# 鸚鵡經

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ^n2

爾時，世尊過夜平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子家。 ^n3

是時，鸚鵡摩納都提子少有所為，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金盤中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠。 ^n4

世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧至吠。」 ^n5

白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。 ^n6

鸚鵡摩納都提子於後還家，見己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」 ^n7

家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』因是，摩納！故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」 ^n8

鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，卽從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。 ^n9

彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」 ^n10

答曰：「見也。」 ^n11

世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」 ^n12

於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」 ^n13

世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」 ^n14

「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」 ^n15

世尊答曰：「我今平旦著衣持鉢，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」 ^n16

鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」 ^n17a

世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我！汝聞此已，必不可意。」 ^n17b

鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」 ^n18a

世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我！汝聞此已，必不可意。」 ^n18b

世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時卽是汝父，名都提也。」 ^n19

鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠，身壞命終，正生梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」 ^n20

世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。
梵志增上慢，此終六處生：雞狗猪及犲，驢五地獄六。
鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』
摩納！白狗必還上床也。
『若前世時是我父者，白狗還於金盤中食。』
摩納！白狗必當還於金盤中食也。
『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』
摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」 ^n21

於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」
白狗即還在大床上。
「若前世時是我父者，白狗還於金盤中食。」
白狗即還金盤中食。
「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」
白狗卽從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊床四腳下，鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。 ^n22

於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛！沙門瞿曇所說真諦！沙門瞿曇所說如實！」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。 ^n23

爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」 ^n24

答曰：「見也。」 ^n25

世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」 ^n26

爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。世尊告曰：「云何摩納，如我所說白狗者為如是耶？不如是耶？」 ^n27

鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」 ^n28

世尊告曰：「恣汝所問。」 ^n29

「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」 ^n30

世尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報。緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」 ^n31

鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知。願沙門瞿曇為我廣說，令得知義！」 ^n32

世尊告曰：「摩納！諦聽！善思念之，我當為汝廣分別說。」 ^n33

鸚鵡摩納白曰：「唯然，當受教聽。」 ^n34

佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？
若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35a

摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？
若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35b

摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？
若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35c

摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？
若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35d

摩納！何因、何緣男子女人形不端正？
若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正。所以者何？此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35e

摩納！何因、何緣男子女人形體端正？
若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟麁獷強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正。所以者何？此道受形體端正，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35f

摩納！何因、何緣男子女人無有威德？
若有男子女人內懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，便生嫉妬，若見他有物，欲令我得；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德，謂男子女人內懷嫉妬。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35g

摩納！何因、何緣男子女人有大威德？
若有男子女人不懷嫉妬，彼見他得供養恭敬，不生嫉妬，若見他有物，不欲令我得；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妬。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35h

摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？
若有男子女人憍慠大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族。所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍慠大慢。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35i

摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？
若有男子女人不憍慠大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族。所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍慠大慢。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35j

摩納！何因、何緣男子女人無有財物？
若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35k

摩納！何因、何緣男子女人多有財物？
若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35l

摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？
若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善？何者不善？何者為罪？何者非罪？何者為妙？何者不妙？何者為白？何者為黑？白黑從何生？何義現世報？何義後世報？』設問不行；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35m

摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？
若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善？何者不善？何者為罪？何者非罪？何者為妙？何者不妙？何者為白？何者為黑？白黑從何生？何義現世報？何義後世報？』問已能行；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。 ^n35n

摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽；作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病；作不端正相應業必得不端正，作端正相應業必得端正；作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德；作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族；作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物；作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報。緣業，依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」 ^n36

鸚鵡摩納都提子白曰：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」 ^n37

佛說如是，鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說，歡喜奉行。^n38
