# 烏鳥喻經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 ^n2

爾時，世尊告諸比丘：「昔轉輪王欲試珠寶時，便集四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀；珠之光耀，照四種軍，明之所及，方半由延。 ^n3

彼時，有一梵志而作是念：我寧可往見轉輪王及四種軍，觀琉璃珠。爾時，梵志復作是念：且置見轉輪王及四種軍、觀琉璃珠，我寧可往至彼林間。於是，梵志便往詣林，到已入中，至一樹下。 ^n4

坐已未久，有一獺獸來，梵志見已而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯槁。梵志當知：我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』 ^n5a

時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ^n5b

復有究暮鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，究暮鳥！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯槁。梵志當知：我欲捨去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』 ^n6a

彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ^n6b

復有鷲鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』 ^n7a

時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ^n7b

復有食吐鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』 ^n8a

彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ^n8b

復有犲獸來，梵志見已而問之曰：『善來，犲獸！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！我從深水澗深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』 ^n9a

時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去，梵志故坐。 ^n9b

復有烏鳥來，梵志見已而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來？為欲何去？』 ^n10a

彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去，梵志故坐。 ^n10b

復有狌狌獸來，梵志見已而問之曰：『善來，狌狌獸！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，食好果來，我今欲去，不畏於人。』 ^n11a

彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。」 ^n11b

佛告諸比丘：「吾說此喻，欲令解義，汝等當知此說有義。 ^n12

時，彼獺獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ ^n13a

若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，而彼說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 ^n13b

猶如梵志見獺獸已，而問之曰：『善來，獺獸！汝從何來？為欲何去？』答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯槁。梵志當知：我欲捨去，入彼大河，我今欲去，唯畏於人。』 ^n13c

吾說比丘亦復如是，入惡不善穢汙法中，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如獺，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！ ^n13d

彼究暮鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ ^n14a

若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 ^n14b

猶如梵志見究暮已，而問之曰：『善來，究暮！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！此池本時清泉盈溢，饒藕多華，魚龜滿中，我昔所依，而今枯槁。梵志當知：我今欲去，依彼死牛聚處栖宿，或依死驢，或依死人聚處栖宿，我今欲去，唯畏於人。』 ^n14c

吾說比丘亦復如是，依惡不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報、生老病死因，是以比丘莫行如究暮，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！ ^n14d

時，彼鷲鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ ^n15a

若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入他家教化說法，或佛所說，或聲聞所說，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 ^n15b

猶如梵志見鷲鳥已，而問之曰：『善來，鷲鳥！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！我從大墓復至大墓殺害而來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』 ^n15c

吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如鷲鳥，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！ ^n15d

彼食吐鳥與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ ^n16a

若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，不護於身，不守諸根，不立正念，彼入比丘尼房教化說法，或佛所說，或聲聞所說，彼比丘尼入若干家說好說惡，受信施物持與比丘，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 ^n16b

猶如梵志見食吐鳥已，而問之曰：『善來，食吐鳥！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！汝見向者鷲鳥去耶？我食彼吐，我今欲去，唯畏於人。』 ^n16c

吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如食吐鳥，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！ ^n16d

時，彼犲獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ ^n17a

若有比丘依貧村住，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，卽便避去。若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中，或九月，或十月，諸比丘見已，便問：『賢者！何處遊行？』
彼卽答曰：『諸賢！我依某處貧村邑行。』
諸比丘聞已卽作是念：此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 ^n17b

猶如梵志見犲獸已，而問之曰︰『善來，犲獸！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！我從深澗至深澗，從榛莽至榛莽，從僻靜至僻靜處來，我今欲食死象之肉，死馬、死牛、死人之肉，我今欲去，唯畏於人。』 ^n17c

吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如犲，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！ ^n17d

彼時，烏鳥面訶梵志已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ ^n18a

若有比丘依貧無事處而受夏坐，彼若知村邑及城郭中多有智慧精進梵行者，卽便避去。若知村邑及城郭中無有智慧精進梵行者，而來住中二月、三月，諸比丘見已，問曰：『賢者！何處夏坐？』
答曰：『諸賢！我今依某貧無事處而受夏坐，我不如彼諸愚癡輩，作床成就，具足五事而住於中，中前中後、中後中前，口隨其味，味隨其口，求而求，索而索。』
時，諸比丘聞已，卽作是念：此賢者難行而行。所以者何？此賢者乃能依某貧無事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事供養，因此得利衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。彼得利已，染著觸猗，不見災患，不能捨離，隨意而用，彼比丘行惡戒，成就惡法，最在其邊，生弊腐敗，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門。 ^n18b

猶如梵志見烏鳥已，而問之曰：『善來，烏鳥！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！汝強額癡狂，何為問我：汝從何來？為欲何去？』 ^n18c

吾說比丘亦復如是，是以比丘莫行如烏，莫依非法以自存命，當淨身行，淨口、意行，住無事中，著糞掃衣，常行乞食。次第乞食，少欲知足，樂住遠離而習精勤，立正念、正智、正定、正慧，常當遠離，應學如是！ ^n18d

彼狌狌獸與此梵志共論是已，便捨而去。吾說此喻有何義耶？ ^n19a

若有比丘依村邑行，比丘平旦著衣持鉢，入村乞食，善護於身，守攝諸根，立於正念。彼從村邑乞食已竟，食訖，中後收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上。
或至無事處，或至樹下，或至空屋中，敷尼師檀，結跏趺坐。正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物、諸生活具，不起貪伺，欲令我得。彼於貪伺淨除其心。
如是瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑度惑，於善法中無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。
彼已斷此五蓋心穢慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就遊。
彼得如是，定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦集，知此苦滅，知此苦滅道如真；知此漏，知此漏集，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知，如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。 ^n19b

猶如梵志見狌狌已，而問之曰：『善來，狌狌！汝從何來？為欲何去？』
答曰：『梵志！我從園至園，從觀至觀，從林至林，飲清泉水，噉好果來，我今欲去，不畏於人。』 ^n19c

吾說比丘亦復如是。 ^n19d

是以比丘莫行如獺，莫行如究暮，莫行如鷲，莫行如食吐鳥，莫行如犲，莫行如烏，當行如狌狌。所以者何？世中無著真人如狌狌獸。」 ^n20

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
## 說本經 ^m66： ^n21

我聞如是： ^n1

一時，佛遊波羅㮈，在仙人住處鹿野園中。 ^n2

時，諸比丘於中食後，以小因緣集坐講堂，共論此事：「云何諸賢！居士在家何者為勝？為比丘等持戒妙法，成就威儀，入家受食耶？為朝朝益利百千萬倍乎？」 ^n3

或有比丘作是說者：「諸賢！何用益利百千萬倍，唯此至要，若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。」 ^n4

是時，尊者阿那律陀亦在眾中，於是，尊者阿那律陀告諸比丘：「諸賢！何用益利百千萬倍？設復過是，唯此至要，若有比丘持戒妙法，成就威儀，入家受食，非為朝朝益利百千萬倍。所以者何？ ^n5

我憶昔時在此波羅㮈國為貧窮人，唯仰捃拾客擔生活。是時，此波羅㮈國災旱、早霜、蟲蝗，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得。 ^n6

是時，有一辟支佛，名曰無患，依此波羅㮈住。於是，無患辟支佛過夜平旦著衣持鉢，入波羅㮈而行乞食。
我於爾時為捃拾故，早出波羅㮈。
諸賢！我登出時，逢見無患辟支佛入彼。
時，無患辟支佛持淨鉢入，如本淨鉢出。 ^n7

諸賢！我時捃還入波羅㮈，復見無患辟支佛出。彼見我已，便作是念：我旦入時，見此人出；我今還出，復見此人入，此人或能未得食也，我今寧可隨此人去。
時，辟支佛便追尋我，如影隨形。
諸賢！我持捃還到家，捨擔而迴顧視，便見無患辟支佛來追尋我後，如影隨形。
我見彼已，便作是念：我旦出時，見此仙人入城乞食，今此仙人或未得食，我寧可自闕己食，分與此仙人。作是念已，卽持食分與辟支佛，白曰：『仙人！當知此食是我己分，為慈愍故，願哀受之！』 ^n8

時，辟支佛卽答我曰：『居士！當知今年災旱、早霜、蟲蝗，五穀不熟，人民荒儉，乞求難得，汝可減半著我鉢中，汝自食半，俱得存命，如是者好。』
我復白曰：『仙人！當知我在居家自有釜竈、有樵薪、有穀米，飲食早晚亦無時節，仙人！當為慈愍我故，盡受此食！』
時，辟支佛為慈愍故，便盡受之。 ^n9

諸賢！我因施彼一鉢食福，七反生天，得為天王；七反生人，復為人王。
諸賢！我因施彼一鉢食福，得生如此釋種族中，大富豐饒，多諸畜牧、封戶、食邑，資財無量，珍寶具足。
諸賢！我因施彼一鉢食福，棄捨百千姟金錢王，出家學道，況復其餘種種雜物。
諸賢！我因施彼一鉢食福，為王、王臣、梵志、居士、一切人民所見識待，及四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所見敬重。
諸賢！我因施彼一鉢食福，常為人所請求，令受飲食、衣被、氍氀、毾㲪、床褥、綩綖、病瘦湯藥、諸生活具，非不請求。
若我爾時知彼沙門是無著真人者，所獲福報當復轉倍，受大果報，極妙功德，明所徹照，極廣甚大。」 ^n10

於是，尊者阿那律陀無著真人逮正解脫，說此頌曰：
我憶昔貧窮，唯仰捃拾活；闕己供沙門，無患最上德。
因此生釋種，名曰阿那律；善解能歌舞，作樂常歡喜。
我得見世尊，正覺如甘露；見已生信樂，棄捨家學道。
我得識宿命，知本之所生；生三十三天，七反住於彼。
此七彼亦七，世受生十四；人間及天上，初不墮惡處。
我今知死生，眾生往來處；知他心是非，賢聖五娛樂。
得五支禪定，常息心靜默；已得靜正住，便逮淨天眼。
所為今學道，遠離棄捨家；我今獲此義，得入佛境界。
我不樂於死，亦不願於生；隨時任所適，建立正念智。
隨耶離竹林，我命在彼盡；當在竹林下，無餘般涅槃。」 ^n11

爾時，世尊在於燕坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，共論此事。 ^n12

世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往至講堂比丘眾前，敷座而坐，問諸比丘：「汝等今日以何事故集坐講堂？」 ^n13

時，諸比丘白曰：「世尊！我等今日以尊者阿那律陀因過去事而說法故集坐講堂。」 ^n14

於是，世尊告諸比丘：「汝等今日欲從佛聞因未來事而說法耶？」 ^n15

諸比丘白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘因未來事而說法者，諸比丘聞已，當善受持。」 ^n16

世尊告曰：「諸比丘！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」 ^n17

時，諸比丘受教而聽。 ^n18

世尊告曰：「諸比丘！未來久遠當有人民壽八萬歲。人壽八萬歲時，此閻浮洲極大富樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。諸比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。諸比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、飲食、老、更無餘患。 ^n19

諸比丘！人壽八萬歲時，有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。
彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。
千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。
有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，彼當竪之。
既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。 ^n20

彼施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 ^n21

爾時，尊者阿夷哆在眾中坐，於是，尊者阿夷哆卽從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當竪之。既竪之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、花鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 ^n22

於是，世尊訶尊者阿夷哆曰：「汝愚癡人！應更一死，而求再終。所以者何？謂汝作是念：世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。我當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。我當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，我當之。既之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。我施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。我族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 ^n23

世尊告曰：「阿夷哆！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作王，號名曰螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是為七。汝當有千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。汝當統領此一切地乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。有大金幢，諸寶嚴飾，舉高千肘，圍十六肘，汝當之。既之後，下便布施沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。汝施此已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。汝族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」 ^n24

佛告諸比丘：「未來久遠人壽八萬歲時，當有佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；猶如我今已成如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊；猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
彼當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行；猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。彼當有無量百千比丘眾，猶如我今無量百千比丘眾。」 ^n25

爾時，尊者彌勒在彼眾中，於是，尊者彌勒卽從座起，偏袒著衣，叉手向佛白曰：「世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊；如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行；如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。
我當有無量百千比丘眾；如今世尊無量百千比丘眾。」 ^n26

於是，世尊歎彌勒曰：「善哉！善哉！彌勒！汝發心極妙，謂領大眾。所以者何？如汝作是念：世尊！我於未來久遠人壽八萬歲時，可得成佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；如今世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊；如今世尊於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
我當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行；如今世尊說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
我當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；如今世尊廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。」 ^n27

佛復告曰：「彌勒！汝於未來久遠人壽八萬歲時，當得作佛，名彌勒如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；猶如我今如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
汝於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊；猶如我今於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。
汝當說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行；猶如我今說法，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。
汝當廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現；猶如我今廣演流布梵行，大會無量，從人至天，善發顯現。
汝當有無量百千比丘眾；猶如我今無量百千比丘眾。」 ^n28

爾時，尊者阿難執拂侍佛，於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝取金縷織成衣來，我今欲與彌勒比丘。」 ^n29

爾時，尊者阿難受世尊教，卽取金縷織成衣來，授與世尊。 ^n30

於是，世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已，告曰：「彌勒！汝從如來取此金縷織成之衣，施佛、法、眾。所以者何？彌勒！諸如來、無所著、等正覺，為世間護，求義及饒益，求安隱快樂。」 ^n31

於是，尊者彌勒從如來取金縷織成衣已，施佛、法、眾。 ^n32

時，魔波旬便作是念：此沙門瞿曇遊行波羅㮈仙人住處鹿野園中，彼為弟子因未來說法，我寧可往而嬈亂之。 ^n33

時，魔波旬往至佛所，到已向佛卽說頌曰：
彼必定當得，容貌妙第一，華鬘瓔珞身，
明珠佩其臂，若在雞頭城，螺王境界中。 ^n34

於是，世尊而作是念：此魔波旬來到我所，欲相嬈亂。世尊知已，為魔波旬卽說頌曰：
彼必定當得，無伏無疑惑，斷生老病死，
無漏所作訖，若行梵行者，彌勒境界中。 ^n35

於是，魔王復說頌曰：
彼必定當得，名衣上妙服，栴檀以塗體，
身臃直姝長，若在雞頭城，螺王境界中。 ^n36

爾時，世尊復說頌曰：
彼必定當得，無主亦無家，手不持金寶，
無為無所憂，若行梵行者，彌勒境界中。 ^n37

於是，魔王復說頌曰：
彼必定當得，名財好飲食，善能解歌舞，
作樂常歡喜，若在雞頭城，螺王境界中。 ^n38

爾時，世尊復說頌曰：
彼為必度岸，如鳥破網出，得禪自在遊，
具樂常歡喜，汝魔必當知，我已相降伏。 ^n39

於是，魔王復作是念：世尊知我！善逝見我！愁惱憂慼不能得住。卽於彼處忽沒不現。 ^n40

佛說如是，彌勒、阿夷哆、尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n41
