# 分別大業經

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 ^n2

爾時，尊者三彌提亦遊王舍城，住無事禪屋中。 ^n3

於是，異學哺羅陀子中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，卻坐一面：「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」 ^n4

尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」 ^n5

異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受：『身、口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺。』」 ^n6a

尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說：『若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。』」 ^n6b

異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受：『身、口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺。』」 ^n7a

尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說：『若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。』」 ^n7b

異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」 ^n8

尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。」 ^n9

異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律學道幾時？」 ^n10

尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」 ^n11

於是，異學哺羅陀子便作是念：年少比丘尚能護師，況復舊學上尊人耶？於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，卽從座起，奮頭而去。 ^n12

彼時，尊者大周那去尊者三彌提晝行坐處不遠，於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，卽從座起，往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。 ^n13

尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」 ^n14

於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，卻坐一面。尊者阿難稽首佛足，卻住一面。 ^n15

彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說！可說！」 ^n16

於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」 ^n17

尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」 ^n18

於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。 ^n19

世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道。所以者何？異學哺羅陀子問事不定，而三彌提比丘癡人一向答也。」 ^n20

尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說：『所有覺者是苦』，當何咎耶？」 ^n21

世尊呵尊者阿難曰：「看，阿難比丘亦復無道！阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報。若故作苦業，作已成者，當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊聞分別大業經者，於如來倍復增上心靜得喜。」 ^n22

於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」 ^n23

世尊告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」 ^n24

尊者阿難白曰：「唯然。」 ^n25

時，諸比丘受教而聽。 ^n26

佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。 ^n27a

阿難！或有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。 ^n27b

阿難！或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。 ^n27c

阿難！或有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。 ^n27d

阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：無身惡行，亦無身惡行報；無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。 ^n28a

若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。 ^n28b

如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』 ^n28c

阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：無身妙行，亦無身妙行報；無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。 ^n29a

若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。 ^n29b

如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』 ^n29c

阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：有身惡行，亦有身惡行報；有口、意惡行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。 ^n30a

若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。 ^n30b

如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』 ^n30c

阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：有身妙行，亦有身妙行報；有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。 ^n31a

若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。 ^n31b

如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』 ^n31c

阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身惡行，亦無身惡行報；無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽彼。 ^n32a

若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』我聽彼也。 ^n32b

若作是說『若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。 ^n32c

若作是說：『如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。 ^n32d

若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』者，我不聽彼。
所以者何？阿難！如來知彼人異。 ^n32e

阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『無身妙行，亦無身妙行報；無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。 ^n33a

若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。 ^n33b

若作是說『若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。 ^n33c

若作是說『如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。 ^n33d

若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』者，我不聽彼。
所以者何？阿難！如來知彼人異。 ^n33e

阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報；有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。 ^n34a

若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。 ^n34b

若作是說『若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。 ^n34c

若作是說：『如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。 ^n34d

若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』者，我不聽彼。
所以者何？阿難！如來知彼人異。 ^n34e

阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身妙行，亦有身妙行報；有口、意妙行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。 ^n35a

若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。 ^n35b

若作是說：『若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。 ^n35c

若作是說：『如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。 ^n35d

若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』者，我不聽彼。
所以者何？阿難！如來知彼人異。 ^n35e

阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼。 ^n36a

或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。 ^n36b

或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。 ^n36c

或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。
阿難！如來知彼人為如是也。 ^n36d

阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。 ^n37a

或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。 ^n37b

或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。 ^n37c

或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
阿難！如來知彼人為如是也。 ^n37d

阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼卽因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。 ^n38a

或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。 ^n38b

或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。
阿難！如來知彼人為如是也。 ^n38c

阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼卽因此緣此，身壞命終，生善處天中。 ^n39a

或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。 ^n39b

或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。
阿難！如來知彼人為如是也。 ^n39c

復次，有四種人：或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。 ^n40a

阿難！猶如四種㮈：或㮈不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。 ^n40b

如是，阿難！四種㮈喻人：或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」 ^n40c

佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n41
