# 阿濕具經

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強、安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」 ^n2

爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是，世尊展轉到迦羅賴，住迦羅賴北村尸攝和林。 ^n3

爾時，迦羅賴中有二比丘，一名阿濕具，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過中食，彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。 ^n4

眾多比丘聞已，往詣阿濕具及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，汝等莫違世尊及比丘眾。」 ^n5

阿濕具、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？」如是再三。 ^n6

彼眾多比丘不能令阿濕具及弗那婆修除惡邪見，卽從座起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！此迦羅賴中有二比丘，一名阿濕具，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過中食，彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿濕具及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕具！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，汝等莫違世尊及比丘眾。』
阿濕具、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕具、弗那婆修除惡邪見，卽從座起，捨之而去。」 ^n7

世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕具、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕具！弗那婆修！世尊呼汝等。』」 ^n8

一比丘聞已，唯然世尊！卽從座起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕具及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕具！弗那婆修！世尊呼賢者等。」阿濕具、弗那婆修聞已，卽詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。 ^n9

世尊問曰：「阿濕具！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕具！弗那婆修比丘！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，汝等莫違世尊及比丘眾。』
阿濕具！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待後？』如是再三。阿濕具！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，卽從座起，捨之而去耶？」 ^n10

阿濕具、弗那婆修答曰：「實爾。」 ^n11

世尊告曰：「阿濕具！弗那婆修！汝等知說如是法：若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」 ^n12

阿濕具、弗那婆修答曰：「唯然，我等如是知世尊說法：若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」 ^n13

世尊訶阿濕具、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘。』」 ^n14

爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法：若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」 ^n15

眾多比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n16

世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」 ^n17

眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法：或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」 ^n18

世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉！善哉！若汝如是說：或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。所以者何？我亦如是說：或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。 ^n19

若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。 ^n20a

若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。
若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。
若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。
若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？ ^n20b

我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂；
我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦；
我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂；
我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。 ^n21a

云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。
云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。
云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。
云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。
云何心樂我說不修？若修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。
云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。
云何心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。
云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。 ^n21b

彼可修法知如真，不可修法亦知如真。彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修。不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。 ^n22

我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。 ^n23

云何比丘我說不行無放逸？若有比丘俱解脫者。
云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者，終無是處。 ^n24a

是故我說此比丘不行無放逸。 ^n24b

若有比丘非俱解脫，有慧解脫者。
云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者，終無是處。 ^n25a

是故我說此比丘不行無放逸。
此二比丘我說不行無放逸。 ^n25b

云何比丘我為說行無放逸？若有比丘非俱解脫，亦非慧解脫而有身證。
云何比丘而有身證？若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見諸漏已盡已知，如是比丘而有身證，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。 ^n26a

是故我為此比丘說行無放逸。 ^n26b

若有比丘非俱解脫，非慧解脫，亦非身證而有見到。
云何比丘而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到，此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。 ^n27a

是故我為此比丘說行無放逸。 ^n27b

若有比丘非俱解脫，非慧解脫，又非身證，亦非見到而有信解脫。
云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。 ^n28a

是故我為此比丘說行無放逸。 ^n28b

若有比丘非俱解脫，非慧解脫，又非身證，復非見到，亦非信解脫而有法行。
云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。 ^n29a

是故我為此比丘說行無放逸。 ^n29b

若有比丘非俱解脫，非慧解脫，又非身證，復非見到，非信解脫，亦非法行而有信行。
云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果。 ^n30a

是故我為此比丘說行無放逸。
此諸比丘我說行無放逸。 ^n30b

我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。
云何漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟已便評量，評量已便觀察。賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀，彼作是念：此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦令身作證，以慧增上觀。如是漸漸習學趣迹，受教受訶，然後諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」 ^n31

於是，世尊告曰：「阿濕具！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」 ^n32

阿濕具及弗那婆修白曰：「世尊！我等是誰，何由知法？」 ^n33

於是，世尊便作是念：此愚癡人，越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食？信弟子者應如是說：「世尊是我師，我是世尊弟子，世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。」 ^n34

「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安樂，無眾苦患。
若遊南方、西方、北方者，必得安樂，無眾苦患。
若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。
若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」 ^n35

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n36
