# 大因經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。 ^n2

爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：此緣起甚奇！極甚深！明亦甚深！然我觀見至淺至淺。 ^n3

於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：此緣起甚奇！極甚深！明亦甚深！然我觀見至淺至淺。」 ^n4

世尊告曰：「阿難！汝莫作是念：此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深！明亦甚深！阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故，令彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有稠亂，喧鬧，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。()阿難！是故知此緣起極甚深！明亦甚深！ ^n5

阿難！若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』 ^n6

阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。 ^n7

阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」 ^n8a

答曰：「無也。」 ^n8b

「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。 ^n8c

阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。()阿難！若無有，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」 ^n9a

答曰：「無也。」 ^n9b

「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。 ^n9c

阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。()阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」 ^n10a

答曰：「無也。」 ^n10b

「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。 ^n10c

阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。()阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」 ^n11a

答曰：「無也。」 ^n11b

「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。 ^n11c

阿難！是為緣愛有求，緣求有利，緣利有分，緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。()阿難！緣守故便有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。()阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」 ^n12a

答曰：「無也。」 ^n12b

「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。 ^n12c

阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。()阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」 ^n13a

答曰：「無也。」 ^n13b

「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。 ^n13c

阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。()阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」 ^n14a

答曰：「無也。」 ^n14b

「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。 ^n14c

阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。()阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」 ^n15a

答曰：「無也。」 ^n15b

「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。 ^n15c

阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。()阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」 ^n16a

答曰：「無也。」 ^n16b

「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。 ^n16c

阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」 ^n17a

答曰：「無也。」 ^n17b

「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。 ^n17c

阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」 ^n18a

答曰：「無也。」 ^n18b

「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。 ^n18c

阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」 ^n19a

答曰：「無也。」 ^n19b

「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故則有利。 ^n19c

阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」 ^n20a

答曰：「無也。」 ^n20b

「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。 ^n20c

阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。 ^n21

阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」 ^n22a

答曰：「無也。」 ^n22b

「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者，設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」 ^n22c

答曰：「無也。」 ^n22d

「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。 ^n22e

阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」 ^n23a

答曰：「無也。」 ^n23b

「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」 ^n23c

答曰：「無也。」 ^n23d

「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」 ^n23e

答曰：「無也。」 ^n23f

「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。 ^n23g

阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」 ^n24a

答曰：「無也。」 ^n24b

「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」 ^n24c

答曰：「不會。」 ^n24d

「阿難！若幼童男童女識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」 ^n24e

答曰：「不也。」 ^n24f

「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。 ^n24g

阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」 ^n25a

答曰：「無也。」 ^n25b

「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。 ^n25c

阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。 ^n25d

阿難！云何有一見有神耶？」 ^n26

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法王，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」 ^n27

佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」
尊者阿難受教而聽。 ^n28

佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺；或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。 ^n29

阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺──樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺是神耶？』
阿難！當復語彼，若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅──苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法，若樂覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？
阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅──樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法，若苦覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？
阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅──樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念：非為神滅耶？
阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見覺是神耶？」 ^n30a

答曰：「不也。」 ^n30b

「阿難！是故彼如是無常法但離苦樂，不應復見覺是神也。 ^n30c

阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不應說是我所有。』
阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」 ^n31a

答曰：「不也。」 ^n31b

「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。 ^n31c

阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』
阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」 ^n32a

答曰：「不也。」 ^n32b

「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。 ^n32c

阿難！云何有一不見有神耶？」 ^n33a

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」 ^n33b

佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」
尊者阿難受教而聽。 ^n33c

佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺，彼如是不見已，則不受此世間；彼不受已，則不疲勞；不疲勞已，便般涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有。知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終，見如來不終，見如來終、不終，見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。 ^n33d

阿難！云何有一有神施設而施設耶？」 ^n34a

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」 ^n34b

佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」尊者阿難受教而聽。 ^n34c

佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設，或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。 ^n34d

阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。 ^n35a

阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。 ^n35b

阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。 ^n35c

阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設。無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見。有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著。
是謂有一有神施設而施設也。 ^n35d

阿難！云何有一無神施設而施設耶？」 ^n36a

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之！我今聞已，得廣知義。」 ^n36b

佛便告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝分別其義。」
尊者阿難受教而聽。 ^n36c

佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。 ^n36d

阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。 ^n37a

阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。 ^n37b

阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。 ^n37c

阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見。有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。
阿難！是謂有一無神施設而施設也。 ^n37d

復次，阿難！有七識住及二處。 ^n38

云何七識住？ ^n39

有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。 ^n40a

復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。 ^n40b

復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。 ^n40c

復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天，是謂第四識住。 ^n40d

復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。 ^n40e

復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。 ^n40f

復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。 ^n40g

阿難！云何有二處？ ^n41

有色眾生無想無覺，謂無想天，是謂第一處。 ^n42a

復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。 ^n42b

阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^n43a

答曰：「不也。」 ^n43b

「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^n44a

答曰：「不也。」 ^n44b

「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^n45a

答曰：「不也。」 ^n45b

「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^n46a

答曰：「不也。」 ^n46b

「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^n47a

答曰：「不也。」 ^n47b

「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^n48a

答曰：「不也。」 ^n48b

「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^n49a

答曰：「不也。」 ^n49b

「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天，若有比丘知彼處、知彼處集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」 ^n50a

答曰：「不也。」 ^n50b

「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處集，知滅、知味、知患、知出要如真，阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」 ^n51a

答曰：「不也。」 ^n51b

「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。 ^n52

復次，阿難！有八解脫。云何為八？ ^n53

色觀色，是謂第一解脫。 ^n54a

復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。 ^n54b

復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。 ^n54c

復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。 ^n54d

復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。 ^n54e

復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。 ^n54f

復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。 ^n54g

復次，度一切非有想非無想處想，知滅解脫，身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。 ^n54h

阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」 ^n55

佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n56
