# 三七一

聞如是： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^n2

爾時，世尊告諸比丘：「有八大地獄。
云何為八？一者還活地獄，二者黑繩地獄，三者等害地獄，四者涕哭地獄，五者大涕哭地獄，六者阿鼻地獄，七者炎地獄，八者大炎地獄。是謂，比丘！八大地獄。」 ^n3

爾時，世尊便說此偈：
還活及黑繩，等害、二涕哭，五逆阿鼻獄，炎、大炎地獄，
此名八地獄，其中不可處。皆由惡行本，十六隔子圍；
然彼鐵獄上，為火之所燒；遍一由旬內，熾火極熱盛；
四城四門戶，其間甚平整；又以鐵作城，鐵板覆其上。 ^n4

「斯由眾生罪報之緣，令彼眾生受苦無量，肉血消盡，唯有骨存。以何等故，名為還活地獄？復有彼眾生形體挺直，亦不動搖，為苦所逼，不能移轉，形體以無肉血。是時，眾生自相謂言：『眾生還活，還活。』是時，彼眾生便自還活。以此因緣，故名為還活地獄。 ^n5a

復以何因緣，名為黑繩地獄？然彼眾生形體筋脈皆化為繩，以鋸鋸身，故名為黑繩地獄。 ^n5b

復以何因緣，名等害地獄？是時，彼眾生集在一處，而梟其首，尋復還生。由此因緣，名為等害地獄。 ^n5c

復以何因緣，名為涕哭地獄？然彼眾生善本斷滅，無毛髮遺在；在彼地獄中，受惱無量，於中稱怨喚呼，聲不斷絕。由此因緣，名為涕哭地獄。 ^n5d

復以何因緣，名為大涕哭地獄？然彼眾生在地獄中，受無量苦痛，不可稱計；於中喚呼、椎胸、自摑，同聲唱㘁。由此因緣，名為大涕哭地獄。 ^n5e

復以何因緣，名為阿鼻地獄？然眾生之類殺害父母，壞佛偷婆，鬥亂眾僧，習邪倒見，與邪見共相應，一切不可療治。以是之故，名為阿鼻地獄。 ^n5f

復以何因緣，名為炎地獄？然眾生之類在彼獄中，形體煙出，皆悉融爛，故名為炎地獄。 ^n5g

復以何因緣，名為大炎地獄？然彼眾生在此獄中，都不見罪人之遺餘，故名大燄地獄。是謂，比丘！由此因緣，名為八大地獄。 ^n5h

然八地獄，一一地獄有十六隔子，其名優鉢地獄、鉢頭地獄、拘牟頭地獄、分陀利地獄、未曾有地獄、永無地獄、愚惑地獄、縮聚地獄、刀山地獄、湯火地獄、火山地獄、灰河地獄、荊棘地獄、沸屎地獄、劍樹地獄、熱鐵丸地獄，如是比十六隔子不可稱量，使彼眾生身壞命終，生地獄中。 ^n6

彼或有眾生毀正見者，誹謗正法而遠離之，命終之後皆生還活地獄中。
諸有眾生好喜殺生，便生黑繩地獄中。
其有眾生屠殺牛、羊及種種類，命終之後生等害地獄中。
其有眾生不與取，竊他物者，便生涕哭地獄中。
其有眾生常喜淫泆，有復妄語，命終之後生大涕哭地獄中。
其有眾生殺害父母，破壞神寺，鬥亂聖眾，誹謗聖人，習倒邪見，命終之後生阿鼻地獄中。
其有眾生，此間聞語，復傳來至彼，設彼間聞，復傳來至此，求人方便，彼人命終之後生炎地獄中。
其有眾生鬥亂彼此，貪著他物，興起慳嫉，意懷猶豫，命終之後生大炎地獄中。
其有眾生造諸雜業，命終之後生十六隔子中。是時，獄卒役彼眾生，苦痛難量；或斷手，或斷腳，或斷手腳，或截鼻，或斷耳，或斷耳鼻；或取材木押之，或以草著其腹，或取髮懸之，或剝其皮，或割其肉，或分為二分，或還縫合之，或取五刖之，或取火側炙之，或融鐵灑之，或五磔之，或長其身，或以利斧而梟其首，尋復還生。要當人中罪畢，然後乃生。是時，獄卒取彼眾生，大椎碎其形體，或取脊脈剝之。復驅逐使上劍樹，復驅使使下；是時，有鐵嘴烏尋復食之。復取五繫之，不得動轉。尋復舉著大鑊湯中，加以鐵叉而害其身，風吹其身，復還生如故。是時，獄卒復使眾生上刀山、火山不令停住，其中受苦不可稱計，要當人中所作罪畢，然後乃出。
是時，罪人不堪受此苦痛，復求入熱灰地獄中受苦無量。復從中出，入逆刺地獄，其中風吹痛不可計。復從中出，入熱屎地獄中。是時，熱屎地獄中有濡細蟲，噉彼骨肉。是時，眾生不堪受苦痛，復移至劍樹地獄，傷壞形體，痛不可忍。
是時，獄卒語彼眾生曰：『汝等為從何來？』
是時罪人報曰：『我曹亦復不知為從何來？』
又問：『為從何去？』
報曰：『亦復不知當何所至？』
又問：『今欲求何等？』
報曰：『吾等極患飢渴。』
是時，獄卒以熱鐵丸著彼罪人口中，燒爛身體，痛不可堪。要當畢其罪本，然後乃命終。是時，罪人復還歷經爾許地獄，於中受苦數千萬歲，然後乃出。
比丘當知：閻羅王便作是念：諸有眾生身、口、意行惡，盡當受如此之罪；諸有眾生身、口、意行善者，如是之比皆當生光音天。」 ^n7

是時，世尊便說此偈：
愚者常歡喜，如彼光音天；智者常懷懼，猶如處地獄。 ^n8

「是時，罪人聞閻羅王作是教令：『我今何日當滅昔所作罪，於此命終得受人形，生中國之中，與善知識共會，父母篤信佛法，於如來眾中得出家學道，於現法中得盡有漏成無漏。我今重告汝，勤加用意，去離八難處，得生中國，與善知識相遇，得修梵行，所願成果不失本誓。』
是故，比丘！若善男子、善女人欲離八大地獄及十六隔子者，當求方便，修八正道。如是，比丘！當作是學！」 ^n9

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！^n10
