# 陰根經

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿母講堂。 ^n1

爾時，世尊於晡時從禪覺，於諸比丘前敷座而坐，告諸比丘：有五受陰。云何為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。」 ^n2

時有一比丘，從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，合掌白佛言：「世尊！此五受陰，色受陰，受、想、行、識受陰耶？」 ^n3

佛告比丘：「還坐而問，當為汝說。」 ^n4

時彼比丘為佛作禮，還復本坐，白佛言：「世尊！此五受陰以何為根？以何集？以何生？以何〔轉〕？」 ^n5

佛告比丘：「此五受陰，欲為根，欲集、欲生、欲轉。」 ^n6

時彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜而白佛言：「世尊為說〔五受陰〕，善哉所說。今當更問世尊：〔為五陰〕即受？為五陰異受耶？」 ^n7

佛告比丘：「非五陰即受，亦非五陰異受。能於彼有欲貪者，是五受陰。」 ^n8

比丘白佛：「善哉世尊！歡喜隨喜。今復更問：世尊！有二陰相關耶？」 ^n9

佛告比丘：「如是，如是！猶若有一人，如是思惟：我於未來得如是色、如是受、如是想、如是行、如是識，是名比丘陰、陰相關也。」 ^n10

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜，更有所問：世尊！云何名陰？」 ^n11

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名為陰。 ^n12a

受、想、行、識，亦復如是。 ^n12b

如是比丘！是名為陰。」 ^n12c

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！何因、何緣名為色陰？何因、何緣名受、想、行、識陰？」 ^n13

佛告比丘：「四大因、四大緣，是名色陰。
所以者何？諸所有色陰，彼一切悉皆四大緣、四大造故。 ^n14a

觸因、觸緣，生受、想、行，是故名受、想、行陰。
所以者何？若所有受、想、行，彼一切觸緣故。 ^n14b

名色因、名色緣，是故名為識陰。
所以者何？若所有識，彼一切名色緣故。」 ^n14c

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：云何色味？云何色患？云何色離？云何受、想、行、識味？云何識患？云何識離？」 ^n15

佛告比丘：「緣色生喜樂，是名色味。若色無常、苦、變易法，是名色患。若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名色離。 ^n16a

若緣受、想、行、識生喜樂，是名〔受、想、行〕、識味。受、想、行、識，無常、苦、變易法，是名〔受、想、行〕、識患。於受、想、行、識，調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪，是名〔受、想、行〕、識離。」 ^n16b

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何生我慢？」 ^n17

佛告比丘：「愚癡無聞凡夫，於色見我、異我、相在；於受、想、行、識，見我、異我、相在，於此生我慢。」 ^n18

比丘白佛：「善哉所說，歡喜隨喜。更有所問：世尊！云何得無我慢？」 ^n19

佛告比丘：「多聞聖弟子，不於色見我、異我、相在；不於受、想、行、識，見我、異我、相在。」 ^n20

比丘白佛：「善哉所說。更有所問：何所知、何所見，〔疾〕得漏盡？」 ^n21

佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。 ^n22a

受、想、行、識，亦復如是。 ^n22b

比丘！如是知、如是見，疾得漏盡。」 ^n22c

爾時，會中復有異比丘，鈍根無知，在無明殼，起惡邪見而作是念：「若無我者，作無我業，於未來世誰當受報？」 ^n23

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「於此眾中，若有愚癡人，無智明而作是念：若色無我，受、想、行、識無我，作無我業，誰當受報？如是所疑，先以解釋。 ^n24

彼云何比丘！色為常耶？為非常耶？」 ^n25a

答言：「無常，世尊！」 ^n25b

「若無常者是苦耶？」 ^n25c

答言：「是苦，世尊！」 ^n25d

「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，於中寧見是我、異我、相在不？」 ^n25e

答言：「不也，世尊！」 ^n25f

「受、想、行、識，亦復如是。 ^n26

是故，比丘！若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見。 ^n27a

受、想、行、識，亦復如是。 ^n28b

多聞聖弟子如是觀者，便修厭，厭已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」 ^n29

佛說此經時，眾多比丘不起諸漏，心得解脫。 ^n30

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
陰根陰即受，二陰共相關，名字〔因緣味〕，我慢疾漏盡。^n31
