# 莊嚴經

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。 ^n2

爾時，拘薩羅王波斯匿與長作共俱有所為故，出詣邑名城。
拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，見已，憶念世尊。 ^n3

拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」 ^n4

長作答曰：「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」 ^n5

拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」 ^n6

長作答曰：「天王！去此三拘婁舍。」 ^n7

拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可敕嚴駕，我欲詣佛。」 ^n8

長作受教，即敕嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」 ^n9

拘薩羅王波斯匿即昇乘出城外，往至釋家都邑，名彌婁離。 ^n10

爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行。拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」 ^n11

眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窗閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」 ^n12

拘薩羅王波斯匿卽便下車，若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾：劍、蓋、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作。 ^n13

長作念曰：天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。 ^n14

於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋。到已住外，謦欬敲戶。 ^n15

世尊聞已，卽為開戶。 ^n16

拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱姓名：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」 ^n17

世尊答曰：「如是，大王！汝是拘薩羅王波斯匿，汝是拘薩羅王波斯匿。」
拘薩羅王波斯匿再三自稱姓名已，稽首佛足，卻坐一面。 ^n18

世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」 ^n19

拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n20

世尊！我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬展轉共諍。彼卽諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姊妹、親屬更相說惡，況復他人？ ^n21a

我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說諸法惡，不說眾惡，但自責數：我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。 ^n21b

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n21c

復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍卽受入，不見災患，不見出要而樂行欲。 ^n22a

世尊！我見世尊弟子諸比丘眾自盡形壽修行梵行，乃至億數，我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家。 ^n22b

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n22c

復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。我作是念：此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。
我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見，諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不喜見。』
彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』 ^n23a

世尊！我見世尊弟子諸比丘眾樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。我見已，作是念：此諸尊何故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。 ^n23b

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n23c

復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n24a

復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，稽首佛足，繞三匝而去。 ^n24b

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n24c

復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡。 ^n25a

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n25b

復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，卽從世尊求出家學，而受具足，得比丘法。佛便度彼而授具足，得比丘法。若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶。得阿羅訶已，便作是念：諸賢！我本幾了幾失。所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅訶。 ^n26a

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n26b

復次，世尊！我自若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事。人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖。 ^n27a

我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人鼾眠作聲，有人語彼：『君莫鼾眠作聲！君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，卽便默然。我作是念：如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。 ^n27b

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n27c

復次，世尊！我於仙餘及宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。 ^n28a

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n28b

復次，世尊！我昔出征，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我？為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。 ^n29a

是謂我於佛而有法靜，因此故，我作是念：如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。 ^n29b

復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王；我亦剎利，世尊亦剎利；我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅；我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」 ^n30

世尊告曰：「大王！自當知時。」 ^n31

於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，卽從座起，稽首佛足，繞三匝而去。 ^n32

爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛，於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」 ^n33

於是，尊者阿難受佛教已，若諸比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。還詣佛所，白曰：「世尊！若有比丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時！」 ^n34

於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此《法莊嚴經》已，卽從座起，稽首我足，繞三匝而去。
比丘！汝等當受持此《法莊嚴經》，善誦善習。所以者何？
比丘！此《法莊嚴經》，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此《法莊嚴經》。」 ^n35

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n36
