# 大緣方便經

如是我聞： ^n1

一時，佛在拘流沙國劫摩沙住處，與大比丘眾千二百五十人俱。 ^n2

爾時，阿難在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解？如我意觀，猶如目前，以何為深！」 ^n3

於是，阿難卽從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：「我向於靜室，默自思念：甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解？如我意觀，如在目前，以何為深！」 ^n4

爾時，世尊告阿難曰：「止！止！勿作此言！十二因緣法之光明，甚深難解。阿難！此十二因緣難見難知，諸天魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。 ^n5

阿難！我今語汝老死有緣：
若有問言：『何等是老死緣？』應答彼言：『生是老死緣。』
若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』
若復問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』
若復問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』
若復問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』
若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』
若復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』
若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是六入緣。』
若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：『識是名色緣。』
若復問言：『誰為識緣？』應答彼言：『行是識緣。』
若復問言：『誰為行緣？』應答彼言：『癡是行緣。』 ^n6

阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，是為此大苦陰。」 ^n7

佛告阿難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」 ^n8a

阿難答曰：「無也。」 ^n8b

「是故，阿難！以此緣，知老死由生，緣生有老死。我所說者，義在於此。」 ^n8c

又告阿難：「緣有有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、色有、無色有者，寧有生不？」 ^n9a

答曰：「無也。」 ^n9b

「阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生。我所說者，義在於此。」 ^n9c

又告阿難：「緣取有有，此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，寧有有不？」 ^n10a

答曰：「無也。」 ^n10b

「阿難！我以此緣，知有由取，緣取有有。我所說者，義在於此。」 ^n10c

又告阿難：「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」 ^n11a

答曰：「無有。」 ^n11b

「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有取。我所說者，義在於此。」 ^n11c

又告阿難：「緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？」 ^n12a

答曰：「無也。」 ^n12b

「阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛。我所說者，義在於此。 ^n12c

阿難！當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。 ^n13

阿難！由有護故，有刀杖、諍訟，作無數惡。〔我所說者，義在於此。〕阿難！此為何義？若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」 ^n14a

答曰：「無也。」 ^n14b

「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說者，義在於此。」 ^n14c

又告阿難：「因守有護，此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」 ^n15a

答曰：「無也。」 ^n15b

「阿難！我以此緣，知護由守，因守有護。我所說者，義在於此。 ^n15c

阿難！因嫉有守，此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？」 ^n16a

答曰：「無也。」 ^n16b

「阿難！我以此緣，知守由嫉，因嫉有守。我所說者，義在於此。 ^n16c

阿難！因著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？」 ^n17a

答曰：「無也。」 ^n17b

「阿難！我以此緣，知嫉由著，因著有嫉。我所說者，義在於此。 ^n17c

阿難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？」 ^n18a

答曰：「無也。」 ^n18b

「阿難！我以此緣，知著由欲，因欲有著。我所說者，義在於此。 ^n18c

阿難！因用有欲，此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」 ^n19a

答曰：「無也。」 ^n19b

「阿難！我以此義，知欲由用，因用有欲。我所說者，義在於此。 ^n19c

阿難！因利有用，此為何義？若使一切眾生無有利者，寧有用不？」 ^n20a

答曰：「無也。」 ^n20b

「阿難！我以此義，知用由利，因利有用。我所說者，義在於此。 ^n20c

阿難！因求有利，此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」 ^n21a

答曰：「無也。」 ^n21b

「阿難！我以此緣，知利由求，因求有利。我所說者，義在於此。 ^n21c

阿難！因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？」 ^n22a

答曰：「無也。」 ^n22b

「阿難！我以此緣，知求由愛，因愛有求。我所說者，義在於此。」 ^n22c

又告阿難：「因愛有求，……至於守護；受亦如是，因受有求，……至於守護。」 ^n23

佛告阿難：「緣觸有受，此為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，寧有觸不？」 ^n24a

答曰：「無也。」 ^n24b

「若無耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？」 ^n25a

答曰：「無也。」 ^n25b

「阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」 ^n26a

答曰：「無也。」 ^n26b

「阿難！我以是義，知受由觸，緣觸有受。我所說者，義在於此。 ^n26c

阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？」 ^n27a

答曰：「無也。」 ^n27b

「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸不？」 ^n27a

答曰：「無也。」 ^n27b

「阿難！若無名色，寧有觸不？」 ^n28a

答曰：「無也。」 ^n28b

「阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸。我所說者，義在於此。 ^n28c

阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」 ^n29a

答曰：「無也。」 ^n29b

「若識入胎不出者，有名色不？」 ^n30a

答曰：「無也。」 ^n30b

「若識出胎，嬰孩敗壞，名色得增長不？」 ^n31a

答曰：「無也。」 ^n31b

「阿難！若無識者，有名色不？」 ^n32a

答曰：「無也。」 ^n32b

「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色。我所說者，義在於此。 ^n32c

阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若識無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」 ^n33a

答曰：「無也。」 ^n33b

「阿難！若無名色，寧有識不？」 ^n34a

答曰：「無也。」 ^n34b

「阿難！我以是緣，知識由名色，緣名色有識。我所說者，義在於此。 ^n34c

阿難！是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦惱，大苦陰集。 ^n35

阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。 ^n36a

阿難！諸比丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。如是解脫比丘如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知。何以故？ ^n36b

阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。 ^n36c

如是盡知己，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。 ^n36d

阿難！夫計我者，齊幾名我見，『名色與受，俱計以為我』。
有人言：『受非我，我是受。』
或有言：『受非我，我非受，受法是我。』
或有言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』 ^n37

阿難！彼見我者，言『受是我』，當語彼言：『如來說三受：樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』 ^n38a

所以然者，阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅。不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。 ^n38b

阿難！如兩木相攢則有火生，各置異處則無有火。 ^n38c

此亦如是，因樂觸緣故生樂受，苦樂觸滅受亦俱滅。因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅。因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。 ^n38d

阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法，為朽壞法，彼非我有，我非彼有，當以正智如實觀之。阿難！彼見我者，以受為我，彼則為非。 ^n38e

阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受』者，當語彼言：『如來說三受：苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則有二我，此則為過。若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。』 ^n39a

〔是故，〕阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』彼則為非。 ^n39b

阿難！彼計我者，作是說：『受非我，我非受，受法是我。』當語彼言：『一切無受，汝云何言有受法，汝是受法耶？』對曰：『非是。』 ^n40a

是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』彼則為非。 ^n40b

阿難！彼計我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』者，當語彼言：「一切無受，云何有愛？汝是愛耶？」對曰：『非也。』 ^n41a

是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法非我，愛是我。』者，彼則為非。 ^n41b

阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。 ^n42a

阿難！諸比丘於此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫。如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知。何以故？ ^n42b

阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。 ^n42c

如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」 ^n42d

佛語阿難：「彼計我者，齊已為定，彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。 ^n43

阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所見是，餘者為非。
多色是我者，定多色是我，我所見是，餘者為非。
少無色是我者，定言少無色是我，我所見是，餘者為非。
多無色是我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」 ^n44

佛告阿難：「七識住、二入處，諸有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』 ^n45

云何為七？ ^n46

或有眾生，若干種身、若干種想，天及人〔是〕，此是初識住處。
諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸、為不虛妄、為不煩惱。』
阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知者。阿難！彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見。 ^n47a

或有眾生，若干種身而一想，梵光音天是。 ^n47b

或有眾生，一身若干種想，光音天是。 ^n47c

或有眾生一身一想，遍淨天是。 ^n47d

或有眾生，住空處。 ^n47e

或有眾生，住識處。 ^n47f

或有眾生，住不用處，是為〔第〕七識住處。
或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』
阿難！若比丘知〔第〕七識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見。彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見。 ^n47g

是為七識住。 ^n48

云何二入處？無想入、非想非無想入是〔為〕。 ^n49

阿難！此二入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』
阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼。』如實知見。 ^n50

是為二入。 ^n51

阿難！復有八解脫。云何八？
色觀色，初解脫。
內色想、觀外色，二解脫。
淨解脫，三解脫。
度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫。
度空處，住識處，五解脫。
度識處，住不用處，六解脫。
度不用處，住有想無想處，七解脫。
滅盡定，八解脫。 ^n52

阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」 ^n53

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！^n54
