# 嗏帝經

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ^n2

爾時，嗏帝比丘雞和哆子生如是惡見：我知世尊如是說法：今此識，往生不更異。 ^n3

諸比丘聞已，往至嗏帝比丘所，問曰：「嗏帝！汝實如是說：我知世尊如是說法：今此識，往生不更異耶？」 ^n4

嗏帝比丘答曰：「諸賢！我實知世尊如是說法：今此識，往生不更異。」 ^n5

時，諸比丘訶嗏帝比丘曰：「汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。嗏帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，有緣則生，無緣則滅。嗏帝比丘！汝可速捨此惡見也。」 ^n6

嗏帝比丘為諸比丘所訶已，如此惡見其強力執，而一向說：「此是真實，餘者虛妄。」如是再三。 ^n7

眾多比丘不能令嗏帝比丘捨此惡見，從座起去，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！嗏帝比丘生如是惡見：我知世尊如是說法：今此識，往生不更異。世尊！我等聞已，往詣嗏帝比丘所，問曰：『嗏帝！汝實如是說：我知世尊如是說法：今此識，往生不更異耶？』嗏帝比丘答我等曰：『諸賢！我實知世尊如是說法：今此識，往生不更異。』世尊！我等訶曰：『嗏帝比丘！汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。嗏帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。嗏帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是真實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不能令嗏帝比丘捨此惡見，從座去。」 ^n8

世尊聞已，告一比丘：「汝往嗏帝比丘所，作如是語：『世尊呼汝。』」 ^n9

於是，一比丘受世尊教，卽從座起，稽首佛足，繞三匝而去，至嗏帝比丘所，即語彼曰：「世尊呼汝。」 ^n10

嗏帝比丘卽詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。 ^n11

世尊問曰：「汝實如是說：我知世尊如是說法：今此識，往生不更異耶？」 ^n12

嗏帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：今此識，往生不更異也。」 ^n13

世尊問曰：「何者識耶？」 ^n14

嗏帝比丘答曰：「世尊！謂此識說、覺、作、教作、起、等起，謂彼彼作善惡業而受報也。」 ^n15

世尊訶曰：「嗏帝！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答。我今當問諸比丘也。」 ^n16

於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法：今此識，往生不更異耶？」 ^n17

時，諸比丘答曰：「不也。」 ^n18

世尊問曰：「汝等云何知我說法？」 ^n19

諸比丘答曰：「我等知世尊如是說法：識因緣故起。世尊說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」 ^n20

世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者何？我亦如是說：識因緣故起，我說識因緣故起。識有緣則生，無緣則滅，識隨所緣生，卽彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生識已說意識。
猶若如火，隨所緣生，卽彼緣，說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說草糞聚火。
如是識隨所緣生，卽彼緣，說緣眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生識已說意識。」 ^n21

世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法，然此嗏帝比丘愚癡之人，顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故，誣謗於我，為自傷害，有犯有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處耶？」 ^n22

於是，嗏帝比丘為世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。 ^n23

於是，世尊面呵嗏帝比丘已，告諸比丘：「我當為汝說法究竟，無煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是。諦聽！諦聽！善思念之。」 ^n24

時，諸比丘受教而聽。 ^n25

佛言：「真說見耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n26

世尊告曰：「如來真說見耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n27

世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法見耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n28

世尊告曰：「真說已見耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n29

世尊告曰：「如來真說已見耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n30

世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法已見耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n31

世尊告曰：「真說無有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n32

世尊告曰：「如來真說無有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n33

世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法無有疑惑耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n34

世尊告曰：「真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n35

世尊告曰：「如來真說如是，慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n36

世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法，如是慧見如真，所有疑惑彼滅耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n37

世尊告曰：「真說已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n38

世尊告曰：「如來真說已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n39

世尊告曰：「如來滅已，所有真彼亦滅法已無疑惑耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n40

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者，汝等知我長夜說壺喻法，知已所塞流開耶？」 ^n41

比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n42

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見如是清淨，不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等知我長夜說筏喻法，知已所塞流開耶？」 ^n43

比丘答曰：「唯然，世尊！」 ^n44

世尊歎曰：「善哉！善哉！若有異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』汝等云何答耶？」 ^n45

比丘答曰：「世尊！若有異學來問我『賢者！汝等若有如是清淨見，彼何義、何為、何功德？』者，我等當如是答：『諸賢！為厭義，為無欲義，為見知如真義故。』世尊！若異學來問我者，我等當如是答。」 ^n46

世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀，一曰摶食麁細，二曰更樂，三曰意念，四曰識也。
此四食何因、何習？從何而生？由何有耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有也。
愛何因、何習？從何而生？由何有耶？愛者，因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。
覺何因、何習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更樂，從更樂生，由更樂有也。
更樂何因、何習？從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六處，從六處生，由六處有也。
六處何因、何習？從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名色、從名色生，由名色有也。
名色何因、何習？從何而生？由何有耶？名色者，因識、習識，從識而生，由識有也。
識何因、何習？從何而生？由何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有也。
行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者，因無明、習無明，從無明生，由無明有也。 ^n47

是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱，如是此淳大苦陰生，緣生有老死，此說緣生有老死，於汝等意云何？」 ^n48

比丘答曰：「世尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣生有老死也。」 ^n49

「緣有有生，此說緣有有生，於汝等意云何？」 ^n50

比丘答曰：「世尊！緣有有生，我等意如是。所以者何？緣有有生也。」 ^n51

「緣受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」 ^n52

比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所以者何？緣受有有也。」 ^n53

「緣愛有受，此說緣愛有受，於汝等意云何？」 ^n54

比丘答曰：「世尊！緣愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受也。」 ^n55

「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意云何？」 ^n56

比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如是。所以者何？緣覺有愛也。」 ^n57

「緣更樂有覺，此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」 ^n58

比丘答曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者何？緣更樂有覺也。」 ^n59

「緣六處有更樂，此說緣六處有更樂，於汝等意云何？」 ^n60

比丘答曰：「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者何？緣六處有更樂也。」 ^n61

「緣名色有六處，此說緣名色有六處，於汝等意云何？」 ^n62

比丘答曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。所以者何？緣名色有六處也。」 ^n63

「緣識有名色，此說緣識有名色，於汝等意云何？」 ^n64

比丘答曰：「世尊！緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣識有名色也。」 ^n65

「緣行有識，此說緣行有識，於汝等意云何？」 ^n66

比丘答曰：「世尊！緣行有識，我等意如是。所以者何？緣行有識也。」 ^n67

「緣無明有行，此說緣無明有行，於汝等意云何？」 ^n68

比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如是。所以者何？緣無明有行也。是為緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。」 ^n69

世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅，此說生滅則老死滅，於汝等意云何？」 ^n70

比丘答曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者何？生滅則老死滅也。」 ^n71

「有滅則生滅，此說有滅則生滅，於汝等意云何？」 ^n72

比丘答曰：「世尊！有滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生滅也。」 ^n73

「受滅則有滅，此說受滅則有滅，於汝等意云何？」 ^n74

比丘答曰：「世尊！受滅則有滅，我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」 ^n75

「愛滅則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」 ^n76

比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。所以者何？愛滅則受滅也。」 ^n77

「覺滅則愛滅，此說覺滅則愛滅，於汝等意云何？」 ^n78

比丘答曰：「世尊！覺滅則愛滅，我等意如是。所以者何？覺滅則愛滅也。」 ^n79

「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則覺滅，於汝等意云何？」 ^n80

比丘答曰：「世尊！更樂滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則覺滅也。」 ^n81

「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更樂滅，於汝等意云何？」 ^n82

比丘答曰：「世尊！六處滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅則更樂滅也。」 ^n83

「名色滅則六處滅，此說名色滅則六處滅，於汝等意云何？」 ^n84

比丘答曰：「世尊！名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名色滅則六處滅也。」 ^n85

「識滅則名色滅，此說識滅則名色滅，於汝等意云何？」 ^n86

比丘答曰：「世尊！識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識滅則名色滅也。」 ^n87

「行滅則識滅，此說行滅則識滅，於汝等意云何？」 ^n88

比丘答曰：「世尊！行滅則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅也。」 ^n89

「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於汝等意云何？」 ^n90

比丘答曰：「世尊！無明滅則行滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅也。是為無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」 ^n91

世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。」 ^n92

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：我過去時有，我過去時無。云何過去時有，何由過去時有耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n93

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於未來作是念：我未來當有，我未來當無。云何未來有，何由未來有耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n94

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？此眾生從何所來？趣至何處？何因已有？何因當有耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n95

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故殺父、母，害弟子阿羅訶，破壞聖眾，惡意向佛，出如來血耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n96

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故犯戒捨戒罷道耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n97

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗捨此更求外尊，求福田耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n98

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗作沙門、梵志如是說：諸尊！可知則知，可見則見耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n99

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗吉祥為清淨耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n100

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗為諸沙門、梵志吉祥相應諸見雜苦、雜毒、雜煩熱、雜懊惱，彼是真實耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n101

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身生疹患，生甚重苦，……乃至命欲斷。捨此更求外，頗有彼沙門、梵志持一句咒，二句、三句、四句、多句、百句，持此咒令脫我苦，是謂求苦習、苦得、苦盡耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n102

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗受八有耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n103

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗如是說：我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門瞿曇是我尊師耶？」
比丘答曰：「不也，世尊！」 ^n104

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知自見自覺，得最正覺，汝等隨所問答耶？」
比丘答曰：「如是，世尊！」 ^n105

世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知，正智所見，正智所覺，因此故，我向者說。我為汝說法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知，正智所見，正智所覺。
復次，三事合會，入於母胎，父母聚集一處，母滿精堪耐，香陰已至。此三事合會，入於母胎，母胎或持九月、十月便生。生已以血長養，血者於聖法中謂是母乳也。彼於後時，諸根轉大，根轉成就，食麁飯麨，酥油塗身。
彼眼見色，樂著好色，憎惡惡色，不立身念，少心，心解脫、慧解脫不知如真，所生惡不善法不滅盡無餘，不敗壞無餘。
如是耳、鼻、舌、身，意知法，樂著好法，憎惡惡法，不立身念，少心，心解脫、慧解脫不知如真，所生惡不善法不滅盡無餘，不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼樂彼覺，求著受彼覺。彼樂彼覺，求著受彼覺已，若樂覺者，是為受彼，緣受有有，緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生，如是此淳大苦陰生。
比丘！非為具足愛所繫相續，如嗏帝比丘雞和哆子耶？」 ^n106

比丘答曰：「如是，世尊！具足愛所繫相續，如嗏帝比丘雞和哆子也。」 ^n107

「若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫知如真，所生惡不善法滅盡無餘，敗壞無餘。
如是耳、鼻、舌、身，意知法，不著好法，不惡惡法，立身念，無量心，心解脫、慧解脫知如真，所生惡不善法滅盡無餘，敗壞無餘。
彼如是滅憎不憎所受覺，或樂或苦，或不苦不樂，彼不樂彼覺，不求不著不受覺。彼不樂彼覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅，樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰滅。比丘！非為具足愛盡解脫耶？」 ^n108

比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫也。」 ^n109

說是法時，此三千大千世界三反震動，動盡動，戰盡戰，震盡震，是故此經稱愛盡解脫。 ^n110

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n111
