# 周那經

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊跋耆，在舍彌村。 ^n2

爾時，沙彌周那於彼波和中而受夏坐。 ^n3

彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，訜訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。 ^n4

於是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，往舍彌村，住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，卻坐一面。尊者阿難問曰：「賢者周那！從何所來？何處夏坐？」 ^n5

沙彌周那答曰：「尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，訜訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」 ^n6

尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此事，儻能因此得從世尊聞異法也。」 ^n7

於是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足。尊者阿難卻住一面，沙彌周那卻坐一面。 ^n8

尊者阿難白曰：「世尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，卻坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我從波和和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，訜訟相縛，相憎共諍：我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝，更互憍慠，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』
世尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛豎，莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬪諍。謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊！我見此已，便作是念：若令此比丘於世尊去後，而在眾中起如是鬪諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」 ^n9

於是，世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬪諍者，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」 ^n10

尊者阿難答曰：「世尊！謂有鬪諍，因增上戒、增上心、增上觀，於其眾中生而生者。世尊！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」 ^n11

世尊告曰：「阿難！此鬪諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難！若有鬪諍，因道因道迹，於其眾中生而生者。阿難！謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。
阿難！汝見其中有二比丘，各各異意而起鬪諍：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起。
阿難！於意云何？若我法聚，自知自覺自作證，四念處、四正斷、四如意足、五根、五力、七覺支、八支聖道。
阿難！尼揵親子實非薩云若，而自稱薩云若。阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本，謂可聞而止。」 ^n12

於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」 ^n13

世尊告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」 ^n14

尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」 ^n15

佛言：「阿難！或有一人瞋惱者結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒。彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。
阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。 ^n16a

阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。
如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。
阿難！如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。 ^n16b

阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。
如是鬪諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。 ^n16c

如是不語結、慳嫉、諂誑、無慚無愧、惡欲邪見惡性不可制，阿難！若有一人惡欲邪見惡性不可制，彼不敬師，不見法，不護戒。彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬪諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。
阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。 ^n17a

阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。
如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。
阿難！如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。 ^n17b

阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。
如是鬪諍，汝於內外見而不盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。 ^n17c

復次，阿難！有七止諍，一者應與面前止諍律，二者應與憶止諍律，三者應與不癡止諍律，四者應與自發露止諍律，五者應與君止諍律，六者應與展轉止諍律，七者應與如棄糞掃止諍律。 ^n18

阿難！云何應與面前止諍律？云何斷此諍，謂因面前止諍律也？
阿難！一人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。
阿難！是謂應與面前止諍律。如是斷此諍，謂因面前止諍律也。 ^n19a

阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此諍，謂因憶止諍律也？
阿難！若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾犯戒而不自憶，汝應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶律。』
阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』
阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。
阿難！是謂應與憶止諍律。如是斷此諍，謂因憶止諍律也。 ^n19b

阿難！云何應與不癡止諍律？云何斷此諍，謂因不癡止諍律也？
阿難！若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。賢者於後還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』
阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』
阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。
阿難！是謂應與不癡止諍律。如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。 ^n19c

阿難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍，謂因自發露止諍律也？
阿難！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我犯某戒，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者自見所犯耶？』
彼應答曰：『實自見所犯。』
眾當語彼：『更善護持，莫復作也！』
阿難！是謂應與自發露止諍律。如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。 ^n19d

阿難！云何應與君止諍律？云何斷此諍，謂因與君止諍律也？
阿難！若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲。彼犯戒已，稱一處知，稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。在眾中稱一處知，在眾中稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。
阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無理，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。在眾中稱一處知，在眾中稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。
阿難！是謂應與君止諍律。如是斷此諍，謂因與君止諍律也。 ^n19e

阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍，謂因展轉止諍律也？
阿難！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔。
阿難！彼比丘猥處止此諍。若猥處止者，此諍當言止；若猥處不止者，此諍可白眾。若於眾中止者，此諍當言止；若於眾中不止者，阿難！相近住者，於中若有比丘持經、持律、持母者，此比丘共往至彼，說此諍事。
若在道路止者，此諍當言止；若道路不止者，此諍當復向眾說。
若在眾止者，此諍當言止；若在眾不止者，阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！彼比丘應止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。
阿難！是謂應與展轉止諍律。如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。 ^n19f

阿難！云何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也？
阿難！若有住處諸比丘眾訜訟憎嫉，相憎共諍，阿難！彼諸比丘分立二部。分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，訜訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應。我自為己，亦為彼諸賢故，今向諸賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』
阿難！若此部中無一比丘應者，阿難！此比丘應往至彼第二部。到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，訜訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應。我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』
阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝自見犯戒耶？』
彼應答曰：『實自見所犯。』
彼當語此：『更善護持，莫復作也！』
第二部亦復如是。
阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。 ^n19g

阿難！我今為汝說六慰勞法，諦聽！諦聽！善思念之。」 ^n20

尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」 ^n21

佛言：「云何為六？ ^n22

慈身業，向諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
(23b,c)慈口業、慈意業。 ^n23a

若法利如法得，自所得飯食，至在中，如是利分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬、令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。 ^n23d

若有戒不缺不穿，無穢無異，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持，如是戒分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。 ^n23e

若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。
阿難！我向所說六慰勞法者，因此故說。 ^n23f

阿難！若汝等此六諍本止絕斷者，及此七止諍，眾中起鬪諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難！如是汝於我去後共同和合，歡喜不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」 ^n24

佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n25
