# 穢經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。 ^n2

爾時，尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！世有四種人。云何為四？或有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真；
或有一人內實有穢自知，內有穢知如真；
或有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真；
或有一人內實無穢自知，內無穢知如真。 ^n3a

諸賢！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。
若有一人內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中為最勝也。」 ^n3b

於是，有一比丘卽從座起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！何因、何緣說前二人俱有穢，穢汙心，一者下賤，一者最勝？復何因緣說後二人俱無穢，不穢汙心，一者下賤，一者最勝？」 ^n4

於是，尊者舍梨子答彼比丘曰：「賢者！若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢汙心命終。彼因有穢，穢汙心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢汙心命終故。
賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所汙。彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。
賢者！如是若有一人內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便，不精勤學，彼便有穢，穢汙心命終。彼因有穢，穢汙心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有穢，穢汙心命終故。 ^n5a

賢者！若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢汙心命終。彼因無穢，不穢汙心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢汙心命終故。
賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，塵垢所汙。彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。
賢者！如是若有一人我內有穢，我內實有此穢知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便，精勤學，彼便無穢，不穢汙心命終。彼因無穢，不穢汙心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無穢，不穢汙心命終故。 ^n5b

賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢汙心命終。彼因有欲有穢，穢汙心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢汙心命終故。
賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔。彼持來已，不數洗塵，不數揩拭，不數日炙，著饒塵處，如是銅槃必受塵垢。
賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢不知如真者，當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢汙心命終。彼因有欲有穢，穢汙心命終故，便不賢死，生不善處。所以者何？彼因有欲有穢，穢汙心命終故。 ^n5c

賢者！若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢汙心命終。彼因無欲無穢，不穢汙心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢汙心命終故。
賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來，無垢淨潔。彼持來已，數數洗塵，數數揩拭，數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。
賢者！如是若有一人我內無穢，我內實無此穢知如真者，當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故，則不為欲心纏，彼便無欲無穢，不穢汙心命終。彼因無欲無穢，不穢汙心命終故，便賢死，生善處。所以者何？彼因無欲無穢，不穢汙心命終故。 ^n5d

賢者！因是緣是，說前二人俱有穢，穢汙心，一者下賤，一者最勝；因是緣是，說後二人俱無穢，不穢汙心，一者下賤，一者最勝。」 ^n6

於是，復有比丘卽從座起，偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子！所說穢者，何等為穢？」 ^n7

尊者舍梨子答比丘曰：「賢者！無量惡不善法從欲生，謂之穢。所以者何？ ^n8

或有一人心生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9a

賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處；彼因他人在眾中訶，不在屏處故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9b

賢者！或有一人心生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人；彼因不如人訶，非勝人故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9c

賢者！或有一人心生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說；彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9d

賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內；彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9e

賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9f

賢者！或有一人心生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，令我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9g

賢者！或有一人心生如是欲：諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論；彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9h

賢者！或有一人心生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重；彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9i

賢者！或有一人心生如是欲：令我為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有餘比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重；彼因餘比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9j

賢者！或有一人心生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具；彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心便生惡。若彼心生惡及心生欲者，俱是不善。 ^n9k

賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。 ^n10a

賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。 ^n10b

賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿中糞，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行。彼眾見已，皆欲得食，意甚愛樂，而不憎惡，則生淨想。彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想。若欲食者則不復用，況其本自不欲食耶？ ^n11

賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門沙門想，非智沙門智沙門想，非正智正智想，非正念正念想，非清淨清淨想。 ^n12a

賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量惡不善心欲者，如是彼非沙門非沙門想，非智沙門非智沙門想，非正智非正智想，非正念非正念想，非清淨非清淨想。
賢者！當知如是人莫得親近，莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近，不應恭敬禮事便恭敬禮事者，如是彼便長夜得無利無義，則不饒益，不安隱快樂，生苦憂慼。 ^n12b

賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，莫令他人知我犯戒。賢者！或有他人知彼犯戒；彼因他人知犯戒故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13a

賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，當令他人於屏處訶，莫令在眾訶我犯戒。賢者！或有他人於眾中訶，不在屏處；彼因在眾中訶，不在屏處故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13b

賢者！或有一人心不生如是欲：我所犯戒，令勝人訶，莫令不如人訶我犯戒。賢者！或有不如人訶彼犯戒，非是勝人；彼因不如人訶，非勝人故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13c

賢者！或有一人心不生如是欲：令我在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說。賢者！或有餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說；彼因餘比丘在佛前坐，問世尊法，為諸比丘說故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13d

賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘入內時，令我最在其前，諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內。賢者！或有餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從彼將入內；彼因餘比丘諸比丘入內時，最在其前，諸比丘侍從將入內故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13e

賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘已入內時，令我最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食。賢者！或有餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食；彼因餘比丘諸比丘已入內時，最在上坐，得第一座、第一澡水，得第一食故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13f

賢者！或有一人心不生如是欲：諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，我為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。賢者！或有餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜；彼因餘比丘諸比丘食竟，收攝食器，行澡水已，為諸居士說法，勸發渴仰，成就歡喜故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13g

賢者！或有一人心不生如是欲：諸居士往詣眾園時，令我與共會共集，共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論。賢者！或有餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論；彼因餘比丘諸居士往詣眾園時，與共會共集，共坐共論故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13h

賢者！或有一人心不生如是欲：令我為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。賢者！或有餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重；彼因餘比丘為王者所識，及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13i

賢者！或有一人心不生如是欲：令我為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或有餘比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重；彼因餘比丘為四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13j

賢者！或有一人心不生如是欲：令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。賢者！或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具；彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故，心不生惡。若彼心無惡，心不生欲者，是二俱善。 ^n13k

賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。 ^n14a

賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。 ^n14b

賢者！猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅合槃來，盛滿種種淨美飲食，蓋覆其上便持而去，經過店肆，近眾人行。彼眾見已，皆不欲食，無愛樂意，甚憎惡之，生不淨想，便作是說：『卽彼糞去！卽彼糞去！』彼持去已，住在一處便開示之，眾人見已，則皆欲食，意甚愛樂而不憎惡，則生淨想。彼若本不用食者，見已欲食，況復其本欲得食耶？ ^n15

賢者！如是彼人若有諸智梵行者，不知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門非沙門想，智沙門非智沙門想，正智非正智想，正念非正念想，清淨非清淨想。 ^n16a

賢者！如是彼人若有諸智梵行者，知彼生如是無量善心欲者，如是彼沙門沙門想，智沙門智沙門想，正智正智想，正念正念想，清淨清淨想。
賢者！當知如是人應親近之，恭敬禮事。若比丘應親近者便親近，應恭敬禮事者便恭敬禮事，如是彼便長夜得利得義，則得饒益安隱快樂，亦得無苦，無憂愁慼。」 ^n16b

爾時，尊者大目揵連在彼眾中，於是，尊者大目揵連白曰：「尊者舍梨子！我今欲為此事說喻。聽我說耶？」 ^n17

尊者舍梨子告曰：「尊者大目揵連！欲說喻者便可說之。」 ^n18

尊者大目揵連則便白曰：「尊者舍梨子！我憶一時遊王舍城，在巖山中。我於爾時過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食，詣舊車師無衣滿子家。時，彼比舍更有車師斫治車軸。
是時，舊車師無衣滿子往至彼家。於是，舊車師無衣滿子見彼治軸，心生是念：若彼車師執斧治軸，斫彼彼惡處者，如是彼軸便當極好。
時，彼車師卽如舊車師無衣滿子心中所念，便持斧斫彼彼惡處。
於是，舊車師無衣滿子極大歡喜，而作是說：『車師子！汝心如是，則知我心。所以者何？以汝持斧斫治車軸彼彼惡處，如我意故。』
如是，尊者舍梨子！若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，不護諸根，不修沙門，無所分別。尊者舍梨子！心為知彼心故，而說此法。
尊者舍梨子！若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。
彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲得食，渴欲得飲，口及意也。 ^n19a

尊者舍梨子！猶剎利女，梵志、居士、工師女，端正姝好，極淨沐浴，以香塗身，著明淨衣，種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女，求利及饒益，求安隱快樂，以青蓮華鬘，或薝蔔華鬘，或修摩那華鬘，或婆師華鬘，或阿提牟哆華鬘持與彼女。彼女歡喜，兩手受之，以嚴其頭。
尊者舍梨子！如是，若有人不諛諂，不欺誑，無嫉妬，有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。
彼聞尊者舍梨子所說法者，猶飢欲食，渴欲得飲，口及意也。
尊者舍梨子甚奇！甚特！尊者舍梨子常拔濟諸梵行者，令離不善，安立善處。」 ^n19b

如是二尊更相稱說，從座起去。 ^n20

尊者舍梨子所說如是，尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說，歡喜奉行。^n21
