# 梵動經

如是我聞： ^n1

一時，佛遊摩竭國，與大比丘眾千二百五十人俱，遊行人間，詣竹林，止宿在王堂上。 ^n2

時，有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩達，師徒常共隨佛後行，而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧，其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛、法及比丘僧。師徒二人各懷異心，共相違背。所以者何？斯由異習、異見、異親近故。 ^n3

爾時，眾多比丘於乞食後集會講堂，作如是論：「甚奇！甚特！世尊有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧，而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及與眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。師徒二人各懷異心，異見、異習、異親近故。」 ^n4

爾時，世尊於靜室中以天淨耳過於人耳，聞諸比丘有如是論，世尊於靜室起詣講堂所，大眾前坐，知而故問：「諸比丘！汝等以何因緣集此講堂？何所論說？」 ^n5

時，諸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講堂，眾共議言：『甚奇！甚特！如來有大神力，威德具足，盡知眾生心志所趣。而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，而善念以無數方便毀謗如來及法、眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。所以者何？以其異見、異習、異親近故。』向集講堂議如是事。」 ^n6

爾時，世尊告諸比丘：「若有方便毀謗如來及法、眾僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼。所以者何？若誹謗我、法及比丘僧，汝等懷忿結心，起害意者，則自陷溺，是故汝等不得懷忿結心，害意於彼。 ^n7a

比丘若稱譽佛及法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡喜慶幸。所以者何？若汝等生歡喜心，卽為陷溺，是故汝等不應生喜。
所以者何？此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞，不達深義，直以所見如實讚嘆。 ^n7b

云何小緣威儀戒行，凡夫寡聞，直以所見如實稱讚？ ^n8

彼讚嘆言：『沙門瞿曇滅殺、除殺，捨於刀仗，懷慚愧心，慈愍一切。』此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛。 ^n9a

又嘆：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取，無有盜心。』 ^n9b

又嘆：『沙門瞿曇捨於淫欲，淨修梵行，一向護戒，不習淫逸，所行清潔。』 ^n9c

又嘆：『沙門瞿曇捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世人。 ^n9d

沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此；有諍訟者能令和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離和合，誠實入心，所言知時。 ^n9e

沙門瞿曇捨滅惡口，若有麁言傷損於人，增彼結恨長怨憎者，如此麁言盡皆不為；常以善言悅可人心，眾所愛樂，聽無厭足，但說此言。 ^n9f

沙門瞿曇捨滅綺語，知時之語、實語、利語、法語、律語、止非之語，但說是言。 ^n9g

沙門瞿曇捨離飲酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高牀，非時不食，不執金銀，不畜妻息、僮僕、婢使，不畜象、馬、豬、羊、鷄、犬及諸鳥獸，不畜象兵、馬兵、車兵、步兵，不畜田宅種殖五穀，不以手拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不販賣券要斷當，亦不取受觝債橫生無端，亦不陰謀面背有異，非時不行；為身養壽，量腹而食，其所至處，衣鉢隨身，譬如飛鳥，羽翮身俱。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。 ^n9h

如餘沙門、婆羅門受他信施，更求儲積，衣服飲食無有厭足；沙門瞿曇無有如此事。 ^n10a

如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所依；沙門瞿曇無如此事。 ^n10b

如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大牀、種種文繡、氍氀𣯈㲪、綩綖被褥；沙門瞿曇無如此事。 ^n10c

如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊飾，鐶紐澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上服純白，戴蓋執拂，幢麾莊飾；沙門瞿曇無如此事。 ^n10d

如餘沙門、婆羅門專為嬉戲，碁局博奕，八道、十道，至百千道，種種戲法以自娛樂；沙門瞿曇無如是事。 ^n10e

如餘沙門、婆羅門食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬥、軍馬之事，羣僚、大臣、騎乘出入、遊戲園觀，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入海採寶之事；沙門瞿曇無如此事。 ^n10f

如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作邪命，諂諛美辭，現相毀呰，以利求利；沙門瞿曇無如此事。 ^n10g

如餘沙門、婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上，互相是非，言：我知經律，汝無所知；我趣正道，汝趣邪徑；以前著後，以後著前；我能忍，汝不能忍；汝所言說，皆不真正，若有所疑，當來問我，我盡能答。沙門瞿曇無如是事。 ^n10h

如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為；沙門瞿曇無如是事。 ^n10i

如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬥諍之事，或習刀仗、弓矢之事，或鬥鷄犬、豬羊、象馬、牛駝諸獸，或鬥男女，或作眾聲：吹聲、鼓聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戲，無不翫習；沙門瞿曇無如是事。 ^n10j

如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求利養；沙門瞿曇無如是事。 ^n10k

如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，種種𥜒禱，無數方道，恐熱於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能咒人使作驢馬，亦能使人聾盲瘖瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以求利養；沙門瞿曇無如是事。 ^n10l

如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或為人咒病，或誦惡咒，或誦善咒，或為醫方、鍼灸、藥石，療治眾病；沙門瞿曇無如此事。 ^n10m

如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或咒水火，或為鬼咒，或誦剎利咒，或誦象咒，或支節咒，或安宅符咒，或火燒、鼠囓能為解咒，或誦知死生書，或誦夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書；沙門瞿曇無如此事。 ^n10n

如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，多病少病，恐怖安隱，或說地動、彗星、月蝕、日蝕，或言星蝕，或言不蝕，方面所在，皆能記之；沙門瞿曇無如此事。 ^n10o

如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國當勝，彼國不如；或言彼國當勝，此國不如；瞻相吉凶，說其盛衰；沙門瞿曇無如是事。』諸比丘！此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」 ^n10p

佛告諸比丘：「要有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此法讚嘆如來。何等是甚深微妙大光明法，賢聖弟子能以此法讚嘆如來？ ^n11

諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能出過六十二見中。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見、末劫末見，種種無數，各隨意說，盡入此六十二見中，齊是不過？ ^n12

諸沙門、婆羅門於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中；本劫本見，種種無數，各隨意說，盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中，齊此不過？ ^n13

諸沙門、婆羅門於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』此盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常存。』盡入四見，齊是不過。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』此盡入四見中，齊是不過？ ^n14

或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是初見。
沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常；於四見中，齊是不過。 ^n15a

或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛。所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是二見。
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常；於四見中，齊是不過。 ^n15b

或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是言：『我及世間是常，此實餘虛。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是三見。
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常；於四見中，齊是不過。 ^n15c

或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見，以己辯才作是說，言：『我及世間是常。』此是四見。
沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常；於四見中，齊是不過。 ^n15d

此沙門、婆羅門於本劫本見，計我及世間是常，如此一切盡入四見中，我及世間是常；於此四見中，齊是不過。 ^n16

唯有如來知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。 ^n17

復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。何等是？諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，言：『我及世間，半常半無常。』彼沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間半常半無常；於此四見中，齊是不過。 ^n18

或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、行盡，從光音天命終，生空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命、行、福盡，於光音天命終，來生空梵天中，其先生眾生便作是念：『我於此處是梵、大梵，我自然有，無能造我者。我盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生，我所人成。』
其後生復作是念：『彼是大梵，彼能自造，無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，彼獨先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。』
彼梵眾生命、行盡已，來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，隨三昧心自識本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。為眾生父，常住不變，而彼梵化造我等，我等無常變易，不得久住，是故當知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是謂初見。
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：半常半無常；於四見中，齊是不過。 ^n19a

或有眾生喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂，彼戲笑娛樂時，身體疲極便失意，以失意便命終，來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。彼入定意三昧，以三昧心自識本生，便作是言：『彼餘眾生不數生，不數戲笑娛樂，常在彼處，永住不變；由我數戲笑故，致此無常，為變易法，是故我知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第二見。
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常；於四見中，齊此不過。 ^n19b

或有眾生展轉相看已，便失意，由此命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，便作是言：『如彼眾生以不展轉相看，不失意故，常住不變；我等於彼數相看，數相看已便失意，致此無常，為變易法，我以此知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』是第三見。
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常；於四見中，齊此不過。 ^n19c

或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼以捷疾觀察相智，以己智辯言：『我及世間半常半無常，此實餘虛。』是為第四見。
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常；於四見中，齊是不過。 ^n19d

諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：我及世間半常半無常；盡入四見中，齊是不過。 ^n20

唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應，如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 ^n21

復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等法是？諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』彼沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』於此四見中，齊是不過。 ^n22

或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：『此世間有邊，是實餘虛。所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，是故知世間有邊，此實餘虛。』是謂初見。
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊；於四見中，齊是不過。 ^n23a

或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，起無邊想，彼作是言：『世間無邊，此實餘虛。所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間無邊，是故知世間無邊，此實餘虛。』是第二見。
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間無邊；於四見中，齊此不過。 ^n23b

或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間，謂上方有邊，四方無邊，彼作是言：『世間有邊無邊，此實餘虛。所以者何？我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀上方有邊，四方無邊，是故我知世間有邊無邊，此實餘虛。』是為第三見。
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊無邊；於此四見中，齊是不過。 ^n23c

或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善於觀察，彼以捷疾觀察智，以己智辯言：『我及世間非有邊非無邊，此實餘虛。』是為第四見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間有邊無邊，此實餘虛；於四見中，齊是不過。 ^n23d

此是諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：我及世間有邊無邊；盡入四見中，齊是不過。 ^n24

唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 ^n25

復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何者是？諸沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答，彼彼問時，異問異答；於四見中，齊是不過。沙門、婆羅門因此於本劫本見，異問異答；於四見中，齊是不過。 ^n26

或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不知善惡有報、無報耶？我以不見不知故，作如是說：善惡有報耶？無報耶？世間有沙門、婆羅門廣博多聞，聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸見。設當問我諸深義者，我不能答，有愧於彼，於彼有畏，當以此答以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是為初見。
沙門、婆羅門因此問異答異；於四見中，齊是不過。 ^n27a

或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不知為有他世耶？無他世耶？諸世間沙門、婆羅門以天眼知、他心智，能見遠事，已雖近他，他人不見。如此人等能知有他世、無他世；我不知不見有他世、無他世。若我說者，則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是為第二見。
諸沙門、婆羅門因此問異答異；於四見中，齊是不過。 ^n27b

或有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：『我不知不見何者為善？何者不善？我不知不見如是說是善、是不善？我則於此生愛，從愛生恚，有愛有恚，則有受生。我欲滅受，故出家修行；彼惡畏受，故以此為歸依、為洲、為舍，為究竟道。彼設問者，當如是答：此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是為第三見。
諸沙門、婆羅門因此問異答異；於四見中，齊是不過。 ^n27c

或有沙門、婆羅門愚冥闇鈍，他有問者，彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，此事不異，此事非異非不異。』是為四見。
諸沙門、婆羅門因此異問異答；於四見中，齊是不過。 ^n27d

或有沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答；盡入四見中，齊是不過。 ^n28

唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。是為甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 ^n29

復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。何等是？或有沙門、婆羅門於本劫本見，謂無因而出有此世間，彼盡入二見中，於本劫本見無因而出有此世間；於此二見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於本劫本見，謂無因而有，於此二見中，齊是不過？ ^n30

或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終，來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，彼作是語：『我本無有，今忽然有；此世間本無、今有，此實餘虛。』是為初見。
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，謂無因有；於二見中，齊是不過。 ^n31a

或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，彼已捷疾觀察智觀，以己智辯能如是說：『此世間無因而有，此實餘虛。』此第二見。
諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見，無因而有，有此世間；於二見中，齊是不過。 ^n31b

諸有沙門、婆羅門於本劫本見，無因而有；盡入二見中，齊是不過。 ^n32

唯佛能知，亦復如是。
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，無數種種，隨意所說；彼盡入是十八見中，本劫本見，無數種種，隨意所說；於十八見，齊是不過。
唯佛能知，亦復如是。 ^n33

復有餘甚深微妙大法光明，何等是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，隨意所說；彼盡入四十四見中，於末劫末見，種種無數，隨意所說，於四十四見，齊是不過。彼有沙門、婆羅門因何事於末劫末見，無數種種，隨意所說，於四十四見，齊此不過？ ^n34a

諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生有想論，說世間有想；彼盡入十六見中，於末劫末見生想論，說世間有想，於十六見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見生想論，說世間有想，彼盡入十六見中，齊是不過？ ^n34b

諸有沙門、婆羅門作如是論、如是見，言：『我此終後，生有色有想，此實餘虛。』是為初見。諸沙門、婆羅門因此於末劫末見生想論，說世間有想；於十六見中，齊是不過。 ^n35a

有言：『我此終後，生無色有想，此實餘虛。』 ^n35b

有言：『我此終後，生有色無色有想，此實餘虛。』 ^n35c

有言：『我此終後，生非有色非無色有想，此實餘虛。』 ^n35d

有言：『我此終後，生有邊有想，此實餘虛。』 ^n35e

有言：『我此終後，生無邊有想，此實餘虛。』 ^n35f

有言：『我此終後，生有邊無邊有想，此實餘虛。』 ^n35g

有言：『我此終後，生非有邊非無邊有想，此實餘虛。』 ^n35h

有言：『我此終後，生而一向有樂有想，此實餘虛。』 ^n35i

有言：『我此終後，生而一向有苦有想，此實餘虛。』 ^n35j

有言︰『我此終後，生有樂有苦有想，此實餘虛。』 ^n35k

有言：『我此終後，生不苦不樂有想，此實餘虛。』 ^n35l

有言：『我此終後，生有一想，此實餘虛。』 ^n35m

有言：『我此終後，生有若干想，此實餘虛。』 ^n35n

有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』 ^n35o

有言：『我此終後，生有無量想，此實餘虛。』 ^n35p

是為十六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生想論，說世間有想；於此十六見中，齊是不過。 ^n36

唯佛能知，亦復如是。 ^n37

復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生無想論，說世間無想；彼盡入八見中，於末劫末見，生無想論，於此八見中，齊此不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，生無想論，說世間無想，於八見中，齊此不過？ ^n38

諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：『我此終後，生有色無想，此實餘虛。』 ^n39a

有言：『我此終後，生無色無想，此實餘虛。』 ^n39b

有言：『我此終後，生有色無色無想，此實餘虛。』 ^n39c

有言：『我此終後，生非有色非無色無想，此實餘虛。』 ^n39d

有言：『我此終後，生有邊無想，此實餘虛。』 ^n39e

有言：『我此終後，生無邊無想，此實餘虛。』 ^n39f

有言：『我此終後，生有邊無邊無想，此實餘虛。』 ^n39g

有言：『我此終後，生非有邊非無邊無想，此實餘虛。』 ^n39h

是為八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生無想論，說世間無想；彼盡入八見中，齊是不過。唯佛能知，亦復如是。 ^n40

復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？或有沙門、婆羅門於末劫末見，生非想非非想論，說此世間非想非非想；彼盡入八見中，於末劫末見，作非想非非想論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，生非想非非想論，說世間非想非非想，於八見中，齊是不過？ ^n41

諸沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我此終後，生有色非有想非無想，此實餘虛。』 ^n42a

有言：『我此終後，生無色非有想非無想，此實餘虛。』 ^n42b

有言：『我此終後，生有色無色非有想非無想，此實餘虛。』 ^n42c

有言：『我此終後，生非有色非無色非有想非無想，此實餘虛。』 ^n42d

有言：『我此終後，生有邊非有想非無想，此實餘虛。』 ^n42e

有言：『我此終後，生無邊非有想非無想，此實餘虛。』 ^n42f

有言：『我此終後，生有邊無邊非有想非無想，此實餘虛。』 ^n42g

有言：『我此終後，生非有邊非無邊非有想非無想，此實餘虛。』 ^n42h

是為八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，生非有想非無想論，說世間非有想非無想；盡入八見中，齊是不過。 ^n43

唯佛能知，亦復如是。 ^n44

復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，起斷滅論，說眾生斷滅無餘；彼盡入七見中，於末劫末見起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，起斷滅論，說眾生斷滅無餘，於七見中，齊是不過？ ^n45

諸有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我身四大、六入，從父母生，乳餔養育，衣食成長，摩捫擁護，然是無常，必歸磨滅。』齊是名為斷滅，第一見也。 ^n46a

或有沙門、婆羅門作是說，言：『此我不得名斷滅，我欲界天斷滅無餘，齊是為斷滅。』是為二見。 ^n46b

或有沙門、婆羅門作是說，言：『此非斷滅，我色界化身，諸根具足，斷滅無餘，是為斷滅。』 ^n46c

有言：『此非斷滅，我無色空處斷滅。』 ^n46d

有言：『此非斷滅，我無色識處斷滅。』 ^n46e

有言：『此非斷滅，我無色不用處斷滅。』 ^n46f

有言：『此非斷滅，我無色有想無想處斷滅。』是第七斷滅。 ^n46g

是為七見。諸有沙門、婆羅門因此於末劫末見，言此眾生類斷滅無餘；於七見中，齊此不過。 ^n47

唯佛能知，亦復如是。 ^n48

復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？諸有沙門、婆羅門於末劫末見，現在生泥洹論，說眾生現在有泥洹；彼盡入五見中，於末劫末見說現在有泥洹，於五見中，齊是不過。彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，說眾生現有泥洹，於五見中，齊是不過？ ^n49

諸有沙門、婆羅門作是見，作是論，說︰『我於現在五欲自恣，此是我得現在泥洹。』是第一見。 ^n50a

復有沙門、婆羅門作是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪。』此名現在泥洹，是第二見。 ^n50b

復有沙門、婆羅門作如是說：『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。』齊是名現在泥洹，是為第三見。 ^n50c

復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我除念、捨、喜、住樂，護念一心，自知身樂，賢聖所說，入第三禪。』齊是名現在泥洹，是為第四見。 ^n50d

復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，非不是，現在泥洹復有微妙第一，汝所不知，獨我知耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，護念清淨，入第四禪。』此名第一泥洹，是為第五見。 ^n50e

若沙門、婆羅門於末劫末見，生現在泥洹論，於五見中，齊是不過。 ^n51

唯佛能知，亦復如是。 ^n52

諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，隨意所說；於四十四見中，齊是不過。 ^n53

唯佛能知此諸見處，亦復如是。 ^n54

諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，無數種種，隨意所說；盡入此六十二見中；於本劫本見、末劫末見，無數種種，隨意所說；於六十二見中，齊此不過。 ^n55

唯如來知此見處，亦復如是。 ^n56

諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，說：『我、世間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智，謂異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、異忍，因此生智，彼以希現則名為受，……乃至現在泥洹，亦復如是。 ^n57a

諸有沙門、婆羅門生常論，言：『世間是常。』彼因受緣，起愛生愛而不自覺知，染著於愛，為愛所伏，……乃至現在泥洹，亦復如是。 ^n57b

諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，言：『世間是常。』彼因觸緣故，若離觸緣而立論者，無有是處，……乃至現在泥洹，亦復如是。 ^n57c

諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所見說，盡依中在中，齊是不過。 ^n58a

猶如巧捕魚師，以細目網覆小池上，當知池中水性之類，皆入網內，無逃避處，齊是不過。 ^n58b

諸沙門、婆羅門亦復如是，於本劫本見、末劫末見，種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。 ^n58c

若比丘於六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則為最勝，出彼諸見。如來自知生死已盡，所以有身，為欲福度諸天、人故；若其無身，則諸天、世人無所恃怙。 ^n59a

猶如多羅樹斷其頭者，則不復生。 ^n59b

佛亦如是，已斷生死，永不復生。」 ^n59c

當佛說此法時，大千世界三反六種震動。 ^n60

爾時，阿難在佛後執扇扇佛，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「此法甚深，當以何名？云何奉持？」 ^n61

佛告阿難：「當名此經為義動、法動、見動、魔動、梵動。」 ^n62

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！^n63
