# 二三六

聞如是： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^n2

爾時，眾多比丘入舍衛城。時，眾多比丘便作是念：然我等乞食日猶故早，我等可往至外道異學村與共論義。 ^n3

是時，眾多比丘便往至外道村中。到已，共相問訊，在一面坐。 ^n4

爾時，異學問道人曰：「沙門瞿曇與諸弟子而說此法：『汝等比丘！盡當學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』我等亦與諸弟子而說此法：『汝等盡當而學此法，悉當了知，以了知已，當共奉行。』沙門瞿曇與我等有何等異？有何增減？所謂彼說法，我亦說法，彼教誨，我亦教誨。」 ^n5

爾時，眾多比丘聞此語已，亦不言是，復不言非，卽從座起而去。 ^n6

爾時，眾多比丘自相謂曰：「我等當以此義，往白世尊。」 ^n7

爾時，眾多比丘入舍衛城乞食。食已，收攝衣鉢，以尼師檀著左肩上，往詣世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。 ^n8

爾時，世尊告諸比丘：「若彼外道作此問者，汝等當以此語報彼曰：『為一究竟？為眾多究竟乎？』或能彼梵志平等說者，應作是說：『是一究竟，非眾多究竟。』彼究竟者，為是有欲究竟？為無欲究竟？所謂彼究竟者，謂無欲究竟。云何彼究竟者，有恚究竟？為無恚究竟？所謂彼究竟者，無恚究竟，非有恚究竟。云何有癡究竟？無癡究竟？所謂彼究竟者，無癡究竟。云何彼究竟者，為是有愛究竟？為無愛究竟？所謂彼究竟者，無愛究竟。云何彼究竟者，有受究竟？為無受究竟？所謂彼究竟者，無受究竟。云何彼究竟者，為是智者？為非智者？所謂智者所究竟。此究竟者，為是怒者所究竟？為非怒者所究竟？所謂此究竟，彼當作是說，非怒者所究竟。 ^n9

比丘！有此二見，云何為二見？所謂有見、無見。 ^n10

諸有沙門、婆羅門不知此二見之本末，彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、有受心，彼是無知。彼有怒心，不與行相應，彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、惱，辛酸萬端不脫於苦。 ^n11a

諸有沙門、婆羅門如實而知之，彼便無愚癡、瞋恚之心，恆與行相應，便得脫生、老、病、死。
今說苦之元本。如是，比丘！有此妙法，斯名平等之法。諸不行平等法者，則墮五見。 ^n11b

今當說四受，云何為四受？所謂欲受、見受、戒受、我受，是謂四受。 ^n12

若有沙門、婆羅門盡知欲受之名，彼雖知欲受之名，復不相應者，彼盡分別諸受之名，先分別欲受之名，而不分別見受、戒受、我受之名。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別此三受之名。 ^n13a

是故，或有沙門、婆羅門盡分別此諸受，彼便分別欲受、見受，不分別戒受、我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別二受。 ^n13b

若使沙門、婆羅門盡能分別諸受，或復有不具者，彼便能分別欲受、見受、戒受，不分別我受。所以然者，以彼沙門、婆羅門不能分別我受故。
是故，復有沙門、婆羅門盡分別諸受，然復有不具者，此名四受。 ^n13c

有何等義，云何分別？所謂四受者，由愛而生，如是，比丘有是妙法所應分別。若有不行此諸受，此不名為平等。所以然者，諸法之義難了難解。如此非法之義者，非三耶三佛之所說也。
比丘當知：如來盡能分別一切諸受，以能分別一切諸受，則與相應，則能分別欲受、見受、我受、戒受。是故，如來盡分別諸受，則與法共相應，無有相違。 ^n14

此四受由何而生？［此四受由愛而生，由愛而長。不成就此愛〕，彼便不能起於諸受；以不起諸受，則不恐懼；以不恐懼，便般涅槃：生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。
如是，比丘！有此妙法，如實而知之，具足諸法、法行之本。所以然者，以其此法極微妙故，諸佛之所說，則於諸行無有缺漏。 ^n15

於是，比丘有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門，更無復有沙門出此上者、能勝此者，作如是師子之吼！」 ^n16

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！^n17
