# 鬱瘦歌邏經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 ^n2

爾時，鬱瘦歌邏梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」 ^n3

世尊告曰：「恣汝所問。」 ^n4

鬱瘦歌邏梵志卽便問曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。
瞿曇！梵志為梵志施設奉事，梵志應奉事梵志，剎利、居士、工師亦應奉事梵志。瞿曇！此四種姓應奉事梵志。
瞿曇！梵志為剎利施設奉事，剎利應奉事剎利，居士、工師亦應奉事剎利。瞿曇！此三種姓應奉事剎利。
瞿曇！梵志為居士施設奉事，居士應奉事居士，工師亦應奉事居士。瞿曇！此二種姓應奉事居士。
瞿曇！梵志為工師施設奉事，工師應奉事工師，誰復下賤？應施設奉事工師？唯工師奉事工師。」 ^n5

世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事耶？」 ^n6

鬱瘦歌邏梵志答曰：「不知也，瞿曇！但諸梵志自作是說：『我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。』」 ^n7

世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』
梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種奉事，為梵志施設奉事，為剎利、居士、工師施設奉事。」 ^n8

世尊問曰：「梵志！云何奉事？
若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？
梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？
梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？」 ^n9

鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。」 ^n10

世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，為是奉事耶？』
梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有如無勝者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，有勝無如者，我應奉事彼。』」 ^n11

世尊問曰：「梵志！於意云何？
若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？
梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？」 ^n12

鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。
瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。
奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。」 ^n13

世尊告曰：「梵志！若更有梵志來，非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，我問彼梵志：『於意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，為是奉事耶？』
梵志！彼梵志非愚非癡，亦非顛倒，心無顛倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿曇！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，失信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我不應奉事彼。瞿曇！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。奉事剎利、居士、工師，因奉事故，增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者，我應奉事彼。』」 ^n14

鬱瘦歌邏梵志白曰：「瞿曇！梵志為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。 ^n15

瞿曇！梵志為梵志施設自有財物者，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。
如是，瞿曇！梵志為梵志施設乞求自有財物。若梵志輕慢乞求者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。 ^n16a

瞿曇！梵志為剎利施設自有財物者，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。
如是，瞿曇！梵志為剎利施設弓箭自有財物。若剎利輕慢弓箭者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。 ^n16b

瞿曇！梵志為居士施設自有財物者，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。
如是，瞿曇！梵志為居士施設田作自有財物。若居士輕慢田作者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。 ^n16c

瞿曇！梵志為工師施設自有財物者，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。
猶如放牛人不能看牛者，則便失利。
如是，瞿曇！梵志為工師施設麻自有財物。若工師輕慢麻者，則便輕慢自有財物。輕慢自有財物已，則便失利。」 ^n16d

世尊問曰：「梵志！諸梵志頗自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物耶？」 ^n17

鬱瘦歌邏梵志答曰：「不知也，瞿曇！但諸梵志自說：我於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。」 ^n18

世尊告曰：「梵志！猶如有人，強與他肉，而作是說：『士夫可食，當與我直。』
梵志！汝為諸梵志說亦復如是。所以者何？梵志不自知為四種姓施設四種自有財物，為梵志施設自有財物，為剎利、居士、工師施設自有財物。
如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 ^n19

世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師不然耶？」 ^n20

鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志於此虛空不著、不縛、不觸、不礙，剎利、居士、工師亦然如是。」 ^n21

「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 ^n22

世尊問曰：「梵志！於意云何？頗有梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師不然耶？」 ^n23

鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！梵志能行慈心，無結、無怨、無恚、無諍，剎利、居士、工師亦然如是。」 ^n24

「梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 ^n25

世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若有生剎利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為居士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？為一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？」 ^n26

鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡豆至水洗浴，去垢極淨。」 ^n27

「如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 ^n28

世尊問曰：「梵志！於意云何？若百種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來，若生剎利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』梵志！於意云何？為剎利族、梵志族者，彼能以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為居士族、工師族者，彼當以燥豬狗槽、伊蘭檀木及餘弊木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？為一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？」 ^n29

鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」 ^n30

「如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 ^n31

世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。為彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？為彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事耶？為彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事耶？」 ^n32

鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養者，彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火獨有㷿、有色、有熱、有光，能為火事者，終無是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能為火事者，亦無是處。但，瞿曇！彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」 ^n33

「如是，梵志！我自善解、善知諸法，為人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法，施設自有財物。」 ^n34

世尊問曰：「梵志！於意云何？若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼或有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生光，頗有㷿、色、熱、光，㷿、色、熱、光而差別耶？」 ^n35

鬱瘦歌邏梵志答曰：「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼若有人以燥草木著其火中，生㷿、生色、生熱、生光，我於彼火㷿、色、熱、光，㷿、色、熱、光不能施設有差別也。」 ^n36

世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能滅放逸及貢高慢，我於此火，火亦不能施設有差別也。」 ^n37

鬱瘦歌邏梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 ^n38

佛說如是，鬱瘦歌邏梵志聞佛所說，歡喜奉行。^n39
