# 長壽王本起經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊拘舍彌，在瞿師羅園。 ^n2

爾時，拘舍彌諸比丘數共鬪諍，於是，世尊告拘舍彌諸比丘曰：「比丘！汝等莫共鬪諍！所以者何？
若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。 ^n3

所以者何？昔過去時，有拘娑羅國王，名曰長壽；復有加赦國王，名梵摩達哆。彼二國王常共戰諍，於是，加赦國王梵摩達哆興四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍；興四種軍已，加赦國王梵摩達哆自引軍往，欲與拘娑羅國王長壽共戰。 ^n4

拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍；興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，亦興四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍；興四種軍已，拘娑羅國王長壽自引軍出，往至界上，列陣共戰，即摧破之。於是，拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已，即放而語彼曰：『汝窮厄人！今原赦汝，後莫復作！』 ^n5

加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍；興四種軍已，復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。 ^n6

拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，興四種軍已，來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已，便作是念：我已克彼，何須復克？我已伏彼，何足更伏？我已害彼，何須復害？但以空弓，足能伏彼。拘娑羅國王長壽作是念已，晏然不復興四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍，亦不自往。 ^n7

於是，加赦國王梵摩達哆得來破之，盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾──象軍、馬軍、車軍、步軍。 ^n8

於是，拘娑羅王長壽聞加赦國王梵摩達哆來，盡奪取我四種軍眾──象軍、馬軍、車軍、步軍已，復作是念：卽為甚奇！卽為甚惡！所以者何？克當復克，伏當復伏，害當復害，我今寧可獨將一妻，共乘一車，走至波羅㮈。 ^n9

於是，拘娑羅國王長壽即獨將妻，共乘一車，走至波羅㮈。拘娑羅國王長壽復作是念：我今寧可至村村邑邑，受學博聞。拘娑羅國王長壽作是念已，卽便往至村村邑邑，受學博聞。以博聞故，即轉名為長壽博士。 ^n10

長壽博士復作是念：所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當極歡喜而自娛樂。長壽博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。 ^n11

於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已，便呼見之。於是，長壽博士往詣梵志國師所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎。梵志國師聞已，極大歡喜而自娛樂。於是，梵志國師告長壽博士：『汝從今日可依我住，當相供給。』
長壽博士白曰：『尊者！我有一妻，當如之何？』
梵志國師報曰：『博士！汝可將來依我家住，當供給之。』
於是，長壽博士即將其妻依梵志國師家住，梵志國師即便供給彼。 ^n12

於後時長壽博士妻心懷憂慼，作如是念：欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。長壽博士妻作是念已，便白長壽博士：『我心懷憂慼，作如是念：欲令四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。』
長壽博士即告妻曰：『卿莫作是念！所以者何？我等今為梵摩達哆王所破壞，卿當何由得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？』
妻復白曰：『尊若能得者，我有活望；若不得者，必死無疑。』 ^n13

長壽博士卽便往詣梵志國師所，向彼而立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎。 ^n14

梵志國師聞已不得歡喜。於是，梵志國師問曰：『博士！汝本向我立，以歡悅顏色作妙音伎，我聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立，顏色愁慘，以惡微聲作諸音伎？我聞已不得歡喜。長壽博士！汝身無疾患，意無憂慼耶？』 ^n15

長壽博士白曰：『尊者！我身無患，但意有憂慼耳！尊者！我妻心懷憂慼，作如是念：我欲得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲。我即報妻曰：卿莫作是念！所以者何？我今如此，卿當何由得四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳而過，我欲遍觀，亦復欲得磨刀水飲耶？妻復白我曰：尊若能得者，我有活望；若不得者，必死無疑。尊者！若妻不全，我亦無理。』 ^n16

梵志國師問曰：『博士！汝妻可得見不？』
白曰：『尊者！可得見耳！』
於是，梵志國師將長壽博士往至妻所。
是時，長壽博士妻懷有德子，梵志國師見長壽博士妻懷有德子故，便以右膝跪地，叉手向長壽博士妻，再三稱說：『生拘娑羅國王！生拘娑羅國王！』
教敕左右曰：『莫令人知。』
梵志國師告曰：『博士！汝勿憂慼！我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳而過，亦能令得磨刀水飲。』 ^n17

於是，梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所，到已，白曰：『天王！當知有德星現，唯願天王嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳導引，出曜軍威，以水磨刀。唯願天王自出觀視！天王！若作是者，必有吉應。』 ^n18

加赦國王梵摩達哆即敕主兵臣：『卿！今當知有德星現，卿宜速嚴四種之軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳導引，出曜軍威，以水磨刀，我自出觀。若作是者，必有吉應。』
時，主兵臣即受王教，嚴四種軍，陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳導引，出曜軍威，以水磨刀，梵摩達哆即自出觀。 ^n19

因是長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿，拔白露刃，徐詳導引，出曜軍威，并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已，憂慼即除，尋生德子，便為作字，名長生童子，寄人密養，漸已長大。 ^n20

長生童子若諸剎利頂生王者，整御天下得大國土，種種伎藝，乘象、騎馬、調御、馳驟、射戲、手搏、擲罥、擲鉤、乘車、坐輦，如是種種諸妙伎藝皆善知之。若干種妙觸事殊勝，猛毅超世，聰明挺出，幽微隱遠，無不博達。 ^n21

於是，梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士，轉名在此波羅㮈城中。梵摩達哆即敕左右：『卿等速往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。』
左右受教，卽便往收拘娑羅國王長壽，反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴，遍宣令已，從城南門出，坐高標下，詰問其辭。 ^n22

是時，長生童子尋隨父後，或在左右而白父曰：『天王勿怖！天王勿怖！我卽於此，必能拔濟！必能拔濟！』 ^n23

拘娑羅王長壽告曰：『童子可忍！童子可忍！莫起怨詰，但當行慈。』 ^n24

眾人聞長壽王而作此語，便問於王：『所道何等？』 ^n25

王答眾人曰：『此童子聰明，必解我語。』 ^n26

爾時，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族：『諸君！行施修福，為拘娑羅國王長壽咒願；以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫！』 ^n27

於是，波羅㮈城中諸貴豪族為長生童子所勸，行施修福，為拘娑羅國王長壽咒願；以此施福，願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫！ ^n28

加赦國王梵摩達哆聞此波羅㮈諸貴豪族行施修福，為拘娑羅國王長壽咒願；以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱，得解脫！聞即大怖，身毛皆竪：『莫令此波羅㮈城中諸貴豪族反於我耶？且置彼事，我今急當先滅此事。』於是，加赦國王梵摩達哆教敕左右：『汝等速去！殺拘娑羅國王長壽，斬作七段。』
左右受教，卽便速往，殺長壽王，斬作七段。 ^n29

於是，長生童子勸波羅㮈城中諸貴豪族而作是語：『諸君看此！加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。諸君可往，以新繒疊收斂我父，取七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，立於廟堂。為我作書與梵摩達哆言：拘娑羅國王長生童子，彼作是語：汝不畏後為子孫作患耶？』
於是，波羅㮈諸貴豪族為長生童子所勸，以新繒疊卽往斂，取彼七段屍，以一切香、香木積聚而闍維之，為立廟堂，亦為作書與梵摩達哆言：『拘娑羅國王長生童子，彼作是語：汝不畏後為子孫作患耶？』 ^n30

於是，長壽王妻告長生童子曰：『汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段。童子汝來！共乘一車，走出波羅㮈。若不去者，禍將及汝。』
於是，長壽王妻與長生童子共乘一車，走出波羅㮈。 ^n31

爾時，長生童子作如是念：我寧可往至村村邑邑，受學博聞。長生童子作是念已，便往至村村邑邑，受學博聞。以博聞故，即轉名為長生博士。 ^n32

長生博士復作是念：所為學者，我今已得，我寧可往波羅㮈都邑中，住街街巷巷，以歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，當大歡喜而自娛樂。長生博士作是念已，便往至波羅㮈都邑中，住街街巷巷，歡悅顏色作妙音伎，如是波羅㮈諸貴豪族聞已，極大歡喜而自娛樂。 ^n33

於是，加赦國王梵摩達哆外眷屬聞，中眷屬、內眷屬、梵志國師，展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞，便呼見。 ^n34

於是，長生博士卽往詣加赦國王梵摩達哆所，向彼而立，以歡悅顏色作妙音伎。如是加赦國王梵摩達哆聞已，極大歡喜而自娛樂。 ^n35

於是，加赦國王梵摩達哆告曰：『博士！汝從今日可依我住，當相供給。』
於是，長生博士即依彼住，加赦國王梵摩達哆即供給之。 ^n36

後遂信任，一以委付，卽持衛身刀劍授與長生博士。 ^n37

爾時，加赦國王梵摩達哆便敕御者：『汝可嚴駕，我欲出獵。』御者受教，卽便嚴駕訖，還白曰：『嚴駕已辦，隨天王意。』 ^n38

於是，加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出。長生博士即作是念：此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段；我今寧可御車，使離四種軍眾各在異處。長生博士作是念已，卽便御車離四種軍，各在異處。 ^n39

彼時，加赦國王梵摩達哆冒涉塗路，風熱所逼，煩悶渴乏，疲極欲臥，卽便下車，枕長生博士膝眠。於是，長生博士復作是念：此加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段；然于今日已在我手，但當報怨！ ^n40

長生博士作是念已，即拔利刀，著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語：我今殺汝！我今殺汝！ ^n41

長生博士復作是念：我為不是！所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：『童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。』
憶已，舉刀還內鞘中。 ^n42

彼時，加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作此言：『我今殺汝！我今殺汝！』見已恐怖，身毛皆竪，便疾驚寤，起語長生博士：『汝今當知我於夢中，見拘娑羅國王長壽兒長生童子，手拔利刀，著我頸上而作是言：我今殺汝！我今殺汝！』 ^n43

長生博士聞已，白曰：『天王勿怖！天王勿怖！所以者何？彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者，即我身是。天王！我作是念：加赦國王梵摩達哆酷暴無道，彼取我父無過之人，奪取其國倉庫財物，怨酷枉殺，斬作七段；而于今日已在我手，但當報怨！天王！我拔利刃，著王頸上而作是語：我今殺汝！我今殺汝！天王！我復作是念：我為不是！所以者何？憶父昔日在標下時，臨終語我：童子可忍！童子可忍！莫起怨結，但當行慈。憶已舉刀還內鞘中。』 ^n44

加赦國王梵摩達哆語曰：『童子！汝作是說：童子可忍！童子可忍！我已知此義。童子又言：莫起怨結，但當行慈者，此謂何義？』 ^n45

長生童子答曰：『天王！莫起怨結，但當行慈者，即謂此也。』 ^n46

加赦國王梵摩達哆聞已，語曰：『童子！從今日始，我所領國盡以相與，汝父本國還持付卿。所以者何？汝所作甚難，乃惠我命。』 ^n47

長生童子聞已，白曰：『天王本國自屬天王，我父本國可以見還！』 ^n48

於是，加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸，入波羅㮈城，坐正殿上，告諸臣曰：『卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，當云何耶？』 ^n49

諸臣聞已，或有白曰：『天王！若見彼者，當截其手！』
或復作是語：『天王！若見彼者，當截其足！』
或復作是語：『當斷其命！』 ^n50

加赦國王梵摩達哆告諸臣曰：『卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者，卽此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何？此童子所作甚難，惠與我命。』 ^n51

於是，加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子，塗以王香，衣以王服，令坐金御床，以女妻之，還其本國。 ^n52

比丘！彼諸國王剎利頂生王，為大國主，整御天下，自行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。
諸比丘！汝亦應如是，至信、捨家、無家、學道，當行忍辱，復稱歎忍；自行慈心，復稱歎慈；自行恩惠，復稱恩惠。」 ^n53

於是，諸比丘聞佛所說，有作是言：「世尊法主今且住也，彼導說我，我那得不導說彼。」 ^n54

於是，世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀、禮節、所學、所習，卽從座起，而說頌曰：
以若干言語，破壞最尊眾；破壞聖眾時，無有能訶止。
碎身至斷命，奪象牛馬財；破國滅亡盡，彼猶故和解。
況汝小言罵，不能制和合；若不思真義，怨結焉得息？
罵詈責數說，而能制和合；若思真實義，怨結必得息。
若以諍止諍，至竟不見止；唯忍能止諍，是法可尊貴。
瞋向慧真人，口說無賴言；誹謗牟尼聖，是下賤非智。
他人不解義，唯我獨能知；若有能解義，彼恚便得息。
若得定為侶，慧者共修善；捨本所執意，歡喜常相隨。
若不得定伴，慧者獨修善；如王嚴治國，如象獨在野。
獨行莫為惡，如象獨在野；獨行為善勝，勿與惡共會。
學不得善友，不與己等者；當堅意獨住，勿與惡共會。 ^n55

爾時，世尊說此頌已，卽以如意足乘虛而去，至婆羅樓羅村。 ^n56

於是婆羅樓羅村，有尊者婆咎釋家子，晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。尊者釋家子遙見佛來，見已往迎，攝佛衣鉢，為佛敷床，汲水洗足。 ^n57

佛洗足已，坐尊者釋家子婆咎座，坐已，告曰：「婆咎比丘！汝常安隱，無所乏耶？」
尊者釋家子婆咎白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」 ^n58

世尊復問：「婆咎比丘！云何安隱，無所乏耶？」
尊者婆咎白曰：「世尊！我晝夜不眠，精勤行道，志行常定，住道品法。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」 ^n59

世尊復念：此族姓子遊行安樂，我今寧可為彼說法。作是念已，便為尊者婆咎說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，從座起去，往至護寺林。入護寺林中，至一樹下，敷尼師檀，結跏趺坐。
世尊復念：我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩，數數訜訟，相伏相憎，相瞋共諍，我不喜念彼方，謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。 ^n60

當爾之時，有一大象為眾象王，彼離象眾而獨遊行，亦至護寺林。入護寺林中，至賢娑羅樹，倚賢娑羅樹立。爾時，大象而作是念：我已得脫彼卽象輩，牝象、牡象、大小象子，彼卽象輩常在前行，草為之蹋，水為之渾。我於爾時，食彼蹋草，飲渾濁水，我今飲食新草、清水。 ^n61

於是，世尊以他心智，知彼大象心之所念，卽說頌曰：
一象與象等，成身具足牙；以心與心等，若樂獨住林。
於是，世尊從護寺林攝衣持鉢，往至般那蔓闍寺林。 ^n62

爾時，般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅。彼尊者等所行如是：
若彼乞食有前還者，便敷床，汲水出，洗足器，安洗足橙，及拭腳巾、水瓶、澡罐。
若所乞食能盡食者，便盡食之；若有餘者，器盛覆舉。
食訖收鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。
若彼乞食有後還者，能盡食者，亦盡食之；若不足者，取前餘食，足而食之。若有餘者，便瀉著淨地，及無蟲水中。取彼食器，淨洗拭已，舉著一面，收捲床席，斂洗足橙，收拭腳巾，舉洗足器，及水瓶、澡罐。掃灑食堂，糞除淨已，收舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，入室宴坐。
彼尊者等至於晡時，若有先從宴坐起者，見水瓶、澡罐空無有水，便持行取。若能勝者，便舉持來，安著一面。若不能勝，則便以手招一比丘，兩人共舉，持著一面，各不相語，各不相問。
彼尊者等五日一集，或共說法，或聖默然。 ^n63

於是，守林人遙見世尊來，逆訶止曰：「沙門！沙門！莫入此林！所以者何？今此林中有三族姓子，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，彼若見汝，或有不可。」
世尊告曰：「汝守林人！彼若見我，必可，無不可。」 ^n64

於是，尊者阿那律陀遙見世尊來，即訶彼曰：「汝守林人！莫訶世尊！汝守林人！莫止善逝！所以者何？是我尊來，我善逝來。」
尊者阿那律陀出迎世尊，攝佛衣鉢，尊者難提為佛敷床，尊者金毘羅為佛取水。 ^n65

爾時，世尊洗手足已，坐彼尊者所敷之座，坐已，問曰：「阿那律陀！汝常安隱，無所乏耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」 ^n66

世尊復問阿那律陀：「云何安隱，無所乏耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！我作是念：我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異；行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」 ^n67

問尊者難提，答亦如是。 ^n68

復問尊者金毘羅曰：「汝常安隱，無所乏耶？」
尊者金毘羅白曰：「世尊！我常安隱，無有所乏。」 ^n69

問曰：「金毘羅！云何安隱，無所乏耶？」
尊者金毘羅白曰：「世尊！我作是念：我有善利，有大功德，謂我與如是梵行共行。世尊！我常向彼梵行行慈身業，見與不見，等無有異；行慈口業、行慈意業，見與不見，等無有異。世尊！我作是念：我今寧可自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我便自捨己心，隨彼諸賢心。世尊！我未曾有一不可心。世尊！如是我常安隱，無有所乏。」 ^n70

世尊歎曰：「善哉！善哉！阿那律陀！如是汝等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，頗得人上之法而有差降安樂住止耶？」
尊者阿那律陀白曰：「世尊！如是我等常共和合，安樂無諍，一心一師，合一水乳，得人上之法而有差降安樂住止。世尊！我等得光明便見色，彼見色光明尋復滅。」 ^n71

世尊告曰：「阿那律陀！汝等不達此相，謂相得光明而見色者，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我本未得覺無上正真道時，亦得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n72

阿那律陀！我作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心。
阿那律陀！我作是念：我行精勤無懈怠，身止住，有正念正智，無有愚癡，得定一心，若世中無道，我可見可知彼耶？我心中生此疑患，因此疑患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73a

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生無念患，因此無念患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，亦不生無念患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73b

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生身病想患，因此身病想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，亦不生身病想患。阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73c

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生睡眠患，因此睡眠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，亦不生睡眠患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73d

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！猶如力士捉蠅太急，蠅卽便死。如是，阿那律陀！我心中生過精勤患，因此過精勤患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，亦不生過精勤患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73e

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！猶如力士捉蠅太緩，蠅便飛去。阿那律陀！我心中生太懈怠患，因此太懈怠患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，亦不生太懈怠患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73f

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！猶如人行道，四方有怨賊來，彼人見已，畏懼恐怖，舉身毛竪。如是，阿那律陀！我心中生恐怖患，因此恐怖患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，亦不生恐怖患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73g

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！猶若如人本求一寶藏，頓得四寶藏，彼見已，便生悅歡喜。如是，阿那律陀！我心中生喜悅患，因此喜悅患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，亦不生喜悅患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73h

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生自高心患，因此自高心患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73i

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生若干想患，因此若干想患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，不生自高心患，亦不生若干想患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色，彼見色光明尋復滅。 ^n73j

阿那律陀！我復作是念：我心中有何患？令我失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅？
阿那律陀！我復作是念：我心中生不觀色患，因此不觀色患故，便失定而滅眼，眼滅已，我本所得光明而見色，彼見色光明尋復滅。
阿那律陀！我今要當作是念：我心中不生疑患，不生無念患，不生身病想患，不生睡眠患，不生太精勤患，不生太懈怠患，不生恐怖患，不生喜悅患，亦不生自高心患，不生若干想患，亦不生不觀色患。
阿那律陀！我欲不起此患故，便在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。因在遠離獨住，心無放逸，修行精勤故，便得光明而見色。
阿那律陀！若我心生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨。 ^n73k

阿那律陀！我復作是念：我當修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。阿那律陀！我便修學三定，修學有覺有觀定，修學無覺少觀定，修學無覺無觀定。 ^n74

若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學有覺有觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學有覺有觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。 ^n75a

阿那律陀！若我修學無覺少觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺少觀定者，心便順向無覺無觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺少觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。 ^n75b

阿那律陀！若我修學無覺無觀定者，心便順向有覺有觀定，如是我必不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行，若我修學無覺無觀定者，心便順向無覺少觀定，如是我不失此智見。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜修學無覺無觀定。阿那律陀！我爾時行此住止行。 ^n75c

阿那律陀！有時我知光明而不見色。阿那律陀！我作是念：何因何緣知光明而不見色？阿那律陀！我復作是念：若我念光明相，不念色相者，爾時我知光明而不見色。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知光明而不見色。阿那律陀！我爾時行此住止行。 ^n76a

阿那律陀！有時我見色而不知光明。阿那律陀！我作是念：何因何緣我見色而不知光明？阿那律陀！我復作是念：若我念色相，不念光明相者，爾時我知色而不知光明。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜知色而不知光明。阿那律陀！我爾時行此住止行。 ^n76b

阿那律陀！有時我少知光明，亦少見色。阿那律陀！我作是念：何因何緣我少知光明，亦少見色？阿那律陀！我復作是念：若我少入定，少入定故，少眼清淨；少眼清淨故，我少知光明，亦少見色。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜少知光明，亦少見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。 ^n76c

阿那律陀！有時我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！我作是念：何因何緣我廣知光明，亦廣見色？阿那律陀！我復作是念：若我廣入定，廣入定故，廣眼清淨；廣眼清淨故，我廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！如是我知如是已，竟日、竟夜、竟日夜廣知光明，亦廣見色。阿那律陀！爾時我行此住止行。 ^n76d

阿那律陀！若我心中生疑患，彼得心清淨，無念、身病想、睡眠、太精勤、太懈怠、恐怖、喜悅、高心、生若干想、不觀色心患，彼得心清淨，有覺有觀定修學極修學，無覺少觀定修學極修學，無覺無觀定修學極修學，一向定修學極修學，雜定修學極修學，少定修學極修學，廣無量定修學極修學，我生知見極明淨，趣向定住，精勤修道品，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。阿那律陀！爾時我行此住止行。」 ^n77

佛說如是，尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅聞佛所說，歡喜奉行。^n78
