# 大拘絺羅經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 ^n2

爾時，尊者舍黎子則於晡時從燕坐起，往詣尊者大拘絺羅所，共相問訊，卻坐一面。 ^n3

尊者舍黎子語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」 ^n4

尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍黎子！欲問便問，我聞已當思。」 ^n5

尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善？何者不善根耶？」 ^n6a

尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」 ^n6b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n6c

復問曰：「賢者拘絺羅！善者說善，善根者說善根。何者為善？何者為善根耶？」 ^n7a

尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是謂善根。」 ^n7b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n7c

復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何者智慧？」 ^n8a

尊者大拘絺羅答曰：「知如是故說智慧，知何等耶？知此苦如真，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故說智慧。」 ^n8b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n8c

復問曰：「賢者拘絺羅！識者說識。何者識耶？」 ^n9a

尊者大拘絺羅答曰：「識識是故說識。識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。」 ^n9b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n9c

復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？」 ^n10a

尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，卽是識所識，是故此二法合不別，此二法不可別施設。」 ^n10b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n10c

復問曰：「賢者拘絺羅！知者汝以何等知？」 ^n11a

尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。」 ^n11b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n11c

復問曰：「賢者拘絺羅！智慧有何義？有何勝？有何功德？」 ^n12a

尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有厭義、無欲義、見如真義。」 ^n12b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n12c

復問曰：「賢者拘絺羅！云何正見？」 ^n13a

尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知習、滅、道如真者，是謂正見。」 ^n13b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n13c

復問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」 ^n14a

尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。云何為二？一者從他聞，二者內自思惟，是謂二因二緣而生正見。」 ^n14b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n14c

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾支攝正見，得心解脫果、慧解脫果？得心解脫功德、慧解脫功德耶？」 ^n15a

尊者大拘絺羅答曰：「有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五？一者真諦所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。是謂有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」 ^n15b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n15c

復問曰：「賢者拘絺羅！云何生當來有？」 ^n16a

尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」 ^n16b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n16c

復問曰：「賢者拘絺羅！云何不生當來有？」 ^n17a

尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也，是謂不生於當來有。」 ^n17b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n17c

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺耶？」 ^n18a

尊者大拘絺羅答曰：「有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此緣何有耶？緣更樂有。」 ^n18b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n18c

復問曰：「賢者拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？此三法可別施設耶？」 ^n19a

尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。所以者何？覺所覺者，卽是想所想，思所思，是故此三法合不別，此三法不可別施設。」 ^n19b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n19c

復問曰：「賢者拘絺羅！滅者有何對？」 ^n20a

尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」 ^n20b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n20c

復問曰：「賢者拘絺羅！有五根異行、異境界，各各受自境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界？誰為彼依耶？」 ^n21a

尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，各各自受境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」 ^n21b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n21c

復問曰：「賢者拘絺羅！意者依何住耶？」 ^n22a

尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」 ^n22b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n22c

復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依何住耶？」 ^n23a

尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」 ^n23b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n23c

復問曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合、為別？此二法可得別施設耶？」 ^n24a

尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽。若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因焰故有光，因光故有焰。若無焰者則無光，無光者則無焰。如是因壽故有暖，因暖故有壽。若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」 ^n24b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n24c

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」 ^n25a

尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」 ^n25b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n25c

復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」 ^n26a

尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」 ^n26b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n26c

復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」 ^n27a

尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅；比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」 ^n27b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n27c

復問曰：「賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」 ^n28a

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，不如是念：我從滅盡定起。比丘從無想定起時，作如是念：我為有想？我為無想？從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」 ^n28b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n28c

復問曰：「賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行？為口、意行耶？」 ^n29a

尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」 ^n29b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n29c

復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？」 ^n30a

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。」 ^n30b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n30c

復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？」 ^n31a

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」 ^n31b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n31c

復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？」 ^n32a

尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」 ^n32b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n32c

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？」 ^n33a

尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。」 ^n33b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n33c

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？」 ^n34a

尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，……至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」 ^n34b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n34c

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？」 ^n35a

尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界，是謂二因二緣生無想定。」 ^n35b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n35c

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？」 ^n36a

尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣住無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界，是謂二因二緣住無想定。」 ^n36b

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^n36c

復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？」 ^n37a

尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。」 ^n37b

如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行，從座起去。^n37

## 一切智經 ^m212c

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊鬱頭隨若，在普棘刺林。 ^n2

爾時，拘薩羅王波斯匿聞沙門瞿曇遊鬱頭隨若，在普棘刺林。 ^n3

拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」 ^n4

彼人受教，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」 ^n5

世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿若欲來者，自可隨意。」 ^n6

彼時，使人聞佛所說，善受持誦，卽從座起，繞三匝而去。 ^n7

爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。使人去後，於是，世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窗閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」 ^n8

尊者阿難白曰：「唯然。」 ^n9

於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窗閉戶，密處布座，敷尼師檀，結跏趺坐。 ^n10

彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇，沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時！」 ^n11

拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，卽便嚴駕。 ^n12

爾時，賢及月姊妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」 ^n13

拘薩羅王波斯匿為賢及月姊妹默然而受。 ^n14

彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王意。」 ^n15

時，王聞已，卽便乘車，從鬱頭隨若出，往至普棘刺林。 ^n16

爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」 ^n17

諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窗閉戶，世尊在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」 ^n18

拘薩羅王波斯匿卽便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋。到已住外，謦欬敲戶。 ^n19

世尊聞已，卽為開戶。 ^n20

拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」 ^n21

世尊問王：「賢及月姊妹更無人使耶？」 ^n22

拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姊妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊，問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？瞿曇！彼賢及月姊妹稽首世尊，問訊聖體康强，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」 ^n23

世尊答曰：「大王！今賢及月姊妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵塔和、羅剎，及餘若干身安隱快樂。」 ^n24

於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」 ^n25

世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」 ^n26

拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：本無，當不有，今現亦無若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。瞿曇！憶如是說耶？」 ^n27

世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：本無，當不有，今現亦無若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。」 ^n28

爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王。 ^n29

於是，拘薩羅王波斯匿迴顧告鞞留羅大將曰：「前日王共大眾坐，誰最前說『沙門瞿曇作如是說：本無，當不有，今現亦無若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』？」 ^n30

鞞留羅大將答曰：「天王！有想年少吉祥子前作是說。」 ^n31

拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝。』」 ^n32

彼人受教，卽往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」 ^n33

彼人去後，於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受，沙門瞿曇憶所說耶？」 ^n34

世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：本無，當不有，今現亦無若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切。大王！我憶如是說也。」 ^n35

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 ^n36

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 ^n37

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種：剎利、梵志、居士、工師，為有勝如、有差別耶？」 ^n38

世尊答曰：「此有四種：剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利梵志種，此於人間為最上德。居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種：剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」 ^n39

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。」 ^n40

拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？」 ^n41

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 ^n42

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種：剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」 ^n43

世尊答曰：「此有四種：剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種：剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？ ^n44

多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷支。 ^n45a

復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消，是謂第二斷支。 ^n45b

復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行，是謂第三斷支。 ^n45c

復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷支。 ^n45d

復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷支。 ^n45e

此有四種：剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。此有四種：剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」 ^n46

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 ^n47

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 ^n48

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種：剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行耶？」 ^n49

世尊答曰：「此有四種：剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。 ^n50

大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。 ^n51a

猶如四御：象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。 ^n51b

如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。 ^n51c

如是此四種：剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」 ^n52

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 ^n53

世尊答曰：「大王！欲問，恣意所問。」 ^n54

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種：剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」 ^n55

世尊答曰：「此有四種：剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。
大王！猶如東方剎利童子來，彼取乾娑羅木作火母，鑽攢生火。南方梵志童子來，彼取乾娑羅木作火母，鑽攢生火。西方居士童子來，彼取乾栴檀木作火母，鑽攢生火。北方工師童子來，彼取乾鉢投摩木作火母，鑽攢生火。
大王！於意云何？謂彼若干種人持若干種木作火母，鑽攢生火。彼中或有人著燥草木，生煙、生焰、生色。大王！於煙煙、焰焰、色色說何等差別耶？」 ^n56

拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干種木作火母，鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生煙、生焰、生色，瞿曇！我不說煙煙、焰焰、色色有差別也。」 ^n57

如是，大王！此有四種：剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」 ^n58

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 ^n59

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 ^n60

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！有天耶？」 ^n61

世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」 ^n62

拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」 ^n63

爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王。 ^n64

鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間，且置彼天。若有天有諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」 ^n65

是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子，今正是時，子子共論。 ^n66

於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」 ^n67

鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」 ^n68

「大將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」 ^n69

鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」 ^n70

尊者阿難復問曰：「大將！頗聞有三十三天耶？」 ^n71

鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」 ^n72

「大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」 ^n73

鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」 ^n74

「如是，大將！若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復退遣耶？若退遣彼者，終無是處。」 ^n75

於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」 ^n76

世尊答曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」 ^n77

拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」 ^n78

世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」 ^n79

拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」 ^n80

世尊問曰：「大王！何意問有梵耶？大王！若我施設有梵，彼梵清淨。」 ^n81

世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已來在此。」 ^n82

拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說『沙門瞿曇如是說：本無，當不有，今現亦無若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」 ^n83

想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」 ^n84

鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前說也。」 ^n85

如是彼二人更互共諍此論。 ^n86

於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」 ^n87

拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切知事，沙門瞿曇答我一切知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」 ^n88

世尊答曰：「大王！自當知時。」 ^n89

拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，卽從座起，繞世尊三匝而去。 ^n90

佛說如是，拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾聞佛所說，歡喜奉行。^n91
