# 三五五

聞如是： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^n2

爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：「此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇！甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘。依須彌山更有大山，亦復壞敗。」 ^n3

爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，卽從座起，往至彼講堂所，卽就坐。 ^n4

爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？欲何所施行？」 ^n5

諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」 ^n6

世尊告曰：「善哉！比丘！汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。所以然者，若比丘集聚一處，當施行二事。
云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然。
汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。汝等向者，作何等如法之議？」 ^n7

諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇！甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復敗壞，及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』向者，集此作如法論也。」 ^n8

世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」 ^n9

諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫！」 ^n10

世尊告諸比丘曰：「汝等善思念之，藏在心懷。」 ^n11

諸比丘對曰：「如是，世尊！」
爾時，諸比丘從佛受教。 ^n12

世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃。又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃。金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。然 ^n13

須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間。
云何為五？所謂彼銀城中，有細腳天在彼居止；彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；金、銀城中間，毗沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計；金城、水精城中間，有毗留博叉天王，將諸龍神在彼居止；水精城、琉璃城中間，有毗留勒叉天王在彼居止；琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。 ^n14

比丘當知：須彌山下有阿須倫居止。若阿須倫欲與三十三天共鬥時，先與細腳天共鬥；設得勝，復至金城與尸利沙天共鬥；已勝尸利沙天，復至水精城與歡悅天共鬥；已勝彼，復至琉璃城；已勝彼天，便共三十三天共鬥。 ^n15

比丘當知：須彌山頂三十三天在彼居止，晝夜照明，光自相照，故致此耳！依須彌山日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。又此山表，有尼彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，復有山名佉羅山；去此山，復更有山名伊沙山；去此山，復更有山名馬頭山；去馬頭山，復更有山名毗那耶山；次毗那耶有山名鐵圍大鐵圍山。 ^n16

鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益。閻浮里地設無鐵圍山者，此間恆當臭處。 ^n17

鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，止住彼間，各有六牙，金銀校飾。彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，皆金、銀、水精、琉璃所造。最上象者，釋提桓因躬自乘之，最下象者，轉輪聖王乘之。香積山側有摩陀池水，皆生優鉢蓮華、拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。摩陀池水側復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，鳥狩蟲𧋠悉在彼間。依彼山，皆有神通得道之人而往彼間。次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛山，此是閻浮里地所依之處。 ^n18

比丘當知：或有是時，若此世間欲壞敗時，然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。一切諸行皆歸無常，不得久住。比丘當知：或有是時，此四大駛河，所謂恆伽、私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。如是，比丘！無常百變正謂此耳！ ^n19a

比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉凋落。如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。比丘當知：若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，漸漸至七百由旬，水自然竭。 ^n19b

比丘當知：若世間三日出現時，四大海水千由旬內，水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。 ^n19c

比丘當知：若四日出現世時，四大海水深千由旬在。如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。 ^n19d

比丘當知：或有是時，若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。比丘當知：若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。比丘當知：一切行無常，不得久住。 ^n19e

比丘當知：或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉煙出，須彌山亦漸漸融壞。若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。比丘當知：若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。依須彌山五種之天，亦復命終。三十三天、豔天……乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺餘。如是，比丘！一切行無常，不得久住。 ^n19f

比丘當知：或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵煙之分，況見灰乎！是時，三十三天……乃至他化自在天宮殿，皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒；然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』 ^n19g

比丘當知：七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，悉為灰土，亦無形質之兆。
如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡！ ^n20

爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。設復地獄中眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。 ^n21

比丘當知：若七日出時，無復日月光明星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。
是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。 ^n22

比丘復當知：劫還成就時，或有是時，火還自滅，虛空之中有大雲起，漸漸降雨。是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。
比丘當知：是時此水漸漸停住而自消滅。復有風起名曰隨嵐，吹此水聚著一處。是時，彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、千佉羅山、千伊沙山、千毗那耶山、千鐵圍山、千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、千香積山、千般荼婆山、千優闍伽羅山、千閻浮提、千瞿耶尼、千弗于逮、千鬱單曰；復生千四海水，復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天。 ^n23

比丘當知：或有是時，水滅地復還生。是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。 ^n24

比丘當知：或有此時，光音天自相謂言：『我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。』
光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指嘗著口中而取食之。
是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，身體遂重而生骨肉，卽失神足，不復能飛。
又彼天子食地肥少者，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。 ^n25

是時，天子失神足者，皆共號哭自相謂言：『我等今日極為窮厄，復失神足，卽住世間，不能復還天上，遂食此地肥。』
各各相視顏色。 ^n26

彼時天子欲意多者，便成女人，遂行情欲，共相娛樂。是謂，比丘！初世成時，有此淫法，流布世間，是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法非適今也。
是時，餘光音天見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』
是時，眾生復作是念：我等當作方便，宜共止宿，使人不見。轉轉作屋舍，自覆形體。
是謂，比丘！有此因緣，今有屋舍。 ^n27

比丘當知：或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；朝收暮生，暮收朝生。
是謂，比丘！爾時始有此粳米之名生。 ^n28

比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。彼人便作是念：我今何為日日收此粳米？應當二日一收。是時，彼人二日一收粳米。
爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分。
復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』
是時，彼人報曰：『吾已取二日食糧。』
此人聞已，復生此念：我當儲四日食糧。卽時辦四日食糧。
復有眾生語彼眾生：『可共相將外收粳米。』
此人報曰：『吾已收四日食糧。』
彼人聞已，便生此念：吾當辦八日食糧。卽辦八日食儲。
爾時，彼粳米更不復生。
是時，眾生各生此念：世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。卽時分粳米。 ^n29

爾時眾生復生此念：我今可自藏粳米，當盜他粳米。是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。
彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？今捨汝罪，後莫更犯。』
爾時，世間初有此盜心。
是時，復有眾生聞此語，復自生念：我今可自藏粳米，當盜他粳米。是時，彼眾生便捨己物，而取他物。
彼主見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』
然彼人默然不對。
是時，物主卽時手拳相加，自今已後，更莫相侵。 ^n30

是時，眾多人民聞眾生相盜，各共雲集，自相謂言：『世間有此非法，各共相盜，今當立守田人，使守護田。其有眾生聰明高才者，當立為守田主。』
是時，卽選擇田主而語之曰：『汝等當知世間有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，諸人民來取他粳米者，卽懲其罪。』
爾時，卽安田主。
比丘當知：爾時，其守田者，號為剎利種。皆是舊法，非為今法。」 ^n31

爾時，世尊便說此偈：
始有剎利種，姓中之上者；聰明高才人，天人所敬待。 ^n32

「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。然復彼人不改其愆，故復犯之，是時剎利之主敕作刀杖，取彼人而梟其首。
爾時，世間初有此殺生。 ^n33

是時，眾多人民聞此教令：『其有竊盜粳米者，剎利主卽取殺之。』皆懷恐懼，衣毛皆豎，各作草蘆於中坐禪，修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、兒婦，獨靜其志，修於梵行。因此已來，而有婆羅門之名姓。
是時，便有此二種姓出現世間。 ^n34

比丘當知：彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。
是時，剎利主告人民曰：『其有端正高才者，當使統此人民。』
又告之曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』
爾時，便有此毗舍種姓，出現於世。 ^n35

爾時，多有眾生便生此念：今日眾生之類各共殺生，皆由業之所致也，今可來往周旋以自生活。
爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」 ^n36

爾時，世尊便說此偈：
初有剎利種，次有婆羅門，第三名毗舍，次復首陀姓。
有此四種姓，漸漸而相生；皆是天身來，而同為一色。 ^n37

「比丘當知：爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。
爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，三者枝子，四者華子，五者果子，及餘所生之種子，是謂五種之子。皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。 ^n38

如是，比丘！世間有此瑞應，便有生、老、病、死，致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。此是我之教誨也！」 ^n39

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！^n40
