# 大天㮈林經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊鞞陀提國，與大比丘眾俱，往至彌薩羅，住大天㮈林中。爾時，世尊行道中路欣然而笑。 ^n2

尊者阿難見世尊笑，叉手向佛，白曰：「世尊！何因緣笑？諸如來、無所著、等正覺若無因緣，終不妄笑。願聞其意！」 ^n3

彼時，世尊告曰：「阿難！在昔異時此彌薩羅㮈林之中，於彼有王，名曰大天，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍，整御天下，由己自在，如法法王成就七寶，得人四種如意之德。阿難！彼大天王成就七寶，為何謂耶？謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。 ^n4

阿難！彼大天王云何名為成就輪寶？
阿難！時，大天王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上；有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。
大天王見已，歡喜踊躍，心自念曰：生賢輪寶，生妙輪寶，我亦曾從古人聞之，若頂生剎利王於月十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿上；有天輪寶從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍，彼必當作轉輪王也。我將無作轉輪王耶？
阿難！昔大天王將欲自試天輪寶，時，集四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍。集四種軍已，詣天輪寶所，以左手撫輪，右手轉之，而作是語：『隨天輪寶，隨天輪寶之所轉去。』
阿難！彼天輪寶轉已卽去，向於東方。時，大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處，時大天王卽彼止宿及四種軍。於是，東方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來！天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之！我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』
阿難！彼天輪寶過東方去，度東大海，迴至南方、西方、北方。
阿難！隨天輪寶周迴轉去時，大天王亦自隨後及四種軍。若天輪寶有所住處，時大天王即彼止宿及四種軍。於是，北方諸小國王，彼皆來詣大天王所，白曰：『天王！善來！天王！此諸國土極大豐樂，多有人民，盡屬天王，唯願天王以法教之！我等亦當輔佐天王。』於是，大天王告諸小王曰：『卿等各各自領境界，皆當以法，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。』
阿難！彼天輪寶過北方去，度北大海，即時速還至本王城，彼大天王坐正殿上斷理財物。時，天輪寶住於虛空，是謂大天王成就如是天輪之寶。 ^n5a

阿難！彼大天王云何名為成就象寶？
阿難！時，大天王而生象寶，彼象極白而有七支，其象名曰于娑賀。大天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。
阿難！彼大天王則於後時告象師曰：『汝速御象，令極善調。若象調已，便來白我。』爾時，象師受王教已，至象寶所，速御象寶，令極善調。彼時象寶受極御治，疾得善調，猶昔良象壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調。彼象寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。
阿難！爾時，象師速御象寶，令極善調。象寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，象寶已調，隨天王意。』
阿難！昔大天王試象寶時，平旦日出，至象寶所，乘彼象寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是白象之寶。 ^n5b

阿難！彼大天王云何名為成就馬寶？
阿難！時，大天王而生馬寶。彼馬寶者，極紺青色，頭像如烏，以毛嚴身，名髦馬王。天王見已，歡喜踊躍，若可調者，極令賢善。
阿難！彼大天王則於後時告馬師曰：『汝速御馬，令極善調。若馬調已，便來白我。』爾時，馬師受王教已，至馬寶所，速御馬寶，令極善調。彼時馬寶受極御治，疾得善調，猶昔良馬壽無量百千歲，以無量百千歲受極御治，疾得善調。彼馬寶者亦復如是，受極御治，疾得善調。
阿難！爾時，馬師速御馬寶，令極善調。馬寶調已，便詣大天王所，白曰：『天王！當知我以極御治之，馬寶已調，隨天王意。』
阿難！昔大天王試馬寶時，平旦日出，至馬寶所，乘彼馬寶，遊一切地乃至大海，即時速還至本王城，是謂大天王成就如是紺馬之寶。 ^n5c

阿難！彼大天王云何名為成就珠寶？
阿難！時，大天王而生珠寶。彼珠寶者，明淨自然，無有造者，八楞無垢，極好磨治，貫以五色繩，青、黃、赤、白、黑。阿難！時，大天王內宮殿中欲得燈明，卽用珠寶。
阿難！昔大天王試珠寶時，便集四種軍──象軍、馬軍、車軍、步軍。集四種軍已，於夜闇中竪立高幢，安珠置上，出至園觀，珠之光耀照四種軍，明之所及方半由延，是謂大天王成就如是明珠之寶。 ^n5d

阿難！彼大天王云何名為成就女寶？
阿難！時，大天王而生女寶。彼女寶者，身體光澤，皎潔明淨，美色過人，少不及天，姿容端正，覩者歡悅，口出芬馥青蓮華香，身諸毛孔出栴檀馨，冬則身溫，夏則身涼。彼女至心承事於王，發言悅樂，所作捷疾，聰明智慧，歡喜行善。彼女念王，常不離心，況身、口行，是謂大天王成就如是美女之寶。 ^n5e

阿難！彼大天王云何成就居士之寶？
阿難！時，大天王生居士寶，彼居士寶極大豐富，資財無量，多有畜牧、封戶、食邑，種種具足福業之報，而得天眼，見諸寶藏，空、有悉見，見有守護無守護者，金藏、錢藏，作以不作皆悉見之。
阿難！彼居士寶詣大天王，白曰：『天王！若欲得金及錢寶者，天王莫憂！我自知時。』
阿難！昔大天王試居士寶時，彼王乘船，入恒水中，告曰：『居士！我欲得金及以錢寶。』居士白曰：『天王！願船至岸。』時，大天王告曰：『居士！正欲此中得，正欲此中得。』居士白曰：『天王！願令船住。』
阿難！時，居士寶至船前頭，長跪申手，便於水中舉四藏，出金藏、錢藏、作藏、不作藏，白曰：『天王！隨意所欲，金及錢寶恣其所用，用已餘者，還著水中。』是謂大天王成就如是居士之寶。 ^n5f

阿難！彼大天王云何成就主兵臣寶？
阿難！時，大天王生主兵寶，彼主兵臣聰明智慧，辯才巧言，多識分別。主兵臣寶為大天王設現世義，勸安立之；設後世義，勸安立之；設現世義、後世義，勸安立之。彼主兵臣為大天王，欲合軍眾，便能合之，欲解便解，欲令大天王四種軍眾不使疲乏，及勸助之，諸臣亦然，是謂大天王成就如是主兵臣寶。 ^n5g

阿難！是謂大天王成就七寶。 ^n6

阿難！彼大天王云何得人四種如意之德？ ^n7

彼大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中。阿難！若大天王壽命極長八萬四千歲，為童子嬉戲八萬四千歲，作小國王八萬四千歲，為大國王八萬四千歲，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅，住大天㮈林中者，是謂大天王第一如意之德。 ^n8a

復次，阿難！彼大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍。由是之故，其所飲食而得安消。阿難！若大天王無有疾病，成就平等食味之道，不冷不熱，安隱無諍。由是之故，其所飲食而得安消者，是謂大天王第二如意之德。 ^n8b

復次，阿難！彼大天王身體光澤，皎潔明淨，美色過人，少不及天，端正姝好，覩者歡悅。阿難！若大天王身體光澤，皎潔明淨，美色過人，少不及天，端正姝好，覩者歡悅，是謂大天王第三如意之德。 ^n8c

復次，阿難！彼大天王常於愛念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父。阿難！昔大天王在園觀中告御者曰：『徐徐御車，我欲久視梵志、居士。』梵志、居士亦告御者：『徐徐御車，我等欲久視大天王。』阿難！若大天王常於愛念梵志、居士，如父念子；梵志、居士亦復敬重於大天王，如子敬父者，是謂大天王第四如意之德。阿難！是謂大天王得人四種如意之德。 ^n8d

阿難！彼大天王則於後時告剃髮人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』
於是，剃髮人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』
彼大天王復告剃髮人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』
時，剃髮人聞王教已，卽以金鑷徐拔白髮，著王手中。
阿難！彼大天王手捧白髮而說頌曰：
我頭生白髮，壽命轉衰減；天使已來至，我今學道時。 ^n9

阿難！彼大天王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』 ^n10

阿難！彼大天王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。 ^n11

彼亦轉輪王，成就七寶，得人四種如意之德。云何成就七寶，得人四種如意之德？如前所說七寶，得人四種如意之德。
阿難！彼轉輪王亦於後時告剃髮人：『汝若見我頭生白髮者，便可啟我。』
於是，剃髮人受王教已，而於後時沐浴王頭，見生白髮，見已，啟曰：『天王！當知天使已至，頭生白髮。』
彼轉輪王復告剃髮人：『汝持金鑷徐拔白髮，著吾手中。』
時，剃髮人聞王教已，卽以金鑷徐拔白髮，著王手中。
阿難！彼轉輪王手捧白髮而說頌曰：
我頭生白髮，壽命轉衰減；天使已來至，我今學道時。
阿難！彼轉輪王見白髮已，告太子曰：『太子！當知天使已至，頭生白髮。太子！我已得人間欲，今當復求天上之欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。太子！汝後若見天使已至，頭生白髮者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。太子！云何我今為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊？太子！若此國中傳授法絕，不復續者，是名人民墮在極邊。太子！以是之故，我今為汝轉。太子！我已為汝轉此相繼之法，汝亦當復轉此相繼之法，莫令人民墮在極邊。』
阿難！彼轉輪王以此國政付授太子，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。 ^n12

阿難！是為從子至子，從孫至孫，從族至族，從見至見，展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。 ^n13

彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。 ^n14

彼時，三十三天集坐善法講堂，咨嗟稱歎尼彌王曰：『諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。』 ^n15

時，天帝釋亦在眾中。於是，天帝釋告三十三天曰：『諸賢！汝等欲得卽在此見尼彌王耶？』
三十三天白曰：『拘翼！我等欲得卽在此見彼尼彌王。』 ^n16

爾時，帝釋猶如力士屈伸臂頃，於三十三天上忽沒不現，已來至此尼彌王殿。
於是，尼彌王見天帝釋，見已，問曰：『汝為是誰？』
帝釋答曰：『大王！聞有天帝釋耶？』
答曰：『聞有帝釋。』
告曰：『我卽是也。大王有大善利，有大功德。所以者何？三十三天為汝集坐善法講堂，咨嗟稱歎曰：諸賢！鞞陀提人有大善利，有大功德。所以者何？彼最後王名曰尼彌，如法法王，行法如法，而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。大王！欲見三十三天耶？』
答曰：『欲見。』
帝釋復告尼彌王曰：『我還天上，當敕嚴駕千象車來，大王乘車娛樂遊戲昇於天上。』
時，尼彌王為天帝釋默然而受。 ^n17

於是，帝釋知尼彌王默然受已，猶如力士屈伸臂頃，於尼彌王殿忽沒不現。已還至彼三十三天，帝釋到已，告御者曰：『汝速嚴駕千象車，往迎尼彌王，到已，白曰：大王！當知天帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。王乘車已，復白王曰：王欲令我從何道送？為從惡受惡報道？為從妙受妙報道耶？』 ^n18

於是，御者受帝釋教已，卽便嚴駕千象車，往至尼彌王所，到已，白曰：『大王！當知帝釋遣此千象車來迎於大王，可乘此車娛樂遊戲昇於天上。』
時，尼彌王昇彼車已，御者復白王：『欲令我從何道送？為從惡受惡報道？為從妙受妙報道耶？』 ^n19

時，尼彌王告御者曰：『汝於兩道中間送我，惡受惡報，妙受妙報。』於是，御者便於兩道中間送王，惡受惡報，妙受妙報。於是，三十三天遙見尼彌王來，見已稱善：『善來！大王！善來！大王！可與三十三天共住娛樂。』 ^n20

時，尼彌王為三十三天而說頌曰：
猶如假借乘，一時暫求車；此處亦復然，謂為他所有。
我還彌薩羅，當作無量善；因是生天上，作福為資糧。 ^n21

阿難！昔大天王者汝謂異人耶？莫作是念！當知卽是我也。 ^n22

阿難！我昔從子至子，從孫至孫，從族至族，從我展轉八萬四千轉輪王，剃除鬚髮，著袈裟裟衣，至信、捨家、無家、學道，學仙人王修行梵行，在此彌薩羅大天㮈林中。 ^n23

阿難！我爾時為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行；不究竟梵行訖，爾時不離生老病死、啼哭憂慼，亦未能得脫一切苦。 ^n24

阿難！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，我今為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今得離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切苦。 ^n25

阿難！我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。阿難！云何我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷？謂八支聖道，正見…乃至正定為八。阿難！是謂我今為汝轉相繼法，汝亦當復轉相繼法，莫令佛種斷。」 ^n26

佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n27
