# 梵天請佛經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ^n2

爾時，有一梵天住梵天上，生如是邪見：「此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」 ^n3

於是，世尊以他心智，知彼梵天心之所念，卽入如其像定，以如其像定，猶若力士屈伸臂頃，於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現，往梵天上。 ^n4

時，彼梵天見世尊來，卽請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處有恒，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」 ^n5

於是，世尊告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。梵天！汝有是無明！梵天！汝有是無明！」 ^n6

時，魔波旬在彼眾中，於是，魔波旬語世尊曰：「比丘！莫違此梵天所說！莫逆此梵天所說！
比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人吉祥事來，而排卻之。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說！莫逆此梵天所說！
比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說！莫逆此梵天所說！
比丘！若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是，是故，比丘！我語汝莫違此梵天所說！莫逆此梵天所說！所以者何？此梵天梵、福祐、能化、最尊、能作、能造、是父，已有、當有一切眾生皆從是生，此所知盡知、所見盡見。
〔比丘〕！若有沙門、梵志憎惡地、毀呰地者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。如是水、火、風、神、天、生主，憎惡梵天、毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。
〔比丘〕！若有沙門、梵志愛樂地、稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。
〔比丘〕！汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶？」 ^n7

彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。 ^n8

爾時，世尊便作是念：此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者，此卽是魔波旬。
世尊知已，告曰：「魔波旬！汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者，汝卽是魔波旬。」 ^n9

於是，魔波旬而作是念：世尊知我！善逝見我！知已愁憂，卽於彼處忽沒不現。 ^n10

時，彼梵天至再三請世尊：「善來大仙人！此處有常，此處恒有，此處長存，此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。」 ^n11

世尊亦至再三告曰：「梵天！汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要更無出要過其上，有勝、有妙、有最者。
梵天！汝有是無明！梵天！汝有是無明！」 ^n12

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！昔有沙門、梵志，壽命極長，存住極久。大仙人！汝壽至短，不如彼沙門、梵志一燕坐頃。所以者何？彼所知盡知、所見盡見，若實有出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者；若無有實出要者，更無餘出要過其上，有勝、有妙、有最者。
大仙人！汝於出要不出要想，不出要出要想，如是汝不得出要，便成大癡。所以者何？以無境界故。
大仙人！若有沙門、梵志愛樂地、稱歎地者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。
大仙人！若汝愛樂地、稱歎地者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，汝亦為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。」 ^n13

於是，世尊告曰：「梵天如是，梵天所說真諦，若有沙門、梵志愛樂地、稱歎地者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，彼為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。
梵天！若我愛樂地、稱歎地者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。如是水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天者，我亦為汝自在，為隨汝所欲，為隨汝所使。
梵天！若此八事，我隨其事愛樂稱歎者，彼亦有如是。梵天！我知汝所從來處、所往至處、隨所住、隨所終、隨所生。若有梵天有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。」 ^n14

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！汝云何知我所知、見我所見？云何識悉我？如日自在，明照諸方，是為千世界。於千世界中，汝得自在耶？知彼彼處無有晝夜，大仙人曾更歷彼，數經歷彼耶？」 ^n15

世尊告曰：「梵天！如日自在，明照諸方，是為千世界。於千世界中，我得自在，亦知彼彼處無有晝夜。梵天！我曾更歷彼，我數經歷彼。梵天！有三種天：光天、淨光天、遍淨光天。
梵天！若彼三種天有知有見者，我亦有彼知見。
梵天！若彼三種天無知無見者，我亦自有知見。
梵天！若彼三種天及眷屬有知有見者，我亦有彼知見。
梵天！若彼三種天及眷屬無知無見者，我亦自有知見。
梵天！若汝有知有見者，我亦有此知見。
梵天！若汝無知無見者，我亦自有知見。
梵天！若汝及眷屬有知有見者，我亦有此知見。
梵天！若汝及眷屬無知無見者，我亦自有知見。
梵天！汝不與我一切等，不與我盡等，但我於汝最勝最上。」 ^n16

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！何由得彼三種天有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天無知無見者，汝亦自有知見？若彼三種天及眷屬有知有見者，汝亦有彼知見；若彼三種天及眷屬無知無見者，汝亦自有知見？若我有知有見者，汝亦有此知見；若我無知無見者，汝亦自有知見？若我及眷屬有知有見者，汝亦有此知見；若我及眷屬無知無見者，汝亦自有知見？
大仙人！非為愛言耶？問已不知增益愚癡。所以者何？以識無量境界故，無量知、無量見、無量種別，我各各知別，是地知地；水、火、風、神、天、生主，是梵天知梵天。」 ^n17

於是，世尊告曰：「梵天！若有沙門、梵志於地有地想：地是我，地是我所，我是地所。彼計地是我已，便不知地。如是於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨有淨想：淨是我，淨是我所，我是淨所。彼計淨是我已，便不知淨。
梵天！若有沙門、梵志，地則知地，地非是我，地非我所，我非地所。彼不計地是我已，彼便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所。彼不計淨是我已，彼便知淨。
梵天！我於地則知地，地非是我，地非我所，我非地所。我不計地是我已，我便知地。如是水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩、無熱，淨則知淨，淨非是我，淨非我所，我非淨所。我不計淨是我已，我便知淨。」 ^n18

於是，梵天白世尊曰：「大仙人！此眾生愛有、樂有、習有，汝已拔有根本。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」
便說頌曰：
於有見恐怖，無有見不懼；是故莫樂有，有何不可斷？
「大仙人！我今欲自隱形。」 ^n19

世尊告曰：「梵天！汝若欲自隱形者，便隨所欲。」 ^n20

於是，梵天即隨所處自隱其形，世尊卽知：梵天！汝在彼，汝在此，汝在中。 ^n21

於是，梵天盡現如意，欲自隱形而不能隱，還住梵天中。 ^n22

於是，世尊告曰：「梵天！我今亦欲自隱其形。」 ^n23

梵天白世尊曰：「大仙人！若欲自隱形者，便隨所欲。」 ^n24

於是，世尊而作是念：我今寧可現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。於是，世尊即現如其像如意足，放極妙光明，照一切梵天，便自隱住，使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。 ^n25

於是，梵天及梵天眷屬各作是念：沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？謂放極妙光明，照一切梵天而自隱住，使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。 ^n26

於是，世尊復作是念：我已化此梵天及梵天眷屬，我今寧可攝如意足。世尊便攝如意足，還住梵天中。 ^n27

於是，魔王亦至再三在彼眾中。爾時，魔王白世尊曰：「大仙人善見、善知、善達，然莫訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子！莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中；行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！此唐自煩勞。
大仙人！昔有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，亦為弟子說法，樂著弟子。彼以著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。
大仙人！是故我語汝莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子！莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中；行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。」 ^n28

於是，世尊告曰：「魔波旬！汝不為我求義故說，非為饒益故，非為樂故，非為安隱故。『莫得訓誨教呵弟子，莫為弟子說法，莫著弟子！莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中；行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』
魔波旬！汝作是念：此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子！莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中；行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』
魔波旬！若有沙門、梵志訓誨弟子，教呵弟子，為弟子說法，樂著弟子，為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。彼沙門、梵志，彼非沙門稱說沙門，非梵志稱說梵志，非阿羅訶稱說阿羅訶，非等正覺稱說等正覺。
魔波旬！我實沙門稱說沙門，實梵志稱說梵志，實阿羅訶稱說阿羅訶，實等正覺稱說等正覺。
魔波旬！若我為弟子說法，若不說者，汝且自去！我今自知應為弟子說法、不應為弟子說法。」 ^n29

是為梵天請，魔波旬違逆，世尊隨順說，是故此經名梵天請佛。 ^n30

佛說如是，梵天及梵天眷屬聞佛所說，歡喜奉行。^n31
