# 三○二

聞如是： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^n2

爾時，世尊與諸比丘五百人俱。 ^n3

爾時，頻毗娑羅王敕諸羣臣：「速嚴駕寶羽之車，吾欲至舍衛城親覲世尊。」 ^n4

是時，羣臣聞王教敕，卽駕寶羽之車，前白王言：「嚴駕已訖，王知是時。」 ^n5

爾時，頻毗娑羅王乘寶羽之車出羅閱城，往詣舍衛城。漸至祇洹精舍，欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容，悉捨之一面。至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 ^n6

爾時，世尊漸與說微妙之法。 ^n7

爾時，王聞法已，白世尊言：「唯願如來當在羅閱城夏坐！亦當供給衣被、飯食、牀敷臥具、病瘦醫藥。」
爾時，世尊默然受頻毗娑羅王請。 ^n8

是時，王以見世尊默然受請，卽從座起，頭面禮足，繞三匝便退而去，還詣羅閱城入於宮中。
爾時，頻毗娑羅王在閑靜處，便生此念：我亦堪任供養如來及比丘僧，盡其形壽，衣被、飲食、牀敷臥具、病瘦醫藥，但當愍其下劣。 ^n9

是時，頻毗娑羅王尋其日告羣臣曰：「我昨日而生此念：我能盡形壽供養如來及比丘僧，衣被、飲食、牀敷臥具、病瘦醫藥，亦復當愍諸下劣。汝等各各相率，次第飯如來諸賢，長夜受福無窮。」
爾時，摩竭國王卽於宮門前起大講堂，復辦種種食具。 ^n10

爾時，世尊出舍衛國，及將五百比丘，漸漸人間遊化，至羅閱城迦蘭陀竹園所。 ^n12

是時，頻毗娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中，尋時乘羽寶之車，至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 ^n13

爾時，頻毗娑羅王白世尊言：「我在閑靜之處，便生此念：如我今日能供辦衣被、飯食、牀敷臥具、病瘦醫藥，但念下劣之家，卽告羣臣：『汝等各各供辦飲食之具，次第飯佛。』云何世尊！此是其宜？為非其宜？」 ^n14

世尊告曰：「善哉！善哉！大王！多所饒益，為天、世人而作福田。」 ^n15

爾時，頻毗娑羅王白世尊言：「唯願世尊明日就宮中食！」
爾時，頻毗娑羅王以見世尊默然受請，時王尋起，頭面禮足，便退而去。 ^n16

爾時，世尊明日清旦，著衣持鉢，入城至王宮中各次第坐。 ^n17

爾時，王給以百味食，手自斟酌，歡喜不亂。
爾時，頻毗娑羅王見世尊食訖，除去鉢器，便取一卑座，在如來前坐。 ^n18

爾時，世尊漸與王說微妙之法，令發歡喜之心。
爾時，世尊與諸大王及羣臣之類，說微妙之法，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫為穢惡，出要為樂。 ^n19

爾時，世尊以知彼眾生心開意解，無復狐疑，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，爾時，世尊盡與說之。當於座上六十餘人諸塵垢盡，得法眼淨，六十大臣及五百天人諸塵垢盡，得法眼淨。 ^n20

爾時，世尊卽與頻毗娑羅王及諸人民說此頌偈：
祠祀火為上，書中頌為最；王為人中尊，眾流海為源；
星中月照明，光明日為上；上下及四方，諸所有萬物；
天及世人民，佛為最尊上；欲求其福者，當供養於佛。
爾時，世尊說此偈已，便從座起而去。 ^n21

爾時，羅閱城中人民之類，隨其貴賤，從家多少，飯佛及比丘僧。
爾時，世尊在迦蘭陀竹園中住，國界人民靡不供養者。 ^n22

爾時，羅閱城中諸梵志等次應作食。是時，彼梵志集在一處，各作是論：「吾等各各出三兩金錢，以供食具。」 ^n23

爾時，羅閱城中有梵志，名曰雞頭，極為貧匱，趣自存活，無金錢可輸，便為諸梵志所驅逐，使出眾中。 ^n24

是時，雞頭梵志還至家中，而告其婦：「卿今當知：諸梵志等所見驅逐，不聽在眾。所以然者，由無金錢故。」 ^n25

時婦報言：「還入城中，隨人舉債，必當得之。」又語其主：「七日之後，當相報償。設不償者，我身及婦沒為奴婢。」 ^n26

是時，梵志隨其婦言，卽入城中，處處求索，了不能得。還至婦所，而告之曰：「吾所在求索了不能得，當如之何？」 ^n27

時婦報曰：「羅閱城東有大長者，名不奢蜜多羅，饒財多寶，可往至彼而求債之：『見與三兩金錢，七日之後自當相還；設不還者，我身及婦沒為奴婢。』」 ^n28

是時，梵志從婦受語，往詣不奢蜜多羅，從求金錢：「不過七日自當相還，若不相還者，我與婦沒身為奴婢。」
是時，不奢蜜多羅卽與金錢。 ^n29

是時，雞頭梵志持此金錢還至婦所，而告之曰：「以得金錢，當何方宜？」 ^n30

時婦報言：「可持此錢，眾中輸之。」 ^n31

時，彼梵志卽持金錢，往眾中輸之。
諸梵志等語此梵志曰：「我等辦具已訖，可持此金錢還歸所在，不須住此眾中。」 ^n32

時，彼梵志卽還到舍，以此因緣，向婦說之。
其婦報言：「我等二共至世尊所，自宣微意。」 ^n33

爾時，梵志卽將其婦至世尊所，共相問訊，在一面坐。又復，其婦禮如來足，在一面坐。
爾時，梵志以此因緣，具白世尊。 ^n34

爾時，世尊告梵志曰：「如今可為如來及比丘僧辦具飲食。」 ^n35

爾時，梵志還熟視其婦。
時婦報曰：「但隨佛教，不足疑難。」 ^n36

爾時，梵志卽從座起，前白佛言：「唯願世尊及比丘眾當受我請！」
是時，世尊默然受梵志請。 ^n37

爾時，釋提桓因在世尊後，叉手侍焉。
爾時，世尊回顧謂釋提桓因：「汝可佐此梵志共辦食具。」
釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」 ^n38

爾時，毗沙門天王去如來不遠，將諸鬼神眾不可稱計，遙扇世尊。是時，釋提桓因語毗沙門天王曰：「汝亦可佐此梵志辦此食具。」
毗沙門報曰：「甚善！天王！」 ^n39

是時，毗沙門天王前至佛所，頭面禮足，遶佛三匝，自隱其形，化作人像，領五百鬼神共辦食具。
是時，毗沙門天王敕諸鬼神：「汝等速往至栴檀林中而取栴檀，著鐵廚中。」爾時，廚中有五百鬼神於中作食。 ^n40

是時，釋提桓因告自在天子曰：「毗沙門今日已造鐵廚，與佛、比丘僧作飯食。汝今可化作講堂，使佛、比丘僧於中得飯食。」
自在天子報曰：「此事甚佳！」 ^n41

是時，自在天子聞釋提桓因語，去羅閱城不遠，化作七寶講堂。所謂七寶者：金、銀、水精、琉璃、馬瑙、赤珠、車𤦲。復化作四梯陛：金、銀、水精、琉璃。金梯陛上化作銀樹，銀梯陛上化作金樹，金根、銀莖、銀枝、銀葉。若復金梯陛上化作銀葉、銀枝，水精梯陛上化作琉璃樹，亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間，復以七寶而覆其上，周匝四面懸好金鈴，然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好牀座，敷以好褥，懸繒幡蓋，世所希有。 ^n42

爾時，以牛頭栴檀，然火作食，羅閱城側十二由旬，香熏遍滿其中。 ^n43

是時，摩竭國王告諸羣臣：「我生長深宮，初不聞此香，羅閱城側何緣聞此好香？」 ^n44

羣臣白王：「此是雞頭梵志在食廚中然天栴檀香，是其瑞應。」 ^n45

是時，頻毗娑羅王敕諸羣臣：「速嚴駕羽寶之車，吾欲往至世尊所問訊此緣。」
是時，諸臣報王：「如是，大王！」 ^n46

頻毗娑羅王卽往至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，國王見此鐵廚中有五百人作食，見已，便作是語：「此是何人所作飲食？」 ^n47

時，諸鬼神以人形報曰：「雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。」 ^n48

是時，國王復遙見高廣講堂，問侍人曰：「此是何人所造講堂？昔所未有，為誰所造？」
羣臣報曰：「不知此緣。」 ^n49

是時，頻毗娑羅王作是念：我今至世尊所而問此義，然佛世尊無事不知，無事不見。 ^n50

是時，摩竭國頻毗娑羅王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，頻毗娑羅王白世尊言：「昔日不見此高廣講堂，今日見之。昔日不見此鐵廚，今日見之。將是何物？為是誰變？」 ^n51

世尊告曰：「大王當知：此毗沙門天王所造鐵廚，及自在天子造此講堂。」 ^n52

是時，摩竭國王卽於座上悲泣交集，不能自勝。 ^n53

世尊告曰：「大王！何故悲泣乃至於斯？」 ^n54

時，頻毗娑羅王白佛言：「不敢悲泣，但念後生人民不覩聖興，當來之人慳悋財物，無有威德，尚不聞此奇寶之名，何況見乎！今蒙如來有奇特之變，出現於世，是故悲泣！」 ^n55

世尊告曰：「當來之世，國王、人民實不覩此變。」
爾時，世尊卽與國王說法，使發歡喜之心。王聞法已，卽從座而去。 ^n56

是時，毗沙門天王卽其日語雞頭梵志曰：「汝舒右手。」
是時，雞頭卽舒右手。 ^n57

毗沙門天王卽授與金鋌，又告之曰：「自以此金鋌投于地上。」
是時，梵志卽投于地上，乃成百千兩金。 ^n58

毗沙門天王報曰：「汝持此金鋌入城中買種種飲食，持來此間。」
是時，梵志受天王教，卽持此金入城買種種飲食，持來廚所。 ^n59

是時，毗沙門天王沐浴梵志，與著種種衣裳，手執香火，教白：「時到，今正是時，願尊屈顧！」 ^n60

是時，梵志卽受其教，手執香爐而白：「時到，唯願屈顧！」 ^n61

爾時，世尊以知時至，著衣持鉢，將諸比丘眾往至講堂所，各次第坐，及比丘尼眾亦次第坐。 ^n62

是時，雞頭梵志見飲食極多，然眾僧復少，前白世尊言：「今日飲食極為豐多，然比丘僧少，不審云何？」 ^n63

世尊告曰：「汝今，梵志！手執香爐，上高臺上，向東、南、西、北，並作是說：『諸釋迦文佛弟子得六神通，漏盡阿羅漢者，盡集此講堂。』」
梵志白言：「如是，世尊！」
是時，梵志從佛受教，卽上樓上請諸漏盡阿羅漢。
是時，東方有二萬一千阿羅漢，從東方來詣此講堂；南方二萬一千，西方二萬一千，北方二萬一千阿羅漢集此講堂。
爾時，講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處。 ^n64

是時，頻毗娑羅王將諸羣臣至世尊所，頭面禮足及禮比丘僧。
是時，雞頭梵志見比丘僧已，歡喜踊躍，不能自勝。以飯食之具，飯佛及比丘僧，手自斟酌，歡喜不辭。 ^n65

然故有遺餘之食，是時雞頭梵志前白佛言：「今飯佛及比丘僧，故有遺餘飯食在。」
世尊告曰：「汝今可請佛及比丘僧七日供養。」
梵志對曰：「如是，瞿曇！」 ^n66

是時，雞頭梵志即前長跪，白世尊言：「今請佛及比丘僧七日供養，自當供給衣被、飯食、牀敷臥具、病瘦醫藥。」
爾時，世尊默然受請。 ^n67

爾時，大眾之中有比丘尼名舍鳩利。是時，比丘尼白世尊言：「我今心中生念：頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎？又以天眼觀東方界，南方、西方、北方皆悉觀之，靡不來者，皆悉雲集。今此大會純是羅漢真人雲集。」 ^n68

世尊告曰：「如是，舍鳩利！如汝所言，此之大會純是真人，東、西、南、北無不集者。」 ^n69

爾時，世尊以此因緣，告諸比丘：「汝等頗見比丘尼中天眼徹覩，如此比丘尼等乎？」
諸比丘對曰：「不見也，世尊！」 ^n70

爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子天眼第一者，所謂舍鳩利比丘尼是。」 ^n71

時，雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被、飯食、牀敷臥具、病瘦醫藥，復以華香散如來上。是時，此華在虛空中化作七寶交露臺。 ^n72

是時，梵志見交露臺已，歡喜踊躍，不能自勝，前白佛言：「唯願世尊聽在道次，得作沙門！」 ^n73

爾時，雞頭梵志卽得為道，諸根寂靜，自修其志。除去睡眠。
設眼見色亦不起想念；其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。
若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，不起細滑之想，意知法亦然。
是時，便滅五結蓋：覆蔽人心者，令人無智慧。
亦無殺害之意，而淨其心，不殺，不念殺，不教人殺，手不執刀杖；起仁慈之心向一切眾生。
除去不與取，不起盜心，而淨其意；恆有施心於一切眾生，亦使不盜。
己不淫泆，亦復教人使不淫泆；恆修梵行，清淨無瑕穢，於梵行中而淨其心。
亦不妄語，亦不教人使行妄語；恆念至誠，無有虛詐誑惑世人，於中而淨其心。
復不兩舌，亦不教人使兩舌，若此間語不傳至彼，設彼間語不傳至此，於中而淨其意。
於食知足，不著氣味，不著榮色，不著肥白，但欲支其形體，使全其命。欲除故痛，使新者不生，得修行道，長處無為之地。猶如有男女，以脂膏塗瘡者，但欲除愈故也。此亦如是，所以於食知足者，欲使故痛除愈，新者不生。 ^n74a

或復是時，達曉行道，不失時節，不失三十七道品之行。或坐、或行除去睡眠之蓋；或初夜時或坐，或行除去睡眠之蓋；或中夜時右脇著地，腳腳相累，繫意在明。彼復以後夜時，或坐、或經行而淨其意。
是時，飲食知足，經行不失時節。 ^n74b

除去欲不淨想，無諸惡行，而遊初禪；有覺、有觀、息念、猗歡樂，而遊二禪；無有樂，護念清淨，自知身有樂，諸賢所求護念清淨者，而遊三禪；彼苦樂已滅，無有愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。 ^n74c

彼以三昧心，清淨無瑕穢，亦得無所畏。復得三昧，自憶無數世事。彼便憶過去之事，若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數千萬生、成劫、敗劫、成敗之劫，我曾生彼處，姓某、字某，食如此之食，受如是苦樂，壽命長短，彼死此生，死此生彼，因緣本末，皆悉知之。彼復以三昧心清淨無瑕穢，得無所畏，觀眾生類生者、死者。 ^n75a

彼復以天眼觀眾生類，生者、死者，善趣、惡趣，善色、惡色，若好、若醜，隨行所種，皆悉知之。或有眾生類身、口、意行惡，誹謗賢聖，造邪業本，身壞命終，生地獄中。或復有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，身壞命終，生善處天上。復以清淨天眼觀眾生類若好、若醜，善趣、惡趣，善色、惡色，皆悉知之，得無所畏。 ^n75b

復施心盡漏，後觀此苦，如實知之。此是苦，此是苦集、苦盡、苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心、有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。 ^n75c

是時，雞頭梵志便成阿羅漢。 ^n76

爾時，尊者雞頭聞佛所說，歡喜奉行！^n77
