# 三六四

聞如是： ^n1

一時，佛在釋翅迦毗羅衛國尼拘屢園，與大比丘眾五百人俱。 ^n2

爾時，世尊食後，從尼拘屢園往至毗羅耶致聚中，在一樹下坐。 ^n3

是時，執杖釋種出迦毗羅越至世尊所，在前默然而住。
爾時，執杖釋種問世尊言：「沙門作何敕教？為何等論？」 ^n4

世尊告曰：「梵志當知：我之所論，非天、龍、鬼神所能及也；亦非著世，復非住世。我之所論，正謂斯耳！」 ^n5

是時，執杖釋種儼頭嘆吒已，便退而去。
爾時，如來卽從座起，還詣所止。 ^n6

爾時，世尊告諸比丘：「向者，在彼園中坐，有執杖釋種來至我所，而問我言：『沙門為作何等論？』吾報之曰：『我之所論，非天、世人所能及也；亦非著世，復非住世。我之所論，正謂斯耳！』是時，執杖釋種聞此語已，便退而去。」 ^n7

爾時，有一比丘白世尊言：「云何亦不著世，復非住世？」 ^n8

世尊告曰：「如我所論者，都不著世，如今於欲而得解脫，斷於釋種狐疑，無有眾想。我之所論者，正謂此耳！」
世尊作此語已，卽起入室。 ^n9

是時，諸比丘各相謂言：「世尊向所論者，略說其義，誰能堪任廣說此義乎？」 ^n10

是時，諸比丘自相謂言：「世尊恆嘆譽尊者大迦栴延，今唯有迦栴延能說此義耳！」 ^n11

是時，眾多比丘語迦栴延曰：「向者，如來略說其義，唯願尊者當廣演說之，事事分別，使諸人得解！」 ^n12

迦栴延報曰：「猶如聚落有人出於彼村，欲求真實之物。彼若見大樹，便取斫殺，取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是，捨如來已，來從枝求實。然彼如來皆觀見之，靡不周遍，照明世間，為天、人導。如來者是法之真主，汝等亦當有此時節，自然當遇如來說此義。」 ^n13

時，諸比丘對曰：「如來雖是法之真主，廣演其義；然尊者為世尊記，堪任廣說其義。」 ^n14

迦栴延報曰：「汝等諦聽！善思念之，吾當演說分別其義。」 ^n15

諸比丘對曰：「甚善！」是時，諸比丘卽受其教。 ^n16

迦栴延告曰：「今如來所言：『我之所論，非天、龍、鬼神之所能及，亦非著世，復非住世。然我於彼而得解脫，斷諸狐疑，無復猶豫。』如今眾生之徒，好喜鬥訟，起諸亂想。
又如來言：『我不於中起染著心。』此是貪欲使，瞋恚、邪見、欲世間使，憍慢使，疑使，無明使，或遇刀杖苦痛之報，與人鬥訟，起若干不善之行，起諸亂想，興不善行。
若眼見色而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有所覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，起若干種想著之念。
耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細滑、意知法，而起識想，三事相因便有更樂，以有更樂便有痛，以有痛便有覺，以有覺便有想，以有想便稱量之，於中起若干種想著之念。
此是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使，皆起刀杖之變，與若干種之變，不可稱計。
若有人作是說：『亦無眼，亦無色，而有更樂。』此事不然。
設復言：『無更樂有痛者。』此亦不然。
設言：『無痛而有想著者。』此事不然。
設復有人言：『無耳、無聲，無鼻、無香，無舌、無味，無身、無細滑，無意、無法，而言有識者。』終無此理也。
設言：『無識而有更樂者。』此事不然。
設：『無更樂而言有痛者。』此事不然。
設言：『無痛而有想著者。』此事不然。
若復有人言：『有眼、有色於中起識。』此是必然。
若言：『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法於中起識者。』此事必然。
諸賢當知：由此因緣，世尊說曰：『我之所論，天及世人、魔、若魔天不能及者；亦不著世，復不住世。然我於欲而得解脫，斷於狐疑，無復猶豫。』
世尊因此緣略說其義耳！汝等心不解者，更至如來所，重問此義。設如來有所說者，好念奉持。」 ^n17

是時，眾多比丘聞迦栴延所說，亦不言善，復不言非，卽從座起而去，自相謂言：「我等當持此義往問如來。設世尊有所說者，當奉行之。」 ^n18

是時，眾多比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，眾多比丘以此緣本，具白世尊。 ^n19

爾時，如來告比丘曰：「迦栴延比丘聰明辯才，廣演其義。設汝等至吾所問此義，我亦當以此與汝說之。」 ^n20

爾時，阿難在如來後。是時，阿難白佛言：「此經義理極為甚深，猶如有人行路渴乏而遇甘露，取而食之，極為香美，食無厭足。此亦如是，其善男子、善女人所至到處，聞此法而無厭足。」
重白世尊：「此經名何等？當云何奉行？」 ^n21

佛告阿難：「此經名曰甘露法味，當念奉行！」 ^n22

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！^n23
