# 二○八

聞如是： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^n2

爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 ^n3

爾時，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恆在不變易耶？久在於世，亦不移動？頗有痛、想、行、識，恆在不變易耶？久存於世，亦不移動耶？」 ^n4

世尊告曰：「比丘！無有此色，恆在不變易，久存於世者。亦復無痛、想、行、識，恆在不變易，久存於世者。若復，比丘！當有此色，恆在不變易，久存於世者，則梵行之人，不可分別。
若痛、想、行、識，久存於世，不變易者，梵行之人，不可分別。是故，比丘！以色不可分別，不久存於世故。是故，梵行之人乃能分別盡於苦本，亦無痛、想、行、識，不久存於世。是故，梵行乃可分別盡於苦本。」 ^n5

爾時，世尊取少許土，著爪上，語彼比丘曰：「云何比丘！見此爪上土不？」 ^n6

比丘對曰：「唯然，見已，世尊！」 ^n7

佛告比丘：「設當有爾許色恆在於世者，則梵行之人不可分別得盡苦際。以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本。 ^n8

所以然者，比丘當知：我昔曾為大王，領四天下，以法治化，統領人民，七寶具足。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶。
比丘當知：我於爾時，作此轉輪聖王，領四天下，有八萬四千神象，象名菩呼。復有八萬四千羽寶之車，或用師子皮覆，或用狼狗皮覆者，盡懸幢高蓋。復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。復有八萬四千講堂，如法講堂之比。復有八萬四千玉女之眾，像如天女。復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寶廁間。復有八萬四千衣被服飾，皆是文繡柔軟。復有八萬四千飲食之具，味若干種。
比丘當知：我爾時，乘一大象，色極白好，口有六牙，金銀校具，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，象名菩呼。我爾時，乘一神馬，毛尾朱色，行不身動，金銀校飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。
我於爾時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，臺名須尼摩，純金所作。
爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。
我於爾時，乘一寶羽之車，車名最勝，純金所造。
我於爾時，將一玉女，左右使令亦如姊妹。
我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，金銀、瓔珞不可稱計。
我於爾時，著一妙服，像如天衣。所食之食，味如甘露。 ^n9

當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計。我於爾時，便作是念：此八萬四千神象朝朝來至，門外多有傷害，不可稱計，我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。 ^n10

爾時，比丘！我作是念：昔作何福？復作何德？今得此威力，乃至於是。復作是念：由三事因緣故，使我獲此福祐。
云何為三？所謂惠施、慈仁、自守。
比丘當觀：爾時諸行永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。 ^n11

云何比丘！此色有常耶？無常耶？」 ^n12a

比丘對曰：「無常也，世尊！」 ^n12b

若復無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」 ^n12c

對曰：「不也，世尊！」 ^n12d

痛、想、行、識是常也？是無常耶？」 ^n12e

比丘對曰：「無常也，世尊！」 ^n12f

設使無常，為變易法，汝可得生此心：此是我許，我是彼所。」 ^n12g

對曰：「不也，世尊！」 ^n12h

是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者，若大、若小，若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所覺也。
諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所，如是智者之所覺知。
比丘當作是觀：若聲聞之人，厭患於眼，厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。
亦厭患於耳，厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。
鼻、舌、身、意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患；已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」 ^n12i

爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜之處，思惟自修所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，離家修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是彼比丘便成阿羅漢。 ^n13

爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行！^n14
