# 四六五

聞如是： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱。 ^n2

爾時，舍衛城內有比丘尼名曰婆陀，將五百比丘尼於彼遊化。 ^n3

時，婆陀比丘尼在閑靜之處，而自思惟，結跏趺坐，繫念在前，自憶無數宿命之事，復自笑。 ^n4

有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑，見已，便往至比丘尼所：「今婆陀比丘尼獨在樹下而笑，將有何緣？」
時，五百比丘尼卽相將至婆陀比丘尼所，頭面禮足。 ^n5

爾時，五百比丘尼白婆陀曰：「有何因緣獨坐樹下而笑耶？」 ^n6

爾時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「我向者在此樹下自憶無數宿命之事，復見昔日所經歷身，死此生彼，皆悉觀見。」
時，五百比丘尼復白言：「唯願當說曩昔之緣！」 ^n7

時，婆陀比丘尼告五百比丘尼曰：「過去久遠九十一劫有佛出世，名曰毗婆尸如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。
爾時，世界名槃頭摩，人民熾盛不可稱計。
爾時，如來遊彼國界，將十六萬八千比丘眾，前後圍遶而為說法。
時佛名號流布四遠：『毗婆尸佛者眾相具足，是一切人良祐福田。』爾時，彼國界中有童子名曰梵天，顏貌端正，世之希有。
時，彼童子手執寶蓋而行諸街巷中。
時有居士婦亦復端正，亦從此道行，眾人皆共觀看。
時童子便作是念：我今亦復端正，手執寶蓋，眾人皆不觀視我身，此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便，使人觀視我。 ^n8a

時彼童子卽出彼城，往至毗婆尸佛所，手執寶華，供養七日七夜，亦作誓願：『設當毗婆尸佛有此神足，有此神力，是世間、天上福田，持此功德，使我將來之世作女人身，人民見之莫不喜踊。』
爾時，彼童子七日七夜供養彼佛已，隨命長短，後便生三十三天，於彼作女人身，極為端正，玉女中第一；以五事功德勝彼天女。
云何為五？所謂天壽、天色、天樂、天威福、天自在。
時三十三天見已，各自說曰：『此天女者，極為殊妙，無與等者。』其中或有天子作是說：『此天女我應得以為天后。』各相競爭。
時大天王說曰：『汝等勿共鬥訟，其中能說極妙法者，便以此天女與之作婦。』
爾時，有一天子便說斯偈：
若起若復坐，寤寐無有歡；設我眠睡時，然後乃無欲。
爾時，復有天子而說斯偈：
汝今故為樂，於眠無念想；我今興欲念，如似打戰鼓。
爾時，復有天子而說斯偈：
設復打戰鼓，猶有休息時；我欲馳速疾，如水流不停。
爾時，復有天子而說斯偈：
如水漂大木，猶有休息時；我恆思想欲，如殺象不眴。
爾時，諸天中最尊天子，與諸天人而說斯偈：
汝等猶閑暇，各能說斯偈；我今不自知，為存為亡乎？
爾時，諸天人白彼天子曰：『善哉！天子！所說偈者極為清妙。今以此天女奉貢天王。』
爾時，天女卽入天王宮。 ^n8b

汝等諸妹勿有猶豫。所以然者，爾時童子供養佛上寶蓋者，豈異人乎？莫作是觀。爾時童子身者，卽我身是也。 ^n8c

過去三十一劫有式詰如來，出現於世，遊化於野馬世界，與大比丘眾十六萬人俱。 ^n9a

爾時，彼天女後便命終而生人中，受女人身，極為端正，世之希有。
時式詰如來到時，著衣持鉢，入野馬城乞食。
時彼天女人復為長者婦，以好飲食，奉上式詰如來，亦作誓願：『持此功德之業，所生之處莫墮三惡趣，顏貌端正，與人殊異。』
爾時，彼女人後便命終生三十三天，於彼復作女人身，極為端正。有五事功德勝彼諸天。 ^n9b

爾時天女，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，彼女人者，則我身是。 ^n9c

卽於彼劫毗舍羅婆如來出現於世，爾時天女隨壽長短，命終之後來生人中，受女人身，顏貌端正，世之希有。復與長者居士作婦。 ^n10a

爾時，長者婦復以妙衣好服奉上如來，發此誓願：『使我將來之世得作女身。』
時彼婦女命終之後生三十三天，顏貌端正，勝彼天女。 ^n10b

爾時彼女人者，豈異人乎？莫作斯觀。所以然者，爾時女人者，則我身是。 ^n10c

時彼女人隨壽長短，命終之後，來生人中，在波羅㮈大城，與月光長者作婦婢，顏貌麁醜，人所惡見。自毗舍羅婆去世，更無佛出。爾時，辟支佛遊化。
時月光長者婦告其婢曰：『汝在外遊行，求覓沙門，顏貌端正，入吾意者，將來在家，吾欲供養。』
爾時，彼婢卽出家中，在外求覓沙門，遇見辟支佛城內遊乞，然顏貌麁惡，姿色醜弊。
時彼婢使語辟支佛曰：『大家欲見，願屈至家。』卽入白主：『沙門已至，可往相見。』
時長者婦見沙門已，心不歡樂，卽語其婢：『此還發遣，吾不布施。所以然者，由其顏貌麁弊故。』
爾時，其婢語夫人曰：『設夫人不惠施沙門者，我今日所應食分，盡用惠施。』時彼夫人卽出食分，細麨一升。
時彼婢便授與沙門，辟支佛受此食已，飛在虛空作十八變。 ^n11a

時長者婢復作誓願：『持此功德，所生之處莫墮三惡趣，使我將來之世，得作女人，極為端正。』
時彼辟支佛手擎鉢飯，繞城三匝。
時月光長者將五百商人集普會講堂。
時彼城中男女大小，見辟支佛擎鉢飯，飛在虛空，見已，相謂言：『斯是何人功德乃爾乎？誰遇此辟支佛飯食惠施？』
時長者婢語夫人曰：『願出觀向沙門神德，飛在虛空作十八變，神德無量。』
時長者婦告其婢曰：『今所惠施沙門之食，設獲福者，盡持與我，我當與汝二日食直。』
其婢報曰：『不堪任以福相與。』
夫人告曰：『與汝四日食直，乃至十日食直。』
其婢報曰：『我不堪任以福相與。』
夫人告曰：『我今與汝百枚金錢。』
其婢報曰：『我不須。』
夫人復告：『與汝二百，乃至千枚金錢。』
其婢報曰：『我亦不須。』
夫人告曰：『我免汝身，使不作婢。』
婢報曰：『我亦不須求為良人。』
夫人復告：『汝作夫人，我為婢使。』
其婢報曰：『我亦不須求為夫人。』
夫人告曰：『我今當取汝撾打，毀兀耳鼻，截汝手足，當斷汝頭。』
其婢報曰：『如斯之痛，盡堪任受，終不以福而相惠施；身屬大家，心善各異。』
爾時，長者婦卽撾其婢。
時五百商人各作斯論：『此神人者今來乞食，必當是我家施與。』
時月光長者發遣諸人，還來入家，見夫人取婢鞭打，卽問之曰：『以何因緣而鞭此婢？』
時婢便以斯因緣具白。
時月光長者歡喜踊躍，不能自勝，卽攝夫人以為婢使，使其婢代夫人處。
爾時，波羅㮈城有王治化，名梵摩達。
時彼大王聞月光長者飯辟支佛，甚懷喜悅，乃遇真人，隨時惠施。梵摩達王卽遣人召月光長者，而告之曰：『汝實飯神仙真人乎？』
長者白王：『實遇真人，以食惠施。』
時梵摩達王尋時賞賜，更增職位。
時長者婢隨壽長短，命終之後生三十三天，顏貌殊妙，世之希有，五事功德勝彼諸天。 ^n11b

諸妹莫作是觀，爾時長者婢，卽我身是也。 ^n11c

於此賢劫中有佛出世，名拘樓孫如來，時彼天女隨壽長短，命終之後生於人中。 ^n12a

爾時，與耶若達梵志作女，時此女人復飯如來，發誓願：求作女人身。
後命終生三十三天，顏貌端正，勝諸天女，復從彼命終，生於人中。 ^n12b

爾時，拘那含牟尼佛出現於世。 ^n13a

時彼天女為長者女，復以金華供養拘那含牟尼佛：『持此功德，所生之處，莫墮三惡趣，使我後身得作女人身。』
時此女人隨壽長短，命終之後生三十三天，於彼端正，出眾天女上，有五事功德而不可及。 ^n13b

爾時長者女供養拘那含牟尼佛，豈異人乎？莫作斯觀，爾時長者女人，則我身是。 ^n13c

時彼天女隨壽長短，來生人中，復與長者作婦，顏貌殊特，世間希有。爾時，迦葉如來出現於世。 ^n14a

時長者婦七日七夜，供養迦葉佛，發誓願言：『使我將來世得作女人身。』
時長者婦隨壽長短，命終之後生三十三天，有五事功德勝彼天女。 ^n14b

爾時長者婦供養迦葉佛者，豈異人乎？莫作斯觀，爾時長者婦，則我身是。 ^n14c

於此賢劫釋迦文佛出現於世，時彼天女命終之後生羅閱城中，與劫毗羅婆羅門作女，顏貌端正，出諸女人表。
劫毗羅婆羅門女正以紫磨金像，至彼女人所，黮如似墨，意不貪五欲。 ^n15a

諸妹莫作斯觀，此女人身豈異人乎？爾時婆羅門女者，則我身是也。諸妹當知：緣昔日功報，與比鉢羅摩納作婦，所謂摩訶迦葉是。 ^n15b

尊大迦葉先自出家，後日我方出家，自憶昔日所經歷女人之身，是以今故自笑耳！
我以無智自蔽，供養六如來，求作女人身。以此因緣，故笑昔日所經歷。」 ^n16

爾時，眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數世時事，卽往世尊所，頭面禮足，在一面坐，以此因緣，具白如來。 ^n17

爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見聲聞之中比丘尼，自憶無數世事如斯人乎？」 ^n18

諸比丘白佛：「不見，世尊！」 ^n19

佛告諸比丘：「我聲聞中第一弟子自憶宿命無數世事，劫毗羅比丘尼是。」 ^n20

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！^n21
