# 世記經
〔閻浮提洲品〕 ^n30

如是我聞： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園俱利窟中，與大比丘眾千二百五十人俱。 ^n2

時，眾比丘於食後集講堂上議言：「諸賢！未曾有也，今此天地何由而敗？何由而成？眾生所居國土云何？」 ^n3

爾時，世尊於閑靜處天耳徹聽，聞諸比丘於食後集講堂上議如此言，爾時世尊於靜窟起，詣講堂坐，知而故問，問諸比丘：「向者所議，議何等事？」 ^n4

諸比丘白佛言：「我等於食後集法講堂議言：『諸賢！未曾有也，今是天地何由而敗？何由而成？眾生所居國土云何？』我等集堂議如是事。」 ^n5

佛告諸比丘言：「善哉！善哉！凡出家者應行二法：一賢聖默然，二講論法語。汝等集在講堂，亦應如此賢聖默然、講論法語。諸比丘！汝等欲聞如來記天地成敗、眾生所居國邑不耶？」 ^n6

時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！今正是時，願樂欲聞，世尊說已，當奉持之！」 ^n7

佛言：「比丘！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」 ^n8

佛告諸比丘：「如一日月周行四天下，光明所照。 ^n9a

如是千世界，千世界中有千日月、千須彌山王、四千天下、四千大天下、四千海水、四千大海、四千龍、四千大龍、四千金翅鳥、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、四千王、四千大王、七千大樹、八千大泥犁、十千大山、千閻羅王、千四天王、千忉利天、千焰摩天、千兜率天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，是為小千世界。 ^n9b

如一小千世界，爾所小千千世界，是為中千世界。 ^n9c

如一中千世界，爾所中千千世界，是為三千大千世界。如是世界周匝成敗，眾生所居，名一佛剎。」 ^n9d

佛告比丘：「今此大地深十六萬八千由旬，其邊無際，地止於水。 ^n10a

水深三千三十由旬，其邊無際，水止於風。 ^n10b

風深六千四十由旬，其邊無際。 ^n10c

比丘！其大海水深八萬四千由旬，其邊無際。 ^n11

須彌山王入海水中八萬四千由旬，出海水上高八萬四千由旬，下根連地，多固地分。其山直上，無有阿曲，生種種樹，樹出眾香，香遍山林，多諸賢聖，大神妙天之所居止。其山下基純有金沙，其山四面有四埵出，高七百由旬，雜色間廁，七寶所成，四埵斜低，曲臨海上。須彌山王有七寶階道。 ^n12

其下階道廣六十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹。 ^n13

金牆銀門，銀牆金門；
水精牆琉璃門，琉璃牆水精門；
赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門；
車𤦲牆眾寶門。 ^n14a

其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；
水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；
赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；
車𤦲欄眾寶桄。 ^n14b

其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴；
琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴；
赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴；
車𤦲羅網懸眾寶鈴。 ^n14c

其金樹者金根金枝銀葉華實，其銀樹者銀根銀枝金葉華實；
其水精樹水精根枝琉璃華葉，其琉璃樹琉璃根枝水精華葉；
其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉，其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉；
車𤦲樹者車𤦲根枝眾寶華葉。 ^n14d

其七重牆，牆有四門，門有欄楯。七重牆上皆有樓閣臺觀，周匝圍遶有園觀浴池，生眾寶華葉，寶樹行列，花果繁茂，香風四起，悅可人心，鳧鴈鴛鴦，異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。 ^n14e

又須彌山王中級階道廣四十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重。 ^n15

乃至無數眾鳥相和而鳴，亦如下階。 ^n16

上級階道廣二十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重。 ^n17

乃至無數眾鳥相和而鳴，亦如中階。」 ^n18

佛告比丘：「其下階道有鬼神住，名曰伽樓羅足；
其中階道有鬼神住，名曰持鬘；
其上階道有鬼神住，名曰喜樂。 ^n19

其四埵高四萬二千由旬，四天大王所居宮殿，有七重寶城、欄楯七重、羅網七重、行樹七重。 ^n20

諸寶鈴……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n21

須彌山頂有三十三天宮，寶城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重。 ^n22

乃至無數眾鳥相和而鳴，又復如是。 ^n23

過三十三天由旬一倍有焰摩天宮，過焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮，過兜率天宮由旬一倍有化自在天宮，過化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮，過他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮。 ^n24

於他化自在天、梵加夷天中間，有魔天宮，縱廣六千由旬，宮牆七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重。 ^n25

乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n26

過梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮；
過光音天由旬一倍有遍淨天宮，過遍淨天由旬一倍有果實天宮；
過果實天由旬一倍有無想天宮，過無想天由旬一倍有無造天宮；
過無造天由旬一倍有無熱天宮，過無熱天由旬一倍有善見天宮；
過善見天由旬一倍有大善見天宮；
過大善見天由旬一倍有色究竟天宮；
過色究竟天上有空處智天、識處智天、無所有處智天、有想無想處智天。 ^n27

齊此名眾生邊際、眾生世界，一切眾生生、老、病、死、受陰、受有，齊此不過。」 ^n28

佛告比丘：「須彌山北有天下，名鬱單曰，其土正方，縱廣一萬由旬，人面亦方，像彼地形。
須彌山東有天下，名弗于逮，其土正圓，縱廣九千由旬，人面亦圓，像彼地形。
須彌山西有天下，名俱耶尼，其土形如半月，縱廣八千由旬，人面亦爾，像彼地形。
須彌山南有天下，名閻浮提，其土南狹北廣，縱廣七千由旬，人面亦爾，像此地形。 ^n29

須彌山北面天金所成，光照北方；
須彌山東面天銀所成，光照東方；
須彌山西面天水精所成，光照西方；
須彌山南面天琉璃所成，光照南方。 ^n30

鬱單曰有大樹王，名菴婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
弗于逮有大樹王，名伽藍浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
俱耶尼有大樹王，名曰斤提，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬；又其樹下有石牛幢，高一由旬。
閻浮提有大樹王，名曰閻浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。 ^n31

金翅鳥王及龍王有樹，名俱利睒婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
阿修羅王有樹，名善畫，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。忉利天有樹，名曰晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。 ^n32

須彌山邊有山，名伽陀羅，高四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；
其山去須彌山八萬四千由旬，其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。 ^n33

去佉陀羅山不遠有山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；
去佉陀羅山四萬二千由旬，其間純生優鉢羅花、鉢頭摩花、俱物頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。 ^n34

去伊沙陀羅山不遠有山，名樹巨陀羅，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；
去伊沙陀羅山二萬一千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。 ^n35

去樹巨陀羅山不遠有山，名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；
去樹巨陀羅山萬二千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。 ^n36

去善見山不遠有山，名馬食山，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；
去善見山六千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。 ^n37

去馬食山不遠有山，名尼民陀羅，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；
去馬食山三千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。 ^n38

去尼民陀羅山不遠有山，名調伏，高六百由旬，縱廣六百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；
去尼民陀羅山千二百由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。 ^n39

去調伏山不遠有山，名金剛圍，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；
去調伏山六百由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。 ^n40

去大金剛山不遠有大海水，海水北岸有大樹王，名曰閻浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬；
其邊空地復有叢林，名菴婆羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰閻婆，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰婆羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰多羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰那多羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰為男，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰為女，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰男女，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰散那，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰栴檀，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰佉詶羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰波㮈婆羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰毗羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰香㮈，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰為梨，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰安石留，縱廣五十由旬；
復有叢林名曰為甘，縱廣五十由旬；
復有叢林名呵梨勒，縱廣五十由旬；
復有叢林名毗醯勒，縱廣五十由旬；
復有叢林名阿摩勒，縱廣五十由旬；
復有叢林名阿摩犁，縱廣五十由旬；
復有叢林名㮈，縱廣五十由旬；
復有叢林名甘蔗，縱廣五十由旬；
復有叢林名葦，縱廣五十由旬；
復有叢林名竹，縱廣五十由旬；
復有叢林名舍羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名舍羅業，縱廣五十由旬；
復有叢林名木瓜，縱廣五十由旬；
復有叢林名大木瓜，縱廣五十由旬；
復有叢林名解脫華，縱廣五十由旬；
復有叢林名瞻婆，縱廣五十由旬；
復有叢林名婆羅羅，縱廣五十由旬；
復有叢林名修摩那，縱廣五十由旬；
復有叢林名婆師，縱廣五十由旬；
復有叢林名多羅梨，縱廣五十由旬；
復有叢林名伽耶，縱廣五十由旬；
復有叢林名葡萄，縱廣五十由旬。 ^n41

過是地空，其空地中復有花池，縱廣五十由旬；
復有鉢頭摩池、俱物頭池、分陀利池，毒蛇滿中，各縱廣五十由旬。 ^n42

過是地空，其空地中有大海水，名鬱禪那，此水下有轉輪聖王道，廣十二由旬，挾道兩邊有七重牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。閻浮提地轉輪聖王出於世時，水自然去，其道平現。 ^n43

去海不遠有山，名鬱禪，其山端嚴，樹木繁茂，花果熾盛，眾香芬馥，異類禽獸靡所不有。 ^n44

去鬱禪山不遠有山，名金壁，中有八萬巖窟，八萬象王止此窟中，其身純白，頭有雜色，口有六牙，齒間金填。 ^n45

過金壁山已，有山名雪山，縱廣五百由旬，深五百由旬，東西入海。雪山中間有寶山，高二十由旬。 ^n46

雪山埵出高百由旬，其山頂上有阿耨達池，縱廣五十由旬，其水清冷，澄淨無穢，七寶砌壘、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，種種異色，七寶合成。 ^n47

其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；
琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄；
赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；
車𤦲欄眾寶為桄。 ^n48a

金網銀鈴，銀網金鈴；
琉璃網水精鈴，水精網琉璃鈴；
車𤦲網七寶為鈴。 ^n48b

金多羅樹金根金枝銀葉銀果；
銀多羅樹銀根銀枝金葉金果；
水精樹水精根枝琉璃花果；
赤珠樹赤珠根枝馬瑙葉馬瑙花果；
車𤦲樹車𤦲根枝眾寶花果。 ^n48c

阿耨達池側皆有園觀浴池，眾花積聚，種種樹葉，花果繁茂，種種香風，芬馥四布，種種異類，諸鳥哀鳴相和。 ^n49

阿耨達池底，金沙充滿，其池四邊皆有梯陛，金桄銀陛，銀桄金陛；琉璃桄水精陛，水精桄琉璃陛；赤珠桄馬瑙陛，馬瑙桄赤珠陛；車𤦲桄眾寶陛。 ^n50

遶池周匝皆有欄楯，生四種花，青、黃、赤、白，雜色參間，華如車輪，根如車轂。花根出汁，色白如乳，味甘如蜜。 ^n51

阿耨達池東有恆伽河，從牛口出，從五百河入於東海。
阿耨達池南有新頭河，從師子口出，從五百河入於南海。
阿耨達池西有婆叉河，從馬口出，從五百河入於西海。
阿耨達池北有斯陀河，從象口中出，從五百河入於北海。
阿耨達宮中有五柱堂，阿耨達龍王恆於中止。」 ^n52

佛言：「何故名為阿耨達？阿耨達其義云何？此閻浮提所有龍王盡有三患，唯阿耨達龍無有三患。云何為三？
一者、舉閻浮提所有諸龍，皆被熱風、熱沙著身，燒其皮肉，及燒骨髓以為苦惱，唯阿耨達龍無有此患。
二者、舉閻浮提所有龍宮，惡風暴起，吹其宮內，失寶飾衣，龍身自現以為苦惱，唯阿耨達龍王無如是患。
三者、舉閻浮提所有龍王，各在宮中相娛樂時，金翅大鳥入宮搏撮，或始生方便，欲取龍食，諸龍怖懼，常懷熱惱，唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念欲住，卽便命終，故名阿耨達。」 ^n53

佛告比丘：「雪山右面有城，名毗舍離，其城北有七黑山，七黑山北有香山，其山常有歌唱伎樂音樂之聲。 ^n54

山有二窟：一名為晝，二名善晝，天七寶成，柔濡香潔，猶如天衣，妙音乾闥婆王從五百乾闥婆在其中止。 ^n55

晝、善晝窟北有娑羅樹王，名曰善住，有八千樹王圍遶四面。 ^n56

善住樹王下有象王，亦名善住，止此樹下，身體純白，七處平住，力能飛行。其頭赤色，雜色毛間，六牙纖𦟛，金為間填，有八千象圍遶隨從；其八千樹王下八千象，亦復如是。 ^n57

善住樹王北有大浴池，名摩陀延，縱廣五十由旬，有八千浴池周匝圍遶，其水清涼，無有塵穢，以七寶塹周匝砌壘遶。池有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆七寶成。 ^n58

金欄銀桄，銀欄金桄；
水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；
赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；
車𤦲欄眾寶桄。 ^n59a

其金羅網下垂銀鈴，其銀羅網下垂金鈴；
水精羅網垂琉璃鈴，琉璃羅網垂水精鈴；
赤珠羅網垂馬瑙鈴，馬瑙羅網垂赤珠鈴；
車𤦲羅網垂眾寶鈴。 ^n59b

其金樹者金根金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花實；
水精樹者水精根枝琉璃花實，琉璃樹者琉璃根枝水精花實；
赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實；
車𤦲樹者車𤦲根枝眾寶花實。 ^n59c

又其池底金沙布散，遶池周匝有七寶階道。 ^n60

金陛銀蹬，銀陛金蹬；
水精陛琉璃蹬，琉璃陛水精蹬；
赤珠陛馬瑙蹬，馬瑙陛赤珠蹬；
車𤦲陛眾寶蹬，挾陛兩邊有寶欄楯。 ^n61a

又其池中生四種華，青、黃、赤、白，眾色參間，華如車輪，根如車轂。花根出汁，色白如乳，味甘如蜜。遶池四面有眾園觀、叢林、浴池，生種種花，樹木清涼，花果豐盛，無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n61b

善住象王念欲遊戲，入池浴時，卽念八千象王。 ^n62a

時，八千象王復自念言：善住象王今以念我，我等宜往至象王所。於是，眾象卽往前立。 ^n62b

時，善住象王從八千象至摩陀延池，其諸象中有為王持蓋者，有執寶扇扇象王者，中有作倡伎樂前導從者。 ^n63

時，善住象王入池洗浴，作倡伎樂，共相娛樂。或有象為王洗鼻者，或有洗口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足者，中有拔華根洗之與王食者，中有取四種花散王上者。 ^n64

爾時，善住象王洗浴、飲食，共相娛樂已，卽出岸上，向善住樹立，其八千象然後各自入池洗浴、飲食，共相娛樂，訖已還出，至象王所。 ^n65

時，象王從八千象前後導從，至善住樹王所，中有持蓋覆象王者，有執寶扇扇象王者，中有作倡伎樂在前導者。 ^n66

時，善住象王詣樹王已，坐臥行步隨意所遊；餘八千象各自在樹下，坐臥行步隨意所遊。 ^n67

其樹林中有圍八尋者，有圍九尋至十尋、十五尋者，唯善住象王娑羅樹王圍十六尋。其八千娑羅樹枝葉墮落時，清風遠吹置於林外。
又八千象大小便時，諸夜叉鬼除之林外。」 ^n68

佛告比丘：「善住象王有大神力，功德如是；雖為畜生，受福如是。」
## 鬱單曰品 ^d30b ^n69

佛告比丘：「鬱單曰天下多有諸山，其彼山側有諸園觀浴池，生眾雜花，樹木清涼，花果豐茂，無數眾鳥相和而鳴。 ^n1

又其山中多眾流水，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎汎徐流，挾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果繁熾。
地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師，濡若天衣。
其地柔濡，以足踏地，地凹四寸，舉足還復；地平如掌，無有高下。 ^n2

比丘！彼鬱單曰土四面有四阿耨達池，各縱廣百由旬，其水澄清，無有穢垢，以七寶塹廁砌其邊。 ^n3a

乃至無數眾鳥相和悲鳴，與摩陀延池嚴飾無異。 ^n3b

彼四大池各出四大河，廣十由旬，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎汎徐流，挾岸兩邊，多眾樹木，枝條柔弱，花果繁熾。
地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香猶婆師，濡若天衣。
其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸，舉足還復；地平如掌，無有高下。 ^n4

又彼土地無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌，亦無蚊虻、蚖蛇、蜂蝎、虎豹、惡獸。地純眾寶，無有石沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，無眾惱患。其地潤澤，塵穢不起，如油塗地，無有遊塵，百草常生，無有冬夏，樹木繁茂，花果熾盛。
地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香猶婆師，濡若天衣。
其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸，舉足還復；地平如掌，無有高下。 ^n5

其土常有自然粳米，不種自生，無有糠糩，如白花聚，猶忉利天食，眾味具足。其土常有自然釜鍑，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。 ^n6

其土有樹，名曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，彼諸男女止宿其下。
復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，自然香出。
其樹或高六十里，或五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，自然香出。 ^n7

復有衣樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種衣。
其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種衣。 ^n8

復有莊嚴樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種嚴身之具。
其樹或高六十里、五十、四十里，極小高五里，皆花果繁茂，出種種嚴身之具。 ^n9

復有花鬘樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種鬘。
其樹或高六十里、五十、四十里，極小高五里，亦皆花果繁茂，出種種鬘。 ^n10

復有器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種器。
其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種器。 ^n11

復有果樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種果。
樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種果。 ^n12

復有樂器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種樂器。
其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種樂器。 ^n13

其土有池，名曰善見，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊。遶池四面有七重欄楯、七重羅網、七重行樹。 ^n14a

乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n14b

其善見池北有樹，名菴婆羅，周圍七里，上高百里，枝葉四布遍五十里。 ^n15

其善見池東出善道河，廣一由旬，其水徐流，無有洄澓，種種雜花覆蔽水上，挾岸兩邊樹木繁茂，枝條柔弱，花果熾盛。
地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師，濡若天衣。
其地柔濡，足踏地時，地凹四寸，舉足還復；地平如掌，無有高下。 ^n16

又其河中有眾寶船，彼方人民欲入中洗浴遊戲時，脫衣岸上，乘船中流。遊戲娛樂訖已，渡水遇衣便著，先出先著，後出後著，不求本衣。
次至香樹，樹為曲躬，其人手取種種雜香，以自塗身。
次到衣樹，樹為曲躬，其人手取種種雜衣，隨意所著。
次到莊嚴樹，樹為曲躬，其人手取種種莊嚴，以自嚴飾。
次到鬘樹，樹為曲躬，其人手取種種雜鬘，以著頭上。
次到器樹，樹為曲躬，其人手取種種寶器。
取寶器已，次到果樹，樹為曲躬，其人手取種種美果，或噉食者，或口含者，或漉汁飲者。
次到樂器樹，樹為曲躬，其人手取種種樂器，調絃鼓之，並以妙聲和絃，而行詣於園林，隨意娛樂，或一日、二日……至於七日，然後復去，無有定處。 ^n17

善見池南出妙體河，善見池西出妙味河，善見池北出光影河，亦復如是。 ^n18

善見池東有園林名善見，縱廣百由旬，遶園四邊有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，雜色間廁，七寶所成。
其園四面有四大門，周匝欄楯，皆七寶成。
園內清淨，無有荊棘，其地平正，無有溝澗、坑坎、陵阜，亦無蚊虻、蠅蚤虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸。地純眾寶，無有石沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，無眾惱患。其地潤澤，無有塵穢，如油塗地，遊塵不起，百草常生，無有冬夏，樹木繁茂，花果熾盛。
地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師，濡若天衣。
其地柔濡，足蹈地時，地凹四寸，舉足還復。 ^n19

其園常生自然粳米，無有糠糩，如白花聚，眾味具足，如忉利天食。其園常有自然釜鍑，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。 ^n20

其園有樹，名曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，彼諸男女止宿其下。
復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種香。樹有高六十里、五十、四十，至高五里，花果繁茂，出種種香，……乃至樂器樹，亦復如是。 ^n21

其土人民至彼園中遊戲娛樂，一日、二日……至於七日，其善見園無人守護，隨意遊戲，然後復去。 ^n22

善見池南有園林，名大善見。
善見池西有園林，名娛樂。
善見池北有園林，名曰等花，亦復如是。 ^n23

其土中夜、後夜，阿耨達龍王數數隨時起清淨雲，周遍世界而降甘雨，如搆牛頃，以八味水潤澤普洽，水不留停，地無泥淖。猶如鬘師以水灑華，使不萎枯，潤澤鮮明。 ^n24

時，彼土於中夜後，無有雲翳，空中清明，海出涼風，清淨柔和，微吹人身，舉體快樂。其土豐饒，人民熾盛，設須食時，以自然粳米著於釜中，以焰光珠置於釜下，飯自然熟，珠光自滅。
諸有來者，自恣食之，其主不起，飯終不盡；若其主起，飯則盡賜。其飯鮮潔，如白花聚，其味具足，如忉利天食。
彼食此飯，無有眾病，氣力充足，顏色和悅，無有衰耗。 ^n25

又其土人身體相類，形貌同等，不可分別。
其貌少壯，如閻浮提二十許人。
其人口齒平正潔白，密緻無間。
髮紺青色，無有塵垢，髮垂八指，齊眉而止，不長不短。 ^n26

若其土人起欲心時，則熟視女人而捨之去，彼女隨後往詣園林。
若彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不應行欲者，樹不曲蔭，各自散去。
若非父親、母親骨肉中表應行欲者，樹則曲躬，迴蔭其身，隨意娛樂，一日、二日……或至七日，爾乃散去。
彼人懷妊，七日、八日便產，隨生男女，置於四衢大交道頭，捨之而去。
諸有行人經過其邊，出指令𠲿，指出甘乳，充適兒身。
過七日已，其兒長成，與彼人等，男向男眾，女向女眾。 ^n27

彼人命終，不相哭泣，莊嚴死屍，置四衢道，捨之而去。
有鳥名憂慰禪伽，接彼死屍置於他方。 ^n28

又其土人，大小便時，地卽為開，便利訖已，地還自合。 ^n29

其土人民無所繫戀，亦無畜積，壽命常定，死盡生天。 ^n30

彼人何故壽命常定？ ^n31

其人前世修十善行，身壞命終，生鬱單曰，壽命千歲，不增不減，是故彼人壽命正等。 ^n32a

復次，殺生者墮惡趣；不殺者生善趣。 ^n32b

如是竊盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者，墮惡趣中。
不盜，不淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、嫉妬、邪見者，則生善趣。 ^n32c

若有不殺，不盜，不淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、嫉妬、邪見，身壞命終，生鬱單曰，壽命千歲，不增不減，是故彼人壽命正等。 ^n32d

復次，慳悋貪取，不能施惠，死墮惡道。
開心不悋，能為施惠者，則生善處。 ^n32e

有人施沙門、婆羅門，及施貧窮乞兒、瘡病、困苦者，給其衣服、飲食、乘輿、花鬘、塗香、牀榻、房舍，又造立塔廟，燈燭供養，其人身壞命終，生鬱單曰，壽命千歲，不增不減，是故彼人壽命正等。 ^n32f

何故稱鬱單曰人為勝？ ^n33

其土人民不受十善，舉動自然與十善合，身壞命終，生天善處，是故彼人得稱為勝鬱單曰。 ^n34

鬱單曰者，其義云何？ ^n35

於三天下，其土最上最勝，故名鬱單曰。」
## 轉輪聖王品 ^d30c ^n36

佛告比丘：「世間有轉輪聖王，成就七寶，有四神德。 ^n1

云何轉輪聖王成就七寶？
一金輪寶，二白象寶，三紺馬寶，四神珠寶，五玉女寶，六居士寶，七主兵寶。 ^n2

云何轉輪聖王金輪寶成就？ ^n3

若轉輪聖王出閻浮提地，剎利水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，上高殿上，與婇女眾共相娛樂，天金輪寶忽現在前。輪有千輻，其光色具足，天金所成，天匠所造，非世所有，輪徑丈四。 ^n4a

轉輪聖王見已，默自念言：我曾從先宿諸舊聞如是語：『若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇法殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前；輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有，輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。』今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。 ^n4b

時，轉輪王卽召四兵，向金輪寶，偏露右臂，右膝著地，以右手摩捫金輪語言：『汝向東方，如法而轉，勿違常則。』輪卽東轉。 ^n4c

時，轉輪王卽將四兵隨其後行，金輪寶前有四神導，輪所住處，王卽止駕。 ^n4d

爾時，東方諸小國王見大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來詣王所，拜首白言：『善哉！大王！今此東方土地豐樂，多諸珍寶，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治政！我等當給使左右承受所須。』 ^n4e

當時，轉輪王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治化，勿使偏枉，無令國內有非法行，自不殺生，教人不殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見之人，此卽名為我之所治。』 ^n4f

時，諸小王聞是教已，卽從大王巡行諸國，至東海表。 ^n4g

次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國土，亦如東方諸小王比。 ^n4h

此閻浮提所有名曰土沃野豐，多出珍寶，林水清淨，平廣之處，輪則周行，封畫圖度東西十二由旬，南北十由旬。 ^n4i

天神於中夜造城墎，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，……乃至無數眾鳥相和而鳴。 ^n4j

造此城已，金輪寶復於其城中，圖度封地東西四由旬，南北二由旬。 ^n4k

天神於中夜造宮殿，宮牆七重，七寶所成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n4l

造宮殿已，時金輪寶在宮殿上虛空中住，完具而不動轉。轉輪聖王踴躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 ^n4m

是為金輪寶成就。 ^n4n

云何白象寶成就？ ^n5

轉輪聖王清旦於正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖𦟛，真金間填。 ^n6a

時，王見已念言：此象賢良，若善調者可中御乘，卽試調習，諸能悉備。 ^n6b

時，轉輪王欲自試象，卽乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。 ^n6c

時，轉輪王踴躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 ^n6d

是為象寶成就。 ^n6e

云何轉輪聖王紺馬寶成就？ ^n7

時，轉輪聖王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺青色，朱騣尾，頭頸如象，力能飛行。 ^n8a

時，王見已念言：此馬賢良，若善調者可中御乘，卽試調習，諸能悉備。 ^n8b

時，轉輪聖王欲自試馬寶，卽乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。 ^n8c

時，轉輪王踊躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 ^n8d

是為紺馬寶成就。 ^n8e

云何神珠寶成就？ ^n9

時，轉輪聖王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質色清徹，無有瑕穢。 ^n10a

時，王見已言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』 ^n10b

時，轉輪王欲試此珠，卽召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中，齎幢出城，其珠光明照一由旬，現城中人皆起作務，謂為是晝。 ^n10c

時，轉輪聖王踊躍而言：『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 ^n10d

是為神珠寶成就。 ^n10e

云何玉女寶成就？ ^n11

時，玉女寶忽然出現，顏色從容，面貌端正，不長不短，不麁不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴檀香，口出優羅花香，言語柔濡，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。 ^n12a

時，轉輪聖王見已無著，心不暫念，況復親近。 ^n12b

時，轉輪聖王見已，踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 ^n12c

是為玉女寶成就。 ^n12d

云何居士寶成就？ ^n13

時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然財富無量，居士宿福，眼能徹視地中伏藏，有主無主皆悉見知，其有主者能為擁護，其無主者取給王用。 ^n14a

時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』 ^n14b

時，轉輪聖王欲試居士寶，卽敕嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』 ^n14c

居士報曰：『大王小待，須至岸上。』 ^n14d

王尋逼言：『我今須用，正爾得來。』 ^n14e

時，居士寶被王嚴敕，卽於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣樹。彼居士寶亦復如是，內手水中，寶緣手出，充滿船上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』 ^n14f

時，轉輪聖王語居士言：『止！止！吾無所須，向相試耳，汝今便為供養我已。』 ^n14g

時，居士聞王語已，尋以寶物還沒水中。 ^n14h

時，轉輪聖王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 ^n14i

是為居士寶成就。 ^n14j

云何主兵寶成就？ ^n15

時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，卽詣王所白言：『大王！有所討伐，不足為憂，我自能辦。』 ^n16a

時，轉輪聖王欲試主兵寶，卽集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。』 ^n16b

時，主兵寶聞王語已，卽令四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。 ^n16c

時，轉輪聖王見已，踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』 ^n16d

是為轉輪聖王七寶成就。 ^n16e

〔何謂〕四神德？
一者、長壽不夭無能及者；
二者、身強無患無能及者；
三者、顏貌端正無能及者；
四者、寶藏盈溢無能及者。 ^n17

是為轉輪聖王成就七寶及四功德。 ^n18

時，轉輪聖王久乃命駕出遊後園，尋告御者：『汝當善御而行，所以然者，吾欲諦觀國土人民安樂無患。』 ^n19

時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』 ^n20

時，轉輪聖王慈育民物如父愛子，國民慕王如子仰父，所有珍琦盡以貢王，願垂納受，任意所與！ ^n21

時王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』 ^n22

轉輪聖王治此閻浮提時，其地平正，無有荊棘、坑坎、堆阜，亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、蚖蛇、惡蟲，石沙、瓦礫自然沈沒，金銀寶玉現於地上，四時和調，不寒不熱。
其地柔濡，無有塵穢。如油塗地，潔淨光澤，無有塵穢；轉輪聖王治於世時，地亦如是。
地出流泉，清淨無竭，生柔濡草，冬夏常青，樹木繁茂，花果熾盛。
地生濡草，色如孔翠，香若婆師，濡如天衣。
足蹈地時，地凹四寸，舉足還復，無空缺處。
自然粳米無有糠糩，眾味具足。
時有香樹，花果茂盛，其果熟時，果自然裂，出自然香，香氣馥熏。
復有衣樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種衣。
復有莊嚴樹，花果熾盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種莊嚴具。
復有鬘樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種鬘。
復有器樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種器。
復有果樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種果。
復有樂器樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出眾樂器。 ^n23

轉輪聖王治於世時，阿耨達龍王於中夜後起大密雲，彌滿世界而降大雨，如搆牛頃，雨八味水，潤澤周普。地無停水，亦無泥洹，潤澤沾洽，生長草木，猶如髻師水灑花鬘，使花鮮澤，令不萎枯，時雨潤澤，亦復如是。 ^n24a

又時於中夜後，空中清明，淨無雲曀，海出涼風，清淨調柔，觸身生樂。 ^n24b

聖王治時，此閻浮提五穀豐穰，人民熾盛，財寶豐饒，無所匱乏。 ^n25

當時，轉輪聖王以正治國，無有阿抂，修十善行；
爾時諸人民亦修正見，具十善行。 ^n26

其王久久，身生重患，而取命終；時猶如樂人，食如小過，身小不適，而便命終，生梵天上。 ^n27

時，玉女寶、居士寶、主兵寶及國土民作倡伎樂，葬聖王身。其王玉女寶、居士寶、主兵寶、國內士民，以香湯洗浴王身，以劫貝纏五百張疊，次如纏之。奉舉王身，置金棺裏，以香油灌置鐵槨裏，復以木槨重衣其外，積眾香薪重衣其上，而闍維之。 ^n28

於四衢道頭起七寶塔，縱廣一由旬，雜色參間，以七寶成。其塔四面各有一門，周匝欄楯，以七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬，園牆七重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹。 ^n29

金牆銀門，銀牆金門；
琉璃牆水精門，水精牆琉璃門；
赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門；
車𤦲牆眾寶門。 ^n30a

其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；
水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；
赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；
車𤦲欄眾寶桄。 ^n30b

其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴；
琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴；
赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴；
車𤦲羅網懸眾寶鈴。 ^n30c

其金樹者銀葉花實，其銀樹者金葉花實；
其琉璃樹水精花葉，水精樹琉璃花葉；
赤珠樹者馬瑙花葉，馬瑙樹赤珠花葉；
車𤦲樹眾寶花葉。 ^n30d

其四園牆復有四門，周匝欄楯，又其牆上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林、流泉浴池，生種種花，樹木繁茂，花果熾盛，眾香芬馥，異鳥哀鳴。 ^n30e

其塔成已，玉女寶、居士寶、典兵寶、舉國士民皆來供養此塔。施諸窮乏，須食與食，須衣與衣，象馬寶乘，給眾所須，隨意所與。 ^n31

轉輪聖王威神功德，其事如是。」
^juan19地獄品第四 ^n32

佛告比丘：「此四天下有八千天下圍遶其外，復有大海水周匝圍遶八千天下，復有大金剛山遶大海水。 ^n1

金剛山外復有第二大金剛山，二山中間窈窈冥冥；日月神天有大威力，不能以光照及於彼。 ^n2

彼有八大地獄，其一地獄有十六小地獄，第一大地獄名想，第二名黑繩，第三名堆壓，第四名叫喚，第五名大叫喚，第六名燒炙，第七名大燒炙，第八名無間。 ^n3

其想地獄有十六小獄，小獄縱廣五百由旬：
第一小獄名曰黑沙，二名沸屎，三名五百釘，四名飢，五名渴，六名一銅釜，七名多銅釜，八名石磨，九名膿血，十名量火，十一名灰河，十二名鐵丸，十三名釿斧，十四名狼，十五名劍樹，十六名寒冰。 ^n4

云何名想地獄？ ^n5

其中眾生手生鐵爪，其爪長利，迭相瞋忿，懷毒害想，以爪相𭺙，應手肉墮，想為已死，冷風來吹，皮肉還生，尋活起立，自想言：『我今已活。』
餘眾生言：『我想汝活。』
以是想故，名想地獄。 ^n6a

復次，想地獄其中眾生懷毒害想，共相觸嬈，手執自然刀劍，刀劍鋒利，迭相斫刺，𤿇剝臠割，身碎在地，想謂為死，冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，彼自想言：『我今已活。』
餘眾生言：『我想汝活。』
以此因緣故，名想地獄。 ^n6b

復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執刀劍，刀劍鋒利，共相斫刺，𤿇剝臠割，想謂為死，冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』
餘眾生言：『我想汝活。』
以此因緣故，名想地獄。 ^n6c

復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執油影刀，其刀鋒利，更相斫刺，𤿇剝臠割，想謂為死，冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』
餘眾生言：『我想汝活。』
以是因緣故，名想地獄。 ^n6d

復次，想地獄其中眾生懷毒害想，迭相觸嬈，手執小刀，其刀鋒利，更相斫刺，𤿇剝臠割，想謂為死，冷風來吹，皮肉更生，尋活起立，自言：『我活。』
餘眾生言：『我想汝活。』
以此因緣故，名想地獄。 ^n6e

其中眾生久受罪已，出想地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到黑沙地獄。時，有熱風暴起，吹熱黑沙，來著其身，舉體盡黑。猶如黑雲，熱沙燒皮，盡肉徹骨；罪人身中有黑焰起，遶身迴旋，還入身內，受諸苦惱，燒炙燋爛。以罪因緣，受此苦報，其罪未畢，故使不死。 ^n7a

於此久受苦已，出黑沙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到沸屎地獄。其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前，驅迫罪人使抱鐵丸，燒其身手，至其頭面，無不周遍；復使探撮，舉著口中，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。有鐵嘴蟲，唼食皮肉，徹骨達髓，苦毒辛酸，憂惱無量，以罪未畢，猶復不死。 ^n7b

於沸屎地獄久受苦已，出沸屎地獄，慞惶馳走，求自救護，到鐵釘地獄。到已，獄卒撲之令墮，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘手、釘足、釘心，周遍身體，盡五百釘，苦毒辛酸，號咷呻吟，餘罪未畢，猶復不死。 ^n7c

久受苦已，出鐵釘地獄，慞惶馳走，求自救護，到飢餓地獄，獄卒來問：『汝等來此，欲何所求？』
報言：『我餓！』
獄卒卽捉撲熱鐵上，舒展其身，以鐵鉤鉤口使開，以熱鐵丸著其口中，燋其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭，餘罪未盡，猶復不死。 ^n7d

久受苦已，出飢地獄，慞惶馳走，求自救護，到渴地獄，獄卒問言：『汝等來此，欲何所求？』
報言：『我渴！』
獄卒卽捉撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵鉤鉤口使開，消銅灌口，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛，苦毒辛酸，悲號啼哭，餘罪未盡，猶復不死。 ^n7e

久受苦已，出渴地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽到一銅鍑地獄，獄卒怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，身體爛熟。譬如煮豆，隨湯涌沸，上下迴轉，中外爛壞；罪人在鍑，隨湯上下，亦復如是。號咷悲叫，萬毒並至，餘罪未盡，故復不死。 ^n7f

久受苦已，出一銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至多銅鍑地獄。多銅鍑地獄縱廣五百由旬，獄鬼怒目捉罪人足，倒投鍑中，隨湯涌沸，上下迴旋，從底至口，從口至底，或在鍑腹，舉身爛壞。譬如煮豆，隨湯涌沸，上上下迴轉，中外皆爛；罪人在鍑，亦復如是，隨湯上下，從口至底，從底至口，或手足現，或腰腹現，或頭面現。獄卒以鐵鉤鉤取置餘鍑中，號咷悲叫，苦毒辛酸，餘罪未畢，故使不死。 ^n7g

久受苦已，出多銅鍑地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至石磨地獄。石磨地獄縱廣五百由旬，獄卒大怒，捉彼罪人撲熱石上，舒展手足，以大熱石壓其身上，迴轉揩磨，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒切痛，悲號辛酸，餘罪未盡，故使不死。 ^n7h

久受苦已，出石磨地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至膿血地獄。膿血地獄縱廣五百由旬，其地獄中有自然膿血，熱沸涌出，罪人於中東西馳走，膿血沸熱湯，其身體手足頭面皆悉爛壞；又取膿血而自食之，湯其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍，餘罪未畢，故使不死。 ^n7i

久受苦已，乃出膿血地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至量火地獄。量火地獄縱廣五百由旬，其地獄中有大火聚，自然在前，其火焰熾，獄卒瞋怒驅迫罪人，手執鐵斗，使量火聚。彼量火時，燒其手足，遍諸身體，苦毒熱痛，呻吟號哭，餘罪未畢，故使不死。 ^n7j

久受苦已，乃出量火地獄，慞惶馳走，自求救護，宿對所牽，不覺忽到灰河地獄。灰河地獄縱廣五百由旬，深五百由旬，灰湯涌沸，惡氣熢㶿，迴波相搏，聲響可畏，從底至上，鐵刺縱廣鋒長八寸。其河岸邊生長刀劍，其邊皆有獄卒犲狼；又其岸上有劍樹林，枝葉花實皆是刀劍，鋒刃八寸。罪人入河，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒，餘罪未畢，故使不死。 ^n7k

久受苦已，乃出灰河地獄至彼岸上，岸上利劍割刺身體，手足傷壞。爾時，獄卒問罪人言：『汝等來此，欲何所求？』
罪人報言：『我等飢餓！』
獄卒卽捉罪人撲熱鐵上，舒展身體，以鐵鉤擗口，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛。復有犲狼，牙齒長利，來嚙罪人，生食其肉。於是，罪人為灰河所煮，利刺所刺，洋銅灌口，犲狼所食已，卽便𩣺馳走上劍樹。上劍樹時，劍刃下向；下劍樹時，劍刃上向；手攀手絕，足蹬足絕。劍刃刺身，中外通徹，皮肉墮落，膿血流出，遂有白骨筋脈相連。時，劍樹上有鐵嘴鳥，啄頭骨壞，唼食其腦，苦毒辛酸，號咷悲叫，餘罪未畢，故使不死。還復來入灰河獄中，隨波上下，迴覆沈沒，鐵刺刺身，內外通徹，皮肉爛壞，膿血流出，唯有白骨浮漂於外，冷風來吹，肌肉還復，尋便起立，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至鐵丸地獄。鐵丸地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有熱鐵丸自然在前，獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火然，苦痛悲號，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死。 ^n7l

久受苦已，乃至出鐵丸地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至釿斧地獄。釿斧地獄縱廣五百由旬，彼入獄已，獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上，以熱鐵釿斧破其手足、耳鼻、身體，苦毒辛酸，悲號叫喚，餘罪未盡，猶復不死。 ^n7m

久受罪已，出釿斧地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至犲狼地獄。犲狼地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有羣犲狼競來𪙾掣，䶩嚙拖抴，肉墮傷骨，膿血流出，苦痛萬端，悲號酸毒，餘罪未畢，故使不死。 ^n7n

久受苦已，乃出犲狼地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至劍樹地獄。劍樹地獄縱廣五百由旬，罪人入彼劍樹林中，有大暴風起吹，劍樹葉墮其身上，著手手絕，著足足絕，身體頭面無不傷壞。有鐵嘴鳥立其頭上，啄其兩目，苦痛萬端，悲號酸毒，餘罪未畢，故使不死。 ^n7o

久受苦已，乃出劍樹地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至寒冰地獄。寒冰地獄縱廣五百由旬，罪人入已，有大寒風來吹其身，舉體凍瘃，皮肉墮落，苦毒辛酸，悲號叫喚，然後命終。」 ^n7p

佛告比丘：「黑繩大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬，從黑繩地獄至寒冰地獄。 ^n8

何故名為黑繩地獄？ ^n9

其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩絣之使直，以熱鐵斧逐繩道斫，斫彼罪人，作百千段。猶如工匠以繩絣木，利斧隨斫，作百千段；治彼罪人，亦復如是。苦毒辛酸，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是故名為黑繩地獄。 ^n10a

復次，黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以鐵繩絣，以鋸鋸之。猶如工匠以繩絣木，以鋸鋸之；治彼罪人，亦復如是。苦痛辛酸，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是故名為黑繩地獄。 ^n10b

復次，黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上，舒展其身，以熱鐵繩置其身上，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒辛酸，痛不可計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩地獄。 ^n10c

復次，黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數，驅迫罪人，使行繩間，惡風暴起，吹諸鐵繩，歷落其身，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩。 ^n10d

復次，黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之，燒皮徹肉，燋骨沸髓，苦毒萬端，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，故名黑繩。 ^n10e

其彼罪人久受苦已，乃出黑繩地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，…… ^n11a

乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」 ^n11b

佛告比丘：「堆壓大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。 ^n12

何故名為堆壓地獄？ ^n13

其地獄中有大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎，山還故處。猶如以木擲木，彈卻還離；治彼罪人，亦復如是。苦毒萬端，不可稱計，餘罪未畢，故使不死，是故名曰堆壓地獄。 ^n14a

復次，堆壓地獄有大鐵象，舉身火然，哮呼而來，蹴蹋罪人，宛轉其上，身體糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，號咷悲叫，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。 ^n14b

復次，堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置於磨石中，以磨磨之，骨肉糜碎，膿血流出，苦毒辛酸，不可稱計，其罪未畢，故使不死，故名堆壓。 ^n14c

復次，堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上，以大石壓，骨肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。 ^n14d

復次，堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中，以鐵杵擣從足至頭，皮肉糜碎，膿血流出，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名堆壓。 ^n14e

其彼罪人久受苦已，乃出堆壓地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，…… ^n15a

乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」 ^n15b

佛告比丘：「叫喚大地獄有十六小地獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。 ^n16

何故名為叫喚地獄？ ^n17

其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚地獄。 ^n18a

復次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，苦切辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。 ^n18b

復次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。 ^n18c

復次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚地獄。 ^n18d

復次，叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鑊上，反覆煎熬，號咷叫喚，苦痛辛酸，餘罪未畢，故使不死，故名叫喚。 ^n18e

久受苦已，乃出叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，…… ^n19a

乃至寒冰地獄，爾乃命終。」 ^n19b

佛告比丘：「大叫喚地獄有十六小獄，周匝圍遶。 ^n20

何故名為大叫喚地獄？ ^n21

其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚地獄。 ^n22a

復次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中，熱湯涌沸而煮罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦切辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚地獄。 ^n22b

復次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置鐵鑊中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，苦毒辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚地獄。 ^n22c

復次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中，熱湯涌沸，煮彼罪人，號咷叫喚，大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，故名大叫喚。 ^n22d

復次，大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大上，反覆煎熬，號咷叫喚，大叫喚，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，故名大叫喚。 ^n22e

久受苦已，乃出大叫喚地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，…… ^n23a

乃至寒冰地獄，爾乃命終。」 ^n23b

佛告比丘：「燒炙大地獄有十六小獄，周匝圍遶。 ^n24

何故名為燒炙大地獄？ ^n25

爾時，獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。 ^n26a

復次，燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內，其室火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。 ^n26b

復次，燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。 ^n26c

復次，燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為燒炙地獄。 ^n26d

復次，燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上，其𨫼火然，中外俱赤，燒炙罪人，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，〔是故名為燒炙地獄〕。 ^n26e

久受苦已，乃出燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿罪所牽，不覺忽至黑沙地獄，…… ^n27a

乃至寒冰地獄，然後命終，亦復如是。」 ^n27b

佛告比丘：「大燒炙地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。 ^n28

云何名大燒炙地獄？ ^n29

其諸獄卒將諸罪人置鐵城中，其城火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。 ^n30a

復次，大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中，其室火燃，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。 ^n30b

復次，大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上，其樓火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名曰大燒炙地獄。 ^n30c

復次，大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中，其陶火然，內外俱赤，燒炙罪人，重大燒炙，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為大燒炙地獄。 ^n30d

復次，大燒炙地獄中自然有大火坑，火焰熾盛，其坑兩岸有大火山，其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上，豎著火中，燒炙其身，重大燒炙，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，〔是故名為大燒炙地獄〕。 ^n30e

久受苦已，然後乃出大燒炙地獄，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽至黑沙地獄，…… ^n31a

乃至寒冰地獄，爾乃命終，亦復如是。」 ^n31b

佛告比丘：「無間大地獄有十六小獄，周匝圍遶，各各縱廣五百由旬。 ^n32

云何名無間地獄？ ^n33

其諸獄卒捉彼罪人剝其皮，從足至頂，卽以其皮纏罪人身，著火車輪，疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛，皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。 ^n34a

復次，無間大地獄有大鐵城，其城四面有大火起，東焰至西，西焰至東，南焰至北，北焰至南，上焰至下，下焰至上；焰熾迴遑，無間空處，罪人在中，東西馳走，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。 ^n34b

復次，無間大地獄中有鐵城，火起洞然，罪人在中，火焰燎身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。 ^n34c

復次，大無間地獄罪人在中，久乃門開，其諸罪人𩣺走往趣，彼當走時，身諸肢節，皆火焰出。猶如力士執大草炬逆風而走，其焰熾然；罪人走時，亦復如是。走欲至門，門自然閉，罪人𮛻𨂆，伏熱鐵地，燒炙其身，皮肉燋爛，苦痛辛酸，萬毒並至，餘罪未畢，故使不死，是故名為無間地獄。 ^n34d

復次，無間地獄其中罪人，舉目所見，但見惡色；耳有所聞，但聞惡聲；鼻有所聞，但聞臭惡；身有所觸，但觸苦痛；意有所念，但念惡法。又其罪人彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。 ^n34e

其中眾生久受苦已，從無間出，慞惶馳走，求自救護，宿對所牽，不覺忽到黑沙地獄，…… ^n35a

乃至寒冰地獄，爾乃命終，亦復如是。」 ^n35b

爾時，世尊即說頌曰：
「身為不善業，口意亦不善；斯墮想地獄，怖懼衣毛豎。
惡意向父母，佛及諸聲聞；則墮黑繩獄，苦痛不可稱。
但造三惡業，不修三善行；墮堆壓地獄，苦痛不可稱。
瞋恚懷毒害，殺生血汙手；造諸雜惡行，墮叫喚地獄。
常習眾邪見，為愛網所覆；造此卑陋行，墮大叫喚獄。
常為燒炙行，燒炙諸眾生；墮燒炙地獄，長夜受燒炙。
捨於善果業，善果清淨道；為眾弊惡行，墮大燒炙獄。
為極重罪行，必生惡趣業；墮無間地獄，受罪不可稱。
想及黑繩獄，堆壓、二叫喚；燒炙、大燒炙，無間為第八。
此八大地獄，洞然火光色；斯由宿惡殃，小獄有十六。」 ^n36

佛告比丘：「彼二大金剛山間有大風起，名為增佉，若使此風來至此四天下及八千天下者，吹此大地及諸名山須彌山王，去地十里，或至百里，飛颺空中，皆悉糜碎。
譬如壯士，手把輕糠散於空中，彼大風下。
若使來者，吹此天下，亦復如是。
由有二大金剛山遮止此風，故使不來。
比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。 ^n37

又彼二山間風，焰熾猛熱，若使彼風來至此四天下者，其中眾生、山河、江海、草木、叢林皆當燋枯。
猶如盛夏斷生濡草，置於日中，尋時萎枯。
彼風如是，若使來至此世界，熱氣燒炙，亦復如是。
由此二金剛山遮止此風，故使不來。
比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。 ^n38

又彼二山間風，臭處不淨，腥穢酷烈，若使來至此天下者，熏此眾生皆當失目，由此二大金剛山遮止此風，故使不來。
比丘！當知此金剛山多所饒益，亦是眾生行報所致。 ^n39

又彼二山中間復有十地獄：
一名厚雲，二名無雲，三名呵呵，四名奈何，五名羊鳴，六名須乾提，七名優鉢羅，八名拘物頭，九名分陀利，十名鉢頭摩。 ^n40

云何厚雲地獄？
其獄罪人自然生身，譬如厚雲，故名厚雲。 ^n41a

云何名曰無雲？
其彼獄中受罪眾生，自然生身，猶如段肉，故名無雲。 ^n41b

云何名呵呵？
其地獄中受罪眾生，苦痛切身，皆稱呵呵，故名呵呵。 ^n41c

云何名奈何？
其地獄中受罪眾生，苦痛酸切，無所歸依，皆稱奈何，故名奈何。 ^n41d

云何名羊鳴？
其地獄中受罪眾生，苦痛切身，欲舉聲語，舌不能轉，直如羊鳴，故名羊鳴。 ^n41e

云何名須乾提？
其地獄中舉獄皆黑，如須乾提華色，故名須乾提。 ^n41f

云何名優鉢羅？
其地獄中舉獄皆青，如優鉢羅華，故名優鉢羅。 ^n41g

云何名拘物頭？
其地獄中舉獄皆紅，如拘物頭華色，故名拘物頭。 ^n41h

云何名分陀利？
其地獄中舉獄皆白，如分陀利華色，故名分陀利。 ^n41i

云何名鉢頭摩？
其地獄中舉獄皆赤，如鉢頭摩華色，故名鉢頭摩。」 ^n41j

佛告比丘：「喻如有篅受六十四斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻去，如是至盡，厚雲地獄受罪未竟。
如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等，
如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等，
如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等，
如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等，
如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等，
如二十須乾提地獄壽與一優鉢羅地獄壽等，
如二十優鉢羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等，
如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，
如二十分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等；
如二十鉢頭摩地獄壽，名一中劫；
如二十中劫，名一大劫。 ^n42

鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，火已燒炙；
去六十由旬，兩耳已聾，無所聞知；
去五十由旬，兩目已盲，無所復見。 ^n43

瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍利弗、目揵連，身壞命終，墮此鉢頭摩地獄中。」 ^n44

爾時，梵王說此偈言：
「夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。
應毀者譽，應譽者毀；口為惡業，身受其罪。
技術取財，其過薄少；毀謗賢聖，其罪甚重。
百千無雲壽，四十一雲壽；謗聖受斯殃，由心口為惡。」 ^n45

佛告比丘：「彼梵天說如是偈，為真正言，佛所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此義。」
「夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。
應毀者譽，應譽者毀；口為惡業，身受其罪。
技術取財，其過薄少；毀謗賢聖，其罪甚重。
百千無雲壽，四十一雲壽；謗聖受斯殃，由心口為惡。」 ^n46

佛告比丘：「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，…… ^n47

乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n48

然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。
若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外；
若鑊出宮外，王見畏怖，捨入宮內。 ^n49

有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛；受罪訖已，復與諸婇女共相娛樂。 ^n50a

彼諸大臣同受福者，亦復如是。」 ^n50b

佛告比丘：「有三使者，云何為三？
一者、老，二者、病，三者、死。 ^n51

有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中，獄卒將此罪人詣閻羅王所。到已，白言：『此是天使所召也，唯願大王善問其辭！』
王問罪人言：『汝不見初使耶？』
罪人報言：『我不見也。』
王復告曰：『汝在人中時頗見老人頭白齒落，目視矇矇，皮緩肌皺，僂脊拄杖，呻吟而行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』
罪人言：『見。』
王復告曰：『汝何不自念：我亦如是。』
彼人報言：『我時放逸，不自覺知。』
王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』
王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡，汝今自受。』 ^n52

時，閻羅王以第一天使問罪人已，復以第二天使問罪人言：『云何汝不見第二天使耶？』
對曰：『不見。』
王又問言：『汝本為人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭處，身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語。汝見是不？』
答曰：『見。』
王又報言：『汝何不自念：如此病苦，我亦當爾。』
罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』
王又語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』
王又告言：『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』 ^n53

時，閻羅王以第二天使問罪人已，復以第三天使問罪人言：『云何汝不見第三天使耶？』
答言：『不見。』
王又問言：『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅，身體挺直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食，或衣棺槨，或以火燒。汝見是不？』
罪人報曰：『實見。』
王又報言：『汝何不自念：我亦當死，與彼無異。』
罪人報言：『我時放逸，不自覺知。』
王復語言：『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知放逸苦。』
王又告言：『汝今受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』 ^n54

時，閻羅王以三天使具詰問已，卽付獄卒。時，彼獄卒卽將罪人詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。」 ^n55

爾時，世尊卽說偈言：
「四方有四門，巷陌皆相當；以鐵為獄牆，上覆鐵羅網；
以鐵為下地，自然火焰出；縱廣百由旬，安住不傾動。
黑焰熢㶿起，赫烈難可；小獄有十六，火熾由行惡。」 ^n56

佛告比丘：「時，閻羅王自生念言：『世間眾生迷惑無識，身為惡行，口、意為惡，其後命終，少有不受此苦。
世間眾生若能改惡，修身、口、意為善行者，命終受樂，如彼天神。
我若命終生人中者，若遇如來，當於正法中剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，以清淨信淨修梵行：所作已辦，斷除生死，於現法中自身作證，不受後有。』」 ^n57

爾時，世尊以偈頌曰：
「雖見天使者，而猶為放逸；其人常懷憂，生於卑賤處。
若有智慧人，見於天使者；親近賢聖法，而不為放逸。
見受生恐畏，由生老病死；無受則解脫，生老病死盡。
彼得安隱處，現在得無為；已渡諸憂畏，決定般涅槃。」
## 龍鳥品 ^d30d ^n58

佛告比丘：「有四種龍，何等為四？
一者、卵生，二者、胎生，三者、濕生，四者、化生，是為四種。 ^n1

有四種金翅鳥，何等為四？
一者、卵生，二者、胎生，三者、濕生，四者、化生，是為四種。 ^n2

大海水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，皆七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n3

須彌山王與佉陀羅山，二山中間有難陀、跋難陀二龍王宮，各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n4

大海北岸有一大樹，名究羅睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其樹下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。 ^n5

此大樹東有卵生龍王宮、卵生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n6a

其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n6b

究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n6c

究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n6d

若卵生金翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、濕生、化生諸龍。 ^n7a

若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、化生諸龍食也。 ^n7b

濕生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
濕生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，自在隨意。
濕生金翅鳥欲食濕生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之，自在隨意，而不能取化生龍食。 ^n7c

化生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹東枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。
化生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披八百由旬，取濕生龍食之。
化生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披千六百由旬，取化生龍食之，隨意自在。 ^n7d

是為金翅鳥所食諸龍。 ^n8

復有大龍，金翅鳥所不能食。何者是？
娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽㝹龍王、瞿伽㝹龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食；其有諸龍在近彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」 ^n9

佛告比丘：「若有眾生奉持龍戒，心意向龍，具龍法者，卽生龍中。
若有眾生奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中。
或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具其法者，墮兔梟中。
若有眾生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒。 ^n10

〔或〕持瘂戒，或持摩尼婆陀戒，或持火戒，或持月戒，或持日戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼作是念：『我持此瘂法、摩尼婆陀法、火法、日月法、水法、供養火法、諸苦行法，我持此功德，欲以生天。』此是邪見。」 ^n11

佛言：「我說此邪見人必趣二處：若生地獄，有墮畜生。 ^n12

或有沙門、婆羅門有如是論、如是見：
『我、世間有常，此實餘虛；
我及世間無常，此實餘虛；
我及世間有常無常，此實餘虛；
我及世間非有常非無常，此實餘虛。 ^n13

我、世間有邊，此實餘虛；
我、世間無邊，此實餘虛；
我、世間有邊無邊，此實餘虛；
我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。 ^n14

是命是身，此實餘虛；
是命異身異，此實餘虛；
非有命非無命，此實餘虛；
無命無身，此實餘虛。』 ^n15

或有人言：『有如是他死，此實餘虛。』
有言：『無如是他死，此實餘虛。』
或言：『有如是無如是他死，此實餘虛。』
又言：『非有非無如是他死，此實餘虛。』 ^n16

彼沙門、婆羅門若作如是論、如是見者： ^n17

言世是常，此實餘虛者，彼於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼作是言：『我、世間有常。』 ^n18a

彼言無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，是故彼言：『我、世間無常。』 ^n18b

彼言有常無常者，彼於行有我見、命見、身見、世間見，故言：『世間有常無常。』 ^n18c

彼言非有常非無常者，於行有我見、命見、身見、世間見，故言：『我、世間非有常非無常。』 ^n18d

彼言我、世間有邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，故言：『命有邊，身有邊，世間有邊。』
從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚，是故彼言：『我有邊。』 ^n19a

彼言我、世間無邊者，於行有我見、命見、身見、世間見，言：『命無邊，身無邊，世間無邊。』
從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚，是故言：『我、世間無邊。』 ^n19b

彼作是言〔此世間有邊無邊者〕，彼於行有我見、命見、身見、世間見，〔故言：〕『命有邊無邊。』
從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚，是故言：『我有邊無邊。』 ^n19c

彼作是言〔我、世間非有邊非無邊者〕，於行有我見、命見、身見、世間見，〔故言：『命、身非有邊非無邊。』〕
從初受胎至於塚間，所有四大身如是展轉，極至七生，身、命行盡，我入清淨聚，是故言：『我非有邊非無邊。』 ^n19d

彼言是命是身者，於此身有命見，於餘身有命見，是故言：『是命是身。』 ^n20a

言命異身異者，於此身有命見，於餘身無命見，是故言：『命異身異。』 ^n20b

彼言身命非有非無者，於此身無命見，於餘身有命見，是故言：『非有非無。』 ^n20c

彼言無身命者，此身無命見，餘身無命見，是故言：『無命無身。』 ^n20c

彼言有如是他死者，其人見今有身命，後更有身、命遊行，是故言：『有如是他死。』 ^n21a

無如是他死者，彼言今世有命，後世無命，是故言：『無如是他死。』 ^n21b

有如是他死無如是他死者，彼言今世命斷滅，後世命遊行，是故言：『有如是他命無如是他命。』 ^n21c

非有非無如是他死者，彼言今身、命斷滅，後身、命斷滅，是故言：『非有非無如是他死。』」 ^n21d

爾時，世尊告諸比丘言：「乃往過去有王名鏡面，時，集生盲人聚在一處，而告之曰：『汝等生盲！寧識象不？』
對曰：『大王！我不識、不知。』
王復告言：『汝等欲知象形類不？』
對曰：『欲知。』
時，王即敕侍者，使將象來，令眾盲子手自捫摸。 ^n22

中有摸象得鼻者，王言此是象。 ^n23a

或有摸象得其牙者，或有摸象得其耳者，或有摸象得其頭者，或有摸象得其背者，或有摸象得其腹者，或有摸象得其䏶者，或有摸象得其膊者，或有摸象得其跡者，或有摸象得其尾者，王皆語言：『此是象也。』 ^n23b

時，鏡面王卽卻彼象，問盲子言：『象何等類？』
其諸盲子，得象鼻者，言象如曲轅；
得象牙者，言象如杵；
得象耳者，言象如箕；
得象頭者，言象如鼎；
得象背者，言象如丘阜；
得象腹者，言象如壁；
得象䏶者，言象如樹；
得象膊者，言象如柱；
得象跡者，言象如臼；
得象尾者，言象如絙。 ^n24

各各共諍，互相是非，此言如是，彼言不爾，云云不已，遂至鬥諍。 ^n25

時，王見此，歡喜大笑。 ^n26

爾時，鏡面王卽說頌曰：
『諸盲人羣集，於此競諍訟；象身本一體，異相生是非。』」 ^n27

佛告比丘：「諸外道異學亦復如是，不知苦諦，不知集諦、盡諦、道諦，各生異見，互相是非，謂己為是，便起諍訟。 ^n28a

若有沙門、婆羅門能如實知苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦，彼自思惟，相共和合，同一受，同一師，同一水乳，熾然佛法，安樂久住。」 ^n28b

爾時，世尊而說偈言：
「若人不知苦，不知苦所起；亦復不知苦，所可滅盡處；
亦復不能知，滅於苦集處。失於心解脫，慧解脫亦失；
不能究苦本，生老病死源。若能諦知苦，知苦所起因；
亦能知彼苦，所可滅盡處；又能善分別，滅苦集聖道；
則得心解脫，慧解脫亦然。斯人能究竟，苦陰之根本；
盡生老病死，受有之根原。」 ^n29

「諸比丘！是故汝等當勤方便思惟苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。」
^juan20阿須倫品第六 ^n30

佛告比丘：「須彌山北大海水底有羅呵阿須倫城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。城高三千由旬，廣二千由旬。其城門高一千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n1

其阿須倫王所治小城，當大城中，名輪輸摩跋吒，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶所成。城高三千由旬，廣二千由旬。其城門高二千由旬，廣千由旬，金城銀門，銀城金門，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n2

於其城內別立議堂，名曰七尸利沙，堂牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。議堂下基純以車𤦲，其柱樑純以七寶。其堂中柱圍千由旬，高萬由旬。當此柱下有正法座，縱廣七百由旬，彫文刻鏤，七寶所成。堂有四戶，周匝欄楯，階亭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，……乃至眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n3

其議堂北有阿須倫宮殿，縱廣萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n4

其議堂東有一園林，名曰娑羅，縱廣萬由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n5

其議堂南有一園林，名曰極妙，縱廣萬由旬如娑羅園。其議堂西有一園林，名曰睒摩，縱廣萬由旬亦如娑羅園林。其議堂北有一園林，名曰樂林，縱廣萬由旬亦如娑羅園林。娑羅、極妙二園中間生晝度樹，下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，樹牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n6

又其睒摩、樂林二園中間有跋難陀池，其水清涼，無有垢穢，寶塹七重，周匝砌廁，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成。於其池中生四種華，華葉縱廣一由旬，香氣流布亦一由旬；根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，無數眾鳥相和而鳴。又其池邊有七重階亭，門牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n7

其阿須倫王臣下宮殿，有縱廣萬由旬者，有九千、八千，極小宮殿至千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n8

其小阿須倫宮殿有縱廣千由旬、九百、八百，極小宮殿至百由旬，皆宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n9

其議堂北有七寶階道入於宮中，復有階道趣娑羅園，復有階道趣極妙園，復有階道趣睒摩園，復有階道趣樂林園，復有階道趣晝度樹，復有階道趣跋難陀池，復有階道趣大臣宮殿，復有階道趣小阿須倫宮殿。 ^n10

若阿須倫王欲詣娑羅園遊觀時，卽念毗摩質多阿須倫王；毗摩質多阿須倫王復自念言：羅呵阿須倫王念我。卽自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵阿須倫王前，於一面立。 ^n11a

時，阿須倫王復念彼羅呵阿須倫王；彼羅呵阿須倫王復自念言：今王念我。卽自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。 ^n11b

時，阿須倫王復念睒摩羅阿須倫王；睒摩羅阿須倫王復自念言：今王念我。卽自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。 ^n11c

時，王復念大臣阿須倫；大臣阿須倫復自念言：今王念我。卽自莊嚴駕乘寶車，無數大眾侍從圍遶，詣羅呵王前，於一面立。 ^n11d

時，王復念小阿須倫；小阿須倫復自念言：今王念我。卽自莊嚴，與諸大眾詣羅呵王前，於一面立。 ^n11e

時，羅呵王身著寶衣，駕乘寶車，與無數大眾前後圍遶，詣娑羅林中，有自然風，吹門自開；
有自然風，吹地令淨；
有自然風，吹花散地，花至於膝。 ^n12

時，羅呵王入此園已，共相娛樂，一日、二日……乃至七日，娛樂訖已，便還本宮。 ^n13

其後遊觀極妙園林、睒摩園林、樂園林，亦復如是。 ^n14

時，羅呵王常有五大阿須倫侍衛左右：
一名提持，二名雄力，三名武夷，四名頭首，五名摧伏；
此五大阿須倫常侍衛左右。 ^n15

其羅呵王宮殿在大海水下，海水在上，四風所持：
一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固；
持大海水，懸處虛空，猶如浮雲，去阿須倫宮一萬由旬終不墮落。 ^n16

阿須倫王福報、功德、威神如是。」
## 四天王品 ^d30e ^n17

佛告比丘：「須彌山王東千由旬提頭賴吒天王城，名賢上，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n1

須彌山南千由旬有毗樓勒天王城，名善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n2

須彌山西千由旬有毗樓婆叉天王城，名周羅善見，縱廣六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n3

須彌山北千由旬有毗沙門天王，王有三城：一名可畏，二名天敬，三名眾歸，各各縱廣六千由旬。其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n4

眾歸城北有園林，名伽毗延頭，縱廣四千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n5

園城中間有池名那鄰尼，縱廣四十由旬，其水清澄，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成；中生蓮花，青、黃、赤、白、雜色，光照半由旬，其香芬薰聞半由旬。又其花根大如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n6

除日月宮殿，諸四天王宮殿縱廣四十由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n7

其諸宮殿有四十由旬、二十由旬，極小縱廣五由旬。從眾歸城有寶階道至賢上城，復有階道至善見城，復有階道至周羅善見城，復有階道至可畏城、天敬城，復有階道至伽毗延頭園，復有階道至那鄰尼池，復有階道至四天王大臣宮殿。 ^n8

若毗沙門天王欲詣伽毗延頭園遊觀時，卽念提頭賴天王；提頭賴天王復自念言：今毗沙門天王念我。卽自莊嚴駕乘寶車，與無數乾沓和神前後圍遶，詣毗沙門天王前，於一面立。 ^n9a

時，毗沙門王復念毗樓勒天王；毗樓勒天王復自念言：今毗沙門王念我。卽自莊嚴駕乘寶車，與無數究槃荼神前後圍遶，詣毗沙門天王前，於一面立。 ^n9b

毗沙門王復念毗樓婆叉；毗樓婆叉復自念言：今毗沙門王念我。卽自莊嚴駕乘寶車，無數龍神前後圍遶，詣毗沙門王前，於一面立。 ^n9c

毗沙門王復念四天王大臣；四天王大臣復自念言：今毗沙門王念我。卽自莊嚴駕乘寶車，無數諸天前後導從，詣毗沙門天王前，於一面立。 ^n9d

時，毗沙門天王卽自莊嚴，著寶飾衣，駕乘寶車，與無數百千天神詣伽毗延頭園，有自然風，吹門自開；
有自然風，吹地令淨；
有自然風，吹花散地，花至於膝。 ^n10

時，王在園共相娛樂，一日、二日……乃至七日，遊觀訖已，還歸本宮。 ^n11

毗沙門王常有五大鬼神侍衛左右：
一名般闍樓，二名檀陀羅，三名醯摩跋陀，四名提偈羅，五名修逸路摩。
此五鬼神常隨侍衛。 ^n12

毗沙門王福報、功德、威神如是。」
## 忉利天品 ^d30f ^n13

佛告比丘：「須彌山王頂上有三十三天城，縱廣八萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。城高百由旬，上廣六十由旬。城門高六十由旬，廣三十由旬。相去五百由旬有一門，其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天，金城銀門，銀城金門，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n1

其大城內復有小城，縱廣六萬由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。城高百由旬，廣六十由旬。城門相去五百由旬，高六十由旬，廣三十由旬，一一城門有五百鬼神侍衛門側，守護三十三天，金城銀門，銀城金門；水精城琉璃門，琉璃城水精門；赤珠城馬瑙門，馬瑙城赤珠門；車𤦲城眾寶門。 ^n2a

其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；車𤦲欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴；琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴；赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴；車𤦲羅網懸眾寶鈴。其金樹者，金根金枝銀葉花實；其銀樹者，銀根銀枝金葉花實；其水精樹，水精根枝琉璃花葉；其琉璃樹，琉璃根枝水精花葉；其赤珠樹，赤珠根枝馬瑙花葉；馬瑙樹者，馬瑙根枝赤珠花葉；車𤦲樹者，車𤦲根枝眾寶花葉。 ^n2b

其七重城，城有四門，門有欄楯。七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶，有園林浴池，生眾寶花，雜色參間，寶樹行列，華果繁茂，香風四起，悅可人心，鳧雁、鴛鴦、異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。 ^n2c

其小城外中間有伊羅鉢龍宮，縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n3

其善見城內有善法堂，縱廣百由旬，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其堂下基純以真金，上覆琉璃。其堂中柱圍十由旬，高百由旬，其堂柱下敷天帝御座，縱廣一由旬。雜色間廁，以七寶成，其座柔軟，軟若天衣，夾座兩邊左右十六座。堂有四門，周匝欄楯，以七寶成。其堂階道縱廣五百由旬，門郭七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n4

善見堂北有帝釋宮殿，縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。 ^n5

善見堂東有園林，名曰麁澀，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n6a

麁澀園中有二石垜，天金校飾：一名賢，二名善賢，縱廣各五十由旬，其石柔軟，軟若天衣。 ^n6b

善見宮南有園林，名曰畫樂，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n7a

其園內有二石垜，七寶所成，一名畫，二名善畫，各縱廣五十由旬，其垜柔軟，軟若天衣。 ^n7b

善見堂西有園林，名雜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n8a

其園中有二石垜：一名善見，二名順善見，天金校飾，七寶所成，各縱廣五十由旬，其垜柔軟，軟若天衣。 ^n8b

善見堂北有園林，名曰大喜，縱廣千由旬，園牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n9a

其園中有二石垜：一名喜，二名大喜，車𤦲校飾，縱廣五十由旬，其垜柔軟，軟若天衣。 ^n9b

其麁澀園、畫樂園中間有難陀池，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，七重寶塹周匝砌廁，欄楯七重、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。其池四面有四梯陛，周匝欄楯間以七寶，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n10a

又其池中生四種花，青、黃、赤、白、紅縹雜色間廁，其一花葉蔭一由旬，香氣芬熏聞一由旬，根如車轂，其汁流出，色白如乳，味甘如蜜，其池四面復有園林。 ^n10b

其雜園林、大喜園林二園中間有樹名晝度，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬，樹外空亭縱廣五百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n11

其餘忉利天宮殿縱廣千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n12

其諸宮殿有縱廣九百、八百，極小百由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n13

諸小天宮縱廣百由旬，有九十、八十，極小至十二由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝圍遶，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。 ^n14

善見堂北有二階道至帝釋宮殿，善見堂東有二階道至麁澀園，復有階道至畫樂園觀，復有階道至雜園中，復有階道至大喜園，復有階道至大喜池，復有階道至晝度樹，復有階道至三十三天宮，復有階道至諸天宮，復有階道至伊羅鉢龍王宮。 ^n15

若天帝釋欲至麁澀園中遊觀時，卽念三十三天臣；三十三天臣卽自念言：今帝釋念我。自莊嚴駕乘寶車，與無數眾前後圍遶至帝釋前，於一面立。 ^n16a

帝釋復念其餘諸天；諸天念言：今帝釋念我。卽自莊嚴，與諸天眾相隨至帝釋前，於一面立。 ^n16b

帝釋復念伊羅鉢龍王；伊羅鉢龍王復自念言：今帝釋念我。龍王卽自變身出三十三頭，一一頭有六牙，一一牙有七浴池，一一浴池有七大蓮華，一一蓮花有一百葉，一一花葉有七玉女，鼓樂絃歌，抃舞其上。時，彼龍王作此化已，詣帝釋前，於一面立。 ^n16c

時，釋提桓因著眾寶飾，瓔珞其身，坐伊羅鉢龍王第一頂上，其次兩邊各有十六天王，在龍頂上次第而坐。 ^n17

時，天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麁澀園，有自然風，吹門自開；有自然風，吹地令淨；有自然風，吹花散地，眾花積聚，花至於膝。 ^n18

時，天帝釋於賢、善賢二石垜上隨意而坐，三十三王各次第坐。 ^n19

復有諸天不得侍從見彼園觀，不得入園五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。 ^n20a

復有諸天得見園林而不得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。 ^n20b

復有諸天得見、得入，不得五欲共相娛樂。所以者何？斯由本行功德不同。 ^n20c

復有諸天得入、得見，五欲娛樂。所以者何？斯由本行功德同故。 ^n20d

遊戲園中，五欲自娛，一日、二日……至於七日，相娛樂已，各自還宮。彼天帝釋遊觀畫樂園、雜園、大喜園時，亦復如是。 ^n21

何故名之為麁澀園？入此園時，身體麁澀。何故名為畫樂園？入此園時，身體自然有種種畫色以為娛樂。何故名為雜園？常以月八日、十四日、十五日，除阿須倫女，放諸婇女與諸天子雜錯遊戲，是故名為雜園。何故名為大喜園？入此園時，娛樂歡喜，故名大喜。何故名為善法堂？於此堂上思惟妙法，受清淨樂，故名善法堂。何故名為晝度樹？此樹有神，名曰漫陀，常作伎樂以自娛樂，故名晝度。又彼大樹枝條四布，花葉繁茂如大寶雲，故名晝度。 ^n22

釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛，何等為十？一者、名因陀羅，二名瞿夷，三名毗樓，四名毗樓婆提，五名陀羅，六名婆羅，七名耆婆，八名靈醯嵬，九名物羅，十名難頭。 ^n23

釋提桓因有大神力，威德如是。
【人天比較】 ^n24

閻浮提人所貴水花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花、須乾頭花，柔軟香潔；其陸生花：解脫花、薝蔔花、婆羅陀花、須曼周那花、婆師花、童女花。 ^n1a

拘耶尼、鬱單曰、弗于逮、龍宮、金翅鳥宮水陸諸花，亦復如是。 ^n1b

阿須倫宮水中生花：優鉢羅花、鉢頭摩花、拘物頭花、分陀利花，柔軟香潔；陸生花：殊好花、頻浮花、大頻浮花、伽伽利花、大伽伽利花、曼陀羅花、大曼陀羅花。 ^n2a

四天王、三十三天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天所貴水陸諸花，亦復如是。 ^n2b

天有十法，何等為十？
一者、飛去無限數。
二者、飛來無限數。
三者、去無礙。
四者、來無碍。
五者、天身無有皮膚、骨體、筋脈、血肉。
六者、身無不淨大小便利。
七者、身無疲極。
八者、天女不產。
九者、天目不眴。
十者、身隨意色，好青則青，好黃則黃，赤、白眾色，隨意而現。
此是諸天十法。 ^n3

人有七色，云何為七？
有人金色，有人火色，有人青色，有人黃色，有人赤色，有人黑色，有人白色。 ^n4a

諸天、阿須倫有七色，亦復如是。 ^n4b

諸比丘！螢火之明不如燈燭；
燈燭之明不如炬火；
炬火之明不如積火；
積火之明不如四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明。 ^n5a

四天王宮殿、城墎、瓔珞、衣服、身色光明不如三十三天光明。 ^n5b

三十三天光明不如焰摩天光明；
焰摩天光明不如兜率天光明；
兜率天光明不如化自在天光明；
化自在天光明不如他化自在天光明；
他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明。 ^n5c

梵迦夷天宮殿、衣服、身色光明不如光音天光明；
光音天光明不如遍淨天光明；
遍淨天光明不如果實天光明；
果實天光明不如無想天光明；
無想天光明不如無造天光明；
無造天光明不如無熱天光明；
無熱天光明不如善見天光明；
善見天光明不如大善見天光明；
大善見天光明不如色究竟天光明；
色究竟天光明不如他化自在天光明；
他化自在天光明不如佛光明。 ^n5d

從螢火光至佛光明，合集爾所光明，不如苦諦光明，集諦、滅諦、道諦光明。 ^n5e

是故，諸比丘！欲求光明者，當求苦諦、集諦、滅諦、道諦光明，當作是修行。 ^n6

閻浮提人身長三肘半，衣長七肘，廣三肘半。
瞿耶尼、弗于逮人身亦三肘半，衣長七肘，廣三肘半。
鬱單曰人身長七肘，衣長十四肘，廣七肘，衣重一兩。
阿須倫身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖。
四天王身長半由旬，衣長一由旬，廣半由旬，衣重半兩。
忉利天身長一由旬，衣長二由旬，廣一由旬，衣重六銖。
焰摩天身長二由旬，衣長四由旬，廣二由旬，衣重三銖。
兜率天身長四由旬，衣長八由旬，廣四由旬，衣重一銖半。
化自在天身長八由旬，衣長十六由旬，廣八由旬，衣重一銖。
他化自在天身長十六由旬，衣長三十二由旬，廣十六由旬，衣重半銖。
自上諸天，各隨其身而著衣服。 ^n7

閻浮提人壽命百歲，少出多減。
拘耶尼人壽命二百歲，少出多減。
弗于逮人壽三百歲，少出多減。
鬱單曰人盡壽千歲，無有增減。
餓鬼壽七萬歲，少出多減。
龍、金翅鳥壽一劫，或有減者。
阿須倫壽天千歲，少出多減。
四天王壽天五百歲，少出多減。
忉利天壽天千歲，少出多減。
焰摩天壽天二千歲，少出多減。
兜率天壽天四千歲，少出多減。
化自在天壽天八千歲，少出多減。
他化自在天壽天萬六千歲，少出多減。
梵迦夷天壽命一劫，或有減者。
光音天壽命二劫，或有減者。
遍淨天壽命三劫，或有減者。
果實天壽命四劫，或有減者。
無想天壽命五百劫，或有減者。
無造天壽命千劫，或有減者。
無熱天壽命二千劫，或有減者。
善見天壽命三千劫，或有減者。
大善見天壽命四千劫，或有減者。
色究竟天壽命五千劫，或有減者。
空處天壽命萬劫，或有減者。
識處天壽命二萬一千劫，或有減者。
不用處天壽命四萬二千劫，或有減者。
有想無想天壽命八萬四千劫，或有減者。 ^n8

齊此為眾生，齊此為壽命，齊此為世界，齊此名為生、老、病、死往來所趣，界陰、入聚也。」 ^n9

佛告比丘：「一切眾生以四食存，何謂為四？
摶、細滑食為第一，觸食為第二，念食為第三，識食為第四。 ^n10

彼彼眾生所食不同，閻浮提人種種飯、麨麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。 ^n11a

拘耶尼、弗于逮人亦食種種飯、麨麵、魚肉以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。 ^n11b

鬱單曰人唯食自然粳米，天味具足以為摶食，衣服、洗浴為細滑食。 ^n11c

龍、金翅鳥食黿鼉、魚鱉以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。 ^n11d

阿須倫食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。 ^n11e

四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天食淨摶食以為摶食，洗浴、衣服為細滑食。 ^n11f

自上諸天以禪定喜樂為食。 ^n11g

何等眾生觸食？卵生眾生觸食。 ^n12

何等眾生念食？有眾生因念食得存，諸根增長，壽命不絕，是為念食。 ^n13

何等識食？地獄眾生及無色天，是名識食。 ^n14

閻浮提人以金銀、珍寶、穀帛、奴僕治生販賣以自生活；
拘耶尼人以牛羊、珠寶市易生活；
弗于逮人以穀帛、珠璣市易自活；
鬱單曰人無有市易治生自活。 ^n15

閻浮提人有婚姻往來、男娶女嫁；
拘耶尼人、弗于逮人亦有婚姻、男娶女嫁；
鬱單曰人無有婚姻、男女嫁娶；
龍、金翅鳥、阿須倫亦有婚姻、男女嫁娶；
四天王、忉利天乃至他化自在天亦有婚姻、男娶女嫁。
自上諸天無復男女。 ^n16

閻浮提人男女交會，身身相觸以成陰陽。
拘耶尼、弗于逮、鬱單曰人亦身身相觸以成陰陽。
龍、金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
阿須倫身身相近，以氣成陰陽。
四天王、忉利天亦復如是。
焰摩天相近以成陰陽。
兜率天執手成陰陽。
化自在天熟視成陰陽。
他化自在天暫視成陰陽。
自上諸天無復淫欲。 ^n17

若有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，此後識滅；泥梨初識生，因識有名色，因名色有六入。 ^n18a

或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮畜生中，此後識滅，畜生初識生，因識有名色，因名色有六入。 ^n18b

或有眾生身行惡，口言惡，意念惡，身壞命終，墮餓鬼中，此後識滅，餓鬼初識生，因識有名色，因名色有六入。 ^n18c

或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，得生人中，此後識滅，人中初識生，因識有名色，因名色有六入。 ^n18d

或有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生四天王天，此後識滅，四天王天識初生，因識有名色，因名色有六入。
彼天初生，如此人間一、二歲兒，自然化現，在天膝上坐，彼天卽言：『此是我子』。
由行報故，自然智生，〔兒〕卽自念言：我由何行，今生此間？
卽復自念：我昔於人間身行善，口言善，意念善，由此行故，今得生天，我設於此命終，復生人間者，當淨身、口、意，倍復精勤，修諸善行。
兒生未久便自覺飢，當其兒前有自然寶器，盛天百味自然淨食，若福多者飯色為白，其福中者飯色為青，其福下者飯色為赤。
彼兒以手掬飯著口中，食自然消化，如酥投火。
彼兒食訖，方自覺渴，有自然寶器盛甘露漿，其福多者漿色為白，其福中者漿色為青，其福下者漿色為赤，其兒取彼漿飲，漿自消化，如酥投火。
彼兒飲食已訖，身體長大，與餘天等，卽入浴池沐浴澡洗，以自娛樂。自娛樂已，還出浴池。
詣香樹下，香樹曲躬，手取眾香，以自塗身。
復詣劫貝衣樹，樹為曲躬，取種種衣，著其身上。
復詣莊嚴樹，樹為曲躬，取種種莊嚴，以自嚴身。
復詣鬘樹，樹為曲躬，取鬘貫首。
復詣器樹，樹為曲躬，卽取寶器。
復詣果樹，樹為曲躬，取自然果，或食或含，或漉汁而飲。
復詣樂器樹，樹為曲躬，取天樂器，以清妙聲和絃而歌。
向諸園林，彼見無數天女鼓樂絃歌，語笑相向。其天遊觀，遂生染著，視東忘西，視西忘東。其初生時，知自念言：我由何行，今得生此？當其遊處觀時，盡忘此念，於是便有婇女侍從。 ^n18e

若有眾生身行善，口言善，意念善，身壞命終，生忉利天，此後識滅，彼初識生，因識有名色，因名色有六入。
彼天初生，如閻浮提二、三歲兒，自然化現，在天膝上，彼天卽言：『此是我男』。
『此是我女』，亦復如是。 ^n18f

或有眾生身、口、意善，身壞命終，生焰摩天；其天初生，如閻浮提三、四歲兒。 ^n18g

或有眾生身、口、意善，身壞命終，生兜率天；其天初生，如此世間四、五歲兒。 ^n18h

或有眾生身、口、意善，身壞命終，生化自在天；其天初生，如此世間五、六歲兒。 ^n18i

或有眾生身、口、意善，身壞命終，生他化自在天；其天初生，如此世間六、七歲兒，亦復如是。」 ^n18j

佛告比丘：「半月三齋，云何為三？月八日齋、十四日齋、十五日齋，是為三齋。 ^n19

何故於月八日齋？ ^n20

常以月八日，四天王告使者言：『汝等案行世間，觀視萬民，知有孝順父母、敬順沙門、婆羅門、宗事長老、齋戒布施、濟諸窮乏者不？』 ^n21a

爾時，使者聞王教已，遍案行天下，知有孝順父母、宗事沙門、婆羅門、恭順長老、持戒守齋、布施窮乏者。 ^n21b

具觀察已，見諸世間不孝父母、不敬師長、不修齋戒、不濟窮乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母、敬事師長、淨修齋戒、施諸窮乏者，甚少！甚少！』 ^n21c

爾時，四天王聞已，愁憂不悅，答言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不施窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。』 ^n21d

若使者見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，則還白天王言：『世間有人孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、施諸窮乏者。』 ^n21e

四天王聞已，卽大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間乃能有孝順父母，敬事師長，勤修齋戒，布施貧乏。增益諸天眾，減損阿須倫眾。』 ^n21f

〔是故月八日齋。〕 ^n21g

何故於十四日齋？ ^n22

十四日齋時，四天王告太子言：『汝當案行天下，觀察萬民，知有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者不？』 ^n23a

太子受王教已，卽案行天下，觀察萬民，知有孝順父母、宗事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。 ^n23b

具觀察已，見諸世間有不孝順父母、不敬師長、不修齋戒、不施貧乏者，還白王言：『天王！世間孝順父母、敬順師長、淨修齋戒、濟諸貧乏者，甚少！甚少！』 ^n23c

四天王聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不事師長，不修齋戒，不濟窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。』 ^n23d

太子若見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，卽還白王言：『天王！世間有人孝順父母、敬順師長、勤修齋戒、施諸貧乏者。』 ^n23e

四天王聞已，卽大歡喜，唱言：『善哉！我聞善言，世間能有孝事父母，宗敬師長，勤修齋戒，布施貧乏。增益諸天眾，減損阿須倫眾。』 ^n23f

是故十四日齋。 ^n23g

何故於十五日齋？ ^n24

十五日齋時，四天王躬身自下，案行天下，觀察萬民，世間寧有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者不？ ^n25a

見世間人多不孝父母，不事師長，不勤齋戒，不施貧乏。 ^n25b

時，四天王詣善法殿，白帝釋言：『大王！當知世間眾生多不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施貧乏。』 ^n25c

帝釋及忉利諸天聞已，愁憂不悅言：『咄此為哉！世人多惡，不孝父母，不敬師長，不修齋戒，不施窮乏。減損諸天眾，增益阿須倫眾。』 ^n25d

四天王若見世間有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者，還詣善法堂，白帝釋言：『世人有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。』 ^n25e

帝釋及忉利諸天聞是語已，皆大歡喜，唱言：『善哉！世間能有孝順父母、敬事師長、勤修齋戒、布施貧乏者。增益諸天眾，減損阿須倫眾。』 ^n25f

是故十五日齋戒。 ^n25g

是故有三齋。 ^n26

爾時，帝釋欲使諸天倍生歡喜，卽說偈言：
『常以月八日、十四、十五日，受化修齋戒，其人與我同。』」 ^n27

佛告比丘：「帝釋說此偈，非為善受，非為善說，我所不可。所以者何？彼天帝釋淫、怒、癡未盡，未脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人未離苦本。 ^n28

若我比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，自穫己利，盡諸有結，平等解脫。如此比丘應說此偈：
『常以月八日、十四、十五日，受化修齋戒，其人與我同。』」 ^n29

佛告比丘：「彼比丘說此偈者，乃名善受，乃名善說，我所印可。所以者何？彼比丘淫、怒、癡盡已，脫生、老、病、死、憂、悲、苦惱，我說其人離於苦本。」 ^n30

佛告比丘：「一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神皆隨所依，卽以為名。依人名人，依村名村，依城名城，依國名國，依土名土，依山名山，依河名河。」 ^n31

佛告比丘：「一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。一切男子、女人初始生時，皆有鬼神隨逐擁護；若其死時，彼守護鬼攝其精氣，其人則死。」 ^n32

佛告比丘：「設有外道梵志問言：『諸賢！若一切男女初始生時，皆有鬼神隨逐守護；其欲死時，彼守護鬼神攝其精氣，其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者？有不為鬼神所觸嬈者？』 ^n33

設有此問汝等應答彼言：『世人為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千乃有一神護耳。 ^n34a

譬如羣牛、羣羊，若百若千一人守牧。 ^n34b

彼亦如是，為非法行，邪見顛倒，作十惡業，如是人輩，若百若千乃有一神護耳。 ^n34c

若有人修行善法，見正信行，具十善業，如是一人有百千神護。 ^n35a

譬如國王，國王、大臣有百千人衛護一人。 ^n35b

彼亦如是，修行善法，具十善業，如是一人有百千神護。 ^n35c

以是緣故，世人有為鬼神所觸嬈者，有不為鬼神所觸嬈者。』」 ^n36

佛告比丘：「閻浮提人有三事勝拘耶尼人，何等為三？
一者、勇猛強記，能造業行；
二者、勇猛強記，勤修梵行；
三者、勇猛強記，佛出其土。
以此三事勝拘耶尼。 ^n37a

拘耶尼人有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、多牛，二者、多羊，三者、多珠玉。
以此三事勝閻浮提。 ^n37b

閻浮提有三事勝弗于逮，何等為三？
一者、勇猛強記，能造業行；
二者、勇猛強記，能修梵行；
三者、勇猛強記，佛出其土。
以此三事勝弗于逮。 ^n38a

弗于逮有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、其土極廣，二者、其土極大，三者、其土極妙。
以此三事勝閻浮提。 ^n38b

閻浮提有三事勝鬱單曰，何等為三？
一者、勇猛強記，能造業行；
二者、勇猛強記，能修梵行；
三者、勇猛強記，佛出其土。
以此三事勝鬱單曰。 ^n39a

鬱單曰復有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、無所繫屬，二者、無有我，三者、壽定千歲。
以此三事勝閻浮提。 ^n39b

閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。 ^n40a

餓鬼趣有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、長壽，二者、身大，三者、他作自受。
以此三事勝閻浮提。 ^n40b

閻浮提人亦以上三事勝龍、金翅鳥。 ^n41a

龍、金翅鳥復有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、長壽，二者、身大，三者、宮殿。
以此三事勝閻浮提。 ^n41b

閻浮提〔人亦〕以上三事勝阿須倫。 ^n42a

阿須倫復有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、宮殿高廣，二者、宮殿莊嚴，三者、宮殿清淨。
以此三事勝閻浮提。 ^n42b

閻浮提人〔亦以上三事〕勝四天王。 ^n43a

四天王復有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、長壽，二者、端正，三者、多樂。
以此三事勝閻浮提。 ^n43b

閻浮提人亦以上三事勝忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天。 ^n44a

此諸天復有三事勝閻浮提，何等為三？
一者、長壽，二者、端正，三者、多樂。
〔以此三事勝閻浮提。〕」 ^n44b

佛告比丘：「欲界眾生有十二種，何等為十二？
一者、地獄，二者、畜生，三者、餓鬼，四者、人，五者、阿須倫，六者、四天王，七者、忉利天，八者、焰摩天，九者、兜率天，十者、化自在天，十一者、他化自在天，十二者、魔天。 ^n38

色界眾生有二十二種：
一者、梵身天，二者、梵輔天，三者、梵眾天，四者、大梵天，五者、光天，六者、少光天，七者、無量光天，八者、光音天，九者、淨天，十者、少淨天，十一者、無量淨天，十二者、遍淨天，十三者、嚴飾天，十四者、小嚴飾天，十五者、無量嚴飾天，十六者、嚴飾果實天，十七者、無想天，十八者、無造天，十九者、無熱天，二十者、善見天，二十一者、大善見天，二十二者、阿迦尼吒天。 ^n39

無色界眾生有四種，何等為四？
一者、空智天，二者、識智天，三者、無所有智天，四者、有想無想智天。」 ^n40

佛告比丘：「有四大天神，何等為四？
一者、地神，二者、水神，三者、風神，四者、火神。 ^n41

昔者，地神生惡見言：『地中無水、火、風。』 ^n42

時，我知此地神所念，卽往語言：『汝當生念言：地中無水、火、風耶？』 ^n43a

地神報言：『地中實無水、火、風也。』 ^n43b

我時語言：『汝勿生此念，謂地中無水、火、風。所以者何？地中有水、火、風，但地大多故，地大得名。』」 ^n43c

佛告比丘：「我時為彼地神次第說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。 ^n43d

我時知其心淨，柔軟歡喜，無有陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。 ^n43e

爾時，地神卽於座上遠塵離垢，得法眼淨，譬如淨潔白衣，易為受色；彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，見法決定，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，而白我言：『我今歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！』」 ^n43f

佛告比丘：「昔者，水神生惡見言：『水中無地、火、風。』 ^n44

時，地神知彼水神心生此見，往語水神言：『汝實起此見，言水中無地、火、風耶？』 ^n45a

答曰：『實爾。』 ^n45b

地神語言：『汝勿起此見，謂水中無地、火、風。所以者何？水中有地、火、風，但水大多故，水大得名。』 ^n45c

時，地神卽為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。 ^n45d

時，地神知彼水神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。 ^n45e

時，彼水神即遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白衣，易為受色；彼亦如是，信心清淨，得法眼淨，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白地神言：『我今歸依佛、歸依法、歸依僧，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！』」 ^n45f

佛告比丘：「昔者，火神生惡見言：『火中無地、水、風。』 ^n46

時，地神、水神知彼火神心生此見，共語火神言：『汝實起此見耶？』 ^n47a

答曰：『實爾。』 ^n47b

二神語言：『汝勿起此見，所以者何？火中有地、水、風，但火大多故，火大得名耳。』 ^n47c

時，二神卽為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。 ^n47d

二神知彼火神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。 ^n47e

時，彼火神卽遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白衣，易為受色；彼亦如是，信心清淨，遂得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白二神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，聽我於正法中為優婆夷！』」 ^n47f

佛告比丘：「昔者，風神生惡見言：『風中無地、水、火。』 ^n48

地、水、火神知彼風神生此惡見，往語之言：『汝實起此見耶？』 ^n49a

答曰：『實爾。』 ^n49b

三神語言：『汝勿起此見，所以者何？風中有地、水、火，但風大多故，風大得名耳。』 ^n49c

時，三神卽為說法，除其惡見，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為不淨，上漏為患，出要為上，敷演開示，清淨梵行。 ^n49d

三神知彼風神其心柔軟，歡喜信解，淨無陰蓋，易可開化，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集諦、苦滅諦、苦出要諦，演布開示。 ^n49e

時，彼風神即遠塵離垢，得法眼淨，譬如淨潔白衣，易為受色；彼亦如是，信心清淨，逮得法眼，無有狐疑，決定得果，不墮惡趣，不向餘道，成就無畏，白三神言：『我今歸依佛、法、聖眾，盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，願聽我於正法中為優婆夷！慈心一切，不嬈眾生。』」 ^n49f

佛告比丘：「雲有四種，云何為四？
一者、白色，二者、黑色，三者、赤色，四者、紅色。 ^n50

其白色者地大偏多，其黑色者水大偏多，其赤色者火大偏多，其紅色者風大偏多。 ^n51

其雲去地或十里、二十里、三十里，至四十……四千里，除劫初後，時雲上至光音天。 ^n52

電有四種，云何為四？
東方電名身光，南方電名難毀，西方電名流焰，北方電名定明。 ^n53

以何緣故，虛空雲中有此電光？
有時身光與難毀相觸，有時身光與流焰相觸，有時身光與定明相觸，有時難毀與流焰相觸，有時難毀與定明相觸，有時流焰與定明相觸。以是緣故，虛空雲中有電光起。 ^n54

復有何緣，虛空雲有雷聲起？
虛空中有時地大與水大相觸，有時地大與火大相觸，有時地大與風大相觸，有時水大與火大相觸，有時水大與風大相觸。
以是緣故，虛空雲中有雷聲起。 ^n55

相師占雨有五因緣不可定知，使占者迷惑。云何為五？
一者、雲有雷電，占謂當雨，以火大多故，燒雲不雨，是為占師初迷惑緣。
二者、雲有雷電，占謂當雨，有大風起，吹雲四散，入諸山間，以此緣故，相師迷惑。
三者、雲有雷電，占謂當雨，時大阿須倫接攬浮雲，置大海中，以此因緣，相師迷惑。
四者、雲有雷電，占謂當雨，而雲師、雨師放逸淫亂，竟不降雨，以此因緣，相師迷惑。
五者、雲有雷電，占謂當雨，而世間眾庶非法放逸，行不淨行，慳貪嫉妬，所見顛倒，故使天不降雨，以此因緣，相師迷惑。
是為五因緣，相師占雨不可定知。」
^juan21三災品第九 ^n56

佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。云何為四？
一者、世間災漸起，壞此世時，中間長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。
二者、此世間壞已，中間空曠，無有世間，長久迥遠，不可以日月歲數而稱計也。
三者、天地初起，向欲成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計也。
四者、天地成已，久住不壞，不可以日月歲數而稱計也。
是為四事長久，無量無限，不可以日月歲數而計量也。」 ^n1

佛告比丘：「世有三災，云何為三？
一者、火災，二者、水災，三者、風災。 ^n2

有三災上際，云何為三？
一者、光音天，二者、遍淨天，三者、果實天。
若火災起時，至光音天，光音天為際。
若水災起時，至遍淨天，遍淨天為際。
若風災起時，至果實天，果實天為際。 ^n3

云何為火災？ ^n4

火災始欲起時，此世間人皆行正法，正見不倒，修十善行；行此法時，有人得第二禪者，卽踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無覺、無觀第二禪樂！第二禪樂！』 ^n5

時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！唯願為我說無覺、無觀第二禪道！』 ^n5

時，空中人聞其語已，卽為說無覺、無觀第二禪道。 ^n6

此世間人聞彼說已，卽修無覺、無觀第二禪道，身壞命終，生光音天。 ^n7a

是時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。 ^n7b

畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、焰天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終，來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。 ^n7c

由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫……乃至梵天皆盡。
當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；
畜生盡已，餓鬼盡；
餓鬼盡已，阿須倫盡；
阿須倫盡已，四天王盡；
四天王盡已，忉利天盡；
忉利天盡已，焰摩天盡；
焰摩天盡已，兜率天盡；
兜率天盡已，化自在天盡；
化自在天盡已，他化自在天盡；
他化自在天盡已，梵天盡；
梵天盡已，然後人盡，無有遺餘。 ^n8a

人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」 ^n8b

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n8c

其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有二日出。 ^n9a

二日出已，令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」 ^n9b

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n9c

其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，安日道中，緣此世間有三日出。 ^n10a

三日出已，此諸大水：恆河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。 ^n10b

以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n10c

其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有四日出。 ^n11a

四日出已，此諸世間所有泉源、淵池：善見大池、阿耨達大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。 ^n11b

以是故知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n11c

其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有五日出。 ^n12a

五日出已，大海水稍減百由旬，至七百由旬。 ^n12b

以是可知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n12c

是時，大海稍盡，餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬……乃至百由旬在。 ^n13a

以是可知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n13b

時，大海水稍稍減盡，至七由旬、六由旬、五由旬……乃至一由旬在。」 ^n14a

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n14b

其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹……乃至一多羅樹。」 ^n15a

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n15b

其後海水轉淺七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人，至腰、至膝，至於𨄔、踝。」 ^n16a

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n16b

其後海水猶如春雨後，亦如牛跡中水，遂至涸盡，不漬人指。」 ^n17a

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n17b

其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，深八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有六日出。 ^n18a

六日出已，其四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃，猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」 ^n18b

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n18c

其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，八萬四千由旬，令著兩岸飄，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有七日出。 ^n19a

七日出已，此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然竈焰起，七日出時亦復如是。」 ^n19b

佛告比丘：「以此當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n19c

此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然。 ^n20a

一時，四天王宮、忉利天宮、焰摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」 ^n20b

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n20c

此四天下……乃至梵天火洞然已，風吹火焰至光音天。其彼初生天子見此火焰，皆生怖畏言：『咄！此何物？』
先生諸天語後生天言：『勿怖畏也，彼火曾來，齊此而止。以念前火光，故名光念天。』 ^n21a

此四天下……乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸頹落，百由旬、二百由旬……至七百由旬。」 ^n21b

佛告比丘：「以是當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n21c

此四天下……乃至梵天火洞然已，其後大地及須彌山盡無灰燼。 ^n22a

是故當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n22b

其此大地火燒盡已，地下水盡，水下風盡。 ^n23a

是故當知：一切行無常，變易朽壞，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」 ^n23b

佛告比丘：「火災起時，天不復雨，百穀草木自然枯死，誰當信者？獨有見者，自當知耳！ ^n24a

如是乃至地下水盡，水下風盡，誰當信者？
獨有見者，自當知耳！ ^n24b

是為火災。 ^n25

云何火劫還復？ ^n26

其後久久，有大黑雲在虛空中，至光音天，周遍降雨，滴如車輪。如是無數百千歲雨，其水漸長，高無數百千由旬，乃至光音天。 ^n27

時，有四大風起，持此水住。何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。 ^n28

其後此水稍減百千由旬，無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。 ^n29a

其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在於空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有他化自在天宮。 ^n29b

其水轉減至無數千萬由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有化自在天宮。 ^n29c

其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有兜率天宮。 ^n29d

其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，由此因緣有焰摩天宮。 ^n29e

其水轉減至無數百千由旬，水上有沫，深六十萬八千由旬，其邊無際，譬如此間，穴泉流水，水上有沫，彼亦如是。 ^n29f

以何因緣有須彌山？
有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬八千由旬，縱廣八萬四千由旬，四寶所成：金、銀、水精、琉璃。 ^n30a

以何因緣有四阿須倫宮殿？
其後亂風吹大水沫，於須彌山四面起大宮殿，縱廣各八萬由旬，自然變成七寶宮殿。 ^n30b

復何因緣有四天王宮殿？
其後亂風吹起大水沫，於須彌山半四萬二千由旬，自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿。 ^n30c

以何因緣有忉利天宮殿？
其後亂風吹大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。 ^n30d

復以何緣有伽陀羅山？其後亂風吹大水沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，下根入地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽陀羅山。 ^n30e

復以何緣有伊沙山？
其後亂風吹大水沫，去伽陀羅山不遠，自然變成伊沙山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊沙山。 ^n30f

其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠，自然變成樹辰陀羅山，高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有樹辰陀羅山。 ^n30g

其後亂風吹大水沫，去樹辰陀羅山不遠，自然變成阿般尼樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般尼樓山。 ^n30h

其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓山不遠，自然變成尼鄰陀羅山，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有尼鄰陀羅山。 ^n30i

其後亂風吹大水沫，去尼鄰陀羅山不遠，自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有比尼陀山。 ^n30j

其後亂風吹大水沫，去比尼陀山不遠，自然變成金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有金剛輪山。 ^n30k

何故有一月、有七日宮殿？
其後亂風吹大水沫，自然變成一月宮殿、七日宮殿，雜色參間，七寶所成，為黑風所吹還到本處，以是因緣有日、月宮殿。 ^n31a

其後亂風吹大水沫，自然變成四天下及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天下。 ^n31b

其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天下，自然變成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛堅固，不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。 ^n31c

其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨，滴如車輪，其水瀰漫，沒四天下，與須彌山等。 ^n32

其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中，因此為海，以是因緣有四大海水。 ^n33

海水鹹苦有三因緣，何等為三？
一者、有自然雲遍滿虛空，至光音天，周遍降雨，洗濯天宮，滌蕩天下；從梵迦夷天宮、他化自在天宮，下至焰摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩，其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁，下流入海，合為一味，故海水鹹。
二者、昔有大仙人禁咒海水，長使鹹苦，人不得飲，是故鹹苦。
三者、彼大海水雜眾生居，其身長大，或百由旬、二百由旬……至七百由旬，呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。 ^n34

是為火災。」 ^n35

佛告比丘：「云何為水災？ ^n36

水災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業。修善行已，時，有人得無喜第三禪者，踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！當知無喜第三禪樂！無喜第三禪樂！』 ^n37

時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說是無喜第三禪道！』 ^n38

時，空中人聞此語已，卽為演說無喜第三禪道。 ^n39

此世間人聞其說已，卽修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。 ^n40a

爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。 ^n40b

畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。 ^n40c

由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王……乃至光音天趣皆盡。
當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；
畜生盡已，餓鬼盡；
餓鬼盡已，阿須倫盡；
阿須倫盡已，四天王盡；
四天王盡已，忉利天盡；
忉利天盡已，焰摩天盡；
焰摩天盡已，兜率天盡；
兜率天盡已，化自在天盡；
化自在天盡已，他化自在天盡；
他化自在天盡已，梵天盡；
梵天盡已，光音天盡；
光音天盡已，然後人盡無餘。 ^n41a

人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。 ^n41b

其後久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，周遍大雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，諸天宮殿皆悉消盡，無有遺餘，猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘。光音天宮，亦復如是。 ^n42a

以此可知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n42b

其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡，無有遺餘，猶如酥油置於火中，無有遺餘。梵迦夷宮，亦復如是。 ^n43a

其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、焰摩天宮，煎熬消盡，無有遺餘，猶如酥油置於火中，無有遺餘。彼諸天宮，亦復如是。 ^n43b

其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王，煎熬消盡，無有遺餘，猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，彼亦如是。 ^n43c

是故當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n43d

其後此水煎熬大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。 ^n44a

是故當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」 ^n44b

佛告比丘：「齊遍淨天宮煎熬消盡，誰當信者？
獨有見者，乃能知耳！ ^n45a

梵迦夷宮煎熬消盡，……乃至地下水盡，水下風盡，誰當信者？
獨有見者，乃當知耳！ ^n45b

是為水災。 ^n46

云何水災還復？ ^n47

其後久久，有大黑雲充滿虛空，至遍淨天，周遍降雨，滴如車輪。如是無數百千萬歲，其水漸長，至遍淨天。 ^n48

有四大風，持此水住。何等為四？
一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。 ^n49

其後此水稍減無數百千由旬，四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中，自然變成光音天宮，七寶校飾，由此因緣有光音天宮。 ^n50a

其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在虛空中，自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾。 ^n50b

如是乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時。 ^n50c

是為水災。」 ^n51

佛告比丘：「云何為風災？ ^n52

風災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，修十善業。修善行時，時有人得清淨護念第四禪，於虛空中住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！護念清淨第四禪樂！護念清淨第四禪樂！』 ^n53

時，此世間人聞其聲已，仰語彼言：『善哉！善哉！願為我說護念清淨第四禪道！』 ^n54

時，空中人聞此語已，卽為說第四禪道。 ^n55

此世間人聞其說已，卽修第四禪道，身壞命終，生果實天。 ^n56a

爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第四禪，身壞命終，生果實天。 ^n56b

畜生、餓鬼、阿須倫、四天王……乃至遍淨天眾生命終，來生人間，修第四禪，身壞命終，生果實天。 ^n56c

由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、四天王……乃至遍淨天趣皆盡。
爾時，地獄先盡，然後畜生盡；
畜生盡已，餓鬼盡；
餓鬼盡已，阿須倫盡；
阿須倫盡已，四天王盡；
四天王盡已，……如是展轉至遍淨天盡；
遍淨天盡已，然後人盡無餘。 ^n57

人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。 ^n58

其後久久，有大風起，名曰大僧伽，……乃至果實天。
其風四布，吹遍淨天宮、光音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵，猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。 ^n59a

以是當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n59b

其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮，宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘，猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。 ^n60a

以是當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n60b

其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、焰摩天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，無有遺餘，猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘。 ^n61a

以是當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n61b

其後此風吹四天下及八萬天下，諸山、大山、須彌山王置於虛空，高百千由旬，山山相拍，碎若粉塵，猶如力士手執輕糠散於空中，彼四天下、須彌諸山碎盡分散，亦復如是。 ^n62a

以是可知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^n62b

其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡。 ^n63a

是故當知：一切行無常，為變易法，不可恃怙；凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」 ^n63b

佛告比丘：「遍淨天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若粉塵，誰當信者？
獨有見者，乃能知耳！ ^n64a

如是乃至地下水盡，水下風盡，誰能信者？
獨有見者，乃能信耳！ ^n64b

是為風災。 ^n65

云何風災還復？ ^n66

其後久久，有大黑雲周遍虛空，至果實天，而降大雨，滴如車輪，霖雨無數百千萬歲，其水漸長，至果實天。 ^n67

時，有四風持此水住。何等為四？
一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。 ^n68

其後此水漸漸稍減無數百千由旬，其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在於空中自然變成遍淨天宮，雜色參間，七寶所成，以此因緣有遍淨天宮。 ^n69a

其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚；風吹離水，在於空中自然變成光音天宮，雜色參間，七寶所成。 ^n69b

乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時。 ^n69c

是為風災。 ^n70

是為三災，是為三復。」
## 戰鬥品 ^d30g ^n71

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬥。 ^n1

時，釋提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉毗摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』 ^n2a

時，忉利諸天受帝釋教已，各自莊嚴。 ^n2b

時，毗摩質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』 ^n3a

時，諸阿須倫受毗摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。 ^n3b

於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬥，諸天得勝，阿須倫退。 ^n4

時，忉利諸天捉阿須倫王，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。 ^n5

時，阿須倫王見天上快樂，生慕樂心，卽自念言：此處殊勝，卽可居止，用復還歸阿須倫宮為？發此念時，五繫卽得解，五樂在前。 ^n6a

若阿須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自去。時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固。 ^n6b

魔所繫縛復過於是：
計吾我人為魔所縛，不計吾我人魔縛得解。
受我為縛，受愛為縛；
我當有為縛，我當無為縛；
有色為縛，無色為縛，有色無色為縛；
我有想為縛，無想為縛，有想無想為縛；
我為大患、為癰、為刺。 ^n7

是故，賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺，捨吾我想，修無我行。觀彼我為重擔、為放逸、為有；
當有我是有為，當有無我是有為；
有色是有為，無色是有為，有色無色是有為；
有想是有為，無想是有為，有想無想是有為；
有為為大患、為刺、為瘡。 ^n8

是故，賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡故，捨有為，為無為行。」 ^n9

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬥。 ^n10

時，釋提桓因命忉利天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬥，若得勝者，捉毗摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法講堂，吾欲觀之。』 ^n11a

時，忉利諸天受帝釋教已，各卽自莊嚴。 ^n11b

時，毗摩質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰：『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』 ^n12a

時，諸阿須倫受毗摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。 ^n12b

於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬥，諸天得勝，阿須倫退。 ^n13

忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。 ^n14

時，天帝釋彷徉遊善法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡口罵詈。 ^n15

時，天帝侍者於天帝前，卽說偈言：
『天帝何恐怖，自現己劣弱？須質面毀呰，默聽其惡言。』 ^n16

時，天帝釋卽復以偈答侍者曰：
『彼亦無大力，我亦不恐畏；如何大智士，與彼無智諍？』 ^n17

爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
『今不折愚者，恐後轉難忍；宜加以杖捶，使愚自改過。』 ^n18

時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
『我常言智者，不應與愚諍；愚罵而智默，則為勝彼愚。』 ^n19

爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
『天王所以默，恐損智者行；而彼愚騃人，謂王懷怖畏。
愚不自忖量，謂可與王敵；沒死來觸突，欲王如牛退。』 ^n20

時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
『彼愚無知見，謂我懷恐怖；我觀第一義，忍默為最上。
惡中之惡者，於瞋復生瞋；能於瞋不瞋，為戰中最上。
夫人有二緣，為己亦為他；眾人有諍訟，不報者為勝。
夫人有二緣，為己亦為他；見無諍訟者，反謂為愚騃。
若人有大力，能忍無力者；此力為第一，於忍中最上。
愚自謂有力，此力非為力；如法忍力者，此力不可沮。』 ^n21

佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？勿造斯觀！時，天帝釋卽我身是也。我於爾時，修習忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿諍。」 ^n22

佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共鬥。 ^n23

時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為嚴飾兵仗，懷怒害心，共戰諍為？今當共汝講論道義，知有勝負。』 ^n24

彼質多阿須倫語帝釋言：『正使捨諸兵仗，止於諍訟論義者，誰知勝負？』 ^n25

帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我天眾中，自有智慧知勝負者。』 ^n26

時，阿須倫語帝釋言：『汝先說偈。』 ^n27

帝釋報言：『汝是舊天，汝應先說。』 ^n28

爾時，質多阿須倫卽為帝釋而作頌曰：
『今不折愚者，恐後轉難忍；宜加以杖捶，使愚自改過。』 ^n29a

時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾卽大歡喜，高聲稱善，唯諸天眾默然無言。 ^n29b

時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』 ^n30

爾時，帝釋卽為阿須倫而說偈言：
『我常言智者，不應與愚諍；愚罵而智默，卽為勝彼愚。』 ^n31a

時，天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，舉聲稱善。時，阿須倫眾默然無言。 ^n31b

爾時，天帝語阿須倫言：『汝次說偈。』 ^n32

時，阿須倫復說偈言：
『天王所以默，恐損智者行；而彼愚騃人，謂王懷怖畏。
愚不自忖量，謂可與王敵；沒死來觸突，欲王如牛退。』 ^n33a

時，阿須倫王說此偈已，阿須倫眾踊躍歡喜，舉聲稱善。時，忉利天眾默然無言。 ^n33b

時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』 ^n34

時，天帝釋為阿須倫而說偈言：
『彼愚無知見，謂我懷恐畏；我觀第一義，忍默為最上。
惡中之惡者，於瞋復生瞋；能於瞋不瞋，為戰中最勝。
夫人有二緣，為己亦為他；眾人為諍訟，不報者為勝。
夫人有二緣，為己亦為他；見無諍訟者，反謂為愚騃。
若人有大力，能忍無力者；此力為第一，於忍中最上。
愚自謂有力，此力非為力；如法忍力者，此力不可沮。』 ^n35a

釋提桓因說此偈已，忉利天眾踊躍歡喜，舉聲稱善，阿須倫眾默然無言。 ^n35b

時，天眾、阿須倫眾各小退卻，自相謂言：
阿須倫王所說偈頌，有所觸犯，起刀劍讎，生鬥訟根，長諸怨結，樹三有本；
天帝釋所說偈者，無所觸嬈，不起刀劍，不生鬥訟，不長怨結，絕三有本。
天帝所說為善，阿須倫所說不善；諸天為勝，阿須倫負。」 ^n36

佛告比丘：「爾時，釋提桓因豈異人乎？勿造斯觀！所以者何？卽我身是。我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」 ^n37

佛告比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬥。 ^n38

時，阿須倫勝，諸天不如。 ^n39

時，釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走，中路見睒婆羅樹上有一巢，巢有兩子，卽以偈頌告御者言，頌曰：
『此樹有二鳥，汝當迴車避；正使賊害我，勿傷二鳥命。』 ^n40

爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避樹鳥。 ^n41

爾時，車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車迴向，其軍卽相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾，必欲還鬥，不可當也。』 ^n42

阿須倫眾卽便退散，諸天得勝，阿須倫退。」 ^n43

佛告比丘：「爾時，帝釋者豈異人乎？勿造斯觀！所以者何？卽我身是也。我於爾時，於諸眾生起慈愍心。諸比丘！汝等於我法中出家修道，宜起慈心，哀愍黎庶。」 ^n44

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬥。爾時，諸天得勝，阿須倫退。 ^n45

時，天帝釋戰勝還宮，更造一堂，名曰最勝，東西長百由旬，南北廣六十由旬。其堂百間，間間有七交露臺，一一臺上有七玉女，一一玉女有七使人。釋提桓因亦不憂供給，諸玉女衣被、飲食、莊嚴之具，隨本所造，自受其福。
以戰勝阿須倫，因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。
又千世界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。」 ^n46

佛告比丘：「昔者，〔阿須倫王〕自生念言：我有大威德，神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空，於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月以為耳璫，自在遊行耶？ ^n47

時，阿須倫王瞋恚熾盛，卽念捶打阿須倫；捶打阿須倫卽復念言：今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。卽敕左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，於一面立。 ^n48a

時，王復念舍摩梨阿須倫；舍摩梨阿須倫復自念言：今王念我，我等宜速莊嚴。卽敕左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，詣阿須倫王前，在一面立。 ^n48b

時，王復念毗摩質多阿須倫；毗摩質多阿須倫復自念言：今王念我，我等宜速莊嚴。卽敕左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，在一面立。 ^n48c

時，王復念大臣阿須倫；大臣阿須倫卽自念言：今王念我，我等宜速莊嚴。卽敕左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，往詣王前，於一面立。 ^n48d

時，王復念諸小阿須倫；諸小阿須倫復自念言：今王念我，我等宜速莊嚴。卽自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往詣王前，於一面立。 ^n48e

時，羅呵阿須倫王卽自莊嚴，身著寶鎧，駕乘寶車，與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事，前後圍遶出其境界，欲往與諸天共鬥。 ^n49

爾時，難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝，震動山谷，薄布微雲，滴滴稍雨，以尾打大海水，海水波涌，至須彌山頂。 ^n50

時，忉利天卽生念言：今薄雲微布，滴滴稍雨，海水波涌，乃來至此，將是阿須倫欲來戰鬥，故有此異瑞耳！ ^n51

爾時，海中諸龍兵眾無數巨億，皆持戈矛、弓矢、刀劍，重被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰。若龍眾勝時，卽逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退，龍不還宮，卽𩣺趣伽樓羅鬼神所，而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬥，彼今得勝，汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』 ^n52a

時，諸鬼神聞龍語已，卽自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬥。得勝時，卽逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，卽退走𩣺持華鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬥，我等逆戰，彼今得勝，汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』 ^n52b

諸持華鬼神聞龍語已，卽自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬥。若得勝時，卽逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，卽退走𩣺常樂鬼神界，而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬥，我等逆戰，彼今得勝，汝等當備諸兵仗，與我併力，共彼戰鬥。』 ^n52c

時，諸常樂鬼神聞是語已，卽自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬥。若得勝時，卽逐阿須倫入其宮殿。若不如時，不還本宮，卽退走𩣺四天王，而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬥，我等逆戰，彼今得勝，汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』 ^n52d

時，四天王聞此語已，卽自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫共鬥。若得勝時，卽逐阿須倫入其宮殿。若不如者，四天王卽詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸天言：『阿須倫欲與諸天共鬥，今忉利諸天當自莊嚴，備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』 ^n52e

時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言：阿須倫與無數眾欲來戰鬥，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬥戰。』 ^n52f

時，彼侍天受帝釋教已，卽詣焰摩天……乃至他化自在天，持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數眾來戰鬥，今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我戰鬥。』 ^n52g

時，焰摩天子聞此語已，卽自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。 ^n53a

時，兜率天子聞此語已，卽自莊嚴，備諸兵仗，重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾圍遶，在須彌山南面住。 ^n53b

時，化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。 ^n53c

時，他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山北住。 ^n53d

時，天帝釋卽念三十三天忉利天；三十三天忉利天即自念言：今帝釋念我，我等宜速莊嚴。卽敕左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣天帝釋前，於一面立。 ^n54a

時，天帝釋復念餘忉利諸天；餘忉利諸天卽自念言：今帝釋念我，我等宜速莊嚴。卽敕左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，詣帝釋前，於一面立。 ^n54b

時，帝釋復念妙匠鬼神；妙匠鬼神卽自念言：今帝釋念我，我宜速莊嚴。卽敕左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前後圍遶，詣帝釋前立。 ^n54c

時，帝釋復念善住龍王；善住龍王卽自念言：今天帝釋念我，我今宜往。卽詣帝釋前立。 ^n54d

時，帝釋卽自莊嚴，備諸兵仗，身被寶鎧，乘善住龍王頂上，與無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須倫共鬥。所謂嚴兵仗、刀劍、矛矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋輪、罥索，兵仗鎧器，以七寶成，復以鋒刃加阿須倫身，其身不傷，但刃觸而已。 ^n55a

阿須倫眾執持七寶刀劍、矛矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋輪、羂罥索，以鋒刃加諸天身，但觸而已，不能傷損。 ^n55b

如是欲行諸天共阿須倫鬥，欲因欲是。」
^juan22三中劫品第十一 ^n56

佛告比丘：「有三中劫，何等為三？
一名刀兵劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。 ^n1

云何為刀兵劫？ ^n2

此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲，轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少出多減。其後人壽稍減，當壽十歲，是時女人生五月行嫁。 ^n3

時，世間所有美味：酥油、蜜、石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅；五穀不生，唯有稊稗。 ^n4

是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、芻摩皆無復有，唯有麁織草衣。 ^n5

爾時，此地純生荊棘、蚊虻、蜂螫、蚖蛇、毒蟲，金銀、琉璃、七寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。 ^n6

是時，眾生但增十惡，不復聞有十善之名，乃無善名，況有行善者？ ^n7

爾時，人有不孝父母，不敬師長，能為惡者，則得供養，人所敬待，如今人孝順父母，敬事師長，能為善者，則得供養，人所敬待；彼人為惡，便得供養，亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人得生天上。 ^n8

時人相見懷毒害心，但欲相殺，猶如獵師見彼羣鹿，但欲殺之，無一善念；其人如是，但欲相殺，無一善念。 ^n9

爾時，此地溝澗、溪谷、山陵、塠阜，無一平地。時人行來恐怖惶懼，衣毛為豎。 ^n10

時，七日中有刀劍劫起，時人手執草木、瓦石，皆變成刀劍；刀劍鋒利，所擬皆斷，展轉相害。 ^n11

其中有黠慧者，見刀兵相害，恐怖逃避，入山林、坑澗無人之處。七日藏避，心口自言：我不害人，人勿害我。 ^n12

其人於七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還出山林。 ^n13

時，有一人得共相見，歡喜而言：『今見生人！今見生人！』猶如父母與一子別，久乃相見，歡喜踴躍，不能自勝；彼亦如是，歡喜踴躍，不能自勝。 ^n14

是時，人民於七日中，哭泣相向；復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。 ^n15

時人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？
斯由其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故。 ^n16

是為刀兵劫。」 ^n17

佛告比丘：「云何為飢餓劫？ ^n18

爾時，人民多行非法，邪見顛倒，為十惡業；以行惡故，天不降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。 ^n19

云何為飢餓？
爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土遺穀，以自存活，是為飢餓。 ^n20

復次，飢餓時，其人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸骨，煮汁飲之，以此自存，是為白骨飢餓。 ^n21a

復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時人取華煮汁而飲。復次，飢餓時，草木華落，覆在土下，時人掘地取華煮食，以是自存，是為草木飢餓。 ^n21b

爾時，眾生身壞命終，墮餓鬼中。所以者何？
斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪，無施惠心，不肯分割，不念厄人故也。 ^n22

是為飢餓劫。」 ^n23

佛告比丘：「云何為疾疫劫？ ^n24

爾時，世人修行正法，正見，不顛倒見，具十善行。
他方世界有鬼神來，此間鬼神放逸淫亂，不能護人；
他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精氣，使人心亂，驅逼將去。 ^n25a

猶如國王敕諸將帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸之人劫於村國。 ^n25b

此亦如是，他方世界有鬼神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅逼將去。」 ^n25c

佛告比丘：「正使此間鬼神不放逸淫亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神畏怖避去；
彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。 ^n26a

譬如國王、若王大臣，遣諸將帥守衛人民，將帥清慎，無有放逸，他方有強猛將帥人，兵眾多來破村城，掠奪人物。 ^n26b

彼亦如是，正使此間鬼神不敢放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐怖避去；
彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其精氣，殺之而去。 ^n26c

時，疾疫劫中人民身壞命終，皆生天上。所以者何？
斯由時人慈心相向，展轉相問：汝病差不？身安隱不？
以此因緣得生天上。 ^n27

是故名為疾疫劫。 ^n28

是為三中劫也。」
## 世本緣品 ^d30h ^n29

佛告比丘：「火災過已，此世天地還欲成時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，於光音天命終，生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘眾生共生彼處。 ^n1

發此念已，有餘眾生福、行、命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。 ^n2

時，先生梵天卽自念言：我是梵王大梵天王，無造我者，我自然有無所承受，於千世界最得自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我卽是一切眾生父母。 ^n3

其後來諸梵復自念言：彼先梵天卽是梵王大梵天王，彼自然有，無造彼者，於千世界最尊第一，無所承受，善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是眾生父母，我從彼有。 ^n4

彼梵天王顏貌容狀常如童子，是故梵王名曰童子。 ^n5

或有是時，此世還成世間，眾生多有生光音天者，自然化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。 ^n6

其後此世變成大水，周遍彌滿，當於爾時，天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、四時之數。 ^n7

其後此世還欲變時，有餘眾生福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間，皆悉化生，歡喜為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，久住此間。 ^n8

爾時，無有男女、尊卑、上下，亦無異名；眾共生世，故名眾生。 ^n9

是時，此地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐，地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如蜜。 ^n10

其後眾生以手試嘗知為何味，初嘗覺好，遂生味著，如是展轉嘗之不已，遂生貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘眾生見，復效食之，食之不已。 ^n11

時，此眾生身體麁澀，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾時，未有日月，眾生光滅；是時，天地大闇，如前無異。 ^n12

其後久久，有大暴風吹大海水，深八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。 ^n13

第二日宮從東出西沒，時眾生有言：『是卽昨日也。』
或言：『非昨日也。』 ^n14

第三日宮繞須彌山，東出西沒，彼時眾生言：『定是一日。』日者，義言是前明因，是故名為日。日有二義：一曰住常度，二曰宮殿。 ^n15

宮殿四方遠見故圓，寒溫和適，天金所成，頗梨間廁。二分天金，純真無雜，外內清徹，光明遠照；一分頗梨，純真無雜，外內清徹，光明遠照。 ^n16

日宮縱廣五十一由旬，宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾，以七寶成。 ^n17

金牆銀門，銀牆金門；琉璃牆水精門，水精牆琉璃門；赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門；車𤦲牆眾寶門，眾寶牆車𤦲門。 ^n18a

又其欄楯，金欄銀桄，銀欄金桄；琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；眾寶欄車桄，車𤦲欄眾寶桄。 ^n18b

金網銀鈴，銀網金鈴；水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴；赤珠網馬瑙鈴，馬瑙網赤珠鈴；車𤦲網眾寶鈴，眾寶網車𤦲鈴。 ^n18c

其金樹者銀葉華實，銀樹者金葉華實；琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃華實；赤珠樹者馬瑙華實，馬瑙樹者赤珠華實；車𤦲樹者眾寶華實，眾寶樹者車𤦲華實。 ^n18d

宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺觀、園林浴池，次第相比，生眾寶華，行行相當，種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜類眾鳥相和而鳴。 ^n19

其日宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。 ^n20

日天子所止正殿，純金所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。日天子自身放光照於金殿，金殿光照於日宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終於一劫。 ^n21

日宮行時，其日天子無有行意，言我行住常以五欲自相娛樂。
日宮行時，無數百千諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾，因是日天子名為捷疾。 ^n22

日天子身出千光，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故有此千光，是故日天子名為千光。 ^n23

宿業功德云何？
或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸窮乏，施以飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人，由彼種種無數法喜光明因緣，善心歡喜。
如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。
以此因緣，身壞命終，為日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得千光明。 ^n24

復以何等故，名為宿業光明？
或有人不殺生，不盜，不邪淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。
猶如四衢道頭有大浴池，清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜愛樂。
彼十善者，善心歡喜，亦復如是。
其人身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業光明。 ^n25

復以何緣名千光明？
或有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜；
身壞命終，為日天子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光明。 ^n26

六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優波摩，日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復如是。 ^n27

以何緣故日光炎熱？有十因緣。何等為十？
＊一者、須彌山外有佉陀羅山，高四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為一緣日光炎熱。
＊二者、佉陀羅山表有伊沙陀山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為二緣日光炎熱。
＊三者、伊沙陀山表有樹提陀羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為三緣日光炎熱。
＊四者、去樹提陀羅山表有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為四緣日光炎熱。
＊五者、善見山表有馬祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為五緣日光炎熱。
＊六者、去馬祀山表有尼彌陀羅山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為六緣日光炎熱。
＊七者、去尼彌陀羅山表有調伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為七緣日光炎熱。
＊八者、調伏山表有金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是為八緣日光炎熱。
＊復次，上萬由旬有天宮殿，名為星宿，琉璃所成，日光照彼，觸而生熱，是為九緣日光炎熱。
＊復次，日宮殿光照於大地，觸而生熱，是為十緣日光炎熱。」 ^n28

爾時，世尊以偈頌曰：
「以此十因緣，日名為千光；光明炎熾熱，佛日之所說。」 ^n29

佛告比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何為十三？
＊一者、須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸而生冷，是為一緣日光為冷。
＊二者、佉陀羅山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為二緣日光為冷。
＊三者、伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為三緣日光為冷。
＊四者、善見山、樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為四緣日光為冷。
＊五者、善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為五緣日光為冷。
＊六者、馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為六緣日光為冷。
＊尼彌陀羅山、調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為七緣日光為冷。
＊調伏山、金剛輪山中間有水，廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是為八緣日光為冷。
＊復次，此閻浮利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是為九緣日光為冷。
＊閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，觸而生冷，是為十緣日光為冷。
＊拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而生冷，是為十一緣日光為冷。
＊弗于逮河少，鬱單曰河多，日光所照，觸而生冷，是為十二緣日光為冷。
＊復次，日宮殿光照大海水，日光所照，觸而生冷，是為十三緣日光為冷。」 ^n30

佛時頌曰：
「以此十三緣，日名為千光；其光明清冷，佛日之所說。」 ^n31

佛告比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損減，是故月宮名之為損。月有二義：一曰住常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適，天銀、琉璃所成。二分天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照；一分琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。 ^n32

月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴。 ^n33

其月宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風，五曰調風。 ^n34

月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。
月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照於月宮，月宮光出照四天下。月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異繼。其宮不壞，終於一劫。 ^n35

月宮行時，其月天子無有行意，言我行住常以五欲自相娛樂。
月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，歡樂無倦，好樂捷疾，因是月天名為捷疾。 ^n36

月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德故有此光明，是故月天子名曰千光。 ^n37

宿業功德云何？
世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢聖人，由是種種無數法喜，善心光明。
如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。
以是因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光明。 ^n38

復以何業得千光明？
世間有人不殺，不盜，不邪淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。
猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴清涼，歡喜快樂。
彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。
其人身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。 ^n39

復以何因緣得千光明？
世間有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜；身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。 ^n40

六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提。是時，月宮殿半歲南行，不過閻浮提，月北行亦復如是。 ^n41

以何緣故月宮殿小小損減？
有三因緣故月宮殿小小損減。
＊一者、月出於維，是為一緣故月損減。
＊復次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月減，是為二緣月日日減。
＊復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則損減，是為三緣月光損減。 ^n42

復以何緣月光漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為三？
一者、月向正方，是故月光滿。
二者、月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明；彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復如是，是為二因緣。
三者、日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳，是為三因緣月宮圓滿無有損減。 ^n43

復以何緣月有黑影？
以閻浮樹影在於月中，故月有影。」 ^n44

佛告比丘：
「心當如月，清涼無熱，至檀越家，專念不亂。」 ^n45

「復以何緣有諸江河？
因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。 ^n46

有何因緣世間有五種子？
有大亂風，從不敗世界吹種子來生此國：
一者、根子，二者、莖子，三者、節子，四者、虛中子，五者、子子。是為五子。以此因緣，世間有五種子出。 ^n47

此閻浮提日中時，弗于逮日沒；
拘耶尼日出，鬱單曰夜半；
拘耶尼日中，閻浮提日沒；
鬱單曰日出，弗于逮夜半；
鬱單曰日中，拘耶尼日沒；
弗于逮日出，閻浮提夜半。
若弗于逮日中，鬱單曰日沒；
閻浮提日出，拘耶尼夜半。
閻浮提東方，弗于逮為西方；
閻浮提為西方，拘耶尼為東方；
拘耶尼為西方，鬱單曰為東方；
鬱單曰為西方，弗于逮為東方。 ^n48

所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故得名為閻浮金。 ^n49

閻浮樹其果如蕈，其味如蜜，樹有五大孤，四面四孤，上有一孤。 ^n50

其東孤孤果乾闥和所食。 ^n51a

其南孤者七國人所食：
一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毗提、四名善毗提、五名漫陀、六名婆羅、七名婆梨。 ^n51b

其西孤果海蟲所食。 ^n51c

其北孤果者禽獸所食。 ^n51d

其上孤果者星宿天所食。 ^n51e

七大國北有七大黑山：
一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者、仙山，五者、高山，六者、禪山，七者、土山。 ^n52

此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處：
一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者、護宮，六者、伽那那，七者、增益。」
【四姓本緣】 ^n53

佛告比丘：「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麁悴，其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。 ^n54

又地皮生，狀如薄餅，色味香潔，爾時，眾生聚集一處，懊惱悲泣，椎胸而言：『咄哉為禍！今者地味忽不復現。』猶如今人得盛美味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。 ^n55

後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麁悴，其食少者顏色潤澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。 ^n56

其後復有地膚出，轉更麁厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色光澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。 ^n57

其後復有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備眾美味。爾時，眾生聚集而言：『咄哉為禍！今者地膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難稱言：『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。 ^n58

其後眾生便共取粳米食之，其身麁醜，有男女形，互相瞻視，遂生欲想，共在屏處為不淨行，餘眾生見言：『咄此為非！云何眾生共生有如此事？』
彼行不淨男子者，見他呵責，卽自悔過言：『我所為非。』卽身投地。其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人卽便送食，餘眾生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』
答曰：『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』
因此言故，世間便有不善夫主之名，以送飯與夫，因名之為妻。 ^n59

其後眾生遂為淫逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣故，始有舍名。其後眾生淫逸轉增，遂成夫妻。 ^n60

有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。 ^n61

爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城，其次造王舍城。日出時造，卽日出時成，以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。 ^n62

爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，無有莖稈。時，有眾生默自念言：『日日收穫，疲勞我為，今當併取以供數日。』卽時併穫，積數日糧。 ^n63

餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』
此人答曰：『我已先積，不須更取，汝欲取者，自隨意去。』
後人復自念言：『前者能取二日餘糧，我豈不能取三日糧耶？』此人卽積三日餘糧。
復有餘人語言：『共取糧去來。』
此人答曰：『我已取三日餘糧，汝欲取者，自隨汝意。』
此人念言：『彼人能取三日糧，我豈不能取五日糧耶？』取五日糧已。 ^n64

時眾生競積餘糧故，是時粳米便生糠糩，收已不生，有枯稈現。 ^n65

爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胸而言：『咄此為禍哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色味具足，時我等食此地味，久住於世。
其食多者顏色轉麁，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地味消滅。
更生地皮，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。
其食多者色轉麁悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地皮消滅。
更生地膚，轉更麁厚，色香味具，我等時復共取食之，久住於世。
其食多者色轉麁悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地膚滅。
更生自然粳米，色香味具，我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。由我爾時競共積聚故，米生糠糩，收已不生。現有根稈，我等今者寧可共封田宅，以分疆畔。』 ^n66

時，卽共分田以異疆畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。
餘眾生見已，語言：『汝所為非！汝所為非！云何自藏己物，盜他財物？』卽呵責言：『汝後勿復為盜！』
如是不已，猶復為盜，餘人復呵言：『汝所為非！何故不休？』卽便以手杖打，將詣眾中，告眾人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』
盜者復言：『彼人打我。』
眾人聞已，懊惱涕泣，拊胸而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶！遂生憂結熱惱苦報：此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣因，有田宅疆畔別異，故生諍訟，以致怨讎，無能決者。我等今者寧可立一平等主，善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』 ^n67

時，彼眾中有一人形質長大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』 ^n68a

其人聞之，卽受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之名。 ^n68b

初民主有子，名曰珍寶；珍寶有子，名曰好味；
好味有子，名曰靜齋；靜齋有子，名曰頂生；
頂生有子，名曰善行；善行有子，名曰宅行；
宅行有子，名曰妙味；妙味有子，名曰味帝；
味帝有子，名曰水仙；水仙有子，名曰百智；
百智有子，名曰嗜欲；嗜欲有子，名曰善欲；
善欲有子，名曰斷結；斷結有子，名曰大斷結；
大斷結有子，名曰寶藏；寶藏有子，名曰大寶藏；
大寶藏有子，名曰善見；善見有子，名曰大善見；
大善見有子，名曰無憂；無憂有子，名曰洲渚；
洲渚有子，名曰殖生；殖生有子，名曰山岳；
山岳有子，名曰神天；神天有子，名曰遣力；
遣力有子，名曰牢車；牢車有子，名曰十車；
十車有子，名曰百車；百車有子，名曰牢弓；
牢弓有子，名曰百弓；百弓有子，名曰養牧；
養牧有子，名曰善思。 ^n68c

從善思已來有十族，轉輪聖王相續不絕：
一名伽㝹麁，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘羅婆，八者、般闍羅，九者、彌私羅，十者、聲摩。 ^n68d

伽㝹麁王有五轉輪聖王，多羅婆王有五轉輪聖王，
阿葉摩王有七轉輪聖王，持施王有七轉輪聖王，
伽楞伽王有九轉輪聖王，瞻婆王有十四轉輪聖王，
拘羅婆王有三十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖王，
彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩王有百一轉輪聖王。
最後有王，名大善生從。 ^n68e

聲摩王有子，名烏羅婆；烏羅婆有子，名渠羅婆；
渠羅婆有子，名尼求羅；尼求羅有子，名師子頰；
師子頰有子，名曰白淨王；白淨王有子，名菩薩；
菩薩有子，名羅睺羅。 ^n68f

由此本緣有剎利名。 ^n68g

爾時，有一眾生作是念言：世間所有家屬萬物，皆為刺棘癰瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。時，卽遠離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山，入村乞食。 ^n69a

村人見已，加敬供養，眾共稱善：『此人乃能捨離家累，入山求道。』 ^n69b

以其能離惡不善法，因是稱曰為婆羅門。 ^n69c

婆羅門眾中有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門。經過下村，為不善法，施行毒法，因是相生，遂便名毒。 ^n69d

由此因緣，世間有婆羅門種。 ^n69e

彼眾生中習種種業以自營生，因是故世間有居士種。 ^n70

彼眾生中習諸技藝以自生活，因是世間有首陀羅種。 ^n71

世間先有此〔四種〕出已，然後有沙門種。 ^n72

剎利種中有人自思惟：世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』 ^n73a

婆羅門種、居士種、首陀羅種眾中有人自思惟：世間恩愛汙穢不淨，何足貪著？於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我是沙門！』 ^n73b

若剎利眾中，有身行不善，口行不善，意行不善，行不善已，身壞命終，一向受苦。 ^n74a

或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善，口行不善，意行不善，彼行不善已，身壞命終，一向受苦。 ^n74b

剎利種身行善，口行善，意行善，身壞命終，一向受樂。 ^n75a

婆羅門、居士、首陀羅身行善，口行善，意等念善，身壞命終，一向受樂。 ^n75b

剎利種身中有二種行，口、意有二種行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。 ^n76a

婆羅門、居士、首陀羅身二種行，口、意二種行，彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。 ^n76b

剎利眾中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。 ^n77a

婆羅門、居士、首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼修七覺意，彼以信堅固出家為道，修無上梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已立，更不受後有。 ^n77b

此四種中，出明行成，得阿羅漢為最第一。 ^n78

是時，梵天說是偈言：
『剎利生為最，能集諸種姓；明行成具足，天人中為最。』」 ^n79

佛告諸比丘：「彼梵天說此偈為善說，非不善說；善受，非不善受，我所印可。所以者何？我今如來、至真、等正覺亦說此偈：
『剎利生為最，能集諸種姓；明行成具足，天人中為最。』」 ^n80

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
長阿含具足，歸命一切智，一切眾安樂，眾生處無為，我亦在其例。 ^n81