# 癡慧地經

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ^n2

爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說愚癡法、智慧法，諦聽！諦聽！善思念之。」
時，諸比丘受教而聽。 ^n3

佛言：「云何愚癡法？愚癡人有三相愚癡標、愚癡像，謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三？
愚癡人思惡思、說惡說、作惡作，是以愚癡人說愚癡也。
若愚癡人不思惡思，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡人說愚癡也。
以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。 ^n4

彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶？ ^n5

愚癡人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說愚癡人相應事也。愚癡人者，殺生、不與取、行邪淫、妄言……乃至邪見，及成就餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者，他人見已，便說其惡。彼愚癡人聞已，便作是念：若成就無量惡不善之法，他人見已，說其惡者，我亦有是無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。 ^n6a

復次，彼愚癡人又見王人收捉罪人，種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻、并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𦳼，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫標頭，或梟其首。彼愚癡人見已，便作是念：若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是拷治，我亦有是無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治拷我如是。是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。 ^n6b

復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼若時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚苦，乃至命欲斷。彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地。如是彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，彼作是念：此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上，我於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，凶暴作無理事，不作福、不作善、不作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼惡處，從是生悔，生悔已，不賢死，不善命終。是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。 ^n6c

復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。既生彼已，受於苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念。
若作是說：一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地獄。所以者何？彼地獄者，一向不可愛、不可樂、意不可念。」 ^n7

爾時，有一比丘卽從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地獄苦云何？」 ^n8

世尊答曰：「比丘！地獄不可盡說。所謂地獄苦，比丘！但地獄唯有苦。」 ^n9

比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶？」 ^n10

世尊答曰：「亦可以喻現其義也。比丘！猶如王人捉賊，送詣剎利頂生王所，白曰：『天王！此賊人有罪，願天王治！』
剎利頂生王告曰：『汝等將去治此人罪，朝以百矛刺。』
王人受教，便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。
剎利頂生王問曰：『彼人云何？』
王人答曰：『天王！彼人故活。』
剎利頂生王復告曰：『汝等去，日中復以百矛刺。』
王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。
剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』
王人答曰：『天王！彼人故活。』
剎利頂生王復告曰：『汝等去，日西復以百矛刺。』
王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。
剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』
王人答曰：『天王！彼人故活，然彼身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。』
比丘！於意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受惱極憂苦耶？」 ^n11

比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受極苦，況復一日受三百矛刺？彼人身心豈不受惱極憂苦耶？」 ^n12

於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子，如小豆耶？」 ^n13

比丘答曰：「見也，世尊！」 ^n14

世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」 ^n15

比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」 ^n16

世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因緣此，身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算、不可譬喻、不可比方，但地獄中極苦甚苦！ ^n17

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧炯然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18a

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧炯然俱熾，斫治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18b

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵槍炯然俱熾，強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸炯然俱熾，著其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18c

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵鏘炯然俱熾，令強坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18d

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地炯然俱熾，令仰向臥，挓五縛治，兩手兩足以鐵釘釘，以一鐵釘別釘其腹。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18e

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地炯然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮，猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地炯然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18f

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其頭皮剝下至足，從足剝皮上至其頭，則以鐵車炯然俱熾，以縛著車，便於鐵地炯然俱熾，牽挽往來。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18g

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火炯然俱熾，使揚撲地，復使手取，自灌其身。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18h

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火山炯然俱熾，令其上下，彼若下足，其皮肉血卽便燒盡，若舉足時，其皮肉血還生如故。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18i

比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜炯然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中。彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。猶如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子著多水釜中，下極然火，彼豆於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜炯然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中。彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。 ^n18j

比丘！云何地獄苦？彼地獄中有獄，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不喜不可，非是喜可；意不潤愛，非是潤愛；意不善樂，非是善樂。耳所聞聲、鼻所齅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，不喜不可，非是喜可；意不潤愛，非是潤愛；意不善樂，非是善樂，是謂地獄苦。 ^n18k

比丘！我為汝等無量方便說彼地獄，說地獄事，然此地獄苦不可具說，但地獄唯有苦。比丘！若愚癡人或時從地獄出，生畜生者，畜生亦甚苦。 ^n19

比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死。彼為云何？謂地生蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，是謂畜生苦。 ^n20a

比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。彼為云何？謂名瘡蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜生苦。 ^n20b

比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂水中生，水中長，水中死。彼為云何？謂魚、摩竭魚、龜、鼉、婆留尼、提鼻、提鼻伽羅、提鼻伽羅。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂水中生，水中長，水中死。是謂畜生苦。 ^n20c

比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂齒齧生草樹木食。彼為云何？謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及豬。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂齒齧生草樹木食，是謂畜生苦。 ^n20d

比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食，猶如男女聞飲食香，卽便往趣彼，如是說彼食彼食。如是，比丘！若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼，食彼食。彼為云何？謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅、拘稜迦。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。 ^n20e

比丘！我為汝等無量方便說彼畜生，說畜生事，然此畜生苦不可具說，但畜生唯有苦。 ^n21

比丘！若愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。 ^n22a

比丘！猶如此地，滿其中水，有一瞎龜，壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板，唯有一孔，為風所吹。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」 ^n22b

比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」 ^n23

世尊告曰：「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來而一舉頭，彼小木板唯有一孔，為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已，從南方來而一舉頭，彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已，從西方來而一舉頭，彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭，彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶？」 ^n24

比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」 ^n25

比丘！如是彼愚癡人從畜生出，還生為人，亦復甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。 ^n26

比丘！若愚癡人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，小姓下賤，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。彼為云何？謂獄卒家、工師家、巧手家、陶師家，如是比餘下賤家，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。生如是家，既生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身傴曲，或用左手，惡色羊面，醜陋短壽，為他所使。彼行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。 ^n27a

猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸煙屋中。彼作是念：我不食不飲，然我始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸煙屋中。 ^n27b

比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，復取己身倒懸煙屋中。比丘！謂此行所可行，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非意所念。比丘！非為具足說愚癡法耶？」 ^n28

比丘答曰：「唯然，世尊！為具足說愚癡法也。」 ^n29

世尊告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧標、智慧像，謂成就智慧人說智慧也。云何為三？
智慧人者，思善思、說善說、作善作，是以智慧人說智慧也。
若智慧人不思善思，不說善說，不作善作者，不應智慧人說智慧也。
以智慧人思善思、說善說、作善作故，是智慧人說智慧也。 ^n30

智慧人者，於現法中，身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂耶？ ^n31

智慧人者，或有所行，或聚會坐，或在道巷，或在市中，或四衢頭，說智慧人相應事也。
智慧人者，斷殺、離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至斷邪見得正見，及成就餘無量善法。
若成就無量善法者，他人見已，便稱譽之。彼智慧人聞已，便作是念：若成就無量善法，他人見已稱譽者，我亦有是無量善法，若他知者，亦當稱譽我。
是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。 ^n32a

復次，彼智慧人又見王人種種治賊，謂截手、截足、并截手足，截耳、截鼻、并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮、或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火𦳼，或內鐵驢腹中，或著鐵虎口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以鉤鉤，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。彼智慧人見已，便作是念：若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是拷治，我無是無量惡不善之法，若王知者，終不如是苦治於我。是謂智慧人於現法中，身心則受第二喜樂。 ^n32b

復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若時疾病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，或身生極苦甚重苦，乃至命欲斷。彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地。如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上。彼作是念：此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，我於本時不作惡，多作福，若有處不作惡者，不凶暴，不作無理事，作福、作善、作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼善處而不生悔。不生悔已，賢死善命終。是謂智慧人於現法中，身心則受第三喜樂。 ^n32c

復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。既生彼已，受於樂報，一向可愛，一向可樂而意可念。
若作是念：一向可愛，一向可樂而意可念者，是說善處。所以者何？彼善處者，一向可愛，一向可樂而意可念。」 ^n33

爾時，有一比丘卽從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善處樂云何？」 ^n34

世尊答曰：「比丘！善處不可盡說。所謂善處樂，但善處唯有樂。」 ^n35

比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶？」 ^n36

世尊答曰：「亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足。比丘！於意云何？彼轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼因是身心受極喜樂耶？」 ^n37

比丘答曰：「世尊！成就一寶、一人如意足，尚受極喜樂，況復轉輪王成就七寶、四種人如意足？非為受極喜樂耶？」 ^n38

於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子如小豆耶？」 ^n39

比丘答曰：「見也，世尊！」 ^n40

世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」 ^n41

比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」 ^n42

世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算、不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比諸天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算、不可譬喻、不可比方。所謂善處樂，但善處唯有樂。 ^n43

比丘！云何善處樂？彼有善處，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可；意所潤愛，彼是潤愛；意所善樂，彼是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，意所喜可，彼是喜可；意所潤愛，彼是潤愛；意所善樂，彼是善樂，是謂善處樂。比丘！我為汝等無量方便，說彼善處說善處事，然此善處樂不可具說，但善處唯有樂。 ^n44

比丘！若智慧人或時從善處來，下生人間，若有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。彼為云何？謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家，及餘家極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。生如是家，端正可愛，眾人敬順，極有名譽，有大威德，多人所愛，多人所念。彼行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。 ^n45a

猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，多得錢財。彼作是念：我不由作，然我始取如是行，多得錢財。 ^n45b

比丘！此行甚少，謂多得錢財。比丘！謂此所行，行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最可意所念。比丘！非為具足說智慧人法耶？」 ^n46

比丘白曰：「唯然，世尊！為具足說智慧人法。」 ^n47

世尊告曰：「是謂愚癡人法、智慧人法，汝等應當知愚癡人法、智慧人法。知愚癡人法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，當如是學！」 ^n48

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n49
