# 二四九

聞如是： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^n2

爾時，世尊告諸比丘：「今有四大廣演之義。
云何為四？所謂契經、律、阿毗曇、戒，是謂為四。 ^n3

比丘當知！若有比丘從東方來，誦經、持法，奉行禁戒，彼便作是語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』
正使彼比丘有所說者，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議，案法共論。
云何案法共論？所謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經、律、阿毗曇、戒，當向彼比丘說契經、布現律、分別法。
正使說契經時，布現律、分別法時，若彼布現，所謂與契經相應，律、法相應者，便受持之。
設不與契經、律、阿毗曇相應者，當報彼人作是語：『卿當知之：此非如來所說，然卿所說者，非正經之本。所以然者，我今說契經、律、阿毗曇都不與相應。』
以不相應，當問戒行，設不與戒行相應者，當語彼人：『此非如來之藏也。』卽當發遣使去，此名初演大義之本。 ^n4a

復次，比丘！若有比丘從南方來，而作是語：『我能誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。』
正使比丘有所說，不應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論議。
正使比丘有所說不與義相應者，當發遣之。
設與義相應者，當報彼人曰：『此是義說非正經本。』
爾時，當取彼義勿受經本。所以然者，義者解經之源，是謂第二演大義之本。 ^n4b

復次，比丘！若有比丘從西方來，誦經、持法，奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘說契經、律、阿毗曇。然彼比丘正解味，不解義，當語彼比丘作是語：『我等不明此語，為是如來所說也？為非也？』
正使說契經、律、阿毗曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所說，亦不足譽善，亦不足言惡。
復以戒行而問之，設與相應者念承受之。所以然者，戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演義也。 ^n4c

復次，比丘！若有比丘從北方來，誦經、持法，奉行禁戒：『諸賢！有疑難者，便來問義，我當與汝說之。』
設彼比丘有所說者，不足承受，不足諷誦，然當向彼比丘問契經、律、阿毗曇、戒，共相應者，便當問義，若復與義相應，便當歎譽彼比丘：『善哉！善哉！賢士！此真是如來所說，義不錯亂，盡與契經、律、阿毗曇、戒共相應。』
當以法供養待彼比丘。
所以然者，如來恭敬法故，其有供養法者，則恭敬我已；其觀法者，則觀我已。有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則有四部之眾，有法則有四姓在世。
所以然者，由法在世，則賢劫中有大威王出世。從是已來便有四姓在世。
若法在世，便有四姓在世：剎利、婆羅門、工師、居士種。
若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。
若法在世者，便有四天王種、兜術天、豔天、化自在天、他化自在天便在於世。
若法在世者，便有欲界天、色界天、無色界天在於世間。
若法在世者，便有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現於世。
是故，比丘！當善恭敬於法。
彼比丘隨時供養，給其所須，當語彼比丘作是語：『善哉！善哉！如汝所言，今日所說者，真是如來所說。』
是謂比丘！有此四大廣演之義。 ^n4d

是故，諸比丘！當持心執意行此四事，勿有漏脫。如是，諸比丘！當作是學！」 ^n5

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！^n6
