# 轉輪王經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊摩兜麗剎利，在㮈林駛河岸。 ^n2

爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法！ ^n3

諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。所以者何？ ^n4

比丘！昔時有王名曰堅念，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。 ^n5

云何成就七寶，得人四種如意之德？
如前所說成就七寶，得人四種如意之德。 ^n6

於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處，有人見之，詣堅念王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』 ^n7

堅念王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離於本處。太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。 ^n8

太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』 ^n9

於是，堅念王授太子國，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 ^n10

時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現。失天輪已，剎利頂生王便大憂惱，愁慼不樂。 ^n11

剎利頂生王卽詣父堅念王仙人所，到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』 ^n12

父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼，所以者何？汝不從父得此天輪。』 ^n13

剎利頂生王復白父曰：『天王！我今當何所為？』 ^n14

父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法！汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』 ^n15

剎利頂生王復白父曰：『天王！云何相繼之法欲令我學，令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍？』 ^n16

父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、綵女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。 ^n17

若汝國中有上尊、名德、沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受法：諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？
從彼聞已，行如所說。若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。
子！是謂相繼之法，汝當善學！ ^n18

汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』 ^n19

剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、綵女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。 ^n20

若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』
從彼聞已，行如所說。若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。 ^n21

剎利頂生王於後十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千幅，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。 ^n22

彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。云何成就七寶、得人四種如意之德？亦如前說。 ^n23

彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處，有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！當知天輪寶移離於本處。』 ^n24

轉輪王聞已，告曰：『太子！我天輪寶移離本處。太子！我曾從父堅念王仙人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，彼王必不久住，命不久存。太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。 ^n25

太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，善教敕之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。』 ^n26

於是，轉輪王授太子國，善教敕已，便剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 ^n27

彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現。失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，不見災患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。
猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。
剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國遂衰減，不復增益。 ^n28

於是，國師梵志案行國界，見國人民轉就衰減，不復增益，便作是念：
剎利頂生王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。
猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減。
此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。 ^n29

國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！當知天王自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，國土人民轉增熾盛，無有衰減；今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』 ^n30

剎利頂生王聞已告曰：『梵志！我當云何？』 ^n31

國師梵志白曰：『天王！國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。
天王！當學相繼之法，學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』 ^n32

剎利頂生王復問曰：『梵志！云何相繼之法欲令我學，令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍？』 ^n33

國師梵志白曰：『天王！當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、綵女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。 ^n34

若王國中有上尊、名德、沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？
從彼聞已，行如所說。若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。
天王！是謂相繼之法，當善取學。善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，色如火㷿，光明昱爍。』 ^n35

剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，而為太子、后妃、綵女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋。月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。 ^n36

若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！何者善法？何者不善法？何者為罪？何者為福？何者為妙？何者非妙？何者為黑？何者為白？黑白之法從何而生？何者現世義？何者後世義？云何作行受善不受惡？』
從彼聞已，行如所說。 ^n37

然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困。因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』 ^n38a

剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』 ^n38b

彼人白曰：『天王！我實偷盜。所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』 ^n38c

剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：『汝等還去，後莫復作！』 ^n38d

於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之，由斯之故，人作是念：我等亦應盜他財物。 ^n39

於是，國人各各競行盜他財物，是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。 ^n40

彼壽轉減色轉惡已，比丘！父壽八萬歲，子壽四萬歲。 ^n41

比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我物，願天王治。』 ^n42a

剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』 ^n42b

彼人白曰：『天王！我實偷盜，所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』 ^n42c

剎利頂生王聞已，便作是念：若我國中有盜他物，更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚，我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，便收捕取，坐高標下，斬截其頭。 ^n42d

於是，剎利頂生王後便敕令，作極利刀，若國中有盜他物者，即敕捕取，坐高標下，斬截其頭。 ^n43

國中人民聞剎利頂生王敕作利刀，若國中有盜他物者，卽便捕取，坐高標下，斬截其頭，我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。於是，彼人則於後時效作利刀，持行劫物，捉彼物主，截斷其頭。 ^n44

是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。 ^n45

彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽四萬歲，子壽二萬歲。 ^n46

比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！此人盜我財物，願天王治！』 ^n47a

剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』 ^n47b

時，彼盜者便作是念：剎利頂生王若知其實，或縛鞭我，或拋或擯，或罰錢物，或種種苦治，或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？念已，白曰：『天王！我不偷盜。』 ^n47c

是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。 ^n48

彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二萬歲，子壽一萬歲。 ^n49

比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德。若無德者，彼為有德人起嫉妬意而犯其妻。 ^n50

是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增；因妄言、兩舌增故，便嫉妬、邪淫轉增；因嫉妬、邪淫增故，彼人壽轉減，形色轉惡。 ^n51

彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽萬歲，子壽五千歲。 ^n52

比丘！人壽五千歲時，三法轉增：非法、欲貪、邪法。
因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。 ^n53

彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽五千歲，子壽二千五百歲。 ^n54

比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增：兩舌、麁言、綺語。
因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。 ^n55

彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽二千五百歲，子壽千歲。 ^n56

比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。
因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。 ^n57

彼壽轉減，色轉惡已，比丘！父壽千歲，子壽五百歲。 ^n58

比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。 ^n59

彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪故，比丘！父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。
比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」 ^n60

佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。
比丘！人壽十歲時，女生五月，卽便出嫁。
比丘！人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食；猶如今人，粳糧為上饌。
比丘！如是人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食。
比丘！人壽十歲時，若今日所有美味：酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖，彼一切盡沒。
比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。
比丘！人壽十歲時，亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。
比丘！人壽十歲時，都無有善名，況復有行十善業道？
比丘！人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。
比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，子亦於母極有害心。父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心；猶如獵師見彼鹿已，極有害心。
比丘！人壽十歲時，亦復如是，母於其子極有害心，子亦於母極有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，展轉相向，有賊害心。
比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫。彼若捉草，即化成刀，若捉樵木，亦化成刀。彼以此刀各各相殺，彼於七日刀兵劫，過七日便止。 ^n61

爾時，亦有人生慚恥羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，便入山野，在隱處藏。過七日已，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。
猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，安隱歸家，相見喜歡，生慈愍心，極相愛念。
如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，更互相見，生慈愍心，極相愛念。共相見已，便作是語：『諸賢！我今相見，今得安隱，我等坐生不善法故，今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。云何當共行善法耶？我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法！』
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n62

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽十歲人生子壽二十。 ^n63

比丘！壽二十歲人復作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取，我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n64

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二十歲人生子壽四十。 ^n65

比丘！壽四十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪淫，我等寧可離邪淫、斷邪淫，我等應共行是善法！
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n66

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽四十歲人生子壽八十。 ^n67

比丘！壽八十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，然故行妄言，我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法！
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n68

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽八十歲人生子壽百六十。 ^n69

比丘！壽百六十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，然故行兩舌，我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法！
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n70

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽百六十歲人生子壽三百二十歲。 ^n71

比丘！壽三百二十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，然故行麁言，我等寧可離麁言、斷麁言，我等應共行是善法！彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n72

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽三百二十歲人生子壽六百四十。 ^n73

比丘！壽六百四十歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，然故行綺語，我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法！
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n74

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽六百四十歲人生子壽二千五百。 ^n75

比丘！壽二千五百歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉，我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法！
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n76

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二千五百歲人生子壽五千。 ^n77

比丘！壽五千歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚，我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法！
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n78

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽五千歲人生子壽一萬。 ^n79

比丘！壽萬歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見，我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法！
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n80

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽萬歲人生子壽二萬。 ^n81

比丘！壽二萬歲人亦作是念：若求學善者，壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。云何當共更增行善？我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離兩舌、斷兩舌，離麁言、斷麁言，離綺語、斷綺語，離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法，我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法！
彼便共行如是善法，行善法已，壽便轉增，形色轉好。 ^n82

彼壽轉增，色轉好已，比丘！壽二萬歲人生子壽四萬。 ^n83

比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。 ^n84

彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪故，比丘！壽四萬歲人生子壽八萬。 ^n85

比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，多有人民，村邑相近，如雞一飛。
比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。
比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病：寒熱、大小便、欲、飲食、老，更無餘患。
比丘！人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，如法法王，成就七寶。彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾。彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，以法教令，令得安樂。 ^n86

比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，行自境界，從父所得。 ^n87a

彼因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。 ^n87b

諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得。 ^n88a

諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。 ^n88b

云何比丘行自境界，從父所得？
此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，是謂比丘行自境界，從父所得。 ^n89a

云何比丘壽？
此比丘修欲定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，修思惟定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，趣向出要，是謂比丘壽。 ^n89b

云何比丘色？
此比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纎介罪常懷畏怖，受持學戒，是謂比丘色。 ^n89c

云何比丘樂？
此比丘離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。 ^n89d

云何比丘力？
此比丘諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂比丘力。 ^n89e

比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏！」 ^n90

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n91
