# 調御地經

我聞如是︰ ^n1

一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭陀園。 ^n2

爾時，沙彌阿夷那和提亦遊王舍城，在無事處，住禪屋中。 ^n3

彼時王童子耆婆先那中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相問訊，卻坐一面，語曰：「賢者阿奇舍那！欲有所問，聽我問耶？」 ^n4

沙彌阿夷那和提告曰：「賢王童子！欲問便問，我聞當思。」 ^n5

王童子問曰：「阿奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心耶？」 ^n6

沙彌答曰：「賢王童子！實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」 ^n7

王童子復問曰：「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」 ^n8

沙彌答曰：「賢王童子！我不堪任隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。賢王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐煩勞。」 ^n9

王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝未為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者為善，若我不知者，我便不復更問諸法。」 ^n10

於是，沙彌阿夷那和提隨所聞法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說：「如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」 ^n11

於是，王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，終無是處。」
說無是處已，卽從座起，不辭而去。 ^n12

王童子耆婆先那去後不久，於是，沙彌阿夷那和提往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。 ^n13

世尊聞已，告沙彌曰：「阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。 ^n14a

阿奇舍那！猶四調御──象調御、馬調御、牛調御、人調御，於中二調御不可調御，二調御可調御。
阿奇舍那！於意云何？若此二調御不可調御，此未調、未調地、未調御受御事者，終無是處。
若此二調御可調御、善調御，此調、未調地，御受御事者，必有是處。 ^n14b

如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。 ^n15a

阿奇舍那！猶去村不遠，有大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合為一。或有二人正欲見者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下，石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水。
山上人見已，語山下人：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』
山下人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』
於是，石山上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山上，到已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』
彼人答曰：『今始見也。』
復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處；今復言見，為何謂耶？』
彼人答曰：『我本為山之所障礙，故不見耳。』 ^n15b

如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。 ^n16a

阿奇舍那！昔者剎利頂生王有捕象師，王告之曰：『汝捕象師！為我捕取野象將來，得已白我。』
時，捕象師受王教已，即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象，見已捉繫，著王象項。彼時王象將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利頂生王所，白曰：『天王！已得野象，繫在露地，隨天王意。』
剎利頂生王聞已告曰：『善調象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善調已，還來白我。』
於是善調象師受王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與飲食。
阿奇舍那！若彼野象從調象師初受飲食，善調象師便作是念：今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受飲食。
若彼野象從調象師初受飲食者，善調象師則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸。
若彼野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸者，如是野象隨調象師教。
阿奇舍那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象師則縛前兩腳、後腳、兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙，及縛其鼻，使人捉鉤，騎其頭上，令眾多人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞而在前立。善調象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今治汝，令不移動，治汝勿動搖。』
若彼野象從調象師治不移動時，不舉前腳，亦不動後腳，兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。
阿奇舍那！若彼野象隨調象師不移動者，彼於爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。
若彼野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。 ^n16b

如是，阿奇舍那！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。 ^n17a

彼所說法，居士子聞，居士子聞已，得信如來所說法。 ^n17b

彼得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王野象，如是野象貪欲樂著者，謂在林中。阿奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、聲、香、味、觸。 ^n17c

如來初始調御彼比丘：『汝當護身及命清淨，當護口、意及命清淨。』 ^n17d

若聖弟子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如來復調御比丘：『汝當觀內身如身，……乃至觀覺、心、法如法。』
若聖弟子觀內身如身，……乃至觀覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。
阿奇舍那！猶調象師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間。
如是，阿奇舍那！此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。 ^n17e

若聖弟子觀內身如身，……乃至觀覺、心、法如法，彼如來復更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相應念；……乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』
若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念；……乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如是聖弟子隨如來教。
阿奇舍那！猶如野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸者，如是野象隨調象師教。
如是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念；……乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念，如是聖弟子隨如來教。 ^n17f

若聖弟子隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊。』
若聖弟子離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。
阿奇舍那！猶如野象從調象師治不移動時，不舉前腳，亦不動後腳，兩䏶、兩脇、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。
如是，阿奇舍那！若聖弟子離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。 ^n17g

若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。
阿奇舍那！猶如野象隨調象師住不移動，彼於爾時忍刀、楯、矟、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。
如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。 ^n17h

阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。
阿奇舍那！猶如野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象。
如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。 ^n17i

阿奇舍那！少野象不調御死者，說不調御死；中、老野象不調御死者，說不調御死。
阿奇舍那！少聖弟子不調御命終者，說不調御命終；中、老聖弟子不調御命終者，說不調御命終。 ^n18a

阿奇舍那！少野象善調御死者，說善調御死；中、老野象善調御死者，說善調御死。
阿奇舍那！少聖弟子善調御命終者，說善調御命終；中、老聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」 ^n18b

佛說如是，沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。^n19
