# 善生經

我聞如是： ^n1

一時，佛遊王舍城，在饒蝦蟆林。 ^n2

爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮： ^n3

東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 ^n4a

如是南方、西方、北方、下方、上方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」 ^n4b

善生居士子聞父教已，白父曰：「唯，當如尊敕。」 ^n5

於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮： ^n6

東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 ^n7a

如是南方、西方、北方、下方、上方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 ^n7b

彼時，世尊過夜平旦，著衣持鉢，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮： ^n8

東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 ^n9a

如是南方、西方、北方、下方、上方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 ^n9b

世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教？教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮： ^n10

東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 ^n11a

如是南方、西方、北方、下方、上方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？」 ^n11b

善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故，遺敕於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮： ^n12

東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 ^n13a

如是南方、西方、北方、下方、上方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』
世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故，平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮： ^n13b

東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。 ^n14a

如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」 ^n14b

世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。 ^n15

居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。 ^n16

居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？
居士子！殺生者，是眾生業種、穢種。
不與取、邪淫、妄言者，是眾生業種、穢種。」 ^n17a

於是，世尊說此頌曰：
殺生不與取，邪淫犯他妻，所言不真實，慧者不稱譽。 ^n17b

「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？
行欲、行恚、行怖、行癡。」 ^n18a

於是，世尊說此頌曰：
欲恚怖及癡，行惡非法行，彼必滅名稱，如月向盡沒。 ^n18b

「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？
不行欲、不行恚、不行怖、不行癡。」 ^n19a

於是，世尊說此頌曰：
斷欲無恚怖，無癡行法行，彼名稱普聞，如月漸盛滿。 ^n19b

「居士子！求財物者，當知有六非道。云何為六？
一曰種種戲求財物者為非道；
二曰非時行求財物者為非道；
三曰飲酒放逸求財物者為非道；
四曰親近惡知識求財物者為非道；
五曰常喜妓樂求財物者為非道；
六曰懶惰求財物者為非道。 ^n20

居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？
一者負則生怨，二者失則生恥，三者負則眠不安，四者令怨家懷喜，五者使宗親懷憂，六者在眾所說人不信用。 ^n21a

居士子！人博戲者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。 ^n21b

居士子！人非時行者，當知有六災患。云何為六？
一者不自護，二者不護財物，三者不護妻子，四者為人所疑，五者多生苦患，六者為人所謗。 ^n22a

居士子！人非時行者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。 ^n22b

居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患：
一者現財物失，二者多有疾患，三者增諸諍，四者隱藏發露，五者不稱不護，六者滅慧生癡。 ^n23a

居士子！人飲酒放逸者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。 ^n23b

居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？
一者親近賊，二者親近欺誑，三者親近狂醉，四者親近放恣，五者逐會嬉戲，六者以此為親友，以此為伴侶。 ^n24a

居士子！若人親近惡知識者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。 ^n24b

居士子！若人喜伎樂者，當知有六災患。云何為六？
一者喜聞歌，二者喜見舞，三者喜往作樂，四者喜見弄鈴，五者喜拍兩手，六者喜大聚會。 ^n25a

居士子！若人喜伎樂者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。 ^n25b

居士子！若有懶惰者，當知有六災患。云何為六？
一者大早不作業，二者大晚不作業，三者大寒不作業，四者大熱不作業，五者大飽不作業，六者大飢不作業。 ^n26a

居士子！若人懶惰者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。」 ^n26b

於是，世尊說此頌曰：
種種戲逐色，嗜酒喜作樂，親近惡知識，
懶惰不作業，放恣不自護，此處壞敗人。
行來不防護，邪淫犯他妻，心中常結怨，
求願無有利，飲酒念女色，此處壞敗人。
重作不善行，佷戾不受教，罵沙門梵志，
顛倒有邪見，凶暴行黑業，此處壞敗人。
自乏無財物，飲酒失衣被，負債如涌泉，彼必壞門族。
數往至酒鑪，親近惡朋友，應得財不得，是伴黨為樂。
多有惡朋友，常隨不善伴，今世及後世，二俱得敗壞。
人習惡轉減，習善轉興盛，習勝者轉增，是故當習勝。
習昇則得昇，常逮智慧昇，轉獲清淨戒，及與微妙止。
晝則喜眠臥，夜則好遊行，放逸常飲酒，居家不得成。
大寒及大熱，謂有懶惰人，至竟不成業，終不獲財利。
若寒及大熱，不計猶如草，若人作是業，彼終不失樂。 ^n27

「居士子！有四不親而似親，云何為四？
一者知事非親似如親，二者面前愛言非親似如親，三者言語非親似如親，四者惡趣伴非親似如親。 ^n28

居士子！因四事故，知事非親似如親。云何為四？
一者以知事奪財，二者以少取多，三者或以恐怖，四者或為利狎習。」 ^n29a

於是，世尊說此頌曰：
人以知為事，言語至柔軟，怖為利狎習，
知非親如親，常當遠離彼，如道有恐怖。 ^n29b

「居士子！因四事故，面前愛言非親似如親。云何為四？
一者制妙事，二者教作惡，三者面前稱譽，四者背說其惡。」 ^n30a

於是，世尊說此頌曰：
若制妙善法，教作惡不善，對面前稱譽，背後說其惡，
若知妙及惡，亦復覺二說，是親不可親，知彼人如是，
常當遠離彼，如道有恐怖。 ^n30b

「居士子！因四事故，言語非親似如親。云何為四？
一者認過去事，二者必辯當來事，三者虛不真說，四者現事必滅，我當作不作認說。」 ^n31a

於是，世尊說此頌曰：
認過及未來，虛論現滅事，當作不作說，
知非親如親，常當遠離彼，如道有恐怖。 ^n31b

「居士子！因四事故，惡趣伴非親似如親。云何為四？
一者教種種戲，二者教非時行，三者教令飲酒，四者教親近惡知識。」 ^n32a

於是，世尊說此頌曰：
教若干種戲，飲酒犯他妻，習下不習勝，
彼滅如月盡，常當遠離彼，如道有恐怖。 ^n32b

「居士子！善親當知有四種。云何為四？者同苦樂，當知是善親。二者愍念，當知是善親。三者求利，當知是善親。四者饒益，當知是善親。 ^n33

居士子！因四事故同苦樂，當知是善親。云何為四？
一者為彼捨己，二者為彼捨財，三者為彼捨妻子，四者所說堪忍。」 ^n34a

於是，世尊說此頌曰：
捨欲財妻子，所說能堪忍，知親同苦樂，慧者當狎習。 ^n34b

「居士子！因四事故愍念，當知是善親。云何為四？
一者教妙法，二者制惡法，三者面前稱說，四者卻怨家。」 ^n35a

於是，世尊說此頌曰：
教妙善制惡，面稱卻怨家，知善親愍念，慧者當狎習。 ^n35b

「居士子！因四事故求利，當知是善親。云何為四？
一者密事發露，二者密不覆藏，三者得利為喜，四者不得利不憂。」 ^n36a

於是，世尊說此頌曰：
密事露不藏，利喜無不憂，知善親求利，慧者當狎習。 ^n36b

「居士子！因四事故饒益，當知是善親。云何為四？
一者知財物盡，二者知財物盡已便給與物，三者見放逸教訶，四者常以愍念。」 ^n37a

於是，世尊說此頌曰：
知財盡與物，放逸教愍念，知善親饒益，慧者當狎習。 ^n37b

「居士子！聖法、律中有六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。 ^n38

居士子！如東方者，如是子觀父母，子當以五事奉敬供養父母。云何為五？
一者增益財物，二者備辦眾事，三者所欲則奉，四者自恣不違，五者所有私物盡以奉上。子以此五事奉敬供養父母。 ^n39a

父母亦以五事善念其子。云何為五？
一者愛念兒子，二者供給無乏，三者令子不負債，四者婚娶稱可，五者父母可意所有財物盡以付子。父母以此五事善念其子。 ^n39b

居士子！如是東方二俱分別。 ^n39c

居士子！聖法、律中東方者，謂子、父母也。居士子！若慈孝父母者，必有增益，則無衰耗。 ^n39d

居士子！如南方者，如是弟子觀師，弟子當以五事恭敬供養於師。云何為五？
一者善恭順，二者善承事，三者速起，四者所作業善，五者能奉敬師。弟子以此五事恭敬供養於師。 ^n40a

師亦以五事善念弟子。云何為五？
一者教技術，二者速教，三者盡教所知，四者安處善方，五者付囑善知識，師以此五事善念弟子。 ^n40b

居士子！如是南方二俱分別。 ^n40c

居士子！聖法、律中南方者，謂弟子、師也。居士子！若人慈順於師者，必有增益，則無衰耗。 ^n40d

居士子！如西方者，如是夫觀妻子，夫當以五事愛敬供給妻子。云何為五？
一者憐念妻子，二者不輕慢，三者為作瓔珞嚴具，四者於家中得自在，五者念妻親親。夫以此五事愛敬供給妻子。 ^n41a

妻子當以十三事善敬順夫。云何十三？
一者重愛敬夫，二者重供養夫，三者善念其夫，四者攝持作業，五者善攝眷屬，六者前以瞻侍，七者後以愛行，八者言以誠實，九者不禁制門，十者見來讚善，十一者敷設床待，十二者施設淨美豐饒飲食，十三者供養沙門、梵志。妻子以此十三事善敬順夫。 ^n41b

居士子！如是西方二俱分別。 ^n41c

居士子！聖法、律中西方者，謂夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益，則無衰耗。 ^n41d

居士子！如北方者，如是大家觀奴婢、使人，大家當以五事愍念給恤奴婢、使人。云何為五？
一者隨其力而作業，二者隨時食之，三者隨時飲之，四者及日休息，五者病給湯藥。大家以此五事愍念給恤奴婢、使人。 ^n42a

奴婢、使人當以九事善奉大家。云何為九？
一者隨時作業，二者專心作業，三者一切作業，四者前以瞻侍，五者後以愛行，六者言以誠實，七者急時不遠離，八者行他方時則便讚歎，九者稱大家庶幾。奴婢、使人此以九事善奉大家。 ^n42b

居士子！如是北方二俱分別。 ^n42c

居士子！聖法、律中北方者，謂大家、奴婢、使人也。居士子！若有人慈愍奴婢、使人者，必有增益，則無衰耗。 ^n42d

居士子！如下方者，如是親友觀親友臣，親友當以五事愛敬供給親友臣。云何為五？
一者愛敬，二者不輕慢，三者不欺誑，四者施與珍寶，五者拯念親友臣。親友以此五事愛敬供給親友臣。 ^n43a

親友臣亦以五事善念親友。云何為五？
一者知財物盡，二者知財物盡已供給財物，三者見放逸教訶，四者愛念，五者急時可歸依。親友臣以此五事善念親友。 ^n43b

居士子！如是下方二俱分別。 ^n43c

居士子！聖法、律中下方者，謂親友、親友臣也。居士子！若人慈愍親友臣者，必有增益，則無衰耗。 ^n43d

居士子！如上方者，如是施主觀沙門、梵志，施主當以五事尊敬供養沙門、梵志。云何為五？
一者不禁制門，二者見來讚善，三者敷設床待，四者施設淨美豐饒飲食，五者擁護如法。施主以此五事尊敬供養沙門、梵志。 ^n44a

沙門、梵志亦以五事善念施主。云何為五？
一者教信、行信、念信，二者教禁戒，三者教博聞，四者教布施，五者教慧、行慧、立慧。沙門、梵志以此五事善念施主。 ^n44b

居士子！如是上方二俱分別。 ^n44c

居士子！聖法、律中上方者，謂施主、沙門、梵志也。居士子！若人尊奉沙門、梵志者，必有增益，則無衰耗。 ^n44d

居士子！有四攝事。云何為四？
一者惠施，二者愛言，三者行利，四者等利。」 ^n45a

於是，世尊說此頌曰：
惠施及愛言，常為他行利，眾生等同利，名稱普遠至。
此則攝持世，猶如御車人，若無攝持者，母不因其子，
得供養恭敬，父因子亦然；若有此法攝，故得大福祐。
照遠猶日光，速利翻捷疾；不卽說聰明，如是得名稱。
定護無貢高，速利翻捷疾；成就信尸賴，如是得名稱。
常起不懶惰，喜施人飲食；將去調御正，如是得名稱。
親友臣同恤，愛樂有齊限；謂攝在親中，殊妙如師子。
初當學技術，於後求財物，後求財物已，分別作四分，
一分作飲食，一分作田業，一分舉藏置，急時赴所須，
耕作商人給，一分出息利。第五為取婦，第六作屋宅，
家若具六事，不增快得樂，彼必饒錢財，如海中水流。
彼如是求財，猶如蜂採花；長夜求錢財，當自受快樂。
出財莫令遠，亦勿令普漫；不可以財與，兇暴及豪強。
東方為父母，南方為師尊，西方為妻子，北方為奴婢，
下方親友臣，上沙門梵志。
願禮此諸方，二俱得大稱，禮此諸方已，施主得生天。 ^n45b

佛說如是，善生居士子聞佛所說，歡喜奉行。^n46
