# 三二二

聞如是： ^n1

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，爾時世尊與大比丘眾五百人俱。 ^n2

爾時，釋提桓因如屈伸臂頃，來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，釋提桓因白世尊言：「如來亦說，夫如來出世必當為五事。
云何為五？當轉法輪；當度父母；無信之人立於信地；未發菩薩心令發菩薩意；於其中間當授佛決。
此五因緣如來出現必當為之。今如來母在三十三天，欲得聞法，今如來在閻浮里內，四部圍遶，國王人民皆來雲集。善哉！世尊！可至三十三天與母說法。」是時，世尊默然受之。 ^n3

爾時，難陀、優槃難陀龍王便作是念：此諸禿頭沙門在我上飛，當作方便，使不凌虛。
是時，龍王便興瞋恚，放大火風，使閻浮里內，洞然火燃。 ^n4

是時，阿難白佛言：「此閻浮里內，何故有此煙火？」 ^n5

世尊告曰：「此二龍王便生此念：此禿頭沙門恆在我上飛，我等當共制之，令不凌虛。便興瞋恚，放此煙火，由此因緣，故致此變。」 ^n6

是時，大迦葉即從座起，白世尊言：「我今欲往，與彼共戰。」
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就座。」 ^n7

是時，尊者阿那律卽從座起，白世尊言：「我今欲往降彼惡龍。」
世尊告曰：「此二惡龍極為兇暴，難可受化，卿還就座。」 ^n8

是時，尊者離越、尊者迦旃延、尊者須菩提、尊者優陀夷、尊者婆竭，各從座起，白世尊言：「我今欲往降伏惡龍。」
世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可受化，卿還就座。」 ^n9

爾時，尊者大目揵連卽從座起，偏露右肩，長跪叉手，白佛言：「欲往詣彼降伏惡龍。」 ^n10

世尊告曰：「此二龍王極為兇惡，難可降化，卿今云何化彼龍王？」 ^n11

目連白佛言：「我先至彼化形極大恐怯彼龍，後復化形極為微小，然後以常法則而降伏之。」 ^n12

世尊告曰：「善哉！目連！汝能堪任降伏惡龍。然今，目連！堅持心意，勿興亂想。所以然者，彼龍兇惡備觸嬈汝。」 ^n13

是時，目連卽禮佛足，屈伸臂頃，於彼沒不現，往至須彌山上。 ^n14

爾時，難陀、優槃難陀龍王遶須彌山七匝，極興瞋恚，放大煙火。
是時，目連自隱本形，化作大龍王，有十四頭，遶須彌山十四匝，放大火煙，當在二龍王上住。 ^n15

是時，難陀、優槃難陀龍王見大龍王有十四頭，便懷恐怖，自相謂言：「我等今日當試此龍王威力，為審勝吾不乎？」
爾時，難陀、優槃難陀龍王以尾擲大海中，以水灑三十三天，亦不著目連身。
是時，尊者大目連復以尾著大海中，水乃至到梵迦夷天，幷復灑二龍王身上。 ^n16

是時，二龍王自相謂言：「我等盡其力勢，以水灑三十三天，然此大龍王復過我上去。我等正有七頭，今此龍王十四頭。我等遶須彌山七匝，今此龍王遶須彌山十四匝。我今二龍王當共幷力與共戰鬥！」
是時，二龍王極懷瞋恚，雷電霹靂放大火炎。 ^n17

是時，尊者大目連便作是念：凡龍戰鬥以火霹靂，設我以火霹靂共戰鬥者，閻浮里內人民之類，及三十三天皆當被害。我今化形極小，當與戰鬥。
是時，目連卽化形使小，便入龍口中，從鼻中出；或從鼻入，從耳中出；或入耳中，從眼中出；以出眼中，在眉上行。 ^n18

爾時，二龍王極懷恐懼，卽作是念：此大龍王極有威力，乃能從口中入，鼻中出；從鼻入，眼中出。我等今日實為不如。我等龍種今有四生：卵生、胎生、濕生、化生。然無有出我等者，今此龍王威力乃爾，不堪共鬥。我等性命死在斯須，皆懷恐懼，衣毛皆豎。 ^n19

是時，目連以見龍王心懷恐懼，還隱其形，作常形容，在眼𥇒上行。 ^n20

是時，二龍王見大目連，自相謂言：「此是目連沙門，亦非龍王，甚奇！甚特！有大威力，乃能與我等共鬥。」
是時，二龍王白目連言：「尊者何為觸嬈我乃爾？欲何所誡敕？」 ^n21

目連報曰：「汝等昨日而作是念：云何禿頭沙門恆在我上飛，今當制御之。」
龍王報曰：「如是，目連！」 ^n22

目連告曰：「龍王當知：此須彌山者是諸天道路，非汝所居之處。」 ^n23

龍王報曰：「唯願恕之，不見重責，自今以後更不敢觸嬈，興惡亂想，唯願聽為弟子！」 ^n24

目連報曰：「汝等莫自歸我身，我所自歸者，汝等便自歸之。」 ^n25

龍王白目連：「我等今日自歸如來。」 ^n26

目連告曰：「汝等不可依此須彌山，自歸世尊；今可共我至舍衛城，乃得自歸。」 ^n27

是時，目連將二龍王，如屈伸臂頃，從須彌山上至舍衛城。
爾時，世尊與無央數之眾而為說法。 ^n28

是時，目連告二龍王曰：「汝等當知：今日世尊與無央數之眾而為說法，不可作汝形至世尊所。」 ^n29

龍王報曰：「如是，目連！」 ^n30

是時，龍王還隱龍形，化作人形，不長不短，容貌端正，如桃華色。是時，目連至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 ^n31

是時，目連語龍王曰：「今正是時，宜可前進！」 ^n32

是時，龍王聞目連語，卽從座起，長跪叉手，白世尊言：「我等二族姓子，一名難陀，二名優槃難陀，自歸如來，受持五戒，唯願世尊聽為優婆塞，盡形壽不復殺生！」爾時，世尊彈指可之。
時，二龍王還復故坐，欲得聞法。 ^n33

爾時，波斯匿王便作是念：有何因緣，使此閻浮利內煙火乃爾？是時，王波斯匿乘寶羽之車出舍衛城，至世尊所。
爾時，人民之類遙見王來，咸共起迎：「善來，大王！可就此坐。」
時，二龍王默然不起。 ^n34

是時，波斯匿王禮世尊足，在一面坐。是時，大王白世尊言：「我今欲有所問，唯願世尊事事敷演！」 ^n35

世尊告曰：「欲有所問，今正是時。」 ^n36

波斯匿王白佛言：「有何因緣，令此閻浮里內煙火乃爾？」 ^n37

世尊告曰：「難陀、優槃難陀龍王之所造。然今，大王！勿懷恐懼，今日更無煙火之變。」 ^n38

是時，波斯匿王便作是念：我今是國之大王，人民宗敬，名聞四遠。今此二人為從何來？見吾至此，亦不起迎。設住吾境界者當取閉之；設他界來者當取殺之。 ^n39

是時，龍王知波斯匿心中所念，便興瞋恚。 ^n40

爾時，龍王便作是念：我等無過於此王所，更欲反害吾身；要當取此國王及迦夷國人，盡取殺之。
是時，龍王卽從座起，禮世尊足，便退而去，離祇洹不遠，便不復現。 ^n41

是時，波斯匿王見此人去，未久，白世尊言：「國事猥多，欲還宮中。」 ^n42

世尊告曰：「宜知是時。」 ^n43

是時，波斯匿王卽從座起，便退而去，告羣臣曰：「向者二人為從何道去？速捕取之。」
是時，諸臣聞王教令，卽馳走求之而不知處，便還宮中。 ^n44

是時，難陀、優槃難陀龍王各生此念：我等無過於彼王所，方欲取我等害之；我等當共害彼人民，使無遺餘。
是時，龍王復作是念：國中人民有何過失？當取舍衛城人民害之。
復重作是念：舍衛國人有何過失於我等？當取王宮官屬盡取殺之。 ^n45

爾時，世尊以知龍王心中所念，告目連曰：「汝今當救波斯匿王，無令為難陀、優槃難陀龍王所害。」 ^n46

目連對曰：「如是，世尊！」
是時，目連受佛教誡，禮世尊足，便退而去；在王宮上，結跏趺坐，令身不現。 ^n47

是時，二龍王雷吼霹靂，暴風疾雨，在王宮上，或雨瓦石，或雨刀劍，未墮地之頃，便為優鉢蓮華在虛空中。
是時，龍王倍復瞋恚，雨大高山於宮殿上。
是時，目連復化使作種種飲食。
是時，龍王倍復瞋恚熾盛，雨諸刀劍。
是時，目連復化使作極好衣裳。
是時，龍王倍復瞋恚，復雨大沙礫石，在波斯匿宮上，未墮地之頃，便化作七寶。 ^n48

是時，波斯匿王見宮殿中雨種種七寶，歡喜踊躍，不能自勝，便作是念：閻浮里內有德之人，無復過我，唯除如來。所以然者，我家中種粳米一根上生，收拾得一斛米，飯以甘蔗之漿，極為香美。今復於宮殿上雨七寶，我便能作轉輪聖王乎！
是時，波斯匿王領諸婇女收攝七寶。 ^n49

是時，二龍王自相謂言：「今將有何意？我等來時欲害波斯匿王；今日變化乃至於斯所有力勢，今日盡現猶不能動波斯匿王毫氂之分。」 ^n50

是時，龍王見大目揵連在宮殿上結跏趺坐，正身正意，形不傾斜。見已，便作是念：此必是大目連之所為也。
是時，二龍王以見目連便退而去。
是時，目連見龍王去，還捨神足至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 ^n51

時，波斯匿王便作是念：今此種種飲食不應先食，當先奉上如來，然後自食。
是時，波斯匿王卽車載珍寶，及種種飲食，往至世尊所：「昨日天雨七寶及此飲食，唯願納受！」 ^n52

爾時，大目揵連去如來不遠。
佛告王曰：「汝今可持七寶飲食之具，與大目連。所以然者，蒙目連恩，得更生聖賢之地。」 ^n53

波斯匿王白佛言：「有何因緣，言我更生？」 ^n54

世尊告曰：「汝朝不至我所，欲得聽法乎？爾時，有二人亦來聽法。王生此念：我於此國界，最為豪尊，眾人所敬，然此二人為從何來？見我不起承迎。」 ^n55

時王白佛：「實然，世尊！」 ^n56

世尊告曰：「此亦非人，乃是難陀、優槃難陀龍王。彼知王意，自相謂言：『我等無過於此人王，何故反來害我？要當方宜滅此國界。』我等尋知龍王心中所念，卽敕目連，今可救波斯匿王，無令為龍所害也。卽受我教，在宮殿上，隱形不現，作此變化。是時，龍王極懷瞋恚，雨沙礫石於宮殿上，未墮地之頃，化作七寶、衣裳、飲食之具。由此因緣，大王！今日便為更生。」 ^n57

是時，波斯匿王便懷恐怖，衣毛皆豎，前跪膝行至如來前，而白佛言：「唯願世尊恩垂過厚，得濟生命！」
復禮目連足，頭面禮敬：「蒙尊之恩，得濟生命！」 ^n58

爾時，國王便說此偈：
唯尊壽無窮，長夜護其命；度脫苦窮厄，蒙尊得脫難。 ^n59

是時，波斯匿王以天香華散如來身，便作是說：「我今持此七寶奉上三尊，唯願納受！」
頭面禮足，遶佛三匝，便退而去。 ^n60

是時，世尊便作是念：此四部之眾多有懈怠，皆不聽法；亦不求方便，使身作證；亦不復求未獲者獲，未得者得；我今宜可使四部之眾渴仰於法。
爾時，世尊不告四部之眾，復不將侍者，如屈伸臂頃，從祇桓不現，往至三十三天。 ^n61

爾時，釋提桓因遙見世尊來，將諸天眾，前迎世尊，頭面禮足，請令就座，並作是說：「善來，世尊！久違覲省。」
是時，世尊便作是念：我今當以神足之力自隱形體，使眾人不見我為所在。
爾時，世尊復作是念：我今於三十三天，化身極使廣大。
爾時，天上善法講堂有金石縱廣一由旬。
爾時，世尊石上結跏趺坐，遍滿石上。 ^n62

爾時，如來母摩耶將諸天女至世尊所，頭面禮足，在一面坐，並作是說：「違奉甚久，今來至此，實蒙大幸，渴仰思見，佛今日方來。」
是時，母摩耶頭面禮足已，在一面坐。釋提桓因亦禮如來足，在一面坐；三十三天禮如來足，在一面坐。
是時，諸天之眾見如來在彼增益天眾，減損阿須倫。 ^n63

爾時，世尊漸與彼諸天之眾說於妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，淫為穢惡，出要為樂。
爾時，世尊以見諸來大眾及諸天人心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，普與諸天說之，各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
復有十八億天女之眾而見道跡，三萬六千天眾得法眼淨。
是時，如來母卽從座起，禮如來足，還入宮中。 ^n64

爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？為用人間之食？為用自然天食？」 ^n65

世尊告曰：「可用人間之食用食如來。所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」
釋提桓因白佛言：「如是，世尊！」 ^n66

是時，釋提桓因復白佛言：「為用天上時節？為用人間時節？」 ^n67

世尊告曰：「用人間時節。」
對曰：「如是，世尊！」
是時，釋提桓因卽以人間之食，復以人間時節飯食如來。 ^n68

爾時，三十三天各各自相謂言：「我等今見如來竟日飯食。」
是時，世尊便作是念：我今當入如是三昧，欲使諸天進便進，欲使諸天退便退。是時，世尊以入此三昧，進卻諸天，隨其時宜。 ^n69

是時，人間四部之眾不見如來久，往至阿難所，白阿難言：「如來今為所在？渴仰欲見。」
阿難報曰：「我等亦復不知如來所在！」 ^n70

是時，波斯匿王、優填王至阿難所，問阿難曰：「如來今日竟為所在？」
阿難報曰：「大王！我亦不知如來所在！」 ^n71

是時，二王思覩如來，遂得苦患。
爾時，羣臣至優填王所，白優填王曰：「今為所患？」
時王報曰：「我今以愁憂成患。」
羣臣白王：「云何以愁憂成患？」
其王報曰：「由不見如來故也。設我不見如來者，便當命終。」 ^n72

是時，羣臣便作是念：當以何方便，使優填王不令命終？我等宜作如來形像。
是時，羣臣白王言：「我等欲作形像，亦可恭敬承事作禮。」 ^n73

時，王聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，告羣臣曰：「善哉！卿等所說至妙。」 ^n74

羣臣白王：「當以何寶作如來形像？」 ^n75

是時，王卽敕國界之內諸奇巧師匠，而告之曰：「我今欲作形像。」
巧匠對曰：「如是，大王！」
是時，優填王卽以牛頭栴檀作如來形像高五尺。 ^n76

是時，波斯匿王聞優填王作如來形像高五尺而供養。
是時，波斯匿王復召國中巧匠，而告之曰：「我今欲造如來形像，汝等當時辦之。」
時，波斯匿王而生此念：當用何寶，作如來形像耶？斯須復作是念：如來形體，黃如天金，今當以金作如來形像。
是時，波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺。
爾時，閻浮里內始有此二如來形像。 ^n77

是時，四部之眾往至阿難所，白阿難曰：「我等渴仰於如來，所思欲覲尊，如來今日竟為所在？」 ^n78

阿難報曰：「我等亦復不知如來所在。但今共至阿那律所而問此義，所以然者，尊者阿那律天眼第一，清淨無瑕穢。彼以天眼見千世界、二千世界、三千大千世界，彼能知見。」 ^n79

是時，四部之眾共阿難往至阿那律所，白阿那律曰：「今此四部之眾來至我所，而問我曰：『今日如來竟為所在？』唯願尊者以天眼觀如來今為所在！」 ^n80

是時，尊者阿那律報曰：「汝等且止！吾今欲觀如來竟為所在。」
是時，阿那律正身正意，繫念在前，以天眼觀閻浮里內而不見之。復以天眼觀拘耶尼、弗于逮、鬱單曰而不見之。復觀四天王、三十三天、豔天、兜術天、化自在天、他化自在天，乃至觀梵天而不見之。復觀千閻浮地、千瞿耶尼、千鬱單曰、千弗于逮、千四天王、千豔天、千兜術天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，而不見如來。復觀三千大千剎土而不復見。
卽從座起語阿難曰：「我今已觀三千大千剎土而不見之。」
是時，阿難及四部之眾默然而止。
阿難作是念：如來將不般涅槃乎？ ^n81

是時，三十三天各各自相謂言：「我等快得善利，唯願七佛常現於世，天及世人多所潤益！」
或有天子而作是語：「且置七佛，但使有六佛者，此亦甚善。」
或有天子言：「但使有五佛。」
或言：「四佛。」
或言：「三佛。」
或言：「二佛出現世者，多所潤益。」
時，釋提桓因告諸天曰：「且置七佛，乃至二佛，但使今日釋迦文佛久住世者，則多所饒益。」 ^n82

爾時，如來意欲使諸天來，諸天便來，意欲使諸天去，諸天便去。是時，三十三天各各自相謂言：「如來何故竟日而食？」
是時，釋提桓因告三十三天曰：「如來今日食以人間時節，不用天上時節。」 ^n83

是時，世尊以經三月，便作是念：閻浮里人四部之眾不見吾久，甚有虛渴之想，我今當捨神足，使諸聲聞知如來在三十三天。是時，世尊卽捨神足。 ^n84

時，阿難往阿那律所，白阿那律言：「今四部之眾甚有虛渴，欲見如來。然今如來不取滅度乎？」 ^n85

是時，阿那律語阿難曰：「昨夜有天來至我所，云：『如來在三十三天善法講堂。』汝今且止！吾今欲觀如來所在。」
是時，尊者阿那律卽結跏趺坐，正身正意，心不移動，以天眼觀三十三天，見世尊在壁方一由旬石上坐。
是時，阿那律卽從三昧起，語阿難曰：「如來今在三十三天與母說法。」 ^n86

是時，阿難及四部之眾歡喜踊躍，不能自勝。
是時，阿難問四部眾曰：「誰能堪任至三十三天問訊如來？」 ^n87

阿那律曰：「今尊者目連神足第一，願屈神力往問訊佛。」 ^n88

是時，四部之眾白目連曰：「今日如來在三十三天，唯願尊者持四部姓名，問訊如來！又持此義往白如來：『世尊在閻浮里內世間得道，唯屈威神還至世間！』」
目連報曰：「甚善！諸賢！」 ^n89

是時，目連受四部之教，屈伸臂頃，往至三十三天，到如來所。是時，釋提桓因及三十三天遙見目連來，諸天各生此念：正是僧使，若當是諸王之使。是時，諸天皆起往迎：「善來，尊者！」
是時，目連遙見世尊與無央數之眾而為說法。見已，生此念：世尊在此天中，亦復煩鬧。目連往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 ^n90

爾時，目連白佛言：「世尊！四部之眾問訊如來：起居輕利，遊步康強。」
又白此事：「如來生長閻浮里內，於世間得道，唯願世尊還來至世間，四部虛渴，欲見世尊！」 ^n91

世尊告曰：「使四部之眾進業無倦。云何目連！四部之眾遊化勞乎？無鬥訟耶？外道異學無觸嬈乎？」
目連報曰：「四部之眾行道無倦。」 ^n92

但，目連！汝向者作是念言：如來在此亦煩鬧。此事不然，所以然者，我說法時亦不經久，設我作是念：欲使諸天來，諸天便來；欲使諸天不來，諸天則不來。目連！汝還世間，卻後七日如來當往僧迦尸國大池水側。」 ^n93

是時，目連屈伸臂頃，還詣舍衛城祇樹給孤獨園，往詣四部眾，而告之曰：「諸賢當知：卻後七日如來當來下至閻浮里地僧迦尸大池水側。」
爾時，四部眾聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝。
是時，波斯匿王、優填王、惡生王、優陀延王、頻毗娑羅王，聞如來卻後七日，當至僧迦尸國大池水側，極懷歡喜，不能自勝。
是時，毗舍離人民之眾，迦毗羅越釋種，拘夷羅越人民之眾，聞如來當來至閻浮里地，聞已，歡喜踊躍，不能自勝。
爾時，波斯匿集四種之兵，詣池水側，欲見世尊。是時，五王皆集兵眾往世尊所，欲得覲省如來及人民之眾。
迦毗羅越釋皆悉往世尊所，及四部之眾皆悉往世尊所，欲得見如來。 ^n94

爾時，臨七日頭，釋提桓因告自在天子曰：「汝今從須彌山頂至僧迦尸池水，作三道路，觀如來不用神足至閻浮地。」
自在天子報曰：「此事甚佳，正爾時辦。」
爾時，自在天子即化作三道金、銀、水精。
是時，金道當在中央，夾水精道側、銀道側，化作金樹。
當於爾時，諸神妙尊天，七日之中皆來聽法。 ^n95

爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶，而為說法，說：「五盛陰苦。云何為五？所謂色、痛、想、行、識。
云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。
彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。
彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。
彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。
彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意識，此名識陰。
彼云何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。
云何名為痛？所謂痛者，痛者名覺。為覺何物？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，故名為覺也。
云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。
云何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。
云何名為識？所謂識者，識別是非，亦識諸味，此名為識也。
諸天子當知：此五盛陰，知三惡道、天道、人道；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。 ^n96

爾時，世尊與諸天人說法已，卽從座起，詣須彌山頂，說此偈：
汝等當勤學，於佛法聖眾；當滅死逕路，如人鈎調象。
若能於此法，而無懈怠者；便當盡生死，無有苦原本。
爾時，世尊說此偈已，便詣中道。
是時，梵天在如來右處銀道側，釋提桓因在水精道側，及諸天人在虛空中散華燒香，作倡伎樂，娛樂如來。 ^n97

是時，優鉢華色比丘尼聞如來今日當至閻浮提僧迦尸池水側，聞已，便生此念：四部之眾、國王、大臣、國中人民，靡不往者。設我當以常法往者，此非其宜。我今當作轉輪聖王形容，往見世尊。
是時，優鉢華色比丘尼還隱其形，作轉輪聖王形，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶，是謂七寶。 ^n98

爾時，尊者須菩提在羅閱城耆闍崛山中，在一山側縫衣裳。是時，須菩提聞世尊今日當來至閻浮里地，四部之眾靡不見者，我今者宜可時往問訊禮拜如來。
爾時，尊者須菩提便捨縫衣之業，從座起，右腳著地。是時，彼復作是念：「此如來形，何者是世尊，為是眼、耳、鼻、口、身、意乎？往見者復是地、水、火、風種乎？一切諸法皆悉空寂，無造、無作。如世尊所說偈言：
若欲禮佛者，及諸最勝者；陰持入諸種，皆悉觀無常。
曩昔過去佛，及以當來者；如今現在佛，此皆悉無常。
若欲禮佛者，過去及當來；說於現在中，當觀於空法。
若欲禮佛者，過去及當來；現在及諸佛，當計於無我。
此中無我、無命、無人、無造作，亦無形容有教、有授者，諸法皆悉空寂。何者是我？我者無主。我今歸命真法之聚。」 ^n99

爾時，尊者須菩提還坐縫衣。 ^n100

是時，優鉢華色比丘尼作轉輪聖王形，七寶導從至世尊所。 ^n101

是時，五國王遙見轉輪聖王來，歡喜踊躍，不能自勝，自相謂言：「甚奇！甚特！世間出二珍寶：如來、轉輪聖王。」 ^n102

爾時，世尊將數萬天人從須彌山頂來，至池水側。是時，世尊舉足蹈地，此三千大千世界六變震動。 ^n103

是時，化轉輪聖王漸漸至世尊所，諸小國王及人民之類各各避之。是時，化聖王覺知以近世尊，還復本形，作比丘尼禮世尊足。 ^n104

五王見已，各自稱怨，自相謂言：「我等今日極有所失，我等先應見如來，然今此比丘尼先見之。」 ^n105

是時，比丘尼至世尊所，頭面禮足，而白佛言：「我今禮最勝尊，今日先得覲省，我優鉢花色比丘尼是如來弟子。」 ^n106

爾時，世尊與彼比丘尼而說偈言：
善業以先禮，最初無過者；空無解脫門，此是禮佛義。
若欲禮佛者，當來及過去；當觀空無法，此名禮佛義。 ^n107

是時，五王及人民之眾不可稱計，往至世尊所，各自稱名：
「我是迦尸國王波斯匿。」「我是拔嗟國王，名曰優填。」
「我是五都人民之主，名曰惡生。」「我是南海之主，名優陀延。」「我是摩竭國頻毗娑羅王。」
爾時，十一那術人民雲集，及四部之眾最尊長者，千二百五十人往至世尊所，頭面禮足，在一面立。 ^n108

爾時，優填王手執牛頭栴檀像，并以偈向如來說：
我今欲所問，慈悲護一切；作佛形像者，為得何等福？ ^n109

爾時，世尊復以偈報曰：
大王今聽之，少多演其義；作佛形像者，今當粗說之。
眼根初不壞，後得天眼視；白黑而分明，作佛形像德。
形體當完具，意正不迷惑；勢力倍常人，造佛形像者。
終不墮惡趣，終輒生天上；於彼作天王，造佛形像福。
餘福不可計，其福不思議；名聞遍四遠，造佛形像福。
「善哉！善哉！大王！多所饒益，天、人蒙祐。」 ^n110

爾時，優填王極懷歡悅，不能自勝。 ^n111

爾時，世尊與四部眾及與五王演說妙論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患，出要為妙。 ^n112

爾時，世尊以知四部之眾心開意解，諸佛世尊常所說法：苦、集、盡、道，盡與彼說之。
爾時，座上天及人民六萬餘人，諸塵垢盡，得法眼淨。 ^n113

爾時，五王白世尊言：「此處福妙最是神地，如來始從忉利天來下至此說法。今欲建立此處，使永存不朽。」 ^n114

世尊告曰：「汝等五王！於此處造立神寺，長夜受福，終不朽敗。」 ^n115

諸王報曰：「當云何造立神寺？」 ^n116

爾時，世尊伸右手，從地中出迦葉如來寺，視五王而告之曰：「欲作神寺者，當以此為法。」
爾時，五王卽於彼處起大神寺。 ^n117

爾時，世尊告諸比丘：「諸過去恆沙如來翼從多少，亦如今日而無有異。正使當來諸佛世尊翼從多少，亦如今日而無有異。今此經名遊天法本。如是，諸比丘！當作是學！」 ^n118

爾時，四部之眾及五國王聞佛所說，歡喜奉行！
《增壹阿含經˙後六法》
東晉˙瞿曇僧伽提婆譯
林崇安編，內觀教育基金會出版
【內觀教育版】2004
〔六法〕
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六重品第三十七^n119
