# 蜱肆經

我聞如是： ^n1

一時，尊者鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，往詣斯惒提，住彼村北尸攝惒林。 ^n2

爾時，斯惒提中有王名蜱肆，極大豐樂，資財無量，畜牧產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。斯惒提邑泉池、草木一切屬王，從拘薩羅王波斯匿之所封授。 ^n3

於是，斯惒提梵志、居士聞：「有沙門名鳩摩羅迦葉，遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利。」我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。
斯惒提梵志、居士各與等類，相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。 ^n4

是時，蜱肆王在正殿上，遙見斯惒提梵志、居士各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。蜱肆王見已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各與等類相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林？」 ^n5

侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士聞：『有沙門鳩摩羅迦葉遊拘薩羅國，與大比丘眾俱，來至此斯惒提，住彼村北尸攝惒林。天王！彼沙門鳩摩羅迦葉有大名稱，周聞十方，鳩摩羅迦葉才辯無礙，所說微妙，彼是多聞阿羅訶也。若有見此阿羅訶恭敬禮事者，快得善利。』我等可往見彼沙門鳩摩羅迦葉。天王！是故斯惒提梵志、居士各與等類，相隨而行，從斯惒提並共北出，至尸攝惒林。」 ^n6

蜱肆王聞已，告侍人曰：「汝往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：諸賢可住！我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡，勿為彼所欺：為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」 ^n7

侍人受教，卽往詣彼斯惒提梵志、居士所，而語之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『諸賢可住！我與汝等共往見彼沙門鳩摩羅迦葉。汝等愚癡，勿為彼所欺：為有後世，有眾生生。我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。』」 ^n8

斯惒提梵志、居士聞此教已，答侍人曰：「卽如來敕。」 ^n9

侍人還啟：「已宣王命，彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯願天王宜知是時。」 ^n10

時，蜱肆王即敕御者：「汝速嚴駕！我今欲行。」
御者受教，卽速嚴駕訖，還白王：「嚴駕已辦，隨天王意。」
時，蜱肆王卽乘車出，往詣斯惒提梵志、居士所，與共北行至尸攝惒林。 ^n11

時，蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間，即下車步進，往詣尊者鳩摩羅迦葉所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「迦葉！我今欲問，寧見聽耶？」 ^n12

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！若欲問者，便可問之，我聞已當思。」 ^n13

時，蜱肆王卽便問曰：「迦葉！我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。沙門鳩摩羅迦葉！於意云何？」 ^n14

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問王，隨所解答。於王意云何？今此日月，為是今世？為後世耶？」 ^n15

〔答曰：「日月是後世，非今世也。是天，非人。」 ^n16

〔尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！以此可知，必有後世，亦有眾生生。」〕 ^n17

蜱肆答曰：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 ^n18

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 ^n19

蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。 ^n20

迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已，謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：若有男女作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。若汝等身壞命終，必至惡處，生地獄中者，可還語我：蜱肆！彼地獄中如是如是苦。若當爾者，我便現見。』
彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！彼地獄中如是如是苦。』 ^n21

迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 ^n22

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我復問王，隨所解答。若有王人收縛罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王當治之。』
王告彼曰：『汝等將去反縛兩手，令彼騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，斬斷其頭。』
彼受教已，即反縛罪人，令其騎驢，打破敗鼓，聲如驢鳴。遍宣令已，從城南門出，坐高標下，欲斬其頭，此人臨死語彼卒曰：『汝且小住！我欲得見父母、妻子、奴婢、使人，聽我暫去。』
於王意云何？彼卒寧當放斯罪人，聽暫去耶？」 ^n23

蜱肆答曰：「不也，迦葉！」 ^n24

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！王親親者亦復如是，作惡行，不精進，懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪，不舒手，不庶幾，極著財物。彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。地獄卒捉極苦治時，彼語卒曰：『諸地獄卒！汝等小住，莫苦治我！我欲暫去詣蜱肆王，告語之曰：彼地獄中如是如是苦。令彼現見。』
於王意云何？彼地獄卒寧當放王親親令暫來耶？」 ^n25

蜱肆答曰：「不也，迦葉！」 ^n26

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 ^n27

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 ^n28

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 ^n29

蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。 ^n30

迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：蜱肆！天上如是如是樂。若當爾者，我便現見。』
彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』 ^n31

迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 ^n32

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶村邑外有都圊廁，深沒人頭，糞滿其中，而有一人墮沒廁底，若復有人為慈愍彼，求義及饒益，求安隱快樂，便從廁上徐徐挽出，刮以竹片，拭以樹葉，洗以暖湯。彼於後時時淨澡浴已，以香塗身，昇正殿上，以五所欲而娛樂之，於王意云何？彼人寧復憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見耶？」 ^n33

蜱肆答曰：「不也，迦葉！若更有人憶念彼廁，歡喜稱譽而欲見者，便不愛此人，況復自憶念先廁，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然！」 ^n34

「蜱肆！若王有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。生天上已，天五所欲而自娛樂。於王意云何？彼天天子寧當捨彼天五所欲，憶念於此人間五欲，歡喜稱譽，復欲見耶？」 ^n35

蜱肆答曰：「不也，迦葉！所以者何？人間五欲臭處不淨，甚可憎惡，而不可向，不可愛念，麁澁不淨。迦葉！比於人間五所欲者，天欲為最，最上最好，最妙最勝。若彼天天子捨天五欲，而更憶念人間五欲，歡喜稱譽，復欲見者，是處不然！」 ^n36

「蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 ^n37

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 ^n38

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過是耶？」 ^n39

蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。 ^n40

迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，到已謂言：『汝等當知我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。親親！有沙門、梵志如是見，如是說，言：有後世，有眾生生。我常不信彼之所說。彼復作是語：若有男女妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。若彼沙門、梵志所說是真實者，汝等是我親親，妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。若汝等身壞命終，必昇善處，生天上者，可還語我：蜱肆！天上如是如是樂。若汝天上而作是念：我若還歸，當何所得？蜱肆王家多有財物，吾當與汝。』
彼聞我語，受我教已，都無有來語我言：『蜱肆！天上如是如是樂。』 ^n41

迦葉！因此事故，我作是念：無有後世，無眾生生。」 ^n42

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年，於王意云何？若汝有親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，乃生天上。生天上已，便作是念：我等先當一日一夜，以天五欲而自娛樂；或二、三、四…至六、七日，以天五欲而自娛樂，然後當往語蜱肆王：『天上如是如是樂，令彼現見。』
於王意云何？汝竟當得爾所活不？」
〔答曰：「不也。我死久矣，何由相見？」〕 ^n43

蜱肆問曰：「迦葉！誰從後世來語：『沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短。若人間百歲，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年。』？」 ^n45

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如盲人，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色；無長短色，亦無見長短色；無近遠色，亦無見近遠色；無粗細色，亦無見粗細色。何以故？我初不見不知，是故無有色。』彼盲如是說，為真說耶？」 ^n46

蜱肆答曰：「不也，迦葉！所以者何？迦葉！有黑白色，亦有見黑白色；有長短色，亦有見長短色；有近遠色，亦有見近遠色；有粗細色，亦有見粗細色。若盲作是說：『我不見不知，是故無有色者。』彼作是說，為不真實。」 ^n47

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆王亦如盲。若王作是說：『誰從後世來語：沙門鳩摩羅迦葉！天上壽長，人間命短，若人間百歲是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天壽千年？』」 ^n48

蜱肆王言：「沙門鳩摩羅迦葉！大為不可！不應作是說！所以者何？沙門鳩摩羅迦葉！精進比我如盲。迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者。迦葉！我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。」 ^n49

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如梵志有年少婦，方始懷姙，又前婦者已有一男，而彼梵志於其中間忽便命終。命終之後，彼前婦兒語小母曰：『小母！當知今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』
小母報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』彼前婦兒復更再三語小母曰：『今此家中所有財物盡應屬我，不復見應可與分者。』
小母亦復再三報曰：『我今懷姙，若生男者，汝應與分；若生女者，物盡屬汝。』
於是，小母愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害，卽入室中，便取利刀自決其腹，看為是男？為是女耶？
彼愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。
當知蜱肆亦復如是愚癡不達，不善曉解，無有智慧，欲求存命，反作是念：『迦葉！若知我知我親親妙行精進，精勤不懈，無有嫉妬，亦不慳貪，舒手，庶幾，開意放捨，給諸孤窮，常樂施與，不著財物。彼因緣此，身壞命終，必昇善處，生天上者，我今便應即行布施，修諸福業，奉齋守戒已，以刀自殺，或服毒藥，或投坑井，或自縊死。沙門鳩摩羅迦葉！精進不應比我如彼盲人。』
蜱肆！若精進人長壽者，便得大福；若得大福者，便得生天長壽。蜱肆！汝應如是觀於後世，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 ^n50

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無有後世，無眾生生。」 ^n51

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 ^n52

蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。 ^n53

迦葉！我有親親疾病困篤，我往彼所，慰勞看彼，彼亦慰勞視我。彼若命終，我復詣彼慰勞看彼，彼亦不復慰勞視我，我亦不復慰勞看彼。 ^n54

迦葉！以此事故，我作是念：無眾生生。」 ^n55

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如有人善能吹螺，若彼方土未曾聞螺聲，便往彼方，於夜闇中昇高山上盡力吹螺。彼眾多人未曾聞螺聲，聞已，便念：此為何聲？如是極妙，為甚奇特！實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。
時，彼眾人便共往詣善吹螺人所，到已，問曰：『此是何聲？如是極妙，為甚奇特！實可愛樂，好可觀聽，令心歡悅。』
善吹螺人以螺投地，語眾人曰：『諸君！當知卽此螺聲。』
於是，眾人以足蹴螺，而作是語：『螺可出聲！螺可出聲！』
寂無音響，善吹螺人便作是念：今此眾人愚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？乃從無知之物欲求音聲。
是時，善吹螺人還取彼螺，以水淨洗，便舉向口，盡力吹之。
時，彼眾人聞已，作是念：螺甚奇妙！所以者何？謂因手因水因口，風吹便生好聲，周滿四方。
如是，蜱肆！若人活命存者，則能言語共相慰勞；若其命終，便不能言共相慰勞。 ^n56

蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 ^n57

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 ^n58

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 ^n59

蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。 ^n60

迦葉！我有有司，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之！』
我語彼曰：『取此罪人可生稱之，生稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。我欲得知此人為何時極輕柔軟，色悅澤好？為死時耶？為活時耶？』
彼受我教，取此罪人，活稱之已，還下著地，以繩絞殺，殺已復稱。彼罪人活時極輕柔軟，色悅澤好；彼人死已，皮轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。 ^n61

迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」 ^n62

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如鐵丸或鐵犁鑱，竟日火燒，彼當爾時，極輕柔軟，色悅澤好。若火滅已，漸漸就冷，轉凝厚重，堅不柔軟，色不悅澤。
如是，蜱肆！若人活時，身體極輕柔軟，色悅澤好。若彼死已，便轉厚重，堅不柔軟，色不悅澤。
蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 ^n63

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 ^n64

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 ^n65

蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。 ^n66

迦葉！我有有司收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之！』
我語彼曰：『取此罪人倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火。下燃火已，觀視眾生入時出時，往來周旋。』
彼受我教，取此罪人，倒著鐵釜中，或著銅釜中，密蓋其口，於下燃火。下燃火已，觀視眾生入時出時、往來周旋。迦葉！我作如是方便，不見眾生生。 ^n67

迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」 ^n68

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我今問汝，隨所解答。於意云何？若汝食好極美上饌，晝寢於床，汝頗曾憶於夢中見園觀浴池、林木華果、清泉長流，極意遊戲周旋往來耶？」
蜱肆答曰：「曾憶有之。」 ^n69

迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，爾時頗有直侍人不？」
答曰：「有也。」 ^n70

迦葉復問：「若汝食好極美上饌，晝寢於床，當爾之時，左右直侍頗有見汝出入周旋往來時耶？」
蜱肆答曰：「正使異人亦不能見，況復左右直侍人耶？」 ^n71

「蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 ^n72

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我如是見，如是說：無眾生生。」 ^n73

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復更有惡而過此耶？」 ^n74

蜱肆答曰：「如是，迦葉！復更有惡。 ^n75

迦葉！我有有司，收捕罪人送詣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，願王治之！』
我語彼曰：『取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。』彼受我教，取此罪人剝皮剔肉，截筋破骨，乃至於髓，求眾生生。迦葉！我作如是方便求眾生生，而竟不見眾生生。
迦葉！因此事故，我作是念：無眾生生。」 ^n76

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如事火編髮梵志居近道邊，去彼不遠，有商人宿。時，諸商人過夜平旦怱怱發去，忘一小兒。於是，事火編髮梵志早起案行商人宿處，見一小兒獨住失主，見已，念曰：今此小兒無所依怙，我不養者，必死無疑。便抱持去，還至本處而養長之。此兒轉大，諸根成就。爾時，事火編髮梵志彼於人間有小事緣，於是，事火編髮梵志敕年少曰：『我有小事暫出人間，汝當種火，慎莫令滅！若火滅者，汝可取此火鑽求之。』
爾時，事火編髮梵志善教敕已，卽至人間。於後年少便出遊戲，火遂滅盡。彼還求火，卽取火鑽以用打地，而作是語：『火出！火出！』火竟不出。
復於石上加力打之：『火出！火出！』火亦不出。
火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地，愁惱而言：『不能得火，當如之何？』
是時，事火編髮梵志彼於人間所作已訖，還歸本處，到已，問曰：『年少！汝不遊戲隨視種火，不令滅耶？』
年少白曰：『尊者！我出遊戲，火後遂滅。我還求火，卽取火鑽以用打地而作是語：火出！火出！火竟不出。復於石上加力打之：火出！火出！火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，棄去坐地。尊者！我如是求，不能得火，當如之何？』
爾時，事火編髮梵志便作是念：今此年少甚癡不達，不善曉解，無有智慧。所以者何？從無知火鑽作如是意求索火耶？於是，事火編髮梵志取燥火鑽火母，著地而以鑽之，卽便火出，轉轉熾盛，語年少曰：『年少！求火法應如是！不應如汝愚癡不達，無有智慧，從無知火鑽作如是意求索於火。』
當知蜱肆亦復如是！愚癡不達，不善曉解，無有智慧，於無知死肉乃至骨髓求眾生生。蜱肆！汝應如是觀眾生生，莫如肉眼之所見也。
蜱肆！若有沙門、梵志斷絕離欲，趣向離欲；斷絕離恚，趣向離恚；斷絕離癡，趣向離癡。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時、生時，好色、惡色，或妙、不妙，往來善處及不善處，隨此眾生之所作業，見其如真。」 ^n77

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。』 ^n78

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如朋友二人捨家治生，彼行道時，初見有麻甚多無主，一人見已，便語伴曰：『汝當知之：今此有麻甚多無主，我欲與汝共取，自重而擔，還歸可得資用。』便取重擔。
彼於道路復見多有劫貝紗縷及劫貝衣甚多無主，復見多銀亦無有主。一人見已，便棄麻擔取銀自重。
復於道路見多金聚而無有主，時，擔銀人語擔麻者：『汝今當知：此金極多而無有主，汝可捨麻，我捨銀擔，我欲與汝共取此金，重擔而歸，可得供用。』
彼擔麻者語擔銀人：『我此麻擔已好，裝治縛束已堅，從遠擔來，我不能捨，汝且自知，勿憂我也。』於是，擔銀人強奪麻擔，撲著於地而挽壞之。
彼擔麻者語擔銀人：『汝已如是挽壞我擔，我此麻擔縛束已堅，所來處遠，我要自欲擔此麻歸，終不捨之，汝且自知，勿憂我也。』
彼擔銀人即捨銀擔，便自取金重擔而還。擔金人歸，父母遙見擔金來歸，見已，嘆曰：『善來！賢子！快來！賢子！汝因是金快得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，復可布施沙門、梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』
彼擔麻者還歸其家，父母遙見擔麻來歸，見已，罵曰：『汝罪人來！無德人來！汝因此麻，不得生活，供養父母，供給妻子、奴婢、使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報，生天長壽。』
當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。」 ^n79

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 ^n80

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如商人與其大眾，有千乘車，行飢儉道。此大眾中而有兩主，彼作是念：我等何因得脫此難？復作是念：我此大眾應分為兩部，部各五百。彼商人眾便分為兩部，部各五百。 ^n81

於是，一商人主將五百乘至飢儉道，彼商人主常在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。彼商人主見，便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』
彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』
彼商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。諸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久當得新水、樵、草，莫令乘乏。』
彼商人等即便棄捨故水、樵、草。一日行道不得新水、樵、草，二日、三日…乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。過七日已，為食人鬼之所殺害。 ^n82

第二商人主便作是念：前商人主已過嶮難，我等今當以何方便復得脫難？第二商人主作是念已，與五百車卽便俱進至飢儉道。第二商人主自在前導，見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。第二商人王見便問曰：『飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』
彼人答曰：『飢儉道中天降大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。』
第二商人主聞已即還，詣諸商人而告之曰：『我在前行見有一人從傍道來，衣服盡濕，身黑頭黃，兩眼極赤，著蘅華鬘而乘驢車，泥著兩𨍉。我問彼曰：飢儉道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？彼答我曰：飢儉道中天適大雨，極有新水乃饒樵、草。諸賢！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久當得新水及好樵、草。諸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然後當棄。』
彼不捨故水、樵、草。一日行道不得新水、樵、草，二日、三日…乃至七日行道，猶故不得新水、樵、草。第二商人主在前行時，見前第一商人主及諸商人為食人鬼之所殺害。第二商人主見已，語諸商人：『汝等看前商人主愚癡不達，不善曉解，無有智慧，既自殺身，復殺諸人。汝等商人若欲取前諸商人物，自恣取之。』
當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶前第一商人之主及諸商人。」 ^n83

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 ^n84

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶如二人許戲賭矟，第一戲者並竊食之，食一、二、三，或至眾多。第二戲者便作是念：共此人戲，數數欺我而偷矟食，或一、二、三，或至眾多。見如是已，語彼伴曰：『我今欲息，後當更戲。』
於是，第二戲者離於彼處，便以毒藥用塗其矟，塗已即還，語其伴曰：『可來共戲！即來共戲！』
第一戲者復竊矟食，或一、二、三，或至眾多。既食矟已，卽便戴眼吐沫欲死。
於是，第二戲者向第一戲人卽說頌曰：
此矟毒藥塗，汝貪食不覺；
坐為矟欺我，後必致苦患。
當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如戲人為矟欺他，還自得殃。」 ^n85

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 ^n86

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說喻，慧者聞喻則解其義。蜱肆！猶養豬人，彼行路時，見有熇糞甚多無主，便作是念：此糞可以養飽多豬，我寧可取自重而去。卽取負去，彼於中道遇天大雨，糞液流漫，澆汙其身，故負持去，終不棄捨。彼則自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡。
當知蜱肆亦復如是！若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便當受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶養豬人。」 ^n87

蜱肆王復言：「沙門鳩摩羅迦葉雖作是說，但我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。所以者何？若有他國異人聞之，便作是說：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』迦葉！是故我此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不能捨。」 ^n88

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！復聽我說最後譬喻。若汝知者，善；若不知者，我不復說法。
蜱肆！猶如大豬為五百豬王，行嶮難道，彼於中路遇見一虎。豬見虎已，便作是念：若與覩者，虎必殺我；若畏走者，然諸親族便輕慢我。不知今當以何方便得脫此難？作是念已，而語虎曰：『若欲覩者，便可共鬪；若不爾者，借我道過。』
彼虎聞已，便語豬曰：『聽汝共鬪，不借汝道。』
豬復語曰：『虎！汝小住！待我被著祖父時鎧，還當共戰。』
彼虎聞已，而作是念：彼非我敵，況祖父鎧耶？便語豬曰：『隨汝所欲！』
豬即還至本廁處所，婉轉糞中，塗身至眼已，便往至虎所，語曰：『汝欲覩者便可共鬪，若不爾者，借我道過。』
虎見豬已，復作是念：我常不食雜小蟲者，以惜牙故，況復當近此臭豬耶？虎念是已，便語豬曰：『我借汝道，不與汝鬪。』
豬得過已，則還向虎而說頌曰：
虎汝有四足，我亦有四足；汝來共我鬪，何意怖而走？
時，虎聞已，亦復說頌而答豬曰：
汝毛竪森森，諸畜中下極；豬汝可速去，糞臭不可堪。
時，豬自誇復說頌曰：
摩竭鴦二國，聞我共汝鬪；汝來共我戰，何以怖而走？
虎聞此已，復說頌曰：
舉身毛皆汙，豬汝臭熏我；汝鬪欲求勝，我今與汝勝。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此見欲取、恚取、怖取、癡取，終不捨者，汝便自受無量之惡，亦為眾人之所憎惡，猶如彼虎與豬勝也。」 ^n89

蜱肆王聞已，白曰：「尊者初說日月喻時，我聞即解，歡喜奉受，然我欲從尊者鳩摩羅迦葉求上復上妙智所說，是故我向問復問耳！我今自歸尊者鳩摩羅迦葉。」 ^n90

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝莫歸我！我所歸佛，汝亦應歸。」 ^n91

蜱肆王白曰：「尊者！我今自歸佛、法及比丘眾，願尊者鳩摩羅迦葉為佛受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。尊者鳩摩羅迦葉！我從今日始行布施修福。」 ^n92

尊者鳩摩羅迦葉問曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施與幾人？能至幾時？」
蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日。」 ^n93

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人；一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』
諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。
蜱肆王！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，然雨澤不適者，於蜱肆意云何？彼種可得生增長不？」
答曰：「不也。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是！若行施修福，布施百人或至千人；一日、二日，或至七日者，諸方沙門、梵志盡聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』
諸方聞已，盡當遠來，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便無福，不得長夜受其安樂。」
蜱肆王復問曰：「尊者！我當云何？」 ^n94

尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝當行施修福，常供長齋。若蜱肆王行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』
諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。
蜱肆！猶如種子不碎不壞，不剖不坼，非風非日，非水中傷，秋時好藏。若彼居士深耕良田，極治地已，隨時下種，雨澤適者，於蜱肆意云何？彼種可得生增長不？」
答曰：「生也。」
尊者鳩摩羅迦葉告曰：「蜱肆！汝亦如是。若當行施修福，常供長齋者，諸方沙門、梵志聞：『蜱肆王有見長夜受持，彼為沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。』
諸方聞已，盡當遠來，彼皆可得及王信施，王便有福，而得長夜受其安樂。」
於是，蜱肆王白曰：「尊者！我從今始行施修福，常供長齋。」 ^n95

爾時，尊者鳩摩羅迦葉為蜱肆王及斯惒提梵志、居士說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便，為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。
於是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鳩摩羅迦葉為其說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從座起，稽首尊者鳩摩羅迦葉足，繞三匝而去。 ^n96

彼蜱肆王雖行施修福，然極惡麁弊豆羹菜茹，唯一片薑，又復施以麁弊布衣。 ^n97

時，監廚者名優多羅。彼行施修福時，為蜱肆王囑語上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」 ^n98

蜱肆王聞優多羅行施修福時，常為囑上座咒願：「此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。」聞已，卽呼問曰：「優多羅！汝實行施修福時，為我囑上座咒願：『此施若有福報者，莫令蜱肆王今世後世受。』為如是耶？」 ^n99

優多羅白曰：「實爾，天王！所以者何？天王雖行施修福，然極惡麁弊豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手觸，況復自食耶？天王施以麁弊布衣。天王！此衣尚不可以腳躡，況復自著耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不願此弊布施報令王受也。」 ^n100

蜱肆王聞已，告曰：「優多羅！汝從今始，如我所食，當以飯食；如我著衣，當以布施。」 ^n101

於是，優多羅從是已後，如王所食，便以飯食；如王所衣，便以布施。 ^n102

爾時，優多羅因為蜱肆王監行布施故，身壞命終，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身壞命終，生榵樹林空宮殿中。 ^n103

尊者橋㷿鉢帝數往遊行彼榵樹林空宮殿中，尊者橋㷿鉢帝遙見蜱肆王，卽便問曰：「汝是誰耶？」
蜱肆王答曰：「尊者橋㷿鉢帝！頗聞閻浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」
尊者橋㷿鉢帝答曰：「我聞閻浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」
蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！我卽是也，本名蜱肆王。」
尊者橋㷿鉢帝復問曰：「蜱肆王如是見，如是說：『無有後世，無眾生生。』彼何由生此？依四王天小榵樹林空宮殿中？」
蜱肆王白曰：「尊者橋㷿鉢帝！我本實有是見，然為尊者沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治斷捨。若尊者橋㷿鉢帝還下閻浮洲者，願遍告語閻浮洲人：『若行施修福時，當至心與、自手與、自往與、至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。』」
爾時，尊者橋㷿鉢帝默然而受。於是，尊者橋㷿鉢帝有時來下至閻浮洲，則遍告諸閻浮洲人：「至心施與、自手與、自往與、至信與，知有業、有業報與。所以者何？莫令以是受布施報如斯惒提蜱肆王也！蜱肆王者是布施主，以不至心行施與故，生依四王天小榵樹林空宮殿中。」 ^n104

尊者鳩摩羅迦葉所說如是，蜱肆王、斯惒提梵志、居士及諸比丘聞尊者鳩摩羅迦葉所說，歡喜奉行。
《中阿含經˙中六品》
瞿曇僧伽提婆譯
林崇安編，內觀教育基金會出版
【內觀教育版】2004
壽王品第七（有十五經）
長壽天八念，淨不移動道，
郁伽支羅說，娑雞三族姓，
梵天迎請佛，勝天迦絺那，
念身支離彌，上尊長老眠，
無刺及真人，說處最在後。
中阿含經卷第十七^n105
