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pin:: 中阿含經卷第十五
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
jing:: 
###  69 三十喻經
（六九）中阿含王相應品三十喻經第五
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園，與大比丘眾俱，共受夏坐。 ^518c11

爾時，世尊於十五日說從解脫時，在比丘眾前敷座而坐，
世尊坐已，便入定意，觀諸比丘心。
於是，世尊見比丘眾靜坐默然極默然，
無有睡眠，除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，
息極息、妙極妙。 ^518c12

是時，尊者舍梨子亦在眾中。
於是，世尊告曰：「舍梨子！
比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，除陰蓋故，
比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。
舍梨子！誰能敬重奉事比丘眾者？」 ^518c17

於是，尊者舍梨子即從坐起，偏袒著衣，
叉手向佛，白曰：「世尊！
如是比丘眾靜坐默然極默然，無有睡眠，
除陰蓋故，比丘眾坐甚深極甚深，息極息、妙極妙。
世尊！無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、
戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。」 ^518c21

世尊告曰：「舍梨子！
如是，如是。無能敬重奉事比丘眾者，唯有世尊能敬重奉事法及比丘眾、
戒、不放逸、布施及定，唯有世尊能敬重奉事。
舍梨子！猶如王及大臣有種種嚴飾具，
繒綵錦罽、指環、臂釧、肘瓔、咽鉗、生色珠鬘。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為嚴飾具。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為嚴飾具者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有五儀式，劍、蓋、
天冠、珠柄之拂及嚴飾屣，守衛其身，令得安隱。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以持禁戒為衛梵行。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就禁戒為衛梵行者，
便能捨惡，修習於善。 ^518c27

「舍梨子！猶如王及大臣有守閤人。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以護六根為守閤人。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就護六根為守閤人者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有守門將，聰明智慧，分別曉了。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為守門將。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為守門將者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有好浴池，清泉平滿。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自心為浴池泉。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就自心為浴池泉者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有沐浴人，常使洗浴。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以善知識為沐浴人。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就善知識為沐浴人者，
便能捨惡，修習於善。 ^519a12

「舍梨子！猶如王及大臣有塗身香，木蜜、
沈水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以戒德為塗香。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就戒德為塗香者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有好衣服，初摩衣、
錦繒衣、白#CB00626;衣、加陵伽波惒邏衣。
舍梨子！如是。比丘、比丘尼以慙愧為衣服。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就慙愧為衣服者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有好床座，極廣高大。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四禪為床座。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就四禪為床座者，
便能捨惡，修習於善。 ^519a27

「舍梨子！猶如王及大臣有工剃師，常使洗浴。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為剃師。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為剃師者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有餚饌美食，種種異味。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以喜為食。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就於喜以為食者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有種種飲，#CB00178;飲、
瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末蹉提飲。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以法味為飲。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就法味以為飲者，
便能捨惡，修習於善。 ^519b10

「舍梨子！猶如王及大臣有妙華鬘，青蓮華鬘、
瞻蔔華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟哆華鬘。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三定為華鬘，
空、無願、無相。舍梨子！
若比丘、比丘尼成就三定為華鬘者，便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有諸屋舍、堂閣、樓觀。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以三室為屋舍，
天室、梵室、聖室。舍梨子！
若比丘、比丘尼成就三室為屋舍者，便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有典守者，謂守室人。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為守室人。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為守室人者，
便能捨惡，修習於善。 ^519b21

「舍梨子！猶如王及大臣有諸國邑四種租稅，
一分供王及給皇后、宮中婇女；二分供給太子、
群臣；三分供國一切民人；四分供給沙門、梵志。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四念處為租稅。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就四念處為租稅者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有四種軍，象軍、
馬軍、車軍、步軍。舍梨子！
如是，比丘、比丘尼以四正斷為四種軍。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就四正斷為四種軍者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有種種輿，象輿、
馬輿、車輿、步輿。舍梨子！
如是，比丘、比丘尼以四如意足為掆輿。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就四如意足以為輿者，
便能捨惡，修習於善。 ^519c5

「舍梨子！猶如王及大臣有種種車莊，以眾好師子、
虎、豹斑文之皮，織成雜色種種莊飾。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以止觀為車。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就止觀以為車者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有駕御者，謂御車人。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為駕御人。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為駕御人者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有極高幢。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以己心為高幢。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就己心為高幢者，
便能捨惡，修習於善。 ^519c19

「舍梨子！猶如王及大臣有好道路，平正坦然，唯趣園觀。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以八支聖道為道路，
平正坦然，唯趣涅槃。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就八支聖道以為道路，
平正坦然，唯趣涅槃者，便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有主兵臣，聰明智慧，分別曉了。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為主兵臣。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為主兵臣者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有大正殿，極廣高敞。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以智慧為大正殿。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就智慧為大正殿者，
便能捨惡，修習於善。 ^520a2

「舍梨子！猶如王及大臣昇高殿上，觀殿下人往來走踊、住立坐臥。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以昇無上智慧高殿，
為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就無上智慧高殿，
為自觀己心，周正柔軟，歡喜遠離者，便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有宗正卿，諳練宗族。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以四聖種為宗正卿。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就四聖種為宗正卿者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有名良醫，能治眾病。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以正念為良醫。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就正念為良醫者，
便能捨惡，修習於善。 ^520a14

「舍梨子！猶如王及大臣有正御床，敷以氍氀、
毾#CB01070;，覆以錦綺羅縠，
有襯體被，兩頭安枕，加陵伽波惒邏、波遮悉多羅那。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以無礙定為正御床。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就無礙定為正御床者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣有名珠寶。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以不動心解脫為名珠寶。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就不動心解脫為名珠寶者，
便能捨惡，修習於善。
舍梨子！猶如王及大臣極淨沐浴，好香塗身，身極清淨。
舍梨子！如是，比丘、比丘尼以自觀己心為身極淨。
舍梨子！若比丘、比丘尼成就自觀己心為身淨者，
便能敬重奉事世尊、法及比丘眾、戒、不放逸、布施及定。」 ^520a27

佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 ^520b13

三十喻經第五竟〔二千三百八十八字〕
jing:: 
###  70 轉輪王經
（七〇）中阿含王相應品轉輪王經第六 ^520b15

我聞如是：
一時，佛遊摩兜麗剎利，在#CB00178;林駛河岸。 ^520b18

爾時，世尊告諸比丘：「諸比丘！
當自然法燈，自歸己法，莫然餘燈，莫歸餘法。
諸比丘！若自然法燈，自歸己法，不然餘燈，
不歸餘法者，便能求學得利，獲福無量。
所以者何？比丘！昔時有王名曰堅念，為轉輪王，
聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在，
如法法王，成就七寶，得人四種如意之德。
云何成就七寶，得人四種如意之德？
如前所說成就七寶，得人四種如意之德。 ^520b19

「於是，堅念王而於後時，天輪寶移，忽離本處。
有人見之，詣堅念王白曰：『天王！
當知天輪寶移離於本處。』
堅念王聞已，告曰：『太子！
我天輪寶移離於本處。
太子！我自曾從古人聞之，若轉輪王天輪寶移離本處者，
彼王必不久住，命不久存。
太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。
太子，我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、
無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，
汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，
善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』
堅念王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 ^520b27

「時，堅念王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，
失天輪已，剎利頂生王便大憂惱，愁慼不樂，剎利頂生王即詣父堅念王仙人所。
到已，白曰：『天王！當知天王學道七日之後，彼天輪寶便沒不現。』
父堅念王仙人告子剎利頂生王曰：『汝莫以失天輪寶故而懷憂慼。
所以者何？汝不從父得此天輪。』
剎利頂生王復白父曰：『天王！
我今當何所為？』 ^520c14

「父堅念王仙人告其子曰：『汝當應學相繼之法，
汝若學相繼之法者，於十五日說從解脫時，
沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，
輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，
色如火#CB00209;，光明昱爍。』
剎利頂生王復白父曰：『天王！
云何相繼之法欲令我學？
令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，
昇正殿已，彼天輪寶從東方來，輪有千輻，
一切具足，清淨自然，非人所造，色如火#CB00209;，
光明昱爍。』 ^520c22

「父堅念王仙人復告子曰：『汝當觀法如法，
行法如法，當為太子、后妃、婇女，及諸臣民、
沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、
十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、
梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、
車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍#CB02657;、
綩綖、給使、明燈。若汝國中有上尊、名德、
沙門、梵志者，汝當隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！
何者善法？何者不善法？
何者為罪？何者為福？
何者為妙？何者非妙？
何者為黑？何者為白？
黑白之法從何而生？
何者現世義？何者後世義？
云何作行受善不受惡？」
從彼聞已，行如所說。
若汝國中有貧窮者，當出財物，以給恤之。
子！是謂相繼之法，汝當善學。
汝善學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，
昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，
一切具足，清淨自然，非人所造，色如火焰，光明昱爍。』 ^521a2

「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，
而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志，
乃至蜫蟲奉持法齋，月八日、十四日、十五日修行布施，
施諸窮乏沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，
以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、
床褥、氍#CB02657;、綩綖，給使、明燈。
若其國中有上尊、名德、沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，
問法受法：『諸尊！何者善法？
何者不善法？何者為罪？
何者為福？何者為妙？
何者非妙？何者為黑？
何者為白？黑白之法從何而生？
何者現世義？何者後世義？
云何作行受善不受惡？』
從彼聞已，行如所說。
若其國中有貧窮者，即出財物，隨時給恤。
剎利頂生王於後十五日說從解脫時，
沐浴澡洗，昇正殿已，彼天輪寶從東方來，
輪有千輻，一切具足，清淨自然，非人所造，
色如火#CB00209;，光明昱爍，
彼亦得轉輪王，亦成就七寶，亦得人四種如意之德。
云何成就七寶、得人四種如意之德？
亦如前說。 ^521a19

「彼轉輪王而於後時，天輪寶移，忽離本處。
有人見之，詣轉輪王白曰：『天王！
當知天輪寶移離於本處。』
轉輪王聞已，告曰：『太子！
我天輪寶移離本處。
太子！我曾從父堅念王仙人聞之：若轉輪王天輪寶移離本處者，
彼王必不久住，命不久存。
太子！我已得人間之欲，今當復求於天上欲。
太子！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、
無家、學道。太子！我今以此四天下付授於汝，
汝當如法治化，莫以非法，無令國中有諸惡業、非梵行人。
太子！汝後若見天輪寶移離本處者，汝亦當復以此國政授汝太子，
善教勅之。授太子國已，汝亦當復剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道於是。』
轉輪王授太子國，善教勅已，便剃除鬚髮，
著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。 ^521b8

「彼轉輪王出家學道七日之後，彼天輪寶即沒不現，
失天輪已，剎利頂生王而不憂慼，但染欲著欲，
貪欲無厭，為欲所縛，為欲所觸，為欲所使，
不見灾患，不知出要，便自出意治國，以自出意治國故，
國遂衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，
國土人民轉增熾盛，無有衰減。
剎利頂生王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，
國遂衰減，不復增益。 ^521b23

「於是，國師梵志案行國界，見國人民轉就衰減，
不復增益，便作是念：『剎利頂生王自出意治國，
以自出意治國故，國土人民轉就衰減，
不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，
國土人民轉增熾盛，無有衰減。
此剎利頂生王亦復如是，自出意治國，
以自出意治國故，國土人民轉就衰減，不復增益。』 ^521c2

「國師梵志即共往詣剎利頂生王，白曰：『天王！
當知天王自出意治國，以自出意治國故，
國土人民轉就衰減，不復增益，猶如昔時諸轉輪王學相繼法，
國土人民轉增熾盛，無有衰減。
今天王亦復如是，自出意治國，以自出意治國故，
國土人民轉就衰減，不復增益。』
剎利頂生王聞已告曰：『梵志！
我當云何？』國師梵志白曰：『天王！
國中有人聰明智慧，明知算數，國中有大臣眷屬學經明經，
誦習受持相繼之法，猶如我等一切眷屬。
天王！當學相繼之法。
學相繼法已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，
昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，
一切具足，清淨自然，非人所造，色如火#CB00209;，
光明昱爍。』 ^521c9

「剎利頂生王復問曰：『梵志！
云何相繼之法欲令我學？
令我學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，
昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，
一切具足，清淨自然，非人所造，色如火#CB00209;，
光明昱爍。』國師梵志白曰：『天王！
當觀法如法，行法如法，當為太子、后妃、
婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，
月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、
梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、
車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍#CB02657;、
綩綖，給使、明燈。若王國中有上尊、名德、
沙門、梵志者，當自隨時往詣彼所，問法受法：「諸尊！
何者善法？何者不善法？
何者為罪？何者為福？
何者為妙？何者非妙？
何者為黑？何者為白？
黑白之法從何而生？
何者現世義？何者後世義？
云何作行受善不受惡？」
從彼聞已，行如所說。
若王國中有貧窮者，當出財物，用給恤之。
天王！是謂相繼之法，當善取學。
善取學已，於十五日說從解脫時，沐浴澡洗，
昇正殿已，彼天輪寶必從東方來，輪有千輻，
一切具足，清淨自然，非人所造，色如火#CB00209;，
光明昱爍。』 ^521c23

「剎利頂生王便於後時觀法如法，行法如法，
而為太子、后妃、婇女及諸臣民、沙門、梵志乃至蜫蟲奉持法齋，
月八日、十四日、十五日修行布施，施諸窮乏沙門、
梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者，以飲食、衣被、
車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍#CB02657;、
綩綖，給使、明燈。若其國中有上尊、名德、
沙門、梵志者，便自隨時往詣彼所，問法受法：『諸尊！
何者善法？何者不善法？
何者為罪？何者為福？
何者為妙？何者非妙？
何者為黑？何者為白？
黑白之法從何而生？
何者現世義？何者後世義？
云何作行受善不受惡？』
從彼聞已，行如所說。 ^522a15

「然國中民有貧窮者，不能出物，用給恤之，
是為困貧無財物者不能給恤，故人轉窮困，
因窮困故，便盜他物；因偷盜故，其主捕伺收縛，
送詣剎利頂生王，白曰：『天王！
此人盜我物，願天王治。』
剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』
彼人白曰：『天王！我實偷盜。
所以者何？天王！以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』
剎利頂生王即出財物而給與之，語盜者曰：
『汝等還去，後莫復作。』
於是，國中人民聞剎利頂生王若國中人有行盜者，王便出財物而給與之。
由斯之故，人作是念：『我等亦應盜他財物。』
於是，國人各各競行盜他財物。
是為困貧無財物者，不能給恤，故人轉窮困；
因窮困故，盜轉滋甚。
因盜滋甚故，彼人壽轉減，形色轉惡。
彼壽轉減色轉惡已，比丘！
父壽八萬歲，子壽四萬歲。
比丘！彼人壽四萬歲時，有人便行盜他財物，
其主捕伺收縛，送詣剎利頂生王，白曰：『天王！
此人盜我物，願天王治。』
剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』
彼人白曰：『天王！我實偷盜。
所以者何？以貧困故，若不盜者，便無以自濟。』
剎利頂生王聞已，便作是念：『若我國中有盜他物，
更出財物盡給與者，如是唐空竭國藏，盜遂滋甚。
我今寧可作極利刀，若我國中有偷盜者，
便收捕取，坐高標下，斬截其頭。』 ^522a27

「於是，剎利頂生王後便勅令，作極利刀：
『若國中有盜他物者，即勅捕取，坐高標下，斬截其頭。』
國中人民聞剎利頂生王勅作利刀，若國中有盜他物者，
即便捕取，坐高標下，斬截其頭。
『我亦寧可效作利刀，持行劫物，若從劫物者，捉彼物主而截其頭。』
於是，彼人則於後時効作利刀，持行劫物，
捉彼物主，截斷其頭。
是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；
因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增。
因刀殺增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！
父壽四萬歲，子壽二萬歲。 ^522b23

「比丘！人壽二萬歲時，有人盜他財物，其主捕伺收縛，
送詣剎利頂生王，白曰：『天王！
此人盜我財物，願天王治。』
剎利頂生王問彼人曰：『汝實盜耶？』
時，彼盜者便作是念：『剎利頂生王若知其實，
或縛鞭我，或拋或擯，或罰錢物，或種種苦治，
或貫標上，或梟其首，我寧可以妄言欺誑剎利頂生王耶？』
念已，白曰：『天王！我不偷盜，是為困貧無財物者，不能給恤故。』
人轉窮困，因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，
刀殺轉增；因刀殺增故，便妄言、兩舌轉增。
因妄言、兩舌增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！
父壽二萬歲，子壽一萬歲。 ^522c5

「比丘！人壽萬歲時，人民或有德，或無德，
若無德者，彼為有德人起嫉妬意而犯其妻。
是為困貧無財物者，不能給恤故，人轉窮困；
因窮困故，盜轉滋甚；因盜滋甚故，刀殺轉增；
因刀殺增故，便妄言，兩舌轉增；因妄言、
兩舌增故，便嫉妬、邪婬轉增。
因嫉妬、邪婬增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！
父壽萬歲，子壽五千歲。 ^522c17

「比丘！人壽五千歲時，三法轉增，非法、欲、
惡貪、邪法。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！
父壽五千歲，子壽二千五百歲。
比丘！人壽二千五百歲時，復三法轉增，
兩舌、麤言、綺語。因三法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！
父壽二千五百歲，子壽千歲。
比丘！人壽千歲時，一法轉增，邪見是也。
因一法增故，彼人壽轉減，形色轉惡。
彼壽轉減，色轉惡已，比丘！
父壽千歲，子壽五百歲。 ^522c25

「比丘！人壽五百歲時，彼人盡壽不孝父母，
不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見後世罪。
彼因不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，
不作福業，不見後世罪故，比丘！
父壽五百歲，子壽或二百五十、或二百歲。
比丘！今若有長壽，或壽百歲，或不啻者。」 ^523a5

佛復告曰：「比丘！未來久遠時，人壽十歲。
比丘！人壽十歲時，女生五月，即便出嫁。
比丘！人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食，
猶如今人，粳粮為上饌。
比丘！如是人壽十歲時，有穀名稗子，為第一美食。
比丘！人壽十歲時，若今日所有美味，酥油、
鹽、蜜、甘蔗、糖，彼一切盡沒。
比丘！人壽十歲時，若行十惡業道者，彼便為人所敬重，
猶如今日若行十善業道者，彼便為人所敬重。
比丘！人壽十歲時亦復如是，若行十惡業道者，彼便為人之所敬重。
比丘！人壽十歲時都無有善名，況復有行十善業道？ ^523a11

「比丘！人壽十歲時，有人名彈罰，周行遍往，家家彈罰。
比丘！人壽十歲時，母於其子極有害心，
子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，
展轉相向，有賊害心，猶如獵師見彼鹿已，極有害心。
比丘！人壽十歲時亦復如是，母於其子極有害心，
子亦於母極有害心，父子、兄弟、姉妹、親屬，
展轉相向，有賊害心。
比丘！人壽十歲時，當有七日刀兵劫，彼若捉草，
即化成刀，若捉樵木，亦化成刀，彼以此刀各各相殺，
彼於七日刀兵劫，過七日便止。 ^523a23

「爾時，亦有人生慙耻羞愧，厭惡不愛，彼人七日刀兵劫時，
便入山野，在隱處藏，過七日已，則從山野於隱處出，
更互相見，生慈愍心，極相愛念。
猶如慈母，唯有一子，與久離別，從遠來還，
安隱歸家，相見喜歡，生慈愍心，極相愛念。
如是彼人過七日後，則從山野於隱處出，
更互相見，生慈愍心，極相愛念，共相見已，
便作是語：『諸賢！我今相見，今得安隱，我等坐生不善法故，
今值見此，親族死盡，我等寧可共行善法。
云何當共行善法耶？
我等皆是殺生之人，今寧可共離殺、斷殺，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽十歲人生子壽二十。
比丘！壽二十歲人復作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已共離殺、斷殺，然故共行不與而取。
我等寧可離不與取、斷不與取，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽二十歲人生子壽四十。 ^523b4

「比丘！壽四十歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，然故行邪婬。
我等寧可離邪婬、斷邪婬，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽四十歲人生子壽八十。 ^523b25

「比丘！壽八十歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，
離邪婬、斷邪婬，然故行妄言。
我等寧可離妄言、斷妄言，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽八十歲人生子壽百六十。 ^523c4

「比丘！壽百六十歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，
離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，然故行兩舌。
我等寧可離兩舌、斷兩舌，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽百六十歲人生子壽三百二十歲。 ^523c11

「比丘！壽三百二十歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，
離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、
斷兩舌，然故行麤言。
我等寧可離麤言、斷麤言，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽三百二十歲人生子壽六百四十。 ^523c20

「比丘！壽六百四十歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，
離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、
斷兩舌，離麤言、斷麤言，然故行綺語。
我等寧可離綺語、斷綺語，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽六百四十歲人生子壽二千五百。 ^523c29

「比丘！壽二千五百歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，
離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、
斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，然故行貪嫉。
我等寧可離貪嫉、斷貪嫉，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽二千五百歲人生子壽五千。 ^524a9

「比丘！壽五千歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，
離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、
斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，
離貪嫉、斷貪嫉，然故行瞋恚。
我等寧可離瞋恚、斷瞋恚，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽五千歲人生子壽一萬。 ^524a18

「比丘！壽萬歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，
離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、
斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，
離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，然故行邪見。
我等寧可離邪見、斷邪見，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽萬歲人生子壽二萬。 ^524a28

「比丘！壽二萬歲人亦作是念：『若求學善者，
壽便轉增，形色轉好，我等應共更增行善。
云何當共更增行善？
我等已離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，
離邪婬、斷邪婬，離妄言、斷妄言，離兩舌、
斷兩舌，離麤言、斷麤言，離綺語、斷綺語，
離貪嫉、斷貪嫉，離瞋恚、斷瞋恚，離邪見、
斷邪見，然故有非法、欲惡、貪行邪法。
我等寧可離此三惡不善法、斷三惡不善法，我等應共行是善法。』
彼便共行如是善法。
行善法已，壽便轉增，形色轉好。
彼壽轉增，色轉好已，比丘！
壽二萬歲人生子壽四萬。 ^524b9

「比丘！人壽四萬歲時孝順父母，尊重恭敬沙門、
梵志，奉行順事，修習福業，見後世罪。
彼因孝順父母，尊重恭敬沙門、梵志，奉行順事，
修習福業，見後世罪故，比丘！
壽四萬歲人生子壽八萬。
比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大豐樂，
多有人民，村邑相近，如雞一飛。
比丘！人壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。
比丘！人壽八萬歲時，唯有如是病，寒熱、
大小便、欲、不食、老，更無餘患。 ^524b20

「比丘！人壽八萬歲時有王名螺，為轉輪王，
聰明智慧，有四種軍整御天下，由己自在。
如法法王，成就七寶，彼七寶者，輪寶、象寶、
馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵臣寶，是謂為七。
千子具足，顏貌端正，勇猛無畏，能伏他眾，
彼必統領此一切地，乃至大海，不以刀杖，
以法教令，令得安樂。
比丘！諸剎利頂生王得為人主，整御天下，
行自境界，從父所得，彼因行自境界，從父所得，
壽不轉減，形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。
諸比丘！汝等亦應如是，剃除鬚髮，著袈裟衣，
至信、捨家、無家、學道，行自境界，從父所得。
諸比丘！汝等因行自境界，從父所得，壽不轉減，
形色不惡，未曾失樂，力亦不衰。 ^524b29

「云何比丘行自境界，從父所得？
此比丘觀內身如身，觀內覺、心、法如法，
是謂比丘行自境界，從父所得。
云何比丘壽？此比丘修欲定如意足，依遠離，
依無欲，依滅盡，趣向出要；修精進定，修心定，
修思惟定如意足，依遠離，依無欲，依滅盡，
趣向出要，是謂比丘壽。
云何比丘色？此比丘修習禁戒，守護從解脫，
又復善攝威儀禮節，見纖介罪，常懷畏怖，
受持學戒，是謂比丘色。
云何比丘樂？此比丘離欲、離惡不善之法，
乃至得第四禪成就遊，是謂比丘樂。
云何比丘力？此比丘諸漏已盡，得無漏，
心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊，
生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，
知如真，是謂比丘力。 ^524c14

「比丘！我不更見有力不可降伏如魔王力，彼漏盡比丘則以無上聖慧之力而能降伏。」 ^524c28

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^525a1

轉輪王經第六竟〔六千三百一十三字〕
中阿含經卷第十五〔八千七百二十一字〕
 ^525a3
