
other:: 雜阿含經卷第四十七
translator:: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

# 四七

jing:: 
##  1241
（一二四一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^340a20

時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，
白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；
諸在我舍而命終者，皆得生天。」 ^340a21

佛言：「善哉！善哉！長者！
是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：
『在我舍者，皆得淨信；及其命終，皆生天上。』
有何大德神力比丘為汝說言：『凡在汝舍命終者，皆生天上。』
耶？」 ^340a24

長者白佛：「不也，世尊！」
復問：「云何？為比丘尼、為諸天、為從我所面前聞說？」 ^340a28

長者白佛：「不也，世尊！」 ^340a29

「云何？長者！汝緣自知見，知『在我舍命終者，
皆生天上』耶？」 ^340b1

長者白佛：「不也，世尊！」 ^340b2

佛告長者：「汝既不從大德神力比丘所聞，
非比丘尼、非諸天，又不從我面前聞說，
復不緣自見知：『若有諸人於我舍命終者，皆生天上。』
汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，
於大眾中作師子吼，而作是言：『有人於我舍命終者，皆生天上。』？」 ^340b3

長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我……」
如上廣說，乃至「悉皆生天。
世尊！然我有眾生主懷妊之時，我即教彼，
為其子故，歸佛、歸法、歸比丘僧；及其生已，
復教三歸；及生知見，復教持戒。
設復婢使、下賤客人懷妊及生，亦如是教。
若人賣奴婢者，我輒往彼語言：『賢者！
我欲買人。汝當歸佛、歸法、歸比丘僧，受持禁戒。』
隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。
若復止客，若傭作人，亦復先要受三歸五戒，然後受之。
若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸五戒，然後受之。
又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，
兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，
若存若亡，沙門、婆羅門、內外眷屬、下至僕使，
皆稱其名，而為呪願。
又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天，
或因園田布施、或因房舍、或因床臥具、
或因常施、或施行路，下至一摶施與眾生，
此諸因緣，皆生天上。」 ^340b8

佛言：「善哉！善哉！長者！
汝以信心，故能作是說。
如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天。」 ^340b27

爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
jing:: 
##  1242
（一二四二） ^340b29

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^340c3

爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，
常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。
所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，
不畏慎，不隨他自在諸修梵行上、中、下座，
而欲令威儀足者，無有是處！
不備威儀，欲令學法滿者，無有是處！
學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、
解脫知見身具足者，無有是處！
解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處！ ^340c4

「如是，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、
中、下座，而威儀具足者，斯有是處！
威儀具足已，而學法具足者，斯有是處，
學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、
解脫知見身具足者，斯有是處！
解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處！
是故，比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、
中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學。」 ^340c12

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1243
（一二四三） ^340c20

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^340c22

爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間。
何等為二？所謂慚、愧。
假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、
兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。
以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母，
乃至師長尊卑之序，則不渾亂，如畜生趣。」 ^340c23

爾時，世尊即說偈言：
　　「世間若無有，慚愧二法者，
　　違越清淨道，向生老病死。
　　世間若成就，慚愧二法者，
　　增長清淨道，永閉生死門。」 ^340c29

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1244
（一二四四） ^341a5

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^341a6

爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法、不燒燃法。
諦聽，善思，當為汝說。 ^341a7

「云何燒燃法？若男、若女犯戒行惡不善法，
身惡行成就，口、意惡行成就，若彼後時疾病困苦，
沈頓床褥，受諸苦毒；當於爾時，先所行惡悉皆憶念。
譬如大山，日西影覆。
如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，
臨終悉現，心乃追悔：『咄哉！
咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。』
憶念是已，心生燒燃，心生變悔；心生悔已，
不得善心，命終後世，亦不善心相續生，是名燒燃法。 ^341a8

「云何不燒燃？若男子、女人受持淨戒，修真實法，
身善業成就，口、意善業成就，臨壽終時，
身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身；彼心憶念先修善法，
身善行，口、意善行成就，當於爾時，攀緣善法：
『我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣。』
心不變悔，不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法。」 ^341a17

爾時，世尊即說偈言：
　　「已種燒燃業，依於非法活，
　　乘斯惡業行，必生地獄中。
　　等活及黑繩，眾合二叫呼，
　　燒燃極燒燃，無澤大地獄。
　　是八大地獄，極苦難可過，
　　惡業種種故，各別十六處。
　　四周開四門，中間量悉等，
　　鐵為四周板，四門扇亦鐵。
　　鐵地盛火燃，其焰普周遍，
　　縱廣百由旬，焰焰無間息。
　　調伏非諸行，考治強梁者，
　　長夜加楚毒，其苦難可見。
　　見者生恐怖，悚慄身毛竪，
　　墮彼地獄時，足上頭向下。
　　止聖柔和心，修行梵行者，
　　於此賢聖所，輕心起非義。
　　及殺害眾生，墮斯熱地獄，
　　宛轉於火中，猶如火炙魚。
　　苦痛號叫呼，如群戰象聲，
　　大火自然生，斯由自業故。」 ^341a24

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1245
（一二四五） ^341b16

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^341b17

爾時，世尊告諸比丘：「捨身惡行者，能得身惡行斷；
不得身惡行斷者，我不說彼捨身惡行。
以彼能得身惡行斷故，是故我說彼捨身惡行。
身惡行者，不以義饒益安樂。
眾生離身惡行，以義饒益，得安樂故，是故我說捨身惡行；
口、意惡行亦如是說。」 ^341b18

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1246
（一二四六） ^341b23

如是我聞：
一時，佛住王舍城金師住處。 ^341b25

爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，
置於槽中，然後以水灌之，麁上煩惱、剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。
復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金，猶為細沙、黑土之所纏結。
復以水灌，細沙、黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。
然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，
垢穢悉除，然其生金猶故，不輕、不軟、光明不發，屈伸則斷。
彼鍊金師、鍊金弟子復置爐中，增火鼓韛，
轉側陶鍊，然後生金輕軟光澤，屈伸不斷，
隨意所作釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。 ^341b26

「如是，淨心進向比丘麁煩惱纏、惡不善業、
諸惡邪見漸斷令滅，如彼生金，淘去剛石堅塊。 ^341c8

「復次，淨心進向比丘除次麁垢，欲覺、恚覺、
害覺，如彼生金除麁沙礫。 ^341c10

「復次，淨心進向比丘次除細垢，謂親里覺、
人眾覺、生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢、
細沙、黑土。 ^341c11

「復次，淨心進向比丘有善法覺，思惟除滅，
令心清淨，猶如生金除去金色相似之垢，令其純淨。 ^341c14

「復次，比丘於諸三昧有行所持，猶如池水周匝岸持，
為法所持，不得寂靜勝妙，不得息樂，盡諸有漏。
如彼金師、金師弟子陶鍊生金，除諸垢穢，
不輕、不軟、不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。 ^341c16

「復次，比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜勝妙，
得息樂道，一心一意，盡諸有漏。
如鍊金師、鍊金師弟子陶鍊生金，令其輕軟、
不斷、光澤，屈伸隨意。 ^341c20

「復次，比丘離諸覺觀，乃至得第二、第三、第四禪。
如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。
於彼彼入處，欲求作證悉能得證。
如彼金師陶鍊生金，極令輕軟、光澤、不斷，
任作何器，隨意所欲。
如是，比丘三昧正受，乃至於諸入處悉能得證。」 ^341c24

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1247
（一二四七） ^342a1

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 ^342a3

爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。
云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。
若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。
若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起，
若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。 ^342a4

「以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，
隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。
如巧金師、金師弟子以生金著於爐中增火，
隨時扇韛，隨時水灑，隨時俱捨。
若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡。
一向水灑，則於是處，生金堅強。
若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。
是故，巧金師、金師弟子於彼生金隨時鼓韛，
隨時水灑，隨時兩捨。
如是生金，得等調適，隨事所用。
如是，比丘！專心方便，時時思惟，憶念三相，乃至漏盡。」 ^342a10

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1248
（一二四八） ^342a20

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 ^342a22

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，
愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察恒水此岸，
亦不善觀恒水彼岸，而駈群牛峻岸而下，
峻岸而上，中間洄澓，多起患難。
諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，
不愚不癡者，有方便慧，夏末秋初，能善觀察恒水此岸，
亦善觀察恒水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。
彼初度時，先度大牛能領群者，斷其急流。
次駈第二多力少牛，隨後而度，然後第三駈羸小者，
隨逐下流，悉皆次第安隱得度。
新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。 ^342a23

「如是，比丘！我說斯譬，當知其義。
彼摩竭提牧牛者，愚癡無慧；彼諸六師富蘭那等亦復如是，
習諸邪見，向於邪道。
如彼牧牛人愚癡無慧，夏末秋初，不善觀察此岸彼岸，
高峻山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。
如是六師富蘭那等愚癡無慧，不觀此岸，
謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，
謂境諸魔，自遭苦難。
彼諸見者，習其所學，亦遭患難。 ^342b5

「彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡，有方便慧，
謂如來、應、等正覺。
如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛，
於平博山谷，先度大牛能領群者，橫截急流，安度彼岸。
如是我聲聞能盡諸漏，乃至自知不受後有。
橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。 ^342b13

「如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。
如是我諸聲聞斷五下分結，得阿那含，
於彼受生，不還此世，亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。 ^342b19

「如摩竭提國善牧牛者，駈其第三羸小少牛，
隨其下流，安隱得度。
如是我聲聞斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，
一來此世，究竟苦邊，橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。 ^342b23

「如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。
如是我聲聞斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，
決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，
斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。」 ^342b27

爾時，世尊即說偈言：
　　「此世及他世，明智善顯現，
　　諸魔得未得，乃至於死魔。
　　一切悉知者，三藐三佛智，
　　斷截諸魔流，破壞令消亡。
　　開示甘露門，顯現正真道，
　　心常多欣悅，逮得安隱處。」 ^342c3

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1249
（一二四九） ^342c10

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^342c11

爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，
不能令牛增長，亦不能擁護大群牛，令等安樂。
何等為十一？謂不知色、不知相、不去蟲、
不能覆護其瘡、不能起烟、不知擇路、不知擇處、
不知度處、不知食處、盡#CB00014;其乳、
不善料理能領群者，是名十一法成就，不能黨護大群牛。 ^342c12

「如是，比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。
何等為十一？謂不知色、不知相、不能除其害蟲、
不覆其瘡、不能起烟、不知正路、不知止處、
不知度處、不知食處、盡#CB00014;其乳、
若有上座多聞耆舊，久修梵行，大師所歎，
不向諸明智修梵行者稱譽其德，悉令宗敬、
奉事、供養。 ^342c18

「云何名不知色？諸所有色，彼一切四大，
及四大造，是名為色不如實知。 ^342c25

「云何不知相？事業是過相，事業是慧相，
是不如實知，是名不知相。 ^342c27

「云何名不知去蟲？
所起欲覺能安，不離、不覺、不滅，所起瞋恚、
害覺能安，不離，不覺、不滅，是名不去蟲。 ^342c28

「云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，
世間貪憂，惡不善法，心隨生漏，不能防護；
耳、鼻、舌、身、意根亦復如是。
是名不覆其瘡。 ^343a1

「云何不起烟？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。 ^343a5

「云何不知正道？八正道及聖法、律是名為道，
彼不如實知，是名不知道。 ^343a6

「云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、
悅樂、勝妙、出離、饒益，是名不知止處。 ^343a8

「云何不知度處？謂彼不知修多羅、毘尼、
阿毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：『云何為善？
云何不善？云何有罪？
云何無罪？作何等法為勝非惡？』
於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，
於甚深句義自所知者，不能廣宣顯示，是名不知度處。 ^343a10

「云何不知放牧處？
謂四念處及賢聖法、律是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。 ^343a16

「云何為盡#CB00014;其乳？
彼剎利、婆羅門長者自在施與衣被、飲食、
床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者不知限量，是名盡#CB00014;其乳。 ^343a18

「云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德，
令其宗重承事供養，令得悅樂？
謂比丘不稱彼上座，乃至令諸智慧梵行者往詣其所，
以隨順身、口、意業承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，
乃至令智慧梵行往詣其所，承望奉事，令得悅樂。 ^343a20

「彼牧牛者成就十一法，堪能令彼群牛增長，
擁護群牛，令其悅樂。
何等為十一？謂知色、知相，如上清淨分說，
乃至能領群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，
能令群牛增長擁護，令得安樂。
如是，比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。
何等十一？謂知色、知相乃至十一……」
如清淨分廣說，「是名比丘十一事成就，自安安他。」 ^343a27

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1250
（一二五〇） ^343b5

如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。 ^343b7

時，有尊者那提迦，舊住一奢能伽羅聚落。
一奢能伽羅聚落沙門、婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行，
至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。
聞已，各辦一釜食，著門邊，作是念：「我先供養世尊！
我先供養善逝！」各各高聲大聲，作如是唱。 ^343b9

爾時，世尊聞園林內有多人眾高聲大聲，
語尊者那提伽：「何因、何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲？」 ^343b14

尊者那提伽白佛言：「世尊！
此一奢能伽羅聚落諸剎利、婆羅門長者聞世尊住此林中，
各作一釜食置園林內，各自唱言：『我先供養世尊！
我先供養善逝！』以是故，於此林中多人高聲大聲唱說之聲。
唯願世尊當受彼食。」 ^343b17

佛告那提伽：「莫以利我，我不求利；莫以稱我，我不求稱。
那提伽！若於如來如是便得出要、遠離、
寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味若求？
那提伽！唯我於此像類得出要、遠離、寂滅、
等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味若求？
那提伽！汝等於如是像類色不得出要、
遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂、不苦之樂。
那提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、
寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。
唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、
不求之樂、不苦之樂。
於何彼彼所起利樂，若味若求？」 ^343b22

那提伽白佛言：「世尊！
我今欲說譬。」 ^343c5

佛告那提伽：「宜知是時。」 ^343c6

那提迦白佛言：「世尊！
譬如天雨，水流順下，隨其彼彼世尊住處，
於彼彼處剎利、婆羅門長者信敬奉事，
以世尊戒德清淨，正見真直。
是故，我今作如是說，唯願世尊哀受彼請。」 ^343c7

佛告那提伽：「莫以利我，我不求利。
乃至云何於彼彼所起利樂，有味有求？
那提迦！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。
我見已，作是思惟：『如此長老不得出要、
遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂。』
復次，那提迦！我見此有二比丘食好食已，
飽腹喘息，偃闡而行。
我作是念：『非彼長老能得出要、遠離、寂滅、
等正覺之樂、不求之樂、不苦之樂。』 ^343c11

「那提迦！我見眾多比丘食好食已，從園至園，
從房至房，從人至人，從群聚至群聚。
我見是已，而作是念：『非彼長老如是能得出要、
遠離、寂滅、等正覺樂、不求之樂、不苦之樂；
我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂、
不求之樂、不苦之樂。』 ^343c19

「復次，那提迦！我於一時隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。
我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。
所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依。
觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。
於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。
於群聚之樂勤習群聚，厭於遠離，是則為依。
樂修遠離，則勤於遠離，厭離群聚，是則為依。
是故，那提迦！當如是學：『於五受陰觀察生滅，
於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離。』
當如是學。」 ^343c25

佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
jing:: 
##  1251
（一二五一） ^344a6

如是我聞：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落……如上廣說，
乃至彼彼所起求利。 ^344a8

佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。
我見已，作如是念：『今此尊者聚落人，此或沙彌，
來往聲響作亂，障其禪思，覺其正受，於不到欲到、
不獲欲獲、不證欲證而作留難。』
那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。 ^344a10

「那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥吁咄。
我見是已，而作是念：『令彼比丘覺寤睡眠，思空閑想。』
那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。 ^344a15

「那提迦！我復見比丘住空閑處，搖身坐睡。
見已，作是念：『今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。』
是故，那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。 ^344a18

「那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。
我見已，作是念：『令此比丘不解脫者，疾得解脫；
已解脫者，令自防護，使不退失。』
那提迦！我喜如是比丘住空閑處。 ^344a21

「那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時，
遠離空處集捨床臥具，還入聚落受床臥具。
那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。 ^344a25

「復次，那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德能感財利、
衣被、飲食、湯藥、眾具。
彼於後時，集捨利養聚落床座，至於空閑，床臥安止。
那提迦！我喜如是比丘集捨利養聚落床臥，住於空閑。
那提迦！比丘當如是學。」 ^344a28

佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。
jing:: 
##  1252
（一二五二） ^344b4

如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 ^344b6

爾時，世尊告諸比丘：「諸離車子常枕木枕，
手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。
是故，常自儆策，不放逸住；以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。
於未來世，不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，
繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；
以放逸住故，摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。 ^344b7

「如是，比丘精勤方便，堅固堪能，不捨善法，
肌膚損瘦，筋連骨立。
精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，
不捨精進，常攝其心，不放逸住，以不放逸住故；魔王波旬不得其便。 ^344b15

「當來之世，有諸比丘恣樂無事，手足柔軟，
繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住；
以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。
是故，比丘！當如是學：『精勤方便，乃至不得未得，不捨方便。』」 ^344b19

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1253
（一二五三） ^344b23

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^344b25

爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生，
日中、日暮亦復如是。
第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，
乃至如#CB00014;牛乳頃，
比先士夫惠施功德所不能及，百分千分巨億萬分，算數譬類不得為比！
是故，比丘！當作是學：『時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如#CB00014;牛乳頃。』」 ^344b26

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1254
（一二五四） ^344c4

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^344c6

爾時，世尊告諸比丘：「譬如人家多女人少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。
如是善男子、善女人，不能數數下至如#CB00014;牛乳頃，
於一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。 ^344c7

「譬如人家多男子少女人，不為盜賊數數劫奪。
如是，善男子數數下至如#CB00014;牛乳頃，
於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。
是故，諸比丘！常當隨時數數下至如#CB00014;牛乳頃，
修習慈心。」 ^344c11

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1255
（一二五五） ^344c15

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^344c17

爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人有匕手劍，其刃廣利。
有健士夫言：『我能以手以拳椎打汝劍，令其摧碎。』
諸比丘！彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍，令摧碎不？」 ^344c18

比丘白佛：「不能。世尊！
彼匕手劍其刃廣利，非彼士夫能以手以拳椎打碎折，正足自困。 ^344c22

「如是，比丘！若沙門、婆羅門下至如#CB00014;牛乳頃，
於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，
不能得其間便，正可反自傷耳。
是故，諸比丘！當如是學：『數數下至如#CB00014;牛乳頃，
修習慈心。』」 ^344c24

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1256
（一二五六） ^344c28

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^345a1

爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意云何？
我爪上土多，為大地土多？」 ^345a2

比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比。」 ^345a3

佛告諸比丘：「如是，眾生能數數下至彈指頃，
於一切眾生修習慈心者，如甲上土耳；
其諸眾生不能數數下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，
如大地土。是故，諸比丘！
常當數數於一切眾生修習慈心。」 ^345a5

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1257
（一二五七） ^345a10

如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 ^345a12

爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不恒、
不安，是變易法。諸比丘！
常當觀察一切諸行，修習厭離、不樂、解脫。」 ^345a13

時，有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，
右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何？」 ^345a15

佛告比丘：「我則能說，但汝欲知者難。」 ^345a17

比丘白佛：「可說譬不？」 ^345a18

佛言：「可說。」
佛告比丘：「有四士夫手執強弓，一時放發，俱射四方。
有一士夫及箭未落，接取四箭。
云何？比丘！如是士夫為捷疾不？」 ^345a19

比丘白佛：「捷疾。世尊！」
佛告比丘：「此接箭士夫雖復捷疾，有地神天子倍疾於彼，
虛空神天倍疾地神，四王天子來去倍疾於虛空神天，
日月天子復倍捷疾於四王天，導日月神復倍捷疾於日月天子。
諸比丘！命行遷變倍疾於彼導日月神。
是故，諸比丘！當勤方便，觀察命行無常迅速如是。」 ^345a22

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1258
（一二五八） ^345a28

如是我聞：
一時，佛住波羅 #CB00178;國仙人住處鹿野苑中。 ^345b1

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一人名陀舍羅訶，
彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶，好聲、美聲、
深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。
爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，
鼓猶無復高聲、美聲、深聲。
彼於後時，轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。 ^345b2

「如是，比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、
修戒、修心、修慧故，於如來所說修多羅甚深明照，
難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，
彼則頓受、周備受，聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。
當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，
聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法，
彼不頓受持，不至到受。
聞彼說者，不歡喜崇習，而於世間眾雜異論、
文辭綺飾、世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，
歡喜崇習，不得出離饒益。
於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者，
於此則滅，猶如彼鼓，朽故壞裂，唯有聚木。
是故，諸比丘！當勤方便修身、修戒、修心、
修慧，於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起，
頓受、遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益。」 ^345b8

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1259
（一二五九） ^345b22

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^345b24

爾時，世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，
與火同色，盛著劫貝綿中。
云何？比丘！當速燃不？」 ^345b25

比丘白佛：「如是，世尊！」
佛告比丘：「愚癡之人依聚落住，晨朝著衣持鉢，
入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，
若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心；
欲燒其心，欲燒其身；身心燒已，捨戒退減。
是愚癡人長夜當得非義饒益。
是故，比丘！當如是學：『善護其身，守護根門，
繫念，入村乞食。』當如是學。」 ^345b27

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1260
（一二六〇） ^345c5

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^345c7

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一猫狸，
飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子。
若鼠子出，當取食之。
有時鼠子出穴遊戲，時，彼猫狸疾取吞之。
鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏，
食內藏時，猫狸迷悶，東西狂走，空宅、塜間，
不知何止，遂至於死。 ^345c8

「如是，比丘！有愚癡人依聚落住，晨朝著衣持鉢，
入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念，
見諸女人，起不正思惟，而取色相，發貪欲心，
貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，
馳心狂逸，不樂精舍、不樂空閑、不樂樹下，
為惡不善心侵食內法，捨戒退減，此愚癡人長夜常得不饒益苦。
是故，比丘！當如是學：『善護其身，守諸根門，
繫心正念，入村乞食。』
當如是學。」 ^345c13

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1261
（一二六一） ^345c22

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^345c24

爾時，世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消減。
如是，比丘！若沙門、婆羅門從本以來，不閉根門，
食不知量，初夜、後夜不勤覺悟修習善法，
當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。 ^345c25

「諸比丘！譬如優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生於水中，
長於水中，隨水增長。
如是，沙門、婆羅門善閉根門，飲食知量，
初夜、後夜精勤覺悟，當知是等善根功德日夜增長，終不退減。
當如是學：『善閉根門，飲食知量，初夜、後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長。』
當如是學。」 ^345c29

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1262
（一二六二） ^346a6

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊於後夜時聞野狐鳴。 ^346a8

爾時，世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐，
告諸比丘：「汝等後夜時聞野狐鳴不？」 ^346a9

諸比丘白佛：「如是，世尊！」 ^346a11

佛告諸比丘：「有一愚癡人作如是念：『令我受身得如是形類，
作如是聲。』此愚癡人欲求如是像類處所受生，何足不得？
是故，比丘！汝等但當精勤方便，求斷諸有，
莫作方便，增長諸有，當如是學。」 ^346a12

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1263
（一二六三） ^346a17

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 ^346a18

爾時，世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身，況復多受？
所以者何？受有者苦。
譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多？
如是諸有，少亦不歎，乃至剎那，況復於多？
所以者何？有者，苦故。
是故，比丘！當如是學：『斷除諸有，莫增長有。』
當如是學。」 ^346a19

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1264
（一二六四） ^346a24

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，世尊夜後分時聞野狐鳴。 ^346a26

是夜過已，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「汝等於夜後分聞野狐鳴不？」 ^346a27

比丘白佛：「如是，世尊！」 ^346a29

佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。
若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。
而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。
是故，諸比丘！當如是學：『知恩報恩。』
其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩？」 ^346b1

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1265
（一二六五） ^346b5

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍，
疾病困苦，尊者富隣尼瞻視供養。 ^346b7

時，跋迦梨語富隣尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，
問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？
言：『跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，願見世尊。
疾病困苦，氣力羸惙，無由奉詣。
唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故！』」 ^346b9

時，富隣尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，
退住一面，白佛言：「世尊！
尊者跋迦梨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、
起居輕利、安樂住不？」 ^346b15

世尊答言：「令彼安樂。」
富隣尼白佛言：「世尊！
尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，
願見世尊，無有身力來詣世尊。
善哉！世尊！詣金師精舍，以哀愍故！」 ^346b18

爾時，世尊默然聽許。
時，富隣尼知世尊聽許已，禮足而去。 ^346b22

爾時，世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。
跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。 ^346b23

佛告跋迦梨：「且止！
勿起！」
世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？
汝身所患，為增、為損？」 ^346b25

跋迦梨白佛……如前叉摩比丘修多羅廣說。
「世尊！我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」 ^346b27

佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。
云何？跋迦梨！色是常耶？
為非常耶？」 ^346b29

跋迦梨答言：「無常。
世尊！」 ^346c2

復問：「若無常，是苦耶？」
答言：「是苦。世尊！」
復問：「跋迦梨！若無常、苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不？」 ^346c3

跋迦梨白佛：「不也，世尊！」
受、想、行、識亦如是說。 ^346c5

佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，
是則善終，後世亦善。」 ^346c6

爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示、教、照、
喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，
欲執刀自殺，不樂久生。 ^346c7

時，有二天身極端正，於後夜時詣世尊所，
稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！
尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」 ^346c10

第二天言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」
說此語已，俱禮佛足，即沒不現。 ^346c13

爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐，
告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，
稽首作禮，退住一面。
而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，
思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』
第二天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』
說此語已，稽首作禮，即沒不現。」 ^346c15

爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，
語跋迦梨言：『昨夜有二天來詣我所，稽首作禮，
退住一面，語我言：「尊者跋迦梨疾病困篤，
思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」
第二天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」
說此語已，即沒不現。
此是天語，佛復記汝：「汝於此身不起貪欲，
是則善終，後世亦善。」』」 ^346c21

時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。 ^346c29

爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉我身，
著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」 ^347a1

時，有眾多比丘出房舍，露地經行。
受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！
跋迦梨比丘住在何所？」 ^347a3

諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令舉繩床，
出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」
受使比丘即詣跋迦梨所。 ^347a5

跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：
「下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。」
彼侍病者即下繩床著地。 ^347a8

時，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教及天有所說。」 ^347a10

時，跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教及天所說。」
時，侍病者即扶跋迦梨，下置於地。 ^347a11

時，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告勅及天所說。」 ^347a14

使比丘言：「跋迦梨！
大師告汝：『夜有二天來白我言：「跋迦梨比丘疾病困篤，
思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」
第二天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」
說此語已，即沒不現。』
世尊復記說，汝善於命終，後世亦善。」 ^347a15

跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；
彼二天者亦善知所知，善見所見。
然我今日於色常、無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。
若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、
可欲，決定無疑。受、想、行、識亦復如是。
然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。」
即執刀自殺。 ^347a20

時，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，
稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！
我以世尊所勅，具告尊者跋迦梨。
彼作是言：『大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，
善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」 ^347a26

爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」
見跋迦梨死身，有遠離之色。
見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不？」 ^347b3

諸比丘白佛：「已見。
世尊！」
復告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」 ^347b6

諸比丘白佛：「已見。
世尊！」
佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」 ^347b8

佛告諸比丘：「跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。」 ^347b10

爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。 ^347b11

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1266
（一二六六） ^347b12

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
時，有尊者闡陀，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。 ^347b14

時，尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。
聞已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？
闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤，當往共看。」
摩訶拘絺羅默然許之。 ^347b16

時，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中，
至尊者闡陀住房。 ^347b20

尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，凭床欲起。 ^347b22

尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起！」 ^347b23

尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床，
問尊者闡陀：「云何？
尊者闡陀！所患為可堪忍不？
為增、為損？……」如前叉摩修多羅廣說。 ^347b24

尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。
所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活。」 ^347b27

尊者舍利弗言：「尊者闡陀！
汝當努力，莫自傷害！
若汝在世，我當與汝來往周旋；汝若有乏，
我當給汝如法湯藥；汝若無看病人，我當看汝，
必令適意，非不適意。」 ^347b29

闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視，
衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少；自有弟子修梵行者隨意瞻病，
非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，
唯欲自殺，不樂苦生。」 ^347c4

舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。
闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我、異我、相在不？」 ^347c8

闡陀答言：「不也。」 ^347c10

尊者舍利弗復問：「闡陀！
耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法，彼寧是我、
異我、相在不？」 ^347c11

闡陀答言：「不也。」 ^347c12

尊者舍利弗復問：「闡陀！
汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，
言眼、眼識及色，非我、不異我、不相在？」 ^347c13

闡陀答言：「我於眼、眼識及色，見滅、知滅故，
見眼、眼識及色，非我、不異我、不相在。」 ^347c15

復問：「闡陀！汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法，
何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我、
不異我、不相在？」 ^347c17

闡陀答言：「尊者舍利弗！
我於意、意識及法，見滅、知滅故，於意、意識及法，
見非我、不異我、不相在。
尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，
欲以刀自殺，不樂苦生。」 ^347c19

時，尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，
如所說句：『有所依者，則為動搖；動搖者，
有所趣向；趣向者，為不休息；不休息者，
則隨趣往來；隨趣往來者，則有未來生死；
有未來生死故，有未來出沒；有未來出沒故，
則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
如是純一苦聚集。』
如所說句：『無所依者，則不動搖；不動搖者，
得無趣向；無趣向者，則有止息；有止息故，
則不隨趣往來；不隨趣往來，則無未來出沒，
無未來出沒者；則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
如是純大苦聚滅。』」 ^347c23

闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅！
供養世尊事，於今畢矣！
隨順善逝，今已畢矣！
適意，非不適意。弟子所作，於今已作。
若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，
適意，非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，
唯欲以刀自殺，不樂苦生。」
爾時，尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。 ^348a5

時，尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已，
往詣佛所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！
尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
云何？世尊！彼尊者闡陀當至何趣？
云何受生？後世云何？」 ^348a12

佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：『尊者摩訶拘絺羅！
我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，
適意，非不適意。若復有餘供養大師者，
當如是作，適意，非不適意。』
耶？」 ^348a16

爾時，尊者舍利弗復問：「世尊！
彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落，
有供養家、極親厚家、善言語家。」 ^348a20

佛告舍利弗：「如是，舍利弗！
正智、正善解脫善男子，有供養家、親厚家、善言語家。
舍利弗！我不說彼有大過。
若有捨此身，餘身相續者，我說彼等則有大過；
若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。
無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」 ^348a23

如是，世尊為彼尊者闡陀說第一記。
佛說此經已，尊者舍利弗歡喜作禮而去。
雜阿含經卷第四十七
 ^348a29
