
jing:: 佛般泥洹經卷上
translator:: 西晉河內沙門白法祖譯
聞如是：
一時，佛在王舍國鷂山中，與千二百五十比丘俱。
時，摩竭國王，號名阿闍世，與越祇國不相得，欲往伐之。
自與群臣共議：「越祇國富，人民熾盛，多出珍寶，
不首伏於我，寧可起兵伐其國？」
國有賢公，公名雨舍，雨舍公者，逝心種也，
公言：「唯命。」王告雨舍公言：「佛去是不遠，
若持王聲，往至佛所，頭面著足，問佛消息，身體平安不？
飡食如常不？問佛禮竟，自持若意白佛言：
『越祇國大輕易王，王欲往伐之，寧能得勝不？』」 ^160b8

公受王教，即嚴車五百，乘騎二千，步人二千，
往到王舍國，得步徑止車下，到佛所見佛前。
頭面著佛足，佛與机使坐，問國丞相：「從何所來？」
公言：「王使臣來，#CB02596;首佛足，
問佛消息，身體平安不？
飡食如常不？」佛即問：「王及國人民，寧安和不？
穀糴平賤不？」公言：「得佛恩，皆自安和，風雨時節，國中豐熟。」
佛言：「公行道人馬，皆平安不？」
公言：「得佛恩，行道皆平安無他。」 ^160b17

公白佛言：「王與越祇國有嫌，欲往伐壞之，於佛意何如？
可得勝不？」佛言：「是越祇國人民，持七法者，
王不能得勝，不持七法者可勝。」 ^160b26

佛言：「我昔嘗往到越祇國，國有急疾神舍，我止頓其中。
越祇國中諸長老，皆來語我言：『阿闍世王欲來伐我國，我曹謹勅自守國。』」 ^160b29

佛言：「我即告諸長老，莫愁莫恐；若曹持七法，
阿闍世王來者，不能勝汝。」 ^160c3

雨舍問佛：「七法者何等？」 ^160c4

時，佛坐，阿難從後扇佛。
佛告阿難：「汝寧聞越祇國人，數相聚會，
講議政事，修備自守不？」 ^160c5

對曰：「聞其數相聚會，講議政事，修備自守。」 ^160c7

佛言：「如是，彼為不衰。
汝聞越祇，君臣常和，所任忠良，轉相承用不？」 ^160c8

對曰：「聞其君臣常和，所任忠良，轉相承用。」 ^160c10

「汝聞越祇國，奉法相率，無取無願，不敢有過不？」 ^160c11

曰：「聞其奉法相率，無取無願，不敢有過。」 ^160c12

「汝聞越祇，禮化謹敬，男女有別，長幼相事不？」 ^160c13

曰：「聞其禮化謹敬，男女有別，長幼相事。」 ^160c14

「汝聞越祇，孝於父母，遜弟師長，受誡教誨不？」 ^160c15

曰：「聞其孝於父母，遜弟師長，受誡教誨。」 ^160c16

「汝聞越祇，承天則地，敬畏社稷，奉事四時不？」 ^160c17

曰：「聞其承天則地，敬畏社稷，奉順四時。」 ^160c18

「汝聞越祇，尊奉道德，國有沙門應真及方遠來者，
供養衣被、牀臥、醫藥不？」 ^160c19

曰：「聞其尊奉道德，國有沙門應真及方遠來者，
供養衣被、牀臥、醫藥。」 ^160c20

佛言：「夫有國者，行此七法，難可得危。」 ^160c22

雨舍公對言：「使越祇持一法者，尚不可攻，何況七法？」
公曰：「國事多故，當還請辭。」
佛言：「可宜知時！」即從坐起禮佛而去。 ^160c23

去未久，佛呼阿難勅之，往至鷂山中，請諸比丘僧皆聚會，著講堂中。
阿難即受教詔，至鷂山中，勅諸比丘僧：「佛請諸比丘。」
比丘悉來，皆為佛作禮，佛即在前，至講堂中，設座已皆坐。
佛告諸比丘：「若曹當持七戒法。
何等為七？比丘當數相聚會誦經，法可久。
上下相承用坐起，法可久。
坐起不得念家室妻子，法可久。
在山阻間，若在深林樹下塚間，當自思惟五滅，法可久。
少年奉道，當先問長老比丘，敬畏承用，
受教莫厭，法可久。
心當奉法，敬畏經戒，法可久。
持二百五十戒，具以得阿羅漢道，欲來學者莫却，
入者相承用，來者所有衣被飲食當共用，病瘦當相瞻視。
比丘持是七法，法可久。 ^160c26

「復有七法，皆聽。」
比丘諾：「受教。」
「比丘不得貪臥，臥者、不得思他事，法可久。
樂守清淨，不樂有為，法可久。
樂賢共坐，守忍辱行，慎無諍訟，法可久。
不得責望人禮敬，為人說經不用作恩德，法可久。
小得道，頭角莫自憍恣，法可久。
不思諸情欲，心不投餘行，如此者法可久。
不貪利養，常樂隱處。
草蓐為牀。比丘持是，法可久。 ^161a11

「復有七法，皆聽。」
諸比丘言：「受教。」 ^161a18

「人有惠彼物，餘人不得有恨意，法可久。
當知羞慚，法可久。
不懈於經戒，法可久。
坐起心不忘經法，法可久。
坐起不相厭苦，法可久。
坐起當明經法，法可久。
學讀經當諷誦惟其深義。
比丘持是七法，法可久。 ^161a19

「復有七法。佛在世間，為比丘作師。
比丘敬佛所說戒勅，持受戒法，不慢念師恩，
持師戒法，法可久。
不得下道，當隨佛法約束，法可久。
敬比丘僧，受其教戒，得當承用無厭，法可久。
當重持戒能忍辱者，法可久。
隨經戒心無所貪愛，常念人命非常，法可久。
晝日不得貪飯食，夜臥不得貪好牀，法可久。
自勅頓思惟世間擾擾，所念莫懈，莫隨惡心，
莫隨邪心，邪心來至，自戒莫隨，當端心，
世間人為心所欺，比丘莫隨天下愚人心。
持是七法，法可久。 ^161a24

「復有七法。」
比丘僧言：「受教。」
「比丘當重經如愚人重珍寶，持經當父母，
當用經生活，父母活人一世耳，經度人無數世，
令人得泥洹道，用是故，法可久。
不得貪食嗜味，食不得多，多者病人，少者復飢，
趣可而已，不得味飯，法可久。
當持身比土，日當憂死，不樂在生死中，
生者多憂，憂父母、兄弟、妻子、親屬、奴婢、
知識、畜生、田宅，是曹憂者，皆愚癡憂耳。
如人有罪，為吏所取，雖有宗親，不得前附，
用是穢故；身當以比土，獨來獨去，當與身競，法可久。
勤修精進，端身口意行無過失，取道不難，法可久。
懼降心意，不聽六情，抑婬怒癡，無有邪行，法可久。
坐眾人中，不羞眾人，為人所敬，心淨端故，
不恐不畏；取道不邪，如人為人所讒，為吏所捕，
吏雖執之，其人不恐，用無所犯故；清淨持戒，
畏佛戒語，坐眾人中不恐，心淨故，法可久。
敬慎不自憍慢，從慧者受經戒，見癡者當教經戒。
比丘持是七法，法可久。 ^161b6

「復有七法。」
比丘言：「受教。」
「比丘常當念經，棄貪婬之態，常當念度世之道，
自思惟身體，法可久。
常持佛所說經，用著心中，既著心中，當端其心，
棄惡心受好心，如人衣多垢，以淳灰浣之再三，
遍垢便去；念佛語當持戒，去惡就善，法可久。
當與心諍，不當隨心，心欲婬怒癡不得聽，
常自戒於心，不得隨心，如人從軍，健者眾人共將踧在軍前鋒，
難得復還，意欲悔却，羞其後人，以受淨戒，
但當端心正意，在眾人前，莫得在後，可先得道，法可久。
當知所入法行多少深淺，熟與初頭志，
當日勝樂經，不厭苦、不擇食、不擇牀臥，
以道自勸樂，法可久。
當敬同學，當持同學作兄弟，當端外內，
外者身口過，內者心過，當思惟是二事，法可久。
坐自思惟，九孔惡露無所不有，一孔主內，
九孔皆出不淨；飢飽寒熱，皆為苦極，身體難得宜適，
皆不淨潔；內懷不淨，風寒熱見外，有不淨反自覆，
鼻見吐寒熱，心皆不喜，有臭者，亦不惡不喜，
比丘當端心內外，法可久。
視天下人，帝王亦死，貧富貴賤，無有離死者，
同死生之道，如人夢見好舍好園豪貴快樂，
寤則不見，世間所有貧富貴賤，如人夢耳，
自思惟世間，譬如人夢。
比丘持是七法，思惟莫失，法可久。 ^161b25

「復有七法。比丘僧當有慈心於天下，有慈心於佛，
人罵不得應，不得恨，持慈心向天下，如獄中有繫囚，常慈心相向。
人處世間，亦當慈心轉相愍念，比丘執心人罵無怒，
將踧無喜生有是心，可以無憂。
所以不與世人諍者，譬如牸牛食芻草，
出乳乳出酪，酪出酥酥成醍醐，持心當如醍醐，
奉佛戒，法可久。端舌莫妄語，語莫傷人意，
舌當端，舌不端，使人不得道；舌致刀杖或致滅門，
為道常當端舌，法可久。
端心莫念惡，莫思婬，有婬心者，不成阿羅漢道。
夜臥婬欲態欲來者，當念女人惡露，婬意即解；
恨怒心來，當念生在地上不久，法可久。
若有將請比丘飲食，餘人不得念言：『是比丘獨得，我不得。』
不得有是。曹念比丘病人，儻有義持醫藥來與之，
餘人不得念言：『獨視彼，不視我。』
不得念是。人持衣物遺比丘，餘人不得念言：『我獨不得。』
何以所行乞匃得者？
以在鉢中，不得言多少，心如是者，法可久。
持戒法慎戒法，不知者當問知戒比丘。
念佛念法念比丘僧，莫得休息，展轉相承用；
於衣中得虱，當有慈心向之，法可久。
見死人言：『此人既死，不知經道，舉家啼哭，
及知識親屬不知，此人獨如去。』
比丘以得道，能知死人魂神所趣向，佛經不可不讀，
道不可不學，天下徑道眾多王道最大，
佛道亦爾，最上道也。
如數十人，各持弓箭射埻中，有前中者，
有後中者，射不休息，必復中埻，行佛經道如此，莫懈莫念。
前以得道，今我不得道，不得有是恨，如人射不休息會中埻，
為比丘不止會得道，法可久。
坐起當相承用，佛經當讀諷誦，思惟其義，
除饉清信士、清信女，如此七，法可久。
奉是七七四十九法，如天下水，小溪水流入大溪，
大溪水流入江，江流入海。
比丘！當如水流入海，為道不止會，當得阿羅漢道。」 ^161c21

佛從王舍國起，呼阿難：「去至巴隣 #CB00448;。」
阿難言：「諾。」即從摩竭國行未至巴隣#CB00448;。
中間有為羅致#CB00448;，
佛至呼比丘僧：「皆聽。」
比丘諾：「受教。」 ^162a27

佛言：「天下有四痛，佛所知，人皆不知。
用人不知故，生死不止，無休息時。
何等為四？生痛、老痛、病痛、死痛，人不思惟是四痛，
強力忍之故生死不絕無休止時，佛故發是四痛以告人。
雖有父母妻子，皆當別離，轉相憂思啼哭不止。
諸所惡見日在目前，用是故佛出經，當離是四痛，
奉八戒，身亦可厭。」 ^162b1

佛言：「一者受佛語。
二者當遠離愛欲就道，無所貪諍。
三者不妄言、綺語、兩舌、惡口，四者不得殺盜犯人婦女。
五者不得嫉妬瞋恚愚癡。
六者坐自思惟四痛，著意中。
七者思念身體皆不淨。
八者視生死身體皆當作土。
去佛亦念是四痛，來佛亦念是四痛，去佛亦出是八戒，
來佛亦出是八戒，當念佛經深義。
諸比丘！有念於父母妻子，念世間生活者，不得度世道。
樂世間心不樂道，道從心起，心正者可得道，
心小端可得上天，明經者可得作人，當斷地獄、
畜生、餓鬼道。佛為天下正生死道，諸比丘當思惟之。」 ^162b7

佛從羅致聚，呼阿難：「去至巴隣聚。」
阿難言：「諾。」即隨佛去。
時比丘僧，有千二百五十人，佛至巴隣聚，樹下坐。
巴隣聚鬼神即往告逝心理家，皆出有持席者，
持#CB02489;#CB01070;者，
持燈者，皆往至佛所，前為佛作禮，却在一面坐。 ^162b20

佛告逝心理家：「人在世間，其有貪欲，自放恣者，即有五惡。
何等為五？一者財產日耗減。
二者不知道意。三者眾人所不敬，死時有悔。
四者醜名惡聲，遠聞天下。
五者死入地獄三惡道中。
人能伏心，不自放恣者，即有五善。
何等為五？一者財產日增。
二者有道行。三者眾人所敬，至死無悔。
四者好名善譽，遠聞天下。
五者死生上福德之處。
不自放恣，有是五善，汝等自思惟之。」
佛為逝心理家說經竟，皆歡喜，為佛作禮而去。 ^162b25

佛起到阿衛聚，坐一樹下，持道眼見上諸天，使賢善神營護此地。
佛從宴坐起，出阿衛聚，更坐一處。
賢者阿難正服從坐起，稽首畢一面住。
佛問阿難：「誰圖此巴隣聚，起城郭者？」
對曰：「摩竭大臣雨舍公，圖起此城，欲以遏絕越祇。」 ^162c6

佛言：「善哉！阿難！雨舍公之賢，乃知圖此。
吾見忉利天上諸神妙天，共護此地，其有土地，
為天上諸神所護持者，其地必安且貴。
又此地者，天之中也。
主此四分野之天，名曰仁意，仁意所護者，
其國久而益勝，必多聖賢智謀之人，餘國不及，亦無有能壞者。
是巴隣城，欲壞時，當以三事：一者大火，
二者大水，三者中人與外人謀；乃壞此城。」 ^162c11

大臣雨舍聞佛與比丘眾，從摩竭國轉遊到此，
即乘王威嚴車五百乘，出巴隣聚往到佛所，
前為佛作禮，却坐一面，前白佛：「明日寧可與諸比丘俱於舍小食？」
佛默然不應。雨舍公言如是者三。
佛法默然者，如言：「可。」
雨舍公即去，嚴舍中，為佛及諸比丘僧，
施設牀座，然燈火，飯食具。 ^162c19

明日，雨舍公往請佛，佛時與比丘僧千二百五十人俱往。
飯食訖竟，佛即呪願言：「使若得道，莫樂國公位，
雖今世不得離於縣官者，若今飯佛及比丘僧，使若後世脫於縣官。
世有明者，當飯食賢善道人，道人呪願，
不棄仕官，求官不可有貪心、酷心、進心、
樂心、勸心，去是五心事縣官者，可得無他，死後可得除地獄之罪。
雨舍公！若自思惟。」
公言：「諾，受教。」佛及比丘僧皆起去。
佛出城門，公即隨佛後，視佛從何城門出，
欲名佛所出門為佛城門；所度小溪水，名為佛溪。 ^162c25

佛至江水邊，時，人民大眾多欲度，中有乘舫舡者、
小舡者、竹桴度者，佛坐思念：「我未作佛時，
度此曹水，乘桴船度，今我身不復乘桴船度水。」
佛自念言：「我是度人師，使人得度世道，不復從人受度。」
念適已，諸比丘皆已度。
佛呼阿難：「俱至拘隣聚。」
阿難言：「諾。」佛即與千二百五十比丘，悉俱至拘隣聚。
佛言諸比丘：「皆聽。
持善心與天下無諍，自思惟當知無常，以慧憂身。
持善心與天下無諍，自思惟以即明，明者即去貪婬、
瞋恚、愚癡之態，三態去，即得度世道，不復生死，
心不復走，一心無所著，如國王樂獨思，若干人眾中我獨主。
得道者，度世者，亦自思心，有若干千萬端，
今皆主是心，如國王典主人民。」 ^163a7

佛復從拘隣聚，呼阿難：「俱至喜豫國。」
阿難言：「諾。」佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。
佛遣諸比丘僧於喜豫國分衛，以還，白佛言：
「喜豫國多病者，人民多死者，中有優婆塞，
名玄鳥、時仙、初動、式賢、淑賢、快賢、伯宗、
兼尊、德舉、上淨，等十人，皆優婆塞，持五戒，今皆死。」
諸比丘俱問佛：「是諸優婆塞，死者皆趣何道？」
佛言：「玄鳥等十人，死皆在不還道中。」 ^163a21

佛告諸比丘僧：「若曹但見十人死，佛持天眼見，
見優婆塞死者五百人，皆生不還道中。
復有二百優婆塞，如難提等，生時無婬態、
無怒態、無癡態，死皆生忉利天上，得溝港道，當復七死七生便得阿羅漢道。
玄鳥等五百人，皆得不還道，自於天上得應真道。」
佛告諸比丘：「若行分衛來還，何為道是十優婆塞？
若曹故欲擾佛，謂佛不欲聞是惡，佛亦當何所畏難，
其有生者皆當死，過去、當來、現在諸佛，皆般泥洹。
今我作佛，亦當般泥洹，用是身故作佛，
若干劫求佛，止生死之道，作佛絕生死之本，
知是人本從癡故，從癡為行，從行為識，
從識為字色，從字色為六入，從六入為栽，
從栽為痛，從痛為愛，從愛為求，從求為有，
從有為生，從生為老死，憂悲苦不如意惱，如是合大苦陰墮習。
佛故思惟生死本，如車有輪，車行無休息時，
人從癡故得生死，以去癡便癡滅，以癡滅便行滅，
以行滅便識滅，以識滅便字色滅，以字色滅便六入滅，
以六入滅便栽滅，以栽滅便痛滅，以痛滅便愛滅，
以愛滅便求滅，以求滅便有滅，以有滅便生滅，
以生滅便老死滅，以老死滅便憂悲苦不如意惱滅，如是合大陰墮習為盡。
佛故先為若曹說，癡故有生死，慧者持道，不復生死。」 ^163a29

佛言：「若曹當念奉佛法聖眾淨戒，相承用教佛經，
當思惟端心，不復更生死，無憂哭之患。」 ^163b24

佛從喜豫聚，呼阿難：「至維耶梨國。」
阿難言：「諾。」佛從喜豫聚，至維耶梨國，未至七里，佛止 #CB00178;園中。
有婬女人，字#CB00178;女，
有五百婬女弟子，於城中聞佛以來在#CB00178;園中，
皆勅五百婬女弟子，令好莊衣嚴車，從城中出，
至佛所欲見佛，為佛跪拜。
時，佛在#CB00178;園中，與千比丘俱，為諸比丘說經。
佛見#CB00178;女與五百婬弟子俱，
皆好莊衣，佛勅諸比丘：「汝曹見#CB00178;女與五百婬弟子俱，
皆低頭，端若心，雖好莊衣來，譬如畫瓶，
外有好畫，中但有不淨，封結不可發解，解者不淨臭即至。
#CB00178;女皆是瓶輩，其有比丘當見力。
何等為見力？去惡就善，不聽婬態，寧自破骨破心燔燒身體，
終不隨心作惡，不但力士為多力，能自端心，勝於力士。
佛與心諍以來，其劫無數，不聽隨心，勤力精進，自致作佛。
比丘可自齊端其心，心久在不淨中，今亦可自拔擢，
自思惟身體五藏，亦可齊止生死之法，
視外亦苦，視中亦苦，端若心。」 ^163b27

 #CB00178;女到，下車至佛所，
為佛作禮却坐一面，諸比丘皆低頭。
佛言：「若何緣來？」#CB00178;女言：
「我數聞佛尊於諸天，故來跪拜。」
佛言：「#CB00178;女！
若樂作女人耶？」#CB00178;女言：
「天使我作女人耳，我不樂也。」
佛言：「汝不樂作女人者，誰使汝畜五百婬弟子者？」
#CB00178;女言：「是皆貧民，我養護之。」
佛言：「不然。若不厭女人之病，月期不淨，
拘絆捶杖，不得自在，不厭汝身，反更從五百人。」
#CB00178;女言：「我癡所致，慧者不為是。」
佛言：「審如是者善。」
#CB00178;女即長跪白佛：「明日請佛及比丘僧。」
佛默然不應。#CB00178;女大喜，即起為佛作禮而去。 ^163c16

去未久，維耶離豪姓諸理家，聞佛比丘僧俱來，
去城七里，在#CB00178;園中。
即乘王威，皆嚴駕乘而出，欲覲見供養佛。
中有乘青馬青車，青衣青蓋，青幢青幡，
官屬皆青；中有乘黃馬黃車，黃衣黃蓋，
黃幢黃幡，官屬皆黃；中有乘赤馬赤車，
赤衣赤蓋，赤幢赤幡，官屬皆赤；中有乘白馬白車，
白衣白蓋，白幢白幡，官屬皆白；中有乘黑馬黑車，
黑衣黑蓋，黑幢黑幡，官屬皆黑。
佛遙見車騎數十萬人來，即告諸比丘：
「汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者，如此諸理家無有異也。」
諸理家行到道口，皆下車至佛所，前者為佛跪，
中央者皆低頭，最後者但叉手皆坐。
佛問：「若曹所從來？」
諸理家言：「聞佛在是故，出城跪拜。」
中有一人字賓自，起至佛前，熟視佛。
佛問：「若何等視？」賓自言：「舉天上天下，皆為佛傾動，我視佛無厭極。」
佛言：「賓自！莊當熟視佛，久遠乃復有佛耳，
曼有佛時，當受佛教命。」
中有四五百理家言：「賓自有大德，與佛共談。」
賓自言：「我遙聞佛經，我念作是經久，我適今日乃得見耳，我有慈孝心於佛。」
佛言：「天下人少有如賓自輩，慈孝於師。」 ^163c27

佛告賓自：「佛出於天下，知天下生死之道，
說經開化天上天下及鬼龍，無不傾側者，是佛第一威神。
其有讀佛經，自端心得道者，是佛第二威神。
佛於天下說經，賢者無不喜，聞者無不喜，
學者轉相教，轉相授導，轉相端心，是佛第三威神。
其學佛經者皆喜，如愚人得金，上智者得應真道，
第二者可得不還，第三者可得頻來，第四者可得溝港，
第五持優婆塞五戒者，可得天上，持三戒者，可得作人。
佛出在天下，因現此道，是佛第四威神。」
佛告賓自：「若來熟視佛，若說數聞佛名希見佛。
時坐中有數十萬人，皆不問佛，若獨問，是佛第五威神。」
佛告賓自：「天下智慧者少，無反復者多，
受佛經道，受師好語，持師戒法，諸鬼神龍，
無不護視者，吏不敢妄召呼，當慈孝於師，
師不從弟子有所求索，在師前當敬師，
背後當稱譽師，師死常當憶念，於今賓自者，人中雄善樂法清戒。」 ^164a20

維耶梨逝心理家，請佛明日旦，寧可與諸比丘入城飯食？
佛言：「#CB00178;女朝旦來請佛及比丘僧。」
諸逝心理家，皆俱去。 ^164b9

 #CB00178;女明日旦來至佛所，
白佛言：「已設座，飯食具皆已辦，願天尊屈威神。」
佛言：「若徑去，我今隨後。」
佛起著衣持鉢，與比丘俱入城。
城中觀者數十萬人，中有賢善優婆塞，
皆言：「佛如明月，弟子如明星，與月相隨。」
時，佛好如是。 ^164b12

佛至#CB00178;女家，就坐行澡水，
佛及諸比丘僧飯食竟，澡手已畢， #CB00178;女持小机，
於佛前坐。佛告#CB00178;女：
「聖人及天下尊豪富貴，唯尚戒淨，明佛諸經。
坐中語言，無不好聽，其所行處，無不敬愛者，
今在天下作人，不貪財色，奉佛神化，死無不生天上者。」
佛告#CB00178;女：「善自愛重，持五戒。」
佛與比丘俱去。 ^164b17

佛從維耶梨國出，告阿難：「寧可俱至竹芳聚。」
阿難言：「諾。」又聞竹芳聚，米穀大貴，諸比丘求分衛難得。
佛坐思惟，維耶梨國飢饉，穀糴騰貴，其聚狹小，
不能供諸比丘分衛，佛思念，欲遣諸比丘，分布餘國賤米穀處行分衛。
佛告諸比丘僧：「是竹芳聚，米穀騰貴，求分衛難得；彼間有沙羅提國豐熟。
是維耶梨四界，米穀皆貴，我自與阿難，俱留此竹芳聚。」
諸比丘受佛教，皆去至沙羅提國。 ^164b25

佛與阿難俱，至竹芳聚，身皆大痛，欲般泥洹。
佛自念：「諸比丘皆去，我獨般泥洹，不事無教戒？」
阿難從一樹下起至佛所，問佛：「聖體不和寧差不？」
佛言：「未差大劇，欲般泥洹。」
阿難言：「且莫般泥洹，須比丘僧聚會。」
佛告阿難：「我已有經戒，若曹但當案經戒奉行之，
我亦在比丘僧中，比丘僧皆已知佛所教勅，
事師法皆以付諸弟子，弟子但當持行熟學。
今我身皆痛，我持佛威神治病，不復持心思病，如小差狀。」 ^164c5

佛語阿難：「今佛年已尊，且八十，如故車無堅強，
我身體如此無堅強，我本不為若曹說，
無有墮地不死者，最上有天，名不想入，
壽八十億四千萬劫，會當復死，用是故起經於天下，斷生死之根本。
我般泥洹以後，無得棄是經戒，轉相承用，
自思中外，端心正行，當持戒法，中外令如常。
其有四輩弟子，持戒法者，皆佛弟子，其有學佛經道者，皆是佛弟子。
佛棄轉輪王，憂天上天下人，亦可自憂疾，
去婬態、怒態、癡態。」 ^164c14

佛從竹芳聚，呼阿難：「且復還至維耶梨國。」
阿難言：「受教。」佛還維耶梨國，入城持鉢行分衛，
還止急疾神樹下露坐，思惟生死之事。
阿難遠在一樹下，思惟陰房之事，起至佛所，
為佛作禮已，住白佛言：「何以不般泥洹？」
佛告阿難：「維耶梨國大樂，越耶國大樂，
急疾神地大樂，沙達諍城門大樂，城中街曲大樂，
社名浮沸大樂，閻浮利天下大樂，越祇大樂，
遮波國大樂，薩城門大樂，摩竭國大樂，
滿沸大樂，鬱提大樂，醯連溪出金山大樂，
閻浮利內地，所生五色如畫，人在其中生者大樂。」 ^164c25

佛告阿難：「其有比丘比丘尼，持四法熟思正心不隨心，
外亦思善，中亦思善，心亦無所復貪樂，
心不驚恐不復走，比丘比丘尼，其有持志意如是四法，
名四神足，欲不死一劫可得。」
魔時入阿難腹中。
佛復告阿難：「如是尚可。」 ^165a8

阿難復言：「佛何以不般泥洹？
時足可般泥洹。」佛復言：「閻浮利大樂，其有知是四神足者，當可在天地間一劫有餘。」
佛告阿難如是者再三，阿難不應四神足事。
佛告阿難：「若却於樹下自思惟。」 ^165a13

佛起至醯連溪水邊樹下坐，魔來至佛所言：「何以不般泥洹？」
佛言：「咄！弊魔！未可般泥洹，須我四輩弟子#CB00834;慧得道，
須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道，
須我經法遍布天下，未可般泥洹。」
魔知佛當般泥洹，歡喜而去。 ^165a17

佛坐自思惟：「亦可放棄壽命，意欲放棄壽命。」
時天地大動，諸鬼神皆驚。
阿難於樹下，驚起至佛所，前以頭面著佛足，
却在一面住，白佛：「我於樹下坐，天地大動，
我驚衣毛為起，我生不更是曹地動。」 ^165a22

佛為阿難說：「天地動有八事。
何等為八？地在水上，水在風上，風持水，
如從地上望天，或時風動水，水動地，地因動，是為一動。
有阿羅漢尊貴，自欲試威神，意欲令地動，
因以手兩指案地，天地為大動，是為二動。
中有天威神大，意欲動地，地即為大動，是為三動。
佛為菩薩時，從第四兜術天來下，入母腹中，
時，天地為大動。菩薩從右脇生時，天地為大動。
菩薩得道為佛時，天地為大動。
佛起本經時，天地為大動。
佛放棄壽命，天地為大動。」
佛告阿難：「今佛却後三月當般泥洹，天地為當復大動，是為八動。」 ^165a27

阿難聞佛自期三月，即啼而問：「得無以棄壽命？」
佛告阿難：「是以棄壽命。」 ^165b10

阿難白佛言：「我從佛聞口受，若比丘有是四法，
名四神足，欲不死一劫可得。
佛德過四神足，何以不止過一劫？」
佛告阿難：「是若過，是若所作。
我再三告言，閻浮利內大樂；若徑默然不應。
我見若頭角，若何以聽魔使得入若腹中？
我今不得復止，却後三月當般泥洹。」
阿難即起，語諸比丘僧：「佛却後三月當般泥洹。」
佛告阿難：「皆聚會諸比丘，著大會堂中。」
阿難白言：「比丘僧皆在大會堂中。」
佛即起到大會堂中，諸比丘皆起，為佛作禮。 ^165b11

佛告諸比丘：「天下無常堅固人，愛樂生死，
不求度世道者，皆為癡。
父母皆當別離，有憂哭之念，人轉相恩愛貪慕悲哀，天下無生不死者。
我本經說，生者皆當死，死者復生，轉相憂哭，無休息時。
須彌山尚崩壞，天上諸天亦死，作王者亦死，
貧富貴賤下至畜生，無生不死者，莫怪佛却後三月當般泥洹。
佛去亦當持經戒，在者亦當持經戒，趣至度世，
不復生死，無復憂哭。
佛經當使長久，佛去後天下賢者，當共持經戒，
天下人自正心者，天上諸天，皆喜助人得福。
佛經可讀、可諷、可學、可持、可思、可正心、
可端意、可轉相教，有四事：端身、端心、端志、端口。
復有四事，欲怒者忍，惡念者棄，貪欲者棄，常當憂死。
復有四事：心欲邪者莫聽，心欲婬者莫聽，
思欲惡者莫聽，思欲豪貴莫聽。
復有四事：心常當憂死，心所欲圖惡者莫聽，
當撿心，心當隨人，人莫隨心，心者誤人，
心殺身，心取羅漢，心取天，心取人，心取畜生蟲蟻鳥獸，
心取地獄，心取餓鬼，作形貌者，皆心所為。
壽命，三者相隨，心最是師，命隨心，壽隨命，
三者相隨，今我作佛，為天上天下所敬，
皆心所為，當念生死之痛，與家室別離，
當念八事，思惟佛經：一者當棄妻子求度世道，
不與世間諍，無貪心。
二者不得兩舌、惡口、妄言、綺語、吟嘯、歌戲。
三者不得殺生，盜人財物，思念婬泆。
四者不得懷怒癡貪。
五者不得嫉彼慢人。
六者不得思念作惡加痛於人。
七者無作恣態，不得懈怠著臥，存味飲食。
八者當憂身生老病死。
持是八事，自端心，可與天下無諍，當趣度世道。
諸比丘當思惟是八事，本四痛，佛經可長久。」 ^165b21

佛從維耶梨國，呼阿難：「去至拘隣聚。」
阿難言：「諾。」佛從維耶梨國出，迴身視城。
阿難即前問佛：「佛不妄轉身視城。」
佛告阿難：「我不妄轉身，夫作佛不得妄還向視。」
阿難言：「佛還向視者何意？」
佛言：「我今日壽竟，不復入是城，故還顧耳。」
隨佛有一比丘，前問佛：「於今不復還入是城中？」
佛言：「我當般泥洹，不復還見維耶梨國，當至華氏鄉土。」 ^165c25

佛至拘鄰聚，聚中有園，名尸舍洹。
佛皆呼諸比丘：「今作心淨潔坐，自思惟，
知生中慧者使心端，心端者婬怒癡態三態皆解，
其比丘自說以斷生死之根，得羅漢道，
一心無所復憂，不復憂生死，雖更苦，得不生死之道。」 ^166a3

佛從拘隣聚，呼阿難：「去至揵梨聚。」
阿難言：「諾。」佛與比丘僧，俱至揵梨聚。
從揵梨聚，佛呼阿難：「俱至金聚。」
與比丘僧俱，佛告諸比丘：「其有比丘，淨心思心智心自思惟，
其有智知經者，是慧心本，婬心、怒心、癡心皆滅去，
三心清淨，欲得度世道不難。
以得羅漢道，諸婬、怒、癡皆消滅去，當自說已棄是三事，不復作生死之法。」 ^166a8

佛從金聚，呼阿難：「且復至授手聚。」
阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至授手聚。
佛告比丘：「淨心思心智心，有淨心意者，
心即生，智心即生，智心即生開解，不念婬，
不念怒，不復癡，心乃開解。」
比丘自說言：「我所求皆得，因見羅漢道。」 ^166a15

佛從授手聚，呼阿難：「去至掩滿聚。」
阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至掩滿聚。
佛告諸比丘僧：「淨心之法，思心智心，至無婬怒之態，
得淨心之道，思心智心，即生思心之道，
淨心智心，即開解智心之道，淨心思心即明。
人有褺與染者作色，褺布淨潔，作色皆好，是褺淨故。
比丘有是三心，淨心、思心、智心，淨心為尸大，
思心為三摩提，智心為崩慢若。
尸大心者，不婬、不怒、不貪。
三摩提者，攝心令不走。
崩慢若者，心無愛欲，持佛經戒。
如人有褺布，褺布有垢，人欲染作色，以著染中，色不明。
比丘不定在淨心、思心、智心，欲得道者難，坐心不解故。
比丘心自解，坐思即見天上，具知人心所念，
亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣，如清水下有沙石，
青黃白黑，水中所有皆現，但水清故；求度世道，如是心清淨。
譬如溪水濁，下沙石不見，亦不知水深淺；
比丘心不淨，不能得度世道，坐心濁故。」 ^166a21

佛從掩滿聚，呼阿難：「俱至喜豫聚。」
阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至喜豫聚。
佛告比丘：「若有淨心思心智心，師所教授，
弟子當學，思師同不能入弟子心中，端弟子心，
比丘當自淨心，端是心，心端則得度世道，
當自說已得度世道，斷生死之根本。」 ^166b9

佛呼阿難：「至華氏聚。」
阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至華氏聚。
佛告諸比丘：「心有三垢，婬垢、怒垢、癡垢，
持淨心却婬垢，持思心却怒垢，持慧心却癡垢，
比丘自說以得度世道，斷是生死啼哭憂思之本。」 ^166b15

佛復從華氏聚，呼阿難：「俱至夫延城。」
阿難言：「諾。」即與諸比丘俱，至夫延城北樹下坐。
阿難坐邊樹下，精思內觀，地大動。
阿難起至佛所，白佛言：「地何以大動？」
佛言：「地動有四因緣：一動者地在水上，
水在風上，下風動搖水，水動搖地，地因動，是為一動。
其有阿羅漢，欲自試道，以手兩指案地，
地為動，是為二動。
中有天威神大，意欲動地，地即為動，是為三動。
佛不久當般泥洹，地當復大動，是為四動。」
阿難言：「佛威神乃如是，佛般泥洹，地為大動。」 ^166b19

佛告阿難：「佛威神巍巍甚尊，明化無量，若欲知佛威神不？」
阿難言：「願欲聞知。」 ^166c1

佛言：「我行遍諸天下，所至郡國中人民，
知者來至佛所，佛身自變化，作其國邑衣服語言，
我視其人民行何等法，知有何經戒？
佛即益其經戒。其人民皆不知我為誰，
亦不知我從天上來地中出，人民大恭敬我。
我化遍至諸國王所，國王問我言：『卿為何等人？』
我言：『是國中道人。』
國王問我：『作何經？』
我言：『欲問何等經，所問者我皆應答。』
國王所可喜者，我皆為廣說已。
我即化沒去，不見國王，從後皆不知我為誰。
我至諸逝心國，我亦化作逝心衣服語言，
我問：『若作何等經戒？』
我知子曹心，知子曹語言。
我引經與教誡，便化沒去。
子曹皆從後思我，自相與語：『是何等人？
天鬼神乎？』子曹皆不知我誰，我亦不道是佛。
我行一天下授經道遍已，我上第一天上四天王所，
我作天上衣服言語，我問天：『若作何等經？』
天言：『我不知經。』我即為說經竟，便化沒去，天亦不知我為誰。
我復上第二忉利天上，化作忉利天上衣服語言，
我問忉利天：『若作何等經？』
忉利天言：『不知經。』
我為說經竟，便化沒去，天亦不知我為誰。
我復上第三鹽天上，化作鹽天上衣服語言，
我問鹽天：『若作何等經？』
天言：『我不知經。』我為說經。
我復上第四兜術天上，化作其天上衣服語言，
我問天：『作何等經？』
其天言：『彌勒為我說經。』
我重復為說經。我復上至第五不憍樂天上，
作其天上衣服語言，我問天：『若知經不？』
其天言：『不知經。』我為說經，化沒去，天皆不知我為誰。
我復上第六化應聲天上，作其天上衣服語言，
我問天：『若作何等經？』
天言：『不知經。』我為說經，即復化沒去。
第六天從後，皆不知我為誰，我亦不語言是佛。 ^166c2

「我復上梵天、梵眾天、梵輔天、大梵天、水行天、
水微天、無量水天、水音天、約淨天、遍淨天、
淨明天、守妙天、近際天、快見天、無結愛天，
諸天皆來視我，我悉問：『若寧知經不？』
中有知經者，有不知經者，我皆為說生死之道，
說斷生死根本之道，子曹所樂經者，我皆為說之。
我效作天上衣服語言，餘四天，其天皆不能語，
我欲上者，其天不能應答我；第二十五名空慧天，
第二十六天名識慧入，第二十七天名無所念慧入，第二十八天名不想入。」 ^167a4

佛言：「吾無所不見，唯泥洹最為樂。」
佛告阿難：「佛威神不但能動地，二十八天皆為大動，
佛但以正心所致」 ^167a15

佛告阿難：「我般泥洹後，阿難從佛口受聞經戒師法。
阿難當道言：『我從佛口聞是法，當為後比丘僧說之。』
阿難！若不得藏匿佛經，極可列露，經中無所疑，
我般泥洹已後，諸比丘當共持法。
其有他比丘，妄欲作師法，其經中無禁戒者棄，勿持壞佛法。
其有他比丘，妄增減佛經戒者，阿難若當言：
『我不從佛聞是經法，若何以妄增減佛經戒？』
比丘有不解佛經者，當問尊老比丘。
阿難！所見佛經戒，所從佛口聞者，為比丘僧說之，
勿增減；其有欲增減經戒者，阿難！
若當正處，非法者棄勿用。
阿難！若當言：『佛不出是語。』
當謂之言：『若何以欲壞佛經戒？』
中有癡比丘，不解經戒者，當問尊老比丘，比丘不得怒。
其有比丘，不了是經，中有比丘，知經戒，
知佛所說，當往參問。
其有比丘疑於經戒者，來問比丘僧，當說言：『從其師聞。』
各自說其師名字。
比丘說經戒者，不得疑言非是佛所戒勅，
比丘僧皆在結經中，在中者用，在結經外，棄勿用。
疑不解經戒者，當問何處有長老比丘明經戒者，
當往問其經，問者不得言非是。
其有疑者，阿難口解言：『我從佛聞，不入結經中，
長老比丘所不說，棄勿用。
諸比丘當處經戒，諸比丘處經戒之後，當共持。』
其有比丘，疑言是非真佛經，不樂經者，諸比丘當逐出之。
天下禾中生草，草敗禾實，人當誅拔草去之，禾乃成好實。
比丘惡者，不樂經不持戒，壞敗善比丘，諸比丘當共逐出。
中有賢善比丘，好經戒，往詣比丘所：『佛語諸比丘：
「所持所知所學，當授與比丘經戒。」』
當言佛在時，於某國、某縣、某聚、某處時，
與某比丘相隨，說某經戒，持是經戒，不得呵言非佛。
所語當轉相教，轉相承用，長幼當相撿押。
無得以佛般泥洹去故，不相承用，相承用諸天人民，
助喜皆得福，可使佛經長久。 ^167a17

「我般泥洹後，阿難當道：『某處有明經持戒比丘，
某新作比丘，當往長老明經比丘所，當從受經戒。』
新來比丘聞經戒，不得言非持佛經戒，當相承用。
比丘和持戒者，外有清信士、清信女，聞比丘僧和持佛經戒，
皆樂供養比丘僧飯食、衣被、病瘦、與醫藥，佛經可長久。
比丘僧和相承事，上下相撿押，天下人趣；
地獄、禽獸、餓鬼道者，但坐相與不和，故趣是三道。
諸比丘持經戒，當相和，不得相形笑言：
「我智多，若智少。」智多智少各自行。
比丘和持，佛經可長久，使天下人得福，天上諸天皆喜。
不在經戒中者，棄；在佛語中，佛所說比丘所受，當奉行。」 ^167b23

佛告阿難：「且復前至波旬國。」
阿難言：「諾。」佛與比丘僧，從夫延國，至波旬國，止禪頭國中。
波旬國人民，名諸華，諸華人民，聞佛來止禪頭國中，
皆來出，前為佛作禮皆却坐，佛皆為說經。
時，有一人名淳，淳父字華氏。
華氏子時在坐中，諸人民皆去，淳獨留。
須臾起持，繞佛三匝却叉手住，白佛：「明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。」
佛默然不應，淳即前為佛作禮，繞佛三匝而去歸家，
為佛諸比丘，施座然燈火。 ^167c6

明日淳來，白佛言：「以辦。」
佛起持鉢，與諸比丘俱，至淳家飯。
比丘中有一惡比丘，取所飲水器壞之，
佛即知之，淳亦見之。
佛飯竟，淳取小机，於佛前坐，白佛言：「我欲問一事，
天上天下，智無過於佛，天下為有幾輩比丘？」 ^167c16

佛言：「有四輩：一者為道殊勝，二者解道能言，
三者依道生活，四者為道作穢。
何謂為道殊勝？所說道義，不可稱量，能行大道，
最勝無比，降心態度憂畏，為法御導世間，
是輩沙門，為道殊勝。
何謂解道能言？佛所貴第一說，又奉行無疑難，
亦能為彼演說法句，是輩沙門，解道能言。
何謂依道生活？念在自守，勤綜學業，一向不迴，
孜孜不勌，人法自覆，是輩沙門，為依道生活。
何謂為道作穢？但作所樂，依恃種姓，專造濁行，
致彼論議；不念佛言，亦不畏罪，是輩沙門，為道作穢。
凡人間者，以為弟子在清白知，有善者有惡者，不可皆同以為一也。
彼不善者，為善致謗毀，譬如禾中有草，
草敗禾實，天下人家有惡子，一子敗家，
一比丘惡，并敗餘比丘人，用比丘皆為惡。」
佛言：「人不用顏貌衣服為好，清淨意端者，
是乃為好，人不可妄相。」 ^167c21

佛告淳：「若飯佛及比丘僧，死當生天上。
知經者去婬心、去怒心、去癡心，不可用一人故非責眾人也。」
佛般泥洹經卷上
 ^168a9
