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pin:: 中阿含經卷第五十八
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
jing:: 
###  210 法樂比丘尼經
（二一〇）晡利多品法樂比丘尼經第九
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ^788a16

爾時，毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所，
稽首禮足，却坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖！
欲有所問，聽我問耶？」 ^788a17

法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！
欲問便問，我聞已當思。」 ^788a19

毗舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！
自身，說自身。云何為自身耶？」 ^788a21

法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰自身。
色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」 ^788a22

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖。」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788a24

復問曰：「賢聖！云何為自身見耶？」
法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，
不知聖法，不御聖法，彼見色是神，見神有色，
見神中有色，見色中有神也。
見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也。
是謂自身見也。」 ^788a26

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788b2

復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」 ^788b4

法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，
知聖法，善御聖法，彼不見色是神，不見神有色，
不見神中有色，不見色中有神也。
不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也。
是謂無身見也。」 ^788b5

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788b10

復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」 ^788b11

法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無餘，捨、吐、
盡、不染、滅、息、沒也。
覺、想、行、識盛陰斷無餘，捨、吐、盡、不染、滅、
息、沒也。是謂自身滅。」 ^788b12

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788b15

復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？
為陰異、盛陰異耶？」 ^788b17

法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。
云何陰即是盛陰？
若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。
云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」 ^788b19

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788b23

復問曰：「賢聖！云何八支聖道耶？」
法樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見乃至正定，
是謂為八，是謂八支聖道。」 ^788b25

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788b27

復問曰：「賢聖！八支聖道有為耶？」 ^788b29

法樂比丘尼答曰：「如是八支聖道有為也。」 ^788c1

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788c2

復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三聚。
戒聚、定聚、慧聚。」 ^788c4

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788c5

復問曰：「賢聖！八支聖道攝三聚，為三聚攝八支聖道耶？」 ^788c7

法樂比丘尼答曰：「非八支聖道攝三聚。
三聚攝八支聖道。
正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝。
正念、正定，此二道支聖定聚所攝。
正見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。
是謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。」 ^788c8

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788c14

復問曰：「賢聖！滅有對耶？」 ^788c15

法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」 ^788c16

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788c17

復問曰：「賢聖！初禪有幾支耶？」 ^788c18

法樂比丘尼答曰：「初禪有五支，覺、觀、喜、
樂、一心，是謂初禪有五支。」 ^788c19

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788c21

復問曰：「賢聖！云何定？
云何定相？云何定力？
云何定功？云何修定耶？」 ^788c22

法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。
四念處，是謂定相也。
四正斷，是謂定力也。
四如意足，是謂定功也。
若習此諸善法服，數數專修精勤者，是謂修定也。」 ^788c24

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^788c28

復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」 ^789a1

法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。
云何為三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，
身棄塚間，如木無情。」 ^789a2

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789a5

復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定者，有何差別？」 ^789a7

法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。
比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，
諸根不敗壞，若死及入滅盡定者，是謂差別。」 ^789a8

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789a11

復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」 ^789a13

法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。
入無想定者，想知不滅。
若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」 ^789a15

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789a17

復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」 ^789a19

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，
不作是念：『我從滅盡定起。』
比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』
若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」 ^789a20

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789a24

復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：『我入滅盡定耶？』」 ^789a26

法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：『我入滅盡定。』
然本如是修習心，以是故如是趣向。」 ^789a27

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789b1

復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：『我從滅盡定起耶？』」 ^789b2

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，
不作是念：『我從滅盡定起。』
然因此身及六處緣命根，是故從定起。」 ^789b4

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789b7

復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂，
何所趣，何所順耶？」 ^789b8

法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，
心樂離、趣離、順離。」 ^789b10

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789b11

復問曰：「賢聖！有幾覺耶？」 ^789b13

法樂比丘尼答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。
此何緣有耶？緣更樂有。」 ^789b14

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789b15

復問曰：「賢聖！云何樂覺？
云何苦覺？云何不苦不樂覺耶？」 ^789b17

法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。
若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。
若不苦不樂更樂所觸生，身心不苦不樂，
非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」 ^789b18

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789b23

復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂？
云何苦？云何無常？
云何災患？云何使耶？
苦覺者，云何樂？云何苦？
云何無常？云何災患？
云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂？
云何苦？云何無常？
云何災患？云何使耶？」 ^789b25

法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，
無常者即是災患，欲使也。
苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。
不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」 ^789b29

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789c5

復問曰：「賢聖，一切樂覺欲使耶？
一切苦覺恚使耶？
一切不苦不樂覺無明使耶？」 ^789c7

法樂比丘尼答曰：「非一切樂覺欲使也，
非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。
云何樂覺非欲使耶？
若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，
離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。
所以者何？此斷欲故。
云何苦覺非恚使耶？
若求上解脫樂，求願悒悒生憂苦，是謂苦覺非恚使也。
所以者何？此斷恚故。
云何不苦不樂覺非無明使耶？
樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、
清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。
所以者何？此斷無明故。」 ^789c9

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789c20

復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」 ^789c22

毗舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毗舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789c23

復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」 ^789c25

法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」 ^789c26

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^789c27

復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」 ^789c29

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^790a2

復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」 ^790a3

法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」 ^790a4

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^790a5

復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」 ^790a7

法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」 ^790a8

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^790a9

復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」 ^790a11

毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行。 ^790a12

復問曰：「聖賢！涅槃者有何對耶？」 ^790a14

法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。
涅槃者，無對也。涅槃者，以無羂過、羂羂滅訖。
以此義故，從世尊行梵行。」 ^790a15

於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，
善受善持，善誦習已，即從坐起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。 ^790a18

於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，
往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，
盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！
我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？
說真實、說如法、說法次法耶？
於如法中，非有相違、有諍、有咎耶？」 ^790a21

世尊答曰：「比丘尼！
汝如是說、如是答，不誣謗我，汝說真實，
說如法、說法次法，於如法中而不相違，無諍咎也。
比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，
我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。
比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。
所以者何？此說即是義故。」 ^790a27

佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 ^790b4

法樂比丘尼經第九竟〔三千四十九字〕
jing:: 
###  211 大拘絺羅經
（二一一）中阿含晡利多品大拘絺羅經第十〔第五後誦〕 ^790b7

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 ^790b10

爾時，尊者舍黎子則於晡時從燕坐起，
往詣尊者大拘絺羅所，共相問訊，却坐一面。 ^790b11

尊者舍黎子語曰：「賢者拘絺羅！
欲有所問，聽我問耶？」 ^790b13

尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍黎子！
欲問便問，我聞已當思。」 ^790b14

尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！
不善者說不善，不善根者說不善根。
何者不善，何者不善根耶？」 ^790b16

尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。
貪、恚、癡，是不善根也。
是謂不善，是謂不善根。」 ^790b18

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^790b20

復問曰：「賢者拘絺羅！
善者說善，善根者說善根。
何者為善，何者善根耶？」 ^790b22

尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。
不貪、不恚、不癡，是善根也。
是謂為善，是謂善根。」 ^790b24

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^790b26

復問曰：「賢者拘絺羅！
智慧者說智慧，何者智慧？」 ^790b28

尊者大拘絺羅答曰：「知如是故說智慧。
知何等耶？知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、
知此苦滅道如真，知如是故說智慧。」 ^790b29

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^790c3

復問曰：「賢者拘絺羅！
識者說識，何者識耶？」 ^790c4

尊者大拘絺羅答曰：「識識是故說識。
識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。」 ^790c6

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^790c8

復問曰：「賢者拘絺羅！
智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶？」 ^790c9

尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。
所以者何？智慧所知，即是識所識。
是故此二法合不別，此二法不可別施設。」 ^790c11

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^790c14

復問曰：「賢者拘絺羅！
知者汝以何等知？」 ^790c16

尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。」 ^790c17

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^790c18

復問曰：「賢者拘絺羅！
智慧有何義，有何勝，有何功德？」 ^790c20

尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有厭義、無欲義、見如真義。」 ^790c21

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^790c23

復問曰：「賢者拘絺羅！
云何正見？」 ^790c24

尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知苦習、
滅、道如真者，是謂正見。」 ^790c25

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^790c27

復問曰：「賢者拘絺羅！
幾因幾緣生正見耶？」 ^790c28

尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。
云何為二？一者從他聞，二者內自思惟。
是謂二因二緣而生正見。」 ^791a1

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791a3

復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，
得心解脫功德、慧解脫功德耶？」 ^791a5

尊者大拘絺羅答曰：「有五支攝正見，得心解脫果、
慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。
云何為五？一者真諦所攝，二者戒所攝，
三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。
是謂有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，
得心解脫功德、慧解脫功德。」 ^791a7

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791a13

復問曰：「賢者拘絺羅！
云何生當來有？」 ^791a15

尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，
無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，
不御聖法，是謂生當來有。」 ^791a16

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791a18

復問曰：「賢者拘絺羅！
云何不生當來有？」 ^791a20

尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也。
是謂不生於當來有。」 ^791a21

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791a23

復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾覺耶？」 ^791a25

尊者大拘絺羅答曰：「有三覺：樂覺、苦覺、
不苦不樂覺：此緣何有耶？
緣更樂有。」 ^791a26

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791a27

復問曰：「賢者拘絺羅！
覺、想、思，此三法為合為別？
此三法可別施設耶？」 ^791a29

尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。
所以者何？覺所覺者，即是想所想，思所思。
是故此三法合不別，此三法不可別施設。」 ^791b2

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791b5

復問曰：「賢者拘絺羅！
滅者有何對？」 ^791b7

尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」 ^791b8

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791b9

復問曰：「賢者拘絺羅！
有五根異行、異境界，各各受自境界，眼根，
耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，
誰為彼盡受境界，誰為彼依耶？」 ^791b11

尊者大拘絺羅答曰：「五根異行、異境界，
各各自受境界，眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、
異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。」 ^791b14

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791b17

復問曰：「賢者拘絺羅！
意者依何住耶？」 ^791b19

尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」 ^791b20

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791b21

復問曰：「賢者拘絺羅！
壽者依何住耶？」 ^791b23

尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」 ^791b24

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791b25

復問曰：「賢者拘絺羅！
壽及暖，此二法為合為別？
此二法可得別施設耶？」 ^791b26

尊者大拘絺羅答曰：「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。
所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。
猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因 #CB00209;故有光，
因光故有#CB00209;，若無#CB00209;者則無光，
無光者則無#CB00209;。
如是因壽故有暖，因暖故有壽，若無壽者則無暖，無暖者則無壽。
是故此二法合不別，此二法不可別施設。」 ^791b28

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791c7

復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」 ^791c9

尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，
身棄塚間，如木無情。
云何為三？一者壽，二者暖，三者識。
此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」 ^791c11

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791c14

復問曰：「賢者拘絺羅！
若死及入滅盡定者，有何差別？」 ^791c16

尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。
比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。
死及入滅盡定者，是謂差別。」 ^791c17

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791c20

復問曰：「賢者拘絺羅！
若入滅盡定及入無想定者，有何差別？」 ^791c22

尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅。
比丘入無想定者，想知不滅。
若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」 ^791c23

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^791c26

復問曰：「賢者拘絺羅！
若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」 ^791c28

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，
不如是念：『我從滅盡定起。』
比丘從無想定起時，作如是念：『我為有想，我為無想？』
從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」 ^791c29

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792a4

復問曰：「賢者拘絺羅！
比丘入滅盡定時先滅何法？
為身行，為口、意行耶？」 ^792a6

尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，
先滅身行，次滅口行，後滅意行。」 ^792a8

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792a10

復問曰：「賢者拘絺羅！
比丘從滅盡定起時，先生何法？
為身行，口、意行耶？」 ^792a11

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，
先生意行，次生口行，後生身行。」 ^792a13

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792a15

復問曰：「賢者拘絺羅！
比丘從滅盡定起時觸幾觸？」 ^792a17

尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。
云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。
比丘從滅盡定起時觸此三觸。」 ^792a18

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792a21

復問曰：「賢者拘絺羅！
空、無願、無相，此三法異義、異文耶？
為一義、異文耶？」 ^792a23

尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」 ^792a25

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792a26

復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣生不移動定耶？」 ^792a28

尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。
云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，
至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。」 ^792a29

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792b3

復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣生無所有定耶？」 ^792b5

尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。
云何為三？若比丘度一切色想，至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」 ^792b6

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792b9

復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣生無想定？」 ^792b11

尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。
云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。
是謂二因二緣生無想定。」 ^792b12

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792b15

復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣住無想定耶？」 ^792b16

尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣住無想定。
云何為二？一者不念一切想，二者念無想界。
是謂二因二緣住無想定。」 ^792b17

尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！
善哉！賢者拘絺羅！」
尊者舍黎子歎已，歡喜奉行。 ^792b20

復問曰：「賢者拘絺羅！
有幾因幾緣從無想定起？」 ^792b22

尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。
云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，
三者因此身因六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。」 ^792b23

如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行。
從坐起去。 ^792b27

尊者大拘絺羅經第十竟〔三千七十五字〕
中阿含經卷第五十八〔六千一百二十四字〕
中阿含晡利多品第三竟〔三萬四百四十五字〕
 ^792b29
