
jing:: 佛說鸚鵡經
translator:: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
聞如是：
一時，婆伽婆在舍衛城祇樹給孤獨園。
彼時，世尊晨起著衣服，與衣鉢俱詣舍衛城分衛。
遊舍衛分衛時，到鸚鵡摩牢兜羅子家。
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子出行不在，少有所為。
彼時，鸚鵡摩牢兜羅子家有狗，名具，坐好褥上，以金鉢食粳米肉。
白狗遙見世尊從遠而來，見已便吠。
彼世尊便作是言：「止！
白狗！不須作是聲，汝本吟哦〔梵志乞食音〕！」
於是，白狗極大瞋恚不歡喜，下牀褥已至門閾下，依而伏寂然住。 ^888b18

後摩牢兜羅子還舍已，見白狗還下牀褥依門閾寂然伏，
憂慼不樂，見已問邊人曰：「誰觸嬈此白狗，
而令此白狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏？」
「此摩牢！無有觸嬈此狗者，而令此狗憂慼不樂，下牀褥已依門閾寂然伏。
此摩牢！今日有沙門瞿曇來詣家乞食，
彼白狗便吠之，彼沙門瞿曇作是言：『止！
白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』
是故，摩牢！令白狗瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」
於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊便有瞋恚不樂，
遙罵世尊，遙誹謗世尊，遙恚世尊：「此沙門瞿曇！
乃如此虛妄言！」出舍衛已，往詣祇樹給孤獨園。 ^888b27

彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。
世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，
見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！
遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來不？」
「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，屈申臂頃如是生泥犁中。
何以故？彼如是極向我瞋恚故，因彼瞋恚，身壞死時生惡趣泥犁中。」 ^888c9

彼時，鸚鵡摩牢兜羅子來詣世尊所，到已白世尊曰：「沙門瞿曇！
今日至我家乞食耶？」 ^888c16

曰：「摩牢！我今日至汝家乞食。」
「唯此沙門瞿曇！彼白狗於汝有何咎，而令我白狗瞋恚不樂下牀褥已，
依門閾寂然伏？」 ^888c18

答曰：「摩牢！我晨起著衣服已，與衣鉢俱詣舍衛城分衛，遊舍衛城分衛時便至汝家。
汝白狗遙見我從遠而來，見已而吠，我便作是言：『止！
白狗！汝不應作是聲，汝本吟哦！』
是故，摩牢！彼白狗則瞋恚不樂，下牀褥已依門閾默然伏。」 ^888c20

「此瞿曇！此白狗本是我何等親屬？」 ^888c25

「止！摩牢！不須問，汝或能聞憂慼不樂。」 ^888c26

彼鸚鵡摩牢兜羅子再三白世尊曰：「此瞿曇！
白狗本是何等親屬？」 ^888c27

「汝摩牢！已再三問，當說之。
此摩牢！白狗前所生，是汝父，名兜羅。」 ^888c29

於是，鸚鵡摩牢兜羅子於世尊倍增上瞋恚不樂，
罵世尊，恚世尊，誹謗世尊：「此沙門瞿曇！
虛妄語！」白於世尊曰：「此瞿曇！
我父兜羅常行施與，常行幢施，常事於火，
彼身壞死已生妙梵天上，此何以故當生狗中？」 ^889a1

「此摩牢！以汝增上慢，彼父兜羅亦復爾，是故生弊惡狗中。」
說偈曰：
　　「梵志增上慢，此終生六趣，
　　鷄猪狗野狐，驢卵地獄中。 ^889a6

「汝，摩牢！我所說若不信者，汝摩牢！
便可還家。到已語白狗作如是言：『實，白狗！
汝本生時，是我父兜羅者，還上牀褥。』
汝摩牢！彼白狗便當還上牀褥上。
『汝白狗！本生時，是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。』
此摩牢！彼白狗當於金鉢中食粳米肉。
『彼白狗！本生時，是我父兜羅者，當示我父遺財，汝本藏舉我今不知處。』
此摩牢！彼白狗當示汝本父遺財汝所不知。」 ^889a10

於是，鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，善思惟念習誦已，
繞世尊，離世尊還至家。
到已語白狗作如是言：「此白狗！
若本生時是我父兜羅者，當還上床褥坐。」
彼白狗便還上床褥坐。
「此白狗！本生時若是我父兜羅者，當於金鉢中食粳米肉。」
彼白狗便於金鉢中食粳米肉。
「此白狗！本生時是我父兜羅者，白狗當示我本父遺財，汝本藏舉我今不知處。」
於是，彼白狗下床褥已至本臥處，到已於本臥處床四脚下，
以口足爬地，令鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財。
於是，鸚鵡摩牢兜羅子大得錢財，大得利極歡喜，
善心生，以右膝著地，叉手向祇樹給孤獨園，
三自稱名姓字，「真實沙門瞿曇！
語實沙門瞿曇！不妄言沙門瞿曇！」
三自稱名姓已，出舍衛城往詣祇樹給孤獨園。 ^889a18

彼時，世尊無量百眾在前圍遶而為說法。
世尊遙見鸚鵡摩牢兜羅子從遠而來，
見已世尊告諸比丘：「汝諸比丘！
見彼鸚鵡摩牢兜羅子從遠來不？」
「唯然，世尊！」「若以此時鸚鵡摩牢兜羅子命終者，如屈申臂頃生於善處。
何以故？彼於我有善心故，眾生因善心故，身壞死時生善處天上。」 ^889b3

彼時，鸚鵡摩牢兜羅子往世尊所，到已共世尊面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。
鸚鵡摩牢兜羅子却坐一面已，世尊告曰：「此摩牢！
如如我所說，白狗者實如我所言不如？」 ^889b10

「如沙門瞿曇所說，白狗者實如所言無有異。
此沙門瞿曇！我更欲有所問，當聽我所問。」 ^889b14

「此摩牢！當問，隨意所樂。」
「此瞿曇！何因何緣俱受人身，便有高下好惡清濁？
此瞿曇！有長命、短命者，有無病者、有病者，
有好者、有醜者，有貴者、有賤者，有所能者、
無所能者，有多錢財者、無多錢財者，有惡智者、有智慧者？」 ^889b16

「此摩牢！眾生因緣故，因行故、緣行故、作行故，
隨眾生所作行，令彼彼有好惡高下。」 ^889b20

「此沙門瞿曇！略所說，未廣分別，我不解其義。
唯願沙門瞿曇，當為善說，令我當從。
沙門瞿曇！所略說法，未廣分別，當知其義。」 ^889b22

「是故，摩牢！當善聽之，善思惟念，我當為說。」 ^889b25

「唯然，瞿曇！」鸚鵡摩牢兜羅子受世尊教。 ^889b26

世尊告曰：「此摩牢！
何所因、何所緣，若男若女有命短者？
此摩牢！或一若男若女，極生血污其手，
近於惡、無有慈，斷一切眾生命下至蟻子，
因此行故，如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間命便短。
何以故？摩牢！彼所行短，是故令或一若男若女行殺生，是為摩牢！
當見是行報故。此摩牢！
復何因、復何緣，令或一若男若女有命長者？
此摩牢！或一若男若女棄於殺、離於殺，
捨除刀杖，常有羞恥，於一切眾生欲令安隱，
淨於殺意，彼因此行，如是所因、如是所行，
身壞死時至善處天上，來生此人間命則長。
何以故？摩牢！彼為命長行故，而令或一若男若女離於殺、
棄於殺，是為摩牢！
當知是行報故。此摩牢！
何所因、何所緣，而令或一若男若女多有病？
此摩牢！或一若男若女觸嬈於眾生，彼觸嬈眾生，
或以手、或以石、或以杖、或以刀，彼因此行，
如是所因、如是所行，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間多有病痛。
何以故？此摩牢！彼作病行故，而令或一若男若女觸嬈眾生，
是故摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女無有病？
此摩牢，或一若男若女不觸嬈眾生，彼不觸嬈眾生，
不以手、不以石、不以刀、不以杖，彼因此行、
因此故，因此行故，身壞死時生善處天上，來生人間無有病痛。
何以故？此摩牢！彼作無病行故，而令或一若男若女不觸嬈眾生，
是故摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因，復何緣，或一若男若女有醜者？
此摩牢！或一若男若女多有瞋恚，多有憂慼，
彼少有所言便有瞋恚，憂慼不樂，住於瞋恚生瞋恚，
廣說誹謗，因此行、因此故，因此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，
來生人間形色弊惡。
何以故？彼作弊惡行故，而令或一若男若女瞋恚憂慼，是為摩牢！
當知是行報故。此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女形色好？
此摩牢！或一若男若女不多瞋恚、不多憂慼，
若有以麤獷言說者，彼亦不恚、亦不恨、
亦不憂慼，不住於恚、不生瞋恚、不以恚恨，
彼因此行、以此行，因此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間形色則妙。
何以故？此摩牢！彼行妙行故，而令或一若男若女無有瞋恚亦無憂慼，
是故摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女少有所能？
此摩牢！或一若男若女有貪嫉發於貪嫉，
彼見他有恭敬施財物已，便發於貪嫉，
他所有令我得，彼因此行，因行故、緣行故，
身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有所能。
何以故？此摩牢！彼作少有所能行故，而令或一若男若女貪嫉發於貪嫉，
此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女極有所能？
此摩牢！或一若男若女無有貪嫉、不發貪嫉，
彼見他恭敬財物施已，不發於貪嫉，他所有令我得，
彼以此行，因此行、緣此行，身壞死時生善處天上，來生人間極有所能。
何以故？摩牢！彼作極有所能行故，而令或一若男若女無有貪嫉、
不發貪嫉。是故摩牢！
當知是行報故。此摩牢！
復何因、復何緣，而令或一若男若女生下賤家？
此摩牢！或一若男若女自大憍慢，應當恭敬而不恭敬，
應當承事而不承事，應當禮事而不禮事，
應當供養而不供養，應當施座而不施座，
應當示導而不示導，應當禮事起恭敬叉手向，
而不禮事起恭敬叉手向，因此行、緣此行，
有此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生人間在下賤家。
何以故？此摩牢！彼為下賤行故，而令或一若男若女自大憍慢。
是為摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，令一若男若女生豪貴家？
此摩牢！或一若男若女，不自大、不憍慢，
應當恭敬而恭敬，應當承事而承事，應當禮事而禮事，
應當供養而供養，應當施座而施座，應當示導而示導，
應當禮事起恭敬叉手向，而禮事起恭敬叉手向，
彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間在豪貴家。
何以故？此摩牢！彼作豪貴行故，而令或一若男若女不自大、
不憍慢。此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女少有錢財？
此摩牢！或一若男若女不施與非施主，
彼不行施沙門婆羅門、貧窮下賤方來乞者，
飲食衣被、華鬘塗香、床臥屋舍、明燈給使，
彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間少有錢財。
何以故？此摩牢，彼作少錢財行故，令或一若男若女少有錢財。
此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女多有錢財？
此摩牢！或一若男若女施與為施主，彼施與沙門婆羅門、
貧窮下賤方來乞者，飲食衣被、花鬘塗香、
床臥屋舍、明燈給使，彼因此行、緣此行，
以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間多有錢財。
何以故？此摩牢！彼作多錢財行故，而令或一若男若女多有錢財。
此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女惡智？
此摩牢！或一若男若女，為眾生不能往問，
謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已不隨時問其義，
亦不論此諸賢，何者是善不善？
何者是好不好？何者是惡是醜？
何者是黑是白？何者黑白報？
何者見法義？何者後世戒義？
何者為善非惡？從彼聞已，不如如學。
彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生惡趣泥犁中，來生此人間有惡智。
何以故？此摩牢！彼作惡智行故，而令或一若男若女為眾生不能往問。
此摩牢！當知是行報故。
此摩牢！復何因、復何緣，而令或一若男若女有智慧？
此摩牢！或一若男若女為眾生能往問，
謂彼有名稱沙門婆羅門，往彼已隨時問其義，
能論此諸賢，何者是善不善？
何者是好不好？何者是醜是妙？
何者是黑是白？何者是黑白報？
何者見法義？何者後世戒義？
何者為善非惡？從彼聞已，如如學之。
彼因此行、緣此行，以此行故，身壞死時生善處天上，來生此人間則有智慧。
何以故？此摩牢！彼作智慧行故，而令或一若男若女為眾生能往問。
是為，摩牢！當知是行報故。
此摩牢！若作短命行，行已則受短命；若作長命行，行已則受長命。
若作病行，行已則有多病；若作非病行，行已則無有病。
若作醜行，行已則受其醜；若作形色好行，行已則受好形色。
若作少有所能行，行已則受少有所能；
若作多有所能行，行已則受多有所能。
若作下賤行，行已則受下賤；若作豪貴行，行已則受豪貴。
若作少錢財行，行已則受少錢財；若作多錢財行，行已則受多錢財。
若作惡智行，行已則受惡智；若作智慧行，行已則受智慧。
是為摩牢！我本所說。
此摩牢！隨眾生所作行，因行、緣行，以此行，
眾生為行故，便於彼彼便有高下好惡。」 ^889b27

「已竟，瞿曇！已竟，瞿曇！
唯，此世尊！我今自歸法及比丘僧。
唯世尊！我今持優婆塞，從今日始盡命離於殺，今自歸。
唯此世尊！從今日始如舍衛城，入他優婆塞家，
入兜羅家亦當爾，當令兜羅家於長夜以義饒益得安隱。」 ^891a6

佛如是說。鸚鵡摩牢兜羅子聞世尊所說，歡喜而退。
佛說鸚鵡經
 ^891a11
