
jing:: 弊魔試目連經〔一名魔嬈亂經〕
translator:: 吳月支國居士支謙譯
聞如是：
一時，佛遊於焚祇國妙華山恐懼聚鹿苑中。
爾時，賢者大目乾連，夜於冥中經行，由於平路經行往返。
於時，弊魔往詣佛所，自化徹景入目連腹中。
賢者大目乾連：「吾腹何故而作雷鳴？
猶如飢人而負重擔。
吾將入室正受三昧，觀察其源。」
於是目連即入其室三昧觀身，即時覩見弊魔作化徹景入其腹中，
即謂之曰：「弊魔！且出且出！
莫嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安墜于惡趣。」 ^867a5

魔心念言：「今此沙門，未會見我亦不知我，
橫造妄語：『弊魔！且出且出！
勿嬈如來及其弟子，將無長夜獲苦不安。』
正使其師大聖世尊，尚不知吾，況其弟子？」 ^867a13

目連報曰：「吾復知復知卿今心所念：『其師大聖尚不能知，
況其弟子，知吾所在耶？』」
魔即恐懼：「今此沙門已覺我矣！」
即化徹身出住其前。 ^867a17

目連告魔：「乃往過去久遠之世，拘樓秦佛時，
我曾為魔，號曰瞋恨。
吾有一姉，名曰黤黑，爾時汝為作子，以是知之，是吾姉子。
爾時有佛出于世間，號拘樓秦如來、至真、
等正覺，有二弟子，一曰洪音，二曰知想，最尊第一仁賢難及。
何故賢者名曰洪音？
住於梵天謦揚大聲，聞于三千大千世界。
何故賢者名知想？
若處閑居，坐於樹下、曠野山中，如其色像三昧正受。
牧羊牧牛、擔薪負草、田居行人，見之如此，
各相謂言：『於此命過，吾等各各輦薪負草，共蛇維之。』
如其所言，即共蛇維。
知想比丘從三昧起，奮迅衣服去其埃灰，
更整法服，持鉢入城國邑聚落而行分衛。
牧牛羊者負薪草人，心懷驚愕各各相謂：
『吾在曠野閑居，見此比丘，坐於樹下而不喘息，
謂之命過，共積薪草而蛇維之。』
今者知想，以是之故曰想識。 ^867a20

「於是瞋恚魔心自念言：『此輩沙門自謂持戒，
寂然默聲思惟而行，譬如狗猫思欲捕鼠，
靜然不動鼠出即搏，沙門禪思亦復如是。
譬如鶬鶴而欲捕魚，默靜聲潛思魚出則吞，
諸沙門等亦復如是，潛思惟念專有所求。
譬如大驢晝負重駄至夜疲極，飢渴潛思欲得食飲，諸沙門等亦復如是。』 ^867b7

「時，魔心念：『我寧可化於此國土長者梵志，
取諸持戒沙門道人，撾捶罵詈、裂衣破鉢破頭。
令起瞋恚，吾因是緣得其方便。』
尋如所念，即化國中長者梵志，取諸沙門持戒奉法，
撾捶罵詈、壞鉢破頭、裂其被服。
此諸沙門，如猫捕鼠如鶴吞魚，譬如鵄梟於樹間捕鼠，
諸沙門坐禪亦復如是，如驢飢疲。
時諸比丘，皆被毀辱低頭直行，至拘樓秦佛所。
佛為四輩天龍鬼神廣說經道，見諸比丘被毀辱來，
告諸比丘：『比丘！今瞋恨魔化諸國中長者梵志，
取諸持戒奉法沙門，撾捶罵詈、破頭壞鉢、
裂其衣服，令心變恨起瞋恚意，吾以是緣得其方便使道不成。
爾等於此，當行四等：慈、悲、喜、護，不懷怨結，
無瞋恨心，廣大難限普安無邊等于十方，雖求汝便終不能得。』
比丘受教，所在閑居曠野一心禪思，行四等心意無增減。
時瞋恚魔，雖求持戒奉法沙門之便，永不能得。 ^867b14

「爾時長者梵志從受魔教，毀辱持戒奉法沙門，
壽終之後皆歸惡趣，勤苦瘦惱考掠之處。
在地獄中受其化身，譬如大樹，其廣大如大曠野，
在燒鐵地裸形自投，各自謂言：『吾等薄祐殃暴弊惡，
乃取持戒奉法沙門毀辱罵詈，吾等於此歸命呼嗟，
不能得見持戒奉法沙門，欲求其便因緣相見，
已自造此自獲其殃，坐隨魔教不能護身。』 ^867c1

「爾時，瞋恚魔心自念言：『因是方便，求諸沙門持戒人便，
永不能得；必當變行，化諸長者梵志，供養奉侍持戒沙門，
衣被飯食床臥醫藥，使貪供養，因是之緣吾得其便。』
尋如其計，即化國中長者梵志，所在行路四徼道中，
若在街曲，見諸持戒沙門道人，布髮著地令行其上，
皆口稱曰：『持戒沙門，修身勤行，難值難遇，
唯蹈吾髮，使我長夜得福無量。』
持擎衣服，往造其所，稽首長跪：『願見愍傷，受此衣服。』
笥籢盛食，詣就精舍，若街巷里頭供奉上供養：
『持戒沙門難值難遇，願受此供，使我長夜得福無量。』
抱之擎之，若負擔之輿之，歸於其舍，坐著好床，
出諸飯食衣服袈裟金銀七寶，而著其前，
長跪白曰：『持戒沙門難值難見，願受此供，
唯見愍傷，恣意所欲，使我長夜得福無量。』 ^867c10

「時拘樓秦佛為諸四輩諸天龍神，見諸持戒沙門道士，為諸長者梵志所見供養敬事無量。
告諸比丘：『今瞋恚魔！
化諸長者梵志，使供養持戒沙門道士，
衣被飯食床臥醫藥，恣意所欲使著供養，
吾因是緣得其方便，壞其善心使道不成。
汝等所由閑居巖處曠野，念諸萬物所在無常，
雖著衣食莫以貪樂，苦空非身，魔雖求便終不能得。』
諸比丘即受拘樓秦如來、至真、等正覺教，
行之如法，魔雖求便永不能得。 ^867c25

「魔所教化長者梵志，使令供養持戒沙門，由此之德皆生天上。
生天上已，各心念言：『吾等供養奉法沙門持戒清淨，
自獲是福，不由他人，非天所與。』 ^868a5

「爾時，拘樓秦佛如來、至真、等正覺，飯食之後以日昳時，與大弟子洪音俱行遊於郡縣。
於時，弊魔化作大人為勇猛士，手執大棒住于道側，
竊舉大棒擊洪音頭，破頭灑血其血流離，
爾時辟#CB02645;在世尊後，如影隨形默聲無言。
時拘樓秦如來無極大聖，還顧歎息，口演此言：『今瞋恚魔！
不知節限所造大過。』
時瞋恚魔，即以此身墮沒地獄，宛轉地獄，
如魚蝌蚪出水在於陸地，譬如生剝牛皮，宛轉在地痛不可言。
時魔波旬，在於地獄宛轉毒痛，又過於此億千萬倍，
譬若如人，身得狂病走不安處。 ^868a9

「時魔波旬，墮大地獄苦痛無量，時泥梨傍往語之言：
『子欲知之，若有一籌，一鳥飛現，知過十千萬歲，如是之比亦復難限。
弊魔！吾在地獄壽數如是，然後乃從大地獄出，更復遭厄二萬餘歲。』
爾時，弊魔甚大愁毒。」 ^868a20

佛為目連說此偈言：
　　「瞋魔所受罪，其地獄何類？
　　拘樓秦佛時，化眾及弟子。
　　所可受患惱，一切見考治。
　　火然自燒身，其#CB00209;面繞形，
　　其地獄如斯，瞋恚魔所在。
　　拘樓秦佛時，洪音大弟子，
　　假使在佛前，及觀比丘眾，
　　因由緣受罪，斯須得動擾。
　　設有喜評相，比丘佛弟子，
　　必當獲此殃，趣於極苦患。
　　如人投深淵，捨於天宮殿，
　　不在玉女間，棄於天上樂。
　　其有曉了此，比丘佛弟子，
　　自興從已出，危害墮苦患。
　　魔當知吾身，倚於解脫門，
　　不天處天人，忉利名聞天。
　　假使分別此，比丘佛弟子，
　　自身犯非法，因此歸惡趣。
　　其以一足指，動搖最勝宮，
　　所處神足力，目連大感應。
　　其有曉了此，比丘佛弟子，
　　身自為興立，安能墮惡趣。
　　設端正有百，微妙好玉女，
　　見比丘禪思，彼不住園觀。
　　假使分別此，比丘佛弟子，
　　比丘自造行，或能歸惡趣。
　　假使等和同，詣帝釋問事，
　　天帝為解不？　何因獲解脫？
　　釋應時發遣，隨其所問答，
　　若自無所著，然後得解脫。
　　假使曉了此，比丘佛弟子，
　　隨己所作行，自到歸惡趣。
　　或有至梵天，難問梵天王，
　　何因致是處，得立于梵天？
　　梵天即答曰，隨問而發遣，
　　今吾所立處，未曾懷邪見。
　　從梵天普見，光明有退轉，
　　吾今當何說，我身長存乎？
　　假使曉了此，比丘佛弟子，
　　身自犯非法，自然歸勤苦。
　　其火無想念，我當燒愚癡，
　　愚騃自興火，還自危燒身。
　　波旬當解此，用意向如來，
　　還自危其身，如火燒癡人。
　　人憙為眾惡，長夜為己身，
　　命來不自覺，無得嬈比丘。
　　魔慎莫試佛，無嬈諸弟子，
　　長夜不安隱，必當歸惡趣。」
　　於時魔降伏，坐恐比丘故，
　　彼聞此憂愁，應時忽不現。 ^868a24

佛說如是，諸天龍神莫不歡喜。
弊魔試目連經
 ^868c18
