
pin:: 增壹阿含經卷第三十四
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

#  40 七日品
七日品第四十之一
jing:: 
## 1
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^735b20

爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，作如是論議：
「此須彌山極為廣大，非眾山之所及，甚奇！
甚特！高廣極峻。如是，不久當復壞敗，無有遺餘，
依須彌山更有大山，亦復壞敗。」 ^735b21

爾時，世尊以天耳聞眾多比丘而作是論，
即從座起，往至彼講堂所，即就坐。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等在此為何等論？
欲何所施行？」 ^735b25

諸比丘對曰：「諸人集此，論其法事，向所論說，皆自如法。」 ^735b28

世尊告曰：「善哉！比丘！
汝等出家正應法論，亦復不捨賢聖默然。
所以然者。若比丘集聚一處，當施行二事。
云何為二？一者當共法論，二者當賢聖默然。
汝等論此二事，終獲安隱，不失時宜。
汝等向者，作何等如法之義？」 ^735b29

諸比丘對曰：「今眾多比丘來集此堂，作如是論議：『甚奇！
甚特！此須彌山極高廣大，然此須彌山如是不久當復敗壞，
及諸四面鐵圍山亦當如是壞敗。』
向者，集此作如法論也。」 ^735c5

世尊告曰：「汝等欲聞此世間境界壞敗之變乎？」 ^735c9

諸比丘白佛言：「今正是時，唯願世尊以時演說，使眾生之類心得解脫。」 ^735c11

世尊告諸比丘曰：「汝等善思念之，藏在心懷。」 ^735c12

諸比丘對曰：「如是。
世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。 ^735c13

世尊告曰：「須彌山者極為廣大，非眾山所及。
若比丘欲知須彌山，出水上高八萬四千由旬，入水亦深八萬四千由旬。
然須彌山四種寶所造：金、銀、水精、琉璃；
又有四角，亦四種所造：金、銀、水精、琉璃；
金城銀郭，銀城金郭，水精城琉璃郭，琉璃城水精郭。
然須彌山上有五種天在彼居止，皆由宿緣而住彼間。
云何為五？所謂彼銀城中，有細脚天在彼居止；
彼金城中，有尸利沙天在彼居止；水精城中，
有歡悅天在彼居止；琉璃城中，有力盛天在彼居止；
金、銀城中間，毘沙門天王在彼居住，將諸閱叉不可稱計。
金城、水精城中間，有毘留博叉天王，將諸龍神在彼居止；
水精城、琉璃城中間，有毘留勒叉天王在彼居止；
琉璃城、銀城中間，有提頭賴吒天王在彼居止。 ^735c14

「比丘當知，須彌山下有阿須倫居止。
若阿須倫欲與三十三天共鬪時，先與細脚天共鬪；
設得勝，復至金城與尸利沙天共鬪；已勝尸利沙天，
復至水精城與歡悅天共鬪；已勝彼，復至琉璃城；
已勝彼天，便共三十三天共鬪。 ^735c30

「比丘當知，須彌山頂三十三天在彼居止，
晝夜照明，光自相照，故致此耳。
依須彌山，日月流行，日天子城郭縱廣五十一由旬，
月天子城郭縱廣三十九由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。
須彌山頂東、西、南、北，縱廣八萬四千由旬，
近須彌山南有大鐵圍山，長八萬四千里，高八萬里。
又此山表，有尼彌陀山圍彼山；去尼彌陀山，
復有山名佉羅山；去此山，復更有山名俾沙山；
去此山，復更有山名馬頭山；復更有山名毘那耶山；次毘那耶有山名鐵圍大鐵圍山。 ^736a6

「鐵圍中間有八大地獄，一一地獄有十六隔子。
然彼鐵圍山於閻浮里地多所饒益，閻浮里地設無鐵圍山者，
此間恒當臭處。鐵圍山表有香積山，香積山側有八萬四千白象王，
止住彼間，各有六牙，金銀校飾。
彼香山中有八萬四千窟，諸象在彼居止，
皆金、銀、水精、琉璃所造。
最上象者，釋提桓因躬自乘之，最下者，轉輪聖王乘之。
香積山側有摩陀池水，皆生優鉢蓮華、
拘牟頭華，然彼諸象掘根而食。
摩陀池水側復有山名優闍伽羅，然彼山皆生若干種草木，
鳥狩虫蠡悉在彼間。
依彼山，皆有神通得道之人而往彼間。
次復有山名般荼婆，次復有山名耆闍崛山，此是閻浮里地所依之處。 ^736a16

「比丘當知，或有是時，若此世間欲壞敗時，
然天不降雨，所種生苗不復長大，諸有小河泉源皆悉枯竭。
一切諸行皆歸無常，不得久住。
比丘當知，或有是時，此四大駛河，所謂恒伽、
私頭、死陀、婆叉，亦復枯竭而無遺餘。
如是，比丘！無常百變，正謂此耳。 ^736b1

「比丘！或有是時，若此世間有二日出時，是時百草樹木皆悉凋落。
如是，比丘！無常變易，不得久停，是時諸泉源小水皆悉枯竭。
比丘當知，若二日出時，爾時四大海水百由旬內皆悉枯竭，
漸漸至七百由旬，水自然竭。 ^736b7

「比丘當知，若世間三日出現時，四大海水千由旬內，
水自然竭，漸漸乃至七千由旬，水自然竭。 ^736b12

「比丘當知，若四日出現世時，四大海水深千由旬在。
如是，比丘！一切諸行皆悉無常，不得久住。 ^736b14

「比丘當知，或有是時。
若世間有五日出時，是時四大海水，餘有七百由旬水，漸漸至百由旬。
比丘當知，若五日出時，是時海水一由旬在，漸漸水竭而無遺餘。
若五日出時，餘正有七尺水在，五日出時，海水盡竭無有遺餘。
比丘當知，一切行無常，不得久住。 ^736b16

「比丘當知，或有是時，六日出時，此地厚六萬八千由旬皆悉烟出，
須彌山亦漸漸融壞。
若六日出時，此三千大千國土皆悉融壞，猶如陶家燒瓦器也。
是時，三千大千剎土，亦復如是，洞然火出，靡不周遍。
比丘當知，若六日出時，八大地獄亦復消滅，人民命終。
依須彌山五種之天，亦復命終，三十三天、
豔天，乃至他化自在天，亦復命終，宮殿皆空。
若六日出時，是時須彌山及三千大千剎土，皆悉洞然而無遺餘。
如是，比丘！一切行無常，不得久住。 ^736b22

「比丘當知，或有是時，若七日出，是時此地雖厚六萬八千由旬及三千大千剎土，
皆悉火起。若復七日出時，此須彌山漸漸融壞，
百千由旬自然崩落，永無有餘，亦復不見塵烟之分，況見灰乎！
是時，三十三天乃至他化自在天宮殿，
皆悉火然，此間火炎乃至梵天上。
新生天子在彼天宮者，由來不見劫燒，
見此炎光，普懷恐懼，畏為火所燒。
然彼舊生天子等曾見劫燒，便來慰勞後生天子：
『汝等勿懷恐懼，此火終不來至此間。』
比丘當知，七日出時，從此間至六天，乃至三千大千剎土，
悉為灰土，亦無形質之兆。
如是，比丘！一切行無常，不可久保，皆歸於盡。
爾時，人民命終，盡生他方剎土，若生天上。
設復地獄中眾生宿罪已畢，生天上、若他方剎土；
設彼地獄眾生罪未畢者，復移至他方剎土。
比丘當知。若七日出時，無復日月光明、
星宿之兆，是時日月已滅，無復晝夜。
是謂，比丘！由緣報故，致此壞敗。 ^736c3

「比丘復當知，劫還成就時，或有是時，火還自滅，
虛空之中有大雲起，漸漸降雨。
是時，此三千大千剎土，水遍滿其中，水乃至梵天上。
比丘當知，是時此水漸漸停住而自消滅。
復有風起，名曰隨嵐，吹此水聚著一處。
是時，彼風起千須彌山、千祇彌陀山、千尼彌陀山、
千佉羅山、千伊沙山、千毘那山、千鐵圍山、
千大鐵圍山；復生八千地獄，復生千馬頭山、
千香積山、千般荼婆山、千優闍伽山、千閻浮提、
千瞿耶尼、千弗于逮、千欝單曰；復生千海水；
復生千四天王宮、千三十三天、千豔天、
千兜術天、千化自在天、千他化自在天。 ^736c22

「比丘當知，或有是時，水滅地復還生。
是時，地上自然有地肥，極為香美，勝於甘露。
欲知彼地肥氣味，猶如甜蒲桃酒。
比丘當知，或有此時，光音天自相謂言：
『我等欲至閻浮提，觀看彼地形還復之時。』
光音天子來下世間，見地上有此地肥，便以指甞著口中而取食之。
是時，天子食地肥多者，轉無威神，又無光明，
身體遂重而生骨肉，即失神足，不復能飛；
又彼天子食地肥少，身體不重，亦復不失神足，亦能在虛空中飛行。 ^737a5

「是時，天子失神足者，皆共呼哭自相謂言：
『我等今日極為窮厄，復失神足。』
即住世間，不能復還天上，遂食此地肥。
各各相視顏色。彼時天子欲意多者，便成女人，
遂行情欲，共相娛樂。
是謂，比丘！初世成時，有此婬法，流布世間，
是舊常之法，女人必出於世；亦復舊法，非適今也。
是時，餘光音天見此天子以墮落，皆來呵罵而告之曰：『汝等何為行此不淨之行？』
是時，眾生復作是念：『我等當作方便，宜共止宿，使人不見。』
轉轉作屋舍，自覆形體。
是謂，比丘！有此因緣，今有屋舍。 ^737a15

「比丘當知，或有是時，地肥自然入地，後轉生粳米，
極為鮮淨；亦無皮表，極為香好，令人肥白；
朝收暮生，暮收朝生。
是謂，比丘！爾時始有此粳米之名生。
比丘！或有是時，人民懈怠不勤生活。
彼人便作是念：『我今何為日日收此粳米？
應當二日一收。』是時，彼人二日一收粳米。
爾時，人民展轉懷妊，由此轉有生分。 ^737a26

「復有眾生語彼眾生言：『我等共取粳米。』
是時，彼人報曰：『吾以取二日食糧。』
此人聞已，復生此念：『我當儲四日食糧。』
即時辦四日食糧。
復有眾生語彼眾生：『可共相將外收粳米。』
此人報曰：『吾以收四日食糧。』
彼人聞已，便生此念：『吾當辦八日食糧。』
即辦八日食儲。爾時，彼粳米更不復生。 ^737b4

「是時，眾生各生此念：『世間有大災患，今此粳米遂不如本，今當分此粳米。』
即時分粳米。爾時眾生復生此念：『我今可自藏粳米，當盜他粳米。』
是時，彼眾生自藏粳米，便盜他粳米。
彼主見盜粳米，語彼人曰：『汝何故取吾粳米？
今捨汝罪，後莫更犯。』
爾時，世間初有此盜心。
是時，復有眾生聞此語，復自生念：『我今可藏此已粳米，當盜他粳米。』
是時，彼眾生便捨己物，而取他物。
彼主見已，語彼人曰：『汝今何為取我粳米乎？』
然彼人默然不對。
是時，物主即時手拳相加，自今已後，更莫相侵。 ^737b11

「是時，眾多人民聞眾生相盜，各共運集，
自相謂言：『世間有此非法，各共相盜。
今當立守田人，使守護田。
其有眾生聰明高才者，當立為守田主。』
是時，即選擇田主而語之曰：『汝等當知，
世間有此非法竊盜，汝今守田當雇其直，
諸人民來取他粳米者，即懲其罪。』
爾時，即安田主。比丘當知，爾時，其守田者，
號為剎利種，皆是舊法，非為非法。」 ^737b22

爾時，世尊便說此偈：
　　「始有剎利種，姓中之上者，
　　聰明高才人，天人所敬待。 ^737c1

「爾時，其有人民侵他物者，是時剎利取懲罰之。
然復彼人不改其#CB00985;，故復犯之。
是時剎利之主勅作刀杖，取彼人而梟其首。
爾時，世間初有此殺生。
是時，眾多人民聞此教令：『其有竊盜粳米者，剎利主即取殺之。』
皆懷恐懼，衣毛皆竪，各作草盧於中坐禪，
修其梵行，而一其心，捨離家業、妻子、兒婦獨靜其志，修於梵行。
因此已來，而有婆羅門之名姓。
是時，便有此二種姓出現世間。 ^737c5

「比丘當知，彼時由盜故便有殺生，由殺故便有刀杖。
是時，剎利主告人民曰：『其有端政高才者，當使統此人民。』
又告之曰：『其有人民竊盜者，使懲其罪。』
爾時，便有此毘舍種姓，出現於世。 ^737c14

「爾時，多有眾生便生此念：『今日眾生之類各共殺生，
皆由業之所致也，今可來往周旋以自生活。』
爾時，便有首陀羅種姓，出現世間。」 ^737c18

爾時，世尊便說此偈：
　　「初有剎利種，次有婆羅門，
　　第三名毘舍，次復首陀姓。
　　有此四種姓，漸漸而相生，
　　皆是天身來，而同為一色。 ^737c21

「比丘當知，爾時，有此殺、盜心，無復有此自然粳米。 ^737c27

「爾時，便有五種穀子：一者根子，二者莖子，
三者枝子，四者華子，五者果子，及餘所生之種子，是謂五種之子。
皆是他方剎土風吹使來，取用作種以此自濟。
如是，比丘！世間有此瑞應，便有生、老、病、
死，致使今日有五盛陰身，不得盡於苦際，此名為劫成敗時之變易也。
吾與汝說，諸佛世尊常所應行，今盡與汝說之。
當樂閑居靜處，當念坐禪，勿起懈怠，今不精誠，後悔無益。
此是我之教誨也。」 ^737c29

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  2
（二） ^738a9

聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 ^738a11

是時，摩竭國王阿闍世，在群臣中而作是說：
「此拔祇國極為熾盛，人民眾多，吾當攻伐，攝彼邦土。」 ^738a12

是時，阿闍世王告婆利迦婆羅門曰：「汝今往至世尊所，
持吾姓名，往問訊世尊，禮敬承事云：『王阿闍世白世尊言：
「意欲攻伐拔祇國，為可爾不？」』
設如來有所說者，汝善思惟，來向吾說。
所以然者，如來語終不有二。」 ^738a15

是時，婆羅門受王教勅，往至世尊所，共相問訊，在一面坐。
是時，婆羅門白佛言：「王阿闍世禮敬世尊，
承事問訊，又復重白：『意欲往攻伐拔祇大國。』
先來問佛為可爾不？」 ^738a20

爾時，彼婆羅門以衣覆頭脚，著象牙屐，
腰帶利劍，不應說法。 ^738a24

是時，世尊告阿難曰：「若拔祇人民修七法者，終不為外寇所壞。
云何為七？若當拔祇國人民，盡集一處而不散者，
便不為他國所壞，是謂初法不為外寇所敗。 ^738a25

「復次，阿難！拔祇國人上下和順，拔祇人民不為外人所擒。
是謂，阿難，第二之法不為外寇所壞。 ^738a29

「復次，阿難！若拔祇國人亦不婬他，著他女人色，是謂第三之法不為外寇所壞。 ^738b2

「復次，阿難！若拔祇國不從此間而傳至彼，
亦復不從彼間傳來至此，是謂第四之法不為外寇所壞。 ^738b4

「復次，阿難！若拔祇國人供養沙門、婆羅門，
承事禮敬梵行人者，是謂第五之法，是時便不為外寇所獲。 ^738b7

「復次，阿難！若拔祇國人民不貪著他財寶者，是謂第六法不為外寇所壞。 ^738b9

「復次，阿難！若拔祇國人民皆同一心，不向神寺，
專精其意，便不為外寇所壞也，是謂第七之法不為外寇所壞。
是謂，阿難！彼拔祇人修此七法者，終不為外人所壞。」 ^738b11

是時，梵志白佛言：「設當彼人成就一法，
猶不可壞，何況七法而可壞乎？
止！止！世尊！國事猥多，欲還所止。」
爾時，梵志即從座起而去。 ^738b15

彼梵志不遠，爾時世尊告諸比丘：「我今當說七不退轉法，汝等諦聽！
善思念之。」 ^738b18

諸比丘白佛言：「唯然，世尊！」
爾時，諸比丘從佛受教。
世尊告曰：「云何為七不退轉之法？
比丘當知，若比丘共集一處，皆共和順，
上下相奉，轉進於上，修諸善法而不退轉，
亦不為魔所得便，是謂初法不退轉。 ^738b20

「復次，眾僧和合順從其教，轉進於上而不退轉，
不為魔王所壞，是謂第二之法不退轉也。 ^738b25

「復次，比丘！不著事務，不修世榮，轉進於上，
不為魔天所得其便，是謂第三不退轉之法也。 ^738b27

「復次，比丘！不諷誦雜書，終日策役其情意，
轉進於上，不為魔王得其便，是謂第四不退轉之法也。 ^738b29

「復次，比丘！勤修其法，除去睡眠，恒自警寤，
轉進於上，不為弊魔而得其便，是謂第五不退轉之法。 ^738c2

「復次，比丘！不學算術，亦不使人習之，樂閑靜之處，
修習其法，轉進於上，不為弊魔得其便也。
是謂第六不退轉之法。 ^738c5

「復次，比丘！起一切世間不可樂想，習於禪行，
忍諸法教，轉進於上，不為魔所得其便，是謂七不退轉法也。
若有比丘成就此七法，共和順者，便不為魔得其便也。」 ^738c8

爾時，世尊說此偈言：
　　「除去於事業，又非思惟亂，
　　設不行此者，亦不得三昧。
　　能樂於法者，分別其法義，
　　比丘樂此行，便致三昧定。 ^738c12

「是故，比丘！當求方便，成此七法。
如是，諸比丘！當作是學。」 ^738c17

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  3
（三） ^738c18

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^738c20

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說七使，汝等善思念之。」 ^738c21

諸比丘對曰：「如是。
世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 ^738c22

世尊告曰：「云何為七？
一者貪欲使，二者瞋恚使，三者憍慢使，
四者癡使，五者疑使，六者見使，七者欲世間使。
是謂，比丘！有此七使，使眾生之類，永處幽闇，
纏結其身，流轉世間，無有休息，亦不能知生死根原。
猶如彼二牛，一黑一白，共同一軛，共相牽引，不得相遠。
此眾生類，亦復如是，為此貪欲使、無明使所纏結，
不得相離，其餘五使，亦復追從，五使適從，七使亦然。
若凡夫之人，為此七使所縛，流轉生死，
不得解脫，不能知苦之元本。 ^738c23

「比丘當知，由此七使，便有三惡趣：地獄、
畜生、餓鬼；由此七使，不能得度弊魔境界。
然此七使之法復有七藥。
云何為七？貪欲使者，念覺意治之；瞋恚使者，
法覺意治之；邪見使者，精進覺意治之；
欲世間使者，喜覺意治之；憍慢使者，猗覺意治之；
疑使者，定覺意治之；無明使者，護覺意治之。
是謂，比丘！此七使用七覺意治之。 ^739a4

「比丘當知，我本未成佛道為菩薩行，坐道樹下，
便生斯念：『欲界眾生為何等所繫？』
復作是念：『此眾生類為七使流轉生死，
永不得解；我今亦為此七使所繫，不得解脫。』
爾時，復作是念：『此七使為用何治之？』
復重思惟：『此七使者當用七覺意治之，我當思惟七覺意。』
思惟七覺意時，有漏心盡，便得解脫，後成無上正真之道，
七日之中結跏趺坐，重思惟此七覺意。
是故，諸比丘！若欲捨七使者，當念修行七覺意法。
如是，諸比丘！當作是學。」 ^739a12

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  4
（四） ^739a22

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^739a24

爾時，世尊告諸比丘：「有七種之人可事、
可敬，是世間無上福田。
云何為七種人？所謂七人者：一者行慈，
二者行悲，三者行喜，四者行護，五者行空，
六者行無想，七者行無願。
是謂七種之人可事、可敬，是世間無上福田。
所以然者，其有眾生行此七法者，於現法中獲其果報。」 ^739a25

爾時，阿難白世尊言：「何以故不說須陀洹、
斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，乃說此七事乎？」 ^739b2

世尊告曰：「行慈七人其行，與須陀洹乃至佛其事不同；
雖供養須陀洹乃至佛，不現得報；然供養此七人者，於現世得報。
是故，阿難！當勤加勇猛成辦七法。
如是，阿難！當作是學。」 ^739b4

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  5
（五） ^739b8

聞如是：
一時，佛在毘舍離獼猴池側，與大比丘眾五百人俱。 ^739b10

是時，世尊到時，著衣持鉢，及將阿難入毘舍離乞食。
爾時，毘舍離城內有大長者名毘羅先，
饒財多寶，不可稱計；然復慳貪無惠施之心，
唯食宿福，更不造新。
爾時，彼長者將諸婇女在後宮作倡伎樂，自相娛樂。 ^739b11

爾時，世尊往詣彼巷，知而問阿難曰：「今聞作倡伎樂為是何家？」 ^739b16

阿難白佛：「是毘羅先長者家。」
佛告阿難：「此長者却後七日命終，當生涕哭地獄中。
所以然者，此是常法。
若斷善根之人，命終之時，皆生涕哭地獄中。
今此長者宿福已盡，更不造新。」 ^739b18

阿難白佛言：「頗有因緣使此長者七日不命終乎？」 ^739b22

佛告阿難：「無此因緣得不命終乎！
昔所種行，今日已盡，此不可免。」 ^739b23

阿難白佛：「頗有方宜令此長者不生涕哭地獄乎？」 ^739b25

佛告阿難：「有此方宜可使長者不入地獄耳。」 ^739b26

阿難白佛言：「何等因緣使長者不入地獄？」 ^739b27

佛告阿難：「設此長者剃除鬚髮，著三法衣，
出家學道者，便得免此罪也。」 ^739b28

阿難白佛言：「今我能使此長者出家學道。」 ^739c1

爾時，阿難辭世尊已，往至彼長者家，在門外立。
是時，長者遙見阿難來，即出奉迎，便請使坐。
時，阿難語長者曰：「今我是一切智人邊聞，
然如來今記：『汝身却後七日當身壞命終，生涕哭地獄中。』」 ^739c2

長者聞已，即懷恐懼，衣毛皆竪，白阿難曰：「頗有此因緣使七日之中不命終乎？」 ^739c6

阿難告曰：「無此因緣令七日中得免命終。」 ^739c8

長者復白言：「頗有因緣我今命終，不生涕哭地獄中乎？」 ^739c9

阿難告曰：「世尊亦有此教：『若當長者剃除鬚髮，
著三法衣，出家學道者，便不入地獄中。』
汝今可宜出家學道，得到彼岸。」 ^739c11

長者白言：「阿難並在前去，我正爾當往。」 ^739c13

是時，阿難便捨而去。
長者便作是念：「言七日者猶常為遠，吾今宜可五欲自娛樂，
然後當出家學道。」 ^739c14

是時，阿難明日復至長者家，語長者曰：
「一日已過，餘有六日在，可時出家。」 ^739c17

長者白言：「阿難並在前，正爾當尋從。」
然彼長者猶故不去。 ^739c18

是時，阿難二日、三日，乃至六日至長者家，
語長者曰：「可時出家，後悔無及。
設不出家者，今日命終，當生涕哭地獄中。」 ^739c20

長者白阿難曰：「尊者並在前，正爾當隨後。」 ^739c22

阿難告曰：「長者！今日以何神足至彼間？
方言先遣吾耶？但今欲共一時俱往。」 ^739c23

是時，阿難將此長者往至世尊所，到已，
頭面禮足，白佛言：「今此長者欲得出家學道，
唯願如來當與剃除鬚髮，使得學道。」 ^739c25

佛告阿難：「汝今躬可度此長者。」 ^739c28

是時，阿難受佛教勅，即時與長者剃除鬚髮，
教令著三法衣，使學正法。
是時，阿難教彼比丘曰：「汝當念修行，念佛、
念法、念比丘僧、念戒、念施、念天、念休息、
念安般、念身、念死，當修行如是之法。
是謂，比丘！行此十念者，便獲大果報，得甘露法味。」 ^739c29

是時，毘羅先修行如是法已，即其日命終，生四天王中。 ^740a6

是時，阿難即闍維彼身，還至世尊所，頭面禮足，在一面立。
爾時，阿難白世尊言：「向者，比丘毘羅先者今已命終，為生何處？」 ^740a7

世尊告曰：「今此比丘命終生四天王。」 ^740a10

阿難白佛言：「於彼命終當生何處？」 ^740a11

世尊告曰：「於彼命終當生三十三天，展轉生豔天、
兜術天、化自在天、他化自在天，從彼命終復還來生，乃至四天王中。
是謂，阿難！毘羅先比丘七變周旋天人之中，
最後得人身，出家學道，當盡苦際。
所以然者，斯於如來有信心故。 ^740a12

「阿難當知，此閻浮提地南北二萬一千由旬，
東西七千由旬，設有人供養閻浮里地人，其福為多不？」 ^740a17

阿難白佛言：「甚多，甚多。
世尊！」 ^740a19

佛告阿難：「若有眾生如 #CB00014;牛頃，
信心不絕修行十念者；其福不可量，無有能量者。
如是，阿難！當求方便，修行十念。
如是，阿難！當作是學。」 ^740a20

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
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（六） ^740a23

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^740a25

爾時，世尊告諸比丘：「我當說極妙之法，
初、中、竟善，義理深邃，具足得修梵行，此經名為淨諸漏法，汝等善思念之。」 ^740a26

比丘對曰：「如是。世尊！」
是時，諸比丘從佛受教。 ^740a28

世尊告曰：「彼云何名為淨諸漏法？
或有有漏，緣見得斷；或有有漏，親近得斷；
或有有漏，遠離得斷；或有有漏，娛樂得斷；
或有有漏，威儀得斷；或有有漏，思惟得斷。 ^740a29

「彼云何有漏由見得斷？
於是，凡夫之人不覩聖人，不順從如來之法，
不能擁護賢聖之法，不親近善知識，不與善知識從事。
其聞法所應思惟法者亦不分別，不應思惟者而思惟之。
未生欲漏而生，已生欲漏便增多；未生有漏而生，
已生有漏便增多；未生無明漏而生，已生無明漏便增多。
此法不應思惟而思惟之。 ^740b4

「彼云何法應思惟，然不思惟此法？
所言思惟法者，未生欲漏使不生，已生欲漏而滅之；
未生有漏令不生，已生有漏而滅之；未生無明漏令不生，已生無明漏而滅之。
是謂此法應可思惟而不思惟，所不應思惟者便思惟之。
應思惟者復不思惟之，未生欲漏而生，
已生欲漏而增多；未生有漏而生，已生有漏而增多；
未生無明漏而生，已生無明漏而增多。
彼人作如是思惟：『云何有過去久遠？
我今當有過去久遠？』
或復思惟：『無過去久遠？
云何當有過去久遠？
為誰有過去久遠？
云何復有當來久遠？
我今當有將來久遠？』
或復言：『無將來久遠。
云何當有將來久遠？
為誰有將來久遠？
云何有此眾生久遠？
此眾生久遠為從何來？
從此命終當生何處？』
彼人起此不祥之念，便興六見，展轉生耶想——有我見，
審有此見；無有我見，審興此見；有我見、
無我見，於中起審見；又復自觀身，復興此見：
於己而不見己；復興此見：於無我而不見無我，於中起此見。
爾時，彼人復生此邪見：我者即是今世，
亦是後世，常存於世而不朽敗，亦不變易，復不移動。
是謂名為邪見之聚。
邪見、災患、憂、悲、苦、惱，皆由此生而不可療治，
亦復不能捨，遂增苦本，由是不為沙門之行、涅槃之道。 ^740b12

「又復，比丘！賢聖弟子修其法，不失次敘，
善能擁護，與善知識共從事，彼能分別；
不可思惟法亦能知；所可思惟法亦能知之；
彼所不應思惟法亦不思惟之；所應思惟法而思惟之。 ^740c8

「彼云何不應思惟法而不思惟之？
於是，諸法未生欲漏而生，已生欲漏而增多；
未生有漏而生，已生有漏而增多；未生無明漏而生，已生無明漏而增多。
是謂此法不應思惟之。 ^740c12

「彼何等法應思惟者而思惟之？
於是，諸法未生欲漏而不生，已生欲漏而滅之；
未生有漏而不生，已生有漏而滅之；未生無明漏而不生，已生無明漏而滅之。
是謂此法應可思惟之。 ^740c16

「彼不應思惟者亦不思惟之，可思惟者便思惟之，
彼作如是思惟，便滅三法。
云何為三？身耶、戒盜、疑。
設不知、見，則增有漏之行；設見、聞、念、知者，
則不增有漏之行；已知、已見，有漏便不生。
是謂此漏見所斷也。 ^740c21

「彼云何漏恭敬所斷？
於是，比丘！堪忍飢寒，勤苦風雨、蚊虻、惡言、
罵辱，身生痛腦，極為煩疼，命垂欲斷，便能忍之。
若不爾者，便起苦惱。
設復能堪忍者，如是不生，是謂此漏恭敬所斷。 ^740c26

「彼云何漏親近所斷？
於是，比丘！持心受衣，不興榮飾，但欲支其形體，
欲除寒熱，欲令風雨不加其身，又覆形體不令外露。
又持心隨時乞食，不起染著之心，但欲趣支形體，
使故痛得差，新者不生；守護眾行，無所觸犯，
長夜安隱而修梵行，久存於世。
復持心意親近床座，亦不著榮華服飾，
但欲除飢寒、風雨、蚊虻之類，趣支其形，得行道法。
又復持心親近醫藥，不生染著之心；於彼醫藥，
但欲使疾病除愈故，身體得安隱。
設不親近者，則生有漏之患。
若親近，則無有漏之患，是謂此漏親近所斷。 ^741a1

「彼云何有漏遠離所斷？
於是，比丘！除去亂想，猶如惡象、駱駝、牛、
馬、虎、狼、狗、蛇蚖、深坑、危岸、柘棘、峻崖、濕泥，皆當遠離之。
莫與惡知識從事，亦復不與惡人相近，
能熟思惟不去心首，設不將護者，則生有漏；
設擁護者，則不生有漏，是謂有漏遠離所斷。 ^741a13

「彼云何有漏娛樂所斷？
於是，比丘！生欲想而不捨離，設起瞋恚想，
亦不捨離，設復起疾想，亦不捨離，設不捨離者，
則生有漏；能捨離者，便能不起有漏。
是謂此漏娛樂所斷。 ^741a19

「云何有漏威儀所斷？
於此，比丘！若眼見色不起色想，亦不起染污之心，
具足眼根，亦無缺漏而護眼根。
若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，
都不起染污之心，亦不起想著而護意根。
若不攝其威儀，則生有漏；若攝其威儀者，則無有漏之患。
是謂此漏威儀所斷。 ^741a23

「彼何等有漏思惟所斷？
於是，比丘！修念覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要，
修法覺意、精進覺意、喜覺意、猗覺意、定覺意、
護覺意，依無欲、依無污、依滅盡而求出要。
若不修此者，則生有漏之患；設能修者，則不生有漏之患。
是謂此漏思惟所斷。 ^741a29

「若復，比丘！於比丘中諸所有漏，見斷者便見斷之，
恭敬斷者便恭敬斷之，親近斷者親近斷之，
遠離斷者遠離斷之，威儀斷者威儀斷之，思惟斷者思惟斷之。
是謂，比丘！具足一切威儀，能斷結、去愛，
度於四流，漸漸越苦。
是謂，比丘！除有漏之法。
諸佛世尊常所施行慈念一切有形之類，今已施行。
汝等常樂閑居樹下，勤加精進，勿有懈怠。
今不勤加者，後悔無益。
此是我之訓教。」 ^741b6

爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第三十四
 ^741b15
