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jing:: 增壹阿含經卷第十六
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
高幢品第二十四之三
jing:: 
##  6
（六）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^624b19

爾時，世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法。
云何為三？八日、十四日、十五日。 ^624b20

「比丘當知，或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，
觀察世間，誰有作善惡者？
何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？
頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、
演散經義、持八關齋者？
具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，
是時輔臣白四天王：『今此世間無有眾生孝順父母、
沙門、道士，行四等心，慈愍眾生。』
時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。
是時四天王即往忉利天上，集善法講堂，
以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間無有眾生孝順父母、
沙門、婆羅門及尊長者。』
是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，
慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。 ^624b21

「設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、
沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。
爾時，使者歡喜踊躍，不能自勝，即白四王：
『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』
天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，
以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間多有眾生孝順父母、
沙門、婆羅門及諸尊長。』
時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，
增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。 ^624c6

「若十四日齋日之時，遣太子下，察行天下，
伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、
信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，
好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲。
設無眾生修五法者，孝順父母、沙門、婆羅門。
爾時，太子白四天王。
四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，
以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、
沙門、婆羅門及尊長者。』
是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，
減諸天眾，增益阿須倫眾。 ^624c16

「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。
爾時，太子歡喜踊躍，不能自勝，即往白四天王：
『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、
沙門、婆羅門及諸尊長。』
是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，
以此因緣具白天帝：『聖王當知，今此世間多有眾生孝順父母、
沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』
時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，
增益諸天眾，減損阿須倫眾。 ^624c26

「比丘當知，十五日說戒之時，四天王躬自來下，
案行天下，伺察人民。
何等眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，
好喜布施，持八關齋如來齋法。
設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，
時四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，
以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、
沙門、婆羅門及諸尊長者。』
是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，
減諸天眾，增益阿須倫眾。 ^625a7

「設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、
婆羅門及諸尊長，持八關齋。
爾時，四天王便懷歡喜，踊躍不能自勝，
即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『大王當知，
今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』
是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，
踊躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」 ^625a16

爾時，世尊告諸比丘：「云何十五日持八關齋法？」 ^625a23

是時，諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。
唯願世尊當為諸比丘布演此義，諸比丘聞已，當奉行之。」 ^625a24

世尊告曰：「諦聽！諦聽！
善思念之，吾當為汝具分別說。
於是，比丘！若有善男子、善女人，於月十四、
十五日說戒、持齋時，到四部眾中，當作是語：
『我今齋日，欲持八關齋法。
唯願尊者，當與我說之！』
是時，四部之眾，當教與說八關齋法。
先教作是語：『善男子，當自稱名字。』
彼已稱名字，便當與說八關齋法。
是時，教授者當教前人作是語：『我今奉持如來齋法，
至明日清旦，修清淨戒，除去惡法。
若身惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、
意三諸有惡行，已作、當作，或能以貪欲故所造，
或能以瞋恚所造，或能以愚癡所造，或能以豪族故造，
或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，
或能不識佛、不識法，或能鬪比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，
我今自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。』 ^625a27

「云何為八關齋法？
持心如真人，盡形壽不殺，無有害心，於眾生有慈心之念。
『我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心於一切眾生。 ^625b14

「『如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施。
我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。 ^625b18

「『如是真人，我今盡形壽，不淫泆，無有邪念，
恒修梵行，身體香潔，今日持不淫之戒，
亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。 ^625b20

「『如阿羅漢，盡形壽不妄語，恒知至誠，不欺他人，
自今至明日不妄語，我自今以後不復妄語。 ^625b24

「『如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，
無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，
不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。 ^625b26

「『如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恒以時食，
少食知足，不著於味。
我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恒以時食，
少食知足，不著於味，從今日至明旦。 ^625b29

「『如阿羅漢，恒不在高廣之床上坐。
所謂高廣之床，金、銀、象牙之床，或角床、
佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。
是時，阿羅漢不在此八種座，我亦上坐不犯此坐。 ^625c3

「『如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾。
我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。 ^625c7

「『我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。
持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生八難之中，
恒得善知識，莫與惡知識從事，恒得好父母家生，
莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，
莫作梵天，莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恒生佛前。
自見佛，自聞法，使諸根不亂。
若我誓願向三乘行，速成道果。』 ^625c9

「比丘當知，若有優婆塞、優婆夷，持此八關齋法，
彼善男子、善女人，當趣三道：或生人中，
或生天上，或般涅槃。」 ^625c16

爾時，世尊便說此偈：
　　「不殺亦不盜，不淫不妄語，
　　避酒遠香花，著味犯齋者。
　　歌舞作倡伎，學捨如羅漢，
　　今持八關齋，晝夜不忘失。
　　不有生死苦，無有周旋期，
　　莫與恩愛集，亦莫怨憎會。
　　願滅五陰苦，諸痛生死惱，
　　涅槃無諸患，我今自歸之。 ^625c18

「是故，諸比丘！若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，
得善處者，欲得盡諸漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法。
所以然者，人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。
若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此齋法。 ^625c28

「我今重告勅汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，
欲求生四天王上，亦獲此願。
持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳。
人中榮位不足為貴。
若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，
生善處天上，亦生艶天、兜術天、化自在天、
他化自在天，終不有虛。
所以然者，以其持戒之人所願者得。 ^626a4

「諸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，
生欲天者，生色天者，亦成其願。
何以故爾？以其持戒之人所願者得。
若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。 ^626a11

「比丘當知，若善男子、善女人，持八關齋者，
欲生四姓家者，亦復得生。
又善男子、善女人，持八關齋人，欲求作一方天子，
二方、三方、四方天子，亦獲其願。
欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。
所以然者，以其持戒之人所願者得。
若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。
吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，無願不獲，諸比丘！
若欲成其道者，當作是學。」 ^626a15

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行
jing:: 
##  7
（七） ^626a24

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^626a25

爾時，世尊告諸比丘：「有三事現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。
云何為三？信現在前，善男子、善女人獲福無量。
若財現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。
若復持梵行現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。
是謂，比丘！有此三事現在前，獲福無量。」 ^626a26

爾時，世尊便說此偈：
　　「信財梵難得，受者持戒人，
　　覺此三事已，智者隨時施。
　　長夜獲安隱，諸天恒扶將，
　　在彼自娛樂，五欲無厭足。 ^626b3

「以是，諸比丘！若善男子、善女人，當求方便，成此三法。
如是，諸比丘！當作是學。」 ^626b8

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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##  8
（八） ^626b9

聞如是：
一時，佛在拘深城瞿師羅園中。 ^626b11

爾時，拘深比丘恒好鬪訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。
爾時，世尊清旦往詣彼比丘所。
到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫鬪訟，莫相是非。
諸比丘！當共和合，共一師侶，同一水乳，何為鬪訟？」 ^626b12

爾時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！
我當自慮此理；如此過狀，自識其罪。」 ^626b16

世尊告曰：「汝等云何，為王種作道，為畏恐故作道，為以世儉故作道耶？」 ^626b18

諸比丘對曰：「非也。
世尊！」 ^626b20

世尊告曰：「云何，比丘！
汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？
然五陰之身實不可保。」 ^626b21

諸比丘對曰：「如是。
世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，
以求無為道，滅五陰身，是以學道。」 ^626b23

世尊告曰：「諸比丘！
不應作道而復鬪諍，手拳相加，面相是非，惡聲相向。
汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，
亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」 ^626b25

諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」 ^626b29

爾時，世尊告拘深比丘：「云何，愚人！
汝等不信如來語乎？
方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」 ^626c1

爾時，世尊重告彼比丘曰：「過去久遠，此舍衛城中有王，
名曰長壽王，聰明黠慧，無事不知。
然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏無充，
財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。
當於爾時，波羅#CB00178;國有王名梵摩達，
勇猛剛健，靡不降伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，
四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。 ^626c4

「爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽王無有臣佐，
又乏財貨，無有珍寶，我今可往攻罰其國。』
爾時，梵摩達王即便興兵，往罰其國。 ^626c11

「爾時，長壽王聞興兵攻罰其國，即設方計：
『我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部之兵，
彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，
足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱計，
不可以一世之榮，作永世之罪。
我今可出此城，更在他國，使無鬪諍。』 ^626c14

「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，
出舍衛城，入深山中。
是時，舍衛城中臣佐、人民，以不見長壽王，
便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：
『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』
是時，梵摩達王來至迦尸國中，而自治化。 ^626c20

「然長壽王有二夫人，皆懷妊，臨欲在產。
是時，夫人自夢在都市中生，又日初出，
四部之兵，手執五尺刀，各共圍繞，而獨自產無有佐者。
見已，便自驚覺，以此因緣白長壽王。
王告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內，在都市中產乎？
汝今欲生者，當如鹿生。』
是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』
是時，長壽王聞此語已，即於其夜，更改衣服，
不將人眾，入舍衛城。 ^626c25

「時，長壽王有一大臣，名曰善華，甚相愛念。
有小事緣出城，而見長壽王入城。
時，彼善華大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，復道而行。
時，長壽王便逐彼大臣，將在屏處而語言；『慎莫出口。』
大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教勅？』
長壽王曰：『憶我舊恩，便有反復。』
時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』
長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在市中產，
又有四部之兵而見圍遶，生一男兒，極自端正。
若不如夢產者，七日之中，當取命終。』
大臣報曰：『我令堪辦此事，如王來勅。』
作此語已，各捨而去。 ^627a5

「是時，大臣便往至梵摩達王所。
到已，而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾：
象兵、馬兵、車兵、步兵，竟為多少。』
是時，梵摩達勅左右曰：『時催上兵眾，如善華語。』
是時，善華大臣七日之中即集兵眾，在舍衛都市中。
是時，彼夫人七日之中，來在都市中。
時，善華大臣遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！
今正是時。』 ^627a17

「爾時，夫人見四部兵眾已，便懷歡喜，勅左右人，施張大幔。
時，夫人日初出時，便生男兒，端政無雙，世之希有。
時，夫人抱兒還詣山中。
時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作是語：
『使兒老壽，受命無極。』
夫人白王：『願王當與立字！』
時，王即以立字，名曰長生。 ^627a24

「時，長生太子年向八歲。
父王長壽有小因緣入舍衛城。
爾時，長壽王昔臣劫比，見王入城，從頭至足而熟觀視。
見已，便往至梵摩達王所。
到已，而作是說：『大王！
極為放逸，長壽王者今在此城。』
時，王瞋恚，勅左右人催收捕長壽王。 ^627a29

「是時，左右大臣將此劫比，東西求索。
時，劫比遙見長壽王，便目示語大臣曰：『此是長壽王。』
即前收捕，至梵摩達王所。
到已，白言：『大王！長壽王者此人身是。』
國中人民，悉皆聞知捉得長壽王身。 ^627b6

「時，夫人亦復聞長壽王為梵摩達所捉得，
聞已，便作是念：『我今復用活為？
寧共大王一時同命。』
是時，夫人即將太子入舍衛城。
夫人語太子曰：『汝今更求活處。』
時，長生太子聞已，默然不語。
時，夫人徑往至梵摩達王所，王遙見來，
歡喜踊躍，不能自勝，即勅大臣：『將此夫人及長壽王，
至四衢道頭，分作四分。』
時，諸大臣受王教令，將長壽王及夫人身，
皆取返縛，遶舍衛城，使萬民見。
爾時，人民之類，莫不痛心！ ^627b10

「時，長生太子在大眾中，見將父母詣市取殺，顏色不變。
時，長壽王還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短。』
爾時，便說此偈：
　　「『怨怨不休息，自古有此法，
　　無怨能勝怨，此法終不朽。』 ^627b20

「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚惑，
長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』
時，長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳。
諸賢當知，以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。
然我復作是念：「此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪。
怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」』 ^627b25

「時，彼諸臣將長壽王及夫人身，到四衢道頭，
分作四分，即而捨去，各還所在。
時，長生太子向暮收拾薪草，耶維父母而去。 ^627c3

「爾時，梵摩達王在高樓上，遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，
見已，勅左右曰：『此必是長壽王親里，汝催收捉來。』
時，諸臣民即往詣彼，未到之頃，兒已走去。 ^627c6

「時，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，
又住我國中，我今當報父母之怨。』
是時，長生太子便往至彈琴師所。
到已，便作是說：『我今欲學彈琴。』
時琴師問曰：『今汝姓誰？
父母為所在？』小兒對曰：『我無父母，我本住此舍衛城中，父母早死。』
琴師報曰：『欲學者便學之。』 ^627c10

「比丘當知，爾時，長生太子便學彈琴歌曲。
時，長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。
是時，長生太子抱琴詣梵摩達王所，在象廐中，
非人之時而獨彈琴，並復清歌。
爾時，梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，
便問勅左右人曰：『此何人在象廐中，而獨彈琴歌戲？』
臣佐報曰：『此舍衛城中有小兒，而獨彈琴歌戱。』
時，王告侍者曰：『汝可約勅使此小兒來在此戱，吾欲見之。』
時，彼使人喚此小兒，來至王所。
是時，梵摩達王問小兒：『汝昨夜在象廐中彈琴乎？』
對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾側，
彈琴歌舞，我當供給衣被、飯食。』 ^627c16

「比丘當知，爾時，長生太子在梵摩達前，
彈琴歌舞，極為精妙。
時，梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』
時，長生太子受王教勅，未曾有失，恒隨王意，
先笑後語，恒認王意。
爾時，梵摩達王復告勅曰：『善哉！
善哉！汝今作人極為聰明，今復勅汝宮內可否？
汝斯知之。』是時，長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，
亦復使乘象馬妓術，無事不知。 ^627c29

「是時，梵摩達意欲出遊園舘，共相娛樂，
即勅長生，催駕寶羽之車。
時，長生太子即受王教，令尋駕寶羽之車，
被象金銀鞍勒，還來白王：『嚴駕已辦，王知是時。』
梵摩達王乘寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。 ^628a8

「時，長生太子御車引導，恒離大眾。
時，梵摩達王問長生太子曰：『今日軍眾，斯為所在？』
長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』
時王告曰：『可小停住，吾體疲極，欲小止息。』
時，長生太子即自停住，使王懈息。
比頃，軍眾未至。 ^628a13

「比丘當知，爾時，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。
時，長生太子以見王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，
又取我父母殺之，加住我國界，今不報怨者，何時當報怨？
我今斷其命根。』時，長生太子右手自拔劍，
左手摸王髮，然復作是念：『我父臨欲命終時，
而告我言：「長生當知：亦莫見長，亦莫見短。」
加說此偈：
　　「『「怨怨不休息，自古有此法，
　　無怨能勝怨，此法終不朽。」 ^628a18

「『我今捨此怨。』即還內劍。
如是再三，復作是念：『此王於我極是大怨，
又取我父母殺之，加住我界，今不報怨者，何日當尅？
我今正爾斷此命根，乃名為報怨。』
是時，復作憶念：『汝長生，亦莫見長，亦莫見短。
父王有是教勅：「怨怨不休息，自古有此法，
無怨能勝怨，此法終不朽。」
我今可捨此怨。』即還內劍。 ^628a29

「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生太子，
欲取我殺，即便恐懼，尋時得覺。
時，長生太子曰：『大王！
何故驚起，乃至於斯？』
梵摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺，
是故驚耳。』 ^628b7

「是時，長生太子便作是念：『今此王已知我是長生太子。』
即右手拔劍，左手捉髮，而語王曰：『我今正是長壽王兒長生太子，
然王是我大怨，又取我父母殺之，加住我國界，
今不報怨，何日當剋？』
時，梵摩達王即向長生而作是說：『我今命在汝手，
願垂原捨，得全生命！』
長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』
王報長生：『唯願垂濟，吾終不取汝殺！』
是時，長生太子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』 ^628b11

「比丘當知，爾時，長生太子即活王命。
是時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與我嚴駕寶羽之車，
還詣國界。』是時，太子即嚴駕寶羽之車，
二人共乘，徑來至舍衛城。 ^628b21

「時，王梵摩達即集群臣而作是說：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』
其中或有大臣而作是說：『當斷手足。』
或有言：『當分身三段。』
或有言：『當取殺之。』
是時，長生太子在王側坐，正身正意，思惟來言。
時，梵摩達王躬自手捉長生太子，語諸人言：
『此是長壽王兒長生太子，此人身是。
卿等勿得復有語，敢有所說。
所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』
時，諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！
甚特！及能於怨而不報怨。』 ^628b25

「時，梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故見放，復不殺之。
將有何因緣？今願聞之。』
長生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之時，
而作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」
又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」
是時，群臣聞父王此語，皆相謂言：「此狂惑，
多有所說，長生者竟是何人？」
長壽王對曰：「卿等當知，其中有智之人，乃明此語耳。」
憶父王此語已，是故全王命根耳。』
梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎未曾有，
乃能守亡父教勅，不有所墮。 ^628c6

「時，梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，
吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』
時，長生太子對曰：『大王！
善聽！我當說之。梵摩達王取長壽王殺，
設復長壽王本所有群臣極有親者，亦當取王殺之；
設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。
欲使怨斷者，唯有無報人。
我今觀此義已，是故不害王也。』
是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踊躍，不能自勝，
此王太子極為聰明，乃能廣演其義。 ^628c16

「時，王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』
即自脫天冠與長生使著，復加嫁女，還付舍衛國土、
人民，尋付長生使領，王還波羅#CB00178;治。 ^628c26

「比丘當知，然古昔諸王有此常法；雖有此諍國之法，
猶相堪忍，不相傷害。
況汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、
瞋恚、愚癡心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。
諸比丘！當以此因緣，知鬪非其宜然。
同一師侶，共一水乳，勿共鬪訟。」 ^629a1

爾時，世尊便說此偈：
　　「無鬪無有諍，慈心愍一切，
　　無患於一切，諸佛所歎譽。 ^629a6

「是故，諸比丘！當修行忍辱。
如是，諸比丘！當作是學。」 ^629a10

是時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自當分明此法。
世尊！雖有此語，其事不然。」
是時，世尊便捨而去，詣跋耆國。 ^629a11

爾時，跋耆國中有三族姓子：阿那律、難提、金毘羅。
然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，
後住者便掃灑地使淨，事事不乏。
其得食來者分與使食，足者則善，不足者隨意所如。
有遺餘者，瀉著器中，便捨而去。
若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食而自著鉢中。
爾時，便取水瓶，更著一處，即當一日掃除房舍，
復更在閑靜之處，正身正意，繫念在前，
思惟妙法，然復彼人終不共語，各自寂然。 ^629a15

爾時，尊者阿那律思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。
是時，難提、金毘羅知阿那律心中所念，
亦復思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。
若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪，
爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、
三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、
識處、不用處、有想無想處，是時尊者難提亦復思惟空處、
識處、不用處、有想無想處。
若復尊者阿那律思惟滅盡定，爾時尊者難提，亦復思惟滅盡定。
如此諸法，諸賢思惟此法。 ^629a24

爾時，世尊往師子國中。
爾時，守國人遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來入國中。
所以然者，此國中有三族姓子，名阿那律、
難提、金毘羅，慎莫觸嬈。」 ^629b5

是時，尊者阿那律以天眼清淨及天耳通，
聞守國人與世尊作如是說，使世尊不得入國。
是時，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮，
世尊今來，欲至此看。」 ^629b9

是時，尊者阿那律尋入告金毘羅曰：「速來，世尊今在門外。」
是時，尊者三人即從三昧起，往至世尊所。
到已，頭面禮足，在一面住，各自稱言：「善來，世尊！」
尊者阿那律前取世尊鉢，尊者難提前敷座，尊者金毘羅取水與世尊洗足。 ^629b12

爾時，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，
無有他念，乞食如意乎？」 ^629b18

阿那律曰：「如是。世尊！
乞食不以為勞。所以然者，若我思惟初禪時，
爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。
若我思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、
有想無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毘羅亦復思惟二禪、
三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。
如是，世尊！我等思惟此法。」 ^629b19

世尊告曰：「善哉！善哉！
阿那律！汝為頗有是時更得上人法乎？」 ^629b25

阿那律報曰：「如是。
世尊！我等更得上人法。」 ^629b27

世尊告曰：「何者是上人之法？」 ^629b28

阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，
遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下亦復如是，
一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限，
不可稱計，而自遊戲。
復以悲心、喜心、護心，遍滿一方，二方、三方、
四方亦復如是，四維上下而自遊戲。
是謂，世尊！我等更得此上人之法。」 ^629b29

爾時，尊者難提、金毘羅語阿那律曰：「我等何日至汝許問此義乎？
今在世尊前而自稱說。」 ^629c6

阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？
但諸天來至我所而說此義。
是故，在世尊前而說此義耳。
但我長夜之中知諸賢心意，然諸賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」 ^629c8

爾時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，長壽大將白世尊曰：「今日，世尊與此諸人而說法乎？」 ^629c12

是時，世尊以此因緣具向長壽大將說之。 ^629c15

是時，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，
有此三族姓子而自遊化：阿那律、難提、金毘羅。」 ^629c16

世尊告曰：「如是，大將！
如汝所言，跋耆大國快得善利。
且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子。
若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。
大將當知，若縣邑城郭有此三族姓子者，
彼城郭之中，人民之類，長夜獲安隱。
此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，
彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。
若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。
若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。
若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者，亦當歎說此三人。
若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。
如我於三阿僧祇劫所行懃苦，成無上道，使此三人成此法義。
是故，大將！當於此三族姓子，起歡喜心。
如是，大將！當作是學。」 ^629c18

爾時，大將聞世尊所說，歡喜奉行。
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##  9
（九） ^630a5

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^630a7

爾時，世尊告諸比丘：「有三結使，繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。
云何為三？所謂身邪、戒盜、疑。」 ^630a8

「彼云何名為身邪？
所謂計身有我，生吾我之想，有眾生想，
有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著，是謂名為身邪之結。 ^630a10

「云何名為疑結？所謂有我耶？
無我耶？有生耶？無生耶？
有我、人、壽命耶？無我、人、壽命耶？
有父母耶？無父母耶？
有今世、後世耶？無今世、後世耶？
有沙門、婆羅門耶？
無沙門、婆羅門耶？
世有阿羅漢耶？世無阿羅漢耶？
有得證者耶？無得證者耶？
是謂名為疑結。 ^630a13

「彼云何名為戒盜結？
所謂戒盜者，我當以此戒生大姓家，生長者家，
生婆羅門家，若生天上及諸神中，是謂名為戒盜結。 ^630a19

「是謂，比丘！有此三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，
猶如兩牛同一軛，終不相離。
此眾生類，亦復如是，三結所繫，不能得從此岸至彼岸。 ^630a22

「云何此岸？云何彼岸？
所謂此岸者身邪是，彼岸者所謂身邪滅是。
是謂，比丘！三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。
是故，諸比丘！當求方便，滅此三結。
如是，諸比丘！當作是學。」 ^630a25

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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##  10
（一〇） ^630a29

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^630b2

爾時，世尊告諸比丘：「此三三昧。
云何為三？空三昧、無願三昧、無想三昧。 ^630b3

「彼云何名為空三昧？
所謂空者，觀一切諸法，皆悉空虛，是謂名為空三昧。 ^630b4

「彼云何名為無想三昧？
所謂無想者，於一切諸法，都無想念，亦不可見，是謂名為無想三昧。 ^630b6

「云何名為無願三昧？
所謂無願者，於一切諸法，亦不願求，是謂名為無願三昧。 ^630b8

「如是，比丘！有不得此三三昧，久在生死，不能自覺寤。
如是，諸比丘！當求方便，得此三三昧。
如是，諸比丘！當作是學。」 ^630b10

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　幢、毘沙、法王　瞿默、神足化
　　齋戒、現在前　長壽、結、三昧
增壹阿含經卷第十六
 ^630b13
