
pin:: 增壹阿含經卷第四十三
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

#  47 善惡品
善惡品第四十七
jing:: 
## 1
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^780c21

爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生奉行十法，
便生天上；又行十法，便生惡趣；又行十法，入涅槃界。 ^780c22

「云何修行十法，生惡趣中？
於是，有人殺生、盜劫、淫泆、妄言、綺語、惡口、
兩舌鬪亂彼此、嫉妬、瞋恚、興起邪見，是謂十法。
其有眾生，行此十法，入惡趣中。 ^780c24

「云何修行十法，得生天上？
於是，有人不殺、不盜、不淫、不妄言、綺語、
惡口，不兩舌鬪亂彼此，嫉妬、恚害、興起邪見。
若有人行此十法者，便生天上。 ^780c27

「云何修行十法，得至涅槃？
所謂十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、
念施、念休息、念安般、念身、念死。
是謂修行十法，得至涅槃。
比丘當知，其生天及惡趣者，當念捨離；
其十法得至涅槃者，善修奉行。
如是，比丘！當作是學。」 ^781a2

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  2
（二） ^781a7

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^781a8

爾時，世尊告諸比丘：「由十惡之本，外物衰耗，何況內法！
云何為十？所謂殺、盜、淫、妄言、綺語、惡口、
兩舌鬪亂彼此、嫉妬、恚害、心懷邪見。
由殺生報故，眾生壽命極短；由不與取故，
眾生生便貧賤；由淫泆報故，眾生門不貞良；
由妄語故，眾生口氣醜弊，致不鮮潔：由綺語故，
致土地不平整；由兩舌報故，土地生荊棘；
由惡口報故，語有若干種；由嫉妬故，以致穀不豐熟；
由恚害報故，多諸穢惡之物；由邪見報故，自然生八大地獄。
因此十惡報故，使諸外物衰秏，何況內物。
是謂，比丘！當念捨離十惡之法，修行十善法。
如是，比丘！當作是學。」 ^781a9

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  3
（三） ^781a22

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^781a24

爾時，波斯匿王往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，波斯匿王往白世尊言：「如來審有是語：
『施我獲福多，餘者獲福少；施我弟子，勿施餘人。』
設有人作是語者，豈非毀如來法乎？」 ^781a25

佛告王曰：「我無此語：『獨應施我，勿施餘人。』
大王！當知，我恒有此語：『若比丘鉢中遺餘擲著水中，
軟蟲食之猶得其福，何況施人而不獲福乎？』
但，大王！我有是語：『施持戒人，其福益多，勝於犯戒之人。』」 ^781a29

爾時，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！
施持戒人，其福倍多於犯戒之人者上。」 ^781b5

王復白佛言：「尼揵子來語我言：『沙門瞿曇知於幻術，能迴轉世人。』
世尊！此語為審乎？
為非耶？」 ^781b6

佛告王曰：「如是，大王！
如向來言：『我有幻法，能迴轉世人。』」 ^781b9

王白佛言：「何者名為迴轉幻法？」 ^781b10

佛告王曰：「其殺生者其罪難量，其不殺者受福無量；
其不與取者獲罪無量，其不盜者獲福無量；
夫淫泆者受罪無量，其不淫者受福無量；
其邪見者受罪無量，其正見者獲福無量。
我所解幻法者，正謂此耳。」 ^781b11

是時，波斯匿王白世尊言：「若當世間人民、
魔、若魔天、有形之類，深解此幻術者則獲大幸。
自今已後，不復聽外道異學入我國界，
聽四部之眾恒在我宮，常當供養，隨其所須。」 ^781b16

佛告大王：「勿作是語。
所以然者，施畜生之類，猶獲其福；及施犯戒之人，
亦獲其福；施持戒之人，福亦難量；施外仙道之人，
獲一億之福；施須陀洹、斯陀含、阿那含、
阿羅漢、辟支佛及佛，其福不可量。
是故，大王！當興發意，供給當來過去諸佛、聲聞弟子。
如是，大王！當作是學。」 ^781b20

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  4
（四） ^781b26

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^781b28

爾時，眾多比丘食後皆集普會講堂，咸共論說此義，
所謂論者，衣裳、服飾、飲食之論，鄰國、賊寇、
戰鬪之論，飲酒、淫泆、五樂之論，歌舞、戲笑、妓樂之論。
如此非要，不可稱計。 ^781b29

爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各作是論，
即往至普會講堂所，問諸比丘：「汝等集此欲何所論說？」 ^781c3

是時，諸比丘白世尊言：「我等集此共論此不要事。」 ^781c6

是時，佛告諸比丘曰：「止！
止！比丘！勿作此論。
所以然者，此論非義，亦無善法之趣，不由此論得修梵行，
不得滅盡涅槃之處，不得沙門平等之道。
此皆俗論，非正趣之論。
汝等已離俗修道，不應思惟敗行之論。
汝等設欲論者，當論十事功德之論。
云何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、
多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、
三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
汝等設欲論者，當論此十事。
所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，
得至滅盡無為之處，涅槃之要也。
汝今族姓子已出家學道，應當思惟此十事。
此論者，正法之論，去離惡趣。
如是，比丘！當作是學。」 ^781c7

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  5
（五） ^781c21

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^781c23

爾時，眾多比丘皆集普會講堂，各生此論：
「今舍衛城穀米勇貴，乞求難果。
世尊又說：『依於飲食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』
我等今日便當差次立人乞求。
使乞求之人得見好妙色，得極妙更樂，
得衣裳、飲食、床臥具、病瘦醫藥，不亦善耶？」 ^781c24

爾時，世尊清淨無瑕穢以天耳遙聞諸比丘各生此論。
爾時，世尊即往至普會講堂所，在眾中坐，
告諸比丘：「汝等集此為何論義？」 ^782a1

比丘對曰：「我等所論：『今舍衛城乞求難得，
欲共差次一人次第乞食，隨時得見好色妙服，
及衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。』
我等所論正論此耳。」 ^782a4

佛告比丘：「若乞求比丘四事供養：衣被、
飲食、床臥具、病瘦醫藥，復用見色、聲、香、
味、細滑法乎？我恒教勅，乞食求有二事：
可親、不可親。設得衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，
增益惡法，無有善法，此不可親。
若得乞求衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，
增益善法，不增惡法，此便可親。
汝等比丘，於此法中，欲作何等之論？
汝等所論者，非正法論，當捨此法，更莫思惟，不由此得至休息滅盡涅槃之處。 ^782a7

「設欲論者，當論此十法。
云何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、
多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、
三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
汝等設欲論者，當論此十事。
所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，
得至滅盡之處、無為涅槃界。
此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。
如是，比丘！當作是學。」 ^782a16

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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##  6
（六） ^782a24

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^782a26

爾時，眾多比丘各集普會講堂，作是異論：
「今舍衛城乞食難得，非比丘所安之處，我等可立一人次第乞食。
此乞比丘，能辦衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，無所乏短。」 ^782a27

爾時，眾中有一比丘，白諸人曰：「我等不堪任在此乞求，
各共詣摩竭國於彼乞求，又且穀米豐賤，飲食極饒。」 ^782b1

更復有比丘說曰：「我等不宜在彼國乞食。
所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，
又殺父王，與提婆達兜為友。
以此因緣故，不宜在彼乞求。」 ^782b4

復有比丘說曰：「今此拘留沙國土，人民熾盛，
饒財多寶，宜在彼土乞求。」 ^782b7

復有比丘作是說：「我等不宜在彼土乞食。
所以然者，惡生王於彼土治化，極為兇弊，
無有慈仁，人民麁暴，好喜鬪訟。
以此因緣，故不應在彼乞食。」 ^782b9

復有比丘說曰：「我等宜在拘深婆羅#CB00178;城，
優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，
我等宜在彼土乞食，所願無違。」 ^782b13

爾時，世尊以天耳聞諸比丘各生此論，
即嚴整衣服，至諸比丘所，在中央坐，問諸比丘曰：
「汝等集此欲何等論，為說何事？」 ^782b15

是時，比丘白佛言：「我等集此各興此論：
『今舍衛城穀米勇貴，乞求叵得，各當共詣摩竭國界，
於彼乞求，又彼國土饒財多寶，所索易得。』
其中或有比丘說曰：『我等不宜彼國乞食。
所以然者，阿闍世王在彼治化，主行非法，
又殺父王，與提婆達兜為友。
以此因緣，故不宜在彼乞求。』
其中復有比丘說曰：『今拘留沙國，人民熾盛，
饒財多寶，宜在彼國乞食。』
復有比丘作是說：『我等不宜在彼乞食。
所以然者，惡生王於彼治化，為人兇惡，
無有慈仁，好喜鬪訟。
以此因緣，故不宜在彼乞食。』
復有比丘說曰：『我等宜在拘深婆羅#CB00178;城，
優填王所治之處，篤信佛法，意不移動，
宜在彼乞食，所願無違。』
在此所論，正謂此耳。」 ^782b18

爾時，佛告諸比丘：「汝等莫稱譏王治國家界，亦莫論王有勝劣。」 ^782c4

爾時，世尊便說此偈：
　　「夫人作善惡，行本有所因，
　　彼彼獲其報，終不有毀敗。
　　夫人作善惡，行本有所因，
　　為善受善報，惡受惡果報。 ^782c6

「是故，比丘！勿興斯意論國事緣，不由此論得至滅盡涅槃之處，
亦不得沙門正行之法。
設欲作是論，非是正業。
汝等應當學十事論。
云何為十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、
多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、
三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就，
汝設欲論者，當論此十事。
所以然者，普潤一切，得修梵行，得至滅盡涅槃之處。
汝等已出家學道，離於世俗，當勤思惟，勿去離心。
如是，比丘！當作是學。」 ^782c11

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  7
（七） ^782c21

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^782c22

爾時，眾多比丘集普會講堂各興此論：
「今波斯匿王主行非法，犯聖律教，讖比丘尼得阿羅漢道，
十二年中閉在宮內，與共交通。
又不事佛、法、比丘僧，無篤信之心向阿羅漢，
則無信心於佛、法、聖眾，我等宜應遠離，勿止此土。
所以然者，王行非法時，王大臣亦行非法，
大臣以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，諸庶人類亦行非法。
我今宜在遠國乞求，不止此邦。
又可觀彼風俗之化，已見風俗之化，則見殊異之處。」 ^782c23

爾時，世尊以天耳聽聞諸比丘各興此論，
即往至諸比丘所，在中央坐。
爾時，佛告諸比丘：「汝等集此為何論說？」 ^783a4

眾多比丘白世尊言：「我等在此論波斯匿王，
主行非法，犯聖律教，十二年中閉讖比丘尼，
在深宮內，接待以色。
又得道之人行過三界，然王亦不事佛、
法及眾僧，無篤信之心向阿羅漢；已無此心，則無此心於三尊。
我等宜遠遊，不須住此。
所以然者，王行非法時，臣佐、人民亦復行惡，又觀世間風化之法。」 ^783a6

爾時，世尊告曰：「汝等勿論國界之事，當自剋己，
思惟內省，挍計分別。
言此論者不合至理，亦復不令人得修梵行，
滅盡無為涅槃之處，當自修己，熾然法行，自歸最尊。
若比丘能自修己，興隆法樂者，此人之類便為我躬自所生。
云何，比丘！能自熾然，興隆法樂，無有虛妄，自歸最尊？
於是，比丘！內自觀身，身意止，自攝其心，
除去亂想，無有憂愁；外自觀身，身意止，
自攝其心，除去亂想，無有愁憂；有復內外觀身，
身意止；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀心，
外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法，
法意止，自攝其心，除去亂想，無有愁憂。
如是，比丘！能自熾然其行，興隆法樂，自歸最尊。
諸有將來、現在比丘，能自熾然不失行本，便為我之所生。 ^783a14

「是故，比丘！若欲有所論，當論於十事。
云何為十？所謂精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、
多聞能與人說法、無畏無恐、戒律具足、
三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
汝等設欲論者，當論此十事。
所以然者，潤及一切，多所饒益，得修梵行，
至滅盡之處、無為涅槃界。
此論者沙門之義，當念思惟，勿去離心。
如是，比丘！當作是學。」 ^783a29

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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##  8
（八） ^783b8

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^783b10

爾時，舍衛國城中有一長者，與羅云作坐禪屋。
爾時，羅云隨其日數，止彼屋中，後便人間遊化。
時，彼長者竊生此心：「我當往覲尊者羅云。」
爾時，長者見羅云房中，寂寞不見人住，
見已，語諸比丘曰：「尊者羅云今為所在？」 ^783b11

比丘報曰：「羅云在人間遊化。」
長者報曰：「唯願諸賢差次人在吾房中住。
世尊亦說：『造立園果，及作橋舡，近道作圊廁，
持用惠施，長夜獲其福，戒法成就，死必生天上。』
以是之故，我與羅云作屋耳。
今羅云不樂我房，唯願諸賢差次人住我房中。」 ^783b16

諸比丘對曰：「如長者教。」
爾時，諸比丘即差次一比丘住房中。 ^783b22

是時，尊者羅云便作是念：「我離世尊積久，今可往問訊。」
是時，尊者羅云即往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
須臾之間，即從座起，還詣房中，見有異比丘在屋中住。
見已，語彼比丘曰：「誰持我房與卿使住？」 ^783b23

比丘報曰：「眾僧差次令我住此房中。」 ^783b28

是時，羅云還至世尊所，因此緣本，具白世尊：
「不審如來，眾僧差次我房，使道人在此止住耶？」 ^783b29

佛告羅云：「汝往至長者家，語長者曰：『我所行法無有身、
口、意行有過乎？又非身三、口四、意三過乎？
長者先持房施我，後復持與聖眾。』」 ^783c2

是時，羅云受佛教已，即往長者家，語長者曰：
「我非有身三、口四、意三過乎？」 ^783c5

長者報曰：「我亦不見羅云身、口、意過也。」 ^783c7

羅云語長者曰：「何故奪我房舍持與聖眾？」 ^783c8

長者報曰：「我見房空，是故持施聖眾。
時我復作是念：『尊者羅云必不樂我房中。』
故持惠施耳。」 ^783c9

是時，羅云聞長者語已，即還至世尊所，
以此因緣，具白如來。
是時，世尊即告阿難：「速打揵椎，諸有比丘在祇洹精舍者，盡集普會講堂。」
時，阿難即受佛教，召諸比丘在普會講堂。 ^783c11

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說惠施清淨，汝等善思念之。」
爾時，諸比丘從佛受教。 ^783c15

世尊告曰：「彼云何名為惠施清淨？
於是，比丘！若有人以物惠施，後復還奪更與餘人，
此名為施不均整，非平等施。
若復有人奪彼人物，持施聖眾；若復有人還奪聖眾，
持用與人，此非為平等之施，亦非清淨之施。
轉輪聖王自於境界猶得自在，比丘於己衣鉢亦得自在。
若復彼人口不見許，而取他人物與人者，此非平等之施。
我今告諸比丘，施主見與，受主不見與者，此非平等之施。
若復彼比丘會遇命終，當持此一房在眾中結羯磨，
傳告唱令：『某甲比丘命終，今持此房在眾分處，欲安處何人？
隨聖眾教。諸賢！任使某甲比丘住者，各共忍之。』
若不聽者，今便說再三，亦當作是說之。
若眾僧一人不聽而與者，則非平等之施，則為雜濁之物。
今還與羅云房，清淨受之。」 ^783c17

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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##  9
（九） ^784a4

聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 ^784a6

時，尊者大均頭在靜寂之處，興此念想：
「諸前後中央之見，云何得知？」
爾時，大均頭到時，著衣持鉢，到世尊所，
頭面禮足，在一面坐。
爾時，均頭白世尊言：「今此諸見，前後相應。
云何得滅此見，又使餘者不生？」 ^784a7

世尊告曰：「於是，均頭！
此見所出與所滅之處，皆是無常、苦、空。
均頭知之，當建此意。
夫見之法六十二種，要當住十善之地，除去此見。
云何為十？於是，均頭！
他好殺生，我等應當不殺；他好盜，我不盜；
他犯梵行，我行梵行；他妄語，我不行妄語；
他行兩舌鬪亂彼此、綺語、惡口、嫉妬、恚、
邪見，我行正見。 ^784a12

「均頭當知，如從惡道得值正道，如從邪見得至正見，
迴邪就正，猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。
己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。
如有人自不沒溺，便能渡人，可有此理。
今亦如是，自般涅槃，復使他人取滅度者，可有此理。
是故，均頭當念，離殺，不殺滅度；離盜，不盜滅度；
離淫，不淫滅度；離妄語，不妄語滅度；離綺語，
不綺語滅度；離麁言，不麁言滅度；離鬪亂彼此，
不鬪亂彼此滅度；離嫉妬，不嫉妬滅度；
離恚，不恚滅度；離邪見，得正見滅度。 ^784a19

「均頭當知，若凡夫之人便生此念：『為有我耶？
為無我耶？有我無我耶？
世有常耶？世無常耶？
世有邊耶？世無邊耶？
命是身耶？為命異身異耶？
如來死耶？如來不死耶？
為有死耶？為無死耶？
為誰造此世？』生諸邪見：『為是梵天造此世？
為是地主施設此世？
又梵天此眾生，地主造此世間；眾生本無今有，已有便滅。』
凡夫之人無聞、無見，便生此念。」 ^784b1

爾時，世尊便說此偈：
　　「自然有梵天，此是梵志語，
　　此見不真正，如彼之所見。
　　我主生蓮華，梵天於中出，
　　地主生梵天，自生不相應。
　　地主剎利種，梵志之父母，
　　云何剎利子，梵志還相生？
　　尋其所生處，諸天之所說，
　　此是歎譽言，還自著羇難。
　　梵天生人民，地主造世間，
　　或言餘者造，此語誰者審？
　　恚欲之所惑，三事共合集，
　　心不得自在，自稱我世勝。
　　天神造世間，亦非梵天生，
　　設復梵天造，此非虛妄耶？
　　尋跡遂復多，審諦方言虛，
　　其行各各異，此行不審實。 ^784b9

「均頭當知，眾生之類所見不同，其念各異。
此諸見者皆是無常，其有懷抱此見，則是無常變易之法。
若他人殺生，我等當離殺生；設他盜者，
當遠離之，不習其行，專其心意，不使錯亂，
思惟挍計，邪見所興，乃至十惡之法皆當去離，不習其行。
若他瞋恚，我等學於忍辱，他人懷嫉妬，
我當捨離；他興憍慢，我念捨離；若他自稱、
毀餘人，我等不自稱、不毀他人；他不少欲，
我等當學少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，
我當精進；他人不行三昧，我行三昧。
當作是學。他人愚惑，我行智慧。
其能觀察分別其法者，邪見消滅，餘者不生。」 ^784b27

是時，均頭受如來教已，在閑靜之處，思惟挍計，
所以族姓子，出家學道，著三法衣，修無上梵行：
生死已盡，梵行已立，所造已辦，更不復受有，如實知之。
是時，均頭便成阿羅漢。 ^784c10

爾時，均頭聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  10
（一〇） ^784c14

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^784c16

爾時，世尊告諸比丘：「地獄眾生受其罪報，
極至一劫，或有其中間夭者；受畜生罪報，
極至一劫，其間有中夭者；受餓鬼報，極至一劫，其間有中夭者。
比丘當知，欝單曰人壽千歲，無有中夭者。
所以然者，彼土人民無所係屬，設於彼命終，
生善處天上，無有墮落者。
弗于逮人民壽五百歲，亦有中夭者；瞿耶尼人民壽二百五十歲，
亦有中夭者；閻浮提人民極壽百歲，亦有中夭者多。 ^784c17

「正使人壽命極至十十，人民之兆以壽十十，
其行不同，性分各異。
初十幼小，無所識知；第二十少多有知，
猶不貫了；第三十欲意熾盛，貪著於色；
第四十多諸伎術，所行無端；第五十解義明了，
所習不忘；第六十慳著財物，意不決了；
第七十懈怠憙眠，體性遲緩；第八十無有少壯之心，
亦無榮飾；第九十多諸病痛，皮緩面皺；
第十十諸根衰秏，骨節相連，多忘意錯。
比丘知之，設人壽百歲，當經歷爾許之難。
設人壽百歲，當經三百冬、夏春、秋，計其壽命，蓋不足言。
若人壽百歲，當食三萬六千食，其間或有不食時：
瞋不食，不與不食，病不食。
計彼食與不食，及飲母乳，取要言之，三萬六千食。
比丘！若人壽百歲其限歲數，飲食之法其狀如是。 ^784c26

「比丘當知，閻浮地人民，或壽極長與無量壽等。
過去久遠不可計世，有王名療眾病，壽命極長，
顏色端正，受樂無量。
爾時，無疾病、老、死之患。
時，有夫婦二人生一子，子便命終。
是時，父母抱舉令坐，又持食與，然彼子不飲、
不食，亦不起坐。何以故爾？
以命終故。是時，彼父母便生此念：『我子今日何為瞋恚，
不肯食飲，亦不言語？』
所以然者，由彼人民不聞死亡音響之所致也。 ^785a12

「爾時，彼父母便復念曰：『我子今已經七日不飲、
不食，亦復不知何由默然？
我今可以此因緣，往白療病大王使知。』
是時，父母往至王所，以此因緣，具白大王。
是時，大王便作是念：『今日已聞死亡音響。』
王告之曰：『汝等可持此小兒到吾所。』
爾時，父母即抱小兒至國王所。
王見已，告父母曰：『此兒已命終。』
時，父母白王言：『云何名為命終？』
王告曰：『此兒更不行起、言對、談說、飲食、
戲樂，身體正直，無所復為，故名為命終。』
是時，夫婦復白王言：『如此之變，當經幾時？』
王告之曰：『此兒不久身體爛壞，膖脹臭處，無所復任。』
爾時，父母不信王語，復抱死兒，還至家中，
未經幾時，身體盡壞，極為臭穢。
是時，父母方信王語云：『此兒不久身體膖脹，盡當壞敗。』 ^785a20

「是時，夫婦復抱此膖脹小兒至國王所，
而白王言：『唯然，大王！
今持此兒奉貢大王。』
時，父母亦不啼哭。
所以然者，由不聞死亡之音故。
是時，大王剝取其皮，而作大鼓，復勅作七重樓閣，
持此鼓安處其上，即勅一人：『汝當知之，
令守護此鼓，百歲一擊，無令失時。』
受王教誡，百歲一擊。
時，諸人民聞此鼓音，怪未曾有，語諸人曰：
『何者音響，為是誰聲，乃徹於斯？』
王告之曰：『此是死人皮之響。』
眾生聞已，各興念曰：『奇哉！
乃聞此聲。』 ^785b6

「汝等比丘，爾時王者，豈異人乎？
莫作是觀。所以然者，爾時王者，即我身是也。
以此知之，昔日閻浮地壽命極長，如今閻浮地人民極為短命，
滅者難限。所以然者，由殺害多故，致命極短，華色失乎！
由此因緣，故致變怪。 ^785b17

「比丘當知，閻浮地五十歲，四天王中一日一夜。
計彼日夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，
四天王壽命五百歲，或復有中夭者。
計人中之壽十八億歲，還活地獄一日一夜。
計彼一日一夜之數，三十日為一月，十二月為一歲，
還活地獄極壽千歲，復有中夭者。
計人中之壽三十六億歲，計人中百歲，
三十三天一日一夜，計彼日月年歲之數，
三十三天壽千歲，其間或有中夭者。
計人中之壽三十六億歲，阿鼻地獄中一日一夜，
復計彼日月之數，三十日為一月，十二月為一歲，
計彼日夜之數壽二萬歲，計人中之壽，壽一拘利。
如是，比丘！計此之壽轉轉增倍，除無想天。
無想天壽八萬四千劫，除淨居天不來此世。
是故，比丘！勿懷放逸，於現身上得盡有漏。
如是，比丘！當作是學。」 ^785b22

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增壹阿含經卷第四十三
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經言「百歲當經三百冬夏秋」，謂冬夏秋各一百，
故言三百；而不言春者，此順西域三時也。
言三時者，寒熱雨三也。
言冬即彼寒時，夏即彼熱時，秋即彼雨時。
然彼三時各四月，計一年有十二月。
今以冬夏秋擬彼三時，而月數少，蓋譯者不善方言也。
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