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大智度初品中放光釋論第十四之餘〔卷第八〕
author:: 龍樹菩薩造
translator:: 後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯
【經】
爾時，世尊以常光明遍照三千大千世界，
亦至東方如恒河沙等諸佛世界，乃至十方亦復如是。
若有眾生遇斯光者，必得阿耨多羅三藐三菩提。 ^114c11

【論】
問曰：
上已舉身微笑及放毛孔光明，今何以復放常光而照十方？ ^114c14

答曰：
有人見異光明，謂非佛光。
見佛常光轉大，心則歡喜，此實佛光，便畢至阿耨多羅三藐三菩提。 ^114c16

問曰：
云何為「常光」？
答曰： ^114c18

佛身四邊各一丈光明，菩薩生便有此，
是三十二相之一，名為丈光相。 ^114c19

問曰：
佛何以故光常一丈而不多？ ^114c20

答曰：
一切諸佛常光無量，常照十方世界。 ^114c21

釋迦牟尼佛神通身光無量，或一丈、百丈、
千萬億，乃至滿三千大千世界；乃至十方，如諸佛常法。 ^114c22

但於五濁世為眾生少德、少智故，受一丈光明；
若受多光，今眾生薄福鈍根，目不堪其明。
如人見天身眼則失明，以光盛眼微故。 ^114c24

若眾生利根福重，佛則為之現無量光明。 ^114c27

復次，有人見佛常光歡喜得度。
譬如國王以常食之餘賜諸群下，得者大喜；
佛亦如是，有人見佛種種餘光心不歡喜，
見佛常光，必至阿耨多羅三藐三菩提。 ^114c28

【經】
爾時，世尊出廣長舌相，遍覆三千大千世界，熙怡而笑。
從其舌根出無量千萬億光，是一一光化成千葉金色寶華。
是諸華上，皆有化佛結加趺坐，說六波羅蜜；
眾生聞者，必得阿耨多羅三藐三菩提。
復至十方如恒河沙等諸佛世界，皆亦如是。 ^115a4

【論】
問曰：
如佛世尊大德尊重，何以故出廣長舌，似如輕相？ ^115a9

答曰：
上三種放光，照十方眾生令得度脫。
今欲口說摩訶般若波羅蜜；摩訶般若波羅蜜甚深，
難解、難知、難可信受，是故出廣長舌為證。
舌相如是，語必真實。 ^115a11

如昔一時佛於舍婆提國受歲竟，阿難從佛遊行諸國，欲到婆羅門城。 ^115a14

婆羅門城王知佛神德，能化眾人感動群心，
今來到此，誰復樂我？
便作制限：「若有與佛食、聽佛語者，輸五百金錢。」 ^115a16

作制限後，佛到其國，將阿難持鉢入城乞食。
城中眾人皆閉門不應，佛空鉢而出。 ^115a19

是時，一家有一老使人，持破瓦器，盛臭 #CB01435;淀，
出門棄之，見佛世尊空鉢而來。
老使人見佛相好：金色、白毛、肉髻、丈光，
鉢空無食；見已思惟：「如此神人應食天廚，
今自降身持鉢行乞，必是大慈愍一切故。」
信心清淨，欲好供養，無由如願；慚愧白佛：
「思欲設供，更不能得，今此弊食，佛須者可取！」 ^115a21

佛知其心信敬清淨，伸手以鉢受其施食；
佛時即笑，出五色光，普照天地，還從眉間相入。 ^115a28

阿難合掌長跪白佛：「唯然！
世尊！今笑因緣，願聞其意！」 ^115b1

佛告阿難：「汝見老女人信心施佛食不？」
阿難言：「見。」 ^115b3

佛言：「是老女人施佛食故，十五劫中天上人間受福快樂，
不墮惡道；後得男子身，出家學道，成辟支佛，入無餘涅槃。」 ^115b4

爾時佛邊有一婆羅門立，說偈言：
　　「汝是日種剎利姓，淨飯國王之太子，
　　而以食故大妄語，如此臭食報何重？」 ^115b6

是時，佛出廣長舌，覆面上至髮際，語婆羅門言：
「汝見經書，頗有如此舌人而作妄語不？」 ^115b10

婆羅門言：「若人舌能覆鼻，言無虛妄，何況乃至髮際？
我心信佛必不妄語，不解小施報多如是！」 ^115b12

佛告婆羅門：「汝頗曾見世所希有難見事不？」 ^115b14

婆羅門言：「見！我曾共婆羅門道中行，見一尼拘盧陀樹，
蔭覆賈客五百乘車，蔭猶不盡，是謂希有難見事也！」 ^115b15

佛言：「此樹種子，其形大小？」 ^115b17

答言：「大如芥子三分之一。」 ^115b18

佛言：「誰當信汝言者？
樹大乃爾，而種子甚小！」 ^115b19

婆羅門言：「實爾！世尊！
我眼見之，非虛妄也。」 ^115b20

佛言：「我亦如是，見老女人淨信心施佛，
得大果報，亦如此樹，因少報多；又是如來福田良美之所致也。」 ^115b21

婆羅門心開意解，五體投地悔過向佛：
「我心無狀，愚不信佛。」 ^115b23

佛為種種說法，得初道果；即時舉手大發聲言：「一切眾人！
甘露門開，如何不出！」 ^115b25

城中一切諸婆羅門，皆送五百金錢與王，
迎佛供養，皆言：「得甘露味，誰當惜此五百金錢！」
眾人皆去，制限法破。 ^115b26

是婆羅門王亦共臣民歸命佛法，城人一切皆得淨信。 ^115b29

如是佛出廣長舌相，為不信者故。 ^115c1

問曰：
如為婆羅門出舌相覆面，今舌相光明，何以乃至三千大千世界？ ^115c2

答曰：
覆面髮際，為小信故；今為般若波羅蜜大事興故，廣長舌相覆三千大千世界。 ^115c4

問曰：
是一城中人，盡得見此覆面舌相，猶尚為難；
何況今說摩訶般若波羅蜜，一切大會，此及他方無量眾集而得盡見？ ^115c6

又以人目所覩不過數里，今言遍三千大千世界，無乃大而難信！ ^115c9

答曰：
佛以方便借其神力，能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。
若不加神力，雖復十住亦不知佛心；若加神力，乃至畜生能知佛心。 ^115c10

如《般若波羅蜜》後品中說：「一切眾人皆見阿閦佛會，與眼作對。」 ^115c13

亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴淨。
阿難言：「唯願欲見。」
佛時即令一切眾會皆見無量壽佛世界嚴淨。 ^115c15

見佛舌相，亦復如是。 ^115c17

佛以廣長舌相遍覆三千大千世界已，然後便笑。
笑因緣，如上說。 ^115c18

問曰：
前已出舌相光明，今何以故舌根復放光明？ ^115c19

答曰： ^115c20

欲令一切得重信故。
又以舌相色如珊瑚，金光明淨共相發起，故復放光。 ^115c21

復次，是諸光明變成千葉金色寶華。
從舌相出此千葉金色寶華，光明徹照，如日初出。 ^115c22

問曰：
何以故光明中變化作此寶華？ ^115c24

答曰：
佛欲坐故。 ^115c25

問曰：
諸床可坐，何必蓮華？
答曰：
床為世界白衣坐法。 ^115c26

又以蓮華軟淨，欲現神力，能坐其上令花不壞故；
又以莊嚴妙法座故；又以諸華皆小，無如此華香淨大者。
人中蓮華，大不過尺；漫陀耆尼池及阿那婆達多池中蓮華，
大如車蓋；天上寶蓮華復大於此，是則可容結加趺坐。
佛所坐華，復勝於此百千萬倍。 ^115c27

又如此華華臺，嚴淨香妙可坐。 ^116a4

復次，劫盡燒時，一切皆空；眾生福德因緣力故，
十方風至，相對相觸，能持大水；水上有一千頭人，
二千手足，名為韋紐；是人臍中出千葉金色妙寶蓮花，
其光大明，如萬日俱照；華中有人結加趺坐，
此人復有無量光明，名曰梵天王；此梵天王心生八子，八子生天地人民。 ^116a5

是梵天王於諸婬瞋已盡無餘，以是故言：
「若有人修禪淨行，斷除婬欲，名為行梵道。」 ^116a11

佛轉法輪，或名法輪，或名梵輪。
是梵天王坐蓮華上，是故諸佛隨世俗故，
於寶華上結加趺坐，說六波羅蜜。
聞此法者，畢至阿耨多羅三藐三菩提。 ^116a13

問曰：
釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛，云何一時能說法耶？
如《阿毘曇》說：「一時無二心。」
若化佛語時，化主應默；化主語時，化亦應默。
云何一時皆說六波羅蜜？ ^116a17

答曰：
如此說者，外道及聲聞變化法耳。 ^116a20

如佛變化，無量三昧力不可思議，是故佛自語時，無量千萬億化佛亦一時皆語。 ^116a21

又諸外道及聲聞，化不能作化；如佛世尊，化復作化。 ^116a23

諸外道及聲聞，滅後不能留化；如佛世尊自身滅度後，復能留化如佛無異。 ^116a24

復次，《阿毘曇》中，一時無二心；今佛亦如是，
當化語時，亦不有心；佛心念化，欲令化語即便皆語。 ^116a26

問曰：
佛今欲說般若波羅蜜，何以令化佛說六波羅蜜？ ^116a28

答曰：
是六波羅蜜及般若波羅蜜，一法無異。 ^116b1

是五波羅蜜不得般若波羅蜜，不名波羅蜜。
如檀波羅蜜，不得般若波羅蜜，沒在世界有盡法中，
或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃；若得般若波羅蜜共合，
是名波羅蜜，能至佛道。
以是故般若波羅蜜與六波羅蜜，一法無異。 ^116b2

般若波羅蜜有二種：一者莊嚴，二者未莊嚴。
如人著好瓔珞莊嚴其身，有人不著，名未莊嚴。
亦如國王將諸官從，是名王來；若無官從，是名獨身。 ^116b7

如是東方如恒河沙等世界，乃至十方亦爾。 ^116b10

問曰：
若佛有如是大神力，無數千萬億化佛，
乃至十方說六波羅蜜度脫一切，應盡得度，不應有殘！ ^116b11

答曰：
有三障：三惡道中眾生不能解知；人中、
天上，若大小，若大老，若大病；及上無色、
無想天——皆不能聞、不能知。 ^116b14

問曰：
諸能聞、能知者，何以不皆得道？
答曰： ^116b17

是亦不應盡得道。
何以故？結使、業障故。
有人於結使重，常為結使覆心，以是故不盡得道。 ^116b18

問曰：
當令十方諸佛，亦應遣化說六波羅蜜，
我等亦無三障，何以不聞？ ^116b20

答曰：
當今眾生，生在惡世，則入三障中！ ^116b21

生在佛後，不善業報，或有世界惡罪業障，或有厚重結使障。
墮在佛後，人多為厚重結使所障：或婬欲薄而瞋恚厚，
瞋恚薄而婬欲厚，婬欲薄而愚癡厚，愚癡薄而瞋恚厚，如是等展轉互有厚薄。 ^116b22

是結使障故，不聞、不知化佛說法，不見諸佛光明，何況得道！ ^116b27

譬如日出，盲人不見，便謂世間無有日月，日有何咎！ ^116b28

又如雷電震地，聾人不聞，聲有何過！ ^116b29

今十方諸佛常說經法，常遣化佛至十方世界說六波羅蜜，
罪業、盲聾故，不聞法聲；以是故不盡聞見。
雖復聖人有大慈心，不能令皆聞、皆見。
若罪欲滅、福將生者，是時乃得見佛聞法。 ^116c1

【經】
爾時，世尊故在師子座，入師子遊戲三昧，
以神通力感動三千大千世界，六種震動。 ^116c7

【論】
問曰：
此三昧何以名「師子遊戲」？
答曰：
譬如師子搏鹿，自在戲樂；佛亦如是，入此三昧，
能種種迴轉此地，令六反震動。 ^116c9

復次，師子遊戲，譬如師子戲日，諸獸安隱；
佛亦如是，入是三昧時，震動三千大千世界，
能令三惡眾生一時得息，皆得安隱。 ^116c11

復次，佛名人師子，師子遊戲三昧，是佛戲三昧也。
入此三昧時，令此大地六種震動，一切地獄惡道眾生，
皆蒙解脫得生天上，是名為戲。 ^116c15

問曰：
佛何以故入此三昧？
答曰： ^116c18

欲動三千大千世界，出三惡道眾生，著二道中故。 ^116c19

復次，上三種變化，出自佛身，人或信心不深；
今動大地，欲令眾生知佛神力無量，能令外物皆動，
信淨心喜，皆得離苦。 ^116c21

問曰： ^116c23

有諸阿羅漢及諸天亦能動地，何以獨言是佛神力？ ^116c24

答曰：
諸阿羅漢及諸天不能具足動，唯佛世尊能令大地六種震動。 ^116c25

問曰：
佛何以故震動三千大千世界？ ^116c26

答曰：
欲令眾生知一切皆空、無常故。
有諸人言：「大地及日月、須彌、大海，是皆有常。」
是以世尊六種動地，示此因緣，令知無常。 ^116c27

復次，如人欲染衣，先去塵土；佛亦如是，
先令三千世界眾生見佛神力，敬心柔軟，
然後說法，是故六種動地。 ^117a1

云何六種動？ ^117a4

【經】
東涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南沒；
邊涌中沒，中涌邊沒。 ^117a5

【論】
問曰：
何以故正有六種動？ ^117a6

答曰：
地動有上、中、下。
下者，二種動：或東涌西沒，或南湧北沒，或邊中。 ^117a7

中者，有四：或東、西、南、北，或東、西、邊、中，或南、
北、邊、中。 ^117a8

上者，六種動。
有種種因緣令地大動，如佛告阿難：「八因八緣，令地震動。」
如別說。 ^117a10

復次，有人言：「四種地動：火動，龍動，金翅鳥動，天王動。」
二十八宿，月月一周繞： ^117a11

若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿，
是六種宿中，爾時地動若崩，是動屬火神；
是時無雨，江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。 ^117a13

若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿，是六種宿中，
爾時，地動若崩，是動屬龍神；是時無雨，
江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。 ^117a16

若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿，是六種宿中，
爾時，若地動若崩，是動屬金翅鳥；是時無雨，
江河枯竭，年不宜麥，天子凶，大臣受殃。 ^117a19

若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、
觜宿、斗宿，是九種宿中，爾時地動若崩，
是動屬天帝；是時安隱豐雨，宜五穀，天子吉，
大臣受福，萬民安隱。 ^117a22

復次，地動因緣有小有大，有動一閻浮提，
有動四天下、一千、二千、三千大千世界。
小動以小因緣故：若福德人若生若死，
一國地動，是為小動。
大動大因緣故：如佛初生時、初成佛時、
將滅度時，三千大千世界皆為震動，是為大動。 ^117a26

今佛欲大集眾生故，令此地六種震動。 ^117b2

復次，《般若波羅蜜》中授諸菩薩記，當得作佛；
佛為天地大主，是時地神大喜：「我今得主！」
是故地動。譬如國主初立，臣民喜慶，皆稱萬歲，踊躍歌舞。 ^117b3

復次，三千大千世界眾生福德因緣故，
有此大地山河樹木一切眾物，而眾生不知無常！
是故佛以福德智慧大力，動此世界眾生福德，
令知微薄，一切磨滅，皆歸無常。 ^117b6

【經】
地皆柔軟，令眾生和悅。
【論】
問曰：
地動，云何能令眾生心得和悅？ ^117b11

答曰：
心隨身故，身得樂事，心則欣悅。
悅者，共住之人及便身之具，能令心悅。
今以是三千大千世界雜惡眾生其心麁獷，
無有善事；是故世尊動此大地，令皆柔軟，心得利益。 ^117b12

譬如三十三天王歡樂園中，諸天入者，
心皆柔軟，歡樂和悅，麁心不生；若阿修羅起兵來時，都無鬪心。
是時，釋提婆那民將諸天眾入麁澁園中，
以此園中樹木華實氣不和悅，麁澁惡故，諸天人眾鬪心即生。
佛亦如是，以此大地麁澁弊惡故，變令柔軟，使一切眾生心得喜悅。 ^117b16

又如呪術藥草熏人鼻時，恚心便生，即時鬪諍；
復有呪術藥草能令人心和悅歡喜，敬心相向。
呪術草藥尚能如此，何況三千大千世界地皆柔軟？ ^117b23

【經】
是三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處，
即時解脫，得生天上，從四天王天處乃至他化自在天處。 ^117b27

【論】
問曰：
若佛入師子遊戲三昧，能令地獄、餓鬼、
畜生及餘八難皆得解脫，生四天處乃至他化自在天者，
復何用修福行善，乃得果報？ ^117b29

答曰：
此如上說，福德多者，見光得度；罪垢深者，地動乃悟。 ^117c3

譬如日出照蓮華池，熟者先開，生者未敷。
佛亦如是，先放光明，福熟智利，先得解脫；
其福未熟，智心不利，是故未得。
佛大慈悲，等度一切，無憎愛也。 ^117c5

亦如樹果，人動其樹，熟者先墮；佛亦如是，
是三千大千世界如樹，動之者佛；先度者果熟，未度者果生。 ^117c8

問曰： ^117c10

何以故善心因緣生欲界天，不生色界及無色界？ ^117c11

答曰：
佛欲度此眾生令得道證。
無色界中以無身故，不可為說法；色界中則無厭心，
難可得道，禪樂多故，慧心則鈍。 ^117c12

復次，佛以神通感動，令此三千大千世界地皆柔軟，
眾生心信得歡喜故，生欲界天；不行四禪及四空定故，
不得生色、無色界。 ^117c15

問曰：
五眾無常、空、無我，云何生天人中？
誰死誰生者？ ^117c18

答曰：
是事，〈讚菩薩品〉中已廣說，今當略答：汝言
「五眾無常、空、無我」者，是般若波羅蜜中，
五眾無有常無常、有空無空、有我無我。
若如外道求索實我，是不可得；但有假名，
種種因緣和合而有，有此名字。 ^117c19

譬如幻人相殺，人見其死；幻術令起，人見其生；
生死名字，有而無實。
世界法中實有生死，實相法中無有生死。 ^117c24

復次，生死人有生死，不生死人無生死。
何以故？不生死人以大智慧能破生相。
如說偈言：
　　「佛法相雖空，亦復不斷滅；
　　雖生亦非常，諸行業不失。
　　諸法如芭蕉，一切從心生；
　　若知法無實，是心亦復空。
　　若有人念空，是則非道行；
　　諸法不生滅，念有故失相。
　　有念墮魔網，無念則得出；
　　心動故非道，不動是法印。」 ^117c26

【經】
是諸天人自識宿命，皆大歡喜，來詣佛所頭面禮佛足，却住一面。 ^118a8

【論】
問曰：
諸天生時，有三事自知：知所從來處，知所修福田處，知本所作福德。 ^118a9

是人生時，無此三事，云何識宿命？ ^118a11

答曰：
人道不定，或有識者，有不識者。 ^118a12

復次，假佛神力，則識宿命。
問曰：
諸天有報五神通，自識宿命能到佛所；
人雖蒙佛神力得知宿命，所住處遠，云何能至佛所？ ^118a13

答曰：
或有人生報得神通，如轉輪王、聖人等；或有人假佛神力。 ^118a16

問曰：
人生十月，三年乳餔，十歲後能自出。
今蒙佛威神，三惡、八難皆得解脫，生天、
人中，即至佛所。天則可爾，人法未成，云何得來？ ^118a17

答曰：
五道生法各各不同： ^118a20

諸天、地獄皆化生。
餓鬼二種生：若胎、若化生。 ^118a21

人道、畜生四種生：卵生、濕生、化生、胎生。 ^118a22

卵生者，如毘舍佉、彌伽羅母三十二子——如是等名卵生。 ^118a23

濕生者，如揜羅婆利〔揜烏甘反〕婬女，頂生轉輪聖王——如是等名濕生。 ^118a25

化生者，如佛與四眾遊行，比丘尼眾中，
有比丘尼名阿羅婆，地中化生；及劫初生時，人皆化生——如是等名為化生。 ^118a26

胎生者，如常人生。
化生人即時長大，能到佛所。
有人報得神通故，能到佛所。
復次，佛借神通力故，能到佛所。 ^118a29

【經】
如是十方如恒河沙等世界，地皆六種震動；
一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處，即得解脫，
得生天上，齊第六天。 ^118b4

【論】
問曰：
三千大千世界無量無數，眾生甚多，何以復及十方如恒河沙等世界眾生？ ^118b6

答曰：
佛力無量，雖度三千大千世界眾生，猶以為少，以是故復及十方。 ^118b8

問曰：
若釋迦文尼佛以大神力廣度十方，復何須餘佛？ ^118b10

答曰：
眾生無量，不一時熟故。
又眾生因緣各各不同，如聲聞法中說：
「舍利弗因緣弟子，除舍利弗，諸佛尚不能度，何況餘人？」 ^118b11

復次，今但說東方一恒河沙等，不說若二、
三、四乃至千萬億恒河沙等諸世界。
又以世界無邊無量，若有邊有量，眾生可盡。 ^118b14

以是故十方無量世界，諸佛應度。 ^118b17

【經】
爾時，三千大千世界眾生，盲者得視，聾者得聽，
啞者能言，狂者得正，亂者得定，裸者得衣，
飢渴者得飽滿，病者得愈，形殘者得具足。 ^118b18

【論】
問曰：
眾生苦患有百千種，若佛神力，何以不遍令得解脫？ ^118b21

答曰：
一切皆救，今但略說麁者；如種種結使，略說為三毒。 ^118b22

問曰： ^118b23

但言「盲者得視」則足，何以故言「生盲」？
答曰： ^118b24

生盲者，先世重罪故。
重罪者，猶尚能令得視，何況輕者？ ^118b25

問曰：
云何先世重罪而令生盲？ ^118b26

答曰：
若破眾生眼，若出眾生眼，若破正見眼，
言無罪福，是人死墮地獄，罪畢為人，從生而盲。 ^118b27

若復盜佛塔中火珠及諸燈明，若阿羅漢、
辟支佛塔珠及燈明，若餘福田中奪取光明。 ^118b29

如是等種種先世業因緣故失明。
今世若病、若打故失明，是今世因緣。 ^118c2

復次，九十六種眼病，闍那迦藥王所不能治者，唯佛世尊能令得視。 ^118c3

復次，先令得視，後令得智慧眼。 ^118c5

聾者得聽，亦如是。
問曰：
若有生盲，何以不說生聾？ ^118c6

答曰：
多有生盲，生聾者少，是故不說。 ^118c7

問曰：
以何因緣故聾？
答曰：
聾者，是先世因緣：師父教訓，不受不行而反瞋恚，以是罪故聾。
復次，截眾生耳，若破眾生耳，若盜佛塔、
僧塔、諸善人福田中揵稚、鈴、貝及鼓，故得此罪。
如是等種種先世業因緣。 ^118c8

今世因緣，若病、若打，如是等是今世因緣得聾。 ^118c12

問曰：
啞者不能言，作何等罪故啞？
答曰： ^118c14

先世截他舌，或塞其口，或與惡藥令不得語；
或聞師教、父母教勅，斷其語，非其教；或作惡邪人，
不信罪福破正語；地獄罪出，生世為人，啞不能言。
如是種種因緣故啞。 ^118c15

問曰：
「狂者得正」，云何為狂？
答曰：
先世作罪，破他坐禪，破坐禪舍，以諸呪術呪人令瞋鬪諍婬欲。 ^118c19

今世諸結使厚重。
如婆羅門失其福田，其婦復死，即時狂發，裸形而走。 ^118c21

又如翅舍伽憍曇比丘尼，本白衣時，七子皆死，
大憂愁故，失心發狂。 ^118c23

有人大瞋不能自制，成大癡狂。 ^118c24

有愚癡人惡邪故，以灰塗身，拔髮裸形，狂癡食糞。 ^118c25

有人若風病、若熱病，病重成狂。 ^118c26

有人惡鬼所著，或有人癡飲雨水而狂。 ^118c27

如是失心，如是種種名為狂。
得見佛故，狂即得正。 ^118c28

問曰：
「亂者得定」，狂則是亂，以何事別？ ^118c29

答曰：
有人不狂而心多散亂，志如獼猴，不能專住，是名亂心。 ^119a1

復有劇務怱怱，心著眾事，則失心力，不堪受道。 ^119a3

問曰：
亂心有何因緣？
答曰：
善心轉薄，隨逐不善，是名心亂。 ^119a4

復次，是人不觀無常，不觀死相，不觀世空；
愛著壽命，計念事務，種種馳散，是故心亂。 ^119a5

復次，不得佛法中內樂，外求樂事，隨逐樂因，是故心亂。 ^119a7

如是亂人得見佛故，其心得定。 ^119a8

問曰：
先言「狂者得正」，今言「裸者得衣」，除狂，云何更有裸？ ^119a9

答曰：
狂有二種：一者、人皆知狂；二者、惡邪故自裸，人不知狂。 ^119a11

如說：南天竺國中有法師，高坐說五戒義，是眾中多有外道來聽。 ^119a12

是時國王難曰：「若如所說，有人施酒及自飲酒，
得狂愚報，當今世人應狂者多，正者少；
而今狂者更少，不狂者多，何以故爾？」 ^119a14

是時諸外道輩言：「善哉！
斯難甚深！是禿高坐，必不能答，以王利智故。」 ^119a16

是時法師以指指諸外道，而更說餘事，王時即解。 ^119a18

諸外道語王言：「王難甚深，是不知答，恥所不知，而但舉指更說餘事。」 ^119a19

王語外道：「高坐法師指答已訖，將護汝故，
不以言說；向者指汝，言汝等是狂，狂不少也。
汝等以灰塗身，裸形無恥，以人髑髏盛糞而食；
拔頭髮，臥刺上，倒懸熏鼻；冬則入水，夏則火炙。
如是種種所行非道，皆是狂相。
復次，汝等法以賣肉賣鹽，即時失婆羅門法；
於天祠中得牛布施，即時賣之，自言得法；
牛則是肉，是誑惑人，豈非失耶？
又言『入吉河水中，罪垢皆除』，是為罪福無因無緣。
賣肉、賣鹽，此有何罪？
入吉河水中言能除罪，若能除罪，亦能除福，誰有吉者？
如此諸事，無因無緣，強為因緣，是則為狂。
如是種種狂相，皆是汝等；法師將護汝故，指而不說。
是名為裸形狂。」 ^119a21

復次，有人貧窮無衣，或弊衣藍縷，以佛力故，令其得衣。 ^119b5

問曰：
「飢者得飽，渴者得飲」，云何飢渴？ ^119b7

答曰：
福德薄故，先世無因，今世無緣，是故飢渴。 ^119b8

復次，是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛食，
及父母所親食；雖值佛世，猶故飢渴，以罪重故。 ^119b9

問曰：
今有惡世生人得好飲食，值佛世生而更飢渴；
若罪人不應生值佛世，若福人不應生惡世，何以故爾？ ^119b11

答曰：
業報因緣，各各不同。
或有人有見佛因緣，無飲食因緣；或有飲食因緣，無見佛因緣。 ^119b13

譬如黑蛇而抱摩尼珠臥，有阿羅漢人乞食不得。 ^119b15

又如迦葉佛時，有兄弟二人出家求道，
一人持戒、誦經、坐禪；一人廣求檀越，修諸福業。 ^119b17

至釋迦文佛出世，一人生長者家，一人作大白象，力能破賊。 ^119b19

長者子出家學道，得六神通阿羅漢，而以薄福，乞食難得。 ^119b20

他日持鉢入城乞食，遍不能得；到白象廐中，見王供象種種豐足。
語此象言：「我之與汝，俱有罪過。」
象即感結，三日不食。 ^119b21

守象人怖，求覓道人，見而問言：「汝作何呪，令王白象病不能食？」
答言：「此象是我先身時弟，共於迦葉佛時出家學道。
我但持戒、誦經、坐禪，不行布施；弟但廣求檀越作諸布施，
不持戒，不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故，
今作此象；大修布施故，飲食備具，種種豐足。
我但行道，不修布施故，今雖得道，乞食不能得。」 ^119b24

以是事故，因緣不同，雖值佛世，猶故飢渴。 ^119c3

問曰：
此諸眾生，云何飽滿？
答曰：
有人言：「佛以神力變作食，令得飽滿。」 ^119c4

復有人言：「佛光觸身，令不飢渴。
譬如如意摩尼珠，有人心念，則不飢渴，何況值佛！」 ^119c5

「病者得愈」，病有二種： ^119c7

先世行業報故，得種種病。
今世冷熱風發故，亦得種種病。 ^119c8

今世病有二種：一者、內病，五藏不調，結堅宿疹；
二者、外病，奔車逸馬，塠壓墜落，兵刃刀杖，種種諸病。 ^119c9

問曰：
以何因緣得病？
答曰：
先世好行鞭杖、拷掠、閉繫，種種惱故，今世得病。 ^119c12

現世病，不知將身，飲食不節，臥起無常。
以是事故，得種種諸病。 ^119c13

如是有四百四病，以佛神力故，令病者得愈。 ^119c15

如說：佛在舍婆提國，有一居士請佛及僧於舍飯食，
佛住精舍迎食有五因緣：一者、欲入定，
二者、欲為諸天說法，三者、欲遊行觀諸比丘房，
四者、看諸病比丘，五者、若未結戒欲為諸比丘結戒。 ^119c16

是時佛手持戶排，入諸比丘房，見一比丘病苦，
無人瞻視，臥大小便，不能起居。 ^119c21

佛問比丘：「汝何所苦？
獨無人看！」
比丘答言：「大德！我性嬾，他人有病，初不看視；
是故我病，他亦不看！」 ^119c23

佛言：「善男子！我當看汝。」
時釋提婆那民盥水，佛以手摩其身。
摩其身時，一切苦痛即皆除愈，身心安隱。
是時，世尊安徐扶此病比丘起，將出房澡洗著衣，
安徐將入，更與敷褥令坐。 ^119c25

佛語病比丘：「汝久來不勤求未得事令得、
未到事令到、未識事令識，受諸苦患，如是方當更有大苦！」 ^119c29

比丘聞已，心自思念：「佛恩無量，神力無數，
以手摩我苦痛即除，身心快樂！」 ^120a3

以是故，佛以神力令病者得愈。 ^120a4

「形殘者得具足」，云何名「形殘者」？ ^120a5

若有人先世破他身，截其頭，斬其手足，
破種種身分；或破壞佛像，毀佛像鼻，及諸賢聖形像；或破父母形像。
以是罪故，受形多不具足。 ^120a6

復次，不善法報，受身醜陋。
若今世被賊，或被刑戮，種種因緣以致殘毀；
或風寒熱病，身生惡瘡，體分爛壞，是名形殘。 ^120a10

蒙佛大恩，皆得具足。 ^120a12

譬如祇洹中奴，字犍抵揵抵秦言續也，
是波斯匿王兄子；端正勇健，心性和善。
王大夫人見之心著，即微呼之，欲令從己。
犍抵不從，夫人大怒，向王讒之，反被其罪。
王聞，即節節解之，棄於塚間；命未絕頃，
其夜虎、狼、羅剎來欲食之。
是時佛到其邊，光明照之，身即平復，其心大喜；
佛為說法，即得三道；佛牽其手將至祇洹。
是人言：「我身已破、已棄，佛續我身，今當盡此形壽，以身布施佛及比丘僧。」
明日波斯匿王聞如是事，來至祇洹，語犍抵言：「向汝悔過！
汝實無罪，枉相刑害，今當與汝分國半治。」
犍抵言：「我已厭矣，王亦無罪。
我宿世殃咎，罪報應爾！
我今以身施佛及僧，不復還也。」 ^120a13

如是若有眾生形殘不具足者，蒙佛光明即時平復。
是故言：乃至形殘皆得具足，蒙佛光明，即時平復。 ^120a26

【經】
一切眾生皆得等心相視：如父如母、如兄如弟、
如姊如妹，亦如親親及善知識。
是時，眾生等行十善業道，淨修梵行，無諸瑕穢，
惔然快樂，譬如比丘入第三禪；皆得好慧，
持戒自守，不嬈眾生。 ^120b1

【論】
問曰：
是諸眾生未離欲，無禪定，不得四無量心，
云何「得等心」？ ^120b5

答曰： ^120b6

是等，非禪中等，是於一切眾生中無怨無恚；
以此等故，善心相視。 ^120b7

復次，等心者，經中有言：「云何等心？
相視如父母，是名等心。」 ^120b8

問曰：
視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不？
答曰： ^120b10

不也！見老者如父母，長者如兄，少者如弟，姊妹亦爾。
等心力故，皆如親親。 ^120b11

問曰：
云何非父母言父母，乃至非親親言親親？
不墮妄語耶？ ^120b12

答曰：
一切眾生無量世中，無非父母、兄弟、姊妹、親親者。 ^120b14

復次，實法相中，無父母、兄弟；人著吾我，
顛倒計故，名為父母、兄弟。
今以善心力故，相視如父如母，非妄語也。 ^120b16

復次，如人以義相親，非父事之為父，非母事之為母，
兄弟、兒子亦復如是。
如人有子行惡，黜而棄之；他姓善行，養以為子。 ^120b18

如是相視，則為等心。
如說偈：
　　「視他婦如母，見他財如火，
　　一切如親親，如是名等見。」 ^120b21

是時，眾生等行十善業道者。
身業道三種：不殺、不盜、不邪婬；口業道四種：
不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意業道三種：
不貪、不惱害、不邪見。 ^120b25

自不殺生，不教他殺，讚不殺者，見人不殺代其歡喜；乃至邪見亦有四種。 ^120b28

問曰：
後三業道非業，前七業道亦業，云何言十善業道？ ^120c1

答曰：
沒少從多故，通名業道。 ^120c2

後三雖非業，能起業；又復為業故生，是故總名業道。 ^120c3

「淨修梵行，無諸瑕穢」者。
問曰： ^120c4

上說行十善業道，此理已足，今何以復言「淨修梵行」？ ^120c5

答曰：
有人行十善業道，不斷婬；今更讚此行梵天行，
斷除婬欲故，言「淨修梵行」。 ^120c6

「無諸瑕穢」者，行婬之人，身惡名臭，以是故讚斷婬人，
言「無諸瑕穢」。 ^120c8

「惔然快樂」者。 ^120c9

問曰：
此何等樂？
答曰：
是樂二種：內樂，涅槃樂。
是樂不從五塵生，譬如石泉，水自中出，不從外來。
心樂亦如是，行等心，修梵行，得十善業道，
清淨無穢，是名內樂。 ^120c10

問曰：
此樂何界繫？欲界繫、色界繫、無色界繫耶？ ^120c14

答曰：
是樂欲界繫，亦不繫；非色、無色界繫。 ^120c15

今言「譬如比丘入第三禪」，若是色界繫，
不應言「譬如」。以是事故知非色界繫。
此欲界心生喜樂，一切滿身；譬如煖蘇漬身，柔軟和樂。 ^120c16

不繫者，得般若波羅蜜相，觀諸法不生不滅，
得實智慧，心無所著，無相之樂，是為不繫。 ^120c19

問曰：
佛言涅槃第一樂，何以言「第三禪樂」？ ^120c21

答曰：
有二種樂：有受樂，有受盡樂。 ^120c22

受盡樂，一切五眾盡更不生，是無餘涅槃樂。 ^120c23

能除憂愁煩惱，心中歡喜，是名樂受；如是樂受滿足，在第三禪中。 ^120c24

以是故言「譬如第三禪樂」。 ^120c25

問曰：
初禪、二禪亦有樂受，何以故但言「第三禪」？ ^120c26

答曰：
樂有上、中、下：下者初禪，中者二禪，上者三禪。 ^120c27

初禪有二種：樂根、喜根；五識相應樂根，意識相應喜根。 ^120c28

二禪中意識相應喜根。 ^120c29

三禪意識相應樂根。
一切三界中，除三禪，更無意識相應樂根。
是五識不能分別，不知名字相，眼識生如彈指頃，意識已生。 ^121a1

以是故，五識相應樂根不能滿足樂，意識相應樂根能滿足樂。 ^121a4

以是故，三禪中諸功德少，樂多故，無背捨、
勝處、一切入。 ^121a5

過是三禪更無樂，以是故言「譬如比丘入第三禪」。 ^121a7

一切眾生「皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生」者。 ^121a8

問曰：
何以故次樂後，言「皆得好慧」？ ^121a9

答曰：
人未得樂，能作功德；既得樂已，心著樂多故，不作功德！
是故樂後次第心得好慧。 ^121a10

好慧者，持戒、自守，不嬈眾生。
問曰： ^121a12

持戒是名自守，亦名不嬈眾生，何以故復言
「自守、不嬈眾生」耶？ ^121a13

答曰：
身口善，是名「持戒」；撿心就善，是名「自守」，
亦名「不嬈眾生」。 ^121a14

一切諸功德，皆戒身、定身、慧身所攝。
言「好持戒」，是戒身攝；「好自守」者，是定身攝；
「不嬈眾生」，禪中慈等諸功德，是慧身攝。 ^121a16

問曰：
亦無有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？ ^121a18

答曰：
有如婆羅門著世界法者言：「捨家好持戒，是為斷種人。」 ^121a20

又以自力得財，廣作功德，如是有福。
出家乞食，自身不給，何能作諸功德？
如是為呵好持戒。 ^121a21

亦有著世界治法道人，呵好自守者言：
「人當以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親，
立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？
世亂而不理，人急而不救！」
如是名為呵好自守。 ^121a23

亦有人呵好不嬈眾生者言：「有怨不能報，
有賊不能繫，惡人不能治，有罪無以肅，
不能却患救難，默然無益，何用此為！」
如是為呵好不嬈眾生。
如說：
　　「人而無勇健，何用生世間，
　　親難而不救，如木人在地！」 ^121a28

如是等種種不善語，名為呵不嬈眾生。
是諸天人皆得好慧，持戒、自守，不嬈眾生；
行是善法，身心安隱，無所畏難，無熱無惱，
有好名善譽，人所愛敬，是為向涅槃門。
命欲終時，見福德心喜，無憂無悔。
若未得涅槃，生諸佛世界，若生天上。
以是故言：「得好慧，持戒、自守，不嬈眾生。」
大智度論卷第八
 ^121b6
