雜阿含經卷第一
translator:: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯
other:: 
# 一

jing:: 
##  1
（一）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^1a6

爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常。
如是觀者，則為正觀。
正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。 ^1a7

「如是觀受、想、行、識無常。
如是觀者，則為正觀。
正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。 ^1a9

「如是，比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：
『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』 ^1a12

「如觀無常，苦、空、非我亦復如是。」 ^1a14

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  2
（二） ^1a15

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^1a16

爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，觀色無常如實知。
所以者何？比丘！於色正思惟，觀色無常如實知者，
於色欲貪斷；欲貪斷者，說心解脫。 ^1a17

「如是受、想、行、識當正思惟，觀識無常如實知。
所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷；
欲貪斷者，說心解脫。 ^1a20

「如是心解脫者，若欲自證，則能自證：『我生已盡，
梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
如是正思惟無常，苦、空、非我亦復如是。」 ^1a23

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  3
（三） ^1a26

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^1a28

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、
不離欲，則不能斷苦。
如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲，則不能斷苦。 ^1a29

「諸比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能斷苦；
如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、若離欲，則能堪任斷苦。」 ^1b2

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  4
（四） ^1b5

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^1b6

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不斷、
不離欲、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。
如是受、想、行、識，不知、不明、不斷、不離欲貪、
心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。 ^1b7

「比丘！於色若知、若明、若斷、若離欲，則能越生、
老、病、死怖。諸比丘！
若知、若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、
老、病、死怖。如是受、想、行、識，若知、若明、若斷、
若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、病、死怖。」 ^1b10

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  5
（五） ^1b15

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^1b16

爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；
於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。
如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。 ^1b17

「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；
不喜於苦者，則於苦得解脫。 ^1b20

「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，
貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、
行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。 ^1b24

「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，
則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、
心得解脫者，則能斷苦。」 ^1b27

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  6
（六） ^1c1

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^1c2

爾時，世尊告諸比丘：「於色不知、不明、不離欲貪、
心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖；如是受、
想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，
則不能越生、老、病、死怖。 ^1c3

「諸比丘！於色若知、若明、若離欲貪、心解脫者，
則能越生、老、病、死怖；如是受、想、行、識，若知、
若明、若離欲貪、心解脫者，則能越生、老、
病、死怖。」 ^1c6

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  7
（七） ^1c10

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^1c11

爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；
於苦愛喜者，則於苦不得解脫。
如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。 ^1c12

「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；
不喜於苦者，則於苦得解脫。」 ^1c15

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　無常及苦、空　非我、正思惟
　　無知等四種　及於色喜樂
jing:: 
##  8
（八） ^1c19

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^1c22

爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來色無常，況現在色！
聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欲未來色，
於現在色厭、離欲、正向滅盡。
如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識！
聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，
於現在識厭、離欲、正向滅盡。
如無常，苦、空、非我亦復如是。」 ^1c23

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  9
（九） ^1c29

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^2a2

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，
苦即非我，非我者亦非我所。
如是觀者，名真實正觀。
如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。
如是觀者，名真實觀。 ^2a3

「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭受、想、行、識，
厭故不樂，不樂故得解脫。
解脫者真實智生：『我生已盡，梵行已立，
所作已作，自知不受後有。』」 ^2a7

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  10
（一〇） ^2a10

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^2a12

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，
苦即非我，非我者即非我所。
如是觀者，名真實觀。
如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。
如是觀者，名真實觀。 ^2a13

「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。
我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」 ^2a17

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  11
（一一） ^2a19

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^2a21

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。
無常因、無常緣所生諸色，云何有常？
如是受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。
無常因、無常緣所生諸識，云何有常？
如是，諸比丘！色無常，受、想、行、識無常。
無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所。 ^2a22

「聖弟子！如是觀者，厭於色，厭於受、想、行、識。
厭者不樂，不樂則解脫，解脫知見：『我生已盡，
梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 ^2a28

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  12
（一二） ^2b2

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^2b4

爾時，世尊告諸比丘：「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。
無常因、無常緣所生諸色，云何有常？
受、想、行、識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。
無常因、無常緣所生諸識。
云何有常？ ^2b5

「如是，比丘！色無常，受、想、行、識無常，無常者則是苦，
苦者則非我，非我者則非我所。
如是觀者，名真實觀。
聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。
我說是等為解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」 ^2b9

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  13
（一三） ^2b14

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^2b15

爾時，世尊告諸比丘：「若眾生於色不味者，
則不染於色；以眾生於色味故，則有染著。
如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於識；
以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於識。 ^2b16

「諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，
以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。
如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭識；
以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於識。 ^2b20

「諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；
以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。
如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於識。
以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於識。 ^2b25

「諸比丘！若我於此五受陰不如實知味是味、
患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、
沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不出、不離，
永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。 ^2c1

「諸比丘！我以如實知此五受陰味是味、
患是患、離是離故，我於諸天、若魔、若梵、
沙門、婆羅門、天、人眾中，自證得脫、得出、
得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」 ^2c5

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  14
（一四） ^2c9

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^2c11

爾時，世尊告諸比丘：「我昔於色味有求有行，
若於色味隨順覺，則於色味以智慧如實見。
如是於受、想、行、識味有求有行，若於受、
想、行、識味隨順覺，則於識味以智慧如實見。 ^2c12

「諸比丘！我於色患有求有行，若於色患隨順覺，
則於色患以智慧如實見；如是受、想、行、
識患有求有行，若於識患隨順覺，則於識患以智慧如實見。 ^2c16

「諸比丘！我於色離有求有行，若於色離隨順覺，
則於色離以智慧如實見；如是受、想、行、
識離有求有行，若於受、想、行、識離隨順覺，
則於受、想、行、識離以智慧如實見。 ^2c19

「諸比丘！我於五受陰不如實知味是味、
患是患、離是離者，我於諸天、若魔、若梵、
沙門、婆羅門、天、人眾中，不脫、不離、不出，
永住顛倒，不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。 ^2c23

「諸比丘！我以如實知五受陰味是味、患是患、
離是離，我於諸天 " resp=、
若魔、若梵、沙門、婆羅門、天、人眾中，以脫、
以離、以出，永不住顛倒，能自證得阿耨多羅三藐三菩提。」 ^2c27

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　過去四種說　厭離及解脫
　　二種說因緣　味亦復二種
jing:: 
##  15
（一五） ^3a2

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^3a6

爾時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，却住一面，
白佛言：「善哉！世尊！
今當為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，修不放逸。
修不放逸已，當復思惟：『所以善男子出家，
剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，為究竟無上梵行，
現法作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」 ^3a7

爾時，世尊告彼比丘：「善哉！
善哉！比丘快說此言，云：『當為我略說法要，
我聞法已，獨一靜處，修不放逸，乃至自知不受後有。』
如是說耶？」 ^3a13

比丘白佛：「如是，世尊！」 ^3a16

佛告比丘：「諦聽！諦聽！
善思念之，當為汝說。
比丘！若隨使使者，即隨使死；若隨使死者，為取所縛。
比丘！若不隨使使，則不隨使死；不隨使死者，則於取解脫。」 ^3a17

比丘白佛：「知已，世尊！
知已，善逝！」
佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 ^3a21

比丘白佛言：「世尊！
色隨使使、色隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、
隨使死者，為取所縛。 ^3a22

「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、
不隨使死者，則於取解脫。
如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、
不隨使死者，則於取解脫。
如是，世尊！略說法中，廣解其義。」 ^3a26

佛告比丘：「善哉！善哉！
比丘！於我略說法中，廣解其義。
所以者何？色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則為取所縛。
如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、
隨使死者，則為取所縛。 ^3b1

「比丘！色不隨使使、不隨使死；不隨使使、
不隨使死者，則於取解脫。
如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、
不隨使死者，則於取解脫。」 ^3b5

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
獨在靜處，精勤修習，住不放逸。
精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，
剃除鬚髮，身著法服，信家非家出家，乃至自知不受後有。」 ^3b9

時，彼比丘即成羅漢，心得解脫。
jing:: 
##  16
（一六） ^3b13

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^3b14

爾時，有異比丘來詣佛所。
所問如上，差別者：「隨使使、隨使死者，則增諸數；
若不隨使使、不隨使死者，則不增諸數。」 ^3b15

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 ^3b17

時，彼比丘白佛言：「世尊！
若色隨使使、隨使死；隨使使、隨使死者，則增諸數。
如是受、想、行、識，隨使使、隨使死；隨使使、
隨使死者，則增諸數。 ^3b19

「世尊！若色不隨使使、不隨使死；不隨使使、
不隨使死者，則不增諸數。
如是受、想、行、識，不隨使使、不隨使死；不隨使使、
不隨使死者，則不增諸數。
如是，世尊！我於略說法中，廣解其義。」
如是，乃至得阿羅漢，心得解脫。
jing:: 
##  17
（一七） ^3b22

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^3b28

有異比丘從座起，偏袒右肩，合掌白佛言：「善哉！
世尊！為我略說法要。
我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，住不放逸：
『所以善男子出家，剃除鬚髮，身著法服，
信家非家，出家學道，為究竟無上梵行，
現法身作證：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」』」 ^3b29

爾時，世尊告彼比丘：「善哉！
善哉！汝作是說：『世尊！
為我略說法要，我於略說法中，廣解其義，
當獨一靜處，專精思惟，住不放逸，乃至自知不受後有。』
汝如是說耶？」 ^3c6

比丘白佛：「如是，世尊！」 ^3c9

佛告比丘：「諦聽！諦聽！
善思念之，當為汝說。
比丘！非汝所應之法，宜速斷除。
斷彼法者，以義饒益，長夜安樂。」 ^3c10

時，彼比丘白佛言：「知已。
世尊！知已。善逝！」 ^3c13

佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」 ^3c14

比丘白佛言：「世尊！
色非我所應，宜速斷除；受、想、行、識非我所應，宜速斷除。
以義饒益，長夜安樂。
是故，世尊！我於世尊略說法中，廣解其義。」 ^3c15

佛言：「善哉！善哉！比丘！
汝於我略說法中，廣解其義。
所以者何？色者非汝所應，宜速斷除。
如是受、想、行、識非汝所應，宜速斷除。
斷除已，以義饒益，長夜安樂。」 ^3c18

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
獨一靜處，精勤修習，住不放逸。
精勤修習，住不放逸已，思惟：「所以善男子出家，
剃除鬚髮，身著法服，正信非家出家，乃至自知不受後有。」 ^3c22

時，彼比丘成阿羅漢，心得解脫。
jing:: 
##  18
（一八） ^3c26

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^3c28

爾時，有異比丘從 " resp=座起，
偏袒右肩，為佛作禮，却住一面，而白佛言：「善哉！
世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，
專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。」 ^3c29

佛告比丘：「善哉！善哉！
汝作如是說：『世尊！
為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，
專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』
耶？」 ^4a4

時，彼比丘白佛言：「如是，世尊！」
佛告比丘：「諦聽！諦聽！
善思念之，當為汝說。
若非汝所應，亦非餘人所應，此法宜速除斷。
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 ^4a7

時，彼比丘白佛言：「知已。
世尊！知已。善逝！」 ^4a10

佛告比丘：「云何於我略說法中，廣解其義？」 ^4a11

比丘白佛言：「世尊！
色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，
宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
是故，我於如來略說法中，廣解其義。」 ^4a12

佛告比丘：「善哉！善哉！
汝 " resp=於我略說法中，廣解其義。
所以者何？比丘！色非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
如是受、想、行、識，非我、非我所應，亦非餘人所應，是法宜速除斷。
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 ^4a18

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。
獨一靜處，精勤修習，不放逸住，乃至自知不受後有。 ^4a24

時，彼比丘心得解脫，成阿羅漢。
jing:: 
##  19
（一九） ^4a26

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^4a28

爾時，有異比丘從 " resp=座起，
為佛作禮，而白佛言：「世尊！
為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，
專精思惟，不放逸住。
不放逸住已，思惟：『所以善男子正信家非家出家，乃至自知不受後有。』」 ^4a29

爾時，世尊告彼比丘：「善哉！
善哉！汝今作是說：『善哉！
世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，
專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』
耶？」 ^4b4

比丘白佛言：「如是，世尊！」 ^4b7

佛告比丘：「諦聽！諦聽！
善思念之，當為汝說。
比丘！結所繫法宜速除斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 ^4b8

時，彼比丘白佛言：「知已。
世尊！知已。善逝！」 ^4b10

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 ^4b11

比丘白佛言：「世尊！
色是結所繫法，是結所繫法宜速除斷。
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
如是受、想、行、識結所繫法，是結所繫法宜速除斷。
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
是故我於世尊略說法中，廣解其義。」 ^4b12

佛告比丘：「善哉！善哉！
汝於我略說法中，廣解其義。
所以者何？色是結所繫法，此法宜速除斷，
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。
如是受、想、行、識是結所繫法，此法宜速除斷，
斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。」 ^4b17

時，彼比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退，
獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至心得解脫，成阿羅漢。
jing:: 
##  20
（二〇） ^4b22

染經亦如是說。
jing:: 
##  21
（二一） ^4b25

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^4b26

爾時，有異比丘從 " resp=座起，
為佛作禮，而白佛言：「世尊！
為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，
專精思惟，不放逸住。
不放逸住已，思惟：『所以善男子正信非家出家，乃至自知不受後有。』」 ^4b27

爾時，世尊告彼比丘：「善哉！
善哉！汝今作是說：『善哉！
世尊！為我略說法要，我聞法已，當獨一靜處，
專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。』
耶？」 ^4c2

比丘白佛言：「如是，世尊！」 ^4c5

佛告比丘：「諦聽！諦聽！
善思念之，當為汝說。
比丘！動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」 ^4c6

比丘白佛言：「知已。
世尊！知已。善逝！」 ^4c8

佛告比丘：「汝云何於我略說法中，廣解其義？」 ^4c9

比丘白佛言：「世尊！
色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
是故我於世尊略說法中，廣解其義。」 ^4c10

佛告比丘：「善哉！善哉！
汝於我略說法中，廣解其義。
所以者何？若色動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。
如是受、想、行、識動搖時，則為魔所縛；若不動者，則解脫波旬。」
乃至自知不受後有，心得解脫，成阿羅漢。
jing:: 
##  22
（二二） ^4c14

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^4c20

爾時，有比丘名劫波，來詣佛所，頭面禮足，
却住一面，白佛言：「如世尊說，比丘心得善解脫。
世尊！云何比丘心得善解脫？」 ^4c21

爾時，世尊告劫波曰：「善哉！
善哉！能問如來心善解脫。
善哉！劫波！諦聽！諦聽！
善思念之，當為汝說。
劫波！當觀知諸所有色，若過去、若未來、
若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，
若遠、若近，彼一切悉皆無常。
正觀無常已，色愛即除。
色愛除已，心善解脫。
如是觀受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，
若內、若外、若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。
正觀無常已，識愛即除。
識愛除已，我說心善解脫。
劫波！如是，比丘心善解脫者，如來說名心善解脫。
所以者何？愛欲斷故。
愛欲斷者，如來說名心善解脫。」 ^4c24

時，劫波比丘聞佛所說，心大歡喜，禮佛而退。 ^5a7

爾時，劫波比丘受佛教已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住。
乃至自知不受後有。
心善解脫，成阿羅漢。
jing:: 
##  23
（二三） ^5a8

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 ^5a11

爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，頭面禮足，
却住一面，白佛言：「世尊！
云何知、云何見我此識身及外境界一切相，
能令無有我、我所見、我慢使繫著？」 ^5a12

佛告羅睺羅：「善哉！
善哉！能問如來：『云何知、云何見我此識身及外境界一切相，
令無有我、我所見、我慢使繫著？』
耶。」 ^5a15

羅睺羅白佛言：「如是，世尊！」
佛告羅睺羅：「善哉！
諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。
羅睺羅！當觀若所有諸色，若過去、若未來、
若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，
若遠、若近，彼一切悉皆非我、不異我、不相在，如是平等慧正觀。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，
彼一切非我、不異我、不相在。
如是平等慧如實觀。 ^5a18

「如是，羅睺羅！比丘如是知、如是見。
如是知、如是見者，於此識身及外境界一切相，
無有我、我所見、我慢使繫著。 ^5a26

「羅睺羅！比丘若如是於此識身及外境界一切相，
無有我、我所見、我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，
轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」 ^5a29

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  24
（二四） ^5b3

如是我聞：
一時，佛住王舍城伽蘭陀竹園。 ^5b5

爾時，世尊告羅睺羅：「比丘！
云何知、云何見我此識身及外境界一切相，
無有我、我所見、我慢使繫著？」 ^5b6

羅睺羅白佛言：「世尊為法主、為導、為覆。
善哉！世尊當為諸比丘演說此義，諸比丘從佛聞已，當受持奉行。」 ^5b8

佛告羅睺羅：「諦聽！
諦聽！善思念之，當為汝說。」 ^5b11

羅睺羅白佛：「唯然，受教。」
佛告羅睺羅：「當觀諸所有色，若過去、若未來、
若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，
若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在。
如是平等慧如實觀。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，
彼一切非我、不異我、不相在。
如是平等慧如實觀。 ^5b12

「比丘！如是知、如是見我此識身及外境界一切相，
無有我、我所見、我慢使繫著。 ^5b19

「羅睺羅！比丘如是識身及外境界一切相，
無有我、我所見、我慢使繫著者，超越疑心，
遠離諸相，寂靜解脫，是名比丘斷除愛欲，
轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」 ^5b21

時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
　　使、增諸數　非我、非彼　結繫、動搖
　　劫波所問　亦羅睺羅　所問二經
jing:: 
##  25
（二五） ^5b24

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^5b28

時，有異比丘來詣佛所，為佛作禮，却住一面，
白佛言：「如世尊說多聞，云何為多聞？」 ^5b29

佛告比丘：「善哉！善哉！
汝今問我多聞義耶？」 ^5c2

比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
比丘當知，若聞色是生厭、離欲、滅盡、寂靜法，
是名多聞；如是聞受、想、行、識，是生厭、離欲、
滅盡、寂靜法，是名多聞比丘，是名如來所說多聞。」 ^5c3

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
jing:: 
##  26
（二六） ^5c7

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^5c9

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，
白佛言：「如世尊所說法師，云何名為法師？」 ^5c10

佛告比丘：「善哉！善哉！
汝今欲知如來所說法師義耶？」 ^5c12

比丘白佛：「唯然，世尊！」 ^5c13

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」
佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、
寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭、
離欲、滅盡、寂靜法者，是名法師，是名如來所說法師。」 ^5c14

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
jing:: 
##  27
（二七） ^5c18

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^5c20

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮，却住一面，
白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向？」 ^5c21

佛告比丘：「善哉！善哉！
汝今欲知法次法向耶？」 ^5c23

比丘白佛：「唯然，世尊！」
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
比丘！於色向厭、離欲、滅盡，是名法次法向；
如是受、想、行、識，於識向厭、離欲、滅盡，是名法次法向。」 ^5c24

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
jing:: 
##  28
（二八） ^5c27

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^5c29

爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，却住一面，
白佛言：「世尊！如世尊所說，得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」 ^6a1

佛告比丘：「善哉！善哉！
汝今欲知見法涅槃耶？」 ^6a3

比丘白佛：「唯然，世尊！」 ^6a4

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。」 ^6a5

佛告比丘：「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，
心正解脫，是名比丘見法涅槃；如是受、
想、行、識，於識生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，
心正解脫，是名比丘見法涅槃。」 ^6a6

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
jing:: 
##  29
（二九） ^6a10

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^6a12

爾時，有異比丘名三蜜離提，來詣佛所，
頭面禮足，却住一面，白佛言：「如世尊說說法師。
云何名為說法師？」 ^6a13

佛告比丘：「汝今欲知說法師義耶？」 ^6a15

比丘白佛：「唯然，世尊！」 ^6a16

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
若比丘於色說厭、離欲、滅盡，是名說法師。
如是於受、想、行、識，於識說厭、離欲、滅盡，是名說法師。」 ^6a17

時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
　　多聞、善說法　向法及涅槃
　　三蜜離提問　云何說法師
jing:: 
##  30
（三〇） ^6a20

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 ^6a24

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中。
時，有長者子名輸屢那。
日日遊行，到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，
問訊起居已，却坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門、
婆羅門於無常色、變易、不安隱色言：『我勝、
我等、我劣。』何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？
若沙門、婆羅門於無常、變易、不安隱受、
想、行、識而言：『我勝、我等、我劣。』
何故沙門、婆羅門作如是想，而不見真實？ ^6a25

「若沙門、婆羅門於無常色、變易、不安隱色 " resp=言：
『我勝、我等、我劣。』何所計而不見真實？
於無常、變易、不安隱受、想、行、識言：『我勝、
我等、我劣。』何所計而不見真實？」 ^6b4

「輸屢那！於汝意云何？
色為常、為無常耶？」 ^6b7

答言：「無常。」
「輸屢那！若無常，為是苦耶？」 ^6b8

答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，於意云何？
聖弟子於中見色是我、異我、相在不？」 ^6b9

答言：「不也。」
「輸屢那！於意云何？
受、想、行、識為常、為無常？」 ^6b11

答言：「 " resp=無常。」 ^6b12

「若無常，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！識若無常、苦，是變易法，於意云何？
聖弟子於中見識是我、異我、相在不？」 ^6b13

答言：「不也。」 ^6b15

「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，
彼一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，
彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！如是於色、受、想、行、識生厭，離欲、
解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 ^6b16

時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠塵離垢，得法眼淨。
時，長者子輸屢那見法得法，不由於他，
於正法中，得無所畏。
從坐起，偏袒右肩，胡跪合掌，白舍利弗言：
「我今已度，我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧，為優婆塞。
我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」 ^6b24

時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
jing:: 
##  31
（三一） ^6c1

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 ^6c4

爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。
時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，
詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。 ^6c5

時，舍利弗謂：「輸屢那！
若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，
色滅不如實知，色滅道跡不如實知故，輸屢那！
當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。
如是沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，
識集不如實知，識滅不如實知，識滅道跡不如實知故，不堪能斷識。 ^6c7

「輸屢那！若沙門、婆羅門於色如實知，色集如實知，
色滅如實知，色滅道跡如實知故，輸屢那！
當知此沙門、婆羅門堪能斷色。
如是，輸屢那！若沙門、婆羅門於受、想、行、
識如實知，識集如實知，識滅如實知，識滅道跡如實知故，輸屢那！
當知此沙門、婆羅門堪能斷識。 ^6c13

「輸屢那！於意云何？
色為常、為無常耶？」 ^6c20

答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」 ^6c21

舍利弗言：「若色無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見色是我、
異我、相在不？」 ^6c22

答言：「不也。」 ^6c23

「輸屢那！如是受、想、行、識為常、為無常耶？」 ^6c24

答言：「無常。」
又問：「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」 ^6c25

又問：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧於中見識是我、
異我、相在不？」 ^6c26

答曰：「不也。」 ^6c27

「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，若麁、若細、若好、若醜，若遠、若近，
於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！聖弟子於色生厭、離欲、解脫，解脫生、
老、病、死、憂、悲、苦、惱。 ^6c28

「如是受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，
彼一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。
輸屢那！聖弟子於識生厭、離欲、解脫，解脫生、
老、病、死、憂、悲、苦、惱。」 ^7a3

時，輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮已，去。
jing:: 
##  32
（三二） ^7a8

如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。 ^7a10

時，有長者子名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，
詣舍利弗所，頭面禮足，却坐一面。 ^7a11

時，舍利弗告輸屢那：「若沙門、婆羅門於色不如實知，
色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，
色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。
若沙門、婆羅門於受、想、行、識不如實知，
識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，
識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。 ^7a13

「若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、
色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。
若沙門、婆羅門於受、想、行、識、識集、識滅、
識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。 ^7a20

「輸屢那！於汝意云何？
色為常、為無常耶？」 ^7a24

答言：「無常。」 ^7a25

「無常者，為苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、
異我、相在不？」 ^7a26

答言：「不也。」
「輸屢那！於汝意云何？
如是受、想、行、識為常、為無常？」 ^7a28

答言：「無常。」 ^7a29

「若無常者，是苦耶？」
答言：「是苦。」
「輸屢那！若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、
異我、相在不？」答言：「不也。」 ^7b1

「輸屢那！當知色，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，
於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。 ^7b3

「輸屢那！受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，
若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，
於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。 ^7b6

「輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所。
如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者，
則無所著；無所著者，自得涅槃：『我生已盡，
梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」 ^7b10

時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踊躍，作禮而去。
雜阿含經卷第一
 ^7b14
