
other:: 中阿含經卷第二十四
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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##  4 因品
因品第四〔有十經〕〔第二小土城誦〕
　　因、處、二苦陰　增上心、及念
　　師子吼、優曇　願、想最在後
jing:: 
###  97 大因經
（九七）中阿含因品大因經第一
我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。 ^578b8

爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：
「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」
於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，
稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！
我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇，
極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」 ^578b9

世尊告曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。
所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。
阿難！於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故。
念彼眾生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有調亂，
怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。
阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。 ^578b15

「阿難！若有問者：『老死有緣耶？』
當如是答：『老死有緣。』
若有問者：『老死有何緣？』
當如是答：『緣於生也。』
阿難！若有問者：『生有緣耶？』
當如是答：『生亦有緣。』
若有問者：『生有何緣？』
當如是答：『緣於有也。』
阿難！若有問者：『有有緣耶？』
當如是答：『有亦有緣。』
若有問者：『有有何緣？』
當如是答：『緣於受也。』
阿難！若有問者：『受有緣耶？』
當如是答：『受亦有緣。』
若有問者：『受有何緣？』
當如是答：『緣於愛也。』
阿難！是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，
緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、
懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。 ^578b22

「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。
阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、
龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！
彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，
設使離生，當有老死耶？」 ^578c6

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、
老死緣者，謂此生也。
所以者何？緣生故則有老死。 ^578c11

「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。
阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、
龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。
阿難！彼彼眾生隨彼彼處無有，各各無有者，
設使離有，當有生耶？」 ^578c13

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。
所以者何？緣有故則有生。 ^578c18

「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。
阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」 ^578c20

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。
所以者何？緣受故則有有。 ^578c23

「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。
阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」 ^578c25

答曰：「無也。」 ^578c27

「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。
所以者何？緣愛故則有受。 ^578c28

「阿難！是為緣愛有求，緣求有利，緣利有分，
緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。
阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、
妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。
阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、
鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」 ^579a1

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、
妄言、兩舌，起無量惡不善之法。
因是習、是本、是緣者，謂此守也。
所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、
欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。 ^579a8

「阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。
阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」 ^579a13

答曰：「無也。」 ^579a15

「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。
所以者何？緣家故則有守。 ^579a16

「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。
阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」 ^579a18

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。
所以者何？緣慳故則有家。 ^579a20

「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。
阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」 ^579a22

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。
所以者何？緣著故則有慳。 ^579a25

「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。
阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」 ^579a27

答曰：「無也。」 ^579a29

「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。
所以者何？緣欲故則有著。 ^579b1

「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。
阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」 ^579b2

答曰：「無也。」 ^579b5

「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、
染欲緣者，謂此分也。
所以者何？緣分故則有染欲。 ^579b6

「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。
阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」 ^579b8

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。
所以者何？緣利故則有分。 ^579b10

「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。
阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」 ^579b12

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。
所以者何？緣求故別有利。 ^579b15

「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。
阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」 ^579b17

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。
所以者何？緣愛故則有求。 ^579b20

「阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。
阿難！若有問者：『覺有緣耶？』
當如是答：『覺亦有緣。』
若有問者：『覺有何緣？』
當如是答：『緣更樂也。』
當知所謂緣更樂有覺。
阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，
設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、
苦覺、不苦不樂覺耶？」 ^579b22

答曰：「無也。」
「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。
設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、
苦覺、不苦不樂覺耶？」 ^579b28

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。
所以者何？緣更樂故則有覺。 ^579c2

「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』
當如是答：『更樂有緣。』
若有問者：『更樂有何緣？』
當如是答：『緣名色也。』
當知所謂緣名色有更樂。
阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」 ^579c4

答曰：「無也。」 ^579c8

「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」 ^579c9

答曰：「無也。」
「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」 ^579c10

答曰：「無也。」 ^579c11

「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、
更樂緣者，謂此名色也。
所以者何？緣名色故則有更樂。 ^579c12

「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』
當如是答：『名色有緣。』
若有問者：『名色有何緣？』
當如是答：『緣識也。』
當知所謂緣識有名色。
阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」 ^579c14

答曰：「無也。」
「阿難！若識入胎即出者，名色會精耶？」 ^579c18

答曰：「不會。」
「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」 ^579c19

答曰：「不也。」
「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、
名色緣者，謂此識也。
所以者何？緣識故則有名色。 ^579c21

「阿難！若有問者：『識有緣耶？』
當如是答：『識亦有緣。』
若有問者：『識有何緣？』
當如是答：『緣名色也。』
當知所謂緣名色有識。
阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，
識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」 ^579c23

答曰：「無也。」
「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。
所以者何？緣名色故則有識。
阿難！是為緣名色有識，緣識亦有名色，
由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。
阿難！云何有一見有神耶？」 ^579c28

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，
法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 ^580a4

佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
尊者阿難受教而聽。 ^580a6

佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，
見神能覺，然神法能覺。
或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，
然神法能覺，但見神無所覺。
阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：
樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺為見何覺？
是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，
彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。
樂覺者，是無常法、苦法、滅法。
若樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？』
阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：
樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。
苦覺者，是無常法、苦法、滅法。
若苦覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？
阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：
樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。
不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。
若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非為神滅耶？
阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見覺是神耶？」 ^580a8

答曰：「不也。」
「阿難！是故彼如是無常法但離苦樂，不應復見覺是神也。
阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，
見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，
覺不可得，不應說是我所有。』
阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」 ^580a27

答曰：「不也。」 ^580b3

「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。
阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，
然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：
『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神清淨。』
阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、
神法能覺，但見神無所覺耶？」 ^580b4

答曰：「不也。」
「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、
神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。
阿難！云何有一不見有神耶？」 ^580b10

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，
法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 ^580b13

佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
尊者阿難受教而聽。 ^580b15

佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，
然神法能覺，亦不見神無所覺。
彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，
則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，
梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，
知是者，則無所受。
阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終、
見如來不終、見如來終不終、見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。
阿難！云何有一有神施設而施設耶？」 ^580b17

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，
法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 ^580b27

佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
尊者阿難受教而聽。 ^580c1

佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。
或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。
或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，
少無色是神施設而施設。
或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，
亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。 ^580c2

「阿難！若有一少色是神施設而施設者，
彼今少色是神施設而施設，身壞命終，
亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，
亦如是如是思，彼作如是念。
阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。 ^580c10

「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，
無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，
身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，
亦如是如是思，彼作如是念。
阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。 ^580c15

「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，
亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，
彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，
亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，
亦如是如是思，彼作如是念。
阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。 ^580c21

「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，
亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，
無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，
身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，
亦如是如是思，彼作如是念。
阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，
如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。 ^580c28

「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」 ^581a8

尊者阿難白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，
法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」 ^581a9

佛便告曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當為汝分別其義。」
尊者阿難受教而聽。 ^581a11

佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，
亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，
亦非無量無色是神施設而施設。
阿難！若有一非少色是神施設而施設者，
彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，
亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，
亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。 ^581a13

「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，
彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，
亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，
亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。 ^581a22

「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，
彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終，
亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，
亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。 ^581a28

「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，
彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，
亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，
亦不如是如是思，亦不作如是念。
阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。
阿難！是謂有一無神施設而施設也。 ^581b5

「復次，阿難！有七識住及二處。
云何七識住？有色眾生若干身、若干想，
謂人及欲天，是謂第一識住。
復次，阿難！有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。
復次，阿難！有色眾生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。
復次，阿難！有色眾生一身、一想，謂遍淨天，是謂第四識住。
復次，阿難！有無色眾生度一切色想，滅有對想，
不念若干想，無量空處，是空處成就遊，
謂無量空處天，是謂第五識住。
復次，阿難！有無色眾生度一切無量空處，
無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。
復次，阿難！有無色眾生度一切無量識處，
無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。 ^581b12

「阿難！云何有二處，有色眾生無想無覺，
謂無想天，是謂第一處。
復次，阿難！有無色眾生度一切無所有處，
非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，
謂非有想非無想處天，是謂第二處。 ^581b27

「阿難！第一識住者，有色眾生若干身、若干想，謂人及欲天。
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^581c2

答曰：「不也。」
「阿難！第二識住者，有色眾生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^581c6

答曰：「不也。」 ^581c10

「阿難！第三識住者，有色眾生一身、若干想，謂晃昱天。
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^581c11

答曰：「不也。」 ^581c14

「阿難！第四識住者，有色眾生一身、一想，謂遍淨天。
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^581c15

答曰：「不也。」 ^581c18

「阿難！第五識住者，無色眾生度一切色想，
滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^581c19

答曰：「不也。」
「阿難！第六識住者，無色眾生度一切無量空處，
無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天。
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^581c24

答曰：「不也。」
「阿難！第七識住者，無色眾生度一切無量識處，
無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。
若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」 ^581c29

答曰：「不也。」
「阿難！第一處者，有色眾生無想無覺，謂無想天。
若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」 ^582a5

答曰：「不也。」
「阿難！第二處者，無色眾生度一切無所有處，
非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。
若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、
知患、知出要如真。
阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」 ^582a9

答曰：「不也。」
「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，
心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。 ^582a14

「復次，阿難！有八解脫。
云何為八？色觀色，是謂第一解脫。
復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。
復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。
復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，
無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。
復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。
復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。
復次，度一切無所有處，非有想非無想處，
是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。
復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，
及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。
阿難！若有比丘彼七識住及二處知如真，
心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，
亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」 ^582a17

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^582b4

大因經第一竟〔五千四百七十二字〕
jing:: 
###  98 念處經
（九八）中阿含因品念處經第二〔第二小土城誦〕 ^582b6

我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。 ^582b8

爾時，世尊告諸比丘：「有一道淨眾生，度憂畏，
滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。
若有過去諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、
慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
若有未來諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋——心穢、
慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。
我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋——心穢、
慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。 ^582b9

「云何為四？觀身如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。
云何觀身如身念處？
比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，
臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
復次，比丘觀身如身，比丘者，正知出入，
善觀分別，屈伸低昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，
行住坐臥，眠寤語默皆正知之。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^582b18

「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，
以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，
彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。
如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，
舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。
猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛。
如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^582b29

「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息即知念入息，
念出息即知念出息，入息長即知入息長，
出息長即知出息長，入息短即知入息短，
出息短即知出息短；覺一切身息入，覺一切身息出，
覺止身行息入，覺止口行息出。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^582c12

「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，
漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。
猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。
如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^582c20

「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，
漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。
猶如山泉，清淨不濁，充滿流溢，四方水來，
無緣得入，即彼泉底，水自涌出，流溢於外，
漬山潤澤，普遍充滿無處不周。
如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^582c27

「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，
漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。
猶青蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，
彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。
如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^583a7

「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，
以清淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍。
猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。
如是比丘於此身中，以清淨心無處不遍。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^583a14

「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，
善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，
如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。
如是不顛倒，心無有纏，修光明心，心終不為闇之所覆。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^583a21

「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，
善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。
如是比丘善受觀相，善憶所念。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^583a28

「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，
隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：
『我此身中有髮、髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、
筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、
淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』
猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，
謂稻、粟種、蔓菁、芥子。
如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，
觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、
爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、
小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、
血、肪、髓、涎、膽、小便。』
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^583b4

「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，
我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。
猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。
如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、
火界、風界、空界、識界。
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^583b17

「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，
或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，
火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，
俱有此法，終不得離。』
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^583b23

「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨青色，
爛腐食半，骨璅在地，見已自比：『今我此身亦復如是，
俱有此法，終不得離。』
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道離皮肉血，
唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，
俱有此法，終不得離。』
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。 ^583b29

「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨節解散，
散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、
頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，
俱有此法，終不得離。』
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨白如螺，
青猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖，見已自比：
『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』
如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。
若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。 ^583c10

「云何觀覺如覺念處？
比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。
覺苦覺時，便知覺苦覺。
覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。
覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；
樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、
不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。
樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。
如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。
若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。 ^583c24

「云何觀心如心念處？
比丘者，有欲心知有欲心如真，無欲心知無欲心如真，
有恚，無恚，有癡，無癡，有穢污，無穢污。
有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，
定，不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。
如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。
若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。 ^584a5

「云何觀法如法念處？
眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，
內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，
若已生內結滅不復生者知如真；如是耳、
鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如真，
內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若已生內結滅不復生者知如真。
如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。 ^584a14

「復次，比丘觀法如法。
比丘者，內實有欲知有欲如真，內實無欲知無欲如真，
若未生欲而生者知如真，若已生欲滅不復生者知如真，
如是瞋恚、睡眠、調悔。
內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，
若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。
如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。 ^584a24

「復次，比丘觀法如法。
比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，
內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，
若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真，
如是法、精進、喜、息、定。
比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，
內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，
若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。
如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，
有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。
若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。 ^584b3

「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，
彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。
置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，
彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。
置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，
彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。
置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，
若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，
彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」 ^584b16

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^584b27

念處經第二竟〔三千一百三十七字〕中阿含經卷第二十四
〔八千六百九字〕
 ^584b29
