佛說長阿含經卷第十三
translator:: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
fen:: 
#  3 分

jing:: 
## 20 阿摩晝經
（二〇）第三分阿摩晝經第一
如是我聞：
一時，佛遊俱薩羅國，與大比丘眾千二百五十人俱，
至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，即於彼伊車林中止宿。 ^82a7

時，有沸伽羅娑羅婆羅門，止郁伽羅村，
其村豐樂，人民熾盛，波斯匿王即封此村，
與沸伽羅娑羅婆羅門，以為梵分。
此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，
三部舊典諷誦通利，種種經書皆能分別，
又能善解大人相法、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。
其第一摩納弟子名阿摩晝，七世以來父母真正，
不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，
種種經書皆能分別，亦能善解大人相法、
祭祀儀禮，亦有五百摩納弟子，教授不廢，與師無異。 ^82a9

時，沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道，
與大比丘眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，
止伊車林中，有大名稱，流聞天下，如來、
至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、
若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，
上中下善，義味具足，梵行清淨。
如此真人應往親覲，我今寧可觀沙門瞿曇，
為定有三十二相，名聞流布，為稱實不？
當以何緣得見佛相？
復作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以來父母真正，
不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，
種種經書盡能分別，又能善解大人相法、
祭祀儀禮，唯有此人可使觀佛，知相有無。 ^82a20

時，婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰：
「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為虛妄耶？」 ^82b4

時，阿摩晝尋白師言：「我以何驗觀瞿曇相，知其虛實？」 ^82b6

師即報曰：「我今語汝，其有具足三十二大人相者，
必趣二處，無有疑也。
若在家，當為轉輪聖王，王四天下，以法治化統領民物，
七寶具足：一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，
四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、典兵寶。
王有千子，勇猛多智，降伏怨敵，兵杖不用，
天下泰平，國內民物無所畏懼。
若其不樂世間，出家求道，當成如來、至真、
等正覺，十號具足。
以此可知瞿曇虛實。」 ^82b7

時，阿摩晝受師教已，即嚴駕寶車，將五百摩納弟子，
清旦出村，往詣伊車林。
到已下車，步進詣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，於其中間共談義理。
佛告摩納曰：「汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶？」 ^82b16

摩納白佛：「此為何言？」 ^82b20

佛告摩納：「我坐汝立，我立汝坐，中間共論，汝師論法當如是耶？」 ^82b21

摩納白佛言：「我婆羅門論法，坐則俱坐，
立則俱立，臥則俱臥。
今諸沙門毀形鰥獨，卑陋下劣，習黑冥法，
我與此輩共論義時，坐起無在。」 ^82b22

爾時，世尊即語彼言：「卿摩納未被調伏。」 ^82b25

時，摩納聞世尊稱卿，又聞未被調伏，即生忿恚，
毀謗佛言：「此釋種子，好懷嫉惡，無有義法。」 ^82b26

佛告摩納：「諸釋種子，何過於卿？」
摩納言：「昔我一時為師少緣，在釋迦迦維羅越國。
時，有眾多諸釋種子，以少因緣集在講堂，
遙見我來，輕慢戲弄，不順儀法，不相敬待。」 ^82b29

佛告摩納：「彼諸釋子還在本國，遊戲自恣，
猶如飛鳥自於樔林，出入自在。
諸釋種子自於本國，遊戲自在，亦復如是。」 ^82c3

摩納白佛言：「世有四姓——剎利、婆羅門、
居士、首陀羅，其彼三姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門；彼諸釋子義不應爾。
彼釋廝細、卑陋、下劣，而不恭敬我婆羅門。」 ^82c6

爾時，世尊默自念言：「此摩納子！
數數毀罵言及廝細，我今寧可說其本緣調伏之耶！」
佛告摩納：「汝姓何等？」 ^82c10

摩納答言：「我姓聲王。」 ^82c12

佛告摩納：「汝姓爾者，則為是釋迦奴種。」 ^82c13

時，彼五百摩納弟子，皆舉大聲而語佛言：「勿說此言！
謂：『此摩納為釋迦奴種。』
所以者何？此大摩納，真族姓子，顏貌端正，
辯才應機，廣博多聞，足與瞿曇往返談論。」 ^82c14

爾時，世尊告五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，
當捨汝師共汝論義；若汝師有如上事如汝言者，
汝等宜默，當共汝師論。」 ^82c17

時，五百摩納白佛言：「我等盡默，聽共師論。」
時，五百摩納盡皆默然。 ^82c20

爾時，世尊告阿摩晝：「乃往過去久遠世時，有王名聲摩。
王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。
其王四子少有所犯，王擯出國到雪山南，
住直樹林中，其四子母及諸家屬，皆追念之，
即共集議，詣聲摩王所，白言：『大王！
當知我等與四子別久，欲往看視。』
王即告曰：『欲往隨意。』
時，母眷屬聞王教已，即詣雪山南直樹林中，到四子所。
時諸母言：『我女與汝子，汝女與我子，即相配匹遂成夫婦，
後生男子，容貌端正。』 ^82c22

「時，聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦，
生子端正，王即歡喜，而發此言：『此真釋子！
真釋童子！』能自存立，因此名釋〔釋，秦言能。
在直樹林，故名釋。
釋，秦言亦言直〕。聲摩王即釋種先也。
王有青衣，名曰方面，顏貌端正，與一婆羅門交通，
遂便有娠，生一摩納子，墮地能言，尋語父母：
『當洗浴我，除諸穢惡；我年大已，自當報恩。』
以其初生能言，故名聲王。
如今初生有能言者，人皆怖畏，名為可畏；
彼亦如是，生便能言，故名聲王。
從此已來，婆羅門種遂以聲王為姓。」 ^83a3

又告摩納：「汝頗從先宿耆舊大婆羅門，聞此種姓因緣已不？」 ^83a13

時，彼摩納默然不對。
如是再問，又復不對。
佛至三問，語摩納言：「吾問至三，汝宜速答，
設不答者，密迹力士手執金杵在吾左右，即當破汝頭為七分。」 ^83a15

時，密迹力士手執金杵，當摩納頭上虛空中立，
若摩納不時答問，即下金杵碎摩納首。
佛告摩納：「汝可仰觀。」 ^83a18

摩納仰觀，見密迹力士手執金杵立虛空中，
見已恐怖，衣毛為竪，即起移坐附近世尊，
依恃世尊為救為護，白世尊言：「世尊當問，我今當答。」 ^83a21

佛即告摩納：「汝曾於先宿耆舊大婆羅門，聞說如是種姓緣不？」 ^83a24

摩納答言：「我信曾聞，實有是事。」
時，五百摩納弟子，皆各舉聲自相謂言：
「此阿摩晝，實是釋迦奴種也。
沙門瞿曇所說真實，我等無狀，懷輕慢心。」 ^83a26

爾時，世尊便作是念：「此五百摩納後必懷慢，
稱彼為奴，今當方便滅其奴名。」
即告五百摩納曰：「汝等諸人！
慎勿稱彼為奴種也。
所以者何？彼先婆羅門是大仙人，有大威力，
伐聲摩王索女，王以畏故，即以女與。」
由佛此言得免奴名。 ^83a29

爾時，世尊告阿摩晝曰：「云何，摩納！
若剎利女七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，
若與一婆羅門為妻生子，摩納！
容貌端正，彼入剎利種，得坐受水誦剎利法不？」 ^83b5

答曰：「不得。」
「得父財業不？」 ^83b9

答曰：「不得。」
「得嗣父職不？」
答曰：「不得。」
「云何？摩納！若婆羅門女七世以來父母真正，
不為他人之所輕毀，與剎利為妻，生一童子，
顏貌端正，彼入婆羅門眾中，得坐起受水不？」 ^83b10

答曰：「得。」
「得誦婆羅門法，得父遺財，嗣父職不？」 ^83b14

答曰：「得。」
「云何，摩納！若婆羅門擯婆羅門投剎利種者，
寧得坐起受水，誦剎利法不？」 ^83b15

答曰：「不得。」
「得父遺財，嗣父職不？」 ^83b17

答曰：「不得。」
「若剎利種擯剎利投婆羅門，寧得坐起受水，
誦婆羅門法，得父遺財，嗣父職不？」 ^83b18

答曰：「得。」
「是故，摩納！女中剎利女勝，男中剎利男勝，非婆羅門也。」 ^83b20

梵天躬自說偈言：
　　「剎利生中勝，種姓亦純真；
　　明行悉具足，天人中最勝。」 ^83b21

佛告摩納：「梵天說此偈，實為善說，非不善也，
我所然可，所以者何？
我今如來、至真、等正覺，亦說此義：
　　「剎利生中勝，種姓亦純真；
　　明行悉具足，天人中最勝。」 ^83b25

摩納白佛言：「瞿曇！
何者是無上士，明行具足？」 ^83c1

佛告摩納：「諦聽！諦聽！
善思念之，當為汝說。」 ^83c2

對曰：「唯然！願樂欲聞。」
佛告摩納：「若如來出現於世，應供、正遍知、
明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、
天人師、佛、世尊，於一切諸天、世人、沙門、
婆羅門、天、魔、梵王中，獨覺自證，為人說法。
上語亦善、中語亦善、下語亦善，義味具足，開清淨行。
若居士、居士子及餘種姓，聞正法者即生信樂，
以信樂心而作是念：『我今在家，妻子繫縛，
不得清淨純修梵行；今者寧可剃除鬚髮，
服三法衣，出家修道。』
彼於異時，捨家財產，捐棄親族，剃除鬚髮、
服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾好，
具諸戒行，不害眾生。 ^83c3

「捨於刀杖，懷慙愧心，慈念一切，是為不殺；
捨竊盜心，不與不取，其心清淨，無私竊意，
是為不盜；捨離婬欲，淨修梵行，慇懃精進，
不為欲染，潔淨而住，是為不婬；捨離妄語，
至誠無欺，不誑他人，是為不妄語；捨離兩舌，
若聞此語，不傳至彼，若聞彼語，不傳至此，
有離別者，善為和合，使相親敬，凡所言說，
和順知時，是為不兩舌；捨離惡口，所言麤獷，
喜惱他人，令生忿結，捨如是言，言則柔 #CB00400;，
不生怨害，多所饒益，眾人敬愛，樂聞其言，
是為不惡口；捨離綺語，所言知時，誠實如法，
依律滅諍，有緣而言，言不虛發，是為捨離綺語；
捨于飲酒，離放逸處，不著香華瓔珞，歌舞倡伎不往觀聽，
不坐高牀，非時不食，金銀七寶不取不用，
不娶妻妾，不畜奴婢、象馬、車牛、鷄犬、猪羊、
田宅、園觀，不為虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴，
亦不觝債，不誣罔人，不為偽詐。
捨如是惡，滅於諍訟諸不善事，行則知時，
非時不行，量腹而食無所藏積，度身而衣趣足而已，
法服應器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘無餘亦復如是。 ^83c14

「摩納！如餘沙門、婆羅門受他信施，更求餘積，
衣服飲食無有厭足；入我法者，無如此事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，
種殖樹木，鬼神所依；入我法者，無如是事。
摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，更作方便，
求諸利養，象牙、雜寶、高廣大牀、種種文繡、
綩綖被褥；入我法者，無如是事。
摩納！如餘沙門、婆羅門受他信施，更作方便，
求自莊嚴，酥油摩身，香水洗沐，香末自塗，
香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊嚴，
鐶紐澡潔，以鏡自照，雜色革屣，上服純白，
刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊嚴寶車；入我法者，無如此事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，專為嬉戱，
碁局博奕，八道、十道、百道，至一切道，種種戱笑；
入我法者，無如此事。 ^84a7

「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但說遮道無益之言，
王者、戰鬪、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、
遊園觀事，及論臥起、行步、女人之事，衣服、
飲食、親里之事，又說入海採寶之事；入我法者，無如此事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，
但作邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利；
入我法者，無如此事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但共諍訟，
或於園觀，或在浴池，或於堂上，互相是非，
言：『我知經律，汝無所知；我趣正道，汝向邪徑；
以前著後，以後著前；我能忍汝，汝不能忍；
汝所言說，皆不真正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』
入我法者，無如此事。 ^84a22

「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，
求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，
從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，
或自為，或教他為；入我法者，無如此事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之事，
或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象馬、
牛駝諸畜，或鬪男女，及作眾聲：貝聲、鼙聲、
歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱；入我法者，無如此事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，
以求利養；入我法者，無如此事。 ^84b6

「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，或能令住，
種種 #CB21804;禱，無數方道，
恐嚇於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，
亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂，
現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以求利養；
入我法者，無如是事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，為人呪病，或誦惡術，或為善呪，
或為醫方、鍼灸、藥石，療治眾病；入我法者，無如是事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，
或誦鳥呪，或支節呪，或是安宅符呪，或火燒、
鼠嚙能為解呪，或誦別死生書，或讀夢書，
或相手面，或誦天文書，或誦一切音書；
入我法者，無如是事。
摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，瞻相天時，言雨不雨，#CB01919;貴#CB01919;賤，
多病少病，恐怖安隱，或說地動、彗星、日月薄蝕，
或言星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵；
入我法者，無如是事。 ^84b18

「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，或言此國勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，
此國不如；瞻相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是事。
但修聖戒，無染著心，內懷喜樂，目雖見色而不取相，
眼不為色之所拘繫，堅固寂然，無所貪著，
亦無憂患，不漏諸惡，堅持戒品，善護眼根，
耳、鼻、舌、身、意亦復如是。
善御六觸，護持調伏，令得安隱，猶如平地駕四馬車，
善調御者，執鞭持控，使不失轍，比丘如是，
御六根馬，安隱無失。
彼有如是聖戒，得聖眼根，食知止足，亦不貪味，
趣以養身，令無苦患而不貢高，調和其身，
令故苦滅，新苦不生，有力無事，令身安樂。
猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差，不求飾好，不以自高。
摩納！比丘如是，食足支身，不懷慢恣。
又如膏車，欲使通利以用運載，有所至到；
比丘如是，食足支身，欲為行道。 ^84c9

「摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根，食知止足，
初夜後夜，精進覺悟。
又於晝日，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋。
彼於初夜，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋；
乃至中夜，偃右脅而臥，念當時起，繫想在明，
心無錯亂；至於後夜，便起思惟，若行若坐，
常念一心，除眾陰蓋。
比丘有如是聖戒具足，得聖諸根，食知止足，
初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無有錯亂。 ^84c27

「云何比丘念無錯亂？
如是比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，
除世貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤不懈，
憶念不忘，捨世貪憂，受、意、法觀亦復如是，是為比丘念無錯亂。
云何一心？如是比丘若行步出入，左右顧視，
屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右便利，
睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一心，
不失威儀，是為一心。
譬如有人與大眾行，若在前行，若在中、
後，常得安隱，無有怖畏。
摩納！比丘如是行步出入，——至於語默，
常念一心，無有憂畏。 ^85a6

「比丘有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，
初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無有錯亂，
樂在靜處、樹下、塚間。
若在山窟，或在露地及糞聚間，至時乞食，
還洗手足，安置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念在前。
除去慳貪，心不與俱，滅瞋恨心，無有怨結，
心住清淨，常懷慈愍；除去睡眠，繫想在明，
念無錯亂，斷除掉戲，心不與俱。
內行寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度疑網，
其心專一，在於善法。
譬如僮僕，大家賜姓，安隱解脫，免於僕使，
其心歡喜，無復憂畏。 ^85a16

「又如有人舉財治生，大得利還，還本主物，
餘財足用，彼自念言：『我本舉財，恐不如意，
今得利還，還主本物，餘財足用，無復憂畏，發大歡喜。』
如人久病，從病得差，飲食消化，色力充足，
彼作是念：『我先有病，而今得差，飲食消化，
色力充足，無復憂畏，發大歡喜。』
又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自念言：
『我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大歡喜。』
又如人多持財寶，經大曠野，不遭賊盜，
安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此嶮難，
無復憂畏發大歡喜，其心安樂。』 ^85a27

「摩納！比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如奴。
如負債人、久病在獄、行大曠野，自見未離，
諸陰蓋心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼即精勤捨欲、
惡不善法，與覺、觀俱，離生喜、樂，得入初禪。
彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿。
如人巧浴器盛眾藥，以水漬之，中外俱潤，無不周遍。
比丘如是得入初禪，喜樂遍身，無不充滿。
如是，摩納！是為最初現身得樂，所以者何？
斯由精進，念無錯亂，樂靜閑居之所得也。 ^85b8

「彼於覺、觀，便生為信，專念一心，無覺、無觀，
定生喜、樂，入第二禪。
彼已一心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿，
猶如山頂涼泉水自中出，不從外來，即此池中出清淨水，
還自浸漬，無不周遍。
摩納！比丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是為第二現身得樂。 ^85b18

「彼捨喜、住，護念不錯亂，身受快樂，如聖所說，
起護念樂，入第三禪。
彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充滿，
譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀利花，
始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬水中，無不周遍。
摩納！比丘如是入第三禪。
離喜、住樂，潤漬於身，無不周遍，此是第三現身得樂。 ^85b24

「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，
入第四禪，身心清淨，具滿盈溢，無不周遍。
猶如有人沐浴清潔，以新白疊被覆其身，舉體清淨。
摩納！比丘如是入第四禪，其心清淨，充滿於身，
無不周遍，又入第四禪，心無增減，亦不傾動，
住無愛恚、無動之地。
譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，無有風塵，
於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗然不動。
摩納！比丘如是入第四禪，心無增減，亦不傾動，
住無愛恚、無動之地，此是第四現身得樂，所以者何？
斯由精勤不懈，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。 ^85c2

「彼得定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，
自於身中起變化心，化作異身，支節具足，
諸根無闕，彼作是觀：『此身色四大化成彼身，
此身亦異，彼身亦異，從此身起心，化成彼身，
諸根具足，支節無闕。』
譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『鞘異刀異，而刀從鞘出。』
又如有人合麻為繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩從麻出。』
又如有人篋中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇從篋出。』
又如有人從簏出衣，彼作是念：『簏異衣異，而衣從簏出。』
摩納！比丘亦如是，此是最初所得勝法。
所以者何？斯由精進，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。 ^85c13

「彼已定心，清淨無穢，柔 #CB00400;調伏，
住無動地，從己四大色身中起心，化作化身，
一切諸根、支節具足，彼作是觀：『此身是四大合成，
彼身從化而有，此身亦異，彼身亦異，此心在此身中，
依此身住，至他身中。』
譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清淨無穢，若以青、
黃、赤綖貫之，有目之士置掌而觀，知珠異綖異，
而綖依於珠，從珠至珠。
摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復如是，此是比丘第二勝法。
所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。 ^85c25

「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，
一心修習神通智證，能種種變化，變化一身為無數身，
以無數身還合為一；身能飛行，石壁無礙；
遊空如鳥，履水如地；身出烟燄，如大火#CB00036;；
手捫日月，立至梵天。
譬如陶師善調和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。
亦如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多所饒益。
又如牙師善治象牙，亦如金師善煉真金，
隨意所造，多所饒益。
摩納！比丘如是，定心清淨，住無動地，隨意變化，
乃至手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。 ^86a6

「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，
一心修習，證天耳智。
彼天耳淨，過於人耳，聞二種聲：天聲、人聲。
譬如城內有大講堂，高廣顯敞，有聰聽人居此堂內，
堂內有聲，不勞聽功，種種悉聞；比丘如是，
以心定故，天耳清淨，聞二種聲。
摩納！此是比丘第四勝法。 ^86a18

「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，
一心修習，證他心智。
彼知他心有欲無欲、有垢無垢、有癡無癡、
廣心狹心、小心大心、定心亂心、縛心解心、
上心下心，至無上心皆悉知之。
譬如有人以清水自照，好惡必察；比丘如是，
以心淨故，能知他心。
摩納！此是比丘第五勝法。 ^86a23

「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，
一心修習宿命智證，便能憶識宿命無數若干種事，
能憶一生至無數生，劫數成敗、死此生彼、
名姓種族、飲食好惡、壽命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。
譬如有人，從己村落至他國邑，在於彼處，
若行若住，若語若默，復從彼國至於餘國，
如是展轉便還本土，不勞心力，盡能憶識所行諸國，
從此到彼，從彼到此，行住語默，皆悉憶之。
摩納！比丘如是，能以定心清淨無穢，住無動地，
以宿命智能憶宿命無數劫事，此是比丘得第一勝。
無明永滅，大明法生，闇冥消滅，光曜法生，此是比丘宿命智明。
所以者何？斯由精勤，念無錯亂，樂獨閑居之所得也。 ^86b1

「彼以定心，清淨無穢，柔 #CB00400;調伏，
住無動處，一心修習見生死智證。
彼天眼淨，見諸眾生死此生彼、從彼生此、
形色好醜、善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉知之。
此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢聖，
信邪倒見，身敗命終，墮三惡道；此人身行善，
口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，
生天、人中。以天眼淨，見諸眾生隨所業緣，
往來五道，譬如城內高廣平地，四交道頭起大高樓，
明目之士在上而觀，見諸行人東西南北，舉動所為皆悉見之。
摩納！比丘如是，以定心清淨，住無動處，見生死智證。
以天眼淨，盡見眾生所為善惡，隨業受生，
往來五道皆悉知之，此是比丘得第二明。
斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出智慧光，此是見眾生生死智證明也。
所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。 ^86b15

「彼以定心，清淨無穢，柔 #CB00400;調伏，
住不動地，一心修習無漏智證。
彼如實知苦聖諦，如實知有漏集，如實知有漏盡，如實知趣漏盡道。
彼如是知、如是見，欲漏、有漏、無明漏，心得解脫，
得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
譬如清水中，有木石、魚鱉水性之屬東西遊行，
有目之士明了見之：此是木石，此是魚鱉。
摩納！比丘如是，以定心清淨，住無動地，
得無漏智證，乃至不受後有，此是比丘得第三明。
斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出大智光，是為無漏智明。
所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
摩納！是為無上明行具足，於汝意云何？
如是明行為是，為非？」 ^86c3

佛告摩納：「有人不能得無上明行具足，
而行四方便，云何為四？
摩納！或有人不得無上明行具足，而持斫負籠，
入山求藥，食樹木根。
是為，摩納！不得無上明行具足，而行第一方便。
云何，摩納！此第一方便，汝及汝師行此法不？」 ^86c16

答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，
輕罵釋子，自種罪根，長地獄本。
復次，摩納！有人不能得無上明行具足，
而手執澡瓶，持杖筭術，入山林中，食自落果。
是為，摩納！不得無上明行具足，而行第二方便，
云何，摩納！汝及汝師行此法不？」 ^86c22

答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，
輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。
復次，摩納！不得無上明行具足，而捨前採藥及拾落果，
還來向村依附人間，起草菴舍，食草木葉。
摩納！是為不得明行具足，而行第三方便。
云何，摩納！汝及汝師行此法不？」 ^86c28

答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，
輕慢釋子，自種罪根，長地獄本，是為第三方便。
復次，摩納！不得無上明行具足，不食藥草，
不食落果，不食草葉，而於村城起大堂閣，
諸有東西南北行人過者隨力供給，是為不得無上明行具足，
而行第四方便。云何，摩納！
汝及汝師行此法不？」 ^87a5

答曰：「不也。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，
輕慢釋子，自種罪根，長地獄本，云何，摩納！
諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，
如今婆羅門所可諷誦稱說：一、阿咤摩，
二、婆摩，三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜瀨悉，
六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦葉，九、
阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損陀羅。
如此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣，如汝師徒今所居止不？」 ^87a12

答曰：「不也。」
「彼諸大仙頗起城墎，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒今所止不？」 ^87a21

答曰：「不也。」
「彼諸大仙頗處高床重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」 ^87a23

答曰：「不也。」 ^87a24

「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美女自娛，如汝師徒不？
彼諸大仙頗駕乘寶車，持 #CB25553;導引，
白蓋自覆，手執寶拂，著雜色寶屣，又著全白疊，如汝師徒今所服不？」 ^87a25

答曰：「不也。」
「摩納！汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，
自種罪根，長地獄本。
云何，摩納！如彼諸大仙、舊婆羅門，讚嘆稱說本所諷誦，
如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等，
若傳彼所說，以教他人，欲望生梵天者，無有是處。
猶如，摩納！王波斯匿與人共議，或與諸王，
或與大臣、婆羅門、居士共論，餘細人聞，
入舍衛城，遇人便說波斯匿王有如是語。
云何，摩納！王與是人共言議不？」 ^87a29

答曰：「不也。」
「摩納！此人諷誦王言以語餘人，寧得為王作大臣不？」 ^87b9

答曰：「無有是處。」 ^87b10

「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門，
諷誦教人，欲至生梵天者，無有是處。
云何？摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」 ^87b11

答曰：「如是，瞿曇！受他供養，當如法行。」 ^87b13

「摩納！汝師沸伽羅娑羅 " resp=受王村封，
而與王波斯匿共論議時，說王不要論無益之言，
不以正事共相諫曉，汝今自觀及汝師過，
且置是事，但當求汝所來因緣。」 ^87b14

摩納即時舉目觀如來身，求諸相好，盡見餘相，
唯不見二相，心即懷疑。
爾時，世尊默自念言：「今此摩納不見二相，以此生疑。」
即出廣長舌相，舐耳覆面。
時，彼摩納復疑一相，世尊復念：「今此摩納猶疑一相。」
即以神力，使彼摩納獨見陰馬藏。
爾時，摩納盡見相已，乃於如來無復狐疑，
即從座起，遶佛而去。 ^87b18

時，沸伽羅婆羅門立於門外，遙望弟子，
見其遠來，逆問之言：「汝觀瞿曇實具相不？
功德神力實如所聞不？」 ^87b25

即白師言：「瞿曇沙門三十二相皆悉具足，功德神力實如所聞。」 ^87b28

師又問曰：「汝頗與瞿曇少語議不？」 ^87b29

答曰：「實與瞿曇言語往返。」 ^87c1

師又問曰：「汝與瞿曇共論何事？」
時，摩納如共佛論，具以白師，師言：「我遂得聰明弟子致使如是者，
我等將入地獄不久，所以者何？
汝語諸欲勝毀呰瞿曇，使之不悅，於我轉疎，
汝與聰明弟子致使如是，使我入地獄不久。」
於是，其師懷忿結心，即蹴摩納令墮，師自乘車。
時，彼摩納當墮車時，即生白癩。 ^87c2

時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已，然自念言：
「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待明日，當往覲問。」
於明日旦，嚴駕寶車，從五百弟子前後圍遶，
詣伊車林中，下車步進，到世尊所，問訊已，
一面坐，仰觀如來身，具見諸相，唯不見二相。 ^87c9

時，婆羅門疑於二相，佛知其念，即出廣長舌相，舐耳覆面。
時，婆羅門又疑一相，佛知其念，即以神力，使見陰馬藏。
時，婆羅門具見如來三十二相，心即開悟，
無復狐疑，尋白佛言：「若我行時，中路遇佛，
少停止乘，當知我已禮敬世尊，所以者何？
我受他村封，設下乘者，當失此封，惡聲流布。」 ^87c14

又白佛言：「若我下乘，解劍退蓋，并除幢麾，
澡瓶履屣，當知我已禮敬如來，所以者何？
我受他封，故有五威儀，若禮拜者，即失所封，惡名流布。」 ^87c21

又白佛言：「若我在眾見佛起者，若偏露右臂，
自稱姓字，則知我已敬禮如來，所以者何？
我受他封，若禮拜者，則失封邑，惡名流布。」 ^87c24

又白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞！
自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾當受我請。」
爾時，世尊默然受請。 ^87c27

時，婆羅門見佛默然，知以許可，即從坐起，不覺禮佛遶三匝而去。
歸設飯食，供饍既辦，還白：「時到。」 ^88a2

爾時，世尊著衣持鉢，與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就坐而坐。 ^88a4

時，婆羅門手自斟酌，以種種甘饍供佛及僧，
食訖去鉢，行澡水畢，時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：
「唯願如來聽其悔過！
唯願如來聽其悔過！」
如是至三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還復正路，
此人如是，雖有漏失，願聽悔過。」 ^88a6

佛告婆羅門：「當使汝壽命延長，現世安隱，使汝弟子白癩得除。」
佛言適訖，時彼弟子白癩即除。 ^88a11

時，婆羅門取一小座於佛前坐，世尊即為婆羅門說法，
示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為穢汙，
上漏為患，出要為上，演布清淨。
爾時，世尊知婆羅門心已調柔、清淨、無垢，
堪受道教，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集聖諦、
苦滅聖諦、苦出要諦。
時，婆羅門即於座上遠塵離垢，得法眼淨，
猶如淨潔白疊，易為受染；沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是，
見法得法，決定道果，不信餘道，得無所畏，
即白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘僧，聽我於正法中為優婆塞！
盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾哀愍我故，
受七日請。」爾時，世尊默然許之。
時，婆羅門即於七日中，種種供養佛及大眾。
爾時，世尊過七日已，遊行人間。 ^88a14

佛去未久，沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。
時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已，
便取命終，各自念：「此命終，為生何趣？」
爾時，眾比丘往至世尊所，禮佛已，一面坐，
白佛言：「彼婆羅門於七日中供養佛已，
身壞命終，當生何處？」 ^88a28

佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具足，
不違法行，斷五下結，於彼般涅槃，不來此世。」 ^88b5

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第十三
 ^88b7
