
other:: 雜阿含經卷第十三
translator:: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

# 一三

jing:: 
##  304
（三〇四）
如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。 ^86c23

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，
初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。
諦聽，善思，有六六法。
何等為六六法？謂六內入處、六外入處、
六識身、六觸身、六受身、六愛身。 ^86c24

「何等為六內入處？
謂眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
何等為六外入處，色入處、聲入處、香入處、
味入處、觸入處、法入處。
云何六識身？謂眼識身、耳識身、鼻識身、
舌識身、身識身、意識身。
云何六觸身？謂眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
云何六受身？謂眼觸生受、耳觸生受、鼻觸生受、
舌觸生受、身觸生受、意觸生受。
云何六愛身？謂眼觸生愛、耳觸生愛、鼻觸生愛、
舌觸生愛、身觸生愛、意觸生愛。 ^86c28

「若有說言眼是我，是則不然。
所以者何？眼生滅故，若眼是我者，我應受生死，
是故說眼是我者，是則不然。
如是若色、若眼識、眼觸、眼觸生受若是我者，是則不然。
所以者何？眼觸生受是生滅法，若眼觸生受是我者，
我復應受生死，是故說眼觸生受是我者，
是則不然，是故眼觸生受非我。
如是耳、鼻、舌、身、意觸生受非我。
所以者何？意觸生受是生滅法，若是我者，
我復應受生死，是故意觸生受是我者，
是則不然，是故意觸生受非我。 ^87a8

「如是，比丘！當如實知眼所作、智所作、寂滅所作，
開發神通，正向涅槃。
云何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？
如是。比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，
內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，
乃至正向涅槃，是名六六法經。」 ^87a18

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  305
（三〇五） ^87a25

如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。 ^87a27

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，
初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂六分別六入處經。
諦聽，善思，當為汝說。 ^87a28

「何等為六分別六入處經？
謂於眼入處不如實知見者，色、眼識、眼觸、
眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，
不如實知見；不如實知見故，於眼染著，
若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、
若樂、不苦不樂，皆生染著。
如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受，
內覺若苦、若樂、不苦不樂，不如實知見；
不如實知見故，生染著。
如是染著相應、愚闇、顧念、結縛其心，長養五受陰；
及當來有愛，貪、喜，悉皆增長；身心疲惡，
身心壞燒然，身心熾然，身心狂亂，身生苦覺；
彼身生苦覺故，於未來世生、老、病、死、憂、
悲、惱、苦悉皆增長，是名純一大苦陰聚集。 ^87b2

「諸比丘！若於眼如實知見，若色、眼識、眼觸、
眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，
如實知見；見已於眼不染著，若色、眼識、
眼觸、眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，不染著。
如是耳、鼻、舌、身、意法如實知見，若法、意識、
意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂，
如實知見；如實知見故，於意不染著。
若法、意識、意觸、意觸因緣生受，內覺若苦、
若樂、不苦不樂，不染；不染著故，不相雜、
不愚闇、不顧念、不繫縛，損減五受陰；當來有愛，
貪、喜，彼彼染著，悉皆消滅；身不疲苦，心不疲苦，
身不燒，心不燒，身不熾然，心不熾然，身覺樂，
心覺樂；身心覺樂故，於未來世生、老、病、
死、憂、悲、惱、苦悉皆消滅，如是純大苦聚陰滅。 ^87b14

「作如是知、如是見者，名為正見修習滿足，
正志、正方便、正念、正定，前說正語、正業、
正命清淨修習滿足，是名修習八聖道清淨滿足。
八聖道修習滿足已，四念處修習滿足，
四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分修習滿足。 ^87b29

「若法應知、應了者，悉知、悉了。
若法應知、應斷者，悉知、悉斷。
若法應知、應作證者，悉皆作證。
若法應知、應修習者，悉已修習。
何等法應知、應了，悉知、悉了？
所謂名色。何等法應知、應斷？
所謂無明及有愛。
何等法應知、應證？
所謂明、解脫。何等法應知、應修？
所謂止、觀。若比丘於此法應知、應了，悉知、悉了。
若法應知、應斷者，悉知、悉斷。
若法應知、應作證者，悉知、悉證。
若法應知、應修者，悉知、悉修，是名比丘斷愛結縛，
正無間等，究竟苦邊。
諸比丘！是名六分別六入處經。」 ^87c5

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  306
（三〇六） ^87c16

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^87c18

時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：
「比丘云何知、云何見而得見法？」
作是思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，
退坐一面，白佛言：「世尊！
我獨一靜處，專精思惟，作是念：『比丘云何知、云何見而得見法？』」 ^87c19

爾時，世尊告彼比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
有二法。何等為二？
眼、色為二……」如是廣說，乃至「非其境界故。
所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，
觸俱生受、想、思，此四無色陰、眼、色，此等法名為人，
於斯等法作人想、眾生、那羅、摩#CB00145;闍、
摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭。 ^87c23

「又如是說：『我眼見色，我耳聞聲，我鼻嗅香，
我舌甞味，我身覺觸，我意識法。』
彼施設又如是言說：『是尊者如是名、如是生、
如是姓、如是食、如是受苦樂、如是長壽、
如是久住、如是壽分齊。』
比丘！是則為想，是則為誌，是則言說，此諸法皆悉無常、
有為、思願緣生；若無常、有為、思願緣生者，彼則是苦。
又復彼苦生，亦苦住，亦苦滅，亦苦數數出生，一切皆苦。
若復彼苦無餘斷、吐、盡、離欲、滅、息、沒，餘苦更不相續，
不出生，是則寂滅，是則勝妙。
所謂捨一切有餘、一切愛盡、無欲、滅盡、涅槃。
耳、鼻、舌，身觸緣，生身識，三事和合觸，觸俱生受、
想、思，此四是無色陰，身根是色陰，此名為人……」
如上說，乃至「滅盡，涅槃。
緣意，法生意識、三事和合觸，觸俱生受，
想、思，此四無色陰、四大，士夫所依，此等法名為人……」
如上廣說，乃至「滅盡、涅槃。
若有於此諸法，心隨入，住解脫不退轉，
於彼所起繫著，無有我。
比丘！如是知、如是見，則為見法。」 ^87c29

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  307
（三〇七） ^88a19

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^88a21

時，有異比丘獨一靜處，專精思惟，作是念：
「云何知、云何見，名為見法？」
思惟已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，
白佛言：「世尊！我獨一靜處，專精思惟，作是念：
『比丘云何知、云何見，名為見法？』
今問世尊，唯願解說。」 ^88a22

佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
有二法，眼、色，緣生眼識……」如上廣說。
「尊者！如所說偈：
　　「眼色二種緣，生於心心法，
　　識觸及俱生，受想等有因，
　　非我非我所，亦非福伽羅，
　　亦非摩#CB00145;闍，亦非摩那婆，
　　是則為生滅，苦陰變易法，
　　於斯等作想，施設於眾生。
　　那羅摩#CB00145;闍，及與摩那婆，
　　亦餘眾多想，皆因苦陰生。
　　諸業愛無明，因積他世陰，
　　餘沙門異道，異說二法者。
　　彼但有言說，聞已增癡惑，
　　貪愛息無餘，無明沒永滅。
　　愛盡眾苦息，無上佛眼說。」 ^88a27

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  308
（三〇八） ^88b14

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^88b15

爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，
彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；
於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、
無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。 ^88b16

「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，
如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、
無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、
滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，
彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。
所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，
觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，
此受滅、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，
阨礙盡已，名無上安隱涅槃。
耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，
觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、
受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，
阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」 ^88b20

爾時，世尊而說偈言：
　　「於色聲香味，觸法六境界，
　　一向生喜悅，愛染深樂著。
　　諸天及世人，唯以此為樂，
　　變易滅盡時，彼則生大苦。
　　唯有諸賢聖，見其滅為樂，
　　世間之所樂，觀察悉為怨。
　　賢聖見苦者，世間以為樂，
　　世間之所苦，於聖則為樂。
　　甚深難解法，世間疑惑生，
　　大闇所昏沒，盲冥無所見。
　　唯有智慧者，發朦開大明，
　　如是甚深句，非聖孰能知，
　　不還受身者，深達諦明了。」 ^88c3

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  309
（三〇九） ^88c17

如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。 ^88c18

爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，
白佛言：「世尊！如世尊說，有第二住，有一一住。
彼云何第二住？云何一一住？」 ^88c19

佛告鹿紐：「善哉！善哉！
鹿紐！能問如來如是之義。」 ^88c21

佛告鹿紐：「若眼識色可愛、樂、念、可意，長養於欲；
彼比丘見已，喜樂，讚歎，繫著住；愛樂、讚歎、
繫著住已，心轉歡喜；歡喜已，深樂；深樂已，
貪愛；貪愛已，阨礙。
歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名第二住。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐！有如是像類比丘，正使空閑獨處，猶名第二住。
所以者何？愛喜不斷不滅故。
愛欲不斷、不知者，諸佛如來說第二住。 ^88c23

「若有比丘於可愛、樂、念、可意、長養於欲色，
彼比丘見已，不喜樂，不讚歎，不繫著住；
不喜樂、不讚歎、不繫著住已，不歡喜；不歡喜故，
不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。
不歡喜、深樂、貪愛、阨礙者，是名為一一住。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐！如是像類比丘，正使處於高樓重閣，猶是一一住者。
所以者何？貪愛已盡、已知故。
貪愛已盡、已知者，諸佛如來說名一一住。」 ^89a1

爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
jing:: 
##  310
（三一〇） ^89a10

如是我聞：
一時，佛住瞻婆國揭伽池側。 ^89a12

爾時，尊者鹿紐來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，
白佛言：「善哉！世尊！
為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，
不放逸住，乃至自知不受後有。」 ^89a13

佛告鹿紐：「善哉！善哉！
鹿紐！能問如來如是之義。
諦聽，善思，當為汝說。」 ^89a16

佛告鹿紐：「若眼見可愛、樂、可意、可念、長養於欲之色，
見已，彼說讚歎，繫著；欣悅、讚歎、繫著已，
則歡喜集；歡喜集已，則苦集。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
鹿紐！若有比丘眼見可愛、樂、可念、可意、
長養於欲之色，見已，不欣悅，不讚歎，不繫著；
不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜集；不歡喜集故，則苦滅。
耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。」 ^89a18

爾時，尊者鹿紐聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ^89a25

爾時，尊者鹿紐聞佛說法教誡已，獨一靜處，
專精思惟，不放逸住，乃至得阿羅漢，心善解脫。
jing:: 
##  311
（三一一） ^89a27

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^89b1

爾時，尊者富樓那來詣佛所，稽首禮足，
退住一面，白佛言：「善哉！
世尊！為我說法，我坐獨一靜處，專精思惟，
不放逸住，乃至自知不受後有。」 ^89b2

佛告富樓那：「善哉！
善哉！能問如來如是之義。
諦聽，善思，當為汝說。
若有比丘眼見可愛、可樂、可念、可意、長養欲之色，
見已，欣悅，讚歎，繫著；欣悅、讚歎、繫著已，
歡喜；歡喜已，樂著；樂著已，貪愛；貪愛已，阨礙。
歡喜、樂著、貪愛、阨礙故，去涅槃遠。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。 ^89b5

「富樓那！若比丘眼見可愛、樂、可念、可意、
長養欲之色，見已，不欣悅，不讚歎，不繫著；
不欣悅、不讚歎、不繫著故，不歡喜；不歡喜故，
不深樂；不深樂故，不貪愛；不貪愛故，不阨礙。
不歡喜、不深樂、不貪愛、不阨礙故，漸近涅槃。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 ^89b11

佛告富樓那：「我已略說法教，汝欲何所住？」 ^89b17

富樓那白佛言：「世尊！
我已蒙世尊略說教誡，我欲於西方輸盧那人間遊行。」 ^89b18

佛告富樓那：「西方輸盧那人兇惡、輕躁、
弊暴、好罵。富樓那！
汝若聞彼兇惡、輕躁、弊暴、好罵、毀辱者，當如之何？」 ^89b20

富樓那白佛言：「世尊！
若彼西方輸盧那國人，面前兇惡、訶罵、
毀辱者，我作是念：『彼西方輸盧那人賢善智慧，
雖於我前兇惡、弊暴、罵、毀辱我，猶尚不以手、石而見打擲。』」 ^89b22

佛告富樓那：「彼西方輸盧那人但兇惡、
輕躁、弊暴、罵辱，於汝則可脫，復當以手、
石打擲者，當如之何？」 ^89b26

富樓那白佛言：「世尊！
西方輸盧那人脫以手、石加於我者，我當念言：
『輸盧那人賢善智慧，雖以手、石加我，而不用刀杖。』」 ^89b29

佛告富樓那：「若當彼人脫以刀杖而加汝者，復當云何？」 ^89c3

富樓那白佛言：「世尊！
若當彼人脫以刀杖，而加我者，當作是念：
『彼輸盧那人賢善智慧，雖以刀杖而加於我，而不見殺。』」 ^89c4

佛告富樓那：「假使彼人脫殺汝者，當如之何？」 ^89c7

富樓那白佛言：「世尊！
若西方輸盧那人脫殺我者，當作是念：
『有諸世尊弟子，當厭患身，或以刀自殺，
或服毒藥，或以繩自繫，或投深坑；彼西方輸盧那人賢善智慧，
於我朽敗之身，以少作方便，便得解脫。』」 ^89c8

佛言：「善哉！富樓那！
汝善學忍辱，汝今堪能於輸盧那人間住止，
汝今宜去度於未度，安於未安，未涅槃者令得涅槃。」 ^89c13

爾時，富樓那聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ^89c16

爾時，尊者富樓那夜過晨朝，著衣持鉢，
入舍衛城乞食，食已還出，付囑臥具，持衣鉢去，至西方輸盧那人間遊行。
到已，夏安居，為五百優婆塞說法，建立五百僧伽藍，
繩床、臥褥、供養眾具悉皆備足。
三月過已，具足三明，即於彼處入無餘涅槃。
jing:: 
##  312
（三一二） ^89c18

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^89c24

爾時，摩羅迦舅來詣佛所，稽首禮足，退坐一面，
白佛言：「善哉！世尊！
為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，
不放逸住，乃至不受後有。」 ^89c25

爾時，世尊告摩羅迦舅言：「諸年少聰明利根，
於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，
而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡。」 ^89c28

摩羅迦舅白佛言：「世尊！
我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡。
唯願世尊為我略說教誡，我聞法已，當獨一靜處，
專精思惟，乃至自知不受後有。」
第二、第三亦如是請。 ^90a2

佛告摩羅迦舅：「汝今且止！」
如是再三，亦不為說。 ^90a6

爾時，世尊告摩羅迦舅：「我今問汝，隨意答我。」 ^90a7

佛告摩羅迦舅：「若眼未曾見色，汝當欲見，
於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」 ^90a8

答言：「不也，世尊！」 ^90a10

「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」
佛告摩羅迦舅：「善哉！
善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，
覺以覺為量，識以識為量。」
而說偈言：
　　「若汝非於彼，彼亦復非此，
　　亦非兩中間，是則為苦邊。」 ^90a11

摩羅迦舅白佛言：「已知。
世尊！已知。善逝！」
佛告摩羅迦舅：「汝云何於我略說法中廣解其義？」 ^90a17

爾時，摩羅迦舅說偈白佛言：
　　「若眼已見色，而失於正念，
　　則於所見色，而取愛念相。
　　取愛樂相者，心則常繫著，
　　起於種種愛，無量色集生。
　　貪欲恚害覺，令其心退減，
　　長養於眾苦，永離於涅槃。
　　見色不取相，其心隨正念，
　　不染惡心愛，亦不生繫著。
　　不起於諸愛，無量色集生，
　　貪欲恚害覺，不能壞其心。
　　小長養眾苦，漸次近涅槃，
　　日種尊所說，離愛般涅槃。
　　若耳聞諸聲，心失於正念，
　　而取諸聲相，執持而不捨。
　　鼻香舌甞味，身觸意念法，
　　忘失於正念，取相亦復然。
　　其心生愛樂，繫著堅固住，
　　起種種諸愛，無量法集生。
　　貪欲恚害覺，退滅壞其心，
　　長養眾苦聚，永離於涅槃。
　　不染於諸法，正智正念住，
　　其心不染污，亦復不樂著。
　　不起於諸愛，無量法集生，
　　貪瞋恚害覺，不退減其心。
　　眾苦隨損滅，漸近般涅槃，
　　愛盡般涅槃，世尊之所說。」 ^90a19

是名世尊略說法中廣解其義。
佛告摩羅迦舅：「汝真於我略說法中廣解其義。
所以者何？如汝所說偈：
　　「若眼見眾色，忘失於正念，
　　則於所見色，而取愛念相。」 ^90b17

如前廣說。
爾時，尊者摩羅迦舅聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。 ^90b22

爾時，尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已，
於獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至成阿羅漢，心得解脫。
jing:: 
##  313
（三一三） ^90b24

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^90b27

爾時，世尊告諸比丘：「有經法，諸比丘！
崇向，而於經法異信、異欲、異聞、異行思惟、
異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，
所作已作，自知不受後有』？」 ^90b28

諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。
善哉！世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」 ^90c2

佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
比丘眼見色已，覺知色而不覺色貪，『我先眼識於色有貪，
而今眼識於色無貪』如實知。
若比丘眼見於色已，覺知色而不起色貪，
覺『我先眼識有貪』，而言『今眼識於色無貪』
如實知者，諸比丘！
於意云何：彼於此為有信、有欲、有聞、有行思惟、有見審諦忍不？」 ^90c4

答言：「不也，世尊！」 ^90c11

「歸於此法，如實正知所知所見不？」
答言：「如是，世尊！」 ^90c12

耳、鼻、舌、身、意法亦如是說。
「諸比丘！是名有經法。
比丘於此經法崇向，異信、異欲、異聞、異行思惟、
異見審諦忍，正知而說：『我生已盡，梵行已立，
所作已作，自知不受後有。』」 ^90c13

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  314
（三一四） ^90c17

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^90c19

爾時，世尊告諸比丘：「當斷欲，斷眼欲已，
眼則已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世永不復生。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 ^90c20

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  315
（三一五） ^90c23

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^90c25

爾時，世尊告諸比丘：「若眼生、住、轉出，則苦生、
病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。
若眼滅、息、沒，苦生則滅，病則息，死則沒。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 ^90c26

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  316
（三一六） ^90c29

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91a2

爾時，世尊告諸比丘：「眼無常，若眼是常者，
則不應受逼迫苦，亦應說於眼欲令如是、不令如是。
以眼無常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得於眼欲令如是、
不令如是。耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 ^91a3

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  317
（三一七） ^91a7

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91a9

爾時，世尊告諸比丘：「眼苦，若眼是樂者，
不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，
以眼是苦故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 ^91a10

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  318
（三一八） ^91a14

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91a16

爾時，世尊告諸比丘：「眼非我，若眼是我者，
不應受逼迫苦，應得於眼欲令如是、不令如是，
以眼非我故，受逼迫苦，不得於眼欲令如是、不令如是。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 ^91a17

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^91a21

如內六入處三經，外六入處三經，亦如是說。
jing:: 
##  319
（三一九） ^91a23

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91a24

時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊，
問訊已，退坐一面，白佛言：「瞿曇！
所謂一切者，云何名一切？」 ^91a25

佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處，眼色、
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切。
若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，
我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑。
所以者何？非其境界故。」 ^91a27

時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜奉行。
jing:: 
##  320
（三二〇） ^91b3

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91b4

時，有生聞婆羅門往詣佛所，面相問訊已，
退坐一面，白佛言：「瞿曇！
所謂一切有，云何一切有？」 ^91b5

佛告生聞婆羅門：「我今問汝，隨意答我。
婆羅門！於意云何？
眼是有不？」 ^91b7

答言：「是有，沙門瞿曇！」 ^91b8

「色是有不？」
答言：「是有，沙門瞿曇！」 ^91b9

「婆羅門！有色、有眼識、有眼觸、有眼觸因緣生受，
若苦、若樂、不苦不樂不？」 ^91b10

答言：「有，沙門瞿曇！」 ^91b11

「耳、鼻、舌、身、意亦如是說」。
如是廣說，乃至「非其境界故。」 ^91b12

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
jing:: 
##  321
（三二一） ^91b13

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91b15

時，有生聞婆羅門往詣佛所，共相問訊已，
退坐一面，白佛言：「沙門瞿曇！
所謂一切法，云何為一切法？」 ^91b16

佛告婆羅門：「眼及色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受，
若苦、若樂、不苦不樂。
耳、鼻、舌、身、意法、意識、意觸、意觸因緣生受，
若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法。
若復有言此非一切法，沙門瞿曇所說一切法，
我今捨，更立一切法者，此但有言數，問已不知，增其癡惑。
所以者何？非其境界故。」 ^91b18

佛說此經已，生聞婆羅門聞佛說已，歡喜隨喜，從坐起去。 ^91b24

如生聞婆羅門所問三經，有異比丘所問三經、
尊者阿難所問三經、世尊法眼法根法依三經，亦如上說。
jing:: 
##  322
（三二二） ^91b27

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91c1

時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，
白佛言：「世尊！如世尊說，眼是內入處，世尊略說，不廣分別。
云何眼是內入處？」 ^91c2

佛告彼比丘：「眼是內入處，四大所造淨色，
不可見，有對。耳、鼻、舌、身內入處亦如是說。」 ^91c5

復白佛言：「世尊！如世尊說，意是內入處，不廣分別。
云何意是內入處？」
佛告比丘：「意內入處者，若心、意、識非色，
不可見，無對，是名意內入處。」 ^91c6

復問：「如世尊說，色外入處，世尊略說，不廣分別。
云何，世尊！色外入處？」 ^91c10

佛告比丘：「色外入處，若色四大造，可見，
有對，是名色是外入處。」 ^91c11

復白佛言：「世尊說聲是外入處，不廣分別。
云何聲是外入處？」 ^91c13

佛告比丘：「若聲四大造，不可見，有對，如聲，
香、味亦如是。」 ^91c14

復問：「世尊說觸外入處，不廣分別。
云何觸外入處？」 ^91c16

佛告比丘：「觸外入處者，謂四大及四大造色，
不可見，有對，是名觸外入處。」 ^91c17

復問：「世尊說法外入處，不廣分別。
云何法外入處？」 ^91c18

佛告比丘：「法外入處者，十一入所不攝，
不可見，無對，是名法外入處。」 ^91c19

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  323
（三二三） ^91c21

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91c23

爾時，世尊告諸比丘：「有六內入處。
謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。」 ^91c24

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  324
（三二四） ^91c25

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^91c27

爾時，世尊告諸比丘：「有六外入處。
云何為六？謂色是外入處，聲、香、味、觸、法是外入處，是名六外入處。」 ^91c28

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  325
（三二五） ^92a1

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92a3

爾時，世尊告諸比丘：「有六識身。
云何為六？謂眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、
身識身、意識身，是名六識身。」 ^92a4

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  326
（三二六） ^92a6

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92a8

爾時，世尊告諸比丘：「有六觸身。
云何為六觸身？謂眼觸身、耳觸身、鼻觸身、
舌觸身、身觸身、意觸身，是名六觸身。」 ^92a9

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  327
（三二七） ^92a11

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92a13

爾時，世尊告諸比丘：「有六受身。
云何為六？眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名六受身。」 ^92a14

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  328
（三二八） ^92a16

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92a18

爾時，世尊告諸比丘：「有六想身。
云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名六想身。」 ^92a19

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  329
（三二九） ^92a21

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92a23

爾時，世尊告諸比丘：「有六思身。
云何為六？謂眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名六思身。」 ^92a24

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  330
（三三〇） ^92a26

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92a28

爾時，世尊告諸比丘：「有六愛身。
云何為六愛身？謂眼觸生愛，耳、鼻、舌、身、
意觸生愛，是名六愛身。」 ^92a29

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  331
（三三一） ^92b2

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92b4

爾時，世尊告諸比丘：「有六顧念。
云何為六？謂色顧念、聲顧念、香顧念、味顧念、
觸顧念、法顧念，是名六顧念。」 ^92b5

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  332
（三三二） ^92b7

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92b9

爾時，世尊告諸比丘：「有六覆。
云何為六？謂色有漏、是取，心覆藏；聲、香、
味、觸、法有漏、是取，心覆藏。
是名六覆。」 ^92b10

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  333
（三三三） ^92b12

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92b14

爾時，世尊告諸比丘：「過去、未來眼無常，
況現在眼，多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，
不欣未來眼，於現在眼生厭、離欲、滅盡向。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。」 ^92b15

如無常。如是苦、空、非我，亦如是說。
如內入處四經、外入處四經，亦如是說。
jing:: 
##  334
（三三四） ^92b18

如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。 ^92b21

爾時，世尊告諸比丘：「今當為汝說法，初、
中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白。
諦聽，善思，謂有因、有緣、有縛法經。 ^92b22

「云何有因、有緣、有縛法經？
謂眼有因、有緣、有縛。
何等為眼因、眼緣、眼縛？
謂眼，業因、業緣、業縛。
業有因、有緣、有縛。
何等為業因、業緣、業縛 " resp=？
謂業，愛因、愛緣、愛縛。
愛有因、有緣、有縛。
何等為愛因、愛緣、愛縛？
謂愛，無明因、無明緣、無明縛。
無明有因、有緣、有縛。
何等無明因、無明緣、無明縛？
謂無明，不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛。
不正思惟有因、有緣、有縛。
何等不正思惟因、不正思惟緣、不正思惟縛？
謂緣眼、色生不正思惟，生於癡。 ^92b24

緣眼、色生不正思惟，生於癡。
彼癡者是無明。癡求欲，名為愛；愛所作，名為業。
如是，比丘！不正思惟因無明 " resp=，
無明因愛，愛因為業，業因為眼。」
耳、鼻、舌、身、意亦如是說。 ^92c5

「是名有因、有緣、有縛法經。」 ^92c9

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  335
（三三五） ^92c10

如是我聞：
一時，佛住拘留搜調牛聚落。 ^92c12

爾時，世尊告諸比丘：「我今當為汝等說法，
初、中、後善，善義善味，純一滿淨，梵行清白，所謂第一義空經。
諦聽，善思，當為汝說。 ^92c13

「云何為第一義空經？
諸比丘！眼生時無有來處，滅時無有去處。
如是眼不實而生，生已盡滅，有業報而無作者，
此陰滅已，異陰相續，除俗數法。
耳、鼻、舌、身、意亦如是說，除俗數法。
俗數法者，謂此有故彼有，此起故彼起，
如無明緣行，行緣識……」廣說乃至「純大苦聚集起。
又復，此無故彼無，此滅故彼滅，無明滅故行滅，
行滅故識滅……」如是廣說，乃至「純大苦聚滅。
比丘！是名第一義空法經。」 ^92c16

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  336
（三三六） ^92c25

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^92c27

爾時，世尊告諸比丘：「有六喜行。
云何為六？如是。比丘！
若眼見色喜，於彼色處行。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法喜，於彼法處行。
諸比丘！是名六喜行。」 ^92c28

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  337
（三三七） ^93a2

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^93a4

爾時，世尊告諸比丘：「有六憂行。
云何為六？諸比丘！
若眼見色憂，於彼色處行。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法憂，於彼法處行。
諸比丘！是名六憂行。」 ^93a5

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  338
（三三八） ^93a8

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^93a10

爾時，世尊告諸比丘：「有六捨行。
云何為六？諸比丘！
謂眼見色捨，於彼色處行。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法捨，於彼法處行，是名比丘六捨行。」 ^93a11

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  339
（三三九） ^93a14

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^93a16

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。
云何為六，若比丘眼見色，不苦、不樂，正念正智捨心住。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，
捨心住正念正智，是名比丘六常行。」 ^93a17

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  340
（三四〇） ^93a20

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^93a22

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。
云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，
捨心住正念正智，若比丘成就此六常行者，世間難得。」 ^93a23

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  341
（三四一） ^93a27

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^93a29

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。
云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。
若比丘成就此六常行者，世間難得，所應承事、
恭敬、供養，則為世間無上福田。」 ^93b1

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  342
（三四二） ^93b6

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^93b8

爾時，世尊告諸比丘：「有六常行。
云何為六？若比丘眼見色，不苦、不樂，捨心住正念正智。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。
若比丘成就此六常行者，當知是舍利弗等。
舍利弗比丘眼見色已，不苦、不樂，捨心住正念正智。
耳聲、鼻香、舌味、身觸、意識法，不苦、不樂，捨心住正念正智。
舍利弗比丘成就此六常行故，世間難得，
所應承事、恭敬、供養，則為世間無上福田。」 ^93b9

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第十三
 ^93b18
