起世因本經卷第五
translator:: 隋天竺沙門達摩笈多譯
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#  5 諸龍金翅鳥品
諸龍金翅鳥品第五
「復次，諸比丘！一切諸龍，有四種生。
何等為四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、
四者化生，如此名為四種生龍。
諸比丘！其金翅鳥，亦四種生，所謂卵生、
胎生、濕生及以化生，此等名為彼金翅鳥有四種生。
諸比丘！大海水底有娑伽羅龍王宮殿，
縱廣正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，
周匝莊嚴，七重寶鈴，間錯珠網。
復有七重多羅行樹，扶踈蔭映之所圍繞，
妙色可觀，眾寶莊挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、
車#CB00006;馬瑙等，七寶所成。
於彼四方各有諸門，而彼諸門，有諸重閣樓觀却敵，有諸園苑及以泉池。
地與池中，各各皆有眾雜花草，行伍相當。
復有諸樹，種種葉華，種種眾果，種種香熏，
種種諸鳥，各各自鳴。 ^387b13

「諸比丘！彼須彌留山、佉低羅山，二山中間，
有於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處，
其處縱廣六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，
略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。
諸比丘！其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王，
有一大樹，其樹名曰居吒奢摩離。
彼之大樹，其本周圍有七由旬，其下入地二十由旬，
其上出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬，
其院縱廣五百由旬，七重牆塹，略說如前，
乃至眾鳥，各各自鳴。
諸比丘！彼居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住，
宮各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如上，乃至眾鳥各各自鳴。 ^387b27

「其居吒奢摩離大樹南面，有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住，
亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。
其居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住，
亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。
其居吒奢摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住，
亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。 ^387c11

「諸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生龍時，
於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上，
下觀海已，便以兩翅飛扇大海，水為之開二百由旬。
海水開已，即便銜取卵生龍出，隨其所用，隨其所食。
諸比丘！其諸卵生金翅鳥王，唯能取得卵生龍食，
隨其所用，則不能取胎生之龍，及濕生龍、化生龍等。 ^387c20

「諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，若欲得取卵生龍者，
即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上，
下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之開二百由旬，
因而銜取卵生龍出，隨其所食。
又復胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，
即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，
下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之開四百由旬，
遂便銜取胎生龍出，隨其食用。
諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生龍，
隨其所用，則不能得濕生諸龍、化生龍等。 ^387c27

「諸比丘！其諸濕生金翅鳥王，若欲得取卵生龍時，
爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上，
以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，開已銜取卵生龍用，隨其所食。
又復濕生金翅之鳥，若欲得取胎生龍時，
即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，
以翅飛扇大海，水為之開四百由旬，開已銜取胎生龍食，隨其所用。
又復濕生金翅之鳥，若欲得取濕生龍者，
爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，
以翅飛扇大海，水為之開八百由旬，即便銜取濕生龍用，隨其所食。
諸比丘！其諸濕生金翅之鳥，唯能得取卵生諸龍、
胎生之龍、濕生龍等，隨其所 " resp=用，
隨其所食，唯不能得化生諸龍。 ^388a8

「諸比丘！其諸化生金翅之鳥，若其欲得取卵生龍，
爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上，
以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，即便銜取卵生龍食，隨其所用。
又復化生金翅之鳥，若欲搏取胎生龍時，
即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，
以翅飛扇大海，水為之開四百由旬，時彼化生金翅之鳥，
即便銜取胎生龍食，隨其所用。
又復化生金翅之鳥，若欲得取濕生龍時，
即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，
以翅飛扇大海，水為之開八百由旬，即時銜取濕生龍食，隨其所用。
又復化生金翅鳥王，若欲得取化生龍者，
爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上，
下觀於海，便以兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，
即便銜取化生龍食，隨其所用。
諸比丘！此等諸龍悉皆為彼金翅之鳥所取食噉。 ^388a21

「諸比丘！別有諸龍，彼金翅鳥不能取得。
所謂娑伽羅龍王，不曾為彼金翅鳥王之所驚動；
又有難陀龍王、優波難陀龍王，此二龍王等，
亦不為彼金翅鳥取；又復提頭賴吒龍王、
阿那婆達多龍王等，亦不為彼金翅鳥王之所撮取。
諸比丘！復有自餘諸龍王等，亦不為彼金翅鳥取，
所謂摩多車迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、
熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。
諸比丘！更有自餘諸龍住處，彼等界中，亦復不為諸金翅鳥之所食噉。 ^388b8

「諸比丘！於彼趣中有何因緣？
而彼等輩生於龍中？
諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍戒、
發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因緣所成熟故，當生龍中。
復有一種，熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、
發起金翅鳥心、分別金翅鳥意，以是因緣身壞命終，即當生彼金翅鳥中。
復有一種，熏修諸獸因、受持諸獸戒、發起諸獸心、
習行諸獸業，分別諸獸意，彼以如是種種熏修諸獸戒、
因、發起行業、成就心意，眾因緣故，身壞命終，即便生彼諸雜獸中。
復有一種，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，
略說如前，乃至分別，以是緣故，生於牛中。
復有一種，熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，
略說如前，乃至分別鷄心鷄業，以是因緣，當生鷄中。
復有一種，熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發起鵄鵂心、
行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以彼熏修鵄鵂業、
受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故，以是因緣，捨身當生於鵄鵂中。
諸比丘！復有一種，熏修月戒，或復熏修日戒、
星宿戒、丈人戒，或復熏修默然戒，或有熏修大力天戒，
或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，
或有熏修供養日戒，或復熏修事行火戒，或修苦行諸穢濁處。
彼熏修已，作如是念：『願我所修此等諸戒，
月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、
大丈夫戒、水戒、火戒，苦行穢濁，諸如是戒。
我當作天，或得天報。』
發此邪願。 ^388b19

「諸比丘！復有一種，丈夫福伽羅等起邪願者，
我今說彼，當向二處，若生地獄、若生畜生。
諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『我及世間常。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『我及世間，悉皆無常。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，
作如是見、作如是言：『我及世間常無常。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，
作如是見、作如是言：『我及世間非常非無常。
此是實，餘虛妄。』 ^388c17

「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『我及世間有邊。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『我及世間無有邊。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『我及世間或有邊或無邊。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『我及世間非有邊非無邊。
此是實，餘虛妄。』 ^388c27

「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『命即是身。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『命異身異。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『有命有身。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『無命無身。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『如來死後有有。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『如來死後無有有。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『如來死後，或有有，或無有有。
此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，
作如是見、作如是言：『如來死後，非有有非無有有。
此是實，餘虛妄。』 ^389a6

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，
如是說言：『我及世間是常。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作我見、
當作世見；離諸行中，當作我見、當作世見。
以是義故，彼等作如是見，作如是說『我及世間是常。
此是實，餘虛妄。』諸比丘！
於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間無常。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作無我見、
無世間見；離諸行中，當作無我見、無世間見。
以是義故，彼等作如是說：『我及世間無常。
此是實，餘虛妄。』諸比丘！
於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間常非常。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；
離諸行中，當有我見及世間見。
以是義故，彼等作如是說：『我及世間常非常。
此是實，餘虛妄。』諸比丘！
於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間非常非非常。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；
離諸行中，當有我見及世間見。
是故彼等作是說言：『我及世間非常非非常。
此是實，餘虛妄。』 ^389a21

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
如是說言：『我及世間有邊。
此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命有邊，人有邊。
從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。
上人從初出生受身四種，七反墮落，七過流轉，
七走七行，當成就命及入命聚。』
是故彼等作如是說：『我及世間有邊。
此是實，餘虛妄。』諸比丘！
於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間無有邊。
此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命無有邊，人無有邊。
從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。
上人從初出生受身四種，七反墮落，七過流轉，
七走七行，當成就命及入命聚。』
是故彼等作如是說：『我及世間無有邊。
此是實，餘虛妄。』 ^389b13

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是說：『我及世間，非有邊非無邊。
此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命非有邊非無邊。
是人從初託胎腹中，死後殯葬埋藏。
上人從初受身四種，七反墮落，七過流轉，
七走七行已，當成就命及入命聚。』
是故彼等，作如是說：『我及世間，非有邊非無邊。
此是實，餘虛妄。』 ^389b27

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是說：『我及世間，非非有邊非非無邊。
此是實，餘虛妄。』者，彼等如是說：『世間非非有邊非非無邊。
從初受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行已，當成就命及入命聚。』
是故彼等作如是言：『我及世間，非非有邊非非無邊。
此是實，餘虛妄。』 ^389c6

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『彼命即彼身。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中見有我及見有命，
於餘身中亦見有我，亦見有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。
此是實，餘虛妄。』 ^389c13

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『命別身別。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中當見有我，
及見有命，亦別身中當見有我，及見有命。
是故彼等作如是言：『命別身別。
此是實，餘虛妄。』 ^389c18

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『有命及身。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中當見有我及有命，別身中亦當見有我及當見有命。
是故彼等作如是言：『有命及身。
此是實，餘虛妄。』 ^389c23

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『非命非身。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中不見有我、
不見有命，別身亦不見有我亦不見有命。
是故彼等作如是言：『非命非身。
此是實，餘虛妄。』 ^389c28

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『如來死後有有。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於世，作如是見，
壽命亦當至、壽命亦當走，趣向流轉。
是故彼等作如是言：『如來死後當有有。
此是實，餘虛妄。』 ^390a4

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『如來死後無有有。
此是實，餘虛妄。』者，彼等於世，作如是言：
『此處有壽命至，彼處有壽命斷。』
是故彼等作如是言：『如來死後無有有。
此是實，餘虛妄。』 ^390a9

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『如來死後或有有或無有有。
此是實，餘虛妄。』者，彼等所見，作如是言：
『此處命斷，走至彼處，趣向流轉。』
是故彼等作如是言：『如來死後或有有或無有有。
此是實，餘虛妄。』 ^390a14

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、
作如是言：『如來死後非有有非無有有。
此是實，餘虛妄。』者，彼等見世，作如是言：
『人於此處命斷壞已，移至彼處，命亦斷壞。』
是故彼等作如是言：『如來死後非有有非無有有。
此是實，餘虛妄。』」 ^390a19

爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！
我念往昔有一國王，名為鏡面。
時，鏡面王曾於一時，欲共生盲諸丈夫等遊戲喜樂，
即便宣告：『多集生盲諸丈夫輩。』
集已，語彼群盲等言：『謂汝生盲，汝等頗知象之形類，其狀云何？』
時，彼眾盲同共答言：『天王！
我等生盲，實不曾知象之形類。』
王復告言：『汝等先來既未識象，今者欲知象形類不？』
時，彼群盲同聲答言：『天王！
我實未識，若蒙王恩，我等欲得知象形類。』 ^390a25

「時，鏡面王即便勅喚一調象師來，告之言：
『卿可速往彼象廐內，取一象來，置於我前，示諸盲人。』
時，調象師知王意已，即將象來置王殿前。
王語彼等眾盲人輩：『此即是象。』
時，諸盲人各各以手摩觸其象。
爾時，象師語眾盲人：『汝摩觸象，以實報王。』
時，眾盲輩有摸鼻者，或牙齒者、或摸耳者，
頭項背脇#CB00170;脚尾等，如是摸已。
時，王問言：『汝生盲輩，汝等已得知象形類相貌等耶？』
彼等生盲同答王言：『天王！
我等今已知象形類。』 ^390b5

「爾時，彼王即復問言：『汝等諸盲，既已知象，
若其知者，象為何類？』
時，群盲中，或有以手摩觸鼻者，即白王言：『天王！
象形如繩。』觸牙齒者答言：『天王！
其象如橛。』觸象耳者答言：『天王！
其象如箕。』觸象頭者答言：『天王！
象猶如瓮。』觸象項者答言：『天王！
象如屋梁。』觸象背者答言：『天王！
象如舍脊。』觸象脇者答言：『天王！
象形如篅。』觸象#CB00170;者答言：『天王！
其象如樹。』觸象脚者答言：『天王！
其象如臼。』觸象尾者答言：『天王！
象如掃#CB00416;。』
其眾盲人各如是答，天王，其象如是，天王，
其象如是，復更白言：『天王，我知象如是。』
時，王告眾盲言：『汝亦不知是象非象，況能得知象之形類？
時，彼眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其面，
各各相諍，各各相毀各言已是。
時，鏡面王見彼眾盲如是諍競，大笑歡樂。
王於彼時即說偈言：
　　「『此等群盲生無目，橫於諸事各相爭，
　　曾無有師一語教，云何知是象身分？』 ^390b15

「諸比丘！如是如是，世間所有諸沙門婆羅門等，
亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、
苦滅聖諦、苦滅道聖諦。
既不如實知，當知彼等，方應長夜共生諍鬪，
流轉而行，各相形毀，各相罵辱，既生諍鬪，
執競不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。
於中說此偈言：
　　「若不知彼苦聖諦，亦不能知苦集因，
　　所有世間諸苦處，苦滅盡處無有餘。
　　此處是道既不知，況知滅苦所行處，
　　如是彼心未解脫，未得智慧解脫處。
　　彼既不能諦了觀，所趣但向生老死，
　　未得免脫於魔縛，豈能到彼無有處。 ^390c4

「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦，
苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，彼等應當隨順修學，
彼等長夜當和合行，各各歡喜無有諍競，
同趣一學猶如水乳，共相和合一處同住，示現教師所說聖法安樂處住。
此中偈言：
　　「若能知是悉有苦，及有所生諸苦處，
　　既知一切悉皆苦，應令悉滅無有餘。
　　既知得滅由於道，便到苦滅所得處，
　　即能具足心解脫，及得智慧解脫處。
　　則能到於諸有邊，如是不至生老死，
　　長得免脫於魔網，永離世間諸有處。」
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#  6 阿修羅品
起世經阿修羅品第六上 ^390c17

爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！
去須迷留山王東面，過千踰闍那已，其大海下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處，
其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆而為圍遶，
七重欄楯周匝莊嚴，乃至七重金銀鈴網，
其外七重多羅行樹，普遍圍遶，雜色可觀，
七寶所成，金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車#CB00006;瑪瑙等七寶。
彼城垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那。
彼諸垣牆，相去各各五百踰闍那，間廁置立於門，
其門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。
彼等諸門，各有種種却敵樓櫓、園苑陂池。
諸園池中，有種種樹，樹種種葉，葉種種華，
華種種果，果有種種香，香氣遠熏。
復有種種雜類眾鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。 ^390c29

「諸比丘！彼阿修囉大垣牆中，別為鞞摩質多囉阿修囉王置立宮殿，
其宮名曰設摩婆帝，其城縱廣六萬踰闍那，
七重垣牆，乃至車#CB00006;等七寶所成。
彼城垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那，
彼城垣牆相去五百踰闍那，間廁置立於門。
彼等諸門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。
彼等諸門亦有樓櫓却敵臺閣。
有諸園苑及以陂池諸華沼等，有種種樹，
及種種葉，與種種華，并種種果，種種香熏，
有種種鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。 ^391a14

「諸比丘！彼設摩婆帝城，其王住處，正居中央，
為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處，名曰七頭，
其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯，挍飾莊嚴。
復有七重金銀鈴網，其外七重多羅行樹，
周匝四方而為圍遶，雜色可觀，甚可愛樂，
各各悉是七寶所成，乃至車#CB00006;馬瑙等寶。
普四方面各有諸門，而彼諸門，樓櫓却敵，
雜色可觀，七寶所成，乃至車#CB00006;馬瑙等寶，
而彼下分，青鞞琉璃以為間錯，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。 ^391a24

「諸比丘！彼阿修羅七頭聚會處所正中，
自然而有寶所成柱，高二十踰闍那。
彼寶柱下，為鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座，
高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，甚可愛樂，
七寶所成，乃至車#CB00006;馬瑙等寶，
柔軟細滑，觸之猶如迦栴隣提迦衣。
其座二邊各有十六小阿修囉所住之處，
雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車#CB00006;馬瑙等寶，
柔軟可喜，觸之猶如迦栴隣提迦衣。 ^391b5

「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所東面，
有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣千踰闍那，
七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。
外有七重多囉行樹，四面普皆周匝圍遶，
雜色可觀，甚可愛樂，亦為七寶之所成就，
所謂金銀鞞琉璃頗致迦，乃至車#CB00006;馬瑙等寶。
普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓却敵臺閣、園苑陂池諸華沼等。
有種種樹與種種葉，及種種華、種種果、
種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。 ^391b14

「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所南面西北面等，各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。
其處縱廣九百踰闍那，或八百或七百六百五百四三二百踰闍那，
其最小者，猶尚縱廣百踰闍那，七重垣牆，
乃至略說，種種眾鳥，各各自鳴。
諸比丘！又阿修囉七頭聚會處所東面南西北面，
復有諸小阿修囉輩宮殿住處，其處縱廣九十踰闍那，
或有八十七十六十五十四十三十二十踰闍那，
其最小者，猶縱廣十二踰闍那，七重垣牆，
略說乃至，有種種鳥，各各自鳴。
諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所東面，
鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名娑羅林，
其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、
七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。
普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，
雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車#CB00006;馬瑙等寶。 ^391b24

「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所南面，
鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名奢摩梨林，
其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、
七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。
普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，
雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車#CB00006;馬瑙等寶。 ^391c11

「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所西面，
鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名俱毘陀囉林，
其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、
七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。
普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓，
雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車#CB00006;馬瑙等寶。 ^391c17

「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所北面，
鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名難陀那林，
其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、
七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。
普四方面各有眾寶諸門安住，而彼諸門有諸樓櫓，
雜色可觀，乃至車#CB00006;馬瑙等寶之所成就，
其此諸門唯無臺閣，自餘同等。 ^391c23

「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林中間，
鞞摩質多囉阿修羅王有一大池，名曰難陀，其池縱廣五百踰闍那。
其水涼冷，輕美不濁，澄潔常清。
七重寶塼，以為間錯，七重版砌，七重欄楯，
七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶，
雜色可觀，七寶所成，乃至車#CB00006;馬瑙等寶。
普四方面各有階道，雜色可觀，亦為七寶之所成就，謂馬瑙等。
復有種種諸華出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、
究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，
金者金色金形金光，青者青色青形青光，
赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，
綠者綠色綠形綠光，圓如車輪。
其光明照一踰闍那，其香亦熏一踰闍那。
其池又有諸藕根生，大如車軸，割之汁出，
色白如乳，其味甘甜，如無蠟蜜。 ^392a1

「諸比丘！其俱毘陀囉及難陀那，二林中間，
為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹，名蘇質多囉波吒羅，
其本周圍七踰闍那，根下入地二十一踰闍那，
其樹上出高百踰闍那，枝葉蔭覆五十踰闍那，周迴縱廣五百踰闍那。
其外亦有七重垣牆，略說乃至，周匝圍遶，
雜色可觀，七寶所成，乃至車#CB00006;馬瑙等寶。
普四方面亦有七寶諸門而住，又彼諸門亦有樓櫓却敵臺閣，
略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。
起世因本經卷第五
 ^392a17
