
jing:: 大正句王經卷下
translator:: 西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯
復次，迦葉告大王言：「勿更有喻，證彼無人及無後世亦無化生？」
王言：「我復有喻可證斯理。
尊者！譬如有人犯極重罪，近臣知已即白於王：『今有此人犯極重罪。』
王既知已，乃令所司捉縛罪人依法斷理。
法司奉命，即將罪人，縛其兩手鑊中煎煮。
復宣令曰：『待其糜爛徹見骨已，可於鑊中以杖翻攪，子細尋覓彼後世人及化生等出入之者。』
法司奉命，一依王旨，至糜爛時乃於鑊中翻攪尋覓，
終不見有後世之人及化生等出入之者，乃至展轉重重尋覓亦終不見。」
王言：「尊者！以此喻知，實無有人、無有後世亦無化生。」 ^833b23

於是迦葉告大王言：「大王！
譬如有人，於眠睡時夢一殊勝園林，園中乃有種種樹木，
花果茂盛池沼清潔，其人夢中甚可愛樂。
大王！是彼園林為實有不？
又復看翫及彼出入，為是實不？」
王言：「不也。迦葉！如夢所見皆非真實。」
迦葉報言：「亦如大王所執斷見，非為真實。
大王！要須誠諦知實有人、有後世、有化生，
乃至實有沙門婆羅門，具清淨天眼超越世間，
見諸眾生死此生彼、端正醜陋，或得生天或墮地獄。
斯是真實，不應更執如前斷見。」
王言：「尊者！云何重重作如是說？
如我之意，定知無人、無有後世亦無化生。」 ^833c5

復次，迦葉報大王言：「復有何喻，可證無人、無有後世復無化生？」
王言：「尊者！我復有喻以證斯理。
譬如有人執行王事自違條格，近臣奏聞，
王乃具知，令付法司鞫問情實。
其罪既重宣令苦治，即使先割皮肉後斷筋脈、
折骨挑髓，尋覓於人及化生者。
法官奉命准法施行，如王所言不敢違越，
一一次第於皮肉筋脈骨髓之內，尋覓於人及化生等，始終不見有人及化生等。
尊者！以此喻知，實無有人亦無化生復無後世。」 ^833c18

迦葉告言：「大王！我念昔時，有一道人住於山中。
時有商人，將多車乘載於財貨，近道人菴止宿而去。
時彼道人乃於明旦觀彼宿處恐遺財物，
果於是處見一童子，纔離乳哺未識東西，是眾商人之所遺墜。
道人慈愍，恐彼童子飢渴所損，將歸菴中如親養育。
而彼道人事火為行，常專其心添續柴薪未曾斷滅，
以彼童子日來月往，漸漸長大年十五六。
道人思惟：『童子長大，堪可委付。』
一日道人以緣事故，當入城隍，暫拋菴所，
即誡童子：『我有事緣要須暫出，菴中之火，
如我每日添續柴薪，勿令斷滅。』
言訖便行。道人既出，童子癡騃由貪戲翫，
為貪戲故忘其事火，以無添續火遂斷滅。
爾時，童子見火滅已，收拾柴薪積於爐內，
發言祝曰：『汝火速出，若火不出，我當壞汝。』
是彼童子苦切求哀，火終不出。
火不出故，更發惡言：『火不出者亦當打汝。』
是時童子求火不出，心即憂怖：『道人歸來，必當辱我。』
住在一面思惟火事。
道人事畢歸還菴中，見子默坐便知火滅，
謂童子言：『汝貪放逸致火滅耶？』
童子答言：『我暫忘失，火已滅矣。
火滅之後積薪於爐，以善惡言祈火不出。』
道人言曰：『汝甚癡騃！
火若滅已，得火方然。
未聞積薪於冷灰中有火自出，設汝爐中積無量薪作多方便，
徒自疲勞無由得火。』
大王！而此童子於火滅後灰中求火，亦如大王愚迷不迴，
於死屍中搜求於人及化生者，妄執無人起於斷見。
大王！應須知，實有人及有化生、有於後世。」 ^833c27

王言：「尊者！莫如此言。
我或從汝，言有後世，必為人議。
何以故？今此都人便作是語：『王自昔來不信因果，
常作是語，云無後世及無有人亦無化生。
今日却隨迦葉所化。』」 ^834a26

迦葉復言：「大王！我念往昔有二商主，皆有財寶一國無過，
後於一時相約為侶，同往他邦貨鬻求利。
是二商主，各集商人以為伴侶，於是各各多裝車乘，
排比鞍馬同日上路，行赴前程。
去國既遙，艱嶮在近，一人商主素知此路前有艱嶮，
告一商主言：『汝今知不？
前路艱嶮無有人煙，商眾既多宜其預備。』
二主議已，一主先行，意在少人所須易足，
所有米麵飲食之用，乃至柴薪皆亦持去。
前行之次，忽逢一人相迎而來，身大黑色兩目皆赤，
頂髮稀踈衣服襤縷，駕一驢車其狀如鬼。
商主問言：『仁者！前路還有飲食柴薪等不？』
彼人答言：『前路之中甚有飲食柴薪等物，
皆悉無乏，汝之所載咸可棄之，免汝前行為重所滯。』
是時商主聞此語已，謂商眾曰：『汝等人眾咸聞所言，
前路之中飲食等物既不乏少，何用齎持分外之物困於車馬？』
商主及伴皆非智人，便以所持棄之而去。
行第一日至於日沒，唯有曠野不逢人煙，
四顧杳然無所取給，飲食既乏悉受飢渴，
忍苦終夜強復前進，於第二日又行至夜，但在曠野餘無所覩。
商眾共議前所逢者，思其相貌定知是鬼：
『我等無智便信彼言，妖妄惑人以致如是。』
至第三日，人馬俱乏悉不能進，相顧無語待死而住。
彼一商主隔日而進，亦逢是人相迎而來，
乃問言曰：『前路之中還有飲食所須物不？』
彼人同前一一妄說：『飲食所須皆不乏少，何用所持重滯車馬？
是物可棄汝宜知之。』
後一商主智慧聰明，凡所施為必先思慮，
素知此路有大曠野艱嶮之處，度其地里嶮難非遙，
又察是人顏貌不常行李麁惡，或恐妖妄不可信之，與諸商人議論而進。
至第三日，忽於路次見前商主及眾商人飢乏而住，
顧問所以，果是亦逢醜惡之人妖妄所悞。
商眾共議，即以所持飲食之分，均分相濟，令彼商眾同度艱嶮。
大王！彼一商主，以愚癡故信彼妖妄，致於嶮路受大苦惱。
大王！以愚癡故自執斷見，必於長夜受大苦惱。」 ^834b1

爾時，大王聞此語已，告尊者言：「勿復引喻，我心不迴。
所以者何？恐彼國人謂我無定，正句大王常作是語，
實無有人及無化生亦無後世，今日翻為迦葉所化。
是故我今不易前見。」 ^834c11

爾時，迦葉又告王言：「昔有二人薄有財賄，
結伴經營，錢物雖殊有利相報。
結契已定擇日方行，不日之間便達他國。
彼地多麻價賤可販，二人議畢出錢收買，
如法裝結擔負而行，言到他邦有利即貨。
前至別國，見兜羅綿得利倍多，可以迴麻作兜羅綿。
一人有智，尋易其麻買兜羅綿。
一人無智謂同伴言：『我不易麻為兜羅綿。
何以故？以此麻擔用功裝結遠負而至，是故我實不能易也。』
二人即日各負貨物，相次前進又至一國。
彼國多絲復倍綿利，彼有智者便貨其綿再易為絲。
一無智者又說前言：『不能易麻更求絲利。』
二人持貨再復前行，至一國中疋帛至賤，比於絲利倍數轉多。
其有智者見利倍多，便易其絲為於疋帛。
一無智者由惜其麻，自遠持來不肯迴易。
二人負貨又復前行，至一國中唯有坑冶，
疋帛甚貴銀價至微，易帛為銀有百倍利。
一有智者，賣帛買銀期利百倍。
時無智者，由謂此麻未得厚價惜而不易。
彼一智者又聞人言：『某國出金，絕無有銀。』
即呼伴云可往彼國。
不經時序達彼國中，時有智者便易其銀還買黃金，
買得金已看翫歡喜，私自計云：『我昔離家錢物至寡，
初始買麻已忻厚利，不期至此獲得黃金，
世之貴重不過於此，將至家鄉足以致富。』
即呼伴言：『歲月只賒，可共還國。』
隨其所得，濟彼尊親。
時負麻人謂同伴言：『我本買麻比望厚利，
及其至此利轉輕微，君今欲迴豈敢相滯？
亦且擔負相逐而歸，或遇價高隨處貨賣。』
議畢已擇日舊路而歸。
去國匪遙宗親得信，家人共出郊外相迎，忻喜非常各還所止。
獲金之家，父母妻兒問得何利？
家主報言：『得金可富，乃至宗親亦可給濟。』
彼負麻者家人亦問，自爾經營當獲何利？
是人報言：『唯得此麻，更無別物。』
家人聞已苦惱其心，謂彼人言：『似汝經營，我等宗親不免貧賤。』
大王！彼負麻人執性愚迷，雖覩真金不肯迴易，致令親屬苦惱長時。
亦如大王！不自覺知執於斷見，長夜受苦後悔難追。」 ^834c16

王聞此語告尊者言：「我意不迴，蓋有所以。
緣此國人熟知我見，若迴所執國人相議：
『正句大王常言，無人、無有後世亦無化生。
今日翻為迦葉所化。』
我定不能受斯恥也。」 ^835a25

迦葉報言：「大王！我念往昔有不律人，畜養群猪求利為活。
忽往他處，覩糞穢多，收拾負之，欲將歸家以飼群豢，
不期中路值雨淋漓，穢污滿身心便追悔。
大王！彼不律人眾所輕賤，以污身故尚解迴心。
王處尊位翻顧浮言，專執其心不捨斷見。」 ^835a28

爾時，迦葉復言：「大王！
我前種種巧說譬喻，欲令大王捨於斷見，知有後世及信三寶。
大王妄執強對於我，今復為王更說譬喻。
汝若信者，諦聽諦受，善思念之。」
王言：「尊者！願為我說。」 ^835b6

爾時，迦葉告大王言：「我念往昔有猪，名曰大腹。
時彼大腹，引以群猪入深山野，於山野中忽逢師子。
師子見猪告而言曰：『我是獸王，汝速避路。』
大腹報言：『令我避路，事當不可；要我鬪者，必不相違。
且止須臾，待我被甲。』
時師子言：『汝何上族？
是何名字？敢能如是索我相鬪？
所要被甲，今隨汝意。』
時彼大腹，往穢坑中徧塗其身，還師子前言與汝鬪。
是時師子報大腹言：『我是眾獸中王，常以麞鹿等獸而為食噉，
或劣弱者尚棄不食，況汝不淨穢污之身；
若與汝鬪，實染污我。』
爾時，師子即為大腹，宣說偈言：
　　「『汝本不淨身，今復加臭穢，
　　汝意求鬪者，我即墮於汝。』」 ^835b10

迦葉尊者報大王言：「王之所見，由如彼猪與師子鬪，我如師子先墮於汝。」 ^835b24

時正句王聞尊者迦葉說是語已，深心慚悔，
謂迦葉言：「尊者！我從初聞日月喻時早已信伏，
但為欲聞尊者智慧辯才，故以是言激引宣說。
唯願尊者！察我誠心，知我信伏，誓願歸依迦葉尊者。」
迦葉報言：「勿歸依我，我歸依處謂佛法僧，汝當歸依。」
王復告言：「依尊者教歸佛法僧，受近事戒，
從今已去，誓不殺、不盜、不婬、不妄，復不飲酒，終於身命持佛淨戒。」 ^835b25

爾時，大王受化導已，誠心向佛受三自歸，
永奉五戒，與婆羅門長者等，歡喜踊躍禮拜而退。
大正句王經卷下
 ^835c5
