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起世因本經卷第七
translator:: 隋天竺沙門達摩笈多譯
三十三天品中
「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？
諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，
坐於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，
意念歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，
復受悅樂，是故彼稱為歡喜園。
諸比丘！又復彼樹有何因緣，名波利夜多囉拘毘陀羅樹？
諸比丘！其波利夜多囉拘毘陀羅樹下，
有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂，
是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹。
諸比丘！又復三十三天隨急疾時，未曾離彼般茶甘婆石，
唯設供養尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。
所以者何？以此石是如來昔日所住處故。
彼諸天取為支提塔，一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故。 ^397b19

「諸比丘！有三十三天，唯眼得見波婁沙迦園，身不得入。
身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。
何以故？彼處業勝，以其前世作善根劣故不得入。
有三十三天，得見波婁沙迦園，身亦得入。
既得入已，具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂。
何以故？以其善根增上勝故。 ^397c5

「諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，
身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。
何以故？以其善根有別異故。
又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。
何以故？以其善根有優劣故。
又有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入。
既得入已，具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。
何以故？以其善根增上勝故。 ^397c12

「諸比丘！諸是一切三十三天，並得見於雜亂園苑，
亦皆得入，既得入已，悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。
何以故？彼處無有別異善根修行等故。
諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。
何以故？彼處果報前世造時業別異故。
又有三十三天，得見歡喜園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。
何以故？彼於彼處，業別異故。
又有三十三天得見歡喜園，其身亦入，
既入彼已，具足得彼種種五欲和合功德同體快樂，並皆受之。
何以故？彼於彼處，造諸善業，所熏修時無別異故。 ^397c21

「諸比丘！其善法堂三十三天聚會處所，
有二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；
諸小天王，并諸官屬，三十三天宮殿處所，
亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，
亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園及雜亂園、
歡喜園池等，一一亦各有二岐道；波利夜多囉拘毘陀羅大樹，
亦二岐道。 ^398a6

「諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波婁沙迦園及雜色車、
歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王。
其伊羅婆那大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』
如是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭；
其一一頭，化作六牙；一一牙上，化作七池，
一一池中，各有七華；一一華上，各七玉女；
一一玉女，各復自有七女為侍。
爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已，
即便詣向帝釋王所，到已在彼帝釋前住。 ^398a13

「爾時，帝釋天王心念諸小三十二天王，并三十二諸天眾等。
時，彼小王及諸天眾亦生是心：『帝釋天王今念我等。』
如是知已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，
俱乘種種車乘，詣向天帝釋邊，到已各各在前而住。
時，天帝釋見已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，
前後左右，以諸天眾，周匝圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王上，
帝釋天王正當中央真頭上坐，左右兩邊各有十六諸小天王，
悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上，各各而坐。
時，天帝釋導從天眾，向波婁沙迦及雜色車，
并雜亂園、歡喜園等，到已而住。
其歡喜等四園之中，皆有三種風輪而持，
謂開、淨、吹，略說如前，開門、淨地及吹花等。
諸比丘！彼等園中，既吹花散遍地至膝，其花香氣處處普熏。
於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶，
入雜色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。
時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。
時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。
若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯磨皆悉化作而供給之。
欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥，出種種音，
聲甚和雅，令天樂聞。
天於彼時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，
種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。
諸比丘！帝釋天王有十天子，常為守護。
何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、
三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、
六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、
九名難茶迦、十名胡盧婆迦。
諸比丘！其天帝釋常為如是十天子護，
恒隨左右，不曾捨離，以守護故。 ^398a23

「諸比丘！閻浮提地，為諸人輩有水生諸華，
最上精妙極可愛者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、
究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香氣氤氳軟美；
其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、
瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、
摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、
遊提迦華、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生花，最極好者，
所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，
香氣氛馥，處處熏人；其陸生華，最香好者，
所謂阿提目多迦華、瞻波迦花、波吒羅花、
蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、
搔揵提迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，
最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、
奔茶梨迦花，極甚光鮮，香氣普熏；其陸生花，
最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦華、
波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、遊提迦花、
殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華等。 ^398b25

「諸比丘！其欝多羅究留人輩，有水生花，
最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、
奔茶梨迦花，香氣柔軟；其陸生華，最極好者，
所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、
蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、
搔揵提迦華、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。 ^398c17

「諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之花，
最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、
奔茶梨迦華，香氣氛氳，柔軟美妙；其陸生花，
最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、
波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、
摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、
殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。 ^398c24

「諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生花，
最極妙者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟陀花、
奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；其陸生花，
最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、
波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、
殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、
摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、摩訶頻隣曇花、
曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等。 ^399a3

「諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生花，
極好端正，可愛微妙，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、
究牟陀華、奔茶梨迦華，其氣極香，質甚柔軟；
其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦華、
摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、
遊提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦花、
羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華等。 ^399a13

「諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正，
微妙可憙，所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀花、
奔茶梨迦花等，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，
微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、
波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦花、
摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、遊提迦花、
殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦花、
摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、
曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆花等。
如三十三天所有諸華，其夜摩天、兜率陀天、
化樂天、他化自在天，并魔身天，如是次第，
等無有異，一一應知。 ^399a22

「諸比丘！其世間人，有七種色。
何等為七？諸比丘！
有諸人輩，火色火形、金色金形、青色青形、
赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形，譬如魔梵常色。
諸比丘！世間人有此七種色，諸阿修羅，
亦復如是，有此七色；諸天眾等，亦復有此七種之色，譬如魔梵常色。 ^399b5

「諸比丘！諸天別有十種之法。
何等為十？諸比丘！
一諸天行來去無邊；二諸天行來去無礙；
三諸天行無有遲疾；四諸天行脚無蹤跡；
五諸天身無患疲乏；六諸天身有形無影；
七諸天無大小便；八諸天身無有涕唾；
九諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨脈等；
十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細，
隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛樂。
諸天之身，有此十種不可思議。
諸比丘！又諸天身，充實不虛，悉皆平滿。
齒白方密，髮青齊整。
柔軟光澤，身自然明。
有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬。
瓔珞自然，衣無垢膩。 ^399b12

「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；
瞿陀尼人，壽二百年，中亦有夭；弗婆提人壽三百年，
中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千年，無有夭殤；
閻摩羅世諸眾生，壽七萬二千歲，中亦有夭；
諸龍及金翅鳥，壽命一劫，中亦有夭；阿修羅壽，
同天千年，中間亦夭；四天王壽五百歲，
中亦有夭；三十三天，壽命千歲；夜摩諸天，
壽二千歲；兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，
壽八千歲；他化自在天，壽十六千歲；魔身天，
壽三萬二千歲；梵身天壽一劫；光憶念天，
壽命二劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，
壽命八劫；無想諸天，壽十六劫；不熱諸天，
壽命千劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，
壽三千劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，
壽五千劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，
壽二萬一千劫；無所有處天，壽四萬二千劫；
非想非非想處天，壽八萬四千劫；於其中間，並皆有夭。 ^399b24

「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七肘，
上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，
與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七肘，
衣廣中十四肘，上下七肘；阿修囉身，長一踰闍那，
衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；
四天王身，長半踰闍那，衣廣中一踰闍那，
上下半踰闍那，重一迦利沙；三十三天，
身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，
重半迦利沙；夜摩天，身長二踰闍那，衣廣中四踰闍那，
上下二踰闍那，重一迦利沙四分之一；
兜率陀天，身長四踰闍那，衣廣八踰闍那，
上下四踰闍那，重一迦利沙八分之一；
化樂天，身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，
上下八踰闍那，重一迦利沙十六分之一；
他化自在天，身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，
上下十六踰闍那，重一迦利沙三十二分之一；
魔身諸天，身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，
上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分之一。
自此已上，諸天身量長短，與衣正等無差。 ^399c13

「諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財、
或以穀帛、或以眾生；瞿陀尼人，所欲市買，
或以牛羊、或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，
或以財帛、或以五穀、或摩尼寶；欝多囉究留人輩，
無諸市買，所欲自然。
諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，
悉有男婚女嫁之法；其欝多囉究留人輩，
無我我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。
諸比丘！龍、金翅鳥及阿修囉輩，略說嫁娶，
悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩諸天、
兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等，
皆有嫁娶，略說如前。
從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之別。 ^400a5

「諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，
流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多囉究留人輩，
悉如閻浮提；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，
亦二根到，但出風氣，即便暢情，無有不淨；
諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲根到，
暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，一種無異；
夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；
化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；
魔身諸天，相看成欲；並皆暢心，成其欲事。 ^400a18

「諸比丘！論其人間，螢火之明，則不如彼燈火之明；
燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，
又不如彼火聚之明；其火聚明，不及諸天星宿光明；
其星宿明，又不及彼月宮殿明；月宮殿明，
又不及日宮殿光明；其日宮殿照耀光明，
又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明；
四天王天諸有光明，則又不及三十三天所有光明；
其三十三天諸有光明，則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；
其夜摩天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；
兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；
其化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天光明；
他化自在所有光明，則又不及魔身天明；
其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光，比於在下，
最勝最妙，殊特無過。 ^400a28

「諸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；
其梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念天比遍淨天，
則又不及；其遍淨天；比廣果天光則不及；
彼廣果天，如是略說，無惱熱天、善見、善現、
阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。
諸比丘！若天世界，及諸魔梵，沙門婆羅門人等，
世間所有光明，欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明，
百千萬億恒河沙數，不可為比。
此如來光，最勝最妙，殊特第一。
所以者何？諸比丘！
其如來身，戒行無量、三摩提、般若、解脫、
解脫知見，神通及神通行，教化及教化輪，
說處及說處輪等，並各無量無邊。
諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法，皆悉具足。
以是義故，如來光明，最勝無上，當如是持。 ^400b14

「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，
得住持故、成諸有故、相攝受故。
何等為四？一者麤段及微細食，二者觸食，
三者意思食，四者識食。
何等眾生，應食麤段及微細食？
諸比丘！閻浮提人，飯食#CB00595;豆及魚肉等，
此等名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，
脂膏塗等，此悉名為微細之食。
瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，略說與前閻浮提等。
其欝多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟粳米，
以為麤段；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。 ^400b29

「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、
蝦蟇、虬螭、蛇獺、金毘羅等，是彼麤段；諸覆蓋等，是彼微細。
諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以為麤段；
諸覆蓋等，以為微細。
四天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之味，
以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。
三十三天，以須陀味，為天麤段；諸覆蓋等，以為微細。
略說猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、
化樂諸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味，
以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。
自此已上，諸天眾輩，並以禪悅法喜為食、
三摩提為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。 ^400c11

「諸比丘！何等眾生，以觸為食？
諸比丘！有諸眾生，從卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、
雞鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿#CB01739;雀雉鵲等，
自餘種種雜類眾生從卵生者，以其從卵有此身故，是等並皆以觸為食。
何等眾生，以思為食？
若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，
所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等，
自餘所有諸眾生類，以意思惟，潤益諸根，
增長命者，此等並皆用思為食。
何等眾生，以識為食？
所謂地獄諸眾生輩，及識無邊諸天輩等。
此等眾生，並皆用識，持以為食。
諸比丘！此四種食，為眾生輩，住持諸大，攝受生故。
於中有優陀那偈：
　　「花色及諸法，壽命衣第五，
　　市買并嫁娶，二根食為十。 ^400c23

「諸比丘！世間眾生，皆悉有此三種惡行。
何等為三？所謂身惡、口惡、意惡。
諸比丘！有一種類，以身惡行口意惡行，
如是作已，彼因緣故，身壞命終，當墮惡趣生地獄中。
彼於此中，最後識滅，地獄中識初相續生。
彼識共生，即有名色，緣名色故，即生六入。 ^401a9

「諸比丘！復有一種，以身惡行口意惡行，
如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。
彼於此中，最後識滅，畜生中識初相續生。
當於彼識共生之時，即有名色，緣名色故，便生六入。 ^401a15

「諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，
如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。
彼於此中，最後識滅，閻摩世識初相續生。
當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，
緣名色故，六入即生。
諸比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。 ^401a20

「諸比丘！世間復有三種善行。
何等為三？所謂身善行、口意善行。
諸比丘！有一種類，身作善行、口意善行，
如是習已，彼因緣故，身壞命終，生於人道。
彼於此處，最後識滅，人道中識初相續生。
當於彼識初生之時，即共名色一時同生，
緣名色故，六入便生。 ^401a26

「諸比丘！復有一種，以身善行、口意善行，
如是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上，
此處識滅，彼天上識初相續生。
彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。
諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，
加趺處生、或兩膝內#CB00170;股間生。
初出之時，狀如人間十二歲兒。
若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即天玉女#CB00170;股內生。
如是生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。 ^401b3

「諸比丘！修善生天，有如是法。
若初生時，是諸天子及天女等，以自業因所熏習故，
生三種念：一者自知從何處死、二者自知今此處生、
三者知此生是何業果是何福報，以我彼處身命壞已，來生此間。
又如是念：『緣我有是三種業果三種業熟，得來生此。
何者為三？所謂身善行、口意善行。
此等三業，果報熟故，身壞命終，來於此處。』
復作是念：『願我今於此處死已，當生人間。
我於彼處，如是生已，還修身口及意善行。
以身口意行善行故，身壞敗已，還來此生。』
作是念已，即便思食。
彼念食時，即於彼前，有眾寶器，自然盛滿，
天須陀味，種種出生。
若天子中，有勝上者，彼須陀味其色最白；
若其天子，果報中者，彼須陀味其色即赤；
若有天子，福德下者，彼須陀味其色現黑。
時，彼天子即以手取天須陀味，內於口中，
彼須陀味，既入天口，即自漸漸融消變化。
譬如酥及生酥擲置火中，即自融消，無有形影。
如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。
食須陀已，若其渴時，即於彼前，有天寶器，
盛滿天酒，福上中下，白赤黑色，略說如前，
入口消化，融消亦爾。
時，彼天子食飲訖已，而其身體，上下大小，如彼舊生諸天子天女等。 ^401b12

「諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充，各隨意向或詣池邊。
到池邊已，入彼池內，澡浴清淨，歡喜受樂。
既出池上，詣香樹邊。
時，彼香樹枝自然低，從枝中出種種妙香，
流入手中，即以塗身。
復詣衣樹，到已如前，亦為之低，而彼樹中，
又出種種微妙好衣，至手邊已，即取而著。
既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低，垂流入手，
或繫或著，以莊嚴身。
如是復詣華鬘樹所，如前低垂，流出種種妙好華鬘。
持飾頭已，便向器樹，樹出種種眾寶雜器，
隨意入手，將詣果林，盛種種果，或即噉食，或取汁飲。
如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自然而出種種樂器，
隨意而取，或彈或打、或歌或舞，音聲微妙，即便詣向林苑之中。
入苑中已，於彼即見無量無邊百數千數無量百千萬億之數諸天玉女。
若未見女，所有前世知見業報：『我從何處而來生此，
如我此身，今受斯報。』
果業熟故，彼於此時，了了分明，憶宿世事，猶如指掌。
以見天女，迷諸色故，正念覺察智心即滅，
既失前生，著現在欲，口唯唱言：『天玉女耶！
天玉女耶！』如是名為欲愛之縛。
諸比丘！此則名為三種善行。 ^401c7

「諸比丘！一月之中，有六烏晡沙他烏晡沙他隋言受齋亦云增長，
白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，
如此白黑二月，各有三受齋日。
何等白月三受齋日？
所謂月八日、十四日、十五日。
黑月亦有三受齋日，如白月數。
云何名為白黑二月各有三日，受於齋戒？
諸比丘！白黑二月，各有八日。
當於是日，四天大王，集其眷屬而告之言：
『汝等可往普觀四方，頗有人輩，於世間中，
多行孝順，供養父母，恭敬沙門婆羅門不？
於諸尊長崇重以不？
修行布施受禁戒不？
守攝八關持六齋不？』
時，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，
承奉而行，即下遍觀一切世人，是誰家中，
孝養父母；有何族姓，恭敬沙門婆羅門等；
誰家男女，敬事尊長；誰行布施；誰受六齋；
誰持八禁；誰守戒德。
爾時，使者如是遍歷世間觀察。
見於人中，孝順供奉父母者少，承事尊重沙門者少，
祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少，
布施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺。
是時，天使如是見已，即便往到四天王所，
而啟白言：『天王當知，其諸世間一切人輩，
無多孝養事父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅門者，
亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有多修行布施持六齋者，
亦無有多奉持禁戒守八關者。』 ^401c28

「爾時，四大天王聞諸使者如是語已，意中慘然不甚歡悅，
報使者言：『彼等世間，若實然者，其諸人輩，甚為不善。
所以者何？人輩壽命，極成短促，止少時活，
應修諸善，至彼後世，可得安樂。
云何今者彼世間人，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口？
此大損減我諸天眾，展轉增加阿修羅種。』
諸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父母，
尊重沙門婆羅門等及諸宿舊，修行布施，
樂受六齋，勤建福業，恒守八禁，如是相續。
時，天使者巡察見已，上白四王：『大王當知，
彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長，
樂行布施，勤修齋福。』
爾時，四大天王，從其使邊聞此語已，心大歡喜，
踊躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世間人，能如是修極大賢善。
何以故？彼諸人輩，壽命短少，不久便當移至他世。
今者乃能於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆羅門諸耆舊等，
多樂布施，持戒守齋。
如此則當增長諸天無量眷屬，損減諸阿修囉種類。』 ^402a25

「諸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他日？
諸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，
亦如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少，
歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以太子自下為異。
諸比丘！其黑白二月十五日，烏晡沙他。
四大天王，自下世間，躬察善惡。
知多少已，即自往詣彼善法堂，到諸天集議論會處，
至法堂前，面向帝釋，陳說人間善惡多少違順等事。
爾時，帝釋聞於人間修福者少，即便慘然悵怏不樂，云何如是？
天眾減少，阿修囉轉多。
若聞人間如法多者，則大歡喜踊躍無量，
作如是言：『我今天眾漸當增長。』
緣此黑白二月六日，諸天下觀人間善惡故，名此日烏晡沙他。
起世因本經卷第七
 ^402b16
