
other:: 十誦律卷第十九〔第三誦之六〕
translator:: 後秦北印度三藏弗若多羅譯
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##  6 四波羅提舍尼法
四波羅提舍尼法
佛在舍衛國。時世飢儉，華色比丘尼有德，
多知多識，能多得衣服、飲食、臥具、湯藥諸所須物。
是比丘尼晨朝早起著衣持鉢入舍衛城乞食。
時見諸比丘眾舍衛城乞食不得，愁惱不樂。
是比丘尼看諸比丘鉢中，少少與少、少半與半、都無都與。
是比丘尼一日乞食所得，盡以與諸比丘。
如是二三日，以不得食故，於巷中迷悶倒地。
一賈客見已語其婦言：「華色比丘尼於巷中倒地，汝扶令起將來。」
婦即去扶起將來入舍，疾作粰 #CB01774;粥與已得醒。
問言：「汝何所患苦？
有何疾病？有何急於巷中倒地？」
比丘尼言：「我無病、無痛、無急。
我不得食故，迷悶巷中倒地。」
又問：「汝為乞食不能得耶？」
答言：「我乞食得，以諸大眾於舍衛城乞食不得愁惱不樂。
我看比丘鉢中，少少與少、少半與半、都無都與。
如是二三日，我斷食，是故迷悶巷中倒地。」
諸居士聞是事心不喜，呵責言：「是沙門釋子不知時不知量，
若施者不知量，受者應知量。
是華色比丘尼以斷食故垂死。」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責諸比丘：
「云何名比丘，不知時不知量。
若施者不知量，受者應知量。
是華色比丘尼以斷食故垂死。」
種種因緣呵責已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘不病入聚落中，
非親里比丘尼所自手受食，是比丘應向餘比丘說是罪：『長老！
我墮可呵法不是處，是法可悔，我今發露悔過。』
是名波羅提提舍尼法。」 ^131a6

病者，風盛、熱盛、冷盛，噉是食得差，是名為病。
除是因緣，名為不病。 ^131b5

非親里者，親里名若母、若女、若姊妹，乃至七世因緣，是名親里。
除是名非親里。 ^131b7

食者，五種佉陀尼食、五蒱闍尼食、五似食。
五佉陀尼食者，根、莖、葉、磨、果。
五蒱闍尼食者，飯、#CB00595;、
糒、魚、肉。五似食者，糜、粟、 #CB00597;麥、
莠子、迦師。 ^131b9

是中犯者，若比丘不病入聚落中，非親里比丘尼所自手受根食，
得波羅提提舍尼罪。
莖、葉、磨、果食；飯、#CB00595;、
糒、魚、肉食；糜、粟、 #CB00597;麥、
莠子、迦師，皆波羅提提舍尼罪。 ^131b12

不犯者，若病若親里比丘尼、若天祠中多人聚中與、
若沙門住處與、若聚落外比丘尼坊舍中與者，不犯。 ^131b15

佛在王舍城。爾時有一居士，請佛及二部僧明日食，佛默然受。
居士知佛默然受已，頭面禮足右遶而去，
還自舍辦種種多美飲食，晨朝敷坐處，
遣使白佛時到：「食具已辦，佛自知時。」
佛即與二部僧入居士舍坐。
居士見佛及僧坐已，自手行水欲下食時。
是中有助調達比丘尼，為六群比丘故，
教檀越言：「此第一上座、此第二上座、此是持律、
此是法師，與是比丘飯、與是比丘羹。」
諸居士言：「我等不知誰是第一上座？
誰是第二上座？誰是持律？
誰是法師？此中多有飲食，自當遍與。
莫散亂語，若散亂語者，汝自起行食，我等當住。」
佛遙見比丘尼作散亂事，聞諸居士呵責。
食後以是因緣集比丘僧，種種因緣呵責六群比丘：
「云何名比丘，噉比丘尼所教與食？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：有諸比丘白衣家請食，
是中有比丘尼指示言：『與是比丘飯、與是比丘羹。』
諸比丘應語是比丘尼：『小住！
待諸比丘食竟。』若諸比丘中無有一比丘語是比丘尼『小住！
待諸比丘食竟。』者，是一切諸比丘，應向餘比丘言：『長老！
我等墮可呵法不是處。
是法可悔，我今發露悔過。』
是名波羅提提舍尼法。」 ^131b19

是中犯者，若比丘受比丘尼所教與食，得波羅提提舍尼罪。
隨受，隨得爾所波羅提提舍尼罪。 ^131c13

若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部亦名為語。
若別入別坐別食別出者，是中入檀越門比丘，
應問出比丘：「何比丘尼是中教檀越與比丘食？」
答言：「某。」應問：「約勅未？」
答言：「已約勅。」是入比丘亦名約勅。
有諸比丘出城門時，有比丘入者，應問出者。
若出者未約勅，入者應約勅。
若出者已約勅，入者亦名約勅。
〔二法〕 ^131c15

佛在維耶離。爾時有象師，名首羅，富貴有威德、
多饒財寶、人民田宅種種成就。
是人歸依佛、歸依法、歸依僧，見四諦得初道，好檀越施不能籌量。
是人一月得官廩千金錢，持用布施及餘所有物，
不能供足，婦兒飢乏。
諸居士瞋呵責言：「沙門釋子不知時、不知量。
若施者不知量，受者應知量。
是首羅象師本富饒財物，布施不知量與，
不能供足，婦兒飢乏甚可憐愍。」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，種種因緣，呵責諸比丘：
「云何名比丘，不知時不知量。
若施者不知量，受者應知量。
是首羅象師，好檀越施不能量故與，不能供婦兒飢乏？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「汝等與首羅象師作學家羯磨，
諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入是家不得自手受食。
若更有如是人僧，亦應與作學家羯磨。
學家羯磨者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
首羅象師學家，諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、
沙彌、沙彌尼，入是學家不得自手受食。
若僧時到僧忍聽，僧與首羅居士作學家羯磨，
諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得入是家自手受食。
白如是。』如是白二羯磨。
『僧與首羅象師作學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」 ^131c23

是首羅象師，聞僧為作學家羯磨，諸比丘、
比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，不得入我舍自手受食。
聞已即詣佛所，頭面禮佛足却坐一面，
白佛言：「願佛與我捨是學家羯磨。」
佛語諸比丘：「為首羅居士捨學家羯磨。
若更有如首羅居士乞者，亦應為捨。
捨法者，一心和合僧，是首羅居士，從坐起偏袒右肩、
脫革屣合掌白言：『大德僧聽！
我首羅居士布施不知量與，不能供婦兒飢乏，
以是因緣故，僧為我作學家羯磨，諸比丘、
比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入我舍不得自手受食。
我今從僧乞捨學家羯磨，如本諸比丘、
比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入我舍自手受食。』
如是應第二、第三乞。
僧應籌量宜可捨、不可捨。
若首羅象師財損減不增長，爾時若乞、
不乞，不應捨。若首羅居士財物增長，若乞不乞，皆應與捨。
若首羅象師財物不增不減，爾時若乞應捨，不乞不應捨。
是中一比丘應唱言：『大德僧聽！
是首羅象師先作檀越，布施不知量與，不能供婦兒飢乏。
僧以是故，與作學家羯磨，諸比丘、比丘尼、
式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，入是舍不得自手受食。
今是首羅象師，從僧乞捨學家羯磨，「如本諸比丘、
比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，聽我舍自手受食。」
若僧時到僧忍聽，僧與首羅象師捨學家羯磨，
如本聽諸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、
沙彌尼，入舍自手受食。
白如是。』如是白四羯磨。
『僧與首羅居士捨學家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
佛語諸比丘：「以十利故與比丘結戒，從今是戒應如是說：
有諸學家，僧作學家羯磨竟，若比丘，如是學家先不請後來自手受食，
是比丘應向餘比丘說罪。
作是言：『長老！我墮可呵法不是處，是法可悔。
我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」 ^132a18

學家者，得初道家。 ^132b22

作學羯磨者，僧與是家作學羯磨。 ^132b23

先不請者，是學家先不請後來自手受食者，
五佉陀尼食、五蒲闍尼食、五似食。 ^132b24

是中犯者，若比丘學家中，先不請後來自手受食，受根食波羅提提舍尼罪。
莖、葉、磨、果、飯、#CB00595;、糒、
魚、肉、糜、粟、#CB00931;麥、莠子、
迦師食，皆波羅提提舍尼。
隨自手受，隨得爾所波羅提提舍尼罪。
〔三法〕 ^132b25

佛在迦維羅衛國，爾時諸釋子向暮食時，
見食好香美，作是念：「我等不應獨噉如是好飲食，何不當留佛及僧分？」
作是念已，為佛及僧故留暮食分。
明日地了，諸釋婦女以好寶物自莊嚴身，
持好飲食大語大笑來行向僧坊，作是言：「佛今當先食我食。」
彼亦復言：「佛先食我食，令我長夜得利益安樂。」
爾時尼俱陀林中有賊，先犯事擯入是林中，持器仗著中圍遶而臥。
但賊主不臥，聞人聲語諸賊言：「諸人皆起，
捉刀盾弓箭，聚財物一處，莫令王力聚落力所圍繞得大憂惱。」
是諸人皆起，如所約勅，捉刀盾弓箭，聚財物一處。
賊主言：「小住！我當往看，為是何人？」
即立樹間，聞道上人聲，作沙門聲，問言：「汝是誰耶？」
答言：「我等是諸釋婦女，以好寶物嚴身，
持好飲食向僧坊，入尼俱陀林中，佛今者當先食我食，我等長夜當得利益安樂。」
賊主即還語諸賊言：「今得成事，但當起取。」
問言：「云何？」答言：「諸釋婦女以妙寶嚴身，持好飲食入尼俱陀林中。」
即時賊皆起，剝脫已裸形放去。
如是名聲流布城邑聚落，有惡賊剝脫諸釋婦女裸形放去，
即以官力聚落力圍遶捕得諸賊。
爾時諸女裸形住，六群比丘往語言：「此食香美過與我來，此食復勝亦與我來。」
爾時諸婦女瞋呵言：「不是都不憂念我等裸形，但念欲得是食。」
諸比丘以是事向佛廣說。
佛語阿難：「取捨衣中各各與諸女一衣。」
阿難言：「爾。」即取捨衣中各各與諸女一衣。
諸女著已，持食入僧坊中打揵搥與僧食分，在佛前坐聽說法。
佛見諸女坐已，種種因緣示教利喜，示教利喜已默然。
諸女知佛示教利喜已，頭面禮佛足右遶而去。
諸女去不久，佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責六群比丘：
「云何名比丘，僧未作約勅僧坊外不自手受食，而僧坊內受？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：有比丘僧，住阿練兒處，有疑怖畏。
若比丘知是阿練兒住處有疑怖畏難，
僧未作差，不僧坊外自手受食，僧坊內受，
是比丘應向餘比丘說罪言：『長老！
我墮可呵法不是處，是法可悔。
我今發露悔過。』是名波羅提提舍尼法。」 ^132c2

阿練兒處者，去聚落五百弓，於摩伽陀國一拘盧舍。
於北方國則半拘盧舍。 ^133a18

疑者，乃至疑失一水器。
怖畏者，是中乃至畏惡比丘。 ^133a20

僧未差者，僧未一心差是人。
僧坊外者，此僧坊牆障外、若籬障外、若塹障外。 ^133a21

僧坊內者，僧坊牆障內、籬障內、塹障內。 ^133a22

食者，五佉陀尼、五蒲闍尼、五似食。 ^133a23

是中犯者，若比丘僧未與差，是人不僧坊外自手受根食，
僧坊內受，得波羅提提舍尼。
莖、葉、磨、果、飯、#CB00595;、糒、
魚、肉、糜、粟、 #CB00597;麥、
莠子、迦師，皆波羅提提舍尼罪。
隨自手受，隨得爾所波羅提提舍尼。
從今應羯磨差參知食人，一心和合僧，
一比丘問言：「誰能為僧作參知食人？」
若有言：「我能。」若有五法不應差作知食人：
隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知有無。
若成就五法，應令作參知食人：不隨愛、
不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知有無。
是中一比丘，僧中唱言：「大德僧聽！
某甲比丘能作參知食人。
若僧時到僧忍聽，某甲比丘作參知食人。
白如是。」如是白二羯磨。
「某甲比丘作參知食人竟，僧忍，默然故，是事如是持！」
若比丘受僧羯磨已，是比丘知是中有賊入，應將淨人是中立。
若是中見有人似賊者，應取是食，語諸持食人言：
「汝莫來入，是中有人似賊。」
若是持食人強來者，不犯。
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##  7 明一百七眾學法
明一百七眾學法初 ^133a24

佛在王舍城。爾時諸比丘，極高著泥洹僧，
極下著、參差著、不周齊著。
佛見已作是念：「我當觀過去諸佛，云何著泥洹僧？」
空中淨居天言：「世尊！
過去諸佛周齊著泥洹僧，佛亦自憶知過去諸佛周齊著泥洹僧。」
佛復念：「我當觀未來諸佛，云何著泥洹僧？」
空中淨居天言：「世尊！
未來諸佛周齊著泥洹僧，佛亦觀知未來諸佛，亦當周齊著泥洹僧。」
佛復作是念：「我當看淨居天，云何著泥洹僧？」
空中天言：「淨居天周齊著泥洹僧。
佛亦自知淨居天周齊著泥洹僧。」
佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責諸比丘：
「云何名比丘，極高著泥洹僧、極下著泥洹僧、
參差著泥洹僧、不周齊著泥洹僧？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今是戒應如是說：不極高著泥洹僧，應當學。」 ^133b15

若比丘極高著，突吉羅。
若不極高著，不犯。
〔一〕 ^133c1

不極下著泥洹僧，應當學。
若極下著泥洹僧，突吉羅。
不極下著，不犯。〔二〕 ^133c3

不參差著泥洹僧，應當學。
若參差著泥洹僧，突吉羅。
不參差著泥洹僧，不犯。
〔三〕 ^133c5

不如釿頭著泥洹僧，應當學。
如釿頭著泥洹僧，突吉羅。
不如釿頭著，不犯。
〔四〕 ^133c7

不如象鼻著泥洹僧，應當學。
如象鼻著泥洹僧，突吉羅。
不如象鼻著，不犯。
〔五〕 ^133c9

不如多羅葉著泥洹僧。
應當學。如多羅葉著泥洹僧，突吉羅。
不如多羅葉著泥洹僧，不犯〔六〕 ^133c11

不如#CB00595;摶著泥洹僧。
應當學。如 #CB00595;摶著泥洹僧，突吉羅。
不如#CB00595;摶著，不犯。
〔七〕 ^133c14

不細襵前著泥洹僧，應當學。
如細襵前著泥洹僧，突吉羅。
不細襵前著，不犯。
〔八〕 ^133c16

不著 #CB01167;泥洹僧，應當學。
著#CB01167;泥洹僧，突吉羅。
不著#CB01167;衣，不犯。
〔九〕 ^133c18

不并襵兩邊著泥洹僧，應當學。
若并襵兩邊著泥洹僧，突吉羅。
不并襵兩邊著，不犯〔十〕 ^133c20

不著細縷泥洹僧，應當學。
若著細縷泥洹僧，突吉羅。
不著細縷，不犯。〔十一〕 ^134a1

周齊著泥洹僧，應當學。
不周齊著泥洹僧，突吉羅。
周齊著，不犯。 ^134a3

佛在王舍城。爾時諸比丘，極高被衣、極下被衣、
參差被衣、不周齊被衣。
佛見已作是念：「我當觀過去諸佛，云何被衣？」
空中淨居天言：「過去諸佛周齊被衣。
佛亦自憶過去諸佛周齊被衣。」
佛復念：「我當觀未來諸佛，云何被衣？」
空中天言：「未來諸佛周齊被衣。
佛亦自知未來諸佛周齊被衣。」
佛復念：「淨居諸天云何被衣？」
空中天言：「淨居諸天周齊被衣。
佛亦自見淨居諸天周齊被衣。」
佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責諸比丘：
「云何名比丘，極高被衣、極下被衣、參差被衣、不周齊被衣？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。
從今不極高被衣，應當學。」
極高被衣，突吉羅。
不極高被衣，不犯。
〔十三〕 ^134a5

不極下被衣，應當學。
極下被衣，突吉羅。
不極下被衣，不犯。
〔十四〕 ^134a19

不參差被衣，應當學。
參差被衣，突吉羅。
不參差被衣，不犯。
〔十五〕 ^134a21

周齊被衣應當學。
不周齊被衣，突吉羅。
周齊被衣，不犯。 ^134a23

佛在王舍城。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。
居士知佛默然受已，從坐起頭面禮佛足右遶而去，
還自舍通夜辦種種多美飲食，晨朝敷座處遣使白佛：
「時到，食具已辦，佛自知時。」
佛中前著衣入居士舍。
爾時六群比丘，不好覆身入是家內，自看肩臂看胸。
諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有功德。』
不好覆身入家內、自看肩臂看胸，如王、如大臣。」
佛見六群比丘不好覆身入白衣舍，聞居士呵責如王、如大臣。
佛食後以是事集比丘僧，種種因緣呵責六群比丘：
「云何名比丘，不好覆身入家內，自看肩臂看胸？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒，
從今好覆身入家內，應當學。」
不好覆身入家內，突吉羅。
好覆身入家內，不犯。
〔十七〕 ^134a25

有時六群比丘，雖好覆身入家內，不好覆身坐，自看肩臂看胸。
諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
不好覆身坐家內，看肩臂看胸，如王、如大臣。」
佛見諸比丘不好覆身坐家內，自看肩臂看胸。
佛見已食後集比丘僧，種種因緣呵責諸比丘：
「云何名比丘，不好覆身坐家內，自看肩臂看胸？」
種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒，
從今好覆身坐家內，應當學。」
不好覆身坐家內，突吉羅。
好覆身坐，不犯。〔十八〕 ^134b11

有時六群比丘，不善攝身入家內，脚蹴大車、
小車、犢車、輦輿，輪樹柱壁瓶甕倒地。
諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
不善攝身入他家，脚蹴物倒地如盲人。」
佛語諸比丘：「善攝身入家內，應當學。」
不善攝身入家內，突吉羅。
善攝身入家內，不犯。
〔十九〕 ^134b21

又六群比丘，雖善攝身入家內，不善攝身坐，
蹴大車、小車、犢車、輦輿輪樹柱壁瓶甕床榻倒地如盲人。
佛知是事語諸比丘：「善攝身坐家內，應當學。」
不善攝身坐家內，突吉羅。
若善攝身坐，不犯。 ^134b27

佛在舍衛國。爾時世尊中前著衣與諸比丘入舍衛城。
諸佛常法，若以神通力入城邑聚落時，
現如是希有事，謂象申鳴、馬悲鳴、諸牛王吼、
鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、俱均羅猩猩諸鳥，出和雅音。
大鼓、小鼓、箜篌、箏笛、琵琶、簫瑟、篳篥、鐃鈸，不鼓自鳴。
諸貴人舍所有金器內外莊嚴具，若在箱篋中自然作聲。
盲者得視、聾者得聽、瘂者能言、拘躄者得伸、
跛蹇者得手足、睞眼得正、病瘦者得除、
苦痛者得樂、毒者得消、狂者得正、殺者離殺、
偷者離偷、邪婬者不邪婬、妄語者不妄語、
兩舌惡口無義語者不無義語、貪者不貪、
瞋者不瞋、邪見者離邪見、牢獄閉繫枷鎖杻械悉得解脫、
憒閙處者皆得空閑、未種善根者種、已種者增長、
已增長者得解脫、諸伏藏寶物自然發出，
現如是希有事，諸眾生得利益。
爾時佛漸漸行到城，以右足著門閫上，如是等種種希有事皆現。
爾時人民於屋上堂壁樓閣上看佛及僧，
是中有未曾見佛者，有曾見佛者指示言：
「此是佛、此是舍利弗、目連、阿那律、難提、
金毘羅、此是六群比丘。」
六群比丘聞已，仰看作是言：「某女人盲、
某睞眼、某赤眼、某短鼻、某癭、某背僂、某跛、
某白、某黑、某無威德。」
諸女人聞已，語六群比丘言：「我非汝婦，
不與汝私通，我等好醜何豫汝事？
而字名我等。」六群比丘言：「我從佛及僧入城，何豫汝事？
指我等言：『此是六群比丘。』
似如過罪人。」佛聞是事語諸比丘：「從今不高視入家內，應當學。」
高視入家內，突吉羅。
不高視入家內，不犯。
〔二十一〕 ^134c3

爾時佛及僧露地坐食，諸人在堂屋上牆壁樓閣上，看佛及僧。
是中有人未曾見佛者，中有曾見佛者指示言：
「此是佛、此是舍利弗、目連、阿那律、難提、
金毘羅、此是六群比丘。」
六群比丘聞已，即仰視作是言：「某女人盲、
某睞眼、某赤眼、某短鼻、某癭、某背僂、某跛、
某黑某白、某無威德。」
諸女人聞已語六群比丘言：「我等非汝婦，
不與汝通，我等好醜何豫汝事？
而名字我等。」六群比丘言：「我從佛及僧受請坐食，何豫汝等事？
而指我等言：『此是六群比丘。』
似如過罪人。」佛聞是事語諸比丘：「從今不高視坐家內，應當學。」
高視坐家內，突吉羅。
不高視坐家內，不犯。
〔二十二〕 ^135a8

又六群比丘，嫌呵供養入家內，作是言：
「昨日飲食香美熟好，次第等與好敷座處；
今日或當不如昨日香美熟好，或不次第等與。」
諸居士呵責言：「諸沙門釋子不善，不種不穫，但能噉食出他過罪。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不呵供養入家內，應當學。」
呵供養入，突吉羅。
不呵供養入，不犯〔二十三〕 ^135a21

又六群比丘，入時不呵供養，坐已便呵，
作是言：「昨日飲食香美熟好，次第等與好敷座處；
今日或當不如昨日香美熟好，或不次第等與。」
諸居士呵言：「是沙門釋子不善，不種不穫，但能噉食出他過罪。」
佛聞是事已語諸比丘：「從今不呵供養坐家內，應當學。」
呵供養坐，突吉羅。
不呵供養坐，不犯〔二十四〕 ^135a28

又六群比丘，高大聲入家內，諸居士呵責言：
「沙門釋子自言：『善好有德。』
高大聲入家內，如婆羅門。」
佛語諸比丘：「從今靜默入家內，應當學。」
若不靜默入家內，突吉羅。
靜默入，不犯。〔二十五〕 ^135b6

又六群比丘，雖不高聲入家內，便高聲坐如婆羅門。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
高大聲坐他家，如婆羅門。」
佛聞已語諸比丘：「從今靜默坐家內，應當學。」
若不靜默坐家內，突吉羅。
若靜默坐，不犯。〔二十六〕 ^135b11

又六群比丘，蹲行入家內，諸居士呵責言：
「沙門釋子自言：『善好有功德。』
蹲行入家內，似如截脚。」
佛聞已語諸比丘：「從今不蹲行入家內，應當學。」
蹲行入家內，突吉羅。
不蹲行入，不犯。〔二十七〕 ^135b16

又六群比丘，雖不蹲行入家內，便蹲坐家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子蹲坐家內，如外道。」
佛語諸比丘：「從今不蹲坐家內，應當學。」
若蹲坐家內，突吉羅。
不蹲坐，不犯。〔二十八〕 ^135b21

又六群比丘，以衣覆頭入家內。
諸居士瞋呵責言：「是諸比丘自言：『善好有德。』
以衣覆頭入家內，似如伺捕人。」
佛言：「從今不覆頭入家內，應當學。」
若覆頭入家內，突吉羅。
不覆頭入，不犯。〔二十九〕 ^135b25

又六群比丘，雖不覆頭入家內，覆頭坐家內，
諸居士呵責：「諸比丘自言：『善好有德。』
覆頭坐家內，似如伺捕人。」
佛言：「從今不覆頭坐家內，應當學。」
若覆頭坐，突吉羅。
不覆頭坐，不犯。〔三十〕 ^135c1

又六群比丘襆頭入家內，諸居士呵責言：
「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
襆頭入家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不襆頭入家內，應當學。」
若襆頭入，突吉羅。
不襆頭入，不犯。〔三十一〕 ^135c6

又六群比丘，雖不襆頭入家內，而襆頭坐家內。
諸居士呵責：「諸比丘自言：『善好有德。』
襆頭坐家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不襆頭坐家內，應當學。」
若襆頭坐，突吉羅。
不襆頭坐，不犯。〔三十二〕 ^135c11

又六群比丘，肘隱人肩入家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
肘隱人肩入家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不肘隱人肩入家內，應當學。」
肘隱人肩入家內，突吉羅。
不肘隱人肩入，不犯。
〔三十三〕 ^135c16

又六群比丘，雖不肘隱人肩入，家內便肘隱人肩坐家內。
諸居士瞋呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
肘隱人肩坐家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不肘隱人肩坐家內，應當學。」
肘隱人肩坐，突吉羅。
不肘隱人肩坐，不犯。
〔三十四〕 ^135c21

又六群比丘，叉腰入家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
叉腰入家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不叉腰入家內，應當學。」
叉腰入，突吉羅。不叉腰入，不犯。
〔三十五〕 ^136a1

又六群比丘，雖不叉腰入家內，便叉腰坐家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
叉腰坐家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「不叉腰坐家內，應當學。」
叉腰坐，突吉羅。不叉腰坐，不犯。
〔三十六〕 ^136a6

又六群比丘，左右反抄衣入家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
左右反抄衣入家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不左右反抄衣入家內，應當學。」
左右反抄衣入家內，突吉羅。
不左右反抄衣入，不犯。
〔三十七〕 ^136a11

爾時六群比丘，雖不左右反抄衣入家內，便左右反抄衣坐家內。
諸居士呵責言：「云何名比丘，左右反抄衣坐家內，
如王、如大臣？」佛聞是事語諸比丘：「不左右反抄衣坐家內，應當學。」
左右反抄衣坐，突吉羅。
不左右反抄衣坐，不犯。
〔三十八〕 ^136a17

又六群比丘，偏抄衣入家內。
諸居士訶責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
偏抄衣入家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不偏抄衣入家內，應當學。」
若偏抄衣入，突吉羅。
不偏抄衣入，不犯。
〔三十九〕 ^136a23

又六群比丘，雖不偏抄衣入家內，便偏抄衣坐家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
偏抄衣坐家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「不偏抄衣坐家內，應當學。」
若偏抄衣坐家內，突吉羅。
不偏抄衣坐，不犯。
〔四十〕 ^136a28

爾時六群比丘，以衣覆右肩、全舉左肩上入家內。
諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
以衣覆右肩全舉左肩上入家內，如王如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不應以衣覆右肩、
全舉左肩上入家內，應當學。」
若以衣覆右肩、全舉左肩上入家內，突吉羅。
不以衣覆右肩、全舉左肩上入，不犯。
〔四十一〕 ^136b4

又六群比丘，雖不以衣覆右肩上、全舉左肩上入家內，
便以衣覆右肩上、全舉左肩上坐家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
以衣覆右肩、全舉左肩上坐家內，如王如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不應以衣覆右肩、
全舉左肩上坐家內，應當學。」
若以衣覆右肩、全舉左肩上坐，突吉羅。
不覆右肩、全舉左肩上坐，不犯。
〔四十二〕 ^136b11

爾時六群比丘，掉臂入家內。
諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
掉臂入家內，似如種穀人。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不掉臂入家內，應當學。」
若掉臂入，突吉羅。
若不掉臂入，不犯。
〔四十三〕 ^136b19

爾時諸比丘，雖不掉臂入家內，便掉臂坐。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有功德。』
掉臂坐家內，似如種穀人。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不掉臂坐家內，應當學。」
若掉臂坐，突吉羅。
若不掉臂坐家內，不犯。
〔四十四〕 ^136b24

爾時六群比丘，搖肩入家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
搖肩入家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不搖肩入家內，應當學。」
若搖肩入家內，突吉羅。
不搖肩入，不犯。〔四十五〕 ^136c1

爾時六群比丘，雖不搖肩入家內，便搖肩坐。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
搖肩坐家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不搖肩坐家內，應當學。」
若搖肩坐，突吉羅。
不搖肩坐，不犯。〔四十六〕 ^136c6

又六群比丘，搖頭入家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
搖頭入家內，似如鬼捉。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不搖頭入家內，應當學。」
若搖頭入家內，突吉羅。
不搖頭入，不犯。〔四十七〕 ^136c11

又六群比丘，雖不搖頭入家內，便搖頭坐家內。
諸居士呵責：「沙門釋子自言：『善好有德。』
搖頭坐家內，似如鬼捉。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不搖頭坐家內，應當學。」
若搖頭坐，突吉羅。
不搖頭坐，不犯。〔四十八〕 ^136c16

爾時六群比丘，搖身入家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
搖身入家內，似如舞人。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不搖身入家內，應當學。」
若搖身入，突吉羅。
不搖身入，不犯。〔四十九〕 ^136c21

爾時六群比丘，雖不搖身入家內，便搖身坐。
諸居士呵責言：「沙門釋子搖身坐家內，似如舞人。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不搖身坐家內，應當學。」
若搖身坐家內，突吉羅。
不搖身坐家內，不犯。
〔五十〕 ^136c26

爾時六群比丘，携手入家內，蹴蹋瓶甕器物倒地。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
携手入家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不携手入家內，應當學。」
若携手入家內，突吉羅。
不携手入家內，不犯。
〔五十一〕 ^137a2

又六群比丘，雖不携手入家內，便携手坐家內。
諸居士言：「諸長老！
相近坐，此請比丘多。」
六群比丘言：「汝等更有何等事？
何不廣敷座處，令我等相近坐耶？」
佛聞是事語諸比丘：「從今不携手坐家內，應當學。」
若携手坐家內，突吉羅。
不携手坐，不犯。〔五十二〕 ^137a7

又六群比丘，翹一脚入家內。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
翹一脚入家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不翹一脚入家內，應當學。」
若翹一脚入，突吉羅。
不翹一脚入家內，不犯。 ^137a13

爾時六群比丘，雖不翹一脚入家內，便翹一脚坐家內。
諸居士言：「諸長老！
相近坐，我請比丘多。」
六群比丘言：「汝等更有何等事？
何不廣敷座處，令我等相近坐耶？」
佛聞是事語諸比丘：「從今不應翹一脚坐家內，應當學。」
翹一脚坐家內，突吉羅。
不翹一脚坐，不犯。
〔五十四〕 ^137a18

爾時六群比丘，累髀坐家內下露形體。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
累髀坐家內下露形體。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不累髀坐家內，應當學。」
若累髀坐家內，突吉羅。
不累髀坐，不犯。〔五十五〕 ^137a25

爾時六群比丘累脚坐。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
累脚坐家內，如王、如大臣。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不累脚坐，應當學。」
若累脚坐，突吉羅。
不累脚坐，不犯。 ^137b1

佛在舍衛國。爾時六群比丘，早起著衣持鉢入舍衛城乞食。
有一居士中門前獨坐床上，以掌扶頰愁憂不樂。
時六群比丘共相謂言：「此人憂慼，我能令語笑。」
六群比丘前到是居士所，以掌扶頰愁憂而住。
居士笑而問言：「汝等何急共相憂愁，以掌扶頰而住。」
六群比丘顧語諸比丘言：「我即令語笑已。」
諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
以掌扶頰令白衣語笑，如戲笑人。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不掌扶頰坐家內，
為白衣笑故，應當學。」
若掌扶頰坐，突吉羅。
不掌扶頰坐，不犯。
〔五十七〕 ^137b5

佛在王舍城，爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受已。
居士知佛受已，從坐而起頭面禮佛足右遶而去，
還到自舍通夜辦種種多美飲食，晨朝敷座處。
遣使白佛時到：「食具已辦，佛自知時。」
佛及僧入居士舍坐。
是居士知佛及僧坐已，自手行水欲下飲食。
時六群比丘，持鉢置前四向顧視，居士下飯著鉢中已過去。
六群比丘言：「此中何以不與飯？」
居士言：「已與。」六群比丘言：「不與。」
居士言：「看鉢中。」看已喚居士言：「授我鉢來。」
諸居士言：「汝等向者心在何處？
今方喚授鉢。」佛言：「從今一心受飯，應當學。」
若不一心受飯，突吉羅。
若一心受，不犯。〔五十八〕 ^137b17

又六群比丘，以飯滿鉢向餘處看，諸居士著羹鉢中已過。
六群比丘言：「此中何以不與羹耶？」
答言：「已與。」六群比丘言：「不與。」
居士言：「何不看鉢中？」
看已語言：「授我鉢來。」
諸居士言：「汝向者心在何處？
今方喚授鉢。」佛聞是事語諸比丘：「從今一心受羹，應當學。」
若不一心受羹，突吉羅。
一心受羹，不犯。〔五十九〕 ^137c1

又六群比丘，溢鉢受飲食，是中飯羹溢出。
諸居士言：「飯當更益，羹亦當更益，何以溢鉢取棄？」
佛聞是事語諸比丘：「從今不溢鉢受食，應當學。」
若溢鉢受食，突吉羅。
不溢鉢受，不犯。〔六十〕 ^137c8

又六群比丘，以羹菜澆飯，但取羹菜處飯食。
諸居士呵責言：「何以澆食如小兒？」
佛聞是事語諸比丘：「從今等羹飯和合食，應當學。」
若不等羹飯食，突吉羅。
若羹飯等食，不犯。
〔六十一〕 ^137c13

又六群比丘，飯上若有酥酪及羹，剾中噉如井。
諸居士呵責言：「諸比丘食如婆羅門食？」
佛聞是事語諸比丘：「從今不應剾中噉如井，應當學。」
剾中食，突吉羅。不剾中食，不犯。
〔六十二〕 ^137c17

又六群比丘摶飯食。
諸居士呵責言：「諸比丘摶飯如小兒。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不摶飯食，應當學。」
若摶飯食，突吉羅。
不摶飯食，不犯。〔六十三〕 ^137c22

又六群比丘，大摶飯食。
諸居士呵責言：「諸比丘大摶飯食，似如有人欲奪驅逐。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不大摶食，應當學。」
若大摶食，突吉羅。
不大摶食，不犯。〔六十四〕 ^138a1

又六群比丘，手把飯食。
諸居士呵責言：「諸比丘手把飯食，如田種人。」
佛聞是事語諸比丘：「從今不手把飯食，應當學。」
手把飯食，突吉羅。
不手把飯食，不犯。
〔六十五〕 ^138a5

又時諸比丘次第坐食，有一比丘，食未至便大張口。
六群比丘與比坐，以戲故持土塊著口中。
爾時眾中有如是不清淨事，佛言：「從今不豫張口待飯食，應當學。」
若食未至豫張口待食，突吉羅。
不豫張口待，不犯。 ^138a9

有時六群比丘唅食語，羹飯從口流出，比坐比丘見便吐逆。
佛言：「從今不唅食語，應當學。」
若唅食語，突吉羅。
不唅食語，不犯。〔六十七〕 ^138a15

又六群比丘嚙半食，半在口中，半在手中。
佛言：「從今不嚙半食，應當學。」
若嚙半食，突吉羅。
不嚙半食，不犯。 ^138a18

佛在迦維羅衛國。
爾時摩訶男釋，請佛及僧明日食，佛默然受。
知佛默然受已，即從坐起頭面禮足右遶而去。
還自舍通夜辦種種多美飲食，早起敷座處，
遣使白佛言：「時到！
食具已辦，佛自知時。」
佛著衣持鉢及僧入摩訶男舍坐。
摩訶男見佛坐已，自手行水。
是食乳已辦，自手下飯與乳，諸比丘吸食作聲。
爾時有比丘先是伎兒，聞是聲即起舞。
諸比丘大笑，笑時口中飯粒出，有鼻孔中出者，
諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
云何令他笑如伎兒？」
佛見諸比丘作是事，聞諸居士呵責時佛默然。
食後以是事集比丘僧，佛知故問舞比丘：「汝以何心舞？」
答言：「世尊！欲出諸比丘吸食過罪，及戲笑故。」
佛言：「從今不吸食，應當學。」
若吸食作聲食，突吉羅。
不吸食作聲，不犯。
〔六十九〕 ^138a21

又六群比丘，嚼食唼唼作聲。
諸居士呵責言：「沙門釋子自言：『善好有德。』
嚼食唼唼作聲，如猪唼食。」
佛言：「從今不嚼食作聲，應當學。」
嚼食作聲食，突吉羅。
不嚼食作聲，不犯。
〔七十〕 ^138b8

又六群比丘，滿口著飯漸漸咽。
諸居士呵責言：「如獼猴食。」
佛言：「從今不未咽食食，應當學。」
未咽食食，突吉羅。
咽已食，不犯。〔七十一〕 ^138b13

又六群比丘吐舌食，作是言：「誰能全吞令摶不壞？」
諸居士呵責言：「諸比丘吐舌食如小兒。」
佛言：「從今不吐舌食，應當學。」
吐舌食，突吉羅。不吐舌，不犯。
〔七十二〕 ^138b16

又六群比丘縮鼻食。
諸居士呵責言：「應好棄涕，為寒耶？
為噉蒜耶？」佛言：「從今不縮鼻食，應當學。」
縮鼻食，突吉羅。不縮鼻食，不犯。
〔七十三〕 ^138b20

又六群比丘舐手食。
諸居士呵責言：「羹飯盡當更益，何以舐手？」
佛言：「從今不舐手食，應當學。」
若舐手食，突吉羅。
不舐手食，不犯。〔七十四〕 ^138b24

又六群比丘，指抆鉢食。
諸居士呵責言：「羹飯盡當更益，何以指抆鉢食？」
佛言：「從今不指抆鉢食，應當學。」
若指抆鉢食，突吉羅。
不指抆鉢食，不犯。
〔七十五〕 ^138b27

又六群比丘食著手振却。
諸居士呵責言：「諸比丘食如王如大臣，振手食棄。」
佛言：「從今不振手食，應當學。」
振手食，突吉羅。不振手食，不犯。
〔七十六〕 ^138c2

又六群比丘棄著手飯。
諸居士呵責言：「是諸沙門不善，不種不穫，但噉復棄。」
佛言：「從今不棄著手飯，應當學。」
棄著手飯，突吉羅。
不棄，不犯。〔七十七〕 ^138c6

爾時六群比丘，膩手便捉飲器，比坐比丘見便吐逆。
佛言：「從今不膩手捉飲器，應當學。」
膩手捉飲器，突吉羅。
不膩手捉，不犯。〔七十八〕 ^138c10

又六群比丘，不病自為索飯索羹。
佛言：「從今不病不自為索飯索羹，應當學。」
不病自索羹飯，突吉羅。
若病索，不犯。〔七十九〕 ^138c13

又六群比丘，以飯覆羹，更望得故。
語諸居士言：「此中著羹。」
答言：「先噉鉢中飯覆者。」
佛言：「從今不飯覆羹欲望更得，應當學。」
若飯覆羹更望得者，突吉羅。
更不望得覆者，不犯。
〔八十〕 ^138c16

又六群比丘。呵相看比坐鉢中，作是言：
「汝多我少，我少汝多。」
佛言：「不訶相看比坐鉢，應當學。」
呵相看比坐鉢，突吉羅。
不呵相看，不犯。〔八十一〕 ^138c20

又一比丘僧中食時看餘處，六群比丘與作比坐，
以戲笑故，持骨著其鉢中。
此比丘持手著鉢中欲食，觸骨驚怖。
以是事故，佛言：「端視鉢食，應當學。」
若不端視鉢食，突吉羅。
端視鉢食，不犯。 ^139a2

又六群比丘多受食，不次第噉盡殘在鉢中，
便著水湯棄，滿澡盤中，收殘食器皆滿。
諸居士呵責言：「是諸沙門不善，不種不穫，但能噉復棄。」
佛言：「次第噉食盡，應當學。」
不次第噉食盡，突吉羅。
次第噉盡，不犯。 ^139a7

佛在迦毘羅國。爾時有居士，請佛及僧明日食，佛默然受。
居士知佛默然受已，從坐起頭面禮佛足右遶而去，
還自舍通夜辦種種多美飲食，早起敷坐處，
遣使白佛：「時到！食辦，佛自知時。」
佛及僧到居士舍，新堂上水精作地。
諸比丘洗鉢水中有殘食，捨著堂上似如吐。
諸居士呵責言：「是諸比丘不善，更有屏處可棄此水，何以乃棄此堂上？」
佛言：「洗鉢水有飯，不問主人不應棄舍內，應當學。」
若不問主人棄舍內，突吉羅。
問主人棄者，不犯。
十誦律卷第十九
 ^139a12
