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四分律卷第二〔初分之二〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
四波羅夷法之二
爾時世尊遊毘舍離獼猴江邊講堂中，
以無數方便與諸比丘說不淨行、歎不淨行、
歎思惟不淨行，諸比丘作是念：「今世尊為我等說不淨行、
歎不淨行、歎思惟不淨行。」
時諸比丘即無數方便習不淨觀，從定覺已厭患身命愁憂不樂。
譬如自喜男子、女人以死蛇、死狗、死人繫其頸，甚厭患臭穢。
諸比丘亦復如是，以無數方便習不淨觀，
厭患身命愁憂不樂，便求刀欲自殺、歎死、
讚死、勸死。諸比丘在婆裘河邊園中住，
作是念：「世尊無數方便說不淨行、歎不淨行、歎思惟不淨行。」
彼以無數方便習不淨觀，厭患身命，愁憂不樂，
求刀欲自殺、歎死、讚死、勸死。
時有比丘字勿力伽難提，是沙門種出家，
手執利刀入婆裘園中，見有一比丘厭患身命穢污不淨，
遙見勿力伽難提比丘來，語言：「大德！
斷我命來，我以衣鉢與汝。」
彼即受其雇衣鉢已，便斷其命。
於彼河邊洗刀，心生悔恨言：「我今無利非善，
彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。」
時有一天魔知彼比丘心念，即以神足而來，
在勿力伽難提比丘前，於水上立而不陷沒，
勸讚言：「善哉，善哉！
善男子！汝今獲大功德，度不度者。」
時難提比丘聞魔讚已，悔恨即滅，便作是念：
「我今獲大功德，度不度者。」
即復持刀入園中而問言：「誰未度者，我今欲度之。」
時有未離欲比丘，見勿力伽難提比丘，甚大怖懼毛竪。
勿力伽難提見已，語諸比丘言：「汝等勿懼！
諸根未熟，未任受化，須待成熟，當來相化。」
其中比丘欲愛盡者，見勿力伽難提心不怖懼，身毛不竪。
時勿力伽難提比丘或日殺一比丘，或殺二、
三、四、五乃至六十人。 ^575c11

時彼園中死屍狼藉，臭處不淨，狀如塚間。
時有諸居士禮拜諸寺，漸次至彼園中，
見已皆共驚怪，譏嫌言：「此園中乃有是變，
沙門釋子無有慈愍、共相殺害，自稱言：『我修正法。』
如是何有正法共相殺害？
此諸比丘，猶自相殺，況於餘人。
我等自今，勿復敬奉，承事供養沙門釋子！」
即告諸村邑，勿復容止往來。
時諸居士見此園中，如是穢惡便不復往返。 ^576a14

爾時毘舍離比丘，以小因緣集在一處，
爾時世尊觀諸比丘眾減少，諸大德比丘有名聞者皆不復見。
爾時世尊知而故問阿難言：「眾僧何故減少？
諸名聞大德者，今為所在皆不見耶！」
爾時阿難以先因緣具白佛言：「世尊先以無數方便廣為諸比丘說不淨行、
歎不淨行、歎思惟不淨行。
時諸比丘聞已，厭患身命，求人斷命，是以少耳！
唯願世尊！與諸比丘更作方便說法，使心開解永無疑惑。」 ^576a22

佛告阿難：「今可集諸比丘會講堂。」
時阿難受佛教，即集諸比丘會講堂。
集比丘僧已往世尊所，頭面禮足在一面住，
白世尊言：「今眾僧已集，願聖知時。」
爾時世尊即詣講堂在眾中坐，告諸比丘：
「有阿那般那三昧，寂然快樂，諸不善法生，
即能滅之，永使不生。
譬如秋天，降雨之後，無復塵穢。
又如大雨能止猛風，阿那般那三昧亦復如是，
寂靜快樂，諸不善法生即能滅之。」
爾時世尊以無數方便，為諸比丘說阿那般那三昧，
歎阿那般那三昧，歎修阿那般那三昧。
彼諸比丘便作是念：「世尊今日無數方便為我等說阿那般那三昧、
歎阿那般那三昧、歎修阿那般那三昧，當勤修習之。」
時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那三昧。
從阿那般那三昧覺已，自知得增上勝法住於果證。 ^576b3

爾時世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責婆裘園中比丘：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何婆裘園中比丘癡人而自共斷命？」
世尊無數方便呵責已，告諸比丘：「婆裘園中比丘癡人，多種有漏處最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘故自手斷人命，
持刀與人，歎譽死、快勸死：『咄！
男子！用此惡活為？
寧死不生。』作如是心思惟，種種方便歎譽死、
快勸死，是比丘波羅夷，不共住。」 ^576b19

比丘義如上。
人者，從初識至後識而斷其命。 ^576c1

殺者，若自殺、若教殺、若遣使殺、若往來使殺、
若重使殺、若展轉遣使殺、若求男子殺、
若教人求男子殺、若求持刀人殺、若教求持刀人殺、
若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、
若教遣使書、若坑陷、若倚發、若與藥、若安殺具。 ^576c2

自殺者，若以手、若瓦石、刀杖及餘物而自殺，
殺者波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 ^576c7

教殺者，殺時自看，教前人擲水火中，若山上推著谷底，
若使象踏殺，若使惡獸噉，或使蛇螫，及餘種種教殺，
殺者波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 ^576c9

遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語往若斷命，
波羅夷；方便不斷，偷蘭遮。 ^576c12

往來使者，比丘遣使往斷某甲命，隨語往欲殺，
未得殺便還，即承前教復往殺，若殺，波羅夷；
方便不殺，偷蘭遮。 ^576c14

重使者，比丘遣使：「汝去斷某甲命。」
續復遣使，如是乃至四五，彼使即往殺，
殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 ^576c16

展轉使者，比丘遣使：「汝斷某甲命。」
彼使復轉遣使若百若千，往斷其命者，
波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 ^576c19

求男子者，「是中誰知有如是人能用刀，
有方便久習學不恐怖、不退、能斷某甲人命？」
彼使即往斷其命者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 ^576c21

教求男子者，教人求「是中誰知有如是人能用刀、
有方便、久學習、不恐怖、不退、能斷某甲人命？」
彼使即往斷其命，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 ^576c24

求持刀者，自求：「誰勇健能持刀斷某甲命？」
彼即往殺者，波羅夷；不殺，偷蘭遮。
教求持刀者亦如是。 ^576c28

身現相者，身作相殺，令墮水火中，從上墮谷底，
令象踏殺，令惡獸食毒蛇螫，彼因此現身相故自殺者，
波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。 ^577a1

口說者，或作是說：「汝所作惡無仁慈、懷毒意，不作眾善行。
汝不作救護，汝生便受罪多，不如死。」
若復作是語：「汝不作惡暴、有仁慈、不懷毒意。
汝已作眾善行，汝已作功德，汝已作救護，
汝生便受眾苦，汝若死當生天。」
若彼因此言故便自殺者，波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
身口現相亦如是。 ^577a4

遣使者，若遣使往彼：「汝所作善惡廣說如上。」
承此使口歎死，自殺者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。 ^577a11

遣書殺者，執書言：「汝所作善惡如是。」
廣說亦如上。遣使書者亦如是。 ^577a13

坑陷者，審知彼所行道必從是來往，當於道中鑿深坑，
著火、若刀、若毒蛇、若尖橛、若以毒塗刺，
若墮中死者，波羅夷；方便不死，偷蘭遮。 ^577a15

倚發者，知彼人必當倚發彼處，若樹、若牆、
若柵，於彼外若著火、若刀、若 " resp=橛、
若毒蛇、若毒塗刺，機發使墮中死者，波羅夷；
方便不死，偷蘭遮。
藥者，知彼人病，與非藥、或雜毒、或過限與種種藥使死，
波羅夷；與藥不死，偷蘭遮。 ^577a18

安殺具者，先知彼人本來患厭身命穢賤此身，
即持刀毒若繩及餘死具置之於前，若彼用一一物自殺者，
波羅夷；方便不殺，偷蘭遮。
若作如此比及餘方便殺具死者，波羅夷；
方便不死，偷蘭遮。 ^577a23

若天子、若龍子、阿須羅子、揵闥婆子、夜叉、
餓鬼，若畜生中有智解人語者，若復有能變形者，
方便求殺，殺者偷蘭遮；方便不死，突吉羅。
畜生不能變形，若殺，波夜提；方便不殺，突吉羅。
實人人想殺，波羅夷；人疑，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，偷蘭遮。 ^577a28

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
此是犯。 ^577b5

不犯者，若擲刀杖、瓦石誤著彼身死者，不犯。
若營事作房舍，誤墮塹石、材木、椽柱殺人，不犯。
重病人扶起，若扶臥、浴時、服藥時，從涼處至熱處，
從熱處至涼處，入房、出房、向廁往返，一切無害心而死，不犯。 ^577b6

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏，不犯。
〔三竟〕 ^577b11

爾時世尊遊於毘舍離獼猴江邊高閣講堂，時世穀貴人民飢餓乞食難得。
時世尊告阿難：「諸有在毘舍離比丘，盡令集在講堂。」
阿難即承佛教勅，諸比丘集會講堂。
眾僧集已，頭面禮佛足却住一面，白佛言：
「毘舍離比丘已集講堂，唯聖知時。」
爾時世尊即詣講堂在大眾中坐，告諸比丘：「汝等當知！
今時世穀貴，人民飢餓，乞食難得。
汝等諸有同和上、同師、隨親友知識，各共於此毘舍離左右，
隨所宜安居，我亦當於此處安居。
何以故？飲食難得，令眾疲苦。」
時諸比丘聞世尊教已，即各隨同和上、
同師親友知識，於毘舍離左右安居，世尊於毘舍離城內安居。 ^577b13

時有眾多比丘，於婆裘河邊僧伽藍中安居者，
作是念：「如今此國穀貴，人民飢餓，乞食難得。
我等作何方便，不以飲食為苦。」
尋即念言：「我今當至諸居士家語言：『我得上人法！
我是阿羅漢，得禪、得神通、知他心，并復歎彼某甲得阿羅漢，
得禪、得神通、知他心。』
中有信樂居士，所有飲食不敢自噉、不與妻子，當持供養我等。
彼諸居士亦當稱歎我等：『此諸比丘真是福田可尊敬者。』
我等於是可得好美飲食，可得安樂住，不為乞食所苦。」
爾時婆裘河邊諸比丘作是念已，即往至諸居士家，
自說：「我得上人法，是阿羅漢，得禪、得神通、知他心。」
并復歎彼某甲比丘得阿羅漢，得禪、得神通、知他心。
時諸信樂居士信受其言，即以所有飲食、
妻子之分不食，盡持供養諸比丘言：「此是世間可尊敬者。」
此諸比丘受諸居士供養，顏色光澤和悅氣力充足。 ^577b26

諸餘比丘在毘舍離安居者，顏色憔悴，
形體枯燥，衣服弊壞。
安居竟攝持衣鉢，往世尊所頭面作禮在一面坐。
爾時世尊慰問諸比丘言：「汝等住止和合安樂不？
不以飲食為苦耶？」
諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂。」
時世穀貴，人民飢餓，乞食難得以此為苦，
在婆裘河邊僧伽藍中，安居諸比丘，顏色光澤和悅，氣力充足。
安居竟，攝衣持鉢往世尊所，到已頭面作禮在一面坐。
時世尊慰問諸比丘：「汝等住止和合安樂不？
不以飲食為苦耶？」
諸比丘白佛言：「我等住止和合安樂，不以飲食為苦。」
佛問言：「今世穀貴，人民飢饉，乞食難得，
汝等以何方便，不以飲食為苦耶？」
諸比丘即以上因緣具白世尊，以是故不以飲食為苦。
世尊問諸比丘：「汝等有實不？」
答言：「或有實、或無實。」
佛告諸比丘：「汝等愚人，有實尚不應向人說，況復無實而向人說。」
時世尊告諸比丘：「世有二賊：一者實非淨行自稱淨行，
二者為口腹故不真實、非己有，在大眾中故作妄語，
自稱言：『我得上人法。』
是中為口腹故，不真實、非己有，於大眾中故妄語，
自稱言『我得上人法』者最上大賊。
何以故？以盜受人飲食故。」
時世尊以無數方便，訶責婆裘河邊僧伽藍中安居諸比丘已，
告諸比丘：「此愚人，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘實無所知，
自稱言：『我得上人法。
我知是、我見是。』彼於異時，若問、若不問，
欲自清淨故作是說：『我實不知不見，言知言見虛誑妄語。』
是比丘波羅夷，不共住。」
如是世尊，與諸比丘結戒。 ^577c14

爾時有一增上慢比丘語人言：「我得道。」
彼於後時精進不懈，勤求方便證最上勝法。
彼作是念：「世尊與諸比丘結戒，若比丘實無所知，
自稱言：『我得上人法，我知是、我見是。』
彼於異時若問、若不問，欲自清淨故言：
『我實不知不見，言知言見虛誑妄語。』
是比丘波羅夷不共住。」
而我慢心自言：「我得道。
後勤方便精進不懈，證最上勝法。
我將無犯波羅夷耶？
今當云何？」尋語諸同意比丘：「世尊與諸比丘結戒：
『若比丘實無所知，自稱言：「我得上人法，
我知是、我見是。」彼於異時若問若不問，
欲自清淨故言：「我實不知不見，言知言見虛誑妄語。」
波羅夷，不共住。』我以增上慢故自稱言：『我得道。』
後勤方便，精進不懈，證最上勝法。
我將不犯波羅夷耶？
善哉大德！為我白佛，隨佛教勅我當奉行。」
爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，為諸比丘隨順說法，
無數方便，讚歎頭陀，端嚴少欲知足，樂出離者。
告諸比丘：「增上慢者不犯。
自今已去當如是說戒：『若比丘實無所知，
自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝法，
我知是、我見是。」彼於異時若問、若不問，
欲自清淨故作是說：「我實不知不見，言知言見虛誑妄語。」
除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。』」 ^578a16

比丘義如上。
不知不見者，實無知見。 ^578b13

自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。 ^578b14

人法者，人陰、人界、人入。
上人法者，諸法能出要成就。 ^578b15

自言念在身、自言正憶念、自言持戒、自言有欲、
自言不放逸、自言精進、自言得定、自言得正受、
自言有道、自言修習、自言有慧、自言見、
自言得、自言果。 ^578b16

自言念在身者，有念能令人出離，狎習親附此法，
修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，
已得決定，無復艱難而得自在，是為自言得身念處。 ^578b19

自言正憶念者，有念能令人出離，狎習親附此法，
修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，
已得決定，無復艱難而得自在，是為自言正憶念。
自言得戒、自言有欲、自言不放逸、自言精進、亦如上說。 ^578b23

自言得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、
無覺無觀三昧、空無相無作三昧，狎習親附思惟此定，餘如上說。 ^578b27

自言得正受者，想正受、無想正受、隨法正受、
心想正受、除色想正受、不除色想正受、
除入正受、一切入正受，狎習親附思惟此正受，餘如上說。 ^578c1

自言有道者，從一支道乃至十一支道，
狎習親附思惟此道，餘如上說。 ^578c4

自言修者，修戒、修定、修智、修解脫慧、修見解脫慧，
狎習親附，餘如上說。 ^578c6

自言有智者，法智、比智、等智、他心智，狎習親附思惟此智，餘如上說。 ^578c7

自言見者，見苦、見集、見盡、見道，若復作如是言：
「天眼清淨觀諸眾生，生者、死者，善色、惡色，
善趣、惡趣。知有好醜、貴賤，隨眾生業報如實知之。」
狎習親附，餘如上說。 ^578c9

自言得者，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，
狎習親附，餘如上說。 ^578c13

自言果者，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、
阿羅漢果，狎習親附，餘如上說。 ^578c14

如是虛而不實，不知、不見，向人說言：「我得上人法。」
口自向人說，前人知者，波羅夷；說而不知者，偷蘭遮。
若遣手印、若遣使、若書、若作知相，若知者，
波羅夷；若不知者，偷蘭遮。
自在靜處作不靜想，口說言：「我得上人法。」
偷蘭遮。不靜處作靜處想，口說言：「我得上人法。」
偷蘭遮。諸天、阿須羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、
畜生能變形有智，向說得上人法，知者，
偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。
手印遣使、若書、若作知相使彼知，偷蘭遮；
彼不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說得上人法，突吉羅。
若人實得道，向不同意大比丘說：「得上人法。」
突吉羅。若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、
正受，我等得是，波羅夷。
人作人想，波羅夷；人疑者，偷蘭遮；人非人想，偷蘭遮。
非人人想，偷蘭遮；非人疑，亦偷蘭遮。 ^578c16

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅滅擯。
是為犯。 ^579a2

不犯者，增上慢人自言：「是業報因緣非修得。」
若向同意大比丘說上人法，若向人說根、
力、覺、意、解脫三昧、正受法，不自稱言我得。
若戲笑說，或疾疾說，屏處獨說，夢中說，
欲說此錯說彼，不犯。 ^579a4

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四竟〕
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##  2 十三僧殘法

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十三僧殘法之一 ^579a8

爾時世尊遊舍衛城。
時迦留陀夷，欲意熾盛，顏色憔悴，身體損瘦。
於異時獨處一房，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，
復敷好敷具，戶外別安湯水洗足具，飲食豐足，
欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。
諸親友比丘見已問言：「汝先時顏色憔悴身形損瘦，
如今顏色和悅光澤，為是住止安樂，不以飲食為苦耶？
云何得爾？」答言：「住止安樂，不以飲食為苦。」
彼復問言：「以何方便住止安樂，不以飲食為苦。」
答言：「大德！我先欲意熾盛，顏色憔悴，形體損瘦。
我時在一房住，敷好繩床、木床、大小褥被枕地，
復敷好敷具，戶外別安湯水洗足之具，
飲食豐足，我欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨。
我以是故住止安樂，顏色和悅光澤。」
諸比丘言：「汝所為甚苦，何以言安樂耶？
所為不安而言安耶？
此正法中說欲除欲，說慢除慢，滅除渴愛，
斷諸結使，愛盡涅槃。
汝云何欲意熾盛，隨念憶想弄失不淨耶？」
爾時諸比丘往至世尊所，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問迦留陀夷：
「汝審爾欲意熾盛，隨念憶想弄陰失精耶？」
報言：「實爾！」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝今云何於我清淨法中出家，作穢污行弄陰失精耶？
汝今愚人，舒手受人信施，復以此手弄陰墮精。」
爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此愚人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘，故弄陰失精，僧伽婆尸沙。」
如是世尊與比丘結戒。 ^579a11

時有一比丘亂意睡眠，於夢中失精有憶念，
覺已作是念：「世尊與諸比丘結戒，弄陰失精僧伽婆尸沙。
而我亂意睡眠，於夢中失精而有憶念，將不犯僧伽婆尸沙耶？
我今當云何？」即具向同意比丘說：「世尊與諸比丘結戒，弄陰失精僧伽婆尸沙。
我今亂意睡眠，於夢中失精，覺已作是念：『我將不犯僧伽婆尸沙耶？』
今當云何？大德！可以此因緣為我白佛，
若佛有所教勅，我當修行。」
爾時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣即集諸比丘告言：「亂意睡眠有五過失：
一者惡夢；二者諸天不護；三者心不入法；
四者不思惟明相；五者於夢中失精。
是為五過失。善意睡眠有五功德：不見惡夢；
諸天衛護；心入於法；繫意在明相；不於夢中失精。
是謂五功德。於夢中失精，不犯。
自今已去當如是說戒：若比丘故弄陰失精，
除夢中，僧伽婆尸沙。」 ^579b13

比丘義如上。 ^579c2

弄者，實心故作失精。
精有七種：青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。
何者精青色？轉輪聖王精也。
何者精黃色？轉輪聖王太子精也。
何者精赤色？犯女色多也。
何者精白色？負重人精也。
何者精黑色？轉輪聖王第一大臣精也。
何者精酪色？須陀洹精也。
何者精酪漿色？斯陀含人精也。 ^579c3

爾時有一婆羅門，居閑靜處誦持呪術。
彼經所說，若故墮精者，命終生天。
彼欲求天道，常弄陰失精。
時有一婆羅門出家為道者，聞此言，為生天故，即便弄陰失精。
彼疑，語諸比丘，諸比丘白佛。
佛言：「僧伽婆尸沙。」 ^579c9

若為樂故、為藥故、為自試出精故、為福德故、
為祠天故、為生天故、為施故為種子故、
為自憍恣故、為自試力故、為好顏色故，
為如是事弄失，一切僧伽婆尸沙。
若憶念弄失精，僧伽婆尸沙。
若憶念弄欲出青精，若出，僧伽婆尸沙；
若憶念弄欲出青精，乃出黃、赤、白、黑、酪酪漿色，僧伽婆尸沙。
若欲出黃，乃出赤、白、黑酪、酪漿青色，僧伽婆尸沙。
赤、白、黑酪色、酪漿色亦如是。
欲為樂故憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。
欲為樂故憶念弄，欲失青不淨，若失，僧伽婆尸沙。
欲為樂故憶念弄，欲失青不淨，乃至黃、
赤、白、黑酪色、酪漿色，僧伽婆尸沙。
欲為樂故憶念弄，欲失黃、赤、白、黑酪色、酪漿色青色亦如是。
若欲為藥故、為欲自試故、為福德故、為祭祀故、
為生天故、為施故、為種子故、為自憍恣故、
為自試力故、為顏色和悅故亦如是。 ^579c14

若於內色、外色、內外色、水、風、空。
內色者，受色。外色者，不受色。
內外色者，受不受色。
水者，若順水、若逆水、若以水灑。
風者，若順風、若逆風、或口吹。
空者，自空動身。若於內色弄失不淨，僧伽婆尸沙。
若於內色憶念弄，欲失青不淨，若失，僧伽婆尸沙。
若於內色弄，欲失青不淨，乃失黃、赤、白、
黑酪、酪漿色，僧伽婆尸沙。
若為樂故於內色憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。
若為樂故於內色憶念弄，欲失青不淨，
若失，僧伽婆尸沙。
若為樂故於內色憶念弄，欲失青不淨，
乃失黃、赤、白、黑酪、酪漿色，僧伽婆尸沙。
若為藥故，乃至為顏色和悅故亦如是。
於外色亦如是，於內外色亦如是，水風空亦如是，
憶念弄失不淨，僧伽婆尸沙。
不失，偷蘭遮。 ^580a2

若比丘方便弄失不淨，僧伽婆尸沙；不失，偷蘭遮。
若比丘教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；
不失，突吉羅。若比丘尼教比丘方便弄失不淨，
若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。
除比丘比丘尼，教餘人弄失不失，一切突吉羅。 ^580a17

比丘尼，波夜提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是名為犯。 ^580a22

不犯者，夢中失，覺已恐污身、污衣床褥，
若以弊物、樹葉、器物盛棄，若以手捺棄，
若欲想出不淨，若見好色不觸失不淨，
若行時自觸兩髀，若觸衣觸涅槃僧失不淨，
若大便、小便時失不淨，若冷水、煖水洗浴失不淨，
若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴失不淨，
若手揩摩失不淨，若大啼哭，若用力作時，
一切不作出不淨意，不犯。 ^580a23

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^580b2

佛在舍衛國，時迦留陀夷聞佛所制不得弄陰墮精，
便手執戶鑰在門外立，伺諸婦女居士家婦女童女來，
語言：「大妹！可來入房看。」
將至房中捉捫摸嗚口。
樂者便笑其所作，不樂者便瞋恚罵詈出房，
語諸比丘言：「大德當知！
不善、非法、非宜、不得時。
我常謂是安隱處、無患、無災變、無怖懼處，今更於中遭遇災變恐懼。
本謂水能滅火，今更水中生火。
迦留陀夷將我等至房中，牽捉、嗚口、捫摸。
我等夫主在本房中，牽挽作如是事猶不堪忍，況今沙門釋子乃作此事！」
時諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，呵責迦留陀夷言：「世尊制戒不得弄陰失精，
汝今云何手執戶鑰於門外立，伺諸婦女若居士家婦女來，
將入房看，便捉捫摸嗚口耶？」
如是呵責已，往至世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，知而故問：「迦留陀夷！
云何？汝實爾不？」答言：「爾。」
世尊爾時呵責迦留陀夷言：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，與女人身相觸，
若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。」 ^580b4

比丘義如上。
婬欲意者，愛染污心。
女人者，如上說。 ^580c1

身者，從髮至足。
身相觸者，若捉摩、重摩、或牽、或推、或逆摩、
或順摩、或舉、或下、或捉、或捺。
若捉摩者，摩身前後。
牽者，牽前。推者，推却。
逆摩者，從下至上。
順摩者，從上至下。
舉者，捉舉上。下者，若立捉令坐。
捉者，若捉前、捉後、捉乳、捉髀。
捺者，捺前、捺後、若捺乳、捺髀，僧伽婆尸沙。 ^580c2

若女作女想，女捫摸比丘，身身相觸欲意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。
女作女想，女以手捫摸比丘，動身欲意染著受觸樂，僧伽婆尸沙。
如是乃至捉捺亦如是。
是女疑者，偷蘭遮。
若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想女，以身衣瓔珞具觸比丘身，
欲心染著受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想女，以身衣瓔珞具觸比丘身，
欲心染著不受觸樂，偷蘭遮。
女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。
若女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著不動身受觸樂，
偷蘭遮。若女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，
欲心染著動身不受觸樂，偷蘭遮。
女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，
欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。
女作女想，身相觸，欲心染著不受觸樂動身，偷蘭遮。
女作女想，身相觸，欲心染著受觸樂不動身，偷蘭遮。
如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。
若女疑，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，
欲心染著受觸樂，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂動身，
突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，
欲心染著受觸樂不動身，突吉羅。
女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著不受觸樂不動身，
突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，
欲心染著受觸樂動身，突吉羅。
乃至捉捺，一切突吉羅。
是女疑，突吉羅。 ^580c8

若比丘與女人身相觸，一觸一僧伽婆尸沙。
隨觸多少，一一僧伽婆尸沙。
若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生女能變形者，
身相觸偷蘭遮；畜生不能變形者，身相觸，突吉羅。
若與男子身相觸，突吉羅。
與二形身相觸者，偷蘭遮。
若女人作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。
若比丘有欲心觸衣鉢、尼師檀、針筒、草 #CB01651;乃至自觸身，
一切突吉羅。人女人女想，僧伽婆尸沙；
人女生疑，偷蘭遮；人女非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女生疑，偷蘭遮。 ^581a10

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^581a20

不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、若相解時相觸，不犯。 ^581a22

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二竟〕四分律卷第二
 ^581a23
