上大毘盧遮那經供養次第法疏卷上
author:: 零妙寺僧釋不可思議撰
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　　稽首毘盧遮那佛，實相法智緣起法，
　　聖者妙音阿闍梨，垂恩令證法性海。
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#  1 供養次第法真言行學處品(上)
大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一
釋此經法，四門分別〔初述大意　次說來由　三釋題目　四隨文解釋〕。 ^790a11

初、述大意者，夫真性至理離言絕像，應機示現無相非顯，所謂阿字等門妙明其理。
今此經者，理蘊於詞、意絕文外，是故以如來加持神力，
對以祕印、導以真言，所以若不從師受學禁入其門，
非其人者制妄授傳，未經灌頂禁其輒聞。
若得見聞頂禮者，滅除恒沙之罪；如說奉行者，德海集於其身也。 ^790a12

次、說來由者，昔在中天竺國王有四子者，
其王臨命終之時，王后請問：「大王若崩以後，何子當為嗣位？」
王即答曰：「小子可能繼位也。」
於是父王崩後，大臣百寮皆悉來集請問遺制，王后即答如王終言。
是時王后及諸兄并大臣等奉請小子將繼王位，
小子答曰：「我有誓願，出家學道，望濟群品。
不堪繼位也。」母后等再三重請如父王遺言，小子亦如前辭謝。
母后等再三請已，後強令繼位，小子不敢違逆，遂即王位。
之後更亦思惟：「我住此國，不得出家。
我之阿姨隣國為后，宜以投託，必能出家。」
方便逃出，奔赴其國。
到彼國境，即有鎮將問曰：「汝何人也？」
小子即答曰：「我是中天竺國之王也。」
鎮將曰：「若是國主，何以獨來也？」
答曰：「我本冀望出家學道，若久住本國必不得出家，深冀出家學道。」
禮拜遣使聞奏。王后聞之，使人來迎。
小子見王后，#CB00566;跪說志願。
王后聞說，悲泣流淚哀愍傷心，良久曰：
「汝姓是剎帝利，淨飯王子孫、釋迦如來遠從姪也。
我聞釋迦捨太子位，出城入道乃成正覺。
天下難捨唯弃寶位，汝同釋迦捨國王位，
發大誓願，必得成佛哉。
今日以後，隨百姓門持鉢乞食，麁飯持齋。
可以悲傷矣。雖然，大丈夫所冀至心誓願，無可奈何。」
便許出家。為請境內高德法師，為作弟子出家學問。
小子稟姓明慧，一聞便領妙宗，二問比知千百，
雖學不多年，所學者盡達。
於是其法師辭曰：「我之所解盡矣，更無所以演說。
吾聞其國賢聖太德，宜到彼所而學也。」
小子奉教，禮謝而退。
往至賢師之所，修學如前。
乃至經歷五十餘國，乃至北天竺，乃有一城名乾陀羅。
其國之王仰憑和上受法念誦，其經文廣義深，
不能尋遂供養次第，求請和尚供養方法。
和上受請，於金粟王所造塔邊求聖加被，
此供養法忽現空中，金字炳然。
和上一遍略讀，分明記著，仰空云：「誰所造也？」
云：「我所造也。」云：「誰我也？」
云：「我是文殊師利也。」
即喚書人遂便寫取，即與其王一本，自寫一本隨行，將行流通四方也。
所謂小子者，厥號善無畏三藏和上，即是小僧。
不可思議多幸，面諮和上，所聞法要隨分抄記。 ^790a18

三、釋題目者，大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一者，
大者，即是無邊義也。
毘盧遮那者，是日，所謂即慧日也。
成佛者，證正覺正智義也。
神變加持者，神力所持也。
經者，貫穿縫綴，能詮在此矣。
供養者，理事供養。
理者，會理入證，是云理供養也。
事者，盡心竭力營辦香花供養佛海，是言事供養也。
次第者，作禮及發遣之前後次第也。
法者，軌則之義也。
真言者，簡虛妄也。
行學者，行學真言也。
處者，此四種：一如法界自性、二教本也、
三傳教師也、四妙山輔峯等也。
品者，品類也。第一者，此法有五品，此品最初，故言第一也。
是以言大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一。 ^790b29

四、隨文解釋者，此中有三分，謂序、正、流通。
第一品是序、次三品是正說、末後一品是流通。
就序分中，初有二頌：歸敬勸信序；「然初」
以下，精勤修行序。
初中有四門：初中二句者，敬主歎德門；
次二句者，依經所現門；次二句者，成法得益門；
次二句者，契本結說門。
毘盧遮那，此云日也。
開敷淨眼者，開悟妙理也。
我者，文殊也。供養者，理事供養也。
所資者，諸本尊也。
眾儀軌者，諸印真言等也。
為成次第者，禮拜發遣也。
如彼者，指慧日尊也。
令本心者，令悟本不生理之心也。
我今一句者，結上已來之意。
精懃修行序中，分為六門：初一偈之全，
成就信解門；二一偈之半，勸信三寶門；
三「有情信解」以下廿五偈，勸行制戒門；
四「依此正住」一偈，依正戒重禁門；五「妙真言門」
一偈，覺心得益門；六「欲於」已下十偈，一生成佛門。 ^790c14

就初段中，然初自他利成就者，舉所成果。
無上智願之方便者，明能成智。
成彼者，指所證果。
發起等者，舉果顯因。 ^791a1

約第二段中，於滿悉地諸勝願等二句，總表佛僧二寶。
彼等等一偈，別釋也。
真言形者，即是真言字所莊嚴身。
所住種種印威儀者，明印及右脇而臥也。
所行道者，即是如法界自性。
方廣乘者，即是《大日經》也。
以上明諦信三寶了也。
問：此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶，其義云何？
答：初分者顯文殊自敬，此中明後代修行者法則。
問：文殊歸敬三寶不耶？
答：歸敬。所謂我依《大日經》者，即是敬法。
不輕自身，即是敬僧也。
同體三寶可知。 ^791a3

約第三段中，有情信解上中下者，即是六趣眾生也。
若於最勝等者，指前《大日經》。
調伏行者，不犯三昧耶也。
別律儀者，謂《大日經》也。
具緣眾支分者，是修造道場支分也。
一心住者，一心繫師所。
三昧耶者，明平等本誓等也。
道場者，妙圓壇也。
教本者，是《毘盧遮那經》。
親於尊所者，為灌頂之師也。
獲勝三昧耶及護者，受傳法灌頂之人所得也。
攝正真言平等行者，於本不生理中安心不動也。
入此真言最上乘者，入者解也，最上乘者即是毘盧遮那所證理自體。
密行者，行真言行者。
軌範者，即阿闍梨等也。
廣大諸功德者，軌範者即是功德大海，功德大海住在其身也。
何以故？經云「若欲見佛禮拜、若欲供養佛，
禮拜供養此人，與佛無異也。
何以無異者？以五種真言心及印等莊嚴其身故。」
契經者，指《毘盧遮那經》。
莫過瞋者，如《華嚴經》廣說也。
淨菩提心者，即是真言也。
常懷忍辱不觀過者，於世間法忍中難忍，
唯有背恩德者，故勸勵忍也。
俟者，待也。所謂俟時者，正欲修真言者三昧之時也。
忽有檀越請講說者，即語噵：「我修三昧，以後為汝講說。」
當時不可也。清白醇淨法者，於體理中恒有得恒沙性無漏功德及布施等諸度門也。
由諸酒者，此酒放逸之本，若飲者亂三昧也。
增我慢者，增妄執，妄執深則習定更遠。
今已等者，嘆略言義深。
令廣知解生決定者，讚多聞之益也。
從上以來戒理定慧略說已了。 ^791a13

第四段中，依此正住平等戒。
正住平等戒者，住戒性心，不起持戒心也。
前以明德，此禁犯因。 ^791b11

第五段中，妙真言門覺心者等相應者，
有二：先觀本尊；觀本尊熟，自身作本尊。
此心不散亂，言相應也。
智者，悟本不生理。 ^791b13

第六段中，明法者，真言也。
智者蒙師等二句，結前起後也。
「妙山輔峯」以下三偈半，表行者所依處。
此中有四處，各有表制：一、妙山者，高妙名山也。
輔峯者，大山懷裏之峯，可居安隱也。
半巖間者，石壁之中有穴可居也。
龕者，有三種：一室龕、二土龕、三石龕，謂似窟而安尊像處名為龕也。
窟者，石室也。兩山中者，泉石清潔，修行安穩處、河等處。
芰者，菱角也。荷，蓮葉也。
涇川者，常流水不絕也。
洲者，水中可居所也。
岸者，側傍也。謂河之崖側清潔之處，可居修道。
次、一句現離可不宜處也。
憒心，亂也、不靜也，謂人物所煩亂閙也。
三、明草木林樹處。
扶疏者，樹木敷茂貌也。
林藪寂寥，可住修行處也。
乳木者，桑穀也。祥草者，此土黃茅也。
次二句明其可不也。
四、明寺塔處。練若者三：一達摩、二檀陀伽、三摩登伽。
達摩者，是菩提場也。
檀陀伽者，是無穢草也。
摩登伽者，無諠動處也。
此中所說者，約摩登伽也。
次一句明簡可不也。
務，事也。五欲者，色聲香味觸。
諸蓋纏者，五蓋，慳貪、瞋、昏沈睡眠、掉舉散亂、疑蓋。
悉地者，成就，亦云成菩提。
云淨命者，小欲知足之行。
胡語頭陀之具有十六，經論隱顯，故說十二。
十六，衣四、食六、處六。 ^791b16

衣四：著糞掃衣、著毳衣、著納衣、畜三衣。
糞掃衣者，火燒、牛嚼、鼠嚙、死人衣等。
外國之人，如此等衣棄於巷野，事同糞掃，名糞掃。
行者取，浣染縫治，用供身。
問：何唯受此衣？三品：下，治生活販，種種邪命得衣服；
中，遠離前過受僧衣、且越施衣；上，不受僧、
且越，受糞。何不受僧受此衣？
僧法須同斷理僧事處分作使斷事賓人，亂心廢道。
何不受且越？若受且越，為衣追求，多墮邪命。
又則生親著，難得出離。
又得處偏親，不得處便疎，妨等化。
又數得生慢，不得怨言。
彼無知，不識福田應施不施，或自鄙恥生憂悔。
又數往廢道，不去致恨。
又憎嫉好人，讒謗良善。
不欲便往。見是多過，是故不受且越施衣。
何唯受糞？少事增道，離過無罪，故唯受之。
言毳衣者，濕洗鳥狩細毳。
行者無糞可取，得此為衣。
言納衣者，朽故破弊，縫納供身，不著好衣。
何者？若求好衣，生惱致罪，費功廢道。
又好衣未得，道人生貪著處。
又在曠野多致賊難，或至奪命。
言三衣者，五條、七條、大衣。
上行之流唯受此三，不畜餘衣。
何者？白衣求樂，畜種種衣。
外道苦行，裸形無恥。
佛住中道，捨離二邊，故畜三衣。
又求多衣，費功廢道，少不濟事，畜三衣。
然三衣，供身事足。
若營作務大小行來，著五條。
為善事，著七條。化攝俗人令至敬信，須著大衣。
又在屏處著五條，入眾時著七條，若入王宮聚落之所須著大衣。
又調和溫暖之時著五條，寒冷之時加七條，寒苦嚴切加以大衣。
故往一時正冬，以夜天寒裂，如來於彼初夜分時著五條，
夜久轉寒加七條，於夜後分天寒轉盛加大衣。
佛便作念：「未來世中不忍寒苦諸善男子，以此三衣足得充身。」
以此多義，故畜三衣。 ^791c9

食中六者，一乞食、二次第乞食、三不作餘食法食、
四一坐食、五一揣食亦名節量、六不中後飲水。
乞食者，人中有三：下、中、上。
下品之流，雖恣出家，邪命自活。
耕田種植、活生方博、作諸工巧，種種邪命自在活。
中品，捨離前過受僧食且越請。
上行之人不受僧食且越請食，唯行乞食。
何不受僧且越請？
過同前。何義故專行乞食？
所謂有二：一自為省事修道、二為他福利世人。
次第乞食者，通亦乞食收。
彰乞食時離於偏過，別論凡愚貪味棄貧從富；
小行悲狹捨富從貧；上行之流離貪去狹等慈眾生，不簡貧富次第乞等。
言不作餘食法者，律中說：有人雖復次第乞食，
於求處數得正食，餘食法數數食。
行者作念：「此餘食法，世尊雖開聽病者，
我今無病不應受，是故不作餘食法。」
通而攝一坐食收，故經論中多不別說。
律中別者，彼一坐食，不於中前食餘小食。
此約遠離數數正食，有此不同，見故別說。
一坐食者，有人雖不數數生食，而於中前數食其餘餅菓粥等。
行者作念：「愚夫養身，為增煩惱受數數。
我今為道、不為養身，為破煩惱、不為增結，故受一食。」
又思：「為求一食已妨道，況求多食。」
故唯一食。又觀飯食多苦中生，若受多食，
惱亂彌多，故受一食。
又觀飯食信心所施，一食叵消，何況多食？
故受一食。一揣食者，經中亦名節量食。
一受便止，名一揣食。
節儉少食，名節量食，何況爽。
有人雖受一食法，於一食中恣意飽噉，
腹滿氣脹睡眠消息，半日不滅妨修道法，故須節量。
又多食增長煩惱，難可折伏，故須節量。
又多食增長睡眠，難消如病令身不安，故須節量。
又行者為求法身，漸捨食身，故宜節量。
節量至幾許？隨己所堪，三分留一施諸鳥獸，
餘便自食，能少益善。
所言不中後飲漿者，有人雖節量飲食，
而猶貪味，於中後飲種種漿，菓漿、蜜漿、石蜜漿等。
為求是漿，多致邪命，費功廢道，是故不飲。
又觀此心難放縱，如馬無勒左右噉草，
不能疾疾隨御者意，加以轡勒方能速進隨人意去，故裁斷。 ^792a12

處中六：一在阿蘭若處、二在塚間、三在樹下、
四在露地、五常坐、六隨坐。
阿蘭若者，此翻名為空閑處。
如《雜心》說者，一弓有四肘，去村五百弓名一俱盧舍，
半名阿蘭若處，計有三里許。
頭陀行者極近在此，能遠益善。
何在此？行者作念：「我本在家，父母親屬共相纏縛，為是捨之。
今出家已，若還師徒同學知識共相結著，與俗無異。」
是故須捨在蘭若。
又聚落男女參雜，多增俗染，不宜住中。
又近聚落，音聲憒閙，妨修定意。
言塚間者，塚間多有尸屍，爛壞膖脹臭穢，覩臭穢易入不淨觀門。
又塚間死尸破壞，由食火燒分離散滅，覩之易入無常觀門。
又塚間骸骨分散，見之易入空無我觀。
故在塚間。言樹下者，前在塚間觀察死尸得道事辦，故捨塚間來至樹下。
又前塚間取死尸相，然彼多有哭泣等聲妨修止觀，故來樹下繫念思察。
又樹蔭覆事同半舍，安身修道，故在樹下。
有佛賢聖得道證果多皆依樹，故在樹下。
露地坐者，樹下蔭濕，久居致患，故至露地。
又樹上多有鳥雀，音聲閙亂妨修定意，故在露地。
又行者久在樹下，著樹心生，或復分別此好彼惡，
為除是患，故須捨樹來至露地。
明了顯現所謂無礙，故在露地。
又露地月光明照，心想明淨易入定，故在露地。
常坐者，四威儀中行立太苦、臥則太樂，
坐離二邊堪能長久，故須常坐。
又行立心即掉動，難可攝持；臥則昏沈，
入睡眠中；坐離沈掉，故須常坐。
又求道者大事未辦，諸煩惱賊常伺人便，
不宜安臥，故須常坐。
又中多有成辦，食易消化、氣息調和，故須恒坐。
言隨坐者，隨有草地得處便坐，故曰隨坐。
隨別細分有此十六。 ^792b22

經論就此隱顯合宣說十二。
依《四分律》，衣中立二、食中立四、處中立六，合為十二。
衣中二者，一著納衣、二著三衣，餘皆不論。
食中四者，一乞食、二不作餘食法食、三一坐食、四一揣食。
次第乞者，乞食中收。
所言中後不飲漿者，一坐中攝，故不別論。
處六同上。依《十二經》，衣中立三、食中立三、
處中立六，合為十二。
衣中三者，一著糞掃衣、二著毳衣、三畜三衣，餘皆不論。
食中三者，所謂乞食、一坐、一揣。
餘皆不說，次第乞食中收。
不作餘食法食及中後不飲漿，一坐中攝。
處六如上。《大智度論》十二，與前復異。
衣二，著納衣、著三衣，與《四分律》同。
食五，一乞食、二次第乞食、三一坐食、四節量食、五中後不飲漿。
不作餘食法，攝入一坐，更不別立。
處中說五，除隨坐，餘如上。
若依如上所說修行者，名為淨命人也。
若雖如是依如上說，求名利者，亦名不淨行人也，
亦噵邪命人也，亦噵佛法中大賊。
是故經云「諸鬼見此者掃其脚跡」，即其義也。
說淨命行竟。 ^792c23

已下說邪命不淨行。
邪命四種：一方口食、二仰口食、三遺口食、四下口食。
《十住論》第二云「五邪命法：一矯異、二自親、
三激動、四抑揚、五因利求利。」
矯異者，有人貪求利養故，若作阿練若、
若著納衣、若常乞食、若一坐食、若常坐、
若中後不飲漿、受如是等頭陀行。
作是念：「作是行得供養恭敬，我作是行或亦得之。」
為利養故改易威儀，名為矯異。
二、自親者，有人貪利養，至檀越家語言：
「如我父母兄弟姊妹親無異，若有所須我能相與，
若有所作我為作，我不計遠近能來問訊，我住此者正相為耳。」
為求供養貪著檀越，能以口辭索別人心，如是等名為自親。
三，激動者，有人不計貪罪，欲得財物，作得物相。
如是言：「是鉢好，若衣好、若戶鉤好、若尼師檀好，若我得者即能受用。」
又言：「隨意能施，此人難得。」
又至檀越家作是言：「汝家羹飯餅完香美，衣服復好。
常供養我，我以親舊必當見與。」
如是示現貪相，是名激動。
四、抑揚者。有人貪利養故語檀越言：「汝極慳惜，
尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚，誰能得汝物者？」
檀越愧耻，俛仰施與。
又至餘家作是言：「汝有福，得受人身不空，
阿羅漢常入出汝家，汝與坐起語言。」
作是念，於檀越生是心：「更無餘人入出我家，必謂我是。」
是名抑揚。五、因利求利者，有人以衣、若鉢、
僧伽梨、若尼師檀等資生之物，持語是人言：「若王王等及餘貴人與我是物。」
作是念：「檀越或能生心：彼諸王貴人尚能供養，況我不與？」
是人因以此利更求餘利，故名因利求利。
若順諸佛菩薩行者，行人捧心示於佛，
以此身心對人畜，又對牆如人面，無處造惡佛歡喜，故言順佛菩薩行。
於正真言堅信解者，謂此真言知從清淨法界流，
以此智慧力，如金剛不動不搖堅信解。
具淨慧力能堪忍者，知此身心妄想起，
妄想休息如太虛八風，所過不動念，故言慧力能堪忍。
精進不求諸世間者，棄捨名利如涕唾，
莫心迴顧如爛尸，直求悉地救頭燃，故言精進不求世間。
常樂堅固無怯弱者，勇猛精進如金剛，
隨不失如師子，是以堅固不怯弱。
自他現法作成就者，見他得利如自獲，
若見自身得利必與他，故言自他作成就。
不隨餘天無畏依者，住心本尊直進修之，
傍聞讚天不改動，故言不隨餘天無畏依。
具此名為良助伴者，世間出世所有善，
凡聖見皆歡喜，故言具此良助伴。
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#  2 增益守護清淨行品(上)
增益守護清淨行品第二 ^793a14

將釋此品，四門分別。
初、釋名者，隨修性理清淨行，護戒保身言守護，修必得果言增益。 ^793c2

二、來意者，前品所說清淨戒，此品能護所說人，是故第二此品來。 ^793c3

三宗趣者、能修行人蒙法力，以用此品為所宗。
用不壞身住佛心，自悟悟他，此品所趣。 ^793c5

四、攝文者，此品大分有二：初二偈半，當品之總序；
二、「次於臍」以下，別釋。 ^793c7

初總序中，初二句結前起後。
每日先住於念慧者，每日者，受法當日初修乃至成佛，
於其中間三時不闕，言每日也。
念慧者，念師慧也。
依法寢息者，右脇而臥，右手為枕，左手長申髀上押著即是也。
初起時者，受法夜，即其後夜出明相時也。
為障者，生死流轉，三毒煩惱為根本；悟三毒煩惱本不生，即是除障也。
是夜者，受法以前生死長夜也。
放逸所生罪者，根塵和合所生罪也。
慇懃者，如救頭燃，依法念誦也。
寂根者，悟根本不起也。
具悲利益心者，慧簡劣小乘，顯大悲勇猛也。
誓度者，眾生界不盡，我願不休也。
如法澡浴者，外浴必用香湯水也。
或不浴者，內浴達無身法可浴也。 ^793c8

二、別釋中有十五真言，即是十五門也，門皆有偈頌真言。
就頌中，齋室空靜處者，妙山輔峯等處中所造作壇，念誦成就悉地室也。
散妙華等者，凡所奉獻，各隨諸尊性類及漫荼羅位等，
一一善分別之，當令色香味觸適悅人心。
於白黃赤三色中，如來部類當用白色，
蓮華眷屬以黃色，金剛眷屬以赤色。
復次當如漫荼羅方位中，圓壇者以白，
方壇者以黃，三角壇者以赤，諸世天者以赤。
鉢頭摩是紅蓮，青黃白等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。
龍樹花，彌勒世尊於此樹下成佛。
其直言龍花者，是龍中所尚之花，西方頗有其種。
其計薩羅花、娑羅樹花皆是天竺所有，此方無也。
但使人心所好，世間以為吉祥者，皆可供養。
當一一在意善分別之，採集以為鬘，為錯雜莊嚴，
或綴或結，以行人慇淨淳厚心故，則令諸尊歡喜護念也。
隨置者，前所造堂也。
典者，《大日經》也。當依本尊所在方者，一云：前念誦堂本尊所在方也。
二云：十方世界隨機顯方，如東方藥師、
西方阿彌陀，清涼山文殊等亦得。
一心住者，結心本尊，目不暫捨等也。
五輪者，身中五支也。
歸命者，眾生所重命為最珍，用此寶藏奉獻三寶，用真言印等也。
身口意清淨業者，捨命歸尊言淨業也。
真言中作禮方便者，由此作禮真實言者。
真言即是實相智，諸尊以實相智為身心。
以實相智真言誦，即遍至實相智尊，實相智尊一時頓受真言禮，
故言即能遍禮十方佛。 ^793c21

「右膝著地」以下一段，出罪方便真言門。
誦真言同前。實相智自無罪，若執有罪，
此智能令解無罪，是故言出罪。 ^794a20

「南無十方三世佛」以下，第三歸依方便真言門。
此真言智外無妄，外無妄處即是真言，
自身若誦此真言悟自真，故言歸依。
亦有誦真言。頌中南無者，度我也，亦云禮敬也。
三種常身者，法身等三身。
悟生死本不生，故言常身也。
正法藏者，正者蕳邪，法者軌則，藏者含恒沙德也。
大心眾者，菩薩乘也。 ^794a22

「我淨此身離諸垢」以下，第四施身方便真言門，亦有誦真言。
真身以外無別身，三世如來亦同體，眾生妄執有別身，
此真言門能令解我身佛身等無別，故言施身。 ^794a29

「淨菩提心勝願寶」已下，第五發菩提心方便真言門，有誦真言長行。
我身佛身既無別，佛菩提智同我智，此真言令悟此法，能令知云發菩提。
增加者，能顯真言義加也。
菩提心者，自性清淨自覺也。
心者，中實義也，故云離一切等也。
蘊者，五蘊也。界者，十八界也。
處者，十二處也。能執者，妄心也。
所執者，妄境也。捨，離也。
法無我有者，離妄境等也。
自心平等者，無妄想也。
又自心者，妄想自心也。
平等者，妄想自心本不生也，是故云能執所執乃至本來不生。
如大空者，大慧日輪中無生死晝夜別。
自性者，慧日即為身。
捧妄不生令同真性，故云如也。
此增加句，譯人讚歎梵本也。
若能誦梵本者第一，依漢文得意讀誦亦得。
道場者，寂場也。 ^794b4

「十方無量世界中」以下，第六隨喜方便真言門，亦有誦真言。
如實智自無有嫉，自無嫉智令無瞋嫉。
至誠念誦此真智，令不異真實之智，故言隨喜方便法。 ^794b18

「我今勸請諸如來」以下，第七勸請方便真言門，頌真言同前。
真智大悲恒利物，利物故降法雨。
至誠念誦此真言，令請法住世，故云勸請。 ^794b21

「願令凡夫所住處」以下，第八奉請法身方便真言門，頌真言同前。
法身恒住於本真，以恒住故令至法身，
誦此真言直奉請，故云奉請方便法。 ^794b24

「所修一切眾善業」以下，第九迴向方便真言門，頌真言同前。
本覺真智外無散，以無散故同迴向，勤苦念誦此真言，歸真本法云迴向。 ^794b28

「復造所餘諸福事」以下，第十入佛三昧耶明門，是生法之身也。
此中有頌印真言。
所餘者，念誦真言以外也。
遍清淨者，自三業中不淨，令不生也。
哀愍救攝者，即是他三業中不淨，令不生也。
心性者，如心本性自清淨也。
身隨所應者，面向本尊也。
又於三部五部中以何尊是我本尊者也。
以安坐者，頭頂鼻臍皆悉正直，結跏及半坐等也。
淨除三業道者，不生三業不淨，即是道也。
印者，真言所依身也。
問：身智云何別？答：身是諸功德所依，智即照明義也，然則約用別而約體一也。
《入佛三昧耶持明經》云「時薄伽梵住廣大法界加持，即於是時住法界胎藏三昧。
從此定起，說入佛三昧耶持明」者，梵音毘富羅，
是廣大義，謂深廣無際不可測量。
如是諸法自體，名為毘富羅法界。
諸佛實相、真言實相、眾生實相，皆是毘富羅法界，
以此更相加持，故名為法界加持。
復次如男女交會，因緣種子託於胎藏而不失壞，即是相加持義。
如是諸佛國王，明妃為夫人，和合共生毘富羅種子，
為大悲胎藏所持無有失壞，故名法界加持也。
世尊普遍加持一切眾生，皆作平等種子竟，
即時入於遍法界胎藏三昧，觀此一一種子皆是蓮華臺上毘盧遮那，
普門眷屬無盡莊嚴，亦與大悲漫荼羅等無有異。
而諸眾生未能自證知，故名在聖胎俱舍，若出藏時即是如來解脫也。
世尊如是現觀察已，即時從三昧起，說三昧耶持明。
三昧耶者，是平等義、是本誓義、是除障義、是警覺義。
言平等者，謂如來現證此三昧時，見一切眾生種種身語意皆悉與如來等，
禪定智慧與實相身亦畢竟等，初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。
是故出誠諦言以告眾生：「若我所言必定不虛者，
亦一切眾生發此誠諦言時亦蒙三密加持，無盡莊嚴與如來等。」
以是因緣故能作金剛事業，故名三昧耶也。
言本誓者，如來現證此三昧耶時，見一切眾生悉有成佛義，
故即時立大誓願：「我今要從普門，以無量方便令一切眾生皆至無上菩提。
劑眾生界未盡已來，我之事業終不休息。
若有眾生隨我本願發此誠實言時，亦令彼所為事業皆悉成金剛性。」
故名三昧耶也。言除障者，如來見一切眾生悉有如來法界，
但由一念無明故，常在目前而不覺知。
是故發誠實言：「我今要當設種種方便，善為一切眾生決除眼瞙。
若我誓願必當成就者，令諸眾生隨我方便說此誠實言時，
乃至於一生中獲無垢眼，障蓋都盡。」
故名三昧耶也。言警覺義者，如來以一切眾生皆在無明睡故，
於如是功德不自覺知，故以誠言感動令得醒悟。
亦以此警覺諸菩薩等，令起深禪定窟，學師子頻申。
「若有真言行人說此三昧耶者，我等諸佛亦當憶持本誓，不得違越。
猶如國王自制法已，還自敬順行之。」
故名三昧耶也。持明者，梵云陀羅尼。
明謂總持一切明門行，乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失，
故名入佛三昧耶持明也。
初句歸命一切諸佛，如上釋，次句云無等、
次云三等，連下句言之，即是無等三平等三昧耶也。
復次阿是諸法本不生義，即是法界體性。
娑是諦義。迷是三昧義。
磨是自證大空，亦是我義。
世尊證此三昧時，諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等於我，
是故更無待對、無可譬類，名為無等也。
三等，為三世等、三因等、三業道等、三乘等，即是轉釋前句所以無等之意。
呾#CB01233;，謂心如實相，一切塵垢本來不生。
三世如來種種方便，悉皆為此一大事因緣故，即是除障之義。
結云三昧耶者，即是必定師子吼說諸法平等義，
故立大誓願，當令一切得如我故，欲普為眾生開佛知見故，
是故以此警覺眾生及諸佛故。
是故此三昧耶，名為一切如來金剛誓戒，
若不先念持者，不得作一切真言法事也。
世尊以遍滿一切佛剎身語心輪說此三昧耶已，一切諸佛子眾無不聞之。
既聞是已，於一切真言法中不敢違越。
所以然者？若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見，則越三昧耶法。
若於此平等誓中作種種限量之心，亦越三昧耶法。
諸有所作，隨順世間名利，不為大事因緣，亦越三昧耶法。
放逸懈怠不能警悟其心，亦越三昧耶法。
以越三昧耶法故，有種種障生，自損損他無有義利。
是故諸菩薩等奉持此三昧耶，如護身命不敢違越也。
能淨如來地者，念誦真言及作印，即能除煩惱、所知障也。
地波羅蜜滿者，淨除諸障，皆以出現佛地功德也。
成三法道界者，印真言及意密。
道界者，即是果也，合而云成三法之果也。 ^794c2

「次結法界生」以下，第十一法界生真言門。
是養法之身，此中有印真言頌。
經云「薄伽梵復說法界生真言」者，世尊前入法界胎藏三昧時，
見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛，故說入佛三昧耶持明。
以此持明得入佛平等戒，即是託聖胎藏也。
爾時世尊復以普眼諦觀，見一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家，
爾時無盡莊嚴亦復與如來等。
從此三昧起已，即說法界生真言。
又以普眼諦觀，見此一一眾生金剛事業具足成就，爾時無盡莊嚴亦復與如來等。
從此三昧起已，即說金剛薩埵真言。
故此三種皆名三昧耶也。
復次由入佛三昧耶故，於胎藏中不令夭折。
由法界生故，初出胎時離諸障礙。
由金剛薩埵故，能持家業備諸伎藝。
又以入佛三昧耶加持祕密胎藏，以法界世加持金剛菩薩二重眷屬，
以金剛薩埵加持種種隨類之形，入佛三昧耶如蓮華藏，
法界生如蓮華敷，金剛薩埵如蓮華實成就復還為種，故此三種皆名三昧耶也。
達磨馱覩，是法界義。
薩嚩婆嚩，是自性，亦名根本性。
句痕，是我義。其句義云我即法界自性也。
以必定師子吼言：「我及一切眾生皆是法界自性。」
是平等義。「我常當設種種方便，令一切眾生皆悉證知。」
是本誓義。「以知我即法界自性故，能除一切分別開淨知見。」
是除障義。「諸佛唯願憶持本願，故令我此身即同毘盧遮那法界自性。」
是警悟義。當以字門廣釋之。
如法界自性者，以顯所觀法體，謂即是大日智體也。
而觀於自身者，顯行者能觀之智。
「或以真實」以下二句，非但意業，亦以口誦真言也。
三轉者，三遍也。「當見住法體」以下四句，明行者所得之益也。 ^795b29

「為令彼堅固」以下，第十二金剛薩埵真言門，
是堅固法之身也，又有印真言及頌也。
令彼堅固者，欲令依法界生修行者堅固其身心也。
觀自金剛身者，同於金剛薩埵身也。
「結金剛智印」以下二行偈，明所作印。
「是人當不久」等二句，以現作印之益也。
「真言印」等，二句，顯救世者所見之相也。
「常如寶輪轉」等二句，於救世者所見中，舉事寶輪況法寶輪也。 ^796a2

金剛薩埵真言門，初句將說金剛薩埵真言，故歸命一切金剛。
即是從無量門持如來金剛智，皆令憶持護念也。
次句云伐折羅呾麼句痕，謂我身即同金剛。
即是法界自性，以成就大堅固力不可爼壞故，異門說為金剛。
如來以普眼觀，一切眾生金剛智體與我無異，是平等義。
以眾生不自覺知故，從無量金剛智門作種種金剛事業，
要摧如是大障令至實際，是本誓義。
如是實際名為無垢眼金剛，即是除障義。
以此師子吼聲震動十方佛剎，即是警覺義。
故名三昧耶也。復次真言行者，以初三昧耶故，得同如來祕密身口意平等之身。
以第二三昧耶故，得同如來加持法界宮尊特之身。
以第三三昧耶故，令此生身皆作金剛，與無量持金剛眾而自圍遶眷屬。
佛說初三昧耶為自受用故，第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故，
第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。
佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故，
第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故，第三三昧耶為執金剛弟子事業故。
初三昧耶為加持如來眷屬故，第二三昧耶為加持蓮華眷屬故，
第三三昧耶為加持金剛眷屬故。
是故佛說三三昧耶也。
即是執金剛者，金剛薩埵是也。
勿生疑惑心者，勸修行者令定信心。 ^796a10

「次以真言印」以下，第十三金剛甲冑真言門，亦有頌真言印。
初二偈，總現印德。
「是中密印相」以下一偈半，正顯印相。
次二句，結前起後。
無垢者，覽字。次說金剛鎧真言者，為莊嚴金剛薩埵身故。
行人已發金剛誓願，欲為一切眾生摧滅諸障故，以牢強精進被金剛甲冑。
且如六波羅蜜，一一如實相，皆如金剛不可破壞。
又一度中皆具五度，是故同體密緻無有間隙。
如六度者，三十七品、十八空、百八三昧、
五百陀羅尼等，皆當廣說。
以被如是金剛甲故，旋轉六道出生入死，一切煩惱業苦所不能傷。
若就淺略說者，由行人以此真言自加持故，
一切諸天龍等皆見同於金剛薩埵身，
遍體皆被金剛甲冑，堅密無際光如猛焰，是故一切為障者皆不能傷也。
伐折羅是金剛，迦嚩遮名甲。
如來以金剛眼普觀眾生，無不被此金剛甲冑，是故以誠實言而演說之也。
以最初嚩字為真言體，嚩是諸法離言說義。
若是戲論言說所行處，悉皆可破可轉、
無有堅固，是故以嚩字皆轉釋之。
何故諸法離言說？
以生不可得故。何故生不可得？
以自性清淨故。自性清淨，即是金剛薩埵身也。
次明甲義。若法是造作所成，當知但有假名、
從緣遷變，尚不能自固其性，況能蔽捍六塵利箭耶？
今觀此金剛體無盡莊嚴，皆悉離諸造作，
是故堅固不壞、百非所不能干，是故名為金剛甲冑。
末後吽字，即是無所畏聲，亦是自在力義，亦是歡喜義。
以定慧具足，證此吽字門時，自知必能摧壞諸障、
普護眾生，是故大歡喜也。 ^796b5

「囉字色鮮白」以下，第十四囕字真言門，亦有頌真言。
初一偈明所置之處。
此中初一句指字體色相明淨，次一句明莊字法用也。
如彼者，指金剛也。
次一句顯誦持者所安囕之處也。
「設於百劫中」以下一偈，現持誦者所得之益。
囉者是垢，上有點是大空義，謂是離垢同於大空，
是法界心之義，亦名無垢字，真言同法界者是也。
即謂真法界以外，其真言無所從來處。
故下云無量眾罪除，謂顯真言德用也。
「不久」等二句，明持真言者所得之位也。
「一切觸穢處等」二句，明持誦者出入穢處之時，以用嚴身之法。
「赤色」等二句，圍繞囕字光焰之相。
其字用梵字。約〈供養儀式品〉云「現前觀囉字，具點廣嚴飾。」
謂淨光焰鬘赫奕如朝日暉。
〈持誦法則品〉曰「囕字初日暉，彤赤在三角，
加持本心位，是名智火光。」
〈入漫荼羅具緣真言品〉云「頂戴無垢字，
嚴以大空點，周旋開焰鬘，字門生白光，流出如滿月。」
疏云：又觀彼頂上有一囉字，字上安點，
故云嚴以大空點，此是囕字也。
此四邊遍有光焰，猶如華鬘連環不斷。
字中又遍流出白光，如淨滿月之暉。
以此淨法界心所加持故，能除內外諸障，謂潤益義故。
〈悉地出現品〉云「第一攝除相，安以大空點，
囉字真勝真實，佛說火中上。」
疏云：次說囉字除障漫荼羅，於除障中最為第一真實之法。
此囉字是亦赤中之赤、火中之火、燒中之燒，由能燒滅種種煩惱業苦。
乃至現作五無間罪，若修此字門，亦能淨除無有遺餘。
既除罪已，則生諸善功德也，出現義故。 ^796c5

「次為降伏魔」已下，第十五無堪忍大護明門，亦有誦真言。
此中降伏魔者有四：煩惱魔：陰魔：天魔：死魔。
無能堪忍者，魔鬼等者見此持誦真言人，
開眼欲見不能見，故言無堪忍明也。 ^797a5

漫荼羅法事時所要真言支分門。
「爾時毘盧遮那復觀一切眾會，告執金剛祕密主」
等以下，明漫荼羅法事時所要真言支分。
阿闍梨宜應解了，故次說之也。
將顯示如來語密之藏，故復普觀大眾而加持之。
如生身佛將發誠實言時，或示廣長舌相遍覆其面而告應度者言：
「汝經書中頗見有如是相人而出虛妄語不？」
若摩訶衍中，或示舌相遍覆三千世界。
今者世尊將說如來平等語故，以此語輪橫竪皆遍一切法界，
故曰廣長語輪相。
此相字，梵本正云漫荼羅。
前已開示普門身漫荼羅，今復顯示普門語漫荼羅。
如如意珠，寂然無心亦無定相，而能普應一切皆令稱悅其心，
故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語，
示巧色摩尼心普雨法財，滿法界眾生種種希願。
如是應物之迹常遍十方三世。
以無量門植眾德本無窮已時，住不可害行，
即是於一切事業中皆悉不可留難、不可破壞之義，故名三世無比力真言句。
此是總說諸真言所出生處也。
至下文所明大力大護等，即是從如來如意珠輪所出稱機之用。
爾時一切大眾自知心器純潔，又蒙如來不思議加持，故堪受大法。
即時以無量門各共同聲請佛言：「世尊！
今正是時。善逝！今正是時。」
據梵本，前時名迦羅，是長時之時，如一歲有三分等。
後時名三摩耶，是時中小時，如晝夜六時之中復更有少分等。
如有人言：「今正是動作之時，遇獲膏雨，
宜趣時下種，勿使失其機會。」
故重言之也。爾時世尊既受請已，將說大力大護明妃故，
住於滿一切願，出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。
此中言出者，梵本正翻當云發生，舊譯云或奮迅。
出此廣長舌相，即是如來奮迅示現大神通力，故會意言之也。
此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首，
猶如大將之幢，故云清淨法幢也。
梵云馱嚩〔二合〕惹，此翻為幢。
梵云計都，此翻為旗。
其相稍異，幢但以種種雜綵標幟莊嚴，
計都相大同而更加旒旗密號，如兵家畫作龜龍鳥獸等種種形類以為三軍節度。
有一家亦翻為幢，故合言之。
若具存梵本，當云清淨法幢旗也。
如大將高峯之上建立幢旗，備見山川倚伏、
敵人情狀，指麾百萬之眾動止齊一離合從心，
以戰必勝、以攻必取。
若拙將暗於事勢又失幢旗，則人各異心，敗不旋踵矣。
如是淨菩提心為萬行幢旗，亦復如是，
住中道第一義諦山上安固不動，以健行三昧普觀十方，
悉見無量度門、種性優劣，所應用處及與諸地通塞障道因緣，
故能攝持無量功德，普護一切眾生，凡有所為不可爼壞也。
爾時世尊作如是念：「我從初發意以來，
常以此勇健菩提心護持正法及與眾生，
於種種難處行苦行事中猶如金剛無有退轉，正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故。
今我所願皆已滿足，作所應作正是其時。」
即時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲，說此持明法句。
「若我所言誠實不虛者，其有誦持修習，令其勢力與我無異。」
故名大力大護也。
阿闍梨云：「明是大慧光明義。
妃者梵云囉逝，即是王字作女聲呼之，故傳度者義說為妃。
妃是三昧義，所謂大悲胎藏三昧也。
此三昧是一切佛子之母。
此佛子者，即是清淨法幢菩提心，如彼胎藏，
始從歌羅羅時含藏覆護，令不為眾緣所傷。
漸次增長，乃至誕育之後，猶固勤加守護而乳養之。
故說母恩最深難可報得也。」
從此三昧起者，入住出時皆是不思議法界，
非如世間禪定動寂相礙，有退失間隙時也。
初句歸命一切諸如來。
次句能除一切諸障恐怖等，是歎一切如來大力大護之德。
又次句歎無量諸門。
毘濕嚩，亦是巧義，所謂無量巧度門，即是法幢高峯觀三昧普門業用。
今欲說此明妃，故先歸敬一切如來如是功德也。
次云薩婆他，是總指諸佛如是功德，欲令同入一字門故。
次有唅欠兩字，正是真言之體，亦名種子。
已下諸句皆轉釋二字門。
訶字是因義，所謂大乘因者即是菩提心，
以一切因本不生故、乃至離因緣故，名為淨菩提心。
淨菩提心是成佛真因、正法幢旗之種子，
上加空點是入證義，所以轉聲云唅也。
佉是大空，上加點轉聲為欠，即是證此大空，
名為般若佛母，正是明妃之義。
於此虛空藏中含養真因種子，即是大護義也。
復次佉字門，猶如虛空畢竟清淨無所不有，即是高峯觀所知境界。
訶字，是菩提幢，亦是自在力。
以此二字相應故，猶如大將能破怨敵。
又訶字門是菩提心寶，與佉字門虛空藏和合故，
得成巧色摩尼，能滿一切希願。
今此真言中闕此欠字，下文具有也。
次句云囉乞灑，即是擁護義。
如人恐怖厄難，若恃怙有力大人，或得高城深池之固，則泰然無勞。
彼諸怨敵雖以種種方便，無若之何。
行人亦爾，依恃菩提心王，以般若胎藏為城郭，猶如虛空不可破壞。
即是轉釋前義也。
次句摩訶沫麗，翻為大力。
訶字菩提心具足一切如來力，今與佉字合，
故離諸繫縛無罣礙，如虛空中風自在旋轉，故名大力。
又訶字自在力與佉字無量巧度門合故，
猶如力士具足千種伎能，是故眾人無能勝者，故名大力也。
第七句釋大力所由，故云從一切如來功德生。
言此堅固大力本從諸佛金剛種性生，
又於無量劫以來常以此訶字真因具修佉字萬德，一一皆如金剛不可破壞。
今眾德已滿、諸力悉備，復當以此法幢高峯觀三昧，
大摧法界怨敵、普護眾生。
次即發誠實語，所謂#CB00292;字也。
#CB00292;是恐怖彼聲。
所以重言之者，一摧外障、二摧內障。
復次，外是煩惱障、內是智障。
若釋字門，如來以何法恐怖諸障耶？
謂以此訶字門也。
下有三昧畫，即是具修萬行；上有大空點，即是已成萬德。
訶字即是法幢旗三昧，空點合故即是高峯觀三昧。
訶字具一切如來種子者，上點是明妃之母，下畫是胎分日增加。
具如是義故，適發聲時，魔軍散壞也。
次云怛囉吒，是吒呵攝伏之義，如師子奮怒大吼時，眾獸無不攝伏。
亦重言者，是對根本煩惱、隨煩惱，乃至對界內煩惱、界外煩惱也。
末句云阿鉢囉#CB01222;訶諦，
是無對無比力義，結持上文。
以此因緣故，名為大力大護明妃也。
莎訶，是警覺諸佛令作證明，亦是憶念持義，如前已釋。
經云「時一切如來及佛子眾說此明已，
即時普遍佛剎六種震動」者，謂大日如來發此普遍法界聲時，
一切諸佛菩薩以無二境界故，皆悉同聲而共說之。
今此所加持句威勢具足，又以如來誠諦言故，
即時十方佛剎六種震動，以明佛之大誓真實不虛也。
六種震動義，餘經具說其相。
今此宗祕密釋中六種震動，謂貪、瞋、癡、
見、慢、疑六根本煩惱。
一切眾生心地常為此重垢所持，不能自起。
今以此世尊至誠之所感動，悉皆甲折開散、
佛種萌生，故云六種震動也。
爾時一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣，
無不心自開敷，得未曾有，以微妙偈稱歎大日世尊。
而經云「於諸佛前」者，謂佛說此明時，十方世界諸菩薩等各見彼佛前亦皆說之，
是故同一音聲俱時領解。
即寄此文，證成大護之威力也。
領解偈中，諸佛甚奇特者，具存梵本，應言奇哉一切諸佛說此大力護。
即是一一世界諸菩薩，皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。
以十方諸佛共護持故，猶如金剛城重閣高不可昇，
又環以湯池深不可越，是故一切諸障不能侵凌也。
由彼護心住者，謂諸行人能以此真言密印守護身心而住，
是故所有為障者，諸毘那夜迦、惡形羅剎等，自然退散也。
此住字，若依梵音亦在，名為鎮在其心。
若作深釋者，言此淨菩提心人，以此明妃實義護心而住，
是故三種重障、諸惡羅剎等皆悉馳散，不能傷彼善根。
下至生心憶念時，亦有如是力勢，故末句更結成也。
由纔念故，初起南麼乃至莎訶，於其中間即云纔也。
彼一切者，毘那夜迦之類也。
馳散者，馳散於十方，莫知去處也。
大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上
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