根本說一切有部百一羯磨卷第一
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
jing:: 
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園，
告諸苾芻曰：「從今已去汝諸苾芻，凡有來求，
善說法律、情樂出家及受近圓者，阿遮利耶、鄔波馱耶應與出家及受近圓。」
時諸苾芻不知有幾阿遮利耶？
幾鄔波馱耶？佛言：「有五種阿遮利耶，二種鄔波馱耶。
云何五種阿遮利耶：一、十戒阿遮利耶，
二、屏教阿遮利耶，三、羯磨阿遮利耶，四、
依止阿遮利耶，五、教讀阿遮利耶。
何謂十戒阿遮利耶？
謂授三歸及十學處。
何謂屏教阿遮利耶？
謂於屏處撿問障法。
何謂羯磨阿遮利耶？
謂作白四羯磨。何謂依止阿遮利耶？
謂下至一宿依止而住。
何謂教讀阿遮利耶？
謂教讀誦乃至四句伽他。
何謂二種鄔波馱耶？
一者與其剃髮出家受十學處，二者與受近圓。」 ^455c10

如世尊言：「其親教師等當與出家受戒及受近圓。」
者，諸苾芻不知云何當與出家近圓。
佛言：「凡有欲求出家者，隨情詣一師處，師即應問所有障法。
若遍淨者隨意攝受。
既攝受已，授與三歸并五學處，成鄔波索迦律儀護，如是應授。
先教求出家者令禮敬已，在本師前蹲踞合掌，
教作是語： ^455c24

「『阿遮利耶存念！我某甲始從今日乃至命存，
歸依佛陀兩足中尊、歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。』
如是三說。師云：『奧箄迦。』
答云：『娑度。』次授五學處，教云：『汝隨我語。』
『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢，乃至命存，
不殺生、不偷盜、不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒。
我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、
不欲邪行、不虛誑語、不飲諸酒亦如是，
此即是我五支學處，是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。』
如是三說。『願阿遮利耶證知，我是鄔波索迦歸依三寶受五學處。』
師云：『好。』答云：『善。』次請鄔波馱耶。
教云：『阿遮利耶〔譯為軌範師〕存念！
我某甲今請阿遮利耶為鄔波馱耶，願阿遮利耶為我作鄔波馱耶。
由阿遮利耶為鄔波馱耶故，我當出家。』
如是三說。後語同前，至第三番，應言：『由鄔波馱
〔亭夜反〕耶為鄔波馱耶故。』
次請一苾芻為白眾者，彼應問本師云：『所有障法並已問未？』
答言：『已問。』若問者善；若不問而白者，得越法罪。
次為白眾，一切僧伽當須盡集，或巡房告知。
次將至眾中致禮敬已，在上座前蹲踞合掌，
作如是語： ^456a4

「『大德僧伽聽！此某甲從苾芻某甲希求出家，
在俗白衣未落鬢髮，願於善說法律出家近圓成苾芻性，
此某甲若剃鬢髮披法服已，起正信心，
捨家趣非家，某甲為鄔波馱耶，僧伽為與某甲出家不？』
〔此乃但是以言白事，不是羯磨單白〕眾咸言：
『若遍淨者，應與出家。』
俱問者善；如不問者，得越法罪。 ^456a29

「次為請苾芻看剃髮者，彼便盡剃，其人後悔。」
佛言：「應留頂上少髮。
問曰：『除爾頂髻不？』
若言：『不。』者，應言：『隨汝意去。』
若言：『除。』者，應可剃除。
次與洗浴，若寒與湯、熱授冷水。
次與著裙，當須撿察，恐是無根、二根及根不全等。」
時有苾芻露形撿察，彼生愧恥，佛言：「不應露體而為撿察，
為著裙時應可私視，勿令彼覺。
次授縵條教其頂受，為著衣已，師應為請苾芻與受求寂律儀護者，
教禮敬已，應在二師前，蹲踞合掌，教作是語：
『〔二師可相近坐，令弟子執親教師袈裟角。
親見西方，行法如是〕阿遮利耶存念！
我某甲始從今日乃至命存，歸依佛陀兩足中尊、
歸依達摩離欲中尊、歸依僧伽諸眾中尊。
彼薄伽梵釋迦牟尼、釋迦師子、釋迦大王、
如知應正等覺，彼既出家，我當隨出。
在俗容儀我已棄捨，出家形相我今受持，
我因事至說親教師名，親教師名某甲。』
如是三說。師云：『好。』
答云：『善。』次授十學處，教云：『汝隨我語。』 ^456b7

「『阿遮利耶存念！如諸聖阿羅漢乃至命存，
不殺生、不偷盜、不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、
不歌舞作樂、不香鬘塗彩、不坐高床大床、
不非時食、不受畜金銀。
我某甲始從今日乃至命存，不殺生、不偷盜、
不婬欲、不虛誑語、不飲諸酒、不歌舞作樂、
不香鬘塗彩、不坐高床大床、不非時食、不受畜金銀亦如是。
此即是我十支學處。
是諸聖阿羅漢之所學處，我當隨學隨作隨持。』
如是三說。『願阿遮利耶證知，我是求寂，
我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』
師云：『好。』答云：『善！』『汝已善受十學處竟，當供養三寶親近二師，
學問誦經勤修三業，勿為放逸。』 ^456b25

「若年滿二十可授近圓，師應為求三衣及鉢、
濾水羅、臥敷具，為請羯磨師、屏教師，并入壇場。
諸苾芻眾既和集已，或五眾或十眾，令受戒者偏露右肩脫革屣，
一一皆須三遍禮敬。
然敬有二種：一謂五輪至地，二謂兩手執師腨足任行。
於一既致敬已，應請鄔波馱耶。
若先是鄔波馱耶或是阿遮利耶者，隨時稱說。
若先非二師者，應云：『大德。』
或云：『尊者。』若請軌範師者，類此應為。
當具威儀，作如是語：『鄔波馱耶存念！
我某甲今請鄔波馱耶為鄔波馱耶，願鄔波馱耶為我作鄔波馱耶。
由鄔波馱耶為鄔波馱耶故，當受近圓〔此謂先是十戒親教師〕。』
如是三說，後語同前。
即於眾中在親教師前，師與守持三衣，
應如是教： ^456c9

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此僧伽胝〔譯為複衣〕，
我今守持，已作成衣，是所受用。』
如是三說，餘同前。
『鄔波馱耶存念！我某甲，此嗢怛羅僧伽
〔譯為上衣〕，我今守持，已作成衣，是所受用。』
如是三說，後語同前。
『鄔波馱耶存念！我某甲，此安怛婆娑，我今守持，
已作成衣，是所受用。』
如是三說，後語同前。
若是未浣染，未割截物，若絹若布權充衣數者，
應如是守持： ^456c23

「『鄔波馱耶存念！我某甲，此衣我今守持，當作九條僧伽胝衣兩長一短。
若無障難，我當浣染割截縫刺，是所受用。』
如是三說，後語同前，餘衣准此。
次可擎鉢總呈大眾，恐太小、太大及白色等。
若是好者，大眾咸云：『好鉢。』
若不言者，得越法罪。
然後守持應置左手，張右手掩鉢口上，
教云：『鄔波馱耶存念！
我某甲，此波怛羅是大仙器、是乞食器，
我今守持，常用食故。』
如是三說，後語同前。
次應安在見處離聞處，教其一心合掌向眾虔誠而立。
其羯磨師應問眾中：『誰先受請？
當於屏處教示某甲。』
彼受請者答云：『我某甲。』
次問：『汝某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶不？』
彼應答言：『我能。』 ^457a2

「次羯磨。師應作單白： ^457a16

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲，能於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差苾芻某甲作屏教師，
當於屏處教示某甲，某甲為鄔波馱耶。
白如是。』次屏教師將至屏處，教禮敬已，
蹲踞合掌，作如是語：『具壽！
汝聽，此是汝真誠時、實語時，我今少有問汝，
汝應以無畏心，若有言有、若無言無，不得虛誑語。
汝是丈夫不？』答言：『是。』
『汝年滿二十未？』答言：『滿。』
『汝三衣鉢具不？』答言：『具。』
『汝父母在不？』若言：『在。』
者，『聽汝出家不？』答言：『聽。』
若言：『死。』者，更不須問。
『汝非奴不？』『汝非王臣不？』
『汝非王家毒害人不？』
『汝非賊不？』『汝非黃門不？』
『汝非污苾芻尼不？』
『汝非殺父不？』『汝非殺母不？』
『汝非殺阿羅漢不？』
『汝非破和合僧伽不？』
『汝非惡心出佛身血不？』
『汝非外道不？』〔現是外道〕『汝非趣外道不？』
〔先已出家，還歸外道，更復重來〕『汝非賊住不？』
『汝非別住不？』『汝非不共住不？』
〔先犯重人〕『汝非化人不？』
『汝非負債不？』若言：『有。』
者，應可問言：『汝能受近圓已還彼債不？』
言：『能。』者善。若言：『不能。』
者，『汝可問彼，許者方來。』
『汝非先出家不？』若言：『不。』
者善。如言：『我曾出家。』
者，『汝不於四他勝中隨有犯不？』
『汝歸俗時善捨學處不？』
答言：『犯重。』『隨汝意去。』
若言：『無犯。』者善。問言：『汝名字何？』
『我名某甲。』『汝鄔波馱耶字何？』
答云：『我因事至說鄔波馱耶名，鄔波馱耶名某甲。』
『又汝應聽！丈夫身中有如是病：謂癩病、
癭病、癬疥、疱瘡、皮白、痶瘓、頭上無髮、惡瘡、
下漏、諸塊、水腫、欬瘶、喘氣、咽喉乾燥、暗風、
癲狂、形無血色、噎噦嘔逆、諸痔、痳癧、瘇脚、
吐血、癰痤、下痢、壯熱、脇痛、骨節煩疼、及諸瘧病、
風、黃、痰癊、總集三病、常熱病、鬼病、聾盲、
瘖瘂、短小、 #CB00492;躄、
支節不具，汝無如是諸病及餘病不？』
答言：『無。』『汝某甲聽！
如我今於屏處問汝，然諸苾芻於大眾中亦當問汝。
汝於彼處以無畏心，若有言有、若無言無，還應實答。
汝且住此，未喚莫來。』
其師前行半路向眾而立，應作是語：『大德僧伽聽！
彼某甲，我於屏處已正教示，問其障法，某甲為鄔波馱耶。
為聽來不？』合眾咸言：『若遍淨者應可喚來。』
咸言者善，如不言者，犯越法罪。
應遙喚來。既至眾中，令於上座前蹲踞合掌。
致禮敬已，乞受近圓，教作是語：『大德僧伽聽！
我某甲今因事至說鄔波馱耶名，我從鄔波馱耶某甲，求受近圓。
我某甲今從僧伽乞受近圓，我因事至說鄔波馱耶名，某甲為鄔波馱耶。
願大德僧伽授我近圓，攝受拔濟我，教示哀愍我。
是能愍者，願哀愍故。』
如是三說。 ^457a17

「次令至羯磨師前，若以甎或以物裹草稕支雙足跟，
十指踞地，蹲踞合掌。
其羯磨師應作單白，問其障法。 ^457c8

「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。
此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。
若僧伽時至聽者，僧伽應許我於眾中撿問某甲所有障法，
某甲為鄔波馱耶。
白如是。』次問障法，如上應知。
次作白四羯磨：『大德僧伽聽！
此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。
是丈夫年滿二十，三衣鉢具。
某甲自言遍淨，無諸障法。
此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。
白如是。』次作羯磨。 ^457c11

「『大德僧伽聽！此某甲從鄔波馱耶某甲，求受近圓。
是丈夫年滿二十，三衣鉢具，某甲自言遍淨，無諸障法。
此某甲今從僧伽乞受近圓，某甲為鄔波馱耶。
僧伽今與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶。
若諸具壽聽與某甲受近圓某甲為鄔波馱耶者默然，若不許者說。
此是初羯磨。』如是三說。
『僧伽已與某甲受近圓，某甲為鄔波馱耶竟，
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
作法了時，即應量影。」 ^457c22

苾芻足度，其影便過，佛言：「應作商矩度之。」
彼皆不解何謂商矩？
佛言：「可取細籌長二尺許，折一頭四指，
竪置日中度影長短，是謂商矩。
一一商矩所量之影，皆悉名為一人，此影纔長齊四指時，看自身影與身相似。
若有增減，准此應思〔故《僧祇律》云：一人、
二人影者，比來人皆不識〕。
量影訖時應告彼云：『汝在食前近圓，或在食後影長爾許。
若一指、二指、一人半人、二人、三人等。』
如其在夜，或是晝陰，即可准酌告之，謂是初更、夜半乃至天明等。
次後宜應告知時節差別。」
彼皆不知時節有幾，佛言：「有五時差別：
一、冬時，二、春時，三、雨時，四、終時，五、長時。
言冬時者，有四月，謂從九月十六日至正月十五日。
言春時者，亦有四月，謂從正月十六日至五月十五日。
言雨時者，有一月，謂從五月十六日至六月十五日。
言終時者，謂六月十六日一日一夜是。
言長時者，有三月欠一日一夜，謂從六月十七日至九月十五日。 ^458a1

「次當為說四依法。 ^458a21

「『汝某甲聽！此四依法是諸世尊如知應正等覺所知所見，
為諸苾芻受近圓者說是依法，所謂依此善說法律出家近圓成苾芻性。
云何為四？ ^458a22

「『汝某甲聽！一、糞掃衣，是清淨物易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。
汝某甲始從今日乃至命存，用糞掃衣而自支濟，生欣樂不？』
答言：『欣樂。』『若得長利絁絹縵條，小帔大帔輕紗紵布或諸雜物，
若更得清淨衣，若從眾得、若從別人得，
汝於斯等隨可受之，知量受用不？』
答言：『受用。』 ^458a26

「『汝某甲聽！二、常乞食，是清淨食易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。
汝某甲始從今日乃至命存，以常乞食而自支濟，生欣樂不？』
答言：『欣樂。』『若得長利飯粥飲等，若僧次請食、
若別請食、若僧常食、若常別施食、八日十四日十五日食，
若更得清淨食，若從眾得、若從別人得，
汝於斯等隨可受之，知量受用不？』
答言：『受用。』 ^458b4

「『汝某甲聽！三、樹下敷具，是清淨物易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。
汝某甲始從今日乃至命存，於樹下敷具而自支濟，生欣樂不？』
答言：『欣樂。』『若得長利房舍、樓閣、或居坎窟、
草苫、板覆，堪得經行。
若更得清淨處所、若從眾得、若從別人得，
汝於斯等隨可受之，知量受用不？』
答言：『受用。』 ^458b14

「『汝某甲聽！四、陳棄藥，是清淨物易可求得。
苾芻依此，於善法律出家近圓成苾芻性。
汝某甲始從今日乃至命存，用陳棄藥而自支濟，生欣樂不？』
答言：『欣樂。』『若得長利酥油、糖蜜、根莖、枝葉、
花果等藥時及更藥、七日盡壽。
若更得清淨藥、若從眾得、若從別人得，
汝於斯等隨可受之，知量受用不？』
答言：『受用。』 ^458b21

「次說四墮落法：『汝某甲聽！
有此四法，是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說墮落法。
苾芻於此四中，隨一一事若有犯者，隨當犯時，
便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性。
此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。
譬如斬截多羅樹頭，更不能生增長高大，苾芻亦爾。
云何為四？汝某甲聽！
是諸世尊如知應正等覺所知所見，以無量門毀諸欲法，
說欲是染、欲是潤澤、欲是愛著、欲是居家、
欲是羈絆、欲是耽樂，是可斷除、是可吐盡、
可厭息滅、是冥闇事。
汝某甲始從今日，不應輒以染心視諸女人，何況共行不淨行事。
具壽！如世尊說：「若復苾芻與諸苾芻同得學處，
不捨學處，學羸不自說，作不淨行兩交會法，
乃至共傍生，於如是事苾芻犯者，隨當作時，
便非苾芻、非沙門、非釋迦子、失苾芻性。
此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」
汝從今日於此欲法，不應故犯，當生厭離慇重防護，
起怖畏心諦察勤修，作不放逸。
汝於是事能不作不？』
答言：『不作。』 ^458b28

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，
以無量門毀不與取，離不與取稱揚讚歎是勝妙事。
汝某甲始從今日，乃至麻糠他不與物，
不以賊心而故竊取，何況五磨灑若過五磨灑。
具壽！如世尊說：「若復苾芻若在聚落、若空閑處，
他不與物以盜心取，如是盜時，若王、若大臣，
若捉、若殺、若縛驅擯、若訶責言：『咄男子！
汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』
於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、
非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」
汝從今日於此盜法不得故犯，當生厭離，
慇重防護起怖畏心，諦察勤修作不放逸。
汝於是事能不作不？』
答言：『不作。』 ^458c19

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，
以無量門毀於害命，於離害命稱揚讚歎是勝妙事。
汝某甲始從今日，乃至蚊蟻不應故心而斷其命，何況於人若人胎。
具壽！如世尊說：「若復苾芻，若人、若人胎，
故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、
或求持刀者，若勸死、讚死，語言：『咄男子！
何用此罪累不淨惡活為？
汝今寧死，死勝生。』
隨自心念，以餘言說勸讚令死，彼因死者，
於如是事苾芻犯者，隨當作時，便非苾芻、
非沙門、非釋迦子，失苾芻性，此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」
汝從今日於此殺法不得故犯，當生厭離，
慇重防護，諦察勤修作不放逸。
汝於是事能不作不？』
答言：『不作。』 ^459a5

「『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，
以無量門毀於妄語，於離妄語稱揚讚歎是勝妙事。
汝某甲始從今日，乃至戲笑不應故心而為妄語，何況實無上人法說言已有。
具壽！如世尊說：「若復苾芻，實無知、無遍知，
自知不得上人法、寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，
而言我知、我見。彼於異時，若問、若不問，
欲自清淨故，作如是說：『我實不知不見言知言見，虛誑妄語。』
除增上慢，或言：『我證四諦理。』
或言：『天龍鬼神來共我語、得無常等想、得四禪四空六神通八解脫。
證四聖果。』於如是事苾芻犯者，隨當作時，
便非苾芻、非沙門、非釋迦子，失苾芻性，
此便墮落斷沒輪迴，為他所勝不可重收。」
汝從今日於妄語法不得故犯，當生厭離，
慇重防護諦察勤修，作不放逸。
汝於是事能不作不？』
答言：『不作。』 ^459a18

「次說沙門四種所應作法。
『汝某甲聽！是諸世尊如知應正等覺所知所見，為諸苾芻受近圓者說沙門四種所應作法。
云何為四？汝某甲聽！
始從今日若他罵不應返罵，他瞋不應返瞋，
他調不應返調，他打不應返打，有如是等惱亂起時，汝能攝心不返報不？』
答言：『不報。』『汝某甲聽！
汝先摽心有所希望，作如是念：「我當何時得於世尊善說法律出家近圓成苾芻性？」
汝已出家，今受近圓，得好如法親教師及軌範師等，
和合僧伽秉白四羯磨，文無差舛，極善安住。
如餘苾芻，雖滿百夏所應學者，汝亦修學；
汝所學者，彼亦同然，同得學處，同說戒經。
汝從今日當於是處起敬奉心，不應厭離，
於親教師應生父想，師於汝處亦生子想，
乃至命存侍養瞻病，共相看問，起慈愍心至老至死。
又於同梵行所上中下座，常生敬重隨順恭勤，
而為共住讀誦禪思，修諸善業；於蘊處界、
十二緣生、十力等法，應求解了，勿捨善軛，
離諸懈怠，未得求得、未解求解、未證求證，乃至獲得阿羅漢果究竟涅槃。
我今為汝於要略事舉其大綱，餘未知者，當於二師及同學親友善應諮問。
又於半月說戒經時，自當聽受。
准教勤修。』為說頌曰：
　　「『汝於最勝教，具足受尸羅；
　　至心當奉持，無障身難得。
　　端正者出家，清淨者圓具；
　　實語者所說，正覺之所知。』 ^459b5

「『汝某甲已受近圓竟，勿為放逸，當謹奉行。』
令在前而去。」根本說一切有部百一羯磨卷第一
 ^459c4
