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jing:: 佛說長阿含經卷第二十一
translator:: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
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###  9 三災品
" resp=第四分世記經三災品第九
佛告比丘：「有四事長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。
云何為四？一者世間災漸起，壞此世時，
中間長久，無量無限，不可以日月歲數而稱計也。
二者此世間壞已，中間空曠，無有世間，
長久逈遠，不可以日月歲數而稱計也。
三者天地初起，向欲成時，中間長久，不可以日月歲數而稱計也。
四者天地成已，久住不壞，不可以日月歲數而稱計也。
是為四事長久，無量無限，不可以日月歲數而計量也。」 ^137b2

佛告比丘：「世有三災。
云何為三？一者火災，二者水災，三者風災。
有三災上際。云何為三？
一者光音天，二者遍淨天，三者果實天。
若火災起時，至光音天，光音天為際。
若水災起時，至遍淨天，遍淨天為際。
若風災起時，至果實天，果實天為際。
云何為火災？火災始欲起時，此世間人皆行正法，
正見不倒，修十善行，行此法時，有人得第二禪者，
即踊身上昇於虛空中，住聖人道、天道、
梵道，高聲唱言：『諸賢！
當知無覺、無觀第二禪樂，第二禪樂。』
時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！
善哉！唯願為我說無覺、無觀第二禪道。』
時，空中人聞其語已，即為說無覺、無觀第二禪道。
此世間人聞彼說已，即修無覺無觀第二禪道，
身壞命終，生光音天。 ^137b11

「是時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修無覺、
無觀第二禪，身壞命終，生光音天；畜生、
餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎天、兜率天、
化自在天、他化自在天、梵天眾生命終，
來生人間，修無覺、無觀第二禪，身壞命終，生光音天。
由此因緣地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。
當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，
餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，
四天王盡；四天王盡已，忉利天王盡；忉利天王盡已，
炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，
化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；
他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，然後人盡，無有遺餘。
人盡無餘已，此世敗壞，乃成為災，其後天不降雨，百穀草木自然枯死。」 ^137b26

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，海水深八萬四千由旬，
吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，
安日道中，緣此世間有二日出。
二日出已，令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」 ^137c12

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，
吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，去地四萬二千由旬，
安日道中，緣此世間有三日出。
三日出已，此諸大水，恒河、耶婆那河、婆羅河、
阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭，無有遺餘。 ^137c18

「以是當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後久久，有大黑風暴起，海水深八萬四千由旬，
吹使兩披，取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有四日出。
四日出已，此諸世間所有泉源、淵池，善見大池、
阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、
分陀利池、離池，縱廣五十由旬皆盡乾竭。 ^137c27

「以是故知，一切無常，變易朽壞，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後久久，有大黑風暴起，吹大海水，使令兩披，
取日宮殿，置於須彌山半，安日道中，緣此世間有五日出。
五日出已，大海水稍減百由旬，至七百由旬。
以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
是時，大海稍盡，餘有七百由旬、六百由旬、
五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。
以是可知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
時，大海水稍稍減盡，至七由旬、六由旬、
五由旬，乃至一由旬在。」 ^138a5

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後海水稍盡，至七多羅樹、六多羅樹，乃至一多羅樹。」 ^138a18

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後海水轉淺，七人、六人、五人、四人、三人、
二人、一人，至腰、至膝，至于 #CB00567;、踝。」 ^138a22

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後海水猶如春雨後，亦如牛跡中水，
遂至涸盡，不漬人指。」 ^138a26

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，深八萬四千由旬，
令著兩岸飃，取日宮殿，置於須彌山半，
安日道中，緣此世間有六日出。
六日出已，其四天下及八萬天下諸山、
大山、須彌山王皆烟起燋燃，猶如陶家初然陶時，六日出時亦復如是。」 ^138b1

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後久久，有大黑風暴起，吹海底沙，八萬四千由旬，
令著兩岸飄，取日宮殿，置於須彌山半，
安日道中，緣此世間有七日出。
七日出已，此四天下及八萬天下諸山、
大山、須彌山王皆悉洞然，猶如陶家然竈焰起，七日出時亦復如是。」 ^138b9

佛告比丘：「以此當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然；
一時，四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、
化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」 ^138b16

佛告比丘：「是故當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為法甚可厭患，當求度世解脫之道。
此四天下，乃至梵天火洞然已，風吹火焰至光音天，
其彼初生天子見此火焰，皆生怖畏言：『咄！
此何物？』先生諸天語後生天言：『勿怖畏也，
彼火曾來，齊此而止。』
以念前火光，故名光念天。
此四天下，乃至梵天火洞然已，須彌山王漸漸頹落，
百由旬、二百由旬，至七百由旬。」 ^138b21

佛告比丘：「以是當知，一切行無常，變易朽壞，
不可恃怙，凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
此四天下乃至梵天火洞然已，其後大地及須彌山盡無灰燼。
是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其此大地火燒盡已，地下水盡，水下風盡。
是故當知，一切行無常，變易朽壞，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」 ^138c1

佛告比丘：「火災起時，天不復雨，百穀草木自然枯死。
誰當信者？獨有見者，自當知耶！
如是乃至地下水盡，水下風盡。
誰當信者？獨有見者，自當知耶！
是為火災。 ^138c10

「云何火劫還復？其後久久，有大黑雲在虛空中，
至光音天，周遍降雨，渧如車輪，如是無數百千歲雨，
其水漸長，高無數百千由旬，乃至光音天。」 ^138c14

「時，有四大風起，持此水住。
何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。
其後此水稍減百千由旬，無數百千萬由旬，
其水四面有大風起，名曰僧伽，吹水令動，
鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然堅固，
變成天宮，七寶校飾，由此因緣有梵迦夷天宮。
其水轉減至無數百千萬由旬，其水四面有大風起，
名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，
風吹波離水，在於空中自然堅固，變成天宮，
七寶校飾，由此因緣有他化自在天宮。 ^138c17

「其水轉減至無數千萬由旬，其水四面有大風起，
名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，
風吹離水，在虛空中自然堅固，變成天宮，
七寶校飾，由此因緣有化自在天宮。
其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，
吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，
在虛空中自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此因緣有兜率天宮。
其水轉減至無數百千由旬，有僧伽風，
吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，
在虛空中自然堅固，變成天宮，由此因緣有炎摩天宮。
其水轉減至無數百千由旬，水上有沫，
深六十萬八千由旬，其邊無際，譬如此間，
穴泉流水，水上有沫，彼亦如是。 ^138c28

「以何因緣有須彌山？
有亂風起，吹此水沫造須彌山，高六十萬八千由旬，
縱廣八萬四千由旬，四寶所成，金、銀、水精、琉璃。
以何因緣有四阿須倫宮殿？
其後亂風吹大海水吹大水沫，於須彌山四面起大宮殿，
縱廣各八萬由旬，自然變成七寶宮殿。
復何因緣有四天王宮殿？
其後亂風吹大海水沫，於須彌山半四萬二千由旬，
自然變成七寶宮殿，以是故名為四天王宮殿。
以何因緣有忉利天宮殿？
其後亂風吹大水沫，於須彌山上自然變成七寶宮殿。 ^139a12

「復以何緣有伽陀羅山？
其後亂風吹大水沫，去須彌山不遠，自然化成寶山，
下根入地四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，
其邊無際，雜色間廁，七寶所成，以是緣故有伽陀羅山。
復以何緣有伊沙山？
其後亂風吹大水沫，去伽陀羅山不遠，
自然變成伊沙山，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，
其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有伊沙山。
其後亂風吹大水沫，去伊沙山不遠，自然變成樹辰陀羅山，
高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，其邊無際，
雜色參間，七寶所成，以是因緣有樹辰陀羅山。
其後亂風吹大水沫，去樹辰陀羅山不遠，
自然變成阿般泥樓山，高六千由旬，縱廣六千由旬，
其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有阿般尼樓山。 ^139a23

「其後亂風吹大水沫，去阿般尼樓山不遠，
自然變成彌隣陀羅山，高三千由旬，縱廣三千由旬，
其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有尼隣陀羅山。
其後亂風吹大水沫，去尼隣陀羅山不遠，
自然變成比尼陀山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，
其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是緣故有比尼陀山。
其後亂風吹大水沫，去比尼陀山不遠，
自然變成金剛輪山，高三百由旬，縱廣三百由旬，
其邊無際，雜色參間，七寶所成，以是因緣有金剛輪山。 ^139b9

「何故有月、有七日宮殿？
其後亂風吹大水沫，自然變成一月宮殿、
七日宮殿，雜色參間，七寶所成，為黑風所吹還到本處，
以是因緣有日、月宮殿。 ^139b19

「其後亂風吹大水沫，自然變成四天下及八萬天下，以是因緣有四天下及八萬天下。
其後亂風吹大水沫，在四天下及八萬天下，
自然變成大金剛輪山，高十六萬八千由旬，
縱廣十六萬八千由旬，其邊無限，金剛堅固，
不可毀壞，以是因緣有大金剛輪山。
其後久久，有自然雲遍滿空中，周遍大雨，
渧如車輪，其水彌漫，沒四天下，與須彌山等，
其後亂風吹地為大坑，澗水盡入中，因此為海，以是因緣有四大海水。
海水鹹苦有三因緣。
何等為三？一者有自然雲遍滿虛空，至光音天，
周遍降雨，洗濯天宮，滌蕩天下，從梵迦夷天宮、
他化自在天宮，下至炎摩天宮、四天下、
八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩，
其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁，下流入海，
合為一味，故海水鹹。
二者昔有大仙人禁呪海水，長使鹹苦，
人不得飲，是故鹹苦。
三者彼大海水雜眾生居，其身長大，或百由旬、
二百由旬，至七百由旬，呼哈吐納，大小便中，故海水鹹。
是為火災。」 ^139b23

佛告比丘：「云何為水災？
水災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，
修十善業，修善行已。
時，有人得無喜第三禪者，踊身上昇於虛空中，
住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！
當知無喜第三禪樂，無喜第三禪樂。』
時，世間人聞此聲已，仰語彼言：『善哉！
善哉！願為我說是無喜第三禪道。』
時，空中人聞此語已，即為演說無喜第三禪道，
此世間人聞其說已，即修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。 ^139c15

「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第三禪道，
身壞命終，生遍淨天；畜生、餓鬼、阿須輪、
四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、
他化自在天、梵天、光音天眾生命終，來生人間，
修第三禪道，身壞命終，生遍淨天。
由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、
四天王，乃至光音天趣皆盡。
當於爾時，先地獄盡，然後畜生盡；畜生盡已，
餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，
四天王盡；四天王盡已，忉利天盡；忉利天盡已，
炎摩天盡；炎摩天盡已，兜率天盡；兜率天盡已，
化自在天盡；化自在天盡已，他化自在天盡；
他化自在天盡已，梵天盡；梵天盡已，光音天盡；
光音天盡已，然後人盡無餘。
人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。 ^139c24

「其後久久，有大黑雲暴起，上至遍淨天，
周遍大雨，純雨熱水，其水沸湧，煎熬天上，
諸天宮殿皆悉消盡，無有遺餘。
猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，光音天宮亦復如是。
以此可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，
有為諸法，甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^140a9

「其後此雨復浸梵迦夷天宮，煎熬消盡，無有遺餘。
猶如酥油置於火中，無有遺餘，梵迦夷宮亦復如是。
其後此雨復浸他化自在天、化自在天、
兜率天、炎摩天宮，煎熬消盡，無有遺餘。
猶如酥油置於火中，無有遺餘，彼諸天宮亦復如是。
其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、
大山、須彌山王，煎熬消盡，無有遺餘。
猶如酥油置於火中，煎熬消盡，無有遺餘，彼亦如是。
是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後此水煎熬大地，盡無餘已，地下水盡，水下風盡。
是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」 ^140a16

佛告比丘：「遍淨天宮煎熬消盡。
誰當信者？獨有見者，乃能知耳。
梵迦夷宮煎熬消盡，乃至地下水盡，水下風盡。
誰當信者？獨有見者，乃當知耳。
是為水災。 ^140a29

「云何水災還復？其後久久，有大黑雲充滿虛空，
至遍淨天，周遍降雨，渧如車輪，如是無數百千萬歲，
其水漸長，至遍淨天。
有四大風，持此水住。
何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。
其後此水稍減無數百千由旬，四面有大風起，
名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，
風吹離水，在虛空中，自然變成光音天宮，
七寶校飾，由此因緣有光音天宮。
其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，
鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在虛空中，
自然變成梵迦夷天宮，七寶校飾；如是乃至海水一味鹹苦，
亦如火災復時。是為水災。」 ^140b4

佛告比丘：「云何為風災？
風災起時，此世間人皆奉正法，正見，不邪見，
修十善業，修善行時，時，有人得清淨護念第四禪，
於虛空中住聖人道、天道、梵道，高聲唱言：『諸賢！
護念清淨第四禪樂，護念清淨第四禪樂。』
時，此世人聞其聲已，仰語彼言：『善哉！
善哉！願為我說護念清淨第四禪道。』
時，空中人聞此語已，即為說第四禪道，
此世間人聞其說已，即修第四禪道，身壞命終，生果實天。 ^140b16

「爾時，地獄眾生罪畢命終，來生人間，復修第四禪，
身壞命終，生果實天；畜生、餓鬼、阿須倫、
四天王乃至遍淨天眾生命終，來生人間，
修第四禪，身壞命終，生果實天。
由此因緣，地獄道盡，畜生、餓鬼、阿須倫、
四天王，乃至遍淨天趣皆盡。
爾時，地獄先盡，然後畜生盡；畜生盡已，
餓鬼盡；餓鬼盡已，阿須倫盡；阿須倫盡已，
四天王盡；四天王盡已，如是展轉至遍淨天盡；
遍淨天盡已，然後人盡無餘。
人盡無餘已，此世間敗壞，乃成為災。
其後久久，有大風起，名曰大僧伽，乃至果實天，
其風四布，吹遍淨天宮、光音天宮，使宮宮相拍，碎若粉塵。
猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。
以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^140b25

「其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮，
宮宮相拍，碎如粉塵，無有遺餘。
猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，二宮相拍亦復如是。
以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮，
宮宮相拍，碎若粉塵，無有遺餘。
猶如力士執二銅杵，杵杵相拍，碎盡無餘，彼宮如是碎盡無餘。
以是當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。 ^140c12

「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、
大山、須彌山王置於虛空，高百千由旬，
山山相拍，碎若粉塵。
猶如力士手執輕糠散於空中，彼四天下、
須彌諸山碎盡分散，亦復如是。
以是可知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。
其後風吹大地盡，地下水盡，水下風盡。
是故當知，一切行無常，為變易法，不可恃怙，
凡諸有為甚可厭患，當求度世解脫之道。」 ^140c23

佛告比丘：「遍淨天宮、光音天宮，宮宮相拍，碎若粉塵。
誰當信者？獨有見者，乃能知耳。
如是乃至地下水盡，水下風盡。
誰能信者？獨有見者，乃能信耳。
是為風災。 ^141a2

「云何風災還復？其後久久，有大黑雲周遍虛空，
至果實天，而降大雨，渧如車輪，霖雨無數百千萬歲，
其水漸長，至果實天。
時，有四風持此水住。
何等為四？一名住風，二名持風，三名不動，四名堅固。
其後此水漸漸稍減無數百千由旬，其水四面有大風起，
名曰僧伽，吹水令動，鼓蕩濤波，起沫積聚，
風吹離水，在於空中自然變成遍淨天宮，
雜色參間，七寶所成，以此因緣有遍淨天宮。
其水轉減無數百千由旬，彼僧伽風吹水令動，
鼓蕩濤波，起沫積聚，風吹離水，在於空中自然變成光音天宮，
雜色參間，七寶所成；乃至海水一味鹹苦，亦如火災復時。
是為風災。是為三災，是為三復。」
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###  10 戰鬥品
佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十 ^141a6

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。
時，釋提桓因命忉利諸天而告之曰：『汝等今往與彼共戰，
若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，
將詣善法講堂，吾欲觀之。』
時，忉利諸天受帝釋教已，各自莊嚴。
時，毘摩質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰：
『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，
以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』
時，諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。 ^141a22

「於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝，阿須倫退。
時，忉利諸天捉阿須倫王，以五繫繫縛，
將詣善法堂所，示天帝釋。
時，阿須倫王見天上快樂，生慕樂心，即自念言：
『此處殊勝，即可居止，用復還歸阿須倫宮為？』
發此念時，五繫即得解，五樂在前。
若阿須倫生念欲還詣本宮殿，五繫還縛，五樂自去。
時，阿須倫所被繫縛，轉更牢固。
魔所繫縛復過於是，計吾我人為魔所縛，
不計吾我人魔縛得解，愛我為縛，愛愛為縛，
我當有為縛，我當無為縛，有色為縛，無色為縛，
有色無色為縛，我有想為縛，無想為縛，
有想無想為縛，我為大患、為癰、為刺。
是故，賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺，
捨吾我想，修無我行，觀彼我為重擔、為放逸、為有。
當有我是有為，當有無我是有為，有色是有為，
無色是有為，有色無色是有為，有想是有為，
無想是有為，有想無想是有為，有為為大患、
為刺、為瘡。是故，賢聖弟子知有為為大患、
為刺、為瘡故，捨有為，為無為行。」 ^141b2

佛告比丘：「昔者，諸天子與阿須倫共鬪。
時，釋提桓因命忉利天而告之曰：『汝等今往與阿須倫共鬪，
若得勝者，捉毘摩質多羅阿須倫，以五繫繫縛，
將詣善法講堂，吾欲觀之。』
時，忉利諸天受帝釋教已，各即自莊嚴。
時，毘摩質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰：
『汝等今往與彼共戰，若得勝者，捉釋提桓因，
以五繫繫縛，將詣七葉講堂，吾欲觀之。』
時，諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已，各自莊嚴。
於是，諸天、阿須倫眾遂共戰鬪，諸天得勝，阿須倫退。
忉利諸天捉阿須倫，以五繫繫縛，將詣善法堂所，示天帝釋。
彷徉遊善法堂上，阿須倫王遙見帝釋，於五繫中惡口罵詈。
時，天帝侍者於天帝前，即說偈言：
　　「『天帝何恐怖，自現己劣弱，
　　須質面毀呰，默聽其惡言。』 ^141b22

「時，天帝釋即復以偈答侍者曰：
　　「『彼亦無大力，我亦不恐畏，
　　如何大智士，與彼無智諍。』 ^141c10

「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
　　「『今不折愚者，恐後轉難忍，
　　宜加以杖捶，使愚自改過。』 ^141c13

「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
　　「『我常言智者，不應與愚諍，
　　愚罵而智默，即為信勝彼。』 ^141c16

「爾時，侍者復作偈頌白帝釋言：
　　「『天王所以默，恐損智者行，
　　而彼愚騃人，謂王懷怖畏。
　　愚不自忖量，謂可與王敵，
　　沒死來觸突，欲王如牛退。』 ^141c19

「時，天帝釋復作偈頌答侍者曰：
　　「『彼愚無知見，謂我懷恐怖，
　　我觀第一義，忍默為最上。
　　惡中之惡者，於瞋復生瞋，
　　能於瞋不瞋，為戰中最上。
　　夫人有二緣，為己亦為他，
　　眾人諍有訟，不報者為勝。
　　夫人有二緣，為己亦為他，
　　見無諍訟者，乃謂為愚騃。
　　若人有大力，能忍無力者，
　　此力為第一，於忍中最上。
　　愚自謂有力，此力非為力，
　　如法忍力者，此力不可沮。』」 ^141c24

佛告比丘：「爾時，天帝釋豈異人乎？
勿造斯觀。時，天帝釋即我身是也。
我於爾時，修習忍辱，不行卒暴，常亦稱讚能忍辱者。
若有智之人欲弘吾道者，當修忍默，勿懷忿諍。」 ^142a8

佛告比丘：「昔者，忉利諸天與阿須倫共鬪。
時，釋提桓因語質多阿須倫言：『卿等何為嚴飾兵仗，
懷怒害心，共戰諍為？
今當共汝講論道義，知有勝負。』
彼質多阿須倫語帝釋言：『正使捨諸兵仗，
止於諍訟論義者，誰知勝負？』
帝釋教言：『但共論議，今汝眾中、我天眾中，自有智慧知勝負者。』
時，阿須倫語帝釋言：『汝先說偈。』
帝釋報言：『汝是舊天，汝應先說。』
爾時，質多阿須倫即為帝釋而作頌曰：
　　「『今不折愚者，恐後轉難忍，
　　宜加以杖捶，使愚自改過。』 ^142a12

「時，阿須倫說此偈已，阿須倫眾即大歡喜，
高聲稱善；唯諸天眾默然無言。
時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』
爾時，帝釋即為阿須倫而說偈言：
　　「『我常言智者，不應與愚諍，
　　愚罵而智默，即為勝彼愚。』 ^142a24

「時，天帝釋說此偈已，忉利諸天皆大歡喜，
舉聲稱善；時，阿須倫眾默然無言。
爾時，天帝語阿須倫言：『汝次說偈。』
時，阿須倫復說偈言：
　　「『天王所以默，恐損智者行，
　　而彼愚騃人，謂王懷怖畏。
　　愚不自忖量，謂可與王敵，
　　沒死來觸突，欲王如牛退。』 ^142b1

「時，阿須倫王說此偈已，阿須倫眾踊躍歡喜，
舉聲稱善；時，忉利天眾默然無言。
時，阿須倫王語帝釋言：『汝次說偈。』
時，天帝釋為阿須倫而說偈言：
　　「『彼愚無知見，謂我懷恐畏，
　　我觀第一義，忍默為最上。
　　惡中之惡者，於瞋復生瞋，
　　能於瞋不瞋，為戰中最勝。
　　夫人有二緣，為己亦為他，
　　眾人為諍訟，不報者為勝。
　　夫人有二緣，為己亦為他，
　　見無諍訟者，不謂為愚騃。
　　若人有大力，能忍無力者，
　　此力為第一，於忍中最上。
　　愚自謂有力，此力非為力，
　　如法忍力者，此力不可沮。』 ^142b9

「釋提桓因說此偈已，忉利天眾踊躍歡喜，
舉聲稱善；阿須倫眾默然無言。
時，天眾、阿須倫眾各小退却，自相謂言：
『阿須倫王所說偈頌，有所觸犯，起刀劍讐，
生鬪訟根，長諸怨結，樹三有本。
天帝釋所說偈者，無所觸嬈，不起刀劍，
不生鬪訟，不長怨結，絕三有本。
天帝所說為善，阿須倫所說不善。
諸天為勝，阿須倫負。』」 ^142b25

佛告比丘：「爾時，釋提桓因豈異人乎？
勿造斯觀。所以者何？
即我身是。我於爾時，以柔濡言，勝阿須倫眾。」 ^142c3

佛告比丘：「昔者，諸天復與阿須倫共鬪。
時，阿須倫勝，諸天不如。
時，釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走，中路見晱婆羅樹上有一巢，
巢有兩子，即以偈頌告御者言，頌曰：
　　「『此樹有二鳥，汝當迴車避，
　　正使賊害我，勿傷二鳥命。』 ^142c5

「爾時，御者聞帝釋偈已，尋便住車迴避鳥。
爾時，車頭向阿須倫，阿須倫眾遙見寶車迴向，
其軍即相謂言：『今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾，
必欲還鬪，不可當也。』
阿須倫眾即便退散，諸天得勝，阿須倫退。」 ^142c12

佛告比丘：「爾時，帝釋者豈異人乎？
勿造斯觀。所以者何？
即我身是也。我於爾時，於諸眾生起慈愍心。
諸比丘！汝等於我法中出家修道，宜起慈心，哀愍黎庶。」 ^142c16

佛告比丘：「昔者，諸天與阿須倫共鬪。」
爾時，諸天得勝，阿須倫退。
時，天帝釋戰勝還宮，更造一堂，名曰最勝，
東西長百由旬，南北廣六十由旬。
其堂百間，間間有七交露臺，一一臺上有七玉女，一一玉女有七使人。
釋提桓因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、
莊嚴之具，隨本所造，自受其福，以戰勝阿須倫，
因歡喜心而造此堂，故名最勝堂。
又千世界中所有堂觀無及此堂，故名最勝。 ^142c21

佛告比丘：「昔者，阿須倫自生念言：『我有大威德，
神力不少，而忉利天、日月諸天常在虛空，
於我頂上遊行自在，今我寧可取彼日月以為耳璫，自在遊行耶？』
時，阿須倫王瞋恚熾盛，即念捶打阿須倫，
捶打阿須倫即復念言：『今阿須倫王念我，我等當速莊嚴。』
即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，
詣阿須倫王前，於一面立。
時，王復念舍摩梨阿須倫，舍摩梨阿須倫復自念言：
『今王念我，我等宜速莊嚴。』
即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，
詣阿須倫王前，在一面立。 ^142c29

「時，王復念毘摩質多阿須倫，毘摩質多阿須倫復自念言：
『今王念我，我等宜速莊嚴。』
即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，
往詣王前，在一面立。
時，王復念大臣阿須倫，大臣阿須倫即自念言：
『今王念我，我等宜速莊嚴。』
即勅左右備具兵仗，駕乘寶車，與無數阿須倫眾前後導從，
往詣王前，於一面立。
時，王復念諸小阿須倫，諸小阿須倫復自念言：
『今王念我，我等宜速莊嚴。』
即自莊嚴，備具兵仗，與無數眾相隨，往詣王前，於一面立。
時，羅呵阿須倫王即自莊嚴，身著寶鎧，
駕乘寶車，與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事，
前後圍遶出其境界，欲往與諸天共鬪。」 ^143a12

「爾時，難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝，
震動山谷，薄布微雲，渧渧稍雨，以尾打大海水，
海水波涌，至須彌山頂。
時，忉利天即生念言：『今薄雲微布，渧渧稍雨，
海水波涌，乃來至此。
將是阿須倫欲來戰鬪，故有此異瑞耳。』 ^143a26

「爾時，海中諸龍兵眾無數巨億，皆持戈鉾、
弓矢、刀劍，重被寶鎧，器仗嚴整，逆與阿須倫共戰，
若龍眾勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
若龍眾退，龍不還宮，即#CB01174;趣伽樓羅鬼神所，
而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共戰，我往逆鬪，
彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』
時，諸鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵仗，
重被寶鎧，與諸龍眾共阿須倫鬪，得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
若不如時，不還本宮，即退走#CB01174;持華鬼神界，
而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，
彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』 ^143b2

「諸持華鬼神聞龍語已，即自莊嚴，備諸兵仗，
重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
若不如時，不還本宮，即退走#CB01174;常樂鬼神界，
而告之言：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，
彼今得勝；汝等當備諸兵仗，與我併力，共彼戰鬪。』
時，諸常樂鬼神聞是語已，即自莊嚴，備諸兵仗，
重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
若不如時，不還本宮，即退走#CB01174;四天王，
而告之曰：『阿須倫眾欲與諸天共鬪，我等逆戰，
彼今得勝；汝等當備諸兵仗，眾共併力，與彼共戰。』 ^143b15

「時，四天王聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，
重被寶鎧，眾共併力，與阿須倫共鬪，若得勝時，即逐阿須倫入其宮殿。
若不如者，四天王即詣善法講堂，白天帝釋及忉利諸天言：
『阿須倫欲與諸天共鬪，今忉利諸天當自莊嚴，
備諸兵仗，眾共併力，往共彼戰。』
時，天帝釋命一侍天而告之曰：『汝持我聲往告焰摩天、
兜率天、化自在天、他化自在天子言：「阿須倫與無數眾欲來戰鬪，
今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我鬪戰。」』
時，彼侍天受帝教已，即詣焰摩天，乃至他化自在天，
持天帝釋聲而告之曰：『彼阿須倫無數眾來戰鬪，
今者諸天當自莊嚴，備諸兵仗，助我戰鬪。』 ^143b27

「時，焰摩天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，
重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾前後圍遶，在須彌山東面住。
時，兜率天子聞此語已，即自莊嚴，備諸兵仗，
重被寶鎧，駕乘寶車，與無數巨億百千天眾圍遶，在須彌山南面住。
時，化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山西面住。
時，他化自在天子聞此語已，亦嚴兵眾，在須彌山北住。 ^143c11

「時，天帝釋即念三十三天忉利天，三十三天忉利天即自念言：
『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』
即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，
詣天帝釋前，於一面立。
時，天帝釋復念餘忉利諸天，餘忉利諸天即自念言：
『今帝釋念我，我等宜速莊嚴。』
即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，與無數巨億諸天眾前後圍遶，
詣帝釋前，於一面立。
時，帝釋復念妙匠鬼神，妙匠鬼神即自念言：
『今帝釋念我，我宜速莊嚴。』
即勅左右備諸兵仗，駕乘寶車，無數千眾前後圍遶，詣帝釋前立。
時，帝釋復念善住龍王，善住龍王即自念言：
『今天帝釋念我，我今宜往。』
即詣帝釋前立。 ^143c19

「時，帝釋即自莊嚴，備諸兵仗，身被寶鎧，
乘善住龍王頂上，與無數諸天鬼神前後圍遶，自出天宮與阿須倫往鬪。
所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、 #CB00550;釿、
鉞斧、旋輪、羂索，兵仗鎧器，以七寶成，復以鋒刃加阿須倫身，
其身不傷，但刃觸而已。
阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、#CB00550;釿、
鉞斧、旋輪、羂索，以鋒刃加諸天身，但觸而已，不能傷損。
如是欲行諸天共阿須倫鬪，欲因欲是。」
佛說長阿含經卷第二十一
 ^144a3
