僧羯磨卷上并序〔出《四分律》〕
collector:: 西太原寺沙門懷素集
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# 序

原夫鹿苑龍城，啟尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開解脫之玄宗。
於是三千大千，受清涼而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。
內眾於是敷榮，外徒由斯安樂。
其後韜真細#CB00626;，多聞折軸之憂；
揜正微言，罕見浮囊之固。
即有飲光秀出，維絕紐而虛求；波離聿興，振隤綱而幽贊。
慧炬於焉重朗，戒海由是再清。
其律教也弘深，固難得而遍舉。
此羯磨者，則紹隆之正術，匡護之宏規，
宗緒歸於五篇，濫觴起於《四分》，寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。 ^511b8

素以銳思弱齡，留情斯旨，眇觀至教，式考義途，
丞歷炎涼，庶無大過誤耳。
然自古諸德取解不同，各述異端，總有五本：
一本一卷，曹魏鎧律師於許都集〔題云「曇無德雜羯磨」。
以結戒場為首，受日加乞不入羯磨，屢有增減，
乖於律文〕；一本一卷，曹魏曇諦於雒陽集；
一本一卷，元魏光律師於鄴下集〔此同曇諦集本，
述錄不順正文〕；一本兩卷，隋願律師於并州撰；
一本一卷，皇朝宣律師於京兆撰。
素於諸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。
遂以不敏，輒述幽深，分為三卷，勒成一部，
庶無增減，以適時機，祇取成文，非敢穿鑿。
惟願戒珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，與天地而同朽。
後之覽者，知斯志焉。
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#  1 方便篇(上)
方便篇第一 ^511b17

僧集？和合？未受大戒者出？ ^511c6

不來諸比丘說欲及清淨？ ^511c17

大德一心念！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。 ^511c22

大德一心念！我某甲比丘與某甲比丘，受欲清淨。
彼及我身，如法僧事，與欲清淨。 ^511c24

大德僧聽！某甲比丘、某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。
僧今何所作為？某羯磨。
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#  2 結界篇(上)
結界篇第二 ^511c26

結大界法 ^512a9

大德僧聽！我舊住比丘某甲，〔若非舊住，
識界者唱，應除「舊住」二言。〕
為僧唱大界四方相。 ^512a12

大德僧聽〔逖徑反〕！
此住處比丘，唱四方大界相。
若僧時到，僧忍聽〔逖零反〕，僧今於此四方相內結大界，
同一住處，同一說戒。
白如是。 ^512a14

大德僧聽！此住處比丘，唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。
誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，
同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^512a17

解大界法 ^512a23

大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，解界。
白如是。 ^512a24

大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。
誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽同一住處，同一說戒，解界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^512a26

結同一說戒同一利養界法 ^512b4

大德僧聽！如所說界相，若僧時到，僧忍聽，
今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。
白如是。 ^512b5

大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，
結同一說戒，同一利養界。
誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，
同一利養，結界者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^512b7

結同一說戒別利養界法。 ^512b13

結別說戒同一利養界法 ^512b15

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，今僧於此、
彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護住處故。
白如是。 ^512b16

大德僧聽！今僧於此、彼住處，結別說戒，
同一利養，為守護住處故。
誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，
同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^512b18

結戒場法 ^512b25

大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。
若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。
白如是。 ^512b28

大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內結作戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^512c2

解戒場法〔文略無解，若欲解者，應翻結云：〕
大德僧聽！此住處比丘戒場。
若僧時到，僧忍聽，解戒場。
白如是。 ^512c8

大德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。
誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此解戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^512c9

難結小界授戒法 ^512c14

大德僧聽！僧集一處結小界。
若僧時到，僧忍聽，結小界。
白如是。 ^512c15

大德僧聽！今此僧一處集結小界。
誰諸長老忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^512c16

解難結小界授戒法〔律言：自今已去，應解界已去，不應不解界而去。
應如是解。〕 ^512c20

大德僧聽！今眾僧集解界。
若僧時到，僧忍聽，解界。
白如是。 ^512c21

大德僧聽！今眾僧集解界。
誰諸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。
僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。 ^512c22

難結小界說戒法 ^512c25

大德僧聽！今有爾許比丘集。
若僧時到，僧忍聽，結小界。
白如是。 ^512c26

大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^512c28

解難結小界說戒法〔不應不解界去。
應如是解。〕
大德僧聽！今有爾許比丘集。
若僧時到，僧忍聽，解此處小界。
白如是。 ^513a3

大德僧聽！今有爾許比丘集，解此處小界。
誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍解此處小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^513a5

難結小界自恣法 ^513a9

大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。
若僧時到，僧忍聽，僧今於此處結小界。
白如是。 ^513a10

大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。
誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於此處結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處，結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^513a12

解難結小界自恣法〔不應不捨界去。
應如是捨。〕
大德僧聽！齊如是比丘坐處。
若僧時到，僧忍聽，僧今解此處小界。
白如是。 ^513a17

大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧今解此處小界。
誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處，解小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處，解小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^513a19

結不失衣界法 ^513a24

大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，結不失衣界。
白如是。 ^513a25

大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界。
誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，
結不失衣界者默然，誰不忍者說。
僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^513a27

解不失衣界法〔文略無解，應翻結云：〕
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，解不失衣界。
白如是。 ^513b5

大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，今解不失衣界。
誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，
解不失衣界者默然，誰不忍者說。
僧已忍此處同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^513b7

結淨地法 ^513b13

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。
白如是。 ^513b16

大德僧聽！僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。
僧已忍結某處作淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^513b17

解淨地法〔文略無解，應翻結云：〕
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。
白如是。 ^513b23

大德僧聽！僧今解某處淨地。
誰諸長老忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某處淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
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#  3 授戒篇(上)
授戒篇第三 ^513b24

善來授戒法 ^513c1

佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行，盡苦源。」
〔唱此言已，鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。〕 ^513c2

三歸授戒法 ^513c4

我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
今於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。
〔三說。〕 ^513c5

我某甲，已歸依佛，歸依法，歸依僧。
於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。
〔三說。〕 ^513c7

羯磨授戒與度人法 ^513c10

大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。
〔三說。〕 ^513c12

大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘授人具足戒。
白如是。 ^513c15

大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘授人具足戒。
誰諸長老忍僧與某甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
〔依止闍梨，法亦同此。〕 ^513c17

度沙彌與形同法 ^513c23

大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。
若僧時到，僧忍聽，與某甲剃髮。
白如是。〔作此白已，然後剃髮。〕 ^513c26

度沙彌與法同請和上法 ^513c28

大德一心念！我某甲，今請大德為十戒和上，願大德為我作十戒和上。
我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。
〔三說。應報：〕可爾。 ^514a1

請闍梨法〔具儀作如是請〕
大德一心念！我某甲，今請大德為十戒阿闍梨，願大德為我作十戒阿闍梨。
我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。
〔三說。應報：〕可爾。 ^514a4

白僧法〔若不得和合者，當語一切僧知；
若得和合，作如是白：〕
大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。
若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。
白如是。 ^514a8

授戒法〔教著袈裟，具儀作如是言：〕
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
隨如來出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。
〔三說。〕我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
隨如來出家竟，某甲為和上，如來、至真、
等正覺，是我世尊。
〔三說。〕授十戒相〔語云：〕 ^514a11

盡形壽不殺生。是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a15

盡形壽不盜。是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a16

盡形壽不婬。是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a17

盡形壽不妄語。是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a18

盡形壽不飲酒。是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。
是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a19

盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。
是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a21

盡形壽不得高廣大床上坐。
是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a22

盡形壽不得非時食。
是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a23

盡形壽不得執持生像金銀寶物。
是沙彌戒，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a24

此是沙彌十戒。盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^514a25

汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、
誦經、勤作眾事。 ^514a26

度外道法 ^514b1

大德僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。
我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、
至真、等正覺。〔三說。〕
我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧已。
從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。
〔三說。〕 ^514b2

與四月共住法〔次應教作是言：〕
大德僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。
願僧慈愍故，與我四月共住。
〔三說〕〔安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。〕 ^514b7

大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。
若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。
白如是。 ^514b9

大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。
誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。
僧已忍與彼外道四月共住竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^514b11

受具戒請和上法〔應偏露等，作如是請：〕
大德一心念！我某甲，今請大德為和上，願大德為我作和上。
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。
可爾。〔或云：〕如是。〔或云：〕當教授汝。
〔或云：〕清淨莫放逸。 ^514b20

請戒師法〔具儀作如是請：〕
大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。
〔三說。應報：〕可爾。 ^514b24

請教授師法〔具儀作如是請：〕
大德一心念！我某甲，今請大德為教授阿闍梨，願大德為我作教授阿闍梨。
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。
〔三說。應報：〕可爾。 ^514b28

安受戒人處所法 ^514c4

差教授師法 ^514c6

眾中誰能為某甲作教授師？
我某甲能。〔答已，戒師應作是白：〕 ^514c8

大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。 ^514c9

往彼問遮難法〔時教授師往彼，語言：〕
此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢。
此衣鉢是汝有不？
〔彼答「是」已，復應語言：〕 ^514c12

善男子諦聽！今是至誠時，實語時，我今問汝，
隨我問答，若不實者當言不實，若實言實。
汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？
汝非賊心入道不？
汝非破內外道不？
汝非黃門不？汝非殺父不？
汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝非惡心出佛身血不？
汝非是非人不？汝非畜生不？
汝非有二形不？汝字何等？
和上字誰？汝年滿二十不？
衣鉢具不？父母聽汝不？
汝非負人債不？汝非奴不？
汝非官人不？汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。
汝今有此諸病不？
〔若其一一隨事答「無」，復應語言：〕 ^514c13

如我今問汝，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，僧中亦當如是答。 ^514c24

問已白僧法
大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到，僧忍聽，我已問竟，聽將來。
白如是。 ^514c27

從僧乞戒法
大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。
我某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。
願僧慈愍故，拔濟我。
〔三說。〕 ^515a1

戒師白法〔戒師欲問，先白。
白云：〕
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。
若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。
白如是。 ^515a6

戒師問法〔語言：〕
善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。
汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？
汝非賊心入道不？
汝非壞二道不？汝非黃門不？
汝非殺父不？汝非殺母不？
汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非是非人不？汝非畜生不？
汝非有二形不？汝字何等？
和上字誰？汝年滿二十不？
衣鉢具不？父母聽汝不？
汝非負人債不？汝非奴不？
汝非官人不？汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。
汝今有此諸病不？
〔又須隨事，一一答「無」。〕 ^515a10

正授戒法〔戒法難生，眾緣須具，以法開導，
令起上上品心，至誠諦受。
當如是作。〕 ^515a21

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
若僧時到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲為和上。
白如是。 ^515a22

大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒，某甲為和上。
誰諸長老忍僧與某甲授具足戒，某甲為和上者默然，誰不忍者說。
〔三說。〕僧已忍與某甲授具足戒，某甲為和上竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^515a26

授戒相法 ^515b5

善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，
若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。
汝一切不得犯婬，作不淨行。
若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；
非沙門，非釋種子。
爾時世尊與說譬喻，猶如有人截其頭，
終不還活；比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
〔答言：〕能。 ^515b6

一切不得盜下至草葉。
若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，
若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、
若壞色；非沙門，非釋種子。
譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘亦如是，
犯波羅夷法已，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
〔答言：〕能。 ^515b13

一切不得故斷眾生命下至蟻子。
若比丘故自手斷人命，求刀授與人，教死、
歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若 #CB01679;禱殺，
自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子。
譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用；比丘亦如是，
犯波羅夷法已，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
〔答言：〕能。 ^515b18

一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘不真實，非己有，自說言我得上人法、
得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、
斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、
鬼神來供養我；非沙門，非釋種子。
譬喻者說言：猶如大石破為二分，終不還合；
比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
〔答言：〕能。 ^515b25

授四依法 ^515c4

善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，
比丘依此得出家受具足，成比丘法。
依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
汝是中盡形壽能持不？
〔答言：〕能。 ^515c6

若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。 ^515c9

依乞食，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
汝是中盡形壽能持不？
〔答言：〕能。 ^515c10

若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、
十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。 ^515c12

依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
汝是中盡形壽能持不？
〔答言：〕能。 ^515c14

若得長利：若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。 ^515c16

依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。
汝是中盡形壽能持不？
〔答言：〕能。 ^515c17

若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，
和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。
汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧。
和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。
應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、
斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知者，當問和上、阿闍梨。 ^515c19

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法 ^515c28

大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故，得受大戒，慈愍故。
〔三說。彼應答言：〕可爾。 ^515c29

乞戒法〔彼禮僧已，具儀作如是言：〕
大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
願僧拔濟我，慈愍故。
〔三說。〕 ^516a3

戒師白法〔此中戒師先白後問。
白云：〕
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。
白如是。 ^516a6

戒師問法〔語言：〕
汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，
有當言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？
汝非賊心作道不？
汝非破內外道不？
汝非黃門不？汝非殺父不？
汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非是非人不？汝非畜生不？
汝非有二形不？汝字何等？
和上尼字誰？汝年歲滿不？
衣鉢具不？父母、夫主聽汝不？
汝非負人債不？汝非婢不？
汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、
乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。
汝有如是諸病不？
汝學戒未？〔即應答言：〕已學戒。
〔復應問云：〕汝清淨不？
〔復應答云：〕清淨。〔復應問餘尼云：〕某甲已學戒未？
〔餘尼答云：〕已學戒。
〔復更問云：〕清淨不？
〔復重答云：〕清淨。 ^516a10

正授戒法〔既方便具已，如前開導，教至誠諦受。
當如是作。〕
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。
白如是。 ^516a24

大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。
〔三說。〕僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^516a29

授戒相法〔應語彼云：〕
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，
若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。
不得作不淨行，行婬欲法。
若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；
彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516b9

不得盜乃至草葉。
若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、
教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，
若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516b14

不得斷眾生命乃至蟻子。
若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，
教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎， #CB01679;禱呪術，
若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516b18

不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，
得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，
天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中壽形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516b22

不得身相觸乃至共畜生。
若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，
腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、
若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516b27

不得犯八事乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、
捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、
共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516c2

不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。
若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、
不白僧、不語人令知。
後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、
若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」
彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516c6

不得隨被舉比丘語乃至沙彌。
若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、
如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。
諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！
彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，
犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」
諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。
彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，
非釋種女，犯隨舉故。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516c13

善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。
若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，
如針鼻決不堪復用，如大石析為二分不可還合；
若比丘尼犯八重已，不可還成比丘尼行。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
〔答言：〕能。 ^516c23

授四依法〔應語彼云：〕
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，
比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。
依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
〔答言：〕能。 ^516c29

若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。 ^517a3

依乞食出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
〔答言：〕能。 ^517a4

若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、
十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。 ^517a5

依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
〔答言：〕能。 ^517a7

若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。 ^517a9

依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
〔答言：〕能。 ^517a10

若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。 ^517a11

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，
和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。
汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。
和上、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。
應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、
斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知者，當問和上、阿闍梨。
〔令受戒者在前而去。〕
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#  4 師資篇(上)
師資篇第四 ^517a12

制和上行法 ^517a21

制依止阿闍梨行法 ^517b3

大德一心念！我某甲，今求大德為依止，
願大德與我依止，我依止大德住。
〔三說。報言：〕可爾。〔或言：〕與汝依止。
〔或言：〕汝莫放逸。〔闍梨行法，並同和上。〕 ^517b5

制弟子行法 ^517b9

呵責弟子法 ^517b15

我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、
汝莫至我所、不與汝語。
汝莫依止我。 ^517b18

弟子懺悔法 ^517b22

大德！我今懺悔，更不復作。
弟子離和上懺謝法 ^517b23

我如法，和上不知。
我不如法，亦不知。
若我犯戒，捨不教呵。
若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。
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#  5 說戒篇(上)
說戒篇第五 ^517b26

僧說戒法〔諸比丘於十四、十五、十六日，不知為何日說戒。
佛言：「聽上座。」布薩日唱言：〕
大德僧聽！今僧某月某日某時，集某處說戒。 ^517c5

教誡比丘尼法〔於說戒時，上座問言：〕
比丘尼眾遣何人來？ ^517c11

大德僧聽！某處比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，
禮比丘僧足，求索教誡。
〔三說。上座應更問云：〕誰為教誡比丘尼？ ^517c12

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘教誡比丘尼。
白如是。 ^517c18

大德僧聽！僧差某甲比丘教誡比丘尼。
誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、
禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。
比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言：
破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等〔如上〕。
比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，
不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，
比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等〔如上〕。
式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；
如此法應尊重等〔如上〕。
比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；
如此法應尊重等〔如上〕。
比丘尼半月從僧乞教誡；如此法應尊重等〔如上〕。
比丘尼不應在無比丘處夏安居；如此法應尊重等〔如上〕。
比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中求三事自恣：
見、聞、疑；如此法應尊重等。
〔如上。次為說法，量機開導。〕 ^517c19

略教誡法〔若無教誡尼人，遍請不得，此受囑比丘還至上座前具白。
上座應語彼云：〕
此無教誡比丘尼人，及無能說法者。
語比丘尼眾「勤修，莫放逸！」 ^518a12

告清淨法 ^518a15

大德僧聽！我某甲比丘清淨。 ^518a18

略說戒法 ^518a22

諸大德！是四波羅夷法，僧常聞。 ^518a25

對首說戒法〔若有三人，各各相向，作如是言：〕
二長老憶念！今僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。
〔三說。二人亦爾。〕 ^518b1

心念說戒法〔若有一人，應心念言：〕
今日眾僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。
〔三說。〕 ^518b3

增減說戒法 ^518b5

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說。
我白如是。〔若客比丘不去，應作第二却白。
應如是作。〕 ^518b7

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。
白如是。〔若客比丘故不去，至白月者，舊比丘應如法強與客比丘問答。〕 ^518b9

非時和合法 ^518b12

大德僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗，互求長短，
令僧破，令僧別住，令僧塵垢。
彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。
若僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。
白如是。 ^518b13

非時說戒法 ^518b18

大德僧聽！眾僧所因諍事，令僧鬪諍而不和合，
眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分為二部。
彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧塵垢。
若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。
白如是。〔作是白已，然後和合說戒。〕
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#  6 安居篇(上)
安居篇第六 ^518b19

對首法〔告諸比丘：「汝不應一切時春夏冬人間遊行。
從今已去，聽諸比丘三月夏安居。」
應作是言：〕
長老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽藍、
〔若在村內，應云：〕某甲聚落、〔若在別房，應云：〕
某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。
〔三說。以安居依第五律師，故須問言：〕汝依誰持律？
〔彼應答言：〕依某甲律師。
有疑當問。〔彼復答言：〕可爾。 ^518b25

心念法〔律言：從今日聽諸比丘若無所依人，心念安居。
作法同前，但除初句及後問答。
作其三說。〕 ^518c3

忘成法 ^518c4

及界法
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#  7 受日篇(上)
受日篇第七 ^518c5

對首法 ^518c8

長老一心念！我某甲比丘，受七日法出界外，
為某事故，還此中安居，白長老令知。 ^518c9

羯磨法〔為前緣遠不及七日還。
佛言：「聽有如是事，受過七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」
應如是作。〕 ^518c12

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘，
受過七日法〔十五日、一月日〕出界外，為某事故，還此中安居。
白如是。 ^518c13

大德僧聽！某甲比丘，受過七日法〔十五日、
一月日〕出界外，為某事故，還此中安居。
誰諸長老忍僧聽某甲比丘，受過七日法
〔十五日、一月日〕出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。
僧已忍某甲比丘，受過七日法〔十五日、
一月日〕出界外，為某事故，還此中安居竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
other:: 
#  8 自恣篇(上)
自恣篇第八 ^518c15

白僧自恣時法 ^518c23

大德僧聽！今僧某月某日某時，集某處自恣。
〔餘儀軌等，並同說戒。〕 ^518c24

差受自恣人法 ^518c26

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。
白如是。 ^518c27

大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^519a1

自恣白法
大德僧聽！今日眾僧自恣。
若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。
白如是。 ^519a5

僧自恣法〔律言：聽徐徐三說，了了自恣；
不應反抄衣、衣纏頸等，應偏露等。
作如是言：〕
大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。
若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。 ^519a8

略自恣法 ^519a12

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。
白如是。 ^519a13

對首自恣法〔若有四人，各各相向作如是言：〕
三長老憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
〔三說。若三人、二人，亦如是。〕 ^519a17

心念自恣法
今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
〔三說。〕 ^519a19

增益自恣法 ^519a21

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，
四月滿，當自恣。白如是。 ^519a22

增減自恣法 ^519a25

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。
白如是。 ^519a27

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。
白如是。〔若客比丘猶不去，舊比丘應如法、
如律，強和合自恣。〕 ^519b1

受比丘尼自恣法 ^519b4

大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。
語比丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！」
〔使尼禮足已還。〕
other:: 
#  9 衣鉢藥受淨篇(上)
衣鉢藥受淨篇第九 ^519b5

受三衣法〔依《十誦》云：〕
長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨
〔若干〕條受，〔若干〕長〔若干〕短，割截衣持。 ^519b8

捨三衣法〔應翻受云：〕
長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨
〔若干〕條受，〔若干〕長〔若干〕短，割截衣持，今捨。 ^519b11

受尼師壇法〔應云：〕
長老一心念！我比丘某甲，此尼師壇，是我助身衣受。
〔三說。餘助身衣受同此法。
捨者，翻受應知。〕 ^519b14

受鉢法 ^519b16

長老一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。
〔三說。捨者，翻受應知。〕 ^519b17

受非時藥法 ^519b19

長老一心念！我比丘某甲，有某病緣故，
此某非時漿，為經非時服故，今於長老邊受。
〔三說。受餘二藥法同。
七日應言：〕為共宿七日服故。
〔盡形應言：〕為共宿長服故。
〔七日藥者，酥等。盡形藥者，一切醎、醋等，不任為食者。〕 ^519b21

真實淨法〔應云：〕
大德一心念！我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。 ^519b25

展轉淨法〔應云：〕
大德一心念！此是我長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。
〔彼受淨者應云：〕長老一心念！
汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。
〔受已，語言：〕汝施與誰？
〔彼應答言：〕施與某甲。
〔受淨者言：〕長老一心念！
汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。
受已汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持，著用隨因緣。
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#  10 攝物篇(上)
攝物篇第十 ^519c1

攝時現前施法攝非時現前施法 ^519c10

攝時僧施法此是我物。
〔其羯磨對首法，准同非時僧施，更無異，故不出。〕 ^519c17

攝非時僧施差分物人法 ^519c20

大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。
白如是。 ^519c21

大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^519c23

付分衣人物法〔既差人已，應須付物。
作如是付。〕
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，彼當與僧。
白如是。 ^520a2

大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；
僧今與某甲比丘，彼當與僧。
誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；
僧與某甲比丘，彼當與僧者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘，彼當與僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^520a4

四人直攝物法
大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。
白如是。 ^520a12

大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物。
誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分，
今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。
僧已忍今現前僧分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
〔作羯磨已，分法如前。〕 ^520a14

對首攝物法〔若有三人，彼此共三語受。
應作是言：〕
二長老憶念！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，此是我等分。
〔三說。〕〔二人亦爾，分法如前。〕 ^520a20

心念攝物法〔若有一人，應心念言：〕
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，此是我分。
〔三說。分法如前。〕 ^520a23

攝二部僧得施法 ^520a25

攝亡比丘物法 ^520b1

看病人對僧捨物法〔時看病人持物，僧中具儀捨云：〕
大德僧聽！某甲比丘，此〔若餘處亡，云彼〕
住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
〔三說。〕 ^520b5

賞看病人物法 ^520b9

大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、
針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘。
白如是。 ^520b12

大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、
針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病比丘。
誰諸長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢、
坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^520b15

差分衣人法〔具德如前，應如是差。〕
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。
白如是。 ^520b21

大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。 ^520b23

付分衣人物法〔差已，應如是付。〕
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。
白如是。 ^520b27

大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，
此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。
誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、
非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，
某甲比丘當還與僧者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘，某甲比丘當還與僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
〔分法如前。〕 ^520c2

四人直攝物法〔以不成差付，直分云：〕
大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。
白如是。 ^520c9

大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，
此現前僧應分，今現前僧分是衣物。
誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、
非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。
僧已忍今現前僧分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
〔作羯磨已，分法如前。
有看病人，應口和賞。〕 ^520c11

對首攝物法〔若有三人，彼此共三說受。
作如是言：〕
二長老憶念！某甲比丘命過，所有若衣、
非衣，此現前僧應分。
此處無僧，此是我等分。
〔三說。〕 ^520c18

心念攝物法〔若有一人，應心念言：〕
某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
此處無僧，此是我分。
〔三說。分法如前。〕 ^520c21

無住處攝物法〔時有比丘遊行到無比丘住村，
到已，命過。不知誰應分此衣鉢，白佛。〕
佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞錄。
若有五眾出家人前來者，應與；若無來者，應送與近處僧伽藍。」
僧羯磨卷上
 ^520c24
