
pin:: 阿毘達磨法蘊足論卷第十二
author:: 尊者大目乾連造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯
緣起品第二十一之餘
云何名色緣觸？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。
此中眼及色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。
如是名色為緣生眼觸，是名名色為緣觸。
乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。
此中諸意識所了色，名為色；即彼所生受想行識，名為名。
如是名色為緣生意觸，是名名色緣觸。
復次《教誨頗勒窶那經》中佛作是說：頗勒窶那！
識為食故，後有生起。
此識云何？謂健達縛。
廣說乃至與羯剌藍自體和合。
此羯剌藍自體和合，名為色；即彼所生受想行識，名為名。
爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中諸觸生起，是名名色緣觸。
復次《教誨莎底經》中佛作是說：三事和合入母胎藏，廣說乃至此識無間入母胎藏。
此所託胎，名為色；即彼所生受想行識，名為名。
爾時非理作意俱生名色為緣，母胎藏中諸觸生起，是名名色緣六處。
復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。
此中身語惡行，名為色；意惡行，名為名。
由此惡行名色為緣，身壞命終墮於地獄諸觸生起，是名名色緣觸。
如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。
復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求。
造能感人趣身語意妙行。
此中身語妙行，名為色；意妙行，名為名。
由此妙行名色為緣，身壞命終生於人趣諸觸生起，是名名色緣觸。
如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。
復有一類，於梵眾天繫心悕求，因此悕求勤修加行，離欲惡不善法乃至初靜慮具足住。
於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，名為色；
即彼所生受想行識，名為名。
由此為緣，身壞命終生梵眾天眾同分中諸觸生起，是名名色緣觸。
如說梵眾天，梵輔天乃至非想非非想天，隨其所應當知亦爾。
復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸觸為有緣不？」
佛言：「有緣，此謂名色。
廣說乃至若依止此相施設名身。
此相若無，為可施設增語觸不？」
「不也。世尊！」「若依止此相施設色身。
此相若無為，可施設有對觸不？」
「不也。世尊！」「若名色身都無所有，為可施設有諸觸不？」
「不也。世尊！」「是故慶喜！
諸觸皆以名色為緣，是名名色緣觸。」
如是諸觸，名色為緣、名色為依、名色為建立故，
起等起、生等生、聚集出現，故名名色緣觸。 ^509a12

云何六處緣觸？謂眼及色為緣生眼識，
三和合故生觸，乃至意及法為緣生意識，
三和合故生觸，是名六處緣觸。
復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。
此中眼為內緣，色為外緣生眼觸。
乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，
此中意為內緣，法為外緣生意觸。
是名六處緣觸。復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。
此中眼觸，以眼色眼識為緣，乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。
此中意觸，以意法意識為緣，是名六處緣觸。
復次眼及色為緣生眼識，三和合故生觸。
此中眼、色、眼識皆非是觸，由三和合而有觸生。
乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸。
此中意、法、意識皆非是觸，由三和合而有觸生。
是名六處緣觸。如是諸觸，六處為緣、六處為依、
六處為建立故、起等起、生等生、聚集出現，故名六處緣觸。 ^509b26

云何觸緣受？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，觸為緣生受。
乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，觸為緣故生受。
是名觸緣受。復次眼及色為緣生眼識，
三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，
順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。
乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，
或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，
順樂受觸為緣生樂受、順苦受觸為緣生苦受、
順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受，是名觸緣受。
復次如契經說，尊者慶喜告瞿史羅長者言：
眼界、色界、眼識界，自體各別，順樂受二為緣生眼識，
三和合故生觸，名順樂受觸，此順樂受觸為緣生樂受。
順苦受二為緣生眼識，三和合故生觸，
名順苦受觸，此順苦受觸為緣生苦受。
順不苦不樂受二為緣生眼識，三和合故生觸，
名順不苦不樂受觸，此順不苦不樂受觸為緣生不苦不樂受。
餘五三界，廣說亦爾，是名觸緣受。
復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸受為有緣不？」
佛言：「有緣，此緣謂觸。
廣說乃至若無眼觸，為有眼觸為緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」
「不也。世尊！」「乃至若無意觸，為有意觸為緣，生內樂受苦受不苦不樂受不？」
「不也。世尊！」「若全無觸，為可施設有諸受不？」
「不也。世尊！」「是故慶喜！
諸受無不以觸為緣，是名觸緣受。」
如是諸受，觸為緣、觸為依、觸為建立故、
起等起、生等生、聚集出現，故名觸緣受。 ^509c14

云何受緣愛？謂眼及色為緣生眼識，三和合故生觸，
觸為緣故生受，受為緣故生愛。
乃至意及法為緣生意識，三和合故生觸，
觸為緣故生受，受為緣生愛。
是名受緣愛。復次眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。
由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
乃至意味受為緣故，數復於意隨順而住。
由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
是名受緣愛。復次《取蘊經》中佛作是說：
苾芻當知，我於色味已審尋思。
諸有於色，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。
彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。
由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
乃至我於識味以審尋思。
諸有於識，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。
彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。
由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。
復次《取蘊經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。
以諸色中非都無味，是故有情於色起染。
彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。
由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
乃至若諸識中都無味者，有情不應於識起染。
以諸識中非都無味，是故有情於識起染。
彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。
由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。
復次《六處經》中佛作是說：苾芻當知，我於眼味，已審尋思。
諸有於眼，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。
彼以眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。
由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
乃至我於意味，已審尋思。
諸有於意，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。
彼以意味，受為緣故，數復於意隨順而住。
由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。
復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸眼中都無味者，有情不應於眼起染。
以諸眼中非都無味，是故有情於眼起染。
彼以眼味受為緣故，數復於眼隨順而住。
由隨順故，數復於眼起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
乃至若諸意中都無味者，有情不應於意起染。
以諸意中非都無味，是故有情於意起味。
彼以意味受為緣故，數復於意隨順而住。
由隨順故，數復於意起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。
復次《六處經》中世尊復說：苾芻當知，我於色味，已審尋思。
諸有於色，或已起味、或今起味、我以正慧審見審知。
彼以色味受為緣故、數復於色隨順而住。
由隨順故、數復於色起貪等貪、執藏防護堅著愛染。
乃至我於法味，已審尋思。
諸有於法，或已起味、或今起味，我以正慧審見審知。
彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。
由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。
復次《六處經》中世尊又說：苾芻當知，若諸色中都無味者，有情不應於色起染。
以諸色中非都無味，是故有情於色起染。
彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。
由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
乃至若諸法中都無味者，有情不應於法起染。
以諸法中非都無味，是故有情於法起染。
彼以法味受為緣故，數復於法隨順而住。
由隨順故，數復於法起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。
復次佛為大名離呫毘說：大名當知，若色一向是苦非樂、
非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應無有情為求樂故，
於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。
大名！以色非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、
是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，
於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。
彼以色味受為緣故，數復於色隨順而住。
由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
乃至若識一向是苦非樂，非樂所隨、非樂喜受之所纏執，
應無有情為求樂故，於諸色中起貪起染、煩惱纏縛。
大名！以識非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、
是樂喜受之所纏執，故有有情為求樂故，
於諸識中起貪起染、煩惱纏縛。
彼以識味受為緣故，數復於識隨順而住。
由隨順故，數復於識起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。
復次《滿月經》中佛作是說：苾芻當知，色為緣故，
起樂生喜，是名色味。
彼以色味，受為緣故，數復於色隨順而住。
由隨順故，數復於色起貪等貪，執藏防護堅著愛染。
乃至識為緣故，起樂生喜，是名識味。
彼以識味，受為緣故，數復於識隨順而住。
由隨順故起貪等貪，執藏防護堅著愛染，是名受緣愛。
復次《大因緣經》中佛告慶喜：「愛為緣故求，
求為緣故得，得為緣故集，集為緣故著，
著為緣故貪，貪為緣故慳，慳為緣故攝受，
攝受為緣故防護，因防護故，執持刀仗、
鬪訟諍競、諂詐虛誑，生無量種惡不善法。」
佛告慶喜：「執持刀仗、鬪訟諍競、諂詐虛誑，
生無量種惡不善法，皆因防護。
防護為緣，有如是事。
防護若無，有此事不？」
阿難陀曰：「不也。世尊！」
「是故執持刀仗等事，防護為由緒、防護為因、
防護為集、防護為緣而得生起。
如是防護，因於攝受。
攝受為緣，而有防護。
攝受若無，有防護不？」
「不也。世尊！」「是故防護，攝受為由緒、攝受為因、
攝受為集、攝受為緣而得生起。
廣說乃至如是諸求皆因於愛，愛為緣故而有諸求。
此愛若無，為有求不？」
「不也。世尊！」「是故諸求，愛為由緒、愛為其因、
愛為其集、愛為其緣而得生起。
慶喜當知，愛有二種：一者欲愛；二者有愛。
此二種愛，依受而有。
受若無者，二愛亦無，是名受緣愛。」
如是諸愛，受為緣、受為依、受為建立故，
起等起、生等生、聚集出現，故名受緣愛。 ^510a13

云何愛緣取？謂彼初生，說名為愛。
愛增盛位，轉名為取。
此復如何？謂如有一，於諸欲境繫心觀察，起欲貪纏。
彼從此纏復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復如有一，於諸色境或無色境，繫心觀察，起色貪纏或無色貪纏。
彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次《險坑經》中佛作是說：吾為汝等諸苾芻眾，
宣說簡擇諸蘊法要，謂四念住、四正勝、
四神足、五根、五力、七等覺支、八支聖道。
如是宣說簡擇諸蘊正法要時，而有一類懷愚癡者，
於我所說不住猛利信愛恭敬，彼遲證得無上漏盡。
復有一類懷聰叡者，於我所說能住猛利信愛恭敬，彼速證得無上漏盡。
復有一類，於我所說色蘊法中等隨觀我，
此能觀行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？
謂無明觸所生諸受為緣生愛，此所生行以彼為緣、
用彼為集、是彼種類、從彼而生。
此能生愛，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？
謂無明觸所生諸受，此所生愛以受為緣、
用受為集、是受種類、從受而生。
此能生受，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？
謂無明觸。此所生受，以觸為緣、用觸為集、
是觸種類、從觸而生。
此能生觸，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？
謂六處。此所生觸，以六處為緣、用六處為集、
是六處種類、從六處而生。
如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。
如是觸、受、愛、能觀行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。
此等隨觀色為我者，是有身見現所起纏。
彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
有不於色等隨觀我而等隨觀我，有諸色有不等隨觀我，
有諸色而等隨觀色是我所，有不等隨觀色是我所而等隨觀我在色中，
有不等隨觀我在色中而等隨觀受想行識為我，
有不等隨觀受想行識為我而等隨觀我有受想行識，
有不等隨觀我有受想行識而等隨觀受想行識是我所，
有不等隨觀受想行識是我所而等隨觀我在受想行識中，
有不等隨觀我在受想行識中而起疑惑，
有不起疑惑而起有見、無有見，有不起有見、無有見而不離我慢。
故由等隨觀我及我所而起我慢。
此我慢行，以誰為緣、用誰為集、是誰種類、從誰而生？
謂無明觸所生諸受為緣生愛。
此所生行，以彼為緣、用彼為集、是彼種類、從彼而生。
廣說乃至如是六處，無常有為、是所造作、從眾緣生。
如是觸、受、愛、我慢、行，亦無常有為、是所造作、從眾緣生。
如是我慢，是有身見所起慢纏。
彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次有執世間常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常。
執世間有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊。
執命者即身、執命者異身。
執如來死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。
皆是邊執見現所起纏。
彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次有執世尊非如來、應、正等覺乃至非天人師。
執佛正法非善說、現見乃至非智者內證。
執佛弟子非具足妙行乃至非隨法行。
或執無苦無集無滅無道。
或執無一切行無常、無一切法無我、無涅槃寂靜。
皆是邪見現所起纏。
彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次有執世間是常，此實餘迷謬。
或是無常，乃至如來死後非有非非有，此實餘迷謬。
皆是見取現所起纏。
彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取，
謂此戒此禁此戒禁，能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處。
皆是戒禁取現所起纏。
彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次有於世尊而起猶預，為是如來應正等覺、為非如來應正等覺？
乃至為是天人師、為非天人師？
於佛正法而起猶預，為是善說現見、為非善說現見？
乃至為是智者內證、為非智者內證？
於佛弟子而起猶預，為是具足妙行、為非具足妙行？
乃至為是隨法行、為非隨法行？
於四聖諦而起猶預，為是苦、為非苦？
乃至為是道、為非道？
於三法印而起猶預，為一切行無常、為非一切行無常？
為一切法無我、為非一切法無我？
為涅槃寂靜、為非涅槃寂靜？
此皆是疑現所起纏。
彼從此纏，復起餘纏，增上轉增上、猛利轉猛利、圓滿轉圓滿。
前所起纏，說名為愛；後所起纏，轉名為取，是名愛緣取。
復次一切四取，皆以愛為緣、用愛為集、
是愛種類、從愛而生。
何等四取？一、欲取；二、見取；三、戒禁取；四、我語取。
云何欲取？謂欲界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，是名欲取。
云何見取？謂有身見、邊執見、邪見、見取。
如是四見，是名見取。
云何戒禁取？謂有一類，取戒取禁取戒禁，
為能清淨、能解脫、能出離、能超苦樂至超苦樂處，是名戒禁取。
云何我語取？謂色無色界繫，除諸見，餘結縛隨眠隨煩惱纏，
是名我語取。復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸取為有緣不？」
佛言：「有緣，此緣謂愛。
廣說乃至若全無愛，為可施設有諸取不？」
「不也。世尊！」「是故慶喜！
諸取皆以愛為其緣，是名愛緣取。」
如是諸取，愛為緣、愛為依、愛為建立故，
起等起、生等生、聚集出現，故名愛緣取。 ^511b3

云何取緣有？謂取為緣施設多有，謂佛或說三界五蘊名有，
或說能感後有業名有，或說生分五蘊名有，云何說三界五蘊名有。
如說三有，謂欲有、色有、無色有。
云何說能感後有業名有？
如世尊告阿難陀言：若業能感後有名有。
云何說生分五蘊名有？
如世尊告頗勒窶那：識為食故，後有生起。
復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸有為有緣不？」
佛言：「有緣，此緣謂取。
廣說乃至若全無取，為可施設有諸有不？」
「不也。世尊！」「是故慶喜！
諸有皆以取為其緣，是名取緣有。」
如是諸有，取為緣、取為依、取為建立故，
起等起、生等生、聚集出現，故名取緣有。 ^512b26

云何有緣生？謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三種惡行。
此三惡行，說名業有。
由此因緣，身壞命終墮於地獄。
於彼諸生、等生、趣入、出、現、蘊得、界得、處得，
諸蘊生，命根起，說名生。
此生緣有故起，是名有緣生。
如說地獄，傍生、鬼界應知亦爾。
復有一類，於人趣樂繫心希求，彼作是念：
「願我當生人趣同分，與諸人眾同受快樂。」
因此希求，造能感人趣身語意妙行。
此三妙行說名業有。
由此因緣，身壞命終生於人趣眾同分中，
於彼諸生、等生乃至命根起，說名生。
此生緣有故起，是名有緣生。
如說人趣，四大王眾天乃至他化自在天應知亦爾。
復有一類，於梵眾天繫心希求，彼作是念：「願我當生梵眾天眾同分中。」
因此希求勤脩加行，離欲惡不善法，有尋有伺，
離生喜樂，初靜慮具足住。
於此定中，諸身律儀、語律儀、命清淨，說名業有。
由此因緣，身壞命終生梵眾天眾同分中，
於彼諸生、等生乃至命根起，說名生。
此生緣有故起，是名有緣生。
如說梵眾天，梵輔天乃至廣果天應知亦爾。
復有一類，於無想天繫心希求，彼作是念：「願我當生無想天眾同分中。」
因此希求勤脩加行，思惟諸想是麁苦障，思惟無想是靜妙離。
由此思惟，能滅諸想安住無想。
彼諸想滅住無想時，名無想定。
入此定時，諸身律儀、語律儀、命清淨說名業有。
由此因緣，身壞命終生無想天眾同分中，
於彼諸生、等生乃至命根起，說名生。
此生緣有故起，是名有緣生。
復有一類，於空無邊處天繫心希求，彼作是念：「願我當生空無邊處天眾同分中。」
因此希求勤修加行，超諸色想滅有對想，
不思惟種種想入無邊空，空無邊處具足住。
於此定中，諸思等思現前等思已思當思、
思性思類、造心意業，說名業有。
由此因緣，身壞命終生空無邊處眾同分中，
於彼諸生、等生乃至命根起，說名生。
此生緣有故起，是名有緣生。
如說空無邊處，乃至非想非非想處應知亦爾。
復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「諸生為有緣不？」
佛言：「有緣，此緣謂有。
廣說乃至若無業有，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、
部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，
彼彼有情於彼彼聚生等生等，為得有不？」
「不也。世尊！」「若全無有，為可施設有諸生不？」
「不也。世尊！」「是故慶喜！
諸生皆以有為其緣，是名有緣生。」
如是諸生，有為緣、有為依、有為建立故，
起等起、生等生、聚集出現，故名有緣生。 ^512c10

云何生緣老死，謂彼彼有情，即於彼彼有情聚中諸生、
等生、趣入、出、現，蘊得、界得、處得，諸蘊生，
命根起，說名生。髮落髮白、皮緩面皺、身曲背僂、
喘息逾急、扶杖而行、肢體斑黑、衰退闇鈍、
根熟變壞，諸行故敗朽壞羸損，說名老。
彼彼有情，即於彼彼諸有情聚，移轉壞沒、
退失別離、壽暖識滅、命根不轉、諸蘊破壞、
夭喪殞逝，說名死。
如是老死，緣生故起，是名生緣老死。
復次《大因緣經》中尊者慶喜問佛：「老死為有緣不？」
佛言：「有緣，此緣謂生。
廣說乃至若無有生，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、
部多、食香諸天人等、無足二足多足異類，
彼彼有情於彼彼聚所有老死，為得有不？」
「不也。世尊！」「若全無生，為可施設有老死不？」
「不也。世尊！」「是故慶喜！
老死皆以生為其緣，是名生緣老死。」
如是老死，生為緣、生為依、生為建立故，
起等起、生等生、聚集出現，故名生緣老死。 ^513a27

云何發生愁歎苦憂擾惱？
謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、
或因親族滅亡都盡、或因財位一切喪失，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。
彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁，
心中愁箭，說名愁。
復有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便發自身猛利剛獷切心奪命辛楚苦受。
彼於爾時，心熱等熱、內熱遍熱，便發於愁已愁當愁，心中愁箭。
由此緣故，而傷歎言：「苦哉苦哉！
我父我母廣說乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」
其中所有傷怨言詞種種語業，說名歎。
五識相應不平等受，說名苦。
意識相應不平等受，說名憂。
諸心擾惱、已擾惱、當擾惱、擾惱性、擾惱類，說名擾惱。
於老死位，發生如是種種愁歎苦憂擾惱。 ^513b15

云何如是便集純大苦蘊？
謂於如是老死位中，積集一類大災、大橫具、
大過患、眾苦蘊聚。
復次無明苦蘊為緣，起行苦蘊。
行苦蘊為緣，起識苦蘊。
識苦蘊為緣，起名色苦蘊。
名色苦蘊為緣，起六處苦蘊。
六處苦蘊為緣，起觸苦蘊。
觸苦蘊為緣，起受苦蘊。
受苦蘊為緣，起愛苦蘊。
愛苦蘊為緣，起取苦蘊。
取苦蘊為緣，起有苦蘊。
有苦蘊為緣，起生苦蘊。
生苦蘊為緣，起老死苦蘊。
由老死故，發生種種愁歎苦憂擾惱苦蘊，故總說言如是便集純大苦蘊。
說一切有部法蘊足論卷第十二
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# 後序
法蘊足論後序
author:: 沙門靖邁製 ^513c1

法蘊足論者，蓋阿毘達磨之權輿、一切有部之洪源也。
無上等覺入室之神足摩訶目乾連之所製矣。
鏡六通之妙慧、晣三達之智明，桴金鼓於大千、
聲玉螺於百億，摘藏海之奇玩、鳩教山之勝珍，
欲使天鏡常懸、法幢永樹，眾邪息蕃蘺之望、
諸子騁遊戲之歡，而為此論也。
是以佛泥越後百有餘年，疊啟五分之殊、
解開二九之異，雖各擅連城之貴、俱稱照乘之珍，
唯一切有部卓乎逈秀，若妙高之處宏海、
猶朗月之冠眾星者，豈不以本弘基永者歟！
至如八種揵度鶩徽於發智之場、五百應真馳譽於廣說之苑，
斯皆挹此涓波、分斯片玉，遂得駕群部而高蹈、接天衢而布武。
是知登崑閬者，必培塿於眾山；游溟渤者，亦 #CB02197;塘於群澍。
諒其然矣！矧乎順正理以析疑、顯真宗以剖惑，
莫不鏡此彝倫、鑒斯洪範，故使耆德婆藪、
屈我眾賢，上坐幽宗見負弘致者也。
題稱阿毘達磨者，形二藏以簡殊也。
一切有部者，對十七以標異也。
法蘊足者，顯此論之勝名也。
能持自性、軌範稱法，法有積集崇聚為蘊。
此論攸宗法聚三七，皆與對法為依，故目之為足。
三藏玄奘法師，以　皇唐顯慶四年九月十四日，奉　詔於大慈恩寺弘法苑譯訖。
大慈恩寺沙門釋光筆受，靖邁飾文。
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