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摩訶僧祇律卷第二十五
translator:: 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之三
復次佛住舍衛城，爾時阿梨吒比丘謗契經，
作是說言：「長老！世尊說法我解知，行障道法不能障道。」
諸比丘語言：「長老！
莫謗契經，謗契經者是惡邪見，墮惡道入泥犁中。」
答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見。」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是阿梨吒比丘作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』
應屏處三諫、多人中三諫、眾僧中三諫。」
屏處諫者，應先問：「長老阿梨吒！
汝實謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』
耶？」答言：「實爾。」爾時屏處應諫，作是言：「長老！
莫謗契經，謗契經者，此是惡邪見，墮惡道入泥犁。
我慈心饒益故諫汝，汝當捨此事。
一諫已過二諫在，捨此事不？」
答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」
如是二諫、三諫不止。
如是眾多人中三諫。
若不捨者，僧中應作羯磨。
羯磨人應作如是說：「大德僧聽！
是阿梨吒比丘謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』
已屏處三諫、眾多人中三諫不捨。
若僧時到，僧亦應三諫。」
僧中應問：「長老！汝實謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』
已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨此事耶？」
答言：「爾。」僧中應諫：「長老！
汝莫謗契經。謗契經者，此是惡邪見，墮惡道入泥犁。
僧今慈心饒益故諫汝。
一諫已過二諫在，捨此事不？」
答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」
如是第二、第三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是阿梨吒比丘謗契經，已屏處三諫、
眾多人中三諫，不捨者，僧應作謗契經不捨舉羯磨。」
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是阿梨吒比丘謗契經，作是說：『世尊說法我解知，行障道法不能障道。』
已屏處三諫、眾多人中三諫、眾僧中三諫而不捨。
若僧時到，僧今與阿梨吒比丘作謗契經不捨舉羯磨。
白如是。」如是白三羯磨。 ^427a23

復次佛住舍衛城，爾時尸利耶婆惡邪見起，
作是說：「殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃，
為善無福，無今世後世善惡果報。」
諸比丘言：「長老！尸利耶婆莫起惡見，起惡見者，
是不善，墮惡道入泥犁。」
答言：「此是好見，善見，我父母、先師相承已來作如是見。」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「是尸利耶婆起惡邪見，乃至無善惡果報應。」
屏處三諫、眾多人中三諫、僧中三諫。
屏處三諫者，應先問：「長老尸利耶婆！
汝實起惡邪見，作是說：『殺生、自殺、教人殺，
乃至作惡無殃為善無福、無今世後世善惡果報。』
耶？」答言：「爾。」是時應諫言：「長老！
莫起惡邪見。起惡邪見者，是不善，墮惡道入泥梨。
我今慈心饒益汝故諫汝。
一諫已過二諫在，捨是見不？」
答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」
如是第二、第三諫不止、眾多人中三諫。
如是不止者，僧中應作舉羯磨。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是尸利耶婆起惡邪見，作是說：『殺生、自殺、
教人殺，乃至作惡無殃為善無福，無今世後世善惡果報。』
已屏處三諫、眾多人中三諫而不捨。
若僧時到，僧今應三諫。」
是時僧中應問：「長老尸利耶婆！
汝實作是說：『殺生、自殺、教人殺，乃至作惡無殃、
為善無福，無今世後世善惡果報。』
已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨此事耶？」
答言：「實爾！」僧中應諫：「長老！
汝莫起惡邪見，此是不善，墮惡道入泥犁中。
眾僧慈心欲饒益故諫汝。
一諫已過二諫在，捨此見不？」
答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」
如是一諫不止，乃至三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是尸利耶婆起惡邪見，三諫不止，僧應與作不捨惡邪見舉羯磨。」
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是尸利耶婆比丘起惡邪見，已屏處三諫、
眾多人中三諫，眾僧中三諫不止。
若僧時到，僧今與尸利耶婆作不捨惡邪見舉羯磨。
白如是。」白三羯磨，乃至僧忍默然故，是事如是持。 ^427c2

復次佛住舍衛城，爾時摩樓伽子比丘起邊見，
作是說：「世界有邊、世界無邊。」
諸比丘言：「長老！莫起邊見，此是惡見，墮惡道入泥犁。」
答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「是摩樓伽子比丘起邊見，
作是說：『世界有邊、世界無邊。』
應屏處三諫、眾多人中三諫、眾僧中三諫。」
屏處諫者，應問：「長老！
汝實起邊見，作是說：『世界有邊、世界無邊。』
耶？」答言：「實爾。」爾時應諫言：「長老！
此是惡見，墮惡道入泥犁。
我今慈心饒益故諫汝。
一諫已過二諫在，捨此見不？」
答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」
如是第二、第三諫不止。
眾多人中亦如是三諫。
若不止者，僧中應作舉羯磨。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
是摩樓伽子比丘起邊見，說世界有邊、世界無邊。
已屏處三諫、眾多人中三諫不止。
若僧時到，僧亦應三諫。」
僧中應先問：「長老！
汝實起邊見，說世界有邊世界無邊。
已屏處三諫、眾多人中三諫，不捨此見耶？」
答言：「實爾。」爾時應僧中諫：「長老！
莫起邊見，此是惡見，墮惡道入泥犁。
僧慈心饒益故諫汝。
一諫已過二諫在，捨此見不？」
答言：「此是好見、善見，父母、先師相承已來作如是見，我不能捨。」
如是第二、第三諫不止。
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛告諸比丘：「以是摩樓伽子比丘起邊見，
已屏處、眾多人中三諫不止者，僧應與作不捨邊見舉羯磨。」
如上說，是名舉羯磨。 ^428a11

佛住舍衛城，爾時尸利耶婆比丘數數犯僧伽婆尸沙罪，
語諸比丘言：「長老！
與我摩那埵。」諸比丘問言：「長老！
何故索摩那埵？」答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」
諸比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪，語言：「長老尸利耶婆！
僧和合集作羯磨難，長老所犯一切盡說，當一時作羯磨。」
如是第二、第三，答言：「我正犯是罪。」
作羯磨已，作是念：「我何故再作羯磨？
應一切盡說、一時作羯磨。」
語諸比丘言：「長老！
與我摩那埵。」諸比丘問言：「何故復索摩那埵？」
答言：「我犯僧伽婆尸沙罪。」
諸比丘問：「長老！何時犯？」
答言：「爾時犯。」諸比丘言：「我先已語長老，
僧和合集作羯磨難，長老所犯一切盡說，當一時作羯磨。
爾時何故不說？」答言：「我慚愧故，不盡說。」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼尸利耶婆來。」
來已，佛具問上事：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「癡人！
犯時不知羞慚，求清淨時何以羞慚？
此是惡事，非法非律、非如佛教，不可以是長養善法。」 ^428b11

佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，他語有罪亦知、
無罪亦知、覆亦知、不覆亦知、發露亦知、
不發露亦知；應與別住亦知、不應與別住亦知、
如法與別住亦知、不如法與別住亦知、
如法行波利婆沙亦知、不如法行波利婆沙亦知、
中間有罪亦知、中間無罪亦知、夜斷亦知、
夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知；
應與摩那埵亦知、不應與摩那埵亦知、
如法與摩那埵亦知、不如法與摩那埵亦知、
究竟摩那埵亦知、不究竟摩那埵亦知、
中間有罪亦知、中間無罪亦知、夜斷亦知、
夜不斷亦知、隨順行亦知、不隨順行亦知；
應與阿浮呵那亦知、不應與亦知、如法與阿浮呵那亦知、
不如法與亦知、共覆亦知、不共覆亦知、
無量覆亦知、比舍遮脚亦知、或有罪合非夜合、
或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合非夜合本罪中間罪。
比丘成就四法，名為持律。
何等四？知罪、知無罪、知重、知輕，是名四法。
復成就四法，名為持律：知罪、知無罪、不以重罪作輕、
不以輕罪作重，是名四法。
復成就四法：知罪、知無罪、無罪人不言有罪、
有罪人不言無罪，是名四法。
復成就四法：不以重作輕、不以輕作重、
不以不犯罪人作犯罪、不以犯罪人作不犯罪，是名四。
復成就五法，名為持律：善知諍、善知諍緣起處、
善知斷諍事、善知斷諍分別、善知斷諍滅止，是名五。
復成就六法，即上五事更增善斷諍結集，是名六。
復成就七法：知罪、知無罪、知重、知輕、不以重罪作輕、
不以輕罪作重、善知羯磨，是名七。
復成就八法，即上七事更增善誦波羅提木叉、
廣略毘尼識知緣起，是名八。
復成就九法。何等九？
即上八事更增善誦毘尼、善知義不妄見徹、
善知羯磨，是名九。
復成就十法，即上九事更增善調伏諸根梵行滿足，深知羯磨是名十。
復成就五法，名為持律。
何等五？持戒、知罪、知無罪、誦波羅提木叉、
略廣義知其緣起、善知羯磨，是名五。
復成就四法。何等四？
持戒、善知罪、善知無罪、善知羯磨，是名四。
復成就三法：知罪、知無罪、知羯磨，是名三。
復成就二法。何等二？
知罪、知無罪，是名二。
復成就一法。何等一？
善知羯磨，是名持律。
乃至成就十四法，是名持律最第一，除如來、
應供、正遍知。何等十四？
知罪、知無罪、知重、知輕、知覆、知不覆、知可治、
知不可治、知得清淨、知不得清淨、得四禪功德住現法樂、
得天眼天耳宿命通、盡有漏、得無漏，是名十四法，
一切持律中最第一，除如來、應供、正遍知。」 ^428c1

佛告諸比丘：「優波離比丘成就是十四法，
持律第一，有罪亦知，無罪亦知，乃至盡有漏得無漏慧解脫。」
有罪亦知者，知五眾罪：波羅夷、僧伽婆尸沙、
波夜提、波羅提提舍尼、越毘尼。 ^429a20

波羅夷者，婬、盜、斷人命、自稱過人法。
僧伽婆尸沙者，故出精、相觸、惡口語，乃至聚落中污他家。 ^429a24

波夜提者，三十尼薩耆、九十二純波夜提波羅提。 ^429a26

提舍尼者，阿練若處無病比丘尼邊取食、
比丘尼指示食、拜學家。 ^429a27

越毘尼者，有十三事：阿遮與、偷蘭遮、醜偷蘭、
不作、不語、突吉羅、惡聲、威儀、非威儀、惡威儀、
惡邪命、惡見、心生悔毘尼。 ^429a28

阿遮與者，如外道須深摩、如尊者跋陀梨、
如王舍城比丘尼，如是比向佛悔過，是名阿遮與。 ^429b2

偷蘭遮者，盜減五錢、動五錢物不離地，是名偷蘭遮。 ^429b4

醜偷蘭者，染污心弄身生，是名醜偷蘭。 ^429b5

不作者，和上、阿闍梨語作是事，共法中應作，
若不作者，越毘尼罪。
若語：「喚婦人來、取酒來。」
應語和上、阿闍梨：「我聞法中不得作。」
是名不作。 ^429b6

不語者，和上、阿闍梨共語，聞而不報者，越毘尼罪。
若口中有食，若能使聲不異者，應答；若不能者，咽已然後答。
若和上、阿闍梨作是語：「何以聞我語而不應？」
應語和上、阿闍梨：「我口中有食，是故不得答。」
是名不語。 ^429b10

突吉羅者，如世尊語優陀夷、六群比丘，
及餘比丘等：「作是事不好。」
是名突吉羅。 ^429b14

惡聲者，作象聲、馬聲、牛驢、駱駝，如是等一切畜生聲；
長引促斷、促引長斷，是名惡聲。 ^429b16

威儀者，晨起當除洗大小便行處，當益大小行處甕水，
應當掃塔院僧坊院，若取與作事，乃至紐一線不白和上、
依止阿闍梨者，越毘尼罪，是名威儀。 ^429b18

非威儀者，治髮莊眼，作好色擣衣，光生帛帶繫腰，
熏鉢光現以鏡照面，是名非威儀。 ^429b22

惡威儀者，身惡威儀、口惡威儀、身口惡威儀，
身害、口害、身口害，身邪命、口邪命、身口邪命，是名惡威儀。 ^429b23

惡邪命者，身曲、口曲、心曲、現親愛希望供養，是名惡邪命。 ^429b26

惡見者，斷、常等一切諸見，是名惡見。 ^429b27

心生悔毘尼者，眾學威儀心念惡、不故觸女人，
如是比皆名心悔，是名心生悔毘尼。 ^429b28

復次或有罪從欲生、或有罪從瞋恚生、
或有罪從愚癡生，或有罪不從欲、瞋恚、
愚癡生，或有罪是身行非口行、或是口行非身行、
或是身口行、或非身口行，或有罪從自身生非他身、
或從他身生非自身、或從自身他身生、
或非自身非他身生，或有罪從自口生非他口、
或有從他口非自口、或從自口亦從他口、
或非自口非他口，或有罪取心不取事、
或有罪取事不取心，或有罪事重非心重、
或有心重非事重、或有事重心亦重、或有非事重非心重，
或有罪自物非他物、或有他物非自物、
或自物亦他物、或有非自物非他物，或有罪是一處犯眾多、
或有眾多處犯一罪、或有眾多處犯眾多罪、
或有一處犯一罪，或緣無罪至有罪、或緣有罪至無罪、
或緣有罪至有罪、或緣無罪至無罪，或有罪重而緣輕、
或有罪輕而緣重、或有罪重緣亦重、或有罪輕緣亦輕，
有受時罪、有食時罪、事成罪、不受得罪、
受無罪、不與得罪、與無罪，或有罪是聚落非阿練若、
或有是阿練若非聚落、或有是聚落亦阿練若、
或有非聚落亦非阿練若，或有罪是時非非時、
或是非時非是時、或是時亦非時、或有罪亦非是時亦非非時，
或有罪是夜非晝、或有罪是晝非夜、或有罪是夜亦是晝、
或有罪亦非夜亦非晝，或有罪是覆處非露處、
或有罪是露處非覆處、或有罪亦是覆處亦是露處、
或有罪亦非覆處亦非露處，或有罪是行非住、
或有罪是住非行、或有罪亦是行亦是住、
或有罪亦非行亦非住，或有罪是住非坐、
或是坐非住、或是坐是住、或非坐非住，
或有罪是坐非眠、或是眠非坐、或是坐是眠、
或非坐非眠，或有罪是眠非行、或是行非眠、
或亦是行亦是眠、或非眠非行，或有罪是屏處非眾多、
或是眾多非屏處、或亦是屏處亦是眾多、
或非屏處亦非眾多，或有罪是眾多非僧中、
或是僧中非眾多、或亦是眾多亦是僧中、
或非眾多亦非僧中，或有罪是僧中非屏處、
或是屏處非僧中、或是僧中亦是屏處、
或非僧中非屏處，或有罪是冬非春、或是春非冬、
或亦是冬亦是春、或亦非冬亦非春，或有罪是春非夏、
或是夏非春、或亦是春亦是夏、或有亦非春亦非夏，
或有罪是夏非冬、或是冬非夏、或亦是夏亦是冬、或亦非夏亦非冬。 ^429c2

有罪從欲生者，故弄身生、摩觸、惡口、自稱、
媒嫁、一切染污心語，是名從欲生。 ^430a16

有罪從瞋恚生者，無根謗、毀呰、兩舌、鬪亂、
驅出、知食已足故惱、聚落驅出、拳打、手擬、
屏處聽等，是名從瞋恚生。 ^430a18

有罪從愚癡生者，愚癡心謂真實世界有常、
世界無常，如是一切見，是名從愚癡生。 ^430a20

有罪非欲瞋恚愚癡生者，阿羅漢犯，是名非欲瞋恚愚癡生。 ^430a22

有罪是身非口者，女人同室、未受具足人過三宿、
同床眠、同床坐、處處食、別眾食、同器食，是名身非口。 ^430a23

有罪是口非身者，一切口跋渠，是名口非身。 ^430a26

有罪是身口者，無根謗、毀呰、兩舌、鬪亂、
驅出、知食已足故惱、聚落驅出、拳打、手擬、
屏處聽等，是名身口有罪。 ^430a27

非身口者，從心生，是名非身口。 ^430a29

有罪從自身非他身者，瞋恚自打身，是名從自身非他身。 ^430b1

有罪從他身非自身者，見他婬盜殺人覆藏，是名從他身非自身。 ^430b2

有罪從自身他身生者，共女人同室宿、
未受具足人過三宿、同床眠、同床坐、處處食、
別眾食、同器食，是名從自身他身生。 ^430b4

有罪非自身非他身者，一切口跋渠，除未受具足人說句法，
是名非自身非他身。 ^430b6

有罪從自口非他口者，一切口罪，除未受具足人說句法，是名從自口非他口。 ^430b8

有罪從他口非自口者，若比丘僧中非法斷事、
不與欲、復不與見不欲，默然聽過，是名從他口非自口。 ^430b10

有罪從自口從他口者，與未受具足人說句法，是名從自口從他口。 ^430b12

有罪非自口非他口者，從身心生，是名非自口非他口。 ^430b14

有罪取心不取事者，應當問：「以何心盜？
何心殺人？何心觸女人？
何心斷生草？何心掘地？」
是名取心不取事。 ^430b15

有罪取事不取心者，不應問：「以何心婬？
何心非時食？何心飲酒？
何心與女人同室宿、未受具足人過三宿？」
若犯者當如法治，是名取事不取心。 ^430b17

有罪事重非心重者，比丘非時謂是時食者，
波夜提，是名事重非心重。 ^430b21

有罪心重非事重者，比丘時謂非時食者，
越毘尼罪，是名心重非事重。 ^430b22

有罪事重心亦重者，非時謂非時食者，
波夜提，是名事重心亦重。 ^430b24

有罪事輕心亦輕者，眾學及威儀，是名事輕心亦輕。 ^430b25

有罪從自物生非他物者，比丘自財物盜心取犯偷蘭遮，是名自物生非他物生。 ^430b27

有罪從他物非自物者，比丘盜心偷他物，
減五錢偷蘭遮，滿五錢波羅夷，是名他物生非自物。 ^430b28

有罪從自物他物生者，比丘共他物盜心取，
減五錢偷蘭遮，滿者波羅夷，是名從自物他物生。 ^430c2

有罪非自物非他物者，比丘盜心取無主物，
越毘尼罪，是名非自物非他物。 ^430c4

有罪是一處犯眾多者，比丘一處并乞得八種好食，
各各別食者，得八波夜提，是名一處犯眾多。 ^430c5

有眾多處犯一罪者，比丘眾多處乞，得八種美食，
一坐食者得一波夜提，是名眾多處犯一罪。 ^430c8

有眾多處犯眾多者，比丘八處乞得八種美食，
各各食者，得八波夜提，是名眾多處犯眾多罪。 ^430c10

一處犯一罪者，一處乞得八種美食，一坐食，是名一處犯一罪。 ^430c12

緣無罪得有罪者，比丘無罪，作罪悔過，
得越毘尼罪，是名緣無罪而得罪緣。 ^430c13

有罪得無罪者，作小房大房氈一切，乃至三諫，是名緣有罪得無罪。 ^430c15

緣有罪至有罪者，僧中說波羅提木叉時，
乃至三問，有罪者如法作，無罪者默然。
爾時有罪不如法作，復不語人，又不作念：「我待清淨同意人當如法作。」
默然者，得越毘尼罪，是名緣有罪至有罪。 ^430c17

緣無罪得無罪者，不作不犯，是名緣無罪至無罪。 ^430c21

緣重至輕者，比丘犯波夜提，向惡邪邊見被舉人悔過，是名緣重至輕。 ^430c22

罪緣輕至重者，比丘犯越毘尼罪，向謗線經被舉人悔過，
得波夜提，是名緣輕至重。 ^430c24

緣重至重者，比丘犯波夜提，向謗線經被舉人悔過，
得波夜提，是名緣重至重。 ^430c26

緣輕至輕者，比丘犯越毘尼罪，向未受具足人悔過，
不名作，更得越毘尼罪，是名緣輕至輕。 ^430c27

受時罪者，受生肉、生穀、金銀、象馬、駝驢、
牛羊、奴婢、婦女、田宅、屋舍，是名受時罪。 ^430c29

有食時罪者，別眾食、處處食、同器食、不淨果食，是名食時罪。 ^431a2

事成罪者，作小房大房一切二諫，是名事成罪。 ^431a4

有不受得罪受無罪者，受迦絺那衣，得捨五戒：
別眾食、處處食、離同食、不白長衣、離衣宿，是名不受得罪受無罪。 ^431a5

不與得罪與無罪者，比丘得新衣，不三種壞色，
若一一壞色作淨受用者，波夜提，是名不與得罪與無罪。 ^431a7

或有罪是聚落非阿練若者，不著僧伽梨入聚落、
不著紐入聚落、不著繫腰繩、不持鉢、不白離同食、
非時入聚落，是名聚落非阿練若。 ^431a10

阿練若非聚落者，比丘與賊伴、與女人、
比丘尼共期道行，是名阿練若非聚落。 ^431a13

亦阿練若亦聚落者，拳打掌刀擬，是名亦阿練若亦聚落。 ^431a14

有罪非阿練若非聚落者，王門側，是名非阿練若非聚落。 ^431a16

有罪是時非非時者，別眾食、處處食、同器食、
挑食八種美食、不作淨果食，是名時非非時。 ^431a17

有罪是非時非是時者，不白非時入聚落、
非時食、日暮教誡比丘尼，是名非時非是時。 ^431a19

有罪亦是時亦非時者，拳打、掌刀擬，是名亦時亦非時。 ^431a21

有罪非時非非時者，正中時是名非時亦非非時。 ^431a22

有罪是夜非晝者，若女人同室宿、未受具足人過三宿、
日沒教誡比丘尼，是名夜非晝。 ^431a23

有罪是晝而非夜者，別眾食乃至不淨菓食，是名晝而非夜有罪。 ^431a25

亦是晝亦是夜者，拳打、掌刀擬，是名亦是晝亦是夜。 ^431a27

有罪亦非晝亦非夜者，明相出時，是名亦非晝亦非夜。 ^431a28

有罪是覆處非露處者，女人同室宿、未受具足人過三夜、
內敷置婬處坐、屏處坐，是名覆處非露處。 ^431a29

有罪是露處非覆處者，眾僧床褥露地自敷、
若教人敷，不白去，離二十五肘，波夜提，是名露處非覆處。 ^431b3

有罪亦覆處亦露處者，拳打、掌刀擬。 ^431b5

云何罪非覆處非露處者，屋簷下。 ^431b6

云何罪是行非住？
比丘與女人、賊伴、比丘尼共期道行，僧和上、
阿闍梨語「莫去」而去者，得罪，是名行非住。 ^431b7

云何罪是住非行？
婬女邊住、沽酒邊住、摴蒱邊住、獄囚邊住、
當門立住，僧和上、阿闍梨語「莫住」而住，
得罪，是名住非行。 ^431b9

云何罪亦行亦住？
拳打、掌刀擬。 ^431b12

云何罪非行非住？
坐時眠時。
云何罪是立非坐？
婬女邊立，乃至和上、阿闍梨語「莫立」而立者，得罪。 ^431b13

云何罪是坐非立坐？
過量床、兜羅綿貯褥、皮坐具，及婬女邊坐、
沽酒家、摴蒲邊、獄囚邊坐，僧和上、阿闍梨語
「莫坐」而坐者，得罪。 ^431b15

云何罪亦立亦坐？
拳打、掌刀擬。
云何罪非立非坐？
若行、若眠時。 ^431b18

云何罪是坐非眠？
坐過量床，乃至僧和上、阿闍梨語「莫坐」
而坐者，得罪。云何罪是眠非坐？
女人同室宿、未受具足人過三夜、過量床、
兜羅貯褥、坐皮坐具。 ^431b19

云何罪亦是坐亦是眠？
拳打、掌刀擬。 ^431b22

云何罪非坐非眠？
行時、立時。 ^431b23

云何罪是眠非行？
女人同室宿乃至皮褥上眠。 ^431b24

云何罪是行非眠？
比丘與女人、賊伴，乃至和上、阿闍梨語
「莫去」而去者，得罪。 ^431b25

云何罪亦眠亦行？
拳打、掌刀擬。
云何罪非眠亦非行？
坐、立時。 ^431b27

云何罪是屏處非眾多？
屏處三諫不捨。 ^431b28

云何罪是眾多非屏處？
眾多人中三諫不捨。 ^431b29

云何罪亦屏處亦眾多？
拳打、掌刀擬。 ^431c1

云何罪非屏處非眾多？
眾僧中。
云何罪是眾多非僧中？
眾多人中三諫不捨。 ^431c2

云何罪是僧中非眾多僧中？
三諫不捨。 ^431c3

云何罪亦眾多亦僧中？
拳打、掌刀擬。 ^431c4

云何罪非眾多非僧中？
屏處三諫不捨。 ^431c5

云何罪是僧中非屏處？
僧中三諫不捨。 ^431c6

云何罪是屏處非僧中？
屏處三諫不捨。 ^431c7

云何罪亦僧中亦屏處？
拳打、掌刀擬。 ^431c8

云何罪非僧中非屏處？
眾多人中三諫不捨。 ^431c9

云何罪是冬非春？
比丘到八月十五日不捨雨浴衣，至十六日捨，得越毘尼罪。 ^431c10

云何罪是春非冬？
比丘受迦絺那衣，至臘月十五日應捨，
若不捨，至十六日者越毘尼罪。 ^431c11

云何罪亦冬亦春！
拳打、掌刀擬。 ^431c13

云何罪非冬非春？
安居時。 ^431c14

云何罪是春非夏？
比丘受迦絺那衣不捨，至臘月十六日越毘尼罪。 ^431c15

云何罪是夏非春？
比丘至四月十六日應安居，不安居者，越毘尼罪。
到後安居復不安居者，得二越毘尼罪。 ^431c16

云何罪亦是春亦是夏？
拳打、掌刀擬。
云何罪非春非夏？
是冬時。 ^431c19

云何罪是夏非冬者？
於二安居時而不安居，得二越毘尼罪。 ^431c20

云何罪是冬非夏？
八月十五日應捨雨浴衣而不捨，至十六日得罪。 ^431c21

云何罪亦是夏亦是冬？
拳打、掌刀擬。 ^431c23

云何罪非夏非冬？
是春時，是名罪非夏非冬。 ^431c24

復有罪名，不攝身、不攝口、不攝身口，身犯、
口犯、身口犯，身惡行、口惡行、身口惡行，是名罪。 ^431c25

無罪者，攝身、攝口、攝身口，身不犯、口不犯、
身口不犯，身不惡行、口不惡行、身口不惡行，是名無罪。 ^431c27

佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪亦知、無罪亦知。
覆亦知。不覆亦知。」
覆亦知者，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，
知是罪，不作覆藏心；至日出時作覆藏心，
至明相出時，是名一夜覆。
復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，
知是罪，不作覆藏心；至食時作覆藏心，
至明相出時，是名一夜覆。
如是中時、晡時、日沒、初夜、中夜時亦如是。 ^431c30

比丘至明相出時犯僧伽婆尸沙，知是罪，
不作覆藏心；乃至後夜知是罪，作覆藏心，
至明相出時，是名二時一夜覆。 ^432a7

復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，
不知是罪，至日出時知是罪，不作覆藏心；
到食時作覆藏心，乃至明相出時，是名一夜覆。
中時、晡時、日沒、初夜時亦如是。 ^432a10

比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，
乃至中夜知是罪，不作覆藏心；至後夜作覆藏心，
至明相出時，是名三時一夜覆。 ^432a13

復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，
不知是罪，到食時知是罪，不作覆藏心；
至日中作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆晡時。
日沒、初夜亦如是。 ^432a16

比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，
乃至中夜知是罪，不作覆藏心，到後夜作覆藏心，
至明相出時，是名四時一夜覆。 ^432a19

復有覆名，比丘明相出時，犯僧伽婆尸沙，
知是罪，覆不覆猶豫；至日出時作覆藏心，
乃至明相出時，是名一夜覆。
如是食時、中時、晡時、日沒時、初夜、中夜乃至後夜作覆藏心，
至明相出，是名二時一夜覆。 ^432a22

復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，
不知是罪，至日出時知是罪，覆不覆猶豫；
到食時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。
如是中時、晡時、日沒、初夜亦如是。 ^432a27

比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，
乃至中夜知是罪，覆不覆猶豫；到後夜作覆藏心，
至明相出時，是名三時一夜覆。 ^432b1

復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，
不知是罪，乃至食時知是罪，覆不覆猶豫；
到中時作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。
如是晡時、日沒、初夜亦如是。 ^432b4

比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，不知是罪，
乃至中夜知是罪，覆不覆猶豫 ^432b8

到後夜作覆藏心，至明相出時，是名四時一夜覆。 ^432b9

復有覆名，比丘明相出時犯僧伽婆尸沙，
知是罪，作覆藏心；至日出時作不覆藏心，
乃至後夜作覆藏心，至明相出時，是名一夜覆。 ^432b10

復有覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，若隔壁、
若隔塹、若闇中小聲說他名，某甲比丘犯僧伽婆尸沙，
是不名發露，知而妄語，得波夜提，是名覆。 ^432b13

復有不覆名，若隔障、若隔塹、若闇中小聲自稱說他名犯僧伽婆尸沙，
得名發露。但諂曲作，得越毘尼罪。 ^432b17

復有不覆名，比丘犯僧伽婆尸沙，不隔壁、
不隔塹、不闇中，不小聲，不說他自說名字犯，是名不覆。 ^432b19

復有不覆名，非罪想罪疑、覆不覆疑、夜疑，
若發露，是名不覆。 ^432b21

復有不覆，不作覆藏心、未得發露、若忘、
若罷道、若入定、若命終，是名不覆。 ^432b22

佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪應知、
無罪應知、覆應知、不覆應知、發露應知、不發露應知。
或有覆非發露、或有發露非覆、或有覆亦發露、或有非覆非發露。」 ^432b25

云何覆非發露？比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，
作覆藏心，不向他說，是名覆非發露。 ^432b28

云何是發露非覆藏？
比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，
向他說，是名發露非覆。 ^432c1

云何是覆亦發露？
比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，覆藏已後向他說，是名覆亦發露。 ^432c3

云何非覆非發露？
比丘犯僧伽婆尸沙，知是罪，不作覆藏心，
作是念：「待時待方待人，當如法作。」
是名非覆非發露。 ^432c5

佛告諸比丘：「持律比丘與他出罪時，有罪應知、
無罪應知、覆應知、不覆應知、發露應知、
不發露應知、與別住應知、不與別住應知。」
者，云何不應與？無罪不應與、不覆不應與，
罪不決定、覆不決定、夜不決定，前人不索不問，不應與。 ^432c8

云何應與？有罪應與、覆應與，罪決定、覆決定、
夜決定、前人索問，應與。 ^432c13

如法與不如法與。
云何不如法與？無罪、罪不決定、覆不決定、
夜不決定、前人不索不問、眾不成就、白不成就、
羯磨不成就，是名不如法與。 ^432c14

云何如法與？有罪、罪決定、覆決定、夜決定、
前人索問、眾成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名如法與。 ^432c17

不如法行婆利婆沙、如法行婆利婆沙。
云何不如法行？僧伽藍無比丘，中間有罪更舉，
與比丘同房同障住，客比丘來不白，時集、
非時集不白，是名不如法行。 ^432c20

云何如法行？僧伽藍有比丘住，行婆利婆沙中間不犯不舉，
與比丘別房別障住，客比丘來白，時集、
非時集白，是名如法行。 ^432c23

夜斷、夜不斷。云何夜不斷？
僧伽藍中有比丘住，乃至時集、非時集白，是名夜不斷。 ^432c26

云何夜斷？僧伽藍中無比丘住，乃至時集、
非時集不白，是名夜斷。 ^432c28

中間有罪、中間無罪。
云何中間有罪？發露已，僧未與波利婆沙，
更犯；行波利婆沙中間犯，是名中間罪。 ^433a1

云何中間無罪？中間不犯，是名無罪。 ^433a3

行波利婆沙比丘，應隨順行七事。
何等七？一、比丘事；二、比丘尼事；三、眷屬事；
四、入聚落事；五、執眾苦事；六、受拜事；七、王事。 ^433a4

云何比丘事？不得受比丘禮、不得說比丘罪、
不得與比丘語論，不得說沙彌罪、不得福罰沙彌、
不得與沙彌語論，不得作比丘使、不得在比丘前後行入聚落、
眾集時不得為眾作說法人除別處，是名比丘事。 ^433a7

云何比丘尼事？不得受比丘尼禮、不得說比丘尼罪、
不得與比丘尼語論，不得說式叉摩尼罪、
沙彌尼罪，不得福罰式叉摩尼、沙彌尼，
不得與式叉摩尼、沙彌尼語論，不得遮比丘尼布薩自恣、
不得遮比丘尼齊門止、不得往教誡比丘尼、
若已受者不得往，是名比丘尼事。 ^433a11

云何眷屬事？不得度人、不得與人受具足、
不得受人依止及畜沙彌、不得受比丘供給、
不得授人經、不得從他受經、本所誦經當細聲誦，
若先有依止弟子、教令依止他，當斷眷屬，是名眷屬事。 ^433a17

云何入聚落事？不得太早入聚落太晚出、
不得在前後行，沙門入聚落不得到知識檀越家、
不得無比丘僧伽藍中住、坐時食時在比丘下。
不得使人迎食、不得與人迎食，除次到，是名入聚落事。 ^433a22

云何執眾苦事？晨起掃塔院僧院、授僧水、
洗僧大小行處、如是一切可作事應隨力作、
不得與欲、不得受他欲，除次到，是名執眾苦事。 ^433a26

云何受拜事？不得受一切拜，白一羯磨、
白三羯磨盡不得受，是名受拜事。 ^433a29

云何王事？不得恃王大臣居士凶人力勢、
不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人，但自責不得嫌他，是名王事。 ^433b2

波利婆沙比丘行此七事，是名隨順行。
不行者是名不隨順行。 ^433b4

不應與摩那埵、應與摩那埵。
云何不應與？無罪不應與，覆藏、未與別住不應與，
半覆半不覆不應與，罪不決定、覆不決定、
夜不決定不應與，波利婆沙不決定不應與，不索不問不應與。
云何應與？有罪、覆、行波利婆沙竟、罪決定、
覆決定、夜決定、波利婆沙決定、前人索問應與。 ^433b6

不如法與、如法與。
云何不如法與？無罪，乃至不索不問、眾不成就、
白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法與。 ^433b12

云何如法與？有罪，乃至索問眾成就、白成就、
羯磨一一成就，是名如法與。 ^433b15

不究竟行摩那埵、究竟行摩那埵。
云何不究竟行摩那埵？
眾不滿不名行摩那埵、中間犯更舉、與比丘一房一障住、
不白客比丘、時集非時集不白、不日日白界內僧，是名不究竟行。 ^433b16

云何究竟行？眾滿是名究竟。
中間不犯不舉、不共比丘一房一障住、
客比丘來白、時集非時集白、日日白界內僧，是名究竟行。 ^433b20

夜斷、夜不斷。云何夜斷？
夜中間眾不滿，乃至不日日白界內僧，是名夜斷。 ^433b23

云何夜不斷？中間眾滿，乃至日日白界內僧，是名夜不斷。 ^433b25

中間有罪、中間無罪。
云何中間有罪？未與摩那埵中間犯、與摩那埵中間犯、
究竟中間犯，是名中間罪。 ^433b26

云何中間無罪？無上諸事，是名中間無罪。 ^433b28

行摩那埵比丘，應隨順行七事，如上說，
是名摩那埵比丘隨順行；不行者，是名不隨順。 ^433b29

應與阿浮呵那、不應與。
不應與者，無罪不應與，覆、未與別住不應與，
摩那埵不究竟不應與，不覆、未行摩那埵不應與，
覆不覆不應與，罪不決定、覆不決定、夜不決定、
別住不決定、摩那埵不決定、不索不問，是名不應與阿浮呵那。 ^433c2

應與者，有罪應與、覆罪應與、別住摩那埵究竟應與、
不覆摩那埵究竟應與，罪決定、覆決定、
夜決定、別住決定、摩那埵決定、前人索問，是名應與阿浮呵那。 ^433c7

如法與阿浮呵那、不如法與阿浮呵那。
不如法與者，無罪不應與，乃至眾不成就、
白不成就、羯磨不成就，若一一不成就，是名不如法與。 ^433c11

如法與者，有罪應與，乃至眾成就、白成就、
羯磨成就，若一一成就，是名如法與。 ^433c14

阿浮呵那共覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，
知是罪，不作覆藏心，如是二日、三日乃至十日，
一切知是罪，作覆藏心，至明相出時，是十罪一切共一夜覆，
應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，
亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。 ^433c16

復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，
知是罪，不作覆藏心，如是二日犯二、三日犯三，
乃至十日犯十僧伽婆尸沙，一切知是罪，
一切作覆藏心，至明相出時，是五十五僧伽婆尸沙罪，
一切共一夜覆，應作五十五別住羯磨、
五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、
一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。 ^433c21

復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，
不知是罪，如是二日、三日乃至十日，一切知是罪、
一切作覆藏心，至明相出時，是十罪共一夜覆，
乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。 ^433c28

復有共覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，
不知是罪，不作覆藏心，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，
一切知是罪，作覆藏心，至明相出時，是五十五罪共一夜覆，
乃至亦得作一別住羯磨、一摩那埵、一阿浮呵那，是名共覆。 ^434a4

參差覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，
知是罪，作覆藏心，至二日向他說已，復犯僧伽婆尸沙，
乃至十日向他說已，復犯，知是罪，作覆藏心，
至十一日向他說，是十僧伽婆尸沙，如是一切各一夜共參差覆，
應作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，
亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。 ^434a9

復有參差覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，
知是罪，作覆藏心，至二日向人說已，復更犯，
如是乃至十日犯十僧伽婆尸沙，知是罪，
作覆藏心，至十一日向人說，是五十五僧伽婆尸沙，
如是一切各一夜參差覆，應作五十五別住羯磨、
五十五摩那埵、五十五阿浮呵那，亦得作一別住羯磨、
一摩那埵、一阿浮呵那，是名參差覆。 ^434a16

無量覆者，或憶罪不憶夜、或憶夜不憶罪、
或憶罪亦憶夜、或不憶罪亦不憶夜。
憶罪不憶夜者，憶知犯罪多少、不憶若干夜。
憶夜不憶罪者，憶知爾許夜、不憶罪多少。
亦憶罪亦憶夜者，憶知罪多少、憶知若干夜。
不憶罪不憶夜者，不憶犯罪多少、亦不憶若干夜。 ^434a23

是中憶罪不憶夜者，應當問：「汝何時犯？
未有歲時耶？」若前人默然者，應隨年與別住。
若言：「不爾。」更問：「一歲耶？
二歲耶？五歲耶？」可隨默然處與別住，是名憶罪不憶夜。 ^434a29

憶夜不憶罪者，隨夜多少，應與作無量罪別住，是名憶夜不憶罪。 ^434b4

憶罪亦憶夜者，憶罪多少隨所憶夜與別住，是名憶罪亦憶夜。 ^434b5

不憶罪不憶夜者，應當問：「無歲時犯耶？」
若默然者，隨年與作無量罪別住。
若言：「不爾。」更問：「未有歲耶？
一歲、二、三、四、五歲耶？」
隨默然處與作無量罪別住，是名無量覆。 ^434b6

共覆、參差覆、無量覆，是三俱名為覆。 ^434b10

別覆者，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，
知是罪，作覆藏心，不向他說；二日復犯，
知是罪，作覆藏心，不向他說；乃至十日復犯，
知是罪，作覆藏心，不向他說，是十罪各別覆，
最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有十夜覆，
應與作十別住羯磨、十摩那埵、十阿浮呵那，
亦得作一別住、一摩那埵、一阿浮呵那。 ^434b11

復有別覆名，比丘月一日犯一僧伽婆尸沙，
知是罪，作覆藏心，不向他人說，乃至十日犯十僧伽婆尸沙，
知是罪，作覆藏心，不向他說，是五十五罪各別覆，
最後罪一夜覆，如是二夜三夜，乃至初罪有五十五夜覆，
應與五十五夜別住羯磨、五十五摩那埵、
五十五阿浮呵那，亦得作一別住、一摩那埵、
一阿浮呵那，是名別覆。
同覆別覆，是二俱名覆。 ^434b18

比舍遮脚者，或有罪長非夜長、或有夜長非罪長、
或有罪長夜亦長、或有非罪長非夜長。 ^434b26

罪長非夜長者，比丘竟日犯僧伽婆尸沙，
知是罪，向人說，是名罪長非夜長。 ^434b28

有夜長非罪長者，比丘犯一僧伽婆尸沙，
知是罪，作覆藏心，不向他人說，是名夜長非罪長。 ^434b29

有罪長夜亦長者，比丘日日犯僧伽婆尸沙，
知是罪，覆半說半，是名罪長夜亦長。 ^434c2

有非罪長亦非夜長者，比丘犯僧伽婆尸沙，
知是罪，不作覆藏心，向他人說，更不犯，是名非罪長亦非夜長。 ^434c4

是中罪長夜不長、罪亦長夜亦長者，行波利婆沙時，
當少與食、多與作務。
若故不止者，當使淨人縛手脚著床，應語言：
「若更犯者，僧復重治汝。」
是名比舍遮脚。 ^434c7

或有罪合非夜合、或有夜合非罪合、或有罪合夜亦合、或有非罪合亦非夜合。 ^434c10

罪合非夜合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，
一切十夜覆，僧合與百夜別住羯磨。
比丘言：「長老！我羸病不堪，得與略行波利婆沙。」
不應語言：「得百夜羯磨合作十夜別住。」
是名罪合非夜合。 ^434c12

夜合非罪合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，
一切十夜覆，僧合與十夜別住。
比丘言：「長老！我慚愧，我欲廣行波利婆沙。」
應語言：「得。」是名夜合非罪合。 ^434c16

罪合夜亦合者，比丘犯十僧伽婆尸沙，
十夜覆藏，僧合與作十夜別住，是名罪合夜亦合。 ^434c19

非罪合非夜合者，各各別作波利婆沙羯磨，是名非罪合非夜合。
摩訶僧祇律卷第二十五
 ^434c21
