
pin:: 大乘阿毘達磨雜集論卷第十六
author:: 安慧菩薩糅釋上集論
translator:: 大唐三藏法師玄奘奉　詔譯

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決擇分中論品第四之二
實自性者，謂諸法實有性。
假自性者，謂諸法假有性。
世俗自性者，謂諸法世俗有性。
勝義自性者，謂諸法勝義有性。
生因者，謂因等四緣。
成因者，謂三量：一現量、二比量、三聲量。
轉因者，謂順緣起。
還因者，謂逆緣起。
有相境者，謂眼等五識所緣色等五境，由緣此所生唯有無分別相故。
有分別境者，謂意識所緣境，由緣此境有分別生故。
對治境者，謂緣此境棄捨雜染，由能對治故。
安住境者，謂緣此境能生聖天梵住，由眾聖所住故。
增益境者，謂緣此境能轉勝進，是增勝因故。
損減境者，謂緣此境能入無想定滅盡定，是損減心心法因故。
自在境者，謂緣此境發神通等勝品功德，是自在因故。
分析行相者，謂種種品類分析諸法，如有色無色、
有見無見，如是等。
差別行相者，謂諸法差別義，如一信相，
或名心淨、或名憙樂、或名忍可，如是等。
正解行相者，謂以種種行相正解所緣境，
如了別行相名識、取像行相名想、領納行相名受，如是等。
觀察行相者，謂十六行，即無常等四、因等四、
滅等四、道等四。或世俗六行，謂麁行、障行、
苦行、靜行、妙行、離行。
作隨作行相者，謂作所作已復更隨作，
如由此行善守護已，復更起餘隨守護行。
自類等無間者，謂貪無間還復生貪，瞋等亦爾，各別種類等無間生故。
異類等無間者，謂貪無間瞋等生、欲界無間色界生、
色界無間無色界生，如是等。
三摩鉢底等無間者，謂三摩鉢底無間相生，
如欲界善無間入初靜慮，初靜慮無間還生欲界。
如是於第二靜慮等及無色定，如理應知。
退等無間者，謂從靜慮等退時無間所生起。
生等無間者，謂受生時無間所生，如從欲界無間生色界等。
隣次等無間者，謂諸心心法無間次第生，於其中間心無斷絕故。
隔越等無間者，謂起滅定等時，前生心心法望後生心心法中間隔越故。
起等無間者，謂若此法無間彼法次第生。
滅等無間者，謂此法無間彼法次第滅，
如心心法無間滅已，或入滅盡定、或入無想定等、或入無餘涅槃界。
取增上者，謂眼等根望能取境界有增上力故。
生增上者，謂男女根望生胎孕有增上力故。
住增上者，謂命根望身等住有增上力故。
受用雜染增上者，謂五受根望所受用有增上力故。
又為貪等所隨眠故，謂樂貪所隨眠、苦瞋所隨眠、不苦不樂癡所隨眠。
清淨增上者，謂信等五根、未知欲知等三根，望世出世清淨法有增上力故。
田增上者，謂共業望器世間生有增上力故。
執受增上者，謂四大種望所造色。 ^769b22

界所依者，謂欲界等所攝身。
趣所依者，謂五趣所攝身。
洲渚所依者，謂贍部洲等。
村田所依者，謂若依此村田而有，即用此為所依。
補特伽羅所依者，謂若依此補特伽羅而有，即用此為所依。
無病所依者，謂若依無病而有，即用此為所依。
尸羅所依者，謂若依尸羅而有，即用此為所依。
莊嚴所依者，謂若依彼彼沙門莊嚴諸功德生，即用彼為所依。
眾具依者，謂四依，即衣服等。
善友依者，謂若依此善等生起。
法依者，謂契經等十二分教。
作意依者，謂七種作意，即了相作意等。
三摩鉢底依者，謂七依定。
如經言：我說依初靜慮能盡諸漏，乃至依無所有處亦爾。
界攝者，謂諸界種子，由此能攝種所生法。
相攝者，謂諸法自相還能自攝。
種類攝者，謂約色種類有十色處色蘊所攝，如是等。
分位攝者，謂順樂受等分位所攝。
助伴攝者，謂色五蘊所攝，彼眷屬故，如是等。
時攝者，謂過去等攝過去等。
方攝者，謂於此方所有蘊等即此方攝。
具分攝者，謂欲色無色無漏諸色攝一切色。
一分攝者，謂眼根攝色蘊，如是等。
更互攝者，謂蘊界處更互相攝。
勝義攝者，謂諸法無常、苦、不淨、空、無我，真如所攝。
他性相應者，謂與他性相應非己性。
不相違相應者，謂雖與他性相應，然不相違非相違，
如貪與瞋、樂與苦，如是等。
遍行相應者，謂觸、受、想、思作意於一切心，
無明、我慢、我愛、薩迦耶見此四煩惱於染污意。
不遍行相應者，謂除遍行，所餘貪等信等。
所治相應者，謂諸煩惱更互相應。
能治相應者，謂對治道所攝善法更互相應。
曾習相應者，謂除出世間及出世後所得法，餘相應法。
未曾習相應者，謂前所除諸相應法。
下劣相應者，謂聲聞獨覺乘所攝諸相應法。
廣大相應者，謂諸佛菩薩所有相應法。
成就雜染識等乃至七種清淨，已說其相，不復重釋。 ^770a13

八何詞者，謂何誰信、何所信、用何信、為何信、
由何信、何之信、於何信、幾何信。
八若詞者，謂若能信、若所信、若用信、若為信、
若由信、若彼信、若於信、若爾所信。
如是等無量法門皆有八種。
不畢竟出離者，謂由世間道。
畢竟出離者，謂由出世間道。
前四易解，故不重釋。
相甚深者，謂三自性。
雜染甚深者，謂真如云何染而不染。
清淨甚深者，謂即真如云何淨而不淨。
緣起甚深者，謂無有法於所生起有實作用，
然彼諸法種種生起，如是等。
又實無我，似我顯現。
業甚深者，謂有業有果報而作者不可得。
智甚深者，謂無分別智。
云何此智無有分別，而能分明觀真如性。
生甚深者，謂諸菩薩不由業煩惱力而示現受生。
菩提甚深者，謂於無漏界中諸佛菩提不可建立一性，
無量相續所證故；不可建立種種性，所依無差別故。
諸佛甚深者，謂於一大集會中有無量無邊諸佛世尊種種身、
種種意樂，然不謂有自他差別。
又化身佛不住佛相，而能造作種種佛事。
教甚深者，謂於大乘教中有種種祕密意樂差別三解脫門及一切法。
欲為根本等，已說其相，不復重釋。 ^770b19

任持方便者，謂於資糧所有方便。
瑜伽方便者，謂奢摩他、毘鉢舍那。
相方便者，謂於止舉捨相中所有方便。
決擇方便者，謂於順決擇分中所有方便。
隔越方便者，謂即任持方便。
隣次方便者，謂即決擇方便。
隣次隔越方便者，謂即瑜伽及相二種方便。
於順決擇分中名隣次，於任持方便中名隔越，去聖道遠故。
通達修圓證，餘處已說，故不重釋。
智究竟者，謂盡、無生智。
斷究竟者，謂一切煩惱無餘永斷。
畢竟究竟者，謂由出世間道。
不畢竟究竟者，謂由世間道。
下劣究竟者，謂聲聞獨覺。
廣大究竟者，謂諸佛菩薩。
菩薩究竟者，謂於最後位。
諸佛究竟者，謂無障智生時，猶如百千俱胝等日一時出現。
二十種引發，前已廣說。 ^770c12

攝決擇者，謂由十處攝諸決擇。
何等十處？謂成所作決擇、趣入決擇、勝解決擇、
道理決擇、論決擇、通達決擇、清淨決擇、
引發決擇、句差別決擇、不由功用暫作意時一切義成決擇。
成所作決擇者，謂能決擇成辦世間種種養命方便等。
趣入決擇者，謂能觀察我於三乘當入何乘？
云何令他亦得趣入？
勝解決擇者，謂由聞慧如所聞教起勝信解。
道理決擇者，謂由思慧稱量前後所說意趣。
論決擇者，謂如所聞思建立問論道理，為令展轉受用法樂。
通達決擇者，謂見道，能通達諦理故。
清淨決擇者，謂修道，以能無餘淨諸煩惱故。
引發決擇者，謂勝進道，以能引發勝功德故。
句差別決擇者，謂以二三四句等差別引發門，演說無邊法義差別故。
不由功用暫作意時一切義成決擇者，
謂如來智，離先功用於一切義暫作意時，無著無礙智見轉故。 ^770c26

論軌決擇者，略有七種：一論體、二論處、
三論依、四論莊嚴、五論負、六論出離、七論多所作法。
於此七門方便善巧，名論軌決擇。 ^771a14

論體者，復有六種：一言論、二尚論、三諍論、
四毀論、五順論、六教論。
言論者，謂一切世間語言。
尚論者，謂諸世間所隨聞論，世智所尚故。
諍論者，謂互相違反所立言論。
毀論者，謂更相憤怒發麁惡言。
順論者，謂隨順清淨智見所有決擇言論。
教論者，謂教導有情，心未定者令其心定、心已定者令得解脫所有言論。
論處者，或於王家、或於執理家、或對淳質堪為量者、
或對善伴、或對善解法義沙門婆羅門等而起論端。
於王家者，謂若於是處王自降臨。
執理家者，謂若是處處斷王事。
淳質堪為量者，謂商人等。
善伴者，謂於伴侶中立論者，敵論者不越其言。
善解法義沙門婆羅門等者，謂於彼彼論中善通達文義。
論依者，謂依此立論，略有二種：一所成立、二能成立。
所成立有二：一自性、二差別。
能成立有八種，一立宗、二立因、三立喻、
四合、五結、六現量、七比量、八聖教量所成立。
自性者，謂我自性、法自性若有若無所成立。 ^771a17

差別者，謂我差別、法差別，若一切遍、若非一切遍，
若常、若無常，若有色、若無色，如是等無量差別。 ^771b7

立宗者，謂以所應成自所許義，宣示於他令彼解了。
所以者何？若不言以所應成者，自宗已成而說示他應名立宗。
若不言自所許義者，說示他宗所應成義應名立宗。
若不言他者，獨唱此言應名立宗。
若不言宣示者，以身表示此義應名立宗。
若不言令他解了者，聽者未解此義應名立宗。
若如所安立無一切過量故，建立我法自性若有若無、
我法差別遍不遍等，具足前相是名立宗。 ^771b10

立因者，謂即於所成未顯了義，正說現量可得不可得等信解之相。
信解相者，是信解因義。
所以者何？由正宣說現量可得不可得等相故，
於所應成未顯了義信解得生，是故正說彼相，名立因。
現量可得不可得者，謂依自體及相貌說。 ^771b19

立喻者，謂以所見邊與未所見邊和會正說。
所見邊者，謂已顯了分。
未所見邊者，謂未顯了分。
以顯了分、顯未了分令義平等所有正說，名立喻。 ^771b25

合者，為引所餘此種類義，令就此法正說理趣。
謂由三分成立如前所成義已，復為成立餘此種類所成義故，
遂引彼義令就此法正說道理，是名合。 ^771b29

結者，謂到究竟趣所有正說。
由此道理極善成就，是故此事決定無異結會究竟，是名結。
已說立宗等相，今當就事略顯。
如無我論者，即於此事對我論者先說諸法無我。
此言是立宗。次說若於蘊施設四過可得故。
此言是立因。所以者何？
若於諸蘊施設實我者，此所計我為即蘊相。
為於蘊中？為於餘處？
為不屬蘊而施設耶？
若即蘊相而施設者，蘊不自在，從眾緣生，是生滅法。
若即彼相，我不成就，是名初過。
若於蘊中而施設者，所依諸蘊既是無常，
能依之我亦應無常，是第二過。
若離蘊於餘處施設者，我無所因，我亦無用，是第三過。
若不屬蘊而施設者，我應獨存，自性解脫，
更求解脫唐捐其功，是第四過。
次說如於現在施設過去。
此言是立喻。所以者何？
若同現在相施設實有過去者，此所計過去為即現在相。
為於現在中？為於餘處？
為不待現在而施設耶？
若即現在相而施設者，已生未滅是現在相，
過去法體亦應已生未滅為相，是初過。
若於現在中施設者，於未滅中施設，滅體不相應故，
不應道理，是第二過。
若離現在於餘處施設者，除現在外，餘實有為事少分亦不可得，
云何於彼施設？是第三過。
若不待現在而施設者，亦應施設無為為過去世，是第四過。
然過去世相滅壞故，無相義成。
若同現在施設即成四過，是故過去相不成就。
諸法無我亦爾，若於蘊施設，即四過可得，故無我義成。
次說如是遮破我顛倒已，即由此道理常等亦無。
此言是合。後說由此道理，是故五蘊皆是無常乃至無我。
此言是結。 ^771c4

現量者，謂自正明了無迷亂義。
自正義言，顯自正取義，如由眼正取色等。
此言為簡世間現所得瓶等事，共許為現量所得性，
由彼是假故，非現量所得。
明了言，為簡由有障等不可得因故不現前境。
無迷亂言，為簡旋火為輪幻陽焰等。 ^772a5

比量者，謂現餘信解。
此云何？謂除現量所得，餘不現事決定俱轉。
先見成就，今現見彼一分時，於所餘分正信解生。
謂彼於此決定當有，由俱轉故。
如遠見烟，知彼有火，是名現量為先比量。 ^772a11

聖教量者，謂不違二量之教。
此云何？謂所有教，現量比量皆不相違，
決無移轉，定可信受，故名聖教量。 ^772a16

論莊嚴者，謂依論正理，而發論端深為善美，名論莊嚴。
此復六種：一善自他宗、二言音圓滿、三無畏、
四辯才、五敦肅、六應供。
善自他宗者，謂於自宗他宗若文若義，前後無間淳熟明解。
言音圓滿者，謂善解聲論方起論端，離當所說言音過失，所發言音無雜亂等。
無畏者，謂處大眾，雖為無量僻執英俊結謀圍繞，所發言詞坦然無畏。
辯才者，謂言詞無滯。
敦肅者，謂言無卒暴，觀敵論者言詞究竟方乃發言。
應供者，謂立性賢和發言溫善，方便隨順敵論者心。 ^772a19

論負者，謂捨言、言屈、言過。
由此三種，諸立論者墮在負處，受他屈伏。
捨言者，謂自發言稱己論失、稱他論德，
謂我不善、汝為善等。
言屈者，謂假託餘事方便而退、或說外事而捨本宗、
或現忿怒憍慢覆藏等，如經廣說。
假託餘事方便退者，謂託餘事亂所說義。
如經說：長老闡鐸迦與諸外道共論，或毀已立宗、或立宗已毀。
言過者，略有九種：一雜亂、二麁獷、三不辯了、
四無限量、五非義相應、六不應時、七不決定、
八不顯了、九不相續。
雜亂者，謂捨所論事，廣說異言。
麁獷者，謂憤發卒暴言詞躁急。
不辯了者，謂所說法義，眾及敵論所不領悟。
無限量者，謂言詞重疊，所說義理或增或減。
非義相應者，略有五種：一無義、二違義、
三損理、四與所成等、五招集過難義，不可得故、
義不相應故、不決定故、能成道理復須成故、一切言論非理非諦所隨逐故。
不應時者，謂所應說前後不次。
不決定者，謂立已復毀、毀而復立，速疾轉換難可了知。
不顯了者，謂越闡陀論相不領而答，或典或俗言詞雜亂。
不相續者，謂於中間言詞斷絕。 ^772b1

論出離者，謂觀察德失令論出離或復不作，
恐墮負處故不興論，設復興起能善究竟。
又若知敵論非法器、時眾無德、自無善巧，不應興論。
若知敵論是法器、時眾有德、自有善巧，方可興論。
敵論非法器者，謂彼不能出不善處安置善處。
時眾無德者，謂不淳質，樂僻執、有偏黨等。
自無善巧者，謂於論體乃至論莊嚴中不善通達。
與此相違，名敵論者是法器等。 ^772b23

論多所作法者，謂略有三種將興論端定所須法。
何等為三？一善達自他宗，由此堪能遍興談論，遍於言事而興論故。
二無畏，由此堪能處一切眾而興論端。
三辯才，由此堪能於諸問難皆善辯答。 ^772c2

復次若欲自求利益安樂，於諸論軌應善通達，不應與他而興諍論。
如薄伽梵於《大乘阿毘達磨經》中說如是言：
若諸菩薩欲勤精進修諸善品、欲行貞實法隨法行、
欲善攝益一切有情、欲得速證阿耨多羅三藐三菩提者，
當正觀察十二處法，不應與他共興諍論。
何等十二？一者宣說證無上義微妙法時，其信解者甚為難得。
二者作受教心而請問者甚為難得。
三者時眾賢善觀察德失甚為難得。
四者凡所興論能離六失甚為難得。
何等為六？謂執著邪宗失、矯亂語失、所作語言不應時失、
言退屈失、麁惡語失、心恚怒失。
五者凡興論時不懷獷毒甚為難得。
六者凡興論時善護他心甚為難得。
七者凡興論時善護定心甚為難得。
八者凡興論時欲令己劣他得勝心甚為難得。
九者己劣他勝心不煩惱甚為難得。
十者心已煩惱得安隱住甚為難得。
十一者既不安住常修善法甚為難得。
十二者於諸善法既不恒修，心未得定能速得定、
心已得定能速解脫，甚為難得。
於此經中已說欲勤精進修諸善品，何故復言欲行貞實法隨法行？
為顯意樂清淨故。
所以者何？不為利養恭敬等事修聞思等諸善品故。
欲善攝益有情者，為別聲聞等行，由諸菩薩以利他行為勝故。
如是菩薩自利利他行具足已，速證無上正等菩提。
又此經中諸句義意，謂興論時大乘法性無上甚深，
若無諍心解尚為難，況為諍競。
凡興諍論雖起請問，無心求解但求過失。
又傍證者心不賢直，不善宗門樂著僻執。
凡所言論多具六失。
所以者何？凡興論時或有私心執著邪宗、
或矯方便求他誤失、或不待言竟便興亂語、
或敵論者言稱正理反相誹撥、或作麁言惱敵論者及時眾心、
或復於彼自懷恚怒，多具如是六種過失。
又興論時身心寂靜甚為難得，不寂靜故二事難成，
謂善護他心、善護自心。
由此令他心得淨信，於解脫處正勤方便令自心定。
又興論時多起此心：云何令我得勝、他墮負處。
若不遂心，即懷熱惱。
由有此故，不安樂住，由此不能無間修善，是故於彼增上證法有未得退。 ^772c7

祕密決擇者，謂說餘義名句文身隱密轉變，更顯餘義。
如經言：
　　「逆害於父母，王及二多聞，
　　誅國及隨行，是人說清淨。」 ^773a18

今此頌中詮表世間共可極重罪惡文字，轉變密顯餘清淨義。
何等世間共可極重罪惡？
謂逆害尊人及大眾。
尊人有二：一別、二共。
共又二種：一護世間、二應供養。
別亦二種，謂父及母。
護世間者，謂王。應供養者，謂多聞梵志，世間共許最清淨故。
若總殺害，名逆尊人。
若誅國人及隨行畜生，名害大眾。
顯此義者名詮表世間共可極重罪惡文字。
云何轉此文字密顯淨義？
謂逆害父母等言，轉變密顯永斷愛等餘義故。
所以者何？若愛若業、若有取識、戒見二取、
眼等六處及所行境，如其次第名母父等，法相似故。
愛為發因，業為生因，由此能殖習氣種子，類世間父。
由此二因，令有取識流轉不絕。
於流轉時雖求解脫，然由二種非方便法障解脫得，謂妄計度清淨最勝。
戒見二取猶如世間多聞梵志，恒妄計著最勝清淨。
此有取識所依所緣六處境界，猶如世間國及隨行。
若能永斷如是等法，當知是人最為清淨。
又如經說：
　　「不信不知恩，斷密無容處，
　　恒食人所吐，是最上丈夫。」 ^773a22

今此頌中宣說世間極下劣義，所有文字轉變密顯餘最上義。
世間下劣凡有四種，謂意業下劣、身業下劣、
語業下劣、受用下劣。
意業下劣復有二種：一者不信善生相違，
不信有後世等、不行施等故。
二不知恩順生不善，不顧往恩違越世理，起害母等所有惡行故。
身業下劣者，謂行竊盜攻牆密處最可輕賤，活命業故。
語業下劣者，謂妄語等最可輕賤，於善眾中所不容故。
受用下劣者，謂鬼犬鳥等好食所吐故。
顯此義者，名說世間極下劣義文字。
云何轉此文字顯無上義？
謂不信等言轉變密顯餘勝義故。
不信者，謂解脫智見，自現證故。
不知恩者，謂涅槃智。
有為名恩，無為非恩。
知非恩故，名不知恩。
斷密者，謂永斷後有續因煩惱故。
無容處者，謂於當來諸趣苦處不復生故。
食吐者，謂於現法中雖假資具力暫持身，而於命財不生欣樂故。
若能如是，是最上丈夫。
又如經說：
　　「覺不堅為堅，善住於顛倒，
　　極煩惱所惱，得最上菩提。」 ^773b14

此如前說。然其體性，謂諸菩薩依三摩地，由見修二道證大菩提。 ^773c5

又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法，施波羅蜜多速得圓滿。
何等為五？一者增益慳悋法性、二者於施有倦、
三者憎惡乞求、四者無暫少施、五者遠離於施。
增益慳悋法性者，謂由永斷慳悋隨眠并彼習氣，證得彼法性真如轉依故。
於施有倦者，謂為修施，誓受長時難行苦行故。
憎惡乞求者，謂欲其自取，厭彼乞求故。
無暫少施者，謂一切時一切物施故。
遠離於施者，謂常遠離期報施等故。 ^773c7

又餘經說：菩薩摩訶薩成就五法，名梵行者，成就第一清淨梵行。
何等為五？一者常求以欲離欲、二者捨斷欲法、
三者欲貪已生即便堅執、四者怖治欲法、五者二二數會。
成就第一清淨梵行者，謂出世間道。
常求以欲離欲者，謂即以此如實遍智永斷彼故。
此如實遍智者，謂能通達此真如智。
捨斷欲法者，謂恒觀察捨斷非梵行方便。
欲貪已生即便堅執者，謂於內欲貪已生，即便堅執擯出於外。
怖治欲法者，謂說欲過患怖諸有情，立對治道拔濟一切。
二二數會者，謂於染淨因果差別四真諦中，
以世出世二道，及奢摩他、毘鉢舍那二道，數數證會故。 ^773c16

何故此論名為「大乘阿毘達磨集」？
略有三義，謂等所集故、遍所集故、正所集故。
由釋詞理以顯得名，故為此問。
等所集者，謂證真現觀，諸大菩薩共結集故。
遍所集者，謂遍攝一切大乘阿毘達磨經中諸思擇處故。
正所集者，謂由無倒結集方便，乃至證得佛菩提故。
大乘阿毘達磨雜集論卷第十六
 ^773c29
