
pin:: 阿毘達磨順正理論卷第三十九
author:: 尊者眾賢造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯
other:: 
##  7 七
辯業品第四之七
別解脫律儀從何而得？
復從何而得餘二律儀？
頌曰：
　　從一切二現，得欲界律儀，
　　從根本恒時，得靜慮無漏。 ^561c7

論曰：欲界律儀謂別解脫，此從一切根本業道，及從前後近分而得。
從二得者，謂從二類，即情非情、性罪遮罪。
於情性罪謂殺等業，遮謂女人同室宿等，
非情性罪謂盜外財，遮謂掘地斷生草等。
從現得者，謂從現世蘊處界得，非從去來，
由此律儀有情處轉，去來非是有情處故。
有情處者，謂諸有情及諸有情所依止處。
現蘊處界，內者即是有情所依，外者名為有情所止，非過未故。
若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道，以定中唯有根本業道故。
非從前後近分而得，以在定位唯有根本，在不定位中無此律儀故。
從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪。
從恒時者，謂從過去現在未來蘊處界得。
如與此戒為俱有心，由此不同應作四句，有蘊處界從彼唯得別解律儀非餘二等。
第一句者，謂從現世前後近分及諸遮罪。
第二句者，謂從去來根本業道。
第三句者，謂從現世根本業道。
第四句者，謂從去來前後近分。
有言非得善律儀時，可有現世惡業道等，故應別立此四句文。
謂應說言有一類法，於彼唯得別解律儀非二律儀，乃至廣說。
第一句者，謂於現在得前後近分及遮罪遠離；餘隨所應皆如是說。
於業道等處，置業道等聲，故前四句義亦無失。
由如是理亦通防護，過現業道等，非唯防未來，以業道等聲說彼依處故。
若異此者，則應但說防護未來，律儀但能防未來罪令不起故，
非防過現已滅已生，律儀於彼無防用故。
諸有獲得律不律儀，從一切有情支因皆等不？
非一切等。其相云何？
頌曰：
　　律從諸有情，支因說不定；
　　不律從一切，有情支非因。 ^561c11

論曰：律儀定由調善意樂，普緣一切有情方得，非少分緣惡心隨故。
支因不定，支謂業道。
且於別解諸律儀中，有從一切支，謂苾芻戒。
有從四支得，謂餘律儀。
許因不同，略有二種：一無貪等三種善根、二下中上等起心。
別。就初因說一切律儀，由一切因一心有故。
就後因說一切律儀，各由一因，以下品等不俱時起，如先說故。
此中且就後三因說。
或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，
非一切支非一切因，謂以下心或中或上受近事勤策戒。
或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，
由一切支非一切因，謂以下心或中或上受苾芻戒。
或有一類住律儀者，於一切有情得律儀，
由一切支及一切因，謂以三心受近事、
勤策、苾芻戒。或有一類住律儀者。
於一切有情得律儀。
由一切因非一切支，謂以三心受近事、
近住、勤策戒。無有不遍於諸有情得律儀者，已說因故。
非於一分諸有情所，誓受律儀惡心全息。
今應思擇：於佛乃至蟻子身上，所得律儀為有別不？
若有別者，趣不定故，於諸有情所得律儀應有增減。
若無別者，何緣殺人犯他勝罪，殺非人者唯犯麁惡，若殺傍生犯墮落罪？
非有情境身差別故，令所受戒亦有差別。
然罰罪業有差別者，應知但由別加行故。
殺人加行，與殺非人，乃至殺蟻，皆有差別。
且殺同趣同部罪中，由加行殊，業尚有異。
如殺香象所獲罪多，若殺蚊虻所獲罪少，
何況異趣加行有別，異部罪中而無輕重？
由總意樂建立律儀，謂普於有情無有差別起調善意樂求得律儀，
非於一有情不捨惡意樂而可求得別解律儀，
故得律儀無有差別，以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。
謂定不作如是別觀，於某有情我離殺等、
於某支戒我定能持、於某方域我離殺等、
我唯於彼一月等時除戰等緣能離殺等，
如是受者不得律儀，但得律儀相似妙行。
是故無有由諸有情身差別故戒有差別。
又於自身不得根本業道所攝別解律儀，
勿思法等由自殺害成無間等所攝罪業，
得眷屬攝於理無遮，謂離最初眾餘罪等。
又此所受別解脫律儀，通於一切能不能境得，
非唯於能境得此律儀，要普於有情起無損惱意樂無別方可得故。
若謂不然，於睡悶等皆不可殺，故應不得律儀。
若謂彼覺得本心已還可殺者，此亦應然，以非所能有可改易為能境已還可殺故。
有作是說：若唯於能，則此律儀應有增減，以所能境與非所能二類有情有轉易故。
此不成難，境轉易時無此律儀，得捨因故。
謂所能境及非所能，後轉易為不能能境，
無理令彼捨得律儀，總於所能得律儀故。
若必欲令能不能境，有轉易故戒有捨得，
則成律儀增減過者，豈不有草本無而生，
有諸有情永入圓寂，由此應有捨得律儀，
亦不離前戒增減失，是故前說於理無過。
又非過去一一如來及所化生入圓寂故，
後佛於彼不得律儀，有後律儀減於前失，律儀非對一一有情各異相續別發得故。
又前後佛戒支等故，謂諸律儀隨無貪等為因差別生別類支，
一一類支各一無表，總於一切有情處得。
如是無表既無細分，不可分析為少為多，如何言有後減前失？
又一切佛遍於有情具一切支律儀無表，
以支數等無差別故，無後佛戒減於前失。
已說從彼得諸律儀得不律儀，定從一切有情業道無少分境及不具支。
不律儀者此定無有，由一切因下品等心無俱起故。
若有一類由下品心得不律儀，後於異時由上品心斷眾生命，
彼但成就下不律儀，亦成殺生上品表等。
中品上品例此應知。
此中應思：於屠羊等事，有唯受一得不律儀，不應言亦有受一事得。
若爾，何故無從一切因得不律儀，如得律儀者。
雖於殺等差別表中，先已受一後更別受，而不律儀非更新得。
謂先總望一切有情起無所遮損害意樂，
為活命故受不律儀，彼於今時復何所得？
故此無有從一切因。
然律儀中有從近事受勤策戒，勤策復受苾芻律儀，
別別受時所受業道眷屬異故，隨要期異得先未得。
由此可得從一切因。
此中何名不律儀者，謂諸屠羊屠雞屠猪、
捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等。
等言類顯讒搆譏刺，伺求人過憙說他非，
非法追求以活命者，及王典刑罰斷罪彈官等。
但恒有害心名不律儀者，由如是種類住不律儀故。
有不律儀故、行不律儀故、巧作不律儀故、
數習不律儀故，名不律儀者。
言屠羊者，謂為活命，要期盡壽恒欲害羊。
餘隨所應，當知亦爾。
諸屠羊者，唯於諸羊有損害心，非於餘類，寧於一切得不律儀？
遍於有情界得諸律儀，其理可爾，由普欲利樂勝阿世耶而受得故。
非屠羊等不律儀人，於己至親有損害意，
乃至為救自身命緣亦不欲殺，如何可說普於一切得不律儀？
此亦可然。不律儀者遍於有情境善意樂壞故，
雖無是處而假說言，設諸有情及父母等，
一切皆作羊像現前，屠者遍緣皆有害意。
謂彼久習不律儀心，乃至己親亦無所顧，
為活命故，設己至親現變為羊尚有害意，
況命終後實受羊身，於彼能無殺害意？
樂不律儀者受惡戒時，必起如斯兇勃意樂，
設我母等身即是羊，我亦當殺，況餘生類。
由此意樂得不律儀，異此但應得處中罪。
由此雖了親現非羊，而亦有害心，故遍得惡戒。
雖無聖者當作羊身，而同至親亦有害意。
經主於此作是例言：若觀未來羊等自體於現親等得不律儀。
羊等未來有親等體，既於彼體無損害心，
應觀未來至親等體，於現羊等不得惡戒。
如是等例，於理不齊，無善意樂故，有惡意樂故。
謂彼正受不律儀時，無正思惟調善意樂：我當不害一切有情。
有邪思惟兇勃意樂：我當普害一切有情。
事雖主羊而心寬遍，是故容有觀未來羊，
於現聖親亦發惡戒，非觀來世聖及至親，於現羊身不發惡戒。
或無勞諍，理應同許，且如有一受屠羊人，
雖一生中不與不取，於己妻妾住知足心，
瘂不能言無語四過，而因羊壞善阿世耶，具得七支不律儀罪。
如是於親等雖無害心，而善阿世耶因羊壞故，遍有情界得不律儀。
若先要期受善學處，後不全損善阿世耶，
由遇別緣唯受殺者，得處中罪，非不律儀。
但得不律儀，必應全損善阿世耶，故具得七支。
經部諸師於此僻執，隨所期限，支具不具及全分一分，皆得不律儀。
律儀亦然，唯除八戒，由隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。
若爾，應受不律儀人亦名近事，應諸近事亦得名為不律儀者。
云何應爾？理逼應然。
謂屠羊人立如是誓：我為活命雖受殺羊，然受離餘不與取等。
或諸近事作是誓言：我定受持離殺生戒，為活命故唯受盜等。
無如是理，一相續中二阿世耶互相違故，理應如是。
所以者何？不律儀人若於是處阿世耶壞，唯於是處勿有律儀。
近事亦然，若於是處阿世耶不壞，唯於是處勿有不律儀。
許隨彼量善惡尸羅性相相違互相遮故。
若一一處得不律儀，即能總遮一切善戒，
及一一處得善律儀，即能總遮一切惡戒。
是故無有不律儀人亦名近事，及無近事亦得名為不律儀者。
此亦非理，違前說故。
雖屠羊人為欲活命但受殺業，然於有情意樂壞故，亦應成就不與取等諸不律儀。
由是理應離盜等者，亦應遮止殺不律儀。
若汝意謂諸屠羊者，於他物等意樂不壞，
不應獲得彼不律儀，豈不亦應離盜等者，
有於羊所意樂既壞，不應遮遏殺不律儀。
如是還應不免前過。
若於是處有善意樂，即於是處唯得善尸羅，
及於是處有惡意樂，即於是處唯得惡尸羅，則不應許由隨彼量善惡尸羅互相遮止。
此顯所受善惡尸羅，非一一支遍能遮故。
若汝意謂，如善律儀有不具支，此亦應爾，
謂如有受近事、近住、勤策律儀，雖不具支，
而亦得彼缺支攝戒；受不律儀亦應如是。
此例非等，律儀不律儀、用功不用功得有異故。
謂諸善戒要藉用功，善阿世耶方能受得。
以難得故，理數必應非受一時總得一切。
若諸惡戒不藉用功，惡阿世耶便能受得，
非難得故，理數必應隨受一時總得一切。
以於欲界不善力強，惡阿世耶任運而起，
造諸重惡不待用功，善阿世耶易毀壞故，
隨受一種便總得餘，善則不然，故例非等。
現見穢草不用功生，要設劬勞嘉苗方起。
又如有受不律儀人，作是要期：我於盡壽，
每晝或夜半月月等，一度屠羊等。
亦得不律儀，由不律儀易受得故。
以於欲界不善力強，雖不恒為而得惡戒。
諸有欲受出家律儀，若作要期：我於盡壽，
每晝或夜半月月等，一度離殺等。
不得善律儀，由善律儀難受得故。
以於欲界善法力劣，若不恒持不得善戒，
此亦應爾，為例不齊。
故經部師避無根過，而反墮在難拔過中，智者應詳無倒取捨。
已說從彼得不律儀。
得不律儀及餘無表如何方便，未說當說。
頌曰：
　　諸得不律儀，由作及誓受，
　　得所餘無表，由田受重行。 ^562a15

論曰：不律儀人總有二種，一者生在不律儀家、二生餘家後受此業。
諸有生在不律儀家，若初現行殺等加行，是人由作得不律儀。
若生餘家後方立誓，謂我當作如是事業，以求財物養活自身。
初立誓時便發惡戒，是人由受得不律儀，由三種因得餘無表。
餘無表者，謂非律儀非不律儀，處中攝故。
由三因者，一者由田，謂於如斯有德田所，
初施園林等，善無表便生，如說有依諸福業事。
二者由受，謂自要期言：我從今若不供養佛及僧眾，不先食等。
或作誓限，於齋日月半月及年常施食等。
由此有善無表續生。
三由重行，謂起如是殷重作意行善行惡，
謂淳淨信或猛利纏，造善惡時能發無表，
長時相續，乃至信纏勢力終盡，如前已說。
如是已說得律儀等，捨律儀等今次當說。
且云何捨別解律儀？
頌曰：
　　捨別解調伏，由故捨命終，
　　及二形俱生，斷善根夜盡。
　　有說由犯重，餘說由法滅，
　　迦濕彌羅說，犯二如負財。 ^564a10

論曰：調伏聲顯律儀異名，由此能令根調伏故。
由五緣捨別解律儀，一由故捨，謂於律儀由阿世耶不懷欣慕，
為捨學處，對有解人發起相違表業差別，
非但由起捨學處心，如得律儀心無能故。
又在夢中捨不成故。
非但由起表業差別，忿癲狂等捨不成故。
非但由二，對傍生等起心發表，捨不成故。
二由命終，謂眾同分增上勢力得律儀故。
三由依止二形俱生，謂身變時心隨變故。
又二形者非增上故。
四由斷滅所因善根，謂表無表業等起心斷故。
是此律儀因緣斷義，捨盡壽戒由上四緣，近住律儀亦由夜盡。
謂近住戒由上四緣，及夜盡捨，過期限故。
夜盡者，謂明相出時。
諸軌範師多分共許如是五種捨律儀緣。
有餘部師，執隨犯一感墮重罪，捨出家戒。
有餘部執，正法滅時，別解律儀無不皆捨，以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。
爾時雖無得未得律儀，而先得律儀無有捨義。
迦濕彌羅國毘婆沙師，蘊理教於心，作如是說：非犯隨一根本罪時一切律儀有皆捨義。
然犯重者有二種名，一名具尸羅、二名犯戒者。
若於所犯應可悔除，發露悔除唯名具戒。
如有財者負他債時，名為富人及負債者。
若還債已但名富人，此亦應然，故非捨戒。
以何理教蘊在心中？
且辨心中所蘊正理，謂如受一一非遍得律儀，應犯一一時非遍捨一切。
本於一切有情處所受得律儀，不應今時於一犯罪便捨一切。
若汝意謂出家律儀必無別受還別得義，
如何可說如非別受遍得律儀，應無犯一遍捨一切，故例非等。
此詰不然，自所許故，謂汝亦許在家律儀非犯根本便捨一切，
或汝自許別解律儀隨別受時還得爾所，
如是應許犯律儀時，隨所犯捨，非捨一切。
且所受戒有是極成，非犯一時頓捨一切。
苾芻、勤策理亦應然，設犯重時無容皆捨。
或先已說。先說者何？
謂 #CB00437;律儀若名近事，
苾芻勤策#CB00437;亦應成，故無近事#CB00437;律儀者。
如彼別犯非捨一切，苾芻勤策例亦應然。
或於此中有何理趣，於四重罪隨犯一時，出家律儀一切頓捨？
非於三種有善意樂，乃至為救自身命緣亦不欲犯，非捨一切。
如汝宗說得不律儀，若爾何緣薄伽梵說，
犯四重者不名苾芻，不名沙門非釋迦子，
破苾芻體害沙門性，壞滅墮落立他勝名？
依勝義苾芻，密意作是說。
且汝應說，何緣犯重便捨一切，非犯所餘？
以犯所餘可悔除故。
若犯餘罪未悔除時，不失苾芻性，悔除何所益？
更求何益？此令苾芻性不缺漏、不朽不雜。
能令如是，成何功德？
若令如是，便得生天。
若爾，諸天對持戒者，應極可供養，執於尸羅無違犯者，專求生彼故。
然非聖教專為生天，令苾芻等清淨持戒故，非悔者專為生天。
既爾，應言非犯戒者可能現證出世功德，故悔除者異不悔除。
豈不對於出世功德可悔除罪未悔除時，彼亦非全破苾芻體。
何緣不許犯重苾芻？
犯不可除他勝罪故。
雖亦成就所餘律儀，於出世德畢竟非器，故世尊言非苾芻等。
又可除罪未悔除時，如何有餘苾芻性在？
以彼於入正性離生，及餘一切無漏功德皆能為障，
乃至為修不淨觀等尚不能令心住一境，況能成就。
若如是類有苾芻體，當自歸禮如是苾芻，與犯重人有何差別？
是故應許犯重苾芻，如無子能子說非子，
於無人用人說非人，於無形男說非男等，
於苾芻事既不能成，雖有餘律儀，說非苾芻等。
佛如是說，於義何違？
非唯能持別解脫戒，於佛聖教少有所成，由此律儀招有果故。
然諸佛意憎背有果，持戒無缺尚未稱情，況犯重人能適佛意。
以違佛意如子違父，所作事業不稱本期，由此故言非苾芻等。
此言非證捨律儀因，毘婆沙師以如是理，
蘊在心首決判此言，依勝義苾芻，密意作是說。
此中經主作如是說：此言兇勃。
兇勃者何？謂於世尊了義所說，以別義釋，
令成不了，與多煩惱者為犯重罪緣。
寧知此言是了義說？
由律自釋有四苾芻，一名相苾芻、二自稱苾芻、
三乞匃苾芻、四破戒苾芻。
此義中言非苾芻者，謂非白四羯磨受具足戒苾芻。
非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻，故知此言是了義說。
豈唯白四羯磨受具足戒苾芻有犯重罪，非由三歸三說受具足戒苾芻亦犯重罪？
何理遮此三歸得戒，令不犯重成非苾芻？
設許此言是了義說，唯白四羯磨受具戒者，
若有犯重罪成非苾芻，由此苾芻於生聖法無苾芻用名非苾芻，
非捨律儀失苾芻號。
故廣論者作是判言，依勝義苾芻，密意作是說。
此為善說，以犯重人無生聖道苾芻用故，
非由執此是了義言，能遮我宗決判意趣。
若異此者，復有何緣同犯尸羅，於中則有失戒不失戒、苾芻非苾芻？
故離對法宗，無令生喜理，雖作是謗，與多煩惱者為犯重罪緣，
然應詳審誰最能作犯重罪緣？
為作是言，雖犯一戒而有餘戒應勤護者？
為作是言，既犯一戒餘戒皆失，任造惡者？
非對法者此決判言，少障生天解脫愛果，
然唯示導令彼修因，如何謗言勸他犯重？
謂我但作如是誡言，犯一戒時餘戒不捨，
應於餘戒專精護持，如是真名遮他犯重。
汝說犯一頓捨一切，豈不專作犯重罪緣？
故造罪緣在汝非我。
雖作是說，非此苾芻先是勝義，後由犯重成非苾芻，
此言麁淺，雖先未證望當證能，若後無能亦名失故。
如契經說：觀此世間及天放逸退失聖慧。
又先已說。先說者何？
謂彼永非出世德器，故於勝義言非苾芻。
寧知大師有斯密意？
由此中說彼非沙門，餘處復言沙門有四更無第五，
故知於此唯就勝義言非苾芻，由彼補特伽羅名污道沙門故。
非彼先證道，後污如何成？
經主釋言：雖有此說，而彼唯有餘沙門相，故名沙門。
如被燒材、假鸚鵡嘴、涸池敗種、火輪、死人，
此但有言，所引眾喻皆無能故。
以諸材木少被火燒。
世間說名被燒材木。
非全成炭名被燒材。
若謂隨燒全分一分。
二種皆許名被燒材。
則喻及法二俱猶豫。
喻於所喻無證功能。
名涸池中容有少水。
但無池用。故立涸名。
設水全無亦名涸者。
同前猶豫，於證無能。
由此已遮死人敗種，謂雖猶有少種功能，而諸世間亦說敗種。
或雖不敗，被損功能不復生芽，亦名敗種。
有同死法亦名死人。
故契經中言，放逸者常死。
假鸚鵡嘴及旋火輪，二喻皆違契經所說。
沙門有四更無第五，若唯形相得名沙門，
如世有人須沙門相，矯設方便作沙門形，應名沙門說為第五。
非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪，餘相非實，嘴輪為其先故。
如是應有先非沙門作沙門形立為第五，
然佛說四無第五言，為止如斯相沙門執，故引眾喻皆無證能。
又經主寧知佛如是意說，以餘處說不名苾芻、
不名沙門、非釋子等。
豈不數勸應審尋思，寧隨一文便為固執？
又先已說。先說者何？
謂此沙門名污道故。
知此唯約勝義苾芻密意說言，非苾芻等。
故非頓捨一切律儀名非苾芻，理極成立。
非此唯有餘沙門相故名沙門，如被燒材、
鸚鵡嘴等理可成立，以世尊說彼人應名犯戒苾芻、惡苾芻故。
若彼頓捨一切律儀，應但名為無尸羅等，寧標犯戒惡苾芻名？
上座此中作如是詰：若言無者，無何尸羅？
以尸羅名亦目串習善惡戒外，亦見有言此善尸羅、
惡尸羅者，作如是說何理相違？
彼最應言無尸羅者，以一切有串習尸羅。
然說彼為無尸羅者，則知彼闕淨戒尸羅，故彼詰言無深理趣。
經主於此自問答言：若犯重人非苾芻者，則應無有授學苾芻。
不說犯重人皆成他勝罪，但成他勝罪定說非苾芻，
對法諸師豈不應說，經部定是極兇勃人。
兇勃者何？謂作是說有犯重者非成他勝，
以世尊說犯四重者不名苾芻，乃至廣說。
若謂彼據住覆藏心，故佛說為非苾芻等，
何緣不許犯重苾芻無苾芻勝能，言非苾芻等非由頓捨一切律儀。
我國諸師不作是說，諸犯重者非非苾芻，
但作是言：有餘戒在，本於一切受得律儀，
非犯一時餘便頓捨，如汝宗說得不律儀。
經主此中欲排正理，言彼所說非犯一邊一切律儀應遍捨者，
彼言便是徵詰大師。
大師此中立如是喻，如多羅樹若被斷頭，必不復能生長廣大。
此喻意顯犯一重時，餘戒不能生長廣大，戒根既斷理遍捨故。
彼於喻意非能善釋，此喻但遮餘生長故，若異此者喻應不成。
然我分明見此喻意，謂餘學處如彼枝葉，
雖越而可得餘律儀，四重如頭若隨犯一，
必不復得所餘律儀，由此定無入見道等，
故契經說依住尸羅方能進修殊勝止觀，若異此釋喻便不成。
且汝所宗四重學處，為總如一多羅樹頭、為一樹頭喻一學處？
若四學處總喻一頭，應犯一時非捨一切，
見斷少分多羅樹頭，餘分無妨猶生長故。
若一學處如一樹頭，亦犯一時非捨一切，
以見斷一多羅樹頭，餘頭無妨猶生長故。
如前已說。前說者何？
謂於此中有何理趣，隨犯一重頓捨律儀？
非護餘三不捨一切，如多羅頂斷一餘存。
既見世間多羅樹頂，雖斷一分餘分猶生，
四重總如多羅樹頂，應知犯一無損餘三。
又諸多羅一頭被斷一不生長，餘樹不然；
汝執尸羅一相續斷則餘亦斷，故喻不成。
由此亦遮上座立喻，彼說如大樹具根莖枝葉，
若根被斷便總乾枯，如是戒根若隨犯一，則便頓壞一切律儀。
誰於此中言餘不壞？
已說犯一餘無勝能，謂必不能入見道等。
然就彼喻，非失律儀，以見世間或有一樹，
四根齊等深入堅牢，非斷一時一切枯死，
唯損一分，戒亦應然。
就別樹論准前應說，故彼立喻於證無能。
經主此中復作是說：於此無義，苦救何為？
若如是人猶有苾芻性，應自歸禮如是類苾芻。
此言便為輕調於佛，以佛說彼亦是沙門，雖得污道名而有尸羅故。
經主此中應作是說：於此無義，何苦救為？
若如是人猶有沙門性，應自歸禮如是類沙門，
餘相沙門如前已破，非苾芻等亦已釋通，
由此理成，顯彼所引諸餘聖教為證無能。
又彼不能少說正理，證唯犯一便捨一切。
又於無義徒致推徵，實有律儀強言已捨，
勸已犯者縱情造惡，豈名持法利樂有情？
若犯重人有餘戒在，何緣擯出苾芻眾外？
何用如是無勢用人，於清眾中速擯彌善。
若由犯重便捨律儀，應如二形生時能捨，性相違故如闇與明。
不犯律儀應容更受，非無慚愧永障尸羅，勿捨彼人不得受戒。
故知重罪得與戒俱，由污尸羅不容更受，既無勝用故應擯出。
上座於此更有多言，由前理教已總遮遣，恐文煩廣不別彈斥。
然彼堅固煩惱纏心，於自論中造文作頌，
說麁惡語謗讟聖賢，無故自傷深為可愍。
我國眾聖惑業已除，所制法言憑真理教，
而彼兇勃謗法毀人，既造深愆當招劇苦，
我豈於彼更致酬言，唯願當來彼惡無報。
靜慮、無漏二律儀等，云何當捨？
頌曰：
　　捨定生善法，由易地退等，
　　捨聖由得果，練根及退失。 ^564b2

論曰：諸靜慮地所繫善法由二緣捨，一由易地，
謂上下生；二由退失，謂退勝定捨眾同分，
及離染時亦捨煖等，及退分定。
為攝此故復說等言。
經主釋中應加離染，如捨色善由易地退及離染三，無色亦爾。
捨無漏善由三種緣，一由得果總捨前道、
二由練根捨鈍根道、三由退失捨諸勝道，此或是果或勝果攝。
經主於此應說二緣，以得果言攝練根故，
謂練根位必還得果，棄捨鈍果勝果道故。
我於此中應少分別，若捨見道及道類智，當知但由得果非退。
若不動法無學，俱無所餘無漏，容具二種。
如是已說捨諸律儀。
不律儀云何捨？頌曰：
　　捨惡戒由死，得戒二形生。 ^566c3

論曰：諸不律儀由三緣捨，一者由死，捨所依故；
二由得戒，謂若受得別解律儀，或由獲得靜慮律儀，
惡戒便捨，對治力勝捨不律儀；三由相續二形俱起，以於爾時所依變故。
住惡戒者雖或有時由善意樂捨刀網等，
若不得律儀終不捨惡戒，現見雖避諸發病緣，不服良藥病終難愈。
不律儀者受近住戒，至夜盡位捨律儀時，
為得不律儀、為名處中者？
有餘師說：得不律儀，惡阿世耶非永捨故，如停熱鐵赤滅青生。
有餘師言：若不更作，無緣令彼得不律儀，以不律儀依表得故。
前說應理，先受戒時惡阿世耶非永捨故，依前表業惡戒還起。
處中無表捨復云何？
頌曰：
　　捨中由受勢，作事壽根斷。 ^566c17

論曰：處中無表捨由六緣，一由受心斷壞故捨，
謂先誓受恒於某時敬禮制多及讚頌等，
今作是念後更不為，彼阿世耶從茲便息，由彼棄捨本意樂故。
或復別作勢用增強與先現行相違事業，本意樂息無表便斷。
二由勢力斷壞故捨，謂由淨信煩惱勢力所引無表，
彼二限勢若斷壞時無表便捨，如所放箭及陶家輪。
故軌範師作如是說：由等起力所引發故，
雖捨加行及阿世耶，無表或容盡壽隨轉，
乃至發起極猛利纏，捶擊禽獸應知亦爾。
或先立限齊爾所時，今限勢過無表便斷。
三由作業斷壞故捨，謂雖不捨根本受心，
然更不為所受作業，唯除忘念而不作者，
以此無表期加行生，絕加行時無表便捨。
四由事物斷壞故捨，謂所捨施制多園林，
及所施為罝網等事，本由彼事引無表生，彼事壞時無表便捨。
五由壽命斷壞故捨，謂所依止有轉易故。
六由依根斷壞故捨，謂起加行斷善惡時，
各捨彼根所引無表，非至斷善得靜慮時方捨處中善惡無表，
以羸劣故起加行時便捨。
處中善惡無表如何？
經主於此義中說第六緣名為斷善。
若作是說，斷善加行亦名斷善，為第六緣，
是則應言靜慮加行亦名靜慮，便成七緣，靜慮加行中捨惡無表故。
應言根者通善惡根，所說斷言是斷加行，由依根斷為第六緣。
此釋頌文，於理無失。
欲非色善及餘一切非色染法，捨復云何？
頌曰：
　　捨欲非色善，由根斷上生，
　　由對治道生，捨諸非色染。 ^567a2

論曰：欲界一切非色善法，捨由二緣，一斷善根、二生上界。
應言少分亦離染捨，如憂根等非色善法。
三界一切非色染法，捨由一緣，謂起治道。
若此品類能斷道生，捨此品中惑及助伴。
何有情有善惡律儀？
頌曰：
　　惡戒人除北，二黃門二形，
　　律儀亦在天，唯人具三種。
　　生欲天色界，有靜慮律儀，
　　無漏并無色，除中定無想。 ^567b2

論曰：唯於人趣有不律儀，然除北洲唯三方有，
於三方內復除扇搋及半擇迦具二形者，律儀亦爾。
謂於人中除前所除并天亦有故，於二趣容有律儀。
復以何緣知扇搋等所有相續非律儀？
依由經律中有誠證故。
謂契經說，佛告大名：諸有在家白衣男子，
男根成就，乃至廣說。
毘奈耶中亦作是說：汝應除棄此色類人。
故知律儀非彼類有。
復由何理彼無律儀？
由二所依所起煩惱，於一相續俱增上故，於正思擇無堪能故。
彼起貪欲相續行時，不能伏除，故非戒器。
又有猛利慚愧現前，此類方能為戒依止，彼類無故非律儀依。
若爾，何緣彼無惡戒？
於彼相續惡阿世耶，性羸劣故，不堅住故。
謂扇搋等婬愛多行，無暫伏除對治道故。
非諸數起猛利愛人，能於有情起極猛利勃惡意樂令現在前，
設暫能生亦不堅住，身無能故心亦無能，故彼類身亦無惡戒。
即由此理，善阿世耶於彼身中劣不堅住，
要有強盛堅住惡心方有惡戒，及有強盛堅住善心方有善戒，
彼俱闕故，二戒俱無。
然二形生捨善惡戒，二依貪欲極增上故。
非成扇搋等捨善惡律儀，起二依貪非極重故。
由如是理已釋北洲，二阿世耶非猛利故，
又不順起三摩地故，彼身無有善惡律儀。
惡趣無能覺耶正理，又非猛利慚愧所依，
要此相應及損壞者，方可得有善惡律儀，故惡趣中無善惡戒。
又扇搋等如醎鹵田，故不能生善戒惡戒。
世間現見諸醎鹵田，不能滋生嘉苗穢草。
若爾，何故契經中言：有卵生龍，半月八日每從宮出來至人間，
求受八支近住齋戒。
此得妙行非得律儀，是故律儀唯人天有。
然唯人具三種律儀，謂別解脫、靜慮、無漏。
若生欲天及生色界，皆容得有靜慮律儀，然無想天但容成就。
生無色界，彼俱非有無漏律儀，亦在無色。
謂若生在欲界天中及生色界中，除中定無想，皆容得有無漏律儀。
生無色中唯得成就，以無色故必不現起，無漏上生得成下故。
說一切有部順正理論卷第三十九
 ^567b11
