中阿含經卷第三
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
other:: 
pin:: 
##  2 業相應品
業相應品第二〔有十經〕〔初一日誦〕
　　鹽喻、惒破、度　羅云、思、伽藍
　　伽彌尼、師子　尼乾、波羅牢
jing:: 
###  11 鹽喻經
（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ^433a13

爾時，世尊告諸比丘：「隨人所作業則受其報。
如是，不行梵行不得盡苦，若作是說，隨人所作業則受其報。
如是，修行梵行便得盡苦。
所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，
壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲。
於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹 " resp=叵飲耶？」 ^433a14

答曰：「如是。世尊！所以者何？
鹽多水少，是故能令鹹不可飲。」 ^433a24

「如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、
壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」 ^433a25

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，
是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
猶如有人以一兩鹽投恒水中，欲令水鹹不可得飲。
於意云何？此一兩鹽，能令恒水鹹叵飲耶？」 ^433a29

答曰：「不也。世尊！所以者何？
恒水甚多，一兩鹽少，是故不能令鹹叵飲。」 ^433b7

「如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，
是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。 ^433b8

「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，
壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
猶如有人奪取他羊。
云何有人奪取他羊？
謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，
貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者！
可見還羊，若見與直。』
是謂有人奪取他羊。
如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，
壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。 ^433b12

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，
是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
猶如有人雖竊他羊，主還奪取。
云何有人雖竊他羊，主還奪取？
謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，
極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。
是謂有人雖竊他羊，主還奪取。
如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，
是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。 ^433b25

「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，
壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。
猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。
云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？
謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，
為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。
是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。
如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。
云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？
謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，
壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。 ^433c9

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，
是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。
猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。
云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？
謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，
雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。
是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。
如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。
云何有人作不善業，必受苦果現法之報？
謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，
是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」 ^433c23

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^434a9

鹽喻經第一竟〔千三百五十一字〕
jing:: 
###  12 和破經
（一二）中阿含業相應品惒破經第二〔惒乎過反〕 ^434a11

我聞如是：
一時，佛遊釋羇瘦迦維羅衛，在尼拘類園。 ^434a14

爾時，尊者大目乾連與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。
是時，尼乾有一弟子，釋種，名曰惒破，中後彷徉至尊者大目乾連所，
共相問訊，却坐一面。 ^434a15

於是，尊者大目乾連問如此事：「於惒破意云何？
若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」 ^434a19

惒破答曰：「大目乾連！
若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。
大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」 ^434a21

後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過於人，聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒破共論如是。
世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。
世尊坐已，問曰：「目乾連！
向與尼乾弟子釋惒破共論何事？
復以何事集坐講堂？」 ^434a25

尊者大目乾連白曰：「世尊！
我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，
集坐講堂，此尼乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所，
共相問訊，却坐一面，我問如是：『於惒破意云何？
若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』
尼乾弟子釋惒破即答我言：『若有比丘身、
口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。
大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』
世尊！向與尼乾弟子釋惒破共論如是，
以此事故，集坐講堂。」 ^434b2

於是，世尊語尼乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，
汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，
便可問我：『沙門瞿曇！
此有何事，此有何義？』
隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」 ^434b13

惒破答曰：「沙門瞿曇！
若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，
我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！
此有何事，此有何義？』
隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」 ^434b17

世尊問曰：「於惒破意云何？
若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善身行滅，
不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，
常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。
身生不善、口行不善、意行不善無明行、
漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，
不更造新業，棄捨故業，即於現世便得究竟而無煩熱，
常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。
云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」 ^434b21

惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，
我不見是處，因此生不善漏令至後世。」 ^434c2

世尊歎曰：「善哉！惒破！
云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，
彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，
生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，
即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。
猶如，惒破！因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，
段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，
或大風吹，或著水中。
於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」 ^434c4

惒破答曰：「如是。瞿曇！」 ^434c13

「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，
彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，
生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，
即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。
惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處，云何為六？
惒破！比丘眼見色，不喜不憂，捨求無為，
正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。
如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，
正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處，惒破！
比丘如是正心解脫，得此六善住處。」 ^434c14

惒破白曰：「如是，瞿曇！
多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。
云何為六？瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，
捨求無為，正念正智，瞿曇！
多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。
如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，捨求無為，正念正智。
如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。
如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。」 ^434c25

於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！
我已知，善逝，我已解。
瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，
暗中施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復如是，
為我無量方便說法現義，隨其諸道。
世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，
從今日始，終身自歸，乃至命盡。 ^435a4

「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。
世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，
不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，
望得其利，唐苦無益。
世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，
從今日始，終身自歸，乃至命盡。 ^435a11

「世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。
所以者何？欺誑我故。
世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，
從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 ^435a17

佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^435a21

惒破經第二竟〔一千五百二字〕
jing:: 
###  13 度經
（一三）中阿含業相應品度經第三〔初一日誦〕 ^435a23

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ^435a25

爾時，世尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異名、
異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。
云何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，
謂人所為一切皆因宿命造；復有沙門、
梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造；
復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。 ^435a26

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，
我便往彼，到已，即問：『諸賢！
實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』
彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。
所以者何？以其一切皆因宿命造故。
如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。
所以者何？以其一切皆因宿命造故。
諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，
作以不作，都無欲、無方便。
諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、
無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，
乃可以理伏彼沙門、梵志。』 ^435b3

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造者，
我便往彼，到已，即問：『諸賢！
實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』
彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。
所以者何？以其一切皆因尊祐造故。
如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。
所以者何？以其一切皆因尊祐造故。
諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內，
作以不作，都無欲、無方便。
諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、
無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，
乃可以理伏彼沙門、梵志。』 ^435b15

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，
我便往彼，到已，即問：『諸賢！
實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？』
彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。
所以者何？以其一切皆無因無緣故。
如是，諸賢皆是不與取、邪婬、妄言，乃至邪見。
所以者何？以其一切皆無因無緣故。
諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，
作以不作，都無欲、無方便。
諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、
無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，
乃可以理伏彼沙門、梵志。』 ^435b27

「我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，
若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。
云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、
梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？
謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、
梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。
復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、
梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。 ^435c9

「云何六處法，我所自知、自覺為汝說？
謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。
云何六界法，我所自知、自覺為汝說？
謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。 ^435c18

「以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，
因六處便有更樂，因更樂便有覺。
比丘！若有覺者便知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。
云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、
怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。
云何知苦習如真？
謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有，是謂知苦習如真。
云何知苦滅如真？
謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有斷無餘、
捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。
云何知苦滅道如真？
謂八支聖道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。
比丘！當知苦如真，當斷苦習，當苦滅作證，當修苦滅道。
若比丘知苦如真，斷苦習，苦滅作證，修苦滅道者，
是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際。」 ^435c23

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^436a9

度經第三竟〔千一百八十四字〕
jing:: 
###  14 羅云經
（一四）中阿含業相應品羅云經第四〔初一日誦〕 ^436a11

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。 ^436a13

爾時，尊者羅云亦遊王舍城溫泉林中。
於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，
乞食已竟，至溫泉林羅云住處。
尊者羅云遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，
為敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅云座。 ^436a14

於是，世尊即取水器，瀉留少水已，問曰：「羅云！
汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」 ^436a19

羅云答曰：「見也。世尊！」
佛告羅云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，
不羞不悔，無慚無愧，羅云！
彼亦無惡不作。是故，羅云！
當作是學，不得戲笑妄言。」 ^436a21

世尊復取此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅云！
汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？」 ^436a24

羅云答曰：「見也。世尊！」 ^436a26

佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，
不羞不悔，無慚無愧，羅云！
彼亦無惡不作。是故，羅云！
當作是學，不得戲笑妄言。」 ^436a27

世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅云！
汝復見我取空水器，覆著地耶？」 ^436b1

羅云答曰：「見也。世尊！」
佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，
不羞不悔，無慚無愧，羅云！
彼亦無惡不作。是故羅云！
當作是學，不得戱笑妄言。」 ^436b3

世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅云！
汝復見我取覆水器，發令仰耶？」 ^436b6

羅云答曰：「見也。世尊！」
佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，
不羞不悔，不慚不愧，羅云！
彼亦無惡不作。是故，羅云！
當作是學，不得戲笑妄言。 ^436b8

「羅云！猶如王有大象入陣鬪時，用前脚、
後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，
象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。
所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、
後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』
羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、
尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，
便作是念：『此王大象不復惜命。
所以者何？此王大象入陣鬪時，用前脚、
後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』
羅云！若王大象入陣鬪時，用前脚、後脚、
尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅云！
我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。
如是，羅云！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅云！
我說彼亦無惡不作。
是故，羅云！當作是學，不得戲笑妄言。」 ^436b12

於是，世尊即說頌曰：
　　「人犯一法，謂妄言是，
　　不畏後世，無惡不作。
　　寧噉鐵丸，其熱如火，
　　不以犯戒，受世信施。
　　若畏於苦，不愛念者，
　　於隱顯處，莫作惡業。
　　若不善業，已作今作，
　　終不得脫，亦無避處。」 ^436b27

佛說頌已，復問羅云：「於意云何？
人用鏡為？」 ^436c7

尊者羅云答曰：「世尊！
欲觀其面，見淨不淨。」 ^436c8

「如是。羅云！若汝將作身業，即觀彼身業：
『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』
羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，
或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
羅云！汝當捨彼將作身業。
羅云！若觀時則知，我將作身業，彼身業 " resp=淨，
或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
羅云！汝當受彼將作身業。 ^436c9

「羅云！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，
此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』
羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，
或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
羅云！汝當捨此現作身業。
羅云！若觀時則知，我現作身業，此身業 " resp=淨，
或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
羅云！汝當受此現作身業。 ^436c16

「羅云！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，
彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，
為自為、為他？』羅云！
若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、
滅盡、變易，彼身業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
羅云！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，
至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。
羅云！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，
彼身業 " resp=淨，或自為，
或為他，善與樂果受於樂報。
羅云！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。 ^436c23

「羅云！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：
『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、
為不淨，為自為、為他？』
羅云！若觀時則知，因過去行故，已生意業，
彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，
或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
羅云！汝當捨彼過去意業，羅云！
若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、
滅盡、變易，彼意業 " resp=淨，
或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
羅云！汝當受彼過去意業。 ^437a5

「羅云！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：
『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、
為不淨，為自為、為他？』
羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，
彼意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
羅云！汝當捨彼未來意業。
羅云！若觀時則知，因未來行故，當生意業，
彼意業 " resp=淨，或自為，
或為他，善與樂果受於樂報。
羅云！汝當受彼未來意業。 ^437a14

「羅云！因現在行故，現生意業，即觀此意業：
『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、
為不淨，為自為、為他？』
羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，
此意業不淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。
羅云！汝當捨此現在意業。
羅云！若觀時則知，因現在行故，現生意業，
此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。
羅云！汝當受此現在意業。 ^437a22

「羅云！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，
已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。
羅云！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，
當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，
當淨而淨，羅云！若有現在沙門、梵志，身、
口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、
口、意業，現觀而觀，現淨而淨。
羅云！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，
現觀而觀，現淨而淨。」 ^437b2

於是，世尊復說頌曰：
　　「身業、口業、意業，羅云！
　　善不善法，汝應常觀。
　　知已妄言，羅云莫說，
　　禿從他活，何可妄言？
　　覆沙門法，空無真實，
　　謂說妄言，不護其口。
　　故不妄言，正覺之子，
　　是沙門法，羅云當學。
　　方方豐樂，安隱無怖，
　　羅云至彼，莫為害他。」 ^437b10

佛說如是。尊者羅云及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 ^437b21

羅云經第四竟〔一千八百三十二字〕
jing:: 
###  15 思經
（一五）中阿含業相應品思經第五〔初一日誦〕 ^437b23

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。 ^437b25

爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，
或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。
於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報；
口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。 ^437b26

「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報？
一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。
二曰不與取，著他財物以偷意取。
三曰邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，
或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，
或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，
有鞭罰恐怖，及有名假賃至華鬘，親犯如此女。
是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。 ^437c1

「云何口故作四業，不善與苦果受於苦報？
一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，
若呼彼問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，
不見言見，見言不見，為己為他，或為財物，知已妄言。
二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，
聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，
而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。
三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，
眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。
四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，
非法說，不止息說，又復稱歎不止息事，
違背於時而不善教，亦不善訶。
是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。 ^437c9

「云何意故作三業，不善與苦果受於苦報？
一曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得。
二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生者，
應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』
其欲令彼受無量苦。
三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：無施、
無齋、無有呪說，無善惡業，無善惡業報，
無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、
善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就遊。
是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。 ^437c22

「多聞聖弟子捨身不善業，修身善業，捨口、
意不善業，修口、意善業。
彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，
成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，
斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，
遍滿一方成就遊，如是二三四方、四維上下，
普周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，
極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』
多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，
為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。
若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，
而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」 ^438a3

比丘答曰：「不也。世尊！
所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」 ^438a17

「是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫，
若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。
比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』
若有如是行慈心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。
如是，悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，
極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊，
彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』
多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，
為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢汙，不復相隨。
若有幼少童男、童女，生便能行捨心解脫者，
而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」 ^438a18

比丘答曰：「不也。世尊！
所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」 ^438b3

「是以男女在家、出家，常當勤修捨心解脫。
若彼男女在家、出家修捨心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。
比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』
若有如是行捨心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」 ^438b4

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^438b10

思經第五竟千一百七十四字
jing:: 
###  16 伽藍經
（一六）中阿含業相應品伽藍經第六〔初一日誦〕 ^438b12

我聞如是：
一時，佛遊伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。 ^438b14

爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，
出家學道，遊伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。
彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、
無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、
無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。
彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，
自知自覺，自作證成就遊。
彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，
具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、
等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。
我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。 ^438b16

羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，
北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。
往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，却坐一面；
或問訊佛，却坐一面；或叉手向佛，却坐一面；
或遙見佛已，默然而坐。
彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，
成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，
成就歡喜已，默然而住。 ^438b27

時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，
各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！
有一沙門梵志來詣伽藍！
但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。
瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。
瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」 ^438c5

世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。
所以者何？因有疑惑，便生猶豫。
伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？
伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？
伽藍！當知諸業有三，因習本有。
云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。
伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。
伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，
或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，
或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。
伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，
或不與取，或行邪婬，或知已妄言，或復飲酒。 ^438c12

「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄捨刀杖，
有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，
與之乃取，樂於與取，常好布施，歡喜無悋，
不望其報，彼於不與取淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，
勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷婬，彼於非梵行淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，
樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。 ^438c24

「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，
不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，
欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，
不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，
辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，
使他苦惱，令不得定，斷如是言。
若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，
使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，
說如是言，彼於麤言淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、
真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，
善教善訶，彼於綺語淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，
見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。 ^439a5

「伽藍！多聞聖弟子離恚斷恚，有慚有愧，
有慈悲心，饒益一切乃至蜫虫，彼於嫉恚淨除其心。
伽藍！多聞聖弟子離邪見、斷邪見，行於正見而不顛倒，
如是見、如是說：『有施有齋，亦有呪說；有善惡業報；
有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處，
善去善向，此世彼世自知、自覺、自作證成就遊，彼於邪見淨除其心。』 ^439a20

「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、
意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，
斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。
如是，二三四方、四維上下，普周一切，心與慈俱，
無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
如是，悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，
極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。 ^439a28

「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。
云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，
受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。
復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報，如是我於現法中，
非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，
精進人、正見人說其有。
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。
所以者何？自不作惡，苦何由生？
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。
復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，
常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。
如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」 ^439b7

伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！
多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。
云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，
受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。
復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業報，
我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，
精進人、正見人說其有。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。
復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。
所以者何？自不作惡，苦何由生？
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。
復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，
常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。
如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。
瞿曇！我已知，善逝，我已解。
世尊！我等盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，
從今日始，終身自歸，乃至命盡。」 ^439b26

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 ^439c20

伽藍經第六竟〔一千九百八十七字〕
jing:: 
###  17 伽彌尼經
（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七〔伽音巨羅反〕〔初一日誦〕 ^439c22

我聞如是：
一時，佛遊那難陀園，在墻村 #CB00178;林。 ^439c25

爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，
光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，却住一面。 ^439c26

阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！
梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，
生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」 ^439c28

世尊告曰：「伽彌尼！
我今問汝，隨所解答。
伽彌尼！於意云何？
若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，
成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、
妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，
作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，
成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、
妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，
必至善處，乃生天上。』
如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，
成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、
妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，
因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」 ^440a2

伽彌尼答曰：「不也。
世尊！」
世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！
所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，
成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、
妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，
因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。
伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，
若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮出。』
伽彌尼！於意云何？
此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，
因此緣此，而當出耶？」 ^440a15

伽彌尼答曰：「不也。
世尊！」
「如是。伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，
成就十種不善業道，殺生、不與取、邪婬、
妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，
因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。
所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，
自然趣下，必至惡處。 ^440a25

「伽彌尼！於意云何？
若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，
成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，
乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，
若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：
『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，
離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，
斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，
當至惡處，生地獄中。』
伽彌尼！於意云何？
彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，
離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，
斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，
因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」 ^440b2

伽彌尼答曰：「不也。
世尊！」 ^440b14

世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！
所以者何？伽彌尼！
彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，
離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言，乃至離邪見，
斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，
因此緣此，身壞命終，得生惡處，生地獄中者，是處不然。
所以者何？伽彌尼！
謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。
伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，
滓瓦沈下，酥油浮上。
如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，
成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪婬、妾言乃至離邪見，
斷邪見，得正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，
衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，
是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，
或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、
識常為信所熏，為精進、多聞、布施、智慧所熏，
彼因此緣此，自然昇上，生於善處。
伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、
昇進之道、善處之道。
伽彌尼！不與取、邪婬、妄言，乃至邪見者，
離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。
伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。
伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道？
謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。
伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」 ^440b15

佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。 ^440c12

伽彌尼經第七竟〔千二百一十三字〕中阿含經卷第三
〔一萬二百四十七字〕
 ^440c14
