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other:: 根本說一切有部毘奈耶卷第四十四
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯

##  82 入王宮門學處

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入王宮門學處第八十二之一
初總攝頌曰：
　　初首二難陀，七日并善與；
　　五人四希有，勝鬘教大王。
　　二城有盛衰，月光於夜白；
　　仙道出家已，影勝問伽他。
　　頂髻害父命，當生無間中；
　　受二佞臣言，謗無兩羅漢。
　　二臣收寶去，塵沙遍滿城；
　　大臣以女男，各付於師主。
　　紺顏隨師去，仙道等因緣；
　　善財造寺緣，准陀論七福。
　　壯士曠野手，紺容證不還；
　　無比打針人，廣陳師子事。
　　二人說善惡，紺容皆被燒；
　　曲脊供僧人，入王宮為後。 ^866c7

難陀鄔波難陀者，佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等當於蘭若樹下、
或空室中、或山崖坎窟、或草 #CB00036;內、
或居露地、或在屍林、或餘林中、或住邊房受麁弊臥具，
向如是處簡息外緣，端心靜慮求斷煩惱，
勿為放逸後置憂悔，此即是我真實教誡。」
如是世尊為諸苾芻說思惟事令棄憒閙。
時有苾芻得世俗通者，便往妙高山而修靜慮。
佛告諸苾芻：「妙高山王者下從金輪與海水齊，
有八萬踰繕那，從水上高出亦復如是。
其形畟方四面，各有二千踰繕那，人天樂觀相狀端正，
上有三十三天四寶所成：東面水精、南面吠琉璃、
西面白銀、北面黃金。
於此山下大海之中有龍王宮，亦四寶所成受用無闕。
有二龍王：名難陀、鄔波難陀，而住於此，各有八萬四千諸龍以為眷屬。
此二龍王，假使金翅鳥王不能損害，所有飲食皆同諸天上妙供養。
時二龍王由貪愛故，各以其身遶山七匝，
舉首而住，俱作是念：『此等受用皆悉是我福業所招。』
以惱嫉心故每日三時吐其毒氣，齊二百五十踰繕那內，所有鳥獸聞毒氣者並皆喪命。
龍吐氣已遂便睡著。」
時諸苾芻修靜慮者，由龍毒氣皮肉變色憔悴萎黃。 ^866c22

如世尊說：「汝等苾芻欲求戒淨，可於半月為褒灑陀，求除罪故為隨意事。」
時彼苾芻至長淨日皆來集會，時舊住者怪而問曰：「何故仁等顏狀異常萎黃若此？」
其靜慮苾芻以緣具告，諸苾芻曰：「龍為惱害何不調伏？」
答曰：「此唯世尊及大聲聞方能制伏，非我所堪。」
時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「我諸弟子誰堪降彼二大龍王？」
佛知大目乾連定能摧伏，便告大目乾連曰：
「汝當觀察難陀、鄔波難陀二大龍王。」
時大目乾連唯然受教，即作如是方便入定，
從室羅伐城沒、於妙高山出，在龍身上經行。
龍睡不覺，復行頂上，亦不覺知。
目連即入其腹振大雷霆，睡仍不覺。
爾時尊者便作是念：「龍有二緣方可降伏。
云何為二？一者令其瞋怒，二者發恐怖心。
我若遣彼生瞋怒者，令贍部洲悉皆震動。
我今應可使其驚怖。」
即化作龍身大彼三倍，身遶二龍周圍七匝，舉首而住。
龍覺身重即便睡寤，見彼大身極生驚恐憂惶失計，
作如是念：「所居之處今被欺奪。」
遂化作小身棄宮逃竄。
尊者大目連即復本形，遮彼龍前整容而住，
問曰：「汝二龍王欲何所作答？」
曰：「有大德龍來至住處，欲害我命奪所居宮，有此難緣逃向餘處。」
尊者報曰：「我於向者到汝宮中不見斯事。」
龍曰：「我等親見。」尊者曰：「汝可還宮示我形狀。」
龍曰：「大德！豈復欲殺我耶？」
尊者曰：「我共往看，誰敢相殺？
宜可迴去示彼形容。」
龍與尊者覆還住處，但覩空宮更無餘物。
二龍問曰：「將非聖者見我憍暴現驚恐耶？」
尊者曰：「或容如是。」
彼龍白言：「聖者！何緣來此？」
尊者曰：「汝等當聽！
汝於過去作鄙惡業，墮傍生中受斯惡報。
今時更復作猛毒心，殺害有情無悲愍念，從斯沒已除捺洛迦更無生處。」
彼二龍王俱來禮足作如是語：「欲令我等當作何事？」
尊者曰：「汝等今可歸依三寶受五學處，
至盡形壽不殺生乃至不飲酒，於妙高山有禽獸等依止住者，
施以無畏勿令驚恐。」
彼龍白言：「我等愚癡自無覺慧，幸蒙聖者拔濟苦津，自誓要心謹依言教。
從今已去乃至命存，歸依三寶受五學處，
於諸生類不令苦惱，愛同己子除瞋毒心。」
時大目連降二龍已欲還本處，彼二龍王禮尊者足白言：「大德！
我墜迷津蒙恩救濟，至世尊處幸持我語頂禮雙足，『不審世尊少病少惱？
起居輕利氣力安不？』
復更白言：『唯願大師慈悲哀愍，苾芻、苾芻尼等飯食訖，
凡說福頌伽他之時，願稱我名以福垂濟，捨此惡業生善趣中。』」
目連告曰：「當為汝白。」 ^867a15

時大目連所為事訖，猶如壯士屈伸臂頃，
於妙高山沒逝多林出，詣世尊所禮雙足已，
白言：「世尊！我已降伏二難陀龍，令受三歸并五學處，於妙高山所住有情皆起悲愍。
彼二龍王附申禮敬世尊足下，不審大師少病少惱？
起居輕利氣力安不？
我以惡業墮傍生中受諸苦難，唯願世尊慈悲救濟。」
具陳請意。世尊聞已讚言：「善哉！
善哉！彼二龍王能生厭離。」
即告諸苾芻曰：「從今已去我諸弟子苾芻、
苾芻尼等，每食了時說鐸#CB01737;拏伽他，
稱彼二龍王名字為作呪願，令捨惡道生善趣中，當如是作。
若不依我教者得惡作罪。」 ^867c3

是二龍王從斯已後，每至月八日、十五日、
二十三日、月盡日，夜復本形，晝為人像，詣世尊所俱申禮敬受八支學。
又每來時從妙高山至室羅伐城，於路左右布列龍兵，彌滿虛空以為侍衛。
後於異時龍作長者形，來詣佛所聽受妙法。
時勝光大王亦於彼時來詣佛所，既至門外命左右曰：「汝往佛所觀有何人？」
時彼左右奉教而去，禮佛足已見二長者，
在世尊處聽佛說法，即還王所白言：「大王！
有二長者在世尊處。」
王作是念：「彼二長者是我國人，見我來時敢不恭敬。」
時勝光王欲至佛所，彼二龍王見國主來，
白世尊曰：「大德！既見國主合改常儀，我今為敬法坐聽，為敬王起立。」
世尊告曰：「諸佛世尊及阿羅漢等咸皆敬法。」
以此因緣說三伽他曰：
　　「若過去諸佛，及以未來者，
　　現在諸世尊，能斷一切憂。
　　皆共尊敬法，言說及行住，
　　常於一切時，尊重於正法。
　　是故求益者，欲希富盛樂，
　　應當尊敬法，常思諸佛教。」 ^867c15

彼二龍王聞佛語已，雖見王來不修敬事。
王既見已便作是念：「此二長者是我國人，見我來至不生敬重。」
便起瞋恨，至世尊所禮雙足已在一面坐。
佛知王意有瞋恚心，別作餘言不為說法。
時勝光王請世尊曰：「唯願大師為我說法。」
佛以此緣說伽他曰：
　　「若無清淨心，而懷瞋恨意，
　　不能解諸佛，所說微妙法。
　　降伏鬪諍心，及以不淨意，
　　能除於忿害，方解諸佛法。」 ^868a7

時勝光王聞伽他已作如是念：「由二長者遂令世尊不時為我演說法要。」
即從座起禮佛而去，命左右曰：「汝可伺彼佛邊長者辭佛去時，
待至門外俱斬其首。」
彼二龍王所有部從，見王懷忿作是語已，
悉皆驚愕怒而議曰：「我等有力能碎高山傾竭大海，王何勢力敢作此言？」
即卒起重雲震降雷雹，於虛空中皆下刀杖劍輪箭槊。
未至地頃，爾時世尊得無忘念告大目連曰：
「汝應速疾念勝光王，及此城中諸有情類。」
時大目連唯然受教即入慈定，纔入定已遍虛空中皆雨天花、
俱勿頭等而墮于地，乃至勝光王入宮已來，天花遍落。
王怪奇異歎未曾有，遂告中宮妃后王子大臣，
及婆羅門諸士庶等，悉皆總集而下令曰：
「我於向者從逝多林迄至宮中，天花灑落曾所未見，不知此事是誰威力？」
時有近王說美言者，白言：「此是大王如法化人不行枉酷，諸天歡喜雨此妙花。」
王曰：「我常以法安人，福力應爾。」
宮內女人作如是語：「我等貞居唯事國主，
於餘男子永絕邪心，天神鑒賞慶以祥瑞。」
太子曰：「我於父母盡心孝養，靈祇感應致此嘉祥。」
大臣曰：「王有教令我悉奉行助化國人，致使天花下落。」
婆羅門曰：「我順四時恭祭天地無虧淨行，致此鮮花。」
猛將曰：「國有強叛我先出師為眾安撫，獲斯嘉應。」
國人曰：「我等躬耕供王國稅無爽時節，神明共知表察恭勤祥花普散。」
王聞眾議各述己能，便作是念：「此妙靈奇世所未見，不知是誰福力？
我今宜往請問世尊。
如佛所言我當信受。」 ^868a17

爾時勝光王即以天花盛滿衣裾，乘大象王至給園外，足步而去。
禮世尊已在一面坐，即以上事具白世尊。
佛言：「大王！此之天花非大王力，亦非內宮及王子臣庶威德所致，
是大目連威神之力。
大王！向使目連不為觀察不興悲愍者，於須臾間室羅伐城王及百姓悉為塵坌。
由彼慈悲甚深定力，遂致天花處處充滿。
是故王及臣庶，於大目連皆應供養。」
時勝光王白言：「世尊！
以何因緣但由聖者目連，令我己身及以宮內國城人等，不為塵坌得存性命？
此之恩力非是世尊非餘弟子。」
佛言：「大王！非我之力，亦非諸餘聲聞弟子。
但是目連。王若疑者可以衣裾天花置地。」
王奉佛教棄花於地，悉皆變成刀劍輪槊。
王既見已便大驚怖生怪愕心，白佛言：「世尊！
此之兵仗從何所來？」
佛言：「大王！王豈不憶，前令左右於難陀、
鄔波難陀二龍王處，以瞋毒心出暴惡語遣斷其命。
時彼龍王所有部屬，聞是語已皆發瞋恚，便興密雲於虛空中雨諸刀劍及以箭槊。
時大目連見斯事已即入慈定，勿令王眾并諸國人悉皆磨滅，
遂變兵器咸作天花，令眾安樂。」
王言：「世尊！我不曾見彼二龍王，何得遣人欲斷其命？」
佛言：「王不憶者，我令憶之。
王豈不憶向於我所有二長者見王不起，王便發怒勅諸侍從斷其命耶？」
王言：「我憶。」佛言：「彼二長者即是龍王，為聽法故化作人形來至我所。」
王曰：「由我肉眼不識神龍，既有罪愆，欲作何事？」
佛言：「就二龍所，而為懺摩。」
王曰：「彼在妙高山，我住摩揭陀國，相去懸遠如何愧謝？」
佛言：「彼二龍王每月八日及長淨日，為聽法故必來我所，王亦須至。
我當示彼龍王之身，王可求謝。」
王曰：「我於彼龍求謝之時，禮其足耶？」
佛言：「大王不應禮足，宜舒右手至彼龍前告言：『二龍王！
我出麁言，幸見容恕。』
彼二龍王共相容忍。」
王曰：「謹奉佛教，當如是作。」
禮佛足已還適本宮。
後至長淨日，龍作人形來詣佛所，王亦復至瞻仰世尊，佛為現相指示龍王。
時勝光王見佛現相，即從座起整理衣服，
往二龍所展其右手作如是語：「幸二龍王見相容恕。」
彼二答曰：「善哉大王！
共相容捨。」 ^868b17

七日者，爾時勝光王作是念：「由我麁語惱彼龍兵，致使雲雷雨諸刀劍。
由得聖者大目乾連慈定力故，變作天花存活我等。
我欲酬恩聖者，請佛及僧，於七日中以申供養。」
即從座起頂禮佛足白言：「世尊！
願佛及僧，於七日內至我宅中哀受微供。」
爾時世尊見王請已默然為受。
王見受已禮佛而去，既出外已告大臣曰：
「我緣聖者大目連故，請佛及僧於七日中就舍而食，
卿等宜應掃飾衢路莊嚴城郭，辦上味食以待佛僧。」
大臣奉命悉皆備辦，從王宮內至逝多林，於此中間寶幢幡蓋香花 " resp=遍滿。
既嚴飾已，王令使者往白：「佛僧飲食已辦，願佛眾知時。」
爾時世尊於日初分執持衣鉢，大眾隨從至王宅所詣其食處，
於先設座就之而坐。
時勝光王見眾坐已，自持種種清淨上妙飲食奉佛僧眾。
既飯食已澡漱復訖，佛為大王說施頌伽他，并演妙法還歸本處。
初日既然，乃至七日悉皆如是。
聖眾食已為王說法還歸本處。
時勝光王遂於後時夜中失火燒殺大象，
王令鳴鼓宣告國人曰：「從今已後不得夜中輒然燈火，
若有違者罰六十金錢，其無錢者長繫於獄。」 ^868c28

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！
難陀、鄔波難陀此二龍王，曾作何業墮傍生趣？
又作何業所居宮宅皆四寶成，受用飲食與諸天同類，
八萬四千諸龍以為眷屬，假使金翅鳥王亦無傷損？」
佛告諸苾芻：「此二龍王所作之業，還以自身而受其報，無餘代者。」
乃至廣說：
　　「假令經百劫，所作業不亡；
　　因緣會遇時，果報還自受。 ^869a21

「汝等應聽！乃往古昔此賢劫中人壽二萬歲時，
有迦攝波如來出現于世，十號具足。
爾時婆羅痆斯城有王化世，名訖栗枳，國土豐樂人民安隱。
時有兄弟二人俱為大臣：一名難陀，二名鄔波難陀，彼二大臣以法非法助王治國。
臣有外甥名曰無憂，於迦攝波佛教法之中而為出家，
厭捨塵俗精誠靡懈，未久之間斷一切惑證阿羅漢果。
每日三時向二舅所為其說法，作如是語：
『唯願二舅勿以非法助王治國，由此因緣於未來世當受惡報。』
二舅答曰：『聖者！治國之法，不能純以善事而化於人。』
阿羅漢曰：『若如是者來世資糧可應修集。』
彼二舅報曰：『我於今時欲作何事？』
答曰：『可為僧伽造立住處。』
報曰：『我當修造。』即造大寺施四方僧，四事無闕，
所設供食及非時漿，色香美味悉皆具足。
國內苾芻同王太子無所障礙，諸苾芻尼事同後宮無敢侵擾。
彼二大臣由以法及非法助王治國，有惡業故墮傍生中。
由造寺宇施四方僧，故所有居宅皆四寶所成。
由以上妙飲食供眾僧故，所受飲食皆與天同味。
由於苾芻苾芻尼等令無惱害，得八萬四千諸龍以為眷屬，
假使金翅鳥王不為損害。
汝諸苾芻！若造惡業還招苦報，所有善因當得善果。
汝等當學！」 ^869b1

善與者，室羅伐城有一長者名曰善與，
大富多財豐足受用，所有資產與北方毘沙門天王可為儔匹，
仁惠無慳給養貧乏，因號善與。
時彼長者曾於一時來詣佛所，禮佛足已在一面坐，
聽說妙法從座而起白言：「世尊！
唯願慈悲，佛及僧眾明當就舍受我微供。」
世尊默然而受。時彼長者見佛受已禮足而去，
即於其夜具辦種種上妙飲食，旦令使者往白時至。
爾時世尊著衣持鉢，聖眾隨從至長者家就座而坐。
時彼長者覩眾坐已，自手斟酌種種飲食，眾飽食已澡漱復訖。
長者夫婦即於佛前頂禮佛足長跪而住，
世尊觀彼夫婦根性差別隨機說法，即於座上俱見真諦獲預流果，
乃至廣說歸依三寶受五學處。
佛及聖眾各還住處，時長者婦得果之日，
即於其夜便覺有娠，於時時中供佛僧眾，
經九月已請佛及僧就舍而食，佛為說法。
夫婦二人得不還果，即於是日其子誕生，顏貌希奇人所愛樂。
額廣眉長鼻高脩直，頂圓若蓋色美如金，垂手過膝眾所稱歎。
過三七日歡會宗親，其父以兒告諸親曰：「此兒今者當立何名？」
舉眾咸云：「此之孩子父母得果之日，來託母胎，
及其生時還得勝果，斯之運會世所未聞。
如有神通，理應嘉讚，應與此子名曰神通。」
長者養育孩兒授八乳母：二供乳餔、二作褓持、
二為洗浴、二共歡戲。
供給乳養無有闕乏，廣說如上。
是時神通童子年既長大容貌希奇，於王城下隨路而去。
時有宮人，樓上遙見觀彼容貌染意便生，即以花纓遙擲童子墮其頭上。
有監察人見是事已便去白王：「大王知不？
神通童子於王內人有邪欲想，從城下過，宮人投以花纓。」
王聞是已不審思察，即生忿怒命法官曰：
「此之童子與內交通，既犯常刑，當斷其命。」
法官奉教執縛童子，往至屠所便斬其首。
城中人眾見此童子非法枉死，皆出大聲作如是語：
「是非法王不審觀察，神通無過枉被屠刑。」
王見諸人說其非理，便自思忖：「是我造次不審刑科，卿等諸人捨斯一過。」
爾時善與長者，見兒死已作如是念：「我有珍財辛苦求覓，咸為神通擬隆家業。
今既身死財何用為？
我今宜應以己珍財，於沙門婆羅門及貧乏者悉皆施與，唯留金錢一文為衣食本。」
作是念已，便於室羅伐城令人擊鼓宣告：
「諸君當知，善與長者現有財貨無遮總施，
奴婢雜畜並放隨緣，若有須者隨意來取。」
諸人聞已遠近俱集，長者出物悉皆給施，並稱求心歎未曾有。
是時長者以一金錢買諸貨物，他日轉賣常得四錢，
每日日中以一金錢買諸香物，磨作香泥塗拭佛殿。
又以一錢日日僧中巡次供養，又以一錢舍內居人用充衣食。
餘有一錢留以為本。
善與長者既家產罄竭財食貧無，諸來乞人隨時給濟，因此號為麁惡善與。 ^869b25

時麁惡長者往詣佛所，禮足已在一面坐。
佛告長者曰：「汝之舍中常能施不？」
長者白言：「世尊！我比家中雖於日日惠施飲食，
然為貧無不能精細，事多麁惡。」
佛告長者：「凡所施物若好、若惡，此二皆當獲異熟果。
長者！若人施時隨好隨惡，不以信心不生恭敬，
不自手、不應時、不清淨，如是之人得報之時，
不能如彼大富長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，
飲食衣服床榻臥具，色聲香味觸，而心悋惜不能受用。
長者！由不信等所行惠施，獲報如是。
長者！又所施物若好、若惡，以深信心極生恭敬，
自手應時以清淨物持惠前人，如是施者得報之時，
如大長者隨意受用，於其舍宅奴婢車乘，
飲食衣服床榻臥具，色聲香味觸，而心廣愛樂多受用。
由此因緣，長者應聽！
乃往古昔有勝貴族大婆羅門，名薜羅摩。
常於婆羅門處，以八萬四千大象服以金鞍，
鈴鐸旗幡悉以金作，於其象上覆蓋金網，持以惠施。
又以八萬四千馬，鞍轡裝挍悉皆以金。
又以八萬四千車乘，各以四寶金銀琉璃頗梨所成，
金網幰蓋皆以師子虎豹文彩，皮褥上毯敷置其中。
又以八萬四千諸妙樓觀，亦以四寶所成。
又以八萬四千床榻臥具，亦四寶成。
所有敷設簟席氈褥，皆是諸方珍奇上物，於床兩頭安置丹枕。
又以金鉢八萬四千盛滿銀粟，又以銀鉢八萬四千盛滿金粟。
又以八萬四千雙上妙疊衣，有其四種：
謂加尸細疊、芻摩細疊、紵麻細疊、孤呫薄迦細疊。
又以八萬四千牸牛，其角皆盛以金角，咸有犢子俱以疊覆。
又以八萬四千童子，皆用金銀寶物而為瓔珞，
如斯等物皆持惠施諸婆羅門，何況所餘上妙飲食種種衣服！
長者當知，彼大潮婆羅門，以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門時所獲福德，
不如有人但以飲食供養外道離欲五通仙人其數滿百，此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，
及施外道一百隱人，不如有人但以飲食施一贍部樹下未離欲染異生菩薩，
此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，
及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩薩，
不如有人但以飲食施一預流向者，此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等八萬四千奇妙之物施婆羅門，
及施外道一百隱人，并施贍部樹下異生菩薩及預流向，
不如有人但以飲食施一預流果者，此之福德望前福德果報殊勝。
如是廣說，一來向、一來果、不還向、不還果、
阿羅漢向，不如有人但以飲食施一阿羅漢果，
此之福德望前福德果報殊勝〔梵本具有，恐煩故略〕。 ^870a19

「復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，
及一百隱人、異生菩薩，并四向四果，不如有人以妙園圃施四方僧，
此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，
及一百隱人、異生菩薩，并四向四果，以妙園圃施四方僧，
不如有人於此園中造立寺宇奉施僧伽，此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，
乃至園中造立寺宇，不如有人於此寺中，
施以床榻臥具及諸座褥被枕之類，此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，
乃至於彼寺中施以床榻臥具及諸座褥被枕之類，
不如有人於此寺中施僧常食，此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，
乃至寺中施僧常食，不如有人盡形壽歸依佛陀、
歸依達摩、歸依僧伽，受持戒行，此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，
乃至歸依三寶受持學處，不如有人於一切有情，
於少時間修習慈觀，此之福德望前福德果報殊勝。
復次長者！如彼大潮以如是等勝妙樂具施婆羅門，
乃至廣說於一切有情修習慈觀，不如有人於暫時間，
了知諸行悉皆無常、悉皆滅壞、是可厭患，
修出離想，此之福德望前福德，果報殊勝不可挍量。
由是因緣長者當知，常於諸行修無常等觀求出離行，
是要法門，速得解脫。
如是應學、如是應修、勿為放逸。」
爾時善與長者及諸大眾，聞佛說已頂禮雙足，深心歡喜信受奉行從座而去。 ^870c12

爾時長者既至舍已，於其夜中然明燈讀佛教。
時王使者每於夜中巡歷人家觀察明火，
於長者室見有燈明，報言：「長者！
豈非大王聲鼓宣令普告諸人，每於暗夜不秉燈明。
若違教者罰六十金錢。
若無錢者終身繫獄，可不聞耶？」
長者曰：「我久聞知。」
警夜人曰：「若如是者何故然燈？」
答曰：「我於夜中受尋佛語。」
報曰：「縱讀佛教豈免輸錢，可速將來。」
長者答曰：「我今貧悴何處求錢？」
報曰：「若爾可來永繫牢獄。」
答曰：「我無別計，即可隨行。」
使者便將置於獄內。
王所造獄閣有三重：若品第尊高置於上閣，
其次之類安在中棚，卑賤庶人拘之下屋。
時麁惡善與長者既是勝流，居在上閣。
時四天王知此長者地隣無學精苦勤心，於初夜分來詣其所。
問言：「長者處在獄中是不應事？」
長者曰：「大仙！為犯國刑，非我自欲。」
問曰：「違犯何事？」答曰：「夜明燈火被罰六十金錢，我既貧無身須繫獄。」
四天王曰：「長者！欲於何處安置金寶？
我等持來隨情受用。」
長者曰：「唯願大仙勿見憂慮，王若知者或容見放，大仙有暇暫聽妙法。」
時四天王頂禮求聽，長者哀愍為宣法要。
四天身光如四火聚，王遙見之便作是念：「何人獄中然大炬火？」
至中夜時天帝釋來，所發光明映四天眾，
其有問答如彼四天，乃至求聽妙法。
至後夜時梵王來至，身光晃曜倍勝諸天，
問答求聽，聞法歡喜俱還本宮。
爾時大王，於一夜中悉遙見此光明奇特，
至天曉已問獄官曰：「誰於昨夜獄中然火？」
掌人白言：「夜於獄內無然明者。」
王令大臣親往檢察，獄中普問無然火處。
還白王曰：「無人然火。」
王曰：「第三閣內囚禁何人？」
獄官答曰：「有麁惡人善與長者，拘在上閣。」
王曰：「可喚將來，我自親問。」
使者喚至，王問長者：「前為然燈禁在牢獄，何故今者還然火耶？」
長者答曰：「我昨夜中不記然火。」
王曰：「於初更時見四火聚，半夜有五，後夜有六。
何故長者妄語云無？」
長者即便具以四王、帝釋、大梵為來聽法身有光明，非燈燭也。
王聞語已，深生尊敬歎仰希奇，告言：「長者！
仁有大力，今何願求？
隨所欲者我當給施。」
長者答曰：「我今敢欲從王乞願。」
王曰：「隨意所須。」長者曰：「我願於夜尋讀佛經，唯願大王勿禁燈火。」
王曰：「隨長者意夜秉燈明，乃至餘人亦皆隨意，
夜中然火為讀佛經，悉免其罪。」
于時麁惡善與長者及以國人，蒙王放免皆大歡喜。
根本說一切有部毘奈耶卷第四十四
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