
other:: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第八十六
author:: 五百大阿羅漢等造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯

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結蘊第二中十門納息第四之十六
眼根。乃至無色界修所斷無明隨眠。
於九十八隨眠中。
一一有幾隨眠隨增耶。
問何故作此論。答為依前章顯門義故。
謂依前說四十二章顯隨眠等十種門義。
復次為止他宗顯正理故。
謂或有執。無學身中眼根等法亦是無漏。
為遮彼執顯眼根等唯是有漏是諸隨眠所隨增故。
或復有執。煩惱顛倒無實所緣。
為遮彼執顯諸煩惱有實所緣。
或復有執。無有所緣相應縛義。
若於所緣有縛義者。
緣無漏法應有縛義。
若於相應有縛義者。
彼得斷已亦應有縛。
為遮彼執顯有所緣相應縛義。
所緣縛者。唯於有漏隨眠緣彼必隨增故。
雖緣無漏而不隨增故無縛義。
相應縛者。要彼相應煩惱未斷。
煩惱斷已雖有相應而無縛義。
復次為遮有縛而於自身起增上慢謂已解脫。
謂彼暫時伏諸煩惱。
而稱自身已得解脫。
欲令彼知於自眼等猶有貪等隨眠隨增。
復次為廣分別契經義故。
謂契經中說眼根等有諸貪等隨眠隨增雖有此言不廣分別。
今欲分別故作斯論。 ^442b27

應知此中有五部法。
即為五部隨眠隨增。
五部法者。謂見苦所斷法乃至修所斷法。
五部隨眠應知亦爾。
此中見苦所斷法為見苦所斷一切隨眠。
及見集所斷遍行隨眠之所隨增。
見集所斷法為見集所斷一切隨眠。
及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。
見滅所斷法為見滅所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
見道所斷法為見道所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
修所斷法為修所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
復次有十種法。復為九種隨眠隨增。
十種法者。謂見苦集滅道所斷各有二種法。
一相應。二不相應。
修所斷亦有二種法。
一染污。二不染污。
九種隨眠者。謂見苦集所斷隨眠各有二種。
一遍行。二不遍行。
見滅道所斷隨眠各有二種。
一有漏緣。二無漏緣。
及修所斷隨眠。總為九種。
此中見苦所斷相應法。
為見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠之所隨增。
自部者。隨其所應有所緣相應縛。
他部者。唯有所緣縛。
見苦所斷不相應法。
為見苦所斷一切隨眠。
及見集所斷遍行隨眠之所隨增。
皆唯有所緣縛。見集所斷相應法為見集所斷一切隨眠。
及見苦所斷遍行隨眠之所隨增。
自部者。隨其所應有所緣相應縛。
他部者。唯有所緣縛。
見集所斷不相應法。
為見集所斷一切隨眠。
及見苦所斷遍行隨眠之所隨增皆唯有所緣縛。
見滅所斷相應法。
為見滅所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。
無漏緣者。唯有相應縛。
他部者。唯有所緣縛。
見滅所斷不相應法。
為見滅所斷有漏緣隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
皆唯有所緣縛。見道所斷相應法。
為見道所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
自部有漏緣者。隨其所應有所緣相應縛。
無漏緣者。唯有相應縛。
他部者。唯有所緣縛。
見道所斷不相應法。
為見道所斷有漏緣隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
皆唯有所緣縛。修所斷染污法。
為修所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
自部者隨其所應有所緣相應縛。
他部者唯有所緣縛。
修所斷不染污法。
為修所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
皆唯有所緣縛。應知此中見苦所斷遍行隨眠。
於見苦所斷遍行隨眠相應法。
隨其所應為所緣相應縛。
於餘自地自部他部諸有漏法。
但為所緣縛。見苦所斷不遍行隨眠。
於見苦所斷不遍行隨眠相應法。
隨其所應為所緣相應縛。
於餘自地自部他部諸有漏法。
但為所緣縛。見集所斷遍行隨眠。
於見集所斷遍行隨眠相應法。
隨其所應為所緣相應縛。
於餘自地自部他部諸有漏法但為所緣縛。
見集所斷不遍行隨眠。
於見集所斷不遍行隨眠相應法。
隨其所應為所緣相應縛。
於餘自地自部諸有漏法。
但為所緣縛。見滅所斷有漏緣隨眠。
於見滅所斷有漏緣隨眠相應法。
隨其所應為所緣相應縛。
於餘自地自部諸有漏法。
但為所緣縛。見滅所斷無漏緣隨眠。
於見滅所斷無漏緣隨眠相應法。
隨其所應但為相應縛。
見道所斷有漏緣隨眠。
於見道所斷有漏緣隨眠相應法。
隨其所應有所緣相應縛。
於餘自地自部諸有漏法。
但為所緣縛見道所斷無漏緣隨眠。
於見道所斷無漏緣隨眠相應法。
但為相應縛。修所斷隨眠。
於修所斷隨眠相應法。
隨其所應為所緣相應縛。
於餘自地自部諸有漏法。
但為所緣縛。 ^442c19

復次有四十一種法。
復為三十六種隨眠隨增。
四十一種法者。謂見苦所斷有十一法。
即十隨眠。相應法。
并不相應。法為十一。
見集所斷有八法。
即七隨眠相應法。
并不相應法為八。
見滅所斷亦爾。見道所斷有九法。
即八隨眠相應法。
并不相應法為九。
修所斷有五法。即四隨眠相應法。
并不相應法為五。
三十六種隨眠者。
謂見苦所斷有十。
見集滅所斷各七。
見道所斷有八。修所斷有四。
唯依部說不依界故。
此中有身見相應法。
為有身見及彼相應無明隨眠之所隨增。
隨其所應為所緣相應縛。
此即總說若別說者。
若於彼為所緣縛。
即於彼非相應縛。
若於彼為相應縛。
即於彼非所緣縛。
餘應准此。此復為餘見苦所斷一切隨眠。
及見集所斷遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。如有身見相應法。
邊執見。及見苦所斷邪見。
乃至慢相應法隨應亦爾。
見苦所斷不共無明相應法。
為見苦所斷不共無明隨眠之所隨增。
隨其所應為所緣相應縛。
此復為餘見苦所斷一切隨眠。
及見集所斷遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。見苦所斷不相應法。
為見苦所斷一切隨眠。
及見集所斷遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。如見苦所斷十一法。
見集所斷八法隨應亦爾。
見滅所斷邪見相應法。
為見滅所斷邪見。
及彼相應無明隨眠之所隨增。
但為相應縛。此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。如見滅所斷邪見相應法。
見滅所斷疑相應法隨應亦爾。
見滅所斷見取相應法。
為見滅所斷見取。
及彼相應無明隨眠之所隨增。
隨其所應為所緣相應縛。
此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。
及遍行隨眠之所隨增但為所緣縛。
如見滅所斷見取相應法。
見滅所斷貪瞋慢相應法隨應亦爾。
見滅所斷不共無明相應法。
為見滅所斷不共無明隨眠之所。
隨增但為相應縛。
此復為餘見滅所斷有漏緣隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。見滅所斷不相應法。
為見滅所斷有漏緣隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。如見滅所斷八法。
見道所斷九法。隨應亦爾。
修所斷貪相應法。
為修所斷貪及彼相應無明隨眠之所隨增。
隨其所應為所緣相應縛。
此復為餘修所斷隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。如修所斷貪相應法。
修所斷瞋慢相應法。
隨應亦爾。修所斷不共無明相應法。
為修所斷不共無明隨眠之所隨增。
隨其所應為所緣相應縛。
此復為餘修所斷隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。修所斷不相應法。
為修所斷一切隨眠。
及遍行隨眠之所隨增。
但為所緣縛。若說攝法應依十八界。
若說諸識應依十二處。
若說諸智應依四聖諦。
若說諸隨眠應依五部。
今說隨眠故。依五部分別隨眠隨增差別。 ^443b27

眼根欲色界遍行。
及修所斷隨眠隨增者。
眼根通欲色界唯修所斷故。
有爾所隨眠隨增。
然此眼根通在五地。
謂欲界四靜慮。此五各為自地遍行。
及修所斷隨眠隨增。
耳鼻舌身根亦爾者。
亦通欲色界五地。
唯修所斷如眼根故。
女根欲界遍行。及修所斷隨眠隨增者。
女根唯欲界修所斷故。
有爾所隨眠隨增。
男苦根亦爾者。亦唯欲界修所斷如女根故。
命根三界遍行。及修所斷隨眠隨增者。
命根通三界唯修所斷故。
有爾所隨眠隨增然此命根通在九地。
謂欲界四靜慮四無色。
此九各為自地遍行。
及修所斷隨眠隨增。
信等五根亦爾者。
信等五根通有漏無漏。
有漏者亦通三界九地。
唯修所斷如命根故。
無漏者非隨眠隨增。
意根一切隨眠隨增者。
意根通有漏無漏。
有漏者通三界五部故。
有爾所隨眠隨增。
然此意根在九地。
謂欲界四靜慮四無色。
此九各為自地一切隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增。
捨根亦爾者。亦通有漏無漏。
有漏者亦通三界九地五部如意根故。
樂根色界一切欲界遍行。
及修所斷隨眠隨增者。
樂根通欲色界唯三地有。
謂欲界初及第三靜慮。
欲界者在五識。初靜慮者在三識。
此二俱唯修所斷故。
一一各為自地遍行。
及修所斷隨眠隨增。
第三靜慮者在意識通有漏無漏。
有漏者通五部及通一切隨眠相應故。
自地一切隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增。
喜根色界一切欲界。
除無漏緣疑及彼相應無明。
餘一切隨眠隨增者。
喜根通欲色界唯三地有。
謂欲界初二靜慮。
欲界者通五部。不與瞋疑隨眠相應。
由喜根歡行相轉。
瞋疑慼行相轉。歡慼相違不相應故。
欲界喜根除見滅道所斷疑及彼相應無明。
為餘一切欲界隨眠隨增。
見滅道所斷疑及彼相應無明。
於喜根非所緣縛緣無漏故。
非相應縛不相應故。
餘疑及瞋雖不相應。
而於喜根有緣縛義。
故說喜根欲界除無漏緣疑。
及彼相應無明。餘一切隨眠隨增。
初二靜慮喜根俱通有漏無漏。
有漏者俱通五部及通一切隨眠相應。
定地疑亦與喜樂相應故。
各自地一切隨眠隨增故。
說喜根色界一切隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增憂根欲界一切隨眠隨增者。
憂根唯欲界通五部。
及一分隨眠相應故。
有爾所隨眠隨增。
三無漏根無隨眠隨增者。
一切無漏法非諸隨眠隨增事故。
所以者何。若法是有身見事。
是顛倒事。是隨眠事。
是貪瞋癡所安足處。
有垢有穢有濁者。
為諸隨眠之所隨增。
無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。
復次若處有愛是處即為隨眠隨增。
如濕膩處塵穢易著。
無漏法不爾。故非隨眠之所隨增。
復次若法有身見執為我我所。
是處即為隨眠隨增。
無漏法不爾。復次若法是隨眠所緣事。
及隨增事者。即為隨眠之所隨增。
無漏法雖是隨眠所緣事而非隨增事故。
非隨眠之所隨增。
復次若法是隨眠所緣處。
亦是隨增處者。即為隨眠之所隨增。
無漏法雖是隨眠所緣處。
而非隨增處故非隨眠之所隨增。
脇尊者曰。無漏滑淨非諸隨眠能安其足。
是故不為隨眠隨增。
如吠琉璃極滑淨者。
蚊虻蠅等不能安足。
大德說曰。無漏焰熱非諸隨眠能安其足。
是故不為隨眠隨增。
如焰熱地不可安足。
尊者妙音作如是說。
無漏威猛隨眠緣彼而不隨增。
如栴茶羅子觀威猛王面心極戰怯。
尊者世友作如是說。
緣有漏法起隨眠時隨眠漸增。
如人觀月眼根增長。
故有漏法隨眠隨增。
緣無漏法起隨眠時隨眠漸減。
如人觀日眼根損減。
故無漏法不為隨眠之所隨增。 ^444a24

眼耳鼻舌身色聲觸眼耳身識界。
欲色界遍行及修所斷隨眠隨增者。
此十一界通欲色界。
唯修所斷故有爾所隨眠隨增此依界說。
然地有異。謂眼等八通在五地故。
為五地遍行及修所斷隨眠隨增。
眼耳身識唯在二地。
謂欲界初靜慮故唯二地遍行。
及修所斷隨眠隨增。
眼耳鼻舌身色聲觸處色蘊色取蘊。
前五界有色有見有對法亦爾者。
如是諸法亦通欲色界五地。
唯修所斷如眼界等故。
香味鼻舌識界欲界遍行。
及修所斷隨眠隨增者。
如是四界唯欲界修所斷故。
有爾所隨眠隨增。
香味處亦爾者。亦唯欲界修所斷如香界等故。
意法意識界一切隨眠隨增者。
如是三界皆通有漏無漏。
有漏者通三界九地五部。
及通一切隨眠相應故。
為一切隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增。
意法處後四蘊後四取蘊識界。
無色無見無對。有漏有為法過去未來現在。
非學非無學法亦爾者。
此諸法中有唯有漏。
有通有漏無漏。諸有漏者皆通三界九地五部。
及通一切隨眠相應故。
為一切隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增。
無漏無為法無隨眠隨增。
學無學無斷法亦爾者。
皆無漏故義如前說。
善及修所斷法三界遍行及修所斷隨眠隨增者。
此中善法通有漏無漏。
修所斷法唯有漏。
諸有漏者皆通三界九地。
唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增。
不善及欲界繫法。
欲界一切隨眠隨增者。
如是二法唯欲界通五部故。
有爾所隨眠隨增。
無記法色無色界一切欲界二部。
及見集所斷遍行隨眠隨增者。
無記法。謂色無色界諸染污法。
及無覆無記法。欲界有身見邊執見品諸染污法。
及無覆無記法。并虛空非擇滅。
若色無色界無記法。
通二界八地五部故。
為色無色界一切隨眠隨增。
若欲界無記法染污者。
唯見苦所斷故。為欲界見苦所斷一切。
及見集所斷遍行隨眠隨增。
不染污者唯修所斷故。
為欲界修所斷一切。
及遍行隨眠隨增。
虛空非擇滅非隨眠隨增。
色界繫法色界一切隨眠隨增者。
此唯色界通四地五部故。
有爾所隨眠隨增。
無色界繫法。無色界一切隨眠隨增者。
此唯無色界通四地五部故。
有爾所隨眠隨增。
見所斷法見所斷一切隨眠隨增者。
此通三界九地及前四部故。
有爾所隨眠隨增。
修所斷隨眠。不能緣見所斷法故。
非修所斷隨眠隨增。 ^445a6

苦集諦一切隨眠隨增者。
苦集二諦總攝三界九地五部諸有漏法故。
為一切隨眠隨增。
滅道諦無隨眠隨增。
法類苦集滅道智三三摩地亦爾者。
皆無漏故一切不為隨眠隨增。
三三摩地唯無漏者。
此中唯說三解脫門所攝定故。
四靜慮色界一切隨眠隨增者。
此四靜慮通有漏無漏。
有漏者唯色界通五部通染污不染污。
若定若生皆是此四靜慮所攝。
是故總為色界一切隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增。
四無量色界遍行。
及修所斷隨眠隨增者。
此中唯說成滿無量唯在色界。
然喜無量唯在初二靜慮。
餘三無量通在四靜慮皆唯修所斷。
是故總說色界遍行及修所斷隨眠隨增。
前三解脫八勝處。
前八遍處他心智亦爾者。
此中亦說成滿解脫勝處遍處故。
唯色界修所斷攝。
依地差別如前應知。
他心智通有漏無漏。
有漏者唯在色界通四靜慮唯修所斷故。
此及前三種有漏如無量說。
四無色無色界一切隨眠隨增者。
四無色中前三通有漏無漏。
第四唯有漏。諸有漏者唯無色界通五部通染污不染污。
若定若生皆是此四無色所攝。
是故總為無色界一切隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增。
後五解脫後二遍處。
無色界遍行及修所斷隨眠隨增者。
此中有漏者隨地差別。
皆唯無色界唯修所斷故。
有爾所隨眠隨增。
無漏者非隨眠隨增。
世俗智除無漏緣見。
餘一切隨眠隨增者。
此世俗智通三界九地五部。
染污不染污一切有漏慧故。
有爾所隨眠隨增。
除無漏緣見者。謂除見滅道所斷邪見。
彼於世俗智非所緣縛。
緣無漏故非相應縛。
自性與自性不相應故。
邪見即是世俗智故。
然諸隨眠於世俗智所緣相應二縛。
差別應作四句。或有隨眠於世俗智。
為所緣縛非相應縛。
謂有漏緣見。或有隨眠於世俗智。
為相應縛非所緣縛。
謂除無漏緣見。諸餘無漏緣隨眠。
或有隨眠於世俗智。
為所緣縛亦相應縛。
謂除有漏緣見。諸餘有漏緣隨眠。
此即總說。若別說者。
若於彼為所緣縛。
即於彼非相應縛。
若於彼為相應縛。
即於彼非所緣縛。
或有隨眠於世俗智。
非所緣縛亦非相應縛。
謂無漏緣見於此義中。
霧尊者說四句有異。
或有隨眠於世俗智。
為所緣縛非相應縛。
謂自地緣世俗智見隨眠未斷。
或有隨眠於世俗智。
為相應縛非所緣縛。
謂除自地他界緣。
或他地緣。或自界他界緣。
或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。
諸餘自地他界緣。
或他地緣或自界他界緣。
或自地餘法緣。或無漏緣隨眠未斷。
或有隨眠於世俗智。
為所緣縛亦相應縛。
謂除自地緣世俗智見隨眠。
諸餘自地緣世俗智隨眠未斷。
此即總說。若別說者。
若於彼為所緣縛。
即於彼非相應縛若於彼為相應縛。
即於彼非所緣縛。
或有隨眠於世俗智。
非所緣縛亦非相應縛。
謂一切他地隨眠。
及自地隨眠已斷。
設未斷者。而是他界緣。
或他地緣或自界他界緣。
或自地餘法緣。或無漏緣見隨眠。
三重三摩地三界遍行。
及修所斷隨眠隨增者。
重三摩地通三界九地。
唯修所斷故。有爾所隨眠隨增。 ^445b23

有身見結。見苦所斷一切。
及見集所斷遍行隨眠隨增者。
謂三結中有身見結。
通三界九地唯見苦所斷故。
有爾所隨眠隨增。
有身見順下分結。
有身見邊執見亦爾者。
謂五順下分結中。
有身見及五見中有身見邊執見。
亦通三界九地唯見苦所斷。
如三結中有身見故。
戒禁取結見苦所斷一切。
及見集所斷遍行。
見道所斷有漏緣隨眠隨增者。
謂三結中戒禁取結。
通三界九地唯見苦道所斷。
唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。
見道所斷無漏緣隨眠於戒禁取。
非所緣縛緣無漏故。
非相應縛不相應故。
戒禁取及戒禁取身繫。
順下分結戒禁取亦爾者。
謂四取中戒禁取。
四身繫中戒禁取。
五順下分結中戒禁取。
五見中戒禁取。亦通三界九地唯見苦道所斷。
唯有漏緣如三結中戒禁取故。
疑結見所斷有漏緣。
及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。
謂三結中疑結通三界九地。
前四部通有漏無漏緣故。
有爾所隨眠隨增。
見所斷有漏緣者。
謂見苦集所斷一切及見滅道所斷有漏緣隨眠。
見滅道所斷無漏緣隨眠。
於疑結。非所緣縛緣無漏故。
非相應縛或異聚故。
或自性與自性不相應故。
疑順下分結疑隨眠疑。
結亦爾者。謂五順下分結中疑結。
七隨眠中疑隨眠。
九結中疑結。亦通三界九地。
前四部有漏無漏緣。
如三結中疑結故。
貪瞋不善根欲界有漏緣隨眠隨增者。
謂三不善根中貪瞋。
唯欲界通五部。唯有漏緣故有爾所隨眠隨增。
無漏緣隨眠於貪瞋。
非所緣縛緣無漏故。
非相應縛異聚故。
餘准應知。前二身繫前二蓋瞋結前二順下分結前二隨眠。
恚結亦爾者。謂四身繫中貪瞋。
五蓋中貪瞋。五結中瞋結。
五順下分結中貪瞋。
七隨眠中欲貪瞋恚。
九結中恚結。亦唯欲界通五部唯有漏緣。
如貪瞋不善根故。
癡不善根欲界除無漏緣無明。
餘一切隨眠隨增者。
謂三不善根中。癡唯欲界通五部有漏無漏緣故。
有爾所隨眠隨增。
除無漏緣無明者。
見滅道所斷無漏緣相應不共無明。
於癡不善根。非所緣縛緣無漏故。
非相應縛自性與自性不相應故。
欲漏欲界一切隨眠隨增者。
謂三漏中欲漏唯欲界通五部。
有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。
欲暴流軛取惛沈睡眠掉舉蓋亦爾者。
謂四暴流中欲暴流。
四軛中欲軛。四取中欲取。
五蓋中惛沈睡眠掉舉蓋。
亦唯欲界通五部。
有漏無漏緣如欲漏故。
有漏色無色界一切隨眠隨增者。
謂三漏中有漏通色無色界八地五部。
有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。
有暴流軛我語取亦爾者。
謂四暴流中有暴流。
四軛中有軛。四取中我語取。
亦通色無色界八地五部。
有漏無漏緣如有漏故。
無明漏除無漏緣無明。
餘一切隨眠隨增者。
謂三漏中無明漏通三界九地五部。
有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。
除無漏緣無明者。
彼於無明漏。非所緣縛緣無漏故。
非相應縛自性與自性不相應故。
無明暴流軛無明隨眠無明結亦爾者。
謂四暴流中無明暴流。
四軛中無明軛。七隨眠中無明隨眠。
九結中無明結。亦通三界九地五部。
有漏無漏緣如無明漏故。
見暴流軛。見所斷有漏緣。
及見相應無漏緣。
無明隨眠隨增者謂四暴流中見暴流。
四軛中見軛通三界九地前四部。
有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。
除無漏緣邪見疑。
及彼疑相應無明。
并無漏緣不共無明。
以彼於見暴流軛。
非所緣縛緣無漏故。
非相應縛自性與自性不相應故。
或他聚故。見取邪見見隨眠見結亦爾者。
謂四取中見取。五見中邪見。
七隨眠中見隨眠。
九結中見結。亦通三界九地前四部。
有漏無漏緣。如見暴流軛故。
此實執身繫。見所斷有漏緣隨眠隨增者。
謂四身繫中此實執身繫。
通三界九地前四部。
唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。
見取取結亦爾者。
謂五見中見取。九結中取結。
亦通三界九地前四部。
唯有漏緣。如此實執身繫故。
惡作蓋欲界遍行及修所斷隨眠隨增者。
謂五蓋中惡作蓋唯欲界修所斷故。
有爾所隨眠隨增。
嫉慳結鼻舌觸所生愛身嫉慳結亦爾者。
謂五結中嫉慳結。
六愛身中鼻舌觸所生愛身。
九結中嫉慳結。亦唯欲界修所斷如惡作蓋故。
疑蓋欲界見所斷有漏緣。
及疑相應無漏緣無明隨眠隨增者。
謂五蓋中疑蓋。唯欲界通前四部。
有漏無漏緣故。有爾所隨眠隨增。
除欲界無漏緣疑邪見。
及彼邪見相應無明。
并無漏緣不共無明。
以彼於疑蓋。非所緣縛緣無漏故。
非相應縛自性與自性不相應故。
或他聚故。貪慢結三界有漏緣隨眠隨增者。
謂五結中貪慢結。
通三界九地五部。
唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。
意觸所生愛身慢隨眠。
愛慢結亦爾者。謂六愛身中意觸所生愛身。
七隨眠中慢隨眠。
九結中愛慢結。亦通三界九地五部。
唯有漏緣。如五結中貪慢結故。
色貪色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。
謂五順上分結中色貪。
唯色界四地修所斷。
不還者身中現行故。
有爾所隨眠隨增。
異生位中色界遍行已於彼貪有所緣縛故。
無色貪無色界遍行。
及修所斷隨眠隨增者。
謂五順上分結中無色貪。
唯無色界四地修所斷。
不還者身中現行故。
有爾所隨眠隨增。
餘如前說。後三順上分結色無色界遍行。
及修所斷隨眠隨增者。
謂五順上分結中掉舉慢無明。
通色無色界八地唯修所斷。
不還者身中現行故。
有爾所隨眠隨增。
餘如前說。眼耳身觸所生愛身。
欲色界遍行。及修所斷隨眠隨增者。
謂六愛身中眼耳身觸所生愛身。
通欲界初靜慮唯修所斷故。
有爾所隨眠隨增。
有貪隨眠色無色界。
有漏緣隨眠隨增者。
謂七隨眠中有貪隨眠。
通色無色界八地五部。
唯有漏緣故。有爾所隨眠隨增。 ^446a25

欲界見苦所斷隨眠。
欲界見苦所斷一切。
及見集所斷遍行隨眠隨增者。
謂九十八隨眠中欲界見苦所斷十隨眠。
一一皆為欲界見苦所斷一切隨眠。
及見集所斷遍行隨眠隨增。
欲界見集所斷隨眠。
欲界見集所斷一切。
及見苦所斷遍行隨眠隨增者。
謂九十八隨眠中欲界見集所斷七隨眠。
一一皆為欲界見集所斷一切隨眠。
及見苦所斷遍行隨眠隨增。
欲界見滅所斷隨眠。
欲界見滅所斷除無漏緣不共無明。
餘一切及遍行隨眠隨增者。
謂九十八隨眠中欲界見滅所斷七隨眠。
一一皆為爾所隨眠隨增。
欲界見道所斷隨眠。
欲界見道所斷除無漏緣不共無明。
餘一切及遍行隨眠隨增者。
謂九十八隨眠中欲界見道所斷八隨眠。
一一皆為爾所隨眠隨增。
見滅道所斷中。俱說除無漏緣不共無明者。
彼於隨眠。非所緣縛緣無漏故。
非相應縛不與隨眠相應故。
欲界修所斷隨眠。
欲界修所斷一切。
及遍行隨眠隨增者。
謂九十八隨眠中。
欲界修所斷四隨眠。
一一皆為爾所隨眠隨增。
色無色界五部隨眠廣說亦爾等者。
謂九十八隨眠中。
色界五部三十一。
無色界五部三十一。
一一皆為自界自部。
及遍行隨眠隨增。
廣如欲界說以相同故。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第八十六
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