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十誦律卷第四十一〔第六誦之六〕
translator:: 後秦北印度三藏弗若多羅共羅什譯
明雜法之六
佛在舍衛國，爾時有比丘，不失男根得女根。
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「應與滅擯。」 ^295b8

佛在舍衛國。爾時有比丘尼，不失女根得男根。
諸比丘尼不知云何。
是事白佛。佛言：「應與滅擯。」 ^295b10

佛在舍衛國。爾時迦尸國有婆羅門生一女，
端正姝好，價直半迦尸國。
此女嫁與婆羅門家，不久婿死，多有人來求此女，
所謂大臣、大官、居士、薩薄主。
是女人心樂出家，作是言：「我欲出家作比丘尼，不樂處俗。」
即詣王園作比丘尼。
諸弊惡人，聞半迦尸女出家：「我等今當劫奪取之。」
復作是念：「諸比丘尼王所守護，若強奪者，或得官罪。
若出家受具戒時，我等當道路劫取。」
諸比丘尼聞是事，不知云何。
是事白佛。佛言：「從今聽半迦尸尼遣使受具戒。
若有如是端正者，亦聽遣使受具戒。
使受戒法者，一心和合僧，是使從坐起，
偏袒右肩、脫革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧聽！
某半迦尸尼，和上尼某甲。
是半迦尸尼，遣我從僧乞受具戒。
僧當濟度與受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』
第二亦言：『大德僧聽！
某半迦尸尼，和上尼某甲。
是半迦尸尼，遣我從僧乞受具戒。
僧當濟度與受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』
第三亦言：『大德僧聽！
某甲半迦尸尼，和上尼某甲。
是半迦尸尼，遣我從僧乞受具戒。
僧當濟度與受具戒，和上尼某甲，僧憐愍故。』
爾時一比丘，應僧中唱言：『大德僧聽！
某半迦尸尼，和上尼某甲。
是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，我當僧中問半迦尸尼使六法事。
是名白。』應作是言：『汝半迦尸尼使聽，今是實語時，
今僧中問汝，實當言實、不實當言不實。』
問使言：『半迦尸尼先來清淨不？
二歲學六法不？比丘尼為作本事不？
比丘尼僧一心和合，作屬和上尼羯磨不？
五衣鉢具不？半迦尸尼字何等？
和上尼字何等？』『和上尼字某甲，半迦尸尼字某甲。』
若未問事當問，問竟語言：『汝默然。』
『大德僧聽！半迦尸尼某甲，和上尼某甲。
是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上尼某甲。
使說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，
諸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，
五衣鉢具。半迦尸尼字某甲，和上尼字某甲。」
若僧時到僧忍聽，僧用使與半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。
是名白。』『大德僧聽！
半迦尸尼某甲，和上尼某甲。
是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上尼某甲。
使說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，
諸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，
五衣鉢具。」僧與半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼受具戒者默然，不忍者說？
是名初羯磨竟。』第二更應說：『大德僧聽！
半迦尸尼某甲，和上尼某甲。
是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒。
使說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，
諸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，
五衣鉢具。半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」
僧與半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍僧與半迦尸尼某甲受具戒，
和上尼某甲者默然；誰不忍者說？
是名第二羯磨竟。』
第三更應說：『大德僧聽！
半迦尸尼某甲，和上尼某甲。
是半迦尸尼，遣使從僧乞受具戒，和上尼某甲。
使說：「半迦尸尼先來清淨，二歲學六法，
諸比丘尼已作本事，一心和合比丘尼僧作屬和上尼羯磨，
五衣鉢具。半迦尸尼某甲，和上尼某甲。」
僧與半迦尸尼受具戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍與半迦尸尼某甲受具戒。
和上尼某甲者默然；誰不忍者說。
是第三羯磨竟。』『僧與半迦尸尼某甲受具戒，和上尼某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持！』
是使即應還比丘尼僧坊中，向半迦尸尼說羯磨，
不應多不應少，亦應為說三依止、八墮法。
餘殘戒法，和上阿闍梨當漸漸為汝廣說。」 ^295b13

佛在舍衛國。爾時有一比丘尼，於迦留陀夷所作過失事，迦留陀夷遮是比丘尼不聽入寺。
諸比丘尼語是比丘尼：「汝何不向迦留陀夷悔過？」
答言：「遮我不聽入寺，云何悔過？」
諸比丘尼不知云何。
是事白佛。佛言：「比丘不應遮比丘尼入寺，
應遮自坊舍，不應入。」 ^296a23

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼於比丘所作過失，諸比丘心不喜。
是事白佛，佛言：「若比丘尼於比丘所作過失，
是比丘應遮是比丘尼說戒、自恣、受教誡法。」
佛如是約勅已，是比丘遮比丘尼說戒、
自恣、受教誡法，餘比丘便聽，以是事故鬪諍起。
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「是遮比丘應聽，餘人不應聽。」 ^296a28

佛在舍衛國。爾時諸比丘於比丘尼所有過失。
諸比丘尼心不喜，作是言：「我等比丘尼所作過失，
比丘遮我等說戒、自恣、受教誡法。
比丘於我等所作過失，誰能共語？」
是事白佛，佛言：「若比丘於比丘尼所作過失，比丘應還向是比丘尼悔過。」
佛如是約勅已，比丘悔過向比丘尼，比丘尼不受。
是事白佛，佛言：「比丘悔過向比丘尼，比丘尼應受。」 ^296b7

佛在舍衛國。爾時有比丘尼於迦留陀夷所作過失，迦留陀夷遮受教誡法竟出界去。
諸比丘尼言：「汝何不悔過向迦留陀夷？」
是比丘尼言：「遮我教誡法已出界去，向誰悔過？」
諸比丘尼不知云何。
是事白佛。佛言：「從今比丘遮比丘尼，不應出界去。
若出界，得突吉羅。」 ^296b15

佛在舍衛國。爾時王園比丘尼，精舍有剃髮師與比丘尼剃髮，
誘誑一式叉摩尼壞出家心，如是誘誑第二、
第三人，以是事故尼僧減少。
諸比丘尼不知云何。
是事白佛。佛言：「剃髮時應令一善比丘尼在邊立看。」 ^296b20

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼賃房舍，後責價時得苦惱。
諸居士呵責言：「汝等出家，何以賃舍？」
是事白佛，佛言：「從今諸比丘尼不得賃舍。
若賃，得突吉羅。」 ^296b26

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，以治身具治身。
諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有功德。』
以治身具治身，如王夫人、大臣婦。」
是事白佛，佛言：「諸比丘尼，不應以治身具治身。
若治，突吉羅。」有比丘尼，便以瓦石手拳自治身。
是事白佛，佛言：「不應以瓦石手拳治身。
若以是物自治身，得突吉羅。」
佛言：「略說比丘尼，不應以一切物治身。
若治，突吉羅。」 ^296c1

佛在舍衛國。爾時自恣時，兩部僧和合。
爾時驅式叉摩尼、沙彌、沙彌尼出，自相謂言：「汝等知不？
何故驅我等出？今夜是等共集一處，各隨所喜共和合故。」
諸比丘聞是事，心不喜。
是事白佛。佛言：「從今比丘尼，不應夜來自恣。
諸比丘尼，應早起來從比丘作自恣。」 ^296c9

爾時諸比丘尼多，五百餘人一一自恣，食時已過。
是事白佛，佛言：「從今諸比丘尼，不應一一從比丘僧自恣。
應一比丘尼代一切比丘尼僧從比丘僧自恣。
代自恣法者，代自恣人從坐起，脫革屣、
胡跪、合掌，作是言：『比丘尼僧和合，禮大德僧足，問訊少病少惱起居安不？』
問訊已作是言：『大德僧憶念！
我等三月安居竟，我等今求大德說見聞疑罪。
僧憐愍故，大德僧為我等說罪者，增長善法。』
第二亦應言：『大德僧憶念！
和合比丘尼僧稽首禮大德僧足，問訊少病少惱起居安不？』
問訊已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣說見聞疑罪。
僧憐愍故，大德僧為我等說罪者，增長善法。』
第三亦應言：『大德僧憶念！
和合比丘尼僧稽首禮大德僧足，問訊少病少惱起居安不？』
問訊已作是言：『我等三月安居竟，今求僧自恣說見聞疑罪。
僧憐愍故，大德僧為我等說罪者，增長善法。』」 ^296c15

佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及二部僧明日食，佛默然受。
居士知佛受已，頭面禮足右遶而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。
早起敷座，遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖知時。」
佛及二部僧入其舍，諸比丘尼隨智慧多者先坐。
是居士見佛及二部僧坐已，自手行水欲下飲食，
助提婆達多比丘尼語居士言：「此比丘尼是第一上座，
此是第二上座，此是持律，此是持阿毘曇。」
居士言：「我等不知不識，誰是第一上座、
第二上座、持律、持阿毘曇。
多有飯食足飽一切，莫散亂語。
汝若不止者，汝等起行食，我等當坐。」
佛遙見比丘尼作是語，聞居士呵責，食後以是事故集比丘僧，
語諸比丘：「從今聽諸比丘尼隨上座次第坐。」 ^297a4

佛在舍衛國。爾時有居士，請佛及二部僧明日食，佛默然受。
居士知佛受已，頭面禮足右遶而去，還自舍通夜辦種種多美飲食。
早起敷座，遣使白佛：「時到，食具已辦，唯聖知時。」
佛及二部僧入其舍。
有比丘尼，問一比丘尼：「汝幾歲？」
答言：「小住，當問和上尼、阿闍梨尼、共活尼。」
即往問和上尼、阿闍梨尼、共活尼言：「我幾歲？」
和上尼等答言：「我等疑忘。」
諸比丘尼不知云何。
是事白佛。佛言：「上座兩三人，應問次第坐，餘不憶念者但坐。」 ^297a18

佛在舍衛國。爾時有比丘尼，上山至阿練若處，
欲受教誡故，遇賊剝衣裸形。
諸比丘尼不知云何。
是事白佛。佛言：「諸比丘尼應住聚落中待比丘。」
比丘尼聚落中待，有比丘入聚落乞食，
從餘道還山阿練若處，日已向中，諸比丘尼垂當斷食。
是事白佛，佛言：「應二人共行。」
即二人共行。二人不知法，所可至處看彩畫舍。
比丘問言：「汝等欲受教誡耶？」
答言：「如是。」是事白佛，佛言：「應遣二知法了了比丘尼受教誡。」
即遣二知法了了比丘尼。
是二比丘尼欲令一切比丘僧和合，我等當受教誡。
是事白佛，佛言：「不須一切僧和合，隨所見比丘，應受教誡。」
餘時到比丘所，有欲教誡者、有不欲者，
不欲者便捨起去，諸比丘尼即便隨去。
諸居士在僧坊者，作是言：「比丘尼欲行婬欲，比丘不欲故捨起去。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「比丘不應起去。
若不欲者應言：『我不能教誡比丘尼。』」 ^297a28

佛在舍衛國。諸比丘尼受教誡法，還說戒竟，明日詣僧坊不知報誰。
是事白佛。佛言：「隨受教誡比丘，應還報是人。」
時是比丘尼門下立問言：「此中有是人不？」
答言：「誰耶？」比丘尼言：「如此者。」
「是事不應爾。」諸比丘尼不知云何。
是事白佛。佛言：「比丘尼應問所教誡比丘名字、
種姓，善好憶持。應問言：『某比丘和上、某比丘阿闍梨、某比丘弟子。』」 ^297b17

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧，得 #CB01756;布施，
諸比丘尼不受，作是言：「佛未聽我等畜#CB01756;。」
是事白佛，佛言：「從今聽比丘尼僧受#CB01756;施，
私亦受。」 ^297b25

佛在舍衛國。爾時有比丘尼乞食時，手持鉢食巷中行，
屋上有毒蛇，屎墮食中。
比丘尼噉是食，毒發垂死，是事白佛，佛言：「應作蓋覆食器上。」 ^297b29

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，
背上負物，似畜生負馱。
是事白佛，佛言：「從今諸比丘尼，不應背上負物。
若負物者，突吉羅。」 ^297c4

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，
客作華鬘，責價時受苦惱。
諸居士呵責言：「汝等出家，何用客作華鬘？」
是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼客作華鬘。
客作者，突吉羅。」 ^297c7

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，
畜盛大便器，銅盤、澡盤、銅杓。
諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』
畜如是器，如王夫人、大臣婦。」
是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼畜銅盔盛大便器，
銅盤、澡盤、銅杓。若畜，突吉羅。
不犯者，畜銅水瓶、銅澡罐、銅蓋。」 ^297c12

佛在舍衛國。有比丘尼作酒，居士言：「汝等出家人，何以作酒？」
有少欲知足比丘尼，聞是事心不喜，以是事白佛。
佛以是事集比丘僧，集僧已語諸比丘：「從今比丘尼不得作酒。
作酒者，突吉羅。」 ^297c18

佛在舍衛國。爾時諸婦人新來不久，其夫出行死，
是諸婦人捨舍市肆，出家作比丘尼。
作比丘尼已，賃舍與他住，後索價時受諸苦惱。
諸居士呵責言：「汝等出家，何用賃舍？」
是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼賃舍市肆。
若賃與他者，突吉羅。」 ^297c23

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼，著新踈衣，
市巷多人中行，內身露現。
諸居士言：「善女是名何衣？」
答言：「是名新踈衣。」
諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』
云何著新踈衣，如王夫人、如大臣婦。」
是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼著薄踈衣。
著者，突吉羅。」 ^297c29

佛在王舍城。爾時有助提婆達多比丘尼，在女人洗處浴。
諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』
在女人洗處浴，如王夫人、大臣婦。」
是事白佛，佛言：「從今不聽諸比丘尼，女人洗處浴。
若浴，突吉羅。」 ^298a6

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼，用澡豆浴身入女根中。
是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼用澡豆浴。
用者，突吉羅。」 ^298a11

佛在舍衛國。爾時偷羅難陀比丘尼，水中逆行，
諸比丘尼問言：「汝何以逆水行？」
答言：「欲受觸樂。」是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼水中逆行。
若逆水行，突吉羅。」 ^298a14

佛在王舍城。爾時助提婆達多比丘尼，
畜雜色莊嚴鉢支，諸居士呵責言：「諸比丘尼自言：『善好有德。』
畜雜色鉢支，如王夫人、大臣婦。」
是事白佛，佛言：「從今不聽比丘尼畜雜色鉢支。
若畜，突吉羅。」 ^298a18

佛在舍衛國。爾時比丘尼僧，得水精器布施，
諸比丘尼不受：「我何用是為？」
是事白佛，佛言：「從今聽比丘尼受水精器，作僧水器用。」 ^298a23

後二十法下 ^298a26

佛在舍衛國。有乞食比丘，中前著衣持鉢，入舍衛城乞食。
到乞食家入外門，不記識中門，內門亦不記識。
還時錯入餘門，謂是出門。
入已見一女人仰臥，此女人夢中失不淨，比丘見已慚愧還出。
出已此女人夫來，見婦露身臥不淨出，
即作此念：「是比丘必共我婦作非梵行。」
便往捉比丘言：「比丘汝好耶？
共我婦作不淨行。」
比丘答言：「不作。」夫言：「何以入我舍耶？」
答言：「我謂是可出門。」
即罵比丘：「云何入我房戶謂是可出門？」
是人即以手脚極打是比丘便放。
打比丘聲故，女人即覺，語夫言：「作何物？」
答言：「打比丘。」「何以故打？」
「以汝故打。」婦語夫言：「此比丘於我無過，我自夢中失不淨。」
夫即罵婦：「汝共作不淨事，云何不伏耶？」
以手脚打是比丘，勞熟已捨去。
是比丘大受苦痛已還去，以是事向諸比丘說。
諸比丘以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧已，語諸比丘：「乞食有二種：
一者受請、二者不受請。
若受請已欲受僧物分者，應捨乞食法已受僧物分。
若不捨乞食法受僧物分者，得突吉羅。
若受僧物僧物分已，故言：『我乞食。』
者，犯妄語波夜提。
不受請人若欲受請、若欲受僧物分者，
應捨乞食法已受請、受僧物分。
若不捨乞食法受請、受僧物分者，得突吉羅。
若受請受僧物分已，故言：『我乞食。』
者，犯妄語波夜提。」
佛言：「從今教汝等乞食法，若比丘乞食時，應學行是法。
若欲下床時，應徐下一脚，次下第二脚，安徐起。
徐就架上取安陀衛，莫牽，安徐著。
著已應左右看，齊正不？
若不齊正者更應著，若齊正者止。
徐就架上取泥洹僧，莫牽，安徐著。
著已左右看，齊正不？
若不齊正者更應著，若齊正者止。
徐就架上取欝多羅僧，莫牽，安徐著。
著已左右看，齊正不？
若不齊正者更應著，若齊正者止。
徐就架上取僧伽梨，莫牽，安徐著左肩上。
徐徐取鉢，莫放地。
徐取錫杖，不應曳地。
向戶時，安徐推橝開戶徐出。
出戶時，莫以衣觸兩邊。
出已應左手牽戶扇、右手牽橝。
若戶扇在右、橝在左者，以右手牽扇、左手下橝。
下橝已應排看堅牢不？
若不堅牢更閉，堅牢者止。
若共佛行，應在佛後。
應白和上，應右遶佛塔、聲聞塔已，徐徐瀉水著鉢中，莫使瓶鉢相觸。
應安徐洗鉢，莫使有聲。
不得挑水澆鉢底。
若僧坊門閉者，應徐却 " resp=橝開門，安徐出門。
出門時，莫以衣觸兩邊。
應徐以鉢杖著一處已，徐著一重革屣。
應徐取鉢杖，應安徐在道行。
行時莫拖曳革屣。
近聚落已，徐以鉢杖著一處，應徐取僧伽梨著。
著已應看齊正不？
若不齊正應更著，若齊正者止。
應徐取鉢杖入巷時，不得上下看，應直前。
若遙見狂象、狂馬、狂牛、狂狗、狂裸形人者，應避道。
若至乞食家，應好識外門、中門、內門相，入庭中住彈指。
若無所得，應第二彈指。
若復不得，應更三彈指。
三彈指已，若得者，應兩手捉鉢曲身受食。
若更餘處乞食時，應看日時節。
若日故早更乞，若日時至便止。
不應上下看，直視前行。
若遙見狂象、狂馬、狂牛、狂狗、狂裸形人者應避。
出聚落時，徐捉鉢杖著一處。
徐取僧伽梨，中牒抖擻著左肩上，徐取鉢杖。
若先到食處，應敷座床，取揩脚物、拭脚物、
安水瓨、水瓶，應掃灑食處塗地。
若和上、阿闍梨在食處者，若得好食，先與和上阿闍梨。
與飲時莫令指入器中。
若在後者，應舉床座、舉揩脚物、拭脚物、
安水瓨、水瓶，掃灑除糞還入房中。
入房中時，應牽橝閉戶就床座，徐徐攝一脚，
次攝一脚，結加趺坐，思惟法行。」 ^298a27

佛在舍衛國。爾時一長者有好蘆蔔，是長者為蘆蔔故，
請佛及僧怛鉢那，佛默然受。
知佛受已，還家竟夜辦種種多美飲食，
晨朝敷座往白：「時到，佛自知時。」
佛與比丘僧往入其舍坐已，長者自手行水自行蘆蔔根，諸比丘嚼蘆蔔根作聲。
有一比丘先是伎兒，見食作聲即便起舞。
時有比丘笑，蘆蔔根從口鼻中出。
諸居士呵責言：「諸沙門釋子自言：『善好有德。』
云何使他笑如伎兒？」
佛見是比丘作如是事、諸居士呵責，食已還去。
佛以是事集比丘僧，知而故問是比丘：「汝以何心作？」
答言：「以二事故：一者看他、二者欲令笑。」
佛言：「為看他故無罪。
為笑故，突吉羅。」佛語諸比丘：「從今已若先未噉熟食，不得噉菜果。
若先噉者，突吉羅。」 ^299a7

佛在舍衛國。新造祇洹竟，諸居士辦供具，
多諸比丘來，千二百五十人。
諸比丘亂入、亂坐、亂食、亂起、亂去，諸居士呵責言：
「有餘沙門、婆羅門，次第入、次第坐、次第食、
次第起、次第去。是沙門釋子自言：『善好有德。』
亂入、亂坐、亂食、亂起、亂去，不知誰得，誰不得，誰重得。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「從今日應次第入、次第坐、
次第食、次第起、次第去。」
時諸比丘次第入、次第坐、次第食、次第起、
次第去，時默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去。
諸居士呵責言：「有餘沙門、婆羅門，讚唄呪願讚歎。
沙門釋子自言：『善好有德。』
默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去，我等不知食好不好。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「從今食時，應唄呪願讚歎。」
諸比丘不知誰應作，佛言：「上座作。」
爾時偷羅難陀少學寡聞，時為上座，佛言：
「若上座不能，次第二應作。
第二不能，第三應作。
如是次第，能者應作。」 ^299a22

佛在舍衛國。時諸女人次第請佛及僧，辦種種飲食。
諸比丘食已，不唄不呪願而去。
諸女人作是言：「我等女人薄福，誰當為我等唄呪願讚歎？」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「從今亦應為女人唄呪願讚歎。
若無淨人者，留上座四人住。」
住時諸上座吐悶，問佛，佛言：「應語諸女人已去。」 ^299b11

佛在舍衛國。有一比丘名曼頭羅，是婆羅門種，出家作比丘。
患下，作是念：「云何數數用水洗？」
佛言：「應以物拭。」拭時用一葉拭，拭已不淨，
佛言：「應用兩重。」用兩重拭時，一重舒污手，
佛言：「應截屈處。」時截處傷大便道，佛言：
「不應截，應用一枚淨拭。」
拭時擲棄著廁中，著已廁滿，佛言：「應著一處。」
時淨葉、不淨葉共著一處，取時污手，佛言：
「右邊安淨葉，左邊棄不淨葉。」
著一處時大聚，佛言：「除却。」
除却時吐逆，佛言：「應安器。
若滿，遠棄餘處。」 ^299b18

佛在王舍城。爾時六群比丘，洗脚處嚼楊枝。
後比丘來，見不淨，吐逆。
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛以是事集僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：
「云何名比丘，僧洗脚處嚼楊枝？」
呵已語諸比丘：「從今佛前不得嚼楊枝。
和上阿闍梨前、一切上座前、佛塔前、聲聞塔前、
溫室、講堂、厨下、大門前、廁邊安水處、小便處、
浴室中、多人行處，不得嚼楊枝。
嚼者，突吉羅。不犯者，同歲比丘前不犯。」 ^299b28

佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙，往語耆婆：「治我此病。」
答言：「浴室中洗乃可得差。」
外道作是言：「我是外道，裸形無所著，何由得浴室洗耶？」
耆婆言：「頗有親里相識比丘不？」
答言：「無。」耆婆言：「唯得浴室洗可差。」
是外道即往到竹園，問新學比丘及沙彌言：「汝等何時浴室洗耶？」
答言：「某日。」時外道屈指數日，或擲石數日、
或作籌數日，若干日已過、若干日在。
到浴日，來至入竹園，在一面立，看諸比丘云何入浴室洗，
或有比丘著衣入、或有以泥塗身入。
是外道即以泥塗身入，如似老上座。
諸比丘作是念：「是上座比丘從何處來？」
共相謂言：「上座來，與上座床。」
即便與床，盛滿器水著前。
汗出已，諸比丘亦與揩脚髀膊胸背。
舉身揩已，疥瘙即除，身得清淨。
清淨已，喚擔衣來與上座，是外道言：「汝等不好，用著衣為？」
諸比丘言：「不善。」「將不與外道洗耶？」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「從今日露身不得揩，他亦不得揩露身者，兩露身亦不得相揩。
比丘闇中不得作禮、不得禮覆面者、不得禮睡者、
不得禮入三昧者、不得禮嚼楊枝者，自嚼楊枝亦不得作禮。
自洗面不得作禮，亦不得向洗面者禮。
自食時不得禮，不得禮食者。
自縫衣時不得禮，不得向縫衣者作禮。
自剃髮時不得作禮，亦不得禮剃髮者。
自在高處不得禮下處，下處亦不得禮高處。
佛前不得禮人，佛塔前、聲聞塔前亦不得禮人。
大小便處、取水處、浴室乃至不安隱處，皆不得禮。
在道行時不得禮，若至心欲禮者，語：『上座住，我欲禮。』
若住者應禮，不住者不應禮。」 ^299c9

佛在舍衛國。有客比丘暮來，次得空房舍。
時床上有盤蛇睡，比丘不看便坐蛇上，為蛇所螫與蛇俱死。
經五六日有青蠅出，諸比丘見蠅出入，
共相謂言：「此房中有青蠅出，當入看來。」
入已便見，作是言：「是比丘必坐是蛇上，為蛇所螫二俱死耳。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今教客比丘儀法。
若客比丘到僧坊中，應偏袒著衣，著泥洹僧，
高應下著，衣囊在右肩上，應轉著左肩上。
若杖、油囊、革屣、針筒在右手中，應移左手中。
若欲大小便，應先外却已入僧坊，若得水洗足已入；
若不得水，以草樹葉拭足已入。
若門閉應求開門，若開應入；若不開，僧坊外有牆塹刺棘，
應在現處立，一心淨持威儀，作大人相起他善心。
若見舊比丘應問：『此僧坊中有若干歲比丘房不？』
若言：『有。』即語：『開門。』
已入又問：『是房中為有人不？』
若言：『空。』應問：『用何水？』
若言：『井水。』應索盥及繩掃篲，應開房戶彈指。
若有毒蛇彈指令去，當徐往出枕、被褥、
床榻、覆地物。出已應掃灑塗地，抖擻床席、
被褥、枕、覆地物，覓蟲已還敷如本。
洗脚瓫、常用水瓶皆著水，持革屣至水邊浣。
拭革屣物捩曬已，捉革屣先拭前頭、次拭後、中拭帶。
若水器在左邊，應左手取水右手洗足；
若在右邊，右手取水左手洗足。
洗足已著革屣入房，閉門下橝却坐繩床，
先攝一脚、次攝一脚。
攝已大坐正觀諸法。
地了時應問舊比丘：『此僧坊中，有前食、無前食？
有時食、無時食？何處有惡狗、惡牛、大童女、寡婦家？
何處是僧羯磨學家、覆鉢羯磨家？
何處可行？何處不可行？』
問是事已，應行乞食。
若客比丘欲去時，以灌繩掃篲還付本主，
摒擋臥具，閉門下橝已去。」 ^300a11

佛在阿毘羅國。時新作僧伽藍，有比丘作匠，
著僧伽梨輦石、輦墼、輦草、輦泥，以手泥壁。
黑泥、糠泥、污灑泥壁，赤色泥、白色泥塗壁。
灑掃僧坊塗地故污衣，著是污衣入聚落乞食。
諸居士呵責：「有餘沙門、婆羅門，著淨衣入聚落乞食。
是沙門釋子自言：『善好有德。』
著是污衣入聚落乞食，如壓油人。」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，以是事白佛。
佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今不得著僧伽梨輦石、
輦泥、輦草、泥塗壁，以手塗壁糠泥污灑塗壁，
黑色、赤白色塗壁掃灑僧坊塗地。
不得脚躡僧伽梨、不得敷僧伽梨坐、不得臥僧伽梨上、不得襯身著僧伽梨。
著僧伽梨，如著僧伽梨法。
著欝多羅僧，如著欝多羅僧法。
著安陀衛，如著安陀衛法。
以三種壞色作淨，不得著五種純色衣，除納衣。
若比丘貧少衣，不能得割截衣，衣上安牒，
若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若過十五。
若能得，應割截作僧伽梨、欝多羅僧、安陀衛，是為衣法。」 ^300b16

佛在王舍城。有大僧坊，初夜、中夜、後夜多有客比丘一切時來宿，
晨朝便去。上座問下坐言：「何以無客比丘？」
答言：「有。」「何以不來見上座？
我等不知彼人來去。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「若客比丘來，應先禮拜上座。」
時彼僧坊有千二百五十比丘，客比丘一一禮拜。
過初夜，道行疲極，不能得遍。
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「應問訊四上座。」
有客比丘暮來問：「第一上座在何處？」
答言：「在耆闍崛坊。」
又問：「第二上座復在何處？」
答言：「在毘伽羅坊。」
又問：「第三上座在何處？」
答言：「在貴守陀羅坊。」
又問：「第四上座在何處？」
答言：「在薩多訶求坊。」
往問訊時，道中有師子、虎狼畏，豹、熊羆、多羅剎等畏。
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「隨所入坊舍中，即禮彼四上座。」
禮時在大坊舍門外住立久，迷悶吐逆不樂。
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「若時得見上座者應禮，不時得見者則止。」 ^300c7

佛在舍衛國。憍薩羅國阿練若處，有一比丘在中住。
時賊來入僧坊，見是比丘在閣上，即遣人將是比丘來下。
時彼賊主信敬佛法，作是言：「莫將比丘下，當看有火不？」
言：「無。」「有食不？」言：「無。」
「有水不？」言：「無。」共相謂言：「是沙門釋子清淨。
看洗脚處有水不？」
言：「無。」「看淨水瓶、常用水瓶有水不？」
言：「無。」作是言：「將是比丘來。」
即將來下，問言：「大德！
有火不？」答言：「無。」「有鑽火具不？
欲鑽火。」答言：「無。」「大德！
我等飢，有食不？」答言：「無。」
問：「有食器不？我欲作食。」
答言：「無。」「大德！我等渴，有水不？」
答言：「無。」「有取水器不？」
答言：「無。」「大德！是沙門釋子清淨，有洗脚水不？
有淨水瓶、常用水瓶不？」
答言：「無。」又問：「大德！
我欲至彼聚落，示教我道處。」
答言：「不知。」又問：「時節早晚？」
答言：「不知。」又問：「今是何日？」
答言：「不知。」又言：「作唄？」
答言：「不能。」又言：「呪願？」
答言：「不能。」又言：「讚法？」
答言：「不能。」是賊共相謂言：「此阿練若比丘，
無一阿練若法，是比丘當不能自活故出家，當熟打之。」
即以手脚打是比丘已捨去。
是比丘大受苦惱，以是事語諸比丘，諸比丘以是事白佛。
佛以是事集比丘僧，語諸比丘：「從今當教阿練若比丘儀法。
應學是法，從今阿練若比丘，有人來先應共語，
好正憶念和悅顏色，不應垂頭，應言：『善來。』
應畜火及火鑽，應畜食、食器，應畜水、水器，
應畜洗脚水、水器，淨水瓶、常用水瓶盛滿水，
應知道知日、知時、知夜、知夜分，應知星宿，
應學星宿法，應誦修多羅、毘尼、阿毘曇，
應學解修多羅、毘尼、阿毘曇，應知初禪、
二禪、三禪、四禪、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。
若未得者，應知誦讀，不應畜日珠月珠，如是法應廣知。
應畜禪杖，如《瞿尼沙修多羅》中廣說，應修行之。」 ^300c25

佛在舍衛國。阿耆達婆羅門擔釋俱梨餅，
往到佛所與佛，佛言：「分與僧。」
即分與僧已，在佛前聽呪願，佛為種種說法。
諸比丘嚙餅作聲，阿耆達叉手白佛言：「世尊！
沙門瞿曇教化一切弟子，皆能受耶？」
佛言：「有受者、不受者。」
婆羅門言：「實爾，瞿曇！
有為法者、有為食者。」
佛為阿耆達種種說法，示教利喜已默然。
時阿耆達聞佛說法示教利喜已，從坐起禮佛足右遶而去。
去不久佛以是事集比丘僧，語諸比丘：
「從今說法時、呪願時、讚法時不得食。
食者，突吉羅。」 ^301a28

佛在波羅 #CB00178;國。
佛中前著衣持鉢，入波羅#CB00178;城欲乞食。
有一新比丘，中前著衣持鉢，先入城乞食。
佛遙見是比丘在他門前，是比丘亦見佛，見佛已慚愧低頭。
佛乞食還攝衣鉢竟，以是事集比丘僧，
語諸比丘：「我今日中前著衣持鉢入城乞食，見一新比丘亦著衣持鉢先入城乞食。
我見是比丘，比丘見我故，慚愧低頭。」
語諸比丘：「誰中前著衣持鉢入城乞食？」
是比丘慚愧，長跪合掌白佛言：「我是。」
佛言：「善哉！善哉！見我故慚愧攝情。
若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道沙門、
婆羅門，亦應攝情低頭，長夜得安樂。」 ^301b10

佛在舍衛國。長老欝提有共行弟子無恭敬心，入僧坊中亦無恭敬心。
時長老欝提往到佛所，頭面禮足在一面坐已，
白佛言：「世尊！我共行弟子無恭敬心，入僧坊中亦無恭敬心。
世尊！云何令弟子於和上有恭敬心？」
佛言：「小住，欝提！我問汝時當說。」
佛以是事集比丘僧已，語欝提言：「汝欲說者說。」
欝提言：「世尊！我共行弟子無恭敬心，入僧坊中亦無恭敬心。
云何令弟子於和上有恭敬心？」
佛語欝提：「共行弟子於和上應生敬心，入僧坊亦應生敬心。
應與和上鉢衣、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥。
若和上作衣時應代作，浣衣時、染衣時、
割截衣時、簪衣時、刺衣時、舒展時，皆應代作。
若自不能者，應賃他作。
若自不能盡作者，亦應借他。
若能盡作者應作，不得閑住。」
佛語欝提：「若和上欲浴室中洗時，弟子先應辦浴具，著薪著油澡豆。
若和上入浴室時，弟子應持浴衣與，攝取所著衣，
與床，應與水瓶授杖。
若和上少力，弟子應手扶。
若大羸劣，應負入浴室，應攝衣著一面、
應坐著床上，以水瓫著前。
若弟子欲洗時，應白和上向壁洗，應生病想、生藥想。」
佛言：「和上汗出時，弟子先應揩脚，次揩膊髀、
腰脊、胸背。若和上洗竟，應授衣與，取床取水器取杖，應以薪著竈中。
若和上少力者應手扶，若大羸劣應負還房坐床上、
應取浴衣舉、應授臥衣、應安大小便器、應安唾器。
若弟子更欲洗，應白和上已洗。
若最後浴室中洗者，應舉繩床著一處，
舉水瓶、水瓨，應以灰覆火，出浴室閉門下 " resp=橝已去。
若欲誦時，至三問能得者，應隨力從和上受，受已在一處憶念思惟。
若得者誦，若不得者更問。
明日應攝大小便器唾器，棄已應問和上：『須粥須食不？』
若言：『須粥。』應安釜器、辦杓、辦匕。
若言：『須食。』應辦食、應辦食器。
若和上病者，弟子應看若活、若死，應覓隨病食、
隨病藥，應取和上物作供養。
若和上無者自辦，若自無者從他求，若無知識不能得者，
乞食時得好者，應與和上。
欝提！若僧與和上憶念羯磨、若與不癡羯磨時，
應代和上去作是言：『僧與我和上憶念羯磨、若不癡羯磨。』
僧與和上苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、
下意羯磨時，弟子以法佐和上言：『僧莫與我和上苦切羯磨、
依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。』
若僧已與和上作是苦切羯磨、依止羯磨、
驅出羯磨、下意羯磨竟，弟子應言：『僧與我和上輕作羯磨，莫重作。』
欝提！若僧與和上覓罪相羯磨，弟子應往言：『僧如法莫與我和上覓罪羯磨。』
若僧與和上覓罪羯磨竟，弟子應從僧乞：
『輕作，莫重作。』若僧與和上不見擯羯磨、
不作擯羯磨、惡邪不除擯羯磨，弟子應往白僧言：
『不見教見、不作教作、不除教除。』
欝提！若和上犯僧殘罪，應與別住、摩那埵、
本日治、出罪羯磨，弟子應往言：『僧如法與我和上別住、
摩那埵、本日治、出罪羯磨。』
欝提！是弟子不白和上，不得教他讀經，
不得誦經令他憶念、不得並誦。
不白和上不得從他受法，不得授他法。
不得從他受憶念、不得並誦。
不得與他衣鉢、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥。
不得與他作衣，不得使他作衣。
不得與他剃髮，不得使他剃髮。
不白和上不得一切有所作，除大小便及嚼楊枝、禮佛。
欝提！若和上欲入聚落，弟子應授入聚落衣，應揲臥衣舉。
弟子若隨和上入聚落，應取鉢杖僧伽梨，
不應在前行，不應大逼近，不得並行。
若師說非法者應諫止，若說法應隨喜。
若說法時得施，弟子應取。
若到聚落，應授鉢杖僧伽梨。
弟子若在前出聚落，不應遠住，應取和上鉢杖僧伽梨。
若和上共道行，弟子應取杖、取盛油囊、
革屣、鍼綖囊。欝提！
弟子應日日三時至和上邊：早起、食後、日沒時。
早起時應除大小便器唾器，食後時應掃灑塗地，日沒時應持大小便器唾器著邊。」 ^301b22

欝提白佛言：「世尊！
弟子於和上行如是法，和上於弟子當云何？」
佛語欝提：「弟子作是行者，和上應教誦修多羅、
毘尼、阿毘曇，與衣鉢、杖、戶鉤，與時藥、時分藥、
七日藥、盡形藥。若弟子作衣時，和上應佐作。
若浣衣、染衣、割截、簪刺、舒展時，皆應佐作。
若自不能、倩他；若自不能盡作，亦應使他；
若隨能者盡佐作，不得閑住。
若和上見弟子病時，應看若活、若死，應與覓隨病食、隨病藥。
應取弟子物作，弟子無者和上與物，若自無物從他求與，無知識求不能得。
若乞食時得好食者與。
若僧與弟子憶念羯磨、與不癡羯磨，作是言：
『如法與我弟子憶念羯磨、不癡羯磨。』
若僧與弟子苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、
下意羯磨，和上應如法佐言：『莫與我弟子苦切羯磨、
依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨。』
若僧已作苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、
下意羯磨竟，應言：『輕作，莫重作。』
若僧欲與弟子覓罪羯磨，應如法佐言：『莫作。』
若僧與覓罪羯磨竟，和上應佐言：『輕作，莫重作。』
欝提！若僧與弟子不見擯羯磨、不作擯羯磨、
惡邪不除擯羯磨，和上應言：『不見教見、
不作教作、不除教除。』
欝提！若弟子犯僧殘罪，應與作別住、摩那埵、
本日治、出罪羯磨，和上作是言：『僧與我弟子別住、
摩那埵、本日治、出罪羯磨。』
欝提！應日日三時教弟子：早起、食後、日沒時。
早起教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』
食後教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』
日沒時教言：『莫近惡知識、惡伴、弊惡人。』
若作非法應呵止。
欝提！有三種呵止：一者不喚作、二者不共語、三者欲有所作不聽作。」
十誦律卷第四十一
 ^302b6
