
other:: 金剛經疏
故女人以嗔為力。
欲有所索必先嗔故。
國王以嬌豪為力。
羅漢以精進為力。
諸佛以大悲為力。
比丘以忍為力。故遺教經云。
能行忍者。乃可名為有力大人。
七佛偈云。忍辱第一道。
佛說無為最出家惱他人不名為沙門。
忍雖有三。今此中取無生法忍。
何以故。依經起行。
無人法二執故。文中有三。
一能忍。二無苦。三有樂。
此明能忍也。無生法忍。
唯諸佛之所窮故。
名如來忍辱波羅蜜。
非餘人之能究故。
說非波羅蜜。今言忍辱波羅蜜者。
是如來清淨善根。
非波羅蜜者。非二乘人善根。
若然者依經起行。
既生無生之勝忍。
豈見苦受之所倦哉。
故偈曰。
　　能忍於苦行　以苦行有善
　　彼福不可量　如是最勝義 ^129b5

能忍於苦行者。依經起苦行能忍也。
以苦行有善者。由此苦行以清淨忍善根為體故。
言有善也。彼福不可量者。
彼忍善根非餘人所惻量也。
如是最勝義者。唯如來之所量也。
故曰忍辱波羅蜜說非忍辱波羅蜜。 ^129b20

經曰。何以故至無壽者相者。
自下明無苦。一立無苦二證無苦。
此立也。前明有若而能忍。
此明有忍故無苦。
何者若見自我他我之異。
便見能害所害之殊。
我於爾時依經修行。
既無兩我之執。則不見歌利為能害我身為所害。
既無兩害之體。苦受從誰兩生。
論經云。無我相人相眾生相壽者。
相無相亦非無相。
真諦云。無我等相者無自相也。
無相者無他也。亦非無相者非不有悲智相也。
無著云。能忍者謂達法無我。
故如經如來說羼提波羅蜜。
案此謂無生法忍也。
又云。云何知忍相若他於已起惡等時。
無有我等相。不生嗔想。
亦不於羼提波羅蜜中生有想。
於非波羅蜜中生無想。
案此解稍異。今明於忍度上不作法想。
於非忍上不作非法想。
故曰無相亦非無相也。
此等雖有不饒益事。
而是法思惟忍攝也。
歌利王事。此中應廣說。 ^129b25

經曰。何以故我於往昔至應生嗔恨者證也。
更曉無苦義。節節支解害事極也。
不生嗔恨忍力猛也。
嗔恨因我執而生。
我執既無嗔恨。從誰而作。
然嗔是大惑。恨是小纏。
大惑即可報之以殺心。
小纏但可加之以楚毒。
由嗔具五義故名大。
恨不具故名小。如心說。 ^129c13

經曰。須菩提又念過去至無壽者相者。
明有樂也。前明有忍故無苦。
此明無苦故有樂。
何者作忍仙人顯有慈悲。
無我等相明無嗔恨。
無嗔恨故無苦。有慈悲故有樂。
偈曰。
　　離我及恚相　實無於苦惱
　　苦樂有慈悲　如是苦行果 ^129c19

案上半明無苦無自他相故。
下半明有樂有悲智相故。
由悲有樂。由智無苦。
悲智和合故名共也。 ^129c25

經曰。是故須菩提至三菩提心者。
自下第二更防其過也。
夫見苦而行苦者。
則心疲而退沒。忘苦而行苦者。
則心輕而進昇。為防退沒之行所以。
教發無住之心也。
文中有四。一示無住心。
二示無住境。三示無住障。
四示無住行。此明無住心也。
夫菩提以無住為體。
若能忘相發心。心即泯同無住。
所以離相發心。即無住之體也。
無著云。為顯示流轉苦對治故說應離一切想等。
案流轉者謂生死流轉。
若著相行施。則於流轉中有疲乏之苦。
今為對治言離一切相也。
偈曰。
　　為不捨心起　修行及堅固
　　為忍波羅蜜　習彼能學心 ^129c28

為不捨心起者有二。
一不捨菩提心。二不捨無相心也。
故言應離一切相發阿耨菩提心。
此則不捨心也。修行者謂不住色聲香味觸而修行也。
堅固者若離於相修行堅固也。
論釋發心修行何所為為忍波羅蜜。
習彼能學心。案忍波羅蜜者。
如來忍度也。能學心者。
初地心也。今為求如來忍度發心修行。
求初地能學之心也。
又忍波羅蜜者。初地心也。
能學心者。地前心也。
故習地前無住心也。
故曰習彼能學心。
故論曰。入初地羼提波羅蜜。
此名不住心。案不住者。
不住法非法也。故無著云。
於非法及法無我中皆不住故。 ^130a12

經曰。不應住色生心至應生無所住心者。
此示無住境也。不住色生心。
令離報恩障。不住聲香味觸法生心。
令離果報障。應生無所住也。
令離相疑障也。真諦云。
此中應具離三障。
一己身。二報恩。三果報。
己身者若著己身即起二見。
謂常見斷見。由常故不求未來。
由斷故不見未來。
故障修行也。餘二可見。 ^130a24

經曰。若心有住則為非住者。
此示無住障也。若心有住住前二境則為非住不住菩提。
若有此心便成障也。
真諦云。若心有住者住三執也。
三執者。一常見。二斷見。
三有無見。為離常見故不令住法。
為離斷見故不令住非法。
為離有無見故即令住中道。
前一破凡夫執分別性為有。
次一破凡夫執依他性為無。
後一破二乘執真實性亦有亦無。
若不離此三執。即不與菩提相應故言非住也。 ^130b2

經曰。是故佛說至布施者。
此示無住行。夫昇高者必自述涉深者必自淺。
是故欲入無住之心位者。
應修無住之行也。
無住心位初地已上。
無住行位道種已還。
故攝論云。願樂位六波羅蜜。
雖是世間法能引出世心。
真諦云。無住心者即真心。
若與忍辱相應位在三地。
若與施相應位在初地。
若與戒相應位在二地。
四地已上精進禪定智慧方便願力智。
隨義應知。為不捨此真心故。
離一切相發心修行也。
通論地上束為四僧俱修六度。
一無羞僧。謂破戒人。
二啞羊僧。謂凡夫持戒。
三有羞僧。謂二乘人四第一義僧。
謂真菩薩。初三地修世間行相。
同凡夫不堪斷決譬之啞羊。
次四地修出世行相。
同二乘不復作惡譬之有羞。
後三地修出出世行。
是菩薩自位不離雜道故稱第一義。
一切淨土中有凡夫二乘者。
悉須作此判之。若就實為論。
則淨土中無復凡夫二乘故。
往生論曰。女人及根缺。
二乘種不生也。寄相則有故。
觀經明三輩九品。
則凡夫二乘亦往生也。
波頗云。應佛淨土有凡夫二乘。
報佛淨土則無。真諦云。
凡夫二乘於穢土中見阿彌陀佛。
諸菩薩於淨土中見阿彌陀佛。
案此二說。報土則一向純淨。
應土則有染有淨。 ^130b11

經曰。須菩提菩薩至應如是布施者。
自下約無住斷疑兩重。
一約斷疑。二約自行斷。
外化者疑曰。若其無住為誰修行。
若見眾生可為應名住著眾生。
今明約俗可言有為。
約真即無所為故。
偈曰。
　　修行為眾生　如是因當識
　　眾生及彼事　遠離亦應知 ^130c6

上半明俗。下半明真。
文有兩重。一約俗二約真。
此約俗也。為利益一切眾生應如是布施者。
明約俗有眾生可言有為故。
言為利益一切眾生應如是布施。
何以故。由約俗諦陰界入等有故。
言利益者三檀分別。
即登眾生捨三種苦。
得三種樂。由資生檀故。
令捨貧窮苦得巨富樂。
由無畏檀故。令捨怖畏苦得安穩樂由法檀故。
令捨生死苦得涅槃樂。
菩薩所以能三檀利益眾生者。
六真七似故。能利益眾生。
六真者。謂以六度利益眾生也。
以施令成善器。以戒令其禁守。
以忍耐與違惡。以進助其順善。
以定化令入法。以智斷其疑網。
如偈說令器及禁耐惡與助善入法亦斷疑六行饒益事。
七似者。一似母。二似父。
三似善友。四似同侶。
五似健奴五六似闍梨。
七似和上。此七各有五業。
合三十五種饒益。
如法華讚述中說。
由菩薩能具六真七似。
能利益眾生故。言為利益一切眾生應如是布施也。 ^130c13

經曰。如來說一切諸相至則非眾生。
此約真也。意明約真得言無住。
何者諸相是眾生之體。
眾生即眾生之名。
諸相非相。體空而非實。
眾生非生名空。而是假名體空矣。
何所住哉。故偈曰。
　　假名及陰事　如來離彼相
　　諸佛無彼二　以見實法故 ^131a2

案初二句約真無住。
後兩句證無住意。
無彼二者無名及體也。
餘可見。無著云。由不無眾生故。
眾生相違時生疲乏。
故顯示人無我法無我等。
案此即約真無住也。
真諦云。假名者有二。
一通名。謂六道名。
二別名。謂父母所立名。
此二名若離六根六識名則不可得。
故名是假。若離名色根識亦不可得。
若離四大色亦不可得。
不可即得是境無。
境無故識無。識無故眾生名體並皆無也。
名色無者分別無也。
識無者依他無也。
二既空矣。何所度哉。
故言約真即無所為也。 ^131a9

經曰。須菩提如來是真語者至不異語者者。
前約外化明無住。
此約自所明無住。
疑曰。道若無住不應與果為因。
若住果者何得復名無住。
今明道雖不住。而能為因。
此乃證真者云所通非理外者云能達。
但可依我語。以取信憑聖教修行耳。
文有二重。一勸信。
二防過。此勸信也。
五語為顯四意。真語說真智。
如語說真如。實語說四諦之理。
不誑語記三世之事。
不異一語總定前四迴不可迴也。
故偈曰。
　　果雖不住道　而道能為因
　　以諸佛實語　彼智有四種 ^131a20

然初兩句明因果俱無住果。
由離相故不住因中因。
由離相故不住於果。
雖各不住而因果相承。
此則無住之中住也。
問。無住之住豈非住耶。
答。約俗則有因果得論有住非住。
約真明無因果不得論有住不住也。
故無著云。俗諦故有因果及菩提。
次兩句總標五語。
偈曰。
　　實智及小乘　說摩訶衍法
　　及一切受記　以不虛說故 ^131b3

實智者謂真語也。
小乘者實語也。摩訶衍者如語也。
一切受記者不誑語也。
以不虛說者不異語也。
無著云。真語者為顯世諦相故。
實語者為顯世諦修行。
有煩惱及清淨故。
如語者為第一義諦相故。
不異語者為第一義修行。
有煩惱及清淨故。
案前二語明說俗為實。
後二語明說真不虛。
真諦云。真語謂如來自誓。
自誓有二。一明如來所轉法輪。
一切世間波羅門天魔等。
無能翻我所說。二明如來立十號名。
一切世間波羅門天魔等。
無能破壞此名。由說真故名真語也。
實語者約小乘說四諦三解脫門。
一切諸法無自性空。
空故無相。無相故無願。
此但約人空說也。
雖有三名總同一體。
此說實故名實語也。
如語者約大乘說三性三無性。
即法空真如。謂三解脫門。
此等三門能離三障故。
佛性論云。知分別性通達空解脫門。
能除肉煩惱。知依他性通達無願解脫門。
能除皮煩惱。知真實性通達無相解脫門。
能除心煩惱。初解脫障　次禪定障。
後一切智障。離此三障悟。
於如如說如如故名如語也。
不誑語者記三世事必無錯謬。
不同餘人有著不著。
此四語皆從境得名也。 ^131b12

經曰。須菩提如來所得法此法無實無虛者。
防過也。前既舉言以勸信。
或畏守言而失道。
為防彼故。今對治之。
此法者即目如來言教之法。
此法是佛法辨之所通。
是佛辭辨之所說。
與佛相應故。是如來所得法。
夫道處無言。守言則失道。
所以此法無實。然言能示道離言不見道。
所以此法無虛言。
能示道故。指月之譬。
與道處無言故。捨船之喻作也。
偈曰。
　　隨順彼實智　說不實不虛
　　如聞聲取證　對治如是說 ^131c6

上半立義。下半釋義。
由如來言說。隨順實智故不虛。
證理無言故不實。
如聞聲取證對治。
如是說者。謂聽法之時。
離於二取。為破執言。
是道非道故。言對治如是說也。
故無著云。如來正覺法及說於中無實無妄。
無實者如言說性非有故。
案言說體虛自性空也。
無妄者不如言說自性有故。
案言說雖空。所顯之理自性有也。
真諦云。非實非虛者凡有三意。
一了不了。二至不至。
三顯實事。初意者。
依了文取理即非虛。
依不了文取理則非實。
次意者。尋言能至道則非虛。
道處離言故則非實。
後意者。言非實者。
實是非實。言非虛者。
實是非虛。虛實既實即顯□□實語也。
然如來說法有實有虛。
由四意四依□□□□嚴論說。
一平等意。如說昔毘婆尸佛□□□□□如是等。
案約法身因果平等。
作如是說。二別義意。
如說一切諸法無自性無生等。
案前為二乘說人無我。
今為菩薩說法無我。
然前說人無我者。
意在別義法無我也。
三別時意。如說。若人願見阿彌陀佛皆得往生。
此由別時得生故如是等。
四別欲意。彼人有如是善根。
如來或讚或□□彼少□□是故如是等。
然此四□意者。事或實虛同以□□□意故名意也。
立□□者為破八障。
平等意者破輕佛障。
有人云。為之□□爾生滅。
生即有滅。佛與我同遂生輕慢。
為破此□□平等意。
過去毘婆尸佛即是我身。
豈同汝生滅也。立別義意者。
破輕法障。有人云。
乃至嬰兒亦能見色聞聲。
解人意義法有何難。
破此障故。說三無性法入地方悟也。
立別時意。破懈怠障。
有人聞長時起行方生淨土。
聞此即生懈怠。為破此障故。
言□□□生不退也。
立別欲意。破後五障。
一破少欲障。□□已不持戒故。
須毀施讚戒也。二破貪行障。
謂貪□□境讚淨土也。
三破慢行障。謂執自土為膝故。
須□□妙淨土也。
四破悔行障。謂推山壓佛不見臭□□生惱故。
須說於佛起不饒益事得生善道。
文□□佛事。此中應廣說。
五為破不定障。有執二乘不定作佛。
為破此障。須說受記及一乘也。
於此五中。皆先□讚後毀故。
言樂欲意也。四依者。
莊嚴論名四節。一令□節。
教諸聲聞入於法義令不怖色等有故。
案令悟人無我也。
二相節。於分別等三性無體無起自性清淨。
說一切法故。案令菩薩悟法無我也。
三對治節。依斷諸過對治障故。
案通為前二人也。
為小乘說□門令離四例。
為大乘說如如令離八例。
四祕密節。依□深語迴語方得義故。
案為破外道□□□□□□不堅堅固解善住於顛倒□為□□□□□□□□不堅者本主煩惱。
今乃目□□□□□□□□□能於不堅中堅固即不出□□□□□□□□□□謂解也。
顛倒者謂常樂□□□□□□□□□□□即成聖者。
良以善住之名通□□□□□□□□□□若執例則名凡解例則成聖□□□□□□□□□□煩惱所惱者煩惱之名目人法□□□□□□□□□□□惱所惱故不出生死。
菩薩為□□□□□□□□□□相名為受用。
受用法樂故。故真諦云□□□□□□□□□實有不達。
是真無由執著虛妄□□□□□□□□□□見故。
心有住著。以住著故不能得無□□□□□□□□□□遍不遍也。
而言闇者有三一闇二□□□□□□□□□□闇日光能破大闇者二世□□□□□□□□□□□□謂生盲人曾有目者屬大□□□□□□□□□□□□皮肉心皮惑世間道能暫□故。
但如闇□□□□□滅故。
如大闇心惑。准菩薩登地方能除□□□□□□闇也。
若菩薩心有住時。
則墮十想不能證十七空□盲闇也。
十想十七空如中邊論說。 ^131c16

經曰。須菩提當來之世至受持讀誦者。
從上初恒已來大意主明經□自此訖於後問義旨為顯修行。
修行兩重。一□修。
二美業勸修。四重。
一教因。二示果。三舉劣。
四顯勝。此教因也。
能於此經修行處也。
受持讀誦修行事也。
修行有二種。一文二義。
文有三種　一受二持三讀誦。
義亦有三。一從他聽聞。
二內自思惟。三如說修行。
由此義故復成二德。
一為說者能利他故。
二為行者能自利故。
由自利利他能顯法。
有二種人有三種法。
二者一顯能詮。謂十二部經。
即是文字。二顯所詮。
謂道及果。即修行義。
人三者。一能持。二能說。
三能行。能行者自利成熟一自善根故。
能說者利他成熟他善根故。
能持者利自他。由自憶持為他說故。
然約文及義合有十種正行。
一書寫。二供養。三傳流。
四諦。五自讀。六憶持。
七自誦。八廣說。九思惟。
十。
 ^132b28
