尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀卷上
translator:: 三藏善無畏
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#  1 序品
尊勝真言序品第一
　　稽首一切薄伽梵，及以東方金剛部，
　　雄猛阿閦金剛藏，寶生如來虛空寶，
　　達磨句攞無量壽，觀自在王蓮華眼，
　　毘首羯磨大牟尼，不空成就薩埵尊，
　　四波羅蜜四供養，八大佛頂轉輪王，
　　為利一切修瑜祇，速成尊勝大悉地。
　　樂修無相說瑜伽，為求有相兼說相。
　　有無一體真大空，是故我今修瑜伽。
　　文字觀照實相智，三種般若無一體，
　　身口意業三密門，應化法身即三密，
　　五輪即是五智輪，五智便成五分身，五輪盡攝法界輪，三密即是三身故。
　　是故我今禮瑜伽，瑜伽即是大日尊，
　　是故我今修瑜伽，為利法界諸含識。
我今略說尊勝陀羅尼法，即是除一切障，
滅一切地獄、傍生等身，故號尊勝佛頂之義。
是故如來為善住天子，說除七遍畜生之身。
即此修瑜伽者，不同事法。
若於一念頃證無生，轉五智成五分法身，
悟三密即三身，初發心時，便越百六十種心，
度三無數劫行，證普現色身三昧耶，即是初發心時便成正覺。
是故我今為求有相者為說有相，若求無相者兼說無相念誦之法。
雖說多種，我今略說兩種，盡攝一切：一者，
為求世間除災、增益等故，略說有相之法；
二者，為求無上菩提修瑜伽者，即說無生頓入普現色身之法。 ^368b21

其世間念誦者略有四種，所謂：除災、增益、
降伏、攝召即是；方、圓、三角、半月曼荼羅等，及護摩爐法即是。
四種念誦：若增益念誦時，每真言上下加
「^mc-A5A9娜^mc-A5F0莫」二字；若除災念誦時，
真言初後加以「^mc-B065娑嚩二合^mc-A6A9賀」
二字；若降伏念誦時，加以「^mc-E17C吽^mc-A5C1^mc-E046泮吒二合」
三字；若攝召念誦時，每真言前後加以
「^mc-DA75訶哩二合^mc-A6B3賀入」二字即是。
除災、增益、降伏、攝召增加句，並稱所為者名字。
其色相者，黃、白、赤、青是，或以面上及遍身衣服皆想本色。
所有供養香華、塗末香，并諸飲食，黃白赤青，
香美淡辛等，各依本法相應作之。
護摩等法，各有殊異。
所有焚燒柴木等，亦須臨時看取本法，相應作之。
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#  2 持誦法則品
尊勝真言持誦法則品第二 ^368c3

復次，若欲作法念誦時，先須入淨法界三摩地。
於頂上想有「^mc-A648藍」字，三角智火形，色如日初出時。
遍身為智火焚燒四大五蘊，唯有空寂。
其法界真言曰： ^368c19

「娜摩　三曼多勃馱喃　#CB00771;^mc-A648」 ^369a3

心念口誦，想頂及遍體為三角智火。
[fg_../figures/T/T19p0369_01.gif]形如上圖。
次即入五輪三摩地，便入金剛輪三摩地。
觀己身臍已下方形紫金色，為金剛輪，
便誦真言曰： ^369a4

「娜麼　三曼多勃馱喃　阿^mc-CFC5」 ^369a8

每字想時，口誦並歸命。
心想本體字，其形如圖，「阿」字金剛輪黃色。
次觀臍中「^mc-A656嚩」字，為大悲水輪色，
如商佉或如乳色，形如滿月，如圖在下。
「鑁」字水輪真言曰： ^369a9

「娜摩三　曼多勃馱南　鑁^mc-A660」 ^369a13

次說火輪真言曰： ^369a14

「那摩　三曼多勃馱南　#CB00771;^mc-A648」 ^369a15

當心上觀三角火輪，色如日初出時，光焰猛利如劫火形，其形如三角曼荼羅。 ^369a16

次想「^mc-A6A8訶」字，大空點形如仰月，
黑色，名「^mc-A6B2含」字，即是天風輪，安置於眉上，靉靆如劫風 [fg_../figures/T/T19p0369_02.gif]。 ^369a18

次觀於頂上「^mc-A456欠」字。
大空輪具一切色，種種眾形，號為大空輪。
此名為五智輪，謂地、水、火、風、空，即以普通印加持五支，即成真實智。
即說普通真言曰： ^369a21

「唵〔一〕　薩婆他欠〔二〕　嗢那蘗諦〔三〕　薩叵囉醯 #CB02239;
〔四〕　伽伽那劍〔五〕　莎嚩賀〔引〕〔六〕」 ^369a25

次以定慧二手叉十輪，頂戴，及以加五支，
即成金剛不壞身，即入三昧耶故，即同一切諸佛菩薩三昧耶身。
作三昧耶身施作佛事，先入三昧耶。
真言曰： ^369a27

「唵〔一〕　嚩日囒〔二合〕〔二〕　惹里〔三〕　三麼野
〔四〕」 ^369b2

每加印處，並誦真言而加持之。
其手印相：智定相叉，齊輪合掌，以智押禪。
此名一切佛心三昧耶印，因作此印生一切印，是故先作此印。
從三昧耶起，即同從三昧加持五處：頂及咽喉即名五支，其五輪圖如左。 ^369b3

大空點具種種色，名為「[fg_../figures/T/T19p0369_03.gif]欠」
字、「[fg_../figures/T/T19p0369_04.gif]唅」
字風大，「[fg_../figures/T/T19p0369_05.gif]藍」
字火大，「[fg_../figures/T/T19p0369_06.gif]鑁」
字水大，「[fg_../figures/T/T19p0369_07.gif]阿」
字地大。金剛輪腰下，大空輪頂上，風輪眉上，
火輪心上，水輪臍中。 ^369b8

 [fg_../figures/T/T19p0369_08.gif]
〔一本無此圖也〕 ^369b12

既去有為五蘊四大，立無為金剛不壞五蘊，即名無漏智。
身即無為，曼荼羅地亦然。
其曼荼羅五輪加持，名為地、水、火、風、空。
去有為五大，立無為五大，故先觀曼荼羅地相
〔上〕時，先從空起，上觀風等，如左〔圖〕。 ^369b15

^mc-CFD3^mc-A660^mc-A648^mc-A6B2^mc-A456 ^369b20

 [fg_../figures/T/T19p0369_09.gif] ^369b21

以淨法界心，先燒曼荼羅地中穢惡觸等，
然後依次第安立五大輪，即以結界護身，
辟除光顯淨除三業，堅固菩提心等。
是故復入金剛三昧耶真言及印，真言曰： ^369b23

「唵〔一〕　嚩日囉〔二合〕滿馱〔二〕　怛囉〔二合〕
吒〔三〕」 ^369b27

其手印相：作前金剛掌印，便合作拳，置繫心上。
當繫心時散其合拳，雙下三繫，此名結金剛界印。
三繫心已，由是真言及印力故，能淨三業堅菩提心。 ^369b28

次於持誦處遣除穢濁及為障者，凡獻香華、
塗香、末香，并諸供養，辟除去垢發光增威，
作金剛界結諸方界，護身及伴護居止處。
如上所說及有未詳，臨事要須一一皆誦此真言作印護持，
能使成就，無諸障難。
當以降三世真言及手印而加持，各能成辦諸事等。 ^369c3

次誦降三世真言曰： ^369c9

「唵〔一〕　寧〔上〕三婆〔二〕　嚩日囉〔二合〕〔三〕
　 #CB00292;〔四〕」 ^369c10

此名降三世尊言及手印，名成辦諸事者。
其印相：智定各為拳，竪其風幢，屈二大空輪入掌內，以地水火三輪押之即成。
其印以定手印置在心上，以智印用觸諸物，及結地界四方乃至上下等界。
右轉三遍上下即成結界。
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#  3 召請本尊等品
尊勝佛頂真言召請本尊等品第三 ^369c11

復次，應警覺諸佛，及八大佛頂輪王，或本部尊等。
從三昧耶起觀瞻，愍念真言者故，降赴道場。
所謂發生真言曰： ^370a1

「唵　嚩日囉〔二合〕〔二〕　底瑟吒〔二合〕〔三〕」 ^370a4

其手印相：智、定二手，地輪鉤鎖相連，其大空令入掌中，
以水輪及以火輪雙押空輪，風幢向前相著，
以掌向上，便誦真言。
以印從下發起諸尊，是名發生之印。 ^370a5

次請本尊等真言手印。
發請真言曰： ^370a9

「^mc-DA42唵〔一〕^mc-A656嚩^mc-A9BD日囉二合^mc-A67A三^mc-A5EF芒
〔二〕^mc-A4B6惹^mc-A4C1惹重急呼〔三〕」 ^370a10

其手印相：以智、定相叉，作金剛拳。
不解此拳，以智風輪撥智大空，定手亦然。
如是三彈，即成發請諸尊之法。
心想本尊所在之處，建竪樓閣，想其樓閣內有寶蓮華，
上觀大圓明，內有九輪金剛界道，每輪中本尊令坐。
圖如左： ^370a12

 ^370a18

 [fg_../figures/T/T19p0370_01.gif] ^370a19

其大圓明內分為九圓、八寶瓶、十二金剛杵、四寶輪。
從八寶瓶口竪八金剛杵，承四金剛輪，從輪四面橫拄四金剛。
每瓶及金剛皆繼綵帶，靉靆垂布。
大圓明內，各坐九聖者。
中心大毘盧遮那如來，頭戴五智寶冠，
坐七師子座上，結跏趺坐，結法界印。
自餘諸尊，下曼荼羅品具明。 ^370b1

迎請真言曰： ^370b8

「唵〔一〕　嚩日囒〔二合、引〕俱捨　惹　^mc-A4C1」 ^370b9

其手印相：用降三世印，以二風輪舉作鉤形，
而動其鉤，便成奉請。 ^370b10

既蒙來赴，次應請入。
念誦道場請入真言曰： ^370b12

「唵〔一〕　嚩日囉〔二合〕　跛捨〔二〕　吽〔三〕
　^mc-CFC1」 ^370b13

其手印相：以金剛拳竪二地輪，二空輪交結入掌，右押左。
既奉請入，作三昧耶，依請而住。
請住真言曰： ^370b14

「唵〔一〕　嚩日囉〔二合〕建吒〔二〕　阿〔三〕　^mc-CFD4」 ^370b17

其手印相：作金剛拳竪二地輪，二空輪交結入掌，右押左。
請召乃至歡喜，令其堅固故，而誦真言。
堅固真言曰： ^370b18

「唵〔一〕　薩囉嚩〔二合〕怛他蘗多〔二〕　毘三菩地
〔三〕　捺 #CB00069;〔二合〕
荼〔四〕　嚩日囉〔二合〕底瑟姹〔二合〕〔五〕」 ^370b21

其手印相：智、定相拍，便成堅固。 ^370b23

次應灌沐本尊及己身。
灌頂真言曰： ^370b24

「唵〔一〕　嚩日囉〔二合〕〔二〕　諾迦咤」 ^370b25

其手印相：以其智手水輪、空輪相捻，餘輪並竪，
按誦水器，想沐浴本尊，灑印己身頂上。
奉獻閼伽，想灌尊頂，亦用此印，拜誦真言七遍。
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#  4 修瑜伽奉獻香華品
尊勝佛頂真言修瑜伽奉獻香華品第四 ^370b26

次獻香華、飲食、燈火等，以本真言誦持而用奉獻。 ^370c2

先奉燒香真言曰： ^370c3

「唵〔一〕　嚩日羅〔二合〕　度弊」 ^370c4

其手印相：作金剛拳按其香上，持誦真言經一七遍，
即成真實寶香，遍滿十方虛空法界。 ^370c5

次奉獻華真言曰： ^370c8

「唵〔一〕　嚩日囉〔二合〕〔二〕　扶瑟〔二合〕弊
〔三〕」 ^370c9

其手印相：合金剛掌，用印加持，誦真言經一七遍，即成真實寶華等。 ^370c10

次奉獻寶燈真言印。
真言曰： ^370c12

「唵〔一〕　嚩日囉〔二合〕〔二〕　地幣〔三〕」 ^370c13

其手印相：作金剛拳，竪二大空置於心上，
持誦真言經七遍，便成寶燈，遍虛空界。 ^370c14

次奉塗香真言曰： ^370c16

「唵〔一〕　嚩日囉〔二合〕〔二〕　誐度〔三〕」 ^370c17

其手印相：智、定覆掌，散舒其輪，以智、大空押定、
空輪，持誦真言經一七遍。 ^371a1

次當歸依三寶，出罪懺悔，隨喜功德，勸請功德，
常住發菩提心，讚歎佛德，發勝上願。
其歸命三寶者：「願從今身乃至當坐菩提道場，
歸依如來無上三身，歸依方廣大乘法藏，歸依一切不退轉菩薩摩訶薩僧。」
應當如是歸命三寶。
次應出罪懺悔者：「自從無始乃至今時，
煩惱覆源，久流生死；三種業障，造罪無邊，今日誠心發露懺悔。」
惟當廣懺悔，令使罪除。
次應發菩提心者：「始從今日乃至當坐菩提道場，
誓發無上大菩提道心，誓度無量諸有情類，願皆令離生死大苦。
今所發心，復當遠離我法二相，我法平等無自性故。」
應當如是發菩提心。
以真言加持，令菩提心堅固不退。
真言曰： ^371a3

「唵〔一〕　菩提質多〔二〕　牟怛跛〔二合〕陀夜弭
〔三〕」 ^371a17

其手印相：合金剛掌，發菩提心，持誦真言經一七遍。 ^371a18

隨喜功德者：「三世如來及諸菩薩，為眾生故，
備無量功德，所有功德我當隨喜。」
勸請常住者：「唯願諸佛久住於世，依瑜伽理趣無住涅槃，復請轉大法輪遍十方界。」
發勝上願者：「願諸眾生多饒財寶，常當勇施，
具足智慧，常懷大忍，樂作善緣，得宿命智，悲念有情。
願諸眾生所生之處，常獲如是種種勝事。」 ^371a19

次運心供養。以心運想：水陸諸華，無主所攝，
遍滿虛空，盡十方界。
及以人天上妙塗香、雲海、燒香、燈明、幢幡，
種種鼓樂、歌舞、妓唱、真珠、羅網，懸諸寶鈴、
華鬘、白拂。微妙磬鐸、寶繩、羅網、如意寶樹、
衣服之雲；天諸厨膳，上妙香羹，宮殿、樓閣、
寶柱莊嚴；天諸嚴身，頭冠瓔珞。
如是等瑜祇運心，遍滿虛空，以至誠心如是供養最為勝上。
是故行者以決定心而行此法，運心供養，
誦持真言及作手印，如上所想悉皆成就。
運心真言曰。 ^371a27

唵〔一〕　薩婆他〔二〕　欠〔三〕　嗢怛蘗帝
〔四〕　薩叵〔二合〕囉醯麼暗〔二合〕〔五〕　誐誐娜
〔六〕　劍〔七〕　婆嚩賀〔引〕 ^371b8

誦真言七遍，即成普通供養。 ^371b11

其手印相：作合金剛掌置於頂上，誦此真言經七遍，即成就諸供養具。
次以真言及印護身五處。
真言曰： ^371b12

「唵〔一〕　質多〔二〕　鉢囉〔二合〕底〔三〕　吠能
〔四〕　迦路弭〔五〕」 ^371b15

誦此真言，令住一切如來具足三昧耶，
能辦一切諸佛事業，速得成就。
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#  5 修瑜伽五智品
尊勝真言修瑜伽五智品第五 ^371b16

復次，修瑜伽瑜祇者，自住妙菩提心故，速入觀菩提心智。
觀菩提心真言曰： ^371b19

「唵〔一〕　菩地質多〔二〕　牟怛簸〔二合〕那夜弭
〔三〕」 ^371b21

此名發菩提心真言，亦名大圓鏡智，速令發菩提心。
初發心時便成正覺，即是法身之義。 ^371b22

次說平等性智真言曰： ^371b25

「唵〔一〕　底瑟姹　縛折囉〔二合〕〔三〕」 ^371b26

誦此真言，速令心住不令散亂，即是應身之義。 ^371b27

次說成所作智真言曰： ^371b29

「唵〔一〕　拽他〔二〕　薩囉嚩怛他蘗多〔三〕
　娑多〔二合〕他痕〔四〕」 ^371c1

次說妙觀察智真言曰： ^371c3

「唵〔一〕　娑嚩婆嚩〔二〕　戍〔入〕度痕〔三〕」 ^371c4

此名妙觀察智，是應身之義，亦是後得智法身之義。 ^371c5

次說方便究竟智真言曰： ^371c7

「唵〔一〕　薩囉嚩〔二合〕〔二〕　三謨痕〔三〕」 ^371c8

此名方便究竟智，化身之義。
或進修門中，以方便為究竟，即是後得智法身之義，
此明中胎，五方安之。
其五智真言印相：以智、定二羽外叉，合掌為拳，
直竪二火輪，以二地輪亦合，二風輪屈各在二火輪背上節，
去二三分許，二大空並竪，形如五股金剛。
以此一印通用五智，後乃用大日法界印加持五處，
即成具足五分法身，萬德之身。
其法界印相：以權、智各作金剛拳，智手執權風幢，
加持五處，便住當心上。
己身為毘盧遮那如來之身，頭上五智佛寶冠即是五頂輪王，
具五智義，便以一切佛頂輪王心印真言加持五處。 ^371c9

其一切佛頂輪王心真言曰： ^372a5

「唵〔一〕　度嚕#CB00292;〔二〕
　#CB00292;〔三〕　泮吒〔四〕」 ^372a6

其手印相：兩手內相叉為拳，竪直二中輪即是。
此印真言通一切用辨事，召請、發遣、結界、
護身，一切處通用。 ^372a7

復次，說本尊真言曰： ^372a9

其印相者：兩手外叉，合掌為拳，曲鉤右風幢，
即加持五處，增益時用；或一手作，攝召時用。
又，經中所說以兩手合掌，以右手大指押左大指上，除災時用。
若降伏念誦時，以左押右即是。
便執數珠合掌頂戴，當心上執數珠念誦。
當一一與本法相應念誦，速得成就所求之願，
除不至心及以惡事，却被自損。
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#  6 修瑜伽本尊真言品
尊勝佛頂修瑜伽本尊真言品第六 ^372a10

復次，我今略說修本尊真言法。
每月十五日自誦，或遣人誦，滿一千八遍，能除一切災殃長壽增福。
或每日三時，觀本尊心上圓明中，或觀己身為本尊，
於心上圓明中，旋轉安布尊勝真言，如字輪形，一一字隨本法。
臨時本色相應放光，皆變成為曼荼羅聖眾，即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。
其本尊尊勝佛頂真言曰： ^372a19

「 " wit=南^mc-A5ED謨^mc-A5D9薄^mc-A458伽^mc-A656婆^mc-A55D^mc-D7C4諦
〔一〕^mc-AA65怛#CB00942;二合^mc-A652路^mc-A6C0迦吉耶反
〔二〕^mc-AABC鉢囉二合^mc-A559底丁以反^mc-A658微^mc-A664室^mc-CD4B瑟咤二合^mc-A5F1耶
〔三〕^mc-E3AD勃^mc-D9FA馱^mc-A5F1耶
〔四〕^mc-A5D9薄^mc-A458伽^mc-A656婆^mc-A55D^mc-D7C4帝
〔五〕^mc-A557怛^mc-DA4A姪^mc-A564佗去
〔六〕^mc-DA42唵〔七〕^mc-A658微^mc-A666戍^mc-D9F9馱 " wit=^mc-D7C4耶
〔八〕^mc-A67A娑 " wit=摩^mc-A67A三^mc-A5E5漫^mc-CA56^mc-D7C4多
〔九〕^mc-A656嚩^mc-A5DA皤去^mc-A67A^mc-D7C4娑
〔十〕^mc-CDF1薩頗二合^mc-A5FD囉^mc-A54B拏^mc-A458竭^mc-A559底^mc-A458伽^mc-A6A8訶^mc-A5A9^mc-D7C4那
〔十一〕^mc-B064薩嚩二合^mc-A5D9婆^mc-A656嚩^mc-A658微^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC^mc-D7C4提
〔十二〕^mc-CFC5阿^mc-A5DB毘 " wit=詵" wit=者" wit=覩^mc-A5EF^mc-D7C4摩暗二合
〔十三〕^mc-E0BC蘇^mc-A458蘗^mc-A557多^mc-A656嚩^mc-A5FD囉^mc-A656嚩^mc-A47C者^mc-A5AA^mc-D7C4那
〔十四〕^mc-CFC5阿^mc-DA78謎#CB00069;二合^mc-A558多引^mc-A5DB鼻^mc-A675曬 " wit=罽
〔十五〕^mc-CFC6阿去^mc-A6A8訶^mc-A5FD囉^mc-CFC6阿去^mc-A6A9訶^mc-A5FD囉
〔十六〕^mc-CFC6阿^mc-A5F5瑜^mc-A67A散^mc-E4BD陀^mc-A5FD羅^mc-A54D^mc-D7C4尼
〔十七〕^mc-A66A輸^mc-D9F9馱^mc-A5F1耶 " resp=輸馱耶
〔十八〕^mc-A458伽^mc-A458伽^mc-A5A9那^mc-A658微^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC^mc-D7C4提
〔十九〕^mc-D1F3隖^mc-E0C7瑟尼二合^mc-A66E沙^mc-A658微^mc-A4B6社 " wit=耶^mc-A658微^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC^mc-D7C4提
〔二十〕^mc-A67A娑^mc-A6A9訶^mc-AB76娑囉二合^mc-A5FD囉^mc-B2B6濕彌二合^mc-A6A6散 " wit=注" wit=地^mc-A55D^mc-D7C4諦
〔二十一〕^mc-A67A薩^mc-B7A3婆^mc-A557怛^mc-A564他^mc-A458蘗^mc-A558^mc-D7C4多引^mc-A656嚩^mc-A643盧^mc-A440羯^mc-A5AB儞
〔二十二〕^mc-A66E沙^mc-E0F4吒波二合^mc-A5FD囉^mc-A5E7蜜^mc-A557多引^mc-A5B5波^mc-A640唎^mc-E042布 " wit=囉^mc-A54D^mc-D7C4尼
〔二十三〕^mc-A67A薩^mc-B7A3婆^mc-A557怛^mc-A564他^mc-A458蘗^mc-A557多 " wit=纈哩二合^mc-A56F馱^mc-A5F2耶去
〔二十四〕^mc-A57D地^mc-CD4C瑟吒二合^mc-A5AA那引^mc-A57D地^mc-CD4D瑟耻二合^mc-A557多
〔二十五〕^mc-A5E5摩^mc-A6A9訶去^mc-E043母^mc-AA7C姪梨二合^mc-A656嚩^mc-A9BD折囉二合^mc-A441迦^mc-A5F1耶
〔二十七〕^mc-E0B1僧^mc-A6A9訶^mc-A557怛^mc-A5A9那^mc-A658微^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC弟
〔二十八〕^mc-A67A薩^mc-B7A4婆引^mc-A656嚩^mc-A5FD囉^mc-A54B拏^mc-A5D9婆^mc-A5F1耶^mc-E1DA突^mc-B5B1 #CB00069;揭二合^mc-A559底^mc-A5B5波^mc-A640唎^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC^mc-D7C4提
〔二十九〕^mc-AABC鉢囉二合^mc-A559底^mc-A5AB儞^mc-A656嚩^mc-DAB1哩多二合^mc-A5F1耶
〔三十〕^mc-CFC5阿^mc-E0F7瑜^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC^mc-D7C4提
〔三十一〕^mc-A67A三^mc-A5E5摩^mc-A5F1耶去^mc-A57D地^mc-CD4D瑟恥二合^mc-A55D^mc-D7C4諦
〔三十二〕^mc-A5E5摩^mc-A54D儞 " resp=摩儞^mc-A5E5摩^mc-A6A9訶^mc-A5E5摩^mc-A54D^mc-D7C4儞
〔三十三〕^mc-A557怛^mc-A564闥^mc-A557多去引^mc-A5DE部引^mc-A557^mc-D7C4多
〔三十四〕^mc-A448句引^mc-A4DC知^mc-A5B5跛^mc-A640哩^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC弟^mc-A658微^mc-CDF9薩普二合^mc-A4DA吒^mc-A5D5勃^mc-A57D地^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC提
〔三十五〕^mc-A4B6若^mc-A5F1耶 " resp=若耶
〔三十六〕^mc-A658微^mc-A4B6若^mc-A5F1耶 " resp=微若耶
〔三十七〕^mc-B2CC薩摩二合^mc-A5FD囉 " resp=薩麼二合囉
〔三十八〕^mc-A67A薩^mc-B7A3婆^mc-E3AD勃^mc-D9FA^mc-D7C4馱引
〔三十九〕^mc-A57D地^mc-CD4D瑟恥二合^mc-A557多^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC提
〔四十〕^mc-A656嚩^mc-A9C0折#CB00942;二合^mc-A656嚩^mc-A9BD折囉二合^mc-A458竭^mc-B757^mc-D7C4鞞
〔四十一〕^mc-A656嚩^mc-E07A折#CB00771;二合^mc-A5D9婆^mc-A656嚩^mc-A55B覩^mc-A5E5麼^mc-A5E5麼^mc-A8E2寫
〔四十三〕^mc-A662舍^mc-A640利^mc-A648 #CB00771;^mc-A67A薩^mc-B7A3嚩^mc-A67A薩^mc-AF5A埵^mc-E040喃^mc-A47C者
〔四十四〕^mc-A441迦^mc-A5F1耶^mc-A5B5波^mc-A640利^mc-A658毘^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC^mc-D7C4提
〔四十五〕^mc-A67A薩^mc-B7A3婆^mc-A458蘗^mc-A559^mc-D7C4底^mc-A5B5波^mc-A640唎^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC^mc-D7C4提
〔四十六〕^mc-A67A薩^mc-B7A3婆^mc-A557怛^mc-A564他^mc-A458蘗^mc-A558多^mc-E0BD室者二合^mc-A5EB謎^mc-A67A三^mc-A5E5摩^mc-E0AB濕嚩二合^mc-A67A娑^mc-A5FB琰^mc-A55F都^mc-A67A薩^mc-B7A3嚩二合^mc-A557怛^mc-A564他^mc-A458蘗^mc-A557多
〔四十七〕^mc-A67A三^mc-A5E5摩^mc-E0AB濕嚩二合^mc-A67B娑引^mc-A57D地^mc-CD4D瑟恥二合^mc-A55D帝
〔四十八〕^mc-E3AD勃^mc-E059姪地耶反 " resp=勃姪
〔四十九〕^mc-A658微^mc-E3AD部^mc-A57B馱^mc-A5F1耶 " resp=微部馱耶
〔五十〕^mc-A67A三^mc-A5E5曼^mc-CA56多^mc-A5B5波^mc-A640唎^mc-A666 #CB02122;^mc-D9FC^mc-D7C4提
〔五十一〕^mc-A67A薩^mc-B7A3婆^mc-A557怛^mc-A564他^mc-A458蘗^mc-A558多^mc-CC68纈哩二合^mc-A56F馱^mc-A5F2耶去
〔五十二〕^mc-A57D地^mc-CD4D瑟吒二合^mc-A5AA那去^mc-A57D地^mc-CD4D瑟恥二合^mc-A557多
〔五十三〕^mc-A5E5摩^mc-A6A9訶^mc-E1F0母^mc-AA7C姪#CB00942;二合
〔五十四〕^mc-B065莎嚩二合引^mc-A6A9訶引」 ^372a27

此陀羅尼本，中天竺國三藏善無畏將傳此土。
凡漢地佛陀波利已來，流傳諸本並闕少，
是故具本譯出，流行如上 ^373b1

念誦疲乏隨意住，或觀己身心圓明中安本尊。
己身坐於圓明中，遍法界為一身心，以真言輪至於乏極，
即廣作發弘願，迴向施諸眾生：「向所修善業迴施眾生，令免離種種地獄等苦。」
如是隨喜等，一如前方便。
次誦真言，所列勝願迴向皆得成就。
列願迴向真言曰： ^373b3

「唵〔一〕　薩囉嚩俱捨邏慕攞寧　鉢囉寧度夜弭　薩囉嚩
〔二合〕俱捨邏慕攞〔四〕　三摩多〔引〕鉢　囉
〔二合〕半遮達囉莽〔二合〕多〔去〕〔五〕　娑嚩
〔二合〕婆〔去〕嚩悉地夜〔六〕　囉誐曩〔去〕多曳」 ^373b10

持誦既畢，次應發遣本尊，解金剛界。
次以真言解所結界。
解界真言曰： ^373b15

「唵〔一〕　嚩折囉〔二合〕謨乞灑〔二合〕謀」 ^373b17

其手印相：智、定相叉作金剛拳，向頂上解，
是名能解所結之界，亦能成發遣本尊等事。
從次已後，具明曼荼羅畫像護摩等事。 ^373b18

第一法者，若人欲得壽命長遠，不墮地獄、
餓鬼、畜生、阿修羅道及滅諸罪者，每時至心誦此陀羅尼二十一遍，
起大慈悲憐愍一切眾生，即得四惡趣罪業消滅。
即此第一法耳。 ^373b21

第二法者，若有飛騰羅剎鬼神入國，恐怖惱亂一切眾生者，
稱「南無佛」，心憶念，誦此陀羅尼一百八遍，即得如上諸難皆悉消滅。 ^373b25

第三法者，若有人不信者，但制心一處，
專作此法，即得大驗，即令不信者能起大信心。
若作法得驗，時當有白風旋來入身，身上所有麁惡黑皮，
及諸厄難，皆風吹，惡皮變退，厄難消滅。 ^373b28

第四法者，若人欲得為大自在者，於七日中，
對四方誦呪一百八遍，以七種穀揑作人形，
安置四方，必得所願稱意。 ^373c4

第五法者，若人欲得滅自身重罪者，即於城門底作前法。 ^373c7

第六法者，若人欲得滅先世罪者，即於十字街頭
〔柯崕反，四通道也〕。 ^373c9

第七法者，若人欲得滅一切眾生罪者，即於佛塔前作前法。 ^373c11

第八法者，若欲得救地獄中一切眾生罪苦者，
每時結佛頂印，誦真言二十一遍，即向四方散印，得罪苦滅。 ^373c13

第九法者，若人能欲得施餓鬼漿水者，
取淨水以真言加持二十一遍，以水散灑四方，
作施彼之心，鬼等即得水喫。 ^373c16

第十法者，若有人欲得救一切畜生罪苦者，
取黃淨土，以真言加持二十一遍，散於畜生身上，
及散四方，即得罪苦消滅。 ^374a2

第十一法者，若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者，
剪五色雜綵華，以真言加持二十一遍，
將散三寶及佛頂上，即得一切罪苦自然消滅。 ^374a5

第十二法者，若有王難、百官難、軍兵并口舌等難者，
以真言加持五味香湯二十一遍，將洗佛及灌佛，即得諸難消滅。 ^374a9

第十三法者，若有沙門、婆羅門、毘舍、首陀四眾等，
欲得福報具足者，每日發願、懺悔，誦此真言七遍，以此功德迴施一切眾生。
但作此心，即得如願。 ^374a12

第十四法者，若有人欲得滅除一切眾生業障者，
當以五色綵帛作拂，當用誦真言加持拂，掃故像及故經。
常作此法，即得一切眾生罪障消滅。 ^374a16

第十五法者，若有人口舌起者，取好蜜，
以淨器盛之，以朱砂和蜜，以真言加持二十一遍，
將用塗一百八軀佛像脣口，即得口舌當即消滅。 ^374a20

第十六法者，若人長病在床，若復有人，
欲得一切愛念敬重，復有人欲救一切世間、
出世間事，心未得定，被鬼神惱亂，夢想顛倒，
當取金薄一百八番，以真言加持二十一遍，
將用貼一百八軀佛像形頂前，作摩尼寶珠形，即得一切諸事消除所求如意。 ^374a24

第十七法者，若有國內被鬼病所著，及時氣疫病流行，
當於四城門上，以青紙寫真言，用白檀香木作函盛之，
鎖函門，別以蠟印函。
當於四城門上之，以五色傘蓋函，門別安一本，即得諸鬼病等即皆消滅。 ^374b1

第十八法者，若有國內五穀不熟，風雨不時，
當以白絹作幡書真言於上，并畫作佛頂印，
懸一百八十尺剎上，向正南著之，即得風雨調適，
五穀成熟，人民安樂。
即得惡龍迴心作善，阿修羅王不能障礙。 ^374b6

第十九法者，若多雨不止，即以緋絹書真言二十一道，
懸著正南剎上，即得雨止天晴。 ^374b11

第二十法者，若有惡賊起於國內，當以青絹書真言二十一道，
中心畫乾闥婆兒善住，兩手調箭，懸於正東剎上，即得惡賊自然退散。 ^374b13

第二十一法者，若有國王衰禍欲至，當以雜物作一百八箇浮圖相輪。
又打金薄葉，各書真言一本，於一相輪最上頭函內盛之安置，
即得衰禍消滅，福祚延長。 ^374b17

第二十二法者，若有貴人賤人，欲得常擁護他人，
及自護身，所求財寶稱意者，常起善心，
心不散亂，每日每時於佛像前結印誦真言七遍，瞻仰觀佛面目不動。
如此作法，即得種種福祿充足，命終之後必有福報，不墮惡趣。 ^374b21

第二十三法者，若有女人欲求男女子者，
於一百日辦香美飲食，乞與貧病人喫。
施食之時，口常誦真言，念念不絕。
如此作法，必獲福德男女兒子。 ^374b27

第二十四法者，若有夫婦相憎者，將絹帛誦真言加持二十一遍，
即將作衣與夫壻者，即便得和順。 ^374c2

第二十五法者，若有女人嫁娶不結者，
取好淨鹽不限多少，誦真言加持二十一遍，
施與現前僧喫，即便女得嫁處。 ^374c5

第二十六者，若有外道，及國王、王子、大臣、
百官等不信佛法者，取無瘡瘢黃乳牛三頭，
誦真言加持水艸二十一遍，與牛食之，
日欲出時，即將取乳，以銀器盛之，又誦真言加持乳二十一遍，
即於四方淨地寫之。
其將乳人須著白衣，口云：「乾闥婆兒善住！
及天王帝釋！今有此事當自處分。」
行者當即入城見國王、王子、大臣、百官及諸外道。
不信佛法人等見此行者，深生歡喜，行者所說悉皆信受，得信之心無有改動。 ^374c8

第二十七法者，若有人所在處界內，所有惡鬼神、
惡鬼、毒龍等，行者欲得降伏者，取牛乳加持二十一遍，即寫著有龍水中。
若有龍出來，行者語言：「汝莫損此界內眾生！」
即令依舊安置。龍若薄媚不出來，惡業不息者，
即誦真言加持沙二十一遍，散於池中，即得池平如地。
行者別將龍向餘處安置，遣令得所。
行者即更加持二十一遍，莫遣東西。
其惡鬼神，加持飲食二十一遍，以施之。
行者告言：「我今語汝，若不損害眾生，任汝住此；
若擬損害眾生，即須出去！」
其鬼神薄媚不受處分者，即此作鐵 #CB02000;長十二指，
以真言加持二十一遍，即釘入地，惡鬼神即散出走去。
行者仍安置鬼神，遣令得所，又告言：「一如處分不得東西。」 ^374c18

第二十八法者，行者每欲出行之時，常作一白拂，
誦真言加持一百八遍，手常持行。
若逢諸類一切畜生等，皆拂之一遍，即得畜生惡業離苦解脫。 ^375a11

第二十九法者，若欲令先亡離苦解脫者，
行者當於屍陀林中安坐七日，日別三時誦真言，任意多少。
滿七日已，即取行者坐處土散之，時亡者即得離苦解脫，
悉得生天，永離惡道。 ^375a15

第三十法者，若有人顧賣不售，所求不稱意者，
行者為結印誦真言二十一遍，安置善住形像於密處供養，
即得所求顧賣稱意。 ^375a20

第三十一法者，若有人欲入山林，逢師子、
虎、狼、毒蛇、惡獸等者，欲入之時，預於山前誦真言二十一遍，
加持黃土七遍，即取上土口含之，數數訶氣，
入於山中，口云：「於此山中，惡毒禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。
此地屬我，若能依我法行者，任聽汝住；
若不能依我法行者，即須急出。
若不出者，口即閉塞，開口不得！」
行者見虎狼禽狩等開口不得，即須急出。
若不出者，行者見虎狼禽狩口開，即須集之一處，
以右手摩挲其頭上，加持二十一遍。
行者口云：「我和上令開汝口！」
即放出界外守護地，勿令傷損此界內一切眾生。
行者發遣乃已，仍須安置，令遣得所。
行者常坐山中二月餘日，更不得住，即須且東西去，已後更來坐。
若其久住，諸禽狩等即不得安隱。 ^375a23

第三十二法者，若山中有慳鬼神、慳龍等，
不許行者於山中隱逸者，行者知見此事，即依法處分者。
行者口云：「我樂此地，乞汝與我。
若不與我，當共汝住。
若不許者，儞即須出去，於三百由旬外安置。
若其薄媚不受諫勸者，我即禁繫汝不令東西。」
行者即以鐵杵長十二指，加持一百八遍，
用釘住處門首，即令諸惡禽狩等於一百由旬內住止安穩。 ^375b10

第三十三法者，若有諸龍被外道等禁繫，
致令國中無雨，行者當於有龍水泉邊作一小壇，
以桑木作橛八箇安於壇中，又以乳酪三椀亦安壇上，
總加持乳 #CB02000;等一百八遍，即以木#CB02000;釘泉水四邊八處。
又以乳酪寫於池中，又以金薄葉加持，
著荷葉上、著泉中。
行者口云：「善知識今有厄難，被諸外道禁繫。
今此作法已訖，以陀羅尼護汝發遣！」
收領其荷葉與真言，沒水去，行者訶氣三遍，
外道禁法即便破壞，其龍即得解脫無難。
其龍當即出來供養行者。
龍口云：「曹主有何處分？」
行者口云：「汝可每依時興雲致雨。
將此陀羅尼頂上安置，令汝等永得無難。」 ^375b18

第三十四法者，若有大水汎漲損傷人者，
即誦真言加持水二十一遍，將投大水中，更不汎溢。
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#  7 修瑜伽畫像品
尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七 ^375c2

復次，我今更說修瑜伽速證有相無相悉地。
準例內外有異。外相法者，先須畫像，擇取吉善好月、
時、日，晨朝起畫。好月者，正、二、三、四、五、六、
七、十二月等，此為最上好月。
好日者，日月蝕時，及地動時鬼宿日，此為上好勝日。
或取白月十五日，或取二十三日等。
已擇取日月時節，喚畫師沐浴，與三昧耶戒，或與三昧耶灌頂。
每出入，洗浴換衣，食三白食，不雜穢食等，亦不還價。
其畫物白氈，或好細布絹等物中，如法畫之。
一依圖上如左，其所畫布絹 #CB00626;等，大小隨意。
中心畫大圓明白色，又大圓明分為九圓，
八方置寶瓶，於瓶口中插以名華，上置三股嚩折羅。
中心圓外四隅，安四寶輪，皆以嚩折囉相拄。
寶瓶及嚩折囉腰，纏綵帶垂之。
中圓畫毘蘆遮那如來，頭戴五佛冠，種種寶華光，
於七師子座上結跏趺坐，手結法界印。
左圓明中畫白傘蓋佛頂輪王，頭戴五智冠，
左手執蓮華，於蓮華上安置白傘蓋，右手揚掌，
半跏趺坐，其身光及頭光如五色車輪形。
右圓明中畫最勝佛頂輪王，頭戴五智冠，種種莊嚴。
背圓光及以通身光狀如車輪，具種種色。
右手持蓮華，於蓮華上安八輻寶輪，具種種色，光焰圓繞。
於蓮華上結跏趺坐，左手揚掌。
中圓明前畫尊勝佛頂，亦名除障佛頂輪王，
於蓮華臺上結跏趺坐，白肉色。
兩手臍下，如入禪定，掌中承蓮華，於蓮華上金剛鉤，
如上頂輪王等種種光明，五智冠等一依瑜伽圖，皆於白蓮華座結跏趺坐。
大日如來後圓中畫放光佛頂，或名光聚佛頂輪王，左執蓮華。
於華臺上畫佛頂印，於佛頂上放光。
五智寶冠光明等，一如上說，右手揚掌。
其尊勝佛頂左邊圓明中畫勝佛頂，左手執劍，
右手揚掌，五佛冠種種莊嚴，輪光明中亦如上說。
其尊勝佛頂右畫廣生佛頂王，右手持嚩折囉，左手揚掌。
五智冠輪光焰瓔珞等，一依上諸尊等例。
光聚佛頂右圓明中畫無邊聲佛頂王，右手持蓮華。
於蓮華臺上畫商法，左手當嬭房上揚掌。
五佛冠輪光莊嚴等，隨意種種莊嚴。
光聚左圓明中畫發生佛頂王，左手執開蓮華，
右手右膝上，半跏趺坐，輪光瓔珞同如上說，皆大仁慈悲相。
下左邊畫降三世尊，於半月輪邪立走勢，
青色，拘牙上出，四手。
兩手結三昧耶印，一手結心印，一手執縛折囉。
右邊三角赤光中畫無動尊，於盤石上半跏趺坐。
一目怒出，一目合，咬下脣，一邊反出。
赤髮交鎖，垂下左邊，身復肥滿如童子形。
右手把劍，左手執索。
兩明王中間修瑜伽者，坐前香爐，其像上畫寶蓋，
兩邊畫六箇乘雲首陀會天童子形，半身涌出，
各執香華寶鬘等，一依如上圖，或如外觀像法。
修瑜祇者觀己身為毘盧遮那法身，周遍法界同一體相，更無異相。
我今略說觀像及畫法則已竟。 ^375c6

凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神呪者，先須畫像。
畫像法者，取好絹，或用白 #CB00626;。
絹用三幅，高一丈。
彩色中勿用皮膠，須用香膠。
畫師須清淨，不喫熏辛。
從黑月一日起首，畫像滿七日即須造了。
當畫作甘露山，山中作種種樹林華果流泉鳥獸。
山中作禪窟，窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。
佛右邊作天主帝釋，一切眷屬圍繞。
左作乾闥婆兒，名曰善住，容貌端嚴如似菩薩，
頭髮衣冠亦復如是，以種種瓔珞華冠莊嚴，
又以白#CB00626;巾斜勒左肩上，右手把毬杖。
又作乾闥婆眷屬圍繞善住，歌舞作樂。
佛左右各作兩箇四天王及其眷屬。
又於佛左邊作大梵天王并魔王。
畫像了已，即須作壇受法。 ^376b12

作壇法者，先覓淨地，勿令有瓦石。
以五種香湯和淨土作泥，泥地方一丈，又作壇中心方圓。
一肘內作一佛頂，青色，於壇四面外各安飲食，面別七盆。
四方各置一具香爐，燒眾名香。
南門安一銅瓶，瓶中盛香水，安帝釋坐處。
東門安乾闥婆兒善住坐處，於西門呪師自坐，
面向東方，佛像面向西方。
又以五色綵帛作幡，懸壇場外四邊。
又安五盞燈，一盞處中高著，四盞四角下著，如似塔形。
壇場內散諸雜華。
供養物等並於壇外四面安置，勿於壇內。
七日之中於道場內誦呪，數須滿一萬遍訖，佛頂放大光明。
呪師七日之內，須數數發露懺悔，起大慈悲，
發弘誓願，永不退轉。
當爾之時，即知法成，更莫疑慮。
尊勝佛頂真言修瑜伽法卷上
w::  ^376b25

曩謨婆〔去引〕誐縛帝〔引〕怛賴〔二合〕路〔引〕
枳也鉢羅〔二合〕底尾始瑟吒野沒馱〔引〕
野婆〔去〕誐嚩帝〔引〕怛儞也〔二合〕佗〔引〕唵
〔引〕尾戍馱野尾戍馱野娑麼娑麼三〔去〕
滿跢〔去引〕縛婆〔去引〕娑娑頗〔二合〕羅拏誐底誐賀曩娑嚩
〔二合〕婆〔去引〕嚩尾#CB02122;第阿
〔上〕詵鼻左覩#CB00805;素誐哆嚩羅嚩左曩
〔引〕阿密嘌〔二合〕哆鼻矖罽〔平〕摩賀〔引〕曼怛囉
〔二合〕跋乃〔引〕阿〔去引〕賀羅阿賀羅阿〔去引〕
臾散馱〔引〕囉抳戍〔引〕馱耶戍馱耶誐誐曩尾#CB02122;第鄔瑟抳
〔二合〕灑野〔上〕尾惹野尾#CB02122;第娑賀娑囉囉濕茗
〔二合〕散祖儞帝薩囉嚩〔二合〕怛他誐多嚩路
〔引〕迦#CB00576;娑〔上〕吒幡
〔二合〕囉弭哆跛里布〔引〕羅抳薩嚩〔二合〕
怛他〔去引〕誐哆紇哩〔二合〕娜野地瑟姹
〔二合〕曩地瑟耻〔二合〕多摩賀〔引〕母捺哩嚩日囉
〔二合〕迦野僧賀多〔上〕曩尾 #CB02122;第薩羅嚩
〔二合、引〕嚩囉拏〔鼻引〕播野訥蘖底跛哩尾#CB02122;弟鉢羅
〔二合〕底#CB00576;韈囉哆
〔二合〕野阿欲#CB02122;第三麼野
〔引〕地瑟恥〔二合〕帝麼抳摩抳摩賀摩抳怛闥
〔去引〕哆部多句〔引〕致跛哩#CB02122;第尾娑普
〔二合〕吒沒地#CB02122;第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼羅娑麼羅薩嚩沒
〔引〕馱地瑟恥〔二合〕多#CB02122;第嚩日哩嚩日囉
〔二合、引〕蘖陛嚩日覽〔二合〕婆嚩都麼麼
〔某甲〕設哩覽薩羅嚩〔二合〕薩怛縛〔二合〕
難左迦野跛哩尾#CB02122;第薩嚩
〔二合〕誐底跛哩#CB02122;第薩羅嚩
〔二合〕怛他蘖哆〔去引〕室者〔二合〕銘三〔去〕
麼〔引〕濕〔二合、引〕嚩〔平〕沙琰覩薩囉嚩〔二合〕
怛他蘖多三麼〔鼻〕濕嚩沙〔去引〕地瑟恥
〔二合〕帝沒地野〔二合〕沒地野〔二合〕尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛里#CB02122;第薩羅嚩
〔二合〕怛他蘖多紇哩〔二合〕娜野地瑟姹曩地瑟恥
〔二合〕多摩賀母捺哩〔二合〕娑嚩〔二合〕賀 ^377a1

^mc-A5A9^mc-A5ED^mc-A5D9^mc-A458^mc-A656^mc-A55D^mc-AA65^mc-A652^mc-A6C0^mc-AABC^mc-A559^mc-A658^mc-A664^mc-CD4B^mc-A5F1^mc-E3AD^mc-D9FA^mc-A5F1^mc-A5DA^mc-A458^mc-A656^mc-A55D^mc-A557^mc-DA4A^mc-A564^mc-DA42^mc-A658^mc-A666^mc-D9F9^mc-A5F1^mc-D957^mc-A67A^mc-A5E5^mc-D957^mc-A67A^mc-A5E5^mc-CA56^mc-A656 " resp=^mc-A67A^mc-CDF1^mc-A5FD^mc-A54B^mc-A458^mc-A559^mc-A458^mc-A6A8^mc-A5A9^mc-B064^mc-A5DA^mc-A656^mc-A658^mc-A666^mc-D9FC^mc-CFC5^mc-A5DB^mc-E064^mc-A47C^mc-A55B^mc-A5EF^mc-E0BC^mc-A458^mc-A557^mc-A656^mc-A5FD^mc-A656^mc-A47C^mc-A5A9^mc-CFC5^mc-DA78^mc-A558^mc-A5DB^mc-A675^mc-A447^mc-A5E5^mc-A6A9^mc-A656^mc-E0F5^mc-A5B5^mc-E4BC^mc-CFC5^mc-A6A8^mc-A5FD^mc-D957^mc-CFC6^mc-A5F5^mc-A67A^mc-CA7B^mc-A5FD^mc-A54D^mc-E1CE^mc-D9F9^mc-A5F1^mc-D957^mc-A458^mc-A458^mc-A5A9^mc-A658^mc-A666^mc-D9FC^mc-D1F3^mc-E0C7^mc-A66E^mc-A658^mc-A4B6^mc-A5F1^mc-A658^mc-A666^mc-D9FC^mc-A67A^mc-A6A8^mc-AB75^mc-A5FD^mc-B2CE^mc-A6A6^mc-E0BC^mc-A571^mc-A55D^mc-A67A^mc-B7A3^mc-A557^mc-A564^mc-A458^mc-A558^mc-A656^mc-A643^mc-A440^mc-A5AB^mc-A66E^mc-E0F6^mc-A5FD^mc-A5E7^mc-A557^mc-A5B5^mc-A640^mc-E042^mc-A5FD^mc-A54D^mc-A67A^mc-B7A3^mc-A557^mc-A564^mc-A458^mc-A557^mc-CC68^mc-A56F^mc-A5F2^mc-A57D^mc-CD4D^mc-A5AA^mc-A57D^mc-CD4D^mc-A557^mc-A5E5^mc-A6A9^mc-E043^mc-AA7C^mc-A656^mc-A9BD^mc-A441^mc-A5F1^mc-E0B1^mc-A6A9^mc-A557^mc-A5A9^mc-A658^mc-A666^mc-D9FC^mc-A67A^mc-B7A4^mc-A656^mc-A5FD^mc-A54B^mc-A5D9^mc-A5F1^mc-E1DA^mc-B5B1^mc-A559^mc-A5B5^mc-A640^mc-A658^mc-A666^mc-D9FC^mc-AABC^mc-A559^mc-A5AB^mc-A656^mc-DAB1^mc-A5F1^mc-CFC5^mc-E0F7^mc-A666^mc-D9FC^mc-A67A^mc-A5E6^mc-A5F2^mc-A57D^mc-CD4D^mc-A55D^mc-A5E5^mc-A54D^mc-A5E5^mc-A54D^mc-A5E5^mc-A6A9^mc-A5E5^mc-A54D^mc-A557^mc-A564^mc-A557^mc-A5DE^mc-A557^mc-A448^mc-A4DC^mc-A5B5^mc-A640^mc-A666^mc-D9FC^mc-A658^mc-CDF9^mc-A4DA^mc-A5D5^mc-D9FB^mc-A666^mc-D9FC^mc-A4B6^mc-A5F1^mc-D957^mc-A658^mc-A4B6^mc-A5F1^mc-D957^mc-B2CC^mc-A5FD^mc-B2CC^mc-A5FD^mc-A67A^mc-B7A3^mc-E3AD^mc-D9FA^mc-A57D^mc-CD4D^mc-A557^mc-A666^mc-D9FC^mc-A656^mc-A9C0^mc-A656^mc-A9BD^mc-A458^mc-B757^mc-A656^mc-E07A^mc-A5D9^mc-A656^mc-A55B^mc-A5E5^mc-A5E5^mc-A662^mc-A640^mc-A648^mc-A67A^mc-B7A3^mc-A67A^mc-AF5A^mc-E040^mc-A47C^mc-A441^mc-A5F1^mc-A5B5^mc-A640^mc-A658^mc-A666^mc-D9FC^mc-A67A^mc-B7A3^mc-A458^mc-A559^mc-A5B5^mc-A640^mc-A666^mc-D9FC^mc-A67A^mc-B7A3^mc-A557^mc-A564^mc-A458^mc-A557^mc-E0BD^mc-A5EB^mc-A67A^mc-A5E6^mc-E0AB^mc-A67A^mc-A5FB^mc-A55F^mc-A67A^mc-B7A3^mc-A557^mc-A564^mc-A458^mc-A557^mc-A67A^mc-A5E6^mc-E0AB^mc-A67B^mc-A57D^mc-CD4D^mc-A55D^mc-E3AD^mc-E059^mc-D957^mc-A658^mc-E3AD^mc-E059^mc-D957^mc-A5D5^mc-A57B^mc-A5F1^mc-D957^mc-A658^mc-A5D5^mc-A57B^mc-A5F1^mc-D957^mc-A67A^mc-A5E5^mc-CA56^mc-A5B5^mc-A640^mc-A666^mc-D9FC^mc-A67A^mc-B7A3^mc-A557^mc-A564^mc-A458^mc-A557^mc-CC68^mc-A56F^mc-A5F2^mc-A57D^mc-CD4B^mc-A5AA^mc-A57D^mc-CD4D^mc-A557^mc-A5E5^mc-A6A9^mc-E043^mc-AA7C^mc-B065^mc-A6A9
 ^377b8
