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大般若波羅蜜多經卷第二十七
三藏法師玄奘奉　詔譯
初分教誡教授品第七之十七
「善現！汝復觀何義言：即地界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^148b6

「世尊！若地界淨不淨，若水、火、風、空、識界淨不淨，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界淨不淨增語及水、
火、風、空、識界淨不淨增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？ ^148b8

「善現！汝復觀何義言：即地界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^148b14

「世尊！若地界空不空，若水、火、風、空、識界空不空，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界空不空增語及水、
火、風、空、識界空不空增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？ ^148b16

「善現！汝復觀何義言：即地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^148b22

「世尊！若地界有相無相，若水、火、風、空、識界有相無相，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有相無相增語及水、
火、風、空、識界有相無相增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」 ^148b25

「善現！汝復觀何義言：即地界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^148c2

「世尊！若地界有願無願，若水、火、風、空、識界有願無願，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有願無願增語及水、
火、風、空、識界有願無願增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」 ^148c4

「善現！汝復觀何義言：即地界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^148c10

「世尊！若地界寂靜不寂靜，若水、火、風、空、
識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，
況有地界寂靜不寂靜增語及水、火、風、
空、識界寂靜不寂靜增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」 ^148c13

「善現！汝復觀何義言：即地界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^148c19

「世尊！若地界遠離不遠離，若水、火、風、空、
識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，
況有地界遠離不遠離增語及水、火、風、
空、識界遠離不遠離增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」 ^148c22

「善現！汝復觀何義言：即地界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^148c29

「世尊！若地界有為無為，若水、火、風、空、識界有為無為，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有為無為增語及水、
火、風、空、識界有為無為增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」 ^149a2

「善現！汝復觀何義言：即地界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149a8

「世尊！若地界有漏無漏，若水、火、風、空、識界有漏無漏，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有漏無漏增語及水、
火、風、空、識界有漏無漏增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」 ^149a11

「善現！汝復觀何義言：即地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149a17

「世尊！若地界生滅，若水、火、風、空、識界生滅，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界生滅增語及水、
火、風、空、識界生滅增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」 ^149a20

「善現！汝復觀何義言：即地界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149a25

「世尊！若地界善非善，若水、火、風、空、識界善非善，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界善非善增語及水、
火、風、空、識界善非善增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？ ^149a27

「善現！汝復觀何義言：即地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149b4

「世尊！若地界有罪無罪，若水、火、風、空、識界有罪無罪，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界有罪無罪增語及水、
火、風、空、識界有罪無罪增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」 ^149b7

「善現！汝復觀何義言：即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149b13

「世尊！若地界有煩惱無煩惱，若水、火、風、
空、識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，
性非有故，況有地界有煩惱無煩惱增語及水、
火、風、空、識界有煩惱無煩惱增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」 ^149b16

「善現！汝復觀何義言：即地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149b22

「世尊！若地界世間出世間，若水、火、風、空、
識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，
況有地界世間出世間增語及水、火、風、
空、識界世間出世間增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」 ^149b25

「善現！汝復觀何義言：即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149c2

「世尊！若地界雜染清淨，若水、火、風、空、識界雜染清淨，
尚畢竟不可得，性非有故，況有地界雜染清淨增語及水、
火、風、空、識界雜染清淨增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」 ^149c5

「善現！汝復觀何義言：即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149c11

「世尊！若地界屬生死屬涅槃，若水、火、風、
空、識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，
性非有故，況有地界屬生死屬涅槃增語及水、
火、風、空、識界屬生死屬涅槃增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」 ^149c14

「善現！汝復觀何義言：即地界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^149c21

「世尊！若地界在內在外在兩間，若水、火、
風、空、識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，
性非有故，況有地界在內在外在兩間增語及水、
火、風、空、識界在內在外在兩間增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」 ^149c24

「善現！汝復觀何義言：即地界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150a2

「世尊！若地界可得不可得，若水、火、風、空、
識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，
況有地界可得不可得增語及水、火、風、
空、識界可得不可得增語！
此增語既非有，如何可言：即地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，
即水、火、風、空、識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」 ^150a5

「復次，善現！汝觀何義言：即因緣增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150a12

具壽善現答言：「世尊！
若因緣，若等無間緣、所緣緣、增上緣，尚畢竟不可得，
性非有故，況有因緣增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣增語是菩薩摩訶薩？」 ^150a14

「善現！汝復觀何義言：即因緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150a19

「世尊！若因緣常無常，若等無間緣、所緣緣、
增上緣常無常，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣常無常增語及等無間緣、所緣緣、增上緣常無常增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」 ^150a22

「善現！汝復觀何義言：即因緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150a28

「世尊！若因緣樂苦，若等無間緣、所緣緣、
增上緣樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣樂苦增語及等無間緣、所緣緣、增上緣樂苦增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？ ^150b2

「善現！汝復觀何義言：即因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150b8

「世尊！若因緣我無我，若等無間緣、所緣緣、
增上緣我無我，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣我無我增語及等無間緣、所緣緣、增上緣我無我增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」 ^150b11

「善現！汝復觀何義言：即因緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150b17

「世尊！若因緣淨不淨，若等無間緣、所緣緣、
增上緣淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣淨不淨增語及等無間緣、所緣緣、增上緣淨不淨增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」 ^150b20

「善現！汝復觀何義言：即因緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150b26

「世尊！若因緣空不空，若等無間緣、所緣緣、
增上緣空不空，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣空不空增語及等無間緣、所緣緣、增上緣空不空增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」 ^150b29

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150c7

「世尊！若因緣有相無相，若等無間緣、所緣緣、
增上緣有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣有相無相增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣有相無相增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」 ^150c10

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150c16

「世尊！若因緣有願無願，若等無間緣、所緣緣、
增上緣有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣有願無願增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣有願無願增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」 ^150c19

「善現！汝復觀何義言：即因緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^150c26

「世尊！若因緣寂靜不寂靜，若等無間緣、
所緣緣、增上緣寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，
性非有故，況有因緣寂靜不寂靜增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣寂靜不寂靜增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」 ^150c29

「善現！汝復觀何義言：即因緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151a7

「世尊！若因緣遠離不遠離，若等無間緣、
所緣緣、增上緣遠離不遠離，尚畢竟不可得，
性非有故，況有因緣遠離不遠離增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣遠離不遠離增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」 ^151a10

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151a17

「世尊！若因緣有為無為，若等無間緣、所緣緣、
增上緣有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣有為無為增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣有為無為增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」 ^151a20

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151a26

「世尊！若因緣有漏無漏，若等無間緣、所緣緣、
增上緣有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣有漏無漏增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣有漏無漏增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」 ^151a29

「善現！汝復觀何義言：即因緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151b7

「世尊！若因緣生滅，若等無間緣、所緣緣、
增上緣生滅，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣生滅增語及等無間緣、所緣緣、增上緣生滅增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩？ ^151b10

「善現！汝復觀何義言：即因緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151b15

「世尊！若因緣善非善，若等無間緣、所緣緣、
增上緣善非善，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣善非善增語及等無間緣、所緣緣、增上緣善非善增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」 ^151b18

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151b25

「世尊！若因緣有罪無罪，若等無間緣、所緣緣、
增上緣有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣有罪無罪增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣有罪無罪增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」 ^151b28

「善現！汝復觀何義言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151c5

「世尊！若因緣有煩惱無煩惱，若等無間緣、
所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，
性非有故，況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣有煩惱無煩惱增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？ ^151c8

「善現！汝復觀何義言：即因緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151c16

「世尊！若因緣世間出世間，若等無間緣、
所緣緣、增上緣世間出世間，尚畢竟不可得，
性非有故，況有因緣世間出世間增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣世間出世間增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」 ^151c19

「善現！汝復觀何義言：即因緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^151c26

「世尊！若因緣雜染清淨，若等無間緣、所緣緣、
增上緣雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，
況有因緣雜染清淨增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣雜染清淨增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」 ^151c29

「善現！汝復觀何義言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152a6

「世尊！若因緣屬生死屬涅槃，若等無間緣、
所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，
性非有故，況有因緣屬生死屬涅槃增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣屬生死屬涅槃增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？ ^152a10

「善現！汝復觀何義言：即因緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152a17

「世尊！若因緣在內在外在兩間，若等無間緣、
所緣緣、增上緣在內在外在兩間，尚畢竟不可得，
性非有故，況有因緣在內在外在兩間增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣在內在外在兩間增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」 ^152a20

「善現！汝復觀何義言：即因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152a28

「世尊！若因緣可得不可得，若等無間緣、
所緣緣、增上緣可得不可得，尚畢竟不可得，
性非有故，況有因緣可得不可得增語及等無間緣、
所緣緣、增上緣可得不可得增語！
此增語既非有，如何可言：即因緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，
即等無間緣、所緣緣、增上緣若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」 ^152b2

「復次，善現！汝觀何義言：即緣所生法增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152b10

具壽善現答言：「世尊！
緣所生法，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法增語是菩薩摩訶薩？」 ^152b11

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152b14

「世尊！緣所生法常無常，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法常無常增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」 ^152b16

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152b19

「世尊！緣所生法樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法樂苦增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」 ^152b21

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152b24

「世尊！緣所生法我無我，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法我無我增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」 ^152b25

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152b29

「世尊！緣所生法淨不淨，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法淨不淨增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」 ^152c1

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152c5

「世尊！緣所生法空不空，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法空不空增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」 ^152c6

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152c10

「世尊！緣所生法有相無相，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法有相無相增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？ ^152c12

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152c15

「世尊！緣所生法有願無願，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法有願無願增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？ ^152c17

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152c20

「世尊！緣所生法寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法寂靜不寂靜增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」 ^152c22

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^152c26

「世尊！緣所生法遠離不遠離，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法遠離不遠離增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」 ^152c28

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153a2

「世尊！緣所生法有為無為，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法有為無為增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？ ^153a4

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153a8

「世尊！緣所生法有漏無漏，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法有漏無漏增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？ ^153a9

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153a13

「世尊！緣所生法生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有緣所生法生滅增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」 ^153a14

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153a18

「世尊！緣所生法善非善，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法善非善增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」 ^153a19

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153a23

「世尊！緣所生法有罪無罪，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法有罪無罪增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？ ^153a24

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153a28

「世尊！緣所生法有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法有煩惱無煩惱增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」 ^153a29

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153b4

「世尊！緣所生法世間出世間，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法世間出世間增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」 ^153b6

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153b10

「世尊！緣所生法雜染清淨，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法雜染清淨增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？ ^153b11

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153b15

「世尊！緣所生法屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法屬生死屬涅槃增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」 ^153b17

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153b21

「世尊！緣所生法在內在外在兩間，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法在內在外在兩間增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」 ^153b23

「善現！汝復觀何義言：即緣所生法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」 ^153b27

「世尊！緣所生法可得不可得，尚畢竟不可得，
性非有故，況有緣所生法可得不可得增語！
此增語既非有，如何可言：即緣所生法若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」
大般若波羅蜜多經卷第二十七
 ^153b28
