
xu:: 
# 辯正論序
辯正論序
author:: 頴川陳子良撰
蓋聞。宣尼入夢十翼之理克彰。
伯陽出關二篇之義爰著。
或鉤深繫象。或探賾希夷。
名言之所不宣。陰陽之所不測。
猶能彌綸天地包括鬼神。
道無洽於大千。言未超於域內。
況乎法身圓寂妙出有無。
至理凝玄迹泯真俗體絕三相累盡七生。
無心即心。非色為色。
無心即心。故能心斯心矣。
非色為色。故能色斯色矣。
 #CB06467;蛇於是併空。
形名所以俱寂。筌蹄之外豈可言乎。
若夫西伯拘羑遂顯精微。
子長蠶室卒成先志。
故易曰。古之作易者。
其有憂乎。論之興焉。
良有以矣。法師俗姓陳氏。
漢太丘長仲弓之後也。
遠祖宦遊播遷江左。
近因流寓又處襄州。
隋世入關從師請業。
玉移荊岫。皎潔之性彌彰。
 #CB06521;徙幽林。
芬芳之風更遠。法師應真人之祥。
稟黃裳之吉。內該三藏外綜九流。
既善緣情尤工體物。
篇章婉麗理致遒華。
郁郁間縟錦之文。
飄飄聳凌雲之氣。
班賈金玉未可同年。
潘陸江海寧堪方駕。
至如莊生墨生之學。
黃子老子之書。三清三洞之文。
九府九仙之籙。登真隱決之祕。
靈寶度命之儀。吞若胸中說猶指掌。
加以舊習中觀少蘊法華。
既有聞持比專著述。
運思之外汲引無疲。
辯中觀則龍樹可期。
談自然則老莊非遠。
於是四方雜遝。如歸長者之園。
七貴紛綸。若赴華陰之市。
固以學侔安遠才邁肇生。
實開士之棟梁。法城之牆塹者也。
乃有道士李仲卿劉進喜等。
並作庸文謗毀正法。
在俗人士或生邪信。
法師愍其盲瞽恐入泥犁。
爰發大悲遂製斯論。
可謂鼓茲法海振彼詞峯。
碧雞之銳競馳。黃馬之駿爭騖。
莫不葉墜柯摧雲銷霧卷。
狀鴻爐之焚纖羽。
猶炎景之鑠輕氷。
負勝之儔於斯可見。
暫歸慈定已破魔軍。
聊奮慧刀即降愚賊。
佛日於是重暉。法雲由其廣被。
然法師所作詩賦啟頌碑誄章表大乘教法及破邪論等三十餘卷。
在世久傳。然此論凡八卷十二篇二百餘紙。
窮釋老之教源。極品藻之名理。
修述多年仍未流布。
昔秦孝公聽說帝而寐。
聞談霸而興。陽春和寡。
深可悲歎。但法師所述內外兼該。
恐好事後生致有未諭。
弟子穎川陳子良近伸頂禮。
從而問津爛然溢目。
若明月之入懷。寂乎應機。
譬寶珠之矚物。既悟四衢之幻。
便息百城之遊。於是啟所未聞。
聊為注解。庶將來同好。
幸詳其致焉。
other:: 辯正論卷第一
author:: 唐沙門釋法琳撰
三教治道篇第一〔上下〕十代奉佛篇第二佛道先後篇第三釋李師資篇第四十喻篇第五九箴篇第六氣為道本篇第七信毀交報篇第八品藻眾書篇第九出道偽謬篇第十歷世相承篇第十一歸心有地篇第十二
#  1 三教治道篇(一-二)

other:: 
## 上
三教治道篇第一〔上〕 ^489c17

有上庠公子問於古學通人曰。
蓋聞。氣象變通莫過乎陰陽。
埏埴覆燾莫過乎天地。
尋夫五運未形本無人物三才既立乃敘尊卑自然之化已興。
無為之風廣被次則蛇軀牛首之聖珠衡日角之皇始畫八卦而重八純設雲官而陳鳥紀教畋漁以濟俗。
作耒耜以資民立市鑄器服牛乘馬。
營宮室垂衣裳。為杵臼置舟檝。
模鳥跡以造文字。
因化通而裁禮樂暨乎翼善傳聖之君。
仁盛聖明之后。舉八元八凱之職命羲和羲仲之官〔羲氏和氏。
為堯掌日月四時之官也〕種百穀以勸農
〔后稷播種百穀〕敷五教以軌物。
允恭克讓庶績咸熙。
協和萬邦平章百姓。
流四凶於四裔。竄三苗於三危調律呂以暢八風。
察琁璣以齊七政。
夏禹導九河乘四載任土作貢疎山奠川。
殷王伐罪弔民平暴靜亂。
解網剪髮。拯溺救焚。
爰至赫赫隆周濟濟多士。
關睢麟趾之德周南邵南之風〔言周邵風化自北而南也〕
列五行六正之儀布九田四井之法〔三等為九田。
三屋為四井〕陳服錫之禮〔敘五等之服制九錫之禮也〕
廣革車之節〔通十為城。
城出革車一乘〕為世揩範作物典謨。
遐逖闊逈年移三古。
曠遠綿邈時經百王。
聖德所覃神化所洽。
龍庭鳳穴候氣輸賝。
日域麟洲占風欵塞。
泉露呈其珍味。草木變其嘉形。
燕頷魚身。昭彰於羽族。
狼蹄牛尾。輝煥於毛群。
惟德動天休徵允集。
元首延明哉之美。
股肱肆良哉之歌。
周卜永年殷稱奕葉。
其為道也。人倫稟以利建。
庶物資以有生。邦國賴以無他。
君臣藉以致治。德教天下化被華夷。
道貫五天恩加百姓。
立功立事可大可久。
時義備矣。世用足矣。
至如李老仙方意存羽化。
釋迦梵本期自涅槃。
縱體於太清之中。
遊神於常樂之境。
貴練形以不死。求寂照於無生。
構鵬鷃之寓言。張過未之虛說。
何異鄒衍談天終歸眇莾。
虞丘辯夢徒騁華詞。
今大唐馭極聖皇垂拱。
尚賢尚齒貴德貴仁。
反正之化已弘。還淳之風廣扇。
理須捨繁就簡去偽歸真。
愚謂佛道二流在政非急。
久欲聞奏。請試論之。
不揆所疑敢陳未喻。
夫子多識前古深究學源。
獻替可否幸詳其要。
於是古學通人斂容峻坐。
良久而謂曰。異乎吾所聞也。
論云。觀天之象。則見日月五星次度之分。
觀地之象。則知百川四瀆所歸之處。
觀古今之跡。上形太極混元之前。
却覩將來未萌之事。
秋毫不疑。乃曰智也。
子既知而故問。余亦述而略說。
考周孔六書之訓。
忠孝履其端。李老二篇之萌。
道德創其首。瞿曇三藏之文。
慈悲為其本。事跡乃異理數不殊。
皆盡美盡善。可崇可慕也。
是以談眾妙以虛心。
開善權以汲引。吾往嘗見遠遊先生。
頗亦聞之。說通方論。
具敘三教兼陳九流。
先生遁逸巖阿莫知氏諱。
容儀閑雅進退可觀。
言笑溫弘動止有則。
雖語有品藻而志無褒貶。
飯餌松朮靡測其年。
棲寢煙霞熟詳其世。
至於三古本末煥若鏡中。
百氏枝條明如掌內。
窮周孔之令典。究佛道之弘規。
察其所懷在乎逍遙齊物。
觀其所尚。歸乎平等性空。
先生燕默之餘。顧謂僕曰。
世不達者多相是非。
以是其所是。而非其所不是。
不非其所非。而非其所不非。
此則是其所非。而非彼所是矣。
夫論儒之教也。意在居家理治長幼順序。
在上不驕為下不亂。
臣子盡其忠孝。僕妾竭其歡心。
大則配天祀帝尊親享祖。
欲使天地昭察鬼神効靈。
災害不興禍亂不作。
小則就利乘時謹身節用。
施政閨門之內。流恩僕隷之下。
咸奉其事各得其宜也。
道之教也。言萬物之所以生。
至功之所以成。必生乎無形由乎無名。
然而無形無名者萬物之宗也。
敘道則為始為母。
談教則有徼有妙。
是以元始拱默於金臺。
太上垂衣於紫殿。
遣二真以導俗。命五老以披圖。
履幽而明抱一而貞。
寂魄乎大羅。偃仰乎太清。
然後設無為之化。
行不言之教。布黃庭紫府之文。
授金版銀繩之籙。
玄霜絳雪之妙。玉液雲英之奇。
九雲明鏡之華。八練神丹之彩。
足以還年却老。足以羽駕長生。
遊閬苑而忘歸。沐咸池而不返。
乍披褐於閶闔。或控鶴於蓬萊。
靜慮姑射之阿。思微崆峒之上。
與天地而遐久。共陰陽而晦明。
佛之教也。大矣哉。
牢籠華藏。出九重圓蓋之表。
照灼雲臺。吞八維方質之外。
非色妙色。流光混元之前。
分身化身。列影太虛之始。
故以旁薄而造陰陽。
鑪錘以成天地。大象之象。
含育於四象。剛材之材。
通運於五材。玉衡轉眇眇乎。
不測其機。合璧懸茫茫乎。
熟詳其化。不皦不昧惟微惟彰。
統眾聖之靈府。赴群生之嘉會也。
於是出火宅而御三車。
入愛河而揮八棹現希有事。
豈獨菴羅樹園。說不思議。
非但摩伽陀國。種種方便一一慈悲。
破生死之樊籠。濟涅槃之彼岸。
莫不意珠騰曜智炬凝輝。
總納百川。濬東溟之在地。
綱維萬象。逾北極之居天。
寧與高下相傾儒墨交競。
誠固推之於真際。
反之於玄源。玄源也者。
則境智俱亡。真際也者。
則權實斯泯。大宣究竟之旨。
普運神通之力。尋其善巧謳和之致。
陶鈞負荷之功。造化無以方。
日用莫能擬。足以括囊四大超忽三景。
子當書紳以自鏡也。 ^490b17

公子曰。美則美矣。
疑且疑焉。夫能匡社稷者莫過懷忠。
養至親者莫過奉孝。
經天地者莫過修文。
定禍亂者莫過講武。
安上下者莫過弘禮。
移風俗者莫過習樂。
此固皇王之要訓。
亦治道之大方。維摩竭慈悲之談。
厲鄉垂道德之論。
未為濟世之急。猶涉木鴈之詞。
非唯僕之未賓。抑亦賢之同去通人曰。
訥言敏行君子所稱。
無以己之寡聞取況於典論。
子不聞魯侯之誡乎。
無多言無多事。多言多害。
多事多患。若事親殉主則以忠孝為初。
遠害全身則以道德居始。
利生救苦則以慈悲統源。
奉孝懷忠可以全家國。
行道立德可以播身名。
興慈運悲可以濟群品。
濟群品則恩均六趣。
播身名止榮被一門。
全家國乃功包九合。
故忠孝為訓俗之教。
道德為持身之術。
慈悲蓋育物之行。
亦猶天有三光鼎有三足。
各稱其德並著其功。
遵而奉之。可以致嘉祐也。 ^492a5

公子曰。前漢藝文志云。
全身保國凡有九流。
一曰儒流。謂順陰陽陳教化。
述唐虞之政。宗仲尼之道也。
二曰道流。謂守弱自卑。
陳堯舜揖讓之德。
明南面為政之術。
奉易之謙謙也。三曰陰陽流。
謂順天歷象敬授民時也。
四曰法流。謂明賞勅法以助禮制也。
五曰名流。謂正名列位言順事成也。
六曰墨流。謂清廟宗祀養老施惠也。
七曰縱橫流。謂受命使乎專對權事也。
八曰雜流。謂兼儒墨之銓。
含名法之訓。知國大體事無不貫也。
九曰農流。謂勸勵耕桑備陳食貨也。
遵其道可以安庶品。
行其事可以利國家。
為政備矣。於民足矣。
縱先生通方之說。
右學盡善之詞。恐類風牛不相及也。 ^492a23

通人曰。觀一可以知百。
覩此足以明彼。但佛教沖曠名義弘多。
總而言之具有玄錄。
今為吾子略舉大猷。
自祥雨散空瑞蓮現海。
半滿之門洞啟。空有之策兼揚。
毘城有迴情入法之謨。
靈山有攝末歸本之訓。
在用如水分千月。
為體若鏡鑒萬形。
斬籌含識共蔭慈雲。
塵沙佛土咸霑甘露。
及收光白#CB00626;韜影提河。
於是乎五百應供搖象扇而聞持。
八萬修多拂龍床而器寫。
珠函寶印既溢王宮。
貝葉梵文還盈海藏。
昇堂萬計競沐身田。
負牆百億爭開心樹。
爰至摩騰入洛僧會遊吳。
遠流法鼓之音。俱傳慧風之業。
以類相聚亦有九流。
顯其嘉名稱為九籙。
一曰真詮。二曰權旨。
三曰戒品。四曰禪門。
五曰呪術。六曰論部。
七曰注解。八曰章疏。
九曰傳記。言真詮者。
蓋方等之中心。諸佛之要觀也。
事無不統理無不窮。
其言巧妙其義深遠。
包十仙之奧行。總八藏之玄文。
緣覺涉求迷同汎海。
聲聞在聽怳若闚天。
此華嚴之引致也。
裂見網之宏宗。破邪軍之要術。
珠清濁水藥現深叢。
迷 " resp=乳之色既分。
迴天之醉俄醒。樂民剋滿常果仍圓。
斯涅槃之極旨也。
三獸混迹一乘總轡。
衣珠已現髻寶仍傳。
十無上之冲規。四安樂之妙行。
鑑多寶之所為。悟長者之本心。
迺法華之會歸也。
布此十如冥茲四絕。
即色非色離名無名。
招招乎汎六度之舟。
濔濔焉登三空之岸。
謂般若之玄鋒也。
理之包舉在此四焉。 ^492b8

權旨者。世雄方便之教也。
誘五濁之眾。逗三乘之機。
接疲侶而置化城。
引窮子而持糞器。
如來歿後迦葉集經。
所謂四種阿含八部譬喻。
本生本事之旨。貫華散華之談。
王宗之所分判。安叡之所編錄。
為緣散說部袠彌多。
言戒品者。代佛之為師。
訓僧之令範也。亦出必由戶濟剋待舟。
蓋萬善之梯基。五乘之脚足也。
或約時約處隨事隨根。
致有七聚別名五篇殊旨。
開遮之說既異。輕重之相靡同。
天竺流行乃分五部。
中華傳習今有四焉。
迦葉創其綱維。崛多分其條貫。
教訓正俗。既非禮不成。
滅惡生善。亦非戒不剋。
佛在住持爰因憍梵。
滅後傳授實啟波離。
寔三業之司辰。乃六根之御史也。
言禪門者。三學修心之紀也。
能為得聖之因。最稱盡漏之要。
是以聲聞繫想則水淨心池。
菩薩熏修則華開意樹。
禪能發慧佛有誠言。
四等六通。憩禪林而始就。
八除十入。依定窟而方成。
智度論云。以禪定力服智慧藥。
得神通已還化眾生。
況復置世界於一毛。
凝海水為五味。故曰。
緣法察境唯寂乃照。
其斯之謂歟。言呪術者。
眾生滅罪之訓。毒害消伏之方。
挫慢摧兇救危起死。
如禪提逐鬼若先尼勅神。
六字之除災。七佛之護命。
反常合道因物成務。
濟世之術孰若是乎。
言論部者。摧邪立正。
釋滯開矇之義府也。
良以代移正像人變澆淳。
直路難登邪途易入。
致令雪山採藥爭收毒草。
深水求珠競持瓦礫。
故有通法聲聞傳燈菩薩。
折彼邪論申此正經。
鯨鯢既剪。五翳所以云亡。
雰霧廓清。三光於焉遂朗。
古錄序云。至聖繩墨曰經。
弟子述經曰論。論者如丘明之作傳也。
呵梨曰。經若有論義則易解。
旃延以深了實諦。
創乾度之文。諸聖以富洽名理。
繼婆沙之說。次則成實毘曇鋒頴精密。
考而詳之。蓋小乘之英華也。
至於建無畏幢。馬鳴標其稱首。
然正法炬。龍樹統其基源。
百論破外以簡邪。
中觀祛內之偏執。
十二玄門之精詣。
摩訶衍義之宏深。
並大教之棟幹也。
言注解者。就文現義。
述而不作之儔也。
並立像以取形。即事而出理。
若生肇之注淨名。
支陸之訓般若。屬詞灑落抗意標奇。
昔仲尼既歿。寄微言於荀孟。
大覺已逝。傳法印於通人。
高山仰止實開矇滯者也。
言章疏者。舉網提綱拾遺補闕。
通一部之文義。亦所以備遺忘也。
大法初度未遑解釋。
衛安帛遠創啟玄章。
自斯厥後競撝談柄。
至於憑敷大品愛亮涅槃。
集鏡毘曇靜琳成實。
何但詞省意深。固亦義周文愜。
猶丹青之寫狀。若水鏡之圖形也。
並懸諸日月足稱罇爼矣。
言傳記者。釋門記事之書也。
如斑馬述作陳范修文。
王隱之序晉儀。袁宏之著漢紀。
斯並治民小術。動碩學之奇才。
忠孝片善。搖史臣之芳翰。
況三達易隱八戒難思。
卓朗擅其嘉聲。法開播其清辯。
帛祖既方諸嵇阮。
支遁亦匹彼王何。
高逸隱節之文。遯世遊方之錄。
十科導世之士。五部利物之賢。
美德形容簡素斯在矣。
尋法王垂軌為息苦輪。
既病有萬殊。故藥非一准致使牒盈天府偈積龍宮。
香象八億。負初分而莫勝。
羅漢五千。閱散華而靡遍。
況乎數塵寶軸墨點玄言。
十地覩而未詳。八恒觀而不測。
豈儒道名法之類。
能擬議其性海之門乎。 ^492c7

公子曰。古哲云。文繁者失其要。
理寡者喪其實。今見之矣。
縱釋氏銓旨禪戒之談。
呪術傳記之典。自是一家勵己之謨。
未為五常經國之訓。
猶方孔圓衲。雖美於形而闕於事矣。
且書有五常之教。
謂仁義禮智信也。
愍傷不殺曰仁。防害不婬曰義。
持心禁酒曰禮。清察不盜曰智。
非法不言曰信。此五德者。
不可造次而虧。不可須臾而廢。
王者履之以治國。
君子奉之以立身。
用無暫替。故云常也。
夫子。向序佛教。言緩而義迂。
非不愕然。太為濩落矣。
五常也者。在天為五緯。
在地為五嶽。在處為五方。
在人為五藏。在物為五行。
廣而言之。無所不統。
仰觀俯察。其能有加焉。
於是通人听爾而笑。
沈吟久之。徐而喻曰。
世云。千金易傾一言難吐。
徒費指掌。恐子夜遊不免失言。
強復論其大較。案沈氏均聖論云。
炎昊之初。純厖之始。
人未粒食。非肉非皮。
死亡立至。雖復聖德慇懃恩存救免。
而身命是資。理難頓奪。
寔宜導之以漸稍啟其源。
故燧人改火變腥為熟。
腥熟既變。蓋佛教之萌兆也。
君子曰。沈侯學綜玄儒理兼孔釋。
匪斯人子奚有斯論乎。
所以爾者。太昊本應聲大士。
仲尼即儒童菩薩。
先遊茲土權行漸化。
愍濟五濁宣布五常。
而吾子未訪所聞。
今粗為陳其本。何者。
佛初成道。近接下凡。
爰開小教。因尸利而說三歸。
因末伽而說五戒。
為迦王而說十善。
為長者而說六齋。
此四者何耶。三歸勸其捨邪。
五戒防其行惡。十善使其招貴。
六齋令其得樂。釋名云。
歸向也。戒止也。善嘉也。
齋肅也。言三歸者。
教其歸向三尊防止五欲。
備延嘉貺肅敬容儀。
則冥祇欣萃徵慶允洽者矣。
一曰不殺。二謂不盜。
三不邪婬。四不妄語。
五不飲酒為五戒也。
戒者。禁也。勒也。勒身口如馬著轡。
禁情欲如猴帶鎖。
智度論云。大惡病中戒為良藥。
大恐怖中戒為守護。
死闇冥中戒為明燈。
三惡道中戒為橋梁。
生死海中戒為大船也。
夫不殺者。如負天蹐地之屬。
圓首方足之儔。水陸山空胎卵濕化。
語其種類凡有四生。
一一生中皆有八萬四千形狀不等。
然而人畜乃殊貴賤。
云別至於顒顒怖死汲汲貪生。
避苦以樂其身。求安以養其命。
此情一種斯理萬均。
何有枉害忠貞濫誅淳善。
所以良士殲其神被髮趙同死大厲摶膺。
邙阜積怨魂之悲。
秦坑肆無辜之酷。
乘舟之歌已作。黃鳥之詠徒哀。
次則列圍#CB04440;川從禽夢澤。
張羅亘野布網連山。
火逐嶺以高低。煙隨草而疎密。
奔電之鷹爭舉。追風之馬競前。
猿覩箭以虛驚。雁看弓而逈墜。
洞胸達腋之痛。解脰陷腦之酸。
奚獨喪蜯池空。遂使亡狙林盡。
加以垂絲曲渚下鉤深潭。
獲朱鯉於河湍。收紫鱗於井谷。
斯等並稟五常俱含四氣。
同霑佛性共有神明。
何忍陳此肉山樹茲炮烙。
極鱗羽之命。盡芻豢之群。
臛染指之黿。缹如朱之鼈。
供何曾之盛饌。備婁護之珍羞。
美彼心肝充其口腹。
歡他燕爾樂我嘉賓。
慶七德之光榮。悅九功之繁會。
寔乃傷大慈之本意。
故至聖以禁焉。所以飼魚長者睡感天花
〔見金光明經〕救蟻沙彌冥延促算〔見賢愚經也〕爰致金剛之體。
終為長壽之因此則永斷宿嫌。
其德一也。言不盜者。
盜跖之行舉世不容。
梁上之頑是人皆患。
囊裝無孑遺之貨。
胠篋有絕本之貧。
遂使布被莫充葛袍奚擬。
長者慚寄口之累精民羞屠販之勞。
豈止犯菜偷魚竊 #CB02251;私棗。
兼以盜僧鬘物用常住財。
惡求多求以利生利。
曾無愧色都不介懷。
何獨帶累見前信。
亦殃咎後世〔智度論云一切諸眾生衣食以自活若奪若劫取。
是名劫奪命〕大聖慈愍制戒遏之。
其德二也。言不邪婬者。
敗德滅身婬辜為甚。
所以妹妃亡夏妲后喪殷。
褒姒之仆隆周。孋姬之傾皇晉。
神仙遭騎頸之辱。
天廟致焚軀之災。
故稱眾罪之根。是曰搆殃之本。
近乖梵世遠障菩提。
斷而不行。其德三也。
言不飲者。酒為亂本。
亦稱狂藥。遍興三毒之愆。
備造六根之釁。裸露形體咆#CB03281;言聲。
貴賤悉欺親疎等罵。
既檮既杌或哭或歌。
殷王牛飲而喪朝。
楚子虎酣以敗德。
成都縈累月之醉。
中山困千日之眠。
體澒澒其如泥。心昏昏其似夜。
三十五失過患並生八萬四千塵勞俱起。
現在遮智慧之業。
將來獲愚癡之報。
此罪最深。故佛不許。
誠能奉戒獲福無窮。
其德四也。言不妄者。
口是禍媒舌稱鬪本。
能為伐身之斧。厥號眾惡之門。
刀劍起咽喉之間。
繩索居脣齒之際。
語寒風足使翠柯零葉。
談芳節能令槁木舒華。
褒貶由其一言。生死出其三寸。
友于因之以水火。
室家為此而乖離。
大害則滅族傾邦。
小愆則危身致命。
招未來之重報。結現在之深怨。
實四過之根株。乃十惡之林藪。
釋典述如鼻之誡。
周廟書銅人之銘。
福無以加。其德五也。 ^493b10

公子喜而對曰。鄙聞海無異鹹湯無異熱。
仁者所談殺盜等戒。
亦猶先王仁義之教也。
終是眼目之異號。
頭首之別名耳。將知殊途同歸百慮一致。
斯之謂矣。五教已足何煩五戒。 ^494b13

通人曰。五教之職禁其現非。
五戒之謨防其來過。
五教事彰為罪五戒口動成辜。
書但息其一刑。經乃遮其三報〔謂現報生報後報〕息一刑免一時之現罪。
遮三報斷三世之來殃。
亦如六宗七廟之儀。
三饔四郊之禮。時月朔望之奠。
吉凶慶弔之羞。禮王制云。
庶人薦韮以卵。薦麥以魚。
薦黍以豚。薦稻以雁。
諸侯用牛。大夫用羊。
士用犬豕。祭天地以繭栗。
饗宗廟角握。皆謂有故而私殺也。
是以修其教不易其俗。
齊其政不易其宜。
教謂禮義。政謂刑禁。
縱禮見其生不忍其死。
聞其聲不取其肉。
抑亦漸斷之談。未為極慈之訓。 ^494b18

原夫釋氏之教也。
勸之以善。化之以仁。
行不殺以止殺。斷其殺業。
以斷殺故而民畏罪。
王者為政。閉之以獄。
齊之以刑。將殺以止殺。
不斷殺業。以不斷故而民弗禁。
智度論云。殺有十罪。
一者心常懷毒世世不絕。
二者眾生憎惡眼不喜見。
三者常懷惡念思惟惡事。
四者眾生惡之如見毒蛇。
五者睡時心怖覺亦不安。
六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。
八者種短命業。九者身壞命終在泥犁中。
十者若出為人常當貧窮短命矣。 ^494c2

夫懼十罪於將來。
而殺自止。制五刑於現在。
而過不懲〔書防目下經遮未來〕立驗目前此之謂也。
法句經云。殺生求生去生道遠。
提謂經云。不殺曰仁。
仁主肝木之位。春陽之時萬物盡生。
正月二月少陽用事。
養育群品。好生惡殺殺者無仁。
不邪曰義。義主肺金之位。
七月八月少陰用事。
外防嫉妬危身之害。
內存性命竭精之患。
禁私不婬。婬者無義。
不飲酒曰禮。禮主心火之位。
四月五月太陽用事。
天下太熱萬物發狂。
飲酒致醉心亦發狂。
口為妄語亂道之本。
身致危亡不盡天命。
故禁以酒。酒者無禮。
不盜曰智。智主腎水之位。
十月十一月太陰用事。
萬物收藏。盜者不順。
天以得物藏之。故禁以盜。
盜者無智。不妄曰信。
信主脾土之位。三月六月九月十二月中央用事。
制禦四域惡口。傷人禍在口中。
言出則殃至。氣發則形傷。
危身速命。故禁以舌。
舌者無信譬喻經云。
安持淨戒馬巧捉堅轡勒。
身被精進鎧。乃脫魔王賊。
百句譬喻經云。五根之禍。
劇於毒龍。過於醉象。
五根納受。如海吞流。
如火得薪。未嘗厭足。
五根如箭。意想如弓。
思念如矢。以五戒仗守護六根。
如視逸馬。天地本起經云。
劫初之時人食地肥。
有一眾生。頓取五日之食。
因制盜戒以禁之也。
以食地肥而生貪欲。
因制婬戒。以婬欲故。
共相欺奪。因制殺戒。
以求欲故。妄語諂曲。
因制不妄語戒。以飲酒故。
昏亂行非。因制酒戒。
計五戒之興。其來已久。
萌於天地之始。形於萬物之先。
細入無間。大彌八極。
眾生之父。人道之根。
包括三才。牢籠三世。
含育群有。統御陰陽者也。
四天王經云。一戒有五善神。
若有歸向三寶守齋持戒。
四王上啟天帝。天帝令二十五神營衛門戶。
臨其命終往生天上云云。
於是曳七寶之妙衣。
羅百味之香食。明珠類月。
美女如雲。花合花開。
既無終始。目迎目送。
自有周旋。魔化比丘經云。
五戒人根。十善天種云云。
言持五戒當得人身。
修行十善必獲天報。
十善者。所謂身三口四意業三種。
合為十也。智度論云。
無放口之四害。無恣身之三患。
發菩提心經云。以此十戒防身口意。
持身戒者。永斷一切殺盜婬行。
不斷物命。不侵他財。
不犯外色。又亦不為殺等因緣及其方便。
不以杖木瓦石傷害眾生。
若物屬他。他所受用一草一葉。
不與不取。又亦未曾攀睞細色。
於四威儀恭謹詳審。
是名身戒。持口戒者。
斷除一切妄言兩舌惡口綺語離間和合誹謗毀呰文飾言詞。
及造方便惱觸於人。
言必至誠柔軟忠信。
言常饒益教化修善。
是名口戒。持心戒者。
除滅貪欲瞋恚邪見。
常修軟心不作過罪。
信是罪業得惡果報。
思惟力故。不造眾惡。
於輕罪中生極重想。
設誤作者恐怖思悔。
知恩報恩心無慳悋。
樂作福德常以化他。
恒生慈悲憐愍一切。
是名心戒。持十善戒死得生天受上妙樂云云。
是以披五色之雲衣。
曳三銖之綺服。質多樹下妙勝堂中。
隨天眾而優遊。步香園而容與。
坐間一劫瞬頃千年。
光華麗日月之輝。
芬郁美旃檀之氣。 ^494c12

育王經云。王令國中人民悉行十善持五戒。
月六齋年三長齋。
牛馬犬猪一切皆齋云云。 ^495b11

淨土經云。當持九齋。
所謂歲三月六。九齋應九神除九惱。
滅九惡愈九病。三齋出三界求三道。
制三流斷三苦。治三毒塞三途應三尊。
六齋制六情禁六賊。
止六衰得六和。起六行成六德。 ^495b13

譬喻經云。天主帝釋勅四天王。
以六齋日案行天下。
伺求人間所造善惡。
見大國王以十善四等治化天下。
天主歡喜。即賜人王金輪千輻雕文刻鏤眾寶廁填光明洞達絕日月光金銀銅鐵凡四輪寶。
空中自下。八斛明珠光焰如日。
能除熱氣。在王宮中。
復有女寶。從空而降。
純肉無骨具滿女姿。
腹圓不現。耳軟而垂。
容態閑美。六十四變。
#CB00263;毛青緻。
髮澤不亂。能知王心應時供奉。
奇異七寶水中涌出。
寶馬八萬白象六牙。
四大天王捉七寶瓶香湯灌頂。
持天寶冠為王著之。
王若行時七寶導前四兵從後云云。 ^495b18

又育王經云。育王夫人寶瓔二具珠衣千領。
雖處王妃受天服御云云。
所謂珠光列後玉女羅前。
風生霧縠之裙。香起雲羅之袖。
大論云。奉戒持齋見得五利。
刀不能傷毒不能害。
火不能燒。水不能沒。
於一切瞋恚怒害惡眾生中見者歡喜。
譬喻經云。一日持齋有六十萬歲糧。
得五種福。少病。身安。
少婬。少睡。生天。 ^495c1

淨土經云。八王者。
謂八節日也。言天王所奏文書一歲八出。
故稱八王。此日最急。
言歲終事畢考課結定。
上言天帝三十二臣四鎮司命司錄閻羅所司神明聽察。
疏記罪福不問尊卑。
一月六奏。六齋日是。
一歲三覆。即三長齋月也。
今人左右肩上有左右契。
左神男右神女。男神疏善女神疏惡。
先前一日夜半上天。
校定罪福各自求功。
爭了罪福毛髮不差。
如來大悲為拔彼苦。
勸修齋戒令其得樂。
余今明以語子。子當回也無違。
勿為下士自取笑也。
宋典云。文帝以元嘉中。
問何侍中曰。范泰謝靈運云。
六經本是濟俗。若性靈真要則以佛經為指南。
文帝又云。如其率土之濱皆純此化。
吾坐致太平矣。尚之對曰。
臣聞自渡江已來。
王導周顗宰輔之冠蓋。
王濛謝尚人倫之羽儀。
郄超王謐等。或號絕倫或稱獨步。
略數十人靡非時俊。
清信之士無乏於時。
竊謂釋氏之化無所不可。
何者夫百家之鄉十人持五戒則十人淳謹。
千室之邑百人修十善則百人和厚。
傳此風訓已遍#CB00716;內。
編戶千萬則仁人百萬。
夫能行一善則去一惡。
去一惡則息一刑。
一刑息於家則萬刑息於國。
陛下所謂坐致太平也公子曰。
周孔設教。必導之以德齊之以刑。
故有五刑之屬三千之罪。
民猶罕遵法度多陷刑網。
若依佛語護戒捨刑則日長姦盜。
若存公用罰又偏負大慈。
進退兩楹幸聞厥中。 ^495c9

通人曰。趙書云。石虎嘗問國師佛圖澄曰。
佛法既不許殺罰。
今為天下之主。非刑殺無以肅清海內。
既違戒殺生。雖復事佛詎獲福耶。
澄答曰。帝王事佛。
當在體恭心順顯暢三寶。
不為暴虐不害無辜。
至於凶愚無賴非化所遷不能改惡且有罪不得不殺。
有惡不得不刑。但當殺可殺刑可刑耳。
若暴虐恣意殺害非罪。
雖復傾財事佛。無解殃禍。
願陛下省欲興慈廣及一切。
則佛教永隆帝祚方遠。
石雖不能盡行而為益不少。 ^496a12

宋典云。文帝之世。
外國沙門求那跋摩。
導化之聲播於遐邇。
以宋元嘉八年至于建鄴。
文帝勞問慇懃。又因言曰。
弟子常欲持戒不殺以身殉物不獲從志。
法師不遠萬里來化此國。
將何以教之。跋摩對曰。
夫道在心不在事。
法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。
匹夫身賤名劣言令不威。
若不剋己苦躬將何為用。
帝王以四海為家。
萬民為子。出一嘉言則士女以悅。
布一善政則人神以和。
刑不夭命役無勞力。
則使風雨適時寒暖應節。
百穀滋繁桑麻欝茂。
如此持齋齋亦大矣。
如此不殺德以眾矣。
寧在闕半日之餐。
全一禽之命。然後方為弘濟耶。
帝大喜焉。嘗試論之。
可為永鑑。必能存至治之本者。
當坐朝問道奉法無親。
寬猛相資威惠兼舉。
弘通三寶憐愍四生。
則百姓畏而愛之。
九有不嚴斯治。周官無以陳其薄効。
洪範不足比其玄功。 ^496a22

公子問曰。奉佛能有益者。
何故三方雲撓四海鼎沸。
行道轉經而無福耶。 ^496b11

通人對曰。趙書云。
晉軍出臨淮泗。人情危懼莫知所之。
石虎瞋曰。吾之奉佛供僧而更致外寇。
佛無神也。澄明旦早入虎以事問澄。
澄因對曰。王過去世為大商主。
至罽賓寺常供大眾。
會中有六千羅漢。
吾此微軀亦豫斯會。
時得道人謂吾曰。
此主人命盡當更受雞身。
後#CB00649;晉地今得為王。
豈非福耶。壃場軍寇國之常耳。
何為怨謗三寶夜興毒念乎。
虎乃悟而媿焉。仁王經云。
佛告波斯匿王。一切國土安立萬姓。
快樂皆由般若波羅蜜。
是故付囑諸國王。
不付囑四部眾。何以故。
無王力故。此閻浮提有十六大國。
五百中國。十千小國。
其國土中有七種難。
一切國王為是難故。
講讀般若七難即滅。
七福即生。萬姓安樂。
帝王歡喜。云何為七難。
一者日月失度時節反逆。
或赤日出黑日出。
二三四五日出。或日蝕無光。
或日輪一重二三四五重輪現。
當變怪時讀誦此經。
二者二十八宿失度。
金星彗星輪星鬼星。
火星水星刀星風星。
南斗北斗五鎮大星。
一切國主星三公星百官星。
如是星等各各變現。
亦讀此經。三者大火燒國萬姓燒盡。
或鬼火龍火天火山火。
人火木火賊火變怪。
亦讀此經。四者大水漂沒百姓。
時節反逆冬雨夏雪。
冬時雷電霹靂。六月雨氷霜雹。
雨赤水黑水青水。
雨土山石雨沙礫石。
江河逆流浮山流石。
如是變時。亦讀此經。
五者大風吹殺萬姓。
國土山河樹木一時滅沒。
非時大風黑風赤風青風天風地風火風。
如是變時。亦讀此經。
六者地國土亢陽炎火洞然萬草亢旱五穀不登土地赫然萬姓滅盡。
如是變時。亦讀此經。
七者四方賊來侵國內外賊起火賊水賊風賊鬼賊。
百姓荒亂刀兵劫起。
如是怪時。亦讀此經。
是名七難。禳七難法。
當作九色幡長九丈。
九色華高二丈。千枝燈高五丈。
九玉巾作七寶案七寶高座。
置經案上。於七寶帳中其國王等燒香散華。
日日供養如事父母如事帝釋云云。
若未來世國王護持三寶者。
我使五大力菩薩往護其國。
一名金剛吼菩薩。
手持千寶相輪。二名龍王吼菩薩。
手持金輪燈。三名無畏十力吼菩薩。
手持金剛杵。四名雷電吼菩薩。
手持千寶羅網。五名無量力吼菩薩。
手持五千劍輪。并五千大神王等。
往護彼國作大利益。
當立其形像而供養之云云。
夫水積浮船風積運鳥。
護國土者須憑五力〔天龍鬼神人為五力也〕匪唯世策獨恃六軍五力。
必幽顯同心。故獲安隱。
六軍或表裏殊計。
便致危亡。所以降伏修羅。
遠因般若。招延豐樂。
近寄寶冥。但能依王論正論以字民〔出金光明仁王等經〕奉日藏月藏而寧國。
務興七善增長三氣。
則有五千大將各振劍輪。
四大夜叉俱領神眾。
敬順佛語守護人王星辰流景而正行。
日月重光以合度。
陰陽和而無變。雨水浹以應時。
有感斯通無靈不契。
至如業稱過現福說重輕。
但非定報皆可攘也。
終不徒然。枉為功德。
辯正論卷第一
 ^496b13
