
xu:: 
# 古清涼傳序
古清涼傳序
夫。紫府名山。七佛師棲真之處。
清涼聖境。萬菩薩晦跡之方。
亘於古今。備於圖籍。
芬馥之異華靈草。
瑩潔之幽石寒泉。
瑞氣吐於林中。祥雲橫於嶺上。
蒼巖入夜烱烱而燈燭常明。
碧洞侵晨。殷殷而鼓鐘恒響。
老人蕭散於溪谷。
童子游戲於烟霞。
燦燦之樓閣莊嚴。
巍巍之殿堂崇麗。
或則高僧遠訪。或則貴族親臨。
觀化儀結得道之緣。
瞻相好發至誠之願。
修殊因於此日。證妙果於他生。
恒覩玉毫之光。常居金色之界。
其悟達者。識心而見性。
其歸依者。殄障而消災。
可謂福不唐捐。功不虛棄。
編聯傳記。流布寰區。
誘引顓愚。咸深諦信。
齊登覺路。俱造玄門。
同乘般若之舟共昇涅槃之岸。
大定辛丑歲二月十七日。
永安崇壽禪院雪堂中隱沙門廣英。
謹序。
other:: 古清涼傳卷上
author:: 唐朝藍谷沙門慧祥撰
立名標化一封域里數二古今勝跡三
#  1 立名標化
立名標化一 ^1092c5

謹按。華嚴經菩薩住處品云。
東北方。有菩薩住處。
名清涼山。過去有菩薩。
常於中住。彼現有菩薩。
名文殊師利。有一萬菩薩。
常為說法。余每覽此土名山。
雖嵩岱作鎮。蓬瀛仙窟。
皆編俗典。事止域中。
未有出於金口。傳之寶藏。
宅萬聖而敷化。自五印而飛聲。
方將此跡。美曜靈山。
利周賢劫。豈常篇之所紀。
同年而語哉。今山上有清涼寺。
下有五臺縣清涼府。
此實當可為龜鑑矣。
一名五臺山。其中。
五山高聳。頂上並不生林木。
事同積土。故謂之臺也。
酈元水經云。其山。
五巒巍然。迴出群山之上。
故謂五峯。晉永嘉三年。
雁門郡#CB06360;〔蘇果蘇寡二切〕人縣百餘家。
避亂入此山。見山人為之步驅而不返。
遂寧居巖野。往還之士。
時有望其居者。至詣尋訪。
莫知所在。故人以是山。
為仙者之都矣。仙經云。
五臺山。名為紫府。
常有紫氣。仙人居之。
旌異記云。雁門有五臺山。
山形有五峙。一臺常晦。
不甚分明。天清雲散。
有時而出。括地志云。
其山。層盤秀峙。曲徑縈紆。
靈嶽神嵠。非薄俗可棲。
止者。悉是棲禪之士。
思玄之流。及夫法雷震音。
芳煙四合。慈覺之心。
邈然自遠。始驗遊山者。
往而不返。集記者曰。
文殊師利者。蓋法身之大士也。
先成正覺。名龍種尊。
名歡喜藏。亦號普見如來。
今以方便力。現為菩薩。
所以對揚聖眾。攝濟群蒙。
鞭其役者。驅之彼岸。
詳乎道也。識智無以造其源。
談乎跡也。名數不可階其極。
但以迷徒長寢。莫能自悟。
遂使俯降慈悲。見茲忍土。
任持古佛之法。常居清涼之地。
表跡臨機。俟我含識。
般泥洹經云。若但聞名者。
除一十二劫生死之罪。
若禮拜者。恒生佛家。
若稱名字。一日至七日。
文殊必來。若有宿障。
夢中得見形像者。
百千劫中。不墮惡道。
大矣哉斯益也。火宅諸子。
何可忘懷。但博望張騫。
尋河源於天苑。沙門法顯。
求正覺於竺乾。況乃咫尺神洲。
揄揚視聽。其來往也。
不移於晦望。其涉降也。
匪勞於信宿。豈可不暫策昏心。
聊揮懈足。歷此微欵。
為覺路之津乎。或問。
大聖化物。理應平等。
正宜周旋億剎。何乃滯此一方乎。
答曰。誠如來旨。誠如來旨。
但具三緣。須居此地。
一是往古諸佛展轉住持。
二使無志下愚。專心有在。
三為此處根熟。堪受見聞。
余謂。抑揚之道。如斯而已矣。
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#  2 封域里數
封域里數二
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## 山
 ^1092c27

山。在長安東北一千六百餘里。
代州之所管。山頂至州城。
東南一百餘里。其山。
左隣恒嶽。右接天池。
南屬五臺縣。北至繁峙縣。
環基所至。五百餘里。
若乃崇巖疊嶂。#CB01481;谷飛泉。
觸石吐雲。即松成蓋者。
數以千計。其霜雪夏凝。
烟霧常積。人獸之不可闚涉者。
亦往往而在焉。登中臺之上。
極目四周。唯恒岳居其次。
自餘之山谷。莫不迤邐如清勝也。
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## 中臺
 ^1093b13

中臺。高四十里。頂上地平。
周迴六里零二百步。
稍近西北。有太華泉〔亦名□池也〕。
周迴三十八步。水深一尺四寸。
前後感者。或深或淺不同。
其水清澈凝映。未嘗減竭。
皆以為聖人盥漱之處。
故往還者。多以香花財賄投之供養。
臺頂四畔。各二里。
絕無樹木。唯有細草靃〔息萎切〕靡存焉。
諸臺。無樹有草。例皆准此。
酈元水經注云。東峨谷水源出中臺。
其水眾溪競發。控於群川。
亂流西南。經西臺之山。
歷東峨谷。謂之東峨谷。
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## 東臺
 ^1093b21

東臺。高三十八里。
頂上地平。周迴三里。
去中臺太華泉。四十二里。
按括地等記言。諸臺高下。
遠近里數。多相乖越。
蓋是取道不同。或指臺有異。
今聊據一家。存其大致也。
欲向東臺。先從中臺經北臺。
初過中間。但乘岡嶧。
不阻溪澗。頂上無水。
惟有亂石。小柏谷水。
出此臺下。北注滹沱〔音陀〕。
其山東南。延四十里。
連入恒州行唐縣界。
翻嶺山東。相連恒岳。
西北延十三里。連入繁峙縣界大柏谷。
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## 西臺
 ^1093c1

西臺。高三十五里。
頂上地平。周迴二里。
有水。東去太華泉四里。
其山西北。延二十里。
入繁峙縣界西峨谷。
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## 南臺
 ^1093c10

南臺。高三十七里。
頂上地平。周迴二里。
無水。北去太華泉八十里。
南有溪水。源出此山。
發源東南亂流。入東溪水。
其山正南。延六十里。
連五臺縣界當嶔巖寺。
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## 北臺
 ^1093c13

北臺。高三十八里。
頂上地平三里。南去太華泉十二里。
頂上往往有磊落石。
叢石#CB00589;。
冽水不流。其山正北。
延二十里。連繁峙縣界大柏谷。
谷中有水。源出北臺。
流注滹沱。山海經云。
泰戲之山。滹沱之水出焉。
郭璞注云。今滹沱。
出雁門鹵城縣南武夫山。
括地志云。泰戲武夫。
即一山也。今名派〔音孤〕山。
即在臺東。去繁峙縣九十里。
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#  3 古今勝跡
古今勝跡三
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## 序
 ^1093c17

自周穆遇化人之後。
漢武得金神已前。
去緒昭彰。久形於簡牘矣。
但以秦王肆虐。焚燒詩書。
遂使妙業真乘。與時而替。
洎顯宗感夢。波瀾斯盛。
浹寰瀛而啟路。架日月以爭暉。
偉哉。可略而言者也。
爰及北齊高氏。深弘像教。
宇內塔寺。將四十千。
此中伽藍。數過二百。
又割八州之稅。以供山眾衣藥之資焉。
據此而詳。則仙居靈貺。
故觸地而繁矣。遭周武滅法。
釋典淩遲。芳徽盛軌。
湮淪殆盡。自非神明支持。
罕有僕存者也。今之所錄。
蓋是其徒至於真沒凋殘。
可謂長太息矣。其有修建塔廟。
造立尊儀。景業可稱。
事緣弘替者。雖非往古。
並即而次之。
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## 中臺
 ^1093c26

中臺上。有舊石精舍一所。
魏棣州刺史崔震所造。
又有小石塔數十枚。
並多頹毀。今有連基疊石室二枚。
方三丈餘。高一丈五尺。
東屋石文殊師利立像一。
高如人等。西屋有石彌勒坐像一。
稍減東者。其二屋內。
花幡供養之具。#CB01070;薦受用之資。
莫不鮮焉。即慈恩寺沙門大乘基所致也。
基。即三藏法師玄奘之上足。
以咸亨四年。與白黑五百餘人。
往而修焉。或聞殊香之氣。
鐘磬之音。其年。忻州道俗。
復造鐵浮圖一。高丈餘。
送至五臺。首置於石室之間。
南有故碑二。見今已倒。
抑文字磨滅。維餘微映。
余洗而視之。竟不識一字。
一前刺史崔震所造。
一忻州長史張備所立。
相傳云。備曾游山感聖。
遂立此碑。以述微緒。
將七百餘人引之。
登臺竪焉。從此東南行尋嶺。
漸下三十餘里。至大孚圖寺。
寺本元魏文帝所立。
帝曾遊止。具奉聖儀。
爰發聖心。創茲寺宇。
孚者信也。言帝既遇非常之境。
將弘大信。且今見有東西二堂。
像設存焉。其餘。廊廡基域。
髣髴猶存。括地志。
以孚為鋪。高僧傳。
以孚為布。斯皆傳錄之謬也。
然此山諸處。聖跡良多。
至於感激心靈。未有如此也。
故前後經斯地者。
雖庸識鄙心。無不懇惻沾襟。
咸思改勗。其二堂之下。
不容凡止。昔有僧。
於東堂夜宿。端坐誦經。
忽覺扶擲墜之東澗。
自茲厥後。往者無犯焉。
昔此寺有三沙彌。
每聞宿德話有靈隱。
遂相將巖谷訪覓。
冀得逢遇。已四五日。
餱糧欲盡。尋路將歸。
至一馬嶺。息於樹下。
須臾見一肥黑人。
沿嶺而上。沙彌。叩頭作禮喚言。
聖者見遺道術。此人旨云。
我待明日更來。爾等。
且向東山松樹下待之。
若見入穴者。求之自得。
便下嶺南去。沙彌尋嶺。
至東山下。得一大樹。
其樹腹空如門戶。
視下杳冥。沙彌樹傍竚立。
日午後。雲間飄然如匹帛。
下落樹前。乃一丈夫也。
散髮高耳。色若桃花。
徑入松穴。沙彌等不敢近之。
惝恍相視。一人云。
據穴口待出。以死拘之。
良久。其人纔出。沙彌急抱。
餘者禮拜乞恩。此人極怒罵云。
痴頑物何不放。我卒不開言。
沙彌放之。騰空而去。
於是相將尋西歸。
至昨日值肥人之所。
忽見此人。復披林上嶺。
逆謂沙彌曰。伊更作何言。
報云。極嗔無語。肥人笑曰。
嗜酒來飲。爾令惱之。
慎不復來。急取伊酒好飲。
言訖北下。沙彌依語入穴。
有磴直下。可二丈許。
平行北下。即是白石遍穴。
光明如晝。有一銀瓮。
以銀盤蓋之。上有銀盌。
其酒芳香辛美。非世間之味。
沙彌飲之。僅得出穴。
沙彌悉醉。比覺口外各有細蟲。
如馬尾交橫無數。
於是。顏色鮮澤。氣力兼倍。
還寺數朝。一時而失。 ^1094a10

寺南有花園。可二三頃許。
沃壤繁茂。百品千名。
光彩晃曜。狀同舒錦。
即魏孝文之所種也。
土俗云。其花。夏中稍茂。
蓋未是多。至七月十五日。
一時俱發。經停七日。
颯爾齊凋。但以幽險難尋故。
使見之者寡矣。括地志。
謂之花圃。云靈草繡林。
異種殊名。鳥獸馴良。
任真不撓。信為佳景也。
從花園南行二里餘。
有梵仙山。亦名仙花山。
從地際極目。唯有松石菊花。
相間照爛。傳云。昔有人。
於此餌菊得仙。故以梵仙仙花為目也。
今上麟德元年九月。
遣使殷甄萬福。乘驛向此山探菊。 ^1094c1

大孚寺東北二百步。
有五臺祠。祠。隋末火燒。
維有處所。大孚寺北四里。
有王子燒身寺。其處。
先有育王古塔。至北齊初年。
第三王子。於此求文殊師利。
竟不得見。乃於塔前。
燒身供養。因此置寺焉。
其王子有閹竪劉謙之。
自慨刑餘。又感王子燒身之事。
遂奏訖入山修道。
勅許之。乃於此處。
轉誦華嚴經。三七行道。
祈見文殊師利。遂獲冥應。
還復根形。因便悟解。
乃著華嚴論六百卷。
論綜終始。還以奏聞。
高祖敬信。由此更增。
常日講華嚴一篇。
于時最盛。昔元魏熙平元年。
有懸瓮山沙門靈辯。
頂戴此經。勇猛行道。
足破血流。勤誠感悟。
乃同曉茲典。著論一伯卷。
時孝明皇帝。請於式乾殿。
敷揚奧旨。宰輔名僧。
皆從北面。法師。以正光三年正月而卒。
時年三十有六。豈非精進所致。
異世同塵哉。 ^1094c12

王子燒身寺。東北未詳其遠近里數是中臺北臺南。
東臺西。三山之中央也。
徑路深阻。人莫能至。
傳聞金剛窟。金剛窟者。
三世諸佛供養之具。
多藏於此。按祇洹圖云。
祇洹內。有天樂一部。
七寶所成。箋曰。又按靈跡記云。
此樂。是楞伽山羅剎鬼王所造。
將獻迦葉佛。以為供養。
迦葉佛滅後。文殊師利。
將往清涼山金剛窟中。
釋迦佛出時。却將至祇洹。
一十二年。文殊師利。
還將入清涼山金剛窟內。
又有銀箜篌。有銀天人。
坐七寶花上。彈此箜篌。
又有迦葉佛時金紙銀書大毘奈耶藏。
銀紙金書修多羅藏。
佛滅後。文殊。並將往清涼山金剛窟中。 ^1094c28

昔高齊王時。大孚寺僧祥雲。
俗姓周氏。不知何許人。
年數歲而出家。初依并州僧統釋靈詢為弟子。
統欲觀其宿習。便以大乘藏經。
任其探取。乃得涅槃。
因合誦之。未涉朞年。
一部斯畢。日誦一遍。
以為常准。既聞此山靈。
乃往居之。後於寺南。
見數十餘人。皆長丈許。
中有一人威稜最盛。
直來迎接。頂禮云。
請師行道七日。雲曰。
不審。檀越何人。家在何處。
曰弟子。是此山神。
住金剛窟。於是。將雲北行。
至數里見宮殿園林。
並飾以朱碧。雲乃居之誦經。
其聲流亮。響滿宮室。
誦經訖。神以懷其珍物。
奉施於雲。雲不肯受。
神固請納之。雲曰。
貧道。患此微生。不得長壽。
以修道業。檀越必不遺。
願賜神靈之藥。神曰。
斯亦可耳。即取藥一丸。
大如棗許。色白如練。
奉之。雲受已便服。
遂獲登仙。還經師所。
陳謝而去。 ^1095a12

中臺南三十餘里。
在山之麓有通衢。
乃登臺者。常遊此路也。
傍有石室三間。內有釋迦文殊普賢等像。
又有房宇厨帳器物存焉。
近咸亨三年。儼禪師。
於此修立。擬登臺道俗往來休憩。
儼。本朔州人也。未詳氏族。
十七出家。徑登此山禮拜。
忻其所幸。願造真容於此安措。
然其道業純粹。精苦絕倫。
景行所覃。并部已北一人而已。
每在恒安修理。 ^1095a28

孝文石窟故像。雖人主之尊。
未參玄化。千里已來。
莫不聞風而敬矣。
春秋二序。常送乳酪氈毳。
以供其福務焉。自餘勝行殊感。
末由曲盡。以咸亨四年。
終於石室。去堂東北百餘步。
見有表塔。跏坐如生。
往來者具見之矣。
石堂之東南。相去數里。
別有小峯。上有清涼寺。
魏孝文所立。其佛堂尊像。
於今在焉。
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## 東臺
 ^1095b8

東臺亦有疊石塔。
高六七丈。中有文殊師利像。
臺之東連恒岳。中間幽曠。
人跡罕至。古老相傳云。
多有隱者。余常行至臺之東北。
遇會一人。問其古跡。
彼乃以手指臺岳兩間曰。
昔時。因獵經至臺東。
忽見茂林花果十餘頃。
及後重尋。莫知其處。
且諸臺之中。此臺最遠。
其間山谷轉狀。故見者亡失所懷。
禮謁之徒。多不能至。 ^1095b15

昔有一僧。遊山禮拜。
到中臺上。欲向東臺。
遙見數十大蟲。迎前而進。
其僧。誓畢身命。要往登之。
俄而祥雲欝勃。生其左右。
顧眄之間。冥如閉目。
遂深懷大怖。慨恨而返。
余與梵僧釋迦蜜多。
登中臺之上。多羅初云必去。
後竟不行。余以為聖者多居其內矣。
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## 西臺
 ^1095b23

西臺略無可述。臺之西。
有祕#CB04550;巖者。
昔高齊之代。有比丘尼法祕。
惠心天悟。真志獨拔。
脫落囂俗。自遠居之。
積五十年。初無轉足。
其禪惠之感。世靡得聞。
年餘八十。於此而卒。
後人重之。因以名巖焉。
余。曾與二三道俗。
故往尋之。觀其所居。
乃地府之奇觀也。
巖之東西。壁立數千丈。
石文五色。赩似朝霞。
有松樹數行。植根巖腹。
於是兩邊漸降。合於西面。
中間一路。纔可容身。
自餘天然狀如城郭而佛堂房宇。
猶有數間。禪誦之跡。
足使觀者興懷耳。
other:: 
## 南臺
 ^1095b29

南臺。靈境寂寞。故人罕經焉。
臺西有佛光山。下有佛光寺。
孝文所立。有佛堂三間。
僧室十餘間。尊儀肅穆。
林泉清茂。 ^1095c11

昔有大隋開運。正教重興。
凡是伽藍。並任復修。
時五臺縣昭果寺解脫禪師。
於此有終焉之志。
遂再加修理。禪師。
俗姓刑氏。本土人也。
馳馬之歲。即預出家。
宿植德本。早懷津問。
初從介山之右抱腹山志昭禪師所。
詢求定驗。超亦道隣將聖。
妙盡還源。而內蘊知人。
特賜殊禮。告眾曰。
解脫。禪習沖明。非爾徒所及。
勿同常輩令其執僧役也。
炎涼未幾。遂返故居。
自爾常誦法華。并作佛光等觀。
脫。數往大孚寺。追尋文殊師利。
於東臺之左。再三逢遇。
初則禮已尋失。後則親承音訓。
語脫云。汝今何須親禮於我。
可自悔責。必悟解耳。
脫敬承聖旨。因自內尋。
乃悟無生。兼增法喜。
遂慨茲獨善。思懷曠濟。
祈誠大覺。請謹此心。
乃感諸佛現身。同聲說偈曰。
　　諸佛寂滅甚深法　曠劫修行今乃得
　　若能開曉此法眼　一切諸佛皆隨喜 ^1095c14

脫又問空中曰。寂滅之法。
若為可說得教人耶。
諸佛即隱。但有聲曰。
　　方便智為燈　照見心境界
　　欲究真法性　一切無所見 ^1096a2

又曾本州都督。請傳香戒。
法化已畢。將事東歸。
都督并及僧徒。送至誠東首。
日時向暮。脫自念。
不得燒香供養。踧踖慚愧。
遂聞城頭有聲曰。
　　合掌為花鬘　身為供養具
　　善心真實者　讚歎香烟布
　　諸佛聞此香　一時來相度
　　眾等勤精進　終不相疑誤 ^1096a6

時。脫既聞此聲。彌加勇猛。
自爾之後。證入逾深。
高山景行。是焉攸屬。
箋曰。按別傳云。解脫禪師。
既蒙大聖指示心印。
乃謙卑自牧。專精侍眾。
厥後。大聖躬臨試驗。
脫每清旦。為眾營粥。
大聖忽現於前。脫殊不顧視。
大聖警曰。吾是文殊。
吾是文殊。脫應聲曰。
文殊自文殊。解脫自解脫。
大聖。審其真晤。還隱不現。
於是。遠近輻湊。請益如流。
咨承教誨。日盈萬指。
師之德業。如慶雲之庇於八方。
若甘雨之潤於百穀。
四方衲子。無不瞻依。
師凡激勵於人。唯嚴唯謹。
彼時未成叢席。故露坐者多。
遂使瓶鉢繩床。映滿林藪。
俯徇善誘。隨事指撝。
務攻其所疾。略無常準。
故遊門之士。莫能窺其庭奧也。
然不出其寺。垂五十年。
學成禪業者。將千餘人。
自外希風景漱波瀾。
復過數倍。念尋傳記。
多見古人。雖衡岳惠思。
十信顯其高位。台山智者。
五品標其盛列。至於奘訓門人。
使我生其羽翼者。
未有若斯之盛也。
自非行位超絕。俯跡同凡。
必是大聖潛通。助其弘誘耳。
故恒岳之西。清涼東南之隅。
有清信女。患目盲。
常觸山居。心祈文殊師利聖者。
晝夜精懃。至誠懇禱。
感聖加被。遂得重明。
後不知其所終。又恒州土俗。
五十餘人。六齋之日。
常齎香花珍味。來就奉獻文殊師利。
及萬菩薩。年年無替。
又捨珍財。選地建寺。
文石刻銘。至今猶在。
元魏沙門釋曇鸞。
本雁門高族。在俗之日。
曾止其寺。結草為庵。
心祈真境。既而備覩聖賢。
因即出家。其地。即鸞公所止之處也。
後人廣其遺址。重立寺焉。
今房屋十間。像設嚴整。
又木瓜谷西十五里。
有公主寺。基域見在。
未詳其致焉。古清涼傳卷上
 ^1096a14
