俱舍論記卷第十九
author:: 沙門釋光述
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#  5 分別隨眠品

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分別隨眠品第五之一
〈分別隨眠品〉者，隨逐有情名隨，行相微細名眠，如人睡眠行相難了。
此品廣明，故名分別。
此品雖亦明纏、垢等，隨眠強勝，故以標名。
又解：此品初明隨眠，從初立號，故以標名。
所以業後次明隨眠者，業因感果不能獨起必藉惑緣，
惑望果疎故，隨眠後說。 ^291a6

「前言世別至無感有能」者，就此品中，一明惑體、二明惑滅。
就第一明惑體中，一正明根本惑、二明雜諸煩惱。
就正明根本惑中，一辨根本惑、二諸門分別。
就辨根本惑中，一增數以明；二明見、修斷；
三別明五見；四便明四倒；五明七、九慢。
就第一增數明中，一明六隨眠、二明七隨眠、
三明十隨眠、四明九十八。
此下第一明六隨眠。
前品初言世別皆由業生，此業復由隨眠方得生長，離隨眠之業無感有果功能。
此即牒前生起。 ^291a13

「所以者何隨眠有幾」者，一問所以者何、二問隨眠有幾。 ^291a23

「頌曰至無明見及疑」者，上一句答初問、下三句答第二問。 ^291a24

「論曰至無感有能」者，釋第一句。
三有非一，名為諸有。
謂由隨眠能發諸業，復由諸業能感有果，
由此隨眠是諸三有根本故，業離此隨眠，
無感有果功能，故十二支初說隨眠。 ^291a26

「何故隨眠能為有本」者，問。 ^291b1

「諸煩惱現起至有感有能」者，答。
諸煩惱現起，能為十事故。
一堅根本。《正理》四十五云「一堅固根本，
令得堅牢，對治遠故。
煩惱根本謂煩惱得。」
解云：由惑起故，對治道不生，惑得轉強，名為堅固。
要由成惑，惑方現前，故煩惱得是煩惱根本也。
二立相續。《正理》云「建立相續，能數令餘連續起故。」
解云：能數令餘後念諸惑連續起故，或引後餘生連續起故。
三治自田。《正理》云「修治自田，令所依止隨彼住故。」
解云：自田謂煩惱現行所依止身。
令此依身順生煩惱，謂由煩惱數起現行，
令自身、心起善梗澁。
若起煩惱任運滑利，故名修治自田。
四引等流。《正理》云「引毒等流，能引如自隨煩惱故。」
解云：能引如自諸隨煩惱等流果故。
五發業有。《正理》云「能發業有，發起能招後有業故。」
解云：業即有故，或業及有以業及果皆名有故。
六攝自具。《正理》云「攝自資糧，能數數攝起非理作意故。」
解云：自具、資糧，名異義同。
又解：此論言自具，謂惑同時心、心所等。
七迷所緣。《正理》云「迷於所緣，能害自身正覺慧故。」
解云：由不了境故、損正慧故。
八導識流。《正理》云「將導識流，於後有所緣，能引發識故。」
解云：煩惱起時將導染識，於後有能引識支，
於所緣能發染識故，名導識流。
九越善品。《正理》云「違越善品，令諸善法皆退失故〔可知〕。」
十廣縛義。至自界、地故。
《正理》云「廣繫縛義，令不能越自界、自地，以能長養染污界故。」
解云：染污界，謂諸煩惱是界攝故。
染界增長，繫縛彌多，故能廣縛有情不越界、地。
由此隨眠能為有本，故業因此有感有能。
有謂後有，故《正理》云「雖離染者亦造善業，而無勢力能招後有。」 ^291b2

「此略應知至體各不同」者，釋下三句。
隨眠有六，如文可知。
頌說亦言「不但瞋由貪力於境隨增」，意顯慢等亦由貪力於境隨增。
由貪隨增，義如後辨，指同下文。
愛是一切諸煩惱足，是故引餘起。
餘由此生，具足應言貪、瞋。
貪慢、貪無明等，此由貪力，義便兼明。
及聲顯六體各不同，於六釋中相違釋也。 ^291c6

「若諸隨眠至有七隨眠」者，此下第二明七隨眠。
此即問也。 ^291c14

「頌曰至為遮解脫想」者，上一句正答，下三句立有貪所以。
就下三句中，第一句有貪上二界，為異經部等，經部等言有貪亦通欲界。
又解：別顯有貪名異別標。
欲界名欲貪，義准可解，故不別說。
或自名顯，故不別說。
第二句於內門轉故，所以不名欲貪。
第三句為遮解脫想，所以名有貪。 ^291c15

「論曰至故經說七」者，釋第一句。 ^291c22

「何等為七」者，問。
「一欲貪隨眠至七疑隨眠」者，答。 ^291c23

「欲貪隨眠至徵問亦爾」者，兩關徵定。
為欲貪體即是隨眠，據持業釋？
為是欲貪之隨眠義，據依主釋？
於餘六惑義，徵問亦爾。 ^291c24

「若爾何失」者，反責疑意。 ^291c27

「二俱有過至三根相應」者，重顯疑意。
持業、依主二俱有過。
若欲貪體即是隨眠，據持業釋，便違契經。
如契經說：若有一類有情非於多時，乃至并隨眠斷，
欲貪纏遣除，顯斷現行；并隨眠斷，顯斷種子。
經中既說於欲貪纏能正遣除外，別說并隨眠斷，明知欲貪體非即是隨眠。
引經正取并隨眠斷一句為難。
餘者同文故來。若是欲貪之隨眠義，據依主釋。
隨眠應是心不相應，同大眾部等。
彼計隨眠是心不相應，謂諸煩惱於正起位，
於自相續引起別法心不相應行蘊所攝，名為隨眠。
准《宗輪論》，大眾部等說隨眠與心不相應，
說不相應非但同大眾部等，亦違對法。
如本論說：欲貪隨眠與喜、樂、捨三根相應。
論既言欲貪隨眠三根相應，明知欲貪即是隨眠現行相應，
非欲貪外有隨眠名不相應。 ^291c28

「毘婆沙師至即是隨眠」者，毘婆沙師作如是說：
欲貪等體即是隨眠，據持業釋。
是心相應，非不相應。 ^292a15

「豈不違經」者，大眾部等徵。
「無違經失至是相應法」者，毘婆沙師通經。
經言并隨眠斷者，不但斷欲貪體，并貪相應、所緣隨縛亦斷故。
《正理》四十五云「又即彼經言并隨眠斷者，顯欲貪纏無餘斷故。
謂斷八品修所斷時，一品隨眠猶能隨縛，為顯體斷說正遣除。
并隨眠斷言，顯隨縛皆盡〔已上論文〕。」
或經於得假說隨眠，不但斷貪并貪得亦斷，得非隨眠。
生隨眠故，假說隨眠，猶如火等能生苦等故，於火等中立苦等名。
言想者，想能生名故。
或名生想故，說名為想。
阿毘達磨依實相說，即諸煩惱說名隨眠，據持業釋。
由此隨眠現起相應，是相應法，非不相應。 ^292a18

「何理為證知定相應」者，大眾部等責。 ^292b2

「以諸隨眠至是相應法」者，毘婆沙師中法勝論師解。
故《正理》云「經主此中先敘法勝所說。
以諸隨眠等，所以得知隨眠是相應法者，
一以諸隨眠染惱心故、二覆障心故、三能違善故。
謂隨眠力染惱心故，能染惱心。
覆障心故，未生善不生。
能違善故，已生善退失。
如其次第。」又解：謂下通釋前三。
又解：謂下且釋初一，後二略而不論。
由此隨眠能為三事，故隨眠體非不相應。
返難大眾部等言：若不相應能為此三事，
則諸善法應無起時，以汝立不相應念念恒現前故，順成已義。
言既諸善法容有起時，故知隨眠是相應法，非不相應法。 ^292b3

「此皆非證至是隨眠所為」者，大眾部等非。
此皆非證。所以者何？
我宗若許彼隨眠體非相應者，不許上三事是隨眠所為，皆是現起煩惱所為。
大眾部等現起煩惱名纏，熏成種子名隨眠，是不相應。 ^292b16

「然經部師所說最善」者，論主評取經部。 ^292b20

「經部於此所說如何」者，問。 ^292b21

「彼說欲貪至即名纏故」者，述經部宗。
彼說欲貪之隨眠義，據依主釋。
然隨眠體非心相應，故不同說一切有部。
非不相應，不同大眾部等。
以此隨眠離色、心外，無有別物名心相應，不相應故。
所以俱非二種。煩惱睡位熏成種子說名隨眠，於覺位中現起覺境即名纏故。 ^292b22

「何名為睡」者，問。
「謂不現行種子隨逐」者，經部答。
惑不現行，如睡相似，故名為睡。 ^292b29

「何名為覺」者，問。
「謂諸煩惱現起纏心」者，經部答。
惑現行時，覺察前境，故名為覺。 ^292c2

「何等名為煩惱種子」者，問。
「謂自體上至不可得故」者，經部答。
謂於色、心自體之上，煩惱種子異餘種故，名差別功能。
即此功能，從前現行煩惱生，能生後現行煩惱。
言證智者，次五識後意識相應智。
又解：亦取定心相應智。
又解：亦取五識相應智，俱現量證故。
如念種子是前證智俱起念生，能生當念果功能差別，名為種子。
此文應言如念種子是念生，而言是證智生者，
前位智強故標智名，後位念勝故稱念號。
又解：前心聚中智強故總名證智，後心聚中念強故總名為念。
若作此解從強立名，以實而言各熏成種。
又解：心、心所法能記前境通名為念，能證前境通名為智。
故言如念種子是證智生，能生當念，功能差別。
又如芽等中有前麥果等生，能生後莖等果，
功能差別，說名種子。
汝大眾部等，若執現行煩惱之外別有隨眠，
是心不相應名煩惱種子者，應許念種非但功能生現行念，
亦應別有不相應體名念種子，能引生後念。
此念既不爾，彼煩惱云何然？
念與煩惱流類相似，差別因緣不可得故。
立量云：念種應是不相應，以從他生，能生他故，猶如隨眠。
又立量云：隨眠應無有體，以從他生，能生他故，猶如念種。
以大眾部等煩惱力強，無始久習熏成種子，別有體性心不相應。
若念種子，勢力微弱，非無始習，雖熏成種，
但有功能，無別體性。
若經部師，煩惱種子及念種子，俱有功能，竝無別體。
由此不同故，難大眾部等。 ^292c4

「若爾六六至有貪隨眠故」者，說一切有部難。
經中既說於其樂受有貪隨眠，明知隨眠即是現起，如何乃言隨眠名種？ ^293a4

「經但說有至何所違害」者，經部通經。
經中但說有貪隨眠，不言樂受現行之時即有隨眠，何所違害？ ^293a7

「於何時有」者，說一切有部問。
「於彼睡時至立隨眠想」者，經部答。
於彼樂受熏種睡時名有貪隨眠。
或假於貪因上立隨眠果名，說名為想。
如前已釋。 ^293a10

「傍論且止應辨正論」者，此下釋後三句。
止諍生下。 ^293a13

「言貪分二至以何為體」者，牒解問起。 ^293a15

「謂色無色二界中貪」者，舉第二句答。 ^293a16

「此名何因唯於彼立」者，問。
此有貪名，何因唯於彼上界立？ ^293a17

「彼貪多託至不別顯示」者，舉下兩句答。
彼上界貪雖亦緣外，多託內門轉故。
謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名。
又由有人於上二界所依止身起解脫想，
為遮彼故，謂於上界立有貪名，顯貪所緣非真解脫。
若泛論有，有通三界，通內、通外。
此中但於上界有漏內自體上立以有名，故名為有。
彼界諸有情多於等至定及所依止身二自體上深生味著故，
說彼唯味著內自體。
非味著外境，離欲界貪故。
以定身勝故偏味著，由此唯彼界立有貪名。
既說有貪在上二界，義准欲界貪名五欲境貪，故於頌中不別顯示。
於欲界貪雖亦緣內身，多緣外境，從多分說，名為欲貪。 ^293a18

「即上所說至五疑」者，此即第三明十隨眠。
如文可知。 ^293b4

「又即所說至餘等如欲說」者，此即第四明九十八。
問及頌答。 ^293b6

「論曰至無色三界」者，此釋初兩句。
部是眾義。故《婆沙》云「問：此中部言欲顯何義？
答：欲顯眾義。」餘文可知。 ^293b7

「且於欲界至及修所斷」者，釋次四句。
乘十隨眠成三十六。
謂見苦所斷有十，是一具十。
集、滅所斷各七。是二離三見。
見道所斷有八，是一離二見。
修道所斷有四，是一離見、疑。
顯十隨眠五部通局，如文可知。
習謂修也，數數修道彼方斷故。
身、邊二見麁果處起唯在一部，戒禁取果處起者見苦所斷；
非果處起，但總相緣不推因果，見道所斷，故通二部。
邪見、見取、疑，前一後一緣四諦故，中一見取。
若果因處起者，見苦集所斷；若總相緣不推因果，
是見滅、道斷。此三竝非迷事起，非修道斷。
貪、瞋、慢三若緣四諦所斷起者，通四諦斷；
若迷事起者，修道所斷。
以此貪等行麁非細，不推理故非親迷理。
無明若與五見、疑相應，及與緣彼四諦所斷貪等相應，
并獨頭者，四諦所斷；若與迷事貪等相應，修道斷。
故貪等四各通五部。 ^293b10

「此中何相至是修所斷」者，總問五斷相。 ^293b27

「若緣見此至名修所斷」者，答。
如苦、集下五見、疑，及彼相應、不共無明，
滅、道下無漏緣惑，隨其所應，是若緣見此諦為境，名見此諦所斷。
如苦、集下貪、瞋、慢，及彼相應無明，滅、道下有漏緣惑，
隨其所應，是若緣見此諦所斷為境，名見此諦所斷。
餘貪、瞋、慢，及彼相應無明，不緣見此諦為境，
亦不緣見此諦所斷為境，但迷事生，名修所斷。
問：如他界緣惑，如何可言緣見此諦為境，名見此諦所斷耶？
解云：此文且約自界緣惑說。
以他界緣非是緣見此諦，非是緣見此諦所斷，緣他界法故。
又解：緣此類故，見此所斷。
又解：此文亦約他界惑說，緣他界時亦緣苦、集故。
今此文中通據三界、五斷總說。
《正理》四十六破云「經主於此自問答言：
此中何相見苦所斷，乃至何相是修所斷？
若緣見此所斷為境名見此所斷，餘名修所斷。
此不應理。所以者何？
遍行隨眠緣五部故，即見苦集所斷隨眠，
亦應通是見集、苦等所斷。
又見滅、道所斷隨眠，緣非所斷法，當言何所斷？
故彼非善立所斷相。
應言：若見緣苦為境名為見苦，即是苦法、苦類智忍。
此二所斷，總說名為見苦所斷。
乃至見道所斷亦然。
數習名修，謂見迹者為得上義。
於苦等智數數熏習說名為修，此道所除名修所斷。
是名為善立所斷相。」
俱舍師救云：正理論師謬解我文，謂唯緣此諦所斷為境名見此諦所斷，
故以他部緣及無漏緣為難。
應作是言：若緣見此諦為境，若緣見此諦所斷為境，名見此諦所斷。
他部緣惑及無漏緣，應知即是若緣見此諦為境所攝，以緣諦故。
又自解釋，非異我說。 ^293b28

「如是六中至有三十六」者，別計六惑，開成三十六。 ^294a2

「色無色界至各三十一」者，釋第七、第八句。
可知。問：何緣上界無瞋隨眠？
答：《顯宗》云「彼瞋隨眠，事非有故。
謂於苦受有瞋隨眠，苦受彼無，故瞋非有。
又彼相續由定潤故，又彼非瞋異熟因故。
有說：彼無惱害事故，慈等善根所居處故，諸所攝受皆遠離故。」 ^294a3

「由是本論至說九十八」者，引本論文總結記說。
由離界貪建立遍知，故約界非地立九十八隨眠。
故《顯宗》云「約界非地建立隨眠，由離界貪立遍知故。
謂四靜慮諸煩惱法性少相似，雖有四地而合說一，
於四無色合說亦然，經但說色貪、無色貪等故。」 ^294a9

「於此所辨至智所害故」者，此下第二明見、修斷。
此即總標。 ^294a16

「如是所說至為決定爾」者，問。 ^294a17

「不爾」者，答。
「云何」者，徵。 ^294a18

「頌曰至智所害唯修」者，頌答。
「論曰至方能斷故」者，釋初兩句。
忍聲通說法智忍、類智忍。
此中明忍而言智者，從果為名。
於忍所害諸隨眠中，有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。 ^294a19

「餘八地攝至智所斷故」者，釋第三句。
餘欲界、四靜慮、三無色，八地攝忍所斷者，
通見、修斷。謂聖者斷唯見非修，若欲界法智忍斷，若上七地類智忍斷。
若異生斷唯修非見，數習世俗智所斷故。 ^294a23

「智所害至智所斷故」者，釋第四句。
智所害諸隨眠，一切九地攝，唯修所斷。
以諸聖者及諸異生，如其所應，聖者由數習無漏世俗智所斷故，
異生由數習世俗智所斷故。 ^294a27

「有餘師說至諸見未斷」者，敘異說。
外道諸仙不能伏見所斷惑，修所斷惑但能暫伏而得上生。
故《婆沙》五十一云「謂譬喻者作如是說：異生不能斷諸煩惱。」
又《婆沙》九十云「或復有執：異生不能斷見所斷隨眠。
有餘復執：異生不能斷諸隨眠，唯能制伏。」
解云：見所斷惑不能伏不能斷，若修所斷伏而非斷。
如《大分別諸業契經》說：離欲修所斷貪，
諸外道類有緣欲界邪見現行，故知不能伏斷見惑。
餘見所斷，准此邪見皆不能斷。
及《梵網經》亦說：離欲諸外道類，有緣欲界諸見現行，
謂於前際分別論者，有執四全常、有執四一分常、有執諸法二無因生等。
彼經總說六十二見，以此故知，不能伏斷見所斷惑，
非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故，定是欲界諸見未斷。
問：六十二見名體云何？
解云：如《婆沙》一百九十九及二百廣明，今略取意標顯彼論六十二見者。
又《梵網經》說：六十二諸惡見趣，皆有身見為本。
六十二見趣者，謂前際分別見有十八，後際分別見有四十四。
前際分別見有十八者，謂四遍常論，四一分常論，
二無因生論，四有邊等論，四不死矯亂論。
後際分別見有四十四者，謂十六有想論，
八無想論，八非有想非無想論，七斷滅論，五現法涅槃論。
此中依過去起分別見名前際分別見，依未來起分別見名後際分別見。
若依現在起分別見，此即不定，或名前際分別見、
或名後際分別見，以現在世是未來前、
過去後故，或未來因、過去果故。
前際分別見中四遍常論者，一由憶劫，
謂由能憶一成壞劫，或二或三乃至八、
十，彼便執我及世間俱常。
二由憶生，謂由能憶一生，或二或三，乃至百、
千生事，彼便執我及世間俱常。
前雖憶多，而於能憶諸生無間未得自在；
今雖憶少，而於能憶諸生無間已得自在。
三由死生，謂由天眼見諸有情死時、生時諸蘊相續，由斯便執我及世間俱是常住。
四由尋伺，謂由如是虛妄尋伺，執我、世間俱是常住。
如是四種執遍常故，名為遍常，常見為性。
四一分常論者，一由大梵，謂從梵世來生此間，
由得宿住隨念通故，作如是執：我等皆是大梵天王之所化作，
梵王能化在彼常住，我等所化故是無常。
二由大種或心，謂聞梵王說大種或心隨一是常，
便作是執：我以大梵天王為定量，是故世間一分常住、一分無常。
三由戲忘念天，謂有先從戲忘大沒來生此間，
由得宿住隨念通故，便作是執：彼天諸有不極遊戲忘失念者在彼常住，
我等先由極遊戲忘念彼處沒故是無常。
四由意憤恚天，謂有先從意憤天沒來生此間，
由得宿住隨念通故，即作是執：彼天諸有不極意憤角眼相視在彼常住，
我等先由意極相憤角眼相視，從彼處沒故是無常。
有說：彼住妙高層級。
有說：彼是三十三天。
如是四種執一分常，名為一分，以常見為性。
二無因生論者，一由無想天，謂從無想有情沒來生此間，
由得宿住隨念通故，雖能憶彼出無想心及後諸位，
而不能憶出心已前所有諸位，便作是念：
我於彼時本無而起，諸法如我亦應一切本無而生。
由斯便執我及世間皆無有因，自然生起。
二虛妄尋伺，謂由尋伺虛妄推求，今身所更既皆能憶，
前身若有彼所更事，今此身中亦應能憶，既不能憶故知彼無。
由斯便執我及世間皆無因生，自然而有。
如是二種執無因生，名無因生論，以邪見為性。
四有邊等論者，一有邊，謂由天眼見下唯至無間地獄，
見上唯至初靜慮天，執我於中悉皆遍滿。
彼作是念：過此若有我及世間我亦應見，既不能見故知非有。
由斯便執我及世間俱是有邊，即是二種有分限義。
二無邊，謂由依止勝分靜慮發淨天眼，
傍見無邊，執我於中悉皆遍滿。
由斯便執我及世間俱是無邊，即是二種無分限義。
三亦有邊亦無邊，謂由天眼及神境通，
由天眼通見下唯至無間地獄，見上唯至初靜慮天；
由神境通運身傍去不得邊際，遂於上、
下起有邊想，於傍世界起無邊想，執我於中悉皆遍滿。
由斯便執我及世間亦有邊亦無邊，即是二種俱有分限無分限義。
四非有邊非無邊，即遮第三為此第四。
彼作是念：我及世間俱不可說定是有邊、
定是無邊，然皆實有。
或有說者，彼見世間橫無邊故，執我、世間俱非有邊；
彼見世間竪有邊故，執我、世間俱非無邊。
雖無決定，而實有我。
復有說者，彼執我體或舒或卷不可定說，
舒無邊故說非有邊，卷有邊故說非無邊。
問：如是四種既緣現在，云何說為前際分別？
答：彼待未來，亦名前際。
廣如《婆沙》。又云：有作是說，執有邊者即是斷見，
執無邊者即是常見，執亦有邊亦無邊者即是一分斷見一分常見，
執非有邊非無邊者即是唯起薩伽耶見。
解云：前說以我見為性，說執我言故；後師以斷常我見為性。
四不死矯亂論者，計天常住名為不死，
能無亂答得生彼天，不能實答恐不生天。
以言矯亂，名為矯亂。
一怖妄語。我於諸法不如實知，他問我答便為妄語，
怖妄語故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。
二怖邪見。我於諸法不如實知，他問我撥便為邪見。
怖邪見故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。
三怖無知。我於諸法不如實知，他問我印慮詰不知。
怖無知故恐不生天，便矯亂言：祕密義等不應皆說。
四怖愚鈍。若違他意便不生天，諸有問我皆應返問，隨彼所欲我便印之。
又性愚癡，若違拒他彼便別我。
怖愚癡故恐不生天，以言矯亂。
此四雖於現在事轉，待未來故，立前際名。
如是四種計天不死，體皆常見。
計答他問為生天因，是戒禁取。
後際分別見中，十六有想論者，謂有色等四，
有邊等四，一想等四，有樂等四。
有色等四者，一我有色死後有想，謂所執我以色為性故名有色，
此有色我有彼想故名為有想。
彼作是念：此有色我死後有想。
二我無色死後有想，謂所執我無色為性故名無色，
此無色我或想為性、或有想用說名有想、或有彼想說名有想。
彼作是念：此無色我死後有想。
三我亦有色亦無色死後有想，謂所執我以色、
無色為性，故名亦有色亦無色。
我或以想為性、或有想用說名有想、或有彼想說名有想。
然作是念：此亦有色亦無色我死後有想。
四我非有色非無色死後有想，遮前第三無別依。
彼作是念：我雖實有而不可說定亦有色亦無色。
彼見實我定亦有色亦無色俱有過失，
故作是說：此我非有色非無色死後有想。
有邊等四者，一我有邊死後有想，彼所執我體有分限名我有邊，
此有邊我死後有想。
二執我無邊死後有想，彼所執我遍一切處名我無邊，此無邊我死後有想。
三執我亦有邊亦無邊死後有想，彼所執我或時有邊、
或時無邊，計此我死後有想。
四執我非有邊非無邊死後有想，即遮第三為此第四。
一想等四者，一我有一想死後有想。
緣一境轉名為一想，我與彼合名有一想。
此下死後有想，皆准前釋。
二我有種種想死後有想。
緣異境起名種種想，我與彼合名有種種相。
三我有小想死後有想，依小身故、緣少境故說為小想，我與彼合名有小想。
若執小想蘊為我，有想用故名有少想。
下准此釋。四我有無量想死後有想，依無量身故、
緣無量境故名無量想，我與彼合名有無量想。
有樂等四者，一我純有樂死後有想，樂謂樂受或謂樂具，我與彼合名純有樂。
二我純有苦死後有想，苦謂苦受或謂苦具，我與彼合名純有苦。
三我有樂有苦死後有想，或苦樂雜受、
或苦樂俱合，便作是念：我有苦樂。
四我無苦無樂死後有想，不受苦樂名無苦樂，
或時暫受如容非有，便作是念：我無苦樂。
應知十六有想論雖皆有想，然初四色、
無色差別，次四邊、無邊差別，次四約想差別，
後四約受差別，此十六皆以常見為體。
八無想論者，謂有色等四、有邊等四。
有色等四者，一執我有色死後無想。
執色為我名我有色。
或當生無想、或當悶絕等，但有色身想不起故名為死後無想。
二執我無色死後無想。
執命為我名我無色。
當生無想天或當悶絕等，但有命根想不起故名死後無想。
或說受、行、識三為我，亦容執我無色死後無想。
三執我亦有色亦無色死後無想。
執色、命根名為我，亦有色亦無色。
當生無想天或當悶絕等，但有色、命想不起故名死後無想。
或說色、受、行、識四蘊為我，亦容執我亦有色亦無色死後無想。
四執我非有色非無色死後無想，即遮第三為此第四。
有邊等四者，一執我有邊死後無想。
執色或命為我自體，二俱有量邊名我有邊。
當生無想天或當悶絕等，但有色、命想不起故名死後無想。
准前應知。二執我無邊死後無想。
執色或命為我自體，俱遍諸處名我無邊。
當生無想天或當悶絕等，但有色、命想不起故名死後無想。
三執我亦有邊亦無邊死後無想。
執色或命為我自性，隨身卷舒其量不定，名我亦有邊亦無邊。
當生無想天或當悶絕等，但有色、命想不起故名死後無想。
四執我非有邊非無邊死後無想，即遮第三為此第四。
如是八種雖俱無想，前四種色、無色差別故，
後四種邊、無邊差別故。
此八皆以常見為性。
八非有想非無想論者，謂有色等四、有邊等四。
有色等四者，一執我有色死後非有想非無想，
執色為我名我有色，非有想謂非有麁相，
非無想謂非全無想，此顯不明了想也。
此有色我當有不明了想，名死後非有想非無想。
此而不明了想，或是有頂或通餘處，隨其所應，下皆准釋。
二執我無色死後非有想非無想，執無色為我，死後有不明了想。
三執我亦有色亦無色死後非有想非無想，
執色、無色為我，死後有不明了想也。
四執我非有色非無色死後非有想非無想，即遮第三為此第四。
有邊等四者，一執我有邊死後非有想非無想，
或執無色或亦執色為我自性，俱有邊量，死後當有不明了想。
二執我無邊死後非有想非無想，或執無色或兼色為我自性，
俱無分限，死後當有不明了想。
三執我亦有邊亦無邊死後非有想非無想，
或執無色或兼執色為我自性，其量不定，死後當有不明了想。
四執我非有邊非無邊死後非有想非無想，即遮第三為其第四。
此前八種，前四約有色、無色差別，後四約有邊、無邊差別。
此八皆以常見為性。
故前文云彼有想論、無想論、非有想非無想論，即此常見。
又問：何故無想論及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？
答：若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。
如是一切有想等論說死後故，皆是後際分別見攝。
七斷滅論者，一作是念：此我有色麁四大種所造為性，死後斷滅。
彼作是念：我初受胎本無而有，若至死位有已還無，名善斷滅。
二作是念：此我欲界天死後斷滅。
彼作是念：我既不因產門而生本無而有，
有已還無如彗星等，名善斷滅。
三作是念：此我色界天死後斷滅。
彼作是念：我既不因產門而生：本無而有，
由等至力有已還無，名善斷滅。
廣如《婆沙》說。四作是念：此我空無邊處天死後斷滅。
彼執空處為生死頂，死後斷滅。
五作是念：此我識無邊處天死後斷滅。
彼執識處為生死頂，死後斷滅。
六作是念：此我無所有處天死後斷滅。
彼執無所有處為生死頂，死後斷滅。
七作是念：此我非想非非想處天死後斷滅。
彼執有頂為生死頂，死後斷滅。
如是七種皆說死後，是後際分別見攝。
此七皆以斷見為性，故前文云彼斷滅論，即此斷見。
五現法涅槃論者，一受五欲樂。
初作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，
謂現受用妙五欲樂，爾時名得現法涅槃。
二住初靜慮，第二能見諸欲過失。
彼作是念：欲所生樂，眾苦所隨多諸怨害。
定所生樂，微妙寂靜無眾苦隨離諸怨害。
復作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，
謂現安住最初靜慮，爾時名得現法涅槃。
三住第二靜慮，第三能見諸欲、尋、伺俱有過失。
彼作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，
謂現安住第二靜慮，爾時名得現法涅槃也。
四住第三靜慮，第四能見諸欲、尋、伺及喜過失。
彼作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，
謂現安住第三靜慮，爾時名得現法涅槃。
五住第四靜慮，第五能見諸欲、尋、伺、喜、入出息皆有過失。
彼作是念：此我清淨解脫出離一切災橫，
謂現安住第四靜慮，爾時名得現法涅槃。
問：云何此五現法涅槃論是後際分別見攝？
答：此五雖緣現在，而待過去名後，是故說為後際分別。
廣如《婆沙》說。言釋名者，若於現在我受安樂名得涅槃。
言出體者，以見取為體。
故前文言彼現法涅槃論，即此見取。 ^294b2

「毘婆沙師至如提婆達多」者，毘婆沙師意：
異生能斷下八地中見、修煩惱。
釋彼經云：已離欲染起欲見者，起見時暫退，如提婆達多。
故《婆沙》八十五云「如提婆達多，先得靜慮，
以神境通力變作小兒，著金纓絡衣作五花頂，
在未生怨太子膝上宛轉而戲，仍令太子知是尊者提婆達多。
時未生怨憐哀抱弄嗚而後以唾置口中，提婆達多貪利益故遂咽其唾。
故佛訶曰：『汝是死屍。
食人唾者。』彼咽唾時便退靜慮，速復還得，
令所變身在太子膝如故而戲〔已上論文〕。」
問：如破僧中說天授是見行。
既是見行即是利根，如何言退？
解云：未必見行皆是利根，未必愛行皆是鈍根。
如菩薩雖是愛行而是利根。
以此准知，見行亦通鈍根。
天授雖是見行中利，不可以見行證成利根。
總而言之，愛、見兩行俱通鈍、利。
問：天授利根如何言退？
菩薩利根如何先得八定，後於菩提樹下退起三惡覺耶？
解云：異生位中種性未定，雖有六種似而非真。
由似非真，雖是利根亦容有退。
若至聖位，種性決定，是真非似。
故六種性，前五有退，第六不退。
又解：退略有三。一由處退，如利根異生在於人中。
二由姓退，如鈍根聖人。
三由位退，如未得忍諸異生類。
不退亦三：一由處不退，如鈍根異生在於天中。
二由姓不退，如利根聖人。
三由位不退，如已得忍諸異生類。
應知天授、菩薩，雖是利根種姓不退，由在人中又未得忍，故有退也。
問：若言菩薩亦有退者，何故《婆沙》第七說解脫、
決擇二位善根皆有六姓，於菩薩種姓定不可退。
解云：言定不退，不退自乘種姓，非言決定不退起惑。
又問：若異生位第六種姓容有退者，何故前
〈業品〉云「堅於離染地，異生不造生。」
長行又云「不退姓名堅。」
准此利根異生亦不可退，云何乃言天授、
菩薩雖是利根，由是異生可說退耶？
解云：但言不退異生於離染地不造生業，
非全第六種姓皆定不退，或據天中故言不退。 ^297a22

「由行有殊至是五見自體」者，此下第三別明五見體。
就中，一正明五見體、二別釋戒禁取。
此即第一正明五見體。
牒名問體，及頌答也。 ^297c4

「論曰至是薩迦耶見」者，釋我、我所，明有身見。
執我及我所是薩迦耶見。 ^297c7

「壞故名薩至方執我故」者，經部師釋。
壞故名薩，聚謂迦耶，迦耶名身。
壞即是非常義，聚即是和合蘊義。
迦耶即薩，名薩迦耶，持業釋也。
此薩迦耶即五取蘊，為遮常想故立薩名，為遮一想故立迦耶名。
要此常一想為先，後方執我故。
薩迦耶之見，名薩迦耶見，依主釋也。 ^297c9

「毘婆沙者至五取蘊起」者，第二毘婆沙師釋。
有故名薩，身義如前。
故《正理》云「有故名薩，聚謂迦耶，即是和合積聚為義。
迦耶即薩，名薩迦耶，即是實有非一為義〔已上論文〕。」
勿無所緣計我、我所，不同經部緣無生心，
故說此見緣有身，不緣無法。
緣薩迦耶而起此見，從境為名，故標此見名薩迦耶。
身即是有，故名有身，持業釋也。
有身之見，名有身見，依主釋也。
諸見但緣有漏法者，皆應標以薩迦耶名，以彼皆緣有身起故。
然佛但於我、我所執標此名者，令知此見緣有身起，
非我、我所，以我、我所畢竟無故。
如契經說：諸有執我者，佛等隨觀見彼，
一切唯於五取蘊起，非於餘法。
以此故知，唯緣有身，非我、我所。
又解：諸有執我者，自等隨觀見。
又解：諸有執我等，等取我所，佛隨觀見。
又解：諸有執我等，彼自隨觀見。
又解：遍緣名等，別起名隨，初尋名觀，後決名見，謂等隨於何蘊而觀起見。
又解：等緣彼法名等。
將起此見必先觀察。
今隨此觀起有身見，名隨觀見。 ^297c15

「即於所執至斷常邊故」者，釋斷、常明邊執見。
即於所執我、我所事，或執為斷、或執為常，
乖於中道非斷、常理。
以妄執取斷、常邊，故名邊執見。
緣邊起執，邊之執故，名為邊執，依主釋也。
邊執即見，名邊執見，持業釋也。 ^298a7

於「實有體至餘增益故」者，釋撥無名邪見。
於實有體苦、集、滅、道四聖諦中，起見撥無，名為邪見。
又《婆沙》第九云「問：何故邪見不緣虛空及非擇滅？
答：若法是蘊、是蘊因、是蘊滅、是蘊對治，邪見即緣。
虛空、非擇滅非蘊等，故彼不緣。」
廣如彼釋。又云「問：撥無虛空、非擇滅者，為緣何法？
答：即緣虛空、非擇滅名。
所以者何？撥無彼者無深重心，如謗雜染、清淨事故。
問：此是何智？答：此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智〔已上論文〕。」
一切五見皆顛倒轉並應名邪，而但撥無名邪見者，以過重故偏立邪名。
如說臭蘇，凡蘇皆臭，臭中極者名曰臭蘇。
諸旃荼羅皆名執惡，於中造惡過極甚者，名惡執惡。
等，顯舉法未盡。謂此邪見唯損減故，所餘四見有增益故。
謂有身見、見取、戒禁取唯增益，邊執見中一分常見亦增益故。
雖有斷見亦是損減，而非唯故。
邪即見故，名為邪見，持業釋也。 ^298a12

「於劣謂勝至但名見取」者，釋劣謂勝，明見取。
諸有漏法皆名為劣，聖所斷故。
執此劣法為最勝者，總名見取。
理不但執見以為勝法，亦執非見以為勝法。
理實應立見等取名，略去等言但名見取。
又《正理》云「或見勝故但舉見名，以見為初取餘法故〔已上論文〕。」
言見取者，緣見起取。
見之取故，名為見取，依主釋也。 ^298b1

「於非因道至但名戒禁取」者，釋第三句非因道妄謂，明戒禁取。
於非因、非道，妄謂是因、是道，是見一切總說名戒禁取。
如諸外道或計大自在天為因、或計生主為因。
生主，即是梵王，能生一切世間，是世間主。
或主是天主。或餘外道計時、方、我等為因，
如是等計非世間因，妄起因執。
或諸外道投水、火等種種邪行，非生天因妄起因執，唯受持戒禁。
戒謂內道戒，即五戒等。
禁謂外道禁，即狗、牛等禁。
或此戒禁俱通內、外。
外道尼乾子常計數諸法為解脫道，智與數相應，名數相應智。
等，謂等餘諸外道等。
此等所執非真解脫道，妄起真道執，皆名戒禁取。
此戒禁取，不但執戒禁為因為道，亦執非戒禁為因為道。
理實應立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。
又《正理》云「或禁戒勝，是故但立戒禁取名〔已上論文〕。」
言戒禁取者，緣戒禁起取。
戒禁之取，名戒禁取，依主釋也。 ^298b9

「是謂五見自體應知」者，釋第四句，此即結也。
五見中三立見名、二立取名者，如《婆沙》
云「問：何故二見但名為取？
答：由此二見取行相轉，故但名取。
謂有身見執我、我所；邊執見執斷、常；邪見執無。
取此諸見以為最勝，故名見取。
取諸戒禁能得淨故，名戒禁取。
復次前之三見推度所緣勢用猛利故名為見，後之二見執受能緣勢用猛利故名為取。」 ^298b27

「若於非因至非見集斷」者，此下第二別釋戒禁取。
問：若於非因起是因見，此見何故非見集斷，而說見苦斷耶？ ^298c8

「頌曰至故唯見苦斷」者，頌答。 ^298c10

「論曰至因執亦斷」者，諸外道等執大自在天、
梵王、生主，或餘時等，為世間因生世間者，
於自在等麁苦果義，必先計度彼體是常。
常謂常見。一、我、作者，我謂我見。
即由斯理，身、邊二見唯見苦斷。
計我、常已，方於我、常起世因執。
因執，謂戒禁取。纔見苦諦時，於自在等常執、
我執永斷無餘，故彼我、常所生戒禁因執亦斷。
此顯非因計因。戒禁從常、我生，麁果處起故見苦斷。
非於集因妄計我、常方起因執，故非因計因非見集斷。 ^298c11

「若爾有執至是見苦斷」者，論主難。
若爾，有執投水、火等種種邪行是生天因，或執但由受持戒禁等便得清淨解脫涅槃。
此投水、火既不從彼常、我倒生，不應見苦斷。
然本論說是見苦斷，故彼論言「有諸外道受持牛戒等便得清淨解脫涅槃，
出離生死永超世間眾苦樂，至超世間眾苦樂處。
處即是涅槃。如是等類非因執因，一切應知是戒禁取見苦所斷。」
如彼本論廣說。應知竝非從常、我倒生，此復何因是見苦斷？ ^298c21

「迷苦諦故」者，毘婆沙師答。
雖非從彼常、我倒生，迷苦諦故，見苦所斷。
應知頌文且據戒禁從常、我生，見苦所斷。
以實而言，亦有不從常、我生者。
《婆沙》一百九十九云「前來所說諸戒禁取皆見苦所斷者，
依我、常倒起，於果處轉故。
雖非因計因，而言見苦所斷，謂戒禁取總有二類：
一非因計因、二非道計道。
非因計因復有二類：一迷執我、常法起；二迷宿作苦行等起。
前依我、常倒，亦於果處轉，故隨二倒見苦所斷。
後唯於果處轉，果相麁顯易可見故，計苦因為因非全邪故。
既迷果相，故亦見苦所斷。
非道計道亦有二類：一執有漏戒等為道，
此迷麁顯果相起故，見苦諦時便永斷；
二執謗道諦邪見等為道，此親違道，於因果相不別迷執故，
見道時方能永斷。
謗集、滅時，既撥所斷、所證法相，若執為道便為無用，定依所斷及所證法而立道故。
又彼所撥與道相異，必無彼無間執彼為道者。
若於後時執彼為道，定於果處而起道執，
見苦諦時此見便斷，故無戒禁取見集、滅所斷。」 ^299a2

「有太過失至皆迷苦故」者，此下論主總為四難：
一太過失難；二無別相難；三即執見、疑難；
四集、滅邪見難。此即第一太過失難。
迷苦諦故即見苦斷，有太過失。
五部所斷緣有漏惑皆迷苦故，應當皆是見苦所斷。
《正理》救云「唯見苦所斷，緣牛戒等故，但計麁果為彼因故。
由此已遮經主所難，迷苦諦故有太過失，緣有漏惑皆迷苦故。
以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故，如何得有太過失耶？
俱舍師破云？苦下戒禁緣有漏，即於果處生。
餘有漏惑亦於緣有漏，寧非果處起？ ^299a23

「復有何相至迷苦諦故」者，此即第二無別相難。
汝宗戒禁通苦道斷，復有何相別戒禁取可說彼為見道所斷？
諸緣見道所斷法生，彼亦應名迷苦諦，故應見苦斷。
《正理》救云「然於非道計為道中，若違見強道，則見道所斷。」
俱舍師破云：兩種戒禁俱緣有漏、俱非道計道，
何故一於果處起、一非果處起？
義既是齊，應俱果起。
若俱果起，相還無別，違道徒言。 ^299b6

「又緣道諦至理亦不成」者，此即第三即執見、疑難。
又緣道諦邪見及疑，若撥無解脫道、若疑無解脫道，如何即執此邪見及疑能得永清淨？
若彼撥無如來所說真解脫道，妄執別有無想定等餘清淨因，
是則執餘無想定等能得清淨，非邪見等。
此戒禁取緣見道所斷，理亦不成。
《正理》救云「此戒禁取體非不成。
以計有於謗道邪見執為能證永清淨道，由彼計為如理解故。
謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執誹謗真道邪見為如理覺。
言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，
以如理故執為淨因，由此得成戒禁取體。
彼心所蘊餘解脫道，非見道所斷戒禁取所緣，以彼唯緣自部法故。
道有多類，於理無失。」
解云：餘解脫道，謂無想定等。
《正理》救意言：既撥疑他所說道諦，復執撥疑為如理覺，故即執彼為清淨因。
時間迅速於非因果處起故，非見苦集斷，是見道斷。
復計心所蘊餘無想等為解脫道，果處起故，見苦所斷。
應知道有多類，或見道所斷、或見苦所斷。
於理何失？俱舍師破云：亦有戒禁即執淨因見苦所斷。
此亦即執，何非苦斷？
若不即執彼執餘為淨因，是即應無見道所斷。 ^299b15

「又若有緣至非見彼斷」者，此即第四集、滅邪見難。
又若有緣見集、滅諦所斷邪見等執為清淨因，
此戒禁取復何因緣非見彼集、滅斷耶？
《正理》救云「若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集用。
若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用
〔解云：彼論意說，若撥無集便無所斷，計道無用。
若撥無滅便無所證，計道無用〕。」
俱舍師破云：如撥無道，應無能證。
雖撥無道，計有餘道能證，何妨雖撥無集、
滅，計有餘集、滅為所斷、所證。 ^299c10

「故所執義應更思擇」者，論主難訖復勸應思。
《正理》思擇如前應知，《俱舍》復難亦如前說。 ^299c19

「如前所說至二種顛倒」者，此下第四明四顛倒。
問：如前所說戒禁取從常、我倒生，為但有斯二種顛倒？ ^299c22

「應知顛倒至執我顛倒」者，答。
總有四。 ^299c24

「如是四倒其體云何」者，問。
名字既爾，其體云何？ ^299c25

「頌曰至想心隨見力」者，上兩句出倒體，
第三句廢立，第四句通經。 ^299c26

「論曰至以為我倒」者，釋初兩句。
總有兩說，此是初師。
於五見中，從於三見立四倒體。
謂邊見中，唯取常見以為常倒，不取斷見。
諸見取中，唯取苦下計樂、淨者為樂、淨倒，非餘見取。
有漏法中，非真樂、淨妄計樂、淨，故得說為非勝計勝。
有身見中，唯取我見以為我倒，非我所見。
應知四倒唯於有漏麁果處起，見苦所斷。
見取雖亦通餘三諦，非增勝故不立為倒。
故《婆沙》一百四云「有作是說：四顛倒於五見中，三見各一分以為自性。
謂有身見中，我見是我顛倒自性，非我所見。
邊執見中，常見是常顛倒自性，非斷見。
見取中，見苦所斷執樂淨見是樂淨顛倒自性，非餘見取。」
又《正理》四十七，一說亦同此論初師。
此論、《婆沙》、《正理》皆約五見出體，故言三見各一分。
有說：我倒攝身見全者，此是第二說。
常、樂、淨倒同前說，我倒異說，故別敘也。
故《婆沙》一百四云「問：五見中幾見為自性？
答：此以見苦所斷二見半為自性。
謂有身見見取全，及邊執見中常見。
二見半非顛倒自性，謂邪見、戒禁取全，及邊執見中斷見。」
又《正理》四十七云「然《毘婆沙》決定義者，
約部分別十二見中，唯二見半是顛倒體，
謂有身見、苦見取全，邊執見中取計常分。
斷、常二見行相乖違，故可說言二體各別。
此論、《婆沙》、《正理》皆約五部十二見出體，
故言身見、見取全，邊見一分。
此論兩說雖無評文，《婆沙》、《正理》意以此論後師為正，
《婆沙》不言有說、《正理》復言決定義故。 ^299c28

「我倒如何攝我所見」者，此即問也。 ^300a28

「如何不攝」者，有說返責。
「由倒經故至是我所見」者，答。
由《四倒經》作是說故。
諸有計我於彼事中有自在力，是我所見。
既於我外別說我所，明知我所非我倒攝。
又解：此文有說引經證攝我所，我於彼事自在義邊是我所見，
無有別體。 ^300a29

「此即我見至見亦應別」者，有說釋經。
此我所見，即是我見由我、我所二門轉故，所以別說。
是我、是我見，第一轉聲。
屬我，是我所見，第六轉聲。
由我，謂由我如此，是第三轉聲。
為我，謂為我如此，是第四轉聲。
於八轉聲中，第一、第六若是別見，第三、第四見亦應別。
三、四見既不殊，初、六見寧有異？ ^300b6

「何故餘惑非顛倒體」者，是下釋第三句。
此即問也。 ^300b13

「要具三因至非顛倒體」者，答。
謂要具三因勝者成倒。
言三因者，一向倒故、推度性故、妄增益故。
又《正理》云「增聲亦顯體增勝故〔已上論文〕。」
於五見中，謂戒禁取雖推度性及妄增益，
非一向倒，緣少分法得清淨故。
如戒禁取計有漏道得淨涅槃，雖非究竟斷惑證滅，
而能暫離下八地染，證彼滅故。
《婆沙》一百四云「戒禁取雖是推度性及妄增益，
而非一向倒，亦於少分實處轉故。
謂有色界道能淨欲界有，無色道能淨色界有，
上地道能淨下地，與無漏道斷染證滅義相似故。」
又《顯宗》云「謂戒禁取非一向倒，所計容離欲染等故，少分暫時得清淨故。」
問：如見取計樂受為樂、計善法為淨，亦於少分實處轉故，何故是倒？
解云：彼執有漏同涅槃樂、同涅槃淨。
於有漏中無少樂、淨同彼涅槃，一向倒故，所以名倒。
其戒禁取非道計道，即有分同無漏聖道證淨涅槃，故不成倒。
斷見、邪見雖一向倒及推度性，非妄增益，
無門轉故，所以非倒。
所餘貪、瞋、慢、疑等，雖一向倒及妄增益，
不能推度，非見性故所以非倒。
由具三因勝者成倒，是故餘惑非顛倒體。
集、滅、道下見取亦應別簡，略而不論。
故《正理》云「餘部見取非增勝故〔已上論文〕。」
其我所見，異執不同，故不別簡。
若依初師，我所見非倒。
應作是言：我所見雖推度性及妄增益，
非一向倒，亦於少分實處轉故。
如計實法是我所有，非無體故，所以非倒。
若依第二師，此我所見即是我見，異門說二。
既我見攝，亦具三因，所以是倒。 ^300b14

「若爾何故至非我亦然」者，此下釋第四句難。
若唯說見名為倒者，何故經中言諸顛倒總有十二，亦說想心？ ^300c15

「理實應知至行相同故」者，答。
理唯見倒，想、心隨見亦立倒名，與見相應行相同故，相從說倒。
體非推度，非四倒攝。 ^300c18

「若爾何故不說受等」者，難。
若爾，受等隨見，亦應名受等倒。 ^300c21

「彼於世間至故經不說」者，答。
受等世間不極成故。
謂心想倒世間極成，如言此事惱我心想，
而不說言惱我受等，故經不說。 ^300c22

「如是諸倒至見所斷故」者，顯唯見斷。
如是諸倒預流已斷，見及相應想、心等法見所斷故。 ^300c25

「有餘部說至寧起欲貪」者，敘異說。
准《婆沙》、《正理》，是分別論者。
於十二中八唯見斷。
常、我各三，謂想、心、見。
樂、淨各一，所謂見倒。
四通見、修斷。樂、淨各二，所謂想、心。
若謂不然，未離欲聖離樂、淨想心，寧起欲貪？
以此故知，樂、淨想心亦通修斷。 ^300c28

「毘婆沙師至畫藥叉迷亂」者，毘婆沙師不許此義。
若有樂、淨想心現行，便許聖者有樂、淨倒。
聖者亦起有情想、心，是即亦應許有我見倒。
非於婦女等及於自身，離有情想、心有起欲貪故。
既起有情想、心，應起我見倒。
復引經證不通修斷。
經說諸聖於苦聖諦無間道如實見、解脫道如實知，
如是於集、滅、道聖諦如實見、知。
《正理》具引經文，此論略引經文，故云「乃至」，超餘三諦取後經文。
當於爾時，彼聖弟子非常計常，想、心、見倒皆已永斷。
乃至廣說，於苦、不淨、非我三種計樂、淨、
我，想、心、見倒皆已永斷。
故知想、心唯取見倒相應力起是想、心倒，
非餘想、心。理實四倒見苦所斷，而此經言如實見知集等諦時皆已永斷者，
於具見聖諦，說已永斷故。
聖雖於境知苦、不淨，然聖有時為貪所逼暫迷亂故，
率爾於境欲貪現前起樂淨想、心，覺已即止。
非推度等，故不成顛倒。
如於旋火輪，以迷亂故，非實是輪怱見謂輪，
起輪心想，覺已即無。
如於畫藥叉，以迷亂故，非實藥叉怱見謂是，
起彼心想而生怖畏，覺已即無。
此既非倒，聖者亦然。 ^301a4

「若爾何故至不違彼經」者，難毘婆沙師。
慶喜，梵云阿難陀。
辨自在，是初果人。
若想、心倒唯見所斷不通修斷，何故慶喜告辨自在：
「由有想亂倒，故汝心焦熱。
後得無學果，遠離彼想已，貪息心便淨。」
學位猶起想、心二倒，故知想、心亦通修斷。
有餘經部師復作是說：八想、心倒，學未全斷。
彼宗意說：見唯迷理，故唯見斷。
想、心通迷理、事起，故通見、修斷。
復通前經。前經所說於四聖諦如實見知，
想、心見倒皆永斷者，此經非唯說見斷，亦通修斷。
如是八種於修位中，終由如實見知聖諦方得永斷。
離此諦觀，無餘永斷八種方便故。
此經部所說八種亦通修斷，不違前經。
論主意朋經部，所以此中絕救。
十二顛倒，若依毘婆沙師，唯見苦斷，麁果起故。
於學位中諸染想、心，及學、無學位無記想、
心，有迷亂者容可說倒，而非四倒。
具三義就勝名倒，如先。
若依餘部，八唯見斷，四通見、修，如前應知。
若依餘經部師，四唯見斷，八通見、修，亦如前說。 ^301a27

「為唯見隨眠至為餘亦有」者，此下第五明七、九慢。
就中，一正明七、九慢；二釋未斷不起。
此下第一正明七、九慢。
問：為唯見隨眠約行不同有多差別？
為餘隨眠亦有差別？ ^301b19

「慢亦有」者，答。「云何」者，徵。 ^301b23

「頌曰至有修斷不行」者，上句正答，第二句明見、
修斷，下兩句顯未斷不行。 ^301b24

「論曰至故分七種」者，此下釋七慢。
此即總釋。 ^301b25

「於劣於等至總說為慢」者，此下別釋七慢，文即為七。
此釋第一慢，於劣謂勝、於等謂等，令心高舉，總說為慢。
於等云何？如有二人精神齊等，一先誦得阿笈摩經，
一後誦得，心便高舉。
故《正理》四十七云「於他劣等族、明等中，
謂己勝等，高舉名慢。
豈不此二俱於境中如實而轉，不應成慢。
方劣言勝、方等言等，稱量而知，何失名慢？
於可愛事心生愛染，如實而轉，如何成貪？
此既耽求諸可意事無有顛倒，應非煩惱。
然由此起能染惱心，既許成貪是煩惱性，
如是雖實勝劣處生，而能令心高舉染惱，名慢煩惱。
於理何失？」解云：族謂種族，明謂聰明，等言即顯色、
力、財等。 ^301b27

「於等於勝至總名過慢」者，釋第二慢。
於等謂勝、於勝謂等，總名過慢。
慢太過故，妄進一階，或過前慢、或慢過重前，故名過慢。
《正理論》云「於他等勝族、明等中，謂己勝等，名為過慢。 ^301c11

「於勝謂勝名慢過慢」者，釋第三慢。
於勝謂勝，勝名過己，慢他過故，名慢過慢。
或慢謂高舉，高前過慢，名慢過慢。
《正理論》云「於他殊勝族、明等中，謂己勝彼，名慢過慢。 ^301c16

「於五取蘊至名為我慢」者，釋第四慢。
於五取蘊執我、我所，此是我見。
或緣我起慢、或恃我起慢、或由我起慢，故名我慢。 ^301c20

「於未證得至名增上慢」者，釋第五慢。
於未證得殊勝功德中，謂己證得，名增上慢。
《正理》云「有餘師說：於證少德，謂己證多，
心生高舉，名增上慢。」 ^301c23

「於多分勝至名為卑慢」者，釋第六慢。
《正理論》云「諸有在家或出家者，於他工巧，
尸羅等德多分勝中，謂己少劣，心生高舉，名為卑慢。
此中於己心高舉者，於他多勝謂己少劣，有增己故亦說為高。」 ^301c26

「於無德中至名為邪慢」者，釋第七慢。
於諸惡行無德法中，謂己有德，名為邪慢。
故《正理》云「於無德中謂己有德，名為邪慢。
言無德者，謂諸惡行，違功德故立無德名，猶如不善。
彼於成此無德法中，謂己有斯殊勝功德，
恃惡高舉，故名邪慢。
若謂無德者是遮有德言，於實無德中謂有，名邪慢。
彼辨增上、邪慢別中，說無種子名增上慢，有種子者名為邪慢。
或全增益名增上慢，少分增益名為邪慢。
如是差別理應不成，是故應知前說為勝。 ^302a2

「然本論說至三中離出」者，此下釋九從三，會釋本論。
然《發智》本論說「慢類有九。
我勝者，謂我勝彼。
我等者，謂我等彼。
我劣者，謂我劣彼。
有勝我者，謂有他勝我。
有等我者，謂有他等我。
有劣我者，謂有他劣我。
無勝我者，謂無他勝我，與我齊等。
無等我者，謂無他與我等，我勝於彼。
無劣我者，謂無他劣我，我居下劣。」
此九從前七中三出離。 ^302a12

「從三者何」者，問。 ^302a21

「謂從前慢至過慢卑慢」者，答。
謂從前七慢中第一慢、第二過慢、第六卑慢。
如是三慢，若依我見生行解，次第有殊，成三三九慢類。
九中初三，如其次第；我勝慢類，謂我勝彼。
於等謂己勝，即是過慢。
我等慢類，謂我等彼。
於等謂己等，即是慢。
我劣慢類，謂我劣彼。
於勝謂己劣，即是卑慢。
九中中三，如其次第；有勝我慢類，謂有他勝我。
於勝謂己劣，即是卑慢。
有等我慢類，謂有他等我。
於等謂己等，即是慢。
有劣我慢類，謂有他劣我。
於等謂己勝，即是過慢。
九中後三，如其次第；無勝我慢類，謂無他勝我。
於等謂己勝，即是過慢。
無劣我慢類，謂無他劣我。
於勝謂己劣，即是卑慢。 ^302a22

「於多分勝至高處是何」者，問。
如於他人多分勝法，謂己少劣，卑慢可成，有高處故。
無劣我慢類，高處是何而起慢耶？ ^302b6

「謂於如是至而自尊重」者，答。
無劣我慢雖無高處，於自愛樂勝有情聚，
反顧己身雖知極劣，而自尊重，故能起彼無劣我慢。 ^302b9

「如是且依《發智論》釋」者，結。
如是九慢類，且依《發智論》釋。 ^302b12

「依《品類足》至勝境別故」者，復依《品類》釋慢類者，且我勝慢類從三慢出。
若觀劣境謂己勝，即是慢攝。
若觀等境謂己勝，即是過慢。
若觀勝境謂己勝，即是慢過慢。
餘八慢類，如理應說。 ^302b14

「如是七慢何所斷耶」者，釋第二句。
此即問。 ^302b18

「一切皆通見修所斷」者，答。
如是七慢，一切皆通見、修斷。
隨其所應，若緣見所斷者見斷，若緣事者修斷。
應知七慢皆通三界，故《婆沙》四十三云
「評曰：應作是說，非卑慢等要比度他勝、
劣而起，無始時來數習力故，雖生上界亦有現行，是故三界皆具七慢。」 ^302b19

「諸修所斷至為可現行」者，問。
諸修斷慢，聖者未斷時為可現行不？ ^302b25

「此不決定至唯修所斷」者，答。
此不決定，於七慢中或有修所斷於未斷位聖容現行，謂除慢類及與我慢。
所餘諸慢於此慢中或有修所斷，於未斷位而聖定不行，謂慢類我慢。
此不行因次後當辨。
寄喻來況，如殺生纏是修所斷，而諸聖者必不現行。
殺生纏者，顯由此惑發起故思斷眾生命。
頌說「等」言，顯盜、婬、誑纏，無有愛全不起，有愛一分不起。
問：無有名何法？答：謂三界非常滅相，名為無有。
於此非常貪求，名無有愛。
若泛說三界非常，諸無有愛通見、修斷。
此中意說於三界中，眾同分上非常滅相名為無有。
願我死後斷壞無有，於無有貪名無有愛。
聖於此愛全不起故，唯修斷故，所以但取緣眾同分無常貪愛名無有愛。
故《婆沙》二十七云「無有者，謂眾同分無常，緣此愛名無有愛。
是故此愛唯修所斷，以眾同分唯修所斷故。」
又《正理》四十七云「豈不見所斷亦有無常無有愛，何緣唯修所斷？
實亦見斷，且隨經說。
謂契經中說有三愛，欲愛、有愛、無有愛三。
於此經中說無有愛，取緣眾同分無常為境者，貪愛異熟相續斷故。
如契經言：一類苦逼，作如是念：願我死後斷壞無有，無病樂哉。
今且據斯說唯修斷，非見所斷無無有愛〔已上論文〕。」
又解：三界五陰無常滅相，於此貪求名無有愛。
此即總說諸無有愛，然意唯取緣眾同分無常貪求名無有愛。
聖於此愛全不起故，唯修斷故。
故《婆沙》云「顯此論者前來成立隨契經義，說無有愛唯修所斷。
今隨實義，顯無有愛通二所斷，三界無常通二斷故。」
以此故知，三界無常諸無有愛是總說也。
於當有身而起愛故，名為有愛。
言一分者，謂異生時發願當為藹羅筏拏大龍王等。
《正理》云「等言為顯阿素洛王、北俱盧洲、
無想天等〔已上論文〕。」
藹羅筏拏，是水名。
水中龍象從水為名，即是帝釋所乘龍象王也。
故《正理》七十五說「藹羅筏拏大象王，是三十三天所乘象王
〔已上論文〕。」聖人雖於善趣有身起愛，於惡趣龍王等有愛一分未斷不起，
以聖不愛惡趣身故。
故名有愛一分。此殺、盜、婬、誑諸纏，此諸有愛、
無有愛，一切皆唯緣修所斷法，故唯修所斷。
見所斷法雖亦能緣修所斷法，而非唯故，非唯修斷。
殺、盜、婬纏，緣修所斷身業起。
誑纏，緣修所斷語業起。
無有愛，緣修所斷眾同分上無常法起。
有愛一分，緣修所斷當有身起。 ^302b27

「已說慢類等至見疑所增故」者，此即第二釋未斷、不起。 ^303a16

「論曰至皆定不起」者，「等」言為顯殺、盜、婬、
誑諸纏，無有愛全，有愛一分。
此慢類等，我慢、惡悔是見及疑親所增長，
言親增長，謂親導引連續現前。
雖修所斷，而由見、疑背已折故，聖雖未斷，定不能起。
見、疑有力扶持慢等，斷如背折，有而不行。
謂九慢類及七慢中我慢，有身見所增，由我起故。
應知九慢類，若依《發智》從慢、過慢、卑慢中出，即此三慢一分不行。
若依《品類》亦有慢過慢，即有四慢一分不行。
殺、盜、婬、誑纏，邪見所增，由邪見故行殺等事。
語四過中，以虛誑語是五戒中不虛誑語所遠離故，所以別說。
諸無有愛斷見所增，以緣當有斷滅起愛。
有愛一分常見所增，以貪當有大龍等身多時住故。
於惡作中，不善惡作是疑所增，追悔與疑少相似故。
故聖身中雖有未斷，而由背折皆定不起。
問：修斷貪等亦用見、疑為遍行因，聖斷見、疑如何現起？
解云：應知修斷起由多因，或有要由親因導起，
如慢類等；或有但由疎因亦生；如貪瞋等。
或因有二：一未斷因、二已斷因，如慢類等要由未斷因方能現起，
餘貪、瞋等由已斷因亦能引起。 ^303a17

「九十八隨眠中至亦是遍行攝」者，此下大文第二諸門分別。
就中，一遍行、非遍行；二漏、無漏緣；三二種隨增；
四二性分別；五明根、非根；六明惑能繫；
七明惑隨增；八明次第起。
此即明遍、非遍行。 ^303b11

「論曰至立遍行名」者，釋初行頌。
唯苦、集斷十一隨眠，力能遍行自界地五部，故此十一皆得遍行名。
除此十一，餘五部惑無有力能遍行自界地五部，故皆不立遍行名也。
如是十一於自界地五部諸法，一遍緣，
遍緣五部為境界故；二遍隨眠，遍於五部隨增眠故；
三為因，遍生五部染法。
依此三義立遍行隨眠名。
除此十一，餘五部惑及彼相應、俱有諸法，三義皆闕。
十一遍行諸相應法，有初、後義，闕中一義；
十一遍行諸俱有法，有後一義，闕前二義，故皆不立遍行隨眠。 ^303b15

「此中所言至或世間因」者，問。
此中所言遍緣五部，為漸？
為頓？若漸次緣，餘貪等惑亦應名遍行，以貪等惑緣五部故。
若頓緣者，誰復普於欲界一切諸有漏法頓計為勝起於見取，
能得清淨涅槃，或世間生天因起戒禁取？ ^303b26

「不說頓緣至能頓緣五部」者，答。
不說頓緣自界地中一切有漏皆為最勝能得清淨，
或世間因，然說有力能頓緣五部各少分法名為遍行。 ^303c3

「雖爾遍行至應亦遍行」者，經部難。
雖爾，遍行亦非唯此十一隨眠。
以理而言，若於是處有我見行，是處必應起我愛、我慢。
若於是處能得清淨，或戒禁取見行，非勝計勝見取見行，
是處必應起希求愛、起高舉慢，是即愛、慢亦應遍行。 ^303c6

「若爾頓緣至何所斷耶」者，毘婆沙師反責經部。
若說愛、慢頓緣見、修所斷起故，應言愛、慢何所斷耶？ ^303c12

「應言修所斷至見力引故」者，經部答。
應言修所斷，以雜緣境界故，見斷愛、慢部分別緣。
或應見所斷，由見力引故。
經部意許愛、慢二種亦是遍行，以能遍緣五部法故。 ^303c14

「毘婆沙師至不說自成」者，述自宗。
毘婆沙師作如是說：此愛、慢二是自相惑，
非共相惑，無頓緣力故非遍行，是故遍行唯此十一。
餘瞋等惑非是遍行，准此愛、慢不說自成。 ^303c18

「於十一中至緣下隨眠」者，此下釋第五、第六句。
緣上勝境不隨增故無失得緣，緣下劣境即隨增故有失不緣。
故《婆沙》云「問：何故是欲界煩惱能緣色、
無色界，彼二界煩惱不能緣欲界耶？」
有一復次云「復次若色、無色界煩惱緣欲界者，即應隨增。
若隨增者，界應雜亂。
故彼煩惱不緣欲界。
問：如欲界煩惱雖緣上界而不隨增，上界煩惱何故不爾？
答？上界蘊勝。欲界煩惱雖緣彼起而不隨增。
欲界蘊劣，上界煩惱若緣此起即便隨增。
如下劣人於尊勝者雖能現見而不為損，若尊勝者見下劣人便能損害。
此亦如是。」 ^303c22

「此九雖能至准界應思」者，此九雖能通緣自、
上，然理無有自、上頓緣。
於緣上中且約界說，或唯緣一界或二界合緣。
引證可知。約地分別，准界應思。
又《婆沙》十九云「問：何故不一剎那頃頓緣三界若苦若集耶？
答：彼緣欲界亦隨增，緣色、無色界不隨增故。
問：彼何故緣欲界亦隨增，緣色、無色界不隨增耶？」
有一復次云「復次欲界有彼等流、異熟果。
色、無色界無彼等流、異熟果故。」
又一復次解非頓緣云「若如緣欲界即隨增，
緣色、無色界亦爾者，界應雜亂。
若如緣色、無色界不隨增，緣欲界亦爾者，
即不應理，以無煩惱緣自界法而有不具所緣。
相應二隨增者，緣自地法必具所緣，相應縛故。
若一剎那頓緣三界若苦若集，於所緣境有隨增、
有不隨增者，亦應於相應法有隨增、有不隨增。
是即違此因理，亦壞相應法。
勿有此失，故別時緣自界、他界，理善成立。」
廣如彼釋。又《婆沙》云「何故遍行隨眠能於他部隨增，非他界地？
答：遍行隨眠於他部法有等流果或異熟果故能隨增，於他界地無等流及異熟果故不隨增。
復次自界他部麁細相似故能隨增，上界地細故不能隨增。」 ^304a6

「生在欲界至不緣上界地」者，問意可知。 ^304a29

「不執彼為至身見起故」者，答。
身生下界，必不執彼上界諸法為我、我所，邊見必由身見起故。
身見既不起，邊見亦不生。
又《婆沙》十八云「問：何故此二不緣他界耶？
答：唯有爾所緣境力故。
復次此二見唯於麁果法轉故。
謂此二見唯於麁顯現見諸蘊，執我、我所及計斷、常。
若生欲界，於色、無色界微細諸蘊不能現見，
故不執為我、我所等。
問：若爾，生色界者現見欲界麁顯諸蘊，
何不執為我、我所等？
答：已離染故。謂生色界者，於欲界蘊已得離染故，
雖現見而不執為我、我所等。
復次上地煩惱不緣下故。
問：因論生論，何故上地煩惱不緣下耶？
答：已離彼染故。謂要已離下地染者，方起上地煩惱現前。
於下地法既已離染，上地煩惱寧復緣彼？
問：如何得知要離下染，上地煩惱方得現前？
答：如《施設論》說『有六種非律儀，謂三界繫各有二種，
一相應、二不相應。
欲界相應非律儀現在前時，六非律儀成就，
四非律儀亦現在前，謂欲界二，色、無色界各不相應。
色界相應非律儀現在前時，四非律儀成就，
三非律儀亦現在前，謂色界二，無色界不相應。
無色界相應非律儀現在前時，二非律儀成就亦現在前，謂無色界二。
此中染污法名非律儀。』
由此故知，要離下染，上地煩惱方現在前〔廣如彼釋〕。」 ^304b1

「若爾計彼至是何見攝」者，難。
若爾，計彼上界梵王或為有情、或為常住，是何見攝？ ^304b27

「對法者言至是邪智攝」者，答。
對法者言：此有情常，非身、邊見，是邪智攝。
言邪智者，謂無明相應邪智。
於欲界中先起二見執我、執常，次後即起獨頭無明，
緣彼大梵謂為我、常。
行相朦昧不能決執，所以非見。
故《正理》云「生欲界中，若緣大梵起有情、
常見，為何見攝耶？
理實應言：此二非見，是身、邊見所引邪智。
現見蘊中執我、常已，於不現見比謂如斯。」
又解：疑相應智為邪智，謂隨身、邊，次復起疑，
緣彼大梵，為常、無常？
為我、非我？不決執故，亦非是見。
又解：身、邊見後引起欲界無覆無記，但緣欲界說梵王名，
謂為我、常，名為邪智。
非緣彼體，無覆無記不緣上故。
如緣虛空、非擇滅名，非緣彼體。
非稱理故，名之為邪，非是染污。
應知此是四無記中威儀、工巧、異熟三心，
但非通果，唯緣色故。
又解：威儀、工巧，非餘二種。
雖有兩解，前解為勝。 ^304b29

「何緣所餘至而非見耶」者，難。
何緣所餘二取邪見緣彼是見，此邪智亦緣彼而非見耶？ ^304c18

「以宗為量故作是說」者，毘婆沙師答。
以宗為量，故作是說。 ^304c20

「為遍行體唯是隨眠」者，釋後兩句。
問：為遍行因體唯是隨眠？ ^304c21

「不爾」者，答。
「云何」者，徵。 ^304c23

「并隨行法至如理應辨」者，釋。
并隨行法，謂上所說十一隨眠，并彼隨行相應、
俱有，皆遍行因攝。
然除彼得，得與所得非一果故，非遍行因。
由此故有作是問言：諸遍行隨眠皆遍行因不？
答言：於此應作四句。
第一句者，謂未來世遍行隨眠十一攝故是遍行隨眠，無前後故非遍行因。
第二句者，謂過、現世彼俱有法，有前後故是遍行因，非十一故非遍行隨眠。
第三句者，謂過、現世遍行隨眠十一攝故是遍行隨眠，有前後故是遍行因。
第四句者，謂除前相。
故言如理應辨。 ^304c24

「九十八隨眠中至靜淨勝性故」者，此即漏、無漏緣。
初頌總明，第二頌別釋，第三頌簡法。 ^305a7

「論曰至准此自成」者，此釋初頌。
滅、道下六，此緣無漏；除此六種，餘五部惑皆緣有漏。
准此自成，頌不別顯。 ^305a9

「於此六中至諸行擇滅」者，釋第五、第六句。
六中緣滅，各以自地諸行上滅為其所緣。
諸地擇滅更互相望，非因果故不緣異地。
善智悟境通緣多地不同染法。
故《顯宗》云「然諸善智悟境，理通容有頓緣多地滅。
諸邪見起於境迷謬，固執所隔不能總緣。」
問：九上緣惑於境亦迷，如何得緣多地苦、集？
解云：雖迷境起，諸地苦、集由互相望為能作因、
增上果故，容緣多地。
又《正理》云「謗滅邪見為見滅耶？
不見滅耶？若見滅者，如何見滅謗言無滅？
若不見滅者，如何無漏緣？
又如何言此物非有？
應言見滅，但尋教見即謗如是所說滅無。
豈不此見親能緣滅，如何即撥此滅為無？
如有目者於多杌處，遙見人立，撥為非人。
雖親緣人，而非不謗，故有見滅而撥為無。
然非所有謗滅道慧皆是見滅、見道所斷。
謂若有慧非審察生，聞說滅、道便生誹謗，
唯緣名故，非彼見所斷。
若慧於境因審尋伺推度而生決定，撥無所說滅、
道，方見彼斷〔已上論文〕。」 ^305a11

「緣道諦者至以類同故」者，釋第七句。
謂欲界繫邪見、疑、無明，唯緣六地法智品道，不緣類智品道。
若治欲界，謂未至定中法智品道能治欲者；
若能治餘，謂六地中滅、道法智品，於修道位能治餘色、
無色界者，皆彼邪見、疑、無明所緣，以法智品類同故。
若上八地各三隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，不緣法智品。
若治自地，謂九地中類智品道能治自地者：
若能治餘，謂九地中類智品道能治餘七地者，
皆彼邪見、疑、無明所緣，以是類智品類同故。 ^305b2

「何故緣滅至六九同類」者，釋第八句。
此即問也。 ^305b13

「以諸地道至非欲三所緣」者，答。
以諸地中法智品道、類智品道，各互相望同類因故。
由相因故，若緣法智即緣六地，若緣類智即緣九地。
雖法智品與類智品亦互相望為同類因，
而類智品不治欲界，由別治故，故類智品道非是欲界三種所緣。 ^305b15

「法智品既能至各三所緣」者，難。
欲界修位滅、道法智，既能治上色、無色界，應為彼八各三所緣。 ^305b21

「非此皆能至非能對治故」者，通。
非此法智皆能治彼色、無色界，苦、集法智品非彼上界對治道故。
九地苦、集下麁上細，緣麁不能斷細，故緣欲界苦、集法智不能對治上八地。
或緣細以可斷麁，故緣欲界滅、道法智能治上惑。
滅道法智亦非全能治色、無色界，唯斷修惑不能治彼見所斷，
故以見所斷惑對治決定。
又於見位迅疾急速故，見道中滅道法智品非能對治上界見惑。
以修斷惑對治不定，又於修位稍容預故，故修道中滅道法智而能對治上界修惑。
問：先離欲染後入見道，於見位中滅、道法智既無所斷應稍容預，
何故不治上見惑耶？
解云：非要斷惑起欲法智，為觀諦理起斯法智。
又次必起類智品道斷上見惑，故欲法智不能對治上界見惑。
其法智品，四諦分別闕苦、集初，見、修分別闕見道初，
故言二初無故，非彼八地三惑所緣。
又類釋言：即由此前緣滅唯一、緣道六九諸因緣故，
顯遍行惑中有緣苦、集九地無遮境互為緣因故。
或二合緣乃至或八合緣，不同滅諦滅互相望非緣因故。
言緣因者，是疎緣因，簡親因緣，即能作因。
或增上緣名為緣因。
又解：緣是增上緣，或是等無間緣，或是所緣緣，
或通前二；或總通三因，謂能作因，非是無漏，能對治故。
有緣一地非緣六、九，不同道諦，以緣道時緣六、九地。 ^305b23

「何緣貪瞋慢至非無漏緣」者，此下釋後一頌。
此即問也。 ^305c21

「以貪隨眠至不緣無漏」者，答。
釋貪、瞋、慢及與二取不緣無漏，如文可知。 ^305c23

「九十八隨眠中至相應故隨增」者，此即第三明二種隨增。
前六句明所緣隨增，後兩句明相應隨增。
前六句中，初四句正明所緣隨增，後兩句簡差別。 ^305c25

「論曰至為所緣故」者，此釋初頌。
如文可知。《正理》云「言隨增者，謂諸隨眠於此法中隨住增長，
即是隨縛增昏滯義。 ^305c28

「此據總說至及相違故」者，此下釋第五、第六句。
所緣隨增，此據總說。
若別分別，滅、道諦下六無漏緣惑，及苦、
集下九上緣惑，於所緣境無隨增義。
所以者何？滅、道無漏及上地境，一非見愛所攝受故，二與能緣惑相違故。
此即標章。 ^306a2

「謂若有法至非所緣隨增」者，此釋初章。
謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，
可有為此身見、愛地中所有隨眠所緣隨增理，
如衣潤濕，埃塵隨住。
衣即喻法，潤濕喻身、見愛，埃塵隨住喻惑隨增。
非諸無漏法為諸身見、愛攝為己有，非諸上地法為諸下身見、
愛攝為己有，故緣彼無漏惑、緣彼上地下惑，非所緣隨增。 ^306a7

「住下地心至非謂隨眠」者，通伏難。
伏難意云：貪求上地即此下貪能緣上地者。
為通此伏難故作是言：住下地心求上地等，
是善法欲，非謂隨眠。 ^306a15

「聖道涅槃至足不隨住」者，此釋後章。
若聖道諦、涅槃滅諦，與能緣彼惑相違。
若上地法，與能緣彼下惑相違，故彼無漏緣九、
上緣二，亦無所緣隨增理。
如於炎石，足不隨住。
炎石，喻境。足不隨住，喻能緣惑。 ^306a19

「有說隨眠至非所隨增」者，敘異說。
此約隨順解隨增。
有說：隨眠是隨順義，非無漏境順諸隨眠，
非上地境順諸下隨眠，故雖是所緣，而無隨增理。
如風病人服乾澁藥，病人於藥不相隨順，非所隨增。
藥於病人無有勢力，非能隨增。
病人喻境，藥喻能緣惑。
此中正取風病人為喻，非取風病。
若將風病望乾澁藥，相隨順故，有所隨增。 ^306a24

「已約所緣至於彼隨增」者，釋後兩句。
謂隨何遍、不遍緣、有漏、無漏緣，自界、他界緣，隨眠一切皆於自相應法由相應故於彼隨增。 ^306b3

「諸說隨增至標未斷言」者，上來所言諸所隨增，
謂諸隨眠至未斷，故初頌首標未斷言。 ^306b6

「頗有隨眠至非所緣不」者，問意可知。 ^306b8

「有至隨眠」者，答言有，謂緣上地諸遍行隨眠，
如初靜慮遍行隨眠緣上三地，亦如空處遍行隨眠緣上三地，
非緣上界而彼隨增，唯於相應，非所緣。 ^306b9

「九十八隨眠中至此餘皆不善」者，此即第四二性分別。 ^306b14

「論曰至至彼定無故」者，釋第一句。
上界諸惑皆唯無記，以染污法中若是不善，
有苦異熟果；上二界無，他逼惱因緣決定無故。
說彼無果，顯因亦無。
又《正理》云「色、無色界一切隨眠，四支、五支定所伏故，
無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。」
又《婆沙》云「若法是無慚、無愧自性，與無慚、
無愧相應，是無慚、無愧等起等流果者，是不善。
色、無色界煩惱不爾，故是無記〔廣如彼說〕。」 ^306b15

「身邊二見至他有情故」者，釋第二、第三句。
欲身、邊見及相應癡亦無記性。
所以者何？與善相違名為不善，此我、常見與彼施等不相違故。
執我、常者，恐此常、我當來受苦，為此常、
我於當來世受人、天樂，現在勤修布施、
持戒及靜慮等，執斷邊見隨順涅槃，能斷滅故。
故世尊說於諸外道諸見趣中此斷見最勝。
趣，謂趣求。謂我不有，我所亦不有。
執我、我所現在已無，以於身中求之不得，謂為已斷。
我當不有、我所當不有，執我、我所死後方無。
又解：前之二句執我、我所，與現在身死時俱斷。
後之二句執我、我所，於未來世畢竟不生。
由順涅槃，故非不善。
又身、邊二見迷自事故、非欲逼害他有情故，
其過是輕，故是無記。 ^306b24

「若爾貪求至何亦應然」者，難。
若爾，貪求天上快樂及起我慢，此與施等亦不相違，
貪、慢二種應亦無記。
或貪天樂及起我慢，亦迷自事、非害有情，應名無記。
或貪求天上快樂，現修施等及起我慢，
迷自事故、非欲害他，應名無記。 ^306c10

「先軌範師至是不善性」者，敘異說。
經部先代軌範諸師作如是說，俱生身見是無記性，
如禽獸等身見現行，與身俱生故名俱生，修道所斷。
若分別生，依教起者，此不善，見道所斷。
立二身見，同大乘經說。
若依說一切有部，身見唯分別，唯見斷，無俱生。
禽獸等計皆應知，但是修道所斷，不染無記邪智所攝。 ^306c16

「餘欲界繫至皆不善性」者，釋第四句。
於三界中除前所說，餘欲界繫一切隨眠，
與上相違，皆不善性。 ^306c23

「於上所說至貪瞋不善癡」者，此下第五明根、非根。
就中，一明不善根，二明無記根。
此即第一明不善根。 ^306c26

「論曰至故頌不說」者，唯欲界繫一切五部貪、
瞋及不善癡，不善根攝。
引證可知。言不善根者，唯不善煩惱為不善法根，立不善根。
餘則不爾，但說此三。
所餘煩惱非不善根，義准已成，故頌不說。
《婆沙》一百一十二廢立云「又此三種具足五義，
謂通五部、遍在六識，是隨眠性，能起麁惡身業、
語業，作斷善根牢強加行，是故獨立為不善根。
通五部者，遮五見、疑。
遍六識者，遮其諸慢。
隨眠性者，遮纏垢等。
能起麁惡身業、語業，作斷善根牢強加行者，示現根義。
又此五義遮一切法成立根義，謂不染污法有遍六識，無餘四義。
染污色蘊全無五義。
染污受蘊、想蘊及餘煩惱纏垢所餘相應染污行蘊，
雖通五部亦遍六識，而非隨眠性。
雖能起麁惡身、語二業，而非斷善牢強加行。
有染污不相應行蘊，雖通五部，無餘四義。
染污識蘊中，眼等五識全無五義。
意識雖通五部亦能起麁惡身業、語業，而無餘三義。
十煩惱中，五見及疑有隨眠性，無餘四義。
慢通五部，是隨眠性，能起麁惡身業、語業，無餘二義。
於十纏中，惛沈、掉舉、無慚、無愧，雖通五部亦遍六識，
而非隨眠性；雖起麁惡身業、語業，而非斷善牢強加行。
睡眠一種，雖通五部，無餘四義。
所餘五纏，雖起麁惡身、語二業，無餘四義。
六煩惱垢，雖亦有時能起麁惡身、語二業，無餘四義。
唯貪、瞋、癡具足五義，非所餘法，是故獨立為不善根。」
准此《婆沙》文，染污睡眠不發身、語業，准此善眠不發業。
無覆睡眠，《婆沙》、《正理》各有兩說，一說發業、
一說不發業，其下十纏當具引釋。
又准此文，惡作發身、語業。
問：惡作與憂根相應法離欲捨，若發得別解脫戒，此戒豈有離欲捨耶？
解云：惡作、憂根但能發處中善不善身、
語業，不能發別解脫戒，故無有妨。
惡作追悔往事，憂根別有所憂，正發戒時無此相故。
又准此文，六垢發業。 ^306c28

「於上所說至三定皆癡故」者，此下第二明無記根中，
一正明無記根，二因論明四無記。
此即第一正明無記根。
初三句述此國，後三句述外方。 ^307b8

「論曰至亦無記根攝」者，釋初兩句。
此國諸師說：無記根亦有三種，諸無記言通有覆無覆，
謂諸有覆愛、癡及諸有覆無覆慧。
於無覆中，下至異熟生，亦無記根攝。
故《婆沙》一百五十六云「迦濕彌羅國毘婆沙師說：
無記根有三，謂無記愛、慧、無明。
無記愛者，謂色、無色界五部愛。
無記慧者，謂有覆無記慧、無覆無記慧。
有覆無記慧，謂欲界有身見、邊執見，及色、無色界五部染污慧。
無覆無記慧，謂威儀路、工巧處、異熟生、變化心俱生慧。
無記無明者，謂欲界有身見、邊執見相應無明，
及色、無色界五部無明。」
問：於無記中，何故此三別立為根？
解云：根是因義。此三為因，生諸法勝，故立為根。
愛是諸煩惱足，癡即遍與諸惑相應，慧能簡擇為眾導首。 ^307b11

「何緣疑慢非無記根」者，釋第三句。
問：十隨眠中瞋非無記，理在絕言。
何緣疑、慢非無記根？ ^307b26

「疑二趣轉至故彼非根」者，答。
文可知。餘非隨眠，或無勝用，故不立根。 ^307b28

「外方諸師至遮善惡故」者，釋第四、第五句。
外方即是西方諸師。
立無記根總有四種，謂諸有覆無記愛、
見、慢、癡四種。頌言中無記名中遮善、惡故，
此唯有覆，不通無覆。
故《婆沙》云「西方諸師說無記根有四，謂無記愛、
見、慢、無明。無記愛者，謂色、無色界五部愛。
無記見者，謂欲界有身見、邊執見、及色、無色界五見。
無記慢者、謂色、無色界五部慢。
無記無明者，謂欲界有身見、邊執見相應無明，
及色、無色界五部無明。」 ^307c1

「何緣此四立無記根」者，釋第六句。
此即問也。 ^307c11

「以諸愚夫至為無記根」者，答。
以諸愚夫修上定者，不過依託愛，見，慢三，
謂愛上定者、見上定者、慢上定者，有由愛力，
有由見力，有由慢力。
此三皆由無明轉故，有斯勝用，故立此四為無記根。
餘非勝故，不立為根。
問：此國、外方何故不同？
於二說中何者為正？
解云：據義各別，故說不同。
於二說中前說為正。
故《婆沙》云「問：何故西方諸師立慢為無記根？
答：彼說力堅強義是根義，慢力堅強故立為根。
謂瑜伽師所以退失百千善品，皆由慢力。
問：何故此國諸師不立為根耶：答：此說下義是根義。
慢令心舉，於下不順，故不立根。
問：何故此國諸師立無覆無記慧為無記根？
答：此說為依因義是根義。
無覆無記慧為依因勝，故立為根。
問：何故西方諸師不立為根？
答：彼說力堅強義是根義。
無覆無記慧勢力羸劣，故不立根。
問：何故此彼國師不立疑為無記根？
答：俱說定住義是根義。
疑不定住，二門轉故，不立為根。
如是說者，善、不善根俱有三種，無記亦應爾。
又如不善慢不立不善根，無記慢亦應爾，故無記根唯三者善。 ^307c12

「諸契經中至無記攝耶」者，此下第二因論明四記。
問：諸契經中說十四無記事，彼亦是此三性之中無記攝耶？ ^308a6

「不爾」者，答。 ^308a8

「云何」者，徵。
「彼經但約至立無記名」者，答。
彼經中十四，於四記中但約第四應捨置問立無記名。
記之言答。 ^308a9

「謂問記門總有四種」者，論主因答此問，總明四種。
記之言答，下皆准此。
謂問答門總有四種。 ^308a11

「何等為四」者，問。
「頌曰至我蘊一異等」者，上兩句正答，下兩句指事說。 ^308a14

「論曰至謂答四問」者，就長行中，一毘婆沙師解四記，二本論師解四記。
等，謂等取對法諸師等。
故《正理》云「等言為攝有約異門。
且問四者，此總舉數。
第一問應一向記，第二問應分別記，第三問應反詰記，第四問應捨置記。
此之四記，如其次第答彼四問。
此即釋上半頌。如有問者：一問死；二問生；
三問勝；四問我一、異等。
此即指事別顯四也。
所以記有四者，謂答此四問，此即釋下半頌。
若作是問至白黑等性者，此下別釋前三問記。
如文可知。第四問記若作是問：蘊與有情為一？
為異？得此問時，應捨置彼一異之記，但作是言：
此不應記，以彼有情無實有故。
若一若異，性皆不成，故言應捨置記。
又如問言：石女所生兒為白、為黑等性？
若得此問，亦應捨置，石女本自無兒，何論白、黑？
女不生子名為石女。」
故《婆沙》十六云「如女身中不任懷孕，空無子故，說名石女。」 ^308a15

「如何捨置而立記名」者，問。
如何捨置一、異等問，不記一、異等而立記名？ ^308b5

「以記彼問言此不應記故」者，答。
以記彼一、異等問言，此不應記故。
准此即是發言記問，非是默然不記名捨置記。
古來諸德皆言第四名為默答，此釋不然。
又《婆沙》十五云「如諸外道問世尊言：世界常耶？
佛言：此不應答。以此准知，發言名答。」 ^308b7

「有作是說至非一切當生」者，初問無異說，後三問有異說。
此即外人設難。有作是說：彼第二問一切死者皆當生不？
應分別記，亦應一向記非一切當生。 ^308b13

「然問者言至仍未解故」者，此即論主釋通。
然問者一切死者死當生不？
理應分別答彼所問。
有煩惱者死已當生，無煩惱者死已不生。
直作是言，非一切當生，此總說記不成。
雖令總知非一切當生，仍未分明解如何者當生、何者不生。 ^308b16

「又作是說至如識果因」者，此即外人設難。
又作是說：彼第三問，人為勝、劣不？
應反詰記，亦應一向記攝。
人亦勝亦劣，所待異故。
猶如一識，從前意生名果，能生後識名因。
故《正理》云「如有問：識為果？
為因耶？應一向記，亦果亦因，所待異故。」 ^308b22

「然彼問者至應反詰記」者，此即論主釋通。
然彼問者一向為問人為勝、劣？
汝言亦勝亦劣，非一向記故，應成分別記，何名一向記？
既不審知前人問意，但此應詰問意所方。
若言方天，應記人劣；若言方下惡趣，應記人勝。
故此名為應反詰記。 ^308b28

「又作是說至云何名記」者，此即外人設難。
又作是說：彼第四問蘊與有情為一為異？
既全不記蘊與有情若異若一，云何名記？ ^308c5

「然彼所問至如何不名記」者，此即論主釋通。
然彼所問：蘊與有情為一為異？
理應捨置，一異之問不應為記。
記言應捨置，如何不名記？
既發言記，所以名記。 ^308c8

「對法諸師至契實義故」者，此第二本論諸師解四問記，
即是六足、發智諸師。
此解第一一向記者。
若有問言：世尊是如來、應、正等覺耶？
此問佛寶。所說法要是善說耶？
問教法寶。諸弟子眾行妙行耶？
此問僧寶。及五蘊無常耶？
四諦善施設耶？皆應一向記，是如來、應、
正等覺，是善說，是行妙行，皆無常，善施設，契合實義故。 ^308c12

「分別記者至欲說何者」者，此釋第二分別記，可知。 ^308c19

「反詰記者至無便求非」者，此釋第三反詰記者。
若人諂心欲求過非，請言：願尊為我說法。
應反詰彼：法有眾多，欲說何者？
不應分別三世等法。
若無所知者，乃至令彼默然而住。
若有所知，令彼自記，無便求非。 ^308c21

「豈不二中至成問記耶」者，問。
豈不分別、反詰二中都無有問，唯有請說，
亦無有記，唯反詰欲說何者。 ^308c26

「如何分別」，反問。二種成問記耶？ ^308c28

「如有請言至豈非記道」者，答。
謂如有人請言：為我說其道路。
豈非問道？即由反詰，記彼所問。
道有眾多，謂洛陽道、益州道、欲說何者？
豈非記道。或由反詰記彼所問：道有眾多，欲說何者？
豈非記道。 ^308c29

「若爾應俱是反詰記」者，難。
若爾，反詰記彼所問，此二應俱是反詰記。 ^309a5

「不爾問意至無分別故」者，答。
不爾。問意直、諂有殊，此即問意不同。
若直心問者，記有分別故。
若諂曲心問者，記無分別。
所以前名分別記，後名反詰記。 ^309a7

「捨置記者至不應為記」者，此釋第四捨置記。
外道說世為我，若有問言世為有邊等。
總有十四，此應捨置，不應為說。 ^309a10

「今依契經至問記有四」者，此下第三依經辨釋。
今依契經辨問記相。
於大眾部經，問記有四。 ^309a13

「何等為四」者，此即總問。
「謂或有問至但應捨置」者，此即總答。 ^309a16

「云何有問應一向記」者，別問第一。 ^309a17

「謂問諸行至應一向記」者，答文可知。 ^309a18

「云何有問應分別記」者，別問第二。 ^309a19

「謂若有問至應分別記」者，答。
謂若有問：諸有故思造作業已，為受何果？
此問名為應分別記。
若造善業，受人、天果；若造惡業；受三塗果。 ^309a20

云「何有問應反詰記」者，別問第三。 ^309a23

「謂若有問至應反詰記」者，答。
想謂想蘊。又解：想者謂名，名從想生或能生想，
從想為名，行蘊所攝。
若有問云：士夫想，與我為一？
為異耶？應反詰言：汝依何我作如是問？
若言依麁五蘊假我，應記與想異。
若依汝執別有真實細我，不可言一異。
問：想即五蘊攝，寧得言異？
解云：除士夫想，計餘五蘊為我，故言想異。
又解：我有二種，一麁、二細。
若言依麁色蘊假我，應記與想異，想非色故。
若言依細四蘊假我，還應反詰：依何細我？
若言依餘三蘊，應記與想異；若言依想，應答一。
麁我與想決定異故，論文偏舉；細我不定，略而不說。
此問名為應反詰記。 ^309a24

「云何有問但應捨置」者，別問第四。 ^309b8

「謂若有問至但應捨置」者，答。
世及如來死後命者，皆我異名，外道執此即為我故。
世常等四、有邊等四及有等四，三四十二。
并命者即身、命者異身，足前十四。
謂若有問世為常等，此問名為但應捨置。
俱舍論記卷第十九
 ^309b9
