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四分律卷第十二〔初分之十二〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
九十單提法之二
爾時佛在曠野城，世尊以此因緣集諸比丘僧告言：「有一曠野比丘修治屋舍故自斫樹耶？」
答曰：「實斫。」爾時世尊以無數方便，呵責言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何修治屋舍故自斫樹耶？」
世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘壞鬼神村，波逸提。」 ^641c7

比丘義如上說。
鬼者，非人是。
村者，一切草木是，若斫截墮故名壞。
村有五種：有根種、枝種、節生種、覆羅種、子子種。
根種者，呵梨陀薑、憂尸羅、貿他致、吒盧揵陀樓及餘根所生種者是。
枝種者，柳、舍摩羅、婆羅醯他及餘枝種等是。
節生種者，蘇蔓那華、蘇羅婆、蒱醯那、羅勒蓼及餘節生種者是。
覆羅種者，甘蔗、竹葦、藕根，及餘覆羅生種者是。
子子種者，子還生子者是。 ^641c16

若生生想，自斷、若教他斷，若自炒、教他炒，
自煮、教他煮，波逸提。
若生疑，若自斷、教他斷，自炒、教他炒、自煮、
教他煮，突吉羅。生非生想，若自斷、教他斷，
乃至煮，突吉羅。非生生想，若自斷、教他斷，
乃至煮，亦突吉羅。
非生疑，若自斷、教他斷，乃至煮，亦突吉羅。
草木七種色，青、黃、赤、白、黑、縹、紫色。
生草木作生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，波逸提。
生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
生草木非生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
非生草木生草木想，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
非生草木疑，若自斷、教他斷，乃至煮，突吉羅。
若打撅著生樹上，波逸提。
若以火著生草木上，波逸提。
若斷多分生草木，波逸提。
斷半乾半生草木，突吉羅。
若不言：「看是知是。」
突吉羅。 ^641c24

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^642a11

不犯者，言：「看是知是。」
若斷枯乾草木，若於生草木上曳材曳竹正蘺障，
若撥墼石，若取牛屎，若生草覆道以杖披遮令開，
若以瓦石柱之而斷傷草木，若除經行地上、
若掃經行來往處地誤撥斷生草木，若以杖築地撥生草木斷，
無犯。 ^642a12

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十一竟〕 ^642a18

爾時世尊在拘睒毘瞿師羅園中。
爾時尊者闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝自知犯罪不耶？」
即以餘事報諸比丘：「汝向誰語？
為說何事？為論何理？
為語我、為語誰耶？
是誰犯罪？罪由何生？
我不見罪！云何言我有罪？」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「汝云何自知犯罪，
餘比丘問，乃以餘事報諸比丘：『汝向誰語？
為說何事？為論何理？
為我說、為餘人說？
誰犯罪？罪由何生？
我不見罪！云何言我有罪耶？』」
諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集比丘僧，呵責闡陀比丘：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，闡陀比丘！汝犯罪，諸比丘問言：『汝自知罪不？』
即以餘語答諸比丘：『汝向誰語？
為說何事？為論何理？
為我說、為餘人說？
誰犯罪？罪由何生？
我不見罪！云何作如是語耶？』」
時世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，
告諸比丘：「自今已去聽白已，當名作餘語。
應如是白：『大德僧聽！
此闡陀比丘犯罪，諸比丘問言：「汝今自知犯罪不？」
即以餘事報諸比丘言：「汝向誰語？
為說何事？為論何理？
為我說、為餘人說？
誰犯罪？罪由何生？
我不見罪！」若僧時到僧忍聽，當名闡陀比丘作餘語。
白如是。』作是白已，名作餘語。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘餘語者，波逸提。」
如是世尊與比丘結戒。 ^642a20

爾時尊者闡陀比丘，眾僧與制不得作餘語，
後便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，
應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，譏嫌闡陀比丘言：「云何眾僧名作餘語已，
後故觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來，
應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責闡陀比丘：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，闡陀比丘！眾僧與制名作餘語，後故觸惱眾僧，
喚來不來、不喚便來，應起不起、不應起便起，
應語不語、不應語便語？」
世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，語諸比丘：
「自今已去白已，名闡陀比丘作觸惱。
當作如是白：『大德僧聽！
闡陀比丘，僧名作餘語已，觸惱眾僧，喚來不來、
不喚便來，應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語。
若僧時到僧忍聽，制闡陀比丘名作觸惱。
白如是。』白已名作觸惱。
自今已去當如是說戒：若比丘妄作異語惱他者，波逸提。」 ^642b20

比丘義如上說。 ^642c13

餘語者，僧未作白便作餘語：「汝向誰說？
為說何事？為論何理？
為我說、為餘人說？
我不見此罪。」如是語者，盡突吉羅。
若作白已，如是語者，一切盡波逸提。 ^642c14

觸惱者，若未白前，喚來不來、不喚來便來，
應起不起、不應起便起，應語不語、不應語便語，一切盡突吉羅。
若白竟作如是語，一切盡波逸提。
若上座喚來不來，突吉羅。 ^642c17

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^642c21

不犯者，重聽不解，前語有參錯，汝向誰說乃至我不見此罪。
若欲為作非法羯磨、非毘尼羯磨，若僧、
若塔寺、若和上、同和上、若阿闍梨、同阿闍梨、
若親舊知識，欲為作無利益羯磨，不與和合，
喚來不來，不犯。若欲為作非法羯磨、非毘尼羯磨，
若僧、若塔寺、若和上、同和上、阿闍梨、同阿闍梨、
若親舊知識，欲為作無利益羯磨，若欲知，
教言：「莫來。」便來，不犯。
若一坐食、若不作餘食法食、若病喚起不起，不犯。
或舍崩壞、或燒、或毒蛇入舍、或遇賊、或虎狼師子、
或為強力將去、或為他所縛、或命難、或梵行難，
教莫起便起，不犯。
若惡心問、若問上人法：「汝說是不？」
與說，不犯。若作非法羯磨、非毘尼羯磨，
若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿闍梨、
同阿闍梨、若親舊知識，若欲為作無利益，
教莫語便語，不犯。
若小語、若疾疾語、若夢中語、若獨語，欲說此錯說彼，無犯。 ^642c22

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^643a11

爾時世尊在羅閱城耆闍崛山中。
時尊者沓婆摩羅子為眾僧所差，知僧坐具及差僧食。
時慈地比丘，其中間相去，齊眼見耳不聞處，
自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有恚、有怖、有癡。」
餘比丘語言：「此沓婆摩羅子為眾僧所差，
知僧坐具及差僧食，汝等莫說：『彼有愛、
有恚、有怖、有癡。』」慈地比丘報言：「我等不面說，在屏處譏嫌耳！」
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，
知僧坐具及差僧食。
云何汝等言：『彼有愛、有恚、有怖、有癡。』？」
時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比丘：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，慈地比丘！沓婆摩羅子為僧所差，
知僧坐具及差僧食，汝等云何嫌責彼言：
『有愛、有瞋、有怖、有癡。』？」
世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘：「慈地比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘譏嫌，波逸提。」
如是世尊與比丘結戒。 ^643a13

慈地比丘後復更作方便，便齊沓婆摩羅子聞而不見處，
自相謂言：「此沓婆摩羅子，有愛、有瞋、有怖、有癡。」
諸比丘語言：「佛不制戒言譏嫌波逸提耶？」
慈地比丘報言：「我等不嫌，是罵耳！」
時有比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，譏嫌慈地比丘言：「此沓婆摩羅子為僧所差，
知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」
諸比丘呵責已往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧，呵責慈地比丘：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
沓婆摩羅子為僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何罵耶？」
世尊以無數方便呵責慈地比丘已，告諸比丘：
「自今已去與諸比丘結戒，若比丘嫌罵，波逸提。」 ^643b6

比丘義如上說。
若面見譏嫌、若背面罵。
面見嫌者，齊眼見不聞處言：「有愛、有瞋、
有怖、有癡。」背面罵者，齊耳聞不見處言：
「有愛、有瞋、有怖、有癡。」 ^643b22

比丘嫌罵比丘，說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。
若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。 ^643b25

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^643b27

不犯者，其人實有其事，而有愛、有瞋、有怖、
有癡，恐後有悔恨，語令如法發露，便言：
「有愛、有瞋、有怖、有癡。」
無犯。若戲笑語、獨語、夢中語，欲說此乃錯說彼，無犯。 ^643b29

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十三竟〕 ^643c3

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時舍衛城中有一長者欲請眾僧飯食，
時有十七群比丘，取僧坐具在露地敷，而經行望食時到。
時到已不收攝僧坐具便往彼食。
僧坐具即為風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨。
諸比丘食已，還至僧伽藍中，見僧坐具風塵土坌，
虫鳥啄壞，污穢不淨，即問言：「誰敷僧坐具不收攝而捨去耶？
乃使風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨。」
答言：「十七群比丘取敷。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，譏嫌十七群比丘言：「汝云何敷僧坐具而不收攝，
使風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨耶？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即以此因緣集比丘僧，呵責十七群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，十七群比丘！
敷僧坐具不收攝而去，使風塵土坌、虫鳥啄壞、污穢不淨？」
世尊以無數方便呵責十七群比丘已，
告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘取僧繩床、
木床，若臥具、坐褥，露地自敷、若教人敷，
捨去不自舉、不教人舉，波逸提。」 ^643c5

比丘義如上。 ^643c28

眾僧物，為僧屬僧。
僧物者，已捨與僧。
為僧者，為僧作未捨與僧。
屬僧者，已入僧已捨與僧。 ^643c29

繩床者有五種：旋脚繩床、直脚繩床、曲脚繩床、
入陛繩床、無脚繩床，木床亦如是。 ^644a2

臥具者，或用坐、或用臥。 ^644a4

褥者，用坐。
若比丘，以僧繩床、木床、臥具、坐褥，在露地敷、
若教人敷，去時若彼有舊住比丘、若摩摩帝、
若經營人，當語言：「我今付授汝，汝守護看。」
若都無人者，當舉著屏處而去。
若無屏處，自知此處必無有破壞、當安隱，持麁者覆好者上而去。
若即時得還便應去，若疾雨疾還不壞坐具者應往，
若中雨中行及得還者應往，若少雨少行及得還者應往，彼比丘應次第作如是方便去。
若比丘不作如是方便而行，初出門，波逸提。
若一足在門外、一足在門內，意欲去而不去還悔，一切突吉羅。
若二人共一繩床、木床坐，下坐應收而去。
下坐作如是意，謂上座當收，而上座竟不收，
而下座犯波逸提，復以非威儀故，突吉羅。
上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯波逸提。
若二人不前不後，俱不收，二俱波逸提。
及餘空繩床、木床、踞床、若机浴床、若臥具表裏，
若地敷、若取繩索毳放在露地不收便去，突吉羅。
若敷僧臥具在露地不收，而入房坐思惟，突吉羅。 ^644a5

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^644a25

不犯者，若取僧繩床、木床、踞床、若机、若臥具、
坐褥，在露地自敷、若教人敷，去時語舊住人、
若摩摩帝、若經營人言：「守護此，付授汝。」
若無人者收著屏處而去；若無屏處可安，
自知此處必無忘失不畏壞，若以麁者覆好者上而去；
若即去即時還；若暴風疾雨疾得還；若中雨中行，
若少雨徐行得還者；若次第作如是方便去，無犯。
若為力勢所縛，若命難、若梵行難，不作次第而去，不犯。
若二人共一繩床坐，下座應收。
諸餘空木床、繩床、踞床、若机浴床、若臥具表裏、
若地敷繩索、毳 #CB01728;，
敷在露地，若收而去。
若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟，無犯。 ^644a26

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十四竟〕 ^644b10

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有客比丘語舊住比丘：「我在邊僧房中敷臥具宿。」
後異時不語舊比丘便去，僧臥具爛壞虫嚙色變。
時舊住比丘，於小食、大食時、夜說法時、
說戒時，不見客比丘。
舊住比丘作是念：「何以不見客比丘耶？
將不命過，或能遠去，或能反戒作白衣，
或能被賊，或為惡獸所食，或為水所漂？」
彼即往到房，見眾僧坐具爛壞虫嚙色變，
見已嫌彼客比丘所為：「云何客比丘，語我在邊房敷眾僧臥具宿，
不語我而去，使眾僧坐具爛壞虫嚙色變？」
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，譏嫌客比丘：「云何客比丘，
語舊比丘在邊房敷眾僧臥具宿，不語而去，使眾僧臥具爛壞虫嚙色變？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責客比丘：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何在邊房敷眾僧臥具宿，去而不語舊比丘，使眾僧敷具爛壞色變？」
世尊以無數方便呵責客比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘，於僧房中敷僧臥具，
若自敷、若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、
不教人舉，波逸提。」 ^644b12

比丘義如上說。 ^644c8

眾僧物者，如上說。
臥具，繩床、木床、臥褥、坐具，枕地敷下至臥氈。 ^644c9

彼比丘僧房中，若敷眾僧臥具，若自敷、
若教人敷，若坐、若臥，去時不自舉、不教人舉，
是中若有舊住比丘有經營人、若摩摩帝，
當語言：「與我掌護牢舉。」
於中若無人付授，不畏失，當移床離壁高搘床脚，
持枕褥臥具置裏，以餘臥具覆上而去。
若恐壞敗，當取臥具氈褥枕舉置衣架上竪床而去。
彼比丘當如是作而去，若比丘不作如是而去，
若出界外，波逸提。
一脚在界外、一脚在界內還悔而不去，一切突吉羅。
若期去而不去，突吉羅。
若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，
若自往到房中，若遣使往語若摩摩帝、
若知事人語言：「汝掌護此物。」
若比丘出界外二宿，至第三宿明相未出，
不自往至房中、不遣使語言：「汝掌護此物。」
者，波逸提。 ^644c10

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^644c26

不犯者，若敷眾僧臥具，若自敷、若教人敷，
若坐、若臥。若彼去時，是中有舊住人、若摩摩帝、
若知事人，語言：「汝守護是物，於中作摩摩帝。」
若無人付授，應量宜不壞敗，當舉床離壁，
持臥具枕氈褥，舉著床上重覆而去；若畏壞敗，
當舉臥具著衣架上竪床而去；作如是而去者無犯。
若房舍壞崩落火燒；若毒蛇在內；盜賊、
虎狼、師子強力勢者所執；若被繫、若命難、
若梵行難；若時還不久；若二宿界外，第三宿明相未出，
當自去、若遣使語彼舊住人：「汝掌護此物，作摩摩帝。」
若水道留難；若道路有賊、虎狼，師子；若大水漲；
為力勢所持；若被繫、若命難、若梵行難；
二夜在界外，第三宿明相出，自不得往、
不得遣使語人：「掌護此物，與我作摩摩帝。」
無犯。 ^644c27

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十五竟〕 ^645a14

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘及十七群比丘，在拘薩羅國道路行向餘聚落，
至無比丘住處。時十七群比丘語六群比丘言：「汝等先前去求止住處。」
六群比丘語言：「汝自去，我何豫汝事？」
六群比丘是十七群比丘上座，十七群比丘語六群比丘言：
「汝是我等上座，上座應先求住處，我等後當求。」
六群比丘報言：「汝等去，我不求住處。」
時十七群比丘即往求住處，自敷臥具止宿。
時六群比丘知十七群比丘求得宿止處敷臥具竟，
往語言：「汝等起，當以大小次第止住。」
彼言：「我不與汝起。」
六群問言：「汝等今者幾歲耶？」
十七群報言：「諸長老實是我上座，我等先已語長老：
『可先求住處，然後我等當求住處。』
而今已住，終不能復移。」
時六群比丘強在坐間敷臥具宿，十七群比丘高聲稱言：「諸尊莫爾！
諸尊莫爾！」時諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，譏嫌六群比丘言：
「云何，六群比丘！十七群比丘先得住處，後來強於中間敷臥具而宿耶？」
諸比丘往詣世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責六群比丘：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，六群比丘！十七群比丘先得住處，後來強於中間敷臥具而宿耶？」
爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，
告諸比丘：「此六群比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘，先比丘得住處，
後來強於中間敷臥具止宿，念言：『若彼人嫌窄者自當去。』
作如是因緣，非餘非威儀，波逸提。」
如是世尊與比丘結戒。 ^645a16

時諸比丘不知是先住處、非先住處，後乃知是先住處，
或有作波逸提懺者，或有畏慎者。
佛言：「不知者，無犯。
自今已去當如是結戒：若比丘，知先比丘住處，
後來強於中間敷臥具止宿，念言：『彼若嫌窄者，自當避我去。』
作如是因緣，非餘非威儀，波逸提。」 ^645b20

比丘義如上說。
中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。 ^645b26

臥具者，草敷、葉敷，下至地敷、臥氈。 ^645b27

若比丘，知他比丘先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，
隨轉側脇著床，波逸提。 ^645b28

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^645c1

不犯者，先不知若語已住；若先與開間；
若間寬廣不相妨閡；若有親舊人，親舊人教言：
「但於中敷，我自當為語其主。」
若倒地、若病轉側墮上；若為力勢所持；
若被繫閉；若命難、若梵行難，無犯。 ^645c2

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十六竟〕 ^645c7

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘及十七群比丘，在拘薩羅曠野道中行至小住處。
時十七群比丘語六群比丘言：「長老！
先去敷臥具。」六群報言：「汝自去，我何豫汝事？」
六群比丘是十七群比丘上座，彼如是言：
「長老是我等上座，長老先去敷臥具，我等當次第敷之。」
六群報言：「汝但去，我不敷。」
十七群比丘淨潔自喜，入寺裏掃灑房舍令淨，敷好臥具於中止宿。
時六群比丘，知十七群入寺，掃灑房舍淨潔、
敷好臥具已，即往入房語言：「長老起，隨次坐。」
語言：「我等不起。」六群即問言：「汝等今幾歲耶？」
十七群比丘報言：「長老實是我等上座，
我先已語上座先敷，我等後次第敷。
今已坐不能起，今已逼暮但當盡共宿。」
爾時六群比丘強牽，瞋不喜驅出房。
時十七群比丘高聲言：「莫爾諸賢！
莫爾諸賢！」時比房比丘聞之即問言：「汝等何故高聲大喚？」
時十七群比丘具以此事說之。
其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，
嫌責六群比丘：「云何瞋不喜，強牽十七群比丘驅出僧房？」
時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，六群比丘！瞋不喜強牽十七群比丘驅出僧房耶？」
世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘，瞋他比丘，不喜僧房舍中住。
若自牽出、教他牽出，波逸提。」 ^645c9

比丘義如上說。
僧房者，如上。
若比丘瞋他比丘，不喜在僧房舍中，若自牽、
若教人牽，隨所牽多少隨出房，波逸提。
若牽多人出多戶，多波逸提。
若牽多人出一戶，多波逸提。
若牽一人出多戶，多波逸提。
若牽一人出一戶，一波逸提。
若持他物出，突吉羅。
若持物擲著戶外，突吉羅。
若閉他著戶外，突吉羅。 ^646a11

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^646a18

不犯者，無恚恨心隨次第出；若共宿二夜至三夜，
遣未受戒人出；若破戒、若破見、若破威儀，
若為他所舉、若為他所擯、若應擯；以是因緣故有命難、
梵行難，驅逐如此人等，無犯。 ^646a19

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十七竟〕 ^646a23

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
諸比丘在重閣上住，坐脫脚床上坐不安庠，
閣下有比丘止宿，閣薄床脚脫墮下比丘上，壞身血出。
時比丘仰向恚罵：「云何，比丘！
在重閣上住，坐脫脚床上坐不安庠，使床脚下脫打傷我身至令血出？」
諸比丘聞之，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責彼比丘言：「云何比丘乃在重閣上，
坐脫脚床上坐不安庠，床脚下脫打彼比丘身使血出？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊即集比丘僧，呵責彼比丘言：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘！在重閣上，坐脫脚床上坐不安庠，令床脚下脫打彼比丘身傷血出耶？」
世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘，若房、若重閣上，
脫脚繩床、若木床，若坐、若臥，波逸提。」 ^646a25

比丘義如上說。 ^646b15

舍者，僧房若私房。
重閣者，立頭不至上者是。 ^646b16

脫脚床者，脚入陛。
比丘在重閣上坐脫脚床，若坐、若臥，隨脇著床隨轉側，波逸提。
除脫脚床已，若在獨坐床、或一板床、或浴床，一切突吉羅。 ^646b17

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^646b20

不犯者，若坐旋脚繩床、直脚繩床、曲脚床、
無脚床，若床榰大、若脫脚床安細腰，若彼重閣上有板覆，
若刻木作華覆，若重厚覆，若反床坐，若脫床脚坐，無犯。 ^646b21

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十八竟〕 ^646b25

爾時世尊在拘睒彌國。
爾時尊者闡陀比丘起大屋，以虫水和泥教人和，
諸長者見嫌責言：「沙門釋子不知慚愧、
無有慈心，害眾生命，外自稱言：『我修正法。』
如今觀之有何正法？
以虫水和泥教人和害眾生命。」
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：「云何起房屋，
以虫水和泥教人和，害眾生命？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時即集比丘僧，呵責闡陀言：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，闡陀！起屋以虫水和泥教人和耶？」
世尊以無數方便呵責闡陀已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘以虫水和泥、
若教人和，波逸提。」
如是世尊與比丘結戒。 ^646b27

爾時諸比丘，未知有虫水、無虫水，後乃知有虫，
或有波逸提懺悔者、或有畏慎者，佛言：
「不知，無犯。自今已去當如是說戒：若比丘知水有虫，
若自澆泥、若草，若教人澆者，波逸提。」 ^646c15

比丘義如上說。 ^646c19

若知水有虫，以草、若土擲中者，波逸提。
除水已，若有虫酪漿、清酪漿、若酢、若漬麥漿，
以澆泥、若草，若教人者，波逸提。
若以土、若草著有虫清酪漿中、酢中、水中、
漬麥漿中，若教人者，波逸提。
若有虫水有虫水想，波逸提。
虫水疑，突吉羅。無虫水有虫水想，突吉羅。
無虫水疑，突吉羅。 ^646c20

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^646c26

不犯者，不知有虫作無虫想，若虫大以手觸水令虫去，
若漉水灑地，若教人灑者，一切無犯。 ^646c27

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十九竟〕 ^647a1

爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中。
爾時尊者闡陀比丘起大房，覆已有餘草復更重覆，
故有餘草第三覆，猶復有餘草在。
時彼作是念：「我不能常從檀越求索草，為更重覆不止屋便摧破。」
諸居士見嫌其所為：「沙門釋子不知慚愧、乞求無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如今觀之有何正法？
作此大舍重覆不止，致使摧折崩破耶？
檀越雖與，受者應知足。」
時諸比丘聞之，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀比丘：「云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責闡陀比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，闡陀！起大房重覆不止，使摧折崩破耶？」
世尊以無數方便呵責闡陀比丘已，告諸比丘：「闡陀比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘作大房舍，
戶扇窓牖及餘莊飾具，指授覆苫齊二三節，
若過，波逸提。」 ^647a3

比丘義如上說。
大舍者，多用物及餘莊飾者刻鏤彩畫。 ^647a24

覆者，有二種：縱覆、橫覆。 ^647a25

彼比丘指授二節覆已，第三節未竟，當去至不見不聞處。
若比丘二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，
若第三節竟，波逸提。
若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。 ^647a26

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^647b1

不犯者，指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，
至不見不聞處；水陸道斷、賊難、諸惡獸難、
水大漲、或為力勢所持、若被繫、若命難、
若梵行難，指授覆二節至第三節未竟，
不去至不見不聞處，無犯。 ^647b2

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十竟〕 ^647b7

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾五百人俱，
於中夏安居，盡是眾所知識，如舍利弗、
大目揵連尊者、大迦葉尊者、大迦旃延尊者、
劫賓那尊者、摩訶拘絺羅尊者、摩訶朱那尊者、
阿那律尊者、離越尊者、阿難尊者、難陀尊者、
那提，如是等五百人俱。
爾時大愛道比丘尼、差摩比丘尼、蓮華色比丘尼、
提舍瞿曇彌比丘尼、波梨遮羅夷比丘尼、
訴彌比丘尼、數那比丘尼、蘇羅比丘尼、
遮羅夷比丘尼、婆遮羅比丘尼、尸羅婆遮那比丘尼、
阿羅婆比丘尼、摩羅毘比丘尼、朱泥比丘尼、
婆泥比丘尼，如是等五百比丘尼，大愛道為首，於舍衛國王園中夏安居。
爾時大愛道往至世尊所，頭面禮足在一面坐，
坐已白世尊言：「唯願世尊聽諸比丘與比丘尼教誡說法。」
佛告大愛道瞿曇彌：「今聽諸比丘與比丘尼教誡、與比丘尼說法。」
爾時大愛道頭面禮足而去。 ^647b9

爾時世尊告阿難曰：「自今已去聽隨次差上座大比丘，教誡比丘尼為說法。」
爾時阿難聞世尊教，即往般陀比丘所語言：「長老！
為比丘尼教誡說法。」
般陀報阿難言：「我所誦唯一偈耳！
云何教誡比丘尼？
云何說法？」阿難復重語般陀：「長老！
教誡比丘尼為說法。」
般陀復報阿難言：「我所誦者唯一偈耳！
云何教誡比丘尼為說法？」
阿難第三語般陀比丘：「世尊有教，差上座比丘教誡比丘尼為說法。
長老！應教誡比丘尼為說法。」
時尊者般陀默然受勅。
時六群比丘尼聞尊者般陀比丘明日當次來教授，
自相謂言：「此愚闇般陀，唯誦一偈耳！
說已當默然，更何所說？」 ^647b26

爾時尊者般陀，明日清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食已，
還入僧伽藍中，整衣服將一比丘，往詣王園中比丘尼安居所。
爾時諸比丘尼遙見尊者般陀來，各前往迎，
有拂拭衣服者，有捉鉢敷坐具者，有辦淨水洗足器者。
爾時尊者般陀即就座而坐，諸比丘尼等前禮足已，在一面坐。 ^647c11

爾時大愛道白尊者般陀言：「今正是時，可為諸比丘尼教誡說法。」
爾時般陀即說偈言：
　　「入寂者歡喜，見法得安樂；
　　世無恚最樂，不害於眾生。
　　世間無欲樂，出離於愛欲；
　　若調伏我慢，是為第一樂。」 ^647c18

爾時尊者般陀說此偈已，即入第四禪。
時六群比丘尼各相向調戲言：「我先有此語，
般陀比丘癡人唯誦一偈，若來為我等說已，更何所說？
今者默然，果如所言。」
時諸羅漢比丘尼，聞般陀所說皆大歡喜，知般陀有大神力。
時大愛道復語尊者般陀：「為諸比丘尼教誡說法。」
爾時般陀比丘即重說向者偈已，入第四禪默然無言。
時大愛道復重請尊者般陀為諸比丘尼教誡說法。
般陀比丘即復重說向者偈已，還入第四禪默然而住。
時六群比丘尼復自相謂言：「尊者般陀闇塞，
唯誦一偈，若來為我等說者，一說則已。
如今默然，果如所言。」
唯有阿羅漢比丘尼，知般陀是阿羅漢有大神力，
時尊者般陀便作此念：「我今觀眾人心，聞我向者所說為歡喜不？」
爾時尊者般陀即觀諸比丘尼心，或有喜者、
或有不喜者，即復更念言：「我今寧可為其作悔恨相。」
即升虛空或現身說法、或隱形而說法、
或現半身說法、或不現半身而說法、或身出烟炎或不現。
爾時尊者般陀在空中，為諸比丘尼現此眾變說法已，即於空中而去。 ^647c25

爾時六群比丘遣信語六群比丘尼言：「我等次當與比丘尼教誡說法。」
時六群比丘尼即白比丘尼僧：「六群比丘次當教授說法。」
爾時六群比丘夜過已，明日清旦著衣持鉢入舍衛城乞食，
乞食已還僧伽藍中，更整衣服攝持威儀往詣王園，至比丘尼安居所就座而坐。
時諸比丘尼禮足已，各就座而坐。
時六群比丘，教誡比丘尼乃說餘事，不說戒、
定、智慧、解脫、解脫知見、少欲知足、出要進業、
捨離趣善、不處憒鬧、十二因緣論，但說王者論、
人民論、軍馬論、鬪諍論、大臣論、騎乘論、
婦女論、華鬘論、酒會論、婬女論、床臥論、
衣服論、美飲食論、浴池娛樂論、作親里論、
別異論、思惟俗事論、入海論，多入如是論中，
或笑、或舞、或鼓脣彈鼓簧、或嘯、或鼓口作吹貝聲、
或作孔雀鳴、或作鶴鳴、或並走、或一脚跛行、或干戰。
時六群比丘尼見如是事極大歡喜言：
「六群比丘作如是教授，最是其宜。」
羅漢比丘尼以恭敬心故默然無言。 ^648a17

爾時大愛道往世尊所，頭面禮足已在一面立，
須臾白世尊言：「六群比丘次當教授比丘尼，乃說餘事。
亦不與說戒論、定論，乃至不處憒閙、十二因緣論，
但為說王者論，乃至思惟俗事入海論，
乃復戲笑或歌舞，乃至一脚跛行干戰。」
爾時大愛道白世尊說此事已，頭面禮足而去。
爾時世尊以此因緣集比丘僧，知而故問六群比丘言：「汝等實爾如是教誨比丘尼不？」
時六群比丘報言：「實爾。
世尊！」世尊爾時呵責六群比丘言：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等如是教授比丘尼耶？」
爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，
告諸比丘：「自今已去當眾僧中差教授比丘尼人。
白二羯磨當差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，差某甲比丘教授比丘尼。
白如是。』『大德僧聽！
差此某甲比丘教授比丘尼。
誰諸長老忍差此比丘教授比丘尼者默然，誰不忍者說。』
『僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟，僧忍，
默然故，是事如是持。』」 ^648b7

時六群比丘作是言：「僧不差我等教授比丘尼。」
即出在界外，更互相差教授比丘尼，遣使語六群比丘尼，
為我白尼僧言：「六群比丘，僧差當來教誡比丘尼。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘言：「僧不差汝教授比丘尼，
云何在界外更互相差教誡比丘尼，遣使語比丘尼言：『僧已差我等教誡比丘尼。』
耶？」時六群比丘尼即為白比丘尼僧言：「眾僧已差六群比丘教誡比丘尼。」
時大愛道聞此語已，往至世尊所，頭面禮足在一面立。
以此因緣具白世尊已，頭面禮足而去。
爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，知而故問六群比丘言：
「汝等實出界外，更互相差教授比丘尼僧不？」
答言：「實爾。」世尊以無數方便呵責六群比丘：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，癡人！僧不差教授比丘尼，出界外更互相差教授比丘尼，
遣使語六群比丘尼言為我白尼僧言：
『僧差我等教誡比丘尼，我今當教授比丘尼。』」
世尊呵責已，告諸比丘：「自今已去，若有比丘成就十法者，
然後得教授比丘尼：戒律具足、多聞誦二部戒利、
決斷無疑、善能說法、族姓出家、顏貌端正、
比丘尼眾見便歡喜、堪任與比丘尼眾說法勸令歡喜、
不為佛出家而披法服犯重法、若滿二十歲若過二十歲，如此等可與比丘尼教誡。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘，僧不差，教誡比丘尼者，波逸提。」 ^648b28

比丘義如上說。
僧者，一說戒、一羯磨。 ^648c29

差者，僧中所差，白二羯磨。
教授者，八不可違法。
何等八？若百臘比丘尼見初受戒比丘，
當起迎逆問訊禮拜請令坐，此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言破戒、
破見、破威儀，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
比丘尼不得舉比丘罪言：「汝所作爾！
汝所作不爾！」不得作自言，不得遮他覓罪，
不得遮他說戒自恣，比丘尼不得說比丘過失，
比丘得說比丘尼過失，如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
已學於戒式叉摩那，應從眾僧求受大戒，
如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
若比丘尼犯僧殘罪，應半月在二部僧中行摩那埵，
如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
比丘尼於半月當從眾僧中求索教授人，
如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
比丘尼不應在無比丘處夏安居，如此法應尊重恭敬讚歎，
盡形壽不應違。比丘尼夏安居訖，當詣眾僧中求三事見聞疑自恣，
如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不應違。
於說戒時上座當問比丘尼眾：「遣何人來耶？」
若有即起白僧言：「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求索教誡人。」
說戒時上座應更問言：「誰為教誡比丘尼？」
若有者應差。若教誡比丘尼者多，應遣使語比丘尼僧：
「此多有教誡人，汝為請誰耶？」
若彼尼言：「我請此人。」
若復報言：「我隨僧處分。」
者，僧應隨常教授比丘尼者次第差。
比丘僧應剋時到，比丘尼亦剋時往迎。
若比丘剋時不至，突吉羅。
比丘尼至時不迎，亦突吉羅。
若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，
供給所須辦洗浴具，為作粥種種飯食，
不作如是供辦者，突吉羅。
若僧不差，或非教授日而往，與說八不可違法者，突吉羅。
若僧不差而往與說法者，波逸提。
若比丘僧病，應遣人禮拜問訊。
若比丘不和合眾不滿足，應遣人禮拜問訊。
若不，突吉羅。若比丘尼僧病，亦應遣人禮拜問訊比丘僧。
若比丘尼眾不和合眾不滿足者，亦當遣人禮拜問訊，
若不突，吉羅。 ^649a1

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^649b12

不犯者，眾僧差教授比丘尼，說戒時上座問：「誰遣比丘尼來？」
若有即應起白僧言：「比丘尼僧和合，禮比丘僧足，求教授比丘尼人。」
上座當問言：「誰應教誨比丘尼耶？」
若有應差教授。若教授人多，上座應問：「為請誰教授耶？」
若比丘尼言：「我正請某甲。」
僧應隨所言差。若比丘尼言：「一以任僧處分。」
者，爾時即當於常教授人中隨次差往。
眾僧當剋時而往，比丘尼亦當剋時而迎。
時比丘尼聞教授師來，當出半由旬迎，
安置坐處辦洗浴具，辦粥種種飯食。
若眾僧所差至集會日與說八不違法，應次往與說法。
若眾僧病，比丘尼遣信禮眾僧。
眾僧不滿、別部不和合，遣信禮。
若比丘尼病、若眾不滿、不和合，亦遣信禮拜問訊眾僧。
若水道留難、道路嶮難、賊盜、虎狼、師子、
河水暴漲、力勢所持、若被繫閉、命難、梵行難，
不容遣人禮拜問訊，如此等無犯。 ^649b13

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十一竟〕四分律卷第十二
 ^649c2
