法苑珠林卷第七十一
author:: 西明寺沙門釋道世撰
other:: 罪福篇第八十欲蓋篇第八十一
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#  80 罪福篇(七一)
罪福篇〔此有四部〕述意部業行部罪行部福行部
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## 1 述意部
述意部第一
夫善惡相翻明闇相反。
罪福冥對。皎若目前。
所以惡名俯墜。善謂清升。
福是富饒。禍為摧折。
故知罪惡之法。不可弗除。
福善之功。無宜不造。
聖教明白。升沈可觀也。
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##  2 業行部
業行部第二 ^822c27

述曰。此行名聖說不定。
所謂罪行諸經。或說名黑黑業及不善業。
凡夫福行諸經。或說名黑白業及以善業。
名雖種種行體無殊。
行體云何。如智論說。
殺害等是不善業。
布施等是善業。此則是說罪福二行。
言殺等者。等取十惡。
齊名罪行。言施等者。
等取事中戒定等業。
同是世善。俱名福行。
此世善中。八禪定者。
望欲界亂善。名不動行。
若望出世理觀智慧。
此緣事住。則名福行。
如說六度。前五度中所有禪定。
通亦名福。但諸罪福人行不同。
或專修福。或唯造罪。
或復有人罪福俱行。
專修福者。所謂淨心。
為益他人行施戒等。
唯造罪者。謂無慈潤。
動身口意皆為損他。
罪福俱者。謂修福時。
內心不淨。或兼損物。
此則是其欲界雜業非純淨故。
亦名不淨。若論罪行。
麁顯可知。若論雜業。
與淨福行。有同有異。
稍隱難知。謂諸修福據其外相。
事中信樂所作皆同。
若據內心為自為他。
所求各別。精麁不等。
以諸修福外同內異。
故有純雜二業不同。
若能調心慈悲愍物。
隨所施為皆成大善。
若不守念視相修福。
內麁外細唯成雜業。
稱彼愚情。雖謂過世理實違道。
亦非淨福。以修福時不觀生空。
我倒常行遍通三性。
所有作業與倒相應。
是假取性。是故違道。
以不善心多求世報。
又多求名。故非淨福。
以此純雜世俗多迷。
今略偏論。令人識行。 ^823a3

先論雜業。後明淨福。
但諸雜業自有麁細。
麁者為惡兼損他人。
細者自為唯求世報。
先論麁雜。若就施論。
或有非法取財施者。
如盜他物以用布施。
此感來報還常衰耗。
施已生悔得果亦然。
故優婆塞戒經云。
若人施已生於悔心。
若劫他財持以布施。
是人未來雖得財物常耗不集。
或有為施兼損他者。
謂若施時不正念善。
或生瞋恚。或起高慢。
當墮惡道。雖得福報畜中別受。
不感人天。故分別業報經偈云。
　　修行大布施　急性多瞋怒
　　不依正憶念　後作大龍身
　　能修大布施　高心 #CB00654;蔑人
　　由斯業行生　大力金翅鳥 ^823a29

若為修福求世報者。
如捨財時。自求來報。
或恐身財無常故捨。
或為名聞專求自益。
此非慈悲為濟貧苦。
猶如市易非純淨業。
是以經中名不淨施。
如百論說。為布施者是名不淨。
施如市易。故報有二種。
現報者。名稱敬愛等。
後報者。後世富貴等。
名不淨施。譬如賈客遠到他方。
雖持雜物多所饒益。
然非憐愍眾生。以自求利故。
是業不淨。布施求報亦復如是。
以此證知。無實慈愍。
自求名稱。或為來報。
縱雖廣施。皆非淨業。
業非淨故。得報不精。
故分別業報經云若為生天施。
或復求名聞。酬恩及望報。
恐悑故行施。獲果不清淨。
所受多麁澁。施行既爾。
戒等諸善不淨同此。
故百論云。不淨持戒者。
自求樂報。若持戒求天上。
與天女娛樂。若人中富貴受五欲樂。
為婬欲故。如覆相者。
內欲他色外詐親善。
是名不淨。此外細心不淨持戒。
如阿難語難陀說偈云。
　　如羝羊相觸　將前而更却
　　汝為欲持戒　其事亦如是 ^823b14

開心專為益他。得福則多。
又於施境有貧有病。
或有知法而乏所須。
若施令彼得益長善。
所施有宜獲福則多。
故賢愚經云。佛讚五施。
得福無量。所謂施遠來者。
遠去者。病瘦者。於飢餓時。
施於飲食。施知法人。
如是五施現世獲福。
此施有宜現獲多福。
不同求名施非要處雖多割捨不得淨報。
又隨喜他施者。若望諸極麁造不善者。
是其細罪亦得名善。
若望離欲及專為他。
此之雜業則是其罪。
故智度論云。麁人有麁罪。
細人有細罪。故此雜業罪福俱行。
望心非純是不淨業。
上來明其罪福俱行。
是其欲界不淨雜業竟。
若論淨業翻前可知。
故百論云。淨施者。
若人愛敬利益得福亦多。
故因果經偈云。
　　若有貧窮人　無財可布施
　　見他修施時　而生隨喜心
　　隨喜之福報　與施等無異 ^823c5

又丈夫論偈云。
　　悲心施一人　功德大如地
　　為己施一切　得報如芥子
　　救一厄難人　勝餘一切施
　　眾星雖有光　不如一明月 ^823c22

若諸凡夫造其罪福。
不解因果善惡無性。
是為迷事取性。常繫三有。
故智度論云。譬如蠅無處不著。
唯不著火焰。眾生愛著亦復如是。
是善不善法中皆著。
乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。
以此證知。無善惡性常輪五道。
即當無佛性眾生也。
此略明凡夫罪福二行迷事取性。
所依經論竟。
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##  3 罪行部
罪行部第三 ^823c27

述曰。此明聖者就後福行。
說有罪行者。但此罪行妄見境染。
執定我人取著違順。
便令自他皆成惡業。
是以經云。貪欲不生滅。
不能令心惱。若人有我心。
及有得見者。是人為貪慾。
將入於地獄。是故心外雖無別境。
稱彼迷情強見起染。
如夢見境起諸貪瞋。
稱彼夢者謂實不虛。
理實無境唯情妄見。
故智度論說。如夢中無善事而善。
無瞋事而瞋。無悑事而悑。
三界眾生亦復如是。
無明眠故不應瞋而瞋等。
故知心外雖無別境。
稱彼迷情妄見起染。
心外雖無地獄等相。
惡業成時妄見受苦。 ^824a6

如正法念經云。閻魔羅人非是眾生。
罪人見之謂是眾生。
手中執持焰然鐵鉗。
彼地獄人惡業既盡。
命終之後不復見於閻羅獄卒。
何以故。以彼非是眾生數故。
如油炷盡則無有燈。
業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。
如閻浮提日光既現則無暗冥。
惡業盡時閻羅獄卒亦復如是。
惡眼惡口如眾生相。
可畏之色皆悉磨滅。
如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁亦復如是。
不復見於閻羅獄卒可畏之色。
以此文證。眾生惡業應受苦者。
自然無中妄見地獄。
問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。
彼地獄處閻羅在中。
判諸罪人。則有此境。
云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。
直是罪人惡業熏心令心變異。
無中妄見。實無地獄閻羅在中。
故唯識論云。如地獄中無地獄主。
而地獄眾生依自然業。
見地獄主與種種苦。
而起心見此是地獄處。
此是夜時。此是晝時。
我以惡業故見狗見烏。
或見山壓。以此文證。
善惡熏心。令心異見。
實無地獄。是故心外雖無地獄。
惡業成時強自妄見。
問曰。此苦業報既非善事。
寧不直爾說善令習。
何須稱情說苦業耶。
答曰。善惡因果法須相對。
若不說其貪等是過。
何由得顯施等是善。
若不宣說三塗是苦。
無由得顯人天等樂。
是故須說凡夫罪行。
令人識知厭離歸善。
若鈍根者。聞此苦業生厭離時。
即求世樂。因此轉心修諸福業。
若利根者。聞此苦業生厭離時。
即求解脫。因此轉心能修道觀。
便於惑中得起出因。
故經說言。一切煩惱皆是佛種。
故知苦業厭離之本起善之緣。
是故須說。若不說此惡業罪行。
眾生不識常行不斷。
雖稱情見說諸過惡。
然實心外無別業苦。
唯識無境心體常淨。
故經說言。雖說貪欲之過。
而不見法有可貪者。
雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。
雖說愚癡之過。而知諸法不癡無礙。
雖示眾生墮三惡道悑畏之苦。
而不得地獄餓鬼畜生之相。
以此文證。知罪行因果唯心無外。
凡愚不解。稱情方便。
須說業苦。向來兩門。
就其實教。說罪體真。
無別可破。以愚未解。
須定說罪。此是別明愚人迷真妄解。
故須定說罪行意也。
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##  4 福行部
福行部第四 ^824a18

述曰。此明福行者。
對前罪行說此福行。
先明凡夫修欲界善者。
但使亂心修諸事福。
定生下界名欲界業。
五道之中皆悉得起。
先就地獄述者。依毘曇說。
地獄之人亦有三善業。
即是意地三善根。
此唯成就非是現行。
以是難處多不聞法思量趣道。
故無現行。若論生得善根。
地獄亦有。如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中。
發生信心生甘露國。
故知現行。若依成論。
亦說地獄有善現行。
雖無力勵方便起善修獲聖道。
然有生得善根起善。
謂諸眾生無始已來。
曾修世間信進念等。
未起邪見謗無因果。
此善不滅。生便得之。
名為生得善。依此善根得起善心。
若有宿業感緣強者。
大聖現化令苦止息。
為說道法得修方便。
第二畜生龍等亦有修善。
如涅槃經。佛說義時。
無量鳥獸發菩提心生於天上。
若依毘曇。鬼畜十善非律儀攝。
以其身口七善律儀。
普於一切眾生處起。
以鬼神不能受故。
故薩婆多論。畜生以癡鈍故不發律儀。
若依成論。鬼神畜等亦有得戒。 ^824c1

若就人中。北單越人唯成意地三善業道。
而不現行。不斷善故。
至劫盡時人皆修禪。
彼獨不能離欲非分。
自餘三方皆有十善有不具者。 ^824c21

若就欲界六天以論。
即無出家別解脫戒。
但有十善及在家戒。
故成論云。如天帝釋多受八戒。
龍等亦受。不局在人。
若論色界諸天以論。
依毘曇。生上失下。
上界不起下界善業。
以其界地因果斷故。
身生上界下地法斷。
此據有漏。在下成上。
生上失下。便不修起。
若依成論。上得成下。
亦得寄起下界善業。
如諸梵天見佛禮拜發言讚歎。
即是散善。此是寄起欲界善業。
若依毘曇毘婆沙論等。
梵天禮讚非欲界善。
是其初禪威儀心起。
據此所依無記非善。
據外身口是上色業。
此明欲界亂善福業依身起處竟。 ^824c25

第二明色界四禪定業依身起處。
若鬼畜中值聖強緣能寤道者。
亦得修起。以其無漏依禪起故。
縱無根本深定正體。
必有麁淺未來禪心。
此未來禪是色界業。
依此未來斷欲結時。
此業則招初禪梵果。
若就人天以論修色界業。
除北單越無修禪者。
自餘三方及欲界天。
皆得修起色界十善。
謂得禪者意地有三。
所謂無貪無瞋正見。
若論身口七善業者。
謂依定心發得禪戒。
禪戒則是身口七善。
故得禪時有色十善。
若就無色諸天以論。
依毘曇。無色界天不得修起色界定業。
生上捨下。界地斷故。
若依成論。凡生無色亦得起下色界中業。
此明色。界禪定福業十善業道依身起處。
若論無色四空定業依身起處。
三界人天皆得修起。
上來明諸福行依身起處竟。
若論聖人起福。非關凡夫。
希望故述。 ^825a8

頌曰。
　　尋因途乃異　及捨趣猶輕
　　苦極思歸樂　樂極苦還生
　　豈非罪福別　皆由封著情
　　若斷有漏業　常見法身明
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### 感應緣
感應緣〔略引一驗〕
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#### 唐遂州總管府記室參軍孔恪
 ^825a24

唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病死。
一日而蘇。自說被收至官所。
問何故殺牛兩頭。
恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。
何故不招。因呼恪弟。
弟死已數年矣。既至枷械甚嚴。
官問。汝所言兄殺牛虛實。
弟曰。兄前奉使招慰獠賊。
使某殺牛會之。實奉兄命。
非自殺也。恪曰。使弟殺牛會是實。
然國事也。恪何有罪焉。
官曰。汝殺會獠。以招慰為功。
用求官賞。以為己利。
何云國事也。因謂恪弟曰。
以汝證兄。故久留汝。
兄今既遣殺。汝便無罪。
放任受生。言訖弟忽不見。
亦竟不得言敘。官又問恪。
因何復殺兩鴨。恪曰。
前任縣令。殺鴨供官客耳。
豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。
汝以鴨供之。將以美譽。
非罪如何。又問。何故復殺鷄卵六枚。
曰平生不食鷄卵。
唯憶小年九歲時寒食日。
母每與六卵因煮食之。
官曰。然欲推罪母也。
恪曰。不敢。但說其因耳。
此自恪殺之也。官曰。
汝殺他命。當自受之。
言訖忽有數十人。
皆來執恪。將出去。
恪大呼曰。官府亦大枉濫。
官聞之呼還曰。何枉濫。
恪曰。生來有罪皆不遺。
生來修福皆不見記者。
豈非濫耶。官問主司。
恪有何福。何為不錄。
主司對曰。福亦皆錄。
量罪多少。若福多罪少。
先令受福。罪多福少。
先令受罪。然恪福少罪多。
故未論其福。官怒曰。
雖先受罪何不唱福示之。
命鞭主司一百。倏忽鞭訖。
血流濺地。既而唱恪生來所修之福。
亦無遺者。官謂恪曰。
汝應先受罪。我更令汝歸七日。
可勤追福。因遣人送出將蘇。
恪大集僧尼行道懺悔。
精勤苦行。自說其事。
至七日家人辭決。
俄而命終。臨家兄為遂府屬。
故委之也〔右一驗出冥報記〕。
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#  81 欲蓋篇(七一)
欲蓋篇第八十一〔此有二部〕五欲部第一五蓋部第二
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## 1 五欲部
五欲部〔此有四部〕述意部欲繫部欲障部呵欲部
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### 1 述意部
述意部第一 ^825b1

竊尋經論。行者修道。
皆云五欲是障道本。
若不學斷無由證聖。
欲知根本略述三種。
一自內五根。二外諸五塵。
三所生五識。由此三故能生染欲。
故涅槃經云。善男子。
譬如惡象心未調順。
有人乘之不隨意去。
遠離城邑至空曠處。
不能善攝。此五根者亦復如是。
將人遠離涅槃城邑。
至於生死曠野之處。
善男子。譬如佞臣教王作惡。
五根佞臣亦復如是。
常教眾生造無量惡。
譬如惡子不受師長父母教勅。
則無惡不造。不調五根亦復如是。
不受師長善言教勅。
無惡不造。善男子。
凡夫之人不攝五根。
常為地獄畜生餓鬼之所賊害。
亦如怨盜害及善人。
又遺教經云。五根賊禍殃及累世。
為害甚重。不可不慎。
是故智者。制而不隨。
持之如賊。假令縱之。
皆亦不久。見其磨滅也。
夫論蓋者。是蔭覆義。
謂覆障行者令志性昏沈。
定慧不明隱沒善人。
是修正道障故名為蓋。
故對法論云。此蓋能令善品不得顯了。
是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉。
故名蓋義。前之五欲。
從外五塵而生。此之五蓋。
從內五根而發也。
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###  2 欲繫部
欲繫部第二 ^825c8

述曰。夫論五欲者。
既有其根便發五欲。
繫縛眾生不得解脫。
故涅槃經云。凡夫之人五欲所縛。
令魔波旬自在將去。
如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家。
善男子。譬如國王安住己界身心安樂。
若至他界則得眾苦。
一切眾生亦復如是。
若能自住於己境界則得安樂。
若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。
自境界者。謂四念處。
他境界者。謂五欲也。
五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。
即此五欲希須為義。
貪著五塵。名為欲也。
并意識觸緣之境。
名曰法塵。此之六塵非直名為塵。
所行處復得惡賊之名。
故涅槃經云。如六大賊能劫一切人民財寶。
六塵惡賊亦復如是。
能劫一切眾生善財。
如六大賊若入人舍。
則能劫奪現家所有。
不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。
是六塵賊亦復如是。
若入人根則能劫奪一切善法。
善法既盡。貧窮孤露。
作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。
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###  3 欲障部
欲障部第三 ^826a1

述曰。夫論欲過者。
謂五欲弊魔六塵惡賊。
佛判邪惑。迷障佛性故。
涅槃經云。眾生五識雖非一念。
然是有漏。復是邪倒。
增長諸漏為一切凡夫。
取著於色乃至著識。
以著色故則生貪心。
生貪心故為色繫縛。
乃至為識之所繫縛。
以繫縛故則不得免。
於生老病死憂悲大苦一切煩惱。
又云。若有菩薩自言戒淨。
雖復不與女人和合言語嘲調。
聽其音聲。然見男子隨逐女時。
或見女人隨逐男時。
便生貪著。如是菩薩成就欲法。
毀破淨戒。污辱梵行。
令戒雜穢。不得名為淨戒具足。
又智度論云。菩薩觀種種不淨。
於諸衰中女衰最重。
刀火雷電霹靂怨家。
毒蛇之屬猶可暫近。
女人慳妬瞋諂妖穢。
鬪諍貪嫉不可親近。
何以故。女子小人心淺智薄。
唯欲是親。不觀富貴智德名聞。
專行欲惡破人善根。
桎梏枷鎖閉繫囹圄。
雖曰難解猶尚易開。
女鎖繫人染著根深。
無可得脫。眾病最重。
如佛偈言。
　　寧以熱鐵　踠轉眼中　不以染心
　　邪視女色　含笑作姿　憍慢著想
　　迴面 #CB06751;眼　美言妬瞋　行步妖穢
　　以惑於人　婬羅慾網　人皆沒身
　　坐臥行立　迴盻巧媚　薄智愚人
　　為之所醉　執劍向敵　是猶可勝
　　女賊害人　是不可禁　蚖蛇含毒
　　猶可手捉　女情惑人　是不可觸
　　有智之人　所不應視　若欲觀之
　　當如母姊　諦視觀之　不淨填積
　　婬火不除　為之燒滅 ^826a20

色過既爾。自餘香味觸等例皆如然。
一切眾生無始已來。
永沈生死不能出離者。
寔由女色。繫縛難脫。
盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。
今惟道俗不觀欲患。
向之馳走。何日返之。
得免斯過。心常被染不能暫捨。
戒尚不存焉有定慧。
佛性觀哉。故涅槃經偈云。
　　作惡不即受　如乳即成酪
　　猶灰覆火上　愚者輕蹈之
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###  4 呵欲部
呵欲部第四 ^826b20

如智度論云。行者當訶五欲云。
哀哉眾生。常為五欲所惱。
而求之不已。將墜大坑。
得之轉劇。如火炙疥。
五欲無益。如狗齩骨。
五欲增爭。如鳥競肉。
五欲燒人。如逆風執炬。
五欲害人。如踐惡蛇。
五欲無實。如夢所得。
五欲不久。如假借須臾。
世人愚惑貪著五欲。
至死不捨。為之後世受無量苦。
此之五欲得時須臾樂。
失時為大苦。如蜜塗刀舐者貪甜不知傷舌。
其五欲者。名為色聲香味觸。
此之五事禪家正障。
若欲修定皆應棄之。 ^826b29

第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。
以色故身入敵國。
獨在婬女阿梵婆羅房中。
憂填王。以色染故截五百仙人手足。
如是等種種因緣。
是名呵色欲過失。 ^826c10

第二呵聲欲過者。
如聲相不停。暫聞即滅。
愚癡之人不解聲相無常變失。
故於音聲中妄生好樂。
於已過之聲念而生著。
如五百仙人在山中住。
甄陀羅女於雪山池中浴。
聞其歌聲即失禪定。
心醉狂逸不能自持。
失諸功德後墮惡道。
有智之人觀聲生滅。
前後不俱無相及者。
作如是知。則不染著。
若斯人者。諸天音樂尚不能亂。
何況人聲。如是等種種因緣。
是名呵聲欲過失。
故論云。如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲。
心著狂醉皆失神足。
一時墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯崙摩彈琴歌聲。
以諸法實相讚佛。
是時須彌山及諸樹木皆動。
大迦葉等諸大弟子。
皆於座上作舞不能自安。
天鬘菩薩問大迦葉。
汝最大耆年行於頭陀第一。
今何故不能制心自安。
大迦葉答言。我於人天諸欲心不傾動。
是菩薩無量功德報聲。
復以智慧變化作聲。
所不能忍。譬如八方風起不能令須彌山動。
若劫盡時毘嵐風。
至吹須彌山令如腐草。 ^826c14

如阿脩琴常自出聲。
隨意而作。無人彈者。
此亦無散心。亦無攝心。
是福德報生故。隨意出聲。
法身菩薩亦復如是。
無所分別。亦無散心。
亦無說法相。是無量福智因緣故。 ^827a4

第三呵香欲過者。
人謂著香少罪。染愛於香開結使門。
雖復百歲持戒。能一時壞之。
如有阿羅漢常入龍宮食。
食已以鉢授與沙彌令洗。
鉢中有殘飯數粒。
沙彌嗅之大香。食之甚美。
便作方便入師繩床下。
兩手捉繩床脚。其師至時與繩床俱入龍宮。
龍言。此未得道。何以將來。
師言。不覺。沙彌得飲食已。
又見龍女身體端正香妙無比。
心大染著。即作惡願。
我當作福奪此龍處居其宮殿。
龍言後莫將此沙彌來。
沙彌還已。一心布施持戒專求所願。
願早作龍。是時繞寺足下水出。
自知必得作龍。徑至師本入處大池邊。
以袈裟覆頭而入即死。
變為大龍。福德大故即殺彼龍舉池盡赤。
未爾之前諸僧及師訶之。
沙彌言。我心已定。
心相己出。將諸眾僧就池觀之。
如是因緣由著香過。
復有一比丘。在於林中蓮華池邊經行。
聞蓮華香。鼻受心著。
池神語言。汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香。
以著香故諸結臥者皆起。
時更有一人來入池中。
多取其華。掘挽根莖狼藉而去。
池神默無所言。比丘言。
此人破汝池華。汝都無言。
我但池岸邊行。便見呵罵。
云我偷香。池神言。
世間惡人常在罪垢糞中。
不淨沒頭。我不共語也。
汝是禪行好人。而著此香。
破汝好事。是故呵汝。
譬如白#CB00626;鮮淨而有黑物點污眾人皆見。
彼惡人者。譬如黑衣。
以墨點黑。人所不見。
誰問之者。如是等種種因緣。
是名呵香欲過失。 ^827a8

第四呵味欲過者。
當自覺寤。我但以貪著美味故當受眾苦。
洋銅灌口噉燒鐵丸。
若不觀食嗜心堅著者。
墮不淨蟲中。如一沙彌。
心常愛酪。諸檀越餉僧酪時。
沙彌每得殘分。心中愛著。
樂喜不離。命終之後生此殘酪瓶中。
沙彌師得羅漢。僧分酪時。
語言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。
諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。
答言。此蟲本是我沙彌。
但坐貪愛殘酪故生此瓶中。
師得酪分。蟲在中來。
師言。愛酪人汝何以來。
即以酪與之。復有一國王。
名曰月分。王有太子。
愛著美味。王守園者。
日送好果。園中有一大樹。
樹上有鳥養子。常飛至香山中。
取好香果以養其子。
眾子爭之。一果墮地。
守園人晨朝見之。
奇其非常。即送與王。
王珍此果。香色殊異。
太子見之便索王。
愛其子即以與之。
太子食果。得其氣味。
染心深著。日日欲得。
王即召園人問其所由。
守園人言。此果無種。
從地得之。不知所由來也。
太子啼泣不食。王催責園人。
仰汝得之。園人至得果處。
見有鳥巢。知鳥銜來。
翳身樹上。伺欲取之。
鳥母來時。即奪得果。
送日日如是。鳥母怒之。
於香山中取毒果來。
其香味色令似前者。
園人奪得輸王。王與太子。
食之未久身肉爛壞而死。
如是等種種因緣。
是名呵味欲過失。 ^827b6

第五呵觸慾過者。
此觸是生結使之因。
是繫縛心之本。何以故。
餘四情各當分。此則遍身染著。
以其難捨常作重罪。
爾時世尊為諸比丘。
說本生因緣。過去久遠世時。
波羅柰國山中有一仙人。
以仲秋之月。於澡盤中小便。
見鹿#CB06857;麀合會。
婬心即動精流盤中。
麀鹿飲之即時有身。
月滿生子。形類如人。
唯頭有一角。其足似鹿。
鹿當產時至仙人庵邊而產。
見子是人。以付仙人而去。
仙人出時見此鹿子。
自念本緣。知是己兒。
取已養育。及其年大勤教學問。
通十八種大經。又學坐禪。
行四無量心得五神通。
一時上山值霖雨泥滑。
其足不便。躄地破其軍持。
又傷其足。便大瞋恚。
以軍持盛水。祝令不雨。
仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。
不雨故五穀五果盡皆不生。
人民窮乏無復生路。
波羅柰王憂愁懊惱。
命諸大寮集議雨事。
明者議言。我得聞仙人山中有一角仙人。
以足不便故上山躄地傷足。
瞋祝此雨。令十二年不墮。
王思惟言。若十二年不雨。
我國了矣。無復人民。
王即開募。其有能令仙人失五通。
屬我為民者。當分國半治是國。
有婬女。名曰扇陀。
端正巨富。來應王募。
女問諸人。此是人非人。
眾人言。是仙人所生。
婬女言。若是人者。
我能壞之。作是語已。
即取金盤盛好寶物。
語王言。我當騎此仙人項來。
婬女即時求五百乘車。
載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。
皆以眾藥草和之。
以彩畫令似雜果。
及持種種大力美酒色味如水。
服樹皮衣行林樹間。
以象仙人。於仙人菴邊作草庵而住。
一角仙人游行見之。
諸女皆出迎逆。好華妙香供養仙人。
仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊。
仙人將入房中坐好床褥。
與好淨酒。以為淨水。
與歡喜丸。以為菓蓏。
食飲飽已。語諸女言。
我從生已來初未得如此好果好水。
諸女言。我一心行善故天與。
我願得此好水好果。
仙人問諸女言。汝以何故膚色肥盛。
答言。我曹食此好果飲此美水。
故肥如此。女白仙人言。
汝何以不在此間住。
答曰。亦可住耳。女言。
可共澡洗。即亦可之。
女手柔軟。觸之心動。
便與諸女更互相洗。
欲心轉生。遂成婬事。
即失神通。天為大雨七日七夜。
令得歡樂飲食。七日以後酒食皆盡。
繼以山水木果。其味不美。
更索前者。答言已盡。
今當共行。去此不遠。
有可得處。仙人言。
隨意。即便共出。去城不遠。
女便在道中臥言。
我極不能復行。仙人言。
汝不能行者。騎我項上。
當擔汝去。女先遣信白王。
王可觀我智能。王勅嚴駕出而觀之。
問言。何由得爾。女白王言。
我以方便力故今已如此仙人無所復能。
令住城中好供養恭敬之。
足吾所欲。拜為大臣。
住城少日。身轉羸瘦。
念禪定心樂厭世欲。
王問仙人。汝何不樂。
身轉羸瘦。仙人答王。
我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙游處。
不能得去。王自思惟。
若能強違其志為苦。
苦極則死。本以求除旱患。
今已得之。當復何緣強奪其志。
即發遣之。既還山中。
精進不久。還得五通。
佛告諸比丘。其一角仙人者。
即我身是也。其婬女者。
今耶輸陀羅是。爾時以歡喜丸惑我。
我未斷結為之所惑。
今復欲以藥歡喜丸惑我。
不可得也。以是事故知。
細軟觸法能動仙人。
何況愚夫。如是等種種因緣。
是名呵觸欲過失。
如是能呵五欲便除五蓋也。
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##  2 五蓋部
五蓋部第二 ^827c1

問曰。云何為五。答曰。
一貪欲蓋。二瞋恚蓋。
三睡眠蓋。四掉悔蓋。
五疑蓋。 ^828b7

第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。
妄念相續求之不已。
遂致生患。如智度論。
術婆伽以思王女。
欲心內發尚能燒身。
延及天祠。況生欲毒。
熾而不燒。諸善法心若著欲無由近道。
故論偈云。
　　入道慚愧人　持鉢攝眾生
　　云何縱欲塵　沈沒於五情
　　已捨五欲樂　棄之而不顧
　　如何還欲得　如愚自食吐
　　諸欲求時苦　得時多悑畏
　　失時多熱惱　一切無樂處
　　諸患如是已　云何能捨之
　　得福禪定樂　則不為所欺 ^828b9

第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。
墮諸惡道之因緣。
法樂之怨家。善心之大賊。
惡口之府藏。禍患之刀斧。
若修道時。思惟此人惱我。
及惱我親。讚歎我怨。
圖度過去未來亦復如是。
是為九惱處故生瞋。
瞋念覆心故名為蓋。
當急棄之無令增長。
如智度論。釋提婆那以偈問佛云。
　　何物殺安隱　何物殺無憂
　　何物毒之根　吞滅一切善 ^828b22

佛說偈答云。
　　殺瞋即安隱　殺瞋即無憂
　　瞋為毒之根　瞋滅一切善 ^828c2

如是知已當修慈悲。
以忍除滅令心清淨。
觀聲空假不應起瞋。
故智度論云。菩薩知諸法不生不滅其性皆空。
若人瞋恚罵詈。若打若捶。
如夢如化。觀聲本無。
唯是風聲從緣而有。
何須可瞋。故論云。
如人欲語時。口中風名憂陀那。
還入至臍。觸臍響出。
響出時觸七處起。
是名語言。如偈言。
　　風名優陀那　觸臍而上出
　　是風七處觸　項及齗齒脣
　　舌咽及以胸　是中語言生
　　愚人不解此　惑著起瞋癡 ^828c5

又優婆塞經云。有智之人。
若遇惡罵當作是念。
是罵詈字不一時生。
初字生時後字未生。
後字生已初字復滅。
若不一時云何是罵。
直是風聲我云何瞋。
故智度論云。菩薩觀眾生。
雖復百千劫罵詈不生瞋心。
若百千劫稱讚亦不歡喜。
了知音聲生滅如夢如響。 ^828c16

第三睡眠蓋者。謂內心昏憒名之為眠。
五情暗蔽放恣支節。
委臥垂窳名之為睡。
此睡眠蓋。能破今世後世實樂。
如此惡法最為不善。
何以故。餘蓋情覺可除眠如死人無所覺觸。
以不覺故難可除滅。
如智度論。菩薩教誡睡眠弟子。
說偈云。
　　汝等勿抱死屍臥　種種不淨假名人
　　如得重病箭入身　諸苦痛集安可眠
　　如人被縛將去殺　災害垂至安可眠
　　結賊不滅害未除　如共毒蛇同室宿
　　亦如臨陣白刃間　爾時云何而可眠
　　眠為大暗無所見　日日欺誑奪人明
　　以眠覆心無所見　如是大失安可眠 ^828c22

第四掉悔蓋者有三。
一口掉者。謂好喜吟咏諍競是非無益戲論世俗言話等。
名為口掉。二身掉者。
謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相撲扼腕指掌等。
名為身掉。三心掉者。
心情放蕩縱意攀緣。
思惟文藝世間才技。
諸惡覺觀等。名為心掉。
掉之為法。破出家心。
故智度論偈云。
　　汝已剃頭著染衣　執持瓦鉢行乞食
　　云何樂著戲掉法　放逸縱情失法利 ^829a6

既無法利。又失世樂。
覺其過已當急棄之。
所言悔者。若掉無悔則不成蓋。
何以故。掉時猶在緣中故。
後欲入定時。方悔前所作。
憂惱覆心。故名為蓋。
此有二種。一者因掉後生悔。
如前所說也。二者作大重罪人。
常懷悑畏。毒箭入心。
堅不可拔。如智度論偈云。
　　不應作而作　應作而不作
　　悔惱火所燒　後世墮惡道
　　若人罪能悔　悔已莫復憂
　　如是心安樂　不應常念著
　　若有二種悔　若應作不作
　　不應作而作　是則愚人相
　　不以心悔故　不作而能作
　　諸惡事已作　不能令不作 ^829a15

第五疑蓋者。謂以疑覆心故。
於諸法中不得定心。
定心無故。於佛法中空無所獲。
如人入於寶山。若無有手無所能取。
復次通疑甚多未必障定。
今障定者。有三種疑。
一疑自。二疑師。三疑法。
一疑自者。而作是念。
我等諸根暗鈍罪垢深重。
其非人乎。作此自疑。
定慧不發。若欲學法勿當自輕。
以宿世善根難測故。
二疑師者。彼人威儀相貌如是。
自尚無道。何能教我。
作是疑慢。即為障定。
欲除之法。如臭皮囊中金。
以貪金故不可棄於皮囊。
行者亦爾。師雖不清淨。
亦應生於佛想。三疑法者。
如世人多執本心。
於所受法不能即信敬心受行。
若生猶豫即法不染心。
何以故。如智度論偈云。
　　如人在岐道　疑惑無所取
　　諸法實相中　疑亦復如是
　　疑故不勤求　諸法之實相
　　是疑從癡生　惡中之惡者
　　善不善法中　生死及涅槃
　　定實真有法　於中莫生疑
　　汝若懷疑惑　死王獄吏縛
　　如師子摶鹿　不能得解脫
　　在世雖有疑　當隨妙善法
　　譬如觀岐道　利好者應逐 ^829a29

問曰。不善法無量無邊。
何故但捨五法。答曰。
此五法中名雖似陜義該三毒。
亦通攝八萬四千諸塵勞門。
第一貪欲蓋。即是貪毒。
第二瞋恚蓋。即是瞋毒。
第三睡眠蓋疑蓋。
即是癡毒。其掉悔一蓋。
即是等分攝。合為四分煩惱。
一中即有二萬一千。
四中合有八萬四千諸塵勞門。
是故若能除此五蓋。
即能具捨一切不善之法。
譬如負債得脫。重病得差。
如飢餓人得至豐國。
如於惡賊之中得自免濟安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清淨。
譬如日月以五事覆。
謂煙雲塵霧脩羅手障則不明了。
心亦如是。合喻可知。 ^829b24

頌曰。
　　五欲昏神識　五蓋蔽福力
　　六根成苦業　六賊亂心色
　　欲浪逐情飄　愛網隨心織
　　三毒障人空　四流漂不息
　　至今雖改修　斬籌方未極
　　鸛鴿既無窮　猿攀此焉踣
　　自非絕欲蓋　何能遠升陟
　　齊#CB05390;屆寶城　共覩能仁德
法苑珠林卷第七十一
 ^829c7
