
other:: 雜寶藏經卷第七
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婆羅門以如意珠施佛出家得道緣 ^480c5

十力迦葉以實言止佛足血緣 ^480c6

佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣 ^480c7

佛為諸比丘說利養災患緣 ^480c8

賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣 ^480c9

刖手足人感念佛恩得生天緣 ^480c10

長者以好蜜漿供養行人得生天緣 ^480c11

波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣 ^480c12

波斯匿王勸化乞索時有貧人以#CB00626;施王得生天緣 ^480c13

兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣 ^480c15

父聞子得道歡喜即得生天緣 ^480c16

子為其父所逼出家生天緣 ^480c17

羅漢祇夜多驅惡龍遠入海緣 ^480c18

二比丘見祇夜多得生天緣 ^480c19

月氏國王見祇夜多緣 ^480c20

月氏國王與三智臣作善親友緣
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#  79 婆羅門以如意珠施佛出家得道緣
（七九）婆羅門以如意珠施佛出家得道緣 ^480c21

佛在舍衛國。爾時南天竺，有一婆羅門，
善別如意珠，持一如意珠，從南天竺，至東天竺，
遍諸國土，無能別者。
如是次第，至舍衛國，到波斯匿王所，而作是言：「誰能分別識此珠者？」
波斯匿王，集諸群臣，一切智人，無有識者。
波斯匿王，共至佛邊，佛語婆羅門言：「汝識珠名字不？
知珠生出處不？知珠力耐不？」
答言：「不知。」佛言：「此珠磨竭大魚腦中出，
魚身長二十八萬里，此珠名曰金剛堅也。
有第一力耐，使一切被毒之人，見悉消滅，
又見光觸身，亦復消毒。
第二力者，熱病之人，見則除愈，光觸其身，亦復得差。
第三力者，人有無量百千怨家，捉此珠者，悉得親善。」
時婆羅門，聞此語已，甚用歡喜，如來真實一切智人，
即以此珠，奉上於佛，而求出家。
佛言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，為說法要即得羅漢。 ^480c23

諸比丘言：「如來善能分別此珠，復能說法，使得道證。」 ^481a10

佛言：「非但今日，過去亦爾。
昔迦尸國，仙人山中，有五通仙。
時有婆羅門，持一樹葉，問仙人言：『此何樹葉？』
仙人答言：『此樹名金頂，若人被毒，垂命欲死，
此樹下坐，即得消滅。
熱病之人，依此樹者，亦復得除。
以此樹葉觸人身者，所有毒氣，及與熱病，悉皆得除。』
婆羅門歡喜，求與仙人而作弟子，修習其法，亦得五通。
爾時五通仙人者，我身是也。
爾時持樹葉婆羅門者，今此婆羅門是也。
我於爾時，教其使得具五神通，今亦免其生死之難，獲阿羅漢。」
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#  80 十力迦葉以實言止佛足血緣
（八〇）十力迦葉以實言止佛足血緣 ^481a12

爾時如來，被迦陀羅刺刺其脚足，血出不止，
以種種藥塗，不能得差。
諸阿羅漢，於香山中，取藥塗治，亦復不降。
十力迦葉，至世尊所，作是言曰：「若佛如來，
於一切眾生，有平等心，於羅睺羅、提婆達多等無有異者，脚血應止。」
即時血止，瘡亦平復。
比丘歎言：「種種妙藥，塗治不止，迦葉實言，血則尋止。」 ^481a24

佛言：「非但今日，過去世時，亦復如是。
昔有一婆羅門，生一子，名曰無害，而白父言：
『田中行時，莫害眾生。』
父告子言：『汝欲作仙人也？
生活之法，云何避虫？』
子言：『我今望得現世安樂、後世安樂，不用我語，用是活為？』
即向毒龍泉邊而坐，欲求取死。
世有毒龍，見之害人。
時婆羅門子，即見毒龍，毒遍身體，命即欲斷。
父時憂惱，不知兒處，尋即求覓。
見兒欲死，父到兒所，而作是言：『我子從來，
無害心者，此毒應消。』
作是語已，毒氣即消，平復如故。
爾時父者，十力迦葉是也。
爾時子者，我身是也。
於過去世中，能作實語，消除我病，於今現世，亦以實言而愈我病。」
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#  81 佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣
（八一）佛在菩提樹下魔王波旬欲來惱佛緣 ^481b2

昔如來在菩提樹下，惡魔波旬，將八十億眾，欲來壞佛。
至如來所，而作是言：「瞿曇！
汝獨一身，何能坐此？
急可起去。若不去者，我捉汝脚，擲著海外。」
佛言：「我觀世間，無能擲我著海外者。
汝於前身，但曾作一寺，受一日八戒，施辟支佛一鉢之食，
故生六天，為大魔王。
而我乃於三阿僧祇劫，廣修功德，一阿僧祇劫，
我曾供養無量諸佛，第二第三阿僧祇劫，
亦復如是，供養聲聞緣覺之人，不可計數，
一切大地，無有針許非我身骨。」
魔言：「瞿曇！汝道我昔，一日持戒，施辟支佛食，
信有真實，我亦自知，汝亦知我；汝自噵者，誰為證知？」
佛以手指地言：「此地證我。」
作是語時，一切大地，六種震動，地神即從金剛際出，
合掌白佛言：「我為作證，有此地來，我恒在中。
世尊所說，真實不虛。」
佛語波旬：「汝今先能動此澡瓶，然後可能擲我海外。」
爾時波旬及八十億眾，不能令動，魔王軍眾，
顛倒自墮，破壞星散。
諸比丘言：「波旬長夜，惱亂如來，而不得勝。」 ^481b17

佛言：「非但今日，過去亦爾。
昔迦尸國，仙人山中，有五通仙，教化波羅 #CB00178;城中諸年少輩，
皆度出家，使修仙道。
爾時城神，極大瞋忿，語仙人言：『汝若入城，
更度人者，我捉汝脚，擲於海外。』
彼仙人捉一澡瓶，語城神言：『先動此瓶，然後擲我。』
盡其神力，不能得動，慚愧歸伏。
爾時仙人，我身是也。
爾時城神，波旬是也。」
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# 82 佛為諸比丘說利養災患緣
（八二）佛為諸比丘說利養災患緣 ^481c7

爾時如來，在舍衛國，厭患利養。
有一深林，名貪莊嚴，逃避利養，往至林中。
林中有寺，時一羅漢，名那弋迦，作此寺主。
佛至彼林，到後日中，有諸人等，持衣供養，
滿於林中，作是言曰：「我不用利養，而此利養常逐我後。」
有萬二千比丘，亦至彼處。
佛語諸比丘：「利養者是大災害，能作障難，
乃至羅漢，亦為利養之所障難。」
比丘問言：「能作何障？」
佛言：「利養之害，破皮，破肉，破骨，破髓。
云何為破？破持戒之皮，禪定之肉，智慧之骨，微妙善心之髓。」
萬二千比丘，齊畜三衣六物，作阿練若，不受餘物。
佛即讚歎：「善哉，善哉！
能作阿練若法。我之此法，是少欲法，非是多欲，
是知足法，非不知足，是樂靜法，非樂憒閙，
是精進法，非懈怠法，是正念法，非邪念法，
是定心法，非亂心法，是智慧法，非愚癡法。」
時諸比丘，聞說此語，皆得阿羅漢。 ^481c17

諸比丘白佛言：「希有世尊！」 ^482a4

佛言：「非適今日，過去亦爾。
昔迦尸國有輔相，名曰夜叉。
夜叉之子，名夜兒達多，深覺非常，出家學仙。
諸仙多欲，皆諍菓草，夜兒達多，為欲令彼少欲之故，
捨其濡草，取彼鞭草，捨此甘菓，取彼酢菓，
捨己新菓，取他陳菓，捨取菓已，即得五通。
萬二千仙人，見其如此，便學少欲，不復多求，亦皆得五通。
夜兒達多，漸作方便，教化諸仙。
命終之後，生不用處。
爾時達多，我身是也。
爾時萬二千仙人，今萬二千比丘是也。」
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#  83 賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣
（八三）賊臨被殺遙見佛歡喜而生天緣 ^482a5

爾時舍衛國，波斯匿王，擊鼓唱令，而作是言：
「若作賊者，捉得當殺。」
時有一人，捉賊將來，王便遣人將出殺去。
在於城外，會於道中，逢見如來，心生歡喜，
至於殺處，即伏王法，尋得生天。
具修三念，知已由是垂殺之時見佛歡喜命終生天，
感佛恩德，來下供養，佛為說法，得須陀洹。 ^482a17

比丘問言：「以何業緣，生於天宮？」 ^482a23

佛言：「昔在人中，為王所殺，臨死之時，見佛歡喜。
乘此善因，生彼天宮，重於我所，聞法解悟，證須陀洹。」
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#  84 刖手足人感念佛恩而得生天緣
（八四）刖手足人感念佛恩而得生天緣 ^482a24

昔舍衛國，有人犯於王法，截其手足，擲著道頭。
佛行見之，即往到邊，而問言曰：「汝於今日，以何為苦？」
刖人答言：「我最苦餓。」
即勅阿難，使與彼食。
其刖人命終生天，感佛厚恩，來下供養，
佛為說法，得須陀洹。 ^482a28

比丘問言：「以何業行，生於天上？」 ^482b3

佛言：「昔在人中，被刖手足擲於道頭，佛到其所，
勅與其食，心生歡喜，命終生天，重於我所，聞法得道。」
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#  85 長者以好蜜漿供養行人得生天緣
（八五）長者以好蜜漿供養行人得生天緣 ^482b4

昔舍衛國，有一長者，於祇洹林，求空閑地，欲造房舍。
須達長者，遍已作竟，無復空處，便於祇洹大門之中，
以好淨水，用種種蜜種種之#CB00595;作漿，供給一切行人。
九十日後，佛亦受之。
於是命終，生於天上，有大威德，乘天宮殿，
來供養佛，佛為說法，得須陀洹。 ^482b9

比丘問言：「以何業行，得生天上，威德如此？」 ^482b15

佛言：「本為人時，於祇洹門，作種種漿，施與一切，佛亦自受。
以是因緣，生於天上，又於我所，聞法得道。」
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#  86 波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣
（八六）波斯匿王遣人請佛由為王使生天緣 ^482b16

昔舍衛國，波斯匿王、須達長者久不見佛，
心生渴仰，於夏坐後，遣使請佛。
使至佛所，恭敬白佛言：「王與長者，欲見如來，唯願世尊！
乘此車上，往到舍衛。」
佛言：「我不用車，自有神足。」
雖作是語，為其得福，當於車上空中而行。
使便在前，而告於王及以長者。
王與長者，躬自出迎，使亦與王，還來見佛。
命終生於天上，即乘寶車，來至佛所，佛為說法，得須陀洹。 ^482b20

比丘問言：「以何因緣，生於天宮，乘此寶車？」 ^482b28

佛言：「昔在人中，為王所使，到於佛所，奉車使乘。
由是業緣，今得生天，恒駕寶車，重於我邊，
聞法得悟，證須陀洹。」
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#  87 波斯匿王勸化乞索時有貧人以#CB00626;施王得生天緣
（八七）波斯匿王勸化乞索時有貧人以#CB00626;施王得生天緣 ^482b29

昔舍衛國，波斯匿王，作是言曰：「須達長者，
尚能勸化一切人民，作諸福業，我今亦當為眾生故，
教導乞索，令其得福。」
於是行化，處處乞索。
時有一人，貧窮多乏，唯有一 #CB00626;，
即便持施波斯匿王；王得#CB00626;已，轉以奉佛。
其後貧人，命終生天，感佛大恩，而來供養，
佛為說法，獲須陀洹。 ^482c6

比丘問言：「昔作何業，生於彼天？」 ^482c12

佛言：「在人中時，值王勸化，即以白#CB00626;，而布施之。
乘此善因，今得生天，遂於我所，聞法證果。」
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#  88 兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣
（八八）兄常勸弟奉修三寶弟不敬信兄得生天緣 ^482c13

昔舍衛國，有兄弟二人，而第一者，奉修佛法，
第二之者，事富蘭那。
兄常勸弟，使事三寶，弟不隨順，恒共鬪諍，
情不和合，各便分活。
第一者供養於佛，後遂命終，生於天上，
即來佛所，報恩供養，佛為說法，得須陀洹。 ^482c18

比丘問言：「昔為何業，生此天宮？」
佛言：「往在人中，心樂正法，奉修三寶，以是福因，
今得生天，又於我所，聞法信解，而證道果。」
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#  89 父聞子得道歡喜即得生天緣
（八九）父聞子得道歡喜即得生天緣 ^482c23

昔舍衛國，有兄弟二人，恒喜鬪諍，更相怨惡，
便共詣王，欲求斷決。
道中值佛，佛為說法，得阿羅漢道。
父聞其子遇佛得道，心生歡喜，遂即命終，
生於天上，來至佛所，佛為說法，得須陀洹。 ^482c28

比丘問言：「往作何業，今得生天？」 ^483a3

佛言：「昔在人中，聞我為其子等說法得道，
踊躍歡喜，命終生天，重於我所，聞法信解，而證道果。」
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#  90 子為其父所逼出家生天緣
（九〇）子為其父所逼出家生天緣 ^483a4

昔舍衛國有人，使子出家事佛，佛即度之，
恒使掃地，不堪辛苦，罷道還俗。
其父語言：「汝但出家，從今已後，代汝掃地。」
父即共子，往彼祇洹精舍。
兒見精舍，其中清淨，心生歡喜，便作是言：
「我寧殺身，出家掃地，不復還俗。」
其後命終，生於天上，即來佛所，佛為說法，得須陀洹。 ^483a8

比丘問言：「以何業緣，生於天上？」 ^483a14

佛言：「往在人中，不堪辛苦，欲還於家。
其父不聽，代其使役，強驅出家，遂便歡喜。
命終生天，又於我所，聞法得道。」
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#  91 羅漢祇夜多驅惡龍入海緣
（九一）羅漢祇夜多驅惡龍入海緣 ^483a15

昔有尊者阿羅漢，字祇夜多，佛時去世，
七百年後，出罽賓國。
時罽賓國，有一惡龍王，名阿利那，數作災害，
惱諸賢聖；國土人民，悉皆患之。
時有二千阿羅漢，各盡神力，驅遣此龍，
令出國界：其中有百羅漢，以神通動地；
又有五百人，放大光明；復有五百人，入禪定經行。
諸人各各盡其神力，不能使動。
時尊者祇夜多，最後往至到龍池所，三彈指言：「龍！
汝今出去，不得此住。」
龍即出去，不敢停住。
爾時二千羅漢，語尊者言：「我與尊者，俱得漏盡，
解脫法身，悉皆平等，而我等各各盡其神力，不能令動。
尊者云何，以三彈指，令阿利那龍遠入大海耶？」
時尊者答言：「我凡夫已來，受持禁戒，至突吉羅，
等心護持，如四重無異，今諸人等，所以不能動此龍者，
神力不同，故不能動。」 ^483a20

時尊者祇夜多，與諸弟子，向北天竺，道中見一烏，仰而微笑。
弟子白言：「不審尊者何緣微笑？
願說其意。」尊者答言：「時至當說。」
於是前行，到石室城，既到城門，慘然變色，
食時已至，入城乞食，既得食已，還出城門，復慘然變色。
諸弟子等，長跪白言：「不審向者何緣微笑？
復慘然變色？」 ^483b7

時尊者祇夜多，答諸弟子言：「我於往昔九十一劫，
毘婆尸佛入涅槃後，作長者子。
爾時求欲出家，父母不聽，而語子言：『我家業事重，
汝若出家，誰繼後嗣？
吾當為汝取婦，產一子胤，聽汝出家。』
即便為娶。既娶婦已，復求出家，父母復言：
『若生一息，聽汝出家。』
其後不久，生一男兒。
兒已能語，復白父母言：『願尊先許聽我出家。』
爾時父母，恐違前言，密教乳母語孫兒言：
『汝父若欲出家去時，汝當在門，而捉父言：
「既生育我，今欲捨我出家去耶？
若欲去者，願父今殺我，然後當去。」』
其父即時慘然情變，而語子言：『我今當住，不復更去。』
由是之故，流浪生死。
我以道眼，觀察宿命，天上人中，及三惡道，相值甚難！
相值甚難！今乃一見。
向一烏者，即是彼時孫兒也。
我向所以慘然變色者，我於城邊，見餓鬼子，
而語我言：『我在此城邊，已七十年，我母為我，
入城求食，未曾一得來。
我今飢渴，甚大困厄，願尊者入城，見我母者，
願為我語：「速看我來。」』
時我入城，見餓鬼母，而語之言：『汝兒在外，
飢渴甚危，思欲相見。』
時餓鬼母，而報之言：『我來入城，七十餘年，
我自薄福，加我新產，飢羸無力，雖有膿血涕涶糞穢不淨之食，
諸大力者，於先持去，我不能得。
最後得一口不淨，欲持出門與子分食，
門中復有諸大力鬼，復不聽出。
惟願尊者！慈愍將我，使母子相見，食此不淨。』
時尊者，即將餓鬼母，得出城門，母子相見，分食不淨。
爾時尊者，問此鬼言：『汝於此住，為以幾時？』
時鬼答言：『我見此城七返成壞。』」
時尊者歎言：「餓鬼壽長，甚為大苦。」 ^483b13

時諸弟子，聞說此語，皆厭患生死，即得道迹。
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#  92 二比丘見祇夜多得生天緣
（九二）二比丘見祇夜多得生天緣 ^483c16

時南天竺，有二比丘，聞祇夜多有大威德，
來向罽賓，到其住處。
道由樹下，見一比丘，形體甚悴，竈前然火。
彼二比丘，而問之言：「汝識尊者祇夜多不？」
答言：「我識。」彼比丘言：「今在何處？」
語言：「在上第三窟中。」
彼二比丘，即便上山，往到窟所，見向然火比丘。
時二比丘，疑怪所以，比丘言：「尚有如此名德，何憂不能於先來此？」
時一比丘即求決疑，而問之言：「尊者有如此威德，自然火為？」
尊者答言：「我念往昔生死之苦，若我頭手脚可然之者，
猶為眾僧而用然火，況復然薪？」 ^483c19

時二比丘，即便問言：「不審往昔生死之苦，其事云何？
願欲聞之。」 ^484a1

尊者答言：「我念往昔五百世中，生於狗中，
常困飢渴，唯於二時，得自飽滿。
一值醉人酒吐在地，得安樂飽。
二值夫婦二人共為生活，夫便向田，婦住後作食，
時彼婦人，事緣小出，我時即入，盜彼飯食。
值彼食器口小，初雖得入頭，後難得出，
雖得一飽，然受辛苦，夫從田還，即便剪頭在於器中。」
時二比丘，聞其說法，厭惡生死，得須陀洹。
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#  93 月氏國王見阿羅漢祇夜多緣
（九三）月氏國王見阿羅漢祇夜多緣 ^484a2

月氏國有王，名栴檀罽尼吒，聞罽賓國，
尊者阿羅漢字祇夜多，有大名稱，思欲相見，
即自躬駕，與諸臣從，往造彼國。
於其中路，心竊生念：「我今為王，王於天下，
一切人民，靡不敬伏，自非有大德者，何能堪任受我供養？」
作是念已，遂便前進，徑詣彼國。
有人告尊者祇夜多言：「月氏國王，名栴檀罽尼吒，
與諸臣從，遠來相見。
唯願尊者！整其衣服，共相待接。」
時尊者答言：「我聞佛語，出家之人，道尊俗表，
唯德是務，豈以服飾出迎接乎？」
遂便靜默端坐不出。
於是月氏國王，往其住處，見尊者祇夜多，
覩其威德，倍生敬信，即前稽首，却住一面。
時尊者欲唾，月氏國王，不覺前進授唾器。
時尊者祇夜多，即語王言：「貧道今者未堪為王作福田也，胡為躬自抂屈神駕。」
時月氏王，深生慚愧，「我向者竊生微念，
以知我心，自非神德，何能爾也？」
於尊者所，重生恭敬。
時尊者祇夜多，即便為王，略說教法。
「王來時道好，去如來時。」
王聞教已，便即還國。
至其中路，群臣怨言：「我等遠從大王，往至彼國，
竟無所聞，然空還國。」
時月氏王，報群臣言：「卿今責我無所得也？
向時尊者，為我說法：『王來時道好，去如來時。』
卿等不解此耶？以我往昔，持戒布施，修造僧坊，
造立塔寺，種種功德，以殖王種，今享斯位。
今復修福，廣積眾善，當來之世，必重受福，
故誡我言：『王來時道好，去如來時。』」
群臣聞已，稽首謝言：「臣等斯下，智慧愚淺，
竊生妄解，謂所行來道。
大王神德，妙契言旨，積德所種，故享斯國位。」
群臣歡喜，言已而退。
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#  94 月氏國王與三智臣作善親友緣
（九四）月氏國王與三智臣作善親友緣 ^484a12

時月氏國有王，名栴檀罽尼吒，與三智人，
以為親友，第一名馬鳴菩薩，第二大臣，
字摩吒羅，第三良醫，字遮羅迦，如此三人，
王所親善，待遇隆厚，進止左右。
馬鳴菩薩，而白王言：「當用我語者，使王來生之世，
常與善俱，永離諸難，長辭惡趣。」
第二大臣，復白王言：「王若用臣密語，不漏泄者，
四海之內，都可剋獲。」
第三良醫，復白王言：「大王若能用臣語者，
使王一身之中，終不橫死，百味隨心，調適無患。」
王如其言，未曾微病。
於是王用大臣之言，軍威所擬，靡不摧伏，
四海之內，三方已定，唯有東方，未來歸伏，
即便嚴軍，欲往討罰。
先遣諸胡及諸白象，於先導首，王從後引，
欲至蔥嶺，越度關嶮。
先所乘象馬，不肯前進，王甚驚怪，而語馬言：
「我前後乘汝征伐，三方已定，汝今云何不肯進路？」
時大臣白言：「臣先所啟，莫泄密語，今王漏泄，命將不遠。」
如大臣言，王即自知定死不久。
是王前後征伐，殺三億餘人，自知將來罪重必受無疑，
心生怖懼，便即懺悔，修檀持戒，造立僧房，
供養眾僧，四事不乏，修諸功德，精懃不惓。
時有諸臣，自相謂言：「王廣作諸罪殺戮無道，
今雖作福，何益往咎？」
時王聞之，將欲解其疑意，即作方便，勅語臣下：
「汝當然一大鑊，七日七夜，使令極沸，莫得斷絕。」
王便以一指鐶擲於鑊中，命向諸臣：「仰卿鑊中得此鐶來。」
臣白王言：「願更以餘罪，而就於死，此鐶叵得。」
王語臣言：「頗有方便可得取不？」
時臣答言：「下止其火，上投冷水，以此方便，
不傷人手，可取之耳。」
王答言：「我先作惡，喻彼熱鑊，今修諸善，
慚愧懺悔更不為惡，胡為不滅？
三塗可止，人天可得。」
即時解悟，群臣聞已，靡不歡喜，智人之言不可不用。
雜寶藏經卷第七
 ^484b16
