
pin:: 增壹阿含經卷第四十
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

#  44 九眾生居品
九眾生居品第四十四
jing:: 
## 1
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^764c20

爾時，世尊告諸比丘：「有九眾生居處，是眾生所居之處。
云何為九？或有眾生，若干種身，若干種想，
所謂天及人也；或有眾生，若干種身一想，
所謂梵迦夷天，最初出現也；或有眾生，
一身若干想，所謂光音天也；或有眾生，
一身一想，所謂遍淨天也；或有眾生無量空，
所謂空處天也；或有眾生無量識，識處天也；
或有眾生不用處，所謂不用處天也；或有眾生有想無想，
有想無想處天也；諸所生之處名為九也。
是謂，比丘！九眾生居處，群萌之類，曾居、
已居、當居。是故，比丘！
當求方便，離此九處。
如是，諸比丘！當作是學。」 ^764c21

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  2
（二） ^765a4

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^765a6

爾時，世尊告諸比丘：「當說嚫願有九種之德，汝等善思念之！
吾今當敷演其義。」
是時，諸比丘受佛教誡。 ^765a7

佛告比丘：「彼云何名為嚫願九種之德？
比丘當知，檀越施主成就三法；所施之物亦成就三法；受物之人亦成就三法。
彼檀越施主云何成就三法？
於是，檀越施主信成就，誓願成就，亦不殺生，是謂檀越施主成就此三法。
所施之物云何成就此三法？
於是，施物色成就、香成就、味成就，是謂施物三事成就。
云何受物之人成就三事？
於是，受物之人戒成就、智慧成就、三昧成就，是謂受施之人成就三法。
如是，達嚫成就此九法，獲大果報，至甘露滅盡之處。
夫為施主欲求其福者，當求方便，成就此九法。
如是，比丘！當作是學。」 ^765a9

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  3
（三） ^765a21

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^765a23

爾時，世尊告諸比丘：「為成就九法。
云何為九？強顏、耐辱、貪心、慳著、心念不捨離、
健忘、少睡、隱匿婬泆、亦無返復為九。
是謂，比丘！為成就此九法。
惡比丘亦復成就九法。
云何為九？於是，惡比丘強顏、耐辱、貪心、
慳著、健忘、少睡、婬泆靜匿、亦無返復、念不捨離為九。 ^765a24

「云何惡比丘強顏？
於是，惡比丘不應求者而求之，違沙門之行。
如是比丘名為強顏。 ^765b1

「云何惡比丘耐辱？
於是，惡比丘在諸賢善比丘所，自稱歎說，毀呰他人。
如是比丘名為耐辱。 ^765b3

「云何比丘生貪心？
於是，比丘見他財物皆生貪心，此名為貪也。 ^765b5

「云何比丘慳著？於是，比丘所得衣鉢不與人共，恒自藏舉。
如是名為慳著。 ^765b7

「云何比丘健忘？於是，惡比丘恒多漏失妙善之言，
亦不思惟方便，論說國事兵戰之法。
如是惡比丘成就此健忘。 ^765b8

「云何惡比丘少於睡眠？
於是，惡比丘所應思惟法而不思惟，如是惡比丘少於睡眠。 ^765b11

「云何惡比丘匿處淫泆？
於是，惡比丘所為隱匿，不向人說。
『我今行婬勿令人知。』
如是比丘所隱匿淫泆。 ^765b13

「云何惡比丘無返復？
於是，惡比丘無恭敬之心，不奉事師長、尊貴重之人。
如是惡比丘無有返復。 ^765b16

「若惡比丘成就此九法，念不捨離者，終不成道果。
是故，比丘！諸惡之法念當捨之。
如是，比丘！當作是學。」 ^765b18

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  4
（四） ^765b21

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^765b22

爾時，世尊告諸比丘：「孔雀鳥成就九法。
云何為九？於是，孔雀鳥顏貌端政，音響清徹，
行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，
念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。
是謂，比丘！孔雀之鳥成就此九法。
賢哲比丘亦復成就九法。
云何為九？於是，賢善比丘顏貌端政，音響清徹，
行步庠序，知時而行，飲食知節，常念知足，
念不分散，少於睡眠，亦復少欲知於返復。 ^765b23

「云何賢善比丘顏貌端政？
所謂彼比丘出入行來進止之宜，終不失敘。
如是賢善比丘顏貌端政。 ^765c2

「云何比丘音響清徹？
於是，比丘善別義理，終不錯亂。
如是比丘音響清徹。 ^765c5

「云何比丘行步庠序？
於是，比丘知時而行，不失次敘，又知可誦知誦，
可習知習，可默知默，可起知起。
如是比丘知於時節。 ^765c6

「云何比丘知時而行？
於是，比丘應往即往，應住即住，隨節聽法。
如是比丘知時而行。 ^765c9

「云何比丘飲食知節？
於是，比丘所得遺餘，與人共分，不惜所有。
如是比丘飲食知節。 ^765c11

「云何比丘少睡眠？
於是，比丘初夜時，習於警寤，習三十七品無有漏脫，
恒以經行、臥覺而淨其意；復於中夜思惟深奧，
至後夜時，右脇著地，脚脚相累，思惟計明之想，復起經行而淨其意。
如是，比丘少於睡眠。 ^765c13

「云何比丘少欲知於返復？
於是，比丘承事三尊，奉敬師長。
如是比丘少欲知於返復。
如是，賢善比丘成就九法。
今此九法當念奉行！
如是，比丘！當作是學。」 ^765c18

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  5
（五） ^765c22

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^765c24

爾時，世尊告諸比丘：「女人成就九法繫縛男子。
云何為九？所謂歌、舞、伎、樂、笑、啼、常求方宜、
自以幻術、顏色形體。
計爾許事中，唯有更樂，縛人最急，百倍、
千倍，終不相比。如我今日觀察諸義，更樂縛人最急，
無出是者，隨彼男子繫之牢固也。
是故，諸比丘！當念捨此九法。
如是，比丘！當作是學。」 ^765c25

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  6
（六） ^766a2

聞如是：
一時，佛在優迦羅竹園中，與大比丘眾五百人俱。 ^766a4

爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝當說妙法，
初善、中善、竟善，義理深邃，清淨修行梵行，此經名曰一切諸法之本。
汝等善思念之。」 ^766a5

諸比丘對曰：「如是。
世尊！」是時，諸比丘從佛受教。 ^766a8

佛告之曰：「彼云何名為一切諸法之本？
於是，比丘！凡夫之人不覩賢聖之教，亦不掌護如來言教，
不親近善知識，不受善知識言教。
彼觀此地如實知之，此是地如審是地；
如實是地，亦復是水，亦復是火，亦復是風，
四事合以為人，愚者之所娛樂。
天自知為天，樂於天中天；梵天自知為梵天，
大梵自知為大梵，無能出者；光音天還自相知由光音天來；
遍淨天自知為遍淨天；果實天自知為果實天而不錯亂；
阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天；空處天自知為空處天；
識處天自知為識處天；不用處天自知為不用處天；
有想無想處天自知為有想無想處天；
見者自知為見；聞者自知為聞；欲者自知為欲；
智者自知為智；一類自知為一類；若干類自知為若干類；
悉具足自知為悉具足；涅槃自知為涅槃，於中而自娛樂。
所以然者，非智者之所說也。 ^766a9

「若聖弟子往覲聖人，承受其法，與善知識從事，
恒親近善知識，觀此地種皆悉分明，知所來處，
亦不著於地，無有污染之心。
水、火、風亦復如是。
人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、
空處、識處、不用處、有想無想處，見、聞、念、
知，一種、若干種，乃至於涅槃，亦不著於涅槃，不起涅槃之想。
所以然者，皆由善分別、善觀察。
若彼比丘漏盡阿羅漢，所作已辦，捨於重擔，
盡生死原本，平等解脫，彼能分別地種，都不起想著。
地種、人、天、梵王，乃至有想無想處，亦復如是。
至於涅槃，不著涅槃，不起涅槃之想。
所以然者，皆由壞婬、怒、癡之所致也。
比丘當知，如來、至真、等正覺善能分別於地，
亦不著於地種，不起地種之想。
所以然者，皆由破愛網之所致，因有有生，
因生有老死，皆悉除盡，是故如來成最正覺。」
佛說此語時，是時諸比丘不受其教。
所以然者，由魔波旬閉塞心意故。 ^766a27

「此經名曰一切諸法之本，我今具足說之。
諸佛世尊所應修行，我今已具足施行。
汝等當念閑居樹下，端意坐禪，思惟妙義。
今不為者，後悔無益。
此是我之教誡也。」 ^766b16

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  7
（七） ^766b20

聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 ^766b22

爾時，羅閱城中有一比丘，身遇疾病，至為困悴，
臥大小便，不能自起止，亦無比丘往瞻視者，
晝夜稱佛名號：「云何世尊獨不見愍？」 ^766b23

是時，如來以天耳聞彼比丘稱怨，喚呼投歸如來。
爾時，世尊告諸比丘：「吾與汝等，悉案行諸房，觀諸住處。」 ^766b26

諸比丘對曰：「如是。
世尊！」
是時，世尊與比丘僧前後圍繞，諸房間案行。
爾時，病比丘遙見世尊來，即欲從座起而不能自轉搖。
是時，如來到彼比丘所，而告之曰：「止！
止！比丘！勿自動轉，吾自有坐具，足得坐耳。」 ^766b29

是時，毘沙門天王知如來所念，從野馬世界沒，
來至佛所，頭面禮足，在一面立。
是時，釋提桓因知如來心中所念，即來至佛所。
梵天王亦復知如來心中所念，從梵天沒，
來至佛所，頭面禮足，在一面坐。
時，四天王知如來心中所念，來至佛所，
頭面禮足，在一面立。 ^766c5

是時，佛告病比丘曰：「汝今患苦有損不至增乎？」 ^766c11

比丘對曰：「弟子患苦遂增不損，極為少賴。」 ^766c12

佛告比丘：「瞻病人今為所在？
何人來相瞻視？」 ^766c13

比丘白佛言：「今遇此病，無人相瞻視也。」 ^766c14

佛告比丘：「汝昔日未病之時，頗往問訊病人乎？」 ^766c15

比丘白佛言：「不往問訊諸病人。」 ^766c16

佛告比丘：「汝今無有善利於正法中。
所以然者，皆由不往瞻視病故也。
汝今，比丘！勿懷恐懼，當躬供養，令不有乏。
如我今日天上、人中獨步無侶，亦能瞻視一切病人，
無救護者與作救護，盲者與作眼目，救諸疾人。」
是時，世尊自除不淨，更與敷坐具。 ^766c17

是時，毘沙門天王及釋提桓因白佛言：
「我等自當瞻此病比丘，如來勿復執勞。」 ^766c23

佛告諸天曰：「汝等且止！
如來自當知時。如我自憶昔日未成佛道，
修菩薩行，由一鴿故，自投命根，何況今日以成佛道，當捨此比丘乎？
終無此處。又釋提桓因先不瞻此病比丘，
毘沙門天王、護世之主亦不相瞻視。」
是時，釋提桓因及毘沙門天王皆默然不對。 ^766c25

爾時，如來手執掃篲除去污泥，更施設坐具，
復與浣衣裳，三法視之，扶病比丘令坐，淨水沐浴。
有諸天在上，以香水灌之。
是時，世尊以沐浴比丘已，還坐床上，手自授食。 ^767a2

爾時，世尊見比丘食訖，除去鉢器，告彼比丘曰：「汝今當捨三世之病。
所以然者，比丘當知，生有處胎之厄，因生有老。
夫為老者，形羸氣竭。
因老有病。夫為病者，坐臥呻吟，四百四病一時俱臻。
因病有死。夫為死者，形神分離，往趣善惡。
設罪多者，當入地獄，刀山、劍樹，火車、爐炭、
吞飲融銅；或為畜生，為人所使，食以芻草，
受苦無量；復於不可稱計無數劫中，作餓鬼形，
身長數十由旬，咽細如針，復以融銅而灌其口，
經歷無數劫中得作人身，榜笞拷掠，不可稱計。
復於無數劫中得生天上，亦經恩愛合會，
又遇恩愛別離，欲無厭足；得賢聖道，爾乃離苦。 ^767a6

「今有九種之人，離於苦患。
云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、
得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、
得須陀洹、種性人為九。
是謂，比丘！如來出現世間，甚為難值，人身難得，
生正國中，亦復難遭，與善知識相遇，亦復如是，
聞說法言，亦不可遇，法法相生，時時乃有。
比丘當知，如來今日現在世間，得聞正法，
諸根不缺，堪任聞其正法，今不慇勤，後悔無及。
此是我之教誡。」 ^767a19

爾時，彼比丘聞如來教已，熟視尊顏，即於座上得三明，漏盡意解。 ^767a28

佛告比丘：「汝以解病之原本乎？」 ^767b1

比丘白佛：「我以解病之原本，去離此生、
老、病、死。皆是如來神力所加，以四等之心，
覆護一切，無量無限不可稱計，身、口、意淨。」 ^767b2

是時，世尊具足說法已，即從座起而去。 ^767b5

爾時，世尊告阿難曰：「汝今速打揵椎，諸有比丘在羅閱城者，
盡集普會講堂。」 ^767b6

是時，阿難從佛受教，即集諸比丘在普會講堂，
前白佛言：「比丘已集，唯願世尊宜知是時。」 ^767b7

爾時，世尊往至講堂所，就座而坐。
爾時，世尊告諸比丘：「汝等學道為畏國王、盜賊而出家乎？
比丘！信堅固修無上梵行，欲得捨生、老、
病、死、憂、悲、苦、惱，亦欲離十二牽連。」 ^767b10

諸比丘對曰：「如是。
世尊！」 ^767b13

佛告諸比丘：「汝等所以出家者，共一師、
同一水乳，然各不相瞻視。
自今已往，當展轉相瞻視。
設病比丘無弟子者，當於眾中差次使看病人。
所以然者，離此已，更不見所為之處，福勝視病之人者；其瞻病者瞻我無異。」 ^767b14

爾時，世尊便說斯偈：
　　「設有供養我，及過去諸佛，
　　施我之福德，瞻病而無異。」 ^767b19

爾時，世尊說此教已，告阿難曰：「自今已後諸比丘各各相瞻視：
若復比丘知而不為者，當案法律。
此是我之教誡。」 ^767b23

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  8
（八） ^767b25

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^767b27

爾時，世尊告諸比丘：「有九種之人可敬可貴，供之得福。
云何為九？所謂向阿羅漢、得阿羅漢、向阿那含、
得阿那含、向斯陀含、得斯陀含、向須陀洹、
得須陀洹、向種性人為九。
是謂，比丘！九種之人，供之得福，終無耗減。」 ^767b28

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  9
（九） ^767c4

聞如是：
一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。 ^767c6

是時，滿呼王子至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
是時，滿呼王子白世尊言：「我曾聞：『朱利槃特比丘與盧迦延梵志共論，
然此比丘不能答對。』
我又曾聞：『如來弟子眾中，諸根闇鈍無有慧明，無出此比丘上者。
如來優婆塞中在居家者，迦毘羅衛城中瞿曇釋種，
諸根闇鈍，情意閉塞。』」 ^767c7

佛告王子曰：「朱利槃特比丘有神足之力，
得上人之法，不習世間談論之宜。
又王子當知，此比丘者極有妙義。」 ^767c14

是時，滿呼王子白世尊言：「佛所說雖爾，
然我意中猶生此念：『云何有大神力，而不能與彼外道異學而共論議？』
我今請佛及比丘僧，唯除朱利槃特一人。」 ^767c16

是時，世尊默然受請。
是時，王子已見世尊受請已，即從座起，
頭面禮世尊足，右遶三匝，便退而去。
即其夜辦種種甘饌、飲食，敷好坐具，而白：
「時到，今正是時。」 ^767c20

爾時，世尊以鉢使朱利槃特比丘捉在後住，
將諸比丘眾，前後圍遶，入羅閱城，至彼王子所，各次第坐。
爾時，王子白世尊言：「唯願如來手授我鉢，我今躬欲自飯如來。」 ^767c24

佛告王子曰：「今鉢在朱利槃特比丘所，竟不持來。」 ^767c28

王子白佛言：「願世尊遣一比丘往取鉢來。」 ^767c29

佛告王子：「汝今自往取如來鉢來。」 ^768a1

爾時，朱利槃特比丘化作五百華樹，其樹下皆有朱利槃特比丘坐。 ^768a2

爾時，王子聞佛教已，往取鉢。
遙見五百樹下，皆有朱利槃特比丘於樹下坐禪，
繫念在前，無有分散。
見已，便作是念：「何者是朱利槃特比丘？」
是滿呼王子即還來世尊所，而白佛言：
「往彼園中，均是朱利槃特比丘。
不知何者是朱利槃特比丘？」 ^768a3

佛告王子曰：「還至園中，最在中央住，而彈指作是說：
『其實是朱利槃特比丘者，唯願從座起！』」 ^768a9

是時，滿呼王子受教已，復至園中，在中央立，
而作是說：「其實是朱利槃特比丘者，便從座起。」 ^768a11

王子作是語已。其餘五百化比丘自然消滅，唯有一朱利槃特比丘在。
是時，滿呼王子共朱利槃特比丘至世尊所，
頭面禮足，在一面立。 ^768a14

爾時，滿呼王子白佛言：「唯願世尊！
今自悔責，不信如來言教：『此比丘有神足大威力。』」 ^768a17

佛告王子曰：「聽汝懺悔！
如來所說終無有二。
又此世間有九種人周旋往來。
云何為九？一者豫知人情，二者聞已便知，
三者觀相然後乃知，四者觀察義理然後乃知，
五者知味然後乃知，六者知義、知味然後乃知，
七者不知義、不知味，八者學於思惟神足之力，九者所受義尠。
是謂，王子！九種之人出現世間。
如是，王子！彼觀相之人，於八人中最為第一，無過是者。
今此朱利槃特比丘習於神足，不學餘法，此比丘恒以神足與人說法。
我今阿難比丘觀相便知，豫知人情，知如來須是、
不用是，亦知如來應當說是、離是，皆令分明，
如今無有出阿難比丘上者，博覽諸經義，靡不周遍。
又此朱利槃特比丘能化一形作若干形，復還合為一。
此比丘後日當於虛空中取滅度。
吾更不見餘人取滅度，如阿難比丘、朱利槃特比丘之比也。」 ^768a19

是時，佛復告諸比丘曰：「我聲聞中第一比丘，
變化身形，能大能小，無有如朱利槃特比丘之比。」 ^768b7

是時，滿呼王子手自斟酌，供養眾僧，除去鉢器，
更取小座，在如來前，叉手白世尊言：「唯願世尊聽朱利槃特比丘恒至我家，
隨其所須衣被、雜物、沙門之法，盡在我家取之，當盡形壽供給所須。」 ^768b9

佛告王子：「汝今，王子！
還向朱利槃特比丘懺悔，躬自請之！
所以然者，非智之人欲別智者，此事難遇；
欲言智者能別有智之人，可有此理耳。」 ^768b14

是時，滿呼王子即時向朱利槃特比丘禮，
自稱姓名，求其懺悔：「大神足比丘，生意輕慢，自今之後更不敢犯。
唯願受懺悔，更不敢犯。」 ^768b17

朱利槃特比丘報曰：「聽汝悔過，後莫復犯，亦莫復誹謗賢聖。
王子當知，其有眾生誹謗聖人者，必當墮三惡趣生地獄中。
如是，王子！當作是學。」 ^768b21

爾時，佛與滿呼王子說極妙之法，勸發令喜，
即於座上，得演此呪願：
　　「祠祀火為上，經書頌為最，
　　人中王為尊，眾流海為首，
　　星中月為先，光明日第一。
　　上下及四方，諸所有形物，
　　天及世間人，佛者最為尊，
　　欲求其福者，供養三佛業。」 ^768b24

爾時，世尊說此偈已，即從座起。
是時，滿呼王子聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  10
（一〇） ^768c4

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^768c6

爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。」 ^768c7

佛告阿難：「勿作是言：『言善知識者，即是半梵行之人。』
所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，
與共從事，將視好道。
我亦由善知識成無上正真、等正覺；以成道果，
度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。
以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。 ^768c8

「復次，阿難！若善男子、善女人與善知識共從事者，
信根增益，聞、施、慧德皆悉備具。
猶如月欲盛滿，光明漸增，倍於常時。
此亦如是，若有善男子、善女人親近善知識，
信、聞、念、施、慧皆悉增益。
以此方便，知其善知識者即是全梵行之人也。 ^768c15

「若我昔日不與善知識從事，終不為燈光佛所見授決也。
以與善知識從事故，得為與提和竭羅佛所見授決。
以此方便，知其善知識者，即是全梵行之人也。 ^768c20

「若當，阿難！世間無善知識者，則無有尊卑之敘，
父母、師長、兄弟、宗親，則與彼猪犬之屬與共一類，
造諸惡緣，種地獄罪緣；有善知識故，便別有父母、
師長、兄弟、宗親。」 ^768c24

是時，世尊便說此偈：
　　「善知識非惡，親法非為食，
　　將導於善路，此親最尊說。 ^768c28

「是故，阿難！勿復更說言：『善知識者是半梵行之人也。』」 ^769a2

爾時，阿難從佛受教聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  11
（一一） ^769a3

聞如是：
一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘之眾五百人俱。 ^769a5

是時，釋提桓因從三十三天沒，來至佛所，
頭面禮足，在一面立，白世尊言：「天及人民有何想念？
意何所求？」 ^769a6

佛告之曰：「世間流浪，其性不同，所趣各異，想念非一。
天帝當知，昔我無數阿僧祇劫亦生此念：
『天及眾生之類，意何所趣向？
為求何願？』從彼劫至今日，不見一人心共同者。
釋提桓因當知，世間眾生起顛倒之想，
無常計常之想，無樂計樂之想，無我有我之想，
不淨有淨之想，正路有邪路之想，惡有福想，
福有惡想，以此方便，知眾生之類，其根難量，性行各異。 ^769a9

「若當眾生盡同一想，無若干想者，九眾生居處，
則不可知，亦難分別九眾生居，神識所止亦復難明，
亦復不知有八大地獄，畜生所趣亦復難知。
不別有地獄之苦，不知有四姓之豪貴，
不知有阿須倫所趣之道，亦復不知三十三天。
設當盡共同一心者，當如光音天。
以眾生若干種，想念亦若干種。
是故，知有九眾生居處、九神所止處，知有八大地獄、
三惡道，至三十三天，亦復如是。
以此方便，知眾生類，其性不同，所行各異。」 ^769a17

是時，釋提桓因白世尊言：「如來所說甚為奇雅：
『眾生之性，其行不同，想念各異，以其眾生所行不同故，
致有青、黃、白、黑、長、短不均。』
又且，世尊！諸天事猥，欲還天上。」 ^769a27

佛告釋提桓因曰：「宜知是時。」 ^769b2

是時，釋提桓因即從座起，頭面禮足，便退而去。 ^769b3

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。
　　九止、嚫、孔雀　繫縛、法之本
　　病、供養、槃特　梵行、若干想
增壹阿含經卷第四十
 ^769b4
