神僧傳卷第三
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# 曇無懺
曇無懺
曇無懺。或云曇摩懺。
中天竺國人也。六歲遭父憂。
獨與母居。見沙門達摩耶舍。
以懺為其弟子。習學小乘。
後遇白頭禪師遂業大乘。
至年二十誦大小乘經二百餘萬言懺從兄善能調象。
騎殺王所乘白耳大象。
王怒誅之。令曰。敢有視者夷三族。
親屬莫敢往者。懺哭而葬之。
王怒欲誅懺。懺曰。
王以法故殺之。我以親而葬之。
並莫違大義。何為見怒。
傍人為之寒心。其神色自若。
王奇其志氣。遂留供養之。
懺明解呪術所向皆驗。
西域號為大呪師。
後隨王入山。王渴須水不能得。
懺乃密呪石出水。
因讚曰。大王惠澤所感遂使枯石生泉。
隣國聞者皆歎王德。
于時雨澤甚調百姓稱詠。
王悅其道術深加優寵。
頃之王意稍歇待之漸薄。
懺以久處致厭。遂辭往罽賓。
欲演大乘彼國不合。
乃東適龜茲〔音丘慈〕頃之復進到姑臧止於傳舍慮失經本枕之而寢。
有人牽之在地。懺警覺。
謂是盜者。如此三夕。
聞空中語曰。此如來解脫之藏。
何以枕之。懺乃慚悟別置高處。
夜有盜之者。數過提舉竟不能動。
明旦懺持經去不以為重。
盜者見之。謂是聖人。
悉來拜謝。時河西王沮渠蒙遜僣據涼土。
懺嘗告蒙遜云。有鬼入聚落必多災疫。
蒙遜不信。欲躬見為驗。
懺即以術加蒙遜蒙遜見而駭怖。
懺曰。宜潔誠齋戒神呪驅之乃讀呪三日。
謂蒙遜曰。鬼已去矣。
時境首有見鬼者云。
見數百疫鬼奔驟而逝。
境內獲安。時魏虜拓跋燾聞懺有道術。
遣使迎之。蒙遜既事懺日久不忍舍去。
後又慰辭以迎。蒙遜既吝懺不遣。
又迫魏之強。至蒙遜義和三年三月。
懺因請西行。更尋涅槃後分。
蒙遜忿其欲去。乃密圖害懺。
偽以資糧發遣。厚贈寶貨。
臨發之日懺乃流涕。
告眾曰。懺業對將至。
眾聖不能救矣。以本有心誓義不容停。
比發蒙遜果遣刺客於路害之。
春秋四十九。是歲宋元嘉十年也。
遠近咸共嗟焉。既而蒙遜左右常白日見鬼神以劍擊蒙遜。
至四月蒙遜寢疾而亡。
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# 杯渡
杯渡 ^961b5

杯渡者。不知姓名。
常乘木杯渡水。人因目之。
初在冀州不修細行。
神力卓越世莫測其由。
嘗於北方寄宿一家。
家有一金像。渡竊而將去。
家主覺而追之。見渡徐行。
走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯於水。
憑之渡河。不假風棹輕疾如飛。
俄而及岸達于京師。
見時可年四十許。
帶索襤縷殆不蔽身。
言語出沒喜怒不均。
或嚴氷叩凍洗浴。
或著履上山。或徒行入市。
唯荷一蘆圌〔音遄〕子更無餘物。
嘗從延賢寺法意道人處。
意以別房待之。後欲往瓜步江。
於江側就航人。告渡不肯載之。
復累足杯中顧盻言詠。
杯自然流直渡北岸。
向廣陵遇村舍李家八關齋。
先不相識。乃直入齋堂而坐。
置蘆圌於中庭。眾以其形陋無恭敬之心。
李見蘆圌當道。欲移置牆邊。
數人舉不能動。渡食竟提之而去。
笑曰。四天王李家。
于時有一豎子窺其圌中。
有四小兒並長數寸。
面目端正衣裳鮮潔。
於是追覓不知所在。
後數日乃見在西界蒙籠樹下坐。
李禮拜請還家。日日供養。
渡不甚持齋。飲酒噉肉。
至於辛鱠。與俗無異。
百姓奉上或受不受。
沛國劉興伯為兗州刺史。
遣使要之。負圌而來。
興伯使人舉視。十餘人不勝。
伯自看唯見一敗衲及一木杯。
後還李家。復得二十餘日。
清旦忽云。欲得一袈裟。
中時令辦。李即經營。
至中未成。渡云。暫出。
至瞑不返。合境聞有異香。
疑之為怪。處處覓渡。
乃見在北巖下敷敗袈裟於地臥之而死。
頭前脚後皆生蓮華。
極鮮香。一夕而萎。
邑共殯葬之。後數日有人從北來云。
見渡負蘆圌行向彭城。
乃共開棺鞾履存焉。
既至彭城遇有白衣黃欣。
深信佛法見渡禮拜。
請還家。家至貧但有麥飯而已。
渡甘之怡然止得半年。
忽語欣云。可覓蘆圌三十六枚。
吾須用之。答云。此間止可有十枚。
貧無以買。恐不盡辦。
渡曰。汝但檢覓宅中應有。
欣即窮檢。果得三十六枚。
列之庭中。雖有其數亦多破敗。
比欣次第熟視皆已新完。
渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿。
可堪百許萬。識者謂是杯渡分身他土所得#CB01321;施。
迴以施欣。欣受之皆為功德經一年許辭去。
欣為辦糧食。明晨見糧食具存。
不知渡所在。後東遊入吳郡。
路見釣魚師。因就乞魚。
魚師施一餧者。渡手弄反覆還投水。
游活而去。又見網師更從乞魚。
網師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。
俄而有兩水牛鬪其網中。
網既碎敗不復見牛。
渡亦已隱。行至松江。
乃仰蓋於水中乘而渡岸經涉會稽剡縣登天台山。
數月而返京師。少時遊止無定。
請召或往不往時南州有。
陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。
聞都下復有一杯渡。
陳父子五人咸不信。
往都下看之。果如其家杯渡。
形相一種。陳設一合蜜薑及刀子薰陸香手巾等。
渡即食蜜薑都盡。
餘物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。
即留二弟停都守視。
餘三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。
但不噉蜜薑為異爾。
乃語陳云。刀子鈍可為磨之。
二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。
其家忽求黃紙兩幅作書。
書不成字。合同其背。
陳問上人作何券書。
渡不答。竟莫測其然。
時吳部民朱靈期使高麗。
還值風舶飄經九日。
至一洲邊。洲上有山。
山甚高大。入山採薪。
見有人路。靈期乃將數人隨路告乞。
行十餘里聞磬聲香煙。
於是共稱佛禮拜。
須臾見一寺甚光麗。
多是七寶莊嚴。又見十餘石人。
乃共禮拜還反。行少許聞唱導聲。
還住更看。猶是石人。
靈期等相謂此是聖僧。
吾等罪人不能得見。
因共竭誠懺悔。更往乃見真人。
為靈期等設食。食味是菜。
而香美不同世食。
竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉。
有一僧云。此間去都乃二十餘萬里。
但令至心不憂不速也。
因問靈期云。識杯渡道人不。
答言。甚識。因指北壁有一壺掛錫杖及鉢云。
此是杯渡住處。今因君以鉢與之。
并作書著函中。別有一青竹杖。
語靈期云。但擲此杖置舫前水中。
閉船靜坐。不假勞力必令速至。
於是辭別。令一沙彌送至門上。
語云。此道去行七里至船。
不須從先路去也。
如言西轉行七里許至船即具如所示。
唯聞舫從山頂樹木上過。
都不見水。經三日至石頭淮而住。
亦不復見竹杖所在。
舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。
馬馬何不行。觀者甚多。
靈期等在舫遙禮之。
渡乃自下舫取書并鉢。
開書視之字無人識者。
渡大笑曰。使我還耶。
及鉢擲雲中還接之曰。
我不見此鉢四千年矣。
渡多在延賢寺法意處。
時世以此鉢異物競往觀之。
有庾常婢偷物而叛。
四追不擒乃問杯渡。
云已死。在金城江邊空塚中。
往看果如所言。孔寧子時為黃門侍郎。
在家患痢。遣信請渡。
渡呪竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。
昔孫恩作亂家為軍人所破。
二親及叔皆被痛酷。
寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。
眾治不愈。後請僧設齋。
齋座有僧勸迎杯渡。
渡既至一呪。病者即愈。
齊諧伏事為師。因作傳記。
其從來神異不可備紀。
元嘉三年九月辭諧入東。
留一萬錢物寄諧倩為營齋。
於是別去。行至赤山湖患病而死。
諧即為營齋。并接屍還葬建康覆舟山。
至四年有吳興邵信者。
甚奉法。遇傷寒病無人敢看。
乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。
是杯渡弟子。語云。
莫憂家師尋來相看。
答云。渡死已久。何容得來。
道人云。來復何難。
便衣帶頭出一合許散。
與服之病即差。又有杜僧哀者。
住在南崗下。昔經伏事杯渡。
兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神呪。
明日忽見渡來。言語如常。
即為呪病者便愈。
至五年三月渡復來齊諧家。
呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。
並見皆大驚。即起禮拜。
渡語眾人言。年當大凶可勤修福業。
法意道人甚有德。
可往就之。修立故寺以禳災禍也。
須臾門上有一僧喚渡。
便辭去云。貧道當向交廣之間不復來也。
齊諧等拜送慇懃於是絕迹。
頃世亦言時有見者。
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# 曇諦
曇諦 ^961c14

釋曇諦。姓康氏。其先康居國人。
漢靈帝時移附中國。
獻帝末亂移止吳興。
諦父肜嘗為冀州別駕。
母黃氏晝寢夢見一僧。
呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚。
眠覺見兩物具存。
因而懷孕生諦。諦年五歲母以麈尾等示之。
諦曰。秦王所餉。母曰。
汝置何處。答云不憶。
至年十歲出家。學不從師悟自天發。
後隨父之樊鄧。遇見關中僧#CB05105;
〔音略〕道人。忽喚#CB05105;名。
#CB05105;曰。
童子何以呼宿老名。
諦曰。向者忽言。阿上是諦沙彌。
為眾僧採菜被野猪所傷。
不覺失聲耳。#CB05105;經為弘覺法師弟子。
為僧採菜被野猪所傷。
#CB05105;初不憶。
此迺詣諦父。諦父具說本末并示書鎮麈尾等。
#CB05105;迺悟而泣曰。
即先師弘覺法師也。
師經為姚萇講法華。
貧道為都講。姚萇餉師二物。
今遂在此。追計弘覺捨命正是寄物之日。
復憶採菜之事。彌深悲仰。
性愛林泉。後還吳興。
入故章崑山。閑居#CB00589;飲二十餘載。
以宋元嘉末卒於山。
壽六十餘。
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# 求那跋摩
求那跋摩 ^963a9

求那跋摩。此云功德鎧。
本剎利種。累世為王治在罽賓國。
年十四便機見俊達深度。
仁愛汎博崇德務善。
其母嘗須野肉令跋摩辦之。
跋摩曰。有命之類莫不貪生。
夭彼之命非仁人矣。
年二十出家受戒。
洞明九部博曉四舍。
誦經百餘萬言。深達律品妙入禪要。
時人號曰三藏法師。
至年三十罽賓國王薨。
絕無紹嗣。眾咸議曰。
跋摩帝室之胤。又才明德重。
可請令還俗以紹國位。
群臣數百再三固請。
跋摩不納。乃辭師違眾林栖谷飲。
孤行山野遁迹人世。
後至闍婆國。初未至一日闍婆王母夜夢見一道士飛舶入國。
明旦果是跋摩來至。
王母敬以聖禮從受五戒。
母因勸王曰。宿世因緣得為母子。
我已受戒而汝不信。
恐後生之因永絕今果。
王迫以母勅。即奉命受戒。
漸染既久專精稍篤。
頃之隣兵犯境。王謂跋摩曰。
外賊恃力欲見侵侮。
若與鬪戰傷殺必多。
如其不拒危亡將至。
今唯歸命師尊不知何計。
跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。
但當起慈悲心勿興害念耳。
王自領兵擬之。旗鼓始交賊便退散。
王遇流矢傷脚。跋摩為呪水洗之。
信宿平復。後為跋摩立精舍。
躬自琢材傷王脚指。
跋摩又為呪治之。
有頃平復。時京師名德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲參稟。
以元嘉元年九月。
啟文帝求迎請跋摩。
帝即勅交州刺史令泛舶延致。
觀等又遣沙門法長道冲道雋等往彼祈請。
文帝知跋摩已至南海。
於是復勅州郡令資發下京。
路由始興經停歲許。
始興有虎市山。儀形聳峙峯嶺高絕。
跋摩謂其髣髴耆闍。
乃改名靈鷲。於山寺之外別立禪室。
去寺數里磬音不聞。
每至鳴椎。跋摩已至。
或冐雨不沾。或履泥不污。
時眾道俗莫不肅然增敬。
寺有寶月殿。跋摩於殿北壁手自畫作羅云像。
及定光儒童布髮之形。
像成之後每夕放光。
久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。
後茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。
後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法。
此山本多虎災。自跋摩居之。
晝行夜往。或時值虎以杖按頭抒之而去。
跋摩嘗於別室坐禪。
累日不出。寺僧遣沙彌往候之。
見一白師子緣柱而立。
亘室彌漫生青蓮花。
沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。
未終之前預造遺文偈頌三十六行。
自說因緣云。已證二果。
手自封緘付弟子阿沙羅云。
我終後可以此文還示天竺僧。
亦可示此境僧也。
既終之後即趺坐繩床。
顏貌不異似若入定。
道俗赴者千有餘人。
並聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇。
可長一匹許。起於屍側直上衝天。
莫能詔者。即於南林戒壇前。
依外國法闍毘之。
春秋六十有五。
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# 僧亮
僧亮 ^963a28

釋僧亮。未詳何許人。
以戒行著名。欲造丈六金像。
聞湘州伍子胥廟多有銅器。
亮告刺史張劭借健人一百大船十隻。
劭曰。廟既靈驗犯者必死。
且有蠻人守護。詎可得耶。
亮曰。若果福德則與檀越共。
如其有咎躬自當之。
劭即給人船。三日至廟。
廟前有兩鑊容百餘斛。
中有巨蛇。長十餘丈。
出遮行路。亮乃執錫呪之。
蛇即隱去。俄見一人秉笏出云。
聞師道業非凡營福事重。
今特相隨喜。於是令人輦取廟銅。
既多十取一。而舫已滿。
及歸遇風水甚利。
群蠻相報追不及矣。
還都鑄像既成。唯焰光未備。
文帝為造金薄圓光。
安置彭城寺。至太始中明帝移像湘宮寺焉。
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# 道生
道生 ^963c21

竺道生。本姓魏氏。
鉅鹿人。生而頴悟聰哲若神。
其父知非凡器愛而異之。
後值沙門竺法汰。
遂改俗歸依。及年在志學便登講座。
吐納問辯辭清珠玉。
雖宿望學僧當時名士。
皆慮挫詞窮莫敢詶抗。
年至具戒器鑒日深。
初入廬山幽栖七年。
常以入道之要慧解為本。
故鑽研群經。萬里從師不憚疲苦。
後遊長安從什公受業。
關中僧眾咸謂神悟。
還止青園寺。宋太祖文皇深加歎重。
後太祖設會。帝親同眾御于地筵。
下食良久。眾咸疑日晚。
帝曰。始可中耳。生曰。
白日麗天。天言始中。
何得非中。遂取鉢便食。
於是一眾從之。莫不歎其樞機得衷。
時涅槃後品未至。
生曰。闡提皆當成佛。
此經來未盡耳。於是文字之師。
誣生為邪擯而遣之。
生白眾誓曰。若我所說不合經義。
請於見身即見惡報。
若實契佛心願捨壽時據師子座。
竟拂衣入吳之虎丘山。
竪石為徒講涅槃經。
至闡提有佛性處曰。
如我所說契佛心否。
群石皆首肯之。其年夏雷震青園佛殿。
龍昇于天光影西壁。
因改寺名曰龍光。
時人歎曰。龍既去生必行矣。
俄而投迹廬山肖影巖岫。
山中僧眾咸共敬服。
後涅槃大本至于南京。
果稱闡提悉有佛性。
與生所說若合符契。
生既獲斯經。尋即講說。
以宋元嘉十一年。
於廬山升于法座講說涅槃。
將畢忽見麈尾紛然而墜。
端坐正容隱几而卒。
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# 曇摩密多
曇摩密多 ^964a6

曇摩密多。此云法秀。
罽賓人也。年至七歲神明澄正。
每見法事輒自然欣躍。
其親愛而異之。遂令出家。
罽賓多出聖達。屢值明師。
博貫群經特深禪法。
所得之要皆極其微奧。
為人沈邃有慧解。
儀軌詳正。生而連眉。
故世號眉禪師。少好遊方誓志宣化。
周歷諸國遂適龜茲。
未至一日王夢神告王曰。
有大福德人明當入國。
汝應供養。明旦即勅外司。
若有異人入境必馳奏聞。
俄而密多果至。王自出郊迎。
乃請入宮。遂從稟戒盡四事之禮。
密多安而能遷不拘利養。
居數載密有去心。
神又降夢曰。福德人捨王去矣。
王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。
遂度流沙進到燉煌。
於閑曠之地建立精舍。
植#CB00178;千株開園百畝。
房閣池林極為嚴淨。
頃之後適涼州。仍於公府舊寺更葺堂宇。
學徒濟濟禪業甚盛。
常以江右王畿志欲傳法。
以宋元嘉元年展轉至蜀。
俄而出峽停止荊州。
於長沙寺造立禪閣。
翹誠懇惻祈請舍利。
旬有餘日遂感一衝器出聲放光滿室。
門徒道俗莫不更增勇猛。
人百其心。頃之沿流東下至于京師。
初止中興寺。晚憩祇洹。
密多道聲素著化洽連邦。
至京甫爾傾都禮訊。
自宋文袁皇后及皇太子公主。
莫不設齋桂宮請戒椒掖。
參候之使旬日相望。
即於祇洹寺譯出禪經禪法要普賢觀虛空藏觀等。
常以禪道教授。或千里諮受四輩。
遠近皆號大禪師。
會稽太守平昌孟顗。
深信正法。以三寶為己任。
素好禪味敬心殷重。
及臨浙右請與同遊。
乃於鄮〔音茂〕縣之山建立塔寺。
東境舊俗多趨巫祝。
及妙化所移比屋歸正。
自西徂東無思不服。
元嘉十年還都止鍾山定林下寺。
密多天性凝靜雅愛山水。
為鍾山鎮岳埒美嵩華。
常歎下寺基構臨#CB00589;低側。
於是乘高相地揆卜山勢。
以元嘉十二年斬木刊石營建上寺。
士庶欽風獻奉稠疊。
禪房殿宇欝爾層構。
於是息心之眾萬里來集。
諷誦肅邕望風成化定林達禪師即神足弟子。
弘其風教聲震道俗。
故能淨化久而莫渝。
勝業崇而弗替。蓋密多之遺烈也。
爰自西域至于南土。
凡所游履靡不興造檀會敷陳教法。
初密多之發罽賓也。
有迦毘羅神王衛送。
遂至龜茲於中路欲反。
乃現形告辭密多曰。
汝神力通變自在遊處。
將不相隨共往南方。
語畢即收影不現。
遂遠從至都即於上寺圖像著壁。
迄至于今猶有聲影之驗。
潔誠祈福莫不享願。
以元嘉十九年七月六日卒于上寺。
春秋八十有七。
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# 求那跋陀羅
求那跋陀羅 ^964b4

求那跋陀羅。此云功德賢。
中天竺人。以大乘學故世號摩訶衍。
本婆羅門種幼。學五明諸論。
後遇見阿毘曇雜心。
尋讀驚悟。乃深崇佛法。
其家世事外道禁絕沙門。
乃捨家潛遁遠求師範。
即投簪落#CB05242;〔音采〕專精志學。
及受具戒博通三藏。
到師子諸國皆傳送資供。
既有緣東方。隨舶泛海中途風止。
淡水復竭舉舶憂惶。
跋陀曰。可同心并力念十方佛稱觀世音。
何往不感乃密誦呪經懇到禮懺。
俄而信風暴至密雲降雨。
一舶蒙濟。宋丞相南譙王義宣鎮荊州。
創房殿請講華嚴等經。
而跋陀自忖未善華言有懷愧歎。
即旦夕禮懺請觀世音乞求冥應。
遂夢有人白服持劍擎一人首。
來至其前曰。何故憂耶。
跋陀具以事對。答曰。
無所多憂。即以劍易首更安新頭。
語令迴轉曰。得無痛耶。
答曰。不痛。豁然便覺心神喜悅。
旦起語義皆通備領華言。
於是就講。元嘉末譙王屢有怪夢。
跋陀答云。京都將有禍亂。
未及一年元兇構逆。
及孝建之初譙王陰謀逆節。
跋陀顏容憂傪未及發言。
譙王問其故。跋陀諫諍懇切。
乃流涕而出曰。必無所冀。
貧道不容扈從。譙王以其物情所信。
乃逼與俱下。梁山之敗火艦轉迫。
去岸懸遠判無全濟。
唯一心稱觀世音。
手捉笻竹杖投身江中。
水齊至膝。以杖刺水。
水流深駃。見一童子尋後而至以手牽之。
顧謂童子。汝小兒何能度我。
恍惚之間覺行十餘步。
仍得上岸。即脫納衣欲償童子。
顧覓不見。舉身毛竪。
時王玄謨督軍梁山。
世祖勅軍中得摩訶衍。
善加料理驛信送臺。
俄而尋得。令舸送都。
世祖即時引見顧問委曲。
曰企望日久。今始相遇。
跋陀曰。既染釁戾分當灰粉。
今得接見重荷生造。
勅問並准為賊。答曰。
出家之人不預戎事。
然張暢宋靈秀等並是驅迫貧道。
所明但不圖宿緣乃逢此事。
帝曰。無所懼也。是日勅住後堂供施衣物。
給以人乘。及中興寺成勅令移住。
後於秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶而喚。
視不見人。眾屢厭夢。
跋陀燒香呪願曰。
汝宿緣在此我今起寺。
行道禮懺常為汝等。
若住者為護寺善神。
若不能住各隨所安。
既而道俗十餘人。
同夕夢見鬼神千數皆荷擔移去。
寺眾遂安。大明六年天下亢旱。
禱祈山川累月無驗。
世祖請令祈雨必使有感。
如其無獲不須相見。
跋陀曰。仰憑三寶。
陛下天威冀必降澤。
如其不獲不復重見。
即往北湖釣臺燒香祈請。
不復飲食默而誦經。
密加祕呪。明日晡時西北雲起。
初如車蓋。日在桑榆風震雲合連日降雨。
尋常執持香爐未嘗輟手。
每食飛鳥乃集手取食。
至太宗之世禮供隆到。
大始四年正月覺體不愈。
便與太宗及公卿等告別。
臨終三日延佇而望云。
見天華聖像。隅中遂卒。
春秋七十有五。
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# 慧達
慧達 ^964c23

釋慧達。姓劉氏。名窣和。
本咸陽東北三城定陽稽胡也。
先不事佛目不識字。
後因酒會疾。命終備覩地獄眾苦之相。
因出家為僧。住于文成郡。
至元魏太武太延元年流化將訖。
便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之。
人莫有曉者。乃問其故。
達云。此崖當有像現。
若靈相圓備則世樂時康。
如其有闕則世亂民苦。
爾後八十七年至正光初。
忽天風雨雷震山裂。
挺出石像舉身丈八。
形相端嚴唯無有首。
登即選石命工彫鐫別頭安訖還落。
因遂住之。魏道凌遲其言驗矣。
逮周元年治涼州。
城東七里#CB00589;忽有光現。
徹照幽顯觀者異之。
乃像首也便奉至山巖安之。
宛然符會。相好圓備。
太平斯在。保定元年置為瑞像寺焉。
識者方知其先監。
達後行至肅州酒泉縣城西七里#CB00589;中死。
其骨並碎如葵子大。
可穿之。今城西古寺中塑像在焉。
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# 勒那漫提
勒那漫提 ^965b18

勒那漫提。天竺僧也。
住元魏洛京永寧寺。
善五明工道術。時信州刺史綦母懷文。
巧思多知天情博藝。
每國家營宮室器械無所不關。
利益公私一時之最。
又勅令修理永寧寺。
見提有異術。常送餉祇承。
冀有聞見。而提視之平平初無敘接。
懷文心恨之。時洛南玄武館有一蠕蠕
〔音軟〕客曾與提西域舊交乘馬衣皮。
時來造寺二人相得。
言笑抵掌彌日不懈。
懷文旁見夷言不曉往復。
乃謂提曰。弟子好事人也。
比來供承望師降意。
而全不賜一言。此北狄耳。
獸心人面。殺生血食何足可尚。
不期對面遂成彼此。
提曰。爾勿輕他。縱使讀萬卷書。
事用未必相過也。
懷文曰。此有所知當與角伎賭馬。
提曰。爾有何耶。曰算術之能無問望山臨水懸測高深圍圌
〔音遄〕踏窖不舛升合。
提笑而言曰此小兒戲耳。
庭前有一棗樹極大子實繁滿。
時七月初悉已成就。
提仰視樹曰。爾知其上可有幾許子乎。
懷文怪而笑曰。算者所知必依鉤股標準。
則天文地理亦可推測。
草木繁耗有何形兆計期。
實謾言也。提指蠕蠕曰。
此即知之。懷文憤氣不信。
即立契賭馬。寺僧老宿咸來同看。
具立旁證。提具告蠕蠕。
彼笑而承之。懷文復要云。
必能知者。幾許成核。
幾許瘀死無核。斷許既了。
蠕蠕腰間皮袋裏出一物。
似今稱錘。穿五色線。
線別貫白珠。以此約樹。
或上或下。或旁或側。
抽線睫眼周迴良久。
向提撼頭而笑述其數焉。
乃遣人撲子實下盡。
一一看閱疑者。文自剖看校量子數成不。
卒無欠#CB03449;。
因獲馬而歸。提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者。
自云。百姓如許地擔負辛苦。
我欲暫牽取二山枕洛水頭。
待人伐足。乃還故去。
不以為難。此但數術耳。
但無知者。誣我為聖。
所以不敢。提臨終語弟子曰。
我更停五三日往一處行。
汝等念修正道勿懷眷戀。
便寢疾閉尸而臥。
弟子竊於門隙視之。
見提身不著床在虛仰臥。
相告同視一僧忽欬。
提還床如舊。遙謂曰。
門外是誰何不來入。
我以床熱故取涼耳。
爾勿怪也。是後數日便捨命矣。
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# 僧意
僧意 ^965c7

釋僧意。不知何許人。
貞確有思力。每登座講說。
輒天花下散于法座。
元魏中住太山朗公谷山寺。
寺有高麗等像七尊。
並是金銅。俱陳寺堂。
堂門常開。而鳥獸無敢入者。
意奉法自資束躬供養。
將終前夕有一沙彌。
死來已久。見形禮拜云。
違奉已來常為天帝驅使。
栖遑無暇廢修道業。
不久天帝請師講經。
願因一言得免形苦。
意便洗浴燒香端坐靜室。
候待時至。及期果有天來入寺及房。
冠服羽從偉麗殊特。
眾僧初見但謂是何世貴人入山參謁不生驚異。
及意爾日無疾而逝。
方知靈感焉。
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# 道豐
道豐 ^966a18

釋道豐。未詳氏族。
世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中不求利養。
世之術藝無所不解。
齊高帝往來并鄴常過問之。
應對不思隨事標舉。
帝曾命酒并蒸肫。
勅置豐前令遣食之。
豐略無辭讓極意飽噉。
帝大笑。亦不與言。
駕去後謂弟子曰。
除却床頭物。及發撤床見向者蒸肫猶在。
都不似噉嚼處。時石窟寺有一坐禪僧。
每日至西。則東望山巔有丈八金像現。
此僧私喜謂覩靈瑞。
日日禮拜。如此可經兩月。
後在房臥。忽聞枕間有語。
謂之曰。天下更何處有佛。
汝今成道即是佛也。
爾當好作佛身莫自輕脫。
此僧聞已便起持重。
傍視群僧猶如草芥。
於大眾前側手指胸云。
爾輦頗識真佛不。
泥龕畫像語不能出脣。
知慮何如。儞見真佛不知禮敬。
猶作本目期我悉墮阿鼻。
又眼精已赤叫呼無常。
合寺知是驚禪。及未發前舁詣豐所。
徑問曰。汝兩月已來常見東山上現金像耶。
答曰。實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。
答曰。實然。豐曰。此風動失心耳。
若不早治或狂走難制。
便以針針三處。因即不發。
及豐臨終謂弟子曰。
吾在山久。令汝等有谷汲之勞。
今去無以相遺。當留一泉與汝。
既無陟降辛苦。努力勤修道業。
便於竈傍去一方石。
遂有玄泉。澄映不盈不減。
於今見存。
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# 僧稠
僧稠 ^966b2

釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。
居鉅鹿之癭陶焉。
性度純懿。一覽佛經渙然神解。
幼落髮為沙彌時。
時輩每暇。常角力為戲。
而稠以劣弱見凌侮。
稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。
而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。
汝以力聞當祐我。
我捧汝足七日當與我力。
如不與必死無還志也。
如是至第六日。將曙金剛形現手執一鉢筋謂稠曰。
小子欲力當食此筋。
稠辭以齋故不欲食。
神乃怖以杵。稠懼遂食。
食已神曰。汝已多力。
然善持教勉旃。神去且曉。
乃還所居。同列復戲侮。
稠曰。吾有力矣。恐汝不能堪。
眾試引其臂。筋骨強勁殆非人也。
方驚疑。稠曰。吾與汝試之。
因入殿中橫蹋壁行。
自西至東凡數百步。
又躍首至於梁數四。
仍引重千鈞。拳捷驍趫動駭物聽。
眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。
僧有百人泉水纔足。
忽見婦人弊衣挾帚却坐階上聽僧誦經。
眾不測為神人也。
便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。
水立枯竭身亦不現。
眾以告稠。稠呼優婆夷。
三呼乃出。便謂神曰。
眾僧行道宜加擁護。
婦人以足撥於故泉。
水即上涌。眾歎異之。
後詣懷州西王屋山修習前法。
聞兩虎交鬪咆響震巖。
乃以錫杖中解。各散而去。
一時忽有仙經兩卷在于床上。
稠曰。我本修佛道。
豈拘域中長生者乎。
言已須臾自失。後移止青羅山受諸癘疾供養。
情不憚其臭潰甘之如薺。
坐久疲頓舒脚床前。
有神輒扶之還令加坐。
因屢入定。每以七日為期。
聞有勅召絕無承命。
苦相敦喻方遂允請。
即日拂衣將出山闕。
兩岫忽然驚震響聲悲切。
駭擾人畜禽獸飛走。
如是三日。稠顧曰。
慕道懷仁觸類斯在。
豈非愛情易守放蕩難持耶。
乃不約事留杖策漳滏〔扶甫切〕又嘗有客僧負錫初至。
將欲安處問其本夏。
答云。吾見此中三為伽藍。
言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。
又所住禪窟前有深淵。
見被毛之人偉而胡貌。
置釜然火水將沸涌。
俄有大蟒從水中出。
欲入釜內。稠以足撥之蟒遂入水。
毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。
弟子有兒。歲歲為惡神所噉。
兒子等惜命不敢當。
弟子衰老將死。故自供食。
蒙師之力得免斯難。
稠索水潠之奄成雲霧。
時或讒稠於宣帝以倨傲無敬。
帝大怒自來加害。
稠冥知之。生來不至僧厨。
忽無何而到云。明有大客至多作供設。
至夜五更先備牛輿。
獨往谷口。去寺二十餘里。
孤立道側。須臾帝至。
怪問其故。稠曰。恐身血不淨穢污伽藍。
在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。
如此真人何可毀謗也。
因謂曰。朕未見佛之靈異。
頗可得覩否。稠曰。
此非沙門所宜。帝強之。
乃投袈裟于地。帝使數十人舉之不能動。
稠命沙彌取之。初無重焉。
嵩陽杜昌妻柳氏甚妬。
有婢金荊昌沐令理髮。
柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫〔音栻〕指雙落。
又有一婢名玉蓮。
能唱歌。昌愛而歎其善。
柳氏乃截其舌。後柳氏舌瘡爛事急。
就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。
夫人為妬。前截婢指已失雙指。
又截婢舌。今又合斷舌。
悔過至心乃可免。
柳氏頂禮求哀。經七日稠大張口呪之。
有二蛇從口出。一尺以上。
急呪之遂落。舌亦平復。
當終之時異香滿寺。
聞者悚神。既而剋日。
准勅四部彌山。人兼數萬香柴千計。
日正中時焚之以火。
莫不哀慟哭響流川。
頃有白鳥數百徘徊烟上。
悲鳴相切。移時乃逝。
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# 寶公
寶公 ^966b28

沙門寶公者。嵩山高棲士也。
旦從林慮向白鹿山。
因迷失道。日將隅中。
忽聞鐘聲。尋響而進。
巖岫重阻登陟而趨。
乃見一寺。獨據深林三門正南赫奕輝煥。
前至門所。看額云靈隱之寺。
門外五六犬。其大如牛。
白毛黑啄或踴或臥。
迴眸盻寶。寶怖將返。
須臾見胡僧外來。
寶喚不應。亦不迴。
顧直入門內犬亦隨。
入良久寶見。人漸次入。
門屋宇四周房門並。
閉進至講堂唯見床榻高座儼然。
寶入西南隅床上坐。
久之忽聞東間有聲。
仰視見開孔如井大比丘前後從孔飛下。
遂至五六十人。依位坐訖自相借問。
今日齋時何處食來。
或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺等。
無處不至。動即千萬餘里。
末後一僧從空而下。
諸人競問。來何太遲。
答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。
各各竪義。有一後生聰俊難問。
詞音鋒起殊為可觀。
不覺遂晚。寶本事鑒為和尚。
既聞此語望得參話。
因整衣而起白諸僧曰。
鑒是寶和尚。諸僧直視寶。
頃之已失靈隱寺所在。
寶但獨坐於柞木之下。
一無所見。唯覩巖谷。
禽鳥翔集喧亂。及出山以問尚統法師。
尚曰。此寺石趙時佛圖澄法師所造。
年歲久遠賢聖居之。
非凡所住。或沈或隱遷徙無定。
今山行者猶聞鍾聲。
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# 阿禿師
阿禿師 ^967b5

釋阿禿師者。不知鄉土姓名所出。
爾朱未滅之前已在晉陽遊諸郡邑。
不居寺舍出入民間。
語譎必有徵驗。每行市里人眾圍繞之。
因大呼以手指胸曰。
憐爾百姓無所知。
不識并州阿禿師。
人遂以此名焉。齊神武遷鄴之後。
以晉陽兵馬之地王業所基。
常鎮守并州。時來鄴下。
所有軍國大事未出帷幄者。
禿師先於人眾間泄露。
末年執置城內遣人防家不聽輒出。
若其越逸罪及門司。
當日并州城三門。
各有一禿師盪出。
遮執不能禁。未幾有人從北州來云。
禿師四月八日於雁門郡市捨命。
郭下大家以香花送之埋於城外。
并州人怪笑此語。
謂之曰。禿師四月八日從汾橋過東出。
一脚有鞋一脚徒跣。
但不知入何坊巷。
人皆見之。何云雁門死也。
此人復往北州報語鄉邑。
眾共開塚看之。唯見一隻履鞋耳。
後還并州。齊神武以制約不從浪語不息慮動民庶。
遂以祅惑戮之。沙門無髮以繩鉤首。
伏法之日舉州民眾詣市觀之。
禿師含笑更無言語。
刑後六七日有人從河西部落來云。
道逢禿師形狀如故。
但能負一繩籠禿師頭。
與語不應急走西去。
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# 僧達
僧達 ^967c1

釋僧達。俗姓李氏。
上谷人。十五出家。
遊學北代聽習為業。
初經營山寺。將入谷口虎踞其前。
乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。
若相許者可為避道。
言訖尋去。及造寺竟安眾綜業。
達返鄴京。夜有神現。
身被黃服。拜而跪曰。
弟子是戴山胡也。
王及三谷正備供養。
願不須還。達曰。在山利少在京利多。
貧道觀機而動。幸無遮止。
又經靜夜有推戶者。
稱曰山神之妻。曰日無暇今故參拜。
并奉米糕一筐。進而重曰。
僧無偏為禮佛之時。
請兼弟子名也。達答糕可將還。
後當為禮佛兼名也。
因令通禮之時一拜兼唱。
達遣弟子道爽為山神讀金光明經。
月餘有虎來盜犬去。
達聞之曰。此必小道人懈怠不為檀越讀經。
具問之。果云。年日來別讀維摩耳。
乃燒香禮佛告曰。
昨雖誦餘經其福亦屬檀越。
若有靈鑒放犬還也。
至曉犬還。看於頂上有衘嚙處。
一日少覺微疾。端坐繩床。
口誦般若。形氣調靜。
遂終於洪谷山寺。
春秋八十有二。
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# 玄暢
玄暢 ^967c24

釋玄暢。姓趙氏。河西金城人。
少時家門為胡虜所滅。
禍將及暢。虜師見暢而止之曰。
此兒目光外射非凡童也。
遂獲免。仍往涼州出家。
其後虐虜剪滅佛法害諸沙門。
唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城。
路由代郡上谷。東跨太行。
路經幽冀。南轉將至孟津。
唯手把一束楊枝一扼葱葉。
虜騎追逐將欲及之。
乃以楊枝擊沙。沙起天闇人馬不能前。
有頃沙息騎已復至。
於是投身河中。唯以葱葉內鼻孔中通氣度水。
以八月一日達于揚州。
洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗。
迄宋之季年乃飛舟遠舉。
適成都止大石寺。
手畫作金剛密迹等十六神像。
昇明三年又遊西界觀矚岷嶺。
乃於岷山郡北部廣陽縣界見齊后山。
遂有終焉之志。仍倚巖傍谷結草為菴。
弟子法期見神人乘馬著青單衣。
繞山一匝還示造塔之處。
以齊建元元年四月二十三日。
建剎立寺名曰齊興。
其後惠太子遣使徵迎。
勅命重疊辭不獲免。
於是汎舟東下。中途動疾帶恙至京。
傾眾阻望。少時而卒。
春秋六十有九。
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# 曇超
曇超 ^968a15

釋曇超。姓張氏。清河人。
形長八尺容正可觀。
蔬食布衣一中而已。
初止都龍華寺。元嘉末南遊始興。
遍觀山水。獨宿松下。
虎兕不傷。大明中還都。
至齊太祖即位。被勅往遼東弘贊禪道。
停彼二年大行法化。
建元末還京。俄又適錢唐靈隱山。
一定累日。忽見一人來禮曰。
弟子居在七里灘。
以富陽縣人鑿麓山下侵壞龍室。
群龍共忿。誓三百日不雨。
今已百日田地枯涸。
欲屈道德前行必能感致甘雨。
潤澤蒼生功有歸也。
超許之。神乃去。超南行五日至赤城山。
為龍呪願。至夜群龍化作人來禮拜。
超更說法。因乞三歸。
自稱是龍。超請其降雨。
乃相看無言。其夜與超夢云。
本因忿立誓。師既導之以善。
不敢違命。明日晡當降雨。
至期沾足歲以。大熟以永。
明十年卒。春秋七十有四。
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# 法度
法度 ^968b8

釋法度。黃龍人也。
南齊初遊于金陵。
高士齊郡名僧紹。
隱居瑯邪之攝山。
挹度清真待以師友。
及亡捨所居山為棲霞寺。
先是有道士欲以寺地為觀。
住者輒死。後為寺猶多恐動。
自度居之群妖皆息。
經歲餘忽聞人馬鼓角之聲。
俄見一人投刺於度曰靳尚。
度命前之。尚形甚都雅羽衛亦眾。
致敬畢乃言。弟子王有此山七百餘年矣。
神道有法物不得。
于前後棲託或非真直。
故死病繼之。亦其命也。
法師道德所歸。謹捨以奉給。
并願受五戒永結來緣。
度曰。人神道殊無容相屈。
且檀越血食世祀。
此最五戒所禁。尚曰。
若備門徒輒先去殺。
於是辭去。明日一人送錢一萬并香燭等。
疏云。弟子靳尚奉供。
至其月十五日度為設會。
尚又來同眾禮拜行道受戒而去。
既而攝山廟巫夢神告曰。
吾已受戒於度法師矣。
今後祠祭勿得殺戮。
由是廟中薦獻菜飯而已。
度嘗動散寢於地。
見尚從外來以手摩頭足而去。
頃之復來持一瑠璃。
甌中如水以奉度。
味甘而冷。度所苦即間。
其徵感如此。
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# 惠瑱
惠瑱 ^968b25

釋惠瑱。未詳其氏族。
住上黨元門寺。奉戒真確禪懺為業。
後遇國滅三寶。瑱抱持經像隱于深山。
遇賊欲劫初未覺也。
忽見一人形長丈餘。
美貌髯顏具好衣服乘白馬朱騌。
自山頂來徑至瑱前。
下馬謂曰。今夜賊至師可急避。
瑱居懸崖之下。絕無餘道。
疑是山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無地。
故來依役檀越。今有賊來。
正可於此取死更何逃竄。
神曰。師既遠投弟子。
弟子亦能護師。遂失所在。
當夜忽降大雪可深丈餘。
雪深道隔遂免賊難。
後晴路開群賊重來。
神遂告山下諸村曰。
賊欲劫瑱師汝等急往共救乃。
各嚴器仗入山拒擊賊。
便驚散。每日恒憑神力安業山阜。
不測其終。
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# 僧群
僧群 ^968c17

釋僧群。清貧守節蔬食持經。
居羅江縣之霍山。
搆立茅室。孤在海中。
上有石盂。水深六尺。
常有清流。古老相傳是群仙所宅。
群因絕粒。其菴舍與石盂。
隔一小#CB00589;。
常以木為梁。由之汲水。
年至一百三十。忽見一折翅鴨當梁頭。
群將舉錫撥之。恐有轉傷。
因此回歸。遂絕水數日而終。
臨終謂左右曰。我少時曾折一鴨翅。
驗此以為報也。神僧傳卷第三〔終〕
 ^969a3
