大般涅槃經卷第三十九
translator:: 北涼天竺三藏曇無讖譯
pin:: 
#  13 憍陳如品
憍陳如品第十三之一
爾時世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，
獲得解脫常住之色，受想行識亦是無常，
因滅是識，獲得解脫常住之識。
憍陳如！色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色是生老病死之相，因滅是色，
獲得解脫非生老病死相之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色是無明因，因滅是色，獲得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。
憍陳如！乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色者即是四顛倒因，因滅倒色，
獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色是無量惡法之因，所謂男女等身、
食愛、欲愛、貪瞋、嫉妬惡心、慳心、揣食識食思食觸食、
卵生胎生濕生化生、五欲五蓋，如是等法皆因於色，
因滅色故，獲得解脫無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡疣色，受想行識亦復如是。
憍陳如！色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。
憍陳如！若有人能如是知者，是名沙門、
名婆羅門，具足沙門、婆羅門法。
憍陳如！若離佛法，無有沙門，無婆羅門，
亦無沙門、婆羅門法。
一切外道，虛假詐稱，都無實行，雖復作相，
言有是二，實無是處。
何以故？若無沙門、婆羅門法，云何而言有沙門、婆羅門？
我常於此大眾之中作師子吼，汝等亦當在大眾中作師子吼。」 ^590c6

爾時外道有無量人，聞是語已，心生瞋惡：
「瞿曇今說我等眾中無有沙門及婆羅門，
亦無沙門、婆羅門法。
我當云何廣設方便語瞿曇言，我等眾中亦有沙門、
有沙門法，有婆羅門、有婆羅門法。」 ^591a13

時彼眾中有一梵志，唱如是言：「諸仁者！
瞿曇之言，如狂無異。
何可撿校？世間狂人，或歌、或舞、或哭、或笑、
或罵、或讚，於怨親所不能分別。
沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家、
或言不生，或說生已行至七步、或說不行，
或說從小習學世事、或說我是一切智人，
或時處宮受樂生子、或時厭患呵責惡賤，
或時親修苦行六年、或時呵責外道苦行，
或言從彼欝頭藍弗、阿羅邏等稟承未聞、
或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提、
或時說言我不至樹無所剋獲，或時說言我今此身即是涅槃、
或言身滅乃是涅槃。
瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憂耶？」 ^591a17

諸婆羅門即便答言：「大士！
我等今者何得不愁？
沙門瞿曇先出家已，說無常、苦、空、無我等法，
我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無常、苦、
空、無我、不淨？不受其語。
今者瞿曇復來至此娑羅林中，為諸大眾說有常樂我淨之法，
我諸弟子聞是語已，悉捨我去，受瞿曇語，以是因緣生大愁苦。」 ^591b1

爾時復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！
諦聽，諦聽。瞿曇沙門名修慈悲，是名虛妄，非真實也。
若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？
慈悲果有隨順他意，今違我願，云何言有？
若有說言沙門瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。
若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？
若言種姓是上族者，是亦虛妄，何以故？
從昔已來，不見不聞大師子王殘害小鼠。
若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？
若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄。
何以故？從昔已來亦不見聞金翅鳥王與烏共諍，
若言力大，復以何事與我共鬪？
若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。
何以故？若具此智，以何因緣不知我心？
諸仁者！我昔曾從先舊智人聞說是事，
過百年已，世間當有一妖幻出。
即是瞿曇。如是妖惑，今於此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。」 ^591b7

爾時復有一尼犍子答言：「仁者！
我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，
不識福田及非福田，棄捨先舊智婆羅門，
供養年少，以為愁耳。
瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作無量身，
令無量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。
我力能滅如是呪術，瞿曇沙門呪術既滅，
汝等當還多得供養，受於安樂。」 ^591b24

爾時復有一婆羅門作如是言：「諸仁者！
瞿曇沙門成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」 ^591c2

大眾答言：「癡人，云何說言沙門瞿曇具大功德？
其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？」 ^591c4

婆羅門言：「罵時不瞋，打時不報，當知即是大福德相。
其身具足三十二相、八十種好、無量神通，是故當知是福德相。
心無憍慢，先意問訊，言語柔軟，初無麁獷，
年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，
捨之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇成就具足無量功德。」 ^591c6

大眾答言：「善哉，仁者！
瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔試是事。
瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮，
不綜外事，唯可軟語。
不知伎藝、書籍、論議，請共詳辯正法之要。
彼若勝我，我當給事。
我若勝彼，彼當事我。」 ^591c12

爾時多有無量外道，和合共往摩伽陀王阿闍世所。
王見便問：「諸仁何來？
汝等各各修習聖道，是出家人，捨離財貨及在家事，
然我國人皆共供養，敬心瞻視，無相犯觸，何故和合而來至此？
諸仁者，汝等各受異法、異戒，出家不同，
亦復各各自隨戒法出家修道，何因緣故，
今者一心而共和合，猶如落葉旋風所吹，聚在一處。
說何因緣而來至此？
我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」 ^591c17

爾時一切諸外道眾咸作是言：「大王！
諦聽。大王今者是大法橋、是大法礪、是大法秤、
即是一切功德之器、一切功德真實之性、
正法道路、即是種子之良田也、一切國土之根本也、
一切國土之大明鏡、一切諸天之形像也、一切國人之父母也。
大王！一切世間功德寶藏即是王身。
何以故名功德藏？
王斷國事，不擇怨親，其心平等，如地水火風，是故名王為功德藏。
大王！現在眾生雖復壽短，王之功德如昔長壽安樂時王，
亦如頂生、善見、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、
尸毘王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。
大王！以王因緣，國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂此國，
持戒精勤，修習正道。
大王！我經中說，若出家人隨所住國，持戒精進，
勤修正道，其王亦有修善之分。
大王！一切盜賊，王已整理，出家之人都無畏懼。
今者唯有一大惡人瞿曇沙門，王未撿校，我等甚畏。
其人自恃豪族種姓、身色具足，又因過去布施之報，
多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢，
以是因緣不能苦行，受畜細軟衣服臥具。
是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬不能苦行。
呪術力故，調伏迦葉及舍利弗、目犍連等，
今復來至我所，住處娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。
大王！瞿曇先說無常、無樂、無我、無淨，我能忍之，
今乃宣說常樂我淨，我實不忍。
惟願大王，聽我與彼瞿曇論議。」 ^591c26

王即答言：「諸大士！
汝等今者，為誰教導，而令其心狂亂不定，
如水濤波、旋火之輪、猨猴擲樹。
是事可恥，智人若聞即生憐愍，愚人聞之即生嗤笑。
汝等所說非出家相。
汝若病風、黃水患者，吾悉有藥能療治之；
如其鬼病，家兄耆婆，善能去之。
汝等今者欲以手爪鉋須彌山，欲以口齒齚齧金剛。
諸大士！譬如愚人，見師子王飢時睡眠，而欲悟之。
如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。
善男子！譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥捔行遲疾，
如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。
汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑，未足可信。
諸大士！汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。
汝隨我語，不須更說。
汝雖讚我平等如秤，勿令外人復聞此語。」 ^592a24

爾時外道復作是言：「大王！
瞿曇沙門所作幻術到汝邊耶？
乃令大王心疑不信是等聖人。
大王！不應輕蔑如是大士。
大王！是月增減、大海醎味、摩羅延山，如是等事誰之所作？
豈非我等婆羅門耶？
大王！不聞阿竭多仙十二年中，恒河之水停耳中耶？
大王！聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，
并令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？
大王！不聞耆#CB00145;仙人，
一日之中飲四海水，令大地乾耶？
大王！不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？
大王！不聞阿羅邏仙人變迦富羅城作 #CB01066;土耶？
大王！婆羅門中有如是等大力諸仙，現可撿校。
大王云何見輕蔑耶？」 ^592b11

王言：「諸仁者！若不見信故欲為者，如來正覺今者近在娑羅林中，
汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。」 ^592b23

爾時阿闍世王與諸外道徒眾眷屬，往至佛所，
頭面作禮右遶三匝，修敬已畢，却住一面，
白佛言：「世尊！是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」 ^592b27

佛言：「大王且止，我自知時。」 ^592c1

爾時眾中有婆羅門名闍提首那，作如是言：「瞿曇！
汝說涅槃是常法耶？」 ^592c2

「如是，如是。大婆羅門！」 ^592c3

婆羅門言：「瞿曇！若說涅槃常者，是義不然。
何以故？世間之法從子生果相續不斷，
如從埿出瓶，從縷得衣。
瞿曇常說修無常想，獲得涅槃，因是無常，果云何常？
瞿曇又說解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪即是涅槃，
滅無明等一切煩惱即是涅槃。
從欲乃至無明、煩惱皆是無常，因是無常所得涅槃亦應無常。
瞿曇又說從因故生天、從因故墮地獄、
從因得解脫，是故諸法皆從因生。
若從因故得解脫者，云何言常？
瞿曇亦說色從緣生故名無常，受想行識亦復如是，如是解脫。
若是色者當知無常，受想行識亦復如是。
若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛空。
若是虛空，不得說言從因緣生。
何以故？是常是一遍一切處。
瞿曇亦說從因生者即是苦也。
若是苦者，云何復說解脫是樂？
瞿曇又說無常即苦，苦即無我，若是無常苦無我者，
即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦無我不淨，云何復說涅槃即是常樂我淨？
若瞿曇說，亦常無常、亦苦亦樂、亦我無我、
亦淨不淨，如是豈非是二語耶？
我亦曾從先舊智人聞說是語，佛若出世，言則無二。
瞿曇今者說於二語，復言佛即我身是也，是義云何？」 ^592c4

佛言：「婆羅門！如汝所說，我今問汝，隨汝意答。」 ^592c26

婆羅門言：「善哉。瞿曇！」 ^592c27

佛言：「婆羅門！汝性常耶？
是無常乎？」 ^592c28

婆羅門言：「我性是常。」
「婆羅門！是性能作一切內外法之因耶？」 ^592c29

「如是。瞿曇！」
佛言：「婆羅門！云何作因？」 ^593a1

「瞿曇！從性生大，從大生慢，從慢生十六法，
所謂地、水、火、風、空，五知根：眼、耳、鼻、舌、身，
五業根：手、脚、口、聲、男女二根，心平等根，是十六法。
從五法生色、聲、香、味、觸，是二十一法。
根本有三：一者染、二者麁、三者黑。
染者名愛，麁者名瞋，黑名無明。
瞿曇！是二十五法皆因性生。」 ^593a2

「婆羅門！是大等法，常、無常耶？」
「瞿曇！我法性常，大等諸法悉是無常。」 ^593a8

「婆羅門！如汝法中，因常果無常。
然我法中因雖無常，果是常者，有何等過？
婆羅門！汝等法中有二因不？」 ^593a9

答言：「有。」 ^593a11

佛言：「云何有？」
婆羅門言：「一者生因、二者了因。」 ^593a12

佛言：「云何生因？云何了因？」
婆羅門言：「生因者如埿出瓶，了因者如燈照物。」 ^593a13

佛言：「是二種因，因性是一。
若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」 ^593a14

「不也。瞿曇！」
佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？」 ^593a16

婆羅門言：「雖不相作故有因相。」
「婆羅門！了因所了，即同了不？」 ^593a18

「不也。瞿曇！」
佛言：「我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。
婆羅門！從了因得故，常樂我淨。
從生因得故，無常、無樂、無我、無淨。
是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語。
如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉。
一切十方三世諸佛所說無差，是故說言佛無二語。
云何無差？有同說有，無同說無，故名一義。
婆羅門！如來世尊雖名二語，為了一語故。
云何二語了於一語？
如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。」 ^593a19

婆羅門言：「瞿曇！善能分別如是語義，我今未解，所出二語了於一語。」 ^593a29

爾時世尊即為宣說四真諦法：「婆羅門！
言苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」 ^593b2

婆羅門言：「世尊！我已知已。」 ^593b3

佛言：「善男子！云何知已？」 ^593b4

婆羅門言：「世尊！苦諦，一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。」 ^593b5

佛言：「善哉！已解。」
婆羅門言：「世尊！我今聞法，已得正見，今當歸依佛、
法、僧寶，唯願大慈聽我出家。」 ^593b6

爾時世尊告憍陳如：「汝當為是闍提首那，
剃除鬚髮，聽其出家。」
時憍陳如即受佛勅，為其剃髮。
即下手時有二種落：一者鬚髮、二者煩惱。
即於坐處得阿羅漢果。 ^593b8

復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說涅槃常耶？」 ^593b13

「如是，梵志。」
婆私吒言：「瞿曇將不說無煩惱為涅槃耶？」 ^593b14

「如是，梵志。」
婆私吒言：「瞿曇！世間四種名之為無：一者未出之法名之為無，
如瓶未出埿時名為無瓶；二者已滅之法名之為無，
如瓶壞已名為無瓶；三者異相互無名之為無，
如牛中無馬、馬中無牛；四者畢竟無故名之為無，
如龜毛、兔角。瞿曇！
若以除煩惱已名涅槃者，涅槃即無。
若是無者，云何言有常樂我淨？」 ^593b15

佛言：「善男子！如是涅槃，非是先無同埿時瓶，
亦非滅無同瓶壞無，亦非畢竟無如龜毛兔角，同於異無。
善男子！如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無。
雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。
涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。」 ^593b23

婆私吒言：「瞿曇！若以異無為涅槃者，夫異無者，無常樂我淨。
瞿曇！云何說言涅槃常樂我淨？」 ^593b28

佛言：「善男子！如汝所說，是異無者，有三種無：
牛馬悉是先無後有，是名先無；已有還無，
是名壞無；異相無者，如汝所說。
善男子！是三種無，涅槃中無，是故涅槃常樂我淨。
如世病人，一者熱病、二者風病、三者冷病。
是三種病，三藥能治，有熱病者蘇能治之，
有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡病。
善男子！風中無油、油中無風，乃至蜜中無冷、
冷中無蜜，是故能治。
一切眾生亦復如是，有三種病：一者貪、
二者瞋、三者癡。如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，
慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。
善男子！為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀。
三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。
善男子！三種病中無三藥故，無常、無我、
無樂、無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。」 ^593c1

婆私吒言：「世尊！如來為我說常、無常，云何為常？
云何無常？」 ^593c18

佛言：「善男子！色是無常，解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。
善男子！若有善男子、善女人，能觀色乃至識是無常者，當知是人獲得常法。」 ^593c19

婆私吒言：「世尊！我今已知常、無常法。」 ^593c22

佛言：「善男子！汝云何知常、無常法？」 ^593c23

婆私吒言：「世尊！我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。」 ^593c24

佛言：「善男子！汝今善哉，已報是身。」 ^593c25

告憍陳如：「是婆私吒，已證阿羅漢果，汝可施其三衣鉢器。」
時憍陳如如佛所勅，施其衣鉢。
時婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如！
我今因是弊惡之身得善果報。
唯願大德，為我屈意至世尊所，具宣我心：
『我既惡人觸犯如來禰瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪，
我亦不能久住毒身，今入涅槃。』」 ^593c26

時憍陳如即往佛所作如是言：「世尊！
婆私吒比丘生慚愧心，自言：『頑嚚觸犯如來禰瞿曇姓，
不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。』」 ^594a4

佛言：「憍陳如！婆私吒比丘已於過去無量佛所成就善根，
今受我語，如法而住，如法住故獲得正果。
汝等應當供養其身。」
爾時憍陳如從佛聞已，還其身所，而設供養。
時婆私吒於焚身時，作種種神足。
諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是婆私吒已得瞿曇沙門呪術，
是人不久復當勝彼瞿曇沙門。」 ^594a7

爾時眾中復有梵志名曰先尼，復作是言：「瞿曇有我耶？」
如來默然。 ^594a14

「瞿曇無我耶？」如來默然。
第二第三亦如是問，佛皆默然。 ^594a15

先尼言：「瞿曇！若一切眾生有我——遍一切處、
是一、作者，瞿曇何故默然不答？」 ^594a16

佛言：「先尼！汝說是我遍一切處耶？」 ^594a18

先尼答言：「瞿曇！不但我說，一切智人亦如是說。」 ^594a19

佛言：「善男子！若我周遍一切處者，應當五道一時受報，
若有五道一時受報，汝等梵志，何因緣故，不造眾惡為遮地獄？
修諸善法為受天身？」 ^594a20

先尼言：「瞿曇！我法中我則有二種：一作身我、二者常身我。
為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生於天上。」 ^594a23

佛言：「善男子！如汝說我遍一切處，如是我者，
若作身中當知無常，若作身無，云何言遍？」 ^594a25

「瞿曇！我所立我亦在作中，亦是常法。
瞿曇！如人失火，燒舍宅時，其主出去，不可說言舍宅被燒，主亦被燒。
我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦遍亦常。」 ^594a27

佛言：「善男子！如汝說我亦遍亦常，是義不然。
何以故？遍有二種：一者常、二者無常。
復有二種：一色、二無色。
是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色。
若言舍主得出不名無常，是義不然。
何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出，故得如是。
我則不爾。何以故？
我即是色，色即是我，無色即我，我即無色。
云何而言色無常時，我則得出？
善男子！汝意若謂一切眾生同一我者，
如是即違世、出世法。
何以故？世間法名父、子、母、女。
若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、
女即是母，怨即是親、親即是怨，此即是彼、彼即是此。
是故若說一切眾生同一我者，是即違背世、出世法。」 ^594b2

先尼言：「我亦不說一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。」 ^594b15

佛言：「善男子！若言一人各有一我，是為多我，是義不然。
何以故？如汝先說，我遍一切，若遍一切，
一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，
天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。
若天得見非佛得見者，不應說我遍一切處，
若不遍者，是即無常。」 ^594b17

先尼言：「瞿曇！一切眾生，我遍一切，法與非法不遍一切，
以是義故，佛得作異，天得作異。
是故瞿曇！不應說言佛得見時天得應見，佛得聞時天得應聞。」 ^594b22

佛言：「善男子！法與非法，非業作耶？」 ^594b26

先尼言：「瞿曇！是業所作。」
佛言：「善男子！若法、非法是業作者，即是同法，云何言異？
何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，
是故佛得作時天得亦作，法與非法亦應如是。
善男子！是故一切眾生、法與非法，若如是者，所得果報亦應不異。
善男子！從子出果，是子終不思惟分別：
『我唯當作婆羅門果，不與剎利、毘舍、首陀而作果也。』
何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，
法與非法亦復如是，不能分別我唯當與佛得作果，不與天得作果。
作天得果，不作佛得果。
何以故？業平等故。」 ^594b27

先尼言：「瞿曇！譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無差。
燈炷別異喻法非法，其明無差喻眾生我。」 ^594c8

佛言：「善男子！汝說燈明以喻我者，是義不然。
何以故？室異燈異。
是燈光明，亦在炷邊，亦遍室中。
汝所言我若如是者，法、非法邊俱應有我，
我中亦應有法、非法。
若法、非法無有我者，不得說言遍一切處。
若俱有者何得復以炷明為喻？
善男子！汝意若謂炷之與明真實別異，
何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？
是故不應以法、非法喻於燈炷，光明無差喻於我也。
何以故？法、非法、我三事即一。」
先尼言：「瞿曇！汝引燈喻，是事不吉。
何以故？燈喻若吉，我已先引；如其不吉，何故復說？」 ^594c11

「善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，隨汝意說。
是喻亦說離炷有明、即炷有明。
汝心不等，故說燈炷喻法、非法，明則喻我。
是故責汝，炷即是明，離炷有明；法即有我，
我即有法；非法即我，我即非法。
汝今何故但受一邊、不受一邊？
如是喻者，於汝不吉。
是故我今還以破汝。
善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，
於我即吉，於汝不吉。
善男子！汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。
何以故？見世間人自刀自害，自作他用，
汝所引喻亦復如是，於我則吉，於汝不吉。」 ^594c21

先尼言：「瞿曇！汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等。
何以故？瞿曇今者以吉向己，不吉向我，
以是推之，真是不平。」 ^595a3

佛言：「善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平，我之不平即是吉也。
我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。
何以故？同諸聖人得平等故。」 ^595a5

先尼言：「瞿曇！我常是平，汝云何言壞我不平？
一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？」 ^595a8

「善男子！汝亦說言，當受地獄、當受餓鬼、
當受畜生、當受人天。
我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？
汝亦說言，父母和合然後生子。
若子先有，云何復言和合已有？
是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？
是故不平。善男子！
汝意若謂我是作者，是義不然。
何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？
然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。
若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，
不從因生，何因緣故說我作耶？
善男子！眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，
憂時無喜，喜時無憂。
或喜、或憂，智人云何說是常耶？
善男子！汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？
常法不應有歌羅邏時乃至老時，虛空常法，
尚無一時，況有十時。
善男子！我者非是歌羅邏時乃至老時，云何說有十時別異？
善男子！若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有盛時衰時。
若我爾者，云何是常？
善男子！我若作者，云何一人有利有鈍？
善男子！我若作者，是我能作身業、口業。
口業若是我所作者，云何口說無有我耶？
云何自疑有耶、無耶？
善男子！汝意若謂離眼有見，是義不然。
何以故？若離眼已別有見者，何須此眼，乃至身根亦復如是。
汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然。
何以故？如有人言須曼那花能燒大村。
云何能燒？因火能燒。
汝立我見，亦復如是。」 ^595a10

先尼言：「瞿曇！如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸亦復如是。」 ^595b7

「善男子！人鐮各異，是故執鐮能有所作。
離根之外，更無別我，云何說言我因諸根能有所作？
善男子！汝意若謂執鐮能刈，我亦如是。
是我有手耶？為無手乎？
若有手者，何不自執？
若無手者，云何說言我是作者？
善男子！能刈草者即是鐮也，非我、非人。
若我人能，何故因鐮？
善男子！人有二業：一則執草、二則執鐮，是鐮唯有能斷之功。
眾生見法亦復如是，眼能見色，從和合生。
若從因緣和合見者，智人云何說言有我？
善男子！汝意若謂身作我受，是義不然。
何以故？世間不見天得作業、佛得受果。
若言不是身作，我非因受，汝等何故從於因緣求解脫耶？
汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身；
如身，一切煩惱亦應如是。」 ^595b9

先尼言：「瞿曇！我有二種：一者有知、二者無知。
無知之我能得於身，有知之我能捨離身。
猶如坏瓶，既被燒已，失於本色更不復生。
智者煩惱亦復如是，既滅壞已，終不更生。」 ^595b23

佛言：「善男子！所言知者，智能知耶？
我能知乎？若智能知，何故說言我是知耶？
若我知者，何故方便更求於智？
汝意若謂，我因智知，同花喻壞。
善男子！譬如刺樹性自能刺，不得說言樹執刺刺。
智亦如是，智自能知，云何說言我執智知？
善男子！如汝法中我得解脫，無知我得？
知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱。
若知得者，當知已有五情諸根。
何以故？離根之外，別更無知。
若具諸根，云何復名得解脫耶？
若言是我其性清淨離於五根，云何說言遍五道有？
以何因緣為解脫故修諸善法？
善男子！譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。
我若清淨，云何復言斷諸煩惱？
汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？」 ^595b27

先尼言：「瞿曇！若無我者，誰能憶念？」 ^595c12

佛告先尼：「若有我者，何緣復忘？
善男子！若念是我者，何因緣故，念於惡念，
念所不念，不念所念？」 ^595c13

先尼復言：「瞿曇！若無我者，誰見誰聞？」 ^595c15

佛言：「善男子！內有六入，外有六塵，內外和合，
生六種識，是六種識因緣得名。
善男子！譬如一火，因木得故名為木火，
因草得故名為草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞火。
眾生意識亦復如是，因眼、因色、因明、因欲，名為眼識。
善男子！如是眼識，不在眼中乃至欲中，
四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。
若是因緣和合故生，智不應說見即是我，乃至觸即是我。
善男子！是故我說眼識乃至意識，一切諸法即是幻也。
云何如幻？本無今有，已有還無。
善男子！譬如酥、麵、蜜、薑、胡椒、蓽茇、蒲萄、
胡桃、石榴、桵子，如是和合，名歡喜丸，離是和合無歡喜丸。
內外六入是名眾生、我、人、士夫。
離內外入，無別眾生、我、人、士夫。」 ^595c16

先尼言：「瞿曇！若無我者，云何說言我見、
我聞、我苦、我樂、我憂、我喜？」 ^595c29

佛言：「善男子！若言我見、我聞，名有我者，
何因緣故，世間復言，汝所作罪，非我見聞？
善男子！譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，
而亦說言我軍勇健、我軍勝彼。
是內外入和合所作，亦復如是，雖不是一亦得說言，
我作、我受、我見、我聞、我苦、我樂。」 ^596a2

先尼言：「瞿曇！如汝所言，內外和合，誰出聲言，我作我受？」 ^596a7

佛言：「先尼！從愛、無明因緣生業，從業生有，
從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風，
風隨心觸喉、舌、齒、脣。
眾生想倒，聲出說言，我作、我受、我見、我聞。
善男子！如幢頭鈴，風因緣故，便出音聲。
風大聲大，風小聲小，無有作者。
善男子！譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中真實無有作者。
善男子！凡夫不能思惟分別如是事故，
說言有我及有我所、我作、我受。」 ^596a9

先尼言：「如瞿曇說，無我、我所，何緣復說常樂我淨？」 ^596a17

佛言：「善男子！我亦不說內外六入及六識意常樂我淨，
我乃宣說滅內外入所生六識，名之為常。
以是常故，名之為我，有常我故，名之為樂，
常我樂故，名之為淨。
善男子！眾生厭苦，斷是苦因，自在遠離，是名為我。
以是因緣，我今宣說常樂我淨。」 ^596a18

先尼言：「世尊！唯願大慈為我宣說，我當云何獲得如是常樂我淨？」 ^596a23

佛言：「善男子！一切世間從本已來，具足大慢，
能增長慢，亦復造作慢因、慢業，是故今者受慢果報，
不能遠離一切煩惱，得常樂我淨。
若諸眾生欲得遠離一切煩惱，先當離慢。」 ^596a25

先尼言：「世尊！如是，如是，誠如聖教。
我先有慢，因慢因緣故，稱如來禰瞿曇姓。
我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我淨？」 ^596a28

佛言：「善男子！諦聽，諦聽！
今當為汝分別解說。
善男子！若能非自、非他、非眾生者，遠離是法。」 ^596b3

先尼言：「世尊！我已知解，得正法眼。」
佛言：「善男子！汝云何言知已解已，得正法眼？」 ^596b5

「世尊！所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識亦復如是。
我如是觀，得正法眼。
世尊！我今甚樂出家修道，願見聽許。」 ^596b6

佛言：「善來比丘。」即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。 ^596b9

外道眾中復有梵志姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇！
身即是命，身異命異。」
如來默然。第二第三亦復如是。
梵志復言：「瞿曇！若人捨身，未得後身，於其中間豈可不名身異命異。
若是異者，瞿曇！何故默然不答？」 ^596b10

「善男子！我說身命，皆從因緣，非不因緣。
如身、命，一切法亦如是。」 ^596b15

梵志復言：「瞿曇！我見世間有法不從因緣。」 ^596b16

佛言：「梵志！汝云何見世間有法不從因緣？」 ^596b17

梵志言：「我見大火焚燒榛木，風吹絕焰，
墮在餘處，是豈不名無因緣耶？」 ^596b18

佛言：「善男子！我說是火，亦從因生，非不從因。」 ^596b20

梵志言：「瞿曇！絕焰去時，不因薪炭，云何而言因於因緣？」 ^596b21

佛言：「善男子！雖無薪炭，因風而去，風因緣故，其焰不滅。」 ^596b22

「瞿曇！若人捨身，未得後身，中間壽命，誰為因緣？」 ^596b23

佛言：「梵志！無明與愛，而為因緣。
是無明、愛二因緣故，壽命得住。
善男子！有因緣故，身即是命，命即是身；
有因緣故，身異命異。
智者不應一向而說身異命異。」 ^596b24

梵志言：「世尊！唯願為我分別解說，令我了了得知因果。」 ^596b28

佛言：「梵志！因即五陰，果亦五陰。
善男子！若有眾生不然火者，是則無煙。」 ^596b29

梵志言：「世尊！我已知已，我已解已。」 ^596c1

佛言：「善男子！汝云何知？
汝云何解？」 ^596c2

「世尊！火即煩惱，能於地獄、餓鬼、畜生、人天燒然，
煙者即是煩惱果報，無常不淨臭穢可惡，是故名煙。
若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說不然火則無有煙。
世尊！我已正見，唯願慈矜聽我出家。」 ^596c3

爾時世尊告憍陳如：「聽是梵志出家受戒。」
時憍陳如受佛勅已，和合眾僧，聽其出家，
受具足戒，經五日已，得阿羅漢果。 ^596c7

外道眾中，復有梵志名曰富那，復作是言：「瞿曇！
汝見世間是常法已說言常耶？
如是義者，實耶？虛耶？
常、無常，亦常無常，非常非無常，有邊、無邊、
亦有邊亦無邊、非有邊非無邊，是身是命、
身異命異，如來滅後如去、不如去，亦如去不如去，非如去非不如去？」 ^596c10

佛言：「富那！我不說世間常、虛、實、無常，亦常、
無常，非常、非無常，有邊、無邊，亦有邊無邊、
非有邊非無邊，是身是命、身異命異，如來滅後如去、
不如去，亦如去不如去，非如去非不如去。」 ^596c16

富那復言：「瞿曇！今者見何罪過不作是說？」 ^596c20

佛言：「富那！若有人說世間是常，唯此為實餘妄語者，是名為見。
見所見處，是名見行、是名見業、是名見著、
是名見縛、是名見苦、是名見取、是名見怖、
是名見熱、是名見纏。
富那！凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，
迴流六趣受無量苦，乃至非如去非不如去，亦復如是。
富那！我見是見，有如是過，是故不著，不為人說。」 ^596c21

「瞿曇！若見如是罪過，不著不說。
瞿曇今者何見、何著、何所宣說？」 ^596c28

佛言：「善男子！夫見著者，名生死法，如來已離生死法故，是故不著。
善男子！如來名為能見能說，不名為著。」 ^596c29

「瞿曇！云何能見？云何能說？」
佛言：「善男子！我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦。
我見如是，故能遠離一切見、一切愛、一切流、
一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜，
獲得常身，是身亦非東、西、南、北。」 ^597a3

富那言：「瞿曇！何因緣故，常身非是東西南北？」 ^597a7

佛言：「善男子！我今問汝，隨汝意答。
於意云何？善男子！
如於汝前然大火聚，當其然時，汝知然不？」 ^597a8

「如是。瞿曇！」
「是火滅時，汝知滅不？」 ^597a10

「如是。瞿曇！」
「富那！若有人問汝前火聚，然從何來？
滅何所至？當云何答？」 ^597a11

「瞿曇！若有問者，我當答言，是火生時賴於眾緣，
本緣已盡，新緣未至，是火則滅。」 ^597a12

「若復有問，是火滅已至何方面？
復云何答？」 ^597a14

「瞿曇！我當答言，緣盡故滅，不至方所。」 ^597a15

「善男子！如來亦爾，若有無常色乃至無常識，
因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火東西南北。
現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東西南北。
善男子！如來已滅無常之色至無常識，
是故身常，身若是常，不得說有東西南北。」 ^597a16

富那言：「請說一喻，唯願聽採。」
佛言：「善哉，善哉！隨意說之。」 ^597a22

「世尊！如大村外有娑羅林，中有一樹，先林而生足一百年。
是時林主，灌之以水隨時修治，其樹陳朽，
皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實在。
如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。
世尊！我今甚樂出家修道。」 ^597a23

佛言：「善來比丘。」說是語已，即時出家，漏盡證得阿羅漢果。 ^597a27

復有梵志名曰清淨，作如是言：「瞿曇！
一切眾生不知何法，見世間常、無常，亦常無常、
非有常非無常，乃至非如去非不如去？」 ^597b1

佛言：「善男子！不知色故乃至不知識故，見世間常乃至非如去非不如去。」 ^597b3

梵志言：「瞿曇！眾生知何法故，不見世間常乃至非如去非不如去？」 ^597b5

佛言：「善男子！知色故乃至知識故，不見世間常乃至非如去非不如去。」 ^597b6

梵志言：「世尊！唯願為我分別解說世間常、無常。」 ^597b8

佛言：「善男子！若人捨故，不造新業，是人能知常與無常。」 ^597b9

梵志言：「世尊！我已知見。」 ^597b10

佛言：「善男子！汝云何見？
汝云何知？」 ^597b11

「世尊！故名無明與愛，新名取、有。
若人遠離是無明愛，不作取有，是人真實知常、無常。
我今已得正法淨眼，歸依三寶，唯願如來聽我出家。」 ^597b12

佛告憍陳如：「聽是梵志，出家受戒。」
時憍陳如受佛勅已，將至僧中，為作羯磨令得出家，
十五日後，諸漏永盡，得阿羅漢果。
大般涅槃經卷第三十九
 ^597b15
