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大般若波羅蜜多經卷第六十四
三藏法師玄奘奉　詔譯
初分無所得品第十八之四
「舍利子！眼界，眼界性空。
何以故？眼界性空中，眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非眼界，非眼界性空。
何以故？非眼界性空中，非眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。
何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，
色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。
何以故？非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，
非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^359b6

「舍利子！耳界，耳界性空。
何以故？耳界性空中，耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非耳界，非耳界性空。
何以故？非耳界性空中，非耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。
何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，
聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。
何以故？非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，
非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^359b25

「舍利子！鼻界，鼻界性空。
何以故？鼻界性空中，鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非鼻界，非鼻界性空。
何以故？非鼻界性空中，非鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。
何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，
香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。
何以故？非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，
非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^359c16

「舍利子！舌界，舌界性空。
何以故？舌界性空中，舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非舌界，非舌界性空。
何以故？非舌界性空中，非舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。
何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，
味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。
何以故？非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，
非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^360a8

「舍利子！身界，身界性空。
何以故？身界性空中，身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非身界，非身界性空。
何以故？非身界性空中，非身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。
何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，
觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。
何以故？非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，
非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即身界，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離身界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^360a28

「舍利子！意界，意界性空。
何以故？意界性空中，意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非意界，非意界性空。
何以故？非意界性空中，非意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空。
何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，
法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。
何以故？非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，
非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即意界，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^360b19

「舍利子！地界，地界性空。
何以故？地界性空中，地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非地界，非地界性空。
何以故？非地界性空中，非地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。
何以故？水、火、風、空、識界性空中，水、火、風、
空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非水、火、風、空、識界，非水、火、風、空、識界性空。
何以故？非水、火、風、空、識界性空中，非水、
火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即地界，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離地界，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^360c11

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空。
何以故？苦聖諦性空中，苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非苦聖諦，非苦聖諦性空。
何以故？非苦聖諦性空中，非苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。
何以故？集、滅、道聖諦性空中，集、滅、道聖諦無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非集、滅、道聖諦，非集、滅、道聖諦性空。
何以故？非集、滅、道聖諦性空中，非集、滅、
道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即苦聖諦，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^360c27

「舍利子！無明，無明性空。
何以故？無明性空中，無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非無明，非無明性空。
何以故？非無明性空中，非無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。
何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，
行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，非行乃至老死愁歎苦憂惱性空。
何以故？非行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，
非行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即無明，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離無明，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^361a14

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。
何以故？布施波羅蜜多性空中，布施波羅蜜多無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非布施波羅蜜多，非布施波羅蜜多性空。
何以故？非布施波羅蜜多性空中，非布施波羅蜜多無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。
何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，
非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。
何以故？非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，
非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即布施波羅蜜多，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨戒、安忍、
精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^361b6

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空。
何以故？四靜慮性空中，四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非四靜慮，非四靜慮性空。
何以故？非四靜慮性空中，非四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。
何以故？四無量、四無色定性空中，四無量、
四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非四無量、四無色定，非四無量、四無色定性空。
何以故？非四無量、四無色定性空中，非四無量、
四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即四靜慮，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^361b28

「舍利子！八解脫，八解脫性空。
何以故？八解脫性空中，八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非八解脫，非八解脫性空。
何以故？非八解脫性空中，非八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。
何以故？八勝處、九次第定、十遍處性空中，
八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非八勝處、九次第定、十遍處，非八勝處、
九次第定、十遍處性空。
何以故？非八勝處、九次第定、十遍處性空中，
非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即八解脫，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^361c17

「舍利子！四念住，四念住性空。
何以故？四念住性空中，四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非四念住，非四念住性空。
何以故？非四念住性空中，非四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空。
何以故？四正斷乃至八聖道支性空中，
四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、
八聖道支，非四正斷乃至八聖道支性空。
何以故？非四正斷乃至八聖道支性空中，
非四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即四念住，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、
八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、
八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^362a6

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空。
何以故？空解脫門性空中，空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非空解脫門，非空解脫門性空。
何以故？非空解脫門性空中，非空解脫門無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。
何以故？無相、無願解脫門性空中，無相、
無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非無相、無願解脫門，非無相、無願解脫門性空。
何以故？非無相、無願解脫門性空中，非無相、
無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即空解脫門，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^362a27

「舍利子！五眼，五眼性空。
何以故？五眼性空中，五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非五眼，非五眼性空。
何以故？非五眼性空中，非五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
六神通，六神通性空。
何以故？六神通性空中，六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非六神通，非六神通性空。
何以故？非六神通性空中，非六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^362b16

「舍利子！佛十力，佛十力性空。
何以故？佛十力性空中，佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非佛十力，非佛十力性空。
何以故？非佛十力性空中，非佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、
十八佛不共法、一切智、一切相智，四無所畏乃至一切相智性空。
何以故？四無所畏乃至一切相智性空中，
四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，非四無所畏乃至一切相智性空。
何以故？非四無所畏乃至一切相智性空中，
非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即佛十力，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所畏乃至一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^362c1

「舍利子！道相智，道相智性空。
何以故？道相智性空中，道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非道相智，非道相智性空。
何以故？非道相智性空中，非道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即道相智，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^362c23

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空。
何以故？無忘失法性空中，無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非無忘失法，非無忘失法性空。
何以故？非無忘失法性空中，非無忘失法無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
恒住捨性，恒住捨性性空。
何以故？恒住捨性性空中，恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非恒住捨性，非恒住捨性性空。
何以故？非恒住捨性性空中，非恒住捨性無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即無忘失法，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^363a1

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。
何以故？一切陀羅尼門性空中，一切陀羅尼門無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非一切陀羅尼門，非一切陀羅尼門性空。
何以故？非一切陀羅尼門性空中，非一切陀羅尼門無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
一切三摩地門，一切三摩地門性空。
何以故？一切三摩地門性空中，一切三摩地門無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非一切三摩地門，非一切三摩地門性空。
何以故？非一切三摩地門性空中，非一切三摩地門無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即一切陀羅尼門，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^363a18

「舍利子！內空，內空性空。
何以故？內空性空中，內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非內空，非內空性空。
何以故？非內空性空中，非內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。
何以故？外空乃至無性自性空性空中，
外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非外空乃至無性自性空，非外空乃至無性自性空性空。
何以故？非外空乃至無性自性空性空中，
非外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^363b8

「舍利子！真如，真如性空。
何以故？真如性空中，真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非真如，非真如性空。
何以故？非真如性空中，非真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、
虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、
法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、
安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，法界、
法性乃至實際、究竟涅槃性空。
何以故？法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，
法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非法界、法性乃至實際、究竟涅槃，非法界、
法性乃至實際、究竟涅槃性空。
何以故？非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，
非法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即真如，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離真如，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^363b29

「舍利子！聲聞乘，聲聞乘性空。
何以故？聲聞乘性空中，聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非聲聞乘，非聲聞乘性空。
何以故？非聲聞乘性空中，非聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
獨覺乘、大乘，獨覺乘、大乘性空。
何以故？獨覺乘、大乘性空中，獨覺乘、大乘無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非獨覺乘、大乘，非獨覺乘、大乘性空。
何以故？非獨覺乘、大乘性空中，非獨覺乘、
大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞乘，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。 ^363c22

「舍利子！聲聞補特伽羅，聲聞補特伽羅性空。
何以故？聲聞補特伽羅性空中，聲聞補特伽羅無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非聲聞補特伽羅，非聲聞補特伽羅性空。
何以故？非聲聞補特伽羅性空中，非聲聞補特伽羅無所有不可得故，
菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
獨覺、大乘補特伽羅，獨覺、大乘補特伽羅性空。
何以故？獨覺、大乘補特伽羅性空中，獨覺、
大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
非獨覺、大乘補特伽羅，非獨覺、大乘補特伽羅性空。
何以故？非獨覺、大乘補特伽羅性空中，
非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。
舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞補特伽羅，
菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。
即獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；
離獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。」 ^364a9

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云
『何緣故說：我於一切法，以一切種、一切處、
一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』
者，舍利子！色性空故，色於色無所有不可得，色於受無所有不可得。
受性空故，受於受無所有不可得，受於色無所有不可得，
色、受於想無所有不可得。
想性空故，想於想無所有不可得，想於色、
受無所有不可得，色、受、想於行無所有不可得。
行性空故，行於行無所有不可得，行於色、
受、想無所有不可得，色、受、想、行於識無所有不可得。
識性空故，識於識無所有不可得，識於色、
受、想、行無所有不可得。
舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、
一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。
何以故？自性空故。 ^364a29

「舍利子！眼處性空故，眼處於眼處無所有不可得，眼處於耳處無所有不可得。
耳處性空故，耳處於耳處無所有不可得，
耳處於眼處無所有不可得，眼、耳處於鼻處無所有不可得。
鼻處性空故，鼻處於鼻處無所有不可得，
鼻處於眼、耳處無所有不可得，眼、耳、鼻處於舌處無所有不可得。
舌處性空故，舌處於舌處無所有不可得，
舌處於眼、耳、鼻處無所有不可得，眼、耳、
鼻、舌處於身處無所有不可得。
身處性空故，身處於身處無所有不可得，
身處於眼、耳、鼻、舌處無所有不可得，眼、
耳、鼻、舌、身處於意處無所有不可得。
意處性空故，意處於意處無所有不可得，
意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。
舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、
一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。
何以故？自性空故。 ^364b17

「舍利子！色處性空故，色處於色處無所有不可得，色處於聲處無所有不可得。
聲處性空故，聲處於聲處無所有不可得，
聲處於色處無所有不可得，色、聲處於香處無所有不可得。
香處性空故，香處於香處無所有不可得，
香處於色、聲處無所有不可得，色、聲、香處於味處無所有不可得。
味處性空故，味處於味處無所有不可得，
味處於色、聲、香處無所有不可得，色、聲、
香、味處於觸處無所有不可得。
觸處性空故，觸處於觸處無所有不可得，
觸處於色、聲、香、味處無所有不可得，色、
聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。
法處性空故，法處於法處無所有不可得，
法處於色、聲、香、味、觸處無所有不可得。
舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、
一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。
何以故？自性空故。
大般若波羅蜜多經卷第六十四
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