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other:: 根本說一切有部毘奈耶卷第三十三
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯

##  25 與非親苾芻尼作衣學處
與非親苾芻尼作衣學處第二十五
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時笈多苾芻尼五衣破壞，多有餘衣，便作是念：「誰當為我刺作大衣？」
如是念時，有餘諸尼來至其所，告言：「笈多！
何故似有憂色？」彼便報言：「姊妹！
我之五衣並多朽故，而僧伽胝極是破碎。
我今多有疊衣，不知欲遣誰作？」
諸尼報曰：「汝豈持金鉢從他乞食耶？
汝有聖者鄔陀夷眾所知識，寧容憂念無人刺衣？」
報言：「彼是尊德，豈能為我？」
答言：「或容為汝。」報曰：「彼定不能。」
答言：「豈有將涉渡人聞水流聲即脫靴履？
可持疊去，或能為刺。」
是時笈多即持白疊，往鄔陀夷所禮足而坐。
時鄔陀夷見其大疊報言：「笈多！
若人得此新好白疊，刺作複僧伽胝衣隨時受用，修諸善品日有增益。」
笈多曰：「大德若須，理合持奉。
然我大衣極成破碎，今將此疊憑為作衣。」
時鄔陀夷便作斯念：「我與刺者，十二眾尼若有刺衣皆來憑我，
我復何容為他勞苦？
若不刺者笈多見恨，我今宜可作法刺之，
令如木釜一煮便壞，不復更來令我縫刺。」
報笈多曰：「可留疊去。」
時六眾苾芻來，見大疊問言：「大德！
此是誰疊？」報言：「是所愛人物。」
問言：「誰是所愛？」報：「是笈多。」
「若如是者，我等共為。」
即截其疊尋便刺了。
時鄔陀夷持此大衣詣經行處，以五色線刺作自身共笈多尼相抱之像，
便持大衣置房中架上。
笈多既至，問：「衣成未？」
報言：「衣始刺成，汝即來至。」
遂便以衣置彼肩上，告曰：「乃至未染已來不得輒開，開便獲罪。」
是時笈多持衣而去。
彼同伴尼告言：「笈多可將衣來，我試為觀，不知尊者如何刺作？」
笈多報曰：「汝可不聞聖者鄔陀夷作如是語：
『乃至未染已來勿輒開衣，若開得罪。』」
既至寺內諸尼報曰：「我試看衣，刺作何似？」
報言：「聖者鄔陀夷作如是語：『乃至未染已來，
不應輒開，若開得罪。』」
時有得意苾芻尼強就肩上抽取大衣遂便開張。
諸尼見已皆大譏笑作如是語：「聖者鄔陀夷久與笈多不能相見，
今日始得交頸同居。」
時喬答彌大世主報諸尼曰：「汝等頭上無髮腋下毛長，有何歡情而更諠笑？」
諸尼白言：「聖者！鄔陀夷作非法事，由斯見笑。」
遂問其故，尼以事白。
時大世主告諸尼曰：「彼常惡行虧損聖教，令法河岸日見崩隤。」
諸苾芻尼以此因緣白諸苾芻，諸苾芻眾聞生嫌恥，具以白佛。
佛告鄔陀夷：「汝實與非親尼作衣耶？」
白言：「實爾。大德！」世尊集諸苾芻，種種呵責鄔陀夷已，
乃至「制其學處，應如是說： ^805b28

「若復苾芻與非親苾芻尼作衣者，波逸底迦。」 ^806a15

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
此中犯相其事云何？
得罪輕重六句同前，無犯如上。
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##  26 與苾芻尼同道行學處
與苾芻尼同道行學處第二十六 ^806a16

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻難陀、鄔波難陀，作如是念共相告曰：
「此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足，常遊四方，
將欲行時受他利養，行還之日復受供給，多人愛敬。
我等猶若井蛙未曾遊歷，是故無緣得他利養。
我今宜可告姊妹知。」
於日初分著衣持鉢，往十二眾苾芻尼處告言：「姊妹！
汝等善住，我欲遊方隨處教化。」
時彼諸尼聞皆啼泣。
鄔陀夷問言：「姊妹！
何故啼泣？」答曰：「大德行矣！
給苑空虛。」報言：「姊妹！
大師處世百千聖眾，汝等何故輒謂空虛？」
答曰：「諸黑鉢者聞我名時尚不歡喜，豈容至彼許我安坐，賜以言談為宣妙法？」
鄔波難陀曰：「若如是者可相隨去。」
吐羅難陀尼曰：「苾芻與尼同一道行，是事合不？」
鄔波難陀曰：「道理合去，誰復相遮？
多辦路糧可相隨去。」
時苾芻尼隨言辦訖，六眾苾芻著衣持鉢入城乞食，既得食已往尼寺中。
十二眾見白言：「聖者！
可食小食。」六眾為受，所有路糧悉皆食盡，
告諸尼曰：「姊妹！汝等造得路糧，應可將來觀其好不？」
尼便報曰：「向者小食並是路糧，今已食盡。」
六眾曰：「若如是者何得長途共相支濟？
更可多作，若少乏者當受飢苦。」
彼更營辦俱投商旅。
時有乞食苾芻亦欲隨去，諸人報曰：「斯等六人並皆惡行，若同去者被惱不疑。」
乞食者曰：「我不從彼受業，亦不依止為師，彼以何緣而相惱亂？」
不受勸言遂即同去。
是時六眾既至界外，自相謂曰：「我等何能久事容範？
宜各隨意作自威儀。」
是時難陀與難陀苾芻尼、難陀弟子及尼弟子，
乃至求寂及求寂女，同在一處隨路而行，其鄔波難陀等亦復如是。
時有婆羅門居士等，見其合雜作如是語：
「此是沙門婦、此是男、此是女、此是兒婦、
此是孫子，與俗不殊，何有正法？」
鄔波難陀聞而告曰：「儜惡婆羅門！
假令我今脚蹋汝咽，多畜妻子，法與非法何干汝事？」
時彼乞食苾芻聞已生念：「我寧身死，誰能共此惡行之人共為遊歷？」
遂即旋返至逝多林。
時諸苾芻見而問曰：「善來！
行李安樂不？」答言：「具壽！
寧有安樂？我共六眾同道而行，彼行惡事虧損佛法。」
問曰：「彼作何事？」即便具答。
少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻與尼同路人間遊行？」
以此因緣具白世尊。
世尊知已待六眾至，集眾問曰：「汝等六人實作如是不端嚴事耶？」
答言：「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，
應如是說：若復苾芻與苾芻尼同一道行者，波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻制學處已。 ^806a19

佛在給孤獨園。有眾多苾芻尼在王舍城，於王園寺三月安居。
夏既終已，欲詣給園禮世尊足，出求商旅。
於商人中見有苾芻，遂相謂曰：「姊妹！
此有苾芻，不合同去，當更別求。」
諸商旅中皆有苾芻，復相告曰：「我雖久覓皆有苾芻，不可同行。」
但遙望商旅隨後而去。
時苾芻尼在後行時趁伴不及，便被盜賊劫奪衣資，
漸漸遊行至室羅伐，詣苾芻尼寺。
尼既見已告言：「姊妹！
行李安樂不？」答曰：「寧有安樂？
在路遭賊劫我衣物。」
諸尼報曰：「豈無商旅與同行耶？」
答言：「有。」「若爾，何因遭賊？」
答：「有苾芻不合同去，緣斯在後，遂遭賊劫。」
諸尼曰：「九十六種諸外道類，皆悉慈愍不棄女人，
唯佛世尊獨棄我等，令無依怙，被賊劫奪。」
諸苾芻尼聞已白諸苾芻，諸苾芻白佛。
佛言：「除時因緣。」 ^806c6

復於異時有眾多苾芻，隨逐商旅人間遊行，
飲食有闕，佛言：「應持路糧。」
如佛所教持路糧者，諸苾芻不知遣誰持去。
佛言：「應令男淨人或女淨人；此若無者，
令求寂男求寂女；此若無者，苾芻苾芻尼應更互持去更互授食。」
又有眾多苾芻人間遊行，有染患者，諸苾芻棄之而去，
佛言：「不應棄去，應可輿行。」
苾芻力少不能持去，佛言：「若有苾芻尼應共輿去。」
苾芻近頭、尼在足處，便生染心，佛言：「苾芻近足、尼在頭邊。」
行至村坊俱看病人，不行乞食遂闕飲食，
佛言：「應留一人看守病者，餘皆乞食。
若苾芻尼病，亦應准此將去。」 ^806c21

爾時世尊告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開。」
乃至「應如是說： ^807a4

「若復苾芻與苾芻尼共商旅期行者，除餘時，波逸底迦。
餘時者，謂有恐怖、畏難處，此是時。」 ^807a6

若復苾芻者，謂是六眾苾芻。
尼者，謂十二眾。 ^807a8

期者，謂同結伴。
行者，謂涉路而去。
除時因緣者，謂有難緣得同商旅，若無商旅不能得去。
恐怖畏難乃至結罪，並如上說。 ^807a9

此中犯相其事云何？
若苾芻共苾芻尼商旅同路行時，若越半半拘盧舍，
皆得惡作；滿滿拘盧舍，皆得墮罪。
或從村詣野、或從野詣村，里數結罪，咸皆准此。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  27 與苾芻尼同乘一船學處
與苾芻尼同乘一船學處第二十七 ^807a11

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻難陀、鄔波難陀共相謂曰：「此諸黑鉢用獼猴脂以塗其足。」
如是等廣說如前。
乃至告十二眾知，彼便啼泣，令辦路糧遂共同船男女交雜，
諸人譏笑。諸苾芻聞以緣白佛，佛便呵責，
乃至「制其學處，應如是說： ^807a18

「若復苾芻與苾芻尼同乘一船者，波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻制學處已。 ^807a24

在給園中去斯不遠有河，名曰難渡。
於此河外有村，名曰白鴿。
村有長者，造立大寺修營既畢，欲施與僧，便請二部僧尼就彼設供。
時有一尼勤修善品，作如是念：「我於今日不行乞食，
且當作業，待至臨中我當赴供。」
既修禪誦見日欲中遂到河岸，見諸苾芻先在船上，
是時船主報言：「聖者！
宜可上船。」尼言：「賢首！
我不合去，宜待後船。」
船更迴來，取人將去，復喚尼上。
尼見苾芻，復云：「在後。」
船到彼岸繫纜而去。
時苾芻尼遂便叫喚船人：「船人！
可來取我。」船人不肯，尼乃佇立河邊，見日過午即便歸寺，
乃至食勢尚存能為習誦，飢虛既逼倚臥一邊。
是時諸尼赴供迴已，問此尼曰：「聖者！
食是他物，腹豈他耶？
多食貪餮飽悶而臥。」
報曰：「我不去食，何悶之有？」
問曰：「何因不食？」具以其事告語諸尼。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「除直渡。」世尊以此因緣告諸苾芻曰：
「前是創制，此是隨開。
為制學處應，如是說： ^807a25

「若復苾芻與苾芻尼期乘一船，若沿波若泝流，
除直渡，波逸底迦。」 ^807b15

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
期乘一船者，謂共乘船過津濟處。 ^807b17

沿波者，謂下水。
泝流者，謂上水。 ^807b18

直渡者，謂正趣傍岸。
此中犯相其事云何？
若苾芻共尼同乘船，計其遠近，得罪輕重同前道行。
若篙棹折隨流而去，或復柂折或避灘磧，
或柂師不用其語，此皆無犯。
又無犯者，謂初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  28 獨與女人在屏處坐學處
獨與女人在屏處坐學處第二十八 ^807b19

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷，於日初分著衣持鉢入城乞食，次至故二笈多之舍。
是時笈多遙見鄔陀夷來，即為敷座告言：「善來！
聖者可於此坐。」即共笈多相對而坐。
時鄔陀夷為其說法，憶昔同歡告笈多曰：
「汝憶昔日於彼園中或天祠處，敷設如是臥具、
然如是燈明、食如是飲食，作如是歡戲不？」
答言：「我憶。」時有乞食苾芻亦至笈多舍，
笈多見已作如是念：「我今若起與食恐絕言談。」
即便撝手令去。時鄔陀夷見其撝手，告言：「笈多！
汝對我前情無羞恥，便與外人手相撝遣。」
報言：「聖者！我實不與外人漫相撝遣，然有乞食苾芻欲來求食，
我作是念：『若起與食恐絕言談。』
遂以手撝，更無別意。」
鄔陀夷曰：「豈我為汝說四聖諦法而畏絕耶？
然我於昔時常自舉手，從他乞匃得斯產業，捨而出家。
汝今不能助成福事惠施乞人。」
于時笈多即便重喚乞者，以上妙飯食授與滿鉢。
時乞食者得食便去，其鄔陀夷於此飯食訖歸逝多林。
彼乞食者便作是念：「我今宜往大德鄔陀夷所助其歡喜。」
往彼告言：「大德當生慶喜，我於今日受仁妙供。」
鄔陀夷曰：「汝初入舍見作何事？」
答曰：「見以手遮。」問曰：「後作何事？」
答曰：「彼出好食持以相施。」
報曰：「當爾之時我在舍內，令施汝食。」
問曰：「大德當時共女人一處坐耶？」
答言：「爾。」曰：「此事合不？」
答：「從合不合我已作訖，何干汝事？
若汝不能共容忍者，當告苾芻制其學處。」
答曰：「我豈相捨！」即以此事白諸苾芻。
少欲者聞各生嫌恥：「云何苾芻與女人屏處獨坐？」
時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊乃至問鄔陀夷，
廣說如前，「制其學處，應如是說：若復苾芻獨與一女人屏處坐者，
波逸底迦。」 ^807b25

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 ^807c27

女人者，謂堪行婬女。 ^807c28

獨者，謂無第三人。
屏處有三：謂牆、柵及幔。 ^807c29

坐者，謂一尋內縱身而坐，結罪同前。
此中犯相其事云何？
若苾芻獨與女人在屏處縱身而坐，無第三人，得波逸底迦。
若在門屋下或在房門前，或令女人獨於此處摩煮諸藥，
大開其門，來往諸人皆得見者，無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  29 與苾芻尼屏處坐學處
與苾芻尼屏處坐學處第二十九 ^808a1

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
是時笈多既出家已，次當授事。
時諸尼眾，於日初分著衣持鉢皆行乞食，唯有笈多獨在寺住。
時鄔陀夷入城乞食，至苾芻尼寺。
是時笈多躬為灑掃，於寺門前遙見鄔陀夷來，
告言：「善來聖者！」即便放篲，前禮其足在一面立。
時鄔陀夷便為說法，說法既久憶昔同歡，
告笈多曰：「汝憶往日於彼園中，廣說如前。」
乃至答言：「我憶。」時有老病苾芻尼在門屋下坐，
作如是念：「此之二人乃至母嫁時事亦共評論。」
時既延久，笈多報曰：「聖者！
應去。諸苾芻尼欲來入寺，見不掃除恐生嫌恨，我當掃灑。」
鄔陀夷遂去。笈多掃灑，諸尼見問：「掃地何少？」
答曰：「自汝去後我立不坐。」
老尼聞已報曰：「仁等去後笈多不坐，其事實爾。
然大德鄔陀夷來至於此，立共笈多恣意言話，乃至母嫁亦並評章。」
諸苾芻尼問笈多曰：「實作如是不端嚴事耶？」
答言：「實爾。」諸尼聞已咸生嫌恥：「云何苾芻與苾芻尼獨在屏處立？」
以此因緣白諸苾芻，諸苾芻白佛。
佛以此緣集苾芻眾，問答呵責廣說如前，
乃至「為制學處，應如是說：若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐者，
波逸底迦。」 ^808a8

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。 ^808a29

釋獨等義廣說如前。
此中犯相立臥皆犯，餘如前說。
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##  30 知苾芻尼讚歎得食學處
知苾芻尼讚歎得食學處第三十 ^808b1

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時具壽大迦攝波在城東園鹿子母舍，
時迦攝波於晡後時從靜慮起，往世尊所禮佛足已退坐一面。
爾時佛告迦攝波曰：「汝今年衰朽老，所著布糞掃衣極成重滯，
此應棄捨。當隨我教依眾而住，受別請食及施主衣，應以刀截并染壞色而守持之。」
時迦攝波奉教歡喜禮佛而去。
於此城中有一長者，於長夜中作如是念：「善哉！
大迦攝波合受人天恭敬供養，我當何時於己舍中得設微供延請來食？」
長者聞佛令迦攝波依眾而住并受別請，往詣其所禮足已在一面坐。
時迦攝波為彼長者說微妙法示教利喜，
長者便念：「我若獨請大德詣舍食者，或容不肯受，我今宜可通請四人。」
長者即從座起偏袒右肩合掌禮敬白言：「聖者！
唯願大德并已四人，明日就家受我微供。」
是時尊者默然受請。
時彼長者見受請已禮足而去，既至舍已告其妻曰：「賢首！
我於長夜作如是念：『善哉！
大迦攝波合受人天恭敬供養，我當何時於己舍中得設微供延請來食？』
我於向者延請大德通已四人，明來我舍為受供養。
彼已慈悲許受我請，賢首宜可多辦清淨上妙飲食。」
其妻聞已尋皆備辦，應合冷食今日修營，堪熱食者明朝當作。 ^808b4

時彼長者至明日清旦便作是念：「我今若於三層舍下敷設坐席，
乞食諸人共相諠閙。
若在第三層上，烏鳥亂飛恐污飲食，宜於中層敷其座褥。」 ^808b27

既敷設已即令使者往白尊者迦攝波：「大德！
飲食已辦，幸願知時。」
如佛所說：「若為先首受他請者應在前赴。」
時大迦攝波於日初分通己四人往長者舍，既至彼已便昇中閣就坐而坐。
是時長者禮尊者迦攝波足已在一面坐，時大迦攝波為其說法示教利喜。
時吐羅難陀苾芻尼亦來乞食前入長者舍，
告其婦曰：「妙相無病長壽，當施好食。」
長者婦見報言：「聖者！
今日稍忙無暇相與。」
問言：「何為？」答曰：「尊者大迦攝波一切人天皆恭敬供養，
今我舍內聊設踈供，請彼四人來此受食，
時將欲至，仁可且去。」
尼便報曰：「彼是外道出家至愚至鈍，多有諸餘釋迦上族出家具戒，
為大法師三藏俱明詞辯無礙，何不供養乃施餘人？」
時大迦攝波聞此語聲作如是念：「勿令此尼廣為惡業。」
故作謦欬，金聲雅亮響遍宅中。
尼聞妙音知是迦攝波，作如是語：「彼大龍象已至宅中。」
長者聞已遂作是念：「前云：『外道出家至愚至鈍。』
後更說云：『是大龍象。』」
便起怒心從閣而下。
彼下閣時急行震響，尼聞行聲便作是念：
「聽此行步響異尋常，必當於我作無利事，宜可急出勿令見我。」
即擡裙急步疾出其舍，長者告曰：「禿沙門尼！
何故逃走？更不得來入我宅內。」
尼遙報曰：「汝家如廁、如獄、停旃荼羅，我蒙國王同宮內人無有障礙。
汝若觸著我者，當截汝雙腕。」
長者告曰：「禿沙門尼！
諸耆宿尼蒙王恩澤，非汝貪恚無識之人，且放汝去。」
長者自持種種上妙飲食竭誠供養，飯食既訖收鉢澡手嚼齒木已，
長者及妻卑席而坐，聽說妙法。
時大迦攝波為說法要示教利喜，從座而去。 ^808c2

至住處已往詣佛所，禮佛足已却坐一面，
白佛言：「世尊！我蒙佛教令依眾住受別請食，
由斯乃是外道出家至愚至鈍，復是佛弟子中為大龍象。
我於今日得斯毀譽。
大德！我於長夜自居闌若、讚住闌若，自常乞食、
讚常乞食，自居樹下、著糞掃衣，讚居樹下、著糞掃衣。」
佛告大迦攝波：「汝見何利自居闌若、讚歎闌若，
自常乞食、讚歎乞食，自居樹下、讚歎樹下，
自著糞掃衣、讚歎糞掃衣。」
大迦攝波白佛言：「世尊！
我見二利。云何為二？
一者於現世中得安樂住，二者於未來世能與多人作大燈炬示其正路。
時彼諸人咸共聞知作如是語：『佛在世時有大德苾芻，捨俗出家淨修梵行。
大師所讚智者所稱，自居闌若乃至示其正路。』
時諸苾芻等聞是事已各自策勵，如說修行勤求出道，彼於長夜得安樂住。」
說是語已，佛告大迦攝波：「善哉！
善哉！汝能如是，於長夜中與未來世同梵行者作大饒益，
哀愍世間人天等眾，惠利一切令得解脫。
迦攝波！若有毀訾杜多行者，我毀其人；
若有讚歎杜多行者，我讚其人。
何以故？迦攝波！我於長夜讚歎行此杜多功德，稱揚顯說諸行中最。
迦攝波！汝從今日常住闌若，讚歎他人住闌若處，乃至廣說。
汝等應當勤心修學。」
時迦攝波奉教修習。
此是緣起，仍未制學處。 ^809a3

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時世飢饉乞求難得，時有淨信婆羅門長者居士等，於諸大德尊宿苾芻常為供養。
時六眾苾芻入城乞食，詣十二眾尼所。
時彼諸尼見六眾至，報言：「聖者！
就座可食小食。」鄔波難陀曰：「誰當授我？」
答言：「我等。」報曰：「今日雖爾，明朝遣誰？」
答曰：「我當還奉。」報言：「姊妹！
設得此食，未能支濟。
汝等若能順我等意為饒益者，諸婆羅門等先所供給諸大苾芻種種供養，
汝當勸彼迴施於我。
若能如是得好供給，我當支濟。」
時吐羅難陀尼白言：「聖者！
我苾芻尼合作此事不？」
鄔波難陀曰：「深是合作，誰復相遮？
豈令我等受餓而死。」
尼曰：「我等奉教。」時吐羅難陀苾芻尼入城乞食，
到彼尊者憍陳如施主之舍，至彼舍中作如是語：「仁比於誰以食供養？」
答曰：「聖者憍陳如我常供養。」
報曰：「汝若能於釋種出家，明閑三藏辯才無礙，
是大法師為供養者，仁等必當獲殊勝福。」
彼便問曰：「誰是釋種具斯眾德？」
報曰：「聖者難陀即其人也。」
答曰：「我隨教作。」長者遂便以憍陳如供養迴與難陀。
如是諸餘耆宿尊德所有供養，悉皆迴與六眾苾芻。 ^809a28

爾時六眾於日初分著衣持鉢入城乞食，
至施食家受諸飲食，餅果之類盛滿角袋，并持飯鉢還歸住處。
諸苾芻見問曰：「袋中盛滿何處將來？」
報言：「願我姊妹無病長壽，緣彼教化我得美食。」
諸苾芻曰：「具壽！合遣諸尼教化飲食而受用耶？」
答曰：「據何不合？深誠應理。
豈我不食自餓而死！」
少欲苾芻聞生嫌賤：「云何苾芻令苾芻尼教化飲食而受用耶？」
以此因緣具白世尊。
世尊乃至廣為問答，「為制學處，應如是說： ^809b20

「若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食，食者，波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻制學處已。 ^809c1

室羅伐城有一長者，為二種業：一、謂興易，
二、謂營農。於曠野中耕地既訖下糠麥種，
即於田處葺作小廬，復持錢財餘處興易。
時有乞食苾芻，人間遊行至室羅伐。
出城觀望見彼小廬，作如是念：「此處閑靜堪為止宿。」
即便每日入城乞食權停小廬，由人氣故諸餘鳥鹿不來侵損，
復蒙時雨苗實極成。
時彼長者他處經求安隱得至，藏舉貨物，
洗浴食已告其婦曰：「我於先時於某處田中下糠麥種，遂出經求。
不知今時可得種不？」
遂往田中見苗實成熟，便作是念：「我所種苗不作籬柵，亦不使人而為守護。
何故今時非意成熟？」
即便按行，見有人跡，尋蹤而去至舊草廬，窺戶內觀見乞食者加趺端坐宴默禪思。
長者便念：「我田得成由此人力。」
遂前問曰：「聖者！住斯？」
答言：「如是。」長者告言：「聖者！
此是我田，幸可依住。
若須花葉及齒木者，隨意當取，明就我家為受踈供。」
苾芻報曰：「我是乞食人不受他請。」
便不相許。時彼長者禮足而去，既至家已報婦曰：「賢首！
應料理倉庫，田麥極成。」
婦曰：「仁誑我耶？」夫曰：「我先下種不安籬柵，
亦不使人而為守護，今極成熟。
何事相誑？汝勿致疑！」
婦問其故，答曰：「我於田邊造一草室，有乞食者於彼居停，由其力故苗實成熟。」
婦曰：「若如是者，何不請來就舍受食？」
答曰：「我已言請，彼不肯受。
自云：『我是乞食之人，不受他請。』」
婦曰：「彼乞食者，日歷百家乞求辛苦，方能滿腹。
仁不慇懃，所以不受。
宜可更去，苦相邀屈，必應為受。」
時彼長者聞婦勸已，遂便復去，至已禮足白言：「聖者！
幸願慈悲，明當就宅，受我微供。」
苾芻報曰：「長者我是乞食人，不受他請。」
長者報曰：「願當降意，明至我家，略受疎食，勿違所請。」
時乞食人見彼長者慇懃不已，遂默然受。
長者見受禮足而去，既至舍已告其婦曰：「賢首！
乞食苾芻已受我請，明日許來，應可為辦上妙飲食。」
其婦聞已即便備辦，堪冷食者今日預為，須熱食者明日營作。
是時有餘乞食苾芻來至田中草室之內，
喚乞食者曰：「可來共行。」
乞食報曰：「有別長者來請我食，時至當赴，不及相隨。」
餘乞食者作如是語：「汝大福德能獲利養，
為物受請，時至當行。」 ^809c2

爾時吐羅難陀苾芻尼，於日初分著衣持鉢入城乞食，
巡次至彼設供之家，便入其舍，見長者婦報言：「妙相！
願汝無病長壽，當施我食。」
婦人答曰：「聖者！且去我有憂愁，無容授食。」
問曰：「何憂？」答曰：「請乞食者許來就舍，今既不至恐其絕食，是故懷憂。」
尼便報曰：「我若喚來，與我食不？」
報言：「與食。」尼曰：「我雖蒙食，其伴如何？」
報言：「亦與。」「守寺之尼誰當與食？」
報言：「亦與。」吐羅難陀便作是念：「入城乞人今皆欲出，新來入者即是其人。」
尼往城門遙望而住。
其乞食者作如是念：「我既受請，不為乞食且修善品，時至當行。」
看時欲至，著衣持鉢往赴城中。
時吐羅難陀見而便念：「此之來者是受請人。」
即前問曰：「聖者！於某甲舍受其請耶？」
答言：「爾。」尼曰：「我於彼家已相讚歎。」
報言：「姊妹！我先令汝相讚歎耶？」
便作是念：「如世尊說：『若苾芻尼讚歎得食，即不應食。』
我今寧可忍飢絕食，不緣此故而犯其罪。」
即欲迴還。吐羅難陀見其欲去，報言：「聖者！
我不知仁名字氏族，云何輒爾共相讚歎？」
時乞食者報言：「姊妹！
若先是實，後便妄語；若後是實，前言是虛。」
說是語已遂還本處。
尼極羞恥，便行乞食。
時彼苾芻還歸草室，乃至食力未盡已來修諸善品，食力消已遂便倚臥。
餘乞食者來問之曰：「食是他物，腹豈他耶？」
答曰：「我何所作？」報曰：「多貪飽食，遂使不能修諸善品。」
問：「誰貪飽食？」答曰：「汝是多貪。」
報曰：「我不曾食。」問曰：「有何因緣？」
時乞食者具以其事白諸苾芻，諸苾芻以緣白佛。
佛言：「除施主先有意受，食無犯。」
爾時世尊讚歎持戒呵破戒者，告諸苾芻曰：
「前是創制，此是隨開。
為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食，
除施主先有意，波逸底迦。」 ^810a14

若復苾芻者，謂是六眾，餘義如上。
苾芻尼者，謂吐羅難陀。 ^810b18

讚歎者有其二種：一、讚歎持戒，二、讚歎多聞。 ^810b19

食有二種，已如上說。
食者，謂吞咽也。 ^810b20

除施主先有意者，若施主先有心請此苾芻。
設令讚歎食之無犯。 ^810b21

此中犯相其事云何？
如有眾多苾芻受俗家請，若苾芻尼先往其舍作如是語：「仁等設供請何苾芻？」
報言：「某甲。」尼曰：「欲行何#CB00595;？」
施主報曰：「欲行麁#CB00595;。」
尼曰：「應與細#CB00595;。」
彼苾芻或有證得預流果者，或得一來果者，
或得不還果者，或有證得阿羅漢果者，
尼曰：「欲行何酥？」報曰：「羊酥。」
尼曰：「應與牛酥，彼苾芻得四果故。」
尼曰：「欲行何鹽？」報言：「醎鹽。」
尼曰：「應與石鹽，彼苾芻得四果故。」
若行醋漿應與酪漿，乃至諸菜餅果悉皆勸與勝上好者，
欲與非時沙糖漿，尼曰：「應與石蜜漿。」
欲與粟米飯，尼曰：「應與粳米飯。」
欲與菜羹，尼曰：「應與肉羹，彼苾芻得四果故。」
若諸苾芻，知苾芻尼見彼施主行麁食時勸讚行好，讚彼苾芻獲得勝果。
若苾芻知如是虛相讚歎，食其食者，皆得波逸底迦。
若苾芻尼讚歎苾芻，云持三藏應與好食者，得惡作罪。
若苾芻實得諸果，實解三藏，尼雖讚歎食之無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第三十三
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