
other:: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
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第二攝頌曰：
　　捉金銀出納、賣買鉢乞線、
　　織師自奪衣、迴他病長鉢。
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##  11 捉寶學處
捉寶學處第十一 ^957c28

爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻，自手捉金銀、或教他捉，造作房舍、或置床座上。
時外道見生嫌賤言：「此沙門釋子自手執捉金銀錢等，或教他捉。
廣說如上。諸餘俗人皆亦如是，斯與我等有何別處？
云何令他婆羅門居士等深生敬信，持諸飲食惠此禿人？」
苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，
廣說乃至「制其學處，應如是說： ^958a3

「若復苾芻尼，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥薩祇波逸底迦。」 ^958a11

尼者，謂此法中尼。
自手捉者，謂以手捉。 ^958a12

金銀者，謂金銀及貝齒。
錢者，金等錢。教人亦爾，皆犯捨墮。
捨悔之法廣說如上。 ^958a13

此中犯相其事云何？
若教他取時，其事不同有十八種，咸成其犯。
謂告彼云：
　　汝取此物，汝於此取，汝取此爾許！
　　汝將此物，汝於此將，汝將此爾許！
　　汝置此物，汝於此置，汝置此爾許！
　　汝取彼物，汝於彼取，汝取彼爾許！
　　汝將彼物，汝於彼將，汝將彼爾許！
　　汝置彼物，汝於彼置，汝置彼爾許！ ^958a15

言汝取此物者，謂金銀等於可見處，教他取，
得惡作罪，捉舉之時犯捨墮罪。
言汝於此取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中，
教他取物，得罪同前。
已下諸句罪皆同此。
言汝取爾許者，謂百千億等，教他取物。
言汝將此物者，謂金銀等物，教他將來。
言汝於此將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。
言汝將此爾許者，謂百千億等，教他取時。
言汝置此物者，謂金銀等，教他置時。
言汝於此置者，謂於箱器等中，教安置時。
言汝置此爾許者，謂百千億等，教他置時。
此九皆據可見之處，教他作也。
言汝取彼物者，謂金銀等於不見處，教他取物，
得惡作罪，捉舉之時犯捨墮罪。
言汝於彼取者，謂於諸帒及鐵木等箱器之中，教他取物。
言汝取彼爾許者，謂百千億等，教他取物。
言汝將彼物者，謂金銀等物，教他將來。
言汝於彼將者，謂於帒等箱器之中，教他取物。
言汝將彼爾許者，謂百千億等，教他取時。
言汝置彼物者，謂金銀等，教他置時。
言汝於彼置者，謂於箱器等中安置。
言汝置彼爾許者，謂百千億等教他置時，得罪同前。
此九皆據不可見處，教他作也。
若苾芻尼自捉金銀、錢、貝齒者，犯捨墮。
若苾芻尼捉成未成金銀者，犯捨墮。
苾芻尼捉文相成就金銀錢貝齒者，犯捨墮。
苾芻尼觸末尼寶、薜琉璃寶，犯捨墮。
苾芻尼捉方國共所用錢，犯捨墮。
若捉非方國所用錢，得惡作罪。
若捉赤銅、鍮石、銅鐵、鉛錫者無犯。 ^958a23

如是世尊為諸聲聞制學處已，佛在逝多林。
于時占波國有一長者在此城住，深信純善，以上妙物而為惠施。
時彼長者為佛及僧造立住處，門戶窓牖欄楯校飾，
殊妙莊嚴令人樂見，為生天路。
多諸尼眾在此安居，既安居了隨意事訖，
白長者曰：「我等今欲向室羅伐城禮大師足，及諸耆宿尊老。
苾芻尼現闕衣服，時當見施。」
長者報言：「聖者！此處之人無上妙衣疊，
今聞商侶將欲到來，待來至時當以奉施。」
苾芻尼曰：「長者！若無好物，與麁惡者。」
長者答曰：「聖者！我之立性常施好物，云何於今以惡物與？
若不待者，衣直之錢可持將去。」
答言：「長者！世尊制戒遮我捉錢。」
長者報曰：「若如是者，我寧不施，不能以惡物惠人。」
時諸尼眾竟無所獲，即便捨去。
隨路而進至室羅伐城，諸尼見告：「善來姊妹！
豈非仁等於安居處多得衣服，云何著此麁破衣服而至此耶？」
彼便答曰：「無衣可得。」
苾芻尼曰：「仁在何處而作安居？」
答曰：「在占波國。」又問：「依誰而住？」
答曰：「某甲長者。」諸尼告曰：「聞彼長者好施上衣，豈不施耶？」
答曰：「秖緣此故，我不得衣。」
諸尼問曰：「有何所以？」
彼具陳事。諸尼聞已白諸苾芻，苾芻白佛。
佛作是念：「諸有敬信婆羅門長者居士等，
歡喜欲施苾芻尼衣價，我諸弟子情欲得衣，我應作法令諸苾芻尼得無廢闕。」
告諸苾芻尼曰：「若有他施衣價，欲須便受，
受已即作彼人物心而為持畜，然諸苾芻尼應可求覓執事人。」
苾芻尼不知欲覓何人。
佛言：「應求寺家人，或鄔波斯迦。
寺家人者，謂是淨人。
鄔波斯迦者，謂受三歸五戒。
應問彼云：『汝能為我作施主不？』
若言：『能。』者，即作委寄此人心而畜其物，可使人持不應自捉。」 ^958b21

時有苾芻尼，向他方處作如是念：「我今至此亦未有施主。」
起追悔心。尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「縱令遠去，但令彼人命存已來，常是施主。」 ^958c23

時有苾芻尼未求得施主，他施與物，苾芻尼疑不敢為受，
佛言：「應受。受已持物，對一苾芻尼作如是語：『具壽存念。
我苾芻尼某甲，得此不淨物，我當持此不淨之物換取淨財。』
如是三說，隨情受用勿致疑心。」 ^958c26

時有施主，於邊隅處造寺施僧。
時時有賊來相驚怖，彼苾芻尼棄寺而去，便有賊來取寺家物。
佛言：「若僧伽物、若窣覩波物，所有金銀錢寶等，應牢藏舉方可移去。」
雖言遣藏，尼便不知欲遣誰藏。
佛言：「若淨人、或鄔波索迦。」
令其藏舉，彼藏舉者便偷其物，佛言：「有深信鄔波索迦令其藏舉，
若無深信應使求寂女，求寂女若無，尼自手藏。」
尼復不知若為藏舉。
佛言：「應可穿坑。」不知使誰。
佛言：「應使淨人、若鄔波索迦。
彼便偷物，應令信者。
此若無者，應令求寂女。
求寂女若無，應自穿掘。
賊去之後應可如前而取，其物還與僧伽。」
佛言：「如我為難緣事開者，難去之後則不應行。
若仍行者，得越法罪。」
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##  12 出納求利學處
出納求利學處第十二 ^959a2

緣在室羅伐城。世尊在逝多林給孤獨園，
遠近皆聞中國有佛出現於世，彼諸聲聞弟子有大神通作諸變化廣說妙法。
若有人能於彼弟子作供養者，得大果報饒益增廣。
是時北方有諸商客，聞此聲譽自相謂曰：「諸君當知！
我等宜往中國興易，一則多得利潤，二乃供養三寶。」
時諸商人多齎貨物至室羅伐城。
於此城中有一露形外道，善識天文占察前事，
詣商主所告言：「善來商主！
汝父名某甲、母名某甲，將如是貨來詣此方，齊某日來得爾許利。」
商主聞已作如是念：「我比曾聞世尊弟子有大神變，
騰煙注雨未萌先測，此即其人。」
便以北方朱色毛緂及諸奇果，持奉外道。
彼既得已即便披緂往同徒處，伴見便問，彼具陳說。
同徒告曰：「仁者！我等常被沙門釋子之所輕蔑，
每告我曰：『汝等曾不親近貴勝好人，但唯狎習傭力賤品旃茶羅類。』
仁今宜可披此貴服詣釋子處刺其心胸。」
即披毛緂詣逝多林。 ^959a17

時鄔波難陀於逝多林門外經行遊步，
遙見彼來便作是念：「外道披者是好貴物，
我若不能得此物者，不復更名鄔波難陀矣！」
既漸相近，問言：「外道！
汝今豈可新歸俗耶？」
答言：「我不歸俗。」「若如是者，何得披此俗衣？」
彼具陳說。鄔波難陀曰：「此非善事！
此非善事！豈容年邁衰朽為破戒耶？
宜應暫坐聊聽法要。」
時彼外道隨言即坐，鄔波難陀以歡喜心為其說法。
若鄔波難陀為他宣說捨施法時，聞者皆欲自割身肉持以相施。
復告外道：「汝之大師性愛麁弊，教汝門徒露形拔髮，
多行少住常臥于地；若汝大師情所愛樂好衣食者，
當許汝著價直千萬上妙之衣、百味飲食隨意飡噉，所住房舍價當百千。
由彼狹情不見容許。
我之大師情懷廣大，許我弟子著萬價衣食百味食，所居房舍數直千金。
若汝披此貴價好服行乞食者，信敬之人作如是念：『今此外道身行破戒。』
至於飲食難以供身。
汝此上衣宜應與我，我有毛緂持以相換，我當披著巡家乞食。
若淨信人來問於我，我當答曰：『有露形人名姓某甲，輟已相惠。』
彼便知汝是深信人，汝乞食時，彼若見者，當以酒糟盛滿銅器供養於汝。」
時彼露形聞是語已，便生信喜作如是言：「大德！
若如是者可取此衣。」
鄔波難陀便即呪願曰：「無病長壽，然汝徒黨貧苦是常，聞汝施時還令相奪。」
彼言：「大德！此之毛緂豈彼物耶？
是我自由，幸見無慮。」
「若如是者，我當為受。」
既受得已，即便與一麁鞕毛緂。 ^959b6

時彼外道披著而去，至同梵行邊，彼便問曰：「仁者何處更得此衣？」
彼即具陳換衣所由。
聞皆怒言：「仁者！此之釋子常思殺我，餘雖見欺不同六眾，六人之內無越彼一。
仁若施與餘大德者，我亦隨喜。
而鄔波難陀欲飲我血，將衣施彼誰堪忍耶？
即宜往索。若得者善；若不得者我同擯汝，
移汝坐處覆汝食器，不須共語。」
彼便怕怖，往鄔波難陀所。
彼遙見來即作是念：「看此外道舉動形勢，必當奪我上好毛緂。」
便急入房閉戶而住。
外道即至扣門相喚，鄔波難陀默然不對，
諸苾芻見問言：「外道！
汝何所須？」報言：「將我毛緂故來相覓。」
苾芻報曰：「汝若欲得，往世尊所求哀歸向。」
時彼外道往詣佛所。 ^959c5

爾時世尊遙見外道來，告諸苾芻：「汝等見彼外道來不？」
白佛言：「見。」佛言：「彼為毛緂故來。
若索得者善。若不得者，便歐熱血而致命終。」
外道來至佛所，作如是白：「大德！
鄔波難陀取我毛緂，唯願世尊慈悲哀愍令彼還我。
若不還者，我等同梵行者擯斥於我。」
如前具說。爾時世尊告具壽阿難陀曰：
「汝自往告鄔波難陀言：『汝得無病。』
仍告之曰：『汝當還彼外道毛緂，若不還者當歐熱血而死。』」
時具壽阿難陀依佛言告，彼聞語已即從坐起：
「我今敬禮，無上尊教豈敢有違。
若非佛教遣我還者，縱令外道滿贍部洲數如竹葦皆歐熱血一時命終，
我鄔波難陀一毛不動。
具壽阿難陀可去，我當還彼。」
便語外道曰：「汝之大師先行妄語欺誑世間，
彼命終已墮在無間大地獄中，在彼舌上有五百犁，晝夜耕墾。
汝今妄語更倍於彼，當有千犁常耕汝舌。
汝已著我毛緂，汝物我曾不用。」
外道答言：「我亦不著。」
時鄔波難陀取彼毛緂解其邊結，襵為四疊安左手中，
右手摋拍開張其緂搭彼頭上，遂便倒地脚蹴其脅，
語言：「外道急去！急去！
勿令糞穢污我僧田。」
外道報言：「大德！我今命存得出去者，更不敢入逝多園林。」
此是緣起，然佛世尊尚未制戒。 ^959c19

爾時六眾苾芻種種出息，或取、或與、或生、
或質，以成取成、以未成取成、以成取未成、以未成取未成。
言取者，謂即收取，他方愛樂所有貨物，
載運將去，覓防守人立諸券契，是名為取。
言與者，謂與他物八日、十日等而立契證，是名為與。
言生者，謂是生利，與他少物多取穀麥，
或加五、或一倍、二倍等，貯畜升斗立其券契，是名為生。
言質者，謂納質取珠寶等，同前立契求好保證與其財物，是名為質。
言成取成者，謂以金銀等器取他成器。
言未成取成者，謂以金鋌取他金器。
言成取未成者，謂以金器取他金鋌。
言以未成取未成者，謂以金鋌取他碎金。
苾芻如是交易以求其利。
時諸外道、婆羅門、居士、長者見是事已皆生嫌賤：
「云何沙門釋子出物求利，與俗何殊？
誰能與彼衣食而相供給？」
諸苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，
廣說乃至「制其學處，應如是說： ^960a13

「若復苾芻尼，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。」
言苾芻尼者，謂此法中尼。
言種種者，謂非一事。 ^960b2

出納求利者，謂作取與出納而覓利潤。 ^960b4

得捨墮罪者，廣說如上。
此中犯相者，若苾芻尼為求利故，收聚貨物作諸方便，
驅馳車乘往詣他方，立契保人持輸稅物，
乃至未得利來得惡作罪，若得利時便招捨墮。
若苾芻尼為求利故，以諸財貨金銀等物，
出與他人共立契保，乃至得罪如前廣說。
若苾芻尼為求生利，將諸財穀舉與他人，
升斗校量共立契證，乃至得罪如前。
苾芻尼為求利故，納取珍寶真珠貝玉，
計時取利，得不得利亦如上說。
若苾芻尼為利故，以己衣共他換易，得惡作罪，得利犯捨墮。 ^960b5

爾時世尊在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
於此城中栗 #CB01754;毘等自所住宅舉高六重，
見諸苾芻尼所居卑下，即便為造高六七重嚴好房舍。
其舍經久多並隤壞，施主見已咸作是念：
「我等現存，寺皆破壞，命過之後其欲如何？
我等宜應施無盡物令其營造。」
便持施物到苾芻尼所，報言：「聖者！
此是無盡施物，為擬修補，當可受之。」
諸苾芻尼報曰：「世尊制戒，我不合受。」
時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「若為僧伽有所營造，得受無盡物。
然苾芻毘訶羅應三重作，若苾芻尼應兩重作。」
時諸苾芻尼得無盡物置僧庫中。
時施主來問言：「聖者！
何意毘訶羅仍不修補？」
苾芻尼報言：「賢首！
為無飲食。」施主曰：「我豈不施無盡物耶？」
報言：「賢首！其無盡物我豈敢食，安僧庫中今皆現在。」
施主報曰：「其無盡物不合如是，我之家中豈無安處，何不迴易求生利耶？」
尼曰：「佛遮我等不許求利。」
諸尼白苾芻，苾芻白佛。
佛言：「若為僧伽應求利潤。」
聞佛語已，諸有信心婆羅門居士等，為佛法僧故施無盡物，
此三寶物亦應迴轉求利，所得利物還於三寶而作供養。
時諸苾芻尼還將此物與彼施主，索利之時多興諍競，
便作是語：「聖者！豈我己物合鬪諍耶？」
時諸苾芻尼白諸苾芻，苾芻白佛。
佛言：「不應共彼而作出息。」
復共富貴者而為出息，索物之時恃官勢故不肯相還，
佛言：「不應共此而作交易。」
復共貧人而為出息，索時無物，佛言：「若與物時應可分明兩倍納質，
書其券契并立保證，記其年月，安上座名及授事人字。
假令信心鄔波索迦受五學處，亦應兩倍而納其質。」
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##  13 販賣學處
販賣學處第十三 ^960b16

緣處同前。時六眾苾芻種種交易取與買賣，
賤糴貴糶貯畜而住，諸婆羅門長者見共譏恥。
諸苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，
乃至「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，
種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。」 ^960c19

苾芻尼者，謂此法中尼。 ^960c23

種種者，謂非一事。
取與買賣者，取謂餘處物賤、此處物貴，即從彼取。
與者，謂此處賤、餘處貴，即從此持去。
豐時買取、儉時當賣。
泥薩祇者廣如前說。 ^960c24

此中犯者，苾芻尼為利故而作賣買，買時惡作，賣時犯捨墮。
若為利故買、不為利賣，買時惡作，賣時無犯。
若不為利買、為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。
不為利買、不為利賣，二俱無犯。
若向餘方買物不為求利，到處賣時雖復得利，而無有犯。
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##  14 乞缽學處
乞鉢學處第十四 ^960c27

緣起廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，
應如是說：若復苾芻尼，有鉢減五綴，堪得受用，
為好故更求餘鉢，得者，泥薩祇波逸底迦。
彼苾芻尼當於眾中捨此鉢，取眾中最下鉢與彼苾芻尼，
報言：『此鉢還汝，不應守持、不應分別，亦不施人，
應自審詳，徐徐受用，乃至破應護持。
此是法。』」 ^961a5

苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。 ^961a11

減五綴者，謂不滿五綴。
堪受用者，謂得守持。 ^961a12

為好故更求餘鉢者，為欲貪好更求第二鉢。
好謂勝妙。 ^961a13

得者，謂求得入手。
泥薩祇者，廣說如上。 ^961a14

彼苾芻尼，謂是犯人。
彼苾芻尼應於眾中捨此鉢者，當於眾中應差一苾芻尼令行有犯鉢。
若無五德不應差，若差不應令作。
云何為五？有愛、恚、怖、癡、不知行與不行。
若具五德，未差應差，差已令作。
云何為五？反上應知。
應如是差，鳴犍稚集眾，先問：能不？
「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？」
彼答言：「能。」次一苾芻尼作白羯磨，如是應作〔廣如百一羯磨〕。
佛言：「行有犯鉢苾芻尼，所有行法我今說之。
其苾芻尼應在和合眾中作如是白：『大德！
我苾芻尼某甲，當行有犯鉢。
諸大德！明日各各自持己鉢來至僧中。』
既至明日，行鉢苾芻尼敷座褥，鳴犍稚，諸苾芻尼各持己鉢往至眾中。
時行鉢苾芻尼，應持其鉢向上座前立，
讚歎其鉢：『上座！此鉢清淨圓滿堪得受用，若欲得者隨意應取。』
若其上座取此鉢者，行鉢之人應取上座舊鉢，轉與第二上座。
若不取者轉與第三。
第三取時，上座更索，初索不應與，第二索亦不應與，
第三索應與，上座得越法罪，如法應悔。
如是乃至眾中最小者取此鉢。
時行未了，第三方索鉢者，其法與上座相似。
乃至行了所得一鉢，行鉢苾芻尼應持此鉢付彼苾芻尼，
作如是語：『苾芻尼！
此鉢不應分別，亦不與人，詳審徐徐如法而用，乃至破壞。
此是其法。』若行鉢苾芻尼不依法行者，得越法罪。」
佛言：「得鉢苾芻尼所有行法，我今當制。
應畜二鉢帒，好者應安長鉢，不好者應安舊鉢。
若乞食時應將二鉢，得乾飯者著長鉢中，若得濕飯著舊鉢中。
至住處已作曼茶羅安置二鉢，應於舊鉢中食。
食已應先洗長鉢，次洗舊鉢。
如是乃至曬曝安置，皆以長鉢為先。
若內安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。
若道行時，舊鉢遣人持，長鉢當自持。
無人為擎者，長鉢安在左肩，舊鉢應安右畔，自持而去。
若得鉢苾芻尼，於此行法不依行者，得越法罪。
此之治罰乃至盡形，或鉢破來應好守護。」 ^961a15

得泥薩祇者廣如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼鉢破堪為一綴，雖未安綴尚得受用，
更求餘鉢者，求時犯惡作罪，得便招捨墮。
若苾芻尼鉢破堪為二綴，雖未安綴尚得受用，
更求餘鉢，得罪同前。
如是三綴、四綴事亦如前。
苾芻尼鉢破堪為一綴，安一綴已現得受用，
更求餘鉢，求時惡作，得便捨墮。
如是乃至四綴，得罪亦爾。
若鉢堪為五綴，隨綴不綴或堪用不堪用，更求餘鉢者無犯。
若鉢是買得或施得，此亦無犯。
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##  15 自乞縷使非親織師織作衣學處
自乞縷使非親織師織作衣學處第十五 ^961b22

緣處廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，
應如是說：若復苾芻尼，自乞縷線，使非親織師織作衣。
若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」 ^961c4

苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。 ^961c6

自乞縷者，或一兩半兩等。 ^961c7

使非親者，廣說如上。
織師者，謂客織人。 ^961c8

衣有七種，亦如上說。
若得衣者犯捨墮，捨墮法如上。 ^961c9

此中犯相其事云何？
若苾芻尼，從非親乞縷、使非親織，皆得惡作；
得衣之時，便犯捨墮。
苾芻尼從非親乞縷、使親織衣，乞時惡作，得衣無罪。
苾芻尼從親乞縷、使非親織，乞時無犯，得衣捨墮。
苾芻尼從親乞縷、使親而織，二俱無犯。
苾芻尼從非親乞縷、自織其疊，乞時惡作，衣成亦惡作。
苾芻尼從親乞縷、自織其疊，乞時無犯，衣成惡作。
若酬價者無犯。
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##  16 勸織師學處
勸織師學處第十六 ^961c10

緣處廣說，如苾芻律，乃至「制其學處，應如是說：
若復苾芻尼，有非親居士、居士婦，為苾芻尼使非親織師織作衣。
此苾芻尼先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？
此衣為我織。善哉織師！
應好織淨梳治善揀擇極堅打，我當以少鉢食、
或鉢食類、或復食直而相濟給。』
若苾芻尼以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」
苾芻尼者，謂此法中尼，餘義如上。 ^961c20

親非親義乃至七種衣，廣如上說。 ^961c28

先不受請者，謂未曾告知。
便生異念者，謂心欲求衣。 ^961c29

語彼織師等者，謂自述其意。
為我織者，明為己身。
應好織者，欲令衣長善應量故。
淨梳治者，欲令衣廣及鮮白故。
善揀擇者，謂除其結#CB01817;令精細故。
極堅打者，欲令滑澤及密緻故。
我當以鉢食者，謂與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。
或以鉢食之類者，謂生穀等。
或復食直者，謂與其價。 ^962a1

言苾芻尼者，謂此法中尼。 ^962a7

以如是物者，謂是上事。 ^962a8

得衣者，得衣入手。
泥薩祇者，並如上說。 ^962a9

此中犯相其事云何？
若苾芻尼為求衣故，從座而起整理衣服，
持二五食等授與織師，勸令好織皆得惡作，得衣犯捨墮。
親非親等並如上說。
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##  17 奪衣學處
奪衣學處第十七 ^962a10

緣處同前。時難提苾芻與弟子衣，告言：「共汝遊行人間。」
弟子情不欲去，難提苾芻却奪其衣。
時諸苾芻以事白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至
「制其學處，應如是說： ^962a15

「若復苾芻尼，與苾芻尼衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，
若自奪、若教人奪，報言：『還我衣來，不與汝。』
若衣離彼身、自受用者，泥薩祇波逸底迦。」 ^962a19

苾芻尼者，謂此法中尼。
與苾芻尼者，謂與餘尼。 ^962a22

衣有七種，如前廣說。
與衣者，謂與共住門人或復餘類。 ^962a23

後時者，謂於別日。 ^962a24

惱瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心現瞋恚相。 ^962a25

自作、使人奪，取彼衣離身者，謂總離身。
自受用者，謂是屬己。 ^962a26

釋罪名者，廣如前說。
此中犯相其事云何？
有三種相：謂身、語、二俱。
身者，若先與衣後懷瞋恨，手自奪取或牽或挽，
然口不言，乃至衣角未離身來得惡作罪，
離身之時便招捨墮，是名身業。
語者，謂出瞋言而奪彼衣不動身手，結罪同前。
二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。 ^962a27

言教他者，若教苾芻尼奪彼衣時，衣未離身，
二俱惡作；若離身者，俱得墮罪，主有捨過。
若教苾芻奪罪亦同此，下之三眾皆得惡作。
若諸俗人男女奪者，得無量罪。
無犯者有二種：一、為難事，二、為順教。
言難事者，若其二師見己門徒於恐怖等處，
或在非時河岸涉險，恐其失落強奪彼衣，此皆無犯。
言順教者，若師見門徒與惡知識而為狎習、
或同路行去，奪取其衣勿令造惡，是名順教。
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##  18 迴眾物入已學處
迴眾物入己學處第十八 ^962b4

緣處廣說，具如苾芻律，乃至「制其學處，
應如是說：若復苾芻尼，知他與眾物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」 ^962b15

苾芻尼者，謂此法中尼。
知者，或自知或因他告知。 ^962b17

僧伽者，謂佛聲聞弟子。 ^962b18

眾物者，有二種：謂食利物、衣利物，此處所言，謂是衣利。 ^962b19

迴者，物定屬他，化將入己。
泥薩祇波逸底迦，釋罪如上。 ^962b20

此中犯相其事云何？
若苾芻尼知屬一苾芻尼物，自迴入己，
迴時惡作，得便捨墮。
如是乃至知屬二人、三人、或屬僧伽，自迴入己，得罪同前。
若苾芻尼知屬一苾芻尼物，迴與他一人，
迴時惡作，得時亦惡作。
如是乃至知屬一人，迴與二人、三人、或迴與僧伽，得罪同前。
若苾芻尼知屬僧伽物，迴與一人，迴時惡作，得時亦惡作。
如是乃至知屬僧伽，迴與二人、三人，迴時惡作，得時亦惡作。
若苾芻尼知屬一僧伽物，迴與多僧伽，
迴時惡作，得時亦惡作。
若知與苾芻尼僧伽，迴與苾芻僧伽；知與苾芻僧伽，
迴與苾芻尼僧伽；知與二部僧伽，迴與苾芻僧伽；
知與二部僧伽，迴與苾芻尼僧伽；若知與苾芻僧伽，
迴與二部僧伽；知與苾芻尼僧伽物，迴與二部僧伽；
若其僧伽破為二部，知與此部，迴與彼部；
或知與此寺，迴與彼寺，知與此房，迴與彼房；
知與此廊，迴與彼廊；或於房廊更互迴與，
或與此柱間迴與彼柱間，或柱間物迴與門處，
或以門物迴與閣上，如是廣說，乃至展轉相迴，皆得惡作。
若苾芻尼，知與此佛像物，迴與餘佛像；
若知與此窣覩波物，迴與餘窣覩波；若知與踏道初蹬，
迴與第二等、或迴與塔身、或與簷級；或此畔物迴與餘畔、
或迴與覆鉢、或迴與方臺輪相初級乃至寶瓶法輪立柱、
或復從此迴至下基，如上迴互皆得惡作罪。
若王力使迴者，無犯。
若欲與此貧人物，迴與彼貧人，得惡作罪。
若覓不得者，迴與無犯。
若苾芻尼，與此傍生食，迴與彼傍生，得惡作罪。
若覓不得，迴與無犯。
若擬與傍生物迴將與人，擬與人物迴與傍生，得惡作罪。
若與出家物迴與俗人，或復翻此，得惡作罪；若覓不得者無犯。
如是女男半擇迦、苾芻及下三眾，若多若少與此與彼，更相迴互准前應說。
若覓不得，雖違本心與餘無犯。
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##  19 服過七日藥學處
服過七日藥學處第十九 ^962b21

緣處同前。時尊者畢陵伽婆蹉門人弟子，
所有諸藥自觸令他觸、或與飲食細末相雜、
或更互相和、或自類相染，同在一處不知應捨不捨、
時與非時，任情取食。
諸有少欲苾芻，見是事已起嫌賤心，以緣白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至
「制其學處，應如是說：如世尊說，聽諸病苾芻尼所有諸藥隨意服食，
謂酥、油、糖、蜜，於七日中應自守持觸宿而服。
若苾芻尼過七日服者，泥薩祇波逸底迦。」 ^962c29

如世尊者，謂如來應正等覺。
說者，有所曉示。 ^963a9

病苾芻尼者，謂此法中尼身嬰疾病。 ^963a10

所有諸藥隨意服食者，謂與病狀相宜清淨堪食。 ^963a11

酥者，謂諸酥。油謂諸油。
糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。 ^963a12

於七日者，謂七日夜。
應自守持宿觸而服者，謂得自取而食。 ^963a13

過七日者，謂越限齊。 ^963a14

泥薩祇波逸底迦者，此物應捨罪應說悔。 ^963a15

此中犯相其事云何？
若苾芻尼，月一日得藥，此藥即應於七日內自作守持、
或可捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，
至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日得藥、二日不得，三日得乃至七日得，
此藥即應於七日內自作守持、或可捨、
或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，至八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日得藥、二日亦得，於七日內此初日藥應守持，
二日藥或捨、與餘人，或第二日藥自作守持，
初日藥或捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，
至八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，如於一日二日相對作法，如是二日、
三日乃至六、七日相對作法，餘如上法。
若苾芻尼，月一日得眾多藥，此藥即應於七日內自作守持、
或捨、或與餘人；若不持、不捨、不與餘人，
至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼如於一日，如是乃至七日得眾多藥，
此藥應於七日內自作守持、或捨、或與人；
若不持、不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日得眾多藥，二日亦得眾多藥，
此初日藥於七日內應守持，二日藥或捨、
或與人；或第二日藥自作守持，初日藥或捨、或與人。
若不捨、不與餘人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，一日不得眾多藥，二日亦不得眾多藥，
乃至第六第七日方得眾多藥，第六日藥於七日內應守持，
第七日藥或捨、與人；若不捨、不與人，至第八日明相出時，得捨墮罪。
若苾芻尼，所有諸藥自觸令他觸，或與餘食細末相觸，
或更互相和，或同類相雜，同在一處不能分別者，
此藥即應與寺家淨人，或施求寂女。
若復苾芻尼，於此諸藥不自觸不令他觸，
不與餘食細末相觸，亦不更互相和、亦不同類相染、
亦不同在一處，捨與不捨、時與非時能善分別，於七日內自為守持自取服食。
應如是守持，應在午前，當淨洗手受取其藥，
對一同梵行者作如是說：「具壽存念！
我苾芻尼某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，
於七日內自服，及同梵行者。」
第二、第三亦如是說。
若已服一日，即告同梵行者：「我此病藥已服一日，
餘有六日在，我當服食。」
如是乃至七日皆應告知。
若滿七日已尚有餘藥，應捨與淨人、或與求寂女。
若不捨者至，第八日明相出時，犯捨墮罪。
若苾芻尼，有捨墮藥，不捨與人、不為間隔、
罪不說悔，若更得餘藥，悉犯捨墮，由前染故。
若苾芻尼犯捨墮藥，雖已捨訖、未為間隔、
罪未說悔，若更得餘藥，皆犯捨墮，由前染故。
若苾芻尼犯捨墮藥，雖已捨訖、已為間隔、
罪未說悔，若更得餘藥，皆犯捨墮。
若苾芻尼藥犯捨墮，未為三事，若更得餘鉢絡腰絛，
但是沙門所畜資具活命之物，若受畜者皆犯捨墮，由前染故。
若苾芻尼犯捨墮藥，已捨、已為間隔、罪已說悔，更得餘藥者無犯。
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##  20 畜長缽學處
畜長鉢學處第二十 ^963a16

緣處同前。時十二眾苾芻尼，所得長鉢唯知貯畜，自不受用亦不與他。
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集眾問實訶責，廣說乃至
「制其學處，應如是說：若復苾芻尼，畜長鉢得經一宿。
若過者，泥薩祇波逸底迦。」 ^963c12

苾芻尼畜長鉢唯得經一宿，過一宿者，謂過一宿。 ^963c16

長鉢者，除守持鉢餘者名長。
畜者，作屬己心。若更畜者得捨墮罪，捨法如上。 ^963c18

此中犯相其事云何？
若苾芻尼月一日得鉢，於一日內應持、
應分別、應捨、應與他，如是次第及以起問，
如初衣戒中廣說其事，乃至捨之法式皆悉同前。
若小若白色，或為擬與欲受戒人者，無犯。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十
 ^963c19
