根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上
translator:: 大唐三藏義淨奉　制譯
jing:: 
爾時薄伽梵在室羅筏城逝多林給孤獨園。
時婆索迦聚落，彼有長者名曰力軍，財如毘沙門天王，
娶妻經久一無子息，便生愁念：「我今大富多有珍財，
了無子息，一朝身死，以無後嗣，財物沒官。」
親識知聞，咸來慰問：「何故如斯愁惱而住？」
答曰：「我無男女，恐身死後財物入官，是故憂耳。」
諸親報曰：「應可祈請神祇，當得男女。」
即便答曰：「若如是者，我當求請。」
為求子故，即便祈請大自在天、四大海神、
毘沙門天、帝釋、梵王，諸天神等悉皆祈請求其男女，
諸園林神、曠野等神、四衢道神、受祭神、
同生神、同法神，常隨神等，悉皆求之。
諸人見彼祈請眾神，尚無男女，咸作是言：
「若求天神，得男女者，世間諸人，求者皆得，
便滿千子，如轉輪王，等無有異。」
然由三事現前，方有男女。
云何為三？所為父母要有欲心和合一處、
母月期至、中有現前，具此諸緣，方有子息。
然彼長者，為求男女祈請不息。
後於異時，有一薩埵餘處命終，遂便託娠於長者妻腹。
有智女人善知五事。
云何為五？一、知男子有染心無染心；二、
知時知節；三、知得娠；四、知從彼男得娠；
五、知是男女，若是男時胎在右邊，女在左邊。
其長者妻既得娠已，生大歡喜，報其夫曰：「賢首！
仁今知不？我已有子，今在右邊，必知是男。」
長者聞已，甚大歡喜，便舉右手，仰面而笑，
作如是語：「我於多時，祈請天神，求覓男女，
助我家事，代我劬勞。
我所不及，當為我作，子孫昌延，得長久住。
我若死後，為我追福稱我名字，當願我父生於善處。」
既知有子，即令安置在高樓上，任情遊戲，
寒時進火，熱時招涼，飲食知時，宜食給與。
六時相順者依時而進，悉皆如法。
嚴身瓔珞，一如天女遊歡喜園，從床至床，
從蹬至蹬，足不履地，又亦不令聞惡音聲。
十月滿足，至欲生時，在於聞星下生。
其子端正，令人樂見，耳上便有寶璫，珠自然而出。
其父告左右曰：「汝可喚別寶之人。」
既喚來已，告言：「此寶價直幾許？」
答曰：「無能作價；常法無價之寶，皆作一俱胝金錢而准。」
是時其子生來，已經三七日，集諸眷屬，建立名號。
爾時親屬共相議曰：「欲立何名？」
諸親共言：「此是聞星中生，復有寶耳璫珠莊嚴其耳，此寶價直俱胝。
為斯事故。孩子可名曰聞俱胝耳。」
當生之日，長者家內，婢生二子，一名曰奴，二名擁護。
長者即令乳養，置八乳母看之：二常懷抱、
二常乳食、二人洗浴、二常共遊戲作樂。
此八嬭母日夜供侍，常以乳酪酥及醍醐勝妙甘美飲食供給，
如蓮在水，速能長大。 ^1048c7

既長成已，即教學藝，先學文字算數，及知物價，
別衣別木，別寶別象，別男別女，如是八種，悉皆明了。
其父便為造三種堂室，謂冬、夏、秋。
復作三種園苑，三種宮殿，上、中、下別。
聞俱胝耳共諸婇女，往詣閣上遊戲。
力軍長者，所有家事農業耕墾，皆悉自作。
其子見父自為農業墾耕之作，告其父曰：「云何躬自執作？」
長者告曰：「我往亦如汝在閣上遊戲快樂，其樂不久便盡。」
子白父言：「若如是者，當賜處分，我應入海採寶。」
父曰：「如人所食麻米五穀，汝所食寶我亦能辦。
我之財物，終不少乏，汝何用入海？」
子便三請，復白父言：「願賜處分，放我入海。」
其父不隨所請，子復白言：「許我入海。」
父知子意決定不移，即放令去。
是時長者於聚落中，搖鈴宣告：「在此居住之人願聞，我子今欲入海採寶。
若有人去者，在路無課，亦不輸脚，及無差科，當自辦財物。」
時有五百商人，各辦米糧。
于時婆羅仙長者，請五百商人，家中設食已，
告諸商人曰：「如我愛子，亦如汝子。
若作不善無利益事，當須勸諫，勿令作惡。」
時諸商人，並皆敬諾，又告子曰：「汝聞我語，
皆應奉行，若商人有教，亦如我言。
莫在前行，亦莫在後。
何以故？或有強賊、或有力弱。
其勇健者，在商人前來；然力弱者，從後而來。
若商主被損，商眾總損。」
子聞其父說此語已，父又喚彼家生二奴：「汝等當聽！
汝之二人，不得一人輒離我子。」
二奴啟曰：「誠如聖言！
誠如聖言！」其長者復作思惟：「欲令我子乘騎何乘？
若與象馬，乘騎費糧。
當與乘驢，而為輕省。」
作是念已，即辦驢乘發遣，道路所須，具皆悉備。
其長者子往詣母所，白言：「阿母！
我今入海採寶。」時母聞已，迷悶悲啼，勸不令去，
告曰：「何時更得見汝？」
子生瞋故答曰：「於惡趣中相見。」
母報子言：「汝所出語，極為麁穢不善，宜應悔過令罪減少。」
即於母前，而便悔過。
既悔過已，乘騎進發。
時諸婆羅門等，為作吉祥呪願已，即以運載貨物，
應所須者，皆悉持去。
漸漸遊行，經無量聚落城邑，方至大海。
即共五百商人，持五百金錢，用雇船舶及五船師：
一人執柁、一人知進、一人知退、一人修補船、一人別水。
既裝束已，再三祈願。
于時商主長者子，擊鼓宣令，論說海中善不善事。
舶發去已，便至寶所多取寶物，安穩而迴，還到海岸。 ^1049a24

爾時商主長者子，別於一方，於沙灘上居止，共二家生計算來去用度之物。
其長者子告自奴曰：「馱索迦！
汝往看諸商人，今作何事？」
奴往急看，乃見商人並皆眠臥，奴便睡眠。
其長者子，後命令擁護往看商人，今作何事？
時波洛迦見諸商人皆悉被辦，馱乘欲發。
其馱索迦謂言：「波洛迦報。」
波洛迦復謂：「馱索迦報彼商主。」
是時二奴隨商人去。
至天明已，二奴既不見長者子東西馳走，
問諸商人曰：「長者子今何所在？」
或有答言：「在前。」或言：「在後。」
皆覓不見。諸商人等各相告言：「我等棄捨商主，
甚為非理，急須往覓。」
時諸商人，或有言：「此路極險，若覓商主，
我等皆死；然而商主覓不可得。
我等共為方便，若至家時父問商主，在前行者云：『商主在後。』
若問在後，云：『商主在前。』
然不得云：『失却商主。』」
作是語已，漸至本村。
其婆羅仙長者，聞諸商人來至，歡喜前行，
問諸人曰：「我子何在？」
其前行者答曰：「在後。」
其在後人，告言：「向前。」
其婆羅仙便作是念：「此等諸人誑惑於我，我子應死為復失耶？」
爾時長者無希望心，生大苦惱，親屬聚集，俱時啼泣。
眾人皆往長者家，舉聲大哭。
為哭多故，其長者及婦，二俱眼盲，四遠諸人皆知長者子於大海中失沒。
其婆羅仙長者久持孝服，子在之日，所有鞋履衣服文書受用之具，
皆悉施與村中祆祠，即發誓言：「若我子命存，
所在之處，安穩速達。
若身已死，願生勝處。」 ^1049c9

其長者子睡，時被日照身，覺已為風吹沙乃不見路，
不知商人從何處去，即乘驢而行。
驢省非是舊路，徐徐而行。
其長者子為驢行緩，以杖打之，驢被打困更不能行。
長者子復作思惟：「誰忍見此困苦之事，無慈愍心更打此驢？」
即自步行，驅驢而去。
見一鐵城，其城廣大，牆壁極高，其中寬大。
至城門所，見一丈夫，其身長大，黑色赤精，
遍身有毛，其腹麁大，甚可怖畏，執杖而住。
時長者子問其人曰：「丈夫！
此中有水不？」彼默不言。
長者子問已，即入城中。
為渴所逼，迷悶東西，求覓水故，竟無可得，
不稱所求，遂即大聲云：「水！
水！」時有五百餓鬼，一時而來，如燒木柱，
自髮覆體，咽如針孔，腹如大山，節節火出，
赫然俱熾，告商主曰：「汝大慈悲，與我水飲，我等渴逼。」
長者子曰：「我為渴逼求水，故入此城中。」
餓鬼報言：「此是餓鬼之城，何處得水？
十二年中，我等不聞水名。」
長者子問曰：「造何罪業，生在此中？」
餓鬼答曰：「贍部洲人，多生難信，我今若說，汝亦不信。」
長者子告曰：「我今對驗，面前而見，云何不信？」
是時餓鬼而說頌言：
　　「我曾罵詈常瞋恚，慳悋惜財不與人；
　　亦不曾行於布施，緣此業故生餓鬼。」 ^1050a6

時長者子，生厭離煩惱之心，即急出城，
告彼丈夫曰：「汝當報我，此是餓鬼城耶？
我當不入。」丈夫答曰：「商主！
汝可見聞入餓鬼城，更有得出者不？
為汝有大福威德，今得重出。
好去！好去！」時長者子漸漸前行，日欲暮時，乃見化天宮處。
有一天子，復有四天女，共為歡樂遊戲天宮。
其天遙見長者子，告曰：「商主無病。
汝有飢渴不？」答言：「甚飢渴耳！」
于時天子即令商主洗浴，供妙飲食，其夜止宿。
至天曉已，於日出時，其宮變化，前四天女變為黧狗，
捉此天子，覆面撲著於熱鐵床上，猛焰星流，食其背肉。
復至暮間日欲沒時，還復變為天宮，狗乃變為天女。
然長者子眼親見已，情切怪異，即告彼天子曰：「汝作何業今生此處？」
時天子答曰：「商主！
南贍部洲人多難信。」
長者子曰：「我今目驗，云何不信？」
爾時天子說往昔業緣，以頌答曰：
　　「昔時白日損他命，夜則持戒勤修行；
　　以此因緣生此中，今受如是善惡業。」 ^1050b1

時長者子聞此頌已白言：「頌有何義？」
天子答曰：「商主！我往昔時在婆索村中，
身為屠兒，常以殺羊賣肉自養育身。
時有聖者苾芻，名迦多演那，勸我改悔，
勿造斯業，無有盡期。
既勸不得，是時聖者又復勸我，令夜持戒。
我即依教。以此業故，今者白日受苦；為夜持戒，夜受如是快樂果報。
商主！若至彼村見我男女，為我告言：『我見汝父極受苦報，汝今改悔休作此業。』」
時長者子告曰：「汝今自說南贍部人難化難信。」
天子報曰：「為將一信，報我子言：『其殺羊處地下有一瓶金，
爾可穿取隨意受用，自然快樂。
亦應時時供養聖者迦多演那，是人天福田。
所供養者，布施之時，稱讚我名願罪消滅。』」
是時商主聞此語已，漸進前行，復見天宮。
有一天子，共諸天女歡喜遊戲，遙見長者子告言：「商主！
願爾無病，不有飢渴耶？」
長者子曰：「我有飢渴。」
天子即令洗浴，設諸飲食，止息安臥。
至日暮時，天宮復變，天女為大蛇，繞天子身，周匝食腦。
至日出時，還復天宮，作天子形及以天女。
其商主怪異，問彼天子曰：「曾造何業生於此中？」
天子報曰：「南贍部洲人，難化難信，我不能說。」
時長者子答曰：「我目親見，云何無信？」
爾時天子說伽他曰：
　　「夜共他婦宿，晝日護尸羅；
　　緣此業果故，受斯善惡報。」 ^1050b19

時長者子問曰：「此說何義？」
天子答曰：「我曾往昔在婆索婆村中，常行婬欲，婬他女婦。
後逢聖者迦多演那，勸我悔造非法惡業。
我由不斷斯事，聖者復言：『汝不常斷者，
白日持戒、夜還行非。』
緣此事故白日受天快樂，夜受苦報。
善哉長者子！去至彼村，我有一子，幸為報之。
我見汝父作如是言：『我由前生曾作此業，婬他女婦受地獄苦。』」
時長者子言：「南贍部洲人難化難信，云何肯受？」
天子報曰：「若不信時，告言：『我生存日，祭火爐地下有二瓶金，
當可穿取，自受快樂。
又復時時供養人天所奉大迦多演那，
發弘誓願，稱我名號，願罪消除，得生善趣。』」 ^1050c15

時長者子領受此語，次復前行，去此未遠，乃更遙見園苑。
其中有師子座，座上有一婦女而坐，顏容妙好，人所喜見。
座四脚下各有一餓鬼，縛著座脚而住。
時此婦人遙見長者子來，告言：「商主！
無病少惱。有飢渴耶？」
答曰：「我甚飢渴！」時彼婦人告長者子曰：「與汝諸漿。
汝可作盟：今所與漿，勿得與此四箇飢鬼。」
長者子答曰：「敬諾所言。」
既蒙設漿及妙飲食，時彼婦人欲現餓鬼業報之事故，
便入一房，隱身藏住。
諸餓鬼等即白長者子曰：「汝大慈悲，願賜少許飲食。」
其長者子心生憐愍，即擲食與。
第一得食，變為炎熱鐵團；第二得食，變為麥糠；
第三得食，變為膿血不淨；第四得食，乃還食噉自身肉血。
爾時餓鬼吞熱鐵丸者，燒身臭穢，婦人聞氣，
即出高聲告長者子曰：「汝所作者甚為非理，不應與彼飲食。」
其長者子答曰：「妹子！
彼見求我，心生慈悲，云何不與？」
時婦人言：「我心慈悲，更大於汝。
然此餓鬼：一者是我夫婿，二者是我之子，
三者是我新婦，四者是我家奴。」
是時長者子問曰：「曾造何罪，生在此中？」
婦人告曰：「南贍部洲人難化難信，說有何益？」
長者子曰：「我今現見，云何不信？」
時婦人言：「我於往昔，於婆索婆村，曾為梵志女，
因歲星節日家中設食，乃有聖者人天所奉迦多演那，來乞飯食。
我生歡喜，施滿鉢盂食。
我復生念：『今可告夫，冀生隨喜施食之因。』
其夫瞋恚婦曰：『尚未供養諸婆羅門，因何先施禿頭之人。
云何不與熱鐵丸？』
既不遂情。次當勸子，子復報云：『何不食其麥糠？』
後時我遣一奴送食與諸親眷，奴得食已，在路自飡上妙好者。
迴至勘問，其奴便諱：『我若在路食之，願我當食自身膿血。』
後時諸親又送食來，新婦盜食。
我又問之，答言：『不食！
若食，願我自食身肉。』」
白言：「商主！其夫婿、兒子、新婦，及奴者，此餓鬼等是，
並由自作，今受餓鬼。
由我布施聖者迦多演那一飡之食，作如是言：
『汝若受報，我當眼見。』
我先布施天人所供迦多演那，應生帝釋天宮；
由發惡願故，今墮餓鬼道中。
商主！仁若往訪婆索婆村，我有一女，在彼村中為婬女，
幸可為報云：『汝父母兄#CB01755;及奴，
墮在餓鬼趣中受苦，由先作惡今受此苦，
汝今應可悔過，莫作斯惡，當受苦報。』」
長者子曰：「南贍部洲人多難信，不受我語。」
白言：「商主！彼若不信者，便當告：『我先臥床下，
有四瓶金并一金杖及金澡罐，汝當出取金瓶任意受用。
復須時時供養天人所識迦多演那美妙飲食，并稱我名令我得福罪當輕薄。』」
時長者子既聞語已，即便辭別，入房眠睡。
爾時諸鬼互相告曰：「汝等應知，此長者子正睡，
可持送往婆索婆村，置靈床上。」
時諸鬼等，依言將往。 ^1050c27

是時商主至明清旦日欲出時，即便睡覺，
乃見諸床及以小床、靴履之物，一切資具之上皆有其名字。
次第讀看有如是語：「我今所施此物，願子早來。
如若死者，隨所生處願此諸物，並皆隨從。」
見斯事已，即思惟言：「我之父母，既知我死，何須更住？
宜可往詣聖者迦多演那所，而為出家，修其梵行。」
作是念已，即便往詣迦多演那所。
時具壽迦多演那，遙見長者子來，見已即告語言：「善來商主！
汝今見此生死過患耶？」
白言：「聖者！我今已見。」
又即白言：「願與出家供侍聖者，斷婬怒癡修於梵行。」
時具壽迦多演那言：「汝可先傳彼語，然後可來出家。」
白言：「可爾！」既聞聖者告已，即往彼村殺羊之處，
到其人所，告曰：「汝今知不？
於惡趣中，曾見汝父，遣傳此語：『汝可迴斯殺羊惡業非法之事。』」
彼乃答言：「我父死來經十二年，豈有傳信別生中事，汝從他聞為自見耶？」
答曰：「我從惡趣中來。
若不信者，汝父報言：『汝屠羊處地下有一金瓶，
穿取其金將為受用，并復時時供養聖者迦多演那食，稱讚我名願罪業消滅。』」
然此屠兒即穿地下，遂得金瓶，乃知證驗。 ^1051b18

時長者子又即往訪婬逸之子，到已告曰：
「我見汝父，令報汝斯事：『我所造業果報成熟，現受眾苦。』」
斯人答曰：「我父死來，經今十二年。
豈從他生中來？為復聞他說耶？
為自見耶？」長者子曰：「我從餓鬼中來，具見斯事。
若不信者，汝父信曰：『向汝事火爐下有二金瓶，
汝應穿取受用，及將一分時時供養聖者迦多演那一團之食，
稱讚我名願我罪業除滅。』」
子即穿地乃見金瓶，始知現驗。 ^1051c10

時長者子又往彼婬女之處告言：「汝復當知，
我於惡趣，見汝父母兄嫂及奴，令報汝知，急悔已過惡業之事。」
答商主曰：「彼並死來，經今十二年，誰復見聞？
爾從何處來耶？」答曰：「我從地獄中來。
若不信者，汝父母言：『我眠臥處床四足下，
各有一金瓶，其中并有金杖澡瓶。
汝可穿取歡樂受用，及以時時供養聖者人天所奉迦多演那，
當稱讚我名願我罪滅。』」
當即穿地，一如來信。
時長者子笑曰：「人皆信金，不信我語。」
因笑露齒，女見金齒，乃知斯人是彼長者之子，
問曰：「聖者！仁豈不是婆羅仙子耶？」
報曰：「眾人皆道我是。」
其女即走往至其家，切報父母。
父母聞已，當由未信。
其長者子自往家中，作謦咳聲。
父母猜覺，乃知是子，即抱子頭，號聲大哭。
父母先盲，因哭眼膜除，得見子面。
時長者子白父母：「我欲出家，願見賜許。」
父母告曰：「比者為汝眼目雙盲，我等命存已來，
不得出家，二俱死後隨汝所欲。」 ^1051c19

時長者子雖復在家，而常學讀誦，遂證預流果。
復為父母說四真諦法，父母聞已以慧金剛杵，摧破二十種薩迦耶見山證預流果。
於後父母二俱身亡。
于時長者子悲愁離別戀父母故，廣行布施修諸福業已，
往詣聖者迦多演那所，頭面頂禮白言：「聖者！
願於善說法律中而為出家，修行梵行并受近圓。」
爾時聖者既觀察已，即與億耳出家，而為求寂證一來果。
時彼住處，是其邊地，少有苾芻，難得受具且為求寂。
所有求寂行法悉已教之，證不還果。 ^1052a8

諸佛常法歲二大會，一切苾芻悉皆來集。
言二時者，所為春末及以夏後。
凡有大小聲聞等眾，普皆雲集。
具壽聖者迦多演那弟子，及諸苾芻等，在於餘處三月安居。
安居既竟洗浣衣訖，著衣持鉢漸漸遊行，
往婆索婆村，方滿十眾。
時聖者迦多演那，即與億耳近圓。
既近圓已，所有律行悉皆教學，斷諸煩惱證無學果。
既獲果已，堪受人天上妙供養，如上廣說。
時諸苾芻等，往聖者迦多演那所白言：「大德！
比住此間，供養聖者，所有事法悉皆作了，今欲禮覲大師世尊。」
聖者報言：「善哉隨去！」
既蒙許已，嚴持衣鉢，往室羅筏城。
于時聖者億耳從坐而起，整衣服合掌恭敬，
白迦多演那言：「鄔波馱耶！
我有諮白，願見聽許。
我今但見鄔波馱耶，未見世尊。
雖見法身，未見色身。
若親教聽我見如來色身相好者，今亦欲去。」
是時聖者迦多演那告億耳曰：「諸佛如來，難可得見。
時久乃逢，如鄔曇花。
汝今欲去，宜可知時。」
迦多演那告言：「汝至世尊所，代我頭面禮足問訊世尊：
『少病少惱，起居輕利安樂住不？』
并持五事往白世尊：『婆索婆村，地是邊國，
有欲近圓，十眾難得。
又彼國人常以水澡洗為淨。
其地堅鞕，牛若行時有脚迹，不同諸國地土柔軟。
又東國人用如是臥具，所謂羖羊皮、鹿皮、牛皮等。
若有苾芻，與餘苾芻送衣，聞有衣來，而未入手，恐犯過十日捨罪。
不知云何。將此請緣具白世尊。
世尊有教，我敬奉行。』」
是時億耳一心專念，既辭師已，其夜在彼村宿，
至明清旦，著衣持鉢漸漸遊行。
乞食已訖，至於食後，別其主人，還臥具竟，
執持衣鉢，往室羅筏城，隨路而去。
經諸村落，方達彼城至逝多林，安置衣鉢洗手足訖，即往頂禮世尊。 ^1052a18

爾時世尊為諸四眾及諸天、龍、鬼神、國王、
大臣、沙門、婆羅門等說法。
佛既遙見億耳從遠方來，而告阿難陀曰：「可於房內與敷億耳床褥臥具。」
阿難奉教，即往敷床臥具。
既敷設已白世尊曰：「願聖知時。」
佛既洗足入於房內，右脇而臥，兩足相壘，
作光明相，正念當起如是作意。
爾時億耳，於寺門外，洗足已入房安置，
同前右脇而臥，作光明相，念當早起。
如是作意，而於夜中，竟無言語，默然而住。
夜欲已過，億耳即便結跏趺坐，直身定意，正念現前。
佛告億耳苾芻：「汝可誦我所說經律，如我成道所說之者。」
即教誦經，億耳既誦經已，佛即讚言：「善哉，善哉！
汝所誦經極為清淨微妙。」
時億耳即作是念：「鄔波馱耶令我請者，今正是時。
如鄔波馱耶所問之事，今應請之。」
作是念已，即從座起，頂禮佛足白言：「大德！
我住處阿濕婆蘭德伽國婆索婆村，其地邊方，
彼有聖者迦多演那，是親教師，稽首頂禮佛足，
問訊世尊：『少病少惱，起居輕利安樂住不？
并以五事請問世尊：彼國是邊地，十眾近圓極為難得。
又彼國人，常以洗浴，以為清淨。
彼國地土，極惡堅硬，牛蹋足迹，日曬乾已，
人行不得，不同餘國。
彼國常用如是臥具：毛蓐、羊皮、鹿皮、牛皮、
羖羊皮，以為臥具。
若苾芻與餘苾芻送衣，聞有衣來，而未入手，
過十日，恐成犯捨。
不知云何。』」佛告億耳苾芻：「汝所問者，今非是時，
我今不說，且置是事。
當於眾中問，我於大眾之中為汝決疑。」
既至平旦，佛即起來，眾中就座而坐。
佛既坐已，時億耳苾芻即從座起，整理衣服合掌頂禮世尊，
白言：「東方邊國婆索婆聚落，聖者迦多演那在彼而住，
是我鄔波馱耶，頭面禮佛足，問訊世尊：
『少病少惱、起居輕利、安樂住不？
彼國邊方，欲受近圓，十眾難得。
彼國人民，常以水洗浴，便為清淨。
國內地土極為堅硬，牛行蹋地足迹，日曬乾已，
人行不得，不同餘國。
國法復用如是臥具，所謂羊毛、羊皮、鹿、
牛、羖羊等皮，以為臥具。
有苾芻遣信與苾芻衣，聞有衣來，其衣未至，
便過十日，恐犯捨墮。
不知云何。』」爾時世尊以此因緣，告諸苾芻曰：
「從今已後，聽諸苾芻，於邊方國，持律苾芻五人，得為近圓。
邊方地土惡處，開著一重革屣，不得二重、
三重，底若穿破應補。
若苾芻遣信送衣與餘苾芻，彼未得衣，無犯捨罪。」 ^1052b21

時具壽鄔波離在於眾中，從座而起整理衣服，
合掌白佛言：「世尊大德！
向開邊方持律五人近圓，不知從何處以來是邊方處？」
佛言：「從此東方，有奔荼林，彼有水，名曰奔荼，從此已去名為邊國。
南方有國，名攝伐羅佛底，有水亦名攝伐羅佛底，從此已外亦名邊方。
西方有國，名窣吐奴，鄔波窣吐奴婆羅門村此外名邊方。
北方有山，名嗢尸羅，此山之外，名曰邊方。」 ^1053a6

諸苾芻等生疑，白佛言：「世尊！
此億耳苾芻曾作何業，生大富貴家，財寶無量；
於母胎中，耳上自然有此妙寶耳璫，價直無量；
復得出家近圓，不見世尊得無學果，斷除煩惱？」
佛告諸苾芻：「此億耳苾芻，先所作業，自作自受。
因緣會遇，如暴水流，決定須受。
今始會遇，合受斯報，亦非地水火風能令有壞果報，身必自受。
如有頌云：
　　「『假令經百劫，所作業不亡，
　　因緣會遇時，果報還自受。』」 ^1053a14

告諸苾芻曰：「乃往過去，於此賢劫中人壽二萬歲時，
有佛出世，號迦攝波如來，十號具足，住波羅痆斯國仙人墮處施鹿林中。
其國有王，名訖里伽，而為王化，人民熾盛，
飲食豐足，無諸衰患，悉皆安樂。
無賊無畏，一切具足，無所乏少，以法治世。
彼王有子，名曰善生，立為太子。
時迦攝波如來化緣既畢，如薪盡火滅而入涅槃。
時訖里伽王即取香木以用荼毘，又用牛乳滅火，
收拾設利羅，用四種寶造瓶，於四衢中起七寶塔，
安置設利羅，高一俱盧舍。
其國東境所有貢物，盡施於塔。
後時其王命終，便立太子為王，即與諸大臣等共撿庫藏其物多少。
并見國之東境所出貢物，悉施於塔。
諸臣白王：『先有王所施塔之物，應還取不？』
新王答曰：『我父先王所作之事，如釋梵天王，我今豈敢還取斯物。』
然諸臣等皆不信樂佛法，共作是念：『我今當設方便，施塔之物悉還收取。』
即閉城東門，所有財物皆悉不入，其塔彩色脫落，並皆破壞。 ^1053a24

「北方有一商主，將諸商人來至此國，於塔傍住。
爾時商主塔所禮敬，見塔破壞，復見一女人，無有男女灑掃供養。
然彼女人，既見迦攝波如來、應、正等覺，於彼佛所發心受學。
商主問女曰：『此是誰塔？』
女便廣說因緣：『此是迦攝波佛塔。』
商主聞已，心生歡喜，即脫耳璫奉彼女人，
令賣取直用修營塔：『我若迴還，當更布施。』
女人得已，即便莊嚴。
商主迴還，到彼塔邊瞻仰無盡，即便發心，
更造寶蓋幢幡以用供養，如是發願：『我今供養此迦攝波如來塔所有善根，
願我當來生處，常得富貴尊高。
於當佛所，願得出家，斷除煩惱，證無學果。』」 ^1053b13

佛告諸苾芻：「其商主者，豈異人乎？
即此億耳苾芻是。
由供養迦攝波佛塔故，生生常得富貴家生，
於母胎中，便有寶耳璫珠自然在耳。
復願當來出家，斷除煩惱，得阿羅漢果。
復於母所，出惡言故，由斯業力，見諸地獄。」 ^1053b26

佛告諸苾芻：「若作白業得白果報，若作黑業得黑報，雜業雜報。
汝等苾芻！當離雜、黑業，當修白業。」
告諸苾芻：「此是我教。」
諸苾芻等聞佛說已，歡喜奉行。
根本說一切有部毘奈耶皮革事卷上
 ^1053c2
