根本說一切有部百一羯磨卷第三
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
other:: 
畜門徒白二 ^465a27

如世尊說：「若苾芻尼滿十二夏，欲畜門徒，應從苾芻尼僧伽乞畜門徒羯磨。
應如是乞：敷座席、鳴犍稚，言白既周，諸苾芻尼集，
極少滿十二人，彼苾芻尼向上座前致敬已，
蹲踞合掌，作如是白： ^465a28

「『大德尼僧伽聽！我某甲滿十二夏，欲畜門徒。
我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法，願苾芻尼僧伽與我某甲滿十二夏畜門徒法。
是能愍者，願哀愍故。』
第二、第三亦如是說。
次一苾芻尼作白羯磨，應如是作： ^465b4

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。
此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。
白如是。』次作羯磨： ^465b9

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲滿十二夏，欲畜門徒。
此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜門徒法。
苾芻尼僧伽今與某甲滿十二夏畜門徒法。
若諸具壽聽與某甲滿十二夏畜門徒法者默然，若不許者說。』
『苾芻尼僧伽已與某甲滿十二夏畜門徒法竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
既得法已，應畜門徒，勿致疑惑。」 ^465b14

尼畜無限門徒白二 ^465b22

「若苾芻尼欲畜無限門徒者，應從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。
如是應乞：言白既周，敷座席、鳴犍稚，作前方便，
乃至合掌作如是白：『大德尼僧伽聽！
我苾芻尼某甲欲畜無限門徒。
我某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法，願苾芻尼僧伽與我某甲畜無限門徒法。
是能愍者，願哀愍故。』
第二、第三亦如是說。
次一苾芻尼作白羯磨：『大德尼僧伽聽！
此苾芻尼某甲欲畜無限門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。
白如是。』次作羯磨： ^465b23

「『大德尼僧伽聽！此苾芻尼某甲欲畜無限門徒，此某甲今從苾芻尼僧伽乞畜無限門徒法。
苾芻尼僧伽今與某甲畜無限門徒法。
若諸具壽聽與某甲畜無限門徒法者默然，若不許者說。』
『苾芻尼僧伽已與某甲畜無限門徒法竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
若苾芻尼既得法已，隨意多畜，勿致疑惑。」 ^465c6

不離僧伽胝白二 ^465c14

「若苾芻老朽無力，或復身病無所堪能，
其僧伽胝衣重大不能持行者，此苾芻應從僧伽乞不離僧伽胝衣法。
應如是乞：作前方便，下至四人，於壇場內，
彼苾芻偏露右肩、脫革屣，向上座前蹲踞合掌隨應致敬，
作如是白： ^465c15

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。
我苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，願大德僧伽與我某甲不離僧伽胝衣法。
是能愍者，願哀愍故。』
第二、第三亦如是說。
次一苾芻作白羯磨，應如是作： ^465c21

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。
此某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。
白如是。』 ^465c27

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲老朽無力，或復身病無所堪能，僧伽胝衣重大不能持行。
苾芻某甲今從僧伽乞不離僧伽胝衣法，僧伽今與某甲不離僧伽胝衣法。
若諸具壽聽與某甲不離僧伽胝衣法者默然，若不許者說。』
『僧伽已與某甲不離僧伽胝衣法竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
若苾芻既得法已，可持上下二衣隨意遊行，勿致疑惑。
如苾芻既爾，苾芻尼准此應與。」 ^466a3

次明結界法 ^466a12

如世尊說：「汝諸苾芻可於住處應須結界。」
時諸苾芻不知界有幾種，應云何結。
佛言：「界有二種：一者小界、二者大界，可於大界摽相內無妨難處安小界場。
舊住諸苾芻應共觀小界四方，久住標相。
如東方牆相、或樹、或柵、土封、竪石、釘橛，南西北方摽相隨事准知。
既知相已，言白復周，作前方便，乃至眾須盡集，
舊住諸苾芻共稱小界四方久住摽相已，
令一苾芻作白羯磨，應如是作： ^466a13

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，
東方某相，乃至北方某相。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。
白如是。』 ^466a22

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住摽相，
東方某相，乃至北方某相。
僧伽今於此相域內結作小界場。
若諸具壽聽於此相域內結作小界場者默然，若不許者說。』
『僧伽已於此相域內結作小界場竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 ^466a26

次明結大界法
「舊住諸苾芻先共觀大界四方久住標相，
如東方牆相，或樹、或柵籬、土封、竪石、釘橛，南西北方准上應知。
既稱相已，敷座席、鳴犍稚，作前方便，眾皆盡集。
舊住諸苾芻共稱大界四方標相。
眾知相已，令一苾芻作白羯磨，應如是作： ^466b4

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相，
東方某相，乃至北方某相。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
白如是。』次作羯磨： ^466b10

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱大界四方久住標相，
東方某相，乃至北方某相。
僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
若諸具壽聽於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分者默然；若不許者說。』
『僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』 ^466b16

「若於此住處，僧伽已結大界竟，此中所有苾芻應集一處為褒灑陀及隨意事，
并作一切單白、白二、白四羯磨。
若眾不集，作法不成，得越法罪。
又於大界相域上結作苾芻不失衣界。
應如是結：作前方便，令一苾芻先作白，方為羯磨。」 ^466b26

結不失衣界白二 ^466c3

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。
白如是。』 ^466c4

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。
僧伽今於此大界上結作苾芻不失衣界。
若諸具壽聽於此大界上結作苾芻不失衣界者默然，若不許者說。』
『僧伽已於此大界上結作苾芻不失衣界竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
若僧伽已結不失衣界竟，唯將上下二衣界外遊行，無離衣咎。
若須解大界者，應以白四羯磨解。
於大界上敷座席、鳴犍稚，眾若不集極少至四。
苾芻應先作白，方為羯磨。」 ^466c8

解大小界白四 ^466c19

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界。
白如是。』『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
僧伽今解此大界。
若諸具壽聽解此大界者默然，若不許者說。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。
『僧伽已解大界竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
如其小界欲須解時，應以白四羯磨解。
於小界壇場中，敷座席、鳴犍稚，下至四苾芻。
應先作白，方為羯磨。 ^466c20

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作小界場。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共解此小界場。
白如是。』『大德僧伽聽！
於此住處和合僧伽先共結作小界場，僧伽今共解此小界場。
若諸具壽聽解此小界場者默然，若不許者說。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。
『僧伽已解小界場竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
若欲小界大界一時雙結及一時雙解者，
其舊住諸苾芻眾，先安小界四方標相，
先定東方牆相，或樹柵籬、土封、竪石、釘橛，南西北方亦復如是。
次定大界四方標相，如前小界准知。
於兩界上，集二僧伽，各敷座席、鳴犍稚，
言白復周眾既集已，令一苾芻應稱小界四方標相，
先從東方某相，乃至北方某相。
既稱相已，次稱大界四方標相，先從東方某相，乃至北方某相。
既稱大界相已，其秉法苾芻於二界上，
或以床或枮席等壓兩界上，應先作白，方為羯磨。 ^467a2

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，
東方某相，乃至北方某相；共稱大界四方久住標相，
東方某相，乃至北方某相。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。
僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
白如是。』次作羯磨： ^467a21

「『大德僧伽聽！今於此處所有舊住苾芻共稱小界四方久住標相，
東方某相，乃至北方某相；共稱大界四方久住標相，
東方某相，乃至北方某相。
僧伽今於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界。
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分。
若諸具壽聽於此相域內結作小界場，
於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界，
從阿蘭若至斯住處，於此除村及村勢分者默然；若不許者說。』
『僧伽已於此相域內結作小界場，於此相域內結作一褒灑陀同住處法僧伽大界竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
次後諸苾芻眾從座起，向大界中同集一處，
依大界相域內結作苾芻不失衣界，以白二羯磨同前而結。
若欲兩界一時雙解者，應二界上集二僧伽，敷座席作前方便。
其秉法者於兩界上，以床席枮等壓之，
應先作白，方為羯磨： ^467a29

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界并結小界場。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今解大界及解小界場。
白如是。』 ^467b18

「『大德僧伽聽！於此住處和合僧伽先共結作一褒灑陀同住處法僧伽大界并小界場，
僧伽今解此大界及解小界場。
若諸具壽聽解此大界及解小界場者默然，若不許者說。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。
『僧伽已解大界及解小界場竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 ^467b22

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
不作法界，齊何名界？」
佛言：「若諸苾芻在村住者，齊牆柵內并外勢分，
應集一處為長淨事及作隨意，單白、白二，乃至白四悉皆應作。
若不集者，作法不成，得別住罪。」 ^467b29

「大德！無村之處：蘭若、空田，齊何名界？」
佛言：「周圍各齊一俱盧舍，諸有苾芻應集一處，
於此界內為長淨事，乃至白四羯磨悉皆得作。
若不集者，作法不成，得越法罪。」 ^467c5

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『汝諸苾芻應結大界。』
諸苾芻眾未知結界齊幾許來名為大界？」
佛言：「結大界者，得齊兩瑜膳那半。」 ^467c10

「大德！若過兩瑜膳那半得為界不？」
佛言：「但齊兩瑜膳那半，是其界分。」
「大德！向下齊何名為大界？」
佛言：「至水名之為界。」
「大德！向下兩瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」
佛言：「但兩瑜膳那半，是其界分。」
「大德！向上齊何名為大界？」
佛言：「若界內有樹，界至樹杪；界內有牆，
界至牆頭，此名為界。」
「大德！兩瑜膳那半外方至樹杪牆頭者，此亦界不？」
佛言：「但齊兩瑜膳那半，是其界分。」
「大德！若界內有山齊何名界？」
佛言：「上至於水。」「大德！
兩瑜膳那半外方至水者，亦名界不？」
佛言：「兩瑜膳那半為定量故。」 ^467c18

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
頗得不解前界、後更重結，得成界不？」
佛言：「不得。」「大德！頗得以界入餘界不？」
佛言：「不得。」「大德！界有幾種不相涉入？」
佛言：「界有四種。云何為四？
謂小界場、現停水處、苾芻界、苾芻尼界。
此皆不入亦不得重結。」
「大德！頗得以界而圍餘界不？」
佛言：「不得，除現停水處、小界場、苾芻尼界。」
「大德！有幾法失大界？」
佛言：「有五。云何為五？
一者一切僧伽悉皆轉根；二者一切僧伽決捨而去；
三者一切僧伽悉皆還俗；四者一切僧伽同時命過；五者一切僧伽作法而解。」
「大德！頗得以一樹為二三四住處界標相不？」
佛言：「得，應取其樹，各據一邊。」
「大德！頗得以佛世尊足僧伽數，為秉羯磨不？」
佛言：「不得。由佛陀寶體別故。」
「大德！如世尊說：『有淨地、不淨地。』
未知云何名為淨地？
云何名不淨地耶？」
佛言：「正法住世已來，此有淨地及不淨地。
若正法隱沒之後，悉皆成淨。」
「若如是者，云何名為正法住？
云何名正法隱沒？」
佛言：「有秉羯磨者、有順教行者，既有能秉法人及有行人，此則名為正法住世。
若不作羯磨及無順教行者，名為正法隱沒。」
「大德！頗得以界越餘界不？」
佛言：「不得。」「若如是者，有幾處不應越？」
佛言：「有五處。云何為五？
一小界場；二現停水處；三苾芻界；四苾芻尼界；五二界中間。」
「大德！若如是者有水之處得通結界不？」
佛言：「若諸河間有橋梁者，得通結界，異此便非。」
「大德！橋梁若破，得齊幾時不失界耶？」
佛言：「得齊七日不作捨心，我當料理此橋。
如不爾者，其界便失。」
「大德！正結界時，其秉法者忽然身死，成結界不？」
佛言：「不成，若稱界方相作羯磨者已秉多分，雖復命終得成結界。
若稱相已羯磨少分，不成結界，應須更結。
若苾芻尼界，准此應知。」 ^467c28

「大德！頗有得一白、一羯磨、一秉事人，應四處作羯磨不？」
佛言：「得四界各安三人。
其秉法者，或以床席枮板等壓四界上，然後秉法。
此之一人得應四界成其足數。
若有五人，法事四界各安四人；十人事，
四界各安九人；二十人事，四界各須十九人。
但有如斯羯磨，以一秉法人應此四界，一切應秉。
復有五種僧伽為秉羯磨者。
何者為五？一者四人僧伽；二者五人僧伽；
三者十人僧伽；四者二十人僧伽；五者過此。
若住處有四人者，應作一切羯磨，唯除隨意、
近圓、二十眾中出罪，餘皆得作。
若住處有五人者，唯除中國近圓、二十眾中出罪，餘皆得作。
若住處有十人僧伽者，唯除出罪，餘皆得作。
若住處有二十僧伽及以過者，應秉一切羯磨，勿致疑惑。」
若苾芻尼小界、大界及不失衣界，若解、
若結，作法、非作法，方相限域與大苾芻法同，准彼應為故不重出。 ^468b5

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
說波羅底木叉戒經，總有幾種？」
佛言：「有五種。云何為五？
一者說序，餘以常聞告知。
二者說序及四波羅市迦法竟，餘以常聞告知。
三者說序乃至十三僧伽伐尸沙法竟，餘以常聞告知。
四者說序乃至二不定法，餘以常聞告知。
五者說序乃至終。」 ^468b23

爾時世尊，於十五日褒灑陀時，於苾芻眾中就座而坐，
告諸苾芻曰：「夜分已過，可為長淨。」
于時有一苾芻從座而起，偏露右肩虔誠合掌，
作如是語：「大德！於某房內有一苾芻，身有病苦，此欲如何？」
佛言：「可應取彼欲淨。」
時諸苾芻不知誰當合取，佛言：「一人取一、
一人取二、一人取多，乃至但能於大眾中稱說其名，隨意多取。」
佛言：「與欲淨人所有行法，我今當說。
諸與欲淨苾芻先偏露右肩脫革屣，致敬已蹲踞合掌，
作如是說：『具壽存念！
今僧伽十四日為褒灑陀，我苾芻某甲亦十四日為褒灑陀。
我某甲自陳遍淨無諸障法，為病患因緣故，
彼如法僧事，我今與欲清淨。
此所陳事，當為我說。』
第二、第三亦如是說。」 ^468c5

「大德！又復與欲淨苾芻有病不能起坐，
以身表業而與欲淨，此得成不？」
佛言：「斯成善與欲淨。
以口表業與欲淨者善與欲淨。
如其病人身表語表並不能者，諸有苾芻咸應總就病人處，
或舁病人將入眾中。
若不爾者，作法不成，得別住罪。」 ^468c20

如世尊說：「諸取欲淨苾芻所有行法，我今當說。
時此苾芻受欲淨已，不急走、不跳躑、不越坑、
不在欄楯危嶮之處，於寺中閣道之上不應一步而蹈兩階、
不躡兩梯桄、不向界外、不乘空、不睡眠、不入定。
復有二種鄙事：一謂無慚，二謂嬾惰。
如說波羅底木叉時，作如是語：『不來諸苾芻說欲及清淨。』
其持欲淨者，應對比坐或就別人作如是說：『大德存念！
於某房中苾芻某甲身嬰病苦，今僧伽十四日為褒灑陀，
彼苾芻某甲亦十四日為褒灑陀，彼苾芻某甲自陳遍淨無諸障法，
為病患因緣故，如法僧事與欲清淨。
彼所陳事，我今具說。』
若更有餘緣隨時稱說，若不爾者，作法不成，得別住罪。」 ^468c26

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
其持欲淨苾芻既受欲淨已便即命終，成持欲淨不？」
佛言：「不成，應更取欲。」
「大德！其持欲淨苾芻若自言：『我是求寂。』
或云：『我是俗人。』或云：『是別住人。』
此並成持欲淨不？」
佛言：「不成持欲淨。」
「若在路或至眾中，其持欲淨者忽然身死，成持欲淨不？」
佛言：「不成，應更取欲。
諸與欲淨苾芻授受之式，如是應知。
於中別者，若於作褒灑陀，應云與欲清淨；
若非褒灑陀，自餘羯磨等，但與其欲不須清淨，
若二俱作，欲淨皆與。」 ^469a10

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如有住處，唯一苾芻獨身居止，至長淨日，此欲如何？」
佛言：「若至長淨時，於一閑靜處，以新瞿摩塗拭灑掃，
敷座席鳴犍稚，作前方便竟，自誦少多經。
次向高逈處，四顧觀望。
若見有苾芻來，既慰問已，告言：『具壽！
今日僧伽長淨，仁可共來一處為長淨事。』
若無來者，時此苾芻應居本座，心念口言作如是說：
『今十四日僧伽長淨，我苾芻某甲於十四日亦為長淨。
我苾芻某甲於諸障法自陳遍淨，我今且為守持長淨，
若於後時遇和合眾而為長淨，滿諸戒聚故。』
第二、第三亦如是說。
若一住處有二苾芻，至長淨時並悉同前次第作已，然須對首更互作法。
若一住處有三苾芻，還復同前更互作法。
若一住處滿四苾芻者，應可如法為長淨事，不合取欲淨。
若一住處有五苾芻或復過此，應可如法廣為長淨。
若有因緣，聽一人與欲淨。
如十五日褒灑陀時，若苾芻憶所犯罪，
應可共餘清淨苾芻如法悔除罪已，方為長淨。
又十五日褒灑陀時，若苾芻於罪有疑，
此苾芻應向解三藏苾芻處問，請除疑罪，
如法說悔，方為長淨。
又十五日褒灑陀時，若苾芻於其眾中憶所犯罪時，
此苾芻應於其罪且心念守持，云：『今僧伽十五日為長淨，我苾芻某甲亦十五日為長淨。
我苾芻某甲今於眾中憶所犯罪，我某甲於所犯罪自心守持，
若僧伽長淨已後，對清淨苾芻我當如法說除其罪。』
又十五日褒灑陀時，若苾芻在於眾中於所犯罪心懷疑惑時，
此苾芻應於其罪且為心念守持，云：『今僧伽十五日為長淨，
我苾芻某甲亦十五日為長淨，我某甲憶所犯罪，心有疑惑。
我某甲於此疑罪自心守持，僧伽長淨已後，
向解三藏苾芻處問請決疑罪，我當如法悔除。』
若說別解脫戒經，苾芻在於座上憶所犯罪，
及已疑罪，同前次第自心念守持，後對清淨苾芻，當如法說罪。」
根本說一切有部百一羯磨卷第三
 ^469a21
