撰集百緣經卷第八
translator:: 吳月支優婆塞支謙譯
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#  8 比丘尼品
比丘尼品第八
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## 71 寶珠比丘尼生時光照城內緣
（七一）寶珠比丘尼生時光照城內緣
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時彼城中，有一長者，名曰善賢，財寶無量，
不可稱計選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。
其婦懷妊足滿十月，生一女兒，端政殊妙，
世所希有，頂上自然有一寶珠，光曜城內，
父母歡喜，因為立字名曰寶光。
年漸長大，體性調順，好喜惠施，頂上寶珠，
有來乞者，即取施與，尋復還生。
父母歡喜，將詣佛所，女見佛已，心生喜樂，求索入道。
佛即告言：「善來比丘尼！」
頭髮自落，法服著身，成比丘尼。
精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人所見敬仰。 ^238b25

時諸比丘見是事已，前白佛言：「今此寶光比丘尼，
宿殖何福，生便頂上有此寶珠，值佛世尊，得獲道果？」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！
吾當為汝分別解說。
乃往過去九十一劫，波羅奈國有佛出世，
號毘婆尸，化緣周訖，遷神涅槃。
有王名曰梵摩達多，收其舍利，起四寶塔，而供養之。
時有一人，入此塔中，持一寶珠，繫著棖頭，發願而去。
緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，
常有寶珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，
遭值於我，出家得道。」 ^238c7

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  72 善愛比丘尼生時有自然食緣
（七二）善愛比丘尼生時有自然食緣 ^238c18

佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時彼城中，有一長者，名曰修伽，財寶無量，
不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。
其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，尋即能語，
家中自然，百味飲食，皆悉備有。
時女父母，見其如是，謂是非人毘舍闍鬼，畏不敢近。
時彼女子，見其怖畏，合掌向母，而說偈言：
　　「願母聽我語，今當如實說，
　　實非毘舍闍，及諸餘鬼等。
　　我今實是人，業行相逐隨，
　　善業因緣故，今獲如是報。」 ^238c21

爾時父母，聞女說偈，喜不自勝，尋前抱取，
乳哺養育，因為立字，名曰善愛。
時彼女子，見母歡悅，合掌白言：「為我請佛及比丘僧。」
尋即與請，百味飲食皆悉充足，即於佛前，
渴仰聞法，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。
年漸長大便白父母，求索入道。
父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。
佛即告言：「善來比丘尼！」
頭髮自落，法服著身，成比丘尼。
精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。
爾時世尊，將千二百五十比丘，詣於他邦，
到曠野中，食時已至，告善愛比丘尼言：「汝今可設飲食供養佛僧。」
尋取佛鉢，擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。
如是次第，取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，都令豐足。 ^239a8

爾時阿難，見是事已，歎未曾有，前白佛言：
「今此善愛比丘尼，宿值何福，乃能有是奇特妙事，
百味飲食應念即至，又值世尊，出家得道？」 ^239a23

爾時佛告阿難：「汝今諦聽！
吾當為汝分別解說。
此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，
著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。
次第到一大長者家，設諸餚饍，欲請賓客。
客未至頃，有一婢使，見佛及僧在於門外，
乞食立住，不白大家，取其飲食，盡持施與佛及眾僧。
後客來坐，勅彼婢言：『辦設食來。』
婢答大家：『今有佛僧在其門外，乞食立住，
我持此食，用布施盡。』
大家聞已，尋用歡喜，即語婢言：『我等今者，
值是福田，汝能持此飯食施與，快不可言。
我今放汝，隨意所求。』
婢答大家：『若見放者，聽在道次。』
尋即聽許，作比丘尼。
一萬歲中，精懃無替，便取命終，不墮惡趣，
天上人中，百味飲食應念即至。」
佛告諸比丘：「欲知彼時婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。
由於彼時精懃持戒，今得值我出家得道。」 ^239a27

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  73 白淨比丘尼衣裹身生緣
（七三）白淨比丘尼衣裹身生緣 ^239b14

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。
時彼城中，有一長者，名曰瞿沙，選擇族望，
娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。
其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端政殊妙，
有白淨衣，裹身而生，因為立字，名曰白淨。
年漸長大，衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。
眾人見之，競共求索。
白父母言：「我今不貪世俗榮華，願樂出家。」
父母愛念，不能違逆，尋將佛所，求索入道。
佛即告言：「善來比丘尼！」
頭髮自落，身上白衣，化為袈裟，成比丘尼。
精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。 ^239b17

爾時阿難，見是事已，白佛言：「世尊！
今此白淨比丘尼，宿殖何福，生時自然有好淨衣裹身而生，
出家未久，得獲道跡？」
爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！
吾當為汝分別解說。
此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，
將諸比丘，遊行聚落，教化眾生。
時有女人，見佛及僧，心懷歡喜，持一張 #CB00626;，
布施佛僧，發願而去。
緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身而生，
乃至今者，遭值於我，出家得道。」
佛告阿難：「欲知彼時布施#CB00626;者，今此白淨比丘尼是。」 ^239b28

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  74 須漫比丘尼辯才緣
（七四）須漫比丘尼辯才緣 ^239c10

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時彼城中有一婆羅門，名曰梵摩，多聞辯才，
明解經論，四韋陀典無不鑒達，選擇高門，娉以為婦。
足滿十月，產一女兒，端政殊妙，智慧辯才，無有及者。
聞諸婆羅門共父論議，悉能受持，一言不失，
如是展轉，所聞甚多。
耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。
聞世有佛，始成正覺，教化眾生，諮受法味，
尋自莊嚴，著諸瓔珞，往詣佛所，見佛世尊，
三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，
前禮佛足，却坐一面。
佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，求索出家。
佛即告言：「善來比丘尼！」
頭髮自落，法服著身，成比丘尼。
精懃修習，得阿羅漢果。 ^239c13

爾時阿難，見是事已，白佛言：「世尊！
今此須漫比丘尼，宿殖何福，雖受女身，
多聞第一，又值世尊，出家得道？」
爾時世尊告阿難言：「汝今善聽！
吾當為汝分別解說。
此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉，
化緣周訖，遷神涅槃。
於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說法教化，
精懃無替，因發誓願：『使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經論。』
發是願已，便取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。」
佛告阿難：「欲知彼時說法教化比丘尼者，今得值我出家得道多聞第一者是。」 ^240a6

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  75 舞師女作比丘尼緣
（七五）舞師女作比丘尼緣 ^240a17

佛在王舍城迦蘭陀竹林。
時彼城中，豪富長者，各相率合，設大節會，
作諸伎樂，而自娛樂。
時有舞師夫婦二人，從南方來，將一美女，
字青蓮華，端政殊妙，世所希有，聰明智慧，難可詶對。
婦人所有六十四藝，皆悉備知，善解舞法，
迴轉俯仰，曲得節解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者不？
明解經論，能問答不？」
時人答曰：「有佛世尊，在迦蘭陀竹林，善能問答，使汝無疑。」
舞女聞已，尋將諸人共相隨逐，且歌且舞到竹林中，
見佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不敬如來。
爾時世尊見其如是，即以神力變此舞女，
如百歲老母，髮白面皺，牙齒 #CB00562;缺，俯僂而行。
時彼舞女，自觀其身形狀極老，而作是言：
「今我此身，以何因緣，卒有如是衰老相現？
今者必是佛之威神，使我故爾。」
即於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今者，
在世尊前，憍慢自大，放情縱意。
唯願世尊！當見原恕。」
爾時世尊知此舞女心中調伏，以神通力，變舞女身如前無異。
時諸大眾，見此舞女，卒老卒壯，無有常定，
各生厭離，解悟非常，心開意解。
有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，
有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。
時彼舞女，及其父母，即於佛前求索出家。
佛即告言：「善來比丘尼！」
頭髮自落，法服著身，成比丘尼。
精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。 ^240a20

時諸大眾，見是事已，前白佛言：「乃能化此放逸妖姿不信之人，
使令開悟出家得道。」
爾時世尊，告諸大眾：「非但今者能化彼耶！
過去世時，我亦化彼。」 ^240b18

時諸大眾，聞是語已，復白佛言：「不審，世尊！
過去世時，其事云何？
唯願世尊！敷演解說。」
爾時世尊告諸大眾：「汝等諦聽！
吾當為汝分別解說。
乃往過去無量世時，波羅奈國王，有太子，
字孫陀利，入山學道，獲五神通。
見緊那羅女，端政殊妙，狀如諸天，作諸姿態，
且歌且舞，鼓動我心，望使染著退失仙道。
我於彼時，心遂堅固，無有欲想，語彼女言：
『一切有為，無有常定，我今觀汝，形體臭穢充滿其中，
薄皮覆上，不可久保。
正爾當有髮白面皺俯僂而行。
汝今何為憍慢放恣乃至如是？
向者歌聲，其音以變，何故在此，作諸姿態？』
於是緊那羅女，聞是語已，尋向仙人，懺悔罪咎，
因發願言：『使我來世得斷生死，我於汝邊得獲道果。』」
佛告大眾：「欲知彼時王子學仙道者，則我身是；
彼時緊那羅女，今青蓮花比丘尼是。
由於彼時發願力故，今得值我出家得道。」 ^240b22

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  76 伽尸比丘尼生時身披袈裟緣
（七六）伽尸比丘尼生時身披袈裟緣 ^240c11

佛在波羅奈國鹿野苑中。
爾時梵摩達王，其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，
身披袈裟，端政殊妙，世所希有。
召諸相師，占相此女。
相師觀已，問其父王：「此女生時，有何瑞相？」
父王答曰：「此女生時，身披袈裟，因為立字，名伽尸孫陀利。」
年漸長大，衣亦隨大，稟性賢善，慈仁孝順。
將諸侍衛，出城遊戲，漸次往到鹿野苑中，
見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，
如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐一面，
佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。
歸白父王：「我於今者，出城觀看，到鹿野苑中，
見佛世尊，百福相好，莊嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。
願王今者，慈哀憐愍，聽在道次。」
於時父王，愍此女故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。
佛即告言：「善來比丘尼！」
頭髮自落，法服著身，成比丘尼。
精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。 ^240c14

時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此迦尸孫陀利比丘尼，
宿殖何福，生於豪族，有此袈裟著身而生，及獲道果？」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！
吾當為汝分別解說。
乃往過去無量世時，波羅奈國，有佛出世，
號加那加牟尼，將諸比丘，遊行教化。
時有王女，值行見佛，心懷憙悅，前禮佛足，
請佛及僧：『唯願世尊！
受我三月四事供養。』
佛即然可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一領。
緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈裟隨身而生。」
佛告諸比丘：「欲知彼時王女者，今孫陀利比丘尼是。」 ^241a12

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  77 額上有真珠鬘比丘尼緣
（七七）額上有真珠鬘比丘尼緣 ^241a24

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時彼城中，有一長者，名曰沸#CB00562;，
財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，
作諸伎樂，以娛樂之。
其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端政殊妙，
世所希有，額上自然，有真珠鬘。
父母見之，甚懷欣慶，召諸相師，占相此女。
相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」
父母答言：「此女生時，額上自然，有真珠鬘。」
因為立字，名曰真珠鬘。
年漸長大，稟性賢善，慈愍孤窮，有來乞者，
脫此珠鬘，尋以施之，續復還生，如前無異。
時須達長者，聞彼沸#CB00562;有此好女，
通致信命，求索珠鬘，欲為其子娉以為婦。
時真珠鬘，聞須達多為兒求索，前白父母：
「慈哀憐愍，若欲持我與彼兒者，當作要誓必共出家，然後與彼。
若不爾者，我不貪著世俗榮華。」
時女父母，愛念女故，不能違逆，尋即往至，
語須達言，具陳女意。
時須達多，聞是語已，共相然可，即為納娶。
未經幾時，俱生厭心，尋共相將，往詣佛所，求索出家。
佛即告言：「善來比丘尼！」
頭髮自落，法服著身，成比丘尼。
精懃修習，各獲道果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。 ^241a27

時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此真珠鬘夫婦，
宿殖何福，生時自然，有此珠鬘，著頭而生，出家未久獲阿羅漢果？」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！
吾當為汝分別解說。
此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，
將諸比丘，鹿野苑中，轉正法輪，度脫眾生。
時有長者，名阿沙羅，聞佛在彼化度眾生，
而作是言：『我當勸化城中民眾，為佛及僧，作般遮于瑟。』
作是語已，上白國王，乘大白象，行於市肆，
處處道頭勸化諸人，作般遮于瑟。
時有婦女，見其勸化，頂上有珠，尋即解與。
夫從外來，見婦頭上無有珠鬘，尋即問言：
『汝此珠鬘，為當與誰？』
婦答夫曰：『今阿沙羅長者，來至此中，勸化諸人；
我解此珠，持用施與。』
夫即歡喜，更取寶珠，持用布施，因發願言：
『使我來世莫墮惡趣，天上人中，常有珠鬘隨我俱生。』」
佛告諸比丘：「由於彼時布施珠故，今得值我出家得道。」 ^241b20

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  78 差摩比丘尼生時二王和解緣
（七八）差摩比丘尼生時二王和解緣 ^241c10

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王及梵摩達王，常共忿諍，
各將兵眾，象兵馬兵車兵步兵，住河兩岸，各立#CB01447;相。
夫人月滿，各生男女，端政殊妙。
王大歡喜，擊鼓唱令，集諸兵眾，賞賜財物，等同歡慶。
求相和解，「共為姻婚，令我二國從今以去更莫相犯，乃至子孫。」
作是要已，各還本國。
時梵摩王子，年始七歲，齎持珍寶種種雜物，
送與波斯匿王，求欲納娶。
時女聞已，白父王言：「人身難得，我今已得；
諸根難具，我今已具；信心難生，我今信生；
佛世難值，我今得值。
唯願大王！莫置女身在諸難中，令女永離諸善知識。
唯願慈愍，聽我出家。」
王答女言：「汝在胎時，吾以許彼；由汝之故，
二國和善，不相侵 #CB00654;。
吾今若當不稱彼者則負言信，彼必當還與我作讐，
諸天嫌我，不加擁護，大臣人民，都不見信，亦違先王宿舊法制。
汝叵曾聞，阿闍世王、波瞿利王，如是等比數十諸王，
皆由妄語，墮地獄中。
汝今云何，欲令使我同彼諸王，受地獄苦，而作妄語？
汝今不宜請辭於我。」
時波斯匿王作是語已，即便遣使，語梵摩達王，
七日之內，速來納娶。
使者奉教，速往到彼，語梵摩王：「七日之中，我當成婚。」
爾時王女，聞王遣使催喚，彼女心懷憂惱，
著垢膩衣，捨諸瓔珞，毀悴其形，即上高樓，
長跪合掌，遙向祇洹而作是言：「如來世尊！
慈悲憐愍一切眾生，一念之中能知三世。
我今苦厄，願垂哀愍而見救濟。」
爾時世尊，遙知王女精誠求哀，求索救濟，
恍惚之間，即現女前種種說法，心開意解，得阿那含果。
至七日頭，梵摩王子，將諸侍從數千萬人，
齎其珍寶種種服飾，欲來娶婦。
至其宮中，欲共妻娶，不覺女身，在虛空中，
作十八變，東踊西沒，南踊北沒，行住坐臥，
變化自在，還從空下。
時波斯匿王，見女如是，深生惶怖，而語女言：
「我今愚冥，都不知汝有是神變，而以污穢塵染於汝。
懺悔罪咎，聽汝出家。」
其夫王子，亦生信敬，而作是言：「我亦愚癡，
無所識別，作如是意。
願亦聽我懺悔其罪，聽汝出家。」
爾時王女，聞是語已，尋詣祇洹，見佛世尊，求索出家。
佛即聽許，作比丘尼，精懃修習，得阿羅漢果。 ^241c12

時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！
今此差摩比丘尼，宿殖何福，生在王家，
無有欲想，出家得道？」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說。
此賢劫中波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。
於其法中，有一婦女，與其夫主，心不相憐，常共忿諍。
每於一日，各相勸勉，詣比丘所，受八關齋，
因共求願：『使我等輩，在所生處，尊榮豪貴，
於鬪諍中，常共和解。』
發是願已，隨壽長短，各取命終，共生王家。」
佛告諸比丘：「欲知彼時夫主公者，今梵摩王是；
彼時婦公者，今波斯匿王是；彼時夫主者，
今王子是；彼時婦者，今王女是。」 ^242b4

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  79 波斯匿王醜女緣
（七九）波斯匿王醜女緣 ^242b16

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時波斯匿王摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，
身體麤澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。
王見此女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿令出外使人得見。」
王自念言：「此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」
年漸長大，任當嫁娶。
時王憂愁，知當奈何？
無餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族種姓家者，
今若貧乏無錢財者，便可將來。」
臣即受教，遍往求覓，得一貧窮豪族之子，
使便喚之，將來詣王。
王見此人，共至屏處，密共私語：「聞卿豪族今者貧窮，當相供給。
我有一女，面貌極醜，幸卿不逆，當納受之。」
時此貧人，長跪白王：「當奉教勅。
正使大王以狗見賜，我亦當受，不違王教；
何況今者，末利夫人所生之女。
今設見賜，奉命納之。」
王即以女，妻彼貧人，為起舍宅，牢閉門戶，令有七重。
王囑女夫：「自捉戶排，若欲出行，而自閉之。
我女醜惡，勿令外人見其面狀。
常牢閉戶，幽關在內。」
王出財物，隨其所須，供給女壻，使無乏短。
王即跪拜，授為大臣。 ^242b19

於後時間，多財饒寶，無所乏少。
與諸豪族，共為邑會，月月更作。
會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。
諸來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨不將來。
眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏色暉耀；
或能極醜，不中顯現。
是以彼人，不將婦來。
今當設計，往觀彼婦。」
即各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，
解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其婦。 ^242c11

當於爾時，彼女心惱，自責罪咎：「我種何罪，
為夫所憎，恒見幽閉處在闇室，不覩日月及與諸人？」
復自念言：「今佛在世，常以慈悲觀諸眾生，有苦厄者即往度之。」
爾時此女，即便至心遙禮世尊：「唯願哀愍！
來到我前，暫見教訓。」
其女精誠，敬心純篤，佛知其意，即到其家，
於其女前，地中踊出紺髮相現。
其女舉頭，見佛髮相，倍加歡喜，敬心極深，
其女頭髮，自然細軟，紺青色相。
佛漸現面，女便見之，心懷歡喜，面復端政，
惡相麤皮，自然化滅。
佛漸現身，金色晃昱，令女見之。
女見佛身，益增歡喜，身體端嚴，猶如天女。
佛便為說種種法要，心開意解，得須陀洹果，
心懷踊悅，與世無比。
時佛還去。 ^242c20

爾時五人，開門入內，見其端政，殊妙少雙。
時彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦來，
見婦端政，乃至若是。」
觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本處。
會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦端政殊特過人，
欣然問言：「汝是何人？」
婦答夫言：「我是汝婦。」
夫即問言：「汝前極醜，今者何緣端政乃爾？」
其婦具以上事答夫：「緣佛神德，使我今得如是身體。」
婦復白夫：「今我意欲與王相見，汝當為我通其意情。」
夫受其言，即往白王：「女郎今者，欲來相見。」
王答女夫：「莫道此事，急當牢閉慎勿令出。」
女夫答王：「何以乃爾？
女郎今者，蒙佛威神，便得端政，天女無異。」
王聞是已：「審如是者，速往將來。」
即莊嚴車，迎女入宮。
王見女身，端政殊特，世無等雙，歡喜無量，不能自勝。
王即告勅，嚴駕車乘，共詣佛所，頂禮佛足，
却坐一面，長跪白佛言：「世尊！
不審此女，宿種何福，乃生豪貴富樂之家？
復造何業，受醜陋形，皮毛麤強，劇於畜生？
唯願世尊！當見開示。」 ^243a12

爾時世尊，告大王夫人：「汝今善聽當為汝說。
乃往過去無量世時，有一大國，名波羅奈，
有一長者，財寶無量，不可稱計。
時彼長者，合其家內，常恒供養一辟支佛，
身體麤惡，形狀醜陋憔悴叵看。
時長者家，有一小女，見辟支佛來，惡心輕慢，
呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮麤惡，何其可憎！』
時辟支佛，數至其家，受其供養，在世經久，
欲入涅槃，即便為其，現大神變，踊身虛空，
身出水火，東踊西沒，南踊北沒，於虛空中，
行住坐臥，隨意變現，令長者家一切覩見。
還從空下，至長者家，長者歡喜，不能自勝。
其女即時悔過自責：『唯願慈哀！
當見開恕，我前惡心，罪舋過厚，幸不在懷，
今聽懺悔，勿令有罪。』」
佛告大王：「欲知爾時彼長者女，毀呰辟支佛故，
於後生處，常受醜形。
後見神變，向其悔過，故今得端政，超世奇特，無有及者。
由是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，
尊榮豪貴，無所乏少，又值於我，脫其憂苦。」 ^243b3

爾時波斯匿王，及諸臣民，聞佛說是業報因緣，
心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、
阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。 ^243b23

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
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##  80 盜賊人緣
（八〇）盜賊人緣 ^243b26

佛在毘舍離國重閣講堂。
時彼城中，有一愚人，心常憘樂偷盜為業，
以自存活，其土人民，咸皆聞知。
又於一時，聞僧坊中有好銅瓨，規欲盜取，
即便與諸行人，入於僧坊，欲盜取瓨，竟不獲得；
聞諸比丘說一四句偈，論說諸天眼眴極遲、世人速疾。
時彼偷人，聞是語已，憶在心懷，尋即出去。
於其彼時，有諸商客，從他邦來，持一上價摩尼寶珠，奉獻上王。
王得珠已，尋即遣人，繫著塔頭。
時彼偷人，聞王繫珠著塔棖頭，密在心懷，
即便偷取，匿而不出。
時王聞已塔棖失珠，生大瞋恚，即募國中：
「設有見者，密來糺語，我當重賞。」
遂致數時，無敢應募。
時王怨禱，無以為計。
時有智臣，啟白王言：「今王境都，豐樂無極，
盜者甚少，唯此一人偷盜為業，以用自活，舉國聞知。
今此寶珠，必是彼人，見為偷取。
今若繫縛，搒笞鞭打，必不肯首。
王當設計，策謀彼人為當虛實？」
王問智臣：「當設何計？」
智臣答曰：「密遣餘人，請喚偷人，各勸酒食，
極令使醉，輿著殿上，密使不覺。
莊嚴殿堂，及諸伎女，極令殊妙，作眾音樂，以娛樂之。
偷人於是必當驚覺。
勅諸伎女，普各語言：『以汝閻浮提中偷塔棖頭珠故，
今得生此忉利天上，我諸伎女作唱音樂，共侍衛汝。
汝實爾不？』」時彼偷人，#CB00574;瞢故醉，
正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復為諸女逼切使語。
時彼偷人，卒自憶念：「我昔曾聞沙門所說講論，
諸天眼眴極遲，世人速疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」
尋即低頭而不肯道。
於是未久，便得醒悟，官不問罪，脫得不死。
時彼智臣，復更白王：「當更設計策謀偷人。」
王復問言：「以何策謀？」
智臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜為大臣，
一切庫藏，密計頭數，悉委付之。
於其後時王可軟語：『今者更無如卿所親，
好守庫藏，無令失脫。』
偷人聞已，必懷歡喜。
王可徐問：『我前所著摩尼寶珠，繫塔棖者，卿為知不？』
其偷人者，必當首實。
何以知之？今者為王，所見貴重，一切財寶見為任信，必向王首。」
時波斯匿王，如臣所道，設計規略。
於是偷人，如智臣語，向王首實：「此寶珠者，
奴實盜取，畏不敢出。」
王復問言：「卿前醉臥，在我殿上，諸女詰問。
汝在天上，以何不首？」
偷臣白言：「我昔曾入僧坊之中，聞諸比丘講四句偈，
云道諸天眼瞬極遲，世人速疾。
尋自憶念，是故知非生在天上，以是不首。」
於是波斯匿王還得寶珠，甚懷歡喜，不問偷臣所作罪咎。
時彼偷臣，既得脫已，前白王言：「願恕罪咎，聽奴出家。」
王告偷臣：「汝今尊榮，富貴快樂，極可正爾；
今以何故，必欲出家？」
偷臣白王：「由我曾聞沙門所說一四句偈，
脫得不死，如是厄難；況復多聞讀誦修習，
如說修行，必獲大利。
是故今者，願欲出家。」
精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。 ^243b29

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
撰集百緣經卷第八
 ^244b1
