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other:: 十誦律卷第五十四〔第九誦之三〕
translator:: 後秦北印度三藏弗若多羅譯
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###  10 七法
問上第四誦七法
優波離問佛：「若比丘白四羯磨受戒時，
不說幾事名，不名受具戒？」
答：「若不說四事名，不名受具戒。
何等四？一、和上；二、眾僧；三、求受戒人；四、羯磨。
不說是四事名，不名受具戒；若說是四名，得名受具戒。
又復不說三事名，不名受具戒。
何等三？一、眾僧；二、求受戒人；三、羯磨。
不說是三名，不名受具戒；說是三名，得名受具戒。
又復不說二事名，不名受具戒。
何等二？一、求受具戒人；二、羯磨。
不說是二名，不名受具戒；若說是二名，得名受具戒。」 ^397a19

問：「頗有比丘四人界內一時受具戒，得名為受戒耶？」
答：「有！若四處展轉與欲得。」 ^397a29

問：「若諸比丘，與拘耶尼人受戒，是人得名受戒不？」
答：「得名受戒，與受具戒人得罪。
弗婆提人亦如是。」 ^397b2

問：「若諸比丘，與欝單越人受戒，是人得受戒不？」
答：「不得。彼無所屬故。」 ^397b4

問：「若諸比丘與先破戒人受戒，是人得受戒不？」
答：「不得。」 ^397b6

問：「若諸比丘與賊住人受戒，是人得戒不？」
答：「不得。」 ^397b7

問：「若諸比丘與無和上人受戒，得受戒不？」
答：「是人得受戒，說羯磨人、眾僧得罪。」
「若諸比丘與啞人受戒，是人得受戒不？」
答：「不得。」「若諸比丘與聾人受戒，得受戒不？」
答：「不得。」「若與啞聾人受戒，得受戒不？」
答：「不得。」 ^397b8

問：「若以啞人足數受戒，得受戒不？」
答：「不得。」「若以聾人足數受具戒，得受戒不？」
答曰：「不得。」「若以聾人、啞聾人足數受戒，得受戒不？」
答：「不得。」 ^397b13

問：「養兒欲出家，應問何母？」
答：「應問所養母。」 ^397b16

問：「如佛所言：『父母不聽不得出家受戒。』
頗有父母不聽得出家受具戒耶？」
答：「有！若父母是畜生得。」 ^397b17

問：「如佛所說：『故殺父母人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』
頗有殺父母人，諸比丘與受戒，是人得受戒耶？」
答：「有！若殺畜生父母，又復若異想異因緣殺父母，
是人得受戒，不應滅擯。」 ^397b20

問：「如佛所說：『欲出家人二時白眾僧：出家時、剃髮時。』
頗不二時白得出家受戒耶？」
答：「有！若是人父母是畜生。」 ^397b24

問：「如佛所言：『污比丘尼人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』
頗有污比丘尼人，諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？」
答：「有！若八人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是八人不名污比丘尼。
又復一人以八事污比丘尼，比丘尼名污，是人不名污比丘尼。」 ^397b27

問：「如佛所言：『賊住人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。』
幾種名賊住？」答：「若比丘於四波羅夷中隨所破，
入眾僧中，聽白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、
作布薩自恣、聽十四人羯磨，亦名賊住。」 ^397c3

問：「如佛言：『越濟人不得出家受戒，若出家受戒應滅擯。』
云何名越濟人？」答：「若比丘不捨戒入外道，
作外道相、說外道見、受外道業是也。」 ^397c8

問：「如佛所言：『殺阿羅漢人不應出家受戒，若出家受戒應滅擯。』
頗殺阿羅漢人，諸比丘與受戒，是人得出家受戒耶？」
答：「有！若殺阿羅漢，不得五逆罪者是。」 ^397c11

問：「求受戒人在地，與受戒人在高上，得名受戒不？」
答：「不得。」「求受戒人在高上，與受戒人在地，得名受戒不？」
答：「不得。」「求受戒人在界內，與受戒人在界外，得名受戒不？」
答：「不得。」「求受戒人在界外，與受戒人在界內，得名受戒不？」
答：「不得。若求受戒人與受戒人，俱在界內若坐、
若立，得名受戒。」 ^397c14

問：「諸比丘在地，足數人在高上與受戒，得名受戒不？」
答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地與受戒，得名受戒不？」
答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外與受戒，得名受戒不？」
答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內與受戒，得名受戒不？」
答：「不得。諸比丘足數人，俱在界內若坐、
若立與受戒，得名受戒。」 ^397c21

問：「頗有一人在四住處中，諸比丘與受戒，得名受戒耶？」
答：「得。若床榻材木連接四界與受戒，得名受戒。」 ^397c28

問：「頗有一足數人在四住處中與受戒，得名受戒耶？」
答：「有！若床榻材木連接四界與受戒，得名受戒。」
〔受戒法竟〕 ^398a1

問布薩法 ^398a5

優波離問佛：「若比丘於眾僧前與欲，誰應與說？」
答：「諸比丘隨意與說。」 ^398a6

問：「若僧坊近聚落，齊幾名不失衣？」
答：「齊聚落界外。」 ^398a7

問：「諸比丘於先無僧坊聚落中，起僧坊未結界，齊幾名為界？」
答：「齊是聚落界通行處。」 ^398a8

問：「若比丘無聚落阿練若處，始起僧坊未結界，是中齊幾名為界？」
答：「面齊一拘盧舍，是中諸比丘，應一處和合說波羅提木叉作諸羯磨。
是中諸比丘，不應別布薩別羯磨。
若別布薩別羯磨，一切諸比丘得罪。」 ^398a10

問：「說戒人在地，諸比丘在高上，得名布薩不？」
答：「不得說戒。」「人在高上，諸比丘在地，得名布薩不？」
答：「不得說戒。」「人在界內，諸比丘在界外，得名布薩不？」
答：「不得說戒。」「人在界外，諸比丘在界內，得名布薩不？」
答：「不得。若說戒人、諸比丘俱在界內，若坐、
若立，得名布薩。」 ^398a15

問：「若諸比丘夜垂過，諸比丘憶念：『今日布薩。』
諸比丘當說波羅提木叉不？」
答：「不應說。若說波羅提木叉竟，諸比丘不成布薩。」 ^398a21

問：「若比丘受他清淨已出界，得何罪？」
答：「得突吉羅。」 ^398a24

問：「誰應教授比丘尼？」
答：「舊比丘。」
問：「若眾僧壞為二部，比丘尼應從何部教授？」
答：「隨說如法者。若無說如法者，闥利吒比丘應出界外教授比丘尼。」 ^398a25

問：「若諸比丘捨界，不離衣界亦捨不？」
答：「亦捨。」「若捨不離衣界，大界亦捨不？」
答：「不捨。」 ^398a28

問：「若先界不捨，更得結界若大、若小不？」
答：「不得。」 ^398b1

問：「若諸比丘布薩時，說戒序及四波羅夷乃至七滅諍法，一切僧得名說波羅提木叉布薩不？」
答言：「得。」 ^398b2

問：「如佛所言：『有一住處，布薩說戒時，諸比丘非法別眾、
非法和合眾、如法別眾、如法和合眾。』
世尊！云何非法別眾說戒？」
答言：「諸比丘別為二部，不如法說戒，所應說事不說、
誰應說而不說，乃至所應說而不說，是名非法別眾說波羅提木叉。」
「云何非法和合眾說波羅提木叉？」
答：「諸比丘一心和合不如法說戒，所應說事不說、
誰應說而不說，乃至所應說而不說，是名非法和合眾說波羅提木叉。」
「云何如法別眾說波羅提木叉？」
答：「諸比丘別為二部如法說戒，所應說事而說、
誰應說而說，乃至所應說而說，是名如法別眾說戒。」
「云何如法和合眾說波羅提木叉？」
「諸比丘和合一處如法說戒，所應說事而說、
誰應說而說，乃至所應說而說，是名如法和合眾說波羅提木叉。」 ^398b5

問：「如佛言：『一住處諸比丘小不了如羺羊。』
云何小不了如羺羊？」
答：「若比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說波羅提木叉、不知會坐是。」 ^398b20

問：「頗比丘僧事未訖從坐起去，不得波夜提耶？」
答：「有！若大小行、若不離聞處。」 ^398b23

問：「如佛言：『宿受欲人，不應共布薩說戒，除僧未起。』
云何名僧未起？」答：「乃至四人坐未起。」
「云何名起？」「乃至減四人。」 ^398b25

問：「若狂人足數說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」「若散亂心人、病壞心人足數說戒，得名說戒不？」
答：「不得。若眾僧未與癡比丘作癡羯磨，不應離是比丘說波羅提木叉。
若作癡羯磨已，是比丘若在、若不在，諸比丘隨意布薩說波羅提木叉，
作諸羯磨。」 ^398b28

問：「諸比丘在地，足數人在高上說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內，得名說戒不？」
答：「不得。諸比丘足數人俱在界內，若坐、
若立說波羅提木叉，得名說波羅提木叉。」 ^398c4

問：「若啞人足數說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」「若聾人啞聾人足數說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」 ^398c11

問：「受法比丘，與不受法比丘說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」 ^398c14

問：「受法比丘，以不受法比丘足數說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數說戒，得名說戒不？」
答：「不得。」 ^398c16

問：「頗比丘一界內四處一時說戒，得名說戒不得罪耶？」
答：「有！展轉與欲清淨是。」 ^398c19

問：「頗一比丘與四處說戒，得名說戒、不得罪耶？」
答：「有！若以床榻材木連接四界，若坐、若立說戒是。」 ^398c21

問：「頗一比丘足數四住處說戒，得名說戒、不得罪耶？」
答：「有！若床榻材木連接四界，若坐、若立足數，得說波羅提木叉。」
〔布薩法竟〕 ^398c23

問自恣法 ^398c27

優波離問：「頗比丘十日未至自恣，得名自恣不得罪耶？」
答：「有！比丘若二、若三、若四，促作布薩出界去，彼間自恣無罪。」 ^398c28

問：「頗比丘未至後自恣而自恣，不得罪耶？」
答：「有！若比丘後安居，受七日出界去，彼間自恣，
彼間比丘少、隨是客比丘自恣，無罪。」 ^399a1

問：「自恣人在地，諸比丘在高上，得名自恣耶？」
答：「不得。」「自恣人在高上，諸比丘在地，得名自恣耶？」
答：「不得。」「自恣人在界內，諸比丘在界外，得名自恣不？」
答：「不得。」「自恣人在界外，諸比丘在界內，得名自恣不？」
答：「不得。自恣人諸比丘俱在界內若坐、
若立，得名自恣。」「諸比丘在地，足數人在高上自恣，得名自恣不？」
答：「不得。」「諸比丘在高上，足數人在地自恣，得名自恣不？」
答：「不得。」「諸比丘在界內，足數人在界外自恣，得名自恣不？」
答：「不得。」「諸比丘在界外，足數人在界內自恣，得名自恣不？」
答：「不得。諸比丘足數人俱在界內若坐若立，得名自恣。」 ^399a4

問：「諸比丘遮啞比丘自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」「諸比丘遮聾人自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」「諸比丘遮啞聾人自恣，得遮不？」
答：「不得遮。」 ^399a17

問：「啞人遮諸比丘自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」「若聾人遮諸比丘自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」「若啞聾人遮諸比丘自恣，得遮不？」
答：「不應遮。」 ^399a20

問：「如佛言：『自恣時不應去，有比丘有住處、
有比丘無住處、有比丘有住處無住處。』
頗有比丘自恣時至彼三處，不得罪耶？」
答：「有！安居比丘聞彼比丘欲來鬪亂破此比丘自恣，
爾時安居比丘作是念：『我不欲聞是鬪亂事。』
故至彼有比丘有住處、有比丘無住處、
有比丘有住處，無住處去無罪。
有病比丘，遮不病比丘自恣，僧應語是病比丘：
『汝自病，莫遮無病比丘自恣。
何以故？病人少安隱故。』
有不病比丘，遮病比丘自恣，僧應語無病人：『莫遮病比丘自恣。
何以故？病人少安隱故。』
有病比丘遣使，遮不病比丘自恣，僧應語是使：『長老！
汝莫受病人語，遮不病比丘自恣。
何以故？病人少安隱故。』
是使到病人邊語：『長老！
僧約勅，汝病，莫遮不病比丘自恣。
何以故？病人少安隱故。』
病人言：『為遮。』是病比丘得突吉羅。
是使受病比丘語，遮不病比丘自恣，是使得突吉羅。
不病比丘遣使，遮病比丘自恣，僧應語是使：『長老！
汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。
何以故？病人少安隱故。』
是使到不病比丘邊言：『僧約勅汝，莫遮病比丘自恣。
何以故？病人少安隱故。』
若不病比丘言：『為遮。』
得突吉羅。若使比丘受不病比丘語，遮病比丘自恣，是使得突吉羅。」 ^399a23

問：「如佛言：『有一住處，自恣時識事不識人。』
何者是事？何者是人？」
答：「事名罪，罪因緣起。
得罪者，名為人。」 ^399b18

問：「如佛說：『比丘若得清淨共住同見比丘』，是中云何名同見？」
答：「諸比丘若見波羅夷罪如所見說、若見僧伽婆尸沙罪如所見說，
若見波逸提罪、波羅提提舍尼、突吉羅罪如所見說，是名同見。」 ^399b20

問：「若比丘遮他比丘自恣，彼轉根遮比丘尼自恣，成遮。
比丘遮比丘自恣，自轉根，比丘尼所不成遮。
比丘尼遮比丘尼自恣，彼轉根，比丘尼所不成遮。
比丘尼遮比丘尼自恣，此自轉根，比丘所成遮。」 ^399b25

問：「受法比丘，與不受法比丘共自恣，得名自恣不？」
答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘共自恣，得名自恣不？」
答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足數，得自恣不？」
答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數，得自恣不？」
答：「不得。」「啞人足數共自恣，得自恣不？」
答：「不得。」「聾人瘂聾人足數共自恣，得名自恣不？」
答：「不得。」 ^399c1

問：「頗有界內四處一時自恣，得名自恣耶？」
答：「有！展轉與欲得。」 ^399c8

問：「頗有一比丘，四住處自恣，得名自恣、無罪耶？」
答：「有！若床榻材木連接四界得。」 ^399c9

問：「頗有一比丘，足四處數自恣，得名自恣耶？」
答：「有！若床榻材木連接四界得。」
〔自恣法竟〕 ^399c11

問安居法 ^399c14

問：「若比丘安居己心生疑悔：『我得安居不耶？』
是人得名安居不？」
答言：「得。」「是人應與安居衣不？」
答言：「應與。」 ^399c15

問：「若優婆夷欲出家，遣使到比丘所言：『大德來！
我欲出家。』是比丘破安居去，應去不？」
答：「得去。」 ^399c17

問：「比丘尼安居中，應與憶念比尼、不癡比尼，
遣使到比丘所言：『大德來！
今僧與我憶念比尼、不癡毘尼。』
是比丘應破安居去不？」
答：「得去。」「若是比丘中道，聞是比丘尼命終、
若反戒、若入外道、若八難中一一難起，應去不？」
答：「不應去。」「若去得何罪？」
答：「得突吉羅。」 ^399c19

問：「諸比丘夏三月未竟擯比丘，是人應擯不？」
答：「應擯。」「應與安居衣分不？」
答言：「不應與。若比丘自恣七日在，受宿出界去，無罪。
若六日、五日、四日、三日、二日、一日在，受宿出界去，無罪。」 ^399c25

問：「安居比丘有幾自誓？」
答：「有五：鉢自誓、衣自誓、時自誓、安居自誓、語自誓。」 ^399c29

問：「頗比丘在彼房，衣亦在彼房，名破安居，
亦名離衣宿，亦名壞自誓，得罪耶？」
答言：「有！若比丘後安居，獨入房，若置三衣著床榻上、
若衣架上，不受七日法，飛在上住至於地了，
是名破安居，亦名離衣宿，亦名違自誓，得罪。」 ^400a2

問：「諸比丘眾多住處，共一界內安居，自恣竟捨是大界，
各以寺牆壁作界，是中檀越施安居眾僧現前可分物，是物應屬誰？」
答：「雖離大界，應屬本大界內安居眾僧。
云何應分？次第等分，第四分與沙彌。」 ^400a7

問：「頗有一比丘，四住處安居，亦名安居不？」
答：「若床榻材木連接四界，是中安居，得名安居。」
又問：「是比丘何處應與安居施物？」
答：「四處一切合與一分。」 ^400a12

問：「若比丘虛空中受安居，得名安居不？」
答：「不得。一切虛空無界故，一切僧事諸羯磨不成。」 ^400a15

問：「若比丘船#CB01741;筏上安居，得名安居不？」
答：「若是船#CB01741;筏上水下水，
不得；若繫在柱、若樹、若橛、若石沈不移，得安居。」
「是比丘何處應與安居衣物分？」
答：「即隨船#CB01741;筏上所得。」 ^400a17

問：「若比丘不受前安居、不受後安居，名為何人？」
答：「是破安居無所得人。」 ^400a21

問藥法 ^400a24

優波離問佛：「若以酥油著酒中，可飲不？」
答：「比丘若病得飲，不病不得飲。
即日受時藥、時分藥、七日藥、盡形壽藥，
共和合一處，中前應服；時藥力故，過中不應服。
即日受時分藥、七日藥、盡形藥，共合一處，
時分應服；時分藥力故，過時分不應服。
即日受七日藥、盡形藥，共合一處，七日應服；
七日藥力故，過七日不應服。
盡形藥隨意應服。
即日受時藥不淨，即日受時分藥、七日藥、
盡形藥，共合一處，不應服。
即日受時分藥不淨，即日受七日藥、盡形藥，
共合一處，不應服。
即日受七日藥不淨，即日受盡形藥，共合一處，不應服。
盡形藥應盡形服。」 ^400a25

問：「時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，是諸藥舉殘宿，得服不？」
答：「不得。」 ^400b8

又問：「若比丘先自取，後從淨者邊受，可服不？」
答：「不得。」 ^400b10

又問：「是諸藥手受口受，無病應服不？」
答：「不應服。」問：「手受口受，病人得服不？」
答：「應服。」 ^400b11

問：「若火在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「若火在不淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」
「若火在不淨地，淨者在淨地，以火作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」 ^400b13

問：「若火在淨地，淨者在不淨地，以火作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以炎作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以斷炎作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以炭作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以灰火作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以熱灰作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」 ^400b18

問：「若火在淨地，淨者在高上，以火作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以炎火擲作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」
「是中立以炎作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」
「是中立以斷炎作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「可食。」
「是中立以灰炭作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」 ^400b27

問：「若火在不淨地，淨者在淨地，是中立以炎作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以斷炎作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」
「是中立以炭作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以灰炭作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」 ^400c6

問：「若火在不淨地，淨者在高上，以火作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以炎火擲作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」
「是中立以炎作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以斷炎作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「可食。」
「是中立以灰炭作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不得食。」
「是中立以熱灰灑作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「得食。」 ^400c12

問：「火在淨地，三碣在不淨地，是中煮食，可食不？」
答：「不可食。」問：「若一碣在淨地，二碣在不淨地，
是中煮食，可食不？」
答：「不可食。」「若二碣在淨地，一碣在不淨地，
是中煮食，得食不？」
答：「不得食。」「若火在不淨地，三碣在淨地，
是中煮食，得食不？」
答：「以斷炎煮得食。」 ^400c20

問：「若比丘自以火、以刀、以爪作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「得食不？」答：「除火淨，餘殘得食。
若比丘以火作淨，自不應食，餘比丘亦不應食。」 ^400c26

問：「誰於鬼村得波逸提？」
答：「若作淨者是淨地，羯磨佛在時捨。」 ^400c29

問：「果在不淨地，淨者在淨地。
若以火、刀、爪作淨，得淨不？」
答：「得淨。」「可食不？」答：「不可食。」
「若果在淨地，淨者在不淨地，若以火、刀、
爪作淨，得淨不？」答：「得淨。」
「可食不？」答：「不可食。」 ^401a1

問：「若以酥油著酒中煮，可飲不？」
答：「若離酒勢得飲。」 ^401a5

問：「象乳酪酥可飲不？」
答：「可飲。」
問：「八種漿非時可飲不？」
答：「若無酒氣味，無食清淨可飲。」 ^401a7

問：「天食過中可食不？」
答：「可食。」問：「應七日受不？」
答：「可受。」 ^401a9

問衣法 ^401a11

問：「擯人應羯磨分衣不？」
答：「不得。」「擯人云何分衣？」
答：「自受分、展轉分、墮籌分。」 ^401a12

問：「頗比丘從非親里居士、居士婦乞衣，不得尼薩耆波逸提耶？」
答：「除別房衣、白衣家中施衣、安居衣，從餘非親里出家乞，得突吉羅。」 ^401a13

問：「為一人故送衣，四人同意故取，應取不？」
答：「不應取。」「若為四人故送衣，一人同意取，可取不？」
答：「可取。」 ^401a16

問：「衣價應取不？」答：「不應取。」
問：「若轉是價作衣鉢等餘淨物，可取不？」
答：「可取。」 ^401a19

問：「頗比丘施僧衣還自取，大得福、無罪耶？」
答：「有！若一比丘獨一處住，是中施僧衣，
餘比丘不來，還自取用，大得福、無罪。」 ^401a20

「若比丘語餘比丘：『施僧物。』
語已命終，是施物僧，應用羯磨分不？」
答：「不應。」問：「當云何分？」
答：「以自受分、展轉分、墮籌分。
何以故？物非現前僧物故。」 ^401a23

問：「安居比丘滅擯，應與安居衣分不？」
答：「不應。」 ^401a27

問：「聾比丘云何名得衣？」
答：「若見與衣，我亦應得。」
「盲比丘云何名得衣？」
答：「著手中、若著膝上，心念：『我得是衣。』」 ^401a28

問：「與學沙彌云何應與衣分？」
答：「與大比丘等分分。」
〔分衣法竟〕
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###  11 八法
問上第五誦中八法初迦絺那衣法第一 ^401b1

優波離問佛：「無歲比丘受作迦絺那衣，得名受衣不？」
答言：「不得。」 ^401b4

問：「與學沙彌受作迦絺那衣，得名受不？」
答：「不得。」 ^401b5

問：「擯人受作迦絺那衣，得名受不？」
答：「不得。」 ^401b6

問：「犯僧殘別住人，受作迦絺那衣，得名受不？」
答：「不得。」 ^401b7

問：「比丘如法應量作衣，受作迦絺那衣，得受不？」
答：「得受。」 ^401b8

問：「若比丘如法應量作納衣，得受作迦絺那衣不？」
答：「得受。」 ^401b10

問：「受迦絺那衣得幾種利？」
答：「得九種利：得至十夜六夜一夜，無有五因緣留僧伽梨；
無有五因緣留雨浴衣；數數食、別眾食、二時不白得入聚落。」 ^401b11

問：「諸比丘眾多僧坊共結一界內安居，得安居不？」
答：「得名安居。」「諸比丘應住何僧坊？」
答：「隨意住。」「應何處自恣。」
答：「隨意自恣。」「何處名安居竟？」
答：「隨意處至地了是。」
問：「何處應與安居衣物？」
答：「隨自恣處與，又隨安居日多處應與。」 ^401b15

問：「諸比丘多僧坊，共一界內安居，諸比丘自恣竟，
受迦絺那衣，是諸比丘皆得受不？」
答：「得受。」 ^401b20

問：「諸比丘眾多僧坊，共一界內安居，是諸比丘受自恣竟，
受迦絺那衣，受已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣不？」
答：「皆得。」 ^401b22

問：「諸比丘眾多僧坊，共一界內安居自恣，
自恣竟受迦絺那衣，受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣不？」
答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」 ^401b25

問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界，
受迦絺那衣，是諸比丘皆得名受迦絺那衣不？」
答：「一切比丘得名受迦絺那衣。」 ^401b28

又問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，
受迦絺那衣已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣不？」
答：「一切比丘皆得受迦絺那衣。」 ^401c2

問：「諸比丘安居竟，眾多僧坊共結一界受迦絺那衣，
受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」
答：「捨者捨，不捨者不捨。」 ^401c5

問：「頗比丘受檀越請食，前食後到餘家，不得波逸提耶？」
答：「有！若是請處在巷陌、市肆邊。」 ^401c9

問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，
共結一界安居，是諸比丘皆得安居不？」
答：「皆得。」「何處應住？」
答：「隨意。」「應何處受自恣？」
答：「隨意。」「何處名安居竟？」
答：「隨意處至地了是。」
「何處應與安居衣物？」
答：「隨自恣處應與，又隨安居日多處。」 ^401c11

問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，
共結一界安居，諸比丘自恣竟，受迦絺那衣，是諸比丘皆得名受不？」
答：「得受。」 ^401c16

問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，
共結一界安居，是諸比丘自恣竟，受迦絺那衣已捨是大界，
是諸比丘皆得名受迦絺那衣耶？」
答：「皆得。」 ^401c19

問：「諸比丘四邊僧坊，若八、若九、若十、若過，
共結一界安居自恣，自恣竟受迦絺那衣，
受已捨是大界，捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」
答：「隨捨者捨，不捨者不捨。」 ^401c22

問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、
若十、若過，共結一界受迦絺那衣，是諸比丘皆名得受迦絺那衣耶？」
答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」 ^401c26

又問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、
若十、若過，共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，是諸比丘皆名受迦絺那衣耶？」
答：「一切比丘皆得名受迦絺那衣。」 ^402a1

問：「諸比丘安居竟，四邊僧坊，若八、若九、
若十、若過，共結一界受迦絺那衣，受已捨是大界，
捨已捨迦絺那衣，一切比丘皆名捨迦絺那衣耶？」
答：「捨者捨，不捨者不捨。」 ^402a4

問：「諸比丘受迦絺那衣，官作閏月，何時捨迦絺那衣？」
答：「隨安居日數。」 ^402a8

問：「諸比丘受迦絺那衣已作十四日，客比丘來作十五日。
若舊比丘隨客比丘是日作布薩，若是日得布施物，應屬誰？」
答：「一切。」「云何應分」？
答：「等分，第四分與沙彌。」 ^402a10

問：「若舊比丘受迦絺那衣已出界，客比丘來捨迦絺那衣，
是日得施物，應屬誰？」
答：「或屬安居比丘、或屬現前比丘。」
「何者屬安居比丘？
何者屬現前比丘？」
「若夏末月得屬安居比丘，餘者屬現前比丘。」 ^402a13

問：「受迦絺那衣，眾僧壞為二部，一切眾得名受迦絺那衣耶？」
答：「一切得受。」 ^402a18

問：「受迦絺那衣已，僧壞為二部，一部捨迦絺那衣，是迦絺那衣得名捨不？」
答：「如法者，捨得名捨。
不如法者，捨不得名捨。」 ^402a19

問：「不淨衣受作迦絺那衣，得名受不？」
答：「不得。」 ^402a22

問：「後安居人得受迦絺那衣不？」
答：「不得。」 ^402a23

問：「頗有受迦絺那衣住處得施物，但此一處自恣比丘得分耶？」
答：「有！若諸比丘夏末月受迦絺那衣，即夏末月捨，是中得施物是。」 ^402a24

問：「如佛言：『乃至在聞處亦名捨迦絺那衣。』
云何是聞處？」答：「若比丘受迦絺那衣在界外，
聞僧捨迦絺那衣聲，得名捨迦絺那衣。」
〔迦絺那衣法竟〕
other:: 問拘舍彌法第二 ^402a27

問：「若僧眾壞為二部，諸比丘尼受半月教授法，應從何部受？」
答：「從說如法者受。
若無說如法者，闥賴吒比丘應出界外教授。」 ^402b3

問：「拘舍彌比丘毘耶離比丘捨界，得名捨不？」
答：「不得。」問：「毘耶離比丘拘舍彌比丘捨界，得名捨不？」
答：「得捨。」 ^402b5

問：「俱舍彌比丘布薩處，二部共合一處，闥賴吒云何布薩？」
答：「應出界作布薩。」 ^402b8

問：「是中檀越來，捉上座手言：『布施眾僧。』
是施物應屬誰？」答：「隨何部作上座，是物應屬一部。」
「若檀越捉第一上座、第二上座手言：『是物施僧。』
是物應屬誰？」答：「若二上座是一部上座，應屬一部。
若二上座各是一部，應屬二部。」
「云何應分？」答：「次第等分，第四分與沙彌。」 ^402b10

問：「若眾僧欲壞，知法者次第敷獨坐床，
中間各留一床處，是中坐應作僧羯磨，
亦應教授比丘尼，是中云何名成法？」
答：「若二部隨順，闥賴吒比丘共和合是。」
〔俱舍彌法竟〕
other:: 問瞻波法第三 ^402b15

問：「若睡眠比丘眾僧擯，得名擯不？」
答：「若聞白已睡眠，得名擯。」 ^402b21

問：「若眾僧睡眠擯一比丘，是比丘得名擯不？」
答：「若眾僧聞白已睡眠，得名擯。」 ^402b22

問：「若亂語憒閙時擯比丘，得名擯不？」
答：「乃至四比丘聞白聲，得名擯。」 ^402b24

問：「賊住比丘、擯比丘、不共住人、種種不共住人、
別住比丘、狂人、散亂心人、病壞心人足數，
擯比丘，得名擯不？」
答：「不得。若癡比丘未作癡羯磨，諸比丘不得離作布薩及諸羯磨。
若作癡羯磨已，若來不來，諸比丘隨意作布薩及諸羯磨。」 ^402b25

問：「頗比丘，眾僧事未訖從坐處起，不得波逸提耶？」
答：「有！若大小行、若不離聞處是。」 ^402c2

問：「如佛言：『比丘不現前不應作羯磨。
若作，諸比丘得罪。』
頗有比丘不現前作羯磨，不得罪耶？」
答：「有！諸比丘尼，為比丘不現前，與作不禮拜、
不共語、不問訊、不供養羯磨是。」 ^402c3

問：「如佛言：『不自首不應作羯磨。』
頗有不自首得作羯磨耶？」
答：「有！若比丘不自首，比丘尼僧得作不禮拜、
不共語、不問訊、不供養羯磨。」 ^402c7

「諸比丘在地，有事人在高上，得作羯磨不？」
答：「不得。」「諸比丘在高上，有事人在地，得作羯磨不？」
答：「不得。」「諸比丘在界內，有事人在界外，得作羯磨不？」
答：「不得。」「諸比丘在界外，有事人在界內，得作羯磨不？」
答：「不得。諸比丘、有事人俱在界內，若坐、
若立，得作羯磨。」 ^402c10

問：「受法比丘，與不受法比丘作羯磨，得羯磨不？」
答：「不得。」「不受法比丘，與受法比丘作羯磨，得羯磨不？」
答：「不得。」「受法比丘，以不受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」
答：「不得。」「不受法比丘，以受法比丘足數作羯磨，得羯磨不？」
答：「不得。」 ^402c17

問：「頗有界內一時四處作羯磨不得罪耶？」
答：「有！四處展轉與欲得。」 ^402c22

問：「頗一比丘，於四住處中作羯磨，不得罪耶？」
答：「有！若床榻材木連接四界得。」 ^402c23

問：「頗一足數比丘，足四住處作羯磨，不得罪耶？」
答：「有！若床榻材木連接四界，若坐、若立得。」
〔瞻波法竟〕
other:: 問般茶盧伽法第四 ^402c25

優波離問佛：「諸比丘作滅羯磨，擯一比丘，
諸比丘還捨是羯磨，得名捨不？」
答言：「得捨，諸比丘得罪。」 ^403a4

「諸比丘在地，被擯比丘在高上，得解擯不？」
答：「不得。」「諸比丘在高上，被擯比丘在地，得解擯不？」
答：「不得。」「諸比丘在界內，被擯人在界外，得解擯不？」
答：「不得。」「諸比丘在界外，被擯人在界內，得解擯不？」
答：「不得。若諸比丘、被擯人俱在界內，若坐、
若立，得解擯諸比丘得罪。」 ^403a6

問：「比丘，無比丘住處住，得僧伽婆尸沙罪不得發露，名覆藏罪不？」
答：「不名覆藏。」 ^403a12

問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，竟日與比丘共住不發露，
出界至地了，得覆藏罪耶？」
答：「不名覆藏。」 ^403a13

問：「若比丘得僧伽婆尸沙罪，與賊住比丘、
諸擯比丘、別住比丘、不共住人、種種不共住人、
狂人、散亂心人、病壞心人共住不向說，得名覆藏不？」
答：「不得。」 ^403a15

問：「若比丘與啞人共住，不向啞人說，名覆藏不？」
答：「不名覆藏，不能語故。」
「若與聾人共住不向說，得名覆藏不？」
答：「不得，不聞語故。」
「若與啞聾人共住不向說，得名覆藏不？」
答：「不得，不解不聞語故。」
「若與邊地人共住不向說，得名覆藏不？」
答：「不得。不解語故。」
「若比丘向比丘尼說，名發露不？」
答：「不名發露。」「若向式叉摩尼、沙彌、沙彌尼優婆塞優婆夷說、
得名發露不？」答：「不得名發露。」 ^403a19

問：「若比丘語餘比丘言：『若作如是如是罪，得何等罪？
云何治？』不自說己作，得名發露不？」
答：「不名發露。」 ^403a27

問：「若比丘隨覆藏罪，不別住、不行摩那埵，
諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」
答：「得名出罪，諸比丘得罪。」 ^403b1

問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、不行摩那埵，
諸比丘但與作出罪羯磨，得名出罪不？」
答：「得名出罪，諸比丘得罪。」 ^403b3

問：「若比丘隨覆藏罪，作別住、行摩那埵，
諸比丘與出罪羯磨，得出罪不？」
答：「得名出罪，諸比丘無罪。」 ^403b5

問：「若比丘覆藏罪，六夜行摩那埵，諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」
答：「得名出罪，諸比丘得罪。」 ^403b8

問：「若比丘不覆藏罪，眾僧中六夜行摩那埵，
諸比丘與作出罪羯磨，得名出罪不？」
答：「得名出罪，諸比丘無罪。」 ^403b10

問：「諸比丘在地，有罪比丘在高上，得名出罪不？」
答：「不得。」「諸比丘在高上，有罪比丘在地，得名出罪不？」
答：「不得。」「諸比丘在界內，有罪比丘在界外，得名出罪不？」
答：「不得。」「諸比丘在界外，有罪比丘在界內，得名出罪不？」
答：「不得。若諸比丘與有罪比丘俱在界內，
若坐、若立，得名出罪不？」
答：「得。」〔般茶盧伽法竟〕十誦律卷第五十四
 ^403b12
