
pin:: 大乘廣百論釋論卷第八
author:: 聖天菩薩本　護法菩薩釋
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯

#  6 破邊執品
破邊執品第六
如是已辨根境皆虛，復為滌除非真句義邊執垢穢，
故說頌曰：
　　「諸法若實有，應不依他成；
　　既必依他成，定知非實有。」 ^229c28

論曰：若一切法性相實有，應不依他而得成立。
既色等法必依他成，如此彼岸定非實有。
鵂鶹所執實等句義，有等為因而得顯了；
有等句義復因實等，為自所依方可了別。
又色等法待自因緣及光明等而得顯現，
不見少法自體為依，故色等塵皆非實有。
若言相待雖立別名，而此彼岸其體實有，
即色等故，同喻不成。
此說不然。色等相待體相無異，此彼兩岸相待有殊，
故此彼岸非即色等，其體非實，同喻得成。
又彼所宗實等句義，若無因立應似空花，
若有因成應同幻事，故不可執其體實有。
數論宗中色等諸法，不離樂等依樂等成，樂等亦應依他而立。
若不爾者，轉變應無。
有因無因，類同前說。
是故色等其體非真。
復次諸外道宗執有瓶等，即色離色皆不得成，
以必依他瓶等可了，如前同喻，其體非真。
不可說言瓶等即色瓶依色了，故不依他。
所以者何？故次頌曰：
　　「非即色有瓶。」 ^230a3

論曰：非即色體可立有瓶，聲等亦成瓶自性故。
色非聲等為其自性，如何可立色即是瓶？
聲等亦應非即瓶體，義同色破，故不別論。
又一一瓶多法為體，色等不爾，如何即瓶？
色等即瓶應如瓶一，瓶即色等應如彼多，故不可言瓶與色等體俱實有相即而成。
若謂色體散時，體非瓶聚即轉為瓶；亦應色體散時，體是色聚轉成非色。
若色聚時亦瓶亦色，是則一法應有二相，
此前已破體應成多，是故瓶等非即色等。
有作是說：離色有瓶，德實異故，應無此失。
瓶依有等方可了知，是假非真已如前說。
又不可執離色有瓶。
所以者何？故次頌曰：
　　「非離色有瓶。」 ^230a22

論曰：非離色等別有實句，瓶衣等物為色等依。
所以者何？瓶衣等物若非色等，應如空等非色等依。
是則應無瓶衣等物，以不共德無故如意。
意必是無，非無常故，如先所破我虛空等，是故瓶等非離色等。
若即若離，義既不成。
瓶等皆虛，理應成立。 ^230b7

復次瓶等色等互相依成，理俱不然，故次頌曰：
　　「非依瓶有色，非有瓶依色。」 ^230b13

論曰：瓶等色等體皆非實，如何定立能依所依？
此中依言或表因義，欲顯實德因果不成。
鵂鶹子執依瓶等因有色等果，此違比量。
謂非色等瓶等為因，是色等聲所詮表故，
取色等心所緣境故，如色性等常故無因。
數論師執依色等因有瓶等果，亦違比量。
謂非瓶等色等為因，不離彼故，樂等性故，即如色等。
彼執色等與其有性非即非離，非即有故，
應如兔角，非瓶等因。
若言色等即是有性，應同有性，體無差別。
若言色等樂等為性，既許體同無斯過者，
此亦不然，違汝自宗根境別故。
復大過失，樂苦癡三有性亦同，應無異故。
若言樂等非是有性，應如兔角其體都無，
色等亦應同彼非有，不相離故。
如樂等三，是即一切皆非實有，故非色等為瓶等因。 ^230b16

復次勝論者言：彼立同性與諸法一，有斯過者；我立同性與諸法異。
由相異故，應無此失。
諸法相望有同有異，法體局別，所以名異；
有性該通，所以名同。
通局既殊，故相有異。
由相異故，異外有同。
若如是者，同異句義應異性外別立有同，
有同異故，如所同法。
若言不爾，此同異性境界異故，異外無同。
其所同法，境界一故，法外有同。
若爾諸法應有異性。
所以者何？故次頌曰：
　　「若見二相異，謂離瓶有同；
　　二相既有殊，應離瓶有異。」 ^230c2

論曰：若見諸法同異相異，即於法外別立有同。
既見諸法同異相殊，應於法外別立有異。
同異二相俱遍諸法，異應如同離法別有。
設許法外有異有同，此復應有餘同異性。
如是展轉同異無窮，則不可知二相差別，
二皆遍故，俱無窮故。
異應如同名同非異，同應如異名異非同，是故法外無別同異。
又若實等與有性別，應不能知實等是有。
帶別相智不能審知餘別相法，前已具辨，如何世間於非有性實等法上起有智耶？
若言實等雖非有性，與有合故起有智者，
則實等法假名為有，體非真有應說為無，
如邊鄙人立飡立溺，便痢不洗、不嚼楊枝，
假號為牛，非真牛犢。
實等亦爾，假有真無。
又汝應言。何者真有餘與有合假說有耶？
若言有性是真有者，其理不然，無差別故。
有與實等齊有智緣，如何可言一真一假？
又真有假，有應非一，智緣真假相別故，如王與王使。
又言實等其體各異，有性是同，故與有別。
此亦不然。實等真體亦無有異，但可功能相等有別。
有性亦爾，功用有殊，云何定執有異實等？
所以者何？俱所知故，竝非無故，同有用故，
應互相似皆異皆同，是故有性非離實等。 ^230c13

復次今應問彼：法外有性，以何為喻知實有耶？
若言如一所依實等，其相各別不生數智。
一數是同能生數智，法與數合名一瓶等。
由相異故，實等非一，有與法殊，此為同喻。
若爾瓶等非一智知，體非一故，如二三等。
若言瓶等體雖非一，而一合故名為一者，
是則此一雖非瓶等，與瓶等合應名瓶等。
為顯此義，故次頌曰：
　　「若一不名瓶，瓶應不名一。」 ^231a7

論曰：譬如一數與實等合，不名實等；如是實等雖與一合，應不名一。
更互相合，義無別故，世間不應名一瓶等。
或復實等與一合時，為成一相？
為當不爾？若成一相，應捐實等，一數相非實等體故。
若捐實等，一數應無，以數必依實等成故。
若言實等不成一相，應非一智一言所了。
雖與彼合，體非彼故，如空合人智言各別。
若如槊等與人合故，雖與人異而得人名。
其理不然，彼假說故。
若言實等名為一者，亦是假說；理又不然，無真一故。
若言一數是真一者，理亦不然，智言同故。
若言一數遍該實等，實等不爾，故非真一。
理亦不然，前已破故。
謂不應為一智所緣，實等亦應非真有異。
於實等上起數智言既說為假，於其數上實等智言例亦應爾。
相待智言二無別故，如何可說一假一真？
故立量言，所執實等非真實等，數智數言所行境故，如一二等。
所執一等非真數體，實等智言所行境故，猶如實等。
是故一切其體非真。
又數與實曾無合時，云何乃言瓶與一合，說瓶為一？
所以者何？故次頌曰：
　　「瓶一曾無合，瓶應無一名。」 ^231a16

論曰：實居空處、一在實中，處既不同，豈得名合？
則應一數不表一瓶，由處不同，如二等數。
若作是說：能依所依體互相遍故名為合。
此亦不然，故次頌曰：
　　「若色遍於實，色應得大名；
　　敵論若非他，應申自宗義。」 ^231b9

論曰：若色等德遍所依實，應如實體亦得大名。
地等處廣既得大名，色等亦然，如何非大？
又色等德應有形礙，稱地等故，猶如地等。
是則色等不依他成，有形礙故。
如所依實俱有形礙，處應不同，實之與德應非因果。
如是等類，過失眾多，汝所立宗便為散壞。
若言色等德句所攝故無形礙。
此亦不然。敵論非他，應申宗義，對他敵論自敘唐捐。
我佛法中聰叡勇猛見真理者，於汝所宗六種句義，
如狂寱語無承敬心，徒引何益？
或復色等依地等時為一分轉？
猶如樂等為遍轉耶？
若一分轉，應一實上有德無德有青無青如是等過。
若言遍轉，色等諸德應亦名大，與實處同，猶如地等。
實在空中、德居實上，所據各別，如何處同？
我意不言同依一處，但言德實其體相遍，據空量等故說處同。
德若名大，應更有德。
然德無德，故不名大。
敵論非他應申宗義，對他敵論自敘唐捐。
或復此中言雖難德，同實名大而意難實，
同德無形以其處同，猶如色等。
我宗地等皆有形質，如何同德無形礙耶？
敵論非他應申宗義，對他敵論自敘唐捐。
或復色等與其果實，同依因實和合而生。
諸因實中果體皆遍，處無別故，德應如實亦立大名，實應如德不立大稱。
若言我宗實大非德不可相類，其理不然。
敵論非他應申宗義，對他敵論自敘唐捐。
或復彼宗極微量小，眾微和合起麁果時，
麁果與因處無別故，極微與色應成麁大，色與麁果應成極微。
若言我宗因小果大色無形量，理亦不然。
敵論非他應申宗義，對他敵論自敘唐捐。 ^231b15

如是已說有數色等離實有體多諸過難，
其同異性如有應遮，共德如數，餘不共德及業差別，
如色等破，於諸實中各別轉故。
勝論所執唯有爾所，為心言因顯諸法有。
以理推究，皆不得成，故不應執。
又說頌曰：
　　「有數等能相，顯所相不成；
　　除此更無因，故諸法非有。」 ^231c16

論曰：已辨有性數及色等不能顯有自所依法，除此無有餘決定因可證諸法其體實有。
不可無因立有諸法，勿有所立一切皆成，故不可言諸法實有。
應隨世俗假說非無，唯此無愆堪任推究，異此違越世俗己宗。
鵂鶹所宗實等非有，非有性故，猶若空花。
有性亦無，非實等故，猶如兔角，是故皆虛。 ^231c23

復次數論者言：諸法不待有性數等而可了知，故先諸失於我無過。
為破彼言，復說頌曰：
　　「離別相無瓶，故瓶體非一；
　　一一非瓶故，瓶體亦非多。」 ^232a1

論曰：色香味等體相不同，別根所行非餘根境，
離彼諸法無別有瓶，故如色等瓶體非一。
既不許一，瓶體應多，一一非瓶如何多體？
色等性相展轉不同，豈得各成一類瓶體？
若一一法其體皆瓶，共和合時可名多體。
既無此義，瓶體非多。
亦不應言瓶體實有，而不可說為一為多，兔角龜毛非實有故。
豈不色等合成軍林說名一多，瓶亦應爾。
此唯世俗假說軍林，其中都無軍林實體。
若執實有，應如瓶破，汝亦不說別有軍林。
又色香等無共合義，故不可說和合為瓶。
所以者何？故次頌曰：
　　「非無有觸體，與有觸體合；
　　故色等諸法，不可合為瓶。」 ^232a6

論曰：合謂其體展轉相觸。
此唯有觸，謂地水等色聲香味非觸所攝，如何相觸或觸觸耶？
既無有觸，合義不成，如無觸思終無合義。
若言色等有相觸義，應觸所攝，猶如地等。
則唯觸體同類相合，色等諸塵定無合理，合則便失色等性故。
設許色等聚集名合，而色等性終非實瓶。
所以者何？故次頌曰：
　　「色是瓶一分，故色體非瓶；
　　有分既為無，一分如何有？」 ^232a19

論曰：色等聚集總說為瓶，色唯一分，理非瓶體。
不可以瓶為瓶一分，如是聲等例亦應然。
一一非瓶，皆瓶分故。
如是瓶分，理亦不成。
有分既無，分為誰分？
色等一一其體非瓶，除此更無真實瓶體。
瓶體無故，瓶分亦無，豈色等塵實為瓶分？
軍林等物假說為有，分與有分即離難思，
應隨世間所見而說，不可委細推究其真。
又若色等體實是瓶，一切應瓶。
故次頌曰：
　　「一切色等性，色等相無差；
　　唯一類是瓶，餘非有何理？」 ^232a28

論曰：瓶衣車等所依事中，色等能依性相無別。
若色等體皆實是瓶，衣等亦應皆是瓶體，
即色等故，如共許瓶。
或所執瓶應非瓶體，即色等故，如衣車等。
色等不應同而有異，依之建立瓶等類殊。
汝宗更無同異性故，不由細分安布差別，令其瓶等其相有異。
同以色等為自性故，瓶等不應異於色等，違自所執因果一故。
如瓶衣等有不異失，色等亦然，即一瓶故。
又不應說色異味等不異瓶等，故次頌曰：
　　「若色異味等，不異於瓶等；
　　瓶等即味等，色何即瓶等？」 ^232b10

論曰：瓶等即用味等為體，應如味等與色有異，
故不可言色異味等不異瓶等，理相違故。
亦不應言味等一一與色等異不異瓶等，
瓶等即用色等諸法以為自體，無別性故。
如是已辨色等諸法與瓶等一其義不成。
今當顯說與瓶等異理亦不成。
故次頌曰：
　　「瓶等既無因，體應不成果；
　　故若異色等，瓶等定為無。」 ^232b22

論曰：地等大體攬色等成，故五大因即五唯量，
謂攬聲量成於空大，更加觸量成於風大，
復加色量成於火大，又加味量成於水大，總攬五量成於地大。
大望瓶等同體相成，如量能成，同類果故。
若異色等，瓶等無因。
既無有因，體應非果，以一切果待因成故。
是故若言瓶等異色，即應瓶等非果非因，
非色等故，如龜毛等。
又非根境，非因果故。
色根所行無非因果，此非因果根所不行。
或復應無瓶等諸法，非因果故，如石女兒。
自性許因、思我許果，根所顯故，無不定失。
如是數論所立瓶等，若一若異皆不得成。 ^232c1

復次勝論者言：瓦等細分生瓶等故，瓶等有因。
既有其因，體即是果。
有因是果，其體非無。
此亦不然，故次頌曰：
　　「瓶等因若有，可為瓶等因；
　　瓶等因既無，如何生瓶等？」 ^232c13

論曰：瓦等細分依餘法成，何能為因生於瓶等？
不見世間依他而立，非自有法能作他因，豈不種等雖依他立而能為因生於芽等？
此同有難，非救前失。
世所共知，何容致難。
汝之所執異世所知，故於此中同彼有難。
世所知法，依他生已，不復重生。
不依他立，由自有力能作他因。
汝執不然，依他成法，乃至未滅恒依他住，因若滅無果即隨滅。
故汝所執異世所知，無體無能豈生他果？
或有因法有體有能，可能生他餘有因法。
汝執瓦等極微為因或餘為因，此竝非有。
以無因故，瓦等體無。
無體無力，何能生果？
彼論宗中，因有二種俱能生果，謂常無常。
諸無常因，必依常立；常非有故，無常亦無。
無無常因，果由何有？
故彼因果皆不得成。 ^232c18

復次有作是言：瓶等瓦等諸和合物，從本以來同類因果展轉相續隨類不同，
其體實有一而可見。
此亦不然，諸和合物漸次分析歸於色等，
色等如前已辨非有，云何依彼有和合物？
此和合物一及可見皆如前破，不應重執。
又色等法共和合時無有一體，故次頌曰：
　　「色等和合時，終不成香等；
　　故和合一體，應如瓶等無。」 ^233a4

論曰：色等合時，終不展轉變成香等，故雖和合不成一體，勿捨別相失色等名。
由是因緣，和合一體應如瓶等，其體實無，謂如瓶等離色等法無別體故。
一體不成和合亦然，非離色等有別體故，體不成一。
又和合時一一細分非和合故，應如未合不合成一細分，不應各名和合。
勿一合內有多合體，是故和合體非實有。
又和合物必依色成，色體尚無，和合焉有？
色體無者，如次頌曰：
　　「如離於色等，瓶體實為無；
　　色體亦應然，離風等非有。」 ^233a13

論曰：應知此中四大造色俱名為色，變壞相故。
變壞色相大造合成，故離大造無實有性。
不可此中唯一是色，勿唯此一變壞非餘。
又亦不應一切是色，勿一切色皆同一體，體若有殊應失色性。
不可一性有眾多體，勿一切法皆同一性，
是故色名無實有體，唯依風等假立色名。
如色體虛，受等亦爾，領納等相推體實無，唯有世間虛假名相。
若無大造，如何世間有火等物燒煮等用？
又若一切皆無所有，諸所安立應不得成。
我不言無諸法體用，但說汝論所立皆無，謂世所知色受等體燒煮等用一切非無。
若諸愚夫分別倒見所執體用，我說為無。
非諸聖人見此為有，妄情所執都無有故。 ^233a24

復次勝論者說：火是能燒、地是所燒，其體真實，
燒煮等用亦真實有，熟變色等現可知故。
今應詰問：火何所燒？
為煖為餘？汝應審答。
竝許何失？二俱不然。
所以者何？故次頌曰：
　　「煖即是火性，非煖如何燒？
　　故薪體為無，離此火非有。」 ^233b9

論曰：煖非所燒，即火性故，於自有用現事相違，
又汝宗中所燒非煖，故不應執煖為所燒。
亦不應言所燒是地，非煖性故，猶如水風。
薪是所燒，所燒無故，薪體非有。
薪體既無，火依何立？
火必依薪而得生起，所燒薪盡，火便無故。
能燒所燒既竝非有，熟變色等豈實有耶？
故執實有能燒所燒燒煮等用，皆不應理。
有說此頌不唯破彼勝論外道地是所燒，
但總破言地等諸法，非煖性故非所煖體。
此說不然。非煖性故，既無同喻應不成因。
不可說言如未燒位，地等色聚非是所燒，
於彼聚中常有煖性，異相隨故亦名所燒。
苦樂等法隨所依身，由火變異亦名所燒。
無色界法前世下地所牽引故，亦名所燒，故非此因所引同喻。
設為同喻，理亦不然。
燒非燒名，唯有觸物世間共許，非餘法故。
此非燒名，雖通餘法而局同類，如非實言。
又小乘人不執實有所燒等法，何用破為？
若言破彼世俗所燒，便違世間，何成比量？ ^233b15

復次離繫外道作如是言：地大極微及餘果物，
雖非是火而與火合，由雜火故似煖相現，
然彼地等真實非燒，異煖性故；亦非非燒，似煖相故。
雖俱不可說，而實是所燒。
此亦不然，故次頌曰：
　　「餘煖雜故成，如何不成火？
　　若餘不成煖，由火法應無。」 ^233c5

論曰：若地大等由火雜故真成煖性，應令成火，
煖觸攝故，如實火大。
若彼火雜不成煖性，由火為因所生熟變異觸諸法亦應無有，
如火不能生餘煖觸。
若無熟變色等諸法，誰能燒煮？
燒煮於誰？故燒煮等皆非實有。
火非實能燒，觸所攝故，如地大等。
地非實所燒，觸所攝故，如火大等。
能煮所煮准此應破，故彼所執其理不成。 ^233c12

復次應重審問食米齊宗：諸火極微為有薪不？
無且非理。故次頌曰：
　　「若火微無薪，應離薪有火。」 ^233c20

論曰：若火極微離薪而有，麁火同彼應不託薪。
若不託薪即應無有燒煮等用，如火極微。
若爾即應失於火性，無燒煮用，如地水風。
不見世間有如是火，無燒煮用及離於薪，
故火極微必依薪有，如現見火依附於薪。
或應信知極微非火，無火用故，猶若龜毛。
有亦不然，故次頌曰：
　　「火微有薪者，應無火極微。」 ^233c23

論曰：若火極微恒與薪合，應名麁火，何謂極微？
於一切時與薪合故，應如麁火失極微性。
地與彼合亦不成微，餘亦應然，種類同故，則應決定無一極微。
色法既然，心法亦爾，心與心法俱生滅故。
又一切法一體不成。
所以者何？故次頌曰：
　　「審觀諸法時，無一體實有。」 ^234a2

論曰：諸有為法待因緣成，積集而生、積集而滅，無有一法其體獨存。
於一體中復漸分析，乃至極細猶有眾分。
若諸法體非一應多，此亦不然。
故次頌曰：
　　「一體既非有，多體亦應無。」 ^234a9

論曰：要先有一，後積成多；一體尚無，多體焉有？
又汝執一藉緣生多，一體既無，多體豈有？
一體非有，前已具論，是故定無真實多體。
雖彼所執一我獨存，而體周圓與多我合。
又多法合一體不成，一既不成，多由何立？
豈不空等獨一無二，世咸共了是一體耶？
世共所知是假非實，汝所執實非世所知，如何得知空等一體唯是假有？
故次頌曰：
　　「若法更無餘，汝謂為一體；
　　諸法皆三性，故一體為無。」 ^234a14

論曰：若謂諸法更無餘伴，唯一獨存說名為一。
空等諸法一一體上皆有三性，謂有、一、
物，有謂大有，一謂一數，物謂物類，即實、
德、業三中隨一，故虛空等一一法上皆有三性。
若不爾者，虛空等上有一智言應不得起。
由是無有一法獨存，如何可言實有一體？
若言有一皆表實等，故唯實等名有一物，
是則有一無有一故，應不能起有一智言。
若言假說無斯過者，此亦不然，前已破故。
謂智言等誰假誰真？
應竝為真、或俱是假。
又一切法其相雖殊，應得實名或德或業，是故假說。
其過彌深，終不能除。
一成三失，一有三性一體不成，一既不成三亦非有，
是故諸法非一非多，而言一多是假非實。
或有異釋一法成三，謂一法言簡異非一，
非一極略所謂二種，簡二及前即成二性，
根本法體以為第三，故一切法皆有三性。
今應徵問：簡二取一，乃是自心分別有異，如何令法成三性耶？
又簡前二彌成其一，非二非多名為一故，
是則立一反破其三，何名以三而破其一？
復有異釋一法成三，簡去來今三非有故，
如無君等簡異立名，此簡三無故成三性。
此釋非理。所以者何？
異類無邊豈唯三種，簡無立有，無不唯三；
簡有立名，有過千數。
如何但說一法成三？
又相簡別唯在自心或在名言，何關法體？
是故此釋於破無能。
復有釋言：常先已破，今此唯破執有無常。
所執無常皆有三性，謂生、住、滅，顯在諸經。
此亦不然，生住滅相時分各異，如苦樂捨必不同時。
時既不同，體相亦別，何名一法其性有三？
又若說生無間即滅，應言二性，何得論三？
又生滅時前後各異，如去來世不名一法，如何難言一法二性？
是故此釋理亦不成。
復有釋言：諸有為法極於一念，於一念中有多剎那時分性故，
如臘縛等。言三性者，顯性非一，不唯有三。
此亦不然，時分前後非一法故，如何可說一法有三？
是故如前釋為最勝。
諸法一一非一非多，隨世俗言有多有一，
世俗諸法隨世俗情假立為有，不任推究。
諸有智人於世俗法，應隨說有勿固尋思。
若有尋思世俗諸法求其性相，不異有人手執燈炬入於闇室求闇性相。
所以者何？世俗諸法猶如幻闇，眾緣所成不任思求，求即散壞。 ^234a24

復次為顯世間所執諸法皆非真實，及顯外道所執不同，
故次頌曰：
　　「有非有俱非，一非一雙泯；
　　隨次應配屬，智者達非真。」 ^234c8

論曰：一切世間色等句義，名言所表、心慧所知，
情執不同略有四種，謂有、非有、俱許、俱非。
隨次應知配四邪執，謂一、非一、雙許、雙非。
數論外道執有等性，與諸法一即當有句。
此執非真。所以者何？
若青等色與色性一，應如色性其體皆同。
五樂等聲與聲性一，應如聲性其體皆同，香味觸等類亦應爾。
眼等諸根與根性一，應如根性其體皆同，
應一一根取一切境，應一一境對一切根。
又一切法與有性一，應如有性其體皆同。
又樂苦癡及與思我與有性一，應如有性其體皆同。
是則汝宗所立差別皆不成就，故彼所執決定非真。
勝論外道說有等性與法非一，當非有句。
此亦非真。所以者何？
若青等色與色性異，應如聲等非眼所行。
聲等亦然，異聲等性應如色等，非耳等境。
又一切法非有性者，應如兔角，其體本無。
是則應同空無我論，或同餘道邪見師宗。
豈不有性非即諸法，法雖非有而有有耶？
所依法無，能依豈有？
又有性上無別有性，應不名有所餘諸法。
雖有有性非有性故，其體應無。
是則一切所立句義皆不得成，便同撥無邪見外道，故彼所執決定非真。
無慚外道執有等性與彼諸法亦一亦異，當於亦有亦非有句。
此亦非真。所以者何？
若有等性與色等一，同數論過。
與色等異，同勝論失。
一異二種性相相違，而言體同，理不成立。
一應非一，即異故如異。
異應非異，即一故如一。
一異既不成，有非有焉立？
一異相異而言體同，則一切法皆應無異。
異相既無，一相何有？
一異二相，相待立故。
若謂一法待對不同名一異者，即應一異二竝非真，
或隨一假，一法二相互相乖違，俱言是真必不應理，故彼所執決定非真。
邪命外道執有等性與彼諸法非一非異，當於非有非非有句。
此亦非真。所以者何？
若有等性與法非一，同勝論過。
與法非異，同數論失。
又一異相世共知有，汝獨撥無，違世間失。
又汝所說非一異言，為但是遮？
為偏有表？若偏有表，應不雙非。
若但是遮，應無所執。
有遮有表，理互相違；無表無遮，言成戲論。
汝執諸法性相非空而說雙非，但為避過，
此雙非語亦不應論，違汝所宗法性相故。
若諸法性一一俱非，此俱非言亦不應說，舉言必有俱非性故。
是則汝曹應常結舌，發言便壞自論所宗。
默亦不成，以俱非故，語默俱失。
一何苦哉！誰有智人而不悲愍？
故彼所執決定非真。
如是世間四種外道，邪論惡見擾壞其心，
虛妄推尋諸法性相，皆不中理。
競執紛紜，於諸法中起四種謗，謂有、非有、
雙許、雙非，增益損減相違戲論，是故世間所執非實。 ^234c12

復次外道餘乘，弊魔惡友邪論惡見擾壞其心，
於其世間虛偽諸法，種種思搆妄執為真，
於相續假謂是真常，積集假中執為實有。
為顯此義，復說頌曰：
　　「於相續假法，惡見謂真常；
　　積集假法中，邪執言實有。」 ^235b3

論曰：有為諸行前滅後生，無始時來展轉相續，
生滅變異微細難知，因果連綿其狀如一。
愚夫惡見謂是真常，邪執糺紛遞相誹斥。
色等諸法恃託因緣，虛假集成都無實體，
微細積聚密合難分，眾分和同冥然似一。
愚夫僻執言有實體，各據一途互興諍論。
又於相續積集假中，不達諸門分位假有，
橫計種種義類不同，執一法中有多實性。
如是所迷自性差別，皆由惡見邪執而生，
緣此輪迴諸趣諸有，備受眾苦未有出期。
是故應除惡見邪執，信解諸法因緣集成是假非真無顛倒理。 ^235b9

復次為顯諸法眾緣所成，非一非常無我無法，
猶如幻化，情有理無，是俗非真。
復說頌曰：
　　「諸法眾緣成，性羸無自在；
　　虛假依他立，故我法皆無。」 ^235b21

論曰：諸法虛假眾緣所成，起住依他體無自在，
念念生滅眾分集成，非一非常猶如幻化。
愚夫執有，智者達無，故於其中無我無法。
一切外道及所餘乘，計一計常為我為法。
一常非有、我法定無，故辨緣成顯二無我。 ^235b26

復次有作是言：字名句合詮表自心，所欲說義一一各別雖不能詮，
而和合時能有所表。
若義非有，詮亦應無；既有能詮，定應有義。
為破彼執，故次頌曰：
　　「果眾緣合成，離緣無別果；
　　如是合與果，諸聖達皆無。」 ^235c2

論曰：此頌意言，諸無為法非緣成故，猶若空花體用都無，如前廣說。
諸有為法眾緣所成，如幻所為無實體用，
緣合成果、果不離緣，如樹成林、林非異樹。
攬緣成果順世俗言，勝義理中無如是事，故諸聖者了達皆無。
所以者何？名之與句竝字所成，字復攬於眾分為體，
字一一分多剎那成，前後剎那無和合義，要前念滅後念方生。
生有滅無其理決定，無之與有合義不成。
前後二時有亦不合，時分異故，猶如去來。
合義既無，字分焉有？
尚無字分，字體豈成？
字體既無，名句非有。
無字名句，合義不成，如何可言字名句合能詮表義？
然諸世間隨自心變，謂有眾字和合為名，
復謂眾名和合為句，謂此名句能有所詮。
能詮所詮皆自心變，諸心所變情有理無，聖者於中如實知見。
云何知見？謂見彼法皆是愚夫虛妄識心分別所作，假而非實俗有真無。
隨順世間權說為有，是故一切能詮所詮，
俗有真無，不應固執。 ^235c8

復次於諸所緣空無我見，能速成辦自利利他。
所以者何？愚夫於境執我我所，生死輪迴。
聖者於中達空無我，速證常樂，能巧利他。
是故應修空無我見，令自利滿妙用無窮。
為顯此見是利自他正真要道，故說頌曰：
　　「識為諸有種，境是識所行；
　　見境無我時，諸有種皆滅。」 ^235c27

論曰：識能發生諸煩惱業，由此三有生死輪迴，
故說識心為諸有種，能牽後有得識食名。
如是識心緣色等起，無所緣境識必不生。
若能正觀境為無我，所緣無故能緣亦無。
能所既亡眾苦隨滅，證寂無影清涼涅槃，至此位時名自利滿。
諸有本願為利益他，住此位中化用無盡，亦令有識證此涅槃。
是故欲求自他勝利真方便者，應正勤修空無我見。
復有別釋：識為諸有種者，謂宅識中種種熏成，
諸業習氣無明有愛所隨增故，能感三有生死輪迴，識為所依故說為識。
境是識所行者，識中習氣由執色等境界熏成，
隨縛境界是所依故，名曰所行。
見境無我時者，謂無我見觀一切境性相空時，
諸有種皆滅者，由無我見永斷一切無明有愛二種隨眠。
由此二種是發業因，及能潤業令生果故。
斷此二種業果不生，爾時所有諸戲論事及煩惱事種子俱斷，
故名皆滅，非一切種識等皆無。
所以者何？由聖道起，但滅一切虛妄分別戲論習氣，令有漏法畢竟不生。
一類有情，諸無漏法無所依故，亦皆斷滅。
一類有情，由本願力所任持故，無漏諸識相續不斷，能為殊勝廣大甚深無礙辯等無邊功德所依止處。
又由識等增上力故，圓滿究竟神通作用，窮未來際任運相續。
如是皆由本願行力所引發故，自利利他功德無盡，
令諸有情成熟解脫，盡未來際妙用無窮。
是故應修空無我觀，捨諸邊執。
大乘廣百論釋論卷第八
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