
pin:: 阿毘達磨順正理論卷第五十三
author:: 尊者眾賢造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯
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##  9 九
辯隨眠品第五之九
因辯隨眠於如是位繫如是事，傍論已了，
今於此中復應思擇：諸事未斷，彼必被繫耶？
設事被繫，彼必未斷耶？
若事未斷彼必被繫，有事被繫而非未斷，繫非未斷其相云何？
頌曰：
　　於見苦已斷，餘遍行隨眠，
　　及前品已斷，餘緣此猶繫。 ^636b25

論曰：且見道位苦智已生集智未生，見苦所斷諸事已斷，
見集所斷遍行隨眠若未永斷，能緣此者於此猶繫。
及修道位隨何道生，九品事中前品已斷，
餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫。
及聲兼明前前已斷、後後未斷，皆能繫義。
此中何用說緣此言？
修斷九品必相緣故。
非是所緣者有時非所緣，故緣此言定為無用。
若謂別說有不能緣，則遍行中亦應簡別，以有見集所斷遍行不緣見苦所斷事故。
經主何意簡此非彼？
今詳經主或作是思：此中所言前品已斷，
約世俗道，隨其所應，總分見修所斷煩惱以為九品漸次斷除，
前品已斷中，有餘未斷品，遍行煩惱亦能為繫。
簡緣他地遍行隨眠，說緣此言可成有用。
然於前說餘遍行中，闕緣此言，義不成立。
或應以後所說及聲，兼顯前文攝緣此義。
謂於前說見苦已斷，及此前品已斷事中，
皆有所餘，緣此猶繫。
此文雜亂，於見位中，餘及遍行應隨去一。
然此煩說闕緣此言，應問慈尊自言意趣，何事有幾隨眠隨增？
此中但應辯所緣相，謂辯何法何識所緣？
則易了知此所繫事，定有爾所隨眠隨增。
且法與識數各有幾？
諸法雖多略為十六，三界五部及諸無漏。
能緣彼識名數亦然。
此中何法為幾識境？
頌曰：
　　見苦集修斷，若欲界所繫，
　　自界三色一，無漏識所行。
　　色自下各三，上一淨識境，
　　無色通三界，各三淨識行。
　　見滅道所斷，皆增自識行，
　　無漏三界中，後三淨識境。 ^636c2

論曰：若欲界繫見苦見集修所斷法，各五識緣。
謂自界三，即如前說。
及色界一，即修所斷。
無漏第五，皆容緣故。
且欲界繫見苦斷法，為自界三識所緣者，
謂欲見苦所斷一切，及欲見集所斷遍行，
欲修所斷善無記識，色修所斷善識非餘，無漏識中唯法智品。
見集修斷如應當知。
若色界繫即前所說，三部諸法各八識緣，
謂自下三皆如前說，及上界一即修所斷，
無漏第八，皆容緣故。
且色界繫見苦斷法，為自界三及上界一識所緣者，准前應知。
為下界三識所緣者，謂欲見苦見集所斷上緣相應修斷善識，
若無漏識唯類智品。
見集修斷如應當知。
若無色繫即前所說，三部諸法各十識緣，
謂三界三皆如前說，無漏第十，皆容緣故。
准色界繫如應當知，見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣。
此復云何？謂欲界繫見滅所斷為六識緣，
五識即如前，增欲見滅斷。
見道所斷義准應知。
色無色繫見滅道斷，隨應為九十一識緣，
八十如前，各增自識。
若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，
即見滅道修所斷識，無漏第十，皆容緣故。
不委釋者，如應當思。
應以如前所略建立十六法識蘊在心中，
思擇隨眠所隨增事，恐文煩廣略示方隅。
且有問言：所繫事肉眼根有幾隨眠隨增？
應觀眼根總唯有二，謂欲色界各修所斷。
此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。
若有問言：緣眼根識復有幾種隨眠隨增？
應觀此識總有八種，謂欲色界各有三識，
即見苦集所斷遍俱，及修所斷合而成六，
無色界一即修所斷，空處近分所攝善識無漏第八皆緣眼根。
且應了知一切無漏，決定不為隨眠隨增。
前七隨應欲色各三部，無色修斷遍隨眠隨增。
謂欲界繫見苦所斷遍行俱識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。
翻此應知見集斷識。
修所斷識欲修所斷，及諸遍行隨眠隨增。
准此應知，色界三識、無色善識，能緣第四靜慮眼根，無色修斷及彼遍行隨眠隨增。
若復有問言：緣緣眼根識復有幾種隨眠隨增？
應觀此識有十三種，謂於三界各有四識，
除見滅斷合成十二，并諸無漏識能緣緣眼根。
此隨所應三界四部，除見滅斷隨眠隨增，
謂欲界繫見苦所斷遍行俱識能緣眼根，
此識容為欲見苦斷見集斷遍，修道所斷善無記識，
及色界繫修斷善識，并法智品無漏識。
緣此諸能緣緣眼根識，隨應欲界見苦見集修道所斷色修所斷，
及彼遍行隨眠隨增。
餘隨所應，當如理釋。
乃至無漏緣眼根識，此識容為三界所繫，
見道所斷無漏緣識，修所斷善無漏識緣，
此諸能緣緣眼根識，隨應三界見道所斷、修所斷遍隨眠隨增。
若別疏條前十二種，各有爾所隨眠隨增，
應言欲界見苦所斷諸緣緣識，欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。
翻此應知見集斷識、修所斷識、欲修所斷及諸遍行隨眠隨增，
見道斷識欲見道斷及諸遍行隨眠隨增。
然無漏緣唯相應縛，所餘但作所緣隨增。
准此應知，色無色界有差別者，見道斷識，
欲界上界如次應知緣法類品緣眼根識，餘所繫事例眼應思。
今於此中復應思擇：若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？
此不決定，謂彼隨眠未斷隨增，非已斷故。
如本論說：彼於此心或有隨增或不隨增。
云何隨增？謂彼隨眠與此心相應及緣心未斷。
云何不隨增？謂彼隨眠與此心相應已得永斷。
何等名曰有隨眠心？
有隨眠名依何義立？
復由何等名有隨眠？
且前所言三界各五部十五種識名有隨眠心。
如是諸心各有二種，謂遍非遍行，有漏無漏緣染不染心有差別故。
依二義立有隨眠名，一是隨眠所隨增故、
二以隨眠為助伴故，由隨眠故名有隨眠。
相應隨眠通斷未斷，所緣唯未斷心名有隨眠。
云何與心相應煩惱，乃至未斷於心隨增？
謂彼隨眠能引起得，於心相續能為拘礙。
又與來世為同類因，引相續中心等流起，
故乃至未斷，說於心隨增，斷則不然，無隨增義。
非由斷故令彼離心，故雖已斷而名有彼，以助伴性不可壞故。
謂對治力於相續中能遮隨眠令不現起，
及能遮彼所引起得，於心相續不為拘礙，故說已斷相應隨眠無隨增理。
非對治力能遮隨眠俱行伴性故，彼雖已斷心，名有隨眠。
若諸隨眠緣心未斷，隨心斷未斷，於心隨增故，恒令心得有隨眠名。
若彼緣心隨眠已斷，心不由彼名有隨眠，道力令心離隨眠故。
雖為助伴及能所緣，俱非道力能令相離，
而對助伴能所緣疏，故此有名。
唯據未斷，助伴性親，斷亦名有。
此中身見相應之心，由所相應無明身見隨增伴性，名有隨眠。
由自部餘見集斷遍，唯隨增性，名有隨眠。
所餘俱非，故非有彼。
其餘見苦見集所斷遍不遍心，如理應思。
見滅所斷邪見俱心，由所相應無明邪見隨增伴性，名有隨眠。
由自部攝有漏緣遍，唯隨增性，名有隨眠。
所餘俱非，故非有彼。
其餘見滅見道所斷，若緣無漏、緣有漏心，如其所應例應思擇。
修道所斷貪相應心，由所相應無明及愛隨增伴性，名有隨眠。
由自部餘及諸遍行，唯隨增性，名有隨眠。
所餘俱非，故非有彼。
餘修所斷煩惱俱心，如其所應例應思擇。
諸修所斷不染污心，由自部攝隨眠及遍，
唯隨增性，名有隨眠。
如是所論皆約未斷，彼若斷已有伴性者，唯由伴性名有隨眠。
依此義門，應作是說。
頌曰：
　　有隨眠心二，謂有染無染，
　　有染心通二，無染局隨增。 ^637a4

論曰：有隨眠心總有二種，有染、無染，心差別故。
於中有染所有隨眠若未斷時，相應具二，所緣唯一。
若已斷時，相應有一，所緣都無。
彼無染心所有煩惱，唯未斷位名有隨眠。
斷已都無，非助伴故。
此緣無染所有隨眠，在有心前或俱時斷。
斷緣染者通前後俱，相應與心必俱時斷。
故染通二名有隨眠，無染局一有隨增性。
如上所辯，十種隨眠次第生時，誰前誰後？
諸隨眠起無定次第，可一切後，一切生故。
然有一類煩惱現行，前後相牽非無次第。
今且就彼辯次第者，謂有一類不善觀察，
由邪聞力宿習力故，因緣所引無我行中，最初欻生我我所見。
次於如是所計行中，迷因謂常、迷果謂斷，
墮斷邊者便增邪見，執為最勝即是見取。
墮常邊者為我得樂離眾苦故，事自在等修勝生因及解脫道，
起戒取已，於諸邪師執因道中有差別故，
無師為決遂復生疑：諸所執中誰真誰妄？
隨謂一勝於彼起貪，計為己朋恃而生慢，於他朋見陵蔑起瞋。
若於其中不決真妄，疑所擾亂於觀生勞，
起厭怠心便自諫止，終難決定何用觀察，勝仙能了非我所知。
彼既自摧勤觀察志，便背觀察愛樂無知，
由此息心憩無明室，是為一類十種隨眠相牽現行前後次第。
復有一類稟性愚癡，於諸沙門梵志所說，
不能審察勝劣有殊，遂復生疑：此中誰勝？
因此觀察墮我見者，由我見力便執斷常，
為我當來得樂離苦，便妄計執顛倒果因。
若觀察時墮無我者，不了真實無我理故，
便撥無有施等果因，於此見中執為最勝，
由見勝德於中起貪，因此於中陵他起慢，於餘見趣憎背起瞋。
彼由如斯順違歡慼，便起無量煩惱雜染，
遠正等覺所說聖教，沈淪苦海拔濟為難。
復有於斯別立次第，頌曰：
　　無明疑邪身，邊見戒見取，
　　貪慢瞋如次，由前引後生。 ^638a19

論曰：謂諸煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦。
由不了故無觀察能，既聞二途便懷猶豫，為苦非苦乃至廣說。
若遇邪說便生邪見，撥無苦諦乃至廣說。
於取蘊中既撥無苦，因此便起薩迦耶見。
從此復執我有斷常，隨執一邊計為能淨，
於如是計執為第一，見已見德緣之起貪，
謂此勝他恃而生慢，於他所起違見生瞋，如執我徒憎無我見。
或於己見取捨位中，必應起瞋憎嫌所捨。
此依一類辯十隨眠相牽現行前後次第，
理實煩惱行相無邊，以所待緣有差別故，無有決定次第而生。
故上所論略標一二。
諸煩惱起，由幾因緣？
此起因緣乃有多種，或同分是此起因緣，
謂見有情隨眾同分，定有此類煩惱現行，
如鴿鴛鴦貪最猛盛，蚖蛇蝮蠍瞋最熾然，如是所餘隨類應說。
或富樂是此起因緣，謂多有情具善意樂堪逮殊勝，
由獲富樂起諸煩惱便無堪能，要捨富樂方堪逮勝。
或方域是此起因緣，謂生南方貪多猛盛，
生北方者瞋多熾然，如是餘方隨應當說。
或邪論是此起因緣，謂習兵書便增瞋恚，
聽倡逸論便長欲貪，學外道書愚癡轉盛，
若聞正法煩惱不生，由怖生死貪等息故。
或寡聞是此起因緣，謂無知人煩惱熾盛，
諸多聞者煩惱輕微，以習多聞伏煩惱故。
或多眠是此起因緣，謂多睡眠煩惱增長。
或樂等是此起因緣，謂樂增貪苦增瞋等。
或飲食是此起因緣，謂飲酒等煩惱熾盛。
或年位是此起因緣，謂少壯老起煩惱異。
或數習是此起因緣，謂習此惑此便增盛。
或身境是此起因緣，謂遇與身相稱境界，隨應便發此類煩惱。
或時分是此起因緣，謂有有情於此時分，隨應便發此類煩惱。
如是等類因緣無邊，然於其中勝唯三種。
頌曰：
　　由未斷隨眠，及隨應境現，
　　非理作意起，說惑具因緣。 ^638b26

論曰：由三因緣諸煩惱起。
且如將起欲貪隨眠，未斷未遍知欲貪隨眠故，
順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故。
餘隨眠起，類此應知。
未斷未遍知欲貪隨眠者，三緣故說未斷遍知，
謂得未斷故、對治未生故、未遍知境故。
又斷有二，一有分斷、二無分斷。
故說未斷未遍知言，此說隨眠由因力起，順欲貪境現在前者。
且應徵問：此境是何？
若謂於中有欲貪繫，亦瞋所繫應名瞋境，
則順瞋境亦順欲貪，如是欲貪境無定故，不應說有順境現前。
若謂可意名順貪境，此可意境亦非決定，一所愛境餘不愛故。
若謂偏依一相續說，非不決定，亦不應理，
現見一色於一有情，有時順情、有時違故。
然必應許有定境界，緣彼方有欲貪現前，由此故言順貪境現。
向所設難，後當通釋，此則說隨眠由境界力起。
緣彼非理作意起者，謂有如木境界現前，
及有如鑽燧非理作意起，鑽境界木欲貪火生。
此中何名非理作意？
謂於上妙衣服花鬘嚴具塗香彫粧彩飾嬌姿所顯女想糞聚，
起有情想所住持心，俱顛倒警覺，名非理作意。
此則說隨眠，由加行力起。
若諸隨眠起皆具三因緣，云何許有阿羅漢退？
非阿羅漢隨眠未斷，且非定許煩惱現前方得名為阿羅漢退。
或此且據從前煩惱無間引生，故說無過。
以煩惱生總有二種，一從煩惱無間引生、二次所餘非煩惱起。
若異此者，善無記心無間不應有煩惱起。
此中不據次所餘生，是故不應舉退為難。
或此且據具因緣說，實有唯託境界力生。
譬喻部師作如是說：由分別力苦樂生故，知諸境界體不成實。
以佛於彼《摩建地迦契經》中說：諸癩病者，
觸苦火時，以為樂故。
又說一色於一有情名可意境，非於餘故。
又如淨穢不成實故，謂別生趣同分有情，於一事中取淨穢異。
既淨穢相非定可得，故無成實淨穢二境。
正理論者作如是言：一切境界無不成實，
經說有色樂隨行故，又說貪著可愛色故。
又言有可愛眼所識色故，又意近行境決定故。
又契經說：如是色中，淨妙相沒、過患相現。
然為斷貪，說於可愛可瞋癡事。
應斷貪者，此依不淨了知淨界。
由於此中有淨界故，說諸母邑為可愛境。
又離貪者不觀彼故。
又契經說：諸色聚中皆有愛味過患相故。
理亦應爾，見諸事中諸煩惱生有差別故。
謂於可意諸境事中，雖有生瞋，非如貪重。
未離貪者遇可意事時，任運生貪、分別起瞋故。
以因加行雖無差別，而見煩惱現行別故，知諸境體非不成實。
由境界力令彼別故，豈不已顯境不成實，許一事中起貪瞋故。
不爾，一聚中容有二境故。
謂可意聚中有少可瞋相，如妙衣服少被糞塗，諸樂淨人總生憎惡。
又如於蒜憎其香者，於其味等亦總生嫌。
於彼味中有生貪者，於彼香等亦總生愛。
故知諸法同聚俱生，謂一聚中有可貪等法，
故於一聚容起貪瞋癡，非起貪境即起餘二，故諸境界無不成實。
若爾，既有成實淨相，隨觀淨見應皆如實，乘如實見應不生貪。
然於境中無實淨相，妄計為淨乘此生貪，故知諸境皆不成實。
不爾說境非成實者，取不淨見同此失故。
謂無成實不淨相中，隨觀不淨應非如實，此復如何能伏煩惱？
若伏煩惱由勝解力，是則不應作如是計，
要如實見方能離貪，起貪要由不如實見。
然應境事雖亦實有少分淨相，由勝解力觀為不淨能伏煩惱；
雖亦實有少分不淨，而增益故於中起貪。
又若諸法無成實性，但由分別力起貪或離貪，
聖教如何可作是說：此事可厭、此事可欣，
此事順結、此不順結，此事應修、此不應修。
又若一事或有起愛起恚起癡，即言境中可愛等相不成實者，
豈不曾聞有懷僻見所作頌義理亦應成。
如彼論中有如是頌：
　　「以有於一事，見常見無常，
　　見俱見俱非，故法皆無性。」 ^639a4

若爾，顛倒亦應不成，於實淨中取為淨故。
不爾，此中於少淨種，由作意力增益轉故，
謂於可意不可意境，作意增益不淨淨相，
由此顛倒起瞋起貪，非增益依亦不成實，故於少種由作意力增益而轉非不顛倒。
又貪等樂等於境界生無有決定故，境雖成實而顛倒體非不得成。
若爾，善心亦應成倒，有取可意境為不可意故。
不爾，如是勝解作意能斷煩惱，故非顛倒。
有善作意由勝解力，於境界中唯取淨相，云何非倒？
非此勝解於諸煩惱有斷力故。
彼為自觀於貪已斷有勢力不，故雖於境取淨相轉而非顛倒。
或今但念如昔染心所取境相，為自觀察所得修果為成不成，
無別增益故非顛倒。
或善作意於諸事中，隨應但緣淨不淨相故非顛倒。
貪等作意於諸事中，隨應總緣為淨不淨，故不同善。
然彼所言由分別力苦樂生故，境不成實，
《摩建地迦經》為證者，理必不然，現見有於非所欲境亦生貪故，
不爾便為撥境界力。
又現見有由根過故，於甘等味顛倒而取，
於冷煖等顛倒亦然，彼不可言此由境界不成實故遂致如是。
又說一色於一有情名可意境，非於餘故，
知諸境界不成實者，理亦不然，前己說故。
前說一聚容有二境，謂一聚中容有可意不可意種於中增益，
遂總謂為可不可意。
有說約位境體成實，謂於此時境成可意非不可意，餘位相違。
又如淨穢不成實故，知無成實淨穢境者，
理亦不然，於不淨中計淨顛倒應不成故，
謂若都無成實不淨設取為淨，如何得成於不淨中淨想顛倒？
既許一境亦淨不淨，於中起想何倒非倒？
又如於非常，常想成倒，故知不淨性決定成實。
或於有漏行，通取常非常，應非常性亦不成實。
或如非常性，不淨性亦爾。
故淨不淨非不成實。
言別生趣同分有情，於一事中取淨穢異，
知無成實淨穢境者，理亦不然，前釋一聚容有二境義已成故。
言淨穢相非定可得，故無成實淨穢境者，
理亦不然，准前說故。
謂非無相有淨穢性，性若無者顛倒不成，
故不應言相不可得，便為淨穢不成實因。
又佛世尊於有漏法，決定成立有不淨性。
其義云何？謂有漏法，為煩惱所染，名勝義不淨，故知淨穢非不成實。
若爾，豈不諸有漏法皆是不淨，或有於中起淨妙覺，
此覺境界既不成實，餘例應然。
此覺所增雖不成實，而不淨境是成實故，
於中謂淨顛倒義成，後貪起時隨此淨見，
故所增相雖不成實而無所緣，非成實過。
又先已說不淨聚中有少淨種淨種淨性無異體故，
淨境非無，但由於中總增成倒。
又色等法有淨自體，但由有漏立不淨名。
故一切境非不成實。
有餘師說：依五識身所起煩惱境界成實，
非於一境二心轉故，五識唯取現在境故，所取色等剎那性故。
所餘煩惱境不成實，由一剎那取色等已，後相續起異分別故。
此亦應就總聚遮遣，謂於過去可愛聚中，
有可增境能發瞋恚，先緣可愛於聚生貪，
後憶可憎於聚生恚，是故意地所起煩惱，所緣境界非不成實。
即上所說隨眠并伴，佛說為漏、瀑流、軛、取。
漏謂三漏，一欲漏、二有漏、三無明漏。
言瀑流者，謂四瀑流，一欲瀑流、二有瀑流、
三見瀑流、四無明瀑流。
軛謂四軛，如瀑流說。
取謂四取，一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。
如是漏等其體云何？
頌曰：
　　欲煩惱并纏，除癡名欲漏，
　　有漏上二界，唯煩惱除癡。
　　同無記內門，定地故合一，
　　無明諸有本，故別為一漏。
　　瀑流軛亦然，別立見利故，
　　見不順住故，非於漏獨立。
　　欲有軛并癡，見分二名取，
　　無明不別立，以非能取故。 ^639c19

論曰：欲界煩惱并纏除癡，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。
色無色界煩惱除癡，五十二物總名有漏，謂上二界根本煩惱各二十六。
色無色界雖復亦有惛沈掉舉，而纏不應依界分別，
上界纏少不自在故，由是有漏唯說煩惱。
若纏亦依界分別者，則有漏體有五十六，
故《品類足》作如是言：云何有漏？
謂除無明，餘色無色二界所繫結、縛、隨眠、
隨煩惱、纏。何緣合說二界煩惱為一有漏？
同無記性、於內門轉、依定地生，由三義同，故合為一。
彼界煩惱亦於外門有緣色聲觸境轉故，
應更別說第二合因，謂彼隨眠同一對治。
設依此義，無壞頌文，謂此應言：何緣合說二界煩惱為一有漏？
同無記對治，定地故合一。
何緣唯彼得有漏名？
此即如前名有貪釋，義准三界十五無明為無明漏體，故頌不別說。
何緣唯此別立漏名？
為顯無明過患勝故，謂獨能作生死根本。
如契經說：無明為因生於貪染，乃至廣說。
又如頌曰：
　　「諸所有惡趣，此及他世間，
　　皆無明為根，貪欲所等起。」 ^640c3

已辯三漏復應思擇，如本論說：結、縛、隨眠、
隨煩惱、纏為前二漏，若具五義方得漏名，
是則十纏應非漏體；若隨具一便得漏名，
染思恨等亦應名漏，則上所結物數唐捐。
今於此中唯據勝顯，說一百八諸惑為漏。
謂非染污思等恨等，非漏所攝，唯此諸惑稽留有情久住生死，
或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，用強易了是故偏說。
瀑流及軛體與漏同，然於其中見亦別立。
謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。
析出諸見為見瀑流及見軛者，以猛利故，謂漂合執義立瀑流軛取。
如餘煩惱但除無明，總互相資能漂合執，
諸見亦爾，由猛利故，離餘相助能漂合執，故亦別立瀑流軛取。
又諸煩惱皆令眾生漂淪染法，離諸善品無解邪解，
湧泛波濤漂激眾生於善更遠，故無明見於此別立。
若爾，何不別立見漏？
令住名漏，如後當說。
見不順彼，義有別故。
謂令異生及諸聖者等住生死，故名為漏。
諸見無有令聖住能，漏義不全，故不別立。
漂合執義，聖異生殊，故後三門皆別立見。
謂此諸惑能漂異生，容有令離一切善品，漂諸聖者則不可然。
漂已能令諸異生類，遍與非愛界趣生合，令聖者合則不可然。
合已能令諸異生類無不依執，令聖不然。
由此三門，異生異聖於中見勝，是故別立。
有餘師說：見躁利故，於令住義獨不能辯，
故於漏門與餘合立，若與餘合便有住能，如於調象王繫縛生象子。
如是已顯二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五種，
疑四，纏十。二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十，疑八。
三十六物名見瀑流，謂三界中各十二見。
十五物名無明瀑流，謂三界無明各有五。
應知四軛與瀑流同。
四取應知體同四軛，然欲我語各并無明。
見分為二，與前軛別，即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取，
謂貪瞋慢無明各五，疑有四，并十纏。
即前有軛并二界無明三十八物，總名我語取，
謂貪慢無明各十，疑有八。
於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取。
所除六物名戒禁取，由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。
何緣無明不別立取？
依能取義建立取名，然諸無明非能取故。
謂不了相說名無明，彼非能取，不猛利故。
但可與餘合立為取，餘建立取及廣決擇，如緣起中應如理解。
瀑流軛取若能總攝一切煩惱，便違契經，
如契經言：云何欲軛？
謂愚夫類無聞異生，不如實知諸欲集沒愛味過患及與出離，
乃至廣說。彼於諸欲，欲貪、欲欲、欲親、欲愛、
欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲憙、欲藏、欲隨、欲著，
纏壓於心，是名欲軛。
有軛見軛，應知亦爾。
此於愛體說三軛名。
又餘經說欲貪名取，由此故知於欲等四所起欲貪名欲等取。
如何具攝諸煩惱耶？
此不相違，經意別故。
就所化者機行差別，密意說故，猶如瀑流。
謂契經說：有四瀑流。
然餘經中佛觀所化機行差別，說如是言：
苾芻若能多住於此，便為已渡前五瀑流，第六瀑流亦當能渡。
云何知此是密意言？
非唯以愛為三軛體，以契經中說有九結，
結之與軛義類相似，故知煩惱皆有軛相。
佛觀所化機行所須，於多體中且略舉一。
又如經說：若斷一法，我能保汝得不還果，一法者謂薩迦耶見。
非唯斷此得不還果。
又如經說：應斷害忿。
非餘煩惱不應斷害。
又如說無明能蓋有情類，然於餘處說蓋有五。
此經亦爾，隨所化生現相續中為愛所惱，故略為彼說愛無失。
欲有二軛可略舉愛，愛彼攝故。
見軛云何？愛與見軛性各別故，舉亦無失。
以見軛名依訓釋門通二義故。
若見即軛名為見軛，如無明軛。
若於見軛名為見軛，猶如有軛。
佛令弟子知二義故，雖亦於愛立見軛名，而亦無有違法性失。
如是已辯隨眠并纏。
經說為漏瀑流軛取，此隨眠等名有何義？
頌曰：
　　微細二隨增，隨逐與隨縛，
　　住流漂合執，是隨眠等義。 ^640c24

論曰：根本煩惱現在前時，行相難知，故名微細。
是故聖者阿難陀言：我今不知於同梵行起慢心不？
不說全無，以慢隨眠行相微細，彼尚不了慢心有無，況諸異生餘例應爾。
有釋於一剎那極微亦有隨增，故名微細。
二隨增者，謂於所緣及所相應皆隨增故。
如何煩惱有於所緣相應隨增？
如前已辯，或如怨害伺求瑕隙，及如見毒，應知煩惱於自所緣有隨增義。
如熱鐵丸能令水熱，及如觸毒，應知煩惱於自相應有隨增義。
二皆同乳母，令嬰兒隨增，乳母能令嬰兒增長，及令伎藝漸次積集。
所緣相應，令諸煩惱相續增長及得積集。
言隨逐者，謂無始來於相續中起得隨逐。
言隨縛者，極難離故，如四日瘧及鼠毒等。
有說：隨縛謂得恒隨，如海水行隨空行影。
由此所說諸因緣故，十種煩惱立隨眠名。
依訓詞門釋此名者，謂隨流者，相續中眠，
故名隨眠，即順流者身中安住增惛滯義。
或隨勝者相續中眠，故名隨眠，即是趣入如實解位為惛迷義。
或有獄中長時隨逐覆有情類，故名隨眠。
何緣隨眠唯貪等十，非餘忿等？
唯此十種習氣堅牢，非忿等故。
謂唯此十習氣堅牢，起便難歇，如擔山火或如怨結，故名隨眠。
若爾，恨應是隨眠性。
不爾，隨眠任運轉故，要設功用恨方隨轉。
然諸隨眠性尤重故，不設功用亦堅固轉。
或恨隨瞋有所作故，謂諸恨垢是瞋等流，隨瞋所為方有所作。
憶念種種瞋恚相時，隨瞋所為結恨不捨，
故無恨垢成隨眠失，是為訓釋建立隨眠。
稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，
從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏。
極漂善品，故名瀑流。
於界趣生，和合名軛。
執取彼彼自體名取。
經主此中復作是說：若善釋者應作是言，
諸境界中流注相續泄過不絕，故名為漏。
若勢增上說名瀑流，謂諸有情若墜於彼，
唯可隨順無能違逆，湧泛漂激難違拒故。
於現行時非極增上說名為軛，但令有情與種種類苦和合故。
或數現行故名為軛。
執欲等故說名為取。
彼有何善？釋四名中，二與我同、二違理故。
謂彼所說，諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏，即我宗說由彼相續於六瘡門泄過無窮故名為漏。
非離諸漏有別相續，由彼勢力於境泄過，即諸煩惱或總或別流注不絕得相續名。
說於六瘡門，即說於六境。
彼言不絕，即我無窮。
與我何殊，獨言彼善？
彼勢增上說名瀑流，即我宗言極漂善品。
與我何別，彼獨善耶？
言現行時非極增上說名為軛，令與種種苦和合故。
此與理違，於現行時若非增上，何能令與種種苦合？
如何可說彼釋為善？
又諸善法數數現行，亦令有情與眾苦合，應與煩惱俱立軛名。
若言我釋亦同此過，此難非理，我說煩惱由發業門，有此能故。
所釋取義亦與理違，謂若取名唯因愛者，
說取緣有，義如何成？
應但說言愛緣有故。
又如前際後際業緣，亦應通攝一切煩惱，如緣起中已廣思擇。
由彼所釋違正理故，毘婆沙師不作是說。
說一切有部順正理論卷第五十三
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