
other:: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百七十一
author:: 五百大阿羅漢等造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯

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定蘊第七中攝納息第三之六
頗有味相應四靜慮頓得耶。
答有。謂色愛盡起欲界梵世纏退時。
若無色界歿生欲界梵世時。
問何故復作此論。
答前雖明得捨。而未分別漸頓。
今欲顯示漸頓差別。
又復前以味等三種相對分別。
今欲於中唯明自類。
故作斯論。頓謂俱時。
漸謂先後。此中顯味相應四靜慮於二時頓得。
謂退時生時。退者從色愛盡。
生者從無色歿。彼起欲界梵世纏退。
及生欲界梵世時。
於四味相應俱時得故。
頗有味相應四靜慮頓捨耶。
答無。以無俱時能離四地染故。
頗有味相應四靜慮漸得耶。
答有。此亦二時漸得。
謂退及生。退者從色愛盡。
次第起下一一靜慮纏退時。
生者從無色歿。次第生下一一靜慮地時。
彼於四味相應。漸次而得。
頗有味相應四靜慮漸捨耶。
答有。以必先離初靜慮染。
乃至後離第四靜慮染故。
頗有淨四靜慮頓得耶。
答無。以無先不成就淨四靜慮。
今俱時得故。頗有淨四靜慮頓捨耶。
答有。謂遍淨愛盡。
起欲界纏退時。若欲界梵世歿生無色界時。
此中顯淨四靜慮於二時頓捨。
謂退時越界地時。
應准配釋。頗有淨四靜慮漸得耶。
答有。謂先離欲界染時得初靜慮。
乃至後離第三靜慮染時得第四靜慮故。
從無色界歿次第生下四靜慮時。
雖亦名漸得。而得一捨一故。
非此所說。頗有淨四靜慮漸捨耶。
答有。此亦二時漸捨。
謂退時越界地時。
退者謂漸次起下地纏退時。
越界地者。謂從下漸次生上地時。
從上靜慮次第生下靜慮地時。
雖亦名漸捨。而捨一得一故。
非此所說。頗有無漏四靜慮頓得耶。
答有。謂依第四靜慮入正性離生。
若得阿羅漢果。有餘於此不說得阿羅漢果。
以先學位已得無漏四靜慮故。
然於此應說得阿羅漢果。
以學所得皆捨今頓得無學故。
頗有無漏四靜慮頓捨耶。
答有。謂聖者遍淨愛盡起欲界纏退時。
雖得果練根及即彼不起欲界纏。
而退時亦有頓捨無漏四靜慮。
而即時還得。是故不說。
頗有無漏四靜慮漸得耶。
答有。以聖者離下地染及有起勝果道時漸次得故。
頗有無漏四靜慮漸捨耶。
答有。以聖者遍淨愛盡漸次起下地纏退時。
漸捨無漏四靜慮故。
頗有味相應四無色頓得耶。
答有。謂阿羅漢起欲色界空無邊處纏退時。
此中無容有生時得。
頗有味相應四無色頓捨耶。
答無。如前釋。頗有味相應四無色漸得耶。
答有。此中若退時於四有漸得。
生時於三有漸得。
頗有味相應四無色漸捨耶。
答有。如前釋。頗有淨四無色頓得耶。
答無。以無先不成就淨四無色今俱時得故。
問得果練根時。於淨四靜慮淨四無色。
皆有頓修。何故前靜慮中及此無色。
皆答無耶。答彼皆先有不捨。
今但更得少分故非此中所說得義。
頗有淨四無色頓捨耶。
答有。謂無所有處愛盡起欲色界纏退時。
此中無容有越界地捨。
頗有淨四無色漸得耶。
答有。如前釋。頗有淨四無色漸捨耶。
答有。此中退時於四有漸捨。
越地時於三有漸捨。
頗有無漏三無色頓得耶。
答有。謂得阿羅漢果時。
無學練根時。雖亦頓得而非別類。
是故不說。又彼亦名得阿羅漢果時。
故不別說。頗有無漏三無色頓捨耶。
答有。謂聖者識無邊處愛盡。
起欲色界纏退時。
所釋如前。頗有無漏三無色漸得耶。
答有。以離下地染。
及有起勝果道時。
漸次得故。頗有無漏三無色漸捨耶。
答有。以聖者識無邊處愛盡。
漸次起下地纏退時。
漸捨無漏三無色故。 ^859c23

身語表無表依何定滅。
答身語表依初或未至。
身語無表依四或未至。
問何故作此論。答為止說表無表業非實有者意。
明表無表業皆是實有。
又為遮說身語表業。
乃至第四靜慮無表業。
乃至有頂。今欲顯身語表乃至梵世無表。
乃至第四靜慮。故作斯論。
問何故上三靜慮無身語表業耶。
答身語表業尋伺所等起。
若地尋伺可得。則有身語表業故。
契經言。尋伺已語非不尋伺。
身表亦應尋伺已作非不尋伺。
上三靜慮尋伺滅故無身語表。
問何故上地無尋伺耶。
答尋伺麁動不寂靜。
上地微細寂靜故。
問何故身語無表唯至第四靜慮。
非上地耶。答善無表業對治不善無表故。
有不善無表唯在欲界無色界。
於欲界四遠所遠故彼不有。
復有說者。色界乃至第四靜慮。
皆能厭惡欲界惡業。
上地不爾。有說。無表依色身大種。
彼無色身及大種故亦無無表。
此中身語表業有善不善無記。
不善者欲界繫依未至定滅。
善無記者欲界初靜慮繫。
欲界繫者依未至定滅。
初靜慮繫者。依未至定初靜慮。
靜慮中間。第二靜慮近分滅。
未至言通八近分。
及靜慮中間。以皆非至根本定故。
然此中所說定者。
有說。依無漏定說。
有說。依有漏無漏定說。
若說依無漏定說者。
彼說未至言顯未至定靜慮中間。
若說依有漏無漏定說者。
彼說未至言顯未至定。
靜慮中間及第二靜慮近分。
又此中所說滅者。
有說。通依種類滅說。
有說。唯依究竟滅說。
若說通依種類滅說者。
彼說未至言攝三地。
於未至定中攝有漏無漏。
以此能滅欲界初靜慮繫身語表故。
若說唯依究竟滅說者。
彼說未至言亦攝三地。
於未至定中唯攝無漏。
以此能滅初靜慮繫身語表故。
由此故說身語表依初或未至滅。
身語無表有善不善。
不善者欲界繫。依未至定滅善者欲界四靜慮繫。
及不繫。欲界繫者。
依未至定滅。初靜慮繫者。
依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。
乃至第四靜慮繫者。
依四靜慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。
然此中所說定者。
若說依無漏定說者。
彼說未至言顯未至定靜慮中間。
若說依有漏無漏定說者。
彼說未至言顯未至定。
靜慮中間。及上四近分。
又此中所說滅者。
若說依種類滅說者。
彼說未至言攝未至定。
靜慮中間。上四近分。
於未至定中攝有漏無漏。
依此能滅欲界繫。
乃至第四靜慮繫身語無表故。
若說依究竟滅說者。
彼說未至言唯攝未至定。
靜慮中間。空無邊處近分。
於未至定中唯攝無漏。
依此能滅第四靜慮繫身語無表故。
由此故說身語無表依四或未至滅。
表無表業廣說如業蘊。 ^860c4

三惡行三妙行三不善根三善根依何定滅。
答依未至。此中三惡行欲界繫。
依未至定滅。身語二妙行欲界四靜慮繫及不繫。
欲界繫者。依未至定滅初靜慮繫者。
依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。
乃至第四靜慮繫者。
依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。
意妙行九地繫及不繫。
欲界繫者。依未至定滅。
初靜慮繫者。依初靜慮。
未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。
乃至無所有處繫者。
依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅。
非想非非想處繫者依七根本未至定靜慮中間滅。
然此中依三惡行近對治說三妙行故。
但言依未至滅三不善根。
欲界繫依未至定滅。
三善根九地繫及不繫。
所依定滅。如意妙行說。
此中亦依三不善根近對治說三善根。
故亦但言依未至滅三惡行。
乃至三善根如業蘊等廣說。
四非聖語四聖語。
四生。四種入胎。四識住。
依何定滅。答四非聖語。
四聖語。胎卵濕生。
四種入胎。依未至。
化生後三識住依七或未至。
色識住依四或未至。
四非聖語者。謂不見言見。
不聞言聞。不覺言覺。
不知言知。問何故作此論。
答為欲分別契經義故。
如契經說。四非聖語。
謂不見言見乃至廣說。
契經雖作是說。而不廣分別。
契經是此論所依根本。
彼所不說者。今應分別。
故作斯論。云何不見言見非聖語。
答非眼所得。非眼識所了。
名非所見。此非所見說名不見。
若有於所不見不見想轉。
他問言。汝於是事曾見不。
彼或自為或為他。
或為名利。便覆此想此忍此欲。
答言我見。是名不見言見非聖語。
復有此類於見不見想轉。
而言見成非聖語。
問何故復說此耶。
答為顯希有事故。
如說。頗有於見言見。
亦如於不見言見。
成非聖語耶。答有。
謂如有一於所見事不見想轉。
他問言汝於是事曾見不。
彼或 " resp=自為。
或為他。或為名利。
便覆此想此忍此欲。
答言我見。彼於爾時如不見言見成非聖語。
是亦名為不見言見非聖語。
如廣說不見言見非聖語。
如是不聞言聞。不覺言覺。
不知言知非聖語。
廣說亦爾。復有四非聖語。
謂見言不見。聞言不聞。
覺言不覺。知言不知。
云何見言不見非聖語。
答若眼所得眼識所了說名所見。
此所見說名見。若有於所見見想轉。
他問汝於是事曾見不。
彼或自為。或為他。
或為名利。便覆此想此忍此欲。
答言不見。是名見言不見非聖語復有此類。
於不見見想轉。而言不見。
成非聖語。問何故復說此耶。
答為顯希有事故。
如說。頗有於不見言不見。
亦如於見言不見成非聖語耶。
答有。謂如有一於所不見事見想轉。
他問言。汝於是事曾見不。
彼或自為。或為他。
或為名利。便覆此想此忍此欲。
答言不見。彼於爾時如見言不見成非聖語。
是亦名為見言不見非聖語。
如廣說見言不見非聖語。
如是聞言不聞。覺言不覺。
知言不知非聖語。
廣說亦爾。問如是所說便有八非聖語。
或十六。何故但說四耶。
答以所依事唯有四故。
謂一切非聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。
復次略故說四。廣則有八或十六。
復次總故說四。別則有八或十六。
如總別如是。不分別分別。
不遍言遍言。無異言有異言。
頓說漸說應知亦爾。
問非聖語以何為自性。
答以虛誑語為自性。
問何故此語名非聖耶。
答以不善故名非聖。
復次於非聖相續中。
現前故名非聖。復次非聖所成就故名非聖。
復次非聖所說故名非聖。
復次非聖由此得非聖名故名非聖。
集異門說。何故名非聖。
答由此能引不可愛。
不可憙。不可樂不悅意不如意果。
故名非聖。此顯等流果。
復次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。
故名非聖。此顯異熟果。
此非聖語或不律儀所攝。
或非律儀非不律儀所攝。
是業道唯不善。問頗有非聖語非業道。
是無記色界繫耶。
答有。如大梵王對馬勝苾芻所說語等。
彼雖亦名非聖語。
然非此中非聖語攝。
以此中所說事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。
阿羅漢獨覺等亦有不見言見等事。
而亦非此非聖語攝。
以非覆想說故。如人想見杌而說見人。
又如尊者目連記當生男而後生女。
又言我住無所有處定。
聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。
應知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故。
唯佛世尊無有如是錯謬所說。
永拔一切無知習故。
現前了達三世境故。
四聖語者。謂不見言不見。
不聞言不聞。不覺言不覺。
不知言不知。問何故復作此論。
答為欲分別契經義故。
如契經說四聖語。
謂不見言不見。乃至廣說。
契經雖作是說。而不廣分別。
今欲分別故作斯論。
云何不見言不見聖語。
答不見義如前釋。
若有於所不見不見想轉。
他問言。汝於是事曾見不。
彼不自為。不為他。
不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。
答言不見。是名不見言不見聖語。
復有此類於見不見想轉。
而言不見成聖語。
問何故復說此耶。
答為顯希有事故。
如說頗有於見言不見。
亦如於不見言不見成聖語耶。
答有。謂如有一於所見事不見想轉。
他問言。汝於是事曾見不。
彼不自為不為他。
不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。
答言不見。彼於爾時如於不見言不見成聖語。
是亦名為不見言不見聖語。
如廣說不見言不見聖語。
如是不聞言不聞。
不覺言不覺。不知言不知。
聖語廣說亦爾。復有四聖語。
謂見言見。聞言聞。
覺言覺。知言知。云何見言見聖語。
答見義如前釋。若有於所見事見想轉。
他問言汝於是事曾見不。
彼不自為。不為他。
不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。
答言我見。是名見言見聖語。
復有此類。於不見見想轉。
而言見成聖語。問何故復說此耶。
答為顯希有事故。
如說頗有於不見言見。
亦如於見言見成聖語耶。
答有。謂如有一於所不見事見想轉。
他問言。汝於是事曾見不。
彼不自為。不為他。
不為名利。即時如實不覆此想此忍此欲。
答言我見。彼於爾時如於見言見成聖語。
是亦名為見言見聖語。
如廣說見言見聖語。
如是聞言聞。覺言覺。
知言知聖語。廣說亦爾。
問如是所說便有八聖語或十六。
何故但說四耶。答以所依事唯有四故。
謂一切聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。
復次略故說四。廣則有八或十六。
復次總故說四。別則有八或十六。
如總別如是。不分別分別。
不遍言遍言。無異言有異言。
頓說漸說。應知亦爾。
問聖語以何為自性。
答實語為自性。問何故此語名聖耶。
答以善故名聖。復次於聖者相續中現前故名聖。
復次聖者所成就故名聖。
復次聖者所說故名聖。
復次聖者由此得聖名故名聖。
集異門說。何故名聖。
答由此能引可愛可憙可樂悅意如意果故名聖。
此顯等流果。復次由此能招可愛可憙。
可樂悅意如意異熟故名聖。
此顯異熟果。此聖語。
或律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。
是業道唯是善四非聖語唯欲界繫依未至定滅。
四聖語欲界初靜慮繫。
欲界繫者。依未至定滅。
初靜慮繫者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。
然此中依四非聖語近對治。
說四聖語。故但言依未至滅。 ^861a27

四生中胎卵濕生唯欲界繫故。
依未至定滅。化生依七或未至滅。
謂化生九地繫。欲界繫者。
依未至定滅。初靜慮繫者。
依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。
乃至非想非非想處繫者。
依七根本未至定靜慮中間滅。
然此中所說定者。
若說依無漏定說者。
彼說未至言顯未至定靜慮中間。
若說依有漏無漏定說者。
彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。
又此中所說滅者。
若說依種類滅說者。
彼說未至言。攝未至定靜慮中間上七近分。
於未至定中攝有漏無漏。
依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫化生故。
若說依究竟滅說者。
彼說未至言。唯說未至定靜慮中間。
於未至定中唯攝無漏。
依此能滅非想非非想處繫化生故。
由此故說化生依七或未至滅。
四生如大種蘊廣說。 ^862c23

四種入胎者。有不正知入母胎。
住出亦爾。是第一入胎。
有正知入母胎。不正知住。
不正知出。是第二入胎。
有正知入母胎。亦正知住。
不正知出。是第三入胎。
有正知入母胎。住出亦爾。
是第四入胎。問何故作此論。
答為欲分別契經義故。
如契經說。有四種入母胎。
乃至廣說。契經雖作是說而不廣分別。
契經是此論所依根本。
彼不說者今欲說之。
故作斯論。云何不正知入母胎住出亦爾。
答此有二種。謂若薄福者於入胎時起顛倒想。
顛倒勝解。見天陰慘寒切風雨。
多人鬧亂大眾聚集。
便念我今且入如是草棘叢中。
或稠林間草窟葉窟。
或住如是牆間樹下以避風雨及諸喧亂。
念已即見身往其中。
彼住胎時。亦起如是倒想勝解。
謂我今住如是叢林草窟葉窟牆間樹下須臾止息。
彼出胎時。亦有如是倒想勝解。
謂我今出如是叢林草窟葉窟。
或捨牆間樹下而去。
若福德者於入胎時。
亦起顛倒想顛倒勝解。
見天陰慘寒切風雨多人鬧亂大眾聚集。
便念我應入此園苑。
或花林間。或昇殿堂。
或登樓閣。以避風雨及諸鬧亂。
念已即見身入園中乃至登閣。
於住胎時。亦起如是倒想勝解。
謂我今住如是園苑花林堂閣跏趺而坐。
於出胎時。亦有如是倒想勝解。
謂我今出如是園苑。
乃至從於樓閣而下。
是名第一不正知入母胎住出亦爾。
云何正知入母胎不正知住不正知出。
答有多福者。入母胎時。
不起顛倒想顛倒勝解。
能自了知我今入母胎。
彼住胎出胎便不正知。
如前廣說。是名第二正知入母胎不正知住不正知出。
云何正知入母胎亦正知住不正知出。
答有多福者。於入母胎住母胎時。
皆不起顛倒想顛倒勝解。
能自了知我今入母胎我今住母胎。
然於出時便不正知。
廣如前說。是名第三正知入母胎亦正知住不正知出。
云何正知入母胎住出亦爾。
答有多福者。入母胎時。
住母胎時。出母胎時。
皆不起顛倒想顛倒勝解。
能自了知。我今入母胎。
我今住母胎。我今出母胎。
是名第四正知入母胎住出亦爾。
問何入胎是誰耶。
答有說。第四入胎謂菩薩。
第三入胎謂獨覺。
第二入胎謂輪王。
第一入胎謂餘有情。
有說。第四入胎謂菩薩。
第三入胎謂獨覺。
第二入胎謂波羅蜜多聲聞。
第一入胎謂餘有情。
有說。第四入胎謂菩薩。
第三入胎謂獨覺。
第二入胎謂預流一來。
第一入胎謂餘有情。
有說。諸有情中有求妙智業亦清淨。
有求妙智而業不淨。
有業清淨而不求智。
有不求智業亦不淨。
初有情作最後入胎。
第二有情作第三入胎。
第三有情作第二入胎。
最後有情作最初入胎。
謂初有情入母胎時。
母腹安靜離諸嬈觸。
住母胎時。胎藏寬博清淨無惱。
出母胎時產門開舒不遭迫迮。
故入住出皆不失念。
第二有情。於入胎時及住胎時。
如前安隱而不失念。
但於出時。產門狹小被迫迮故即便失念。
第三有情。於入胎時亦無嬈觸。
如前安隱而不失念。
然住胎時。胎藏窄隘雜穢所惱。
及出胎時。產門狹小極為迫迮。
故於住出俱令失念。
第四有情入母胎時。
母腹喧動驚恐不安。
及住出時如前逼惱。
故於三時皆令失念。
復次此四種入胎皆謂菩薩。
於中有說。第四入胎是第三阿僧企耶菩薩。
第三入胎是第二阿僧企耶菩薩。
第二入胎是初阿僧企耶菩薩。
第一入胎是此前菩薩。
有說。第四入胎是最後身菩薩。
謂從覩史多天歿下生淨飯王宮時。
第三入胎是一生所繫菩薩。
謂當從贍部洲歿生覩史多天時。
第二入胎是次此前生菩薩。
謂所從歿生贍部洲迦葉波佛法中修梵行時。
第一入胎。謂此前菩薩。
評曰。不應作如是說。
以菩薩從九十一劫來常憶宿命於死有中有生有本有常無倒想不失念故。
由此因緣前說為善。
問諸結生位必起染心。
一切染心皆與不正知相應。
云何得說正知入母胎耶。
答所說正知。謂無顛倒想顛倒勝解。
非要無明不相應故。
名為正知。然菩薩於結生時。
亦起自體愛父母愛故。
亦有染心。問若爾。
與餘有情何異。答如餘有情將入胎時。
父非父想母非母想。
由如此故。男則於父生恚於母生愛。
起顛倒想。謂與母會。
女則於母生恚於父生愛起顛倒想。
謂與父會。由此倒想而便結生。
菩薩不爾。將入胎時。
於父父想於母母想。
我依彼故增長後蘊。
當於贍部洲中受尊勝報依此證得阿耨多羅三藐三菩提。
與諸有情作饒益事。
作是念已。便於父母等生親愛。
由此結生。是故正知。
謂無倒想非要無染。
此四種入胎唯欲界繫。
是故但依未至定滅。 ^863a11

四識住中後三識住依七或未至滅。
謂後三識住九地繫。
欲界繫者。依未至定滅。
初靜慮繫者。依初靜慮。
未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。
乃至非想非非想處繫者。
依七根本未至定靜慮中間滅。
然此中所說定者。
若說依無漏定說者。
彼說未至言顯未至定靜慮中間。
若說依有漏無漏定說者。
彼說未至言顯未至定靜慮中間上七近分。
又此中所說滅者。
若說依種類滅說者。
彼說未至言攝未至定靜慮中間上七近分。
於未至定中攝有漏無漏。
依此能滅欲界繫乃至非想非非想處繫後三識住故。
若說依究竟滅說者。
彼未至言攝未至定靜慮中間。
於未至定中唯攝無漏。
依此能滅非想非非想處繫後三識住故。
由此故言依七或未至滅。
色識住依四或未至滅。
謂色識住五地繫。
欲界繫者。依未至定滅。
乃至第四靜慮繫者。
依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。
然此中所說定者。
有說。依無漏定說。
有說。依有漏無漏定說。
隨其所應如前分別。
又此中所說滅者。
若說依種類滅說者。
彼說未至言攝未至定靜慮中間上四近分。
於未至定中攝有漏無漏。
依此能滅欲界繫乃至第四靜慮繫色識住故。
若說依究竟滅說者。
彼說未至言。攝未至定靜慮中間空無邊處近分。
依此能滅第四靜慮繫色識住故。
由此故言依四或未至滅四識住。
廣說如大種蘊。說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百七十一
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