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四分律卷第二十〔初分之二十〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
百眾學法之二
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘跳行入白衣舍。
諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？跳行入舍似如鳥雀。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何跳行入白衣舍？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等跳行入白衣舍？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得跳行入白衣舍，式叉迦羅尼。」 ^699c18

比丘義如上。
白衣舍者，如上。
跳行者，雙脚跳。 ^700a4

若比丘，故作跳行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^700a5

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^700a7

不犯者，或時有如是病、若為人所打、若有賊、
若有惡獸、若有棘刺、或渡渠、或渡坑塹、
或渡泥跳過者，無犯。 ^700a8

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^700a11

不得跳行入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。 ^700a13

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧欲設飲食，即其夜辦具甘饍好食，晨朝往白時到。
時諸比丘，到時著衣持鉢詣居士家就座而坐。
時六群比丘在白衣舍內蹲坐，比坐比丘以手觸之，即時却倒露形體。
諸居士見之譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？蹲在舍內似如裸形婆羅門。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何在白衣舍內蹲坐？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等在白衣舍內蹲坐？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得白衣舍內蹲坐，式叉迦羅尼。」 ^700a15

比丘義如上。
白衣舍者，如上。
蹲坐者，若在地、若在床上，尻不至地。 ^700b5

若比丘，故作蹲坐在白衣舍內者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^700b6

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^700b9

不犯者，或時有如是病、或尻邊生瘡、若有所與、
若禮、若懺悔、若受教誡，無犯。 ^700b10

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^700b12

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘手叉腰行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？如似世人新婚娶得志憍恣。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？」
時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等手叉腰行入白衣舍？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得叉腰行入白衣舍，式叉迦羅尼。」 ^700b14

比丘義如上。 ^700b29

白衣舍如上。
叉腰者，以手叉腰 #CB01693;肘。 ^700c1

若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^700c2

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^700c4

不犯者，或時有如是病、脇下生瘡、若僧伽藍內、
若村外、若作時、若在道路行，無犯。 ^700c5

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^700c7

不得手叉腰入白衣舍坐，式叉伽羅尼。
手叉腰 #CB01693;肘白衣舍妨比坐，亦如是。 ^700c9

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘搖身行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？搖身行入白衣舍，如似國王大臣。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何搖身行入白衣舍？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等搖身趍行入白衣舍？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得搖身行入白衣舍，式叉迦羅尼。」 ^700c12

比丘義如上。 ^700c27

白衣舍如上。
搖身者，左右戾身趍行。
若比丘，故作搖身左右戾身趍行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^700c28

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^701a2

不犯者，或時有如是病、或時為人所打迴戾身避杖、
或惡象來、或被賊、或師子惡獸所觸、或逢擔棘刺人，
如是事戾身避，或渡坑渠、泥水處於中搖身過；或時著衣迴身看衣齊整不？
犯高下耶？不象鼻、多羅樹葉、細襵耶？
作如是迴身看者，無犯。 ^701a3

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^701a9

不得搖身行入白衣舍坐，式叉迦羅尼，亦如是。 ^701a11

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘掉臂行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？今掉臂行入白衣舍，似如國王、
大臣、長者、居士種。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何掉臂行入白衣舍？」
呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等掉臂行入白衣舍？」
爾時世尊以無數方便呵責六群比丘已，
告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得掉臂行入白衣舍，式叉迦羅尼。」 ^701a13

比丘義如上。
掉臂者，垂臂前却。 ^701a29

若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^701b1

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^701b3

不犯者，或時有如是病、或為人所打舉手遮、
或值暴象來、或師子惡獸盜賊、或逢擔棘刺人來舉手遮，
或浮渡河水、或跳渡坑塹、或泥水、或共伴行不及以手招喚，
無犯。 ^701b4

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^701b8

坐亦如上。 ^701b10

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘不好覆身行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，
所著衣服不好覆身行入白衣舍，如似婆羅門。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不好覆身行入白衣舍？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等著衣不好覆身行入白衣舍？」
爾時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：好覆身入白衣舍，式叉迦羅尼。」 ^701b11

比丘義如上。 ^701b26

白衣舍者，村落也。
不好覆身，處處露。
若比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^701b27

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^701c1

不犯者，或時有如是病、或時被縛、若風吹衣離體，無犯。 ^701c2

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^701c3

坐亦如是。 ^701c6

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘左右顧視行入白衣舍。
諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？如似盜竊人，左右顧視行入白衣舍。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何左右顧視行入白衣舍耶？」
爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等左右顧視行入白衣舍？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得左右顧視行入白衣舍，式叉迦羅尼。」 ^701c7

比丘義如上。 ^701c23

白衣舍者，村落也。
彼左右顧視者，處處看。 ^701c24

若比丘，故作左右顧視行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^701c25

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^701c27

不犯者，或時有如是病，或仰瞻日時節。
或命難、梵行難，左右處處伺求方便道欲逃走，無犯。 ^701c28

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、病惱所纏。 ^702a1

坐亦如是。 ^702a4

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘，高聲大喚行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？高聲大喚如似婆羅門眾。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝等云何高聲入白衣舍？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等高聲入白衣舍？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：靜默入白衣舍，式叉迦羅尼。」 ^702a5

比丘義如上。 ^702a20

是中不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲施食。 ^702a21

若彼故作高聲大喚，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^702a22

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^702a24

不犯者，或時有如是病、若聾不聞聲須高聲喚、
或高聲囑授、若高聲施食、若命難、梵行難高聲而走，無犯。 ^702a25

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^702a27

坐亦如是。 ^702a29

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘，戲笑行入白衣舍。
時諸居士見皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？戲笑行入白衣舍，如似獼猴。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等戲笑行入白衣舍？」
時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等戲笑行入白衣舍？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得戲笑行入白衣舍，式叉迦羅尼。」 ^702b1

比丘義如上。 ^702b16

戲笑者，露齒而笑。
若比丘，故作戲笑行入白衣舍，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^702b17

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^702b20

不犯者，或時有如是病，或脣痛不覆齒，
或念法歡喜而笑，無犯。 ^702b21

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^702b22

坐亦如是。 ^702b24

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請眾僧供設飲食，即其夜辦具種種美食，晨朝往白時到。
爾時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
六群比丘，不用意受食，捐棄羹飯。
時諸居士見已自相謂言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？云何不用意受食？
貪心多受如穀貴時。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不用意受食？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等不用意受食而捐棄羹飯？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：用意受食，式叉迦羅尼。」 ^702b25

比丘義如上。
彼不用意受食者，棄羹飯食。 ^702c15

若比丘，故作不用意受食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^702c16

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^702c18

不犯者，或時有如是病，或鉢小故食時棄飯，
或還墮案上，無犯。 ^702c19

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^702c21

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧設飯食，即其夜辦具飲食，晨朝往白時到。
爾時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌羹飯，六群比丘溢鉢受食捐棄羹飯。
時居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子無有慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？受食溢鉢，似如飢餓之人貪多。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何溢鉢受食棄捐羹飯耶？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等受食溢鉢棄捐羹飯？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：當平鉢受食，式叉迦羅尼。」 ^702c23

比丘義如上。
不平鉢者，溢滿。
若比丘，故作不平鉢受食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^703a13

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^703a16

不犯者，或時有如是病，或時鉢小，或時還墮案上，無犯。 ^703a17

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^703a18

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士，請眾僧欲設飯食，即其夜供辦食具，明日往白時到。
時諸比丘，著衣持鉢往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌種種飲食羹飯，六群比丘取飯過多不容受羹。
時諸居士見之皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？受飯過多不容受羹，似如飢餓貪食之人。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等受飯食過多不容受羹？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等受飯過多不容受羹？」
佛以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：平鉢受羹，式叉迦羅尼。」 ^703a20

比丘義如上。
彼比丘，故作不平鉢受羹，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。
比丘尼，突吉羅。 ^703b10

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^703b13

不犯者，或時有如是病，或時鉢小墮食案上，
若等受，無犯。 ^703b14

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^703b15

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種甘饍，晨朝往白時到。
時諸比丘，到時著衣持鉢往居士家就座而坐。
居士手自斟酌種種飲食及羹。
時居士下飯已，入內取羹。
比取羹還，六群比丘食飯已盡，居士問言：「飯在何處？」
比丘報言：「我已食盡。」
時居士與羹已，復還取飯。
比取飯還，食羹已盡。
居士問言：「羹在何處？」
報言：「我已食盡。」時居士即嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受無厭足。
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？飯至羹未至，飯已盡；羹至飯未至，
羹已盡，似如飢餓之人。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何受飯羹未至飯已盡，
羹至飯未至羹已盡？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等受飯羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘言：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：羹飯等食，式叉迦羅尼。」 ^703b17

比丘義如上。
彼不等者，飯至羹未至飯已盡，羹至飯未至羹已盡。 ^703c12

若比丘，故作不等羹飯食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^703c13

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^703c15

不犯者，或時有如是病，或時正須飯不須羹，
或時正須羹不須飯，或日時欲過，或命難、
梵行難，疾疾食無犯。 ^703c17

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^703c19

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧供設飯食，即夜辦具種種多美飲食，晨朝往白時到。
時諸比丘，著衣持鉢詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌飲食。
時六群比丘不次第取食食。
時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驢烏鳥食。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何不次第受食？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等不次第食？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：以次食，式叉迦羅尼。」 ^703c21

比丘義如上。
彼不次第食者，鉢中處處取食食。 ^704a11

彼比丘，故為不次第取食食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^704a12

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^704a14

不犯者，或時有如是病，或時患飯熱挑取冷處食，
若日時欲過，若命難、梵行難，如是疾疾食無犯。 ^704a15

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^704a18

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請眾僧欲供設種種羹飯，
即夜辦供具，明日往白時到。
諸比丘，著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
時六群比丘，受食當挑鉢中而食令現空。
時居士譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？受食似如牛驢駱駝猪狗，似如烏鳥食無異。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等當挑鉢中而食？」
時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面座，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行、所不應為。
云何汝等受食當挑鉢中而食？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得挑鉢中而食，式叉迦羅尼。」 ^704a20

比丘義如上。 ^704b10

彼挑鉢中食者，置四邊挑中央至鉢底。 ^704b11

若比丘，故為挑鉢中食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^704b12

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^704b14

不犯者，或時有如是病，若患食熱開中令冷，
若日時欲過，若命難、梵行難，疾疾刳鉢中食者，無犯。 ^704b15

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^704b18

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請眾僧欲供設種種好食，
即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐。
爾時居士手自斟酌種種羹飯。
爾時六群比丘，自為己索食如似飢餓。
時諸居士見已皆譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何自為己索食？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝等云何自為己索食？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得自為己索羹飯，式叉迦羅尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^704b20

時諸病比丘皆有疑，不敢自為己索食，
亦不敢為他索、若他索食與亦不敢食。
佛言：「自今已去聽病比丘自為己索食、
為他索，若他為己索，得食。
自今已去當如是說戒：若比丘不病，不得自為己索飯羹，式叉迦羅尼。」 ^704c10

比丘義如上。
彼比丘不病故自為己索羹飯，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^704c15

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^704c18

不犯者，若病者自索，若為他索，他為己索，
若不求而得，無犯。 ^704c19

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^704c20

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請眾僧供設種種羹飯，即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌羹飯。
時居士與一六群比丘羹已，識次更取羹，比丘於後即以飯覆羹。
居士還問言：「羹在何處？」
比丘默然。時居士即嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
外自稱言：『我知正法。』
以飯覆羹如似飢餓人，如是有何正法？」
時諸比丘聞已，皆共嫌責六群比丘言：
「汝等云何受食，以飯覆羹更望得耶？」
爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等以飯覆羹更望得耶？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹，式叉迦羅尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^704c22

時有比丘請食，羹污手、污鉢、污衣手巾，
有疑，不敢以飯覆羹。
佛言：「自今已去聽請食者無犯。
欲說戒者當如是說：不得以飯覆羹更望得，式叉迦羅尼。」 ^705a13

比丘義如上。 ^705a17

若彼故為以飯覆羹更望得者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^705a18

比丘尼，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^705a20

不犯者，或時有如是病，若請食，或時正須羹，
有時正須飯，無犯。 ^705a21

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛苦所纏。 ^705a23

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯并種種好食，
即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，時居士手自斟酌羹飯種種好食。
時六群比丘中一比丘得食分少，見比坐分多，
即語居士言：「汝今請僧與食自恣，欲與多者便與多，欲與少者便與少。
汝居士有愛！」居士報言：「我平等想與耳，何故言我有愛耶？」
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘言：「汝云何左右視比坐鉢中耶？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等左右視比坐鉢中多少？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得視比坐鉢中，式叉迦羅尼。」 ^705a25

比丘義如上。
是中視比坐鉢中者，誰多誰少耶？ ^705b16

若彼比丘故為視比坐多少者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^705b17

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^705b19

不犯者，或時有如是病，若比坐病、若眼闇，
為看得食不得食、淨不淨、受未受，如是無犯。 ^705b20

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^705b22

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請比丘僧欲供設種種好食，
即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣居士家就座而坐，居士手自斟酌種種飲食。
有六群比丘受羹飯已左右顧視，不覺比坐比丘取其羹藏之。
彼自看不見羹，問言：「我向受羹今在何處？」
比坐比丘言：「汝何處來耶？」
彼答言：「我在此置羹在前，左右看視而今無。」
爾時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝受羹左右顧視？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等受羹食而左右顧視？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：當繫鉢想食，式叉迦羅尼。」 ^705b24

比丘義如上。
不繫鉢想者，左右顧視也。 ^705c14

若比丘故作不繫鉢想食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^705c15

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^705c17

不犯者，或時有如是病，或比坐比丘病、
若眼闇，為受取，瞻看淨不淨、得未得、受未受，
或看日時，或命難、梵行難，欲逃避左右看視者，無犯。 ^705c18

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔三十五竟〕 ^705c21

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲設種種多美飲食，
即夜辦具已，晨朝往白時到。
諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐。
時居士手自斟酌飲食，六群比丘大摶飯食令口不受。
居士見譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭，
如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥食。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何大摶飯食乃如是也？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等大摶飯食？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得大摶飯食，式叉迦羅尼。」 ^705c23

比丘義如上。
大摶飯者，口不容受。 ^706a11

若比丘故作大摶飯食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^706a12

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^706a14

不犯者，或有如是病，或日時欲過，或命難、
梵行難，疾疾食無犯。 ^706a15

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^706a16

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲供設種種好食，
即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢詣居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
六群比丘受食，食未至先大張口。
居士見已譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
云何食未至先大張口，如似猪狗、駱駝、
牛驢、烏鳥？」時諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何大張口待食？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等大張口待食？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得大張口待飯食，式叉迦羅尼。」 ^706a18

大張口者，飯摶未至先大張口待。 ^706b7

若比丘故作大張口待飯者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^706b8

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^706b10

不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、
梵行難，疾疾食，無犯。 ^706b11

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^706b12

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請眾僧欲設羹飯種種好食，
即夜辦具已，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往居士家就座而坐，居士手自斟酌飯食供養。
時六群比丘，受食食含飯語，居士見已譏嫌言：
「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭。
云何含飯語？似如猪狗駱駝烏鳥食。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「汝等云何含飯語？」
諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等含飯語？」
以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得含飯語，式叉迦羅尼。」 ^706b15

彼含飯語者，飯在口中語不可了令人不解。 ^706c2

若比丘故作含飯語者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^706c3

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^706c5

不犯者，或時有如是病，或時噎而索水，
或命難、梵行難，作聲食無犯。 ^706c6

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^706c8

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，
即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘摶飯遙擲口中，居士見已譏嫌言：
「此沙門釋子不知慚愧、受取無厭，如似幻師。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責如上已，往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得摶飯遙擲口中，式叉迦羅尼。」 ^706c10

若比丘故作遙擲飯摶口中者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^706c23

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^706c25

不犯者，或時有如是病，若被繫縛擲口中食者，無犯。 ^706c26

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^706c28

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘欲設羹飯種種好食供養，
即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
時六群比丘受食不如法，手把飯摶嚙半食，
居士見已譏嫌言：「此沙門釋子不知慚愧、
受無厭足，食如似猪狗、駱駝、驢牛、烏鳥。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，無數方便如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得遺落飯食，式叉迦羅尼。」 ^707a1

是中遺落者，半入口半在手中。 ^707a15

若比丘故作手把飯摶食半留半者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^707a16

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^707a18

不犯者，或時有如是病，噉薄餅燋飯，或時噉肉、
若芥甘蔗，噉菜、菴婆羅果、梨閻蔔果、蒱桃、
蘂葉心，不犯。 ^707a19

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
四分律卷第二十
 ^707a22
