
other:: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
translator:: 失譯人名今附秦錄
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##  20 第二十事
九十事第二十
此是不共戒，尼突吉羅，三眾突吉羅。
闡那作房，即日成即崩倒。
作此大房用三十萬錢，功用甚大。
諸比丘為檀越說法，房雖崩倒功德成就。
房未壞時，佛已到此房中，即是受用。
佛是無上福田，佛既受用，功德深廣不可測量。
又云：房始成時，有一新受戒年少比丘戒德清淨，入此房中以楊枝猗房。
以此一持戒比丘，已畢檀越信施之德。
若起億數種種房閣種種莊嚴，下至金剛地際，高廣嚴飾猶若須彌。
設有一淨戒比丘暫時受用，已畢施恩。
何以故？佛於無量劫中修菩薩行，今得成佛道，始體解波羅提木叉以授眾生。
波羅提木叉非世間法，是背離世俗向泥洹門。
凡房舍臥具飲食湯藥是世間法，非是離世難得之法。
是故一淨戒比丘若暫受用，已畢施恩。
若作僧新房舍及以塔像，曠路作井及作橋樑，
此人功德一切時生，除三因緣：一前時事毀壞、
二此人若死、三若起惡邪。
無此三因緣者，福德常生。
佛先已入此房中上下重往返經行，令檀越施功德不空。
佛以神力感諸弟子與檀越次第說法。
凡作房法，有三品：上、中、下。
覆房法，各自有限。
若下房以中上房覆法者，以珍重故、兼頓成故。
若用草覆，草草波逸提。
若中房以上房覆法者，亦以珍重故。
若用草覆，草草波逸提。
若隨上中下覆法者，以頓成故，房成已一波逸提。
若不頓壘牆成，無罪。
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##  21 第二十一事
九十事第二十一 ^545b11

僧不差教比丘尼戒初緣。
爾時佛告諸比丘：「我教化四眾疲極。」 ^545c10

問曰：「佛得那羅延身，身無疲極；得十力、
四無所畏、大慈大悲，心無疲極。
何以言疲極耶？」 ^545c11

答曰：「佛無疲極，隨世俗法故。
如父知子堪理家事，雖自有力，以兒堪任故、
欲以事業委付兒故，云我氣衰耄，家事汝一切知之。
佛亦如是，雖不疲極，欲以教法以授弟子，隨世法故說言疲極。
所以令諸弟子教誡尼者，一以現無悋法故、
二師與弟子知見同故、三欲現槃特比丘功德智慧故、四為諸比丘於尼眾各有因緣應受教化故。」
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##  22 第二十二事
九十事第二十二 ^545c13

難陀者，更有難陀，非佛弟難陀。
往昔維衛佛出現於世，為眾生說法。
彼佛滅後，有王起牛頭栴檀塔，種種莊嚴。
此王有五百夫人供養此塔，各發願言：「願我等將來從此王邊而得解脫。」
爾時王者，今難陀是。
爾時五百夫人者，今五百尼是。
以是本願因緣故，應從難陀而得解脫。 ^545c23

此中次第三戒已捨羯磨，教尼人故，三戒亦捨。
設為尼說法時至日沒者，以壞威儀，突吉羅。
若呵與尼說法人，以壞威儀故，亦突吉羅。
拘摩羅偈者，有堂名拘摩羅，以堂主名拘摩羅故，堂名拘摩羅。
佛在拘摩羅堂上，為拘摩羅天說此偈，得入見諦。
以是因緣，名拘摩羅。
〔九十事第二十三諸本皆闕〕
##  23 第二十三事諸本皆闕

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## 24 第二十四事
九十事第二十四 ^546a1

若不期而偶共同道，當使相去語言不相聞處，
若相聞已還，突吉羅。
若尼與比丘期、比丘不許，若比丘與尼共期、
尼不許，若相聞語聲，突吉羅。
水道亦如是。水者，中涉行。
尼與比丘期行，突吉羅。
此戒不共，三眾突吉羅。
是中犯者，若比丘與尼共期陸道行，從一聚落至一聚落，
波逸提；若中道還，突吉羅。
向空地無聚落處，乃至一拘盧舍〔五百弓也〕，
波逸提；若中道還，突吉羅。
水道亦如是。若與式叉摩尼、沙彌尼議共道行，同尼也。
大眾前去者，以佛在男子中得阿耨多羅三藐三菩提故，又以比丘於四眾中最上首故。
以此因緣，故名大眾。
除因緣者，若多伴、所行道有疑怖畏。
多伴者，若有二三白衣，若議行者，突吉羅。
若百千伴亦爾。有白衣，不議無罪。
水道亦如是。此戒，若多尼共期行，止一波逸提。
不犯者，不期去。若有王夫人共行，不犯。
設有夫人，若共期，亦突吉羅。
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##  25 第二十五事
九十事第二十五 ^546a9

此是比丘尼不共戒，尼與比丘議載船，
突吉羅；三眾突吉羅。
是中犯者，若一比丘與一尼共期載一船，一波逸提。
若比丘一，乃至與四比丘尼共在一船，四波逸提。
隨尼多少，隨得爾所波逸提。
若四比丘與一尼共載一船，各得一波逸提。
亦隨尼多少，得爾所波逸提。
與式叉摩尼、沙彌尼共期載船，同尼。
是中犯者，若比丘與比丘尼共期載一船，
上水從一聚落至一聚落，波逸提；道中還，突吉羅。
若無聚落空地，乃至拘盧舍，波逸提；中道還，突吉羅。
下水亦如是。不犯者，若不共期、若直渡。
若欲直渡為水所漂去、若直渡前岸端崩墮、
若失行具、若行船人不知捉船，如是比丘本欲直渡，
以此諸難或上或下，不犯。
若尼與比丘各在異船共期，無白衣伴，波逸提。
若不期，必使語聲不相聞，若相聞突吉羅。
若陸道行恐怖、水行無恐怖，共期無罪。
若船有多白衣，期無罪。
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##  26 第二十六事
九十事第二十六 ^546a28

此是不共戒，比丘與尼應量衣鉢，波逸提；
沙彌與非親里尼衣，突吉羅；比丘尼、式叉摩尼、
沙彌尼與非親里比丘衣，突吉羅。
若比丘與式叉摩尼、沙彌尼，同尼，波逸提。
若遣使與，突吉羅。
若與五種糞掃衣，三種波逸提：牛嚼衣、
鼠嚙衣、火燒衣；二種衣，突吉羅：男女初交會所污衣、女人產所污衣。
若與應量白衣，波逸提，以染應法故。
若與不如法色衣，亦波逸提，亦以染應法故。
若二比丘共與一尼衣，若以一衣與二尼，突吉羅。
若不應量衣鉢、鍵 #CB01709;匙櫡一切器物，
衣紐乃至一尺一寸一縷，一鉢食中乃至一餅一果，皆突吉羅。
除打揵椎，眾中次第與食，不犯。
是中犯者，若非親里尼謂是親里。
謂是親里者，如有姊妹別離既久，後見他人謂是親里。
又如更娶異母，或以私通而生男女，或先懷妊今生男女，以是因緣謂是親里。
如是諸比丘，以類可解。
若與衣者，波逸提。
若非親里尼謂是親里比丘尼、式叉摩尼、
沙彌尼，與波逸提。
若非親里尼生疑，是親里非親里？
乃至是出家尼非出家尼？
與衣，波逸提。若比丘有親里尼，生非親里想者，
謂若姊妹別離既久，後設相見謂非親里。
如父外通設生男女，又如異母懷妊後適他家而生男女，
又如父與自家婢使共通而生男女，是謂親里非親里想。
若與衣者，突吉羅。
若親里尼謂非親里，乃至謂是出家，若生疑是親里非親里？
乃至是出家尼非出家尼？
若非親里尼，若謂若不謂、若疑若不疑，
與不淨衣駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣與，突吉羅。
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##  27 第二十七事
九十事第二十七 ^546b18

若比丘尼與非親里比丘作衣，突吉羅；三眾亦突吉羅。
是中犯者，若比丘為非親里比丘尼作衣，隨一一事中波逸提。
若割截篸，突吉羅。
若刺，針針波逸提。
若直縫，針針突吉羅。
若繩綴時，突吉羅。
若篸緣，突吉羅。若與親里尼作，不犯。
此中作衣盡是應量衣，若作白衣、若作非法色衣，盡波逸提。
若作五種糞掃衣，三種波逸提，如前；二種突吉羅，亦如前說。
若尼遣使持衣財來，與作衣，突吉羅。
若使人與作，突吉羅。
若二人共作一衣，突吉羅。
若與式叉摩尼作衣，波逸提。
若與作一切不應量衣，突吉羅。
若浣，隨一一事突吉羅。
若染，一一灑波逸提。
若作駝毛牛毛羖羊毛等衣，亦波逸提。
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##  28 第二十八事
九十事第二十八 ^546c21

此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。
若與式叉摩尼、沙彌尼屏覆處坐，盡波逸提。
屏覆者，無慚愧處、可作婬欲處。
獨與一尼者，更無第三人。
是中犯者，若比丘獨與比丘尼屏覆處坐，波逸提。
起已還坐，波逸提。
隨起還坐，隨得爾所波逸提。
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##  29 第二十九事
九十事第二十九 ^547a7

此是共戒，尼俱波逸提，三眾突吉羅。
若石女、小女未堪任作婬欲者，突吉羅。
前屏處戒，此露處戒。
後二食家中戒，與未受具戒人同房宿過二宿戒，與女人同室宿戒。
此六戒，譏嫌事同而義有異。
屏處、露處、二食家戒，此四戒正二人，更無第三人成罪。
後過再宿戒、與女人同室宿戒，此二戒，設有多人亦得成罪。
又前四戒晝日犯，後二戒夜犯。
此二戒如是差別。
是中犯者，若比丘獨與一女人露處共坐，波逸提。
起已還坐，波逸提。
隨起還坐，隨得爾所波逸提。
相去一尋坐，波逸提。
相去一尋半坐，突吉羅。
不犯者，若相去二尋坐、若過二尋坐，不犯。
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##  30 第三十事
九十事第三十 ^547a14

此是不共戒，沙彌突吉羅。
此戒體，比丘尼向檀越偏讚比丘功德智慧而後得食，波逸提。
若式叉摩尼、沙彌尼作因緣食，亦波逸提。
請大迦葉、舍利弗、大目連、阿那律，凡有五事，
能與眾生作現世福田：一入見諦道、二大盡智、
三滅盡定、四四無量、五無諍三昧。
出見諦道，所以令人得現世福。
已從無始已來為邪見所惱，今證見諦，
盡一切五邪皆悉無餘，不壞信見今始成就。
以此因緣，令人現世得福。
大盡智生所以令人得現世福者，眾生從無始來為癡愛慢所惱，
今得盡智，三垢永盡。
以此因緣，令人得現世福。
若出滅盡定，亦令眾生得現世福。
又言：從滅盡定出，正似從泥洹中來，以此因緣故得現世福。
又言：若入滅盡定，必次第從初禪乃至非想處，然後入盡定。
若出定時，必從非想次第入無所有處，乃至初禪入散亂心。
以心遊遍諸禪功力深重，是故令眾生得現世福。
四無量者，以心緣無邊眾生拔苦與樂，益物深廣。
以此因緣故，令眾生得現世福。
無諍三昧，此是世俗三昧，非無漏也。
諍有三種：一煩惱諍、二五陰諍、三鬪諍。
一切羅漢二種諍盡：煩惱諍、鬪諍，此二諍盡。
五陰是有餘，故未盡，有此五陰能發人諍，唯有無諍三昧能滅此諍。
一切羅漢雖自無諍，不能令前人於身上不起諍心。
無諍羅漢能令彼此無諍，一切滅故，能令眾生現世得福。
比丘尼語居士婦言：「請比丘。」
「為請誰耶？」答言：「請某比丘。」
尼語居士婦言：「爾為辦粳米飯、酥豆羹、鷄肉鵽肉鶉肉。」
比丘食者，波逸提。
乃至教以少薑著食中，比丘食者，突吉羅。
此戒體，但偏讚其德，不問凡聖，盡食者波逸提。
若比丘尼言：「請比丘。」
居士婦言：「為請誰耶？」
答言：「請某。」居士婦言：「我已先請。」
問：「辦何食？」答言：「麁食。」
「為辦粳米飯乃至鵽鶉肉等。」
比丘食者，突吉羅。
若不曲讚功德，但說布施沙門功德，其福甚大。
如是凡說布施之福，比丘食者無罪。
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##  31 第三十一事
九十事第三十一 ^547a28

此是不共戒，比丘尼、三眾不犯。
爾時有一比丘，秋月冷熱病盛，不能飲食。
天竺冬末月八日、春初月八日，此十六日寒勢猛甚，
多發冷病，以冬春氣交諍故。
又日在下道行，光照處少，是故寒甚。
春末月八日、夏初月八日，此十六日熱勢極盛，多發熱病。
以日正在上故，所照處廣，是故大熱。
夏末月八日、冬初月八日，此十六日不寒不熱，
以日所行道不高不下故，以寒熱俱，有發冷熱病。
利益比丘故，聽三種具足食應食，謂食好色、
香、味。病比丘應受一請，不應受二請。
若受一請不能飽，聽受第二請，不應受第三請。
若受第二請不能飽，聽受第三請，不應受第四請。
若受第三請不能飽，應受已漸漸食乃至日中。
若比丘數數食，波逸提。
除時者，謂病時。若病，以食消息病則折損，聽數數食。
又除施衣時，是名時。
是中犯者，若比丘有衣食請，彼有衣食來，
受請及食，不犯。若比丘有衣食請，彼無衣食來，
受請不犯，食者波逸提。
有衣食請，彼有衣無食來，受請不犯，食者波逸提。
若無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。
若無衣食請，彼有衣食請，彼有衣食來，
受請突吉羅，食者無犯。
若無衣食請，彼有衣無食來，受請突吉羅，食者墮。
若有衣無衣食請，彼有衣無衣食來，受請突吉羅，食者墮。
若有衣無衣食請，彼有衣食來，受請突吉羅，食者犯。
若有衣無衣食請，彼無衣食來，受請突吉羅，食者波逸提。
不犯者，得多衣有食請，一切有衣食來，不犯。 ^547c8

從今聽諸比丘節日數數食，彼與他竟，受彼中食。
何者與他？謂相食。
相者吉凶相也，故作食。
作食者，為大德比丘故作也。
齋日食，月一日十六日眾僧別房，眾僧請、
獨請，皆應與他。若五眾請，不應與他。
若有衣食請，彼有衣無衣食來，受請無犯。
若至外有檀越請言：「比丘來食與汝衣。」
受請無犯，食亦無犯。
有衣食請無衣食請者，若衣食請，受請無犯，食亦無犯。
若無衣食請，受請突吉羅，食者波逸提。
凡兩有必一得一失，若隻句必應。
若有衣食請，受請無犯，食亦無犯。
彼無衣食來出外，若檀越言與食，無衣受請突吉羅，食者波逸提。
以此類之義可解也。
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##  32 第三十二事
九十事第三十二 ^548a7

此戒共，尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是中犯者，若比丘福德舍過一食，墮。
若過一夜宿不食者，突吉羅。
若餘處宿是中食者，墮。
若不病是中過一食，墮。
病者，乃至從一聚落來身傷破，乃至竹葉所傷，皆名為病。
不犯者，一夜宿受一食。
若病、若福德舍主是親里、若先請、若待伴欲入嶮道、
若福德舍多次第住、若知福德舍人請住，皆不犯。
福德舍者，根本為佛弟子一切出家人，欲使福深廣故。
然宿一切出家，在家沙門婆羅門悉皆不聽。
遮食而食多為出家人，在家人不定，或與不與。
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##  33 第三十三事
九十事第三十三 ^548a22

凡眾生起煩惱發狂者，皆由先深愛樂，
失所重故，佛以神通力化令見之。
如此長者失女夫故，恚惱成狂。
佛以神力化作女夫，共在一處，以此因緣恚心即滅。
佛以慈力彼瞋即滅者，有眾生應於佛得利益者，
設起煩惱，必先以慈心神通力故令煩惱心滅，然後說法。
如此比類有十三因緣：一、睞眼女父懷瞋詣佛所，
佛以慈心神通力故，彼瞋即除而後說法。
二、舍衛國有一長者，有一子愛之甚重而少死，
又多穀麥雹霜壞敗蕩盡，以此狂亂。
佛以神力狂迷即除，聽法見諦。
三、有一婆羅門生六子，皆容貌端政，一時盡死，猖狂而行。
佛以慈心神力，化作六子盡在佛前，即慚愧歡喜狂亂尋除，
佛為說法入見諦道。
四、阿闍世王飲醉象欲來蹈佛，佛以慈心神力化作火坑，
五指作師子王，象畏怖屈膝禮佛，佛以手摩頭，命盡生天。
五、優波斯那懷瞋向佛，佛以慈心神力化大毒蛇在道兩邊，
令悟以恚毒心故墮此蛇中，怖畏心故恚害即滅。
六、琉璃王罰舍夷國，得諸釋子埋身地中不令動搖，佛以神力化作園林浴池以歡其心。
琉璃王與諸釋女在堂五欲自娛，諸女問王：「何以歡喜種種娛樂？」
王答女言：「得勝怨家是故爾耳。」
女言：「以諸釋種盡是賢聖不與物諍，故王得勝耳；
若不爾者，但令一人與王共鬪，王不能勝。」
琉璃即恚，刖其手足擲置塹中。
佛以慈心神力，令得手足聞法見諦。
七、佛在樹下，爾時魔王與無數兵眾來欲害佛。
佛以神力降伏魔敵，隨前類像化而伏之：
為師子之像以伏其虎，金翅鳥像以伏其龍，
其夜叉者現毘沙門王，如是比。
八、舍利弗、目連以不忍見佛泥洹，便先泥洹，
以其先泥洹故，七萬阿羅漢同時泥洹。
當於爾時，四輩弟子莫不荒亂。
於時如來以神通力化作二大弟子在佛左右，
以此緣故，眾生歡喜憂惱即除，佛為說法各得利益。
九、有一居士，佛記七日當取命終入於地獄。
阿難往語，誠如佛語無二。
而以世樂染心，不以在意，猶作樂自娛。
阿難以日垂盡兼有大力，強牽至佛所，
以手摩之兼令出家，隨宜說法得阿羅漢道。
十、有一長者，唯有一子甚愛，象所蹈殺，父即荒迷狂行東西。
佛以神力化作其兒使令見之，荒心即除，
佛為說法，發辟支佛因緣。
十一、有龍女往至佛所，其夫瞋恚，佛感令瞋滅，尋為說法受三自歸。
十二、鴿入佛影中不移轉。
十三、病比丘，佛自洗浴，然後說法，得阿羅漢。
如是有十三因緣，以慈心神力除滅惡心後授法利。 ^548b6

外國法，白衣舍晨起作食，常分食分與乞食比丘，置一處來者與之。
外國僧法，若乞食時各分處，某甲比丘至某處、
某甲比丘至彼處，各當衰利。
若檀越先分一升，當取一升，不得長索。
若長索，更得一小鉢者波逸提，不得者突吉羅。
若主人先辦大鉢一鉢盡與比丘，不得更索，若更索得者波逸提。
已得食已，無出外與比丘法。
此食若能自食盡則止，若不能盡隨意分處。
若欲如法者，主人舍先三鉢盡與比丘，若量腹取者好。
餘長者外見乞食比丘應示處，若不示處突吉羅。
鉢量數，大鉢一鉢是中鉢二鉢、下鉢三鉢，中鉢二鉢是下鉢三鉢。
若檀越舍先留上鉢一鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，得小鉢一鉢波逸提。
若主人先留小鉢一鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，索乃至更得小鉢二鉢亦突吉羅。
以本制戒限小鉢三鉢故，若更索得小鉢三鉢者，波逸提。
若主人先留中鉢二鉢盡與比丘，比丘更索突吉羅，索更得小鉢一鉢墮。
若主人先不留食，隨檀越與多少無過，更索突吉羅。
若先與小鉢一鉢，若更索乃至得小鉢二鉢突吉羅，若得小鉢三鉢墮。
如是隨與多少，後更索突吉羅，得三小鉢外更索一小鉢墮。
以類推之盡可解也。
若檀越自恣請，不問多少也。
此是共戒，比丘、尼俱墮，三眾突吉羅。
五道中從人取食過限者墮，四道突吉羅。
是中犯者，若比丘以上鉢取者應取一鉢，
不應過，若取二鉢墮。
若以中鉢取，極多取二鉢，若取三鉢墮。
若以下鉢取，極多取三鉢，若取四鉢波逸提。
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##  34 第三十四事
九十事第三十四 ^548c25

此戒不共，三眾不犯。
是中犯者，若比丘食竟從坐起去，不受殘食法，
若噉根食，波逸提。
此十五種中隨噉何食，已從坐起去，不受殘食法，十五種中隨噉何食墮。
若一時和合噉十五種，一波逸提。
若異時各各異噉，十五波逸提。
受殘食法者，隨所能食多少盡著鉢中。
知諸比丘一食未竟來從坐起，從是人邊偏袒胡跪擎鉢言：
「長老憶念！我受殘食法。」
若前比丘不少多取者，不名受殘食法。
若以鉢食著地、若著膝上，不名受殘食法，若以此為受殘食法者墮。
若相去手不相及者，不名為受。
若以不淨食、若以不淨肉受，不名受殘食法。
不淨食者，殘宿食、惡捉食、共宿食。
不淨肉者，狗肉、惡鳥肉等也。
若欲食五種佉陀尼，而以五種菩闍尼受者，不名為受。
如是展轉欲食此而受彼，悉不成受。
諸不成受而食者，皆波逸提。
大比丘邊得受殘食法也，四眾邊不得。
若上座邊，應偏袒胡跪事事如法。
若下坐邊，唯除胡跪，餘法悉同。 ^549a27

優波離問佛：「比丘有幾處行時自恣，幾住、
幾坐、幾臥？」所以問者，若義不問佛，義相不顯；
問已理相分明，行者無礙。
優波離問佛，印封已後，諸弟子頂戴奉行。
如得王封，隨至四關無敢遮者。
此亦如是。又如佛於三千世界、於法自在無能過者；
優波離於閻浮提內，解律自在無能過者。
又云：優波離三千世界無能及者，是人問佛，
佛自答之，理無不盡。
佛告優波離：「有五處比丘行時自恣，五處住、
坐、臥。行有五者，知行、知供養、知應食、知種種食、壞威儀。
住、坐、臥亦如是。若比丘行洗口時，有檀越與五種食，比丘應食。
應行受殘食法，不應住坐臥，若住坐臥，當知壞威儀不名受。
若以此為受食者，皆波逸提。
不犯者，若比丘言小住、若日時早、若啜粥、
若一切可噉者囑，不犯。
一切五眾及一切解法，白衣邊盡得囑。
若一人受殘食法，餘人食不成。
若行食，應行時囑，受殘食法不必行也。
知行者，知是行時。
知供養者，知前人與食。
知應者，知應受不應受。
知種種食者，知分別食。」
壞威儀者，知行食時如是壞威儀、如是不壞威儀。
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##  35 第三十五事
九十事第三十五 ^549b17

此是不共戒，三眾不犯。
此戒體，若比丘不囑食、不受殘食法，以瞋心欲令惱故強勸令食，
食者波逸提，不食者突吉羅。
是中犯者，若比丘見餘比丘食竟不囑食，
自恣請噉十五種食，隨食何食皆波逸提。
一切麥粟稻麻 #CB01046;、
未作#CB00595;飯#CB01810;，盡名似食。
若變成#CB00595;飯#CB01810;，盡名正食。
別眾食。
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## 36 第三十六事
九十事第三十六 ^549c11

此戒尼共，三眾不犯。
若僧祈食時應作四種相：一打揵椎、二吹貝、
三打鼓、四唱令令界內聞知。
此四種相必使有常限，不得或時打揵椎、
或復打鼓、或復吹貝，令事相亂無有定則，不成僧法。
若不作四相而食僧祈食者，不清淨，名為盜食僧祈。
不問界內有比丘無比丘、若多若少、若遮若不遮，
若知有比丘、若知無比丘，盡名不如法食，
亦名盜僧祈，不名別眾罪。
若作四相食僧祈食者，設使界內有比丘無比丘、
若多若少，若知有比丘無比丘、若來不來，但使不遮一切無咎。
若使有遮，雖打揵椎，食不清淨，名盜僧祈。
若大界內有二處三處，各有始終僧祈同一布薩，
若食時但各打揵椎，一切莫遮清淨無過。
若有檀越，或作一月或作九十日長食者，若能一切無遮大善。
若不能無遮，初作食日應打揵椎唱言：「六十臘者入。」
若有六十臘者若多若少，但令一人入，即是清淨。
若無六十臘者，次唱五十九臘者。
若無，次第唱乃至沙彌。
沙彌一人入亦是清淨。
若都無者，亦名清淨。
若初日不唱，應日日唱如初日法。
若初日唱者，乃至長竟，若遮不遮一切無過。
若初日不唱，應日日唱，乃至一人入已，餘遮不遮亦復無咎。
若不作此二種法，若食時有遮，界內乃至有一比丘以遮故不得食者，
此中一切僧得別眾食罪。
設界內無比丘故有遮，食不清淨。
若作九十日長食，初日如法唱，九十日竟，
若檀越續有一月半月食，即前唱法為清淨，不須更唱。
唯僧房臥具九十日竟應日日唱，若不日日唱即不清淨。
若有檀越請四人已上在僧布薩界內食，
應布薩處請僧次一人若送一分食，若不請一人不送一分食者波逸提。
若二處三處亦如是。
若各至布薩處僧中取一人若送一分食，
則清淨自處，不須展轉取人送食也。
隨何處不請僧中一人不送一分食者，波逸提。
設請一人送一分食，外有異處比丘來，
若遮乃至不與一人食者，波逸提。
若聚落界內雖無僧界，設二檀越請四人已上於二處食，
應打揵椎，二處互請一人若送食一分。
若更有異比丘，應如法入，乃至一人若不互請及送食分，食者墮。
若遮不與一人食，亦波逸提。
若聚落界內先無眾僧，有檀越請四人已上，應打揵椎。
若不打揵椎，設知此中乃至有一比丘不來食者，得別眾食罪。
若疑有比丘而便食者，突吉羅。
若都無疑心、若打揵椎，不問有無，一切無罪。
僧祈食法，隨處有人多少，應令食有常限，
計僧祈食調一日食，幾許得周一年。
若日食一斛得周一年，應常以一斛為限，
若減一斛名盜僧祈，若增出一斛亦名盜僧祈。
若減一斛食，僧應得者失此食故；若出一斛，則令僧祈斷絕不續故。
既有常限，隨多少一切無遮。
若僧多時隨共食之，若僧少時亦共食之。
設有餘長，留至明日次第行之，如是法者一切無過。
留至明日，所未許也。 ^549c19

若行路時，檀越請食四人已上，若伴中乃至有一比丘別食者，
此諸比丘得別眾食罪。
以遠遊行時，隨所住處縱廣有一拘屢舍，
此界內不得別食、不得別布薩。
雖非衣界，若人各齎食，雖四人一處，共食無過。
若檀越食，三人已下各異處食，亦無過。
若一切共一處食，大善。
若食僧食、若檀越食時，有異檀越別與四比丘食，
四比丘在僧中次第並坐受此食食，得別眾罪。
若四人先取僧中次第食，後得益者無罪。
若僧食時，自在維那以僧祈物別作肥好已四人共食，
四人雖在一處，無別眾食罪，但食不淨。
若比丘或食僧食、若檀越食，各取食分，
雖四人已上於別處食，不犯別眾。
若四人已上，雖在界內，各自有物共作食，不犯別眾。
若四人各自乞食，於一處食亦無罪。
若四人中一人出食、三人無食，共一處食，波逸提。
若別房波演，檀越別與小食，四人已上非足食故，無罪。
設續與後食，應僧中請一人若送一分食，
若各別食，食不成眾，不犯。
不爾者，波逸提。若僧食竟，有客比丘來，
檀越與食四人已上，無罪。
若客比丘遊行入有僧界內，受檀越食，
四人已上一處食者，波逸提。
若先自齎糧，設本是檀越，與共食無罪。
若同行四人一人有食，於僧界內在一處與三人共食，波逸提。
若在曠遠無僧界處，有多比丘共伴，一比丘別請三比丘共一處食，
波逸提，以隨住處有自然拘屢舍界故。
若有行糧，共一處食無過。
若客比丘眾多共伴入聚落界，雖無僧界，
若比丘若白衣為檀越，別請四人已上於一處食，波逸提。
若同伴四人已上，在聚落界內受一檀越食，
先雖無僧，但知有一比丘在中，不請共食者波逸提。
若生疑心，不問有無食者，突吉羅。 ^550b16

若欲如法者，應好隱悉聚落有比丘無比丘，不生疑心食者無過。
若不爾，應打揵椎。
若遠不聞、若聞不來，則清淨如法。
復次，若僧界、若自然界、若聚落界，有檀越食，
僧食竟有客比丘來，檀越與食，四人以上無罪。
若比丘僧於比丘尼僧無別眾過，凡是別眾食，盡是檀越食。
若僧祈食，一切盡無別眾罪，但不如法食僧祈食者，
食不清淨，多得盜僧祈罪。
若僧界內有檀越別食，應請僧中一人若遣一分食。
若不爾者，三人已下各異處食無過。
若僧界內有檀越食，先作意請僧中一人而忘不請，
食已在前，應作一分食置上座頭送與眾僧。
若僧遠者，應取此食次第行之。
凡檀越食法，必先請比丘。
若檀越在僧界內，應語檀越請此界內僧中一人。
設請餘界僧，不免罪也。
若此僧結十拘屢舍界，去僧道遠，復不先請，
即日請者，亦應作一分食置上座頭。
若能得送與僧者善。
若不能得送與者，應次第行之。
若三比丘一比丘尼，不犯。
若三比丘尼一比丘，不犯。
乃至三比丘一沙彌尼，不犯。
若三比丘在界外、一比丘在界內，不犯。
若三比丘在界內、一比丘在界外，不犯。
若三比丘在地中、一比丘在空中，不犯。
若三比丘在空中、一比丘在地，不犯。 ^550c20

除病時、作衣時。作衣者，不問應量不應量衣，一切盡聽。
若作衣時食難得者，聽別眾食。
食若易得，不聽別眾食。
除行時者，極至半由旬若往若來。
是中犯者，若比丘，昨日來今日食，墮，明日行今日食，波夜提。
若即日行即日道中食、若到所至處食，無犯。
船亦爾。大眾集時者，或以法事、或以餘緣眾僧集會。
極少舊比丘四人、客比丘四人，名為大眾。
雖大眾集，食不難得者，不聽別眾食，食者波逸提。
沙門請食時者，是外道沙門，除佛五眾，一切外道出家皆名沙門。
是中犯者，若沙門請，請已服俗作白衣，
持食與比丘，比丘食者波逸提。
受請不犯。若白衣請比丘，請已外道出家作沙門，
手持食與比丘，比丘食者波逸提。
若沙門請比丘，沙門持食與比丘，受請及食不犯。
若有檀越作長食，或一月或九十日，先隨意請人各使令定，
至作食初日一切令集，清晨打揵椎，眾僧集已，
勸化主比丘應立一處舉聲大唱：「六十臘者入。」
先被請眾僧各住一處，不被請中有六十臘者應入。
若無者，次應唱五十九臘者入。
次第無者，應唱沙彌入。
若無沙彌，亦得清淨。
若檀越僧界內作食，堂舍不容，次第出在異處，食無過。
若僧食時，若是僧食、若檀越食，各取食分在外，四人共一處食無犯。
若檀越舍內請四人已上食，雖打揵椎，
若檀越遮者，知有一比丘不得食者，盡得波逸提。
若大界內有二處僧祈，一日中二處俱有檀越食，布薩處無過。
不布薩處，若不請布薩處一人若不送一分食者，此處僧盡得波逸提。
若狂心亂心病壞心滅擯人。
若三比丘一狂心、三狂心一比丘。
設界內四比丘四狂心，各檀越與食，盡無過。
亂心、病壞心、滅擯人亦如是。 ^551a15

凡別眾食必在界內。
界有種種眾僧結界，有聚落界、有家界、
有曠野處自然一拘屢舍界，此界內不得別食、
不得別布薩，但非衣界，如是比丘是界內者不得別食。
又必是檀越，四人已上共一處。
設界內有眾僧，不如法食者波逸提。
若但知有一人，不如法食者波逸提。
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##  37 第三十七事
九十事第三十七 ^551b19

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是中犯者，若比丘非時噉食，波逸提。
若食五種佉陀尼、五種菩闍尼、五種似食，
若十五種一時食，一波逸提；若一一食，一一波逸提。
若比丘非時中非時想食，波逸提。
非時中時想食，波逸提。
非時中疑食，波逸提。
若時中非時想食，突吉羅。
時中疑食，突吉羅。
時中時想食，不犯。
若非時食，咽咽波逸提。
非時者，從日中至後夜後分，名為非時。
從晨至日中名時。
何以故？以日初出乃至日中明轉盛中則滿足，
故名為時；從中至後夜後分明轉減沒，故名非時。
又從晨至日中，世人營務事業作飲食，
是故名為時；從中至後夜後分，燕會嬉戲自娛樂時，
比丘遊行有所觸惱，故名非時。
又從晨至日中，俗人種種事務婬惱不發，
故名為時；從中至後夜後分，事務休息婬戲言笑，
若比丘出入遊行，或時被誹謗受諸惱害，名為非時。
又比丘從晨至中，是乞食時，應入聚落往來遊行，
故名為時；從中至後夜後分，應靜拱端坐誦經坐禪各當所業，
非是行來入聚落時，故名非時。
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##  38 第三十八事
九十事第三十八 ^551b27

此戒比丘、尼共，三眾不犯。
是中犯者，若比丘噉舉殘宿食，波逸提。
若一時噉十五種食，一波逸提；若一一噉，一一波逸提。
此戒體，咽咽波逸提。
共食宿有三種：若受食已作己有想，若共宿若不共宿，
經宿突吉羅，食則波逸提。
若自捉食名惡捉，捉時突吉羅，作己有想經宿亦突吉羅，食亦爾。
若食不受不捉，作己有想，經宿突吉羅，食亦突吉羅。
不問共宿不共宿，但作己有想，名內宿。
若他比丘食，共宿無過。
觸捉白衣食已，白衣還自收攝，後與比丘，得食。
若曠野中得多飲食，食已棄去、後來故在，
若無鳥獸食處，得取而食。
若多人共粟麥手觸，各各分已即清淨也。
若食是佛臘、面門臘、自恣臘，雖先受捉後買，
得食，以無己想故無罪。
薩婆多毘尼毘婆沙卷第七
 ^551c20
