
other:: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
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第二攝頌曰：
　　種子輕惱教、安床草蓐牽、
　　強住脫脚床、澆草應三二。
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##  11 壞生種學處
壞生種學處第十一 ^974a20

爾時薄伽梵在室羅伐城。
時六眾苾芻自作使人，斬伐樹木及諸生草，乃至花果隨取而用。
于時外道等見是事已，各生嫌恥作如是議：
「此諸沙門釋子，自作、使人斬伐草木。
然我俗流婆羅門等，乃至傭人，亦自作、
使人，斬伐諸樹及殺草等，雖復出家與俗何別？
誰當供養如是禿沙門耶？」
諸苾芻白佛，佛以此緣，同前集眾問實訶責，
廣說乃至「制其學處，應如是說： ^974a24

「若復苾芻尼，自壞種子、有情村，及令他壞者，波逸底迦。」 ^974b4

尼謂此法中人，餘義如上。
種子村者，有五種子：一、根種，二、莖種，三、
節種，四、開種，五、子種。
云何根種？謂香附子、菖蒲、黃薑、白薑、烏頭附子等，
此物皆由種根乃生，故名根種。
云何莖種？謂石榴樹、柳樹、蒲萄、菩提樹、烏曇跋羅溺屈路陀樹等。
此等皆由莖生，故名莖種。
云何節種？謂甘蔗、竹葦等，此皆由節上而生，故名節種。
云何開種？謂蘭香、芸荾、橘柚等子，此等諸子皆因開裂乃生，
故名開種。云何子種？
謂稻麥、大麥、諸豆芥等，此等諸子皆由子生，故名子種。
斯等總名種子村。
云何有情村？有情者，謂#CB01814;螽、
蛺蝶、蚊#CB01109;、蜣蜋、蟻子、
蛇蠍及諸蜂等，此等有情皆依草樹木而為窟宅。 ^974b6

若苾芻尼，於草樹木，若拔、若破、若斫截，
皆波逸底迦，義如前說。 ^974b18

此中犯相其事云何？ ^974b20

攝頌曰：
　　根等生種想、斫樹草及花、
　　樹等經行處、青苔瓶架等。 ^974b21

若苾芻尼，於根種作根種想、生作生想及疑，
自斫、教人斫，得墮罪。
若乾物作生想疑，俱得惡作罪。
若苾芻尼，於根種作莖種想、生想及疑，
自斫、教人斫，皆得墮罪。
若乾物作生想疑，斷壞之時皆得惡作罪。
如是根種，望節種、開種及子種，皆有四番，准前應作。
又以莖種自望，及望餘四，各有四番，若想、
若疑，俱得墮及惡作，准事廣說。
若苾芻尼，於五種子自作使人投著火中，
作如是念：「令此種子悉皆損壞。」
得五墮罪；若不損壞者，得五惡作罪。
若於五種子自作、使人投著水中，亦如前說。
若以五種子安著臼中，以杵擣築令子損壞，
得五墮罪；若不壞者，得五惡作。
若以五種子，置乾燥地，或安熱處，灰汁、
瞿昧耶及乾土等，和糅一處作損壞心，隨事得罪輕重如前。
若以五種子，置在羹臛飯汁之中，令其損壞，得罪同前。
若以一方便斫樹斷時，得一惡作、得一墮罪。
若以一下斫兩樹斷時，得一惡作、得二墮罪。
若以一斫斷多樹時，得一惡，作眾多墮罪。
若以二斫斷一樹時，得二惡作、一墮罪。
若以二斫斷二樹時，得二惡作、二墮罪。
若以二斫斷多樹時，得二惡作、眾多墮罪。
若以多斫斷一樹時，得多惡作、一墮罪。
若以多斫斷二樹時，得多惡作、二墮罪。
若以多斫斷多樹時，得多惡作、及多墮罪。
如樹既爾，若於生草及蓮花等，准事得罪多少同前。
若苾芻尼，拔樹根者，得墮罪。
樹皴皮及不堅濕處壞，得惡作；若壞堅濕處，皆得墮罪。
若損未開花，得墮罪；若已熟者壞，得惡作。
若於生草地處，以熱湯澆及牛糞泥等傾瀉其上令損壞者，
皆得墮罪；若不壞者，皆得惡作。
若作傾瀉物心、無損壞意者，皆悉無犯。
若苾芻尼，於生草地經行之時起如是念：「令草損壞。」
者，隨所壞草皆得墮罪。
若但經行心者，無犯。
若於生草地，牽柴曳席欲令壞者，得墮罪。
若無壞心者，無犯。
若於青苔地經行之時，同前有犯、無犯。
若於此地牽柴曳席及餘諸物，得罪同前。
若於水中舉浮萍葉及青苔時，乃至未離水來得惡作罪，離水得墮。
若拔地菌，得惡作罪；有損地心，亦墮。
若苾芻尼，於瓶瓨等處，及衣服上、若褥席等，
及衣架飲食等處，有青衣白醭生者，若作損壞心皆得惡作；
若令人知淨方受用者，無犯。
若五生種令人知淨者，亦皆無犯。
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##  12 嫌毀輕賤學處
嫌毀輕賤學處第十二 ^974b24

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，
應如是說： ^975a10

「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。」 ^975a12

嫌毀輕賤者，謂對面直言，及假託餘事，以言彰表。 ^975a13

波逸底迦，義如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼，被僧伽作法為訶責已，於十二種人被眾差者，
事未停息，若嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，
波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。
若復苾芻尼，被僧作法為訶責已，於十二種人被眾差者，
事雖停息而嫌毀者，波逸底迦；若輕賤者，
波逸底迦；若嫌毀輕賤者，波逸底迦。
若苾芻尼，不被眾僧作法訶責，於十二人被差者，
事未停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，
得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。
若苾芻尼，不被眾僧作法呵責，於十二種人被眾差者，
事雖停息而嫌毀者，得惡作罪；若輕賤者，
得惡作罪；若嫌毀輕賤者，得惡作罪。
境想句數，准事應知。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  13 違惱言教學處
違惱言教學處第十三 ^975a14

緣起廣說，具如大苾芻律，乃至「制其學處，
應如是說： ^975b1

「若復苾芻尼，違惱言教者，波逸底迦。」
若復苾芻尼者，謂是此法中苾芻尼，餘義如上。 ^975b3

違惱言教者，作惱他想，以言表示。
波逸底迦，義如上說。 ^975b5

此中犯相其事云何？
若有苾芻尼，往苾芻尼所，作如是語：「阿離移迦頗見苾芻尼新剃鬢髮、
著赤色大衣，以物替鉢、手執錫杖或以酥、
蜜、沙糖、石蜜盛滿鉢中擎持去不？」
彼見問時，答言：「我實不見如是相狀苾芻尼，然我見苾芻尼兩脚行去。」
若苾芻尼，別見別說，故作是語惱亂他時，得波逸底迦。
如是乃至正學女、求寂女同前問答，得波逸底迦。
若他來問：「頗見俗人擔持甘蔗、竹 #CB00719;、
柴草、酥油瓶等從此過不？」
彼便答言：「我實不見如是之人，但見有兩脚行去。」
若苾芻尼見別語別作是惱者，波逸底迦。
若有問言：「頗見俗人男子著青黃赤白等衣持酥瓶等從此過不？」
乃至報云：「但見兩脚行去。」
廣說應知，惱心說時皆得墮罪。
如語既爾，默亦同然，皆得墮罪。
無犯者，若苾芻尼，見有獵人逐麞鹿等來入寺內，
苾芻尼見已，獵人問言：「聖者！
頗見有走鹿從此過不？」
不應答言：「我見。」若是寒時報獵人曰：「賢首！
汝可暫入溫室中少時向火。」
若是熱時報言：「賢首！
汝可暫入涼室飲清冷水少時停息。」
若獵者云：「我不疲倦，我問走鹿。」
即應先可自觀指甲，報彼人云：「諾佉鉢奢弭。」
若更問者，應自觀太虛，報彼人云：「納婆鉢奢弭。」。
若獵者云：「我不問指甲及以太虛，然問可殺有情於此過不？」
苾芻尼即應遍觀四方，作如是念：「於勝義諦一切諸行本無有情。」
即報彼云：「我不見有情。」
此皆無犯。若苾芻尼，於餘問時不如實者，皆得墮罪。
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##  14 在露地安僧敷具學處
在露地安僧敷具學處第十四 ^975b6

緣處同前。時有長者請佛及僧於舍受食，時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家。
于時世尊在寺內住，令人取食。
佛有五緣在寺而食。
云何為五？一、自須宴默，二、為諸天說法，
三、為觀病者，四、為觀僧臥具，五、為諸苾芻制其學處。
此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為緣，在寺內住令人取食。
爾時世尊，眾僧去後持戶鑰，遍觀寺內所有房舍，
乃至寺外隨近園林，普皆觀察。
次至僧房，於此房中多有敷具置在露地，忽有非時風雨蒙密而至。
佛作是念：「斯等敷具，並皆是信心婆羅門諸居士等，
自苦己身、減妻子分而施僧伽，為求勝福。
而諸苾芻、苾芻尼受用之時，不知其量、
不善守護，隨處棄擲。」
風雨欲至，世尊見已作神通力屏除風雨，
而有重雲靉靆垂布不散，以待世尊收攝臥褥。
世尊自取敷具安置室中，便取雨衣出於房外方欲洗沐。
即攝神通，雷霆晝昏，遂降洪雨高下同潤。
佛洗身已，洗足入房宴默而住。
時取食苾芻持食既至，安在一邊，詣世尊所頂禮雙足。
世尊常法共取食人歡言問訊：「苾芻僧伽所受飲食得飽滿不？」
答言：「大德！皆得飽滿。」
即便以食進奉世尊。
食事既訖宴默而住，至日晡時於如常座。
既坐定已告諸苾芻曰：「向者僧伽出食之後，
我持戶鑰遍觀房舍，見於露地多安臥褥。
時天欲雨，我以神力悉皆屏除，躬自收攝。」
告諸苾芻曰：「諸有施主苦自己身施僧求福，
汝等不能如法受用，虛損信施。」
即說頌曰：
　　「於他信施物，知量而受用，
　　自身得安隱，令他福業增。」 ^975c6

爾時世尊讚歎知足，依法受用信施物已，
告諸苾芻，廣說如前，乃至「我今為二部弟子制其學處，
應如是說：若復苾芻尼於露地處，安僧敷具及諸床座，
去時不自舉、不教人舉者，波逸底迦。」 ^976a7

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有苾芻隨逐商旅人間遊行，
至一住處遂投寄宿，於後夜時商旅發去。
一人來喚，苾芻聞其喚聲即便疾起，分付臥具既延時節，於後隨行遂被賊劫。
以緣白佛，佛言：「於住止處若有苾芻，囑授而去。」
時諸苾芻，既聞佛教有因緣者皆囑授去。
室羅伐城有二長者，生生之處共為讎隙：
一有信心、一無信心。
其信心者作如是念：「我今何因增長怨隙？
可捨怨惡而為出家。」
無信者聞懷怨告曰：「縱令汝走入牛角中，我終不放。」
苾芻聞已便作是念：「我由怖彼而來出家，豈於此處還遭彼怖？
我今宜可逃避他方。」
念已白鄔波馱耶：「我向何處得免其難？」
親教師曰：「汝有斯畏，可遊人間。」
弟子即去。怨者聞已，便持路糧隨趁而去。
苾芻依時而行、非時不行，俗人則時與非時俱不停息。
於其中路有一僧寺，長者趁及，苾芻遙見即入寺內。
長者念曰：「明當在路，我自知之。」
作是念已別求息處。
時彼苾芻至天曉已，告諸苾芻：「觀察臥具，我欲前行。」
問曰：「欲何處去？」答曰：「欲詣王舍城。」
苾芻報曰：「應尋此道，勿行餘路。」
報言：「好住。」遂即前行。
時彼長者旦入寺中，問苾芻曰：「取何路去？」
答言：「此路。」隨路急去趁及苾芻，告曰：「咄！
禿頭沙門欲向何處？」
苾芻答曰：「賢首！我已出家欲除怨諍。」
彼便答曰：「我於今時為除怨諍。」
以杖熟打幾將至死，衣鉢破碎餘有殘命，覆向寺中以事具說。
寺中苾芻告曰：「若不教汝所向之處，必定不遭如斯苦惱。」
遂以此緣具白世尊，世尊告曰：「除時因緣，餘當囑授。
前是創制、此是隨開，應如是說： ^976a12

「若復苾芻尼，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自舉不教人舉。
若有苾芻尼，不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」 ^976b13

尼謂此法中人，餘義如上。 ^976b15

僧者，謂如來聲聞弟子。
敷具者，謂大床、氈褥、被毯等。
雜物者，謂小床座枮及餘資具。 ^976b16

於露地者，謂無覆蓋。 ^976b17

去時者，謂離勢分。
時具壽鄔波離白佛言：「大德！
離敷具時，齊遠近來名為勢分？」
世尊告曰：「如生聞婆羅門種菴沒羅樹法，
相去七尋方植一樹，枝條聳茂花果繁實，十樹之內有四十九尋。
若安敷具在露地時，齊此遠近當須囑授，離此勢分即須收攝。」
若不自舉、不教人舉者，謂不收攝。 ^976b18

有苾芻尼者，謂現有人堪可囑授。
有五種囑授。云何為五？
應報主人曰：「具壽！
此是住房、此房可觀察、此是敷具、此應可掌持、此是房門鑰。」
若於其處無苾芻尼者，應囑求寂女；此若無者，
應囑俗人；此若無者，應觀四方，好藏戶鑰然後方去。
若於中路逢見，應報某處取之。 ^976b24

言除時因緣者，謂除難緣。 ^976c1

波逸底迦者，義如上說。 ^976c2

此中犯相其事云何？
若苾芻尼安僧敷具，故不囑授捨而去者，
乃至未離勢分已來，得惡作罪；若離勢分便，得墮罪。
若苾芻尼於露地處安僧敷具，迴入房中為欲安坐寂止亂心，
既寂定已方隨意出，至初更時若不損壞敷具者，
得惡作罪；若損壞者，得墮罪。 ^976c3

具壽鄔波離白佛言：「世尊大德！
凡敷具者有幾種損壞？」
佛告鄔波離：「有二種壞：謂風及雨。
若風吹卷攝是名風壞，若雨濕徹是名雨壞。」 ^976c9

若苾芻尼於日暮時露安敷具，至半更時而不收攝，
不自、他看守。若不損壞者，得惡作；若壞，得墮罪。
如是乃至一更、一更半，二更、二更半，三更、
三更半，四更、四更半，平旦、日出時、小食時、
隅中時，欲午時、正午時、過午時，日角時、
晡時、晡後時、日暮時，若苾芻尼齊此晝夜，
於時時中安僧敷具不即觀察，若未損壞，
得惡作罪；若損壞者，得墮罪。
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##  15 不舉草敷具學處
不舉草敷具學處第十五 ^976c12

緣處同前。有二苾芻，為禮佛故向室羅伐城，在道日暮入寺寄宿。
時諸苾芻遙見老者與房臥具，其少年者但與其房而無臥具。
此二苾芻立性勤策，多覓乾草敷令厚煖，
至曉便去，後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。
佛欲觀僧臥具并制學處，見草狼藉廣說如上。
訶責乃至「我今為二部弟子制其學處，
應如是說： ^976c22

「若復苾芻尼於僧房內，若草、若葉，自敷、
教人敷，去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，波逸底迦。」 ^976c29

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻遊行人間，
有一長者容其停止，多敷乾草積與膝齊，至天曉已不告而去。
長者見譏，佛言：「應白主知，應須除棄。
若違者，得越法罪。」 ^977a3

復有眾多苾芻遊行人間，廣說同前，於一寺內止宿欲棄草敷，
主人報曰：「我為客故遠求此草，實是難得無宜輒棄。」
客苾芻報曰：「仁等無知，自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」
作此責已取草棄外。
以事白佛，佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而，去遣棄方棄。
若異此者，得越法罪。
前是創制，此是隨開，應如是說： ^977a6

「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。
去時不自舉、不教人舉，若有苾芻尼不囑授，
除餘緣故，波逸底迦。」 ^977a14

尼謂此法中人。
僧房者，謂是如來弟子住處，於中堪得為四威儀行住坐臥。 ^977a17

敷具者，謂草葉。餘廣如上。 ^977a18

此中犯相亦同前說。
若在甎鞕地、或在沙石中無蟲蟻處敷草，
設不數看，此皆無犯。
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##  16 強惱觸他學處
強惱觸他學處第十六 ^977a19

緣處同前。時具壽鄔陀夷至彼眾多年少苾芻處，
勸喻之曰：「汝等共我人間遊行。」
廣說乃至少年苾芻俱出露地而臥，於一夜中備受寒苦等，
具如苾芻律說。佛訶責已，「為二部眾制其學處，
應如是說： ^977a23

「若復苾芻尼，於僧住處，知諸苾芻尼先此處住，
後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，
作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』
波逸底迦。」 ^977a28

尼謂此法中尼，餘義如上。
知者，謂了其事。
苾芻尼先此處住者，先在此中而為止宿。 ^977b3

後來於中等者，謂是縱身強為坐臥。 ^977b4

彼嫌苦痛者，謂被惱不樂。
自當避我去者，謂以此為緣不由餘事。 ^977b5

波逸底迦，義如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻尼了知其事如向所說，乃至避我去者，皆得波逸底迦。
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##  17 故放身坐臥脫腳床學處
故放身坐臥脫脚床學處第十七 ^977b7

緣處同前。時具壽鄔波難陀至彼眾多少年苾芻處，
勸喻曰：「汝等共我人間遊行，必當降伏他宗自獲名稱。
汝等若欲讚誦禪思，及以衣食病緣所須，皆令無闕。」
時諸少年雖聞此勸，共知鄔波難陀稟性惡行不堪共居，竟無一人許共同去。
時有乞食苾芻，聞其覓伴，遂告鄔波難陀曰：「我共大德人間遊行。」
有同行人報乞食者曰：「此鄔波難陀為人惡行，汝今隨去必遭惱觸。」
遂報同梵行者曰：「我滿十夏，不依止他，
亦不就彼求受學業，彼於我處欲何所為？」
知識報曰：「不相用語，後自當知。」
不受勸言遂共同去，廣說乃至鄔波難陀在上棚臥，
知脫脚床放身而坐，令床脚脫打破他頭等，具如苾芻律說。
世尊以此因緣，種種訶責，「為二部弟子制其學處，
應如是說： ^977b11

「若復苾芻尼，於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，
放身坐臥者，波逸底迦。」 ^977b26

尼謂此法中尼，餘義如上。
知者，或時自作或被他教。 ^977b28

重房者，謂居重閣危朽。
棚上脫脚床者，謂此床脚不連上蓋及餘諸座。 ^977b29

放身坐臥者，謂極縱身或坐或臥，故令脚出傷損他人。 ^977c2

波逸底迦者，廣釋如上。 ^977c3

此中犯相其事云何？
若苾芻尼知僧房舍有脫脚床，縱身坐臥欲惱他者，皆得墮罪。
若是版棚、或是甎地、或脚以版支、或時仰著，此皆無犯。
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##  18 用蟲水學處
用蟲水學處第十八 ^977c4

緣在憍閃毘。時具壽闡陀以有蟲水澆草土牛糞等用，
諸少欲者共生嫌賤：「云何以有蟲水將澆草等，
自作、使人，不顧生命？」
以緣白佛。佛以此緣問實訶責，「為二部弟子制其學處，
應如是說： ^977c9

「若復苾芻尼，知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，
及教人澆者，波逸底迦。」 ^977c14

餘如上說。此中犯相，若苾芻尼於有蟲水作有蟲想，
若自用、若教人用，得波逸底迦，疑亦如是。
若水無蟲作有蟲想，得惡作罪，疑亦如是。
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##  19 造大寺過限學處
造大寺過限學處第十九 ^977c16

緣處同前，如世尊說：「修福德者，今世、後世常受安樂；無福之人恒遭苦惱。」
時諸苾芻教化婆羅門居士，為僧伽故置立住處。
時六眾苾芻說諸過患，觀此寺門安置不好，
廣說如苾芻律，乃至世尊訶責告諸苾芻：
「我為二部弟子制其學處，應如是說： ^977c21

「若復苾芻尼作大住處，於門梐邊應安橫扂及諸窓牖并安水竇。
若起牆時是濕泥者，應二、三重齊橫扂處。
若過者，波逸底迦。」 ^977c27

餘義如上。大者，謂有二種：一、施物大，二、形量大。
此謂形量大。言住處者，謂於其中得為行住坐臥四威儀事。 ^978a1

作者，或自作、或使人，於門梐邊應安橫扂及窓牖水竇。 ^978a3

若起牆時是濕泥者，始從治地築基創起，應二三重布其梐塹。 ^978a4

若過，得波逸底迦。
釋義如上。
此中犯相廣同大僧。
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##  20 過一宿食學處
過一宿食學處第二十 ^978a6

緣在室羅伐城。世尊現大神通，外道摧破悉皆逃散，邊方而住。
時有長者為諸外道造一住處，外道邪師與六十人於此而住。
後時長者有知識人，從室羅伐至長者處，
告言：「仁今於此有勝福田可恭敬不？」
長者即將至邪人所，知識報曰：「此是世顛倒物，非真福田。」
即為長者說諸苾芻德行尊高，廣說乃至告六眾知皆來至，
彼遂令長者心無淨信，復打外道驅逐令去。
苾芻以事白佛。佛以此緣種種訶責，「為二部弟子制其學處，
應如是說： ^978a9

「若復苾芻尼，於外道住處。
得經一宿一食。若過者，波逸底迦。」 ^978a19

爾時世尊觀彼長者調伏時至，令具壽舍利子為其說法，
彼聞法已得見真諦，復為無量百千有情說法，皆悟真諦。
時過不食，風發遭患，乃至廣說，佛言：「前是創制、
此是隨開，應如是說：若復苾芻尼，於外道住處得經一宿一食，
除病因緣。若過者，波逸底迦。」 ^978a21

尼謂此法中尼。
外道住處者，謂非同梵行。
一宿一食者，謂於彼眾受食宿止齊限時節。 ^978a27

除病因緣者，謂緣說法事及有病。 ^978a28

波逸底迦者，廣如上說。 ^978a29

此中犯相其事云何？
若苾芻尼，於別住處己受一食，若更經宿，
得惡作罪；若食者，便得墮罪。
若於此宿、餘處受食，宿時惡作，食時無犯。
若於餘處宿、此處食，宿時無過，食時得墮罪。
若餘處宿、餘處食，暫來此者無犯。
若此處所是多人共作，或主見留，或是親族造此住處，過食無犯。
　　第三攝頌曰：　過三不餘食、
　　勸足并別眾、非時觸不受、
　　蟲外道觀裝。
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##  21 過三缽受食學處
過三鉢受食學處第二十一 ^978b1

緣在室羅伐城。世尊既證無上智覺，名稱普聞。
爾時北方有大商主，來至此城郭外停止。
時六眾聞已共詣其處而為說法，他便請食，既受食已更復相看為其說法。
商主慇懃請其受食，復還報曰：「我不須食。」
現相求衣。商人捨去，隨後而行說伽他曰：
　　「邊方險路不應往，設令去者勿居停；
　　非但處所不堪行，彼人勿共為親友。
　　山險居人初見好，如金揩石創鮮明；
　　中方居者則不然，始終不動如山岳。」 ^978b12

時諸商人聞此語已，答聖者曰：「何因致恨苦見譏誚？」
六眾告曰：「賢首！已與仁等略申情義廢我善品。」
頻為說法復現相已乃至得衣。
商人俛仰咸並與之，所有路糧無不罄盡，遂遭賊劫。
諸餘商人聞是語已咸共譏嫌。
此是緣起，尚未制戒。 ^978b22

緣處同前。時此城中有長者，娶妻不久便即身死，如是乃至第七娶妻悉皆身亡。
時人並皆喚為妨婦，更欲娶妻人皆不與，乃至求得眇右目女。
彼有知識說伽他曰：
　　「波羅舍修將淨齒，若人頭向西出眠；
　　眇右目女娶為妻，此等皆為不善相。
　　兩惡相逢必有損，譬如刀石共相投；
　　夫婦皆是妨害人，若娶定當遭死事。」 ^978b28

時彼知友雖聞此語竟不齒錄，猶索不休。
眇目父母營辦飲食而欲嫁女，十二眾來飯食盡授不成禮會，
俗旅譏嫌。廣說乃至世尊訶責「制其學處，
應如是說： ^978c7

「若復眾多苾芻尼往俗家中，有淨信婆羅門居士慇懃請與餅#CB00595;飯。
苾芻尼須者，應兩三鉢受。
若過受者，波逸底迦。
既受得已還至住處，若有苾芻尼應共分食，此是時。」 ^978c11

尼謂十二眾，或復餘尼，過二已去名曰眾多。 ^978c15

俗家謂白衣家婆羅門等。
往者，謂到其所。 ^978c16

淨信者，謂信三寶深心歸敬。
慇懃者，謂心至極。
請者，謂發言近請。 ^978c17

 #CB00595;餅者，謂所施食。 ^978c18

須者，謂情愛樂。
兩三鉢者，鉢有三種：謂上、中、下。
上者，謂受摩揭陀國二升米飯；中者，謂受一升半米飯；
小者，謂受一升米飯。
應兩三鉢者，指其限齊。 ^978c19

還至住處者，謂至寺中。
若有苾芻尼應共分食者，謂與同梵行者共相分布。 ^978c22

若過受，得波逸底迦者，事並如前。
此中犯相，以二大鉢受時，得惡作罪；若吞噉者，得墮罪。
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##  22 足食學處
足食學處第二十二 ^978c24

緣處同前。佛告諸苾芻曰：「我為一坐食時，
常得少欲無病、起居輕利、氣力康強、安樂而住。」
如佛所說一坐食時有斯勝利，時諸苾芻皆一坐食。
然正食時若見二師及餘耆宿即便離座，
將為足食更不敢食，由少食故顏色痿黃形體羸瘦。
世尊見已知而故問阿難陀：「我一坐食乃至得安樂住，教諸苾芻亦一坐食得安樂住。
何故諸苾芻顏色痿黃身體羸瘦？」
阿難陀白言：「時諸苾芻如佛所教為一坐食，正噉食時見二師來及諸尊宿即起離座。
既離座已將為足食更不敢食，由食少故顏色痿黃身體羸瘦。」
佛告阿難陀：「若苾芻食時，乃至未足已來，隨意飽食。
若受食已更不應起。」
如佛所教乃至不應起者，時諸苾芻隨得多少羹菜之類及食熟豆即謂足食，
起已更不敢食，由此因緣身皆羸損。
世尊見已問阿難陀曰：「我教諸苾芻，凡欲食時，
行鹽已去乃至未足已來，隨意飽食。
若受食已更不應起。
何故諸苾芻身體羸瘦不能充悅？」
時阿難陀即以上緣具白世尊，佛以此緣告阿難陀曰：
「有五種珂但尼食，若食不成足食。
云何為五？謂一、根，二、莖，三、葉，四、花，五、果。
食此五時不成足食。
若苾芻先食五種嚼食，後時得食五種噉食。
若先食五種噉食，更不應食五種嚼食。
若更食者，得越法罪。」 ^978c28

如世尊說，五種嚼食不名足食、五種噉食名足食者，
時諸苾芻所受得食纔食少許，有緣起已即謂成足更不敢食，
身皆瘦損。世尊見已知而故問阿難陀曰：
「我說五種嚼食不成足食、五種噉食方是足食，皆令飽食。
何意苾芻身形瘦損？」
阿難陀白佛言：「如佛所說，五種嚼食不名足食、
五種噉食是名足食者，時諸苾芻所受得食纔食少許，
有緣起已即謂成足更不敢食，由是因緣身形損瘦。」
佛告阿難陀：「有五因緣方成足食，復有五緣不成足食。
云何五緣成足食？
一、知是食，二、知有授食人，三、知受得而食，
四、知遮食。五、知捨威儀。
云何知食？謂知是五嚼食噉食。
云何知授食人？謂知女男半擇迦等。
云何知受得而食？
謂二五食從他受得而食。
云何知遮食？謂遮二五食。
云何知捨威儀？謂於此座捨之而起。
具此五緣名為足食。
云何五種不名足食？
謂知非是食、知無授人、知受得未食、知不遮食、
知未離座，是名五種不足食。
復有五種足食。云何為五？
一、是清淨食，二、少有不淨食相雜，三、非惡觸食，
四、少有惡觸食相雜，五、捨其本座，是名五種足食。
復有五種不名足食。
云何為五？一、是不清淨食，二、多有不淨食相雜，
三、惡觸食，四、多有惡觸食相雜，五、未離本座。
是謂五種不名足食。
復有五種足食。云何為五？
謂見行食者與食之時。
苾芻報云：『我不須。』
或云：『去。』或云：『休。』或云：『已足食。』
或云：『已了。』斯五皆是決斷不取，無餘之言，作此語時即名足食。
復有五種不足食。
云何為五？謂見行食者與食之時，苾芻報云：『我且未須。』
或云：『且去。』或云：『且休。』
或云：『且待食。』或云：『且待了。』
斯五皆是未為決斷，有餘之言，作此語時不名足食。」 ^979a23

如世尊說，苾芻不應飽足食已更復受食，時十二眾苾芻尼隨足未足更復噉食。
少欲苾芻尼聞生嫌恥，作如是語：「云何違佛所教？」
白諸苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，廣說乃至
「制其學處，應如是說： ^979b26

「若復苾芻尼，足食竟更食者，波逸底迦。」 ^979c3

如是世尊制學處已，時有長者請佛及僧就舍而食，
有眾多苾芻尼身嬰病苦，其瞻病人亦去就食，既自食已并為病者持食而歸。
時諸病人不能盡食，瞻病之人自足食已更不敢食，
復無求寂、淨人可令授食，便將殘食棄在一邊，
遂有烏鳥競來噉食，因致諠聲。
佛言：「我聽作餘食法隨意而食。」
如佛所言，聽作餘食法。
不知云何作，以緣白佛。
佛言：「若有苾芻尼已足食竟，更有施主與五嚼、
五噉美好飲食，情希欲食者，彼苾芻尼應淨洗手受取其食，
可詣彼現食苾芻尼未離座者，前而立作如是語：『具壽存念！
我苾芻尼某甲，已飽滿足食竟，更復得此珂但尼食、
蒲繕尼食等，情希更食。
具壽！當與我作餘食法。』
時彼苾芻尼即應為作餘食法，食二三口已，
告曰：『可去，此是汝物，隨意當食。』
時彼苾芻尼既作法已，持向一邊任意飽食。
若苾芻尼既足食已情希更食，不作餘法而食者，得越法罪。 ^979c4

「有五因緣不成作餘食法。
云何為五？謂住界外、或遠處障處、或居背後、
或在傍邊、或所對人已離本座，此皆不成作餘食法。
有五因緣成作餘食法。
云何為五？謂同一界內、在相近無障處、
非背後、非傍邊、其所對人亦非離座。
此成作餘食法。復有五緣不成作餘食法。
云何為五？謂在界外、或遠障處、或不以器盛、
或手不持捧、或所對者已離本座，此不名作餘食法。
有五因緣成作餘食法，翻上應知。
若其一人作餘食法已，有眾多苾芻尼來共食者，
悉皆無犯，勿致疑惑。」
世尊讚歎持戒，告諸苾芻尼：「前是創制、
此是隨開，應如是說： ^979c22

「若復苾芻尼足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。」 ^980a5

尼謂十二眾，餘義如上。
足食竟者，謂飽食已離本座。 ^980a7

不作餘食法者，謂不持二五等食對他作法。 ^980a8

更食者，謂是吞咽。
此中犯相，若苾芻尼足食想疑，皆得墮罪。
足食不足想疑，得惡作罪。
不足食不足食想，足食不足想無犯。 ^980a9

爾時鄔波離白佛言：「世尊！
食何等粥名為足食？」
佛告鄔波離：「若粥新熟竪匙不倒，或指等勾畫其跡不滅，食此粥時名為足食。」
「大德！食何等#CB00595;名為足食？」
佛言：「若初和水攪時，竪匙不倒，或五指勾其跡不滅，食此#CB00595;時名為足食。
又鄔波離！凡是薄粥薄#CB00595;皆非足食。」
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##  23 勸他足食學處
勸他足食學處第二十三 ^980a11

緣處同前。時有白衣婦人詣苾芻尼所，
白言：「聖者！我欲出家。」
尼將此女於親教師處，便與出家。
報弟子曰：「汝當教授。」
時有長者請佛及僧就舍而食，隨意食已更得餘食將向池邊。
師問老者：「汝欲得不？」
答言：「欲得。」師曰：「汝為濾水？
為作餘食法耶？」老弟子曰：「我作餘食法，師可取水。」
彼即入水，便將己分作餘食法、師分不作。
師取水已，即便取食。
師既食已，老者白言：「師今有罪，應如法悔。」
師曰：「我不見罪。」答曰：「不作餘食法。」
師曰：「我實無罪，准斯道理汝當有過。」
即以此事告諸苾芻尼，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集僧問實訶責，廣說乃至
「制其學處，應如是說： ^980a19

「若復苾芻尼，知他苾芻尼足食竟，不作餘食法，
勸令更食，告言：『具壽！
當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。」 ^980b3

尼謂此法中尼。
知者，或自覺知或因他告。
足食竟者，謂飽食已。 ^980b6

不作餘食法者，謂不對於人他不取食。 ^980b7

勸者，謂遣更食。
以此因緣欲令他犯，結罪釋義並廣如前。 ^980b8

此中犯相，若苾芻尼知他足食，不作餘食法，
勸他令食此可噉嚼者，皆得墮罪。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
 ^980b9
