
jing:: 大雲經請雨品第六十四
translator:: 周宇文氏天竺三藏闍那耶舍譯
如是我聞：
一時佛住難陀跋難陀龍王宮，於摩尼德大雲輪藏寶樓閣中，
與大比丘及大菩薩并諸大龍一切眾等，
其名曰：難陀龍王、優鉢難陀龍王、娑伽羅龍王、
阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、婆留拏龍王、
德叉迦龍王、提頭賴吒龍王、婆蘇吉龍王、
目真隣陀龍王、伊羅跋槃拏龍王、褒茶龍王、
德威龍王、德賢龍王、電鬘龍王、大髻龍王、
珠髻龍王、光曜尸棄龍王、因陀羅劍戟鋒刃龍王、
因陀羅幢龍王、因陀羅杖龍王、閻浮金幢龍王、
安隱龍王、大輪龍王、大蟒龍王、火味龍王、
月威龍王、尸利摩多闍龍王、易見龍王、
大易見龍王、善住龍王、寶頸龍王、雲中生龍王、
持雨龍王、奮迅龍王、左右奮迅龍王、奮迅壞上龍王、
摩訶頻拏龍王、大項龍王、深聲龍王、大聲龍王、
毘那利地帝龍王、優鉢羅龍王、大行龍王、
大雨龍王、質多囉斯那龍王、大羂索龍王、
伊羅鉢多羅龍王、先慰問訊龍王、驢耳龍王、
海貝龍王、達馱囉龍王、優波達馱囉龍王、
大安隱龍王、匍匐龍王、大匍匐龍王、大力龍王、
休樓茶龍王、阿波羅邏龍王、藍浮犁龍王、
吉利寐世龍王、黑色龍王、因陀羅軍龍王、
那茶龍王、優波那茶龍王、甘浮紇利那龍王、
跋陀羅毘利那遮龍王、最端正龍王、象掖龍王、
利劍龍王、黃色龍王、電耀龍王、大電光龍王、
天力龍王、甘婆羅龍王、婆羅掣龍王、甘露龍王、
低利他翅那龍王、毘琉璃光龍王、金色髮龍王、
金光龍王、月幢光龍王、日光龍王、優陀延那龍王、
牛頭龍王、白色龍王、黑色龍王、閻摩龍王、
沙蔓禰龍王、蝦蟇龍王、僧呵茶龍王、尼民陀羅龍王、
持地龍王、千頭龍王、寶髻龍王、不空見龍王、
雲龍王、蘇屣那龍王、多牛龍王、人德龍王、
毘尼多龍王、闍羅耶龍王、金毘羅龍王、
金毘羅口龍王、毘那陀羅龍王、阿尸毘師那龍王、
蓮華龍王、長尾龍王、鉢羅藍毘那龍王、
怖畏龍王、善威德龍王、五頭龍王、婆梨龍王、
闍羅陀那龍王、上尾龍王大頭龍王、賓畢鷄龍王、
毘茶龍王、馬龍王、三頭龍王、龍軍龍王、
大威德龍王、那羅達低龍王、毘摩鷄龍王、
照曜光龍王、七頭龍王、大樹龍王、善愛見龍王、
大惡龍王、離垢威德龍王、善見龍王、摩訶瞿利那龍王、
焰聚龍王、大旃陀龍王、大瞋忿龍王、寶雲龍王、
大雲施水龍王、因陀羅光龍王、樹龍王、
雲月龍王、海雲龍王、大香鳩牟陀龍王、
鳩牟陀獷龍王、寶眼龍王、大鷄鬪幢龍王、
大雲藏龍王、雪山龍王、德藏龍王、雲槊龍王、
何囉闍鎮達犁龍王、雲龍王、大雲出水龍王、
大雲大出水龍王、大火威德龍王、大雲富龍王、
離嗔怒龍王、鳩鳩婆龍王、勇壯龍王、水池龍王、
雲蓋龍王、因祇囉口龍王、威德龍王、出雲龍王、
無量行龍王、蘇出那龍王、大身龍王、大腹龍王、
吉龍王、壯龍王、烏眼龍王、優突羅龍王、
毘疎其梨那龍王、妙聲龍王、甘露牢固注大雨龍王、
毘求休尼低龍王、相擊出聲龍王、妙鼓聲龍王、
甘露連注龍王、歡喜龍王、震雷音龍王、
勇健將龍王、那羅延龍王、婆茶婆目佉龍王、
毘迦吒龍王，如是等一切大龍王而為上首，與八十四億百千那由他龍王俱在會坐。 ^506c12

爾時彼諸龍王并其眷屬從坐而起，偏袒右肩右膝著地，
合掌向佛，以無量阿僧祇種種殊勝上妙香華塗香、
末香燒香，及諸華鬘、種種衣服幢幡繒綵、
音樂歌詠寶花寶帳、雜珮旒蘇垂諸瓔珞、
龍華珠網廣設供具，以大堅固尊重恭敬不可思議上勝清淨淳厚信心供養如來。
作是供養右遶佛己，於一面住，同時舉聲發大誓願：
「願以一切世界微塵一一微塵廣大如海我等身海、
諸佛菩薩道場眾海、一切世界不可數海、
一切四大地水火風微塵等海、一切色光如微塵等一一塵中過算數海、
無量阿僧祇不可數不可思量不可稱說過說身海、
一一身中以無量手其不可數猶如海雲，
化出種種諸供養具，普十方面一一微塵不斷不散亦如海雲，
又願一切諸佛及菩薩海，我等常當在在處處作諸供養，
所有無量阿僧祇不可思量不可稱說不斷不散一切十方皆如普賢菩薩行身海雲，
十方虛空悉皆普覆，心願力故，成就菩薩之身亦如海雲，
爾時一切寶色光焰不斷不散一切日月身輪海雲、
一切寶帳旒蘇眾花海雲、一切寶帳大光明藏樓閣海雲、
一切樹枝篋藏海雲、一切香色示現海雲、
一切言語妙聲種種音樂海雲、一切香樹海雲，
充滿虛空威神建立如是等無量阿僧祇不可思量不可稱說不散不斷海雲，
供養一切諸佛及菩薩海，盡未來際恭敬尊重禮拜供給，如是供養。
一切大莊嚴境界摩尼王藏猶如電光海雲，
充滿虛空威神建立，又願一切諸佛及菩薩海，
盡未來際恭敬尊重禮拜供給，如是供養。
一切普照寶雨莊嚴摩尼王海雲、一切寶焰照明佛化音響常不休息摩尼王海雲、
普樂一切佛法音響摩尼王海雲、普十方面示現寶焰諸佛化光海雲、
一切莊嚴不壞不散皆悉影現摩尼王焰燈海雲、
一切諸佛境界隨順摩尼王海雲、不可思議諸佛剎土諸如來處皆悉影現摩尼王海雲，
如是等我皆供養。
一切種種寶塵三世佛身及影毘盧遮那摩尼王海雲，
充滿虛空威神建立示現訖已，於一切佛菩薩海雲猶如大海，
盡未來際我恭敬尊重禮拜供給，如是供養不散不斷。
又願一切寶香眾花樓閣海雲、無量色寶一切摩尼王莊嚴樓閣海雲、
寶燈香焰樓閣海雲、一切真珠種種樓閣海雲、
一切華鬘海雲、無量眾寶莊嚴瓔珮旒蘇樓閣海雲，
充滿虛空如是建立已，十方無量普焰火藏一切莊嚴和合化成樓閣海雲、
一切寶笛寶輪示現無量莊嚴十方樓閣海雲、
一切莊嚴彫飾普遍樓閣海雲，普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海雲，
充滿虛空威神建立皆悉示現，於一切佛及菩薩海，
盡未來際恭敬尊重禮拜供給，如是供養。
又願以吐金寶雜縷瓔珞寶歡喜藏師子座海雲、
花光雜藏師子座海雲、因陀尼羅閻浮那池蓮華雜藏師子座海雲、
摩尼燈蓮華藏師子座海雲、焰幢摩尼蓮華雜藏師子座海雲、
寶飾蓮華雜藏師子座海雲、因陀羅青色妙麗光焰蓮華藏師子座海雲、
無盡光焰照耀威勢蓮華藏師子座海雲、
一切蓮華藏出諸寶焰師子座海雲、佛蓮華藏生諸妙聲寶焰師子座海雲，
不斷不散充滿虛空威神建立已，盡未來際恭敬尊重禮拜供給，
如是供養。又願以一切寶香雜樹海雲、
普十方門所有樹葉皆如合掌其雲芬馥海雲、
一切樹色無有邊際莊嚴示現海雲、一切樹間花雲垂布海雲、
諸樹莊嚴出無邊篋海雲。
一切寶樹焰鬘照耀海雲、所有一切旃檀樹枝皆悉示現半身菩薩海雲、
一切菩薩勝輪光樹不可思議莊嚴放光一切無邊寶衣篋笥日電照耀海雲、
一切諸樹普出妙響聞者愛樂海雲、無邊色寶妙蓮華藏師子座海雲、
普十方面摩尼寶王電光曜藏師子座海雲、
諸瓔珞藏莊嚴雕刻師子座海雲、種種寶焰燈鬘之藏師子座海雲、
普聲音藏能出寶雨師子座海雲、一切香華瓔珞寶藏師子座海雲、
一切佛座莊嚴示現摩尼王藏師子座海雲、
一切莊嚴旒蘇帷帳欄楯妙藏師子座海雲、
一切諸樹摩尼枝條寶篋笥藏師子座海雲、
雜香鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海雲，
不斷不散充滿虛空，作是事己，於一切佛及菩薩海，
恭敬尊重禮拜供給，如是供養。
又願以諸如意王摩尼寶帳海雲、因陀羅青莊嚴校飾寶花鬘帳海雲、
一切眾香摩尼寶帳海雲、寶焰色身燈光明帳海雲、
諸佛神通放光出響摩尼王帳海雲、雜種摩尼諸寶衣服一切莊嚴現放光帳海雲、
一切眾花放光寶帳海雲、種種鈴聲普震網帳海雲、
無邊際色蓮華羅網雜摩尼臺蓮華網帳海雲、
金色鬘焰火幢帳海雲、不可思議莊嚴光影諸瓔珞帳海雲，
充滿虛空不斷不散，如是建立已，於一切佛及菩薩婆伽羅海雲，
恭敬尊重禮拜供給，如是供養。
又願以一切摩尼寶蓋海雲，如是建立等充滿虛空十方焰火莊嚴華蓋海雲、
無邊際色真珠篋蓋海雲、一切諸佛菩薩大悲門響摩尼王蓋海雲、
種種雜寶光焰鬘蓋海雲、普寶麗香莊嚴鈴網垂帶帳蓋海雲、
一切摩尼寶樹垂條帳蓋海雲、日焰照曜摩尼王寶燒香散香一切香蓋海雲、
栴檀末香猶如篋藏普震遍蓋海雲、諸佛境界普廣莊嚴照耀震蓋海雲，
不斷不散於一切佛諸菩薩海，恭敬尊重禮拜供給，如是供養。
又願以一切眾寶光輪海雲、眾寶焰身照曜不絕光輪海雲、
華雲照曜光輪海雲、一切寶焰佛化光輪海雲、
一切佛剎影現光輪海雲、普佛境界能出雷音寶枝光輪海雲、
一切毘琉璃寶性摩尼王焰光輪海雲、
無邊眾生色心剎那示現光輪海雲、音聲悅可諸佛光輪海雲、
一切眾會道場音聲教化眾生摩尼寶王光輪海雲，
於一切佛諸菩薩海恭敬尊重禮拜供給，如是供養。
又願以一切摩尼篋焰海雲、一切諸佛色聲香味觸光焰海雲、
一切寶焰海雲、一切佛法出聲震焰海雲、
一切佛剎莊嚴照耀光焰海雲、一切樓閣華焰海雲、
一切寶笛光焰海雲、一切諸劫劫劫展轉諸佛出世教化眾生法音震焰海雲、
無盡眾生妙寶示現一切華鬘光焰海雲、
一切諸座莊嚴示現光焰海雲，不斷不散於一切佛諸菩薩海恭敬尊重禮拜供給，
如是供養。又願以不斷不散無邊色寶光焰海雲、
普光摩尼王海雲、一切佛剎普廣莊嚴照耀光焰海雲、
一切香焰海雲、一切莊嚴光焰海雲、一切化佛身焰海雲、
諸雜寶樹花鬘光焰海雲、一切衣服光焰海雲、
菩薩無邊諸行名稱摩尼王焰海雲、一切真珠燈焰海雲，
不斷不散於一切佛菩薩海雲，猶如大海，
恭敬尊重禮拜供給，如是供養。
又願以不可思議一切香華種種海雲、
一切寶焰蓮華羅網海雲、無邊際色摩尼王寶光輪海雲、
一切寶色真珠篋笥海雲、一切寶香栴檀末香海雲、
一切寶蓋海雲、悅可眾意清淨妙音摩尼寶王海雲、
日焰摩尼光輪瓔珞旒蘇海雲、無邊寶篋海雲、
一切普賢色身海雲，不斷不散於一切佛菩薩海雲，
猶如大海，恭敬尊重禮拜供給，如是供養。」
是時八十四億那由他百千諸龍作是願已，
遶佛三匝，頭面作禮，於一面立。
佛言：「汝坐。」爾時諸龍各各坐已，是大眾中有大龍王，
名阿難多波利迦羅娑伽羅迷伽訶毘踰呵低樹曼荼羅叱多囉伽邏王，
於三千大千世界諸龍中主，住不退地，
以大願力到閻浮提，為欲供養如來世尊，至心禮拜聽正法故。 ^507b13

爾時阿難多波利迦娑伽羅龍王從座而起，
偏袒右肩右膝著地，合掌向佛一心而禮，
白佛言：「世尊！我今欲問如來世尊應正遍知一微小事。
若見聽許，乃敢發問。」
爾時世尊聞此語已，告阿難多波利迦娑伽羅龍王言：「大王！
恣汝所問。若有欲問，今正是時。
我當為汝分別解說，滿汝所願。」
爾時龍王即白佛言：「世尊！
云何能令一切諸龍離於苦惱得一切樂，
適我願已此閻浮提以時降雨，百穀果藥卉木叢林地土所生增長其味，
味增長故閻浮提人得受安樂？」
作是問已，佛告娑伽羅大龍王言：「善哉善哉！
龍王！汝今憐愍一切眾生，問如是事。
諦聽諦聽，善思念之，我今當說。
善男子！我有一法，若一切龍能受持者，
即盡諸苦，身心安樂。
何者一法？所謂慈心。
若天若人能習行者，火不能燒、刀不能傷、
水不能漂、毒藥不害，內外諸賊所不能侵，
睡覺安隱，能自謹慎以護其身大福威德，
生生世世受身端正，見者愛樂所往無礙，
一切天人不能惱亂，離諸苦惱心常歡喜，
受諸快樂得上人法，設命終時生於梵世。
大龍王！如是慈心利益天人，身口意慈常應修習。 ^509a7

「復次大龍王！有陀羅尼句，名施安樂，是諸龍等應常誦持，
能除一切諸龍苦惱，能令一切安隱快樂。
既得樂已，彼諸龍等於閻浮提依時降雨，百穀果藥卉木叢林皆得生長。」
龍王白佛：「何者名為施一切樂陀羅尼句？」
爾時世尊即說呪曰： ^509a29

「怛地也他〔其呪文中字口傍作者皆轉舌讀之，
注引字者皆須引聲讀之〕陀呵〔引〕囉尼陀呵
〔引〕囉尼〔一〕　欝多〔引〕囉尼〔二〕　三波囉帝師尿　毘闍耶跋唎拏薩帝夜波羅帝闍若長那跋坻
〔四〕　欝多波〔引〕達儞〔五〕　比那〔引〕漢儞
〔六〕　阿比屣〔引〕遮儞〔七〕　阿陛毘耶〔引〕
呵〔引〕羅〔八〕　首婆呵〔引〕跋帝〔九〕　阿祁
〔引〕末多〔十〕　野咥〔十一〕　宮婆〔引〕羅〔引〕
〔十二〕　擗咥婆〔引〕呵〔引〕〔十三〕　摩〔引〕囉吉犁
〔引〕舍〔引〕達那波〔十四〕　輸陀耶摩〔引〕鉗尼唎
〔引〕呵迦達摩多〔十五〕　輸陀呵〔引〕盧迦
〔十六〕　毘帝寐囉何囉闍婆豆佉舍摩那
〔十七〕　薩婆佛陀呵〔引〕婆盧〔引〕迦那〔引〕
地師恥坻〔引〕〔十八〕　波羅闍若〔引〕闍若
〔引〕那擗醯〔引〕莎呵」 ^509b6

佛言：「大龍王！此陀羅尼，名施一切諸龍安樂，
是諸龍等應常誦持，一切資生恒得自在入自在門，
為諸如來威神所護，與一切龍身心安樂。
復次大龍王！有佛世尊，號曰雲生建大莊嚴威勢之藏華光智幢持水鋒輪金德淨光毘盧遮那髮際生性如來應供正遍知。
大龍王！應當受持讀誦憶念稱名禮拜，
聞是佛名能除龍種，一切龍宮、一切龍姓、
一切和合一切龍踰尼南、一切龍王、一切龍女、
一切龍眷屬，諸有苦惱能與安樂。
復有無量諸佛名號。
其名曰： ^509b18

「南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來 ^509b29

「南無婆伽婆帝雲生雲照曜如來 ^509c1

「南無婆伽婆帝雲持水如來 ^509c2

「南無婆伽婆帝雲威德如來 ^509c3

「南無婆伽婆帝生大雲如來 ^509c4

「南無婆伽婆帝奮迅輪能壞雲如來 ^509c5

「南無婆伽婆帝電焰聚如來 ^509c6

「南無婆伽婆帝大雲羯摩勇健如來 ^509c7

「南無婆伽婆帝須彌善雲如來 ^509c8

「南無婆伽婆帝摩訶伽那雲如來 ^509c9

「南無婆伽婆帝大雲輪如來 ^509c10

「南無婆伽婆帝雲光如來 ^509c11

「南無婆伽婆帝大雲師子座如來 ^509c12

「南無婆伽婆帝大雲蓋如來 ^509c13

「南無婆伽婆帝善示現大雲如來 ^509c14

「南無婆伽婆帝雲覆如來 ^509c15

「南無婆伽婆帝雲生光輪覆十方頻申雷震大妙鼓音如來 ^509c16

「南無婆伽婆帝大雲清涼歡喜奮迅雷如來 ^509c18

「南無婆伽婆帝廣雲如來 ^509c19

「南無婆伽婆帝虛空雲如來 ^509c20

「南無婆伽婆帝毘羯磨勇雲如來 ^509c21

「南無婆伽婆帝雲出妙聲如來 ^509c22

「南無婆伽婆帝雲示現如來 ^509c23

「南無婆伽婆帝廣出雲如來 ^509c24

「南無婆伽婆帝雲羅羅如來 ^509c25

「南無婆伽婆帝雲奮震如來 ^509c26

「南無婆伽婆帝雲央伽那如來 ^509c27

「南無婆伽婆帝雲如衣覆如來 ^509c28

「南無婆伽婆帝雲婆盧訶迦夜如來 ^509c29

「南無婆伽婆帝雲衣如來 ^510a1

「南無婆伽婆帝彌伽婆羅呵迦耶如來 ^510a2

「南無婆伽婆帝出雲如來 ^510a3

「南無婆伽婆帝散雲如來 ^510a4

「南無婆伽婆帝雲欝鉢羅花如來 ^510a5

「南無婆伽婆帝火雲香如來 ^510a6

「南無婆伽婆帝大上雲如來 ^510a7

「南無婆伽婆帝大雲自在如來 ^510a8

「南無婆伽婆帝大雲作光如來 ^510a9

「南無婆伽婆帝大雲德如來 ^510a10

「南無婆伽婆帝大雲作摩尼寶雲如來 ^510a11

「南無婆伽婆帝雲碎壞如來 ^510a12

「南無婆伽婆帝雲莖幹如來 ^510a13

「南無婆伽婆帝灌水雲葉如來 ^510a14

「南無婆伽婆帝壞虛空雹如來 ^510a15

「南無婆伽婆帝大雲勝聲如來 ^510a16

「南無婆伽婆帝大雲出聲如來 ^510a17

「南無婆伽婆帝大雲出雨如來 ^510a18

「南無婆伽婆帝欝妻俱殊婆三訶羅拏雲如來 ^510a19

「南無婆伽婆帝大六字水雲如來 ^510a20

「南無婆伽婆帝大雲饒水如來 ^510a21

「南無婆伽婆帝海滿雲如來 ^510a22

「南無婆伽婆帝潤澤遍身雲如來 ^510a23

「南無婆伽婆帝無邊雲色如來 ^510a24

「南無婆伽婆帝毘耶一切差別大雲閻浮德威月光焰雲如來等應正遍知三藐三佛陀 ^510a25

「大龍王！此諸佛名，一切龍等若能誦持稱名禮拜，
除一切苦得歡喜樂，於閻浮提隨時降雨，百穀果藥卉木叢林皆得生長。」 ^510a26

爾時三千大千世界主大龍王白佛言：
「我今當請諸佛所說陀羅尼章句，於未來世末世閻浮提中不降雨處，
若誦此呪即降甘雨；若惡時世兇險艱難非法起時，
疫病流行、星宿失度，若欲滅上諸惡事者，
以佛力故、大悲心故、憐愍一切諸眾生故，
受持如是陀羅尼句，說是呪時一切諸龍皆生歡喜，
一切諸天皆悉踊躍壞魔境界，一切眾生四百四病皆令不起，
諸入安隱，一切惡事皆得除滅。」 ^510b1

爾時世尊聞此三千大千世界龍王如是言已，
讚言：「善哉善哉！大龍王！
汝亦如諸佛饒益眾生，憐愍與樂，快請是事。
諦聽諦聽，善思念之。
大龍王！我今當說昔從大悲雲生如來所聞頻申勇猛幢陀羅尼，
過去諸佛已說威神加護，我今亦當隨順而說，
利益一切諸眾生故憐愍與樂，於未來世若亢旱時能令降雨，
若水潦時亦令止息，疫死險難皆得滅除，
能集諸龍，能令龍天歡喜踊躍，能壞一切諸魔境界，能令眾生具足安樂。」
而說呪曰： ^510b10

「怛姪他摩訶若〔引〕那〔引〕婆婆呵〔引〕薩尼
〔一〕　失梨帝殊羅欹彌〔二〕　地履荼毘伽囉尛鉢耶囉僧呵怛禰
〔三〕　波羅摩避囉闍〔四〕　尼摩羅求那鷄鬪蘇栗耶波羅毘
〔五〕　毘摩嵐伽耶師#CB02256;
〔六〕　婆呵囉婆呵囉〔七〕　三婆呵囉三婆呵囉
〔八〕　豆豆毘〔九〕　呵那呵那〔十〕　摩呵鉢利鞞
〔十一〕　比豆那摸呵陀迦嵐〔十二〕　鉢囉若伽囉輸提
〔十三〕　鉢利富利那彌帝利彌帝利地囉摩那娑斤提
〔十四〕　彌多嵐步陀利〔十五〕　闍羅闍羅
〔十六〕　闍羅闍羅〔十七〕　闍嵐步大離
〔十八〕　菩澄伽俱蘇彌〔十九〕　達舍跋隷
〔二十〕　遮妬裴舍阿囉提〔二十一〕　阿吒達舍毘尼吒佛陀達彌
〔二十二〕　輸頗魔帝分若曷囉翅〔二十三〕
　叔迦羅達摩三摩禰坻〔二十四〕　鉗毘囉毘囉闍息雞
〔二十五〕　毘富隷毘舍師沙波羅鉢帝
〔二十六〕　禰囉蘇羅波達彌〔二十七〕　薩婆盧迦誓薩吒
〔二十八〕　失離薩吒波羅〔二十九〕　鉢羅婆梨
〔三十〕　阿奴怛利〔三十一〕　阿僧祇〔三十二〕
　陀羅陀羅〔三十三〕　地利地利〔三十四〕
　豆留豆留〔三十五〕　羶哆末坻〔三十六〕
　羶哆波卑〔三十七〕　遮羅遮羅旨利旨利
〔三十八〕　朱留朱留〔三十九〕　波羅摩佛陀#CB00145;末坻
〔四十〕　摩呵鉢羅若波羅蜜坻〔四十一〕
　莎呵南無若那〔一〕　婆伽羅毘盧遮那耶
〔二〕　多他竭多耶〔三〕　南無薩婆佛陀
〔四〕　菩提薩坻毘呵〔五〕」 ^510b20

「爾時一切諸龍為閻浮提降甘雨故受持此呪，
若後末世惡災行時能令不起，諸佛菩薩發真實語重說呪曰： ^510c13

「三耶挮淡〔一〕　娑羅娑羅〔二〕　斯利斯利
〔三〕　蘇留蘇留〔四〕　那伽男〔五〕　闍婆闍婆
〔六〕　時毘時毘〔七〕　殊復殊復〔八〕　摩呵那伽男
〔九〕　阿伽車咃〔十〕　佛陀薩禰呵〔十一〕
　闍浮提坻〔十二〕　婆羅婆利沙曇〔十三〕
　遮羅遮羅〔十四〕　旨利旨利〔十五〕　周留周留
〔十六〕　摩呵那伽地般帝男〔十七〕　阿伽車多蒲盧
〔十八〕　摩呵那伽佛陀薩坻禰呵〔十九〕
　閻浮提卑〔二十〕　波羅婆沙曇〔二十一〕
　波羅波羅〔二十二〕　毘利毘利〔二十三〕
　浮留浮留〔二十四〕　佛陀薩坻那〔二十五〕
　薩婆那伽那婆呵耶沙禰〔二十六〕　迷帝囉質坻那
〔二十七〕　迦樓那質坻那〔二十八〕　迦樓那質坻那
〔二十九〕　牟地多質坻那〔三十〕　憂卑叉質坻那
〔三十一〕　薩婆佛陀〔三十二〕　菩提薩埵地師咃禰那薩坻那
〔三十三〕　摩呵耶那舍移那〔三十四〕　阿伽車他
〔三十五〕　摩呵那伽提波怛耶〔三十六〕
　蘇摩羅他佛陀那〔三十七〕　佛陀達摩那
〔三十八〕　菩提薩埵求那男〔三十九〕　波羅波羅
〔四十〕　毘利毘利〔四十一〕　浮休留浮休留
〔四十二〕　摩呵折嵐浮〔四十三〕　彌伽婆利陀利那
〔四十四〕　摩呵浮闍迦波利迦羅〔四十五〕
　彌帝利質帝那〔四十六〕　阿伽車他
〔四十七〕　三摩羅多婆羅舍三男舍薩妬
〔四十八〕　伽茶伽茶〔四十九〕　祇治祇治　渠籌渠籌
〔五十一〕　憂伽囉俱嚧陀〔五十二〕　摩呵毘伽嚧囉嗜呵婆
〔五十三〕　摩呵毘沙〔五十四〕　阿伽吒他迷帝羅質多
〔五十五〕　婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑
〔五十六〕　薩婆多他竭多薩坻那〔五十七〕
　蘇和呵」 ^510c15

「若誦此呪，閻浮提內一切諸龍皆來集聚悲喜捨心，又以慈心降注甘雨。
諸佛如來威神所加，真實不虛。」 ^511a11

「怛吒怛吒〔一〕　帝致帝致〔二〕　鬪晝鬪晝
〔三〕　摩呵摩尼〔四〕　摩俱吒〔五〕　毛林達羅尼比沙
〔六〕　于留必那〔七〕　三摩羅他帝利〔八〕
　曷囉怛那地師吒南〔九〕　跋折囉陀羅薩坻那
〔十〕　跋利沙他伊呵閻浮地卑莎呵〔十一〕」 ^511a14

「迦羅迦羅〔一〕　翅利翅利〔二〕　俱盧俱盧
〔三〕　摩于陀迦婆斯那〔四〕　摩訶跋囉俱吒耶那毘耶以那
〔五〕　阿伽車他〔六〕　迷怛囉質坻〔七〕　尼呵閻浮提卑
〔八〕　跋利沙陀羅〔九〕　憂乙利闍他〔十〕
　多他竭哆薩坻那〔十一〕　怛他竭多地利師吒尼那
〔十二〕　跋折囉波尼阿囉闍若波夜坻
〔十三〕　何囉邏何囉邏〔十四〕　俟利履俟利履
〔十五〕　乎抑嚧乎抑嚧〔十六〕　毘伽多蜜陀婆跋他
〔十七〕　薩婆佛闍迦〔十八〕　帝利也途呵婆
〔十九〕　怛他竭多薩坻那〔二十〕　鉗摩鉗摩
〔二十一〕　鉗寐鉗寐〔二十二〕　鉗慕鉗慕莎呵
〔二十三〕」 ^511a19

「阿婆阿夜寐〔一〕　薩婆那鉗〔二〕　迷帝羅質坻那
〔三〕　菩提質哆弗婆鉗寐那〔四〕　那羅那羅
〔五〕　禰梨禰梨〔六〕　奴盧奴盧〔七〕　莎呵」 ^511b2

「毘迦吒〔一〕　那那毘訖利哆尸利沙〔二〕
　婆呵娑羅尸利沙〔三〕　曷囉哆叉〔四〕
　摩呵婆羅〔五〕　摩呵摩睺何羅伽〔六〕
　那婆呵耶寐〔七〕　步呼步呼〔八〕　摩呵蒲闍伽
〔九〕　蘇磨囉他〔十〕　波羅摩伽乎盧尼迦男
〔十一〕　薩婆分若薩帝闍〔十二〕　悉帝嗜多南
〔十三〕　毘多翅梨舍南〔十四〕　多他竭多南
〔十五〕　那摩地師吒南〔十六〕　伽茶伽茶
〔十七〕　耆稚耆稚〔十八〕　求冑求冑莎呵
〔十九〕」 ^511b5

「唵波羅坻呵多〔一〕　婆羅波羅加邏毛殊陀羅
〔二〕　跋利沙陀羅〔三〕　波羅跋利沙陀
〔四〕　帝呵閻浮提卑〔五〕　舍羅舍羅〔六〕
　室利室利〔七〕　舒留舒留莎呵〔八〕」 ^511b13

「蒲呼蒲呼〔一〕　摩呵那伽〔二〕　娑俱羅瞿多羅
〔三〕　摩奴蘇摩羅他〔四〕　跋利師陀羅
〔五〕　欝此利闍坻呵閻浮提卑〔六〕　薩婆提婆
〔七〕　薩底耶地沙咃泥娜〔八〕　摩毘嵐末他莎訶
〔九〕」 ^511b17

「波囉呵尛〔一〕　薩坻耶地師咃泥哪〔二〕
　般囉婆利沙〔三〕　帝呵閻浮地卑蘇呵」 ^511b21

「釋迦羅薩坻那〔一〕　鉢羅婆摩沙他〔二〕
　摩呵那伽〔三〕　伊呵閻浮提卑莎呵
〔四〕」 ^511b23

「遮妬摩呵何羅闍薩坻那〔一〕　鉢囉跋利沙
〔二〕　伊呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^511b25

「阿師吒摩迦〔一〕　薩坻那〔二〕　鉢囉婆利沙他
〔三〕　摩呵那伽〔四〕　伊呵閻浮提卑莎呵
〔五〕」 ^511b27

「跋利沙他〔一〕　摩呵那伽〔二〕　蘇盧多般男薩坻那
〔三〕　伊呵閻浮提卑莎呵〔四〕」 ^511b29

「跋利沙他〔一〕　摩呵那伽〔二〕　薩吉多那伽彌那
〔三〕　薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵〔四〕」 ^511c2

「跋利沙他摩呵那伽〔一〕　那伽彌薩坻那
〔二〕　伊呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^511c4

「跋利沙他摩呵那伽〔一〕　阿羅漢薩坻那
〔二〕　伊呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^511c6

「跋利沙他〔一〕　摩呵那伽〔二〕　鉢囉坻迦
〔三〕　佛陀薩坻那〔四〕　伊呵閻浮地卑
〔五〕　蘇和呵〔六〕」 ^511c8

「跋利沙他摩呵那伽〔一〕　薩婆佛陀菩提薩埵薩坻那
〔二〕　伊呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^511c10

「鉢利跋利沙他摩呵那伽〔一〕　薩婆多他竭多薩坻地師吒尼那
〔二〕　伊呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^511c12

「薩婆提婆男〔一〕　薩坻男〔二〕　舍摩耶他
〔三〕　薩蒲波達羅婆尼莎呵〔四〕」 ^511c14

「薩婆那伽男〔一〕　薩坻男〔二〕　跋波利沙帝呵
〔三〕　摩呵利剃毘閻莎呵〔四〕」 ^511c16

「薩婆夜叉南〔一〕　薩帝男夜叉他〔二〕　薩婆薩埵莎呵
〔三〕」 ^511c18

「薩婆乾闥婆男〔一〕　薩帝那波呵羅多
〔二〕　薩婆耶蘇波陀羅婆尼〔三〕　薩婆摩奴沙男莎呵
〔四〕」 ^511c20

「薩婆阿脩羅#CB03495;〔一〕
　薩坻那〔二〕　毘尼跋多夜多〔三〕　薩婆毘沙摩那叉多羅尼莎呵
〔四〕」 ^511c22

「薩婆迦樓羅男〔一〕　薩帝那〔二〕　迷帝林鳩盧多
〔三〕　薩婆那伽#CB03495;
〔四〕　抴地呵閻浮提卑〔五〕　摩呵跋　利沙陀羅
〔六〕　欝次嗜與莎呵」 ^511c24

「薩婆緊陀羅男〔一〕　薩帝那奢摩耶他
〔二〕　薩婆波波波羅呵邏大耶他〔三〕　薩婆薩埵莎呵
〔四〕」 ^511c27

「薩婆摩睺何羅伽男〔一〕　薩坻那〔二〕　毘富羅毘悉提利拏
〔三〕　跋利沙陀呵羅〔四〕　欝次梨闍他
〔五〕　那陀羅夜他〔六〕　般遮跋利沙跋羅奴莎呵
〔七〕」 ^511c29

「薩婆摩奴沙#CB03495;〔一〕
　薩坻那〔二〕　波利波羅耶他〔三〕　薩婆摩男衫莎呵
〔四〕」 ^512a3

「迦羅迦羅〔一〕　只利只利〔二〕　俱留俱留
〔三〕　陀羅陀羅〔四〕　地利地利〔五〕　豆留豆留
〔六〕　那吒那吒〔七〕　禰致禰致〔八〕　訥晝訥晝
〔九〕　蘇尸伽囉呵婆醯尼〔十〕　摩呵彌鉗浮達利
〔十一〕　彌岐彌岐〔十二〕　摩訶彌岐　摩呵彌鉗佛達利
〔十四〕　彌瞿除地坻〔十五〕　彌伽三婆鞞
〔十六〕　迦羅彌岐〔十七〕　彌伽迦利〔十八〕
　彌伽竭利闍尼　彌瞿虱帝　彌伽毛利
〔二十一〕　彌伽摩羅達利　彌伽毘浮師帝
〔二十三〕　彌伽耶禰〔二十四〕　彌伽禰婆私尼
〔二十五〕　彌伽竭毘〔二十六〕　彌伽闍知
〔二十七〕　禰伽般羅鞞〔二十八〕　彌伽般利婆利　毘富羅彌伽除師帝
〔三十〕　彌伽抴#CB03713;波毘帝
〔三十一〕　薩鬘樹呵梨〔三十二〕　祇利于陀羅禰婆斯尼
〔三十三〕　那伽摩坻〔三十四〕　婆伽婆帝
〔三十五〕　摩呵彌岐〔三十六〕　尸末樹坻何囉斯
〔三十七〕　尸利多三般利施〔三十八〕　摩呵婆多
〔三十九〕　曼茶利瞿遮利〔四十〕　摩呵那伽毘訖利墀坻　婆伽婆帝　裒地利殺茶囉娑耶那
〔四十三〕　陀憐尼波羅婆利沙　佛陀薩坻那
〔四十五〕　伊呵閻浮提卑莎呵〔四十六〕」 ^512a5

「伽羅伽羅〔一〕　岐利岐利〔二〕　瞿留瞿留
〔三〕　岐利尼岐利尼岐利尼〔四〕　瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩　瞿摩瞿摩　瞿摩瞿摩瞿摩末利
〔五〕　那婆尸利師〔六〕　摩呵彌伽摩利尼
〔七〕　比住迦羅波摩利尼〔八〕　薩婆浮虛闍伽陀呵憐尼
〔九〕　彌伽鉢吒跋薩怛囉〔十〕　陀憐尼
〔十一〕　薩婆比沙伽囉瞿遮利〔十二〕　彌伽比呵婆呵禰
〔十三〕　揭利闍尼那檀尼〔十四〕　地尼
〔十五〕　那伽伽拏那珠達尼〔十六〕　朱達耶提比
〔十七〕　摩呵彌伽摩利尼〔十八〕　怛他揭多薩坻那
〔十九〕　薩婆那伽〔二十〕　婆利沙他〔二十一〕
　摩比嵐婆〔二十二〕　伊呵閻浮提卑莎呵
〔二十三〕」 ^512a23

「夜羅夜羅〔一〕　溢利溢利〔二〕　與慮與慮
〔三〕　樹慮樹慮〔四〕　視利視利〔五〕　闍羅闍羅
〔六〕　舊茶舊茶舊舊茶〔七〕　伽茶伽茶
〔八〕　岐治岐治〔九〕　呵羅呵羅〔十〕　泥利泥利
〔十一〕　牟漏牟漏〔十二〕　多羅多羅〔十三〕
　帝利帝利〔十四〕　鬪漏鬪漏〔十五〕　呵那呵那
〔十六〕　陀呵陀呵〔十七〕　鉢遮鉢遮〔十八〕
　姞利呵拏姞利呵拏〔十九〕　末利馱末利馱
〔二十〕　鉢囉末馱鉢囉末馱〔二十一〕　薩婆跋利沙比揭那呵
〔二十二〕　迷帝利余折壞簸曳帝莎呵
〔二十三〕」 ^512b6

「佛提醯佛提醯佛提醯〔一〕　佛佛提醯
〔二〕　佛提呵囉波波〔三〕　薩婆薩埵男
〔四〕　阿地殺吒耶奔 #CB03495;
〔五〕　薩婆佛陀#CB03495;
〔六〕　陀憐尼達利〔七〕　叔波末帝〔八〕　瞿那揭囉鉢囉鉢尼
〔九〕　摩呵闍若奴力翅〔十〕　叔訖囉達迷
〔十一〕　薩帝也鉢帝時尼〔十二〕　摩呵耶那豆師帝
〔十三〕　盧迦祇師〔十四〕　婆伽婆帝〔十五〕
　佛陀迷帝利〔十六〕　何否何囉耶〔十七〕
　薩婆差多囉尼〔十八〕　叔迦羅〔十九〕
　施耽跋利〔二十〕　般茶囉婆私尼〔二十一〕
　豆豆隷〔二十二〕　豆豆留〔二十三〕　睒摩睒摩
〔二十四〕　羶哆摩那私〔二十五〕　薩婆跋利沙比其那呵
〔二十六〕　比師鉗婆耶莎呵〔二十七〕」 ^512b15

「薩婆帝利豆婆〔一〕　多他揭多薩坻那
〔二〕　迷多羅質多〔三〕　薩鉗婆囉哆〔四〕
　多逋禰耶摩質哆〔五〕　多耶〔六〕　摩呵那伽曷囉闍
〔七〕　薩珠陀耶寐莎呵〔八〕」 ^512b26

「阿難哆〔一〕　波利迦羅〔二〕　娑伽羅〔三〕
　彌伽比余呵〔四〕　坻殊曼多羅車多羅
〔五〕　迦囉何羅闍〔六〕　那伽地鉢帝〔七〕
　刪珠達耶寐〔八〕　鉢羅跋利師呵閻浮提卑莎呵
〔九〕」 ^512c1

「難途般難導那伽羅韶〔一〕　薩珠達也彌
〔二〕　鉢跋利沙他呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c5

「娑伽羅濫那伽曷羅闍〔一〕　那珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c7

「阿難跋沓耽〔一〕　那伽羅閻〔二〕　薩珠馱耶寐
〔三〕　跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔四〕」 ^512c9

「摩那斯毘那伽羅閻〔一〕　薩珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c11

「跋留#CB03495;那伽羅閻
〔一〕　薩珠馱耶寐〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵
〔三〕」 ^512c13

「多叉鉗那伽羅閻〔一〕　薩珠馱耶寐〔二〕
　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c15

「提頭賴多何羅殺欽〔一〕　那伽羅閻〔二〕
　那珠馱耶寐鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵
〔三〕」 ^512c17

「婆須吉那伽羅閻〔一〕　薩珠馱耶寐〔二〕
　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c19

「目真陀那伽羅閻〔一〕　薩珠馱耶寐〔二〕
　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c21

「伊蘭跋男那伽羅閻〔一〕　薩珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c23

「裒雲達濫那伽羅閻〔一〕　薩珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c25

「尸利帝闍那伽羅閻〔一〕　薩珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c27

「尸利婆呵曇般伽羅閻〔一〕　薩珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^512c29

「比住與摩利#CB03495;那伽羅閻
〔一〕　刪珠馱耶寐〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵
〔三〕」 ^513a2

「摩呵摩尼珠曇那伽羅閻〔一〕　刪珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^513a4

「周茶末尼馱藍那伽羅閻〔一〕　刪珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^513a6

「阿婆婆娑那式欠那伽羅閻〔一〕　刪珠馱耶寐
〔二〕　鉢跋利沙呵閻浮提卑莎呵〔三〕」 ^513a8

「伊梵〔一〕　鉢利目冗〔二〕　薩婆那伽羅闍
〔三〕　刪珠地耶彌〔四〕　鉢利婆師伊呵閻浮提卑沙呵
〔五〕」 ^513a10

「那岐那岐〔一〕　摩呵那岐〔二〕　瞿羅摩那斯
〔三〕　那伽 #CB00050;利陀耶
〔四〕　頭摩鳩隷〔五〕　隨其囉于嚧師〔六〕
　波羅旃茶坻祇〔七〕　比疎姞梨〔八〕　阿尸比師
〔九〕　阿#CB00050;瞿梨〔十〕
　訖師拏賓伽隷〔十一〕　贍遮隷〔十二〕
　嚧羅時鞞〔十三〕　摩呵破那迦梨〔十四〕
　迦囉波施〔十五〕　何嚧陀羅婆斯尼
〔十六〕　頭沈比〔十七〕　波羅波羅〔十八〕
　必利必利〔十九〕　富樓富樓〔二十〕　比悉剖利闍泥
〔二十一〕　浮留浮留〔二十二〕　摩呵浮盧祇
〔二十三〕　摩尼達利〔二十四〕　遲利遲利
〔二十五〕　籌留籌留〔二十六〕　茶囉茶囉　跋利沙跋利沙
〔二十八〕　折濫浮達利〔二十九〕　苫浮苫浮
〔三十〕　跋羅呵雞〔三十一〕　那吒那吒
〔三十二〕　欽欽毘　琛琛琛琛避〔三十四〕
　彌伽波羅鞞〔三十五〕　彌伽波醯泥
〔三十六〕　茶迦茶迦茶迦〔三十七〕　茶籌鞞
〔三十八〕　伽拏迦拏〔三十九〕　尸棄禰
〔四十〕　迦拏迦拏〔四十一〕　伽拏迦拏　摩呵那伽伽拏
〔四十三〕　禰羅多嵐晝與簸〔四十四〕　闍羅得迦紇利
〔四十五〕　摩呵那伽紇利馱曳〔四十六〕
　瞿摩瞿摩〔四十七〕　瞿摩波耶〔四十八〕
　悉坻迦闍利浮閻鉗迷〔四十九〕　比迦吒
〔五十〕　僧迦吒〔五十一〕　瞿嚧囉比四捊利闍尼
〔五十二〕　毘折林波尼〔五十三〕　阿婆呵耶寐
〔五十四〕　娑婆那鉗〔五十五〕　薩婆佛陀地虱吒泥娜
〔五十六〕　薩婆帝利也豆婆〔五十七〕　怛他揭多薩坻那
〔五十八〕　迷多囉折坻娜〔五十九〕　鉢婆囉波利沙
〔六十〕　坻呵閻浮提卑莎呵〔六十一〕」 ^513a12

「若請大雨及止雨法，汝今諦聽。
其請雨主，於一切眾生起慈悲心，受八戒齋。
於空露地應張青帳、懸十青幡，淨治其地牛糞塗場。
請誦呪師坐青座上，若在家人受八戒齋，
若比丘者應持禁戒，皆著清淨衣燒好名香，又以末香散法師座。
應食三種白淨之食，所謂牛乳、酪及粳米。
誦此大雲輪品時面向東坐，晝夜至心令聲不斷，供養一切諸佛。
復以淨水置新瓶中安置四維。
隨其財辦作種種食供養諸龍。
復以香華散道場中及與四面，法座四面各用純新淨牛糞汁畫作龍形。
東面去座三肘已外，畫作龍形一身三頭并龍眷屬。
南面去座五肘已外，畫作龍形一身五頭并龍眷屬。
西面去座七肘已外，畫作龍形一身七頭并龍眷屬。
北面去座九肘已外，畫作龍形一身九頭并龍眷屬。
其誦呪師應自護身，或呪淨水或呪白灰，自心憶念以結場界。
或畫一步乃至多步，若水若灰用為界畔。
或呪縷繫頸若手若足，呪水灰時散灑頂上若於額上，
應作是念：『有惡心者不得入此界場。』
其誦呪者於一切眾生起慈悲心，勸請一切諸佛菩薩憐愍加護，
迴此功德分施諸龍。
若時無雨，讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷，
亦如上法，必定降雨。
大海水潮可留過限，若能具足依此修行不降雨者無有是處。
唯除不信不至心者。」
大雲經請雨品第六十四
 ^513b8
