
other:: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百二十一
author:: 五百大阿羅漢等造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯

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業蘊第四中害生納息第三之四
若業未離染。彼業異熟未離染耶。
乃至廣說。問何故作此論。
答為止他宗顯己義故。
謂犢子部說五部業。
所得異熟亦通五部。
欲止彼意顯業雖通五部而彼異熟唯修所斷故作斯論。
若業未離染。彼業異熟未離染耶。
答諸業未離染。彼業異熟定未離染。
或有業異熟未離染。
彼業已離染。謂預流者見所斷業已離染。
彼業異熟未離染。
應知此中或有業先離染。
後異熟方離染。或有業與彼異熟俱時離染。
必無異熟先得離染。
後時彼業方得離染。
謂四法忍時。令四部所攝諸不善業先得離染。
非彼異熟。又離欲界染前八無間道時。
令前八品修所斷諸不善業先得離染。
非彼異熟。彼諸異熟要至第九無間道時方得離染。
是名業先離染。後彼異熟方得離染。
若離欲界染第九無間道時。
令第九品諸不善業。
一切不善身業語業。
欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。
離初靜慮染第九無間道時。
令初靜慮業及彼異熟俱時離染。
如是乃至離非想非非想處染。
第九無間道時。令非想非非想處業。
及彼異熟俱時離染。
如是名為業與異熟俱時離染。
以非色不善業。五部所攝亦九品道斷。
諸不善色業。有漏善業。
一切異熟。唯修所斷。
唯上上品道斷故。
是名此處略毘婆沙。
然此中依二業作論。
謂見所斷修所斷故作是說。
若依五業作論者。
則不應言謂預流者見所斷業。
乃至廣說。應作是說。
謂未離欲染者。苦智已生集智未生。
見苦所斷業已離染。
彼業異熟未離染。
集智已生滅智未生。
見苦集所斷業已離染。
彼業異熟未離染。
滅智已生道智未生。
見苦集滅所斷業已離染。
彼業異熟未離染。
道智已生未離欲界染者。
見苦集滅道所斷業已離染。
彼業異熟未離染。
離欲界染一品。乃至八品時。
彼八品業已離染。
彼業異熟未離染。
離欲界染第九無間道時。
彼第九品業。一切不善身語業。
欲界善業。及彼諸異熟俱時離染。
離初靜慮乃至非想非非想處染。
第九無間道時。諸地善業及彼異熟俱時離染。
而不作是說者。由依二業而作論故。 ^629a13

若業已離染。彼業異熟已離染耶。
答諸業異熟已離染。
彼業定已離染。或有業已離染。
彼業異熟未離染。
謂預流者見所斷業已離染。
彼業異熟未離染。
此中分別廣如前說。
若業有果。彼業皆有異熟耶。
乃至廣說。問何故作此論。
答為止邪宗顯正義故。
謂有外道執一切善惡業無果異熟。
為止彼意顯一切業無不有果。
諸有漏善及不善業皆有異熟故作斯論。
然契經中說。果有五種。
一等流果。二異熟果。
三離繫果。四士用果。
五增上果。等流果者。
謂善生善。不善生不善。
無記生無記。異熟果者。
謂諸不善有漏善法所招異熟因。
是善惡果唯無記。
異類而熟故立異熟名。
離繫果者。謂無間道斷諸煩惱。
此無間道。以煩惱等斷為離繫果。
及士用果。以解脫道為等流果。
及士用果。以後等勝自類諸道為等流果。
若無間道。以能於先來諸煩惱斷集得作證。
此無間道以彼煩惱斷。
但為士用果。此則總說。
若別說者。苦法智忍。
以彼欲界見苦所斷十隨眠等斷。
為離繫果。及士用果。
以苦法智品為等流果。
及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。
如是乃至道類智忍。
以色無色界。見道所斷十四隨眠等斷為離繫果。
及士用果。以道類智品為等流果。
及士用果。以後等勝諸無漏道為等流果。
以三界見苦集滅所斷。
及欲界見道所斷諸隨眠等斷集得作證。
此道類忍。以彼諸斷為士用果。
諸預流者。於一來果求作證時。
初五無間道。以彼五品隨眠等斷。
為離繫果及士用果。
以五解脫道。為等流果及士用果。
以後等勝自類諸道為等流果。
第六無間道以第六品隨眠等斷。
為離繫果及士用果。
以第六解脫道為等流果及士用果。
以後等勝自類諸道為等流果。
以三界見所斷及欲界修所斷。
前五品隨眠等斷集得作證。
此第六無間道。以彼諸斷為士用果。
諸一來者。於不還果求作證時。
無間道起能斷欲界修所斷四隨眠。
若斷第七及第八品。
此無間道。以彼二品隨眠等斷。
為離繫果及士用果。
以二解脫道為等流果及士用果。
以後等勝自類諸道。
為等流果。若斷第九品一無間道。
以第九品隨眠等斷。
為離繫果及士用果。
以第九解脫道。為等流果及士用果。
以後等勝自類諸道。
為等流果。以三界見所斷及欲界修所斷前八品隨眠等斷集。
得作證。此第九無間道。
以彼諸斷為士用果。
諸不還者。於無學果求作證時。
無間道起能斷色無色界修所斷六隨眠。
若斷初靜慮染一品。
乃至九品。此九無間道。
以彼九品隨眠等斷。
為離繫果及士用果。
以九解脫道為等流果及士用果。
以後等勝自類諸道為等流果。
如是乃至離非想非非想處染。
前八無間道。以彼八品隨眠等斷。
為離繫果及士用果。
以八解脫道為等流果及士用果。
以後等勝諸無漏道。
為等流果。金剛喻定以第九品隨眠等斷。
為離繫果及士用果。
以初盡智品為等流果及士用果。
以後等勝諸無漏道。
為等流果。以三界見所斷及下八地修所斷。
并非想非非想處修所斷。
前八品隨眠等斷集。
得作證。此金剛喻定以彼諸斷為士用果。
若諸異生離欲界乃至無所有處。
見修所斷染諸無間道。
以彼諸斷諸解脫道。
及後等勝自類諸道。
為果。多少如理應思。
士用果者。若法由彼士用故成此法。
說為彼士用果。增上果者。
若法由彼增上所起。
當知此法是彼增上及增上果。
是餘增上非增上果。
謂後生諸法是前法增上。
及增上果。前生諸法。
是後法增上非增上果。
未來諸法。是過現法增上。
及增上果。過現諸法。
是未來法增上非增上果。
未來現在法。是過去法增上。
及增上果。過去諸法。
是未來現在法增上。
非增上果。問士用果增上果何差別。
答諸所作事。於能作者是士用果及增上果。
於能受者唯增上果。
如稼穡等所作諸事於農夫等是士用果。
及增上果。於受用者唯增上果。
士用力起名士用果。
增上力起名增上果。
增上力寬不障礙故。
士用力狹能引證故。
是名二果差別。西方諸師說果有九種。
謂於前五更加四種。
一安立果。二加行果。
三和合果。四修習果。
安立果者。謂依風輪安立水輪。
復依水輪安立金輪。
復依金輪安立大地。
復依大地安立一切情非情數。
此中後後是前前果。
餘安立果類此應知。
加行果者。謂不淨觀。
或持息念。為加行。
故漸次引起盡無生智。
餘加行果類此應知。
和合果者。謂眼色和合生眼識。
乃至意法和合生意識。
餘和合果類此應知。
修習果者。謂由色界道起欲界化。
及欲界語。此化及語。
是修習果。餘修習果亦爾。
迦濕彌羅國諸論師言。
此中後四即前五攝。
彼即士用增上果故。 ^629b25

應知世俗對治道業。
具由五果說名有果。
彼加行解脫勝進道業。
及餘不善善有漏業。
由四果故說名有果。
除離繫果。若諸無漏對治道業。
亦由四果說名有果。
除異熟果彼加行解脫勝進道業。
及無記業。由三果故說名有果。
除離繫果及異熟果。
是名此處略毘婆沙。 ^630b29

若業有果彼業皆有異熟耶。
答諸業有異熟。彼業皆有果。
應知此業。或由五果。
或由四果。說名有果。
或有業有果。彼業無異熟。
謂無記業。無漏業。
應知此業或由四果。
或由三果。說名有果。
然無異熟不堅實故。
無愛潤故。 ^630c7

若業無果彼業皆無異熟耶。
答無有業無果。謂一切業或由五果。
或由四果。或由三果。
說有果故。或有業無異熟。
謂無記業。無漏業。
如前說。問若一切業皆有果者。
佛所說頌當云何通。
如說。
　　如花雖可愛　有色而無香
　　如是有妙語　無果無所作 ^630c13

答依說法者佛說此頌。
謂說法時彼聽法者。
不能信受如教奉行。
名為無果。或說法者雖復善說。
而不能行故言無果。
或先有所言許施他物。
後不能惠故言無果。
問餘經所說復云何通。
如說。
　　有命樂惛眠　空無果無義
　　無味無勝利　都無有出生 ^630c20

答有覺寤時能逮勝德。
樂睡眠故虛越此時。
世尊依彼說如是頌。
問若樂睡眠空無果者。
餘經所說復云何通。
如說。寧可睡眠勿餘尋伺。
答有覺寤時起惡尋伺。
鬪諍惱亂無量有情。
佛為誡彼故作是說。
由此義故經有別意。
非謂諸業都無有果。 ^630c27

若業不善彼業皆顛倒耶。
答應作四句。有業不善彼業非顛倒。
謂如有一見有因果。
起如是見。立如是論。
有業有業果異熟而行身語意惡行。
問何因緣故彼行惡行。
答三因緣故。一由時故。
二由處故。三由補特伽羅故。
由時故者。謂五濁增時諸有情類。
威德損減喜造諸惡。
在彼時故亦行惡行。
由處故者。謂生達絮蔑戾車中諸有情類。
其性愚鄙多造惡業。
生彼處故亦行惡行。
由補特伽羅故者。
謂有一類得惡行眾同分。
其性獷暴多造惡業。
如屠羊等諸不律儀。
親近彼故亦行惡行。
應知此業由自性故說名不善。
是身語意惡行攝故。
由所依故名非顛倒。
是有作見不愚因果。
正見身中所等起故。
如寶器中盛諸糞穢。
有業顛倒彼業非不善。
謂如有一見無因果。
起如是見。立如是論。
無業無業果異熟。
而行身語意妙行。
問何因緣故彼行妙行。
答三因緣故。一由時故。
二由處故。三由補特伽羅故。
由時故者。謂五濁不增時。
諸有情類具大威德。
好修諸善在彼時故。
雖不樂為亦行妙行。
由處故者。謂生中國諸有情類。
其性聰敏志意調柔。
多修善業生彼處故。
雖不樂為亦行妙行。
由補特伽羅故者。
謂有一類得妙行眾同分。
其性和雅多修善業。
如住律儀親近彼故。
雖不樂為亦行妙行。
應知此業由所依故說名顛倒。
是無作見愚於因果。
邪見身中所等起故。
由自性故名非不善。
是身語意妙行攝故。
如穢器中盛諸珍寶。
有業亦不善亦顛倒。
謂如有一見無因果。
起如是見。立如是論無業無業果異熟。
復行身語意惡行。
問何因緣故彼行惡行。
答三因緣故如前說。
應知此業由自性故說名不善。
以身語意惡行攝故。
由所依故復名顛倒。
是無作見愚於因果。
邪見身中等所起故。
如穢器中盛諸糞穢。
有業非不善非顛倒。
謂如有一見有因果。
起如是見。立如是論。
有業有業果異熟。
復行身語意妙行。
問何因緣故彼行妙行。
答三因緣故如前說。
應知此業由自性故名非不善。
以身語意妙行攝故。
由所依故名非顛倒。
是有作見不愚因果。
正見身中等所起故。
如寶器中盛諸珍寶。 ^631a4

若業是善彼業不顛倒耶。
答應作四句。謂前第二句作此第一句。
前第一句作此第二句。
前第四句作此第三句。
前第三句作此第四句。
廣如前說。復次於此有異解釋。
若業不善彼業皆顛倒耶。
答應作四句。有業不善彼業非顛倒。
謂如有一於見有不見想。
他問言汝見不。彼或自為。
或為他。或為名利。
便覆此想此忍此見此欲。
答言。我見。應知此業由想力故名為不善。
以覆想說故。由所說事名非顛倒。
於見言見故。有業顛倒彼業非不善。
謂如有一於見有不見想。
他問言。汝見不。彼不自為。
不為他。不為名利。
不覆此想此忍此見此欲。
答言。不見。應知此業由所說事名為顛倒。
以於見言不見故。
由想力故名非不善。
以不覆想而說故。
有業亦不善亦顛倒。
謂如有一於見有見想。
他問言。汝見不。彼或自為。
或為他。或為名利。
便覆此想此忍此見此欲。
答言。不見應知此業由想力故名為不善。
以覆想而說故由所說事復名顛倒。
以於所見言不見故。
有業非不善非顛倒。
謂如有一於見有見想。
他問言。汝見不彼不自為。
不為他。不為名利。
不覆此想此忍此見此欲。
答言。我見。應知此業由想力故名非不善。
以不覆想而說故。
由所說事名非顛倒以於所見說言見故。
如於所見作四句。
如是於所聞覺知亦各作四句。
如於所見聞覺知各作四句。
如是於所不見聞覺知亦各作四句。
如以不善對顛倒作八四句。
如是以善對不顛倒應知亦爾。
是則合成十六四句。
及前二四句成十八四句。
復總以不善九小四句。
及善九小四句。各為一大四句。
是故總別有二十四句。 ^631b18

此中眼識所受名見。
耳識所受名聞。三識所受名覺。
意識所受名知。說四境故見聞覺知。
是根非識然舉識者顯眼等根必由識助方能取境。
以同分根能有作用非彼同分故。
問何故眼等三識所受各立一種。
而鼻舌身三識所受。
合立一種名為覺耶。
尊者世友說曰。三識所緣皆唯無記。
境無記故根立覺名。
又以三根唯取至境。
與境合故立以覺名。
大德說言。唯此三根境界鈍昧猶如死尸。
故發識時說名為覺。
有餘師言。眼耳二識依自界緣自他界。
意識依自他界。緣自他界故彼所受各立一種。
鼻等三識唯依自界唯緣自界。
故彼所受合立一種。
如自界他界同分不同分說亦爾。
有餘師言。眼耳二識依同分。
緣同分不同分。意識依同分不同分。
緣同分不同分。故彼所受各立一種。
鼻等三識唯依同分。
唯緣同分。故彼所受合立一種。
此說界同分。有說。
眼耳二識依無記緣三種。
意識依三種緣三種。
故彼所受各立一種。
鼻等三識唯依無記唯緣無記。
故彼所受合立一種。
有說。眼耳二識依近緣近遠。
意識依近遠緣近遠。
故彼所受各立一種。
鼻等三識依近緣近。
故彼所受合立一種。
此三根境無間而住。
方能發識故。名為近。
有說。眼耳二識或所依大所緣小。
或所緣大所依小。
或所依所緣等。眼識所依大所緣小者。
如見毛端等。所緣大所依小者如見山等。
所依所緣等者。如見蒲桃果等。
如是耳識如量應知。
意識所依雖不可說其量大小。
而所緣境或小或大。
故彼所受各立一種。
鼻等三識所依所緣大小量等故。
彼所受合立一種。
隨所依根極微多少。
與爾所境極微合時。
方能發生鼻等識故。
有說。眼等三識緣業非業。
故彼所受各立一種。
鼻等三識唯緣非業。
故彼所受合立一種。
有說。眼等三識。緣持戒犯戒及緣餘法。
故彼所受各立一種。
鼻等三識唯緣餘法。
故彼所受合立一種。
有餘師言。眼等三識。
通緣律儀不律儀及餘法。
故彼所受各立一種。
鼻等三識唯緣餘法。
故彼所受合立一種。
有說。眼等三識通緣表及餘法。
故彼所受各立一種。
鼻等三識唯緣餘法。
故彼所受合立一種。
有說。眼等三識通緣染不染法。
故彼所受各立一種。
鼻等三識唯緣不染。
故彼所受合立一種。
有說。眼等三識。通緣妙行惡行及緣餘法。
故彼所受各立一種。
鼻等三識唯緣餘法。
故彼所受合立一種。
由此所說見聞覺知。
隨識依緣有別有總。
若成就不善業。彼成就色無色界繫業耶。
答諸成就不善業。
彼定成就色無色界繫業。
謂生欲界若斷善根。
彼定成就不善業。
及色無色界繫一業。
謂染污業。不斷善根未得色界善心者亦爾。
若已得色界善心。
未離欲界染。彼成就不善業。
及色界繫二業。謂善染污。
無色界繫一業。謂染污。
有成就色無色界繫業非不善業。
謂生欲界已離欲界染。
若生色界。謂生欲界已離欲界染。
若未得無色界善心。
彼成就色界繫三業。
謂善染污無覆無記。
無色界繫一業。謂染污。
若已得無色界善心。
未離色界染。彼成就色界繫三業。
謂善染污無覆無記。
無色界繫二業。謂善染污。
若已離色界染。未離無色界染。
彼成就色界繫二業。
謂善無覆無記。無色界繫二業。
謂善染污。若已離無色界染。
彼成就色界繫二業。
謂善無覆無記。無色界繫一業。
謂善。若生色界者。
謂若未得無色界善心。
彼成就色界繫三業。
謂善染污無覆無記。
無色界繫一業。謂染污。
若已得無色界善心。
未離色界染。彼成就色界繫三業。
謂善染污無覆無記。
無色界繫二業。謂善染污。
若已離色界染。未離無色界染。
彼成就色界繫二業。
謂善無覆無記。無色界繫二業。
謂善染污。若已離無色界染。
彼成就色界繫二業。
謂善無覆無記。無色界繫一業。
謂善。若成就欲界繫善業。
彼成就色無色界繫業耶。
答諸成就欲界繫善業。
彼定成就色無色界繫業。
有成就色無色界繫業。
非欲界繫善業。謂斷善根補特伽羅。
若生色界。謂若成就欲界善業。
未得色界善心。彼成就色無色界繫一業。
若已得色界善心。
未離欲界染。彼成就色界繫二業。
無色界繫一業。若已離欲界染。
未得無色界善心。
彼成就色界繫三業。
無色界繫一業。若已得無色界善心。
未離色界染。彼成就色界繫三業。
無色界繫二業。若已離色界染。
未離無色界染。彼成就色界繫二業。
及成就無色界繫二業。
若已離無色界染。
彼成就色界繫二業。
及成就無色界繫一業。
若斷善根。彼成就色無色界繫一業。
若生色界未得無色界善心。
彼成就色界繫三業。
無色界繫一業。若已得無色界善心。
未離色界染。彼成就色界繫三業。
無色界繫二業。若已離色界染。
未離無色界染。彼成就色界繫二業。
無色界繫二業。若已離無色界染。
彼成就色界繫二業。
無色界繫一業。前斷善根。
此生色界俱不成就。
欲界繫善業已斷善根故。
已捨彼善故。若成就欲界繫善業。
彼成就色無色界繫善業耶。
答應作四句。有成就欲界繫善業。
非色無色界繫善業。
謂生欲界不斷善根。
未得色界善心。有成就色無色界繫善業。
非欲界繫善業。謂生色界得無色界善心。
有成就欲界繫善業。
亦色無色界繫善業。
謂生欲界得無色界善心。
有非成就欲界繫善業。
亦非色無色界繫善業。
謂斷善根補特伽羅。
若成就欲界繫業。
彼成就色界繫業耶。
答如是。設成就色界繫業。
彼成就欲界繫業耶。
答如是。謂生欲界若斷善根。
彼成就欲界繫二業。
色界繫一業。若不斷善。
而未得色界善心。
彼成就欲界繫三業。
色界繫一業。若已得色界善心。
未離欲界染。彼成就欲界繫三業。
色界繫二業。若已離欲界染。
未離色界染。彼成就欲界繫二業。
色界繫三業若已離色界染。
彼成就欲界繫二業。
色界繫二業。若生色界未離色界染。
彼成就欲界繫一業。
色界繫三業。若已離色界染。
彼成就欲界繫一業。
色界繫二業。 ^631c22

若成就欲界繫業。
彼成就無色界繫業耶。
答諸成就欲界繫業。
彼成就無色界繫業。
謂生欲界若斷善根。
彼成就欲界繫二業。
無色界繫一業。若不斷善根。
未離欲界染。彼成就欲界繫三業。
無色界繫一業。若已離欲界染。
未得無色界善心。
彼成就欲界繫二業。
無色界繫一業。若已得無色界善心。
未離無色界染。彼成就欲界繫二業。
無色界繫二業。若已離無色界染。
彼成就欲界繫二業。
無色界繫一業。若生色界未得無色界善心。
彼成就欲界繫一業。
無色界繫一業。若已得無色界善心。
未離無色界染。彼成就欲界繫一業。
無色界繫二業。若已離無色界染。
彼成就欲界繫一業。
無色界繫一業。有成就無色界繫業。
非欲界繫業。謂生無色界補特伽羅。
謂生彼界。若未離彼界染。
起異熟生心。彼成就無色界繫三業。
若不起異熟生心。
彼成就無色界繫二業。
若已離無色界染。
起異熟生心。彼成就無色界繫二業。
若不起異熟生心。
彼成就無色界繫一業。
俱不成就欲界繫業。
已捨彼故。若成就欲界繫業。
彼成就不繫業耶。
答應作四句。有成就欲界繫業。
非不繫業。謂諸異生生欲色界。
有成就不繫業。非欲界繫業。
謂諸聖者生無色界。
有成就欲界繫業。
亦不繫業。謂諸聖者生欲色界。
有非成就欲界繫業。
亦非不繫業。謂諸異生生無色界。 ^633a23

若成就色界繫業。
彼成就無色界繫業耶。
答諸成就色界繫業。
彼定成就無色界繫業。
謂生欲界若未得色界善心。
彼成就色界繫一業。
無色界繫一業。若已得色界善心。
未離欲界染。彼成就色界繫二業。
無色界繫一業。若已離欲界染。
未得無色界善心。
彼成就色界繫三業。
無色界繫一業。若已得無色界善心。
未離色界染。彼成就色界繫三業。
無色界繫二業。若已離色界染。
未離無色界染。彼成就色界繫二業。
無色界繫二業。若已離無色界染。
彼成就色界繫二業。
無色界繫一業。若生色界未得無色界善心。
彼成就色界繫三業。
無色界繫一業。若已得無色界善心。
未離色界染。彼成就色界繫三業。
無色界繫二業。若已離色界染。
未離無色界染。彼成就色界繫二業。
無色界繫二業。若已離無色界染。
彼成就色界繫二業。
無色界繫一業。有成就無色界繫業。
非色界繫業。謂諸有情生無色界。
謂生彼界若未離無色界染。
起異熟生心。彼成就無色界繫三業。
若不起異熟生心。
彼成就無色界繫二業。
若已離無色界染。
起異熟生心。彼成就無色界繫二業。
若不起異熟生心。
彼成就無色界繫一業。 ^633b21

若成就色界繫業。
彼成就不繫業耶。
答應作四句。有成就色界繫業。
非不繫業。謂諸異生生欲色界。
有成就不繫業。非色界繫業。
謂諸聖者。生無色界。
有成就色界繫業。
亦不繫業。謂諸聖者。
生欲色界。有非成就色界繫業。
亦非不繫業。謂諸異生生無色界。 ^633c16

若成就無色界繫業。
彼成就不繫業耶。
答諸成就不繫業。
彼定成就無色界繫業。
謂諸聖者生欲色界。
若未得無色界善心。
彼成就不繫學業。
無色界繫一業。若已得無色界善心。
未離無色界染。彼成就不繫學業。
無色界繫二業。若已離無色界染。
彼成就不繫無學業。
無色界繫一業。若諸聖者生無色界。
未離無色界染。起異熟生心。
彼成就不繫學業。
無色界繫三業。若不起異熟生心。
彼成就不繫學業。
無色界繫二業。若已離無色界染。
起異熟生心。彼成就不繫無學業。
無色界繫二業。若不起異熟生心。
彼成就不繫無學業。
無色界繫一業。有成就無色界繫業。
非不繫業。謂諸異生若生欲色界。
未得無色界善心。
彼成就無色界繫一業。
若已得無色界善心。
彼成就無色界繫二業。
若諸異生生無色界。
若起異熟生心。彼成就無色界繫三業。
若不起異熟生心。
彼成就無色界繫二業。
若成就欲界色界無色界繫不繫業。
彼命終生何處。答或欲界。
或色界。或無色界。
或無生處。謂諸聖者若生欲界。
未離欲界染。彼成就欲界繫三業。
色界繫二業。無色界繫一業。
不繫學業。彼命終生欲界。
若已離欲界染。未得無色界善心。
彼成就欲界繫二業。
色界繫三業。無色界繫一業。
不繫學業。彼命終生色界。
若已得無色界善心。
未離色界染。彼成就欲界繫二業。
色界繫三業。無色界繫二業。
不繫學業。彼命終亦生色界。
若已離色界染。未離無色界染。
彼成就欲界繫二業。
色界繫二業。無色界繫二業。
不繫學業。彼命終生無色界。
若已離無色界染。
彼成就欲界繫二業。
色界繫二業。無色界繫一業。
不繫無學業。彼命終無生處若諸聖者生色界。
未得無色界善心。
彼成就欲界繫一業。
色界繫三業。無色界繫一業。
不繫學業。彼命終生色界。
若已得無色界善心。
未離色界染彼成就欲界繫一業。
色界繫三業。無色界繫二業。
不繫學業。彼命終亦生色界。
若已離色界染。未離無色界染。
彼成就欲界繫一業。
色界繫二業。無色界繫一業。
不繫學業。彼命終生無色界。
若已離無色界染。
彼成就欲界繫一業。
色界繫一業。無色界繫一業。
不繫無學業。彼命終無生處。
由此故說成就四業者彼命終。
或生欲界。或生色界。
或生無色界。或無生處。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百二十一
 ^633c23
