
pin:: 佛本行集經卷第四十
translator:: 隋天竺三藏闍那崛多譯
教化兵將品下
「爾時，世尊漸漸行到恒河岸邊，至於彼已，
而恒河畔有一船師，遙見世尊向已而來，
從坐速起，急疾向前迎接世尊。
到佛邊已，而白佛言：『善來世尊！
從何遠來？而忽到此。
世尊！若為憐愍我故，願上此船，我度世尊到於彼岸，不取其價。』 ^837c27

「爾時，世尊即上船上，坐船上已，將如是偈，
教誨示導彼船師言：
　　「『汝今善曝曬此船，如是當得艇輕利，
　　若能捨此慾恚惱，必定速得至涅槃。
　　汝以慈心曬此船，令其輕便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。
　　汝以悲心曬此船，令其輕便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。
　　汝以喜心曬此船，令其輕便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。
　　汝以捨心曬此船，令其輕便早疾渡，
　　汝今若能捨慾恚，必定速得趣涅槃。
　　若有比丘行慈心，能信世尊佛教法，
　　速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。
　　若有比丘行悲心，能信世尊佛教法，
　　速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。
　　若有比丘行喜心，能信世尊佛教法，
　　速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。
　　若有比丘行捨心，能信世尊佛教法，
　　速疾證於寂定處，不久得無動涅槃。』 ^838a4

「爾時，世尊說此偈已，告船師言：『汝善男子！
將水灑船。』作是語已，時彼船師所有俗形，
皆隱不現，左手自然執瓦器鉢，頭鬚及髮，
猶如七日剃落比丘，行步威儀，猶如百夏上座無異，
如是成就，即得出家，受具足戒。 ^838a24

「爾時，世尊為欲令彼生歡喜故，復更為彼增加說法。
而彼不久，善男子！
以行梵行訖，現自證法，求得諸通，欲捨生死修於淨行，
所作已辦，自言我更不受後有。
而彼長老成阿羅漢，心善解脫。
是時長老，佛教誨已，令行他方傳化眾生。 ^838a29

「爾時，世尊教彼長老船師比丘，令行去已，
獨一身在，更無二伴，漸漸至彼優婁頻螺聚落之所。 ^838b6

「爾時，忉利帝釋天王作如是念：『如來今者在於何處？』
而自觀看，見於如來獨自無人，向彼優婁頻螺所去。
既觀見已，是時帝釋即自隱身，化作梵志摩那婆形，
可憙端正，眾人樂見，頭上螺髻，用以為冠，
身著黃衣，左手執持純金澡瓶，右手擎持雜寶之杖，
在如來前，即從佛取三衣鉢盂，於先而行。
時，彼帝釋在前行路，若值州縣聚落國城，
即以神通，飛騰虛空，圍遶州縣聚落村邑，
各各三匝，三匝訖已，停於彼上。 ^838b9

「爾時彼化摩那婆身，如是端正，如是可憙，為人樂觀如是威德。
見已眾類百千萬眾，雲雨集聚，各問彼言：『汝摩那婆！
是何處人？誰家種族？
兄弟姓字？云何而來？』
時，摩那婆即以偈頌報答於彼諸人等言：
　　「『世間丈夫知足者，自能覺悟世無雙，
　　名阿羅漢善獨行，我今為彼作弟子。
　　眾生沒溺煩惱海，困苦不能出到邊，
　　彼今為作法船師，既已自度欲度彼。
　　若其世間能度者，我為侍者逐後行，
　　彼既能盡慾貪恚，無明黑闇亦破裂，
　　世間有漏盡除滅，我作弟子而供承。
　　世間最妙無比雙，何況得有勝上者，
　　如來世尊今出現，我為親侍隨東西，
　　世間如是無上尊，今日欲來至於此。』 ^838b19

「時，天帝釋說是偈已，如來世尊即到其前，
而眾人見如來如是可憙殊特為人樂覩，
乃至身體猶如虛空眾星莊嚴，大眾見已，
各相謂言：『如此師者堪此弟子，如是弟子堪如是師。』
而世尊為彼等諸人，作於微妙善巧密教言說法義。 ^838c5

「爾時，彼諸一切人中，或聞如來說此妙法，
或有發心求出家者，或有得於須陀洹果、
斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
或復有為未來世作聲聞乘中種子因緣，
或復有為未來世作緣覺乘中種子因緣，
或復有為未來世作菩薩乘中種子因緣，其中或有受三歸依及五戒者。 ^838c11

「爾時，世尊發遣天主帝釋去已，乞食時至，
著衣持鉢，獨自而行，欲乞於食，漸漸到彼大兵將村。
入彼邑已，即詣兵將婆羅門家，到其家已，
即便進入於其門內，鋪座而坐。
爾時，兵將大婆羅門有於二女，一名難陀，二名波羅。
時彼二女出向佛邊，到佛所已，頂禮佛足，却住一面。 ^838c17

「爾時，世尊知於彼等心行所趣結使已薄，
知於諸界，知諸入已，說四諦法。
如是說已，時彼二女聞佛說法，破二十重諸見之山，即時得證須陀洹果。
彼等女見法實相已，隨佛乞受三歸五戒，
既得戒已，即從佛手取於鉢器，將好色香美味具足種種飲食，
滿盛鉢中，以用奉佛。
爾時，世尊受彼食已，從村而出。
爾時提婆大婆羅門，從他轉聞彼大沙門來至於此，
聞已即作如是思念：『我昔曾請彼大沙門，
許施飲食，我今薄財貧賤困乏，當作何計？』
而彼提婆大婆羅門聞此言已，速疾而還，
向自己家，到自家已，語於其妻作如是言：
『昔大沙門，在於優婁頻螺聚落苦行之時，
我願施食彼大沙門；今日至此，當作何計？』
而彼妻報夫提婆言：『乞聽所說，未審爾不？
我憶往昔年少之時，是時兵將大婆羅門曾弄於我，
欲求世事，我時不聽，彼暫指觸。
而今聖夫將我與彼行於世事，從其隨索多少錢物，得以而為彼大沙門作食布施。』 ^838c23

「爾時，提婆大婆羅門報其妻言：『此事不然，我婆羅門理不合作如是之事。』
然其提婆大婆羅門別思惟已，即詣兵將婆羅門邊，
到彼所已即便白言：『善哉兵將！
唯願借貸我五百錢，若我能償，此事善哉！
脫不能償，我之夫婦，二人詳共悉入汝家，為汝作力。』 ^839a13

「爾時，兵將大婆羅門即與提婆婆羅門錢，
足滿五百，而語之言：『汝今將去隨意所用，
其事若訖，更不得傳從他借貸，持以償我。
如汝所要，身自出力，覓錢與我。』
爾時，提婆大婆羅門從兵將邊，依法受取五百錢已，
至自己家付與其妻，付已語言：『汝宜精好備辦飲食。』
身即自詣於外林中，而往佛邊。
到佛所已，共佛對顏，言語慰喻，問訊起居訖已，
却一面立，欲請如來。 ^839a19

「爾時，提婆大婆羅門即白佛言：『善哉大德！
沙門瞿曇！唯願受我明日飯食。』
是時，世尊默然受請。
爾時，提婆大婆羅門知佛默然受其請已，
從坐而起，遶佛三匝，辭佛而去，至自己家。
是時，城內一切巷陌皆賣熟食。
爾時，提婆大婆羅門即於彼夜，嚴備多種甘美飯食，
如是齩噉唼#CB00063; #CB01121;唊，
其夜悉辦如是諸味，過夜天明，家內洒掃，
鋪床座訖，即至佛邊，長跪諮白，作如是言：『大善沙門！
若知時者，飲食已辦，願赴我家。』 ^839a28

「爾時，世尊既至食時，著衣持鉢，漸漸而行至彼提婆婆羅門家，
到其家已，隨鋪而坐。
爾時，提婆見佛坐已，夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食，
立於佛前，以奉世尊：『唯願如來！
自恣而食。』是時提婆奉佛食訖，別於佛邊鋪座而坐，
坐已世尊即為提婆大婆羅門，如應說法示現教誨，令歡喜已。
從坐而起，隨意而去。 ^839b9

「爾時，提婆大婆羅門送佛而出，其提婆妻從他借衣，
著奉佛食，供養佛已，見佛出還，即便解衣，
置於一處，而掃除地。
時有一賊，忽爾來偷其衣將去。
時提婆妻為失衣故，心大愁惱。
時，其提婆送佛還家，見於其婦心大擾亂，
即便問言：『汝今何故如是煩惱？』
妻報夫言：『聖夫當知！
我所借衣，不知誰偷？
忽然失去。』是時，提婆聞此語已，心地迷悶，
不知所為，作如是言：『我以從他貸五百錢，
用為供具，汝今從他借衣而著，忽復失去。
我家貧短，以何備償？
當作何計？』 ^839b17

「爾時，提婆欲求自死，即便往至屍陀林中，
上大樹上，欲自撲地而不能墮，即復大愁。
然彼賊人執其衣裳至屍陀林，忽爾還來，
在於提婆所上樹下，掘地埋之，以土覆上，
於上大便，放訖而去。
時，彼提婆在於樹上，遙見此事，賊去以後，
從樹而下，掘取其衣，還將向舍。
時，提婆妻掃除舍內，處處分除，其屋一角，
忽然自陷，低頭觀覩地下，見有一赤銅瓶，
其中滿金，乃至略說，見第二瓶，第三第四悉皆是瓶，
更復觀看其下，更見一赤銅甕，亦滿中金。
彼見金已，即大驚叫，指示夫言：『聖夫聖夫！
速來速來！我已得也。』 ^839b28

「爾時，提婆聞婦聲已，作是思惟：『此婦可怜，何故失心如是誑語？
云我已得？得於何物？
其前他處借衣失去，我今已得，衣現在此。
其何故唱言我已得？』
是時，提婆將衣入家，問其妻言：『居家善者！
汝何所得？』彼婦即便指示其金，語言聖夫：『我得此也。』
是時提婆復語妻言：『汝所失衣我亦得也。』
而彼婦女，取其衣裳，向所借處，還歸其主。 ^839c11

「爾時，提婆大婆羅門作是思惟：『我今獨自不能淹消食多許金。』
即便携將五百錢，直還向兵將婆羅門邊而償其債。
到已語彼大兵將言：『我從仁者貸五百錢，今以還汝。』
是時，兵將語提婆言：『我前語汝，不得從他舉錢償我，唯出自家身力償我。』
提婆復言：『我不從他貸取此物。』
兵將復問：『汝從何得？』
提婆報言：『我從地得此之金藏。』
彼不承信。爾時提婆即將兵將，到自己家，示其金藏。 ^839c19

「爾時，兵將見其金藏，是一聚炭，語提婆言：
『汝何狂也，語我是炭用作金相。』
是時，提婆復更重語彼兵將言：『此實真金，非是火炭。』
如是再過三過，以手觸彼金藏唱示言：『此是金非炭。』
復作誓願：『如我善業因緣力故得此金者，乞示兵將婆羅門見。』
如此語已，炭即為金。 ^839c28

「爾時，兵將見此地藏悉皆是金，見已復問彼提婆言：『仁者汝今供養何誰？
為天為仙？并及善人？
而彼與汝，如是願報。』
提婆報言：『我於今日，家唯供養是大沙門，
來於宅內，奉施飯食，或應藉彼功德果報，當成於此。』
是時兵將報提婆言：『汝今所得此之金藏，
悉皆是彼善業因緣故生此報，無人能奪，
無人能斷，汝莫作疑，安隱而食。』 ^840a5

「爾時，提婆作如是念：『我以布施大沙門食，生於如是大功德報。』
心生歡喜，踊躍無量，遍滿其體，不能自勝。
復詣佛邊，到已共佛對論美言，慰喻問訊，
種種說已，却坐一面。 ^840a13

「爾時，提婆重白佛言：『願大沙門！
受我明日更奉施食。』
世尊默然還受其請。
是時，提婆見佛默然受其請已，從坐而起，
遶佛三匝，辭退而還，至自家已，城內街巷，
一切悉有五熟而賣，如上所說，乃至施食飯佛以後，
共妻二人，在於佛前，鋪座而坐，欲聽法故。
佛知彼等心行體性，諸使薄少，為說四等諸法相門。
彼等聞已，却二十重我見之山，即便證得須陀洹果。
彼等既見法實相已，即受三歸，奉持五戒。」 ^840a17

爾時，世尊從坐起已，隨意而行。
於後一時，諸比丘等，心疑各念，共相問言：
「彼之提婆大婆羅門并及妻等，先作何業，
而造業已，得是果報？
至如來邊，證諸聖法？
復作何業，今世貧窮，還卒大富？」
時，諸比丘如是語已，即詣佛所，到佛所已，
即諮問言：「善哉！世尊！
彼之提婆大婆羅門并及妻等，昔作何業，而造業已得此果報？
復至佛邊，得諸聖法？
更造何業，先貧後富，一旦如是？」 ^840a27

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘！
若欲聞者，今應諦聽。
彼之提婆大婆羅門，亦有過業，亦有現業。
何等名為過去之業？
諸比丘知，我念往昔，此賢劫中，是時眾生壽二萬歲，
有佛出世，號曰迦葉多陀阿伽度、阿羅呵、
三藐三佛陀，十號具足。
時，迦葉佛已轉法輪，度生死岸，竪立法幢，
滿昔誓願，成最丈夫，開化眾生無量千億住於善道，還居在此波羅 #CB00178;城昔聖處所鹿野苑中。 ^840b7

「爾時，還彼波羅 #CB00178;城，
有於一人，從佛邊受三歸五戒。
而其生中不行布施，命終之時，心發是願：
『迦葉如來所授於彼菩薩記別，名曰護明，
言是菩薩，於當來世，眾生百年壽命之中，
得成佛者，號釋迦牟尼多陀阿伽度、阿羅呵、
三藐三佛陀，願我值遇於彼世尊。』
以是因緣，汝等當知！
爾時，彼受三歸五戒不行布施優婆塞者，今此提婆婆羅門是。
其於彼時，受此三歸，護持五戒，為優婆塞，
命終乞願，願值於我，以是因緣，今得值我。
復以彼時不行布施，今得貧報，此是過去所造作業。 ^840b16

「比丘當知！何者名為現在世業？
我昔六年苦行之時，而彼提婆隨宜將食布施於我，
我今得成無上菩提，其復請我至於己家，布施我食。
以是因緣，得現世報。
是故汝等諸比丘輩，應當須向佛法僧邊生於恭敬希有之心，
當得如是功德果報，猶如提婆婆羅門身現受其福，
不得報者，以慳貪人不肯布施，今受貧賤困苦之患。
汝等比丘！當如是學。」 ^840b27

「世尊自從波羅 #CB00178;國，
來至優婁頻螺聚落，於其中間，有八萬人，
受佛教化，入諸法中。
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# 44 迦葉三兄弟品

## 1
佛本行集經迦葉三兄弟品第四十四上 ^840c5

「爾時，世尊作如是念：『我今先可教化一箇得通之人，
令其歡喜，彼歡喜已，應當次第廣化多人。』
是時優婁頻螺聚落，其中有三螺髻梵志仙人居止，
第一所謂優婁頻螺迦葉為首，教授五百螺髻弟子，
修學仙法，為匠為導，最在前行；第二名為那提迦葉，
復領三百螺髻弟子，為首為導；第三名為伽耶迦葉，
復領二百螺髻弟子，為首為導。
合有千人，隨彼兄弟，修學仙法。 ^840c9

「爾時，世尊作如是念：『今此優婁頻螺迦葉，
其聲遍滿摩伽陀國，彼處內外一切人民並謂言其是阿羅漢。
我今可先化彼優婁頻螺迦葉，令其歡喜，
彼歡喜已，當有多人受其教法。』
佛復思念：『此等諸仙！
以何為重？彼行是何？』
念已即知彼等唯用苦行為尊，其次則以領眾為重。 ^840c18

「爾時，世尊隱本形相，即便化作苦行之身，
頭上結髮，螺髻為冠，兼復化作五百梵志摩那婆子，
以為徒眾，悉皆可憙，端正無雙，為人樂見，
圍遶左右，以神通飛到彼優婁頻螺迦葉所聞聲處，下地而住。 ^840c25

「爾時彼等一切諸仙，見化眾已，悉各忩遑，
東西馳走，或有安置於鋪設者，或有洗足，
或入草庵拂拭整頓，或有將草作席鋪設，或有取水以擬澡洗。
又復各各告彼等言：『汝等今者從何忽來而至於此？
不相告知。汝等何不於先遣使道我欲來，
我若先知，當預置設。
是故汝等當少時住，我等辦具種種供擬。』
世尊既知一切諸仙心生願樂，悉知佛已。 ^841a1

「爾時，世尊還攝神通復於本形，獨立而住。
時，彼諸仙既見世尊剃除鬚髮身著袈裟染色之衣，
是時，優婁頻螺迦葉作如是念：『此大沙門！
大有威神，大有威德，然其未得阿羅漢果，
如我今日，在於此住。』
此是如來最初於先出神通法。 ^841a9

「爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！
仁今何遠來至於此？
善大沙門！仁今若當願樂於此我住處者，
隨仁所須，我當供給。
又仁意樂於何處所坐起眠臥？
此是草庵，此是草堂，任意選取。』
作是語已，佛告優婁頻螺迦葉，作如是言：『善哉迦葉！
汝若不辭，能見敬重，我欲入汝祭祀火神處所安居。』 ^841a15

「爾時，優婁頻螺迦葉有一弟子，於先舊患下痢之病，
以病下故，糞穢草庵。
自餘一切諸弟子等，見穢草庵，瞋忿不淨，驅遣令出。
是時，彼患摩那婆身被駈出時，作如是念：
『此之庵舍，為於一切螺髻而造，云何見我病患下痢，驅遣我出？
願我捨命，得是身體，仰報彼等如是之事。』
時，彼患者作是念已，即便命終。
命終已後，即受如是大毒龍身，生已在於彼草堂內，
或有人來，或畜生來，皆被螫殺。
以是因緣，彼堂即空，無有人住。 ^841a22

「爾時，優婁頻螺迦葉作如是念：『有何對治能伏毒龍？
唯應有火能相屈耳。』
作是念已，即以火神，安彼草堂，恒常如法依時供養。
爾時，優婁頻螺迦葉即白佛言：『善大沙門！
我實不辭，亦不惜是此之草堂。
但彼草堂有大極惡嚴熾龍王，居住彼中，
其龍甚有大神通力，有大惡毒，有猛厲毒，
非止害仁，亦損我也。』 ^841b3

「爾時，世尊如是再過語迦葉言：『汝若不辭不敬重彼，但當與我草堂居住。』
迦葉報言：『我意不願仁住火堂。
所以者何？彼處今有一大毒龍，猛惡嚴熾，恐為於仁并及我身作於毒害。
善大沙門！此堂本來，我等師徒久共捨之，無人能入。』 ^841b10

「爾時，世尊第三重告彼迦葉言：『仁者迦葉！
若有一切毒龍來滿此堂住者，彼等不能損我一毛，況一龍也？
仁者迦葉！但汝意可，我自當入，願汝莫辭，
莫重彼堂，其終不能損害於我。』
是時，優婁頻螺迦葉，以佛三度慇懃未已，
即白佛言：『善大沙門！
我亦不辭，亦不重彼，我以相語，若心不疑，
當隨意住，常作方便，莫令被害。』 ^841b16

「爾時，世尊得於迦葉印可聽已，手自執持一把之草，
入火神堂，入已鋪草，取僧伽梨襞作四疊，
以鋪草上，加趺而坐僧伽梨上。
端身而住，正念不動，除捨一切外內怖畏，
身毛不竪，寂然禪定。 ^841b24

「爾時，彼堂毒龍出外求覓食故，處處經歷，
飽已迴還入於火堂，遙見如來坐火堂內，
見已其心作如是念：『我身猶活，今有何人忽入我堂？』
其意既惡，即興毒害，口出烟炎；如來復坐如是三昧，身亦放烟。 ^841b29

「爾時，彼龍見是烟已，增長更嗔，放猛火炎；
如來爾時亦入如是火光三昧，身出大火。
佛及毒龍，各放猛火，是時彼堂嚴熾猛炎，
以猛炎故，草堂彤然，如大火聚。 ^841c5

「爾時，世尊復如是念：『我今可作如是神通，
作神通已，莫害於彼龍王命根，但當燒其皮肉筋骨，悉令淨盡。』
爾時世尊即作如是神通變化，以神通故，
令彼龍王，命不傷害，但使其餘身分然盡。
如是訖已，又復從身出於諸種雜色光明。
所謂青黃赤白黑色，出已唯照一尋地明，示於彼龍。 ^841c9

「爾時，優婁頻螺迦葉去彼祭祀火堂不遠，
遙見堂內出大猛炎，見已即作如是念言：『嗚呼嗚呼！
此大沙門，今被毒龍之所燒害。
可惜可惜！以其不取我等師徒好言善語。』
時，彼眾有一摩那婆，名阿羅陀祇梨迦，
見彼火堂亦大懊惱，自餘一切諸摩那婆，
各各稱名，悉皆恐怖，並相呼喚：『謂迦吒牟尼，
謂耶摩其尼，謂何唎尼毘奢耶那，謂毘羅波羅婆，
謂奢摩羅耶那，謂波羅耶那，謂迦吒耶那，
謂瞿曇姓，謂目揵連種，謂婆私吒姓，謂頗羅墮，汝等汝等！
速來速來！此大沙門今被毒龍吐火燒爇，我等當往助其撲滅。』 ^841c16

「爾時，彼等諸摩那婆聞是聲已，或將水瓶，
或復擔梯，速疾走來。
來已著梯，上彼火神大堂之上，上已將水欲滅於火，
而彼火炎，世尊力故，更增熾盛。
時彼一切諸摩那婆，即還下彼火神堂住，
在一邊立，各相謂言：『此大沙門端正可憙，
而被毒龍之所惱害〔梵本沙門來並再稱〕。』 ^842a1

「爾時眾中，濕樹皮衣摩那婆仙，悲哀說偈，
以哭佛言：
　　「『嗚呼微妙端正身，頭髮甚青指羅網，
　　七處圓滿端正眼，被龍翳如日月昏。』 ^842a7

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，
而說偈言：
　　「『嗚呼諸王勝家生，苷#CB00533;上種人中勝，
　　世間無過此生處，今為毒龍火燒身。』 ^842a11

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，
而說偈言：
　　「『三十二相莊嚴體，自得解脫能脫他，
　　瞋恚能伏不害身，今被毒龍毒火滅。』 ^842a15

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，
而說偈言：
　　「『支節長短正等身，苷#CB00533;諸王種增益，
　　體如閻浮檀金柱，今為毒龍火所焚。』 ^842a19

「爾時，更有一摩那婆，還復悲哀哭泣於佛，
而說偈言：
　　「『諸仙聞聲心歡喜，布施持戒最福田，
　　身體柔軟大吉祥，嗚呼今被龍火殺。』 ^842a23

「爾時，優婁頻螺迦葉亦來集聚，去彼火堂不遠立住。 ^842a27

「爾時有一摩那婆來，白於優婁頻螺迦葉作如是言：
『和上一過試觀占彼大沙門，看其大沙門生宿之中，更不為於諸餘惡星所犯觸也。
其所犯者，何星逼是沙門生宿？』 ^842a29

「爾時，優婁頻螺迦葉，即便仰瞻虛空星已，
還告於彼摩那婆言：『汝摩那婆！
今應當知！此大沙門鬼宿日生，而彼鬼宿不為餘星之所逼觸。
謂摩那婆，此大沙門星甚快明，如我所見星宿相貌，
大沙門今共龍角鬪決勝之狀，此相必定。
是大沙門，決降彼龍，無有疑也。』
佛本行集經卷第四十
 ^842b4
