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大般涅槃經疏卷第六
author:: 隋章安頂法師撰
再治:: 唐天台沙門湛然再治
pin:: 哀歎品下
復次躡上文來，大地譬佛寶，諸山藥草譬法寶，為眾生用譬僧寶。
次合文者，我法亦爾是佛，出生甘露是法，而為眾生是僧。
三從「何等名為」下，是釋祕密藏，先出他解、次帖文。
地人云：阿梨耶識在妄惑內稱祕密藏。
成論人云：當來果佛在眾生外，一切眾生當得佛果，
此理屬人是亦內，即時未有是亦外，外故非內、內故非外名祕密藏。
《涅槃本有論》云「眾生身內有佛，亦非密身外有，
非身內非身外有，非非內非非外有，並非密也；
眾生即是，故名為密。」
前兩種解為此論破〔云云〕。
若昔教說者，隱故名祕、覆故名藏，謂無常覆常、
相覆無相、不了覆了，令常等隱名祕密藏。
如形殘人、如外道論等種種譬喻，下文廣說，是名昔教祕密之藏。
今經開敞，如月處空清淨顯露，不如昔教，
但以正法微妙不可思議、絕名離相眾生不解名為祕密；
法界包含攝一切法，用不可盡名之為藏。
故下文云「不縱不橫、不並不別是祕密義，三法具足無有缺減是其藏義。」
文義炳然，那忽餘解舉《涅槃論》破諸人師？
舉涅槃經破方便教，大風卷霧清漢昞然〔云云〕。 ^69a7

今釋祕密藏，文為三：一譬三點、二譬三目、三合以三德。
此之三文，一往而言是從事入理，三點是文字，
此約言教；三目是天眼，此約修行；三德是佛師，此即約理。
又是佛印印於教行，凡有言說與此相應即祕密教，
修習相應是祕密行，證得相應是祕密理，
故約三釋稱理、教、行。
初三點中言云何如世伊字，外國有舊新兩伊，
舊伊橫豎斷絕相離，借此況彼橫如列火、
豎如點水，各不相續；不橫不同列火、不豎不同點水，
應如此土草下字相細畫相連，是新伊相。
舊伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，
入無餘已方是解脫無復身智，如豎點水縱而相離。
又約身約智分得有餘解脫，橫一時有、
三法各異，如橫列火各不相關。
新伊字者，譬今教三德，法身即照亦即自在，
名一為三，三無別體故是不橫，非前非後故是非縱。
一即三如大點，三即一如細畫，而三而一、
而一而三，不可一三說、不可一三思，故名不可思議。
不可思議者，即非三非一名祕密藏，如世伊字。
此句是茲經之根本，為顯斯義廣立問答，致二十五品洋洋無盡。
若失此意全迷根本，將何指歸〔云云〕。
次約三目釋者，摩醯首羅居色界頂，統領大千，
一面三目、三目一面，不可單言一三縱橫若並若別，
能嚴天顏作世界主徹照三千，若不縱橫，嚴主照世一切皆成。
三德亦爾，縱橫並別祕藏不成，不縱不橫祕密藏則成〔云云〕。
次約三德釋祕密藏者，果地眾德但言三者，蓋舉略兼諸。
法身之身非色非無色，非色故不可形相見、
非無色故不可心想知，雖非色而色充滿十方，
巨細相容不廣不狹；雖非非色亦可尋求，
能發眾生深廣智慧，故曰如來色無盡等即法身德。
般若者，非知非字，非知故不可動慮分別、
非字故不可言說書紳，亦非不知非不字，
非不知故不同灰滅、非不字故不同偏空。
雖非知，無所不照三諦遍朗，極佛境界凡聖並明；
雖非字，而半滿具足，世間出世間出世間上上諸字悉了，法界流注若懸河海涌不可窮盡。
《淨名》云「能以一音演說法，眾生隨類各得解，
皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。」
即般若德。解脫者，非喧非寂、非縛非脫，
非縛故五住不能繫、非脫故十智不能虛。
非脫而脫，二邊之所不拘，如百句解脫中說；
非縛而縛，為訥鈍邪癡闡提外道所縛，
故有病行、嬰兒行，住首楞嚴示現善惡，
隨所調伏眾生之處雖鄙必施，如醫療病、
如華在水無染無著，名解脫德。
佛身業，不可思議法身則攝；佛口業，不可思議般若則攝；
佛意業，不可思議解脫則攝。
故知三德攝一切德。
又《大品》名為色淨般若淨，受想行識淨般若淨。
《法華》云如來莊嚴，又云六根清淨。
總諸經異說，悉為三德所收。
包含總別囊括事理，以略收廣不逾三德；
若偏縱橫並別一異，皆非祕藏。
文云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非，不縱不橫不並不別，
三一相即，一中無量無量中一，非一非無量者是名祕藏。」 ^69a27

從「我今安住」下，第四結祕密藏安住三法。
此結三德入大涅槃結祕密藏。
如世伊字是結三點，文略不結天目。
然佛常安住三法，而言我今者，蓋隨緣宜，
故云為眾生故名入涅槃，即此意也。 ^69c24

第三、從「爾時諸比丘」去，是疑執章。
文為三：一執、二請、三疑。
佛上斥奪，奪是所證未能即捨，是故有執。
佛說新伊，一聞不解欲學須請。
今昔兩教皆是佛說，何故一偽一真？
故有斯疑執。文為兩：一敘悲苦、二正陳執。
初文者，其聞佛說安住三法名入涅槃，
了不思惟安住之義，而生去此住彼之解，
是名悲苦〔云云〕。次從「世尊快說」去，是陳執。
他云：述上聞法。上未曾說，但執昔教。
就執為二：初執、後歎。
執又三：一約教執理、二約行執理、三正執理。
快說者，執昔之教，壯之言快，此教快能詮理故也。
次譬如象迹者，執昔之行，行是進趣中勝，故以大迹為譬。
行有智斷，想是智之初門，舉初為言。
從「精勤」去，是執斷，斷思則知亦斷邪見，是故語後不言前耳。
及無常想者，惑去智亡。
從「世尊若離無常」去，正執理。
此理中適，非離非不離，若離無常應不入涅槃，
若不離無常猶具諸惑，以非離非不離故能斷諸惑。
冥理會真豈復過此？
斥言是偽〔云云〕。他解：離者則昔教為非，若不離者則昔教為是。
觀文難見。次從「世尊譬如農夫」去，是歎也，歎上三執。
秋時耕者，法有二能：一草不生、二水地肥。
肥即歎教，草死歎斷。
又肥即歎行，農法歎理，秋耕歎教，象迹歎行，
無常歎理〔云云〕。 ^69c29

次「世尊譬如帝王」去，是請。
上聞新伊欲欣修學，如來若去從誰稟承？
因是則請。上譏請中多作親譬，佛斥非真，今不敢作親譬但作主師。
譬正是統，訓義寬故也。
合有五譬：初一請主譬、後四請師譬。
觀合譬文，是請學新伊。
何者？羅漢已破四住無知，無明是所未除，
既舉別惑，知請新伊。
初恩赦者，通為聲聞未除兩惑者作請，
呪師譬亦通為聲聞未除無明者作請，
香象譬偏為學人未除思惑者請，瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請，
醉人譬通為一切凡聖作請。
前二譬如文。第三香象譬中，先譬、次合。
合中云五十七煩惱者，解者有三：五，五蓋也。
十，十纏也。七，七漏也。
數人言：欲界四鈍，貪瞋癡慢通迷五行。
五行者，見諦四，思惟一。
五行上各有四，四五二十，上兩界各除一瞋，
則五行下各三，三五十五，兩界成三十，
就欲界二十，成五十。
通心七使即七漏為根本。
論人云：見諦十使迷四諦為四十，思惟四使又迷四諦四四成十六，
合見諦為五十六，并無明是為五十七。
興皇云：五門觀一一有三倒，謂想、見、心，
三五十五，約三界成四十五。
又四諦各三倒，三四十二，足前成五十七〔云云〕。
醉譬中行三業惡得報，合中服藥吐惑〔云云〕。 ^70a23

三從「世尊譬如芭蕉樹」去，是疑教。
昔教若非，佛不應說；昔教若是，佛不應非。
今教若是，何不早說？
今教若非，云何稱實？
是故致疑。就文為三：初明無我、次引證、三明用。
芭蕉約行陰，漿滓約色陰，七葉約三陰。
次引佛說一切法無我我所。
三「如鳥迹空中」下，明無我用者，昔教能除見思故也。
所以明無我者，佛昔教明無我，我修無我。
若有我者，無有是處。
云何今日說言有我？
故舉無我為疑教端。 ^70b17

第四從「爾時世尊讚諸比丘」去，是破執除疑。
文為二：先讚、次破。
初文者，上有三意，何故獨讚無我？
無我是執疑等本故也。
何故讚之？世間問答法爾故也。
又初以無我破邪其能服用，又將欲奪而先與之。
又執劣感勝，即四悉意也。
次佛破，為三：初破其偏理，下文云「是三種修無有實義。」
二破其偏行，下文云「先所修習悉是顛倒。」
三破其偏教，下文云「先所斷乳，此非實語。」
此三意各二，謂騰執、酬破。
初破偏理，先騰、次酬。
初騰為三：一接讚騰執、二作譬、三「世尊」下結歎。
醉有二過：一倒亂、二乖善。
三結歎，文二：初結醉過與不修者、二歎無過與善修者。
次佛破者，即以酬為破。
於中為二：初破不倒亂是倒亂，迴醉與之；
次破善修非善修，迴不善修而與之。
初破倒亂為四：一誡聽牒起、二明其倒亂、
三出不倒亂、四結過歸之。
誡聽中言牒起者，重牒彼計。
但知文字不知其義者，文是語言、義是理趣，
醉亦聞語，不曉語意。
亦自有語而無實錄，汝亦如是，聞他流轉，
他不流轉；自言善修，實非善修。
次倒亂中提日月來者，正破倒亂譬也。
眾生者，他云：正寄比丘，汎指眾生。
今謂不爾。既迴醉與之，當知比丘即是眾生。
我計無我者，破其倒亂，亦是破其執於無常無我為是。
汝以無常無我為是，此是亦非實，非無我橫計無我，
如彼醉人於非轉處而生轉想〔云云〕。
三「我者」去，出不倒亂者即常樂我淨，汝之所非則不非，乃非其所是。
佛者覺義，以自在故名我。
常者法身，不從緣生故常。
樂者即是涅槃，涅槃無受名為大樂。
淨即是法，法即無染。
汝所非者而今則是，是義不知良由於醉〔云云〕。
四「汝等比丘」下，結歸者，即迴醉還之。
比丘謂常是倒、無常不倒，佛迴無常是倒、常是不倒。
如日月不轉，醉見迴轉，日月豈醉？
醉者過耳。常樂我淨實非無常，橫計無常，是倒者過。
次從「汝等若言」去，破善修非善修。
文為四：初雙標兩修、次雙明八倒、三雙迴過還之、四專舉勝修。
初中云汝等若言者，是標其善修無有實義。
斥善非善，如醉偽言而無真實。
次標勝修。夫相對者，義有廣略，或作十門八倒六行等不同，
今但略對三。次從「苦者計樂」去，是雙明八倒。
汝行八倒，云何自樹稱為善修？
文云「是人不知正修諸法。」
三從「汝諸比丘」去，是雙迴八倒而反歸之。
文為二：初迴常樂四倒歸之、後迴無常四倒歸之。
就初又二：初正迴倒、次三番料簡。
初如文。次三番者，謂世出世、有不有、倒不倒等。
初世出世者，夫至理如空非世出世，惑之者成倒名為世間，
解之者成德名出世間，無明覆汝唯倒非德。
彼若救云：若是倒者，云何名為常樂我淨？
次「世間法」下，有不有，故於世間料簡字義。
「義如」下，說但有其名，是故非德而無其義。
三「何以故」下，有倒無倒，是則但有四倒三倒，顯其無義。
舊云：三心無倒，識心是倒。
又云：識心無倒，餘三三倒，想有想倒、受有心倒、行有見倒。
又通別二釋三倒，通在四心之中。
差別對者，識心心倒，想受想倒、行心見倒。
又凡有心緣境即心倒，通是想像即想倒，通能分別即見倒。
又初心妄計即心倒，心緣成想是想倒，想成水執是見倒。
又見倒在凡夫，心倒想倒是學人，無學則無倒。
今謂何故却以倒還比丘？
是等比丘妄謂心盡，心實不盡無漏，心空想遍見故，故成三倒。
一倒具四，成十二倒，故結過還之。
問：世間亦有常樂我淨，出世亦爾者，亦應言世間亦有無常無我，
出世亦然耶？答？例二乘無常無我，即是世間諸佛無常無我無上方便，
即出世間。問：有名無義〔云云〕。
世間出世間、倒德非倒德、勝修劣修，並應四句分別。
又世間唯倒無德、出世唯德無倒，即倒不倒是世倒之德，起方便用是出世之德。
例餘一切，諸義悉然。
舊云：無常無我是劣修，常樂我淨是勝修。
又云：單修者劣，雙修者勝。
又非偏圓修乃是勝修。
今問：屬當諸修與誰分別〔云云〕。
單勝修者是次第人，雙勝修者是不定人，
非偏非圓者是頓人〔云云〕。
四從「何等為義」去，是專明勝修。
文為二：一對劣明勝、二勸勝修。
若通論其劣，備有諸過。
但偏破甚者，生死有縛著故無我，聲聞更進趣故非常，
外道以苦捨苦故是苦，有為多染是不淨〔云云〕。
偏舉勝破劣，如經。
今通意者，初文云我者即如來，只標三寶攝一切法；
常即法身，此標三點攝一切法；樂即涅槃，
此標四德攝一切法；淨即無為，此標法界攝一切法。
然此諸義不縱不橫不一不異不可思議，故得是義故得是勝。
次「若欲」下，勸修，如文。 ^70b26

次從「時諸比丘」去，是破其偏行，亦名酬請。
文為二：初騰請、後酬請破行。
初騰為三：一領旨歎佛、二因歎正請、三要命結。
請，如文。從「爾時佛告」去，是酬請。
又二：初訶不應、次正酬。
初訶者，如來去住非汝境界，汝既不能知佛往來，寧得隨去？
故言不應。次酬請，為二：初以人酬、次以法酬。
汝前請住，正欲學法；今留人法於學頓足，更何所請？
人酬中為三：一標付囑人、次歎人同如來、三釋歎。
初二，如文。第三釋中意者，如王委任大臣。
巡者行也，佛欲巡行餘方，故委任迦葉。
從「汝等當知」去，以法酬請。
又二：初酬請、次破偏行。
初酬中有法譬。合譬中從「春時」去，為偏行作譬。
舊云：聞思修慧。觀文不會。
今隨河西朗師，分文為兩：先明起惑失理、後修學求理。
初一句是起惑。春時者，年初物生，譬起惑之始。
又因惑生解，故言春時。
有諸人等二句，失珠之處。
舊云：大池是無常教。
朗師云：是生死海。
浴字或作沼，多作浴。
乘船游戲三句，失珠之緣。
舊云：聞慧解淺故云游戲。
河西云：恚慢心如乘船，五欲樂如游戲。
失瑠璃寶，喻失佛性。
舊或言失理或失解。
沒深水中，一往沒失，非永失也。
舊云：圓理蘊在無常教下，故言沒深水中。
又佛性理為恚慢生死所沒，不能得現。
次「是時諸人」下，習解求理。
為二：先依昔教偏修即是偽修、二明今教圓修即是勝修。
初云競捉者，即是偏修無常苦觀而習學之。
瓦石自傷害，譬苦。
草木虛浮，譬無我。
砂礫水底分分離散，譬無常。
各各自謂，無非得理。
次「歡喜持出」下，譬今教圓修。
舊亦三慧，今意不爾，猶是偏修之未明、
理未極，故言乃知非真。
一往為四：一悟昔非真、二由佛性力令眾生悟、
三明信解、四明慧見即是得理。
初文即今教起已方悟昔非。
舊兩釋：歡喜向前，持出向後。
莊嚴云：歡喜持向前，出非真向後。
今皆為一句。次「是時寶珠」下，由佛性力始明真修。
此聞今教說於佛性，由佛性力令眾生悟。
在水中者，佛性非遠，只在生死五陰身中。
水澄清者，由佛性力令眾生悟。
三「於是大眾」下，明一往信解，喻之如見而未得取。
如月形者，中道圓理究竟無缺。
四「是時」下，慧見也。
安徐者，處在生死如在涅槃，故言安徐。
次「汝等比丘不應」下，合譬。
又四：先合偏修、次合圓修、三「復應當知」
下重合偏修、四「欲得真實」下重合圓修。
此中經文是留心處，故存舊解，請勿嫌煩。 ^71b22

今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除舊執，
謂佛無常，所以請住。
雖信法常，未信佛常，口雖請新，意猶從舊。
佛訶其舊執云：汝等不應作如是語。
佛酬其請新，故言：所有正法悉付迦葉。
如來緣謝故去，迦葉機興故付。
內同佛德，外委大臣秉正法教，乃指圓伊而作依止，酬其所請。
此中為學新伊者故，故言法付迦葉。
下文為不學新伊者故，故言迦葉無常不堪付囑，各各為緣。
今初、以法酬請中為二：一法說破、二譬說破。
法說者，汝欲學新伊，應改迷生信，猶存偽執真法不染，
故云：汝先修習無常苦者非是真實。
次譬中又二：譬、合。
初「如春時」去，先開放逸失寶譬、次開求得不得譬，
亦名有方便譬、無方便譬。
春時者，年物俱新，適悅時也，譬五塵六欲是耽湎之境。
諸人者，總譬放逸之徒。
在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢愛憎等也，
乘船譬乘諸業，游戲譬著可愛果。
失瑠璃寶者譬無解，因於放蕩慧解潛昏，故言失耳。
故此章破行失為便，非先解後失，著樂翳解義言失耳。
沒深水中者，生死陰覆也。
從「是時諸人」去，為無方便求解不得作譬。
諸人者，通是迷徒，別擬三修。
悉共入水者，信於初教義如入水。
求覓是寶者，作劣三修。
競捉瓦石者，證三為真。
自謂得者，言得滅度。
歡喜持出一句，譬上稱歎象迹。
第一善修無我，內執在懷，故言歡喜。
向佛稱歎，故言持出。
譬上封執生疑之意。
乃知非真者，為有方便求解得者作譬。
譬聞今教破昔理行非實，方知苦無常等偽同瓦礫，故言乃知非真。
都從上來合作六意，共消求得之文。
夫寶珠者，珠是本有，非適今也。
而眾生著樂沈沒水底，拙觀推求竟不能得即理寶珠。
以聞今教知前不實，知字知義始自今經，即名字寶珠。
是時寶珠猶在水中，以珠力故水皆澄清者，觀行寶珠。
依教觀理，理為所詮，故言猶在水中。
能詮如所詮、所詮如能詮，故言以珠力故水則澄清，於是大眾乃見寶珠。
故在水下猶如仰觀虛空月形者，相似寶珠。
仰觀於月彷彿類珠，似解隣真故言乃見，相似位明矣。
虛空譬相似常，月圓譬相似樂，月光譬相似淨，
非上非下以上比下自在無閡譬相似我〔云云〕。
是時一人，譬分證寶珠。
以一名人，人得其門，故言一人。
方便力者，道前圓修。
安徐者，安於生死作涅槃解。
微妙正觀徐詳審諦不昏，教水不動心波與理相應，即分得寶珠。
此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠，約行義便。
汝等比丘者，合得失兩譬。
又二。而復兩番合者，初番合三修得失、後番合四修得失。
應用此意遍歷諸法，皆有劣勝兩種修也。
故文云「在在處處常修我想常樂淨想。」
豈獨今經，非止一境觸處成觀，思之。 ^72a9

第三從「爾時諸比丘」去，是破疑教章。
文為兩：初騰、後破。
初騰具昔教行用理，如佛先說教也，而修學者行也，
離我慢等用也，入涅槃者理也。
行理等已破竟，語勢相成，正意在教。
昔教若是，今不應非；今教若是，何不早說〔云云〕。
就破為兩：先歎問、次答。
答又二：先譬、後合。
譬為四：一譬四倒病、二譬三修藥、三譬三修病、四譬四德藥。
就初為六：初、倒病者，王是也。
內闇常淨、外舉我威，貪引取樂，是為病者。
次、秉倒師者，外道著常淨為頑、著我樂為嚚，邪病師也。
三、信受邪倒，謂厚賜俸祿信邪術也。
四、純用乳藥者，倒藥也。
色白是常、味甘是樂、膩潤為我、稱藥是淨，即邪藥也。
五、亦復不知自是邪也。
六、「是王」下，亦不自知病。
王不別者是病者，不知是倒病也。
已略對竟，重更釋文。
王者，王領為義。如受化者亦有徒屬，譬之為王。
無明為闇，著樂為鈍，世智為少智。
醫譬外道，其實不能治病，而亦欲為眾生疆請。
《春秋傳》云「心不則德義為頑，口不談忠信為嚚。」
外道亦爾，內無真解、外無巧說。
俸祿者，受化眾生供養外道。
純用乳藥者，總明藥少病多，俱不知藥病。
不知病起根源者，眾生三毒八倒由於取相，取相緣於無明。
其所不知，不知病也。
雖知乳藥，是不知藥。
佛假說我，橫計即離，乍言青白黃黑〔云云〕。
風冷熱病者，逗藥失所。
風喻瞋、冷喻癡、熱喻愛。
是王不別者，何但不知藥，亦不知病。
次復有明醫者，譬三修藥。
文為三：初說明醫、二治病緣、三正治病。
初文明醫曉八術：一治身、二治眼、三治胎、
四治小兒、五治創、六治毒、七治邪、八知星。
內合佛知八正道，能治八倒病〔云云〕。
今通論醫，有十種：一者治病但增無損或時致死，空見外道也。
恣行惡法，善法既亡，慧命亦死。
二者治病不增不損，常見外道也。
投巖赴火，不生禪定，不能斷結。
三者唯損無增，即世醫，所治差已還發，斷結外道也。
四治病差已不發，所治不遍，即二乘也。
五者雖能兼遍而無巧術，六度菩薩也。
六者治無痛惱，而不能治必死之人，通菩薩也。
七者治難愈病，而不能一時治一切病，別菩薩也。
八者能一時治，不能令復本，圓十信也。
九者能一時治，亦令復本，而不能令過本，圓中心也。
十者能一時治，復令過本，圓後心也。
今之明醫即第十醫，通達常無常等二鳥雙游即是八術。
次從「是時舊醫」去，是治病緣。
為二：初同、後異。同為三：一同生業、二同學業、三同化緣。
初同生業者，明如來託生王宮、納妃生子，
而眾生不知咨受，反生貢高，如文。
次同學業者，乘羊車學書、後園講武，脫冠遣馬，詣阿羅羅六年苦行等。
四十八年者，《中阿含》云「就外道學，必先給使四十八年，然後與法。」
宗師云：自佛出世凡五十許年，法華已來至涅槃時始明久本，
前三時教唯明此身成佛無別本身。
然師弟之敬必自終身，則猶是外道弟子，故言四十八年。
從法華已來別有本身，所餘二年始非其弟子。
此解太漫。又開善云：四十即四禪，八年即八定。
六卷云「四十八年」。
冶城云：八禪中各有六行，厭下苦麁障，
攀上勝妙出，合四十八。
依天台止觀中四見為根本，一見三假，
一假四句，一見十二句，四見合四十八句，即是邪法四十八年。
三共入見王者，是化緣同。
然外道實無觀機之智，邪化先出，故言是同。
次「是時客醫為王說」去，即是後異。
又為二：初少異、後頓異。
初文云醫方者，如為提謂說五戒、文鱗三歸。
技藝者，即是神通，如《瑞應》中明。
治國療病者，三歸翻邪入正，譬如治國；
五戒治五惡，譬之療病。
又歸戒者皆能翻邪治惡，時王聞已即是歸正，驅令出國即是捨邪從是。
「時客醫」去，即是頓異。
又二：先觀機頓異、次設教頓異。
初觀機中有問有答，實非顯灼二往復也。
初求願者，唯觀一初教之機也。
次王即答者，根緣冥對。
右臂身分者，右手動便譬初教中無常苦。
便餘身分者譬後機教並皆隨順，此即已有大機意也。
又解：右臂譬我見，餘分譬諸惑。
作此解者，於初教便。
彼客醫言我不敢多者，此重觀機，但唯須初教一機。
多傷損者，我是生惑妨害事多，若聞正教猶故計我，當斷善根之首。
橫死者，以解斷惑，此是壽終；以惑障解，此名橫死。
「時王答言」下，眾生受化。
復傳未聞，即上中下皆得悟也。
次「爾時客醫」去，即正施教。
此中舉五味者，即五門觀，辛譬不淨、苦譬無我、
醎譬無常、甜譬空、酢譬苦〔云云〕。
三「其後不久」下，正治眾生復起無常之病。
前破邪常，說無常教。
眾生不解，定執一切皆是無常，還復成病。
譬如癡人謂鹿為馬，智人語言：此鹿非馬。
雖知鹿無馬，而執無為馬。
何處復有無是馬耶？
故無馬是病。起無常倒復有多種：一謂佛果無常，
此病易見；二謂生死無常，此病難見。
何者？生死即是真常佛性，既謂無常，寧不是病？
文云「王復得病」者，眾生病也。
文為二：一正起病、二根緣扣佛。
初如文。次「即命是醫」下，根緣扣佛，如遣使命醫。
古本云「我今病重，困苦欲死。」
四「醫占王病」下，說今真常四德之藥。
文為四：一一往為說、二眾生不受、三如來重說、四眾生方受。
初文又四：一正說、二開權、三顯實、四病藥相治。
初即如來正為說常。
次「我於先時」下，開權。
古本云「所斷乳藥是大妄語。」
今經治定，止言「昔非實語」，明昔權宜，說非究竟。
三「今若服」下，顯實，即顯今時常樂之教。
四「王今患熱」下，病藥相治。
無常譬火，能燒世間，故言患熱。
今圓常之藥，猶如乳味，能治熱病。 ^72c1

次「時王語醫」下，眾生不受，即前諸比丘疑執不受常住之言。
文中有四：雙驚、雙譏，貶如來、褒外道。
狂耶是一驚，熱病是一驚，故云雙驚。
狂謂失心之病，今驚如來為是失本無常之解。
熱病者是驚，如來為更起於邪常惑耶？
汝先言毒，今云何服？
即是雙譏。汝先言毒，今云何服？
即是以昔譏今。今既令服，先那言毒？
即是以今譏昔。迴互此語，即兩譏也。
欲欺我耶者，還成上意。
三「先醫所讚」下，是貶咎如來。
如來誤我，驅逐舊醫。
四「如汝所言」下，褒外道，如文。
三「是時客醫」下，如來重說，即是此中破執釋疑。
文中有四：一止其所說、二正為釋疑、三重問、四重答。
此初，即一往止其所說。
次「如蟲食木」下，正為解釋。
又二：先譬、後合。此中通體是譬，今更為譬。
作譬明外道橫計之我，偶與正我名同而非解理，如蟲食木。
次「大王當知」下，合譬，可尋。 ^73c15

三「時王問言」下，重問。
四「客醫答言」下，重答。
又二：先唱兩章門、次釋兩章門。
初唱章門者，初即毒藥邪常章門，二即甘露真常章門。
次「云何是乳」下，釋兩章門。
又二：先廣釋甘露、後略解毒藥。
所以爾者，既廣識甘露，反此即毒，不勞繁文。
就初釋甘露章又三：牒、釋、結。
初牒可見。次「若是乳牛」下，釋章門。
舊解七事：初事者，本明於乳而言牛者，
欲明乳從牛出，譬教是佛說。
此言牛者，為犢子時不食酒糟等，後成大牛，其乳則善。
譬為菩薩時已不起斷常，果時多得。
諸法師云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之愛。
滑草滑利，則譬利使。
麥#CB01067;麁澁，以譬鈍使。
興皇云：酒是真味，糟糠則無，譬橫說求真，無復真味。
又云：酒清浮在上、糟沈濁在下，譬斷常高下。
滑草譬貪欲，麥#CB01067;譬瞋恚。
次「其犢調善」下，第二事，明復有善好眷屬放牧之處。
第三事，所行境界不高不下。
二解：一云慢心為高、愛心為下。
又云：二乘為高、凡夫在下。
「飲以清水」下，第四事，明唯有般若清水，無戲論馳動。
「不與特牛」下，第五事，外譬特牛是無乳之牛，
內合諸惡知識斷常之人，不受中道圓常之教，即是特牛。
「飲食調適」下，第六事，舊云：禪定之水譬之如飲，
智慧資糧喻之如食，明定慧二事並得所宜。
又云：正以此慧方便自資，不令失所，故言調適。
行住得所，第七事，舊云：精進勤策名為行，取捨調停故言住。
又云：常在中道平正，故言行住得所。
次「除是乳已」下，釋毒藥章門。
今明是義不然。何者？
既舉甘露破於毒乳，應辨常義破於無常，
何用利鈍兩使釋滑草麥 #CB01067;，復將矜己以蔑人解？
高原下濕，此與聲聞斷見思何異？
共二乘無我我所何殊？
同於無常，如何破病？
今所不用。今釋七事：牛譬教主，即喻法身常身，舍那尊特異於無常丈六。
乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云「牛食忍草即出醍醐。」
是其義也。酒糟者，酒清譬無為定，糟濁譬有為定。
佛不耽染真諦三昧，如不食酒。
不味者，俗諦三昧如不食糟。
滑草麥#CB01067;者，泥洹智易得如滑，分別智難生如#CB01067;。
佛智非一切智、非道種智。
其犢調善者，得中道理，柔和善順。
不處高原下濕者，不以涅槃為證，不以生死可住。
飲以清水者，非五欲淤泥、非無明闇濁，
離此二邊，即佛性清水不馳空真、不驟俗假。
不與特牛同群者，特牛無乳，譬無慈悲，明佛有不共慈悲。
飲食調適者，入空為饑、出假為飽，中道不入不出，即不饑不飽。
行住得所者，住祕密藏是住得所，二鳥雙游是行得所。
如此釋者符經合義，常破無常文理俱會，豈與他同？ ^74a2

四從「爾時大王」下，眾生受化。
又四：一受教傳化、二餘人不受、三重為說、四方信受。
初文前自信受，後更傳化。
即上根人自得解已，傳化中下皆令得悟。
次「國人聞之」下，中下不受。
三「王言」下，重復傳化。
四「爾時大王」下，上中下根俱時領悟。
次「汝等比丘」下，合譬。
上本有兩藥兩病，今此合中但合兩藥不合兩病。
所以然者，本疑經教有說不說，若昔非者即不須說，今若是者何不早說。
今用此意除疑，為邪常故不得早說，今常復破邪常病，故只得說於昔空無常。
今直合兩藥，令於教門可解，故不復言。
病文中初合無常之藥，後合真常之藥。
上譬中先明始同，後明末異。
今亦偏合，此先合始同。
今言如來為大醫王，正合前時有明醫曉八種術。
出現於世者，今合從遠方來。
次「降伏一切」下，合末異。
初合漸異，即合共入見王說種種醫方，及餘技藝治國療病等。
次「欲伏外道」下，合頓異。
即此教意無我無常，合前和合諸藥，謂辛苦鹹五味。
次「比丘當知」下，合此教意。
前結外道之非、後結今教為是，為調眾生，
為知時故，須說此無。
三「如是無我」一句，二解：一云此語向後；
二云此猶屬前，有因緣故，合前真常之教。
合後又三：第一正說、二簡外道之非、三說如來之是。
大般涅槃經疏卷第六
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