
other:: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第十六
author:: 五百大阿羅漢等造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯

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雜蘊第一中智納息第二之八
如佛世尊訶諸弟子。
稱言癡人乃至廣說。
問何故作此論。答欲令疑者得決定故。
謂佛世尊愛恚永斷違順平等。
拔諍論根滅憍慢本。
視諸珍寶猶如瓦礫。
於一切法覺照無遺。
無相似愛及恚慢等。
諸煩惱習已永斷故。
非如獨覺及諸聲聞。
雖斷煩惱而有餘習。
貪愛習者如尊者阿難。
憐諸釋種瞋恚習者如尊者畢陵伽筏蹉。
語殑伽神言小婢止流吾今欲渡。
憍慢習者如尊者舍利子棄擲醫藥。
愚癡習者如尊者笈房鉢底。
食前咳氣知食未銷不知後苦。
而復更食。如是等事其類甚多。
世尊雖無煩惱餘習。
而或時有似愛等言。
似愛言者如世尊說善來苾芻。
能善出家猶具禁戒。
似恚言者如世尊說。
汝是釋種婢子釋種是汝大家。
似慢言者如世尊說。
我是如來應正等覺。
成就十力得四無畏。
似癡言者如世尊說。
大王今者從何處來。
告阿難言看天雨不。
園中何故高聲大聲。
或有生疑世尊已斷諸煩惱習。
云何復有如是等類似煩惱言。
欲令彼疑得決定解故作斯論。
釋其因緣如此癡言彼亦爾故。
問何故佛說似愛等言。
答護所化田饒益彼故。
謂世尊說似愛言者。
欲令天授所破苾芻身心安隱及除疑故。
謂提婆達多貪名利故破壞僧已。
尊者舍利子及大目乾連化使還來。
彼諸苾芻深生羞恥。
身心戰掉復生疑惑。
我隨天授不失戒耶。
聞世尊說善來苾芻能善出家猶具禁戒。
戰掉疑惑二事皆除。
若佛爾時不作此語。
彼懷愧惱吐血命終。
又世尊說似恚言者。
摧彼梵志憍慢幢故。
謂彼梵志菴婆瑟吒。
不量母卑而懷憍傲。
障他出家當墮惡趣。
由佛訶彼傲佷心摧。
次第二身得生天上見四聖諦。
又由訶彼補色羯羅娑利梵志。
得入佛法逮殊勝果。
又世尊說似慢言者。
為令不知佛功德者知已歸依修勝行故。
又世尊說似癡言者。
為開彼王談論道故。
為解阿難睡悶心故。
又欲生彼樂靜心故。
佛說此等似煩惱言。
皆為有情獲利樂故。
今訶弟子稱言癡人。
亦為利生如後當說。
問何緣獨覺及諸聲聞。
雖斷煩惱而有餘習佛不爾耶。
答聲聞獨覺慧不猛利。
雖斷煩惱而有餘習。
如世常火雖有所燒而餘灰燼。
佛慧猛利斷諸煩惱令無餘習。
如劫盡火隨所燒物無餘灰燼。
由前所說種種因緣故作斯論。 ^77a22

如佛世尊訶諸弟子。
稱言癡人此有何義。
答是訶責語。謂佛世尊訶責弟子稱言癡人。
如今親教及軌範師。
若有近住依止弟子。
起諸過失便訶責言。
汝為愚癡不明不善世尊亦爾。
訶諸弟子稱言癡人。
此中論文總有二分。
一者釋佛訶弟子義。
二者釋佛訶彼因緣。
前所舉文即是初分。
如今親教及軌範師。
為遮弟子所起過失。
或如父母遮防子過。
有所訶責皆為饒益。
無有惡心佛亦如是。
謂佛所化略有四種。
一宜讚嘆。二宜訶責。
三宜捨置。四宜因他。
宜讚嘆者。如佛讚嘆俱胝耳等。
宜訶責者。如佛訶責鄔陀夷等。
宜捨置者。如置無衣迦葉波等。
如佛告彼婆羅門言。
今非其時未可答汝。
宜因他者。如佛為五苾芻轉正法輪。
爾時八萬諸天皆得聖道。
佛為頻毘娑羅王說法。
爾時亦有八萬諸天。
及摩揭陀九萬二千人皆得聖道。
佛為帝釋說法。爾時亦有八萬諸天得入聖道。
佛為羅怙羅說法。
爾時亦有六萬諸天一時得道。
諸如是等其類甚多。
是故世尊應以訶責。
而入道者必訶責之。
有說。世尊大悲所逼故。
常求覓利他方便。
若不訶罵提婆達多汝是愚癡食涕唾者。
則引無量愚癡眾生作諸惡事。
又復數數觸惱世尊。
若不毀呰無比女人。
汝身穢惡不淨充滿。
即彼欲心無由止息。
故訶弟子稱言癡人。
有說世尊所以訶責諸弟子者。
欲使未種善根者能種善根。
已種善根未成熟者速能成熟。
若已成熟未解脫者速得解脫。
若不訶責失此善利。
故佛為此稱言癡人。
問言癡人者是何義耶。
為從癡生故說為癡人。
為現行癡故說為癡人。
設爾何失。若從癡生故名癡人者。
亦從貪恚慢見等生。
世尊何故唯言癡人。
若現行癡故名為癡人。
契經不應說阿羅漢亦名癡人。
如契經說遠去癡人勿我前住。
又世尊責鄔陀夷言。
癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義。
又餘煩惱亦有現行。
何故唯說癡人非餘。
有作是說。從癡生故名為癡人。
問若爾亦從貪恚慢見等生。
世尊何故唯言癡人。
答癡遍行故。若佛知訶阿羅漢等以為癡人。
於物有益即亦訶彼阿羅漢身亦癡生故。
如契經說。無明所覆愛結所繫。
愚夫感得有識之身智者亦爾。
阿羅漢等說為智者。
有餘師說。現行癡故名為癡人。
問若爾契經不應說阿羅漢亦名癡人。
答且契經說遠去癡人勿我前住者。
是誦者謬誦應如是說。
遠去苾芻勿我前住。
世尊臨欲般涅槃時。
尊者白淨在佛前住以扇扇佛。
時有無量長壽諸天來詣佛所。
嫌彼尊者當佛前住遮蔽我等。
不見世尊而使我等失最後利。
佛知彼意便作是言。
遠去苾芻勿我前住。
又世尊責鄔陀夷言。
癡人無眼云何乃與上座苾芻競甚深義者。
亦不相違以鄔陀夷爾時未得阿羅漢果。
或言異生或言有學。
有餘師說。阿羅漢等亦現行癡。
不染無知猶未斷故。
問諸餘煩惱亦有現行。
何故唯說癡人非餘。
答前已說言癡遍行故。
隨起何地無明現前。
則癡人名依彼而立。
由此義故佛訶弟子稱言癡人。 ^77c10

何故世尊訶諸弟子稱言癡人。
答彼於世尊教誡教授。
不隨義行不隨順不相續。
此下論文即第二分。
釋佛訶彼癡人因緣。
教誡教授總顯佛語。
能正行者名隨義行。
彼諸弟子不能正行故名不隨義行。
有說。如應行者名隨義行。
彼諸弟子不如應行故名不隨義行。
不隨順者於佛聖教不能隨順修功德故。
不相續者不能長時流注相續修功德故。
問教誡教授有何差別。
答遮無利益故名教誡。
與有利益故名教授。
復次教住正念故名教誡。
教住正知故名教授。
復次令修有表故名教誡。
令修無表故名教授。
復次令修奢摩他故名教誡。
令修毘鉢舍那故名教授。
復次令修聖道故名教誡。
令得聖果故名教授。
復次令修世間善法故名教誡。
令修出世善法故名教授。
是謂教誡教授差別。
復次彼於聖教作愚癡事。
空無有果無出無味無有勝利。
違越佛教於諸學處不能受學。
故佛訶彼稱言癡人此中聖教意顯聖道。
問彼云何於聖道作愚癡事耶。
答彼不能令聖道成愚癡事。
但彼相續增長愚癡障礙聖道。
有說亦令聖道成愚癡事。
謂令成遠不得自在不現行故。
有說。為斷愚癡佛說聖教。
彼聞聖教不斷愚癡轉更增長。
是故說彼於佛聖教作愚癡事。
空者顯彼無聖道胎。
如女身中不任懷孕。
空無子故說名石女。
彼亦如是。雖聞佛教不能攝受聖道胎故。
佛於彼身無士用果。
虛棄功用故名為空。
無有果者無有等流及解脫果。
無出者無士用果。
復次出者謂得彼於佛法無所得故說名無出。
無味者彼於佛法無出家味無寂靜味。
無聖道味無寂滅味故名無味。
無勝利者果名勝利。
彼不得果故無勝利。
復次有二失故名無勝利。
譬如良醫愍諸有疾四方求藥。
得已與之病者輕賤投之糞壤。
彼有二失。一者自疾不得除愈。
二者良醫功為虛棄。
世尊亦爾。三無數劫修習百千難行苦行。
為諸有情求聖法藥。
得已為說彼聞輕賤不自服行用求名利。
彼有二失。一者不除自煩惱病。
二者令佛唐捐其功。
違越佛教者違越世尊聖教理趣。
於諸學處不能受學者。
不能修行法隨法行。
復次彼於聖教作愚癡事者。
彼斷聖教不令相續故。
謂佛為彼說無上法。
若聞正行轉為他說他。
復正行更為餘說。
如是展轉饒益無窮。
乃名如來聖教不絕。
彼聞聖教不能正行。
亦復不能轉為他說自既無益復不利他。
名斷聖教不令相續。
由此說名作愚癡事。
空者自身非法器故。
無有果者令佛期心無有果故。
謂佛欲令眾生聞法脫生死苦。
彼聞法已不能修行離苦方便。
是故令佛期心無果。
無出者彼不能得本出家時所求勝事謂淨持戒。
無味者無靜慮味。
無勝利者無無倒慧。
違越佛教者謂不得涅槃。
佛為眾生得涅槃樂說正法教。
彼不能證故名違越。
於諸學處不能受學者。
佛所施設種種學處不能受學。
有雖受學不能恒修。
如婆柁梨過雨四月方能受學。
一坐食法有雖恒修而不圓滿。
俱名不能受學學處。
由此因緣佛訶弟子稱言癡人。 ^78b13

有六因謂相應因乃至能作因。
問何故作此論。答為止無因惡因論故。
謂諸外道或執諸法無因而生。
或復執有不平等因。
為止彼意顯諸法生決定有因非不平等。
有作是說有執因緣非實有物如譬喻者。
為止彼意顯示因緣。
若性若相皆是實有。
復有說者欲以六因顯示四果。
令其明了如觀掌內阿摩洛迦。
謂以相應俱有二因顯士用果。
以同類遍行二因顯等流果。
以異熟因顯異熟果。
以能作因顯增上果。
由此因緣故作斯論。
然此六因非契經說。
契經但說有四緣。
性謂因緣性廣說乃至增上緣性。
今欲以因分別緣故說此六因。
問為因攝緣緣攝因耶。
答互相攝隨其事。
謂前五因是因緣能作因是餘三緣。
有作是說緣攝因非因攝緣。
謂前五因是因緣能作因。
是增上緣。等無間緣。
及所緣緣非因所攝。
復有說者六因亦是契經所說。
謂增壹阿笈摩增六中說。
時經久遠其文隱沒。
尊者迦多衍尼子等。
以願智力觀契經中說六因處。
撰集製造阿毘達磨。
是故於此分別六因。
曾聞增壹阿笈摩經。
從一法增乃至百法。
今唯有一乃至十在餘皆隱沒。
又於增一乃至十中。
亦多隱沒在者極少。
曾聞尊者商諾迦衣大阿羅漢。
是尊者阿難陀同住弟子。
是大德時縛迦親教授師。
彼阿羅漢般涅槃時。
即於是日有七萬七千本生經一萬阿毘達磨論隱沒不現。
一論師滅尚有爾所經論隱沒。
況從彼後迄至于今。
若百若千諸論師。
滅經論隨沒數豈可知。
故此六因是契經說。
有餘師說如是六因。
雖無一經。次第具說。
然於諸經處處散說。
謂契經說是名見為根信證智相應。
如是等經說相應因。
又契經說。眼及色為緣生眼識三和合故。
觸俱起受想思如是等經說俱有因。
又契經說。如是補特伽羅成就善法及不善法。
善法隱沒惡法出現。
有隨俱行善根未斷以未斷故。
從此善根猶有可起餘善根義。
彼於當來有清淨法。
如是等經說同類因。
又契經說。諸邪見者。
所有身業語業意業。
諸有願求皆如所見。
所有諸行皆是彼類如是諸法皆悉能招非欣愛樂不可意果。
如是等經說遍行因。
又契經說無處無容身語意惡行受可愛異熟。
有處有容彼受不可愛異熟。
如是等經說異熟因。
又契經說。二因二緣能生正見。
謂他音聲及內如理作意。
如是等經說能作因。
故此六因是佛所說。
是故尊者依經作論。 ^79a16

云何相應因乃至廣說。
問何故作此論。答為止他宗顯正理故。
謂或有執心心所法。
前後而生非一時起。
如譬喻者。彼作是說。
心心所法依諸因緣前後而生。
譬如商侶涉嶮隘路。
一一而度無二並行。
心心所法亦復如是。
眾緣和合一一而生。
所待眾緣各有異故。
阿毘達磨諸論師言。
心心所法有別因故。
可說眾緣和合有異有別因故。
可說眾緣和合無異。
謂心心所各各別。
有生住異滅和合而生。
是故可說和合有異。
同依一根同緣一境而得生故。
可說一切和合無異。
是故一切心心所法。
隨其所應俱時而起。
或復有執諸法各與自性相應非與他性。
彼作是說相喜樂義是相應義。
無法與法共相喜樂。
猶如自性與自性者。
阿毘達磨諸論師言。
二事和合可說相應。
非於一物有相應義。
亦無自體喜樂自體。
能緣所緣有差別故。
或復有執自性於自性非相應非不相應彼作是說要與他合方名相應。
自於自性無他義故不名相應。
互相憙樂是相應義。
自於自性深喜樂故非不相應。
阿毘達磨諸論師言。
無有自性憙樂自性義如前說。 ^79c6

或復有執。力任持義是相應義。
彼作是說若法由彼法力任持生。
此法與彼法相應。
是故心與心相應心力持心令得生故。
心所法與心相應。
心力持彼令得生故。
心不與心所法相應。
非彼力持而得生故。
心所法不與心所法相應。
非互相持而得生故。
阿毘達磨諸論師言。
心與心所心所與心。
心所皆展轉力持而得生故。
更互相應一身二心不並起故。
無相應義。為遮此等種種異執。
顯示正理故作斯論。
云何相應因。答受與受相應法為相應因。
受相應法與受為相應因想思觸作意欲勝解念三摩地。
慧與慧相應法為相應因。
慧相應法與慧為相應因。
是謂相應因。問此中何故不說心耶。
答是作論者意欲爾故乃至廣說。
或有說者。亦應說心而不說者。
應知此中是有餘說。
說六因義皆不盡故。
若作盡理無餘說者。
應作是說。云何相應因。
謂一切心心所法。
云何俱有因。謂一切有為法。
云何同類因。謂一切過去現在法。
云何遍行因。謂一切過去現在遍行隨眠。
及彼相應俱有法。
云何異熟因。謂一切不善及善有漏法。
云何能作因。謂一切法。
有作是說設作是說亦不盡理。
不知何位誰與誰為因故。
若說此中是有餘說於理為勝。
諸作論者略標少法為根本故。
有餘師說。心已說在此所說中。
謂受相應慧相應法亦攝心故。
問何故不說心之自相。
答平等相似是相應義。
心勝如王是故不說。
如伽他言。
　　第六增上王　染時染自取
　　不染而有染　染者謂愚夫 ^79c29

復有說者。以三摩地。
有說即心說三摩地。
即已說心故不別說。
問何故但說十大地法。
為相應因非餘法耶。
答是作論者意欲爾故乃至廣說。
有說應說而不說者當知此義有餘。
有說若法一切界一切地一切趣。
一切生一切種一切心。
可得者此中說之。
餘法不爾故此不說。
問大地法是何義。
答大者謂心如是十法。
是心起處大之地故名為大地。
大地即法名大地法。
有說心名為大體用勝故。
即大是地故名大地。
是諸心所所依處故。
受等十法於諸大地。
遍可得故名大地法。
有說受等十法遍諸心品故名為大。
心是彼地故名大地。
受等即是大地所有名大地法。
問何故名心所。答是心所有故。
問何故心心所法展轉為相應因。
答展轉為因故。展轉力生故。
展轉相引故。展轉相養故。
展轉相增故。展轉相依故。
如二蘆束相依而住。
多繩相合能牽大木。
多人連手能渡大河。
有為諸法性羸劣故。
展轉相依方辦事業義。
問受言汝若離想能納境耶。
答言不能。餘心心所為問亦爾。
問相應因以何為自性。
答一切心心所法即攝三蘊一蘊少分。
一處一處少分七界一界少分。
已說自性所以今當說。
問相應是何義。答等義是相應義。
問諸心所法或多或少。
謂善心多不善心少。
不善心多有覆無記心少。
有覆無記心多無覆無記心少。
欲界心多色界心少。
色界心多無色界心少。
有漏心多無漏心少。
云何等義是相應義。
答依體等義說名為等。
若一心中二受一想可不名等。
然一心中一受一想餘亦如是。
故說等義是相應義。
復次等不相離是相應義。
復次等不別異是相應義。
復次等運轉義是相應義。
如車轉時眾分皆轉共辦一事。
如是心車於境轉時。
心所亦轉共成一事故名相應。
復次等所作義是相應義。
如秋鴿等一時詣場一時食一時起。
非前非後心心所法亦復如是。
一時趣境一時受境一時捨境故名相應。
復次等相順義是相應義。
如人相順即名相應。
心心所法相順亦爾。
復次等和合義是相應義。
如水乳合說名相應。
心心所法和合亦爾。
霧尊者曰。四事等故說名相應。
一時分等謂心心所同一剎那而現行故。
二所依等謂心心所同依一根而現行故。
三所緣等謂心心所。
同緣一境而現行故。
四行相等謂心心所。
同一行相而現行故。 ^80b2

復次五事等故說名相應。
即前四事及物體等。
謂心心所各唯一物。
和合而起故名相應。
復次如束蘆義是相應義。
如一一蘆不能獨立。
要多共束方能得住。
心心所法亦復如是。
要多相依方能行世。
取果與果及取所緣。
復次如合索義是相應義。
如一一縷不能牽材木。
多縷相合乃有牽用。
心心所法亦復如是。
廣如前說。復次如連手義是相應義。
如河漂急獨不能渡。
多人連手乃能渡之。
心心所法亦復如是。
廣如前說。復次如商侶義是相應義。
如多商人共為伴侶能過險路。
心心所法亦復如是廣說如前。
尊者世友作如是說。
相引生義是相應義。
問若爾眼識意識亦互相引彼相應耶。
答彼所依異若同所依互相引者乃是相應。
復次不相離義是相應義。
問若爾四大種亦不相離彼相應耶。
答彼無所依。若有所依亦不相離乃是相應。
復次有所緣義是相應義。
問若爾六識皆有所緣彼相應耶。
答彼所依異。若同所依有所緣者乃是相應。
復次同所緣義是相應義。
問若爾五識各與意識同一所緣應說相應。
又多眼識應說相應。
如多有情共觀初月等。
答彼所依異。若同所依同所緣者。
乃是相應。復次常和合義是相應義。
問若爾壽煖識三亦常和合彼相應耶。
答不爾壽煖二法無所依故。
若有所依亦常和合乃是相應。
復次恒俱生義是相應義。
問若爾四大種恒俱生彼相應耶。
答彼無所依若有所依。
恒俱生者乃是相應。
復次俱生住滅是相應義。
問若爾隨心轉色隨心轉心。
不相應行亦俱生住滅彼相應耶。
答彼無所依。若有所依俱生住滅乃是相應。
復次同一所依同一所緣。
同一行相轉義是相應義。
問云何知然。答寧知不然。
復次同作一事義是相應義。
問若爾諸忍與智同作一事彼相應耶。
答彼不俱生。若俱時生同作一事乃是相應。
大德說曰。同伴侶義是相應義。
識與心所互相容受俱時而生。
同取一境乃是相應。
尊者妙音作如是說。
所依所緣行相所作一切同義是相應義。
所以者何。諸有為法性羸劣故。
展轉力持方能起作。
曾不見有一大地法。
獨起作故。此相應因。
定通三世有士用果。 ^80c19

云何俱有因乃至廣說。
問相應俱有二因何異。
有說無異。一剎那受與想等法為二因故。
是故於此應作是說。
若相應因即俱有因。
有俱有因非相應因。
謂不相應俱有因是。
如是說者二因有異。
雖依一法而義別故。
問若爾二因有何差別。
答名即差別謂名相應因名俱有因。
復次為伴侶義是相應因。
同一果義是俱有因。
復次同一所依一行相一所緣義是相應因。
同一生一老一住一滅一果一等流一異熟義是俱有因。
復次如執杖義是相應因。
如執杖已有所作義是俱有因。
復次如連手義是相應因。
如連手已渡暴河義是俱有因。
復次相隨順義是相應因。
不相離義是俱有因。
云何俱有因。答心與心所法為俱有因。
心所法與心為俱有因。
問何故前相應因中不說心。
今俱有因中即說心耶。
答平等義是相應因義。
心王是勝與心所法。
等義不顯故不說心。
辦一事義是俱有因義。
心心所法辦事義同故今說心。
此中心者即一切心。
心所法者亦一切心所法。
如其所應展轉為俱有因。
心與隨心轉身業語業為俱有因。
隨心轉身業語業者。
謂靜慮律儀無漏律儀。
問何故此中不說隨心轉身業語業與心為俱有因耶。
答是作論者意欲爾故乃至廣說。
有說。應說而不說者當知此義有餘。
前說此中所說因義皆不盡故。
有說。此中初後廣說中間略說。
義准可知是故不說。
有餘師說心於隨心轉身語業能為因。
不隨其事轉以是勝故。
隨心轉身語業於心隨其事轉。
不能為因以是劣故。
如王於臣能與爵祿不隨其事轉。
臣於王隨其事轉。
不能與爵祿此亦如是。
評曰。心與隨心轉身語業展轉為俱有因。
所以者何。同一果故辦一事故。
問若爾此中何故不說。
答由前說三因故。 ^81b4

心與隨心轉。不相應行為俱有因。
隨心轉不相應行與心為俱有因。
問何等隨心轉不相應行。
與心展轉為因耶。
答心心所法及隨心轉身語業生老住無常與心展轉為因。
此中有說。心與自生老住無常為俱有因。
唯自生住與心為俱有因。
非老無常以能增益說名為因。
老與無常衰滅法故不名為因。
有說心與自生老住無常為俱有因。
自生老住無常與心為俱有因。
皆互相助辦一事故。
有說心與心心所法及隨心轉身語業。
生老住無常為俱有因。
唯心生老住無常。
與心為俱有因非餘生等。
評曰。應作是說。心與心心所法及隨心轉身語業。
生老住無常展轉為俱有因。
云何知然品類足說。
云何心俱有因法。
謂一切心所法道俱有戒定俱有戒。
及心彼諸法生老住無常。
問若爾品類足說復云何通。
如說或有苦諦以有身見為因。
非與有身見為因。
謂除過去現在見苦所斷隨眠。
及彼相應苦諦。除過去現在見集所斷遍行隨眠。
及彼相應苦諦。除未來有身見相應苦諦。
除未來有身見生老住無常。
諸餘染污苦諦。答品類足論應作是說。
除過去現在見苦所斷隨眠。
及彼相應俱有等苦諦。
除過去現在見集所斷遍行隨眠。
及彼相應俱有苦諦。
除未來有身見相應苦諦。
除未來有身見及彼相應法。
生老住無常諸餘染污苦諦。
應作是說而不說者。
當知彼是有餘之說。 ^81c11

復次俱生四大種展轉為俱有因。
是謂俱有因。此中有欲令四大種體無偏增者。
彼作是說地大種與三大種為俱有因。
三大種與地大種為俱有因。
乃至風大種亦爾。
有欲令四大種體有偏增者。
彼作是說。地大種與四大種為俱有因。
四大種與地大種為俱有因。
所以者何。地大種有多體。
於中一與多為俱有因。
多與一為俱有因故。
乃至風大種亦爾。
評曰。應作是說。四大種體若有偏增若無偏增。
地為三俱有因。三為地俱有因。
所以者何。地不觀地生所造色。
以一切法不觀自性及同類體為他因故。
乃至風大種亦爾。
問未生四大種亦是俱有因不。
答亦是俱有因墮因義故。
有因相故。有說彼非俱有因。
此中但說俱生。四大種展轉為俱有因故。
評曰。應作是說。生未生四大種皆展轉為俱有因。
此中生言說可生義。
或生相合如品類足說。
云何因所生法。謂一切有為法。
如彼生言說生未生此亦如是。
問所造色為有俱有因不。
答有一切有為法。
皆有生等相為俱有因故。
問所造色與所造色為俱有因不。
答有為俱有因。如隨心轉所造色。
問有對造色與有對造色為俱有因不。
答無。有說。亦有如眼根等。
有多極微俱生展轉為俱有因。
評曰。彼不應作是說。
如前說者好。所以者何。
同一果義是俱有因義。
彼非同一果故。然一切心皆有隨轉。
諸心所法及生等相。
非一切心皆有隨轉身語業色。
隨心轉義總有十種。
謂一起一住一滅一果一等流一異熟。
善則善不善則不善。
無記則無記隨一世中。
一果者謂離繫果。
一等流者謂等流果。
一異熟者謂異熟果。
隨法別說此十多少根蘊當說。
問隨轉自性是何。
答四蘊五蘊。欲界無色界四蘊無隨轉色故。
色界五蘊有隨轉色故。
已說自性所以今當說。
問何故名隨轉。答相隨順義是隨轉義。
相攝益義是隨轉義。
辦一事義是隨轉義。
隨心轉法義語心言汝所作事。
我亦作之心心所法展轉相望。
由五事故說名隨轉。
謂所依故所緣故。
行相故果故異熟故。
心與隨心轉色心不相應行。
展轉相望由二事故說名隨轉。
謂果故異熟故。說一切有部發智大毘婆沙論卷第十六
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