
fen:: 佛說長阿含經卷第十四
translator:: 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
jing:: 
##  21 梵動經
（二一）第三分梵動經第二
如是我聞：
一時，佛遊摩竭國，與大比丘眾千二百五十人俱，
遊行人間，詣竹林，止宿在王堂上。
時，有梵志名曰善念，善念弟子名梵摩達，
師徒常共隨佛後行，而善念梵志以無數方便毀謗佛、
法及比丘僧，其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛、
法及比丘僧，師徒二人各懷異心，共相違背。
所以者何？斯由異習、異見、異親近故。 ^88b13

爾時，眾多比丘於乞食後集會講堂，作如是論：「甚奇！
甚特！世尊有大神力，威德具足，盡知眾生志意所趣。
而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧；
而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及與眾僧，
弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、
眾僧；師徒二人各懷異心，異見、異習、異親近故。」 ^88b20

爾時，世尊於靜室中以天淨耳過於人耳，
聞諸比丘有如是論，世尊於淨室起詣講堂所，
大眾前坐，知而故問：「諸比丘！
汝等以何因緣集此講堂？
何所論說？」 ^88b27

時，諸比丘白佛言：「我等於乞食後集此講堂，
眾共議言：『甚奇！甚特！
如來有大神力，威德具足，盡知眾生心志所趣。
而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧，
以無數方便毀謗如來及法、眾僧，弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、
眾僧。所以者何？以其異見、異習、異親近故。』
向集講堂議如是事。」 ^88c2

爾時，世尊告諸比丘：「若有方便毀謗如來及法、
眾僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼，所以者何？
若誹謗我、法及比丘僧，汝等懷忿結心，
起害意者，則自陷溺，是故汝等不得懷忿結心，害意於彼。
比丘若稱譽佛及法、眾僧者，汝等於中亦不足以為歡喜慶幸，
所以者何？若汝等生歡喜心，即為陷溺，是故汝等不應生喜。
所以者何？此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞，
不達深義，直以所見如實讚嘆。 ^88c9

「云何小緣威儀戒行，凡夫寡聞，直以所見如實稱讚？
彼讚嘆言：『沙門瞿曇滅殺、除殺，捨於刀杖，
懷慙愧心，慈愍一切。』
此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛。
又嘆：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取，無有盜心。』
又嘆：『沙門瞿曇捨於婬欲，淨修梵行，一向護戒，
不習婬逸，所行清潔。』
又嘆：『沙門瞿曇捨滅妄語，所言至誠，所說真實，不誑世人。
沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，
不以彼言壞亂於此；有諍訟者能令和合，
已和合者增其歡喜，有所言說不離和合，
誠實入心，所言知時。
沙門瞿曇捨滅惡口，若有麤言傷損於人，
增彼結恨長怨憎者，如此麤言盡皆不為；
常以善言悅可人心，眾所愛樂，聽無厭足，但說此言。
沙門瞿曇捨滅綺語，知時之語、實語、利語、
法語、律語、止非之語，但說是言。 ^88c18

「『沙門瞿曇捨離飲酒，不著香華，不觀歌舞，
不坐高床，非時不食，不執金銀，不畜妻息、
僮僕、婢使，不畜象馬、猪羊、鷄犬及諸鳥獸，
不畜象兵、馬兵、車兵、步兵，不畜田宅種殖五穀，
不以手拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，
亦不販賣券要斷當，亦不取受觝債橫生無端，
亦不陰謀面背有異，非時不行；為身養壽，
量腹而食，其所至處，衣鉢隨身，譬如飛鳥，羽翮身俱。』
此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。 ^89a5

「如餘沙門、婆羅門受他信施，更求儲積，
衣服飲食無有厭足，沙門瞿曇無有如此事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，
種殖樹木，鬼神所依，沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，
求諸利養，象牙、雜寶、高廣大床、種種文繡、
氍氀#CB02658; #CB01070;、
綩綖被褥，沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，
求自莊嚴，酥油摩身，香水洗浴，香末自塗，
香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊飾，
鐶紐澡潔，以鏡自照，著寶革屣，上服純白，
戴蓋執拂，幢麾莊飾，沙門瞿曇無如此事。 ^89a15

「如餘沙門、婆羅門專為嬉戱，碁局博奕，
八道、十道，至百千道，種種戱法以自娛樂，沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，但說遮道無益之言，
王者、戰鬪、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、
遊戱園觀，及論臥起、行步、女人之事，衣服、
飲食、親里之事，又說入海採寶之事，沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，
但作邪命，諂諛美辭，現相毀呰，以利求利，沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，但共諍訟，
或於園觀，或在浴池，或於堂上，互相是非，
言：『我知經律，汝無所知；我趣正道，汝趣邪徑；
以前著後，以後著前；我能忍，汝不能忍；
汝所言說，皆不真正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』
沙門瞿曇無如是事。 ^89a27

「如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，
求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，
從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，
或自為，或教他為，沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之事，
或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象馬、
牛駝諸獸，或鬪男女，或作眾聲，吹聲、鼓聲、
歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱，無不翫習，沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，
以求利養，沙門瞿曇無如是事。 ^89b13

「如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，種種 #CB21804;禱，
無數方道，恐熱於人，能聚能散，能苦能樂，
又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，
亦能使人聾盲瘖瘂，現諸技術，叉手向日月，
作諸苦行以求利養，沙門瞿曇無如是事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，或為人呪病，或誦惡呪，或誦善呪，
或為醫方、鍼炙、藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，
或誦象呪，或支節呪，或安宅符呪，或火燒、
鼠囓能為解呪，或誦知死生書，或誦夢書，
或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，瞻相天時，言雨不雨，穀貴穀賤，
多病少病，恐怖安隱，或說地動、彗星、月蝕、
日蝕，或言星蝕，或言不蝕，方面所在，皆能記之，沙門瞿曇無如此事。
如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，
邪命自活，或言此國當勝，彼國不如，或言彼國當勝，
此國不如，瞻相吉凶，說其盛衰，沙門瞿曇無如是事。
諸比丘！此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此嘆佛。」 ^89b24

佛告諸比丘：「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此言讚嘆如來。
何等是甚深微妙大光明法，賢聖弟子能以此法讚嘆如來？
諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，
種種無數，隨意所說，盡入六十二見中；
本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能出過六十二見中。
彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見、
末劫末見，種種無數，各隨意說，盡入此六十二見中，齊是不過？
諸沙門、婆羅門於本劫本見，種種無數，
各隨意說，盡入十八見中；本劫本見，種種無數，
各隨意說，盡不能過十八見中。
彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，
種種無數，各隨意說，盡入十八見中，齊此不過？
諸沙門婆羅門於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』
此盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常存。』
盡入四見，齊是不過。 ^89c19

「彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，
起常論，言：『我及世間常存。』
此盡入四見中，齊是不過？
或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，
以三昧心憶二十成劫敗劫，彼作是說：
『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？
我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，
其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：
我及世間是常，此實餘虛。』
此是初見。沙門、婆羅門因此於本劫本見，
計我及世間是常，於四見中，齊是不過。 ^90a7

「或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，
以三昧心憶四十成劫敗劫，彼作是說：
『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？
我以種種方便，入定意三昧，以三昧心憶四十成劫敗劫，
其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知，
我及世間是常，此實餘虛。』
此是二見，諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，
計我及世間是常，於四見中，齊是不過。 ^90a17

「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，
以三昧心憶八十成劫敗劫，彼作是言：
『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？
我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶八十成劫敗劫，
其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知，
我及世間是常，此實餘虛。』
此是三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，
計我及世間是常，於四見中，齊是不過。 ^90a25

「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，
以捷疾相智方便觀察，謂為審諦，以己所見，
以己辯才作是說，言：『我及世間是常。』
此是四見。沙門、婆羅門因此於本劫本見，
計我及世間是常，於四見中，齊是不過。
此沙門、婆羅門於本劫本見，計我及世間是常，
如此一切盡入四見中，我及世間是常，
於此四見中，齊是不過。
唯有如來知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，
知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚嘆如來。 ^90b3

「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚嘆如來，
何等是？諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，
言：『我及世間，半常半無常。』
彼沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間半常半無常，
於此四見中，齊是不過或過。
或有是時，此劫始成，有餘眾生福盡、命盡、
行盡，從光音天命終，生空梵天中，便於彼處生愛著心，復願餘眾生共生此處。
此眾生既生愛著願已，復有餘眾生命、
行、福盡，於光音天命終，來生空梵天中，
其先生眾生便作是念：『我於此處是梵、
大梵，我自然有，無能造我者；我盡知諸義典，
千世界於中自在，最為尊貴，能為變化，微妙第一。
為眾生父，我獨先有，餘眾生後來，後來眾生，我所化成。』
其後眾生復作是念：『彼是大梵，彼能自造，
無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，
最為尊貴，能為變化，微妙第一，為眾生父，
彼獨先有，後有我等，我等眾生，彼所化成。』
彼梵眾生命、行盡已，來生世間，年漸長大，
剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，入定意三昧，
隨三昧心自識本生，便作是言：『彼大梵者能自造作，
無造彼者，盡知諸義典，千世界於中自在，
最為尊貴，能為變化，微妙第一。
為眾生父，常住不變，而彼梵化造我等，
我等無常變易，不得久住，是故當知：我及世間半常半無常，
此實餘虛。』是謂初見。
沙門、婆羅門因此於本劫本見起論，半常半無常，
於四見中，齊是不過。 ^90b16

「或有眾生喜戲笑懈怠，數數戲笑以自娛樂，
彼戲笑娛樂時，身體疲極便失意，以失意便命終，
來生世間，年漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，
出家修道，彼入定意三昧，以三昧心自識本生，
便作是言：『彼餘眾生不數生，不數戲笑娛樂，
常在彼處，永住不變，由我數戲笑故，致此無常，
為變易法，是故我知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』
是為第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本見起論，
我及世間半常半無常，於四見中，齊此不過。 ^90c15

「或有眾生展轉相看已，便失意，由此命終，
來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，
出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，
便作是言：『如彼眾生以不展轉相看，不失意故，
常住不變；我等於彼數相看，數相看已便失意，
致此無常，為變易法，我以此知：我及世間半常半無常，此實餘虛。』
是第三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：我及世間半常半無常。
於四見中，齊此不過。 ^90c25

「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，
彼以捷疾觀察相智，以己智辯言：『我及世間半常半無常，此實餘虛。』
是為第四見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：
我及世間半常半無常，於四見中，齊是不過。
諸沙門、婆羅門於本劫本見起論，我及世間半常半無常，
盡入四見中，齊是不過。
唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
如來所知又復過是，雖知不著，以不著則得寂滅，
知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 ^91a5

「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。
何等法是？諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』
彼沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：『我及世間有邊無邊。』
於此四見中，齊是不過。
或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，
以三昧心觀世間，起邊想，彼作是說：『此世間有邊，
是實餘虛，所以者何？
我以種種方便入定意三昧，以三昧心觀世間有邊，
是故知世間有邊，此實餘虛。』
是謂初見。沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：
我及世間有邊，於四見中，齊是不過。 ^91a16

「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，
以三昧心觀世間，起無邊想，彼作是言：
『世間無邊，此實餘虛，所以者何？
我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀世間無邊，
是故知世間無邊，此實餘虛。』
是第二見。沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：
我及世間無邊，於四見中，齊此不過。 ^91a28

「或有沙門、婆羅門以種種方便，入定意三昧，
以三昧心觀世間，謂上方有邊，四方無邊彼作是言：
『世間有邊無邊，此實餘虛，所以者何？
我以種種方便，入定意三昧，以三昧心觀上方有邊，
四方無邊，是故我知世間有邊無邊，此實餘虛。』
是為第三見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：
我及世間有邊無邊，於此四見中，齊是不過。 ^91b6

「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善於觀察，
彼以捷疾觀察智，以己智辯言：『我及世間非有邊非無邊，此實餘虛。』
是為第四見。諸沙門、婆羅門因此於本劫本見起論：
我及世間有邊無邊，此實餘虛，於四見中，齊是不過。
此是諸沙門、婆羅門於本劫本見起論：
我及世間有邊無邊，盡入四見中，齊是不過。
唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，
知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
是為餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 ^91b13

「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來，
何者是？諸沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答，
彼彼問時，異問異答，於四見中，齊是不過。
沙門、婆羅門因此於本劫本見，異問異答，
於四見中，齊是不過。
或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：
『我不見不知善惡有報、無報耶？
我以不見不知故，作如是說：善惡有報耶？
無報耶？』世間有沙門、婆羅門廣博多聞，
聰明智慧，常樂閑靜，機辯精微，世所尊重，能以智慧善別諸見。
設當問我諸深義者，我不能答，有愧於彼，
於彼有畏，當以此答以為歸依、為洲、為舍，為究竟道。
彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，
此事異，此事不異，此事非異非不異。』
是為初見。沙門、婆羅門因此問異答異，
於四見中，齊是不過。 ^91b25

「或有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我不見不知為有他世耶？
無他世耶？』諸世間沙門、婆羅門以天眼知、
他心智，能見遠事，已雖近他，他人不見。
如此人等能知有他世、無他世；我不知不見有他世、無他世。
若我說者，則為妄語，我惡畏妄語，故以為歸依、
為洲、為舍，為究竟道。
彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，
此事異，此事不異，此事非異非不異。』
是為第二見。諸沙門、婆羅門因此問異答異，
於四見中，齊是不過。 ^91c12

「或有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：『我不知不見何者為善？
何者不善？我不知不見如是說是善、是不善？』
我則於此生愛，從愛生恚，有愛有恚，則有受生；
我欲滅受，故出家修行；彼惡畏受，故以此為歸依、
為洲、為舍，為究竟道。
彼設問者，當如是答：『此事如是，此事實，
此事異，此事不異，此事非異非不異。』
是為第三見。諸沙門、婆羅門因此問異答異，
於四見中，齊是不過。 ^91c22

「或有沙門、婆羅門愚冥闇鈍，他有問者，
彼隨他言答：『此事如是，此事實，此事異，
此事不異，此事非異非不異。』
是為四見。諸沙門、婆羅門因此異問異答，
於四見中，齊是不過。
或有沙門、婆羅門於本劫本見，異問異答，
盡入四見中，齊是不過。
唯佛能知此見處，如是持、如是執，亦知報應。
如來所知又復過是，雖知不著，已不著則得寂滅，
知受集、滅、味、過、出要，以平等觀無餘解脫，故名如來。
是為甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來。 ^92a2

「復有餘甚深微妙大法光明，使賢聖弟子真實平等讚歎如來，
何等是？或有沙門、婆羅門於本劫本見，
謂無因而出有此世間，彼盡入二見中，
於本劫本見無因而出有此世間，於此二見中，齊是不過。
彼沙門、婆羅門因何事於本劫本見，謂無因而有，
於此二見中，齊是不過？
或有眾生無想無知，若彼眾生起想，則便命終，
來生世間，漸漸長大，剃除鬚髮，服三法衣，
出家修道，入定意三昧，以三昧心識本所生，
彼作是語：『我本無有，今忽然有，此世間本無、
今有，此實餘虛。』是為初見。
諸沙門、婆羅門因此於本劫本見，謂無因有，
於二見中，齊是不過。 ^92a13

「或有沙門、婆羅門有捷疾相智，善能觀察，
彼已捷疾觀察智觀，以己智辯能如是說：
『此世間無因而有，此實餘虛。』
此第二見。諸有沙門、婆羅門因此於本劫本見，
無因而有，有此世間，於二見中，齊是不過。
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，無因而有，
盡入二見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，無數種種，
隨意所說，彼盡入是十八見中，本劫本見，
無數種種，隨意所說；於十八見，齊是不過，
唯佛能知，亦復如是。 ^92a26

「復有餘甚深微妙大法光明，何等是？
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，
隨意所說；彼盡入四十四見中，於末劫末見，
種種無數，隨意所說，於四十四見，齊是不過。
彼有沙門、婆羅門因何事於末劫末見，
無數種種，隨意所說，於四十四見，齊此不過？
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生有想論，
說世間有想；彼盡入十六見中，於末劫末見生想論，
說世間有想，於十六見中，齊是不過。
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見生想論，
說世間有想，彼盡入十六見中，齊是不過。 ^92b7

「諸有沙門、婆羅門作如是論、如是見，言：
『我此終後，生有色有想，此實餘虛。』
是為初見。諸沙門、婆羅門因此於末劫末見生想論，
說世間有想；於十六見中，齊是不過。
有言：『我此終後，生無色有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有色無色有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生非有色非無色有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有邊有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生無邊有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有邊無邊有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生非有邊非無邊有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生而一向有樂有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生而一向有苦有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有樂有苦有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生不苦不樂有想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有一想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有若干想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生少想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有無量想，此實餘虛。』
是為十六見。諸有沙門、婆羅門於末劫末見，
生想論，說世間有想；於此十六見中，齊是不過，
唯佛能知，亦復如是。 ^92b18

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，生無想論，
說世間無想；彼盡入八見中，於末劫末見，
生無想論，於此八見中，齊此不過。
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，生無想論，
說世間無想，於八見中，齊此不過？
諸有沙門、婆羅門作如是見，作如是論：
『我此終後，生有色無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生無色無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有色無色無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生非有色非無色無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有邊無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生無邊無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有邊無邊無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生非有邊非無邊無想，此實餘虛。』
是為八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，
生無想論，說世間無想；彼盡入八見中，
齊是不過，唯佛能知，亦復如是。 ^92c10

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？
或有沙門、婆羅門於末劫末見，生非想非非想論，
說此世間非想非非想；彼盡入八見中，
於末劫末見，作非想非非想論，說世間非想非非想，
於八見中，齊是不過。
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，生非想非非想論，
說世間非想非非想，於八見中，齊是不過？
諸沙門、婆羅門作如是論，作如是見：『我此終後，
生有色非有想非無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生無色非有想非無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有色無色非有想非無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生非有色非無色非有想非無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有邊非有想非無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生無邊非有想非無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生有邊無邊非有想非無想，此實餘虛。』
有言：『我此終後，生非有邊非無邊非有想非無想，此實餘虛。』
是為八見。若沙門、婆羅門因此於末劫末見，
生非有想非無想論，說世間非有想非無想；
盡入八見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。 ^92c27

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，起斷滅論，
說眾生斷滅無餘；彼盡入七見中，於末劫末見起斷滅論，
說眾生斷滅無餘，於七見中，齊是不過。
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，起斷滅論，
說眾生斷滅無餘，於七見中，齊是不過？
諸有沙門、婆羅門作如是論，作如是見：
『我身四大、六入，從父母生，乳餔養育，衣食成長，
摩捫擁護，然是無常，必歸磨滅，齊是名為斷滅。』
第一見也。或有沙門、婆羅門作是說，言：
『此我不得名斷滅，我欲界天斷滅無餘，齊是為斷滅。』
是為二見。或有沙門、婆羅門作是說，言：
『此非斷滅，我色界化身，諸根具足，斷滅無餘，是為斷滅。』
有言：『此非斷滅，我無色空處斷滅。』
有言：『此非斷滅，我無色識處斷滅。』
有言：『此非斷滅，我無色不用處斷滅。』
有言：『此非斷滅，我無色有想無想處斷滅，是第七斷滅。』
是為七見。諸有沙門、婆羅門因此於末劫末見，
言此眾生類斷滅無餘；於七見中，齊此不過，
唯佛能知，亦復如是。 ^93a19

「復有餘甚深微妙大法光明，何等法是？
諸有沙門、婆羅門於末劫末見，現在生泥洹論，
說眾生現在有泥洹；彼盡入五見中，於末劫末見說現在有泥洹，
於五見中，齊是不過。
彼沙門、婆羅門因何事於末劫末見，說眾生現有泥洹，
於五見中，齊是不過？
諸有沙門、婆羅門作是見，作是論，說：『我於現在五欲自恣，此是我得現在泥洹。』
是第一見。復有沙門、婆羅門作是說：『此是現在泥洹，
非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，
獨我知耳；如我去欲、惡不善法，有覺、有觀，
離生喜、樂，入初禪，此名現在泥洹。』
是第二見。 ^93b10

「復有沙門、婆羅門作如是說：『此是現在泥洹，
非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，
獨我知耳；如我滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、
無觀，定生喜、樂，入第二禪。』
齊是名現在泥洹，是為第三見。
復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，
非不是，復有現在泥洹微妙第一，汝所不知，
獨我知耳；如我除念、捨、喜、住樂，護念一心，
自知身樂，賢聖所說，入第三禪。』
齊是名現在泥洹，是為第四見。
復有沙門、婆羅門作是說，言：『此是現在泥洹，
非不是，現在泥洹復有微妙第一，汝所不知，
獨我知耳；如我樂滅、苦滅，先除憂、喜，不苦不樂，
護念清淨，入第四禪。』
此名第一泥洹，是為第五見。
若沙門、婆羅門於末劫末見，生現在泥洹論，
於五見中，齊是不過，唯佛能知，亦復如是。 ^93b22

「諸有沙門、婆羅門於末劫末見，無數種種，
隨意所說；於四十四見中，齊是不過，唯佛能知此諸見處，亦復如是。
諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，
無數種種，隨意所說，盡入此六十二見中；
於本劫本見、末劫末見，無數種種，隨意所說；
於六十二見中，齊此不過，唯如來知此見處，亦復如是。
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，
說：『我、世間是常。』彼沙門、婆羅門於此生智，
謂異信、異欲、異聞、異緣、異覺、異見、異定、
異忍，因此生智，彼以希現則名為受，——乃至現在泥洹，亦復如是。
諸有沙門、婆羅門生常論，言：『世間是常。』
彼因受緣，起愛生愛而不自覺知，染著於愛，
為愛所伏，——乃至現在泥洹，亦復如是。
諸有沙門、婆羅門於本劫本見，生常論，
言：『世間是常。』彼因觸緣故，若離觸緣而立論者，
無有是處，——乃至現在泥洹，亦復如是。
諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，
各隨所見說，彼盡入六十二見中，各隨所見說，
盡依中在中，齊是不過。
猶如巧捕魚師，以細目網覆小池上，當知池中水性之類，
皆入網內，無逃避處，齊是不過。
諸沙門、婆羅門亦復如是，於本劫本見、
末劫末見，種種所說，盡入六十二見中，齊是不過。 ^93c9

「若比丘於六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，
則為最勝，出彼諸見。
如來自知生死已盡，所以有身，為欲福度諸天、
人故，若其無身，則諸天、世人無所恃怙，
猶如多羅樹斷其頭者，則不復生。
佛亦如是，已斷生死，永不復生。」 ^94a3

當佛說此法時，大千世界三返六種震動。
爾時，阿難在佛後執扇扇佛，偏露右臂，
長跪叉手，白佛言：「此法甚深，當以何名？
云何奉持？」 ^94a9

佛告阿難：「當名此經為義動、法動、見動、
魔動、梵動。」 ^94a12

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
佛說長阿含經卷第十四
 ^94a13
