大般涅槃經疏卷第十
author:: 隋章安頂法師撰
再治:: 唐天台沙門湛然再治
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#  8 四依品(一〇)
四依品
四者數也，依者憑也。
一切世間憑之得益，故言四依。
憑有二種：一憑自法取益、二憑他取益。
若唯憑法不兼憑人，不名為依。
若憑人者，兼得於法。
文云「四人出世，護持建立利益義彊。」
故立四依，答上云何得廣大為眾作依止問。
廣大，法也。得者，人也。
直論廣大，亦可依止，未必有人；若得法者，人必有法。
上問得法人，今答得法人，故知從人立四依名。
又昔人雜真偽，依法簡人；今法混小大，依人簡法。
今依正人取正法，故依於四人立四依品。
又昔依法簡人，則其人無法，法亦不遍，如捨此就彼以求虛空。
今明人即秉法，不捨此就彼，故從四人立四依品，是用四悉檀意以釋品也。
問：如來是正人，何不作如來像？
四果非正人，那作四果像？
答：佛雖正人，其出佛後，故不得作如來之像。
四果非正人，謂四果是真福田，化道易行，宜作此像。
問：餘像難者，《楞嚴》何故種種示現？
答：通論悉作，別存四果。
自有如來為如來、如來為四依、四依為如來、
四依為四依，四依為四果、四果為四果、四果不能為四依。
雖有諸義今取一塗，即是四依為四果像。
問：如來為四依，可得四依為一依不？
答：上開一相為四相，合四相為一相，開則百解脫，合則但是如來涅槃。
今從涅槃開出四依，合則還是佛為四依。
問：何故初令依法，後令依人？
答：佛初出世，邪人甚多，使依正法簡邪人。
後無邪人，唯有小法，令依正人簡小法。
亦是初人利故依法，今人鈍故依人。
究竟而論，人法雙依。
文云「依法者是法性，法性即如來。」
舊明四依位行不同，地論人：三十心前是弟子位，三十心是師位。
初地已上是第二依，皆師位。
成論人：十住六心已前是弟子位，七住已上是初依師位。
又云十二心已前是弟子位，十三心是初依師位。
彼見《華嚴》十三心為主為導為尊為勝。
又十七心已前弟子位，十八心已上是初依師位。
又十九心已前是弟子位，二十心道種終心是初依師位。
中論師：十信皆非師位，十住初心去至六住是初依師位，
從七住至七地是第二依位，八地九地是第三依位，第十地是第四依位。
差別為論，初有煩惱無涅槃、後有涅槃無煩惱。
無差別論，初後俱有煩惱、俱有涅槃。
然地人是別義；《中論》是圓義；《成論》三十心不斷別惑而於中立依，
別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依，
地上斷別惑作三依者是別義；約十信是初依，三十心十地斷別惑作三依者是圓義。
就圓義更作通別，通者四十心共作四依；
別者十信是初依，初住至六住是第二依，
七住至九住是第三依，十住是第四依，餘皆例爾。
他明初依有師弟位。
今則不爾，四依通是師位，能為世間作依止故；
通是弟子位，弘宣佛法故。
別論，初依唯弟子，後依唯師，中間亦師亦弟子〔云云〕。 ^93c17

分此品為八。 ^94b12

　一標名相　二辨利益　三明出時　四論植因　五判罪福　六勸供養　七簡真偽　八會今昔 ^94b13

初文為三：一標章歎、二列數歎、三示相歎。
標章者，大涅槃中有四種人，此四皆得涅槃法，故名涅槃中人。
若俱得法，云何初依具煩惱性？
今明得法多種，初依相似得法，後三分真得法，真似合論皆在涅槃。
此中通歎四人自行化他之德。
於有佛法處不令他緣擾亂，故言能護。
於無佛法處能令興顯，故言建立。
有無兩處皆能住持，故言憶念。
此三句自行德也。
有佛法處能令增上，故言能多利益。
無佛法處能使見聞，故言憐憫。
有無兩處雙作依止，今按此句歎益他德。 ^94b16

二從「何等為四」者，列數歎也。
具煩惱性名第一者，依別教判即三十心，依圓教判即十信位。
此之兩位皆斷通惑，則不得言具煩惱事；
皆伏別惑，其事不起其性猶存，故言具煩惱性。
次二果名第二者，依別教判初地至六地，若依圓教一塗別判初住至六住。
準通共乘，見地至薄地俱未離欲。
若準大乘，七地亦有未離肉身〔云云〕。
三果為第三依者，依別教判是八九地，若依圓教一塗別判在八住位。
準小乘判不還欲界，準大乘判七地之位不還三界〔云云〕。
第四果可解。若細就圓教判者〔云云〕。 ^94b26

從「云何名為」去，是示相歎，為二：先示四人相、後總歎德。
初文自為四：初人相，為三：一伏道相、二修行相、三位相。
初伏道者，煩惱未除，故名為具事。
已被伏，但惑體在，故名為性，故是伏道。
次修行相者，伏惑行行不出自他，自行不出戒慧二學，
化他不出生善破惡，總而言之不出權實二智。
善知方便權智也，祕密之法實智也，尋文可見。
八大人覺者，出《遺教經》，少欲、知足、遠離、
精進、正念、正定、正慧、不戲論。
少欲是道、多欲非道，乃至不戲論是道、
戲論非道〔云云〕。三位相，為三：初以凡簡聖、
次以聖簡凡、後以因簡果而定其位。
初是凡非聖者，菩薩非佛。
非第八人者，用共地釋之，八人是斷道，
初依是伏道，故非第八。
又從後向前八人地是第八，故言非第八人。 ^94c8

第二依相，亦三：一證相、二行相、三位相。
初證相中若得正法者，是斷道證。
別惑既除，佛性乃顯，與法相應，修道得故，故云得法。
次行相中受持正法者，即從真起行，例如小乘修道之行，亦不出於自行化他。
然證道行行心純是法無有非法，故言不淨之物，
佛聽畜者，無有是處〔云云〕。
三「是名」下，位相。小難。
舊云：未得色無色定。
又四忍為論，但得伏順未得無生寂滅。
今明若準前人亦應可照，以前簡後是第二人，以後簡前未得第二第三住處。
準小乘中，佛為第一、身子第二、阿難第三。
此中以後向前簡之，故佛是第一，第四依是第二，第三依是第三。
此人未得如是第二第三住處，名為菩薩，
故是因位已得受記，定當得果。
此人斷無明見佛性，緣熟即能八相成道，故言已得受記。
古來三釋皆不可解。
河西云：後人從初人受名，第四從第三，
第三從第二，第二從第一，即名第一人，所以未得第二第三住處。
觀師云：合凡聖兩人共作一依，但是初依未得第二第三住處。
依增一集初二，二果為第二依人。
初果未得第二，第二果未得第三，彰此二果並有未得，
同是功用，故為一依。
此解易見，不同諸師。
今明若依圓教，初依之人已斷通惑長別三界，豈有第二依未得色無色界住處？
若依別教，地前初依亦斷通惑，早過三界，
不應以色無色為第二三，亦不應以初果為一住處，斯陀含為第二住處。 ^94c23

第三人相，亦三：一證相、二行相、三位相。
初證相乃多略示三業清淨。
「不誹謗正法」去是口淨，「及為客塵」去是意淨，
「不藏舍利」去是身淨。
骨肉所覆法身隱沒，名如來藏。
今法身顯，舍利不藏，即是身淨。
不論說我者，重明口淨。
受身無蟲，重明身淨。
臨終不怖，即是意淨。
次「阿那含者為何謂」去，明行相，名為不還。
如上說者，指第四卷後。
不還欲界乃至不還三界，即是往行。
能入欲界，不為二十五有過患所污，即是反行。
往反利物，即是周旋。
三「名為菩薩」去，即判位相。 ^95a20

第四依相，亦三：一證相、二位相、三行相。
雖不如前次第，三義是同。
初文云斷諸煩惱者，殺通別兩賊，明其因亡。
捨於重擔者，不受分段變易兩生，明其果喪。
逮得己利，得佛所得。
得作已辦者，至第十地。
學行窮滿，是名應供。
住第十地，即是判位出其處所。
三「得自在智」下，即行相。
得自在智，即自行相。
隨入所樂，即化他行相。
欲成佛即成，結自在之智。 ^95b2

「是名四人」去，二總歎四人自行化他功德。 ^95b9

「迦葉白佛」去，第二明依利益。
外遣魔邪、內淨結業，至功妙用利益世間。
就文為二：初教聲聞降、二不教菩薩降。
初番有問答。問為三：初唱不依、二釋不依、三結。
唱不依，如文。釋中瞿師羅，翻為美音。
佛答為兩：一然問觀察、二正降魔。
佛是外緣，內須信智。
智照邪非信受正法，於佛尚須信智，況復餘耶。
正降魔，為二：初譬、次合。
譬為三：初譬魔來、次譬魔降、三譬魔退。
偷狗譬魔，舍譬佛法。
夜入譬正法衰羸，弟子起無明為夜，六卷云賊狗。
次「其家婢使」下，正譬降魔。
三乘之中聲聞最劣，譬之婢使。
斷命者，五繫繫之，魔偽不行，義如斷命。
三「偷狗聞」下，魔退。
「汝等」下，合譬。合上三譬，可尋。
五繫，二釋：一五尸繫、二繫五處。
五尸表五種不淨觀，伏愛魔。
五繫表五門觀，伏見魔。
見魔是偷，愛魔是狗。 ^95b10

「迦葉白佛」去，是第二不教菩薩降魔。
此章有問有答。問為兩：初明依法自足、二明何用依人。
佛答為三：初然問、次正答、三贊歎。
然問如文。次正答，為三：一法、二譬、三結成。
法說又二：初唱兩章門、次雙釋小大。
聲聞雖天而肉，不能徹理，為魔所羂，所以須教。
菩薩雖肉而佛，遍無不照，魔界即佛，所以不教〔云云〕。
二譬，為三：初譬佛教聲聞、次譬佛不教菩薩、三譬菩薩教聲聞。
初譬有開有合。開譬有三，謂教方便、教起念、教破敵。
初方便中云勇健譬佛性，怯弱譬聲聞。
聲聞之人常依附佛。
四念處如弓，五善根如箭，神通如矟，五繫如羂索。
次「又復告言」去，是教三勝念。
不怖是教戒，視他是教定，勇健是教慧。
「或時有人」去，是破敵。
又為三，謂魔來、魔降、魔退。
魔無智慧，故言無膽。
變為相好，詐作健相。
邪定為弓，邪慧為刀，世技為器仗。
陣中大呼者，說五諦、六陰、十九界、十三入等。
「汝於是等正降如是輩」下，是魔退。
「善男子」去，合譬。但合後兩，不合初一。
精進堅固，合上教三勝念。
「善男子」下，是第二不教菩薩降魔。
文為三：初不教降、次釋不降、三譬顯。
初聞深經者，聞魔界如即佛界，為此義故不教降也。
內乘大乘、外憑佛力，眾魔群盜如螢見日則失威光，此乃釋其不降之意。
譬顯可尋。 ^95b26

「復次善男子」下，三譬菩薩教聲聞。
有譬有合。譬為四：一魔化聲聞、二聲聞受化、
三四依降魔、四聲聞還本復能發心。
魔用通力轉變，猶如大龍無慈善心。
此弊惡魔攝化聲聞，如欲害人。
眼視譬神通，氣噓譬邪。
「說次是故」下，聲聞受化。
見形者覩其變，聞聲者聞其辯，觸身者惑其術，喪命者失善根。
三「有善呪者」下，四依降魔也。
善呪者，即是大乘涅槃中道之法力。
四「如是等」下，聲聞還本乃至發心。
「聲聞緣覺」下，合譬。
備合四譬：先合聲聞受化、次合魔化聲聞、
三「學大乘者」下合四依降魔、四「聲聞」去合還本進發。 ^95c21

「復次」去，即是第三結成。
為三：初結為聲聞、次結不教菩薩、三雙結兩意。 ^96a3

三「是大涅槃」去，贊歎文。
還贊美菩薩人法：初贊現在人法、次贊未來人法。 ^96a5

「爾時佛告」去，是第三明四依出時。
是時為用，非時無益。
若佛在世正法猶興，飽德豐道何勞助弘？
若佛滅後正法衰羸，無醫無藥應須治救，方假四依。
文為三：初佛通說時、二迦葉別問、三迦葉料簡。
通說時者，佛涅槃後時通正像末，是通說時。
次從「迦葉白佛」下，是別問時。
有問有答。問為兩：一滅後久近不如法時、二滅後久近如法救時。
次從「佛告」去，佛答二問。
後四十年者，正法八十年分為前後，即是後四十年。
經說不同。一云：正像各千年。
一云：各五百年。一云：正法五百，像法一千；
或云正法一百，或云八十。
蓋由緣有濃淡，致說有賒促。
若前四十年，去佛猶近，如法人多；後四十年，
去佛小遠，猶有見佛者。
如《釋論》優波毱多見年百二十，尼問佛相好、比丘威儀。
當知後四十年猶有見佛人也，恐是後非法起時多誹謗故。
一解云：正法五百，除四百二十年，取八十年分為前後，
前四十年廣行流布，後四十年隱沒於地。
一云：不然。佛滅後百一十六年，王作大會，異部起計。
優波毱多不能融會，爾時佛法稍有澆醨。
豈唯四百六十方沒於地？
當知迦葉阿難持法四十年，與佛在不異；
後四十年去聖日遠，已就澆薄。
而後文迦葉問佛：去後四十年沒地，何時還出？
佛答：正法欲滅，餘八十年，前四十年還出，過此復沒。
正當此言正道四百二十年後之興沒。
又一解：佛三十成道，若年十歲人悟道者，
至佛滅時其年六十，見佛始終，能融會大小。
於佛滅後四十年，秉教如佛在不殊。
過此已後不見佛始者，不能整理，生斷常計，故言隱沒於地。
而不道百三十歲者，年耆根熟不能匡正，故不言之。
問：十歲者見佛始，迦葉、阿難佛得道日生，
此不見始，何能持法如佛在耶？
答：此二人者，迦葉是長子，阿難得佛覺三昧，不比餘人。 ^96a6

次從「善男子」去，答如法人能拔濟者。
文為兩：先正答、後歎勸正。
答又二：初褒貶小大、二正明救濟。
初褒貶，開譬、合譬。
開譬為四：一譬大、二譬小、三結貶、四結褒。
即此褒中，云粳糧譬常，甘蔗譬樂，石蜜譬我，醍醐譬淨。
粟稗譬無常等也。
合譬，如文。二「善男子」下，正明四依救濟。
先譬、後合。譬有三：一敘小乘化、二大乘化、三小受大化。
初文者，小乘之人各有眷屬，有所王領，故言如王。
小化者，小行偏曲，譬如深山入無為坑，故言惡處。
雖有甘蔗慳惜不啖，懼其有盡者，小化也。
專行小行妨於大道，雖有大教，以求有心受持讀誦，譬之慳惜。
有所得故，譬懼其有盡。
二「有異國王」，是四依救濟。
以大法統王，故稱為王。
車載者，事解車載，經論與之。
又云：以神通化之，令大乘弘宣，譬如車載。
又云：方便智曉，令其得解。
興皇云：以身弘道，譬如車載。
今明大行訓之，故言車載。
三其王得已，即受大化。
次「是四種人」下，合譬，但合後兩意。
以五種過，合上貪惜積聚。
為利是為地獄，有為名譽是鬼，有以解法增長我心是修羅，
有為依止故是畜生，有為貿易故是世智辯聰外道業也。
次「又善男子」下，歎勸。
初歎經、後勸人。王至深山能令深山平坦，譬經至曲見能令曲見大直。
地即金剛，譬開小乘理，即大乘理。
人即金剛，開小乘人，即大菩薩。 ^96b12

「迦葉白佛」去，第三科簡時。
有問有答。問意云：佛滅後四十年隱沒於地，為當永沒？
復更興耶？次佛答中云餘八十年者，一云：
但正法餘八十年在時，前四十年興，後四十年已即滅。
一解云：正法一千五百年，未滅八十，前四十興，後四十滅也。 ^96c8

「迦葉復白佛」下，是第四植種深淺以顯四依。
夫深經妙義不易可聞，況復當徒開演分擘玄毫，
指南宣揚卷舒宇宙，非輕悰者所能為之。
就文為兩：一問、二答。
初問為三：初舉惡時、次索好人、三請答。
惡時有四句：正戒、正教雙滅，惡人、惡法俱興。
此四句應是五濁亂時。
何者？正法滅是見濁，正戒毀是命濁，非法增是煩惱濁，
無如法眾生是眾生濁，時是劫濁。
索好人有六句：信曰受、不忘曰持、臨文曰讀、
背文曰誦、傳文曰寫、傳義曰說，即五種法師。
又是三業，受持是意、讀誦說是口、供養書寫是身。
於五濁亂時能三業如法者，請答此事。
今答，為三：初歎問、次正答、三勸。
初如文。次正答中舉九河者，舊解云：值一佛發一願下一沙，
雖值多佛不發願不下沙，雖發心不見佛亦不下沙，
雖見一佛多發心只下一沙，雖一發心見多佛亦只下一沙。
以如此數令滿一恒，是為一恒。
熙連與恒河異者，熙連在拘尸城北尚小跋提。
恒河入東海，四河中大，故異熙連。
若就行者，熙連但聞而不謗，一恒加有信樂，
二恒加讀誦，三恒說淺義，四恒加一分，
五恒加八分，六恒加十二分，七恒加十四分，八恒具足一十六分。
四恒從惑，取解則難。
五恒從解，取解則易。
六恒去更深細為難，如仕至太尉則易，至丞相則難。
此猶難解。十六分者，譬如世間一十六兩以為一斤。
仙慧師云：熙連是弟子位，八恒是師位，
兩兩配四依〔云云〕。
開善、冶城云：九恒皆初依位。
熙連至二恒是初心習種性，三恒至五恒是中心性種性，六恒至八恒是後心道種性。
亦極難解。若全稱佛法以為一斤，則初依人窮佛法盡，至三四依復何所為？
若稱初依以為一斤，此乃自是初依之法，何關佛法？
今明熙連至三恒為初依一分，八分為二依，
十二十四為三依，十六為四依。
文云「具足解，盡其味〔云云〕。」
三從「若有始發心」去，是勸也。
上說九恒值佛窈窈至深，恐時情抑絕，更接引勸之。
但令發心，未來必能護持建立。 ^96c13

「善男子有惡比丘」去，是第五明信謗罪福。
前熙連已上唯信而已，今熙連已前有信謗罪福，勸福以遮罪。
就文為二：初明罪福因果、次勸福結依。
初文明為四：初謗相。
佛是一切眾生師父，入涅槃時人天悲苦，乃至毒蠆懷仁無不戀仰。
惡人獨言滅快，是一惡也。
少欲知足受持禁戒威儀具足，名之為僧。
其皆放捨，二惡也。
大乘之法賢聖之師，其獨拒逆不信三寶，即謗相也。
從「善男子汝今應當」去，次明信相。
自行生於二世之善，化他滅於二世之惡，互舉一邊即信相也。
從「若有不信」去，三明謗人之報。
現身去是現報，命終後去是生報，生生常處去是後報。
從「若復有人」去，四明信人之報。
本所受形去是轉報障，譬如霧露去是轉業障，如人出家去是轉煩惱障。
立譬多種。若作大戒譬，譬十地真解。
若作十戒譬，譬地前似解。
如純陀中意，此中作無戒譬。
始自凡夫發心即階十住，雖未斷惑，因中說果，即是轉煩惱障。
上惡人約三報橫論，今善人約三障豎論，綺文互說耳。
二從「或有眾生」去，是勸福結依。
此文甚寬，不問弟子非弟子、因善因惡，
但能發心聞一偈者，則近菩提因。
貪希利養是因三毒發心，況九恒植善四依功德耶？
即是能信。始終鑑戒謗者因果。 ^97a21

「善男子汝應供養」去，是第六勸供養。
文為二：初勸供養、次論義。
初又二：初勸供養、次問答。
初文者，夫四依大益九恒因厚，難可遭遇，故勸供養。
次問，含二意：云何識田？
云何供養？佛答亦二：初正答、次引偈。
初文者，建立正法是福田相。
河西云：發心持戒、受持大乘、為人解說及護法等，是福田相。
今文但明護法，即兼眾事。
當捨身命，是供養相，以重奪輕。
次偈者，初引事師偈、次引事主偈。
二「迦葉白」下，是論義。
先問、次答。問有領旨、陳疑、請答。
領旨如文。次陳疑為三：初三定、次三難、後三結。
從「然出家人」去，是三難。
若從昔法皆不應禮，若從今義皆應供養，
二旨相違，是故作難。
從「如佛言曰」去，是二結，如文。
或言三結，取持戒比丘亦名有犯，是結出家不禮在家。
二從「佛告」去，答。為二：先略答、次廣答。
略文少而意廣。何者？
我為菩薩說如此偈，不為聲聞，三三之疑皆遣故也。
廣答文多而但專明持禮，於破不言有罪，是為意陜。
然答此一條，餘二例遣。
二廣答，文為三：一舉時、二設譬、三結。
時中又四：一舉時濁、二明救濁、三和濁、四明無罪。
初文云「如我上說者」，近指前文。
前文是迦葉問詞，被佛印竟即成佛說。
正法滅是見濁，毀正戒是命濁，增長非法是煩惱濁，
一切賢聖隱是眾生濁，受畜不淨是劫濁。
次從「是四人中」去，是救濁，即能救濁者。
此人出世，撥亂反正，使人之濁不濁。
三見諸比丘者，是惡濁之徒。
不紏治者，且和濁光，未得機便。
四「善男子」去，結無罪。
如此破戒，若年少若在家，應須禮敬供養。
次「善男子」去，設譬。
又二：先譬、次合。初譬，文為三：一為時作譬、
二為同作譬、三為紏作譬。
此中既釋持毀，又開大小乘，故須此事以消其文。
秉法主如國王，緣盡謝世如崩亡，儲君譬傳化弟子。
熙連一恒植善淺薄故言稺小，此譬正法毀滅之時。
旃陀羅者，破法身慧命之種。
多饒財寶者，惡業增長。
多有眷屬者，破戒徒黨。
篡居王位者，破戒統位。
此譬破戒增長，非法盛時。
國人居士婆羅門者，譬三種持戒之人。
上品遠離故投他國，中品不遠不同故言不欲眼視，下品不能自移故言如樹。
又樹譬上品，如童子不遠而能匡正，此譬一切聖人隱不現時。
「守邏諸道」去，明其作威作福。
守邏諸道，譬惡比丘置立制網，塞持戒路。
七日擊鼓，譬立制網，開放逸門。
灌頂師者，外國登位，使七世素貴缾盛四海水灌於王頂，
是曰國師，如此間授璽。
稱尊號時，譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事如是持。
分半國者，烏迴準此僧正，犍和吒準此僧都。
互相羯磨秉捉門徒皆無來者，譬持戒人恥入惡眾，不共同事。
「復作是言」去，再作威福，非法轉盛。
若不肯作羯磨師者，當舉破戒者為主。
甘露不死藥者，名聞利養安身之具。
是同此等皆譬非法盛時。 ^97b16

二「爾時有一婆羅門子」去，是和同譬。
文為四：一童子受慕、二王大歡喜、三諸人瞋怪、四同事日久。
婆羅門者，淨行也。
童子者，因位也。弱冠，二十盛時。
二智英勇，淨行戒也。
長髮，慈也。善呪巧慧，我昔為之同事也。
次王大歡喜。喜惡化無壅。
諸人瞋者，是不見機，持戒者嫌也。
三從「爾時童子」下，為紏作譬。
文為二：先治惡、次立善。
治惡，文為四：一相研定、二求取大法、三弘宣大乘、四正作擯。
初研定者，我捨家法息大乘持戒來作王師者，作破戒眾主。
教王微密者，元令入大，此意不彰，故云微密。
次「童子答言」下，是求大法。
不死藥者，佛性常住之理，隱在破戒之下。
言不知者，惡障妙理則是不知。
言持去者，不惜破戒之眾，任汝開化。
三「是時童子」去，攝來大化也。
請諸大臣者，譬其來學者也。
諸臣白王者，迷徒得悟，傳化者也。
王語師言者，生信求解。
四「爾時童子更與餘藥」者，依律苦切對治訶責。
王既服已，受治屈折。
藥發悶亂者，推尋事理，生重憂悔，方乃自知佛海死尸。
前大臣白王者，上根悟也。
王求藥者，中根悟也。
悶絕者，下根悟也。
次從「爾時童子立本儲君」去，是立善人。
中又為四：一立善、二驅惡、三無犯、四旁歎。
初文云立本儲君者，大乘本體還得統立也。
師子御座不應升者，第一義空與破戒者不相應也。
治國理民者，破戒亂常擾善機民。
次「爾時童子復以解藥」去，更說實相懺悔之方。
驅出國者，廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。
三四如文。 ^98a10

次從「善男子我涅槃後」去，合譬也。
但合二，不合時。此初合和同。
以方便力，合上我捨家法也。
與破戒等同其事業者，合上來作王師。
《釋論》明四種僧：破戒僧名同雜僧，應是畜不淨僧，有差僧應是假名僧。
從「爾時菩薩」下，二合紏治破戒也。
八不淨者，謂畜金銀、奴婢、牛羊、倉庫、販賣、
耕種、手自作食、不受而啖，污道污威儀，
損妨處多，故名不淨。 ^98b9

從「爾時菩薩雖復恭敬」去，是第三結成。
又二：初結有罪無罪、二結但為菩薩不為聲聞。
初中云「雖恭敬」去，明持禮毀無罪，雖受不淨是亦無罪。
「何以故」去，釋無罪意。
從「以是因緣」去，明持受毀供養亦無罪，如文。
次明若乖此說則有罪，若乖此心則有罪。
次從「善男子我於經中」者，結為菩薩。
又二：先引偈、次判〔云云〕。 ^98b17

「迦葉白佛」去，第七料簡。
為三：先問答、次約法簡、三領解。
初中有問有答。問為兩意：一問緩、二問失。
只應是一問，佛有兩答，故為二問。
「佛言」去，答也。先答失不失，後答緩不緩。
初答不失中，先法、次譬。
初法者，律中解云：若破戒者，體解俱失。
數師云：戒體常在，但是污戒。
下文云「失與不失悉是戲論，不解佛意。」
今經明四依示同破戒，故無所失。
次「善男子如隄塘」下，譬也。
又二：先譬、次合。譬中又二意：無治則漏，
治則不漏；犯已懺悔則不失，不懺則失。
次合二譬，可解。當知菩薩不同隄塘。
次於乘緩者，答第一問。
舊云：聲聞急戒緩乘，菩薩急乘緩戒。
有人云：乘如綱、戒如目，提綱則目正，得中道本戒則自圓。
今明不爾，經偏舉菩薩急乘緩戒。
若具論者，聲聞菩薩各有四句，如別記。
次約法簡，又三：初約福田簡、次約智簡、三天眼簡。
初福田中三：法、譬、合〔云云〕。
問：下梵行使平等施，與此相違。
答：各有其意。此中明四依，故簡真偽；梵行明慈心平等，故不分別。
又此中誡福田，梵行誡施主〔云云〕。
二「復次善男子如迦羅」下，用智簡，先譬、次合。
六卷云迦留治牟，皆不見翻。
但知是甘毒二果，譬於持犯。
女人譬凡愚執事，小兒譬無智施主。
問何處得果者，推其根本。
笑而捨去，譬知偽棄之。
「善男子大眾」下，合譬。
受八不淨，合迦羅迦。
不受不淨，合鎮頭迦。
持毀共住，合二果同林。
有優婆塞據教問，次引祇洹為證。
次不許同住等，合智者問。
從「若有受者自毀誤人」，合上笑而捨去。
三從「譬如城」去，約天眼簡，於中二：先譬、後合。
雪山譬涅槃常住妙理，藥譬依涅槃立清淨行。
賣藥人譬姦狡執事，雜藥譬毀者不別，不別者買譬無智施主。
「迦葉」去，合。假名合雜藥，真僧合妙藥，肉眼合不別者。
天眼乃能別，天眼非但別偽因，不應禮施。
復能見果，不應禮施。
三「迦葉白佛」，是領解。
初稱歎、次頂受〔云云〕。 ^98b24

從「如佛所說」去，是第八會通。
昔依四法，今依四人。
文有問答。問又二：先舉昔依、次請會。
初昔依者，然《阿含》中出次第，依法不依人、
依了義不依不了義、依義不依語、依智不依識，與今迦葉所列次第有異。
梁武云：此文為定。
諸法師云：今經出昔依，以《阿含》為定。
或言出經者，誤。或言於昔雖了，望今未了，故了義在後。
今且釋《阿含》次第者，昔人無常，故不可依；
以法常故，故法可依。
法有小大，大法了義，是故須依；語若生著，故不須依。
了語下義，義體無著，是故須依；識著智解，是故依智。
從如是四法非四種人，正請會通。
次「佛言」下，答。又為二：先別會、後總會。
所以別會者，正言今依人與昔依法二言相反，故偏須別會。
文為四：初會人法，依法即是依人。
二明昔不依人者，不依無法之人。
三明今依人者，還是有法之人。
四舉下況上。初依法即依人者，人法不異。
興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，結還依人。
昔人既破，昔法亦除；今人既存，今法須取。
但今人法不二，昔人即聲聞緣覺，豈依此人？
昔法即方便半字，若不悟者亦須破法，若了悟者不除此法。
次「若復有」下，明昔不依無法之人。
三「如上所說」下，明今依有法之人。
又為四：一唱應依、二釋應依、三歎德、四釋歎。
四「若有人能」下，舉下況上。
明外凡能知佛常，不為利養所轉，尚復可依，況於四人而不依耶？
次從「依法者即是法性」去，總會四依。
又三：初就今教會、二舉今昔相對會、三結會。
初文又二：先會、次結。
初還依問次第會之，文自為四：初依法，
為三雙：一雙標、二釋釋、三雙結。
初依法者即妙有之法，不依聲聞之人，即雙標也。
法性者即如來，聲聞者即有為，是雙釋也。
雙結，可尋。次文二：初會依義者、覺了即般若、
不羸劣即法身、滿足即解脫。
昔教解脫具則無身智，身智在則解脫不滿，又不得是三寶。
次「不依語」下又二：先明無理之語、後明亂正之語。
初文者，「如佛所說貪求無厭」去，有二解：
一云此是佛說外道經中之言；二解是佛自說經生凡夫之過，
不得依此為行。次「又復唱言」下，是亂正之語。
三釋依智不依識。
若知法身是常即是真智，若言無常即是識著。
四釋了義，為三：一標宗、二歷法、三辨宗。
初約一大乘兩緣來望，為了不了。
次「又聲聞」下，是歷法，有五雙相對。
大小、常無常、大小所說、食不食、滅不滅，可尋。
三「聲聞乘」下，辨宗。
初辨小、後辨大，各有標、釋、結。
次「如是」下，總結。「復次依義」下，第二今昔相對會，通釋前兩依。
文句相涉，人謂但三。
文為三：初兩依共釋、次釋第三、三釋第四。
初共釋，為三：一釋依義兼明依法、次釋不依人、三釋不依語。
此初第一，偏明依義。
次此後即不明依語，但語勢相仍，仍明不依人。
又明依義即是依法，是故無別依法之文，
但有不依人，此即第一偏明依義法者。
「名常」下，釋法也。後具結二種。
「若有說言不可見」下，釋不依人。
「若復有人」下，釋不依語。
「依智者」下，二別釋第三依。
依智不依識，所言識作識受無和合僧者，
但有識著作因受識著之果，皆是生死，則無常住一體之僧。
三依了義者，別釋第四依，明了不了。
若言有四緣得畜八不淨，即是了義：一無檀越、
二時饑、三建立、四淨施。
解者不同：一云具此四緣方乃得畜；二云隨一皆得；
三云前三一一皆得畜之，但須淨施。
淨施一事既不可無，是則皆須二緣得畜；
若說有時非時皆聽畜者，為不了義。
三分即是三藏。「我為肉眼」下，第三結會也。
或時肉天兩眼相對，則是障內外。
或法慧相對，此論照真俗異。
今以肉慧相對者，此論凡聖之殊。
大般涅槃經疏卷第十
 ^99a1
