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other:: 根本薩婆多部律攝卷第九
author:: 尊者勝友集
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
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####  6 與未近圓人同讀誦學處
與未近圓人同讀誦學處第六
爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻共未近圓人齊聲讀誦，
如婆羅門諠譁雜亂，致招譏損，其事同前。
由慢法煩惱，制斯學處。 ^575a7

「若復苾芻，與未近圓人同句讀誦教授法者，波逸底迦。」 ^575a11

言未近圓人者，除苾芻、苾芻尼，所餘人是。
言人者，假而非實，由四種義假說為人：
謂順世俗故、易為言說故、又聞無人生恐怖故、為陳自他得失事故。
言同句者，謂同句說、或先句說、或同字說、或先字說。
句者，所謂一伽他中四分之一，俱時而說，名為同句。
若阿遮利耶未說之時，弟子在先抄說，是名先句。
授，謂授與受學之人。
法，謂十二分教。又有說云：「此中法者，謂與毘柰耶相應之法。
既遮未具，具便非犯。」
若苾芻於所授人實未近圓作未近圓想疑、
或同句或先句、或同字或先字而授說者，得波逸底迦。
於近圓人作未近圓想疑，得惡作罪。
或非人、傍生、或狂亂心、或苦受所纏、癡聾盲等，
同句說時，咸得惡作。
以同句等望未圓人，應作四句，隨事應思。
法作法想疑，如前應說。
若有俗人為求過失、或偷法心、或無信敬、
或無所知、或是外道，以與律教相應之語令彼聽者，
彼若聞時，皆得墮罪。
若賊樂聞為說罪相、或令聽戒經、或在王處、
或信敬人、或是首領，並皆非犯。
有五種人不應為說毘柰耶藏：謂性無所知強生異問、
或不為除疑而發於問、或試弄故問、或惱他故問、或求過失故問。
返上五人為說非犯。
無犯者，若語吃、若性急言。
若同誦為正文句、若教授時先告彼言：「汝勿與我同時而說。」
雖同無犯。若未近圓作近圓想及在後說想并非法想，並皆無犯。 ^575a13

因授法言，次明授受行法。
四威儀中，皆得授與。
其受法者具三威儀，為敬法故，不應眠受。
弟子之法，若老、若少，到彼師所合掌鞫躬，
方申請問：「四大安不？」
應生敬仰，直心無諂，請決所疑一心善領，不令忘失。
若無疑者如常受法，禮足而退。
若師出行隨後而去、若師坐者自應蹲踞、或處卑座。
其師亦應敬彼學徒，勿生輕蔑，虛心授與，
於法無悋，善領善答，有忍有悲，無懷恚恨，令受業者情無疲惱。
常給侍者應數教授，性愚鈍者亦應偏教，
若作吟詠之聲而授法者，得惡作罪。
若說法時，或為讚歎，於隱屏處作吟諷聲誦經非犯。
不應讀誦外書典籍，若為降伏異道，自知有力，
日作三時，兩分勝時應學佛法，一分下時應習外典。
不計年月以為三分。
夜亦三時，初後習定誦經，中間繫心寢息。
若作婆羅門誦書節段音韻而讀誦者，得越法罪。
若方言、若國法隨時吟詠為唱導者，斯亦無犯。
苾芻尼律亦應習學。
尼來請學如法教示，若有疑問善為開釋。
若講誦時忘其因緣所在方處者，於六大城隨一應說。
若忘國王并大施主及鄔波斯迦名者，
應隨意稱：勝光大王、給孤獨長者、毘舍佉鄔波斯迦。
若論昔日本起因緣者，國云：「婆羅痆斯。」
王名：「梵摩達多。」長者云：「珊陀那。」
鄔波斯迦云：「鄔褒灑陀。」
又苾芻住處常於月八日及十四日，至小食時鳴健稚集大眾，
設香華聽經法。有外道來應設方便令彼出去，
應請耆宿情存虔敬善威儀者宣說聖言，
不應求利以為活命，得惡作罪。
若說非法，上座應遮。
又說法人不應多領門徒以為侍從，彼自隨行者無犯。
既至彼已，踞師子座下埀雙足，若讀經者前置高案，
用承經典，嚴設香華。
說法之師，若他不請輒為人說，得越法罪。
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####  7 向未近圓人說他麤罪學處
向未近圓人說他麁罪學處第七 ^575b10

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻中有一年老苾芻，犯僧伽伐尸沙罪。
餘苾芻知，向未近圓人說，令彼老少共相輕賤。
此由未近圓事不忍煩惱，制斯學處。 ^575c16

「若復苾芻，知他苾芻有麁惡罪，向未近圓人說，
除眾羯磨，波逸底迦。」 ^575c20

未近圓人者，如上說。
言麁罪者，謂初二部及彼方便。
此中意顯與婬相應自性方便，是雜染故，名為麁惡。
除眾羯磨者，因廣額苾芻、松樹苾芻尼故，
世尊制令與羯磨法，告諸俗眾。
先問誰能，次作白二羯磨差遣，既得法已，方聽告語。
若怖畏彼獨一不能者，應作單白合眾共告，由於一人易為害故。
所以須告眾人知者，為遮損減三寶故、
為遮破戒惡黨增故、令棄惡友近善友故、
又為將護眾人心故、勿彼總謂同惡行故、
亦勿總謂諸苾芻等多犯戒行相覆蓋故、又勿令其於白衣舍因斯更作無益事故。
若苾芻於彼俗家，他先不知苾芻麁惡罪，
為不知想疑，以苾芻麁惡罪而告語者，得波逸底迦。
他若先知，為不知想疑而語他者，得惡作罪。
此據得法而為其四，若未得法望知不知亦為其四，得罪同前。
除與婬欲相應之罪，以餘犯事及壞見等而告語他、
或於自身有麁惡罪向未近圓說、或告他時他不領解、
或向苾芻尼說己麁罪者，咸得惡作。
麁罪麁罪想等六句，如前應說。
雖得眾法，於已知人有私忿心而向說者，亦得惡作罪。
由此應知，出家之人所有言說，皆為利益，不應私忿道說於他。
無犯者，謂遍城邑聚落之內，並悉知聞。
若他不知作已知想、或見諦人說他，無犯。
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####  8 實得上人法向未近圓人說學處
實得上人法向未近圓人說學處第八 ^575c22

佛在薜舍離城跋寠末底河側，有諸苾芻先所未得而今得之，
以上人法向未近圓者說。
其事同前，由求利煩惱，制斯學處。 ^576a19

「若復苾芻，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。」 ^576a22

上人法者，義如上說。
於中別者，虛實重輕有差別故，前是吐羅，
此得惡作；前是惡作，此還惡作。
此中犯者，謂實得上人法，向未近圓人說言我得，得波逸底迦。
若對非人及癲狂等，并先犯等而向說者，得惡作罪。
或為書印，得惡作罪。
若苾芻手中執果，他有問言：「仁獲果耶？」
意在此果，答言：「得。」
者，得惡作罪。意在聖果，答言：「得。」
者，得波逸底迦。若對俗人現神通者，得惡作罪。
若苾芻尼對大師前現神變者，亦得惡作。
無犯者，為顯聖教現希有事，自陳己德、
或欲令彼所化有情心調伏故，雖說無罪。
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####  9 謗迴眾利物學處
謗迴眾利物學處第九 ^576a24

佛在王舍城，時實力子為眾營務三衣破壞，世尊因聽羯磨與衣。
時蜜呾羅、步弭迦二人，宿世已來，與實力子常有怨嫌，遂便惱謗。
諸苾芻眾因起諍事不忍煩惱，制斯學處。 ^576b8

「若復苾芻，先同心許後作是說：『諸具壽以僧利物隨親厚處迴與別人。』
者，波逸底迦。」 ^576b12

言先同心許者，謂己情和同所作事。
隨親厚者，謂阿遮利耶、鄔波馱耶、共住門人。
利物者，衣也，據緣起說；通言利物，亦攝於食。
與者，謂不與眾與餘別人。
此中犯者，不迴不迴想疑，波逸底迦。
迴作不迴想疑，得惡作罪。
無犯者，迴及不迴而作迴想。
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####  10 輕呵戒學處
輕呵戒學處第十 ^576b14

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻半月半月聽波羅底木叉，
聞說波羅市迦時默然而住，聞說僧伽伐尸沙等便生不忍，
出言輕毀。因波羅底木叉事慢法煩惱，制斯學處。 ^576b21

「若復苾芻，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！
何用說此小隨小學處為？
說是戒時，令諸苾芻心生惡作惱悔懷憂。』
若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」 ^576b25

言半月者，謂半月半月也。
說戒經時者，謂從四波羅市迦，終至七滅諍法，亦是總攝諸事及雜碎等所有學處。
言何用者，是輕呵相，由數犯罪，聞說罪時情生不喜，遂即輕呵。
言小隨小者，謂下三部。
言學處者，謂是三學所住之處，名為學處。
心生惡作者，於愛非愛、應作不作，心生悔恨，名為惡作。
由惡作故熱惱害心，名為惱悔。
情生憂慼，故曰懷憂。
作是呵時，便得墮罪。
若於十七事、尼陀那、目得迦處、增五、增六、
增十六、摩納毘迦處，及於餘經與毘柰耶相應之事而輕呵者，
皆波逸底迦。若不與此毘柰耶相應經教而輕呵者，得惡作罪。
若令苾芻尼等生惡作者，並得惡作。
知他實無惡作等事，作無惡作等想疑，六句咸皆有犯。
無犯者，據自實心發言陳說。 ^576b28

第二攝頌曰：
　　種子輕惱教，安床草蓐牽，
　　強住脫脚床，澆草應三二。
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####  11 壞生種學處
壞生種學處第十一 ^576c15

佛在室羅伐城給孤獨園，時有苾芻先是工師，為造寺故遂便斬伐近天神堂形勝大樹。
時樹天神即於其夜詣世尊所，具陳上事。
世尊知時安慰神已，告諸苾芻：「汝等不應斫伐樹木。
若營事苾芻須伐樹時，去七八日，應於樹下作曼荼羅、
讀誦三啟經，次應為作布施呪願。
又說十不善道是墜落因，修十善業獲解脫果。
復應告曰：『此樹若有天神居者，應向餘處，
今為僧伽所須、或作窣覩波。』
作此告已，方可伐之。
若有異相現者，更應為讚陀那功德毀慳悋業，仍現變怪更不得伐。」
又六眾苾芻手自誅伐草木，外道俗人見生譏嫌，無悲愍心損生住宅。
因種子及鬼神村事以譏嫌，無悲煩惱，制斯學處。 ^576c19

「若復苾芻，自壞種子有情村，及令他壞者，波逸底迦。」 ^577a4

言種子村者，種子之村，名種子村，村是聚義。
種子不同有其五種：一者根種，謂香附子及薑芋等，因根生故。
二者莖種，謂菩提樹及石榴等，因莖生故。
三者節種，謂甘蔗竹等，因節生故。
四者開裂種，謂桃杏豆等，種子開裂芽乃生故。
五者異子種，謂穀麥等異類諸子是也。
又釋，穀麥等亦因開裂方乃生芽，是開裂種攝。
其異子種者，如因牛角能生荻等、或因羊毛而生青稊，
於牛糞聚生青蓮華，從異類生，名異子種；
或云子子種，從子生故。
言有情村者，謂是林薄諸有鬼神鳥獸等稟生命者託之而住，
猶若人村。言有情者，謂諸禽獸、蚊#CB01109;、蛇蠍及蜂蟻等。
言及令他壞者，壞是抝拉拔掘斬截摧傷之總名也。
若苾芻於諸種子及生草木，有種子生草木想或復生疑，
而以刀爪及持甎石、水火、杵木、灰汁、沸湯、
或是水生出令乾死、或牽柴所損、或經行處以足踏傷，
隨以何緣、或自或他，故為損壞者，皆得本罪。
若不傷者，得惡作罪。
若於前境別別損壞，隨有所損，皆得墮罪；於多方便皆得惡作。
若以一方便壞多種者，得一惡作、得多本罪。
若多方便損一種者，翻上應知。
於餘學處望境望心論因果罪，准此應說。
若樹葉新生及皴朽皮、若華已開、或萎黃葉、
或成熟果，損落此者，皆得惡作。
若活根、若青葉、若生皮、華未開果未熟者，皆得本罪。
若青苔浮萍等水中搖動，咸得惡作；舉出水時，便得本罪。
若地甎石有綠苔生蛇蓋菌等而損壞者、
或竿笐瓶衣生白醭而受用損動者，咸得惡作。
令他拂淨者，無犯。
諸有情村有生命居者，隨損得罪。
窠未生卵、或時毈壞，除者無犯。
若欲移諸生命者，應極詳審勿令傷損。
若行動時，及有牽曳、傾瀉湯水并灑掃時無損害心，雖損無犯。 ^577a6

然諸根種及以果菜，應合淨者，先作淨已後方食用。
淨法有五種：火淨、刀淨、蔫淨、鳥淨、爪淨。
又有五淨：墮破淨、拔出淨、捩斷淨、擘破淨、非種淨。
若蒲萄瓜果總為一聚，於三四處以火拄之，此便為淨。
若刀爪，一一皆須別淨。
又生種中但有損者，此即是淨。
然於種中有不熟種，被烝煮已食皆非犯。
若苾芻自將刀等而作淨者，食時無犯，不淨得墮罪。
若以火淨，有自煮過。
然於不淨地中，又有內煮，並不應食。
使他淨時，內煮同自。
若涉險途無未近圓者，及飢儉世，不淨非犯。
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####  12 嫌毀輕賤學處
嫌毀輕賤學處第十二 ^577b10

佛在王舍城，時實力子大眾差分臥具并知食次，
時蜜呾羅、步弭迦兄弟二人數行誹謗。
雖知大眾秉法呵責，仍猶對面輕毀，又作方便譏刺之言。
由輕毀事，輕毀煩惱，制斯學處。 ^577b22

「若復苾芻，嫌毀輕賤苾芻者，波逸底迦。」
言嫌毀者，謂毀謗他，或時對面、或在私屏。
此中對面生過者，若有苾芻被眾差已，
輒於其人為嫌毀者，應作白四呵責。
既得法已，於彼十二種人被眾差者，若對若背為嫌毀者，咸得墮罪。
若眾未作呵責法時，為輕毀者但得惡作。
若於惡人作惡人想而嫌毀者，無犯。
若惡人作非惡人想疑，對面嫌毀者，得突色訖里多罪。
若於善人作善人想疑，嫌毀者，得波逸底迦。
善人惡人想者，無犯。
若託傍生而興譏謗、或對不解方言者，
有人無人想、或復翻此、或所對境無清淨苾芻者，皆惡作罪。
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####  13 違惱言教學處
違惱言教學處第十三 ^577b27

佛在憍閃毘國瞿師羅園，時闡陀苾芻既犯罪已，
諸苾芻勸令改悔，便說異言惱亂於眾。
苾芻應正教誨作白四羯磨呵責。
若默而惱者，亦秉法呵責。
雖得眾法仍不改者，若語若默、或兩俱為，
由違惱事輕毀煩惱，制斯學處。 ^577c11

「若復苾芻，違惱言教者，波逸底迦。」
言違惱言教者，謂諸苾芻如法教時，此是應作、
此不應作，既聞語已遂便違教，出不忍言、或時默然而不應答。
如有苾芻問苾芻言：「爾見如是相貌苾芻及俗男女不？」
便作惱心而答之曰：「如此之人我不曾見，但見兩脚從此而去。」
或時默惱，皆得墮罪。
如是乃至片有惱心，詭誑異說、或時默然，
若對僧伽及清淨苾芻違惱教時，咸得墮罪。
或他問時先語後默者，得惡作罪。
若於僧伽及尊重類稱理之教，垢心違惱亦得墮罪。
非稱理教作違惱言，得惡作罪。
僧伽教勅遣作此事為彼事者，亦得墮罪。
於稱理教稱理想疑，違皆墮罪。
不稱理教作稱理想疑，得惡作。
若稱理教作不稱理想，雖違無犯。
若對不解語人而違惱者，亦惡作罪。
若違惱賊教者，得惡作罪。
如賊遣苾芻於阿蘭若為我作食。
佛言：「應可為辦。若不能者移處去。
若住者得惡作。」有教須違，謂非理虛誑所有言說。
有教須為捨受，謂彼非理帶瞋而言。
有教應反開悟，謂非理不瞋言。
有教當如說行，謂有犯令悔言。
有教須順從，謂令持戒言。
若差知眾事，以垢惡心，應作不作、不應作而作，皆得墮罪。
若無垢心，得惡作罪。
若口雖不語身惱他時，遣去不去、不遣去而去、
喚來不來、不喚而來，有垢心無垢心，並同前墮罪，及以惡作。
不犯者，若苾芻見有獵人逐麞鹿等，從邊走過，
彼來問時應作是語：「時寒可應向火、毒熱可飲冷水。」
若問不休，應自看指甲而報彼云：「諾佉鉢奢弭。」
或看太虛而報彼云：「納婆鉢奢弭。」
或於四方周遍觀已，作如是念：「一切諸行皆無有我亦無有情。」
然後報云：「我實不見有一有情。」
此皆無犯。若口有病含藥不言者無犯。
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####  14 不舉敷具學處
不舉敷具學處第十四 ^577c16

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻在空露地安僧敷具，棄而出去。
是時世尊見天欲雨手自舉置，因臥具事由輕心不收舉煩惱，
制斯學處。 ^578a21

「若復苾芻，於露地處安僧敷具及諸床座，
去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，
除餘緣故，波逸底迦。」 ^578a25

言僧伽者，有六種僧伽：一、四人僧伽；二、
過此僧伽；三、現前僧伽；四、四方僧伽；五、
主僧伽；六、客僧伽。
此中僧伽謂四方僧伽。
言敷具者，謂床座被褥枕囊小褥等。
言床座者，謂除非法高大床座，此非苾芻所應受用。
若坐臥者，得惡作罪。
若俗人舍，為愍施主坐臥無犯。
床有多種：謂鏇脚小床、踞坐繩床、眠臥繩床。
褥謂臥褥，長四肘闊二肘，四邊縫合貯以毛絮。
毛謂羊毛。絮謂木綿、荻苔、劫貝、蒲薹、雜絮并故破物、
或糞掃衣，以如是物內在褥中，拍令平正，
於中橫竪以線交絡，勿使綿絮聚在一邊。
或扜毛為褥，復安表裏。
被謂臥物。枕謂偃枕。
因諸苾芻食不消故，世尊由此開許枕囊。
言小褥者，即坐褥也。
空露處者，無蔭庇處。
言不囑授者，若有苾芻，應囑授安敷具處；
若無苾芻，應告求寂。
此若無者囑近施主，無施主者應觀四方，密藏戶鑰方隨意去。
若於路中逢苾芻者，應須指的告戶鑰處。
言囑授者，有其五事，告彼人曰：「具壽！
此是住房、此房可觀察、此是敷具應可掌持、此是戶鑰。」
有五種人不堪囑授，謂無慚愧、有讎隙、
年衰老、身帶病，及未圓人。
言餘緣者，謂是命難及淨行難。 ^578a28

此中犯者，謂於露地置僧敷具、或為他緣、
或輕慢心、或由忘念捨之而去，乃至未過勢分，得惡作罪。
若過四十九尋，便得墮罪。
若初去時忘、中路方憶者，應心念口言：「如此之事我更不為。」
凡是不應作事慢心而為，得惡作罪者，
犯時皆須心念口言，作如是說：「如此之事我更不為。」
又念：「寺中同梵行者，見我出行亦應為舉。」
若於路中見苾芻來，應慇懃囑請。
若苾芻路中許他為舉，來至寺內初夜不舉，
乃至明相出不損而舉，得惡作罪；若損而舉者，便得墮罪。
損壞有二：一、風壞，謂風吹令卷。
二、雨壞，若表裏濕徹。
此據憶而不舉，若忘念者但得惡作。
若諸敷具是不淨物，謂駝牛鹿毛間雜羊毛經緯相兼、
或木床過佛八指、或寶莊嚴、或先犯等人及苾芻尼物、
或非寺內謂在餘沙門婆羅門處，設居寺內、
或是己物、或別人物，若不舉者，咸得惡作。
於一床座二人共坐，在後起者應舉；同時而起，
小者應舉；若同夏者應共舉之。
境想六句，初重次輕，後二無犯。 ^578b21

用僧敷具所有行法，今次當說。
若諸敷具與毒物相雜、或脂油等之所霑污，不應受用。
若不能防護無儭物者，不應與敷具。
於諸敷具有水火等八難事至及猛獸等緣，
咸須囑授而去；若難緣近者棄去無犯。
若有彫彩雜色莊畫敷褥，僧伽應畜，別人不應畜。
若有施主設供之時遣令坐者，愍施主故，暫坐非犯。
凡彩畫物若無儭替，不應坐臥；若多損壞坐亦無犯。
但是僧伽被褥衣服，不應在空露處披臥、
或胃雨住、或出外遊行，亦不應急走，及洗染衣并熏鉢等。
諸餘作務不往大小行室、不向食厨，不應露體輒便披著，應加襯替徐徐受用。
於五處存意勿使損傷：或牽、或推、或烟、
或塵、或垢。凡是僧伽所有衣服，不將餘物而襯替者，不合受用。
其所替物、或兩重或多重，亦非疎破。
若有不淨霑污，尋即應洗。
苾芻癩病，應住下房，與下敷具，不能自濟給供侍人。
若用僧伽敷具有損壞者，不應默然捨不料理。
有破穿處，應須縫補。
若斷壞者，應為連接。
若不堪修補者，用充燈炷、或為拂掃、或斬為泥及和牛糞，
用塗牆壁、或填孔隙，令施福增。
門人弟子每於月八日、十五日、二十三日、
月盡日，應觀師主臥具拂拭曬曝。
若不為者，咸得惡作。
若無門徒自須料理。
有賊等怖，僧伽衣物不應輕棄，堪受用物應持將去，持者自用。
若後怖除，應還本處，敷臥具處先灑次掃，
令其淨潔，復以故衣更須拂拭，先安席已，
方置氈褥#CB01071;毺等物，
應用敷座及敷經行，應數補洗，為護經行物故。
修定苾芻其足三日一度塗油。
少年苾芻染衣之時，坐眾枮座。
老者來至不應令起，恐廢事故。
又眾食處他人先至，已坐受食不應令起，
下至請鹽及取草葉，即名受食。
亦復不應非其坐次輒便受食，若客創至不應准其大小，令主人起而論次第。
若於坐處起經行時，應以僧脚崎、或將偃帶而記其處。
僧伽所有編織坐床，求寂不應輒坐，以物覆者聽；若善用心無覆應坐。
凡聽法時，苾芻尼來編織坐床，亦不令坐；
若離欲者，夜聽法時應與令坐。
諸苾芻夜聽法時，不應與尼及俗人、求寂同一氈席相近而坐，
授學之人亦不同座，有難緣者非犯。
無夏苾芻不應共三夏者同座而坐，一夏者不與四夏者同座。
若二夏已去共大三夏者皆得同座。
若白衣舍處所迮時，雖鄔波馱耶同座非犯，於一床上乃至三人亦聽同坐。
若大木枮聽二人同座，小方座者但一人坐。
在道路行借得臥具，咸應均分，理無獨用。
若多得者別別與之。
若一被者，隨彼眠人普皆通覆。
施主被帔意為多人，不應獨披經行；若是私衣披行無犯。
不應一床二人同臥，有慚愧者無犯。
若在行途得大床大帔，中間衣隔同臥非犯。
不重壘木枮而坐。
若有施主以衣物布地，延請法眾願為蹈者，
苾芻應生愍念起無常想蹈之無犯，為令外道生信敬故。
若有施主，為請眾僧須席褥時，眾物應借。
若自送來者善，若不爾者應鳴健稚，令門徒等更相率勵往彼取之。
若施主自有私緣借褥席者，亦應與之。
令一苾芻隨去守護，應在一邊自為念誦。
若事了後應令送歸，有油膩污應澡豆洗，不淨污者應用土洗。
在空露處聽法之時，若天雨者不應棄座而去，同座之人應共收舉。
師子座上以寶莊嚴、或俗人衣持用敷設，
作無常想，應坐非犯。
於蘭若中信心施主為苾芻故造立寺舍，若須臥具應暫與之。
若持送時遇天雨者，應安樹下以故衣覆；
設會既了不肯還者，應強奪取，勿令散失。
若於露處安瞻部光像，若逢天雨無未圓人，
作大師心，宜應擎入。
若軌範師、或親教師，晝日林中靜心住處，若有坐枮應為持返。
若師自灑掃或縫衣時，應前白言：「尊勿自勞，我當代作。」
若師自求福樂為先首、或眾差遣作縫衣人，不代無過。 ^578c11

若苾芻習誦經時，應離聞處溫理舊業，勿惱傍人。
若斷惑習定者，既受教法，隨於一處靜意而思。
若有俗人來請食者，應鳴健稚知時早去，
隨自門徒應須檢察，眾首上座問客苾芻：「同去食不？
所有房門並牢閉不？」
苾芻無事不應斷食，若輒斷者得惡作罪。
若將眾僧座物往食處者，可置牆邊、或安樹下，
令人守護，事了持歸。
俗人借座，送至寺中不相報知遂捨去者，
苾芻若見應即內之，若不能者報授事人。
或時露處多曬臥具，難緣若，來應鳴健稚眾共收舉。
苾芻若見火燒寺時，先出自己所有衣鉢，
其次當出常住貲財，令無力人一處看守。
其火若盛不應輒入，大水來漂亦應准此。
由失自財交有廢闕，設損眾物不同斯苦。
如上所制，違不行者並得惡作。
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####  15 不舉草敷具學處
不舉草敷具學處第十五 ^579b24

佛在室羅伐城給孤獨園，時南方有二苾芻，
來至寺中敷草臥具，去不收舉，致損房舍。
事惱同前，制斯學處。 ^579c12

「若復苾芻，於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，
去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，
除餘緣故，波逸底迦。」 ^579c15

言僧房者，謂四方僧伽房舍，下皆同此，若是私處但得惡作。
言房舍者，於四威儀得為受用。
言敷具者，若草若葉而作敷具。
去時者，謂離勢分，勢分多少如上已明。
又不囑授者，謂有苾芻應須囑授。
然諸苾芻受他囑授，即應存心為作其事。
不依言者，得惡作罪。
若於寺中有草敷具是常所敷，主人遮時即不須却，境想如前。
然此草敷有二種壞：一、風所吹；二、蟲蟻食，亦如上說。
若白衣舍，當須問主，依他所說或去或留，若違言者得惡作罪。
阿蘭若處舉起方行，不舉動時得惡作罪。
若染衣時於草上曬，問主同前。
若經行時將草布地，不可日日常為收舉，然於去時總須縛束挂樹當行。
於大會處草薦坐時，且應收舉置之一畔。
若會了後應即除棄，牛糞土屑洗手所須，安瓦器中勿令損壞。
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####  16 牽他出僧房學處
牽他出僧房學處第十六 ^579c18

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔陀夷苾芻由瞋忿故，
於四方僧住處，夜牽門徒令出。
其事同前，因攝受門徒煩惱，制斯學處。 ^580a6

「若復苾芻，瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出、
或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」 ^580a9

言餘緣者，舍欲崩倒，牽出病人者無犯。
若有苾芻是鬪諍者，先無諍事能令諍生，
現有諍事令轉增長，戒見軌式多有虧損，
如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。
此中犯者，或為貲財、或念讎隙、或因利養而生嫉妬、
或由毀謗師主門徒及餘知識，生瞋恨故，
若自牽、若使人牽，出住處時咸得本罪。
若曳衣鉢，得惡作罪。
若以書印等令他牽出者，得突色訖里多。
若尼住處授學人處、或先犯人、或非人等所住之處、
或自私房、或求寂住處、或於空處、或外道處，
於斯等處曳出清淨苾芻，得惡作罪。
在僧伽處作僧伽想，境想六句，二犯墮罪、四皆惡作。
無過苾芻作無過想，亦有六句，初重次輕，後二無犯。
若破戒人，大眾應共驅出，若恐鬪諍者，
應為恐愶，持其衣鉢方便令出。
若倚門、若抱柱，咸應斫去，并推出之。
若事殄息，所斫截處僧應修補。
若於門徒、或於餘人，為訶責心，冀其懲息，牽出房時無犯。
然不應令出其住處，應以五事呵責門徒，
謂不共語、不共受用、不受承事、遮善品、捨依止。
有五過失應呵責：無信心、有懈怠、出麁言、
親惡友、不恭敬。若不應呵而呵、應呵不呵，得惡作罪。
若無破戒罪，但難共語者，應為曳韁法而折伏之。
應遣智人就彼開諫，令其息惡而來懺謝，捨前五事應忍恕之。
不應恕而恕、應恕不恕，皆得惡作罪。 ^580a11

若已近圓人不行恭敬、不堪教誨者，應與六物驅令出去；
若是求寂，與上下二衣亦驅令去。
若於住處龍蛇忽至，應可彈指而語之曰：「賢首！
汝應遠去，勿惱苾芻。」
若告已不去者，應持軟物而羂去之，勿以毛繩等繫，
勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入穴已然後捨去。
若棄蚤虱等，不可隨宜輒便棄地，應於故布帛上觀時冷熱而安置之。
此若無者，應安壁隙柱孔，任其自活。
如前所制，不依行者咸得惡作。
根本薩婆多部律攝卷第九
 ^580b8
