
jing:: 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
第三門別門總攝頌曰：
　　三衣及衣架、河邊造寺簷、
　　拭面拭身巾、寺座刀應畜。 ^262a27

第三門第一子攝頌曰：
　　三衣條葉量、床脚拂遊塵、
　　行處著#CB01071;毺、杵石須聽畜。 ^262b1

緣在室羅伐城。如佛所說苾芻應畜割截支伐羅，
時諸苾芻即便割截，長條短條不能相似。
以緣白佛，佛言：「長條短條不應參差，割截應須齊割。」
彼復不知云何齊割，佛言：「長條短條應隨其量，可取竹片量截長短方定。」 ^262b4

緣處同前。時諸苾芻作支伐羅，葉不相似便不端正，
以緣白佛，佛言：「若作衣時葉應相似。」
苾芻不知云何相似，佛言：「可取竹片量葉寬狹，然後裁之。」
佛言應量葉者，時諸苾芻作葉極大，佛言：「不應大作。
然葉相有三：謂大、中、小。
大寬四指或如烏張足，小寬二指或如母指面，此內名中。」
諸苾芻於不淨地縫刺其衣，遂便垢污，
佛言：「應以牛糞淨拭其地，作曼茶羅待乾淨已，於上作衣。」
佛言作曼茶羅者，然牛糞難得，佛言：「應以水灑其地淨掃置衣。」 ^262b9

緣處同前。時諸苾芻作尖床脚遂便損地，
佛言：「不應尖利，應可平作。」
然猶致損，佛言：「應作糠帒置床脚下，或破帛纏裹。」 ^262b19

緣處同前。有婆羅門因出城外行遊疲極，
食時既至入逝多林，見其食處敷妙褥座置好飲食，
見生希有發信敬心，即脫上帔敷上座坐處出門而去。
後於異時衣便垢膩，其知事人敷之下座。
彼婆羅門後因他事來至寺中行詣食處，
於上座所不見其衣，巡次遍觀見敷下座。
彼作是念：「我衣新物又是貴價，因何今日穢污若斯？
且待片時察其何故。」
乃見知事安置座已捉衣拂地，彼見如是知其污緣，
告知事曰：「此之小事仁不解耶？
先當灑水次掃令淨然後敷座，由不解故致損我衣。」
起嫌恥心捨之而去。
苾芻以緣白佛，佛言：「每於食處應先灑水次掃令淨，然後敷座方成應法。」
時知事人於塵土座上敷其座褥，遂多垢污，
招過同前，佛言：「先可拂拭床座，次敷氈褥。」
苾芻不知以何拂拭，佛言：「應以一衣用拂床座。」
時彼知事拂以好衣，佛言：「應用故衣。」
其知事者拂以故衣，不久破碎即皆棄擲，
佛言：「不應即棄，裂為細片繫在杖頭用拂床座。」
經久無堪遂還棄擲，佛言：「雖不堪用不應棄擲，
應剉和泥及和牛糞，用填柱孔或塗牆隙，欲令施主福利久增。」 ^262b22

緣處同前。時有年少苾芻，隨於一處而作經行，彼經行時令地損壞。
時有長者入寺遍觀，至經行處便作是念：
「地尚如此，聖者之足其狀若何？」
作是念已問言：「聖者！
誰令此地有損壞耶？」
苾芻報曰：「此即是我經行之處。」
長者報曰：「地既如此，足如之何？
幸當舉足我試觀足。」
即便舉示其皮並穿。
長者見已起悲念心，報言：「聖者！
我有#CB01071;毺，欲為敷設在上經，行於足無損。」
答言：「長者！佛未聽許。」
彼言：「聖者！仁之大師性懷慈念，此定應許。」
苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽彼精勤警策經行苾芻應畜#CB01071;毺隨意無犯。」
還告長者，彼即為敷，苾芻便受。
多時足蹋，遂為兩叚各在一邊。
長者後來見其狼藉，問言：「聖者！
因何#CB01071;毺零落至此？
若見破處何不縫治？」
苾芻以緣白佛，佛言：「長者所說，斯實善哉！
見有破處，即可縫治，或以物補。
若其碎破不堪修理，應可和泥或和牛糞，
於經行處而為塗拭，能令施主增長福田。」 ^262c15

緣處同前。有苾芻病往醫人處報言：「賢首！
我有如是病，為處方藥。」
彼言：「聖者！服如是藥當得平復。」
即為處方。還歸住處，料理藥時須得杵石，
便詣餘家暫借充用，彼人便與。
磨藥既了以石相還，答言：「聖者！
此即相遺，隨意將歸。」
答曰：「佛未聽畜。」「若如是者可置地去。」
苾芻以緣白佛，佛言：「我今聽畜杵石并軸，他若施時隨意應受。」 ^263a4

第三門第二子攝頌曰：
　　衣架及燈籠、勿使蟲傷損、
　　熱開三面舍、可記難陀身。 ^263a12

緣在室羅伐城。苾芻隨處而安衣服，便多垢膩被蟲蟻穿。
苾芻以緣白佛，佛言：「不應隨處而置衣服，當作衣架。」
苾芻即便穿壁安衣，令壁損壞，佛言：「不得穿壁，初造寺時應出木坎上置衣竿。」
時諸苾芻房內置竿、簷前不作，佛言：「簷前亦作，勿令闕事。」 ^263a15

緣處同前。佛言應作衣架者，蘭若苾芻求竹無處，
佛言：「應將葛蔓橫繫置衣。」
或葛亦無，佛言：「以繩為笐〔戶浪反〕。」 ^263a21

緣處同前。如世尊言夜闇誦經者，彼誦經時有蛇來至，
少年見已驚忙大喚，唱言：「長脊！
長脊！」凡夫苾芻悉皆驚怖，遂令聽者因斯廢闕。
以緣白佛，佛言：「當可然燈以誦經典。」
苾芻夏月然燈損蟲，佛言：「應作燈籠。」
苾芻不知云何應作，佛言：「應以竹片為籠薄疊遮障，
此若難求用雲母片，此更難得應作百目瓶。」
苾芻不解如何當作，佛言：「令瓦師作如燈籠形，傍邊多穿小孔。」
瓦師難求，佛言：「應用瓶瓨打去其底、傍穿百目，置燈盞已向下而合。
若孔有蟲入，應以紙絹及薄物而掩蓋之。」 ^263a24

緣處同前。時當盛暑苾芻苦熱，身體萎黃病瘦無力。
爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「何故諸苾芻身體萎黃病瘦無力？」
時阿難陀具以事白，佛言：「應作招涼舍。」
苾芻不知如何當作，佛言：「應近寺外為三面舍，
三邊築牆架作偏敞疎徹來風，不同於寺四面有壁。」
苾芻即便於內安牆外置行柱，佛言：「中安行柱。」
復不開窓還遭熱悶，佛言：「置窓。」
彼著窓時或太高下，佛言：「應與床齊。」
有諸鳥雀來入房中，佛言：「應置窓櫺勿令得入。
風雨飄灑，應安窓扇。」
苾芻食時閉門室闇，佛言：「食時開門。
苾芻熱時於自房內，但著下裙及僧脚崎，
隨情讀誦并為說法作衣服等，於四威儀悉皆無犯。」 ^263b6

緣處同前。爾時世尊既與難陀剃髮出家并受近圓已，
將詣香山及三十三天、至捺落迦，周旋觀察還逝多林。
諸客苾芻未識難陀，見彼身作金色具三十相周匝莊嚴，
有老苾芻見時謂是如來便起迎接，既識知已方生悔心。
苾芻以緣白佛，佛言：「於難陀衣應為記驗，若更有此人亦為記識。
此是正覺、此是餘人。」 ^263b19

第三門第三子攝頌曰：
　　河邊制齒木、羅怙遣出門、
　　合訶不合訶、二行應與服。 ^263b26

緣在室羅伐城。時勝慧河邊諸苾芻輩，
以善方便策勵勤修，斷盡諸惑證阿羅漢果。
時諸苾芻威儀庠序所為審諦，能使眾人敬信深重。
爾時世尊告諸苾芻：「勝慧河邊苾芻住處近彼村坊，所有人眾獲大善利。」
時具壽阿難陀聞世尊語即解其義，由近大師久為侍者，或聽其言或時覩相皆即解了。
若世尊欲得見者說讚美言，尊者了已，
便寄信報河邊苾芻：「諸具壽！
世尊讚歎，意欲相見，仁等可來。」
彼既聞已更相告語：「佛於我等為讚歎言，事須相見當欲如何？」
一人報云：「更何所作？
我等當去。」遂不觀察所應作事，若不觀者雖阿羅漢不能預知。
復共議云：「去為善事。」
即告諸苾芻曰：「仁等當知！
世尊大師讚歎我等，意欲相見，今者可去。」
諸苾芻曰：「若如是者我等同行。」
即共相隨涉路而去，漸漸遊行至室羅伐。
舊住諸苾芻出迎慰問，便於寺外有大喧聲。
世尊聞已知而故問阿難陀曰：「寺外何故有大喧聲？」
阿難陀曰：「勝慧河邊諸苾芻眾，皆共來至停在寺外，
寺內諸人咸出迎接，更相問訊致此喧聲。」
于時世尊告阿難陀曰：「汝今宜往告勝慧河邊諸苾芻眾，皆可還去勿住於此。」
于時尊者承佛教已，詣苾芻所告言：「具壽當知！
世尊有教，仁等還去勿住於此。」
時彼聞已執持衣鉢遊適人間。
佛告諸苾芻曰：「諸有村坊所居之處，若有勝慧河邊苾芻住者，
近彼村坊所有人眾獲大善利。」
阿難陀聞復還寄信，苾芻重來如是至三，諸苾芻執持衣鉢復往人間。
爾時世尊復告諸苾芻曰：「勝慧河邊苾芻住處人皆獲利。」
時阿難陀聞佛頻讚復令信報，彼諸苾芻共相謂曰：「具壽！
何故世尊讚歎我輩欲得相見，頻往佛所令我還來？
應由我等普告多人致令遣去，我今宜可不告諸人默然而去。」
時諸苾芻，密持衣鉢，詣世尊所禮佛雙足退坐一面。
佛告具壽阿難陀曰：「汝今可覓閑房靜處，為我及彼勝慧河邊諸苾芻輩敷置座褥。」
尊者奉教安置既了，還至佛所白言：「大德！
我於一處敷設已了。
唯佛知時。」是時世尊往勝慧河邊苾芻住處，
即於門外洗雙足已，於一房中就座而坐，加趺端身住現前念。
時諸苾芻亦各洗足，入房而坐住現前念。
爾時世尊便入初定；河邊諸苾芻亦入初定。
世尊從初定出，入第二定、第三、第四定，
次入空處、識處、無所有處，次入非想非非想處定；
其河邊苾芻亦復如是，隨佛世尊出入諸定。
世尊從非想非非想定出，入無所有定；
諸苾芻亦從非想非非想定出，入無所有定。
乃至入至初定；諸苾芻亦復如是入至初定。
世尊念曰：「我入初定，諸苾芻亦入初定；
我乃至入非想非非想定，諸苾芻亦入此定。
我復從非想非非想定出入乃至初定，諸苾芻亦皆同我。
我今應可作餘相狀而入初定，便非獨覺聲聞所行之境。」
作是念已即入其定，時諸苾芻共相謂曰：「仁等當知！
大師世尊住於自定，我等亦可自定而住。」
便入自定。 ^263b29

爾時世尊至天明已即從定出，大眾皆集，佛於眾中就座而坐。
時具壽阿難陀從座而起，整衣服露右肩禮雙足，
右膝著地合掌恭敬，而白佛言：「大德世尊，
頻頻讚歎勝慧河邊諸苾芻等意欲相見，彼諸苾芻皆來至此不蒙問及。」
佛言：「阿難陀！我已共彼諸人語訖，依聖語聖法律共相安慰。」
阿難陀白佛言：「未審云何名為聖語法律共相慰問？」
「阿難陀！如我共諸苾芻，皆於門外洗雙足已，
隨次入房就座而坐，各並端身住現前念。
我入初定，河邊諸苾芻等亦入初定。
我從初定出，入第二定、第三、第四定，次入空處、
識處、無所有處，次入非想非非想處定，河邊諸苾芻等亦復如是隨我出入諸定。
我從非想非非想定出，入無所有處定，
我復乃至入初定，是諸苾芻亦復如是入至初定。
阿難陀！我作是念：『我今應可作餘相狀而入初定，便非獨覺聲聞所行之境。』
作是念已即入其定。
時河邊苾芻自相謂曰：『大師世尊住於自定，我等亦可自定而住。』
阿難陀！此謂聖語聖法律共相安慰。
我作如是相安慰已。」
阿難陀白佛言：「善哉大德！
聖語聖法律共相安慰。
極善世尊！聖語聖法律共相安慰。」
世尊既與河邊諸苾芻，以聖語聖法律共安慰已，
其聲普遍，四遠諸人共相謂曰：「佛共河邊諸苾芻輩，以聖語聖法律而相安慰。」
既聞此事，諸長者婆羅門皆來禮拜河邊苾芻。
此諸苾芻即為長者婆羅門宣說法要，口出臭氣。
時彼諸人左右顧眄，共相謂曰：「此之臭氣從何而來？」
諸苾芻曰：「此之臭氣從我口出。」
白言：「聖者！豈可日日不嚼齒木耶？」
答曰：「不嚼。」彼曰：「何故？」
諸苾芻曰：「佛未聽許。」
答曰：「聖者！若不嚼齒木得清淨耶？」
時諸苾芻默然無對。
以緣白佛，佛言：「彼婆羅門長者所作譏恥正合其儀。
我於餘處已教苾芻嚼其齒木，而汝不知，是故我今制諸苾芻應嚼齒木。
何以故？嚼齒木者有五勝利。
云何為五？一者能除黃熱；二者能去痰癊；
三者口無臭氣；四者能喰飲食；五者眼目明淨。」 ^264a25

佛制苾芻每嚼齒木，時一年少苾芻於顯露處而嚼短條。
世尊至彼，苾芻見佛深生羞恥，云：「我不應對世尊前，吐出齒木。」
即便吞咽遂鯁喉中。
諸佛常法無忘失念，爾時世尊便舒無量百千功德所生左手旋環萬字，
能除怖畏善施安隱，捉少年頭，屈右手指內彼口中，鉤其齒木與血俱出。
世尊告曰：「汝何所為？」
苾芻以事白佛，佛作是念：「在顯露處嚼齒木者有如是過。」
告諸苾芻曰：「有一少年於顯露處，嚼短齒木有是過生。
故諸苾芻於顯露處不嚼齒木亦非短條，苾芻違者得越法罪。」
如佛所言苾芻不應於顯露處坐嚼齒木者，
時有少年苾芻，於老者前坐嚼齒木，佛言：「不應爾。
有三種事可於屏隱處：謂大小便及嚼齒木。」
佛言不將短條充齒木者，時諸六眾便用長條以充齒木，
諸苾芻見共生嫌恥，報言：「具壽！
汝等豈可執杖戲耶？」
答曰：「佛教洗口，云何是戲？
汝豈不見嚼短齒木幾將命終，蒙佛救護得存餘壽。
豈可汝等於我衣鉢有希願耶？
令我早亡共為羯磨。
然長齒木有利益處：一、得然釜煮飯；二、得鞭打小師。」
彼聞皆默。以緣白佛，佛言：「苾芻不應長條將充齒木，嚼長條者得越法罪。」
苾芻不知齒木長短，佛言：「此有三種，謂長中短。
長者十二指、短者八指、二內名中。」
佛言應在屏處嚼齒木者，時有老病羸弱，
不能行就隱屏之處，佛言：「病人應可畜洗口盆。」
苾芻便用隨宜瓦盆安在房內，脚觸便傾水流污地，
佛言：「洗口之盆形如象跡。」
時有苾芻求盆無處，佛言：「應就水竇邊嚼齒木。」
苾芻遠嚼不近竇口，佛言：「應可近邊方一肘地。」
佛教嚼齒木時，苾芻不知刮，舌其口仍臭，
佛言：「嚼齒木已，當須刮舌。」
苾芻不知用何刮舌，佛言：「應畜刮舌篦。」
佛聽畜篦，六眾苾芻便以金銀瑠璃頗梨寶作，
諸婆羅門長者見已問言：「聖者！
此是何物？」答曰：「賢首！
世尊令我用刮舌篦。」
彼言：「豈汝沙門釋子貪欲樂耶？」
六眾默然。時諸苾芻以緣白佛，佛言：「有四種刮舌篦，苾芻應畜。
云何為四？謂是銅、鐵、鍮石、赤銅。」
時諸苾芻便即利作，刮舌傷損，佛言：「不應利作。」
然此四難求，佛言：「應劈齒木屈以刮舌。」
苾芻劈破便用，刮舌作瘡，佛言：「劈齒木已兩片相揩，去上籤刺然可用之。」
苾芻嚼齒木已不知作聲默爾而棄，遂便墮在護寺天神頭上。
彼生嫌恥，佛言：「不得默棄應可作聲，若不作聲者得越法罪。」
苾芻唯於齒木一事作聲而棄，大小行時涕唾吐利及吐水等，
所有棄擲皆不作聲，佛言：「凡有如是所棄之事皆須作聲。」
大師既制恒嚼齒木，苾芻道行卒求難得遂不敢食，
佛言：「不應斷食。若無齒木，應用澡豆土屑及乾牛糞，
以水三遍淨漱，隨意喰食勿復生疑。」 ^264c5

緣處同前。時具壽舍利子有二求寂：一、
是准陀，二、羅怙羅。
後於異時尊者舍利子欲往人間，告二弟子曰：
「我欲人間隨意遊適，汝等二人為住？
為去？」准陀白言：「鄔波馱耶，我願隨逐。」
羅怙羅曰：「鄔波馱耶，我住於此。」
舍利子言：「若如是者以汝付誰？」
答言：「以我付囑尊者鄔陀夷，我依彼住。」
報言：「羅怙羅！彼是惡人，恐行非法。」
答曰：「鄔波馱耶！我事如父，彼何為惡？」
即便付與行趣人間。
纔去之後鄔陀夷告羅怙羅曰：「汝來作如是、如是事。」
答言：「不作。」鄔陀夷瞋言：「癡物！
此尚不作，餘何肯為？」
羅怙羅言：「仁豈是我親教師及軌範師耶？」
鄔陀夷轉更瞋盛，遂扼其項推出寺門，便於門外啼泣而住。
時大世主苾芻尼與五百門人來禮佛足，
見其啼泣問言：「聖者羅怙羅何故啼泣？」
報言：「喬答彌！大德鄔陀夷手扼我項推令出寺。」
彼作是念：「我今不應棄佛之子而向餘處。」
即共門徒圍繞而立。
次有憍薩羅主勝光大王擬入園中敬禮佛足，
見羅怙羅同前問答，王作是念：「我今不應棄佛之子，及以佛母而向餘處。」
即圍繞而立。次有給孤長者，亦入園中敬禮佛足，
見羅怙羅同前問答，長者作念：「我今不應棄佛之子，
及以佛母、國主大王而向餘處。」
即圍繞而住。是時門外大眾雲集致有囂聲。
世尊大師知而故問具壽阿難陀曰：「何故門外多人聚集有大喧聲？」
尊者阿難陀具以上事敬白世尊。
佛告阿難陀：「實有苾芻驅他苾芻令出寺耶？」
答言：「大德！實有此事。」
佛告阿難陀：「苾芻但於已房可得為主，
非於寺內，不應驅他苾芻令出寺外，違者得越法罪。」 ^265a28

世尊既制不驅苾芻令出寺外，時諸苾芻於弟子門人皆不敢訶責，
遂慢法式不肯奉行，佛言：「應須訶責。」
苾芻不知云何訶責，佛言：「有五種訶法：
一者不共語；二者不教授；三者不同受用；
四者遮其善事；五者不與依止。
言不共語者，謂不共言語所有問答。
言不教授者，於利害事皆不教詔。
言不同受用者，所有供承皆不應受，衣食及法亦不交通。
言遮善事者，所有修行善品勝事皆不令作。
言不與依止者，謂絕師徒相依止事，不共同房。」
如佛所言應訶責者，苾芻於事不為簡擇即便訶責，
佛言：「不應隨事即為訶責。
若有五法方合訶之。
云何為五？一者不信；二者懈怠；三者惡口；
四者情無羞恥；五者近惡知識。」
時諸苾芻具此五法方始訶責，若不具五即不訶責，
佛言：「五法之中隨有一時即須訶責。」
訶弟子時諸餘苾芻遂相攝受，佛言：「若被親教師、
軌範師訶責之時，餘人攝受作離間意，
是破僧方便，得窣吐羅罪。」
佛言不應攝受，時諸苾芻皆不容許，因此難調更不恭敬，
或有出國或有還俗，佛言：「應令苾芻教其改悔生恭敬心。」
彼即令其不善巧者，至彼人邊，告言：「具壽！
汝親教師喚乞歡喜。」
彼更高慢，佛言：「應令善巧苾芻教令改悔深起殷心。」
時彼本師見來收謝，便不簡別即相容捨，彼於善品不能增進。
復有少年因斯歸俗，佛言：「具五種法應作懺摩：
一者有信心；二者發精進；三者生恭敬；
四者口出美言；五者近善知識。」
佛言：「於此五中隨有多少亦可懺摩，然諸苾芻不合訶責而訶責者得越法罪。
應合訶責而不訶責亦越法罪。
不合容捨而容捨者得越法罪。
應合容捨而不容捨亦越法罪。
若有於前黑品五法，隨一現行心無恭敬應可驅出。
若知彼懷有慈順者應可恕之。
若具五黑法者即可驅出，若不驅者得越法罪。」
佛言驅出，即露體驅出，佛言：「不應露體令去。
若是求寂應與水羅君持，及上下二衣，然後令去。
若是近圓或擬近圓者，應與六物驅其出寺，皆不得露體令去。」 ^265b28

第三門第四子攝頌曰：
　　造寺安簷網、廣陳掃地處、
　　求法說二童、熱時應造舍。 ^266a10

緣在室羅伐城。如佛所言樹下臥具者，
清淨易得，苾芻依此而為出家并受近圓成苾芻性，若得長利別房樓閣悉皆得受。
苾芻造寺不安基階及以前簷，佛言：「先安基階可與膝齊，
上置厚版立柱於上，斗枅梁棟准次而安，
上布平版版上布甎，於上復以碎甎和泥，極須鞕築上安鹽石灰泥。
一重既爾餘皆類知，前安欄楯橫牽釘柱勿令墮落。
時諸苾芻或於此食，有鳥雀來共相惱亂，應安羅網。」
不知以何為網？佛言：「有五種網：謂麻、紵、
芒、茅及楮皮等。」雖作得網不解安置，佛言：
「於網四角安小鐵鐶，方便挂舉勿令雨爛。
後於此食鳥尚入者，以物遮掩食了還開。」
苾芻食時犬來前住希覓殘食，苾芻不與望斷命終。
苾芻白佛，佛言：「凡噉食時為施畜生留一抄食。」
時蘭若苾芻所出飲食，唯與野干遮餘烏鳥，
烏便瞋恨作烏音聲告賊帥曰：「林中苾芻多有金寶。」
賊解烏語，至苾芻所從其索金，報言：「我無。」
即便打罵，苾芻曰：「咄哉丈夫！
何因打我？」答言：「汝多有金，何不相與？」
苾芻曰：「我居林野何處得金？
願勿枉打。」賊曰：「汝定有金，若不見與定斷汝命。」
苾芻曰：「有瞋我者妄作此言，定是我怨，幸當實報。」
賊曰：「烏向我道。」苾芻曰：「由彼懷恨。」
問曰：「何故？」苾芻具說上事。
賊帥言：「聖者若不具言，我定枉殺。」
知已便放。苾芻白佛，佛言：「苾芻局心行施有此過生，
由此應知留食之時，普施群生勿拘一類。
可於飯上以水澆濕，餅須細擘散之於地，隨意當食不應遮止。
若遮止者得越法罪。」
苾芻造房，天雨之時傍入簷下，水流漫損，
佛言：「應作懸障遮。」
苾芻不知云何作障，佛言：「用版。」
彼便遍遮遂令處暗，佛言：「不應遍遮，可留明處。」
版求難得。佛言：「蘧蒢席等權用遮障。」
既遭雨濕蟲蟻便生，佛言：「夏雨時安，餘時應去。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十三
 ^266a13
