十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷
translator:: 宋長干寺沙門釋法顯集出
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#  1 說法章
說法章
「大德尼僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三月在，
老死至近，佛法欲滅。」
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#  2 教戒章
第二教戒章 ^479a15

「諸大德！為得道故，一心勤精進。
所以者何？諸佛一心勤精進故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」
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#  3 會坐章
第三會坐章 ^479a18

「未受具足者已出。」
「僧今和合，先作何事？」
「諸大德！不來諸比丘尼，說欲及清淨。」
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#  4 供養章
第四供養章
　　「合十指爪掌，供養釋師子；
　　我今欲說戒，僧當一心聽。
　　乃至小罪中，心應大怖畏；
　　有罪一心悔，後更莫復犯。
　　心馬馳惡道，放逸難禁制；
　　佛說切戒行，亦如利轡勒。
　　佛口說教誡，善者能信受；
　　是人馬調順，能破煩惱軍。
　　若不受教勅，亦不愛樂戒；
　　是人馬不調，沒在煩惱軍。
　　若人守護戒，如犛牛愛尾；
　　繫心不放逸，亦如猴著鎖。
　　日夜常精進，求實智慧故；
　　是人佛法中，能得清淨命。」
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#  5 和眾章
第五和眾章 ^479a22

「大德尼僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉，
若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提木叉。
如是白。」
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#  6 淨眾章
第六淨眾章 ^479b12

「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心善聽！
有罪者發露，無罪者默然。
默然故，當知諸大德清淨。
如一一比丘尼問答，是比丘尼眾中三唱亦如是。
若有比丘尼，如是比丘尼眾中第三唱，
憶有罪不發露，得故妄語罪。
諸大德！故妄語罪，佛說遮道法。
比丘尼於此中欲求清淨，憶有罪應發露，
發露則安隱，不發露罪益深。」 ^479b16

「諸大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中清淨不？」
第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 ^479b24

「諸大德！是八波羅夷法，半月半月波羅提木叉中說。 ^479b27

「若比丘尼，同入比丘尼學法，不捨戒、戒羸不出，
行婬法乃至共畜生，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。 ^479b29

「若比丘尼，若聚落、若空地，不與取，名盜物。
如不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、
若縛、若擯、若輸金罪、若言：『汝小兒！
汝賊！汝癡！』如是相，不與物取，是比丘尼，
犯波羅夷，不應共住。 ^479c3

「若比丘尼，若人、若似人，故自手奪命、若持刀與，
若教死、若讚死，作是言：『人用惡活為？
死勝生。』隨彼心樂死，種種因緣教死、讚死，
是人因是事死，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。 ^479c8

「若比丘尼，不知不見，空無過人法，自言：
『我如是知、如是見。』
是比丘尼後時若問、若不問，貪利養故，
不知言知、不見言見，空誑妄語，除增上慢，
是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。 ^479c13

「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，髮際已下至膝腕已上，
却衣順摩、逆摩、牽推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼，
犯波羅夷，不應共住。 ^479c17

「若比丘尼，有漏心，聽漏心男子，捉手、捉衣，
共立、共語、共期入屏覆處，待男子來，與身如白衣女。
以此八事示貪著相，是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。 ^479c20

「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，
是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若滅、
若去，後作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，
但不欲自舉、不欲向僧說。
或有人言：「云何妹自污其姊？」』
是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。 ^480a3

「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不見擯，
獨一無二、無伴無侶，不休不息，便往隨順。
諸比丘尼應如是諫是比丘尼：『是比丘，
一心和合僧，如法作不見擯，獨一無二、
無伴無侶，不休不息，汝莫隨順是比丘。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
諸比丘尼應第二、第三諫，令捨是事故。
第二、第三諫時，若捨是事善；若不捨者，
是比丘尼，犯波羅夷，不應共住。」 ^480a9

「諸大德！已說八波羅夷法，若比丘尼犯一一法，
是比丘尼不得共住、不得共事。
如前，後亦如是，是比丘尼犯波羅夷，不應共住。
今問諸大德是中清淨不？」
第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 ^480a18

「諸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波羅提木叉中說。 ^480a24

「若比丘尼，行媒法，若持男意語女、持女意語男，
若為婦事、若私通事，乃至一會時，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480a26

「若比丘尼，惡瞋故，以無根波羅夷法，謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。
是比丘尼後時若問、若不問，知是事無根，
是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480a29

「若比丘尼，惡瞋故，異分中取片若似片事，
以波羅夷法謗，欲破彼比丘尼梵行。
是比丘尼後時若問、若不問，知是片似片事，
是比丘尼住瞋故作是語者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480b4

「若比丘尼，有漏心，從漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480b9

「若比丘尼，語比丘尼言：『若汝無漏心，從漏心男子自手取食噉，
若隨意用，於汝何所能？』
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480b11

「若比丘尼，若夜、若晝，若異聚落、若異界、
若度水彼岸一身獨宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480b14

「若比丘尼，恃勢言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480b17

「若比丘尼，知賊女決斷應死，眾人皆知王及主不聽，
便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480b19

「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不見擯，
不問比丘尼僧亦不取欲，便出界外與解擯者，
是法初犯僧伽婆尸沙可悔過 ^480b22

「若比丘尼，欲破和合僧，懃方便受持破僧事。
諸比丘尼應如是諫：『汝莫破和合僧懃方便受持破僧事，
當與僧和合，僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。
汝當捨是求破僧事。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，當再三諫令捨是事。
再三諫時捨者善；不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480b25

「若比丘尼，求破和合僧，有餘同意相助比丘尼，
若一、若二、若多，語諸比丘尼言：『汝是事中莫說是比丘尼。
何以故？是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。
是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。
是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。』
諸比丘尼應如是諫是相助比丘尼：『汝莫作是語：
「是比丘尼說法、說律，不說非法、不說非律。
是比丘尼所說，皆是我等所欲，是知說非不知說。
是比丘尼所說，皆是我等所欲樂忍。」
汝莫相助求破僧事，當助和合僧。
僧和合者歡喜無諍，一心一學如水乳合，得安樂住。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。
再三諫時捨者善。
不捨者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔過。 ^480c3

「若比丘尼，隨所依止聚落，作惡行、污他家，
皆見、皆聞、皆知。諸比丘尼應如是言：『汝等作惡行、
污他家，皆見、皆聞、皆知，汝等出去，不應住此。』
是比丘尼語諸比丘尼言：『諸比丘尼隨愛、
隨瞋、隨怖、隨癡行。
何以故？有如是同罪比丘尼，有驅者有不驅者。』
諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「諸比丘尼隨愛、
隨瞋、隨怖、隨癡行。」
何以故？諸比丘尼不隨愛、瞋、怖、癡行。
汝等作惡行、污他家，皆見聞知，汝當捨是隨愛、
瞋、怖、癡語。汝等出去，不應住此。』
如是諫時，不捨是事者當再三諫，令捨是事故。
再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。 ^480c18

「有比丘尼惡性戾語，諸比丘尼說如法、
如律、如戒經中事，是比丘尼戾語不受，
語諸比丘尼言：『汝莫語我好惡，我亦不語汝好惡。』
諸比丘尼應如是言：『諸比丘尼說如法、
如律、如戒經中事，汝莫戾語當隨順語。
諸比丘尼當為汝說如法如律，汝亦當為諸比丘尼說如法如律。
何以故？如是者，諸如來眾得增長利益，以共語相教共罪中出故。
汝當捨是戾語事。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
諸比丘尼當再三諫，令捨是事故。
再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。 ^481a1

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『我捨佛、
捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，更有餘沙門、
婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。』
諸比丘尼應諫是比丘尼言：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：
「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒，非但沙門釋子知道，
更有餘沙門、婆羅門有慚愧善好樂持戒者，我當從彼修梵行。」
汝應佛法中樂修梵行，當捨離自不樂心。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
當再三諫，令捨是事故。
再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。 ^481a12

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時作是言：『比丘尼僧隨愛行、
隨瞋行、隨怖行、隨癡行。』
諸比丘尼應如是諫：『汝莫共諸比丘尼鬪諍時作是言：
「比丘尼僧隨愛行、隨瞋行、隨怖行、隨癡行。」
何以故？比丘尼僧不隨愛、瞋、怖、癡行。
汝當捨是隨愛、瞋、怖、癡語。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
諸比丘尼應再三諫，令捨是事故。
再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。 ^481a23

「若二比丘尼同心共作惡業有惡名聲、
惱比丘尼僧、互相覆罪。
諸比丘尼應如是諫：『汝等莫同心共作惡業有惡名聲、
惱比丘尼僧、互相覆罪。
汝等各別離行，別離行者增長佛法。
汝等捨是隨順惡行。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
應再三諫，令捨是事故。
再三諫時捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。 ^481b3

「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫別離行，當同心行。
別離行者不得增長，若同心行者便得增長。
比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。』
諸比丘尼應如是諫：『汝莫教二比丘尼作是言：
「汝等莫別離行，當同心行。
別離行者不得增長佛法，同心行者便得增長。
眾中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝別離行。」
汝當捨是勸邪行事。』
諸比丘尼如是諫時，堅持是事不捨者，
當再三諫，令捨是事故。
再三諫時捨者善。
不捨者，僧伽婆尸沙可悔過。」 ^481b10

「諸大德！已說十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三諫。
若比丘尼隨犯一一罪，應二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。
二部僧各二十眾，應出是比丘尼罪。
若二部眾中若少一人，是比丘尼罪不名為出，
二部僧可呵，是法應爾。」
「今問諸大德是中清淨不？」
第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 ^481b21

「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。 ^481b29

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，畜長衣得至十日。
過是畜者，尼薩耆波夜提。 ^481c1

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，五衣中若離一一衣，
乃至一宿，尼薩耆波夜提；除僧羯磨。 ^481c3

「若比丘尼，衣竟已捨迦絺那衣，若得非時衣，
是比丘尼須者當自手取，速作受持。
若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。
過是停者，尼薩耆波夜提。 ^481c5

「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣。
得衣者，尼薩耆波夜提；除因緣。
因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名因緣。 ^481c9

「若比丘尼，奪衣、失衣、燒衣、漂衣時，從非親里居士、
居士婦乞衣，自恣多與衣，是比丘尼應取上下衣。
過是取者，尼薩耆波夜提。 ^481c12

「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦辦衣直作是言：
『我以是衣直，買如是衣，與某比丘尼。』
是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，
作同意言：『汝為我辦如是衣直，買如是如是衣與我，為好故。』
若得衣者，尼薩耆波夜提。 ^481c15

「若為比丘尼，二非親里居士、居士婦，各辦衣直作是言：
『我以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』
是比丘尼，先不自恣請，便往居士、居士婦所，
作同意言：『汝等各辦衣直，合作一衣與我，為好故。』
若得衣者，尼薩耆波夜提。 ^481c20

「若為比丘尼故，若王、王臣、若婆羅門居士，遣使送衣直。
是使到比丘尼所言：『大德！
某送此衣直，汝當受取。』
比丘尼應言：『我比丘尼法，不應受衣直。
若須衣時得淨衣者，當自手受速作衣持。』
使語比丘尼言：『大德！
有執事人能為比丘尼執事不？』
是比丘尼應示執事人、若僧園民、若優婆塞，此人能為比丘尼執事。
是使往執事人所言：『汝取是衣直，作如是衣，
與某比丘尼，是比丘尼須衣時來，汝當與衣。』
是使語已還報比丘尼：『我已語竟。
大德！須衣時便往取，當與汝衣。』
是比丘尼往執事所索衣，作是言：『我須衣。』
至再三反亦如是索。
得衣者善；不得者，四反乃至六反，往執事人前默然立。
若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，
過是求得衣者，尼薩耆波夜提。
若不得衣，隨送衣直來處，若自往、若遣使語：
『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事應爾。』 ^481c25

「若比丘尼，自手取寶、若使人取，尼薩耆波夜提。 ^482a14

「若比丘尼，種種用寶者，尼薩耆波夜提。 ^482a16

「若比丘尼，種種販賣者，尼薩耆波夜提。 ^482a17

「若比丘尼，所用鉢破減五綴，更乞新鉢，
為好故，尼薩耆波夜提。
是鉢應比丘尼僧中捨，眾中最下鉢，應與是比丘尼，
如是教言：『汝比丘尼！
畜是鉢乃至破，是事應爾。』 ^482a18

「若比丘尼，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波夜提。 ^482a22

「若為比丘尼故，非親里居士、居士婦，使織師為織衣，
是比丘尼先不請，便往語織師言：『汝知不？
是衣為我故織，汝好織、極好織、廣織、淨潔織，我當多少益汝。』
是比丘尼，若自語、若使人語，後時若與食，
若與食直，為好故。
得衣者，尼薩耆波夜提。 ^482a24

「若比丘尼，與比丘尼衣，後瞋恚嫌恨，若自奪、
若使人奪：『還我衣來不與汝。』
得衣者，尼薩耆波夜提。 ^482b1

「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣應受，
比丘尼須是衣者，當自手取乃至衣時畜。
過是畜者，尼薩耆波夜提。 ^482b4

「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼薩耆波夜提。 ^482b7

「若比丘尼病，聽服四種含消藥：酥、油、蜜、
石蜜，共宿至七日得服。
過是服者，尼薩耆波夜提。 ^482b9

「若比丘尼，畜長鉢乃至一夜。
過是畜者，尼薩耆波夜提。 ^482b11

「若比丘尼，時衣作非時衣分者，尼薩耆波夜提。 ^482b13

「若比丘尼，非時衣作時衣分者，尼薩耆波夜提。 ^482b15

「若比丘尼，共比丘尼貿衣，後到比丘尼所，
作是言：『我還汝衣，汝還我衣。』
得衣者，尼薩耆波夜提。 ^482b17

「若為比丘尼故，眾多非親里居士、居士婦，
各各辦衣直作是言：『我等以是衣直，各買如是衣，與某比丘尼。』
是比丘尼先不請，後到眾多居士、居士婦所，
作是言：『汝等以是衣直，共買如是一衣與我，為好故。』
得是衣者，尼薩耆波夜提。 ^482b20

「若比丘尼，自為乞金銀，尼薩耆波夜提。 ^482b26

「若比丘尼，乞是已，更索餘者，尼薩耆波夜提。 ^482b27

「若比丘尼，為僧是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。 ^482b28

「若比丘尼，自為是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。 ^482c1

「若比丘尼，為多人是事乞，作餘事用，尼薩耆波夜提。 ^482c3

「若比丘尼，乞重衣，應乞四錢直衣。
過是乞，尼薩耆波夜提。 ^482c5

「若比丘尼，乞輕衣，應乞二錢半直衣。
過是乞，尼薩耆波夜提。」 ^482c7

「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法，今問諸大德是中清淨不？」
第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 ^482c9

「諸大德是百七十八波夜提法，半月半月波羅提木叉中說。 ^482c13

「若比丘尼，故妄語，波夜提。 ^482c15

「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。 ^482c16

「若比丘尼，兩舌者，波夜提。 ^482c17

「若比丘尼，僧如法斷諍竟，還更發起，波夜提。 ^482c18

「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。 ^482c19

「若比丘尼，實有過人法，向未受具戒人說，波夜提。 ^482c20

「若比丘尼，知比丘尼有惡罪，向未受具戒人說，
波夜提；除僧羯磨。 ^482c22

「若比丘尼先自勸與，後作是言：『諸比丘尼隨親厚迴僧物與。』
波夜提。 ^482c24

「若比丘尼，說戒時作是言：『何用是雜碎戒為？
半月說時令諸比丘尼疑悔惱熱愁憂不樂生反戒心。』
作是輕呵戒者，波夜提。 ^482c26

「若比丘尼，斫伐鬼村種子村，波夜提。
〔一十〕 ^482c29

「若比丘尼，瞋譏僧所差人，波夜提。 ^483a1

「若比丘尼，用異事默然惱他，波夜提。 ^483a2

「若比丘尼，露地敷僧臥具，麁細繩床、被褥，
若使人敷，是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。 ^483a3

「若比丘尼，比丘尼房中敷僧臥具、若使人敷。
是中坐臥，去時不自舉、不教人舉，波夜提。 ^483a6

「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牽出、
若使人牽：『癡人遠去！
不應住此。』波夜提；除因緣。 ^483a8

「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷臥具，
後來強敷、若使人敷：『不樂者自當出去。』
波夜提；除因緣。 ^483a11

「若比丘尼，比丘尼房閣中，尖脚坐床、若臥床，
用力坐臥，波夜提。 ^483a14

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆草和泥、若使人用，波夜提。 ^483a16

「若比丘尼，獨與一比丘屏覆處坐，波夜提。 ^483a18

「若比丘尼，不病住福德舍過一食者，波夜提。
〔二十〕 ^483a19

「若比丘尼，往白衣家，自恣請多與餅#CB00595;，
諸比丘尼須者，應二、三鉢取。
過是取者，波夜提。
二、三鉢取已出外，與餘比丘尼共分，是法應爾。 ^483a21

「若比丘尼，別眾食，波夜提；除因緣。
因緣者，病時、作衣時、道行時、船行時、大眾集時、沙門請時。 ^483a25

「若比丘尼，非時噉食，波夜提。 ^483a27

「若比丘尼，舉殘宿食食者，波夜提。 ^483a28

「若比丘尼，不受食著口中，波夜提；除水及楊枝。 ^483a29

「若比丘尼，知水有蟲取用，波夜提。 ^483b2

「若比丘尼，有食家中強坐，波夜提。 ^483b3

「若比丘尼，食家中獨與一男子舍內強坐，波夜提。 ^483b4

「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，
自手與食，波夜提。 ^483b6

「若比丘尼，故往看軍發行，波夜提；除因緣。
〔三十〕 ^483b8

「若比丘尼，有因緣往軍中宿過二夜，波夜提。 ^483b9

「若比丘尼，二夜軍中宿時，往看軍陣器仗、
牙旗幡幢、兩陣合戰，波夜提。 ^483b10

「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。 ^483b12

「若比丘尼，瞋舉手向比丘尼，波夜提。 ^483b13

「若比丘尼，知比丘尼犯僧殘罪，覆藏乃至一夜，波夜提。 ^483b14

「若比丘尼，語餘比丘尼：『來共到諸家。』
是比丘尼不教與食，便作是言：『汝去！
與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』
欲惱彼故，以是因緣無異，波夜提。 ^483b16

「若比丘尼，無病露地燃火，若草木、牛糞、
木皮、糞掃，若自燃、若使人燃，波夜提。 ^483b20

「若比丘尼，如法僧事與欲竟，後悔言：『我不應與。』
波夜提。 ^483b22

「若比丘尼，與未受具戒人同室宿過二夜，波夜提。 ^483b24

「若比丘尼，作是語：『我如是知佛法義，行障道法不能障道。』
諸比丘尼應如是諫：『汝莫作是語：「我知佛法義，行障道法不能障道。」
汝莫謗佛、謗佛者不善。
佛不作是語，佛種種因緣說障道法能障道。
汝當捨是惡邪見。』
諸比丘尼如是諫時，堅持不捨者，當再三諫，令捨是事。
再三諫時捨者善；不捨者，波夜提。
〔四十〕 ^483b26

「若比丘尼，知比丘尼作如是語，不如法悔、不捨惡邪。
如法擯出，便與共事、共住、共同室宿，波夜提。 ^483c4

「若有沙彌尼作是語：『我知佛法義，行婬欲不能障道。』
諸比丘尼應如是教言：『汝莫作是語：「我知佛法義，行婬欲不能障道。」
汝莫謗佛、謗佛者不善。
佛不作是語，佛種種因緣說婬欲能障道 " resp=。
汝當捨是惡邪見。』
諸比丘尼如是教時，堅持是事不捨者，
當再三教，令捨是事。
再三教時捨者善；不捨者，諸比丘尼應如是語：
『汝沙彌尼，從今不應言：「佛是我師。」
亦不應隨諸比丘尼後行。
餘沙彌尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。
癡人滅去！不應住此。』
若比丘尼，知是滅擯沙彌尼，便畜經恤共事共宿，波夜提。 ^483c7

「若比丘尼，若寶、似寶，自捉、教人捉，波夜提；除因緣。
因緣者，若寶、似寶，在僧坊內、若住處內，
如是心取：『主來當還。』
是事應爾。 ^483c19

「若比丘尼，得新衣，應三種色中隨用一一種壞是衣色：
若青、若泥、若木蘭。
若比丘尼，不以三種壞色著新衣，波夜提。 ^483c22

「若比丘尼，減半月浴，波夜提；除因緣。
因緣者，春殘一月半、夏初一月，是二月半，
大熱時、病時、風時、雨時、作時、行時，是名因緣。 ^483c25

「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。 ^483c28

「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使須臾時心不安隱，
以是因緣無異，波夜提。 ^483c29

「若比丘尼，以指擊攊他，波夜提。 ^484a2

「若比丘尼，水中戲，波夜提。 ^484a3

「若比丘尼，與男子同室宿，波夜提。
〔五十〕 ^484a4

「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，
乃至戲笑，波夜提。 ^484a5

「若比丘尼，自藏比丘尼衣鉢、戶鉤、革屣、
鍼筒，種種隨法物，若使他藏，乃至戲笑，波夜提。 ^484a7

「若比丘尼，與比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、
沙彌尼衣，他不還便強脫取，波夜提。 ^484a9

「若比丘尼，以無根僧伽婆尸沙法謗比丘尼，波夜提。 ^484a11

「若比丘尼，與男子共期同道行，至一聚落，波夜提。 ^484a13

「若比丘尼，與賊共期同道行，乃至一聚落，波夜提。 ^484a15

「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是處。』
波夜提。 ^484a17

「若比丘尼，受四月自恣請，過是受者，波夜提；
除常請、數數請、別請。 ^484a19

「若比丘尼，說戒時作是言：『我不受學是戒，先當問餘比丘持修多羅持毘尼持摩多羅伽者。』
波夜提。若比丘尼欲知是法者，應從此戒中學，
當問餘比丘，持修多羅持毘尼持摩多羅伽者，
應如是問：『是語云何？』
是事應爾。 ^484a21

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍已，盜往立聽，『彼比丘尼所說我當憶持。』
波夜提。〔六十〕 ^484a27

「若比丘尼，僧斷事時默然起去，波夜提。 ^484a29

「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。 ^484b1

「若比丘尼，飲酒者，波夜提。 ^484b2

「若比丘尼，非時入聚落，不白餘比丘尼，
波夜提；除急因緣。 ^484b3

「若比丘尼，許他請僧，中前中後行至餘家，波夜提。 ^484b5

「若比丘尼，入灌頂剎利王家，夜未過未藏寶，
若過門闑及闑處，波夜提；除急因緣。 ^484b7

「若比丘尼，說戒時作是言：『我今始知是事入戒經中半月次來所說。』
諸比丘尼知是比丘尼先曾再三聞說此戒，何況復過！
是比丘尼非以不知故得脫，隨所犯事應令如法悔過，
應呵令厭：『汝失無利，是惡不善。
汝說戒時不尊重戒、不一心聽。』
以是事故，波夜提。 ^484b9

「若比丘尼，用骨牙齒角作鍼筒，波夜提。 ^484b15

「若比丘尼，欲作床者，當應量作，足高八指，除入梐。
過是作者，波夜提。 ^484b16

「若比丘尼，自以兜羅貯臥具、若使人貯，波夜提。
〔七十〕 ^484b18

「若比丘尼，如佛衣量作衣、若過作，波夜提。
佛衣量者，長佛九磔手，廣六磔手，是佛衣量。 ^484b20

「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。 ^484b22

「若比丘尼，剃大小便處毛，波夜提。 ^484b23

「若比丘尼，洗時以指刺女根中，過二指節，波夜提。 ^484b24

「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。 ^484b26

「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。 ^484b27

「若比丘尼，比丘食時在前立待，波夜提。 ^484b28

「若比丘尼，以屎尿擲牆外，波夜提。 ^484b29

「若比丘尼，棄屎尿著生草上，波夜提。 ^484c1

「若比丘尼，獨與一比丘屏處共立共語，波夜提。
〔八十〕 ^484c2

「若比丘尼，獨與一比丘露地共立共語，波夜提。 ^484c4

「若比丘尼，獨與一白衣男子屏處共立共語，波夜提。 ^484c6

「若比丘尼，獨與一白衣男子露地共立共語，波夜提。 ^484c8

「若比丘尼，闇中無燈與男子共立共坐，波夜提。 ^484c10

「若比丘尼，作男根著女根中，波夜提。 ^484c12

「若比丘尼，語比丘尼言：『善女來！
共我房住。』後瞋不喜，若自牽出、若使人牽出，
作是言：『汝遠滅去！
莫此中住。』以是因緣無異，波夜提。 ^484c13

「若二比丘尼共一床臥，波夜提。 ^484c16

「若二比丘尼共一敷具臥，波夜提。 ^484c17

「若二比丘尼共一衣覆臥，波夜提。 ^484c18

「若比丘尼，入白衣舍，獨與一比丘共立、
共語、竊語，遣共行比丘尼，求閑便故，波夜提。
〔九十〕 ^484c19

「若比丘尼，入白衣舍，獨與一白衣男子共立共語竊語，
遣共行比丘尼，欲獨語，波夜提。 ^484c21

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍相瞋，自打身啼者，波夜提。 ^484c23

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍時，作法呪、泥梨呪，波夜提。 ^484c25

「若比丘尼，不審諦看物便嫌恨，波夜提。 ^484c27

「若比丘尼，夏中無因緣遊行他國，波夜提。 ^484c28

「若比丘尼，自恣竟不遊行餘處一宿，波夜提。 ^484c29

「若比丘尼，國內疑處畏處遊行，波夜提。 ^485a1

「若比丘尼，國外疑處畏處遊行，波夜提。 ^485a2

「若比丘尼，故往看畫舍，波夜提。 ^485a3

「若比丘尼，先住惱後住者，波夜提。
〔一百〕 ^485a4

「若比丘尼，後住惱先住者，波夜提。 ^485a5

「若比丘尼，共活比丘尼病不供給，波夜提。 ^485a6

「若比丘尼，見比丘來不起，波夜提。 ^485a7

「若比丘尼，不問比丘輒坐者，波夜提。 ^485a8

「若比丘尼，不問主人便敷臥具、若使人敷，波夜提。 ^485a9

「若比丘尼，不滿十二歲畜眾者，波夜提。 ^485a11

「若比丘尼，滿十二歲，未作畜眾羯磨，畜眾者，波夜提。 ^485a12

「若比丘尼，畜未滿十二歲已嫁女為眾，波夜提。 ^485a14

「若比丘尼，滿十二歲已嫁女，不作屬和上尼羯磨，
畜為眾，波夜提。 ^485a16

「若比丘尼，僧與止羯磨復畜眾者，波夜提。 ^485a18

「若比丘尼，弟子不二歲學六法，畜為眾者，波夜提。 ^485a20

「若比丘尼，弟子二歲學六法，未作屬和上尼羯磨，
畜為眾，波夜提。 ^485a22

「若比丘尼，受大戒已不二歲隨和上尼，波夜提。 ^485a24

「若比丘尼，畜弟子不與財法，波夜提。 ^485a26

「若比丘尼，畜婬女為眾，不遠本處五六由旬，波夜提。 ^485a27

「若比丘尼，畜未滿二十歲童女為眾，波夜提。 ^485a29

「若比丘尼，滿二十歲童女，未作屬和上尼羯磨，
畜為眾，波夜提。 ^485b1

「若比丘尼，畜孝女為眾，波夜提。 ^485b3

「若比丘尼，畜將男女自隨女人為眾，波夜提。
〔四十即不共中第四十〕 ^485b4

「若比丘尼，畜惡性女人為眾，波夜提。
〔一百二十〕 ^485b6

「若比丘尼，滿二十歲童女，不二歲學六法，
畜為眾，波夜提。 ^485b7

「若比丘尼，滿二十歲童女、二歲學六法，
不作屬和上尼羯磨，畜為眾，波夜提。 ^485b9

「若比丘尼，作是言：『汝與我衣鉢戶鉤、時藥、
時分藥、七日藥、盡形藥，我當度汝。』
波夜提。 ^485b11

「若比丘尼，女人夫主不聽，畜為眾，波夜提。 ^485b13

「若比丘尼，語他言：『汝二歲學六法，後當畜汝。』
若不畜者，波夜提。 ^485b14

「若比丘尼，歲歲度弟子者，波夜提。 ^485b16

「若比丘尼，宿作乞屬和上尼羯磨，畜為眾者，波夜提。 ^485b17

「若比丘尼，作浴衣者當應量作。
量者：長五修伽陀磔手、廣二磔手半。
過是作者，波夜提。
〔五十〕 ^485b19

「若比丘尼，數數易衣服，波夜提。 ^485b22

「若比丘尼，作衣極久乃至五夜。
過是成者，波夜提。
〔一百三十〕 ^485b23

「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。 ^485b25

「若比丘尼，以衣與白衣，波夜提。 ^485b26

「若比丘尼，月病休止，浣病衣已淨不起去，波夜提。 ^485b27

「若比丘尼，遮與僧衣，波夜提。 ^485b29

「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。 ^485c1

「若比丘尼，僧捨迦絺那衣時不隨者，波夜提。 ^485c3

「若比丘尼，僧分衣時不隨者，波夜提。 ^485c4

「若比丘尼，僧斷事時不隨順者，波夜提。
〔六十〕 ^485c5

「若比丘尼，不以房舍囑他，至聚落中，波夜提。 ^485c6

「若比丘尼，讀誦種種呪術，波夜提。
〔一百四十〕 ^485c8

「若比丘尼，教白衣讀誦種種呪術，波夜提。 ^485c9

「若比丘尼，與白衣作，波夜提。 ^485c10

「若比丘尼，坐白衣床，不還付主便去，波夜提。 ^485c11

「若比丘尼，不問主人坐他床上，波夜提。 ^485c12

「若比丘尼，無病乘乘，波夜提。 ^485c13

「若比丘尼，紡績，波夜提。 ^485c14

「若比丘尼，著腰絡，波夜提。 ^485c15

「若比丘尼，捉蓋入白衣舍，波夜提。 ^485c16

「若比丘尼，離有比丘住處安居，波夜提。 ^485c17

「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣說見聞疑，波夜提。
〔一百五十〕 ^485c18

「若比丘尼，半月不往僧中求教誡，波夜提。 ^485c20

「若比丘尼，無病不往受教誡，波夜提。 ^485c21

「若比丘尼，有比丘住處外門，不問便入，波夜提。 ^485c22

「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。 ^485c24

「若比丘尼，共比丘尼鬪諍惡口，恐怖他言：
『某王大臣鬪將，是我知識，當以彼力治汝。』
波夜提。 ^485c25

「若比丘尼，護惜他家，波夜提。 ^485c28

「若比丘尼，受請都不食者，波夜提。 ^485c29

「若比丘尼，比丘不聽，便問經、律、阿毘曇，波夜提。 ^485c30

「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。 ^486a2

「若比丘尼，著白衣嚴身具，波夜提。
〔一百六十〕 ^486a3

「若比丘尼，故往觀聽歌舞伎樂莊嚴妓兒，波夜提。 ^486a4

「若比丘尼，有瘡，使男子解繫，波夜提。 ^486a6

「若比丘尼，與男子共行說俗事，波夜提。 ^486a7

「若比丘尼，以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。 ^486a8

「若比丘尼，使他以塗香胡麻滓屑揩身，波夜提。 ^486a9

「若比丘尼，著頭光，波夜提。 ^486a11

「若比丘尼，不語餘比丘尼出遠門去，波夜提。 ^486a12

「若比丘尼，以刷刷頭，波夜提。 ^486a13

「若比丘尼，使他刷頭，波夜提。 ^486a14

「若比丘尼，以梳梳頭，波夜提。
〔一百七十〕 ^486a15

「若比丘尼，使他梳頭，波夜提。 ^486a16

「若比丘尼，編頭，波夜提。 ^486a17

「若比丘尼，使他編頭，波夜提。 ^486a18

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。 ^486a19

「若比丘尼，故出精，除夢中，波夜提。 ^486a20

「若比丘尼，飲精，波夜提。 ^486a21

「若比丘尼，男子洗處浴，波夜提。 ^486a22

「若比丘尼，在門中立，波夜提。」
〔一百七十八〕 ^486a23

「諸大德！已說百七十八波夜提法。
今問諸大德是中清淨不？」
第二、第三亦如是問。
「諸大德是中清淨，默然故，是事如是持。」 ^486a24

「諸大德！是八波羅提提舍尼法，半月半月波羅提木叉中說。 ^486a27

「若比丘尼無病，自為索乳，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：
『我墮可呵法不是，是說罪法。
我今說罪悔過。』是初波羅提提舍尼法。 ^486a29

「若比丘尼無病，自為索酪、生酥、熟酥、油、
魚、肉、脯，是比丘尼應向餘比丘尼說罪：
『我墮可呵法不是，是說罪法。
我今說罪悔過。』是名八波羅提提舍尼法。」 ^486b3

「諸大德！已說八波羅提提舍尼法。
今問諸大德是中清淨不？」
第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 ^486b7

「諸大德！是眾學法，半月半月波羅提木叉中說。 ^486b11

「不高著泥洹僧，應當學。 ^486b13

「不下著泥洹僧，應當學。 ^486b14

「不參差著泥洹僧，應當學。 ^486b15

「不如釘頭著泥洹僧，應當學。 ^486b16

「不如象鼻著泥洹僧，應當學。 ^486b17

「不如多羅葉著泥洹僧，應當學。 ^486b18

「不如#CB00595;團著泥洹僧，應當學。 ^486b19

「不細襵著泥洹僧，應當學。 ^486b20

「不著耳泥洹僧，應當學。 ^486b21

「不併襵兩邊著泥洹僧，應當學。 ^486b22

「不著細縷泥洹僧，應當學。 ^486b23

「周齊著泥洹僧，應當學。 ^486b24

「不高披衣，應當學。 ^486b25

「不下披衣，應當學。 ^486b26

「不參差披衣，應當學。 ^486b27

「周齊披衣，應當學。 ^486b28

「好覆身入白衣舍，應當學。 ^486b29

「好覆身白衣舍坐，應當學。 ^486c1

「善攝身入白衣舍，應當學。 ^486c2

「善攝身白衣舍坐，應當學。 ^486c3

「不高視入白衣舍，應當學。 ^486c4

「不高視白衣舍坐，應當學。 ^486c5

「不呵供養入白衣舍，應當學。 ^486c6

「不呵供養白衣舍坐，應當學。 ^486c7

「靜默入白衣舍，應當學。 ^486c8

「靜默白衣舍坐，應當學。 ^486c9

「不蹲行入白衣舍，應當學。 ^486c10

「不蹲行白衣舍坐，應當學。 ^486c11

「不覆頭入白衣舍，應當學。 ^486c12

「不覆頭白衣舍坐，應當學。 ^486c13

「不襆頭入白衣舍，應當學。 ^486c14

「不襆頭白衣舍坐，應當學。 ^486c15

「不肘隱人肩入白衣舍，應當學。 ^486c16

「不肘隱人肩白衣舍坐，應當學。 ^486c17

「不叉腰入白衣舍，應當學。 ^486c18

「不叉腰白衣舍坐，應當學。 ^486c19

「不左右反抄衣入白衣舍，應當學。 ^486c20

「不左右反抄衣白衣舍坐，應當學。 ^486c21

「不偏抄衣入白衣舍，應當學。 ^486c22

「不偏抄衣白衣舍坐，應當學。 ^486c23

「不以衣覆右肩全舉左肩上入白衣舍，應當學。 ^486c24

「不以衣覆右肩全舉左肩上白衣舍坐，應當學。 ^486c26

「不掉臂入白衣舍，應當學。 ^486c28

「不掉臂白衣舍坐，應當學。 ^486c29

「不搖肩入白衣舍，應當學。 ^487a1

「不搖肩白衣舍坐，應當學。 ^487a2

「不搖頭入白衣舍，應當學。 ^487a3

「不搖頭白衣舍坐，應當學。 ^487a4

「不搖身入白衣舍，應當學。 ^487a5

「不搖身白衣舍坐，應當學。 ^487a6

「不携手入白衣舍，應當學。 ^487a7

「不携手白衣舍坐，應當學。 ^487a8

「不翹一脚入白衣舍，應當學。 ^487a9

「不翹一脚白衣舍坐，應當學。 ^487a10

「不累脚入白衣舍，應當學。 ^487a11

「不累脚白衣舍坐，應當學。 ^487a12

「不掌扶頰白衣舍坐，為白衣笑故，應當學。 ^487a13

「一心受飯，應當學。 ^487a14

「一心受羹，應當學。 ^487a15

「不溢鉢受飯食，應當學。 ^487a16

「羹飯等食，應當學。 ^487a17

「不刳飯如井食，應當學 ^487a18

「不摶飯食，應當學。 ^487a19

「不大摶飯食，應當學。 ^487a20

「不手把食，應當學。 ^487a21

「不張口待飯食，應當學。 ^487a22

「不含食語，應當學。 ^487a23

「不齧半食，應當學。 ^487a24

「不吸食作聲食，應當學。 ^487a25

「不嚼食作聲食，應當學。 ^487a26

「不味咽食食，應當學。 ^487a27

「不吐舌食，應當學。 ^487a28

「不縮鼻食，應當學。 ^487a29

「不舐手食，應當學。 ^487b1

「不膩手受食器，應當學。 ^487b2

「不振手食，應當學。 ^487b3

「不指捫鉢食，應當學。 ^487b4

「不病不得為身索若飯若羹，應當學。 ^487b5

「不得以飯覆羹更望得，應當學。 ^487b6

「不呵相看比坐鉢，應當學。 ^487b7

「端視鉢食，應當學。 ^487b8

「次第食盡，應當學。 ^487b9

「不應洗食鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。 ^487b10

「騎乘人，不應為說法，除病，應當學。 ^487b12

「人在前、比丘尼在後，不應為說法，除病，應當學。 ^487b13

「人在道中、比丘尼在道外，不應為說法，
除病，應當學。 ^487b15

「人坐、比丘尼立，不應為說法，除病，應當學。 ^487b17

「人在高處、比丘尼在下處，不應為說法，
除病，應當學。 ^487b18

「人臥、比丘尼坐，不應為說法，除病，應當學。 ^487b20

「人覆頭不應為說法，除病，應當學。 ^487b21

「人襆頭，不應為說法，除病，應當學。 ^487b22

「肘隱人，不應為說法，除病，應當學。 ^487b23

「人叉腰，不應為說法，除病，應當學。 ^487b24

「人左右反抄衣，不應為說法，除病，應當學。 ^487b25

「人偏抄衣，不應為說法，除病，應當學。 ^487b26

「以衣覆右肩全舉左肩上，不應為說法，
除病，應當學。 ^487b27

「人著革屣，不應為說法，除病，應當學。 ^487b29

「人著屐，不應為說法，除病，應當學。 ^487c1

「人捉杖，不應為說法，除病，應當學。 ^487c2

「人捉蓋，不應為說法，除病，應當學。 ^487c3

「人捉刀，不應為說法，除病，應當學。 ^487c4

「人捉弓箭種種器仗，不應為說法，除病，應當學。 ^487c5

「不應生草上涕唾，除病，應當學。 ^487c7

「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。 ^487c8

「不應立大小便，除病，應當學。 ^487c9

「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」 ^487c10

「諸大德！已說眾學法。
今問諸大德是中清淨不？」
第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 ^487c11

「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉中說。 ^487c14

「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。 ^487c16

「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。 ^487c17

「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。 ^487c18

「應與自言治人，當與自言治。 ^487c19

「應與覓罪相人，當與覓罪相。 ^487c20

「應與多覓罪人，當與多覓罪。 ^487c21

「種種僧中諍事生，如草布地除滅，應當學。」 ^487c22

「諸大德！已說七滅諍法。
今問諸大德是中清淨不？」
第二、第三亦如是問：「是中清淨不？」
「諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。」 ^487c23

「諸大德！已說戒序、已說八波羅夷法、已說十七僧伽婆尸沙法、
已說三十尼薩耆波夜提法、已說百七十八波夜提法、
已說八波羅提提舍尼法、已說眾學法、
已說七滅諍法，是事入佛經中半月半月戒經中，
說及餘隨道戒法，是中諸大德一心歡喜不諍，
一學一道和合，如水乳合安樂行，如是應當學。」 ^488a1

毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，為六百二十萬比丘前後圍繞，
說是戒經：
　　「忍辱第一道，涅槃佛稱最；
　　出家惱他人，不名為沙門。」 ^488a8

式佛如來、無所著、等正覺，為八十萬比丘前後圍繞，
說是戒經：
　　「譬如明眼人，能避嶮惡道；
　　世有聰明人，能遠離諸惡。」 ^488a12

隨葉佛如來、無所著、等正覺，為十萬比丘前後圍繞，
說是戒經：
　　「不惱不說過，如戒所說行，
　　飯食知節量，常樂在閑處，
　　心淨樂精進，是名諸佛教。」 ^488a16

拘樓孫佛如來、無所著、等正覺，為四萬比丘前後圍繞，
說是戒經：
　　「譬如蜂採花，不壞色與香，
　　但取其味去；比丘入聚落，
　　不破壞他事，不觀作不作，
　　但自觀身行，諦視善不善。」 ^488a21

拘那含佛如來、無所著、等正覺。
為三萬比丘前後圍繞，說是戒經：
　　「欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學；
　　若有知寂一心人，乃能無復憂愁患。」 ^488a27

迦葉佛如來、無所著、等正覺，為二萬比丘前後圍繞，
說是戒經：
　　「一切惡莫作，當具足善法，
　　自淨其志意，是則諸佛教。」 ^488b2

釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，為千二百五十未曾有僧前後圍繞，
說是戒經：
　　「護身為善哉，能護口亦善；
　　護意為善哉，護一切亦善。
　　比丘護一切，便得離眾苦；
　　比丘守口意，身不犯眾惡，
　　是三業道淨，得聖所得道。」
　　「若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨，
　　於瞋人中心常淨，見人為惡自不作。」
　　「七佛為世尊，能救護世間；
　　所可說戒經，我已廣說竟。
　　諸佛及弟子，恭敬是戒經；
　　恭敬戒經已，各各相恭敬，
　　慚愧得具足，能得無為道。」 ^488b6

「諸大德！已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」
十誦比丘尼波羅提木叉戒本一卷
 ^488b20
