
fen:: 
other:: 
###  2
四分律卷第三
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
十三僧殘法之二
佛在舍衛國，時迦留陀夷聞世尊所制戒，
不得弄陰墮精、不得身相摩觸，便持戶鑰在門外立，
伺諸婦女若居士家婦女來，語言：「諸妹！
可入我房看。」將至房中已，向彼以欲心麁惡語。
諸女樂者笑其所言，不樂者瞋恚罵詈出房，
語諸比丘：「大德當知！
今我所見事，非善、非法、非宜、不得時。
我常謂是處安隱、無患、無災變、無怖懼處，今日乃更生畏怖身毛為竪。
我等本謂水能滅火，而今火從水生。
何以知之？迦留陀夷見將入房，婬欲意麁惡語見向。
我在家時夫主作麁惡語向我，猶不能堪忍，況今出家之人惡口如是。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷，廣說如上已，
往至世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘，於大眾中知而故問：「云何迦留陀夷！
汝審有此事耶？」答言：「如是。」
時世尊呵責：「汝所為非，非威儀、非沙門法、
非淨行、非隨順行，所不應為。」
世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「此迦留陀夷癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，與女人麁惡婬欲語，
隨所說麁惡婬欲語，僧伽婆尸沙。」 ^581b7

比丘義如上。 ^581c2

婬欲意者如上。
女人者亦如上。 ^581c3

麁惡者，非梵行。
婬欲語者，稱說二道好惡。
若自求、若教他求、若問、若答、若解、若說、
若教、若罵。 ^581c4

求者，言與我二道作如是如是事，若復作餘語。 ^581c6

教他求者，若天、若梵、水神、摩醯首羅天祐助我，
共汝作如是如是事，若復作餘語。 ^581c7

問者，問汝大小便道何似？
汝云何與夫主共事？
云何復與外人共通？
若復作餘語。 ^581c9

答者，汝大小便道如是，汝與夫主外人共通如是，若復作餘語。
解者、說者亦如是。 ^581c11

教者，我教汝如是治二道，汝可令夫主外人敬愛，若復作餘語。 ^581c13

罵者，若言：「汝破壞、腐爛、燒燋、墮落與驢作如是。」
若復作餘語罵。 ^581c14

若比丘與女人一返麁惡語，一僧伽婆尸沙。
隨麁惡語多少說而了了者，一一僧伽婆尸沙；
不了了者，偷蘭遮。
若與指印書、遣使作相，令彼女人知者，
僧伽婆尸沙；不知者，偷蘭遮。
除此大小便道，說餘處好惡，偷蘭遮。
天女、阿須羅女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，
黃門、二形，麁惡語令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
若指印、若書、若遣使、若現知相令彼知者，
偷蘭遮；不知者，突吉羅。
畜生不能變形者，向說麁惡語者，突吉羅。
若向男子麁惡語，突吉羅。 ^581c15

若比丘欲意，麁惡語麁惡語想，僧伽婆尸沙；
麁惡語生疑者，偷蘭遮。
非麁惡語麁惡語想，偷蘭遮；非麁惡語疑，偷蘭遮。
人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；
人女非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。 ^581c26

比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^582a2

不犯者，若為女人說不淨惡露觀：「大妹當知！
此身九瘡、九孔、九漏、九流。」
九孔者，二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。
當說此不淨時，彼女人謂說麁惡語；若說毘尼時言次，
及此彼謂麁惡語；若從受經、若二人同受若彼問、
若同誦、若戲笑語、若獨語、若疾疾語、若夢中語、
欲說此錯說彼，一切不犯。 ^582a3

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔三竟〕 ^582a10

佛在舍衛國，時迦留陀夷已聞世尊制戒，
不得弄陰墮精、不得與女人身相觸、不得向女人麁惡語。
便執戶鑰在門外立，伺諸婦女若居士家婦女來，
語言：「諸妹！可入我房看。」
將入房已自讚歎身言：「諸妹知不？
我學中第一，我是梵行、持戒、修善法人。
汝可持婬欲供養我。」
時喜樂者默然笑其所言，不樂者罵詈而出，
告諸比丘言：「大德當知！
我等向所見事，非善、非宜、非法、不得時。
我常信，此處無患、無災變、無恐懼處。
云何今日乃更生畏怖，身毛為竪。
我本謂水能滅火，而今火從水生。
我在家時夫主向我作如是語猶不堪忍，況出家之人乃作如是言。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責迦留陀夷：「汝云何聞世尊制戒，
不得弄陰失精、不得與女人身相觸、不得婬欲麁惡語。」
呵責廣說如上已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，知而故問迦留陀夷：「汝審爾不？」
答言：「爾。」爾時世尊呵責迦留陀夷：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行非、隨順行，所不應為。」
世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：「迦留陀夷癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘婬欲意，於女人前自歎身言：『大妹！
我修梵行、持戒、精進修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。』
僧伽婆尸沙。」 ^582a12

比丘義如上。 ^582b11

婬欲意者如上。
女人者如上。
歎身者，歎身端正好顏色，我是剎帝利、
長者、居士、婆羅門種。 ^582b12

梵行者，勤修離穢濁。
持戒者，不缺、不穿漏、無染污。 ^582b14

善法者，樂閑靜處，時到乞食、著糞掃衣，
作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間坐、
露坐、樹下坐、常坐、隨坐，持三衣、唄匿、多聞、
能說法、持毘尼、坐禪。 ^582b15

作如是自歎譽已供養我來，不說婬欲者，
偷蘭遮；若說婬欲，僧伽婆尸沙。
若在人女前，一自歎譽身，一僧伽婆尸沙。
隨自歎身多小了了者，一一僧伽婆尸沙；
說而不了了者，偷蘭遮。
若手印、若書信、若遣使、若現知相令彼知者，
僧伽婆尸沙；不知者，偷蘭遮。
除二道，更為索餘處供養，偷蘭遮。
天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，
向自歎譽身說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。
若指印、若書信、若遣使、若現知相，歎說身令彼知者，
偷蘭遮；說而不知者，突吉羅。
畜生不能變形，向彼自歎譽身者，突吉羅。
向男子自歎譽身，突吉羅。
人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷蘭遮；
人女作非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。 ^582b18

比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^582c4

不犯者，若比丘語女人言：「此處妙尊最上，
此比丘精進、持戒、修善法，汝等應以身業慈、
口業慈、意業慈供養彼。」
諸女意謂比丘為我故自讚身；若為說毘尼時言說相似，
而彼自謂讚身；若從受經誦經、若二人共受誦、
若問若同誦、若戲笑語、若疾疾語、若夢中語、
若欲說此錯說彼，不犯。 ^582c6

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^582c13

佛在羅閱祇耆闍崛山中，時羅閱城中有一比丘名迦羅，
本是王大臣，善知俗法。
彼作如是媒嫁，向男說女、向女說男。
時羅閱城中諸居士，欲有所嫁娶盡往諮問迦羅。
迦羅答言：「須我至彼家先當觀視。」
觀視已，往諸居士家語言：「汝欲與某甲為婚者隨意。」
時諸居士即如其言與作婚娶。
時諸男女婚娶得適意者，便歡喜供養讚歎言：「令迦羅常得歡樂如我今日。
何以故？由迦羅故使我得如此歡樂，令迦羅及餘比丘亦得供養。」
若彼男女婚娶不得適意者，便作是言：「當令迦羅常受苦惱如我今日。
何以故？由迦羅故令我嫁娶受如是苦，令迦羅及諸比丘亦受苦惱不得供養。」
時羅閱城中不信佛法僧諸居士自相謂言：
「汝等若欲得與大富、多財饒寶為婚者，
可往沙門釋子中問之，隨時供養親近恭敬可得如意。
何以故？此沙門釋子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可與此男。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責迦羅比丘：「云何媒男與女，媒女與男？」
呵責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，知而故問迦羅：「汝審爾媒嫁不？」
答曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
我以無數方便與諸比丘說離欲事，汝今云何乃作和合欲事？」
訶責已告諸比丘：「此迦羅愚人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘往來彼此媒嫁，
持男意語女、持女意語男，若為成婦事、
若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。」 ^582c15

比丘義如上。 ^583a18

往來者，使所應可和合者是。
女人有二十種：母護、父護、父母護、兄護、
姊護、兄姊護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、
與衣婢、與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、
放去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。
母護者，母所保。父護者，父所保。
父母護、兄護、姊護、兄姊護亦如是。
自護者，身得自在。
法護者，修行梵行。
姓護者，不與卑下姓。
宗親護者，為宗親所保。
自樂為婢者，樂為他作婢。
與衣者，與衣為價。
與財者，乃至與一錢為價。
同業者，同共作業若未成夫婦禮。
水所漂者，水中救得。
不輸稅者，若不取輸稅。
若放去婢者，若買得、若家生。
客作者，雇錢使作，如家使人。
他護者，受他華鬘為要。
邊方得者，抄劫得。
是謂二十種。男子亦有二十種，亦如是。 ^583a19

母護男、母護女，遣比丘為使，語彼言：「汝為我作婦、若與我私通。」
若言須臾間、若一念頃、若比丘自受他語、
自往語彼、受彼語還報者，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自往語彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使語彼、自持報語還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、若遣使語彼、遣使持報語還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自作書持往彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自作書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
指印、現相各作四句，亦如是。
若比丘自受書持至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書持至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持至彼、自持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持書至彼、遣使持報書還，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、自持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受書、遣使持指印往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。
現相四句亦如是，受語四句亦如是。
指印十六句亦如是，現相十六句亦如是。
若比丘自受語、自持書至彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書往彼、自持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、遣使持書往彼、遣使持指印還報，僧伽婆尸沙。
若比丘自受語、自持書往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受語、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受書、自持指印往彼、自持現相還報，四句亦如是。
若比丘自受語、往彼、還報，僧伽婆尸沙；
自受語、往彼、不還報，偷蘭遮。
若聞語、往彼說、不還報，偷蘭遮。
若與語而不受、便往彼說、還報，偷蘭遮。
若受語、不往彼說、不還報，突吉羅。
若聞語、不往彼說、不還報，突吉羅。
若不受語、往說、不還報，突吉羅。
若言已嫁與他、若言至餘處、若言死、若言賊將去、
若言無，一切偷蘭遮。
若言癩病、若癰、若白癩、乾痟、瘨狂、若痔病、
若道有瘡、若有膿出不斷，如是還報此語，僧伽婆尸沙。 ^583b5

若比丘一返媒嫁人女，僧伽婆尸沙。
隨媒嫁多少說而了了，一一僧伽婆尸沙；
若說不了了，偷蘭遮。
若書指印、若現相來往說，僧伽婆尸沙。
若現相令彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷蘭遮。
除二道，說身處處支節媒嫁者，偷蘭遮。
天女、阿須羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，
黃門、二根、媒嫁，說而了了者，偷蘭遮；若不了了，突吉羅。
書指印、現相令彼知，偷蘭遮；不知者，突吉羅。
若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。
媒嫁男，突吉羅。若比丘來往媒嫁作媒嫁想，
僧伽婆尸沙；媒嫁疑，偷蘭遮；媒嫁作不媒嫁想，偷蘭遮。
不媒嫁作媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁疑，偷蘭遮。
人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，
偷蘭遮；人女作非人女想，偷蘭遮。
非人女作人女想，偷蘭遮；非人女疑，偷蘭遮。
若比丘持他書往，不看者，突吉羅。
若為白衣作餘使，突吉羅。 ^583c21

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
此是犯。 ^584a9

不犯者，若男女先已通而後離別還和合、
若為父母病患、若繫閉在獄看書持往、
若為信心精進優婆塞病、若繫在獄看書持往、
若為佛為法為僧為塔、若為病比丘看書持往、如是無犯。 ^584a10

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^584a14

佛在羅閱祇耆闍崛山中，爾時世尊聽諸比丘作私房舍。
時有曠野國比丘，聞世尊聽諸比丘作私房舍，彼即私作大房舍。
彼作大房舍功力煩多，常行求索為務言：
「與我工匠巧人，給我車乘并將車人，給我材木竹草繩索。」
以比丘乞求煩多故，時諸居士遙見比丘迴車遠避，
或入諸里巷、或入市肆、或自入舍、或低頭直去，不與比丘相見。
何以故？恐比丘有所求索故。
時復有一曠野比丘，欲起房舍自斫樹。
時彼樹神多諸子孫，彼作是念：「我今子孫多，
此樹我所依止，為我覆護。
而此比丘斫截壞，我今寧可打此比丘。」
彼鬼復作是念：「我今不先撿挍便打，恐違道理，
今寧可至世尊所，以此因緣具白世尊；
若世尊有所教勅，我當奉行。」
念已即往世尊所，頭面禮足在一面立，以上事具白世尊。
世尊讚歎言：「善哉！
乃能不打持戒比丘，若打獲罪無量。
汝今速往恒河水邊，有一大樹名曰娑羅，有神始命終。
汝可居止！」時彼神頭面禮世尊足，遶三匝已即沒不現。 ^584a16

時尊者摩訶迦葉，從摩竭國將大比丘眾五百人俱，來至曠野城止宿。
明旦至時著衣持鉢入城乞食，行步端嚴視瞻不斜，屈伸俯仰與眾有異。
時城中諸居士遙見比丘便避，入里巷及入市肆，
或自入舍或低頭直去，不與比丘相見。
迦葉見此事已便問一人言：「此諸居士何故見比丘各逃避不與相見耶？」
彼人答言：「迦葉！世尊聽諸比丘作私房舍，
乞求煩多，以是故諸人逃避耳。」
時迦葉聞此語已悵然不樂。
爾時世尊從羅閱城，將諸比丘千二百五十人詣曠野城，各敷座而坐。
時迦葉往世尊所，頭面禮足在一面立，
偏露右臂胡跪合掌白佛言：「向者入城乞食，
見諸居士遙見諸比丘，各自逃避不與相見。」
廣說如上已，頭面禮足遶三匝而去，出曠野城。
何以故？恐曠野諸比丘生瞋恚心故。
世尊以此因緣集比丘僧，告言：「我憶昔日，
在此羅閱祇耆闍崛山中時，有一神來詣我所，
頭面禮足已在一面立白我言：『世尊聽曠野比丘作私房舍，
多所乞求廣說如上。』
我今問汝等，審爾私作房舍多所乞求不？」
答言：「審爾。」世尊以無數方便呵責諸比丘：
「汝云何以我聽作私房舍而便作大房舍，
多所乞求、非法而乞，此物難受。」
呵責彼比丘已告諸比丘：「往昔此恒水側有一 #CB00657;髻梵志，
常居此水邊，顏貌憔悴，形體羸瘦。
時我詣彼與共相見，問言：『汝何以形體羸瘦，顏貌憔悴？』
彼即報我言：『此河水中有一龍王名曰摩尼揵大，
自出其宮來至我所，以身遶我頭覆我上。
時我作是念：「龍性暴急恐害我命。」
我以此憂患致使形體羸瘦，顏貌憔悴耳。』
時我語彼梵志言：『汝欲使此龍常在水中，不出至汝所汝意住不？』
梵志答言：『實欲使此龍不來至我所。』
我即問梵志：『彼龍有瓔珞不？』
梵志答言：『頸下有好珠瓔珞。』
佛語梵志：『若此龍出水來至汝所，時當起迎，
語言：「龍王且止！持汝頸下珠瓔珞與我來。」
并為說偈：
　　「『「我今須如此，頸下珠瓔珞；
　　汝以信樂心。　施我嚴好珠。」』 ^584b7

「時彼梵志受我語已，後龍王從水中出至梵志所，
遙見即起往迎，語言：『止，止！
龍王！願持汝頸下珠瓔與我。』
而說偈言：
　　「『我今須如此，頸下珠瓔珞；
　　汝以信樂心，施我嚴好珠。』 ^584c19

「爾時龍王復以偈報梵志言：
　　「『我所致財寶，緣由此珠故；
　　汝是乞求人，不復來相見。
　　端正好淨潔，索珠以驚我；
　　不復來相見，何為與汝珠。』 ^584c24

「於是龍王即時還宮，止不復還。」
爾時世尊即說偈言：
　　「多求人不愛，過求致怨憎；
　　梵志求龍珠，便不復相見。 ^584c29

「汝等比丘當知，乃至畜生尚不憙人乞，而況於人多求無厭而不憎惡？
云何曠野比丘癡人！
私作大房舍多所乞索？」
廣說如上已。 ^585a4

世尊復告諸比丘：「吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園，
時有一比丘來至我所，頭面禮足在一面坐。
我慰勞問訊：『汝曹住止安樂不？
不以乞食為苦耶？』
答我言：『我等住止安樂，不以乞食為苦。
我所住林間正患眾鳥，於夜半後悲鳴相呼，
亂我定意，以此為患。』
佛告諸比丘言：『欲令此鳥不復還林止宿不耶？』
比丘白佛言：『大德！
我等實不欲令此鳥還林止宿。』
佛告諸比丘：『汝伺彼鳥還林宿時，語鳥言：
「與我兩翅來，我今急須用。」』
比丘報言：『爾。』時彼比丘受我教已，便伺彼鳥還林宿時，
夜欲過半至彼鳥所語言：『我今急須汝兩翅與我來。』
時諸鳥心自念言：『此比丘從我乃乞如是。』
即出林去，更不復還。」 ^585a7

佛告諸比丘：「汝等當知，乃至鳥獸猶尚不憙乞索，況復於人多所求索而不憎惡？
曠野比丘癡人！私作大房舍多所求索。」
廣說如上已。 ^585a22

復告諸比丘：「昔有族姓子名賴吒婆羅，
出家為道，乃至父母家終不乞求。
時父語賴吒婆羅言：『汝知不？
我自省察，希有人不從我乞者，汝親是我子，何不從我乞耶？』
時賴吒婆羅為父說偈言：
　　「『多求人不愛，不得懷怨恨；
　　是故我不乞，恐生增減故。』 ^585a26

「比丘當知，賴吒婆羅自於父母家尚不從乞，況汝等比丘乃在諸居士家多所求索令彼不喜。」 ^585b4

爾時世尊以無數方便呵責諸比丘，非時乞求、
不耎乞求、不正乞求。
世尊無數方便稱讚知時乞求、柔軟乞求、正乞求已。
告諸比丘：「曠野比丘癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘自求作屋，
無主自為己，當應量作。
是中量者，長佛十二搩手、內廣七搩手。
當將餘比丘指授處所，彼比丘當指示處所，
無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，
無主自為己，不將餘比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。」 ^585b7

比丘義如上。
自乞者，彼處處乞索。
屋者，房也。 ^585b18

無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。 ^585b19

自為己者，自求索、自為作也。
應量者，長佛十二搩手、內廣七搩手。 ^585b20

難處者，有虎狼、師子、諸惡獸、下至蟻子。
比丘若不為此諸虫獸所惱，應修治平地，
若有石、樹株、荊棘，當使人掘出。
若有埳溝、坑陂、池處，當使人填滿。
若畏水淹漬，當預設隄防。
若地為人所認，當共斷，當無使他有語，是謂難處。 ^585b21

妨處者，不通草車迴轉往來，是謂妨處。 ^585b27

彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中脫革屣、
偏露右肩、右膝著地、合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘，自乞作屋，無主自為己。
我今從眾僧乞，知無難、無妨處。」
如是再三說。爾時眾僧當觀察，此比丘為可信不？
若可信、即當聽使作；若不可信、一切眾僧應到彼處看。
若眾僧不去，遣僧中可信者到彼處看。
若彼處有難、有妨處，不應與處分；若無難、
有妨處，不應與處分；若有難處、無妨處，
不應與處分；若無難、無妨處，應與處分，應如是與。
眾中應差堪能作羯磨者，若上座、若次座，
若誦律若不誦律，應作白：「大德僧聽！
某甲比丘自乞作屋，無主自為己，今從眾僧乞處分無難、無妨處。
若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無妨、無難處。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲比丘自求作屋，無主自為己，從僧乞處分無難、無妨處。
僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。
誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、
無妨處者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍與某甲比丘處分無難、無妨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^585b28

彼作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治訖是。
若不被僧處分、過量、有難、有妨處，二僧伽婆尸沙、二突吉羅。
僧不處分、過量、有難、無妨處，二僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧不處分、過量、無難、有妨處，二僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧不處分、不過量、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。
僧不處分、不過量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧不處分、不過量、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧處分、過量、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。
僧處分、過量、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧處分、過量、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧處分、不過量、有難、有妨處，二突吉羅。
僧處分、不過量、有難、無妨處，一突吉羅。
僧處分、不過量、無難、有妨處，一突吉羅。
僧不處分、過量、無難、無妨處，二僧伽婆尸沙。
僧不處分、不過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。
僧處分、過量、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。 ^585c20

若比丘僧不處分、過量、有難、有妨處，自作屋成者，
二僧伽婆尸沙、二突吉羅；作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。
若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉羅；
作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。
若為他作屋成，二偷蘭遮、二突吉羅；作而不成，四突吉羅。
若作屋以繩拼地應量，彼作者過量，作者犯。
若比丘教人按繩墨作，彼受教者言如法作而過量，彼受教者犯。
彼教人案繩墨作，即如法作，不還報，作者犯。
若教人案繩墨作，即如法作，教者不問：「如法作不？」
教者犯。若僧不處分作不處分想，僧伽婆尸沙；
若僧不處分疑，偷蘭遮；僧不處分作處分想，偷蘭遮。
僧處分作不處分想，偷蘭遮；僧處分有疑，偷蘭遮。
過量亦如是。若有難有難想，突吉羅；有難疑，
突吉羅；若有難無難想，突吉羅。
若無難有難想，突吉羅；若無難疑，突吉羅。
妨處亦如是。 ^586a9

比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^586a26

不犯者：如量作；減量作；僧處分作；無難處、
無妨處作；如法拼作；若為僧作；為佛圖、
講堂、草菴、葉菴；若作小容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。 ^586a27

不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^586b1

爾時世尊在拘睒彌國瞿師羅園中，時優填王與尊者闡陀親友知識，
語言：「欲為汝作屋，隨意所好，何處有好地堪起房舍亦任意作。」
報言：「大佳。」爾時近拘睒彌城有尼拘律神樹，
多人往反，象馬車乘止息其下。
時尊者闡陀往伐此樹作大屋。
時諸居士見皆譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，
斷眾生命，外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？有如是好樹，多人往反象馬車乘止息其下，
而斫伐作大屋。」時諸比丘聞，中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責闡陀言：
「有如是好樹，多人往反象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？」
爾時諸比丘呵已，往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集諸比丘，知而故問闡陀：「汝實爾不？」
答曰：「實爾。」世尊以無數方便呵責：「汝所為非，
非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
有如是好樹，多人往返象馬車乘止息其下，云何斫伐作大屋？
汝不應斫伐神樹，若斫伐得突吉羅。」
世尊以無數方便訶責已，告諸比丘：「闡陀癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去為諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘欲作大房，
有主為己作，當將餘比丘往指授處所，
彼比丘應指授處所無難處、無妨處。
若比丘有難處、妨處作大房，有主為己作，
不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。」 ^586b4

比丘義如上。 ^586c2

大者，多用財物。
房者，屋也。
有主者，若一、若二、若眾多人。 ^586c3

為己者，自為己身作。 ^586c4

難處者，師子、虎狼、熊羆下至蟻子。
若比丘不為彼所嬈者應平治地，若有樹株、
若有石、若有刺棘應除去，若有坑坎泥水應填滿平治，
若畏水應設隄防，若有人識認者應先斷了，是謂無難處。 ^586c5

無妨處者，中間容草車迴轉，是謂無妨處。 ^586c9

彼比丘作無難、無妨處竟，應至僧中偏露右肩、
脫革屣、禮上座足、胡跪合掌作如是白：「大德僧聽！
我某甲比丘欲作大房，有主自為己，今從僧乞指授無難無妨處。」
如是第二、第三說。
眾僧應觀察彼人，為可信不？
有智慧不？若有信、有智慧，即信彼，應與羯磨。
若無信、無智慧，應舉眾往。
若遣有信、有智慧者，往指授處所。
若彼處所有難、有妨處，不應指授；若有難、
無妨處亦不應指授；若無難、有妨處亦不應指授；
若無難、無妨處，應與指授。
應作如是指授。眾中應差堪能羯磨者如上，
應作如是白：「大德僧聽！
此某甲比丘欲作大房，有主自為己，今從僧乞指授無難、無妨處。
若僧時到僧忍聽，與某甲比丘指授無難、無妨處。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲比丘作大房，有主自為己，從僧乞指授無難、無妨處。
今僧與某甲比丘指授無難、無妨處。
誰諸大德忍僧與某甲比丘指授無難、
無妨處者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍與某甲比丘指授無難、無妨處竟，
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^586c10

彼作房者應知初安石、安土墼、泥摶，是房竟者乃至泥治訖者是也。 ^587a2

若僧不差指授、有難、有妨處，一僧伽婆尸沙、二突吉羅。
僧不處分、有難、無妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧不處分、無難、有妨處，一僧伽婆尸沙、一突吉羅。
僧處分、有難、有妨處，二突吉羅。
僧處分、有難、無妨處，一突吉羅。
僧處分、無難、有妨處，一突吉羅。
僧不處分、無難、無妨處，一僧伽婆尸沙。
若比丘僧不處分、有難、有妨處起大房，
有主自為己，作竟，一僧伽婆尸沙、二突吉羅；
作而不成者，一偷蘭遮、二突吉羅。
若教人作成者，一僧伽婆尸沙、二突吉羅；
作而不成者，一偷蘭遮、二突吉羅。
為他起房竟者，一偷蘭遮、二突吉羅；作而不竟者，三突吉羅。
僧不處分作不處分想，僧伽婆尸沙；僧不處分生疑，
偷蘭遮；僧不處分作處分想，偷蘭遮。
僧處分作不處分想，偷蘭遮；僧處分生疑，偷蘭遮。
有難有難想、有妨有妨想，各五句亦如是。 ^587a3

比丘尼，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^587a20

不犯者，僧處分、無難處、無妨處作；為僧、
為佛圖、講堂、草菴、葉菴、小容身屋；為多人作屋，不犯。 ^587a21

不犯者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^587a23

爾時佛在羅閱祇耆闍崛山中，時尊者沓婆摩羅子得阿羅漢，
在靜處思惟，心自念言：「此身不牢固，我今當以何方便求牢固法耶？」
復作是念：「我今宜可以力供養，分僧臥具、差次受請飯食耶！」
時沓婆摩羅子晡時從靜處起，整衣服往至世尊所，
頭面禮足在一面坐，白世尊言：「我向在靜處，
心作是念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？
我今寧可以力供養，分僧臥具，及差次受請飯食耶！』」
世尊告諸比丘：「差沓婆摩羅子分僧臥具，及差次受請飯食。」
白二羯磨。眾中應差堪能羯磨者如上，
如是白：「大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，差沓婆摩羅子分僧臥具、差次受請飯食。
白如是。」「大德僧聽！
僧今差沓婆摩羅子分僧臥具、差次受請飯食。
誰諸長老忍僧差沓婆摩羅子分僧臥具及差次受請飯食者默然，
誰不忍者說。」「僧已忍差沓婆摩羅子分僧臥具差次受請飯食竟，
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^587a25

時尊者沓婆摩羅子，即為僧分臥具：同意者共同；
阿練若阿練若共同；乞食乞食共同；納衣納衣共同；
不作餘食法不作餘食法共同；一坐食一坐食共同；
一摶食一摶食共同；塚間坐塚間坐共同；
露坐露坐共同；樹下坐樹下坐共同；常坐常坐共同；
隨坐隨坐共同；三衣三衣共同；唄匿唄匿共同；
多聞多聞共同；法師法師共同；持律持律共同；坐禪坐禪共同。
時羅閱祇有客比丘來，沓婆摩羅子即隨次第所應得臥具分與。
時有一長老比丘向暮上耆闍崛山，時尊者沓婆摩羅子手出火光與分臥具，
語言：「此是房、此是繩床、是木床、是大小蓐、
是臥枕、是地敷、是唾壺、是盛小便器、此是大便處、
此是淨地、此是不淨地。」
時世尊讚言：「我弟子中分僧臥具者，沓婆摩羅子最為第一。」 ^587b14

時有慈地比丘來至羅閱城中，時沓婆摩羅子為客比丘分臥具，
隨上座次第隨應得處與。
時彼慈地比丘眾中下座，得惡房惡臥具，
便生 #CB01720;恚言：「沓婆摩羅子有愛，
隨所憙者與好房好臥具，不愛者與惡房惡臥具。
不愛我等，故與我惡房惡臥具。
眾僧云何乃差如此有愛者分僧臥具耶？」
時尊者沓婆摩羅子，夜過已明日差僧受請飯食。
時羅閱城中有檀越，常為僧一年再作肥美飯食。
時慈地比丘被差次至其家。
彼檀越聞慈地比丘次來受食，便於門外敷弊坐具施設惡食。
時慈地比丘得此惡食，倍復#CB01720;恚言：
「沓婆摩羅子有愛，隨所憙者與好房好臥具。
所不憙者，與惡房惡臥具。
不愛我等故，與惡房惡臥具。
今日以不愛我等故，復差與惡食。
云何眾僧乃差如是有愛比丘，為僧分臥具、差次受請也？」 ^587c1

時羅閱城中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹。
聞慈地比丘來至羅閱城中，即至慈地比丘所，
在前立問訊：「遠行勞耶？
不疲極耶？」作如是善言問訊。
時慈地比丘默然不答。
比丘尼言：「大德！我有何過而不見答？」
彼答言：「何須與汝語，為沓婆摩羅子觸嬈我而不能助我。」
比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓婆摩羅子不觸嬈大德？」
慈地比丘言：「汝伺佛比丘僧會時，便往眾中作如是言：『大德！
此非善、非宜、非好、不隨順、所不應、不合時。
我本所憑無有恐懼憂惱，云何今日更生怖懼憂惱？
云何水中生火？此沓婆摩羅子乃來犯我。』
眾僧即應和合為作滅擯，如是便不來嬈我。」
比丘尼言：「此有何難？
便可作之。」時慈比丘尼往至僧中如上所說。
四分律卷第三
 ^587c17
