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# 12 分別悉地時分品
蘇悉地羯羅經分別悉地時分品第十二卷中
「復次我今解說吉祥成就時節，行者知己尋求悉地。
謂時節者：八月、蠟月、正月、二月、四月。
此等五月白十五日應作上成就。
其四月時必有雨難；其二月時必有風難；
於正月時有種種難；唯有蠟月無諸難事；於八月時有雷電霹靂之難。
如上所說之難皆成就相。 ^673a7

「此五箇月但令求作上成就法，亦當應作扇底迦事；
亦即此五月黑十五日應作中下二成就法，
亦當應作補瑟徵迦事、阿毘遮嚕迦事。 ^673a12

「於月蝕時成就最上之物；於日蝕時通上中下成就之物，
或月一日、三日、五日、七日或十三日，應作成就諸一切事。 ^673a15

「若作最上成就應取上宿曜時，其中下法類此應知。
然諸宿中鬼宿為最，若作猛利成就，還依猛利宿曜時等，
或與三種事法相應，其所成就亦依三事而作；
或如本法所說；或依本尊指授。
然十二月一日至十五日，於其中間應作一切成就及事；
或取本尊指日；或諸月中白黑十三日亦得成就。 ^673a18

「七月、八月是雨時後節，應於此時作扇底迦法；
九月、十月是冬初節，應於此時作補瑟徵迦法；
三月、四月是春後節，應於此時作阿毘遮嚕迦法；
正月、二月是春初節，應於此時通一切事；
五月、六月是雨初節，要欲成者作下悉地。
如是春冬及雨後節亦應成就三種悉地，此中九品分別隨類分配。 ^673a25

「於初夜分下成就時；於中夜分中成就時；於後夜分上成就時。 ^673b3

「於初夜分是作扇底迦事時；於中夜分是作阿毘遮嚕迦事時；
於後夜分是作補瑟徵迦事時。 ^673b5

「於此三事九品分別，隨類相應知其時節，於其時分所現之相辨上中下。 ^673b7

「然於日月蝕時即當作法，不觀時分。
凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事，日月蝕時最是相應。
凡起首成就，三日二日一日斷食，上中下事類日應知。
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#  13 圓備成就品
蘇悉地羯羅經圓備成就品第十三 ^673b9

「復次當說本法闕少成就支具。
若恐身力不濟勿須斷食，念誦遍數滿已欲起成就更須念誦護摩，
花香供養種種讚歎觀念本尊，取白#CB00626;縷、
童女合繩，如前作法繫作七結誦明七百遍。
於晨朝時以繫其腰夢不失精。 ^673b14

「佛部真言索俱摩履真言： ^673b18

「『唵〔同上呼〕〔一句〕　惹曳　俱摩#CB01233;
〔二句〕　儵〔式六反〕訖〔二合〕囉　吽馱#CB00576;
〔三句〕　莎嚩〔去二合〕訶』 ^673b19

「蓮花部真言索矩嚨儗〔魚以反〕抳真言：
「『唵〔同上呼〕〔一句〕　#CB00080;訖釤
〔二合〕　矩嚕　矩嚨儗〔同上〕抳〔三句〕　莎嚩
〔去二合〕訶〔四句〕』 ^673b22

「金剛部真言索恾莽鷄真言：
「『唵〔同上呼〕〔一句〕　句爛馱#CB01233;
〔二句〕　畔馱　畔馱〔三句〕　虎〔二合〕吽　#CB00257;
〔四句〕』 ^673b24

「初中後分間誦求請句，若自本法無求請句應取安之；然此三明當部用之。
其持誦繩每日繫持作法光顯。 ^673b26

「若作曼荼羅時、念誦之時、於節日時，皆須繫持令除難障。
又合眼藥、蘇嚕多、安膳那、澁砂蜜、龍腦香、
蓽撥、丁香皮、得伽羅香、自生石蜜，各取等分擣篩為末，
以馬口沫相和細研，復以此明持誦百遍。
成就之時數數洗面，以藥塗眼除去懈怠及所惛沈，有諸難起夢預警見。 ^673b28

「佛部合眼藥真言： ^673c5

「『唵〔同上呼〕〔一句〕　入嚩攞路者泥〔二句〕
　莎嚩〔去二合〕訶〔三句〕』 ^673c6

「蓮花部合眼藥真言：
「『唵〔同上呼〕〔一句〕　弭路枳#CB00576;
〔二句〕莎嚩〔去二合〕訶〔三句〕』 ^673c8

「金剛部合眼藥真言：
「『唵〔同上呼〕〔一句〕　畔度#CB01233;　掯
〔奴立反〕跛〔化沒反〕羝〔二句〕　莎嚩〔去二合〕
訶〔三句〕』 ^673c10

「此三真言本部持用合眼藥，或單呪水數洗面眼，亦得除於惛沈睡障。 ^673c12

「若成就時念誦疲乏，以白栴檀香和水用部心明持誦七遍而飲三掬。
欲成就時先以水灑身，應取善相，方欲成就見善相者，
謂：商佉、輪、鉤魚、右旋印、白蓮華幢、莎悉底迦印、
滿瓶萬字印、金剛杵、花鬘。
或見端正婦人瓔珞嚴身；或見懷妊婦人或擎衣物；
或見歡喜童女；或見淨行婆羅門著新白衣；
或見乘車、象馬、根藥及菓；或見奇事；或聞雷聲；
或聞誦吠陀聲；或聞吹螺、吹角諸音樂聲；
或聞孔雀、鶻鷓、鸚鵡、鵝、鶴、吉祥鳥聲；或聞善言慰愈之音，
謂：起居安樂成就可意之言；或見慶雲、
閃電、微風、細雨；或雨天花；或有好香及見翬虹。 ^673c14

「於此相中天所降者為上成就；於空現者是中成就；於地現者為下成就。
於此三相九品分別，如上所現皆是吉祥，反此見者即不成就。
見此相已深生歡喜，以如是心後方便作成就事法。
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#  14 奉請成就品
蘇悉地羯羅經奉請成就品第十四 ^673c26

「次說奉請成就之法。
如前所說時節、星曜及瑞相等，於作漫荼羅法中及成就法中廣以陳說。
若不善相現時即以部母明護摩牛蘇經一百八遍，
然後作法，亦得成就悉地。 ^674a3

「前所分別漫荼羅地亦應依彼而作成就。
若上成就於山上作；若中成就於池邊作；
若下成就隨處而作，或與真言相應處作。
若不依此處作成就稍遲。
於有舍利骨制底之中，作一切內法真言皆得成就。 ^674a6

「佛生處等八大制底成就之中而最為上，
然於菩提道場無一切難能與成就相應，魔王尚於彼處不為其難況餘諸類？
是故一切真言決定成就。 ^674a11

「凡是猛利成就於塚間作；或於空室；或於一神獨居之廟；
或逈獨樹下；或於河邊，當作成就。 ^674a14

「若欲成就女藥叉者於林間作；若欲成就龍王法者於泉邊作；
若欲成就富貴法者於屋上作；若欲成就使者法時，
於諸人民集會處作；若欲成就入諸穴法於窟中作。
此是祕密分別成就之處。 ^674a16

「蕳擇地定已先應斷食，如漫荼羅淨地之法，
或如念誦室法應淨其地，處所清潔速得靈驗。 ^674a21

「初以成辨諸事真言，或用軍荼利真言持誦白芥子等物散打其地辟除諸難；
以佉達羅木為橛四枚，其量二指拆籤剗一頭如一股杵；
以紫檀香泥塗其橛上；復以緋線纏之；
以拔折羅橛印作拳執之，以此真言持誦一百八遍釘於四角，
橛頭少現。作一白幡，於漫荼羅東面懸長竹竿上；
以金剛牆真言持誦鐵末百遍作三股拔折羅，
頭皆相接圍繞漫荼羅，為金剛牆；復以金剛鉤欄真言持誦鐵末百遍，
亦作三服拔折羅，各橫置於竪拔折羅上，
繞漫荼羅，為金剛鉤攔。 ^674a23

「外漫荼羅門以軍荼利真言、以拔折羅印而護其門；
第二重門以訶利帝母而護其門；中台院門以無能勝而護其門。
此等護門三部通用，或用其一通護三門，
此三聖者皆摧諸難無有能壞，此是祕密護成就物。 ^674b5

「其台中心埋五寶物，若於人民集會之處作漫荼羅時，
其五寶物不應埋之，但置所成物下；若於中庭及與室內或佛堂中作漫荼羅時，
亦復如是。 ^674b9

「以上五處但持誦香水灑，即便成淨不假掘地。
若於本念誦室中作此法速得成就；於諸窟中不合作成就法，
於壞室中亦不合作。 ^674b13

「欲作漫荼羅時，七日已前於黃昏時，以敬仰心觀念諸尊，
如對目前而奉請言：『於三部內一切諸尊及於本藏中諸尊與眷屬等，
我已久時念誦護摩堅持戒行，以此真心供養諸尊，
願後七日降赴道場，哀愍我故受此微供，以大慈悲令我成就。』
如是乃至滿其七日，依時啟請然後作法，
又閼伽花香飲食及讚歎等，每日暮時別供養一方護世神，
乃至三方皆應如是；又以香塗手持誦，
其手以按其物而奉請之；復以燒香熏物奉請。 ^674b16

「又復斷食取好時日略作漫荼羅，用奉請物或但用一色作圓漫荼羅，
唯開一門中置八葉蓮華其量二肘，次餘外院隨意大小而作。 ^674b25

「先於內院置三部主，西面門北置摩醯首羅及妃。
佛右邊置帝殊囉施，左邊置佛眼；次觀自在右邊置摩訶室利，
左邊置六臂；次金剛右邊置忙莽計，左邊置明王心；西邊門南置吉里吉利忿怒及金剛鉤。
如上所說皆於內院安置。 ^674b28

「次於外院置八方神及置能辨諸事真言主等；內外二院心所啟重真言主等樂皆應安置。
外門北邊置軍荼利；門南置無能勝，各以心真言而請供養。 ^674c5

「於蓮華上置成就物而供養之；或於蓮華上置滿迦羅賒瓶，
於上置其成就之物；或於蓮華上置合子於中盛物；
或蓮華上置其瓦器於中盛物，其物或於花台中盛置蓮華上加以手按，
持誦其物千遍或一百遍。 ^674c8

「次復持誦花以擲物上；次復以蘇和安悉香而燒熏之；
次復香水微灑物上；次復以部母明持誦其物，
於漫荼羅所有諸尊，各以彼等真言持誦其物。
次復以牛蘇護摩；或用牛乳或以蘇蜜、胡麻和作護摩後以酪飯護摩。
於本法中所說諸物皆應護摩，各以漫荼羅內所有真言遍作護摩，
各以真言持誦香水而灑其物。 ^674c13

「如前所說光顯物法，此亦如是持誦，自眼用看其物心誦真言，
如是作法其物即成奉請，凡一切物作奉請法速得成就。 ^674c20

「或於本法所有一切供養及祭祀法，一一皆應具作此奉請法。
漫荼羅中亦通受持其物，亦通光顯其物；
於中若作成就，諸作障者亦不得便亦通淨物；
依灌頂法亦通灌頂其物，亦通灌頂自身。
此是祕密能辨諸事勝漫荼羅，若作此法不久得成。
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#  15 補闕少法品
蘇悉地羯羅經補闕少法品第十五 ^674c23

「我今當說補闕少法。
從受持物已每日三時澡浴；三時供養及作護摩手按其物；
三時換衣節日斷食，供養等法皆須增加；
三時禮拜懺悔隨喜勸請發願；三時讀經及作漫荼羅；
三時歸依受戒；三時護身，如是作法定得成就。 ^675a1

「或由放逸致有闕少，即應部母明持誦二十一遍便成滿足，
若闕此法成就亦闕；或若有闕更須念誦一十萬遍，
復應作此漫荼羅補前闕少，然後方作成就。 ^675a6

「其漫荼羅方四角安四門，如前所說分布界道。
東面置佛。右邊置佛毫，左邊置佛鑠底；
右邊置佛慈，左邊置佛眼；右邊置輪王佛頂，
左邊置白傘蓋佛頂；右邊置帝殊囉詩，
左邊置勝佛頂，右邊置超越佛頂；左邊置須菩提，右邊置阿難。 ^675a9

「於西南角置鉢；於西北角置錫杖，右邊置訶利帝母，左邊置無能勝。
於漫荼羅外置能辨諸事，中央置輪，於上置其所成就物，或置本尊。 ^675a14

「外院置八方神門，兩邊置難陀及跋難陀龍王，
各以本真言請；或以部心明都請，依法供養然後護摩；
其諸尊等，或置其印；或置其座。
以本真言成淨火已，護摩蘇蜜一百八邊；
又以酪飯及用胡麻，各以本真言護摩百邊，
其事畢已復誦百遍，此是祕密補愆過法。 ^675a17

「所供養物皆須香美，其所獻食用烏那囉供及砂糖和酪，作此法者諸尊皆得滋充歡喜速得成就。
非但補闕，亦應半月半月或於節日或復每日作此漫荼羅供養諸尊，
皆得滋充速與成就；若不辨時隨力而作。 ^675a23

「如前所說佛部漫荼羅法，此蓮華部法亦皆同彼，
唯改圓作，其量隨意。
東面置觀自在。右邊置馬頭明王，左邊置毘首嚕波；
右邊置三目，左邊置四臂；右邊置六臂，
左邊置十二臂；右邊置能滿諸願；又右邊置耶輸末底，
左邊置大吉祥；右邊置多羅，左邊置戰捺囉〔二合〕。
近門右邊置濕吠多，左邊置半拏囉嚩悉#CB00576;，
中央置蓮華，漫荼羅外置本部能辨諸事，此是蓮華部補闕漫荼羅法。 ^675a28

「如前所說佛部漫荼羅，此金剛部亦復如是，
然須方作，其量隨意。
東面置執金剛。右邊置明王，左邊置忙莽計；
右邊置軍荼利忿怒，左邊置金剛鉤；右邊置棓，
左邊置大刀；右邊置拳，左邊置遜婆；右邊置提防伽，
左邊置鉢挪#CB00576;乞差
〔二合〕跛；右邊置忿怒火頭。
左邊近門置金剛可畏眼，右邊近門置金剛無能勝。
漫荼羅外置本部能辨諸事，諸餘外院及供養法皆如前說，
此是金剛部補闕之法。 ^675b8

「如是供養畢已求得好夢，晨朝澡浴著白淨衣，
以稻穀花及青俱蔞草、香美白花供養所作漫荼羅地，
然後以牛糞遍塗掃却後作三簸多護摩，
右邊置酪俱蔞草、蘇蜜、胡麻及飯，所有護摩之物皆置於右；
左置遏伽器、攣蘇杓及攣諸物杓當置於前，
隔蘇次置杓前用成辨諸事真言灑其物等，
請部主尊安置供養，用本真言以閼伽請，其本尊亦復安置。
自身前置蘇，蘇前置火，蘇、火中間置成就物。 ^675b16

「最初自身、次蘇、次物、次火、次本持尊及部主尊。 ^675b25

「如前五種之物置次應知，部主左邊置帝闍寧明，
右邊置成辨諸事，如前所說護摩法中次第安置。 ^675b27

「初敷青俱蔞草置和酪飯，散稻穀花獻莎縛悉底供，
以好美香供養，然後依法作護摩事，所成就物置於金器，
或銀、熟銅、石、商佉、螺、木、嚩弭迦土器等。
敷阿說他樹葉於上置器；或敷有乳樹葉；
或閼伽樹葉；或芭蕉樹葉；或蓮華葉；或新淨白#CB00626;隨取敷之。 ^675b29

「又葉五重先敷地上置成就物；復以葉五重而覆其物，
或可是散；或種種衣；或諸雜物。
次第應知所盛之器，然後以不散亂心作三簸多法，
以心光明其物及散灑之，手執杓緩攣其蘇置其物上誦本真言，
至其『莎〔去〕』字即瀉爐中，呼其『訶〔去〕』字還觸其物却至蘇器。
如是來去三處觸物不得斷絕，是名三簸多護摩法。
經一千遍或一百遍，或觀真言廣略，或復成就下上輕重乃至護摩二十一遍，
此名都說遍數之限。 ^675c5

「三簸多時以杓遍霑其物皆令潤膩，初置物時先以水灑，
次按持誦；次以復看；次獻供養。
護摩畢已還須如是。
於成就漫荼羅所說三種成就之相，作此法時若有相現即須禁之，
應知不久即得成就。
其物若大置於右邊，應左手執者置於左邊，而三簸多之。
若成有情之物，作其形像杓觸於頭而作護摩；
若成自身以杓觸頂而作護摩；若為他故作三簸多者，但稱其名而作護摩。 ^675c15

「其成就物復有三種差別：一、但稱名；二、
以物蓋隔之；三、但露現眼所觀見。
如是皆用其蘇而作護摩。
若不獲蘇當用牛乳，或蘇和乳；或用三甜；
或觀成就差別應當用酪；或如本所說而用護摩；或以油麻護摩器仗。
若成吠多羅者應用堅木香心護摩；或用蘇合等諸餘汁香；
或觀其物差別及與成就差別當取諸類香物與法相應者而作護摩。
若成犬肉還用彼脂，諸餘肉類彼復如是。
其成就物或畫置於前，以此所三簸多法說，
或如前說護摩之法，當應廣作三簸多法護摩其物，如是作已速得成就。 ^675c23

「三簸多已洗灌令淨，然後如法灌頂畢已供養護持置本尊前，
更加種種飲食供養本尊及當祭祀八方護世，
亦須如法供養護摩之地，然後以諸澡豆及阿摩羅以自如法澡浴，
於其午時手按其物而加念誦。
又更別辨其線，依前如法持誦，臂釧、陀灰、
芥子水，一一皆須如前持誦。 ^676a6

「欲作成就之時，如是護身之物先須持誦擬充後用，
如是念誦護身諸物，成就之時有所用處皆即有驗，
是故應須預先持誦，備擬花等供養之物，
亦須加法持誦置於側近，次則依法作漫荼羅如法供養而作成就。 ^676a12

「用能辨諸事真言持誦，五色界道線纏四橛上；
以軍荼利真言持誦，瓶置外門前，所纏之線兩頭俱繫瓶頸稍令寬縱，
每出入時思念軍荼利舉線而入，其線若以軍荼利真言持誦亦得；
或取本法真言持誦亦得。 ^676a17

「如前所說辟除難法，先淨其處然後作法。
其時於外祭祀八方護世大神并諸眷屬，
於其瓶上置拔折羅，或置有菓枝條，其瓶及線或用當部明王持誦；
或用部心；或用部母持誦以護其處；或於當部所有契印，各於本方而安置之以辟諸難。 ^676a22

「其橛以金剛橛真言持誦百遍；其橛上一頭作三股杵形或一股形，
如是作已於淨室外四角釘之，若作漫荼羅於界道角釘之，
此名金剛橛法。 ^676a27

「能辨諸事其漫荼羅，或用乾末彩色；或用種種香末；或以濕色用牛毛筆畫。
於諸角外畫三股杵，其諸界道遍作三股杵形，
還用金剛牆真言持誦，復於其界杵形之中更復橫置一杵遍應如是，
則名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄真言持誦，
如是作已無有能壞，是故於中作成就法。 ^676b1

「於諸門中及門外各置拔折羅，其成就法或於淨室中作；
或於露地作，漫荼羅其量五肘或七或八；
或觀其所成就事，隨事大小而作。 ^676b8

「諸門當中置拔折羅，於諸角上置瓶；於外門前置能辨諸事瓶；
於內東面置法輪印。
右邊置佛眼印，左邊置佛毫相印；右置牙印，
左置鑠底印；右置五種佛頂，次第左右安置。
於佛部中所有諸尊隨意次第左右安置，
最後兩邊置阿難及須菩提，次下近門置無能勝。 ^676b11

「次於外院東面置悉達多明王；北面置大勢至尊；
南面置妙吉祥尊；西面置軍勢囉尊。
東面右置梵天及與色界諸天，左置因陀羅上至他化自在乃至地居天神。 ^676b17

「於東南方置火神，與諸仙人以為眷屬；
於南方置焰摩王，與毘舍遮、布單那、諸魔怛羅而為眷屬；
於西南方置泥利帝神，與諸羅剎而為眷屬；
於西面門置嚩嚕拏神，與諸龍眾而為眷屬；
門北置地神，與諸阿脩羅而為眷屬；於西北方置風神，
與諸伽路拏而為眷屬；於北方置多門天王，
與諸藥叉而為眷屬；於東北方置伊舍那神，與諸鳩槃荼而為眷屬。 ^676b20

「復於東面一所之處置日天子及與曜等；
復於西面一所之處置月天子與宿圍繞；
於西門曲兩邊置難陀、跋難陀龍王。 ^676b28

「於佛部中所有使者等類真言及明，於其外院四面隨意安置。
然後依法啟請，次第供養護摩念誦。
於最中央安其本尊或成就物，如於漫荼羅法所說護身等事，
此亦如是次第應行，此是佛部成就諸物漫荼羅法。
一切諸難無能得便，於中作法速得成就，一切諸尊增加衛護。 ^676c2

「如前以五彩色作漫荼羅，唯改圓作，於其內院東面處中置蓮華印。
右置七多羅明，左置七吉祥明；次左右置六大明王；
右置半拏羅嚩悉#CB00576;，左置耶輸末底。
近門兩邊置一髻明妃及馬頭明王；於外門前置能辨諸事瓶；
於門及角置拔折羅，中置蓮華；於其外院置其梵天及因陀羅、
摩醯首羅等、淨居諸天及無垢行菩薩、
光鬘菩薩、莊嚴菩薩、無邊龍王、遜陀及優波遜陀龍王，
及商佉持明仙王與諸持明仙，俱如前諸方護世，
於此部中所有使者諸類真言及明隨意安置，
如前所說安置次第此亦如是，一切諸難無能得便，應當此中作成就法。 ^676c8

「如前方作、如先界道，於內院東面置蘇悉地羯羅。
右置吞金剛明妃，左置金剛拳明妃；右置遜婆明王，
左置計唎枳里明王；右置拔折羅尊，左置拔折囉但吒；
右置金剛母特加羅鎚，左置金剛商羯羅；
右置金剛鉤明妃，左置忙莽計明妃。 ^676c21

「於其外院東邊置勝慧使者、金剛慧使者、
摩醯首羅及妃、多聞天王及諸藥叉。 ^676c26

「於其外門前置能辨諸事瓶，於金剛部中所有使者真言及明，
部多、毘舍遮、乾闥婆、摩睺羅伽及持明仙、
八方護世，各於外院次第安置。
然後啟請如法供養，護摩念誦起首成就。 ^676c28

「其所啟請諸尊應用明王真言；或用部母明請，
於漫荼羅所有諸尊各為置瓶，如前漫荼羅所有諸法，此成就法亦皆如是。 ^677a3

「若於此等漫荼羅中作成就者，縱不具足護身之法亦得悉地。
為彼諸尊自有其誓：『若請我等赴漫荼羅者，
以虔誠心如法供養，我等當與彼所求願。』
是故於此應知無難必為加護。 ^677a5

「若用部心真言及以部母，或用明妃、能辨諸事真言，
并及部內護身真言而用啟請，護身諸界速得成就，此是三部祕密之法。 ^677a10

「復次說通三部祕密漫荼羅。
如法界道置拔折羅，中央置本部主印，
其前置本真言主或如前置羯羅詩瓶，其物盛於器等之中置其瓶上。 ^677a13

「內院東面置如來印；北面置觀自在印；
南面置金剛印；西面右邊置嚕達羅，左邊置多聞天王。 ^677a16

「如前所說明王漫荼羅，此亦如是次第安置。
右邊置部母明，左邊置辨事明，蓮華、金剛二部左右亦爾！
西面右置嘺〔宜喬反〕唎，左置落乞澁彌。 ^677a18

「東面兩角置鉢及支伐羅；北面兩角置但拏棓及軍持瓶；
南面兩角置拔折羅及母特伽羅；西面兩角置輪羅及寶瓶。 ^677a21

「於外門前別立置處所置無能勝，東面門前置訶利帝母；
南面門前置句吒祇唎迦；北面門前置翳迦契吒。
於其外院隨意遍置諸印，如法啟請供養，此是祕密都漫荼羅。
於中所作成就諸物皆得悉地，頂行於此尚不得便，何況諸餘毘那夜迦？
以諸美香花燈種種飲食，持誦光顯然後供養，
如於念誦及於漫荼羅所說供養此亦如是應作，
若於淨室中作亦復如是，其漫荼羅主種種供養應加四倍，
此是祕密之法。 ^677a23

「供養畢已次應於外如法祭祀，以蘇燃燈其炷鮮淨供養本尊，
一一之物皆須奉獻閼伽，若如是作法本尊速得有驗。 ^677b4

「以明王真言持誦白芥子；或用能辨諸事真言；
或用先持有功真言持誦，近置成就物邊用辟諸難便即退散。
又用本印主印置於左邊；或但持誦大力置於左邊，於其八方所各置丈夫。
初於東方其人作帝釋裝束，手執拔折羅形色一如帝釋；
於南方其人作焰摩裝束，手執但拏棓；
於西方其人作龍王裝束，手執羂索；於北方其人作毘沙門裝束，
手執伽陀棓；於東北方其人作伊舍那裝束，
手執三股叉；於東南方其人作火神裝束狀如仙人，
手執軍持及數珠；於西南方其人作羅剎王裝束，
手執橫刀；於西北方其人作風神裝束，手執幢旗。 ^677b6

「帝釋白色、焰摩黑色、龍王紅色、毘沙門金色、
伊舍那白黃色、火神火色、羅剎王淺黑雲色、
風神青色，其所著衣皆亦如是。 ^677b19

「其人皆須受戒極令清淨，有大膽勇善作護身之法，
形色端正盛年肥壯，所執器仗皆須持誦，
於頸、兩肩交絡花鬘備白芥子善知難相。 ^677b21

「若有難至即散白芥子而用打之，或擲花鬘；
或難眾多現大怖畏，當以所執器仗而遙擬之。
彼若相逼以器仗擊，散白芥子及擲花鬘以器仗擬，
及擊之時不得移動本處，若移本處彼當得便，是故應須不動本處。 ^677b25

「於本藏中所有護身之印難摧伏者，持誦供養置己身邊，
若有極大猛害難來，應自用彼諸印以擲打之；
或以先來持誦有功真言，誦白芥子散擊難者。
必若不止，即應出外以好飲食加以豐多，如法祭祀彼諸難眾。 ^677b29

「一切護法總有九種，謂：辟除諸難、結地界、
結虛空界、結漫荼羅界、結方界所、結金剛牆、
結金剛鉤欄、護物、護身以除諸難。 ^677c5

「作成就時如斯等法皆須憶念，或若不辨前護方人，
應當置其當方器仗；此亦不辨，於諸方所置那羅遮器仗；
或張弓#CB03372;箭置諸方所；
或與助成就人明解藏法有智方便，持誦有功戒行清潔，
立在門中助辨諸事辟除諸難，乃至內院外院彼皆應助。 ^677c8

「所有一切諸事，至於暮間皆須辨足，日纔沒已即起首作成就之法，
中間困時出漫荼羅外含水漱口，以軍荼利真言用持誦水而含三掬，
或以本尊心真言持誦，少許牛蘇而用飲之，
所有疲極當得除愈；復以蜜和蓽撥用佛部母明持誦以塗其眼，
昏沈難起即便除愈。 ^677c14

「先以誠心面向東立，觀察諸尊歸命啟請。
於其三種吉祥瑞應，於中隨得好相，以歡喜心而作成就，隨見先瑞成就亦爾。
是故行者應觀先瑞，先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王，次則右遶辨諸事瓶。
入漫荼羅時隨所逢瓶皆右遶過，到已頂禮諸尊及以遍觀，
各各以本真言而奉閼伽，或以部心真言奉獻。
所請真言主當以明王真言請召，所請明主當以明妃請召已，
視本印及誦本真言明等，或但都視一印，
誦其真言及明，若如是作速得悉地。 ^677c20

「其成就物有置閼伽器中；或置瓶上；或掬合手內；
或但心念；或置嚩囉〔二合〕弭迦器；或置葉上。
所置於內本尊之前所成諸器皆以牛黃塗之，
次用白芥子作護；次持誦摩辣底花供養其物。
牛黃塗故便成禁住；用其芥子便成作護；
以花供養便成光顯，此三種法次第應作不得廢闕。 ^678a1

「於本尊前置成就物，於中不得餘物間隔，
成就之物用兩種法以為作護：一、謂手印；
二、白芥子。令成就物速有驗故，數獻閼伽花香等具及酪數，
應供養其助成就之人，護其物故常在其處。 ^678a7

「如是安置供養物已，然後以手按之或以眼觀，
以其不散心徐徐持誦，中間數數光顯其物，如是相續竟夜持誦勿令間斷。
其夜三時以閼伽等次第供養。 ^678a11

「若須出外漱口，令助成人替坐物前續次念誦，
其持誦人有所廢忘，其所助人皆須補闕。 ^678a15

「持誦之時若大難至，助成之人應拒其難。
如不能禁，行者應自散白芥子以辟其難。 ^678a17

「助成之人持誦其物，于時東方有是難現，
謂大雨電，應知帝釋之難。
於東南方有是難現，謂火色大人；或如日盡，應知即是火天之難。
於其南方有是難現，謂死屍形甚可怖畏，
高聲叫喚手執大刀皆悉劓鼻，手執髑髏盛人血飲頭上火燃，
應知即是焰摩之難。
於西南方有是難現，謂雨其屎穢漫荼羅及種種形甚可怖畏，
應知即是泥唎羝難。
於其西方有是難現，謂雨、雷電、霹靂、雹等，應知即是龍王之難。
於西北方有是難現，謂有大黑風起，應知即是風神之難。
於其北方有是難現，謂大藥叉及女藥叉惱亂行者，應知即是多聞天王難。
於東北方有是難現，謂象頭、猪頭、狗頭異形各持火山，應知即是伊舍那難。
於其上方有諸天現具大威德，應知即是上方天難。
下方之難，地動及裂應知即是阿脩羅難。 ^678a19

「作上成就方現斯難。
如是等難於中夜現，凡上成就難相還大，中下成就准此應知。
於夜三時是其上中下相，與時相應即是成就，時不相應即非成就。 ^678b6

「其三種相謂：煖氣、煙、光。
如是三相應次第現。
若上成就即具三相；若中成就具前二相；若下成就唯現初相。 ^678b9

「或若持誦虔誠，於初夜時三相次第現者，
即以部母明禁住其光；或以明王心禁住其相；及以持誦牛黃塗灑。
或以手按；或用蘇灑；或以散花；或散白芥子；
或但灑水禁住其相，便即受用亦果其願。 ^678b11

「或若初夜或即便禁住，但作念誦至其本時方可受用，其中成就准此應知。 ^678b16

「於其初夜下悉地成；於其中夜獲中成就；於明相動時獲上成就。
其中成就中夜成者，如法禁已縱至明曉受用亦得。
其下成就准此應知。 ^678b18

「各於本時其助成者，若不受用亦不為吉。
其物縱成不即受用又不禁住，至其平曉亦不受用，
其物猶若萎花亦如穢食無所堪用，以念誦故啟請真言入其物中，
時既過已其驗亦失。 ^678b21

「又成就物雖初相現然不成就，當時若禁其相，以後還作光顯等法及諸節日供養灌頂便作成就。
經於三年若不成者，當知此物不可得成。
上成就法限至三年；若中成就至第六月；
若下成就不限其時；損成就法亦復如是。
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#  16 被偷成物卻徵法品
蘇悉地羯羅經被偷成物却徵法品第十六 ^678b25

「我今當說被偷之物却徵之法。
其物成已或作成就之時其物被偷，偷物之時或見其形；或但失物不見偷者。
于時不擇日宿亦不斷食，發起瞋怒現前速應作此漫荼羅法，
用燒屍灰三角而作，唯開西門，於外門前置其本尊。
內院東角置蘇悉地羯羅明王。
右置金剛忿怒，左置大怒；右置金剛拳，
左置金剛鉤；右置金剛計利吉羅，左置毘摩；
右置勢吒，左置賓蘗羅；右置阿設寧，左置商羯羅；
右置微惹耶，右門置迦〔引〕利；左門置難陀目佉，
左置金剛軍；右置蘇摩呼及置諸餘大忿怒等。
為成就故次第安置如法啟請，以赤色花及赤食等次第供養。 ^678c3

「如前所說阿毘遮嚕迦法於此應作，門外所置本尊應以美妙花等如法供養，
於其外院置八方神及置本部諸餘使者等尊，亦須如是供養。 ^678c15

「於其中央作護摩法，其爐三角一一如前，
以七枚纖佉地羅，以己身血塗而用護摩；
或用苦練木或用燒屍殘柴而用護摩；
火著已後以燒屍灰和己身血而用護摩；
及以毒藥、己身之血、芥子油及赤芥子四種相和而用護摩；
復取此四種物作偷物者形而坐其上，以左手片片割析而作護摩。
若有能伏瞋者及明法者應作此法，其偷物者慞惶恐怖齎持親付，
行者便應施彼無畏，于時與彼作扇底迦法；若不作者彼便命終。
或所將物更復加添密置尊前。 ^678c18

「又成就物盜將日久，若欲追取即應作此通三部成辨諸事漫荼羅，
四方而作，中央安置蘇悉地羯羅明王印。 ^678c29

「內院南面置金剛忿怒、大忿、忙莽鷄、金剛鉤、
金剛食、金剛拳、金剛火、金剛母特伽羅、
金剛怖畏、金剛商羯鎖、計利吉羅、慧金剛、
金剛無能勝，及置諸大忿怒及諸使者。
諸大成德真言主等，於其南面次第安置。 ^679a2

「內院北面置能滿諸願、觀自在、馬頭明王、
多面多手、能現多形、耶輸末底、大吉祥、
落乞澁〔二合〕弭、濕吠多、半拏囉嚩悉#CB00576;、
跢囉、戰捺囉、末囉，所有真言及明，諸使者等，各各次第如法安置。 ^679a7

「內院東面置金輪佛頂等諸餘佛頂，佛毫、
佛眼、佛鑠底、佛牙、佛慈及無能勝等自餘明王，及能辨諸事真言等。
諸餘真言及諸使者於其東面各各次第如法安置，近門兩邊及門外者亦復如前依法安置。 ^679a11

「於其外院置八方神。
西門南邊置梵天王及與眷屬；西門北邊置摩醯首羅及妃后、
那鉢底等諸眷屬俱，及七忙怛羅母，及八龍王并諸眷屬；
阿脩羅王與諸眷屬，歸依佛者大威德神，
於其外院各各如法次第安置，至誠啟請次第供養。 ^679a16

「於外西面置護摩爐，以蠟作其盜物者形置簸箕中，
依阿毘遮嚕迦法啟請祭祀供養護摩；次以刀割其形而作護摩。
或依本部所說阿毘遮嚕迦法依彼而作；或本尊自盜及不與成亦如是作。
從黑月五日至十四日來，中間作法說為勝吉。 ^679a21

「其形復以杖鞭及以火燃，種種猛法打棓，
以末但那刺依金剛橛法用刺身分；以黑芥子油和鹽遍塗其身，
隨意苦楚而致害之；復以蓋屍之衣而覆其形；
以赤線纏獻赤色花持誦，自眼怒目視之，
於真言中置訶責句每日打之，若將物來即當休止。 ^679a27

「中夜應作是猛利法，用俱徵那羅木塗黑芥子油而作護摩；
又以毒藥及己身血、芥子、油、鹽及黑芥子總與相和，
稱盜物者名而作護摩經八百遍；或但用己身血和鹽而作護摩。 ^679b3

「如是苦持若不還物，即應更作至死猛法。
於阿毘遮嚕迦法中所說殺法遍作其法，於真言中置其殺句。
若將物來即止其法從乞歡喜；彼若已用其物將餘物替亦止其事；
或已用其物復無物替，但來悔謝亦止其事施彼歡喜；
彼或損失及分與他，隨殘所有持來還者亦止其事施彼歡喜。
應當以金剛徵那羅真言而作護摩，或用大怒或用不淨忿怒而作護摩；
或於當部所說却追失物真言而作護摩。
然此三種真言通三部真言： ^679b7

「『唵〔同上呼〕〔一句〕　阿〔上〕#CB01365;娜曳
〔二句〕　#CB03413;〔呼合反〕
寫〔弭也反〕合寫　嚩〔無賀反〕歌　曩野
〔四句〕　莎〔去二合〕嚩訶〔五句〕』 ^679b18

「請火天已持團食一明一燒滿三團食，供養火天。
又護摩真言： ^679b20

「『唵〔同上呼〕〔一句〕　阿〔上〕#CB01365;娜宅
〔二句〕　#CB03413;〔同上〕寫
〔同上〕　合寫〔同上〕〔三句〕　嚩〔無賀反〕歌曩野
〔四句〕　揖〔奴立反〕比〔并也反〕　揖〔同上〕
比〔同上〕儞跛野〔五句〕　莎〔去二合〕嚩訶
〔六句〕』 ^679b22

「又持蘇一明一燒亦滿三遍，供養火天。 ^679b25

「金剛部瞋怒金剛真言： ^679b26

「『唵〔同上呼〕〔一句〕　枳里　枳里〔二句〕　跋日羅　矩嚕馱
〔三句〕　#CB00292; #CB00257;』 ^679b27

「以此真言一明一燒火食作法。 ^679b29

「成就護摩法真言： ^679c1

「『那謨　剌怛〔二合〕娜怛〔二合〕囉耶野〔一句〕
　那莫室　戰拏　跋日囉幡拏曳〔二句〕
　靡訶藥#CB01365;灑〔同上〕
栖那幡嚲曳〔三句〕　唵〔同上呼〕〔四句〕　歌囉　歌囉　跋日囉
〔五句〕　麼詫　麼詫　跋日囉〔六句〕　度曩　度曩　跋日羅
〔七句〕　#CB00231;曩 #CB00231;曩　跋日羅
〔八句〕　馱#CB00231;　馱#CB00231;　跋日羅
〔九句〕　幡者　幡者　跋日囉〔十句〕　娜囉　娜囉　跋日囉
〔十一句〕　娜囉耶娜囉耶　跋日囉〔十二句〕
　弭娜囉耶　弭那囉耶　跋日囉〔十三句〕
　瞋娜　瞋娜　跋日囉〔十四句〕　頻娜　頻娜　跋日囉
〔十五句〕　虎〔二合〕#CB00292;　#CB00257;
〔十六句〕』 ^679c2

「誦此真言作護摩法速得成就。
「若得其物或得替物，即護其物兼及護身，當於節日次第而作光顯等法。 ^679c11

「其中成就物、下成就物，皆以一分奉施世尊；
一分奉施阿闍梨處；一分奉施先成就者；
一分奉施同伴等人；一分自取分作兩分：
一分自用，一分奉施比丘、比丘尼、鄔波素迦、鄔波斯迦等。 ^679c13

「諸有未物法皆如是，先以閼伽奉獻尊等後取本分，
其先成就者分以閼伽供養，倍其價直自取受用，其價直者供養是也。
其阿闍梨若不在時，其分還讎價直而自受用，其價直者心生慚愧即是價直。 ^679c17

「出漫荼羅外奉先成就者時應作是言：『諸先成者受取本分。』
手執閼伽，第二第三應如是唱：『若無取者即當持與同伴之人，
勿懷疑慮。彼等以虔誠心故、以供養故、
堅持戒故、侍行人故即是先成之人，是故其分彼等應受』。
三唱之時彼同伴者應如是報：『我等即是先成就者。』
行人自分其物與同伴等。
其物若少不可分者，即安善那及牛黃等不可分也，應當以心作其分量而自受用。 ^679c22

「有如是物唯一人用不可分者，輪、刀等是，隨其本法所說成就應如是作。
其楨像等亦不可分。
於本法中成就之物其量縱少，任加本量而作成就與同伴等，
或依先成之人物量而作成就，縱減其半亦得成就，或於本法所說分量皆須依行。 ^680a1

「行人分物與同伴時應處分言：『汝等隨我種種驅使。』
彼然諾已，後當與之。
或若一身成就利益餘人，依此藏教或餘法中並皆通許分與同伴等時，
隨其功勞節限分物不應偏儻。
物成就已先應供養本尊，深生慚愧慇懃再請然後可分，一切諸部法皆如是。
中下成就准此應知，深生慚愧恭敬供養及施財物，
所得進止依其處分，以如是事讎還物價。 ^680a7

「物成就已先獻閼伽，如法分與。
誦本真言及作手印，以心觀念本尊及誦明王明妃真言乃至觀念然後受用其物。
隨意昇空至眾仙所，彼無能壞及以輕蔑，縱有怨敵亦無能損。 ^680a15

「彼成就者常念本尊不應廢忘，其成就物常須心念或以眼視，
為持明王真言法故諸仙恭敬，持明妃故無諸怖畏，作三摩耶印及作部印及眼視物皆不應廢。
與仙相見應先起敬而問訊言：『善來安樂復從何至？』
彼若所問，善言而答。 ^680a19

「遊行空時不應於神廟上過，及獨一樹并四衢道、
諸仙居處及以城墎、祭祀之壇、婆羅門集會處、
邪法仙眾所居之處亦不應過，增上慢故，經彼等過必當墮落。
為放逸故而墮落者，即應持誦明王真言及以思惟，若已墮落及欲墮時便得本位。 ^680a24

「虛空雖無形色，天眼見道，譬如成者起心即至，如亦在定不動即至。
是故遊彼先成就路，以福力故自然衣服隨意，
宮殿用花林園觀種種諸鳥，天女遊戲歌舞伎樂，
種種欲樂熾燃光明，猶如劫初如意寶樹能滿諸願。
為居止故寶石為座，下流渠水軟草布地，
種種瓔珞嚴身娛樂具，諸吉祥樹有甘露菓，乃至隨所意樂憶念之處皆現其前。
縱如是已常須護身不應廢忘，應住清淨園林及諸山頂并海洲島江河潬渚，
以遊戲故應住其處，於彼便有如前勝境或與先成仙眾共住。
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#  17 成就具支法品
蘇悉地羯羅經成就具支法品第十七 ^680a29

「我今復說具足作悉地法。
其物不成者如法禁住護持藏棄，如前更作先念誦法乃至還作成就之法；
如是作已若不成者，重加精進又更念誦作成就法；
如是經滿七遍猶不成者，當作此法決定成就。
所謂：乞食、精勤念誦發大恭敬、巡八聖跡、
禮拜行道，或復轉讀《大般若經》七遍或一百遍；
或持勝物奉施增伽；或於入海河邊；或於海島應作一窣覩波數滿一百，
於一一窣覩波前如法念誦滿一千遍，
最後第一百塔若放光者，當知作法決定成就。 ^680b13

「復作一千窣覩波，於一一前念誦千遍，
假使造無間罪其數滿已，不須作法自然成就；
又一切真言念誦一俱胝決定成就；若作時念誦者經十二年，
縱有重罪亦皆成就，假使法不具足皆得成就。 ^680b23

「又念誦遍數及時滿已，即當應作增益護摩；
或復作此成辨諸事漫荼羅，於中而作四種護摩。
或於山頂；或於牛群先所住處；或恒河渚，
平治其地作漫荼羅，量百八肘置一百八瓶，
於其四門立柱為門，各於門前建立寶臺，
種種莊嚴以作，名花枝條作鬘繫其門柱及角幢上，
遍圍其處以蘇燃燈，滿一百八布漫荼羅，及一百八香爐燒諸名香亦置其處。
內院一面其量七肘，外院一面三肘，餘是中央，所有啟請及供養等皆悉如前准護摩法。 ^680b27

「次當別說於中以本真言置羯羅舍瓶，其瓶四面作護摩法。
於其內院東面遍置佛部諸尊；其北面遍置蓮華部中諸尊；
於其南面遍置金剛部中諸尊；於西面置嚕達囉神及多聞天王各并眷屬。 ^680c8

「如前所說使者等尊，內院若不容受當置外院。
其護方神與諸眷屬各置本方位；其三部主及嚕達羅、
多聞天王先置本處；次復各置明王、明妃、
辨事真言主等，并諸使言次第安置；於外門前置軍荼利尊及置無能勝尊。
如是依法作漫荼羅成已，用本部心而作啟請次第供養。
即於四方而作念誦，然後其瓶四面所置之爐各依彼部中作護摩法，
是名增益諸尊護摩。
其供養食用那羅獻。
作此法已一切諸尊便成增益。 ^680c13

「如是念誦護摩已，更以部母真言而護摩蘇；
次以本尊真言乳粥和蘇而作護摩；更以部母真言胡麻和三甜而作護摩；
又以部母真言用蘇護摩。
作此法已得一切尊即便充足，及成增益圓滿具足，悉皆歡喜速與成就。
若作此漫荼羅乃至七度決定成就。 ^680c22

「如前念誦及巡八塔乃至七遍作此漫荼羅若不成者，
即以阿毘遮嚕迦法苦治本尊，以蠟作其形像取其真言而念誦之。
先誦部母及明王真言，中間置本尊真言以阿毘遮嚕迦法護摩，
用芥子油塗其形像便著壯熱。
若伏他著遍身皆痛，以瞋鞭打及以花打，
用前二真言以其瞋心而作供養，譬如治罰鬼魅、治罰本尊法亦如是。
如斯之法依教而作不得自專。 ^680c28

「若尊來現與其成就，滿本願已則止前事作扇底迦法，
或以毒藥、自己身血、胡麻、油、鹽、赤芥子總相和竟夜護摩，
本尊于時慞惶唱言：『止止莫為。』
即與成就。 ^681a7

「如是作法經三日已，亦復不來與成就者，
又加勇猛以無畏心，便割己肉護摩三遍，
本尊即來乞彼歡喜，心所求願即與成就。
若有闕過一一而說，假使犯五無間，經於九夜割肉護摩決定而來與其成就。
此是與真言鬪諍之法，以無畏心如法護身，方可而作必不空過。
得成就已即應速作扇底迦法，若說愆過即須補闕。 ^681a10

「於諸成就事中此漫荼羅為最，於中作三種事得三種果；
於中應作一切諸事及以護摩，治罰本尊如治鬼魅，
每時供養皆用新物，護摩之物亦復如是。 ^681a18

「此法不應放逸，澡浴清淨如法護身不應輕慢，
明解藏教方以此法治罰本尊，若違此者即使自損。」
蘇悉地羯羅經卷中
w::  ^681a21

應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
 ^681a25
