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大般若波羅蜜多經卷第十七
三藏法師玄奘奉　詔譯
初分教誡教授品第七之七
「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地真如非菩薩摩訶薩，
即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、
遠行地、不動地、善慧地、法雲地真如非菩薩摩訶薩；
異極喜地真如非菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩摩訶薩；
非極喜地真如中有菩薩摩訶薩，非離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中有極喜地真如，非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；
非離極喜地真如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩耶？」 ^90c17

具壽善現白言：「世尊！
若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，
性非有故，況有極喜地真如及離垢地乃至法雲地真如！
此真如既非有，如何可言：即極喜地真如是菩薩摩訶薩，
即離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；
異極喜地真如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；
極喜地真如中有菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中有極喜地真如，菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；
離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃至法雲地真如有菩薩摩訶薩？」 ^90c27

「復次，善現！汝觀何義言：即五眼真如非菩薩摩訶薩，
即六神通真如非菩薩摩訶薩；異五眼真如非菩薩摩訶薩，
異六神通真如非菩薩摩訶薩；非五眼真如中有菩薩摩訶薩，
非六神通真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有五眼真如，
非菩薩摩訶薩中有六神通真如；非離五眼真如有菩薩摩訶薩，
非離六神通真如有菩薩摩訶薩耶？」 ^91a11

具壽善現白言：「世尊！
若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼真如及六神通真如！
此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩摩訶薩，
即六神通真如是菩薩摩訶薩；異五眼真如是菩薩摩訶薩，
異六神通真如是菩薩摩訶薩；五眼真如中有菩薩摩訶薩，
六神通真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有五眼真如，
菩薩摩訶薩中有六神通真如；離五眼真如有菩薩摩訶薩，
離六神通真如有菩薩摩訶薩？」 ^91a18

「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力真如非菩薩摩訶薩，
即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；
異佛十力真如非菩薩摩訶薩，異四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法真如非菩薩摩訶薩；
非佛十力真如中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中有佛十力真如，非菩薩摩訶薩中有四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法真如；非離佛十力真如有菩薩摩訶薩，
非離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩耶？」 ^91a29

具壽善現白言：「世尊！
若佛十力，若四無所畏、四無礙解、十八佛不共法，
尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力真如，
及四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如！
此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩訶薩，
即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；
異佛十力真如是菩薩摩訶薩，異四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法真如是菩薩摩訶薩；
佛十力真如中有菩薩摩訶薩，四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中有佛十力真如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、
四無礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有菩薩摩訶薩，
離四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩訶薩？」 ^91b11

「復次，善現！汝觀何義言：即大慈真如非菩薩摩訶薩，
即大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶薩；
異大慈真如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、
大捨真如非菩薩摩訶薩；非大慈真如中有菩薩摩訶薩，
非大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中有大慈真如，非菩薩摩訶薩中有大悲、
大喜、大捨真如；非離大慈真如有菩薩摩訶薩，
非離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩耶？」 ^91b26

具壽善現白言：「世尊！
若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，
性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大捨真如！
此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩薩摩訶薩，
即大悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；
異大慈真如是菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、
大捨真如是菩薩摩訶薩；大慈真如中有菩薩摩訶薩，
大悲、大喜、大捨真如中有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩薩摩訶薩中有大悲、
大喜、大捨真如；離大慈真如有菩薩摩訶薩，
離大悲、大喜、大捨真如有菩薩摩訶薩？」 ^91c5

「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，
即八十隨好真如非菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如非菩薩摩訶薩，
異八十隨好真如非菩薩摩訶薩；非三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，
非八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，
非菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；非離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，
非離八十隨好真如有菩薩摩訶薩耶？」 ^91c17

具壽善現白言：「世尊！
若三十二大士相，若八十隨好，尚畢竟不可得，
性非有故，況有三十二大士相真如及八十隨好真如！
此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，
即八十隨好真如是菩薩摩訶薩；異三十二大士相真如是菩薩摩訶薩，
異八十隨好真如是菩薩摩訶薩；三十二大士相真如中有菩薩摩訶薩，
八十隨好真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十二大士相真如，
菩薩摩訶薩中有八十隨好真如；離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，
離八十隨好真如有菩薩摩訶薩？」 ^91c26

「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法真如非菩薩摩訶薩，
即恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；異無忘失法真如非菩薩摩訶薩，
異恒住捨性真如非菩薩摩訶薩；非無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，
非恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，
非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；非離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，
非離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩耶？」 ^92a9

具壽善現白言：「世尊！
若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，
性非有故，況有無忘失法真如及恒住捨性真如！
此真如既非有，如何可言：即無忘失法真如是菩薩摩訶薩，
即恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；異無忘失法真如是菩薩摩訶薩，
異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；無忘失法真如中有菩薩摩訶薩，
恒住捨性真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法真如，
菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；離無忘失法真如有菩薩摩訶薩，
離恒住捨性真如有菩薩摩訶薩？」 ^92a17

「復次，善現！汝觀何義言：即一切智真如非菩薩摩訶薩，
即道相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；
異一切智真如非菩薩摩訶薩，異道相智、
一切相智真如非菩薩摩訶薩；非一切智真如中有菩薩摩訶薩，
非道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中有一切智真如，非菩薩摩訶薩中有道相智、
一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩訶薩，
非離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩耶？」 ^92a29

具壽善現白言：「世尊！
若一切智，若道相智、一切相智，尚畢竟不可得，
性非有故，況有一切智真如，及道相智、一切相智真如！
此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩薩摩訶薩，
即道相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；
異一切智真如是菩薩摩訶薩，異道相智、
一切相智真如是菩薩摩訶薩；一切智真如中有菩薩摩訶薩，
道相智、一切相智真如中有菩薩摩訶薩；
菩薩摩訶薩中有一切智真如，菩薩摩訶薩中有道相智、
一切相智真如；離一切智真如有菩薩摩訶薩，
離道相智、一切相智真如有菩薩摩訶薩？ ^92b9

「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩薩摩訶薩，
或異色等法真如是菩薩摩訶薩，或色等法真如中有菩薩摩訶薩，
或菩薩摩訶薩中有色等法真如，或離色等法真如有菩薩摩訶薩者，
無有是處。」 ^92b21

佛告善現：「善哉！善哉！
如是！如是！如汝所說。
善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，
法及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，
菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。
善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。 ^92b25

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？
即色增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c3

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c4

「不也！世尊！」
「即色常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c5

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c6

「不也！世尊！」
「即色無常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c7

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c8

「不也！世尊！」 ^92c9

「即色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^92c10

「即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^92c11

「即色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^92c12

「即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c13

「不也！世尊！」
「即色我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^92c14

「即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c15

「不也！世尊！」
「即色無我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c16

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c17

「不也！世尊！」
「即色淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c18

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c19

「不也！世尊！」
「即色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c20

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c21

「不也！世尊！」
「即色空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c22

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c23

「不也！世尊！」
「即色不空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c24

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c25

「不也！世尊！」
「即色有相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c26

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^92c27

「不也！世尊！」 ^92c28

「即色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^92c29

「即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a1

「不也！世尊！」
「即色有願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a2

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a3

「不也！世尊！」
「即色無願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a4

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a5

「不也！世尊！」
「即色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a6

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a7

「不也！世尊！」
「即色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a8

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a9

「不也！世尊！」 ^93a10

「即色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93a11

「即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a12

「不也！世尊！」
「即色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a13

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a14

「不也！世尊！」
「即色有為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a15

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a16

「不也！世尊！」
「即色無為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a17

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a18

「不也！世尊！」
「即色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a19

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a20

「不也！世尊！」 ^93a21

「即色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93a22

「即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a23

「不也！世尊！」
「即色生增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a24

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a25

「不也！世尊！」
「即色滅增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a26

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a27

「不也！世尊！」
「即色善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a28

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93a29

「不也！世尊！」
「即色非善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b1

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識非善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b2

「不也！世尊！」
「即色有罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b3

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b4

「不也！世尊！」
「即色無罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b5

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b6

「不也！世尊！」 ^93b7

「即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93b8

「即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b9

「不也！世尊！」
「即色無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b10

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b11

「不也！世尊！」
「即色世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b12

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b13

「不也！世尊！」
「即色出世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b14

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b15

「不也！世尊！」 ^93b16

「即色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93b17

「即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b18

「不也！世尊！」
「即色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b19

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b20

「不也！世尊！」
「即色屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b21

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b22

「不也！世尊！」
「即色屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b23

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b24

「不也！世尊！」 ^93b25

「即色在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93b26

「即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93b27

「即色在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93b28

「即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93b29

「不也！世尊！」
「即色在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c1

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c2

「不也！世尊！」
「即色可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c3

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c4

「不也！世尊！」
「即色不可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c5

「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c6

「不也！世尊！」 ^93c7

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？
即眼處增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c9

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c10

「不也！世尊！」 ^93c11

「即眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93c12

「即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c13

「不也！世尊！」
「即眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c14

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c15

「不也！世尊！」
「即眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c16

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c17

「不也！世尊！」
「即眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c18

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c19

「不也！世尊！」 ^93c20

「即眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^93c21

「即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c22

「不也！世尊！」
「即眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c23

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c24

「不也！世尊！」
「即眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c25

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c26

「不也！世尊！」
「即眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c27

「不也！世尊！」 ^93c28

「即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^93c29

「不也！世尊！」
「即眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a1

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a2

「不也！世尊！」
「即眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a3

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a4

「不也！世尊！」
「即眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a5

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a6

「不也！世尊！」
「即眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a8

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a9

「不也！世尊！」
「即眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a10

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a11

「不也！世尊！」
「即眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a12

「不也！世尊！」 ^94a13

「即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a14

「不也！世尊！」
「即眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a15

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a16

「不也！世尊！」
「即眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a17

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a18

「不也！世尊！」 ^94a19

「即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^94a20

「即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a21

「不也！世尊！」
「即眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a22

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a23

「不也！世尊！」
「即眼處有為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a24

「不也！世尊！」 ^94a25

「即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a26

「不也！世尊！」
「即眼處無為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a27

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a28

「不也！世尊！」
「即眼處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94a29

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b1

「不也！世尊！」
「即眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b2

「不也！世尊！」 ^94b3

「即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b4

「不也！世尊！」
「即眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b5

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b6

「不也！世尊！」
「即眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b7

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b8

「不也！世尊！」
「即眼處善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b9

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b10

「不也！世尊！」
「即眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b11

「不也！世尊！」 ^94b12

「即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b13

「不也！世尊！」
「即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b14

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b15

「不也！世尊！」
「即眼處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b16

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b17

「不也！世尊！」
「即眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b18

「不也！世尊！」 ^94b19

「即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b20

「不也！世尊！」
「即眼處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b21

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b22

「不也！世尊！」
「即眼處世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b23

「不也！世尊！」 ^94b24

「即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b25

「不也！世尊！」
「即眼處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b26

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b27

「不也！世尊！」
「即眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b28

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94b29

「不也！世尊！」 ^94b30

「即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^94c1

「即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c2

「不也！世尊！」
「即眼處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c3

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c4

「不也！世尊！」
「即眼處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c5

「不也！世尊！」 ^94c6

「即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c7

「不也！世尊！」
「即眼處在內增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c8

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在內增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c9

「不也！世尊！」
「即眼處在外增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c10

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c11

「不也！世尊！」 ^94c12

「即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^94c13

「即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c14

「不也！世尊！」
「即眼處可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c15

「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c16

「不也！世尊！」
「即眼處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c17

「不也！世尊！」 ^94c18

「即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c19

「不也！世尊！」 ^94c20

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？
即色處增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c21

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c22

「不也！世尊！」 ^94c23

「即色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^94c24

「即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c25

「不也！世尊！」
「即色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c26

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c27

「不也！世尊！」
「即色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c28

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c29

「不也！世尊！」
「即色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」 ^94c30

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a1

「不也！世尊！」 ^95a2

「即色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^95a3

「即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a4

「不也！世尊！」
「即色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a5

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a6

「不也！世尊！」
「即色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a7

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a8

「不也！世尊！」
「即色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a9

「不也！世尊！」 ^95a10

「即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a11

「不也！世尊！」
「即色處空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a12

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a13

「不也！世尊！」
「即色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a14

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a15

「不也！世尊！」
「即色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a16

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a17

「不也！世尊！」
「即色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a19

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a20

「不也！世尊！」
「即色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a21

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a22

「不也！世尊！」
「即色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a23

「不也！世尊！」 ^95a24

「即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a25

「不也！世尊！」
「即色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a26

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a27

「不也！世尊！」
「即色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a28

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95a29

「不也！世尊！」 ^95b1

「即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^95b2

「即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b3

「不也！世尊！」
「即色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b4

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b5

「不也！世尊！」
「即色處有為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b6

「不也！世尊！」 ^95b7

「即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b8

「不也！世尊！」
「即色處無為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b9

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無為增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b10

「不也！世尊！」
「即色處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b11

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b12

「不也！世尊！」 ^95b13

「即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^95b14

「即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b15

「不也！世尊！」
「即色處生增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b16

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b17

「不也！世尊！」
「即色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b18

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b19

「不也！世尊！」
「即色處善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b20

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b21

「不也！世尊！」 ^95b22

「即色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^95b23

「即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b24

「不也！世尊！」
「即色處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b25

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b26

「不也！世尊！」
「即色處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b27

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95b28

「不也！世尊！」 ^95b29

「即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c1

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c2

「不也！世尊！」
「即色處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c3

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c4

「不也！世尊！」 ^95c5

「即色處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^95c6

「即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c7

「不也！世尊！」
「即色處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c8

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處出世間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c9

「不也！世尊！」
「即色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c10

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c11

「不也！世尊！」
「即色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c13

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c14

「不也！世尊！」
「即色處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c15

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c16

「不也！世尊！」 ^95c17

「即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^95c18

「即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c19

「不也！世尊！」
「即色處在內增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c20

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在內增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c21

「不也！世尊！」
「即色處在外增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c22

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c23

「不也！世尊！」
「即色處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c25

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c26

「不也！世尊！」
「即色處可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c27

「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^95c28

「不也！世尊！」 ^95c29

「即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」 ^96a1

「即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」 ^96a2

「不也！世尊！」大般若波羅蜜多經卷第十七
 ^96a3
