
jing:: 大威德陀羅尼經卷第十二
translator:: 隋天竺三藏闍那崛多譯
「阿難！其佛諸法，阿難！
譬如駛流河中畫諸綵色。
阿難！或時有人百由旬至而覺知不？」
阿難言：「世尊！而彼自下筆畫，畫師猶尚不知，況遠來者。」
佛復告言：「如是如是。
阿難！諸佛之法應如是見。
阿難！譬如空中，足迹不現。
如是如是，如來諸法不可度量，此是阿字門入義之處。
以八百千俱致相說那字門義，於四種說中有不知阿字者。
阿字門於那由他數中，當滿足夜叉語言，
應知迴捨處、應知二和合、應知二不和合、
應知四十道別離、應知九十九減少事、
應知二十一方便所言、應知二言辭、應知四言辭、
應知一言辭、應知不一言辭、應知十六言辭、
應知三十二言辭、應知六十言辭、應知五百言辭、
應知千言辭、應知四十千言辭，應知東方所受音聲、
南西北方四維所受音聲，婦人語言，四十種煩惱、
四十種失利、四十種堅固，四十種顛倒取一出已應當知，若復多者以三十二種方便語言分應知。
應知負重、應知三十二時。
若清淨已捨應淨。
三千種取味從一門出，聲應三處出。
應觀丈夫最勝語言。
有九十九煩惱，所有口業不淨。
我欲說丈夫勝言、婦人勝言。
有三十口業以一心攝取。
應知有九十五作和合法，若如是法和合已，當有利智眾生。
猶如今因汝阿難也，當有九十九作和合法，當有利智眾生。
觀他面已當得慈忍，當得十種相，應作是語、
應欲作是語，此心中應作是思念，當如實知。
應生九十九正念巧智，於一言中應生二十正念巧智方便。
於丈夫言中應生二十解脫印。
於三世中應當生七十七不退轉輪，不為他降，於諸輪中當生二十種無畏。
應欲觀一面，應當出生四十種眼，應知六十四種惡眼。
瞋恚丈夫有十種，面與面相應，當知齧下脣瞋恚之時。
瞋恚之人有十種相，以五十二種相當生瞋恚。
若言有八種意患，當生七十七種。
於身中輩捨身有十種名，復有六十百身名。
有二十二種超越語言。
身有一定、心有一定，非身有定，以心定故則得身定，以心勝故心得寂定。
有七十七種詐稱聖事。
以二十五種法具足，詐稱言聖當墮地獄。
十句名字以一名取，失十種味，於是味中應當消行。
有二十二心，毒箭之所覆，住覆藏心詐示現聖。
有十種入起乞食，乞食受有二十種心諂曲。
當滿足廻轉時生四種想，行想、食想、得想、
足想，於四想中有入二十種煩惱。
四種顛倒中，我慢眾生有此等心患，非聖共住。
有十種亂不問他，當得十種意，以彼惡意鈍意，以彼等十惡意故得惡意名。
剎利人有十信，婆羅門得一信。
有信者得見二十種功德。
以信分別、以信行故生四十種事。
若當捨家出家者，彼十種相生一真相。
四十種渴愛不可清淨，彼等捨已住於梵行。
見功德者無有涅槃，見過患者便有涅槃。
有十種痛行。有一慢緩一明。
十種無智九十九相，具足之者，處在家內當生天眼。
有八十因緣生巧方便，應當知彼七食方便。
佛有十力、聲聞四力、辟支佛七力、婆羅門一力、
凡夫二力、母村〔梵名母村此名婦人〕有五力，應當證知非身力也。
有七十七因緣，應知母村狀猶如海，彼以幻行。
母村有十種心別不和合也。
母村有九十九百種誑行、六十諂曲。
有於三十虛空中取智慧者，應觀母村譬如虛空。
母村有六十種生死流轉過患、一百莊嚴二十破失，故言母村也。
有十種虛空黑闇稠林、二十九種分別。
諸比丘入不善處所，觀察已生五百分別。
不教示比丘故，有九十九種住處具足，
不教比丘以自在行故背違戒律，捨禁戒已有所損減。
比丘依利養故，生九十九俱致數煩惱，
得無間地獄，譬如提婆達多。
愚癡丈夫有一信墮落，一信墮落故違背十佛如來世尊，譬如我第七佛修那剎多羅七十七。
於欲果報若生已，諸凡夫有執著故，而起害母、
害父、殺阿羅漢、破和合僧、發彼惡心出如來身血。
六十種欲染，九十九種諍鬪根。
諸比丘等有一種行者於住行處，彼作諸欲生厭患者，
求滅諸有神通經行，有五十種魔王眷屬。
比丘後住一二魔身起千數分別，於中得智，比丘當不住相。
有何因緣不作相也？
以其一因緣故，為無相也。
所有因緣於彼之中，以無所得彼名無相也。
空行比丘思空解脫，在經行處求索道者、
行精勤者、在空閑者，有六十魔王天身隨順後行。
彼彼天生二十種分別。
復次於彼三摩耶時，若有空行諸比丘等，於四禪中而得自在。
彼從禪起已，是諸天等於面門中示現面像，
即生羨樂，譬如阿難陀渠比丘。
何以故？如空行想者如是欲想，彼則不可名空行者。
何以故？誰空想者如是欲想，彼不可名名空行者。
何以故？若我如是生心，彼亦如是心生，
是名相行不名空行，脫是想已當言空行。
空行比丘有五十五想，內有欲故，住於一地不得禪定，不住於地得阿羅漢法住。
受持經行得二功德。
有四種功德住經行處。
受持經行有八種功德、住持經行有十六種功德、住持經行復有三十千功德。
受持經行不食之者有一果報三昧，於二處中魔不能至。
經行受持三昧之者，於十處中不可得到。
何等為十？歌聲、諸天讚歎聲。
經行受持三昧，乃至不到一切禽獸及諸鳥聲。
以經行受持三昧中故，應見九十九俱致諸功德也。
迴轉遠離非安隱法，他不得便，亦不聽聞五分音聲，當得滿足比波舍那地。
經行住持三昧，有二十種滿擇法覺分，
精進喜滅，當得滿足捨覺分。
經行住持三昧當得滿足七覺分。
經行住持三昧當得五百名字，以一名攝，
以精進故、應當遠離二十二捨故。
五十七因緣，諸聲聞人於諸法中當驚怖，應入慈三昧百千俱致種數如來境界。
生轉法印，如來成就大悲。
何者法印？彼有一印隨有所須。
有八萬四千破壞印，如來滅彼愚癡，比丘執持受行彼等七十七種。
捨背佛相有百千種，當捨離諸法。
復四十種相當捨離眾僧，九十九種因緣不能得果，百千議論而生驚怖。
百種相鼓吹法螺，於墮落中而墮落也。
有六十六俱致生中受用果報。
於人身中丈夫根具已，有三十種病不生子息，
有四十相當生二根、十惡眼相。
少年者於四大中身體顏容普遍端正，
至年中時身體容狀成一瘡肉，一切醫師不能療治。
何以故？阿難！彼業果報不可失故。
其業果報有九十九名字，入一名中，所謂觸病。
二十種口門有一明，二十種名以一名為因。
一切諸法無有根本，如如來所知，不以別智故。
如來八萬四俱致那由他界智生轉因緣。
如來往昔行菩薩行時，斷除殺生、攝受持戒，
彼所有果報，一切眾生難可得知，唯除諸佛如來世尊。
阿難！彼諸世尊於彼諸法所可知者，汝莫作疑。
有二十二頭惡應以刀害。
有九十九眼病。譬如栴檀那猫子，當用眼手。
有二十種行布施鬘〔或云慢〕，有二十種修持戒鬘，
有二十種行頭陀鬘，有二十種空行鬘。
三種不倒有，有大慢者當生迷惑，生迷惑已得彼十種嚴熾之處。
以迷惑故得二十損減，受二十損減已當復渾雜佛塔僧物，
彼得九十九諸疥癩事，當得二十五飢惱事、
當得三十種嚴熾事、當得十五種朋友別離法、
當得二種繫縛項頸、當得二十種棄捨語言。
既棄捨已當得十種食具，於自身中住著食想，彼自食肉而取命終。
彼命終已，當得二十二惡處、當得四十五趣向地獄法。
生地獄已，當得十種出生處法、當得十四種逼切處、
當得九十種煩惱門、當得十種近事、當得一由旬身、
當得其身上出炎過百由旬、當得九十九種守地獄報。
一一處當得五百群眾，當得十四種灰色之身，兩手相拍揚聲叫喚。
當滿八大地獄，於彼生處百千俱致年歲壽命，違背二十俱致諸佛世尊。
此則略說。我慢行者。
當得九十九種貪欲毒箭、當得二十一種下賤果報。
如是智慧減少諸佛世尊所為事者，所謂世間語言也。
有二十五俱致名字非有名字，佛世尊知。
何者無名字？尼流薩多羅聲，此略說為陀羅尼方便。
若得入已當熟千偈，亦不違背。
阿難！汝今應當熟誦令利，以此陀羅尼應為多得覺悟，能如名字於法業中。
阿難，如此法教，過去諸佛世尊之所宣說，我今亦說。
所說眾偈若所得者，當種菩提善根種子，彼應滿足。
阿難！是為多聞初因。 ^805c12

「阿難！於中何者是四種食？
如來所說、如是所說。
我為何因故如是說？
所言食者，彼為立志。
所言食者有四種食，團食，或麁大或微細；
觸為第二；意思念為第三；識為第四。
復有四種食，色是眼食、聲為耳食、香為鼻食、味為舌食。
意不可見，若言見意，彼即邪見。
以邪見故，生我有身，言此為身。
是邪見身，為一切眾生乃至未證知者。
何故言邪見為一切眾生食？
從邪見故生取我處，以取我故即有趣處，
當得地獄、畜生及閻羅世、天身、人身等。
所當得者彼即諸有，以是義故，於中諸有不可得離。
若不離者，彼等當得滿諸苦法。
滿苦法已，當向苦趣，是以當殺生乃至邪見。
彼成就不善因，故諸有不斷。
如是闇處，黑闇輪轉故，於生死中而流轉也。
於彼之中是為大食，所謂邪見，以邪見故而生我體。
言團食者，彼住我想及團想已，住一切想已，所謂麁食或復微細。
言觸食者，彼猶如火，是聖聲聞所不喜念，以無我想故。
言意思食者，彼如來說無有形色亦復無善。
何以故？以思所生一切諸法是意境界，
所有意者彼即是識，若得想者彼即生受若樂若苦不樂不苦，
乃至為彼所牽。若意所生諸法，是則彼名為諸有食。
是故邪見取流轉，故是名為食。
如來所說名為食者，是不正念為無明食。
所言意者，說意為食。
所言調戲，說調戲為食。
所言悔者，說悔為食。
所言疑者，說疑為食。
所言嬾惰者，說嬾惰為食。
所言少精進者，說少精進為食。
所言小發心者，說小發心為食。
所言小入處者，說小入處為食。
阿難！殺生者，殺生為食。
為取我者，取我為食。
邪見者，為五趣為食。
阿難！無有天等世間，若魔世、若梵世、若沙門世、
若婆羅門世，及天、人、阿修羅世中，若有一天、
若一龍、若一夜叉、若一乾闥婆、若復一人、能於此等諸食。
如是略說者，唯除如來應正遍知。 ^807b22

「彼等一切名字諸食等，於此之中皆悉攝入，
是故如來知一切眾生，著名字故、著諸食故、
墮名字句、以染著名字故，憶念未來名字，
於名字中受觸生已、知一切世間染著名字已，
為聲聞說如是諸法；是名字體中無復有名字，
為名一法故，此等皆隨行，為彼聲聞說自體性。
其凡夫輩著於名字，是故名為住於食中。
其聖聲聞彼無有食，滅除不正思念故，
乃至滅除貪著我故，是聖聲聞輩於心生中無有我取，
況復因我而作殺生，無有是處；況復乃至當有邪見，無有是處。
何以故；其聖聲聞尚無正見，何況邪見，
若聖聲聞有正見者，應生諸有，所謂欲有、
色有、無色有。若聖聲聞有邪見者，應墮邪中，
或墮地獄及與畜生、閻摩羅世。
既聖聲聞無有正見、無有邪見，以是義故，彼聖聲聞為不食故而著鎧甲。
若聖聲聞或有正見或復邪見，是即有食。
何以故？所有見處即為邪見。
既有邪見，即取邊見、斷見、常見、非見，而見無我有我、
無壽命中有壽命、無戒中有戒、無明中有明、
無解脫中有解脫、無滅中有滅。
於畢竟中無有生處、畢竟中無有食，以是義故，彼聖聲聞無有食也。
其彼無食聖聲聞等，若住一劫若減一劫，
不為他人受衣服飲食臥具湯藥是等諸物，亦不經行不一處住。
假使劫燒之時，亦不因彼而生恐怖，亦不因彼為身為心而受苦樂。
彼悉無有。何以故？
其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故。
阿難！若有菩薩以團食住者，其聖聲聞則亦不能或住一劫或減一劫不破加趺，
亦不說語言、亦不動身、亦無愁慼、亦無愛憎而得住也。
阿難！如來既知段食能與貪欲、能與瞋恚、
能與愚癡，能令諸有不斷絕故，是故如來阿羅呵三藐三佛陀說彼團食是其顛倒，
說無真實。彼等眾生以顛倒故，不知此等四分之食。
若有眾生不顛倒心，能捨團食；若不斷者，彼等是則名顛倒也。
若有眾生知已見已，如佛世尊滅憎愛已，
若住一劫若減一劫，彼亦不曾生於身想，況復能生團食想也。
何以故？此凡夫輩攝取執著所謂團食。
阿難！如來欲一加趺坐中一向受樂，若住百千俱致劫或過於彼，
欲住無量阿僧祇劫不以為難。
何以故？阿難！如來阿羅呵三藐三佛陀以滅諸分別故、
以滅身故、以滅見我身故，滅彼團食、滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法。
何以故？以方便相續說諸法故。
而佛如來無有法想、無有我想，如來一切諸想悉滅無餘，
不作非不作，非過去亦不念過去、無未來亦不念未來、
無現在亦不念現在，亦不念名亦非不念名，
不順念亦非不順念、不隨念非不隨念，
亦不言不說，亦不可以過去見、亦不可以未來見、亦不可以現在見。
何以故？如來無有色可以色而作名字，
受想行識亦不可作名字，如來無識可以識作名字者。
若有實者，如來亦無有色，如一切眾生有色。
阿難！莫作是見。何以故？
如來畢竟不得是色，若色是我、若我是色。
如來說色猶如泡沫，畢竟無色。
何者色性？唯有音聲。
何者為聲？謂言道分。
但如來說色，如世語言。」
大威德陀羅尼經卷第十二
 ^807c28
