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大般若波羅蜜多經卷第一百五十七
三藏法師玄奘奉　詔譯
初分校量功德品第三十之五十五
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀布施波羅蜜多若常若無常，不應觀淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。
何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；
是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，
彼常無常亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^845c7

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦，不應觀淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；
是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，
彼樂與苦亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^845c22

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀布施波羅蜜多若我若無我，不應觀淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若我若無我。
何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；
是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，
彼我無我亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^846a6

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀布施波羅蜜多若淨若不淨，不應觀淨戒、
安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。
何以故？布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空；
是布施波羅蜜多自性即非自性，是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，布施波羅蜜多不可得，
彼淨不淨亦不可得；淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無布施波羅蜜多等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^846a19

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^846b4

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀內空若常若無常，不應觀外空、
內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、
畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空、無性自性空若常若無常。
何以故？內空內空自性空，外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、
無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空外空乃至無性自性空自性空；
是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼常無常亦不可得；
外空乃至無性自性空皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^846b6

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀內空若樂若苦，不應觀外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、
無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若樂若苦。
何以故？內空內空自性空，外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、
無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空外空乃至無性自性空自性空；
是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼樂與苦亦不可得；
外空乃至無性自性空皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^846b24

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀內空若我若無我，不應觀外空、
內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、
畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空、無性自性空若我若無我。
何以故？內空內空自性空，外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、
無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空外空乃至無性自性空自性空；
是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼我無我亦不可得；
外空乃至無性自性空皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^846c11

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀內空若淨若不淨，不應觀外空、
內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、
畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、
自性空、無性自性空若淨若不淨。
何以故？內空內空自性空，外空、內外空、
空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、
無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、
共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空外空乃至無性自性空自性空；
是內空自性即非自性，是外空乃至無性自性空自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，內空不可得，彼淨不淨亦不可得；
外空乃至無性自性空皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無內空等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^846c28

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^847a16

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀真如若常若無常，不應觀法界、
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、
法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常。
何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、
不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、
虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；
是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得；
法界乃至不思議界皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^847a18

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀真如若樂若苦，不應觀法界、法性、
不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、
法住、實際、虛空界、不思議界若樂若苦。
何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、
不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、
虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；
是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得；
法界乃至不思議界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^847b4

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀真如若我若無我，不應觀法界、
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、
法定、法住、實際、虛空界、不思議界若我若無我。
何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、
不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、
虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；
是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得；
法界乃至不思議界皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^847b17

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀真如若淨若不淨，不應觀法界、
法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、
法定、法住、實際、虛空界、不思議界若淨若不淨。
何以故？真如真如自性空，法界、法性、不虛妄性、
不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、
虛空界、不思議界法界乃至不思議界自性空；
是真如自性即非自性，是法界乃至不思議界自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得；
法界乃至不思議界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^847c2

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^847c15

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀苦聖諦若常若無常，不應觀集、
滅、道聖諦若常若無常。
何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、
滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，
是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；
集、滅、道聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^847c18

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖諦若樂若苦。
何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、
滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，
是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；
集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^848a1

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀苦聖諦若我若無我，不應觀集、
滅、道聖諦若我若無我。
何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、
滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，
是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得；
集、滅、道聖諦皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^848a11

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀苦聖諦若淨若不淨，不應觀集、
滅、道聖諦若淨若不淨。
何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、
滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非自性，
是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；
集、滅、道聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^848a21

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^848b3

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀四靜慮若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常若無常。
何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、
四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，
是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得；
四無量、四無色定皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^848b5

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀四靜慮若樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。
何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、
四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，
是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得；
四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^848b17

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀四靜慮若我若無我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。
何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、
四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，
是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得；
四無量、四無色定皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^848b28

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀四靜慮若淨若不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。
何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、
四無色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性即非自性，
是四無量、四無色定自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得；
四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^848c10

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^848c21

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀八解脫若常若無常，不應觀八勝處、
九次第定、十遍處若常若無常。
何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、
九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；
是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、
十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；
八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^848c23

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀八解脫若樂若苦，不應觀八勝處、
九次第定、十遍處若樂若苦。
何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、
九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；
是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、
十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；
八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^849a7

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀八解脫若我若無我，不應觀八勝處、
九次第定、十遍處若我若無我。
何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、
九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；
是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、
十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得；
八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^849a19

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、
九次第定、十遍處若淨若不淨。
何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、
九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；
是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、
十遍處自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得；
八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^849b1

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^849b13

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀四念住若常若無常，不應觀四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常。
何以故？四念住四念住自性空，四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；
是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得；
四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^849b15

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若樂若苦。
何以故？四念住四念住自性空，四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；
是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；
四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^849b29

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀四念住若我若無我，不應觀四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若我若無我。
何以故？四念住四念住自性空，四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；
是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得；
四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^849c13

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀四念住若淨若不淨，不應觀四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若淨若不淨。
何以故？四念住四念住自性空，四正斷、
四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道支自性空；
是四念住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得；
四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^849c25

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^850a9

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀空解脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若常若無常。
何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、
無願解脫門無相、無願解脫門自性空；
是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，
彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^850a11

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。
何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、
無願解脫門無相、無願解脫門自性空；
是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，
彼樂與苦亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^850a24

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀空解脫門若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我若無我。
何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、
無願解脫門無相、無願解脫門自性空；
是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，
彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^850b6

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。
何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、
無願解脫門無相、無願解脫門自性空；
是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，空解脫門不可得，
彼淨不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^850b17

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十七
 ^850b28
