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other:: 五分律卷第十九〔彌沙塞〕
translator:: 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

##  3 安居法
第三分之三安居法
佛在舍衛城。爾時諸比丘春夏冬一切時遊行，
蹈殺虫草，擔衣物重，疲弊道路。
諸居士見，譏訶言：「此諸外道沙門、婆羅門，
尚知三時，夏則安居；眾鳥猶作巢窟，住止其中；
而諸比丘不知三時，應行、不行。
常說少欲，慈愍護念眾生；而今踐蹈無仁惻心。
無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：
「不應一切時遊行，犯者突吉羅！
從今聽夏結安居。」 ^129a9

結安居法，應偏袒右肩，脫革屣，胡跪合掌，
向一比丘言：「長老一心念！
我某甲比丘，於此住處夏安居，前三月，
依某聚落、某房舍。
若房舍壞，當補治。」
如是三說。答言：「我知！」 ^129a18

諸比丘便日日結安居，或二日乃至五日一結。
以是白佛，佛言：「不應爾！
應於春末布薩日，分房舍臥具，於夏初一日結安居。」 ^129a23

有比丘欲依象下或依車輿結安居，復有比丘欲依覆鉢安居。
以是白佛，佛言：「皆不應爾，犯者突吉羅！
聽在結跏趺坐及衣鉢雨漏所不及處，依此安居。」 ^129a25

有諸比丘在無救護處安居，為賊劫奪；
復有諸比丘在塚間安居，為非人所惱；
復有諸比丘在空樹中安居，為毒虫所困；
復有諸比丘在皮覆屋中安居，鼻內生肉；
復有諸比丘露地安居，肌皮剝脫。
以是白佛，佛言：「皆不應爾！」 ^129a29

時諸白衣請比丘於無救護處安居，白言：「大德！
可於彼安居，我當遙作救護。」
以是白佛，佛言：「聽受！」 ^129b6

復有塚間比丘，患人間無房舍臥具，欲還塚間安居。
以是白佛，佛言：「若能繫念在前，無所畏者聽。」 ^129b8

復有諸比丘欲治護空中樹，於中安居。
以是白佛，佛言：「聽應先以石擲樹，若以杖打，聽有何聲？
有何物出？若無異聲、無有物出者，然後入中，
仰塞泥合得使平立，作土埵，泥四邊地，安戶作開閉處。」 ^129b10

爾時阿耨達龍王，請諸比丘於宮五百金銀眾寶窟中安居，
諸比丘不敢往。以是白佛，佛言：「聽往。」 ^129b15

諸比丘欲作階道，安置坐石，及洗脚石；
而皆是金銀，慚愧不敢。
以是白佛，佛言：「彼金銀猶此土石，隨意用之。」 ^129b17

復有諸比丘安居，有賊難、王難、親里難。
以是白佛，佛言：「應避去，餘處安居。
有二種安居：前安居、後安居。
若無事，應前安居；有事，聽後安居。」 ^129b20

後安居比丘至餘處，彼比丘不與房舍臥具。
以是白佛，佛言：「應與。」 ^129b23

既與不住，奪他住房。
以是白佛，佛言：「應隨所得而住。
比丘欲安居時，應先籌量此處有難、無難，
無難應住，有難應去。」 ^129b24

爾時舍衛城，有長者名憂陀延，信樂佛法，
常供給諸比丘；安居中，為僧作房，設入舍食，
欲因以房施；請左右住處諸比丘，諸比丘慚愧不受，
長者便嫌訶言：「我散財物，作此飲食，而諸比丘不肯受請！」
諸比丘以是白佛，佛言：「聽受。
若作比丘尼屋及外道房，乃至為壘階道、
設食、請施，皆聽受。
若有請、若無請，須出界外，一切皆聽七日往返。」 ^129b28

有一比丘自不知律，不依持律，安居中生疑，
作是念：「世尊不聽我安居時遊行，無有問處，不知云何。」
以是白佛，佛言：「聽依有持律比丘處安居。
若持律住處房舍迮狹，聽近持律七日得往返處，
於中心念，遙依持律而安居。」 ^129c6

有一比丘分房臥具竟，不作是念：「我今安居。」
口亦不言，後生疑悔：「我不結安居，為成安居不？」
以是白佛，佛言：「為安居受房舍、敷臥具。
雖不發心、口言結之，亦得名安居。」 ^129c11

時舍衛城人，欲於祇洹作渠通水，波斯匿王聞，
令言：「若有於祇洹通水者，當與大罪。」
後邊境有事，王自出征。
後諸外道欲并力通渠，諸比丘以此語諸優婆塞，
諸優婆塞言：「此非我等所制，可往白王。」
諸比丘言：「世尊不聽安居中過七日往返，
王去此遠，何由得往？」
便以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「從今若有佛法僧事、若私事，於七日外，
更聽白二羯磨受十五日，若一月日出界行。」 ^129c16

一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘為某事，欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安居。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^129c24

「大德僧聽！此某甲比丘為某事，欲出界行，
於七日外更受三十夜，還此安居。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已與某甲更受三十夜出界行竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^129c27

有一比丘安居，麁食不足，作是念：「我此中安居，
麁食不足，而世尊不聽破安居，我當云何？」
以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」 ^130a2

復有一比丘安居，有一比丘尼誘共作不淨行，
作是念：「人心易轉，後或失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」
以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」
式叉摩那乃至黃門亦如是。
若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚亦如是。 ^130a5

有一比丘安居見伏藏，作是念：「此藏足我一生用，
若久住此或能失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」
以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」
若見國王尊貴，乃至見父母親戚苦樂，
恐失道意，皆亦如是。 ^130a10

有一比丘安居，聞有比丘欲破僧，作是念：
「若有破僧事，僧不和合，不得安樂，而世尊不聽破安居，我當云何？」
以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」 ^130a14

復有一比丘安居，聞異住處有比丘欲破僧，
是己親厚，作是念：「若我往諫，必受我語，
而世尊不聽破安居，我當云何？」
以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」
若能使人諫，為此而去。
若彼處僧已破，能自和合、若使人和合，為此而去皆亦如是。
比丘尼能和合僧亦如是。 ^130a18

時有估客營住，諸比丘欲依安居。
以是白佛，佛言：「聽依。」 ^130a24

彼估客安居內，忽然復去。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「聽隨去。」 ^130a25

諸估客分作兩部。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「若一部信樂，所之豐樂，隨去。
比丘有持律，彼處亦多持律，聽隨此部去。」
若依牧牛羊人、作椑栰人、船行人安居皆亦如是。 ^130a26

有諸比丘安居中，燒房舍、臥具，無有住處。
不知云何，以是白佛。
佛言：「若火燒、若水漂，王難、賊難、非人難，
師子、虎狼、諸毒虫難，乃至蟻子、水虱難，皆聽破安居無罪。」 ^130b1

時跋難陀受安居請，布薩竟往中路，見二住處多有衣食施，
便住其中二處各半，皆欲取分。
諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「汝愚癡人！
云何已受他請，為利養故住二處安居？」
告諸比丘：「從今若比丘受他前安居請，
布薩竟往中路，見二住處多有衣食施便住，
無前、後安居，得違言突吉羅罪。
若比丘受他前安居請，布薩竟往不至，
至十七日明相出，是比丘無前安居，有後安居，
不破安居，得違言罪。
若受他前安居請，布薩竟往結安居，不受七日出界外，
七日內還、不還，是比丘無前安居，有後安居，
不破安居，得違言罪；若受他前安居請，
布薩竟往結安居，受七日出界外不還，
無前安居，有後安居，不破安居，得違言罪；
若七日內還，不破安居，不犯違言罪。
若受他前安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，
無七日法出界外，亦無前安居，有後安居，
不破安居，得違言罪；若有七日法出界外，
不破安居，不犯違言罪。
若比丘受他前安居請，往彼布薩亦如是。 ^130b5

「若比丘受他後安居請，布薩竟往中路，
見二住處多有衣食施，便住不往，破安居、違言二突吉羅罪。
若受他後安居請，布薩竟往不至，至十七日明相出，
是比丘破安居、違言二罪。
若受他後安居請，布薩竟往結安居，不受七日出界外，
七日內若還、若不還，及受七日，七日內不還，
皆破安居、違言二罪；若七日內還，不破安居，不犯違言罪。
若受他後安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，
無七日法出界外，破安居、違言二罪；若有七日法出界外，
不破安居，不犯違言罪。
若受他後安居請，往彼布薩亦如是。」 ^130b27

有一比丘求安居處，見有空窟，作是念：「我當於此安居。」
復有眾多比丘見，皆作是念，而不相知。
至安居前布薩日，俱集於彼，皆言：「我已先取此窟。」
不知誰應得住，以是白佛。
佛言：「若先至者應作相，若題壁作自名，
若語窟左右人，後引為證，此人應得。」 ^130c10

復有比丘先占住處，後竟不來，餘比丘不敢住，遂空置此處。
以是白佛，佛言：「應壞相，若語人令知，使餘比丘得住。」
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##  4 自恣法
五分律第三分之四自恣法 ^130c15

佛在舍衛城。爾時眾多比丘住一處安居，
共議言：「我等若共語者或致增減，當共立制勿復有言，
若乞食先還，便掃灑食處，以瓶盛水，出拭手脚巾，
敷諸坐具，置盛長食器，量食有長，減著其中，
如其得少，從此取足。
食竟，次第除屏物事，若獨不勝，招伴共舉。
如此安居得安樂住，無復是非增減之患。」
作此議已，即便行之。
安居既竟，諸佛常法，歲二大會，往到佛所，
頭面禮足，却坐一面。
佛慰問言：「汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」
答言：「安居和合，乞食不乏，道路不疲。」
又問：「汝等安居云何和合？」
諸比丘即具以答，佛種種訶責：「汝等愚癡，如怨家共住！
云何而得和合安樂？
我無數方便教汝等共住，當相誨誘，轉相覺悟，以盡道業。
於今云何而行啞法？
從今若復立不共語法，得突吉羅罪。」 ^130c20

爾時六群比丘數數犯罪，諸比丘以佛教應相誨語，
便語言：「汝等數數犯罪，應自見過，而修改悔，
勿得污染梵行，自貽大苦，負人信施，空無所獲。」
六群比丘不自改過，反更誣謗：「長老比丘犯種種罪。」
彼聞已慚愧，便往佛所，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：
「若有比丘犯罪，應先問言：『我欲誨汝，汝聽我不？』
言聽則誨，不聽則已；若不聽，犯突吉羅罪。」 ^131a7

六群比丘後時犯罪，便逆問長老比丘：
「我欲誨汝，汝聽我不？」
彼作是念：「佛制不得不聽。」
便答言：「隨意說之。」
六群比丘復言：「若隨我意，當隨我，說何罪？
何時說？何處說？」彼聞此語，便逐其後，不敢遠離。
以是白佛，佛復問六群比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：
「若成就五法，不應問聽說罪：無慚愧、愚癡、
少聞、自不如法、苟彰人惡。
若有慚愧、多聞、智慧、自如法、實欲使人離惡，乃應問聽說罪。 ^131a16

「復有五法，不應問聽說罪：隨愛、隨恚、隨癡、
隨畏、不知時非時，反上應問聽說罪。 ^131a25

「若成就五惡法而問，不應敬聽說罪；若成就五善法而問，應敬聽說罪。」 ^131a27

時諸比丘作是議：「如世尊所說：應問聽、
不應問聽，應敬聽、不應敬聽。
唯有羅漢然後應問，我等云何而得行此？」
以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實作此議不？」
答言：「實爾。世尊！」佛告諸比丘：「從今以十利故，為諸比丘作自恣法。
應求僧自恣說罪言： ^131a29

「『諸大德！若見我罪，若聞我罪，若疑我罪，
憐愍故自恣說，我當見罪悔過。』
如是三說。」 ^131b5

時諸比丘作是念：「世尊教我等自恣，應共奉行。」
便日日自恣，或二日、三日至五日一自恣。
以是白佛，佛言：「不應爾！
應夏三月最後日自恣。」 ^131b8

諸比丘便於比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼前自恣，
若白衣、外道、狂心、亂心、病壞心、被舉、滅擯、異見人前自恣。
以是白佛，佛言：「不應爾！
應在如法比丘眾中自恣。」 ^131b11

有諸比丘坐床上自恣，以是白佛。
佛言：「不應爾！」 ^131b14

諸比丘既下地自恣，污衣服。
以是白佛，佛言：「應好泥治地，布草於上自恣。」 ^131b15

六群比丘言：「若次至我，然後下地。」
以是白佛，佛言：「不應爾！
應一比丘先唱言： ^131b17

「『大德僧聽！今僧自恣時到，僧當和合作自恣。
白如是。』 ^131b19

「然後俱下地， #CB00566;跪自恣。」
諸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪。
以是白佛，佛言：「聽自恣竟者還坐。」 ^131b20

諸比丘已自恣竟，便出去。
以是白佛，佛言：「不應先出，要待都竟。」 ^131b22

諸比丘一時向上座自恣，不知誰已自恣，誰未自恣。
以是白佛，佛言：「不應一時自恣。」 ^131b24

諸比丘便復一一從上座自恣，有諸白衣欲布施、
聽法，久不能得，便譏訶言：「我等多務，廢業來此；
而諸比丘不時受施，為我說法。」
諸比丘以是白佛，佛言：「不應一一自恣，
聽上座八人一一自恣，自下同歲，同歲一時自恣。」 ^131b25

諸比丘不知自恣已至何處，以是白佛。
佛言：「應白二羯磨差自恣人，若二、若多。」 ^131c1

一比丘唱言：「大德僧聽！
此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。
僧今差某甲、某甲作自恣人。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^131c3

「大德僧聽！此某甲、某甲比丘，能為僧作自恣人。
僧今差某甲、某甲作自恣人。
誰諸長老忍，默然；不忍者，說。
僧已差某甲、某甲作自恣人竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^131c6

諸比丘差無智比丘作自恣人，以是白佛，
佛言：「五法成就不應差，隨欲、恚、癡、畏、不知時非時。
反上應差。」 ^131c9

被差比丘應起，語諸比丘言：「同歲、同歲一處坐。」 ^131c12

自恣人不知己何時當應自恣，以是白佛。
佛言：「次第至已，便應自恣。」 ^131c13

諸比丘作如是自恣，猶故遲，諸白衣如上譏訶。
以是白佛，佛言：「被差人復應唱言：『各各相向自恣。』」 ^131c14

諸比丘自恣竟，復更布薩。
以是白佛，佛言：「自恣羯磨，亦名布薩。」 ^131c17

爾時世尊，自恣日與諸比丘前後圍遶露地而坐，
告諸比丘：「今僧和合自恣時到，應共自恣。」
有一比丘起，白佛：「有病比丘不來。」
佛言：「應差一比丘將來。」
乃至出界自恣，如說戒中說。
時六群比丘有罪自恣，以是白佛，佛言：
「不應爾，犯者突吉羅！」 ^131c19

彼猶故有罪自恣，以是白佛，佛言：「應住其自恣！」 ^131c24

諸比丘未羯磨時，便住他自恣，復有自恣竟方住。
以是白佛，佛言：「不應爾！
羯磨竟、未自恣時，應住。」 ^131c25

告諸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自恣。
何謂四不如法住自恣？
謂住無根破戒、無根破見、無根破威儀、無根破正命。
若反上為四如法住自恣。 ^131c28

「復有七不如法住自恣，七如法住自恣。
何謂七不如法住自恣？
謂住無根波羅夷、無根僧伽婆尸沙、無根偷羅遮、
無根波逸提、無根波羅提提舍尼、無根突吉羅、無根惡說。
反上為七如法住自恣。 ^132a2

「復有八不如法住自恣，八如法住自恣。
何謂為八不如法住自恣？
謂住無根破戒無作、無根破見無作、無根破威儀無作、無根破正命無作。
反上為八如法住自恣。 ^132a6

「復有九不如法住自恣，有九如法住自恣。
何謂九不如法住自恣？
謂住無根破戒作、不作，無根破見、無根破威儀亦如是。
反上為九如法住自恣。 ^132a10

「復有十如法住自恣，十不如法住自恣。
何謂十如法住自恣？
有一比丘以此相，以此事，受如法治罪羯磨；
若比丘見其以此相，以此事，受如法治罪羯磨。
是比丘後於餘僧中，說其已受如法治罪羯磨，
住其自恣，是謂如法住自恣。
若住其自恣時，有難起僧皆散去，後見之復如前住其自恣，
是謂如法住自恣。 ^132a13

「若捨戒、若犯波羅夷、若犯僧伽婆尸沙、
若犯偷羅遮、若犯波逸提、若犯波羅提提舍尼、
若犯突吉羅、若犯惡說。
若比丘以此相，以此事，於僧中說其犯，
住其自恣，是名如法住自恣。
反上名為不如法住自恣。」 ^132a20

時優波離問佛言：「世尊！
比丘以幾法住他自恣？」
佛言：「以五法住他自恣：以實，不以虛；以時，
不以非時；以有利益，不以無利益；以慈心，
不以惡意；以柔軟語，不以剛強。」 ^132a25

又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自籌量？」
佛言：「應以五法自籌量：應量我住彼自恣，
為實、為虛？若虛，不應住；若實，應更審定。
為時、為非時？若非時，不應住；若時，應更審定。
為有利益、為無利益？
若無利益，不應住；若有利益，應更審定。
為當因此起諍破和合僧、為不破？
若破，不應住；若不破，應更審定。
復應量我住彼自恣，持法、持律、解律儀、
聰明、辯才、學戒比丘如法助我不？
若彼必助，亦應更審。
審已，以時住自恣。」 ^132a29

又問：「世尊！欲住他自恣，應幾法自觀。」
佛言：「應五法自觀：自觀身行清淨、口行清淨、
意行清淨、多誦修多羅、善解阿毘曇不？
若身口意行不清淨，諸比丘便當言：『汝身口意行不清淨，云何住他？』
若不多誦修多羅，諸比丘便當言：『汝從誰聞？
何經中說？未能不師人，何能師物？』
若不善解阿毘曇，諸比丘便當言：『汝所說有何義？
汝自不知義，云何住人？』」 ^132b10

又問：「世尊！有幾法住他自恣，後無悔。」
佛言：「有五法住他自恣，後無悔：憐愍故、
利益故、欲濟拔故、使從惡戒出故、住全戒中故。」 ^132b18

又告優波離：「有五種住他自恣，後生悔心。
諸比丘語言：『汝說他罪不實，汝應止！』
『汝所說非時，汝應止！』
『汝所說無有利益，汝應止！』
『汝以惡意說他罪，非是慈心，汝應止！』
『汝所說剛強，非柔軟語，汝應止！』
若反上，後不生悔心。 ^132b20

「此彼住自恣比丘，有五事不應憂：諸比丘語言：
『彼不實住汝自恣，汝不應憂！』
『彼非時住汝自恣，汝不應憂！』
『彼無利益住汝自恣，汝不應憂！』
『彼以惡意住汝自恣，汝不應憂！』
『彼非軟語住汝自恣，汝不應憂！』」 ^132b26

優波離問佛：「若比丘入僧中，應以幾法？」
佛言：「應以五法：一、下意，二、慈心，三、恭敬，
四、知次第坐處，五、不論說餘事。 ^132c2

「復有五法：不應反抄衣、不應左右反抄衣、
不應扠腰、不應覆頭、應恭敬僧。」 ^132c4

優波離問佛：「比丘有幾法，得與僧和合羯磨？」
佛言：「有五法得與僧和合羯磨：應同見、
應隨僧、應信有事、應自往、若與欲。」 ^132c6

復語優波離：「若有僧事不應不往，若不往則異於僧。
有五種見，於僧事為不如法：應心念而口語，
應口語而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯。
若反上為如法。」 ^132c8

有一比丘自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，
半云是突吉羅，半云是惡說；二部中各有持律、
聰明智慧、有慚愧心、樂學戒法，共諍不決，以住自恣。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「應一比丘將至眼見耳不聞處，教作惡說悔過，
還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』
諸比丘不得問作何等法，問者突吉羅。」 ^132c13

復有一比丘自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，
半云是波羅提提舍尼，半云是突吉羅；
乃至半云是波羅夷，半云是突吉羅。
二部中各有持律、聰明智慧、有慚愧心、
樂學戒法，共諍不決，以住自恣。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「應一比丘將至眼見耳不聞處，教作突吉羅悔過，
還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』
諸比丘不得問作何等法，問者突吉羅。
犯波羅提提舍尼，乃至偷羅遮亦如是。」 ^132c19

「若犯僧伽婆尸沙、若犯波羅夷，應白羯磨停此事：『大德僧聽！
今停此事，自恣後當如法斷。
白如是。』作此白已應自恣，不得不自恣。」 ^132c28

有一比丘自恣日語諸比丘言：「有物無人。」
因共空論，半云有物無人，半云有人無物，共諍紛紜。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「應白停此事自恣，不得不自恣。
若白停已，有還發此論者，犯波逸提。」 ^133a3

有病比丘住病比丘自恣，病比丘住無病比丘自恣，
無病比丘住病比丘自恣，不相順從。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「不應爾，犯者皆突吉羅！
若病比丘住病比丘自恣，諸比丘應語言：
『汝今病，何以住他？』
若病比丘住無病比丘自恣，亦應如是語。
若無病比丘住病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝且止！
此比丘病，可待差住之。』」 ^133a8

有諸比丘遣使住他自恣，諸比丘以是白佛，
佛言：「不應遣使住他自恣，犯者突吉羅！」 ^133a15

時跋難陀猶遣使住他自恣，諸比丘以是白佛，
佛言：「受使人得突吉羅，跋難陀犯波逸提。」 ^133a17

或愚癡比丘住愚癡比丘自恣，或愚癡比丘住智慧比丘自恣，
或智慧比丘住愚癡比丘自恣，不相順從。
諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」 ^133a19

若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人身口意業不清淨，
少聞、愚癡者，不應受其語，但當自恣。
若僧見彼人身口意業有清淨、有不清淨，
及少聞、愚癡亦如是。
若僧見彼人身口意淨，多聞、智慧，應受其語，
當問言：「汝見彼有何等過？
為破戒？為破見？為破威儀？
為破正命？」若言破戒，應問：「汝知破戒相不？」
若言不知，諸比丘應訶令慚，語言：「汝不知破戒相，而在僧中說他破戒！」
僧若不作此訶，皆犯突吉羅；若言知，諸比丘應問：「何等是破戒？」
答言：「犯波羅夷、僧伽婆尸沙。」
若言破見，應問：「汝知破見相不？」
若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；
若言知，應問：「何等是破見？」
答言：「無今世後世、無罪福報應、無父、無母、無阿羅漢。」
若言破威儀，應問：「汝知破威儀相不？」
若言不知，諸比丘應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；
若言知，應問：「何等是破威儀？」
答言：「犯波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。」
若言破正命，諸比丘應問：「汝知破正命相不？」
若言不知，諸比丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉羅；
若言知，應問：「何等是破正命？」
若言：「諂曲心，以求利養。」
僧復應更問：「汝為見？
為聞？為疑？」若言見，應問：「云何見？
何時見？何處見？汝在何處？
彼在何處？」若作是問不能答，應如法治已自恣，不應不自恣。
聞疑亦如是。 ^133a23

有一住處，眾僧於中安居三月，皆得道證，
作是念：「若三月竟便自恣者，便應移去，則失此樂。」
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「今聽諸比丘三月自恣日，皆集一處，
應一比丘唱言：『大德僧聽！
我等於此安居得一心樂，若自恣便去者，
則失此樂；今共停此至八月滿，作四月自恣。
白如是。』如是白竟，若有欲遠行比丘聽自恣便去；
若有欲住其自恣者，僧應為如法撿挍，使得自恣而去。
若去比丘欲住後比丘自恣，諸比丘應語言：
『我等未自恣，汝云何得住？』
若彼去已，至後自恣時還住諸比丘自恣者，
諸比丘應如法撿挍竟，應自恣。」 ^133b19

有諸比丘一處安居，聞某處好鬪比丘當來，
作是議言：「彼來必住我等自恣。」
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「未至自恣二、三日，應自恣而去。
若聞今日至，應即自恣而去。
若聞已入界內，應疾出界外自恣而還。
若不得，應出迎，禮拜問訊，為捉衣鉢，辦洗浴具，
將入浴室與塗身油蜜，出界外自恣。
若復不得，應為辦食，隨在界內外；若在界內食，
食時應出界外自恣；若在界外食，食時應住界內自恣。
若復不得，應共集自恣後，一舊比丘白諸舊比丘言：『大德僧聽！
今共布薩說戒，後四月黑十五日當自恣。
白如是。』客比丘若言：『何故四月黑十五日自恣？』
舊比丘應答言：『本不共安居，不應問我。』
若客比丘復至黑十五日者，舊比丘復應如上白：『後白十五日當自恣。』
乃至『不應問我。』亦如上。
客比丘復至白十五日者，復應為作食如上，
若得者善；若不得，便應強共和合自恣，不得不自恣。」
五分律卷第十九
 ^133c2
