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other:: 梵網經菩薩戒本疏第二
author:: 魏國西寺沙門法藏撰

##  2 盜戒
初篇盜戒第二
將釋此戒，十門同前。
初制意者，略辨十種：一、業道重故，謂非理偷劫，
障道尤深，負此重愆，豈堪入道？
二、壞禁法故，古來諸國無不同制盜為重罪，
佛教道俗、大小乘戒悉制為重。
三、生惱深故，謂財即是眾生極貪愛處，
非理侵奪，惱他之甚，故非所宜。
四、損財及命故，謂財是眾生形命之濟，
若盜彼財，即是奪命。
故《智論》第十三偈云：「一切諸眾生，衣食以自活，
若劫若奪取，即為劫奪命。」
五、失所化故，謂偷盜之人，一切眾生眼不喜見，況受其化？
六、壞信心故，謂作此極惡，令諸眾生應信不信，已信者皆壞。
七、污釋門故，謂惡名流布，舉世皆嫌，穢累釋宗，豈過於此？
八、違正行故，謂違害菩薩大慈大悲濟眾生行。
九、失六度故，謂擅攝六度，盜壞於檀，六度俱壞。
十、乖四攝故，謂應以財攝，後方授法，今反竊盜，四攝同亡矣。
制意多端，略辨此十，宜可准知。 ^613c6

二、釋名者，名有多種：一、名劫取，謂強力欺奪。
二、名赫取，謂舉事令怖，求遂與物。
三、名偷取，謂避主私竊。
四、名不與取，謂物主不與而方便取故。
然以四句定之：一、與取非盜可知；二、上與取是盜，
如錯數剩與，知而默受；三、不與取是盜可知；
四、不與取非盜，如親友想及暫用等。
五、名盜取，謂非理損財，名之為盜。
前四名局，此一名通，以燒埋等亦在中，
是故廢前四名，唯標此一名。
盜是所防，戒是能防，能防盜故，名為盜戒，從所為名。 ^613c22

第三、次第者，於十業道，先殺次盜，此順彼也。
又先害正報，次損依報，亦成次第。 ^614a3

第四、具緣者，通緣三種，如前已辨。
別緣淮彼《十地》、《對法》二論參糅。
七緣同前：一、非己物，謂盜己物，不成重故；
謂無主物，雖非己有，不成重故。
次第二、須明有主，雖實有主，若迷謂無主，亦不成重故。
次第三、有主想，何不云知而言想耶？
以知唯了境，想通迷悟，闕緣順此，故有想也。
雖有主想，若不作盜意，亦不成重故。
次第四、明有盜心，心雖念盜，若不舉方便，
侵損不犯成，亦非成重故。
次第五、舉方便，方便雖起，若為大悲救苦，或不成犯。
次第六、有三毒心，或雖現行，若物不離處，屬己不犯成故。
次第七、舉離本處也。 ^614a5

第五、闕緣者，通緣可知。
別中且闕初緣，有二罪：一、盜己物已，畢竟不知是自物，
約心結重方便；二、後知是己物，得輕方便。
次闕第二緣，有六罪，以雙闕在此門故。
且約境三者：一、欲盜人物，畜等物來替，
盜畜等物作人物想，盜已於後若知不知，
一切俱重，以皆是犯境故；二、無主物替，
盜已畢竟不知是無主，約心結重方便；
三、盜已知是無主，得輕方便。
二、雙闕三者：一、欲盜人物，畜等物替，是闕境，
於上復疑為人物、為畜等物，是闕心，盜已於後若決不決，
一切皆重；二、無主物替，復生疑為有主、
為無主，盜已不知，得重方便，以少闕心故；
三、疑心盜已，後知無主，得輕方便，以知境全闕，
心關一分，故輕也。
上二位各三中，二夷、二重方便、二輕方便，可知。
次闕第三緣，有想、疑二別。
想中有五句：一、約本迷，本迷有主作無主想，
取已不犯，以三心俱闕故；二、後知有主不還，
結重；三、約轉想，謂欲盜有主物，臨至境所轉作無主想，
取已不知有主，得方便罪，以不暢本思故，
闕中、後故，約前方便結一輕罪；四、後知有主不還，
亦重；五、若於人物起畜等物想，本迷、轉想俱重。
二、疑中亦五句：初、約本境有主物上生疑：為有主？
為無主？取已畢竟不決，得重方便；二、取已後決不還，
得重，若還輕罪，同次前句；三、於異境無主物上疑：為無主？
為有主？取已不知，得重方便；四、取已後決，
得輕方便；五、人畜互疑，俱皆重也。
問：云何名為無主物耶？
答：《善見論》云：子作惡事，父母逐去，後時父母死者，
是物名無主，用即無罪。
《薩婆多論》云：二國中間二邊村，其相間空地有物，是名無主。
若國破王走，後王未綩，此中有物，亦名無主。
有心取用，並皆不犯。
次闕第四緣，本無盜心，總無罪也。
次關第五緣，有二罪：一、雖有盜心，未起方便，
彼有別緣，還送此物來生心受，得方便罪；
二、不還心，決得重罪。
次闕第六緣，有二：一、無記心，取亦重；二、
以大悲善心為救重苦，即不犯。
如下開緣中辨。次闕第七緣，有二罪：一、
行至物所，作己有想竟，得重罪；二、至物所生疑，得方便罪也。 ^614a16

第六、種類輕重者，有四：初、明物主，二、明物體，
三、明盜心，四、明盜法。
初中，物主種類有二：一、三寶物，二、別類物。
初三寶物中，作六門分別：一、釋相，二、明互用，
三、出貸，四、待賓，五、執人，六、輕重。 ^614b26

初中，先明佛物。有說：盜佛物不得重罪，
以佛物無我所心故、無惱害故，如《涅槃》中得偷蘭者是。
若《善生經》說：望護主結重。
有說：一切俱重，以侵損劣位尚結重，況尊位財物、
天人供養，非理損盜，豈得輕罪？
塔有神守，非無護主。
今依此經，菩薩戒宗一切皆重，《涅槃經》約小乘說故。
若盜佛像及舍利等，不作意偷者，無犯。
依《薩婆多論》說：為淨心供養，自念云：彼即亦弟子，我亦弟子。
如是者，無犯。又作偷心取，犯重。
故《摩得勒伽論》云：盜佛像、舍利滿五，犯重。
又此菩薩戒不待滿五也。
二、法物者，一切皆重。
若盜經論，佛言：以無價計，紙墨皆重。
《五百問》云：不得口吹經上塵土，像塵准同。
若燒故經，得重罪，如燒父母。
若不知有罪者，犯輕。
准借他經論疏抄等，不還皆重。
若有壞損，私卷還他，不令主知，亦重。
《正法念處經》云：盜他祕方犯重。
准此，是私讀記取，或私抄寫，雖不損本，
以方法直物，故皆結重。
問：淨心取像，既不犯重，淨心取經，應亦無犯？
答：不例。以像可遙敬，法要親讀，讀誦現違，故結重也。
若本造經，通為一切，以淨心取，計亦無犯。
又若造像，情局不通，取已生惱，計亦應犯。
三、僧物。有二種：一、廣大，二、限局。
初中二：一、十方常住僧物。
謂眾僧寺家常住穀麥菓子等，體通十方，
不可分用，故云常住。
但盜一毫，已上俱重。
《大集經》中：盜眾僧田宅、園林、奴婢、畜等物，
是名破戒相，失比丘法，是波羅夷，非沙門。
不得與如法眾僧同共止住，應當擯出。
又《善見論》云：不打鐘食僧食者，犯盜。
又設打鐘閉門，計亦應犯。
二、十方現前僧物，謂如僧得施及亡比丘物，
未作法前，通十方僧，有取分義，故云十方現前。
取一毫已上，十方一一僧邊，各為一波羅夷。
二、限局者，亦二：一、眾僧物，謂即此亡比丘物等，
已作法竟，為屬現前僧等，及有施主持物施與現在僧，
或一七、二七等，並未分之。
二、別人物，謂一比丘物，及如上物已分者等，俱重。
《善生經》云：盜亡比丘物，若未羯磨，從十方僧得罪；
若已羯磨，望現前僧得罪。
若臨終時，隨亡屬授物盜者，隨約所與人結罪也。 ^614c1

第二、明互用者，有二種：一、三寶互，二、當分互。
初中，如《僧祇》中，摩摩帝互用佛、法、僧物，
佛言：波羅夷。今有檢校塔、像、經等者，取僧食糧，
乘僧畜生，使僧淨人，一毫俱重。
又於僧房院地內造佛堂塔，及於塔院地中取井水等，俱重。
又准《寶梁經》云：佛法二物不得互用，由無能與佛法物作主，
復無處可諮白。不同僧物常住招提，互有所須。
營事比丘和僧索欲行籌，和合者得用。
若用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用，不和合者勸俗人修治。
若佛塔有物乃至一錢，以施主重心故捨。
諸天及人於此物中應生佛想、塔想，乃至風吹爛壞，
不得貨寶供養，以如來塔物無人作價。
若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物無有僧用義。
又佛堂內設僧席，僧坊內置經像，妨僧受用，
共成互用，由三寶位別故。
若暫安或不礙用，理亦無犯。
又《五百問事》云：本非佛堂設像，在此中比丘如法共宿，作隔障者不犯。
由佛在時亦與弟子同房宿故。
又《薩婆多論》云：四方僧地不和合者，不得作佛塔及為佛種花菓。
若僧中分得者，得聽隨意供養。
花多無限者，隨用供養。
若經荒餓，三寶園田無有分別，無可問處者，
若僧和合，隨意處分。
若屬塔水，用塔功力者，僧用得重。
若功力由僧，當籌量多少，莫令過限，過即結重。
若施主通施三寶者，皆全用得，無犯。
二、明當分互者，先辨佛物，有六重：一、是佛寶物，應懸塔中供養。
故《多論》云：「佛在世時，若施主佛供養，即色身受用。
若言供養佛寶，即色身為不得受用，應著狐髮塔中，
施心供養法身，法身長在故。」
二、佛受用物，謂佛堂帳座等，及佛衣鉢等，
但曾經佛及像受用，皆不得易，以一切天人敬如塔故。
如前《寶梁經》說。又《五百問》云：不得賣佛身上繒與佛作衣。
又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。
准此文，佛堂基土及泥木金石，曾作佛像及受用者，
竝合供養，不得轉用也。
三、屬佛物。謂入施佛，許令出息等。
《十誦律》云：以佛塔物出息，佛言聽之。
《五百問》云：佛物得賣供養具供養。
又准《後分涅槃經》上卷云：佛告阿難：若佛現在所施物，僧眾應知。
若佛滅後，一切信心處施佛物，應用造佛形像，
及造佛衣、七寶幡蓋，買諸香油、寶華，以供養佛。
除供養佛，餘不得用。
用者，即犯盜佛罪。
又《五百問》云：佛物不得移至他寺，犯棄。
若眾僧盡去，白僧，僧聽將去，無罪。
比丘容作佛像、書經，得物不得取。
若得佛家人畜，不得使，使得大罪。
四、供養佛物。加《僧祇律》云：供養佛華多，聽轉賣香燈油。
猶故多者，轉賣著佛無盡財中。
又云：「有舍利者名塔，無舍利名支提。
支提得安佛華蓋、供養具。
若有云：佛貪欲、瞋、癡已斷，用是精舍供養為？
得越毘尼罪，業報重。」
又言：若佛生等大會日，得持供養佛塔中。
上者供養佛塔，下者供養支提。
又《五百問》云：佛幡多，欲作餘佛事者，得問施主，不許不得。
又《智論》云：如畫作佛像，一以不好故壞得福，一以惡心故壞便得罪。
五、獻佛物。《四分律》云：供養佛塔食，治塔人得食。
《善見論》云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。
若無比丘，白衣侍佛亦得食。
准此文，齊上佛盤，應與掃治塔人食。
六、局佛物。如本造釋迦像，後改作彌陀等。
《善見論》云：欲供養此像，乃供養彼像，得小罪。
准此望境，理實義通，俱違施心，得互用罪。
若作僧像及菩薩、天神，理宜結重。
若施心通，擬侍佛供養故，理亦無犯。
《五百問》云：用佛彩色作鳥獸形得罪，除在佛前為供養故。
若檢校佛物，於上六位應善分別，勿令有互用。
第二、法物者，亦六重：一、法寶物。
應著塔中供養。《多論》云：若施法寶者，應懸塔中，不得作經及與說戒人等。
二、法受用物。如軸、帙、箱、巾、函、帊等類，准前不得餘用。
三、施法物。《多論》云：「若直言施法，分作二分：
一分與經，一分與讀誦經人。」
准前亦得出息等。
四、供養法物。五、獻法物。
並准佛應知。六、局法物中。
若本作《大品經》，改作《涅槃》，理應非重。
若改寫論及人集偽經，決判得重。
若本施通寫，理亦無犯。
第三，僧物者。有五種：一、僧寶物。
《多論》云：「若施僧寶，凡夫僧、聖人僧不得取分，以施僧寶故。
此物應還付施主。
若無施主，應著塔中，供養第一義諦僧。
若言施眾僧者，聖僧、凡僧俱得取分，以言無當故。」
准此文，受施者甚須善知。
二、常住僧物。《摩得勒伽論》云：持此四方僧物，
盜心度與餘寺，得小罪。
以還為僧用，故不犯重。
准此，若將僧食不與餘寺，出界而食，不還，犯重。
雖打鐘，亦不免盜，以處攝定故。
又《五百問》云：若為僧乞，白僧，聽將僧食在道。
若僧不許，或不白行，還須償，不者犯重。
准此文，若為僧使，路無乞食處，聽和僧得食，未必鳴鐘。
若僧家莊磑，鳴鐘得食，不須和僧。
若將餘寺淨人畜等，食此寺物，准前《伽論》，得少罪。
若為此寺作使，理亦無犯。
若私用一毫已上，俱重。
又破戒及時，全戒非時，食俱成犯。
若有請食至房，非時安然而食，正當斯犯也。
三、十方現前僧物，將入常住亦重。
比見知事存好心人，方便迴施現前僧物，
供常住用，將為益僧，背正犯重。
或為僧侵俗，或為俗侵僧，或非法羯磨分衣物等，
竝盜十方現前僧物，又斷輕重割，違文皆重，幸善思之。
四、眾僧物，如亡比丘物，作如法羯磨竟，屬現前一眾。
或非分賊賣，或分可不均，或不和僧，別賞餘人等，俱重。
五、已界局僧物。如本施此寺，現前僧迴將餘寺等。
或維那執疏，越次差僧；或別人得疏，私自獨受。
皆以施主情 #CB04874;僧次，故違獲重。
若先受別請，即後犯戒。 ^615a11

第三、出貸者。《僧祇》中：塔、僧二物，出息互貸，
分明疏記某時貸，某時還。
若知事交代，當於僧中讀疏，分明唱說，付囑後人。
違者結罪。《十誦》中：塔物出息取利，還著塔無盡財中。
《善見》：得貸借僧物作私房。
《善生經》：病人貸三寶物，十倍還之。
餘不病僧，似不開。
此上竝非佛等寶物，亦非佛法所受用物，以彼皆無迴轉義故。
《五百問》云：佛物人貸，互出息自用，同壞法身。
若有施佛中牛奴，不得受用及賣易之。
若施軍器，亦不得受。 ^616a26

第四、瞻待法者。准下文：有大乘法師來，
迎接、禮敬、黃金、百味等供給。
《十誦》云：以此人替補我處，故須供給。
不言用何物供。准應是現前僧物，可和用故。
《五分律》云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。
佛言：應好持與。又惡器盛食與之，又生嫌心。
佛言：好器與之。准此，應是惡人覓僧過者，不識業道之類也。
若在家二眾及識達正士，了僧物難消，即不應與。
故《大集經》云：「但是眾僧所食之物，不得輒與一切俗人，
亦不得云：此是我物，別眾與食。」
然於眾僧有損益者，聽與。
故《僧祇》云：損者、益者應與。
損者，賊來詣寺，索種種飲食。
若不與者，或能燒劫寺內，雖不應與，畏作損事，故隨多少與。
益者，若治僧房、巧匠及撩理眾僧物事者，
應與前食、後食及塗身油、非時漿等。
若王及諸大勢力者，應與飲食。
是名益者。《十誦》云：供給國王、大臣薪、火、
燭，得用十九錢，不須白僧。
若更須用，應白僧竟與。
又有惡賤，從知食比丘索食。
比丘言：「為僧故辨是食，不為汝等。」
便捉一比丘手脚截腰斷。
諸比丘白佛，佛言：「若有如是怖畏處，若乞少少與，
若半乞半與，若全乞都與。
莫以是因緣故，得大衰惱。」
又《十誦》云：客作人雇得全日，卒遇難緣，
不得如契者，佛令量功與之。
《善見》云：瞻待淨人法，若分番上下者，當上與衣食；
下者，不得長使者供給衣食。
准上諸文，餘不論者，可以例之。
問：凡此所引，多是小乘，云何得通菩薩性戒用？
答：菩薩性戒共學，《攝論》明文，故得用也。
問：菩薩既守僧物，不給貧弱，豈不違害本大悲耶？
答：此即為悲。何以故？
若以僧物與人，二俱獲罪，長劫受苦，何名大悲？
故不與也。 ^616b6

第五、執三寶物人者。
《大集經》三十二云：「佛言：有二種人堪作僧事。
何等為二？一者具八解脫阿羅漢人者，
二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養眾僧。
諸餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人為知僧事。」
《寶梁經》上卷：「佛告迦葉：我聽二種比丘得營眾事。
何等為二？一者能持戒，二者畏於後世，喻若金剛。
復有二種：一者識知業報，二者有諸慚愧及以悔心。
復有二種：一者阿羅漢，二者能修八背捨者。
迦葉！如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣。」
聖教既然，即為永誡。
懼來報者，幸自斟量。 ^616c7

第六、輕重者，此門約境，三位俱重，以遮性具故。
於中分別三種寶物，及佛法受用，并常住僧物，理應最重。
《大集經》三十二云：「若四方常住僧物，現前僧物，
篤信檀越重心施物，或華菓等諸物，一切所須，
私自費用，或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。」
又《方等經》華聚菩薩云：五逆四重，我亦能救。
盜僧物者，我所不救。
《大集經》云：盜僧物者，罪同五逆。
《觀佛三昧經》云：用僧祇物者，過殺八萬四千父母等罪。
又如《靈巖寺記》云：時有客比丘，率死至地獄中，
見觀世音，為舉石函，出罪記錄，並為取僧樹薪，
私用染作，皆受重罪。
又不以取少而得不償，故迦葉佛時，有比丘田中行，
見穀甚好，取七粒#CB01919;，
安著口中，生墮牛中，以身償之。
《智論》中，以盜五六粒栗故，後受牛形五百身已，
修道得羅漢，猶自牛呞，牛呞比丘是也。
此為深誡，幸善思之。 ^616c18

第二、明別類物中二：先、明主差別，二、辨輕業重。
前中有十：一、為守護主。
如《善見》云：比丘為三寶別人守護財，若謹慎掌護，
堅鎖藏戶，而賊從孔中竊取，或逼迫強取，
非是護主能禁之限者，不令徵守物人。
若徵，犯重。若掌懈慢不勤，為賊所偷者，守物比丘必須償之。
不償，結犯。《十誦》云：若受寄物，好看，失，不應償；
若不好看，失，應償。
又若好心誤破，不須償；惡心故破，須償。
今有好為他洗鉢，誤破索倍，隨得皆重。
二、賊施物，不應受之。
賊為施故盜，即是盜緣也。
若從他乞，即是教他盜也。
故俱不得受。故《瑜伽戒》云：若知物是盜，得不取無犯。
義准：若彼改過而施，計亦應受也。
以悲心愍彼，亦應受。
但不從彼乞，恐更盜將施故。
若小乘戒，但有主施，皆受。
故《十誦》云：賊偷物來，或好心施，或因他逐，
恐怖故施，得取此物。
莫從賊乞，自與者取。
得取已，染壞色而著。
有識者，若索還他。
三、奪賊物者，有二：一、為自，二、為他。
初中四句：一、自未作捨心賊得想，未成奪，取不犯重。
故《五分》云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，生疑問佛。
佛言：不犯。若大乘戒，應犯輕垢，以順慳貪、違悲慧故。
二、自心未捨，賊已作得想，奪亦成重。
以賊作得想，物已屬賊，賊業成竟，奪則自成賊。
故律云：賊奪賊物。
故《多論》云：先失物，作心未捨，還取此物，計錢成重。
三、自心已捨，賊未得想，取亦成重，以違本想故。
謂已作捨心，物非己有，豈容得取？
故《多論》云：先心已捨，正使己物不得取，取計成重。
准此，若未覺失物，賊已偷盜，於外著用，
後見本物，奪取犯重。
四、己已捨，賊已得，成重無疑。
准此，若失物已，後知埋藏處等，亦不得留意輒取及告人等，
賊自致死，便犯二夷。
又《毘奈耶》云：若失物，官人奪得，還比丘者，得取無犯。
二、為他者，有二：一、若於賊起瞋，於物起貪，
為自親知奪賊，同前四句准之。
二、若起慈心，護三寶等物，奪取無犯。
同下，開緣如後說。
四、盜他物者。如已捨物施人，後還取者，犯重。
故論云：施已還取，亦成犯盜。
五、盜官物者，律云：比丘無輸稅法，不同白衣。
官稅俗人物，比丘為他隱認者，得重。
准此，今有屬致官人，令應稅不稅，理應犯重。
《僧祇》云：官稅比丘物，方便自勉者，不犯重：
一、我不共要，二、非理稅我。
《薩遮尼乾子經》云：不輪王課，非盜。
義准，應是私度修道，福資國主，故非盜也。
問：山中柴木既屬國王，何因取時而不犯盜？
答：王意本捨，擬給百姓，故隨取貼，即為主也。
若山中伏藏諸寶物，王不捨故，取便犯也。
六、盜狂人物者，《伽論》第七云：「狂人邊得取衣不？
或得，或不得。云何得？
不知父母等所在，自持施物，比丘得取。
云何不可取？父母等可知不？
自手與，不可取。」七、盜畜物者，《多論》云：「一切鳥獸食殘，
取者，得吉羅罪。」准此戒，得重。
如田中掘鼠藏等，亦重。
八、盜神物者，《僧祇》云：盜外道塔物、神祠物，得重。
此菩薩戒文云「乃至鬼神物」等，義准：若欲從鬼神乞，
知與不與者，應擲卜辨捨悋等。
九、盜鬼物，十、盜天物，並准可知。 ^617a6

二、明業輕重者，有六：一、約報強弱，人物皆重，
為攝護心強故，與聲聞小戒共故，餘趣返上或亦應輕。
二、約惱苦多少，不問諸趣，但令憂苦深重，
亦即應重，返此為輕。
三、約失濟，不問生惱多少，但使本自貧窮，
資緣先乏，遇茲盜劫，性命難全，理宜尤重。
四、約德，不問貧富，但使盜發菩提心諸有德者物，理亦重。
五、約恩，謂盜三寶物最重。
六、總辨者，有三事故，重輕可知：一、令生重苦惱；
二、彼先乏少，令命難全；三、三寶是有德，
或深或淺，父母師僧及餘修行等，或成一盜，
於境具三，此應最重。
闕一為次，闕二為下，俱闕下下，竝准可知。
三寶物重，僧最極重，此等約重。
業道中更明輕重，犯戒義齊，故俱重也。 ^617c3

第二、約所盜物體者，通情非情。
非情中有三：初、約財等，二、約六塵，三、約六界。
初中亦三：一、有我所心有守護物，如匱中綿絹等。
二、有我所心無守護物，如田中五穀等。
三、無我所心無守護物，如地中伏藏等。
此三隨盜皆重。若准律文，佛地僧地若有伏藏，
隨出屬佛僧二位，亦無還主及遂與王。
二、盜六塵者，《明了論》中盜色極多，且約六根起。
非法行者，如諸仙人是凶行師，有人蛇螫作仙人書，
見者皆愈，然須價直。
比丘被害偷看得損，不問損不看時即犯。
准此祕方要術，不許人見，愈亦重。
盜聲者，如誦呪治病，欲學須直，密聽犯重。
又盜聽耆婆藥鼓得病差等，香味偷嗅甞觸，准例可知。
盜法者，若祕方要術，病者心緣即差，得直方示，得直聽寫。
比丘受法，就師心緣得差，不與價直故犯重。
三、約六界者。如《十誦》云：若為田故，相言得勝者，
重；不如者，輕。若作異相，過分者，重。
既不言理之曲直，義准：若彼人已盜僧地，
屬己相成，依理得重；若彼未定，應輕。
若非分取地，理宜是重。
盜水者。准《僧祇》：比丘為佛僧，或自為盜，
壞陂渠，得越；入田，蘭；滿，即夷。
《伽論》云：計陂塘功過，分而用水，滿者，結重。
又《僧祇》云：若器先塞，盜拔塞時，越；注入器中，
蘭；注滿者，重。若依此菩薩戒，入器即重。
盜火者。如取僧厨火，令釜冷等，可知。
盜風者。如《了論》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，
不與價直，重。盜空者。
若於界牆起閣，臨他空界，妨他起造，故是盜空。
盜識者。是智慧也。
《了論》中，人有技倆，不空度人，比丘就學，
不與價直，故是盜識。
如是一切，應細准之。 ^617c17

二、盜有情者。《僧祇》：盜四足者，驅向所期，
舉足邊遍，犯重；不隨向者，輕。
本期不定，舉足遍，即重；本主來逐，心未得失者，輕。
《善見》云：盜空中鳥，左翅至右翅，尾至頭，
上下亦爾，俱得重罪。
准此戒，縱無主鳥，身自為主，盜皆重也。
准此，若獵殺生，得殺、盜二罪；若盜乘馬等，
亦重，謂盜功用也。
二、盜無足者。《僧祇》云：籠蛇等，盜取犯重。
若瞋罵言：何以籠繫？
即開放者，越。《五分》：若壞殺具，無犯，不應示。
《十誦》、《伽論》：慈心壞網，吉羅。
依此菩薩戒，若以盜心以取，犯；以慈心解放，應無犯。
如下開緣中。三、盜二足者。
若盜良人男女作賤，隨移二脚，便重。
故《菩薩內戒經》云：菩薩不得良民作奴婢。
義准：若引令出家，於父母無惱，應不犯。
若父母交不濟者，私引逃背，理亦應犯。
必堪入道，教令者孝養，即為菩薩正行也。
問：私引入道，現闕王課，望損國王，豈非犯重？
答：若是實行修道之人，福資國王，過所稅財，故亦無犯。
若苟避王役，偷身入道，亦應不勉。
又若為無人驅使，方便引作弟子，但圖其力，
使不教訓者，即盜其力用也。
必有師資，以法理教訓，豈少驅使而得報恩？
何容彼有犯也？《十誦》中：賊促弟子將去，
師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。
弟子自偷身來者，不犯。
依菩薩戒，應贖弟子，或以身替。
若弟子於後日受大苦，贖替不得，奪應不犯，同開緣故。
《善見》云：盜奴婢犯重。
《十誦》：見他奴婢，語言辛苦，何不走去？
如語去，舉一足蘭，二足舉重。
若奴婢已叛，催令馳去，隨語得重。
或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。
或聞豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯也。
問：既驅使，豈不盜功力耶？
答：若奴未巡力，用屬曾主，故教私使，使犯。
奴既走後，功力屬奴，奴自施力，故無犯也。
據此，但背尊私使，畢皆犯也。
次輕重者，唯是俱犯重。
然草葉等小物，小損業道，應輕，反此為重。 ^618a18

第三、盜心者，有二：一、通，二、別。
通中有三位：一、約三性，謂善、惡、無記；二、
約三毒，謂貪、嗔、癡；三、約三時心，謂初、中、後。
此三位中，各有七句，謂三單、三雙、一合，即三七二十一句。
輕重等相，並准前戒，應具廣論。
二、別者，《十誦》云：盜心有六種，謂苦切取、
輕慢取、以他名字取、觸愛取、受寄取、出息取。
此中出息取輕，餘五重。
《摩得伽》云：劫奪心有三種，謂強奪取、要語取、施已還取。
《四分》中十種：一、黑闇心者，謂癡心愚教，
生可學迷，隨作結重，如摩摩帝互用佛、
法、僧物等。二、邪心者，謂貪心規利，詐現實德，
邪命說法，曲順前人而得利，則名盜。
三、曲愛心者，謂與少慊恨，現瞋多索，或示威怒，得即成盜。
四、恐怖心者，謂迫喝取，或說地獄惡報，
或以王官勢力取，皆犯重也。
五、常有盜心者，謂恒規懷奪，以得物為任。
六、決定取者，謂內心籌慮，方便已成，因必剋果，動物成犯。
七、恐怯取者，謂示身口相，令畏敬而與物也。
八、寄物取者，或全拒捉，或以少還，或寄新還故。
九、見便時取者，謂伺求他慢，見穩便時而取也。
十、倚託取者，或假名聞威德，或示親友勝人，
或假託官人，或傳他名字，或持己言辨等。
如是諸文，雖在律論，然竝意地細犯，極順菩薩內心淨戒。
故錄附之，冀修行者，誠而護焉。 ^618b23

第四、盜法者。約有十：一、約書竟犯。
謂斷亡僧物，輕重互斷，下筆書成便犯。
又綱維判僧物，非理而用等也。
又物上書字，攝作己有。
又非理斷與，非理斷與，二俱結重。
又《善見》云：書地作字，書一頭時輕，書兩頭時重。
二、約言了犯，謂於言中非理割斷。
《善見》云：盜心唱言：定是我地。
地主生疑，偷蘭。決定失心者，重。
若來問僧，答同，皆重。
又如偷夏受施等。
又以言辨誑惑不還等，皆重。
三、約移掠犯，《善見》云：掠一舉時，蘭。
舉二掠，重。乃至得一秡一麥，皆重。
地深無價，繩彈亦爾。
此約量地辨。四、約主異色犯，謂如《多論》：
氈耨氍#CB01732;上有樹枝葉花，
令從樹葉上，盜牽至樹華上，犯重。
以異本色處故。五、約壞色犯，謂如借衣等，
非理用損，望所損滅，結重。
故律文云：若壞色故。
六、約燒埋犯，謂如放火燒他林等。
約損他財邊，犯盜；約不應放火邊，犯下輕垢。
七、約隨籌犯，如《四分》云：盜隱記數籌、分物籌，致令欠少也。
又為眾主分物不平等。
八、約轉齒犯，如《十誦》：樗蒲、轉齒、移碁子等，皆重。
九、約呪犯，謂呪損他財，如文呪盜等。
十、約通犯，謂如空中吹物等，打破他財等。
又於此中所未辨者，類既多種，並可准知。
此等亦通論離處義也。
然盜微細，難持易犯，幸懷道者，附事思之。
故《善見論》云：戒律宜從慮護。
此第二重戒，事相難解，不得不曲碎解釋。
其義理分別，必當善思。
論文如彼。小乘防身口尚爾，況菩薩戒，
三業齊護，意地偏深，可以情得。
上第六門竟。 ^618c18

第七、盜業者，一者依《十地論》及《對法》等，
果有三種：一、異熟果，謂墮三惡趣中受劇苦。
二、等流果，謂人中乏少財及與財不得自在。
三、增上果，謂於外苗稼遭霜雹等。
二、依《優婆塞戒經》第四卷云：「若人樂偷，
是人亦得惡色惡力惡名短命，財物耗減眷屬分離，
他人失物於己生疑，雖親附人人不見信，
常為賢聖之處呵責，是名現在惡業之果。
捨此身已入於地獄，得受惡色惡力惡名，
飢渴苦惱受命長遠，是名後世惡業之果。
若得人身貧於財寶，雖得隨失，不為父母兄弟妻子之所受念，
身常受苦心懷愁惱，是一惡人因緣力故，
一切人民凡所食敢不得色力，是人惡果殃流萬姓。」
三、依《智度論》第十三云：「如佛說不與取有十罪。
何等為十？一者、物主常瞋；二者、人疑；三、
非時行籌量；四、朋儻惡人遠離賢善；五、
破善根；六、得罪於官；七者、財物沒入；八者、
種貧窮業因緣；九者、死入地獄；十者、若出為人，
懃苦求財，五家所共，若賊、若水、若火、若王、
若不愛子用，乃至藏埋失。」 ^619a17

第八、通局者，先通後局。
通有三類：一、約想，二、約事，三、約密意。
初想者，《四分》云：與想、取己有想、糞掃想、
暫取想、親厚想，皆無犯也。
律中具七法名親厚：一、難作能作，二、難與能與，
三、難忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，
六、遭苦不捨，七、貧賤不輕。
如是七法，人能行者，是善親友。
准此量之。二、約事者，如《瑜伽戒本》云：「又如菩薩見劫盜賊奪他物，
若僧伽物、率堵婆物，取多物已，執為己有，縱情受用。
菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意，
隨所能逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。
由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，
率堵婆物還率堵波，若有情物還復有情。
又見眾主或薗林主取僧伽物、率堵婆物，
言是己有，縱情受用。
菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心：勿令因此邪受用業，
當受長夜無利，隨力所能，廢其所主。
菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。」
三、約密意。如梁《攝論》云：云何行奪非他與？
謂菩薩教化眾生，不從王主及父母等之所得故。
二、局者。乃至一念起取心，即便成犯。
《文殊問經》云：若起盜想，犯菩薩波羅夷罪。 ^619b8

第九、對治行者，略辨思惟十種行事：一、
菩薩持律儀戒時，乃至夢中尚無草葉不與取想，何況其事。
二、持善法戒時，乃至身命念念捨與一切眾生，何況有盜。
三、持攝眾生戒時，慈悲方便常念饒益，何容得有損盜之事。
四、習少欲行，謂見他財物無量百千，無所欲心，況有盜事。
五、知足行，謂身雖貧乏，心恒自足，終不餘求。
經云：知足之人雖臥地上，猶為安樂。
六、無貪行，謂縱自有百千財物並為眾生，無有一念向己之心。
七、頓捨行，謂於一眾生一念頓捨恒河沙世界財寶身命，如是念念盡未來劫意猶不足。
如一眾生，一切亦爾。
八、歡喜行，謂若見眾生永離貧苦，財富百千，
歡喜無盡，勝得天樂。
九、深悲行，謂見貧苦眾生，悲徹心府，流淚不止。
十、殊勝行，謂設以人天富樂及二乘涅槃授與眾生，
非以為足，要令當得無上菩提方為究竟。
將欲修行如是等行，何容得有偷劫等事。 ^619b29

第十、釋文者，三義同前：一、制斷惡業，二、
制修善行，三、違制結犯。
初中二：先舉過，後正制。
前中四：初、辨能盜，二、盜方法，三、顯所盜相，
四、所盜物。初中自盜、教人皆成究竟，此中有二問答，
皆同前戒，可知。問：前殺心中有四，謂自、
他、讚、喜，何故此中無後二耶？
答：文中存略，攝在方便中，謂讚歎、隨喜俱非正盜，故在方便中釋。
此中嘆其盜法，見盜隨喜通不犯夷，故存略也。
前釋為勝。言方便盜者，或因市易，或餘種種，
但使方便侵損財物，又類非一，故通名方便。
「盜因」下，明盜方法。
於中因等四種，亦四釋同前，謂：一、自作為因，
教他為緣，方便為法，事畢為業。
二、約所盜者，謂：一、他人用功為得財之因，
枉奪其功，故名盜因。
又如密作，隱其少功，枉取多直，皆盜彼財因故也。
二、他人應得賊破壞，令其不得盜彼賊緣故也。
三、受學法術不與其直。
四、侵損產業故云盜業。
三、約能盜者，謂一、自為賊，二、助賊為伴，
三、設諸方便法，四、家為賊業。
四、約具緣者，一、內有盜心，二、外乏資具，
三、施功造趣，四、舉離本處。
《十地論》中初二是因離，次一是對治離，
謂尚應施與，後一是果行離，謂何況盜取，並可知。
三、所盜相者，盜取其物方便多種，下至呪盜故偏舉之。
准前戒有「乃至」字，故得知也。
以盜心呪物令屬己等，又託彼呪緣枉取他物，俱名呪盜。
四、「乃至」下顯所盜物，於中二：先約主，謂通五趣唯除地獄，
始從人天至非人，故云「乃至鬼神」也。
但是有主必犯，故云「有主」。
又為己奪他劫賊之物，又可劫他賊物，
故云「劫賊物」。二、約物體，謂「一針一草」者，明極少尚犯不待滿五也。
二、言「不得故盜」者，立制禁斷，謂誤取無犯，故云不得故也。
第二、「而菩薩」下，明制修善行，亦是攝善戒行也，亦是治彼惡之行。
於中有二：一、起心，二、作益。
前中應起四心，然有四釋：一、起四種心：
一、起佛性心，二、孝順心，三、慈心，四、悲心。
以上「生」字貫下，以下「心」字通上。
故初二緣上位，尚須供養，何得有盜？
後二緣下位，尚須救濟，何容有盜？
為對治盜故，起此心也。
二、依佛性起二心，謂生佛性之孝順、佛性之慈悲。
以此二心雖緣上下二類眾生，而常隨順本性平等，
故云「佛性」，即同前戒中「常住」字也。
三、以此佛性有二義故，生二心也：一、常住義，
經云：其藥本味停住山中。
約此本性清淨義故，生孝順心而尊敬，如常不輕菩薩敬四眾等。
二、約隨緣義，經云：隨其流處，成種種味。
約此成染義故，生慈悲心而救度，如常啼菩薩愍四眾等。
又以常住即隨緣，隨緣即常住，不二故，是菩薩緣眾生常具二心也。
又義准眾生，皆有二義：一、是所依佛性，
具有二義，如上辨；二、是能依雜染，亦二義：
一、緣成似有義；二、無性即空義。
由此染法有即空義故，所依佛性常淨不反也；
由此染法有似有義故，所依佛性隨緣成染也。
今此文中不約染法，但就佛性二義說二心也。
四、約自性住，佛性在纏可愍，生慈悲心也；
約引出及至得果，出障可尊，生孝順心也。
二、「常助一切」下，明依心作益。
於中言「常助」者，明長時無間也；「一切人」
者，明廣攝無餘。「生福」者，令種樂因也；「生樂」
者，令得樂果也。此二通世、出世，大、小二乘可知。
准《瑜伽》，但生現樂無福利，或俱無菩薩皆不作；
或但生福利，或俱生菩薩皆作。
是故此中具生福樂二種益事。
第三、「而反」下，違制結犯，有三義：一、違前斷惡，
又違後修善制，謂盜他物，令他生苦生罪，乖福樂故。
二、應益生而不益生，犯攝生戒；應施不施，
犯攝善戒；不應盜而盜，犯律儀戒。
故此一盜具違三戒，結為重罪。
三、應助生福樂，而反盜生罪苦，違反之甚，故結重罪。
下示罪名，可知。盜戒竟。
菩薩戒本疏卷第二〔終〕
 ^619c17
