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四分律卷第二十四〔二分之三明尼戒法〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
三十捨墮法之二
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持鉢詣其家語言：「我須酥。」
彼言：「可爾。」即買與之。
既買酥與，而言：「我不須酥，須油。」
彼言：「可得。」彼即往賣酥家語言：「我不須酥，須油。」
其人報言：「當作買酥法取汝酥，當作賣油法與汝油。」
彼檀越即譏嫌言：「比丘尼無有厭足、不知慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
求酥索油、求油索酥。
如是何有正法？若須酥直應索酥，須油便應索油，若須餘物便應索餘物。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀比丘尼言：
「云何索酥求油、索油求酥？」
時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝云何求酥索油、求油索酥？」
時世尊以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，
告諸比丘：「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼欲索是更索彼者，尼薩耆波逸提。」 ^728b29

比丘尼義如上。
欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。
若求餘物亦如是。 ^728c22

若比丘尼欲索是，更索彼者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與尼僧、若眾多人、若一人，
不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。
若欲捨時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、
禮僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大姊僧聽！
我某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。」
捨已應懺悔。前受懺人白已然後受懺，
作如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。
白如是。」應如是白已受彼懺，語彼言：「自責汝心！」
答言：「爾。」比丘尼僧即應還彼比丘尼捨物，白二羯磨應如是與。
僧中應差堪能羯磨者如上，當如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，持此捨物還某甲比丘尼。
白如是。」「大姊僧聽！
此某甲比丘尼索是更索彼，犯捨墮，今捨與僧。
僧持此捨物還某甲比丘尼。
誰諸大姊忍僧還某甲比丘尼捨物者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍還某甲比丘尼捨物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」 ^728c24

捨物竟不還者，突吉羅。
若還時有人教言莫還者，突吉羅。
若不還轉作淨施、若遣與人、若故壞、若燒、
若作非物、若數數用、一切突吉羅。 ^729a15

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^729a18

不犯者，若須酥索酥、若須油索油、若須餘物便索餘物、
若從親里索、從出家人索、若為彼彼為己索、
若不求而得，不犯。 ^729a20

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^729a23

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘尼於露地說戒，有居士見問言：「阿姨！
何故露地說戒，無有說戒堂耶？」
答言：「無。」「若與堂直，能作堂不？」
答言：「能。」即與作說戒堂物。
時諸比丘尼便作是念：「我曹說戒時趣得坐處，便坐說戒。
比丘尼衣服難得，應具五衣，我今寧可持此物貿衣共分。」
即便貿衣共分。後於異時，諸比丘尼故在露地說戒，
彼居士見即問言：「何以故在露地說戒，無有堂耶？」
答言：「無。」居士言：「我前所與說戒堂物作何等？」
答言：「無所作。」復問：「所由不作？」
比丘尼語言：「我等作是念：『我趣得坐處便可說戒，
比丘尼衣服難得，應具五衣，我等寧可持此物貿衣。』
即以此物貿衣共分。」
時彼居士譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧、
受取無厭，外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？以我堂物貿衣共分，謂我不知衣服難得當具五衣耶？
如佛所說，能造第一福者，作好房施四方僧。」
是時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「云何汝等，居士施作說戒堂物而貿衣共分？」
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！以居士作堂物貿衣共分？」
時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，
告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，知檀越所為僧施異，
迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」 ^729a25

比丘尼義如上。 ^729b26

所為僧施異者，與作說戒堂用作衣、與作衣用作說戒堂、與此處乃彼處用。 ^729b27

僧物、為僧、屬僧。僧物者，已許僧。
為僧者，為僧作而未許僧。
屬僧者，已許與僧、已捨與僧。 ^729b29

若比丘尼，知檀越所為僧施異，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧、若眾多人、若一人，
不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅。
捨與僧時，應往僧中偏露右肩、脫革屣、
禮僧足已，右膝著地，合掌作是語：「大姊僧聽！
我某甲比丘尼所為僧施異，而迴作餘用，
犯捨墮，今捨與僧。」
捨已當懺悔。前受懺人，當作白已然後受懺，
如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼所為僧施異，而迴作餘用，
犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘尼懺。
白如是。」作此白已然後受懺。
當語彼人言：「自責汝心。」
答言：「爾。」僧即應還此比丘尼衣，作白二羯磨，應如是與。
僧中應差堪能作羯磨者如上，當作如是白：「大姊僧聽！
此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘用，
犯捨墮，今捨與僧。
若僧時到僧忍聽，還某甲比丘尼衣。
白如是。」「大姊僧聽！
此某甲比丘尼所為僧施異，迴作餘用，
犯捨墮，今捨與僧。
誰諸大姊忍僧還此某甲比丘尼衣者默然，誰不忍者說。」
「僧已忍還某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
於僧中捨衣竟不還者，突吉羅。
還時若有人教言：「莫還。」
者，突吉羅。若受作五衣、若轉作淨施、若作餘用、
若遣與人、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著，一切突吉羅。 ^729c2

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^729c27

不犯者，若問主用隨所分處用；若與物時語言：「隨意用。」
不犯。 ^729c28

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十竟〕 ^729c29

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隱比丘尼欲來詣舍衛國。
先舊住比丘尼聞安隱比丘尼當來，為往詣家家乞求，
大得財物飲食，至期日而彼比丘尼竟不到。
舊住比丘尼等自相謂言：「我等與安隱比丘尼共期至舍衛國，
而彼不到。比丘尼衣服難得，應辦五衣，我等寧可取此物貿衣共分。」
即作五衣分之。後於異時，安隱比丘尼來至舍衛國。
夜過已，到時著衣持鉢入舍衛城乞食，
時諸居士見即問：「阿姨何所求索？」
答言：「乞食。」又問：「眾僧無食耶？」
答言：「無。」後日居士至舊比丘尼所問言：
「我等先各各出物，為供給安隱比丘尼，為作食不？」
答言：「不作。」問言：「何故不作。」
答言：「我先與安隱比丘尼共期來至舍衛國，而彼不至。
我等作是念：『與安隱共期至舍衛國，而彼不到。
比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我等寧可以此物貿衣共分。』
即便貿衣共分。」時居士皆共譏嫌言：「此諸比丘尼無有慚愧、
受取無厭，外自稱言：『我知正法。』
云何先為安隱比丘尼各各出物作飲食，而後貿衣共分。
如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服難得應具五衣，
而我等所以施者，正為安隱遠至供給飲食耳。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何居士施物，
為供給安隱比丘尼作食，乃貿衣而共分耶？」
時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧呵責彼比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！居士施物供給安隱比丘尼作食，而乃貿衣共分？」
時世尊以無數方便呵責彼比丘尼已，
告諸比丘：「彼比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，所為施物異，
自求為僧，迴作餘用者，尼薩耆波逸提。」 ^730a2

比丘尼義如上。 ^730b9

所為施異者，若為食施用作衣，為衣施用作食，若為餘處乃更為餘處用。 ^730b10

自求者，處處求。 ^730b11

僧物者，如上說。
若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。
僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。 ^730b12

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^730b17

不犯者，語居士隨意用，若居士與物已語言隨意用，不犯。 ^730b18

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^730b20

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時安隱比丘尼有居士為檀越，到時著衣持鉢至其家敷座而坐。
時居士問訊：「住止安樂不？」
答言：「不安樂。」問言：「何故爾？」
答言：「所止處憒鬧，是故不安樂。」
即問：「無別房耶？」答言：「無。」
「若與舍直，能作舍不？」
答言：「能。」彼即以舍直與之。
時彼比丘尼作是念：「我設作舍者多諸事務，
比丘尼衣服難得，應辦五衣。
我今寧可以此舍直貿衣耶？」
即便貿衣。後於異時，安隱比丘尼著衣持鉢，至居士家就座而坐。
居士問言：「阿姨！住止安樂不？」
答言：「不安樂。」問言：「何以不安樂？」
答言：「所止處憒鬧故不安樂。」
即問言：「無別房耶？」
答言：「無。」復問：「前所與舍直竟不作舍耶？」
答言：「不作。」復問：「何以故不作？」
答言：「我自作是念：『若以此物作舍者多諸事務，比丘尼衣服難得應辦五衣。』
即以此物貿衣。」時居士譏嫌言：「此比丘尼受無厭足，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？我與舍直作舍，而乃用貿衣。
我豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？
但我等聞世尊所說，最第一福者作房施四方僧也。」
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責安隱言：「汝云何檀越與物作房舍乃用作衣？」
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責安隱比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何檀越與物作屋乃用作衣？」
時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：
「安隱比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所施物異迴作餘用者，
尼薩耆波逸提。」 ^730b22

比丘尼義如上。 ^730c25

所為施物異者，作別房用作衣，施作衣用作別房，若為餘處施乃餘處用。 ^730c26

若比丘尼，所為施物異，作別房迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應捨與僧如上法。
捨竟懺悔如上。僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣用，若數數著，一切突吉羅。 ^730c27

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^731a3

不犯者，問檀越用隨檀越處分用，若與時語言：「隨意用。」
若親厚人語言：「隨意用。」
我當語主，不犯。 ^731a4

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十二竟〕 ^731a7

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時眾多比丘尼為作房舍故人間乞求，處處乞索多得財物。
諸比丘尼即自念言：「若我以此物作屋者多諸事故，
比丘尼衣服難得應辦五衣，我等今寧可以此物用貿衣共分。」
念已貿衣共分。後於異時，諸居士問言：「前與物作舍者竟作舍不？」
答言：「不作。」問言：「何以故不作？」
答言：「我等自念：『設作屋者多諸事故，比丘尼衣服難得應具五衣。
我等寧可以此物貿衣共分。』
念已即貿衣共分。」
時諸居士聞已皆共譏嫌言：「此諸比丘尼受取無厭，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？以我等舍直貿衣共分。
我等豈不知比丘尼衣服難得應具五衣耶？
但我等聞世尊所說：『最第一福者，作房施四方僧。』」
是諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼：「汝等云何以他舍直貿衣共分？」
諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！檀越與舍直貿衣共分？」
以無數方便呵責諸比丘尼已，告諸比丘：「彼諸比丘尼癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，檀越所為施物異，
自求為僧迴作餘用，尼薩耆波逸提。」 ^731a9

比丘尼義如上。
所為施物異者，施與作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若為餘處施乃餘處用。 ^731b7

自求者，自處處乞求。
為僧者，僧物如上說。 ^731b9

若比丘尼，所為施物異，自求為僧迴作餘用者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應捨與僧如上法，捨已懺悔如上。
僧即應還彼捨衣，作白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至作非衣，數數著，一切突吉羅如上。 ^731b10

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^731b15

不犯者，若問物主隨物主處分用，若與物時語言：「隨意用。」
若是親厚者語言：「隨意用。」
我當語主，不犯。 ^731b16

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十三竟〕 ^731b18

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，受持好色鉢，故者留置，
彼畜多鉢而不洗治，狼藉在地。
諸居士詣寺觀看，見已譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？多畜好色鉢，故鉢狼藉在地，與瓦肆無異。」
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何多畜好色鉢，故鉢不洗治狼藉在地？」
諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，六群比丘尼！
受持好色鉢，故者不洗治狼藉在地？」
時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，
告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波逸提。」 ^731b20

比丘尼義如上。 ^731c8

彼比丘尼，即日得鉢即日應受持一鉢，
餘者當淨施、若遣與人。
若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應捨與僧如上法，捨竟懺悔如上。
僧即應還彼捨鉢，作白二羯磨還如上。
若不還，乃至非鉢用，一切突吉羅如上。 ^731c9

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^731c14

不犯者，即日得鉢即日受一鉢，餘鉢淨施、
或遣與人；若奪想、若失想、若破想、若漂想、
不淨施、不遣與人，不犯。
若奪鉢、若失鉢、若破鉢、若漂鉢、若自取用、
若他與用，不犯。若所寄鉢者命終、若遠行、
若休道、若為賊所將去、若遇惡獸難、為水所漂、
不作淨施、不遣與人，不犯。 ^731c15

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十四竟〕 ^731c21

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，
彼畜如是多器，不洗治料理狼藉在地。
時有眾多居士詣諸寺觀看，見已譏嫌言：
「此六群比丘尼，受取無厭、不知慚愧，外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？多畜器狼藉在地，如瓦肆無異。」
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「云何汝等多畜器狼藉在地？」
時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：
「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。
云何，六群比丘尼！
多畜器狼藉在地？」
時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，
告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼多畜好色器者，尼薩耆波逸提。」 ^731c23

比丘尼義如上。
彼比丘尼，即日得器應即日受，可須用者十六枚，
餘者當淨施、若遣與人。
十六者，大釜、釜蓋、大瓫及杓、小釜、釜蓋、
小瓫及杓、水瓶、瓶蓋、瓫及杓、洗瓶、瓶蓋、瓫及杓。
若比丘尼畜多器者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆，應捨捨與僧如上。
捨竟懺悔如上法。
僧即應還彼捨器，白二羯磨還如上。
若僧不還，乃至數數用，一切突吉羅如上。 ^732a12

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^732a20

不犯者，即日得器當受十六枚，餘者當淨施、
若遣與人；若作奪想、若失想、若破想、若漂想、
不作淨、不遣與人，不犯；若奪器、若失器、
若破器、若漂器、若取自用、若他與器用；
若彼所寄器比丘尼命終、若休道、若遠行、
若賊將去、若惡獸難、若水漂、不作淨、不遣與人，不犯。 ^732a21

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十五竟〕 ^732a27

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，月期水出污身衣坐具。
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛，佛言：
「聽著遮月期衣，若脫聽安帶。
月水猶從兩邊出污衣，更聽作病衣重著，外著涅槃僧。
若至白衣舍應語言：『我有病。』
若白衣語：『但坐無苦。』
彼比丘尼當褰涅槃僧以此病衣遮身坐。」
時有旃檀輸那比丘尼，常自謂無有欲想，
語餘一比丘尼言：「汝若月水出時從我取此衣。」
彼報言：「可爾。」餘比丘尼常望此衣更不辦衣。
於異時，栴檀輸那比丘尼月期水出，餘比丘尼亦月水出。
時餘比丘尼遣使詣栴檀輸那比丘尼所語言：
「前許我病衣，今可見與。」
答言：「妹！我今亦月期水出，不得相與。」
彼比丘尼嫌責栴檀輸那比丘尼言：「前語我：
『若月期水出，從我取病衣。』
我常望得衣、不自辦衣，而今往索，不與我耶？」
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責栴檀輸那比丘尼：
「汝云何許彼比丘尼病衣，使不自辦衣，今索不與？」
時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責栴檀輸那比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，栴檀輸那比丘尼！
許彼病衣使不自辦，今索不與？」
以無數方便呵責栴檀輸那比丘尼已，
告諸比丘：「栴檀輸那比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，許他比丘尼病衣，
後不與者，尼薩耆波逸提。」 ^732a29

比丘尼義如上。
病衣者，月水出時遮內身，上著涅槃僧。 ^732c1

衣者，有十種衣，如上。
彼比丘尼，許彼病衣不與者，尼薩耆波逸提。
除病衣已，許餘衣不與者，突吉羅。
除餘衣已，許餘所須物不與者，突吉羅。
若比丘尼許比丘尼病衣，後不與，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧如上。
捨已懺悔如上。僧即當還彼捨衣如上。
若不還，受作五衣乃至數數用，一切突吉羅如上。 ^732c2

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^732c9

不犯者，許病衣與、若無病衣、若作病衣、
若浣染打舉在牢處求不與，無犯。
彼比丘尼，或破戒、或破見、或破威儀、若被舉、
若滅擯、若應滅擯、若由此因緣命難、梵行難，
許病衣不與，不犯。 ^732c10

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十六竟〕 ^732c15

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼以非時衣受作時衣。
諸比丘尼見語言：「世尊許比丘尼畜五衣，此衣是誰衣？」
答言：「是我等時衣。」
即語言：「妹！今是時非時。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「云何汝等以非時衣受作時衣？」
諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，六群比丘尼！
以非時衣受作時衣？」
時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，
告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，以非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。」 ^732c17

比丘尼義如上。
時者，安居竟，無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月。 ^733a4

非時者，除此於餘時得長衣是。 ^733a5

衣者，有十種衣如上。 ^733a6

若比丘尼，以此非時衣受作時衣者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆應捨與僧如上。
捨竟懺悔如上。僧即應還彼所捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至數數著，一切突吉羅如上。 ^733a7

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^733a11

不犯者，非時衣受作非時衣，時衣受作時衣，不犯。 ^733a12

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十七竟〕 ^733a13

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼與比丘尼貿衣，後#CB01720;恚還奪取：
「妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣屬我。
汝自取汝衣，我自取我衣。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀比丘尼：
「汝云何與比丘尼貿衣，後#CB01720;恚還自奪取：
『妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣屬我。
汝自取汝衣，我自取我衣。』」
時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，偷羅難陀比丘尼！
與比丘尼貿衣，後#CB01720;恚還奪耶？」
以無數方便呵責偷羅難陀比丘尼已，
告諸比丘：「此偷羅難陀多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，與比丘尼貿易衣，
後#CB01720;恚還自奪取、
若使人奪：『妹！還我衣來，我不與汝。
汝衣屬汝，我衣還我。』
者，尼薩耆波逸提。」 ^733a15

比丘尼義如上。
衣者，十種衣如上。 ^733b6

貿易者，或以衣貿衣、或以衣貿非衣、或以非衣貿衣、
若以非衣貿非衣、若鍼若刀、若縷、若碎段物乃至一丸藥。 ^733b7

彼比丘尼，與比丘尼貿衣，後#CB01720;恚，
自奪、若教人奪、藏者，尼薩耆波逸提。
奪而不藏者，突吉羅。
若彼得衣者，舉樹上、牆上、籬上、若橛上、
象牙杙上、衣架上、若繩床上、木床上、大小褥上、
若地敷上，若取離處，尼薩耆。
取而不離處，突吉羅。
此尼薩耆當捨與僧如上。
捨已懺悔如上。僧即應當還彼衣，白二羯磨還如上。
若不還，受作五衣乃至數數著，一切突吉羅如上。 ^733b9

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^733b17

不犯者，和喻語：「妹！
我悔，還我衣。」彼知有悔意還衣。
若有餘比丘尼語言：「此比丘尼欲悔，汝還衣。」
或彼借著無道理故還取，若豫知當失、
若恐壞；若彼人破戒、若破見、若破威儀、
若被舉、若滅擯、若應滅擯、若為此事命難、
梵行難奪而不藏者，不犯。 ^733b19

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十八竟〕 ^733b24

爾時婆伽婆在毘舍離獼猴江側高閣講堂上。
時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。
時有比丘尼名迦羅，常出入此居士家，以為檀越。
時梨奢語迦羅言：「我欲及阿姨一財物事。」
報言：「可爾。」即為辦其事。
彼得財物歡喜，問言：「阿姨！
欲須何物？」報言：「止！
此便為供養我已。」
彼復問言：「阿姨！若有所須便說。」
報言：「且止！何須說？
正使我有所須，俱不見與。」
居士報言：「但說，所須我當相與。」
彼即指示一衣價直千張疊言：「我須如是衣。」
時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？云何乃索價直千張疊衣，
正使檀越施與，猶應知足。」
彼即持與，復作是語：「若我往者，足自辦此事，可不失此衣。」
時跋陀迦毘羅比丘尼至親里家就座而坐。
諸居士問言：「阿姨！
何所須欲？」報言：「且止，便為供養我已。」
復語言：「但說，欲須何物？」
報言：「何須說？正使欲有所須，俱不見與。」
報言：「當與，非為不與。
但說，欲須何物？」彼即指示價直千張疊衣：「我須此衣。」
時諸居士譏嫌言：「比丘尼受取無厭，外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？乃索價直千張疊衣，正使檀越施與，猶應知足。」
即與衣已，語言：「比丘尼何用此貴價衣為？」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀迦毘羅比丘尼：「云何比丘尼乃從彼索價直千張疊衣？」
時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃從彼索價直千張疊衣？」
時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：
「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義，乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，乞重衣齊價直四張疊，過者尼薩耆波逸提。」 ^733b26

比丘尼義如上。 ^734a4

重衣者，障寒衣也。
衣者，十種如上。
若比丘尼求重衣時，極至十六條。
若比丘尼求重衣價直過四張疊者，尼薩耆波逸提。
此尼薩耆當捨與僧如上。
捨衣竟懺悔如上法。
僧即應還彼比丘尼衣，作白二羯磨與如上。
僧若不還，若受作五衣，乃至數數著，一切突吉羅如上。 ^734a5

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^734a11

不犯者，索齊四張疊若減，若從出家人乞，
若彼為己、己為彼，若不索而自得，不犯。 ^734a12

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十九竟〕 ^734a14

爾時婆伽婆在毘舍離。
時毘舍離梨奢有因緣應從一居士得財物。
有一迦羅比丘尼，常出入其家以為檀越。
時梨奢語此迦羅比丘尼言：「阿姨！
我欲及一財物事，能為我辦不？」
答言：「能。」即為辦之。
彼得財物歡喜，語言：「阿姨！
欲得何物？」報言：「止！
此便為供養我已。」
彼復語言：「若有所須便說。」
報言：「且止！正使我有所須，俱不見與。」
彼報言：「當與，非為不與，但說。」
即指示一輕衣價直五百張疊，語言：「我須如是衣。」
時居士皆共譏嫌言：「比丘尼受取無厭，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？乃索價直五百張疊衣，
正使檀越施與，猶應知足。」
即持衣與已，如是言：「若我往者，自足辦事，乃不失此衣。」
時有跋陀迦毘羅比丘尼，還至親里家就座而坐。
時居士問言：「阿姨！
欲須何物？」報言：「且止！
便為供養我已。」復言：「但說無苦，欲須何物？」
報言：「止不須說，正使欲有所須，俱不見與。」
報言：「當與，非為不與，欲須何物？」
即指示直五百張疊輕衣言：「我須此衣。」
時彼居士譏嫌言：「此比丘尼受取無厭，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？乃索直五百張疊輕衣，
正使檀越施與，猶應知足。」
即與衣已便言：「比丘尼何用此貴價衣為？」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：「云何乃從彼索直五百張疊輕衣？」
時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責迦羅跋陀迦毘羅比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等比丘尼乃從彼索價直五百張疊輕衣？」
時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：
「此迦羅跋陀迦毘羅比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，欲乞輕衣，
極至價直兩張半疊，過者尼薩耆波逸提。」 ^734a16

比丘尼義如上。 ^734b23

輕衣者，障熱衣。
衣者，有十種如上。 ^734b24

若比丘尼乞輕衣時極至齊十條，若比丘尼乞輕衣過二張半疊，
尼薩耆波逸提。此尼薩耆應捨與僧如上。
捨竟懺悔如上法。
僧即應還彼捨衣，白二羯磨還如上。
若不還，若受作五衣乃至作非衣數數著，一切突吉羅如上。 ^734b25

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^734c1

不犯者，乞價直兩張半疊、若減二張半、
若從出家者乞、若為他乞、他為己乞、不乞而得，不犯。 ^734c2

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔三十竟〕
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##  4 尼戒法一百七十八單提法

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一百七十八單提法之一 ^734c4

爾時婆伽婆在釋翅搜迦維羅衛國尼俱律園中。
時世尊以此因緣集諸比丘告言：「自今已去與比丘尼結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說： ^734c7

「若比丘尼，故妄語者，波逸提。 ^734c11

「若比丘尼，毀呰語，波逸提。
〔二〕 ^734c12

「若比丘尼，兩舌語，波逸提。
〔三〕 ^734c13

「若比丘尼，與男子同室宿者，波逸提。
〔四〕 ^734c14

「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若過三宿，波逸提。
〔五〕 ^734c15

「若比丘尼，與未受具戒人共誦法者，波逸提。
〔六〕 ^734c17

「若比丘尼，知他有麁惡罪，向未受大戒人說，
除僧羯磨，波逸提。
〔七〕 ^734c19

「若比丘尼，向未受大戒人說過人法言：
『我知是、我見是。』實者，波逸提。
〔八〕 ^734c21

「若比丘尼，與男子說法過五六語，除有智女人，波逸提。
〔九〕 ^734c23

「若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提〔十〕。 ^734c25

「若比丘尼，壞鬼神村，波逸提。
〔十一〕 ^734c26

「若比丘尼，妄作異語惱他者，波逸提。
〔十二〕 ^734c27

「若比丘尼，嫌罵者，波逸提。
〔十三〕 ^734c28

「若比丘尼，取僧繩床、若木床、若臥具、坐褥，
露地自敷、若教人敷捨去，不自舉、不教人舉，波逸提。
〔十四〕 ^734c29

「若比丘尼，於僧房中取僧臥具，自敷、若教人敷，
在中若坐、若臥、從彼處捨去，不自舉、不教人舉者，波逸提。
〔十五〕 ^735a3

「若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間敷臥具止宿，
念言：『彼若嫌迮者，自當避我去。』
作如是因緣非餘非威儀，波逸提。
〔十六〕 ^735a6

「若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中自牽出、
若教人牽出者，波逸提。
〔十七〕 ^735a9

「若比丘尼，若在重閣上，脫脚繩床、若木床，
若坐、若臥，波逸提。
〔十八〕 ^735a11

「若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥、若草，若教人澆者，波逸提。
〔十九〕 ^735a13

「若比丘尼，作大房戶扉窓牖及餘莊飾具，
指授覆苫齊二三節，若過者，波逸提。
〔二十〕。 ^735a15

「若比丘尼，施一食處，無病比丘尼應一食。
若過受者，波逸提。
〔二十一〕 ^735a17

「若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、若施衣時、行道時、
船上時、大會時、沙門施食時，此是時。
〔二十二〕 ^735a19

「若比丘尼，至檀越家慇懃請與餅#CB00595;食，
比丘尼欲須者，二、三鉢應受，持至寺內分與餘比丘尼食；
若比丘尼無病過三鉢受，持至寺中不分與餘比丘尼食者，
波逸提。〔二十三〕 ^735a22

「若比丘尼，非時食者，波逸提。
〔二十四〕 ^735a27

「若比丘尼，殘宿食噉，波逸提。
〔二十五〕 ^735a28

「若比丘尼，不受食及藥，著口中，除水、楊枝，波逸提。
〔二十六〕 ^735a29

「若比丘尼，先受請已，若前食後食行詣餘家，
不囑餘比丘尼，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時，此是時。
〔二十七〕 ^735b2

「若比丘尼，食家中有寶，強安坐者，波逸提。
〔二十八〕 ^735b5

「若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐者，波逸提。
〔二十九〕 ^735b7

「若比丘尼，獨與男子露地一處共坐者，波逸提。
〔三十〕。 ^735b9

「若比丘尼，語比丘尼，如是言：『大姊！
共汝至聚落，當與汝食。』
彼比丘尼竟不教與是比丘尼食，如是言：『大姊去！
我與汝一處共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』
以是因緣非餘方便遣去，波逸提。
〔三十一〕 ^735b11

「若比丘尼，四月與藥，無病比丘尼應受。
若過受，除常請、更請、分請、盡形請，波逸提。
〔三十二〕 ^735b16

「若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。 ^735b18

「若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿、三宿，
過者，波逸提。〔三十四〕 ^735b20

「若比丘尼，軍中若二宿、三宿，或時觀軍陣鬪戰、
若觀遊軍象馬勢力，波逸提。
〔三十五〕 ^735b22

「若比丘尼，飲酒，波逸提。
〔三十六〕 ^735b24

「若比丘尼，水泥中戲者，波逸提。
〔三十七〕 ^735b25

「若比丘尼，以指擊攊他比丘尼者，波逸提
〔三十八〕 ^735b26

「若比丘尼，不受諫者，波逸提。
〔三十九〕 ^735b28

「若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。
〔四十〕 ^735b29

「若比丘尼，半月洗浴，無病比丘尼應受。
若過受，除餘時，波逸提。
餘時者，熱時、病時、作時、大風時、雨時、遠行來時，此是時。
〔四十一〕 ^735c1

「若比丘尼，無病為炙故露地然火、若教人然，
除餘時，波逸提。 ^735c4

「若比丘尼，藏比丘尼若鉢、若衣、若坐具、
針筒，自藏、教人藏，下至戲笑，波逸提。
〔四十三〕四分律卷第二十四
 ^735c6
