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other:: 十誦律卷第五十一〔第八誦之四〕
translator:: 後秦北印度三藏弗若多羅譯
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###  15 五法
五法初
「有五事故僧與下意：說佛過、法過、僧過、
戒過、作非威儀。 ^370c24

「復有五事僧與作下意：罵比丘、道說比丘、
出比丘過、處處說他過、使他不得施不得住處。 ^370c25

「復有五事僧與下意：罵白衣、道說白衣、
出白衣過、處處說他過、使白衣不得利失住處。 ^370c27

「復有五事僧與下意：比丘兩舌鬪他、以比丘向比丘兩舌、
以白衣向白衣兩舌、以比丘向白衣兩舌、
以白衣向比丘兩舌、作世間法罵。 ^370c29

「有五事：形相、生種、作、犯、病。
「復有五事：形相、生相、作、多煩惱、作世間法罵。 ^371a3

「有五種皮不應畜：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。 ^371a4

「有五種皮不應畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。 ^371a5

「有五種糞掃衣不應畜：火燒衣、牛嚼衣、
鼠噉衣、初嫁衣、產衣。 ^371a7

「有五事老比丘語不應受；無義語、非法語、
非毘尼語、無憐愍語、非教勅語。 ^371a8

「有五自說阿羅漢，如先說。」
佛語優波離：「比丘欲入僧，應住五法中。」
如先說。 ^371a10

「有五事犯僧伽婆尸沙，如先說。 ^371a11

「有五處分：界處分、施處分、道徑行處分、
戒處分、見處分。 ^371a12

「有五純色不應畜：純赤、純青、純欝金色、
純黃藍色、純曼提咤色。 ^371a13

「有五種大色不應畜：穹伽色、黔蛇色、盧耶那色、
嵯梨多色、呵梨陀羅色。 ^371a15

「有五事，闥利咤比丘不能滅諍：不見言見、
不聞言聞、不憶言憶、不知言知、非法言法，
是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。
復有五事闥利吒比丘能滅諍：見言見、
聞言聞、憶言憶、知言知、法言法，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 ^371a16

「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：隨愛、
瞋、怖、癡、非法言法。
是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。
復有五事，闥利吒比丘能滅諍：不隨愛、
瞋、怖、癡、法言法，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 ^371a21

「復有五事，闥利吒比丘有犯：不見言見、
不聞言聞、不憶言憶、不知言知、非法言法，
是名五，闥利吒比丘有犯。
有五事闥利吒比丘無犯：見言見、聞言聞、
憶言憶、知言知、法言法，是名五事，闥利吒比丘無犯。 ^371a25

「復有五事，闥利吒比丘有犯：隨愛、隨瞋、
隨怖、隨癡、非法言法，是名五事，闥利吒比丘有犯。
復有五事，闥利吒比丘無犯：不隨愛、瞋、
怖、癡、法言法，是名五，闥利吒比丘無犯。 ^371b1

「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善知諍、
不善知諍住處、不善分別諍、不知滅諍因緣、
不善知滅諍已更起因緣，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。
復有五事，闥利吒比丘能滅諍：善知諍、
善知諍住處、善分別諍、善知滅諍因緣、
善知滅諍已更不復起因緣，是名五，闥利吒比丘能滅諍。 ^371b5

「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善知修多羅、
不善知毘尼、不善知諍、不善知諍住處、
不善分別諍，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。
有五事，闥利吒比丘能滅諍：善修多羅、
善毘尼、善知諍、善知諍住處、善分別諍，
是名五，闥利吒比丘能滅諍。 ^371b11

「有五事，五歲比丘不依止他：知犯、知不犯、
知輕、知重、廣通利戒，是名五，五歲比丘不依止他。 ^371b16

「有五同意取：若親厚、若活在、若現前、若取已當語令知、
取已彼必歡喜，是名五同意取。 ^371b18

「有五事故，如來按行諸房舍：為斷比丘俗語故、
以床臥具不料理者為料理故、已料理好安隱故、
看病比丘故、未制戒欲制故，是名五事，如來按行房舍。 ^371b20

「有五事，如來知而故問：為起因緣故、為制戒故、
為分別義句故、與修多羅文句相似故、
為後眾生令自解故，是名五事，如來知而故問。 ^371b24

「經行有五利益：勦健、有力、不病、消食、意得堅固，是名經行五利。 ^371b27

「復有經行五利益：能行故、解勞故、除風故、
消冷熱病故、意得堅固，是名經行五利。 ^371b28

「有五非法發露：向別住人、不共住人、未受大戒眾、
無殘事、不見是事發露，是名五非法發露。
有五如法發露：不向別住人、不向不共住人、
不向未受大戒眾、以有殘事、見是事發露，是名五事如法發露。 ^371c1

「有五事非法作苦切羯磨：非法非毘尼、
應遮應置、無事不現前作、無舉者不令他憶、
不三問作，是名五事作非法苦切羯磨。
有五如法作苦切羯磨：是法是毘尼、不應遮不應置、
有事現前作、有舉者令他憶念、三問作，是名五如法與苦切羯磨。 ^371c5

「有五事名善好闥利吒比丘：見言見、聞言聞、
憶言憶、知言知、法言法，是名五善好闥利吒比丘。 ^371c11

「有五事名好闥利吒比丘：不隨愛、瞋、怖、
癡、法言法，是名五好闥利吒比丘。 ^371c13

「有五事名好闥利吒比丘：善分別取事、
無過者不說有過、有過者說過、不清淨邊生不清淨、
清淨邊生清淨、法言法，是名五好闥利吒比丘。 ^371c15

「有五事名好闥利吒比丘：善分別事；不恃力、
僧中斷事；得聽已舉他事；無偏私受悔過、
無偏私見他過、無偏私說他過；法言法。
是名五好闥利吒比丘。 ^371c18

「有五事名好闥利吒比丘：善取諍、善知諍處、
善分別諍、善知諍滅已更不起、法言法，是名五好闥利吒比丘。 ^371c21

「有五事名好闥利吒比丘：善知修多羅、
善知毘尼、善知諍、善知諍處、法言法，是名五好闥利吒比丘。 ^371c24

「復有五事名好闥利吒比丘：受戒滿十歲若過十歲、
若持戒、若多聞、善如法斷自疑他疑、善能斷自他惡邪見，是名五好闥利吒比丘。 ^371c26

「有五事名好闥利吒比丘：善能令他住戒、
善教毘尼阿毘曇、弟子若入他方不樂能將來、
能看病教他看，是名五好闥利吒比丘。 ^371c29

「有五事名好闥利吒比丘：能令他有信、
有持戒、有多聞、有施、有智，是名五好闥利吒比丘。 ^372a3

「復有五事名好闥利吒比丘：若自住無學戒、
無學定、無學智、無學解脫、解脫知見，亦能令他住無學戒、
定、慧、解脫、解脫知見，是名五好闥利吒比丘。 ^372a5

「復有五事名好闥利吒比丘：知犯、知不犯、
知輕、知重、廣通利戒，是名五好闥利吒比丘。 ^372a8

「有五事名好闥利吒比丘：知出家、知羯磨、
知教授、知依止、知障道不障道，是名五好闥利吒比丘。」
〔五法竟〕
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###  16 六法
六法（如先說）
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### 17 七法
七法（如先說）
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### 18 八法
八法初 ^372a10

「不應畜八種鉢：金鉢、銀鉢、琉璃鉢、頗梨鉢、
銅鉢、白鑞鉢、木鉢、石鉢，是名八種鉢不應畜。」
餘如先說。
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###  19 九法
九法初 ^372a16

佛語優波離：「一比丘不能破僧，二、三、四乃至九比丘清淨同見者能破。
一比丘尼、一式叉摩尼、一沙彌、一沙彌尼、
一出家、一出家尼不能破僧，二、三、四乃至九亦不能破。
優波離！若有九比丘清淨同見者能破僧。 ^372a20

「有九犯：犯波羅夷、犯僧伽婆尸沙、犯波逸提、
犯波羅提提舍尼、犯突吉羅、犯惡口突吉羅、
犯偷蘭遮突吉羅、犯毘尼突吉羅、犯威儀突吉羅，是名九犯。 ^372a24

「有九退：戒退、見退、命退、威儀退、自退、他退、
知識退、資生物退、生死退，是名九退。
有九不退：戒不退、見不退、命不退、威儀不退、
自不退、他不退、知識不退、資生物不退、
生死不退，是名九不退。」 ^372a28

佛語優波離：「闥利吒比丘若斷諍時，應以九事觀言者：
觀諍者、觀威儀、觀來往處、觀親里、觀知識、
觀身口行、觀先來、觀云何相言、應聽他語應從他聞，是名九應觀言者。
諍者，何等九事觀彼言者？
觀鬪不鬪、觀諍不諍、觀相持不相持、觀相言不相言、
觀犯戒、觀犯見、觀犯命、觀言語、觀從他聞，是名九應觀彼言者。」 ^372b3

爾時長老優波離往到佛所頭面作禮在一面立：「善哉世尊！
願略說法，令我知是法、是毘尼、是佛教。」
佛語優波離：「若法隨欲不隨無欲、隨瞋不隨無瞋、
隨嫉妬不隨無嫉妬、隨往來不隨不往來、
隨增長不隨不增長、隨鬪不隨無鬪、隨諍不隨無諍、
隨相持不隨不相持、隨相言不隨不相言。
優波離！汝定知是非法、非毘尼、非佛教。
優波離！若法隨無欲不隨欲、隨無瞋不隨瞋、
隨無嫉妬不隨嫉妬、隨不往來不隨往來、
隨不增長不隨增長、隨不鬪不隨鬪、隨不諍不隨諍、
隨不相持不隨相持、隨不相言不隨相言，
汝定知是法、是比尼、是佛教。」 ^372b10

爾時長老阿那律，往到佛所頭面作禮在一面坐，
白佛言：「善哉世尊！
願略說法，令我知是法、是比尼、是佛教。」
佛語阿那律：「若法隨貪不隨無貪、隨無厭不隨厭、
隨多欲不隨少欲、隨不知足不隨知足、
隨難滿不隨易滿、隨放逸不隨不放逸、
隨非法不隨法、隨背法不隨不背法、隨世俗語不隨毘尼語。」
佛語阿那律：「汝定知是非法、非毘尼、非佛教。
阿那律！若法隨無貪不隨貪、隨厭不隨無厭、
隨少欲不隨多欲、隨知足不隨不知足、
隨易滿不隨難滿、隨不放逸不隨放逸、
隨法不隨非法、隨順法不隨背法、隨比尼語不隨俗語，
汝定知是法、是毘尼、是佛教。」
如長老優波離所問，大愛道亦如是問；
如長老阿那律所問，瘦瞿曇彌亦如是問。 ^372b23

「有九依止：若善男子依止信心，捨不善取善者，
是名捨不善取善；戒、聞、施、智亦爾，是名善男子依止信心捨不善取善。
是人住是五法已，應更證四法：法忍、隨忍、
樂忍、棄捨忍，是名九依止。」 ^372c8

有外道名婆呵樹和，往到佛所問訊在一面坐已，
白佛言：「瞿曇！先在優樓頻 #CB00657;國尼連禪河邊，
在一迦和羅樹下，得阿耨多羅三藐三菩提不久，
我時彼處從瞿曇聞：『漏盡阿羅漢，不還生死不作五事：
不故殺生、不盜、不婬、不故妄語、不飲酒。』
我從瞿曇聞說是語即便信受。」
佛言：「我先已說，今亦復說，漏盡阿羅漢，
不還生死不作九事：不故殺生、不盜、不婬、
不故妄語、不飲酒、不隨愛、瞋、怖、癡，是名九事。」 ^372c12

有外道名沙陀，往到佛所問訊，在一面坐已白佛言：「瞿曇！
先在優樓頻螺國尼連禪河邊，在一迦和羅樹下，
得阿耨多羅三藐三菩提不久，我時彼處從瞿曇聞：
『漏盡阿羅漢，不還生死不作五事：不故殺生、
不盜、不婬、不故妄語、不飲酒。』
我從瞿曇聞說是語、即便信受。」
佛言：「我先已說，今亦復說，漏盡阿羅漢，
不還生死不作九事：不故殺生、不盜、不婬、
不故妄語、不飲酒、不來還、不起邪見、見常法、
觀生死無常，是名九事有九惱：無利、無益、
惱我、不安隱我。」餘如先說。
〔九法竟〕
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###  20 十法
十法初 ^372c21

「有十利：攝僧故、僧一心故、僧安樂行故、
折伏高心故、不信者令得信故、已信者令增長故、
慚愧者令得安樂故、遮今世惱漏故、斷後世漏故、
佛法久住故，是名十利。 ^373a4

「有十語：隨修多羅語、毘尼語、阿毘曇語、
和上語、阿闍梨語、戒語、衣語、鉢語、食語、
藥語，是名十語。 ^373a7

「有十願：修多羅願、毘尼願、阿毘曇願、和上願、
阿闍梨願、戒願、衣願、鉢願、食願、藥願，是名十願。 ^373a9

「有十羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、
僧羯磨、闥賴吒比丘羯磨、戒羯磨、非法羯磨、
如法羯磨、別眾羯磨、和合眾羯磨，是名十羯磨。 ^373a11

「有十治：苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯、
惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治，是名十治。 ^373a14

「有十罰：苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯、
惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治，是名十罰。 ^373a17

「有十遮受戒法：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、
本犯重罪、賊住比丘、本白衣、不能男、污比丘尼、
越濟人，是名十遮受戒法。 ^373a19

「有十難：王難、賊難、火難、水難、惡獸難、龍難、
人難、非人難、命難、梵行難，是名十難。 ^373a21

「有十非毘尼，謂十不善業。
有十毘尼，謂十善業。 ^373a23

「復有十非毘尼，謂十邪。
有十毘尼，謂無學十真。 ^373a24

「有十無志：別住者、別住竟者、行摩那埵、
行摩那埵竟、苦切、依止、驅出、下意、不見擯、
不作擯，是名十無志。 ^373a25

「有十非法遮說戒：非波羅夷、不出波羅夷事、
不輕呵僧、不出輕呵僧事、不捨戒、不出捨戒事、
隨順如法僧事、不破戒不破見、不破威儀、
不見不聞不疑，是名十非法遮說戒。
何等十如法遮說戒？
犯波羅夷、出波羅夷事、輕呵僧、出輕呵僧事、
捨戒、出捨戒事、不隨順如法僧事、破戒、
破見、破威儀、見聞疑，是名十如法遮說戒。」 ^373a28

爾時佛在婆伽那梨槃國，是中有一優婆塞有信樂心，
造一房舍，別施長老羅云，如先說。
「有十利故如來結戒：攝僧故、僧一心故、
僧安樂住故、折伏高心故、不信者令信故、
已信者令增長故、慚愧者得安隱住故、
遮今世惱漏故、斷後世漏故、佛法久住故。 ^373b7

「如來制戒、制修多羅、制毘尼、制阿毘曇，
誦修多羅、誦毘尼、誦阿毘曇，持修多羅、
持毘尼、持阿毘曇。
持修多羅者、持毘尼者、持阿毘曇者。
攝修多羅、攝毘尼、攝阿毘曇。
和上阿闍梨，共行弟子近行弟子沙彌，教威儀毘尼。
說毘尼者，波羅提木叉。
說波羅提木叉者，遮波羅提木叉。
遮波羅提木叉者，受自恣。
受自恣者，遮受自恣。
遮受自恣者，與欲。
與欲者，受欲。受欲者，持欲。
持欲者，說欲。說欲者，取欲。
取欲者，與清淨。與清淨者，受清淨。
受清淨者，持清淨。
持清淨者，說清淨。
說清淨者，取清淨。
取清淨者，與欲清淨。
與欲清淨者，受欲清淨。
受欲清淨者，持欲清淨。
持欲清淨者，說欲清淨。
說欲清淨者，取欲清淨。
取欲清淨者，與自恣。
與自恣者，受自恣。
受自恣者，持自恣。
持自恣者，說自恣。
說自恣者，取自恣。
取自恣者，依止。依止者，與依止。
與依止者，受依止。
受依止者，捨依止。
捨依止者，折伏驅出，同意悔過。
受悔過者，白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、
苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、
不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、
本日治、出罪覓罪相，舉他令憶念共要羯磨、
羈繫羯磨、乞聽羯磨、聽白羯磨。
不調伏者令調伏，皆以十利故。」
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###  21 增十一相
增十一相初 ^373b12

「有所犯事，應言白、應言不白？」
答言：「犯應言白。」「又犯，應言色、應言非色？」
答言：「犯應言色。」「又犯，應言可見、不可見？」
答言：「應言可見。」「又犯，應言根數、非根數？」
答言：「應言根數。」「又犯，應言有漏、非漏？」
答言：「應言有漏。」「又犯，應言有為、無為？」
答言：「應言有為。」「又犯，應言世間、出世間。」
答言：「應言世間。」「又犯，應言陰攝、非陰攝？」
答言：「應言陰攝。」「又犯，應言界攝、非界攝？」
答言：「應言界攝。」「又犯，應言受、不受？」
答言：「應言受。」「又犯，應言四大造、非四大造？」
答言：「四大造。」「又犯，應言想、非想？」
答言：「應言想。」「又犯，應言亂心、非亂心？」
答言：「應言亂心。」「又犯，應言染、不染？」
答言：「有染、有不染，染者故犯。
佛結戒，不染者不故犯戒。」
「又犯，應言雜、不雜？」
答言：「應言雜。」「又犯，應言有欲、無欲？」
答言：「有欲。」「又犯，應言有著、無著？」
答言：「有著。」「又犯，應言有對、無對？」
答言：「有對。」「又犯，應言心、非心？」
答言：「有心。」「又犯，應言有報、無報？」
答言：「有報。」「又犯，應言業、非業？」
答言：「業。」「又犯，應言外入、內入？」
答言：「內入。」「又犯，應言過去、未來、現在？」
答言：「有過去、未來、現在。
過去者，若所犯事已向他發露悔過，是名過去。
未來者，未犯必當犯者，是名未來。
現在者，現有所犯，是名現在。」
「又犯，應言善、不善、無記？」
答言：「不善、無記。不善者故犯，佛結戒，是名不善。
無記者，不故犯戒，是名無記。」
「又犯，應言欲界、色界、無色界？」
答言：「犯應言欲界。」
「又犯，應言學、無學？」
答言：「非學、非無學。」
「又犯，應言見諦斷、思惟斷？」
答言：「思惟斷。」「頗有作是事犯、即作是事非犯耶？」
佛言：「有！若比丘不受迦絺那衣畜長衣、
數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名犯。
若比丘受迦絺那衣畜長衣、數數食別眾食、
不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名非犯。
是名作是事犯、即作是事非犯。
有作羯磨者有犯、有作羯磨者非犯。 ^373c8

「云何作羯磨者有犯、作羯磨者非犯？
若比丘，與比丘作不見擯、不作擯惡、邪不除擯，
是比丘自見罪向他說、若界外與捨羯磨，
即與共事、共住、教授。
有餘比丘作是言：『僧與是比丘不見擯、
不作擯、惡邪不除擯，莫與是比丘共事、
共住、教授。』答言：『是人見罪，已與捨羯磨。』
問言：『何處捨？』答言：『界外。』
又言：『是不善捨。』若比丘，與比丘不見擯、
不作擯、惡邪不除擯，若自見罪向他說、
界內與捨，共事、共住、教授。
有比丘言：『僧與是比丘不見擯、不作擯、
惡邪不除擯，莫與是比丘共事、共住、教授。』
答言：『是罪已捨。』問言：『何處捨？』
答言：『界內。』又言：『善捨。』
如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者非犯。 ^374a13

「有知犯、有不知犯。
知犯者，知五種犯體，是名知犯。
不知犯者，不知五種犯體，是名不知犯。
是人雖不知，亦名為犯。
有自知犯有罪、有他知犯有罪。
自知犯有罪者，若知五種犯體，是名自知犯有罪。
他知犯有罪者，若可信優婆塞證知，是名他知犯有罪。
有憶犯、不憶犯。憶犯者，憶五種犯體，是名憶犯。
不憶犯者，不憶五種犯體，是名不憶犯。
有現前犯、不現前。
犯現前犯者，現有所犯，是名現前。
犯不現前犯者，若未犯必當犯，是名不現前犯。
有犯事不共住、有犯事種種不共住。
有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、
惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有犯事不共住。
有犯事種種不共住、有種種不共住、非不共住。
有作羯磨不共住、有作羯磨種種不共住、
有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、
惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名作羯磨不共住、
作羯磨種種不共住、有種種不共住、非不共住。
有知不共住、有知種種不共住、有種種不共住、
非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名有知不共住、有知種種不共住、
有種種不共住、非不共住。
不知不共住、不知種種不共住、有種種不共住、
非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名不知不共住、不知種種不共住、
有種種不共住、非不共住。
有自說不共住、有自說種種不共住。
有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、
惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名自說不共住、
自說種種不共住、有種種不共住、非不共住。
有他說不共住、有他說種種不共住、有種種不共住、
非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名他說不共住，他說種種不共住、
有種種不共住、非不共住。
有憶不共住、有憶種種不共住、有種種不共住、
非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名有憶不共住、有憶種種不共住、
有種種不共住、非不共住。
有不憶不共住、有不憶種種不共住、有種種不共住、
非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名不憶不共住、不憶種種不共住、
有種種不共住、非不共住。
有現前不共住、有現前種種不共住、有種種不共住、
非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名現前不共住、現前種種不共住、
有種種不共住、非不共住。
有不現前不共住、有不現前種種不共住、
有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、
惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不現前不共住、
不現前種種不共住、有種種不共住、非不共住。 ^374a26

「有犯，僧與作羯磨，三人、二人、一人。
云何有犯，僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，犯是事，僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。
有知者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。
云何知僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名知者僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。
有不知者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。
云何不知者僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名不知者僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。
有自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人。
云何自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名自說僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。
有不自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人。
云何不自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名不自說，僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。
有憶者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。
云何憶者，僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名憶者，僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。
有不憶，僧與作羯磨三人、二人、一人。
云何不憶，僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名不憶者，僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。
有現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人。
云何現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名現前，僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。
有不現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人。
云何不現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人？
若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、
狂心、亂心、苦痛心，是名不現前，僧與作羯磨，
即是事三人、二人、一人。 ^374c17

「有四調伏羯磨：苦切、依止、驅出、下意。」
「頗有從是事，自說破僧，未受戒不應受、
已受者應滅，即是事自說破僧，未受戒者與受、已受者不應滅邪？」
佛言：「有。若非法非法想，作法見破僧，未受戒者不應受、已受者應滅。
若法想破僧，未受戒者應受、已受者不應滅。」
「頗有從是事，自言賊住比丘，未受戒者不應受、
已受者應滅，即是事自言賊住比丘，未受戒者應受、已受者不應滅耶？」
佛言：「有！若再三聽布薩，是人未受戒者不應受、已受者應滅。
若一布薩或聽、或不聽，未受者應受、已受者不應滅。」
「頗有是事，污比丘尼，未受者不應受、已受者應滅，
即是事污比丘尼，未受戒者應受、已受者不應滅耶？」
佛言：「有！若以婬污比丘尼，未受戒者不應受、已受者應滅。
若以身相觸污比丘尼，未受應受、已受者不應滅。」
「頗有是事，自言我殺父母，未受戒者不應受、
已受者應滅，即是事自言我殺父母，未受者應受，已受者不應滅耶？」
佛言：「有！若知是父母，無有異想不誤殺，
未受者不應受、已受者應滅。
若不知、有異想誤殺父母，未受戒者應受、已受者不應滅。」 ^375a26

爾時長老優波離問佛言：「世尊！
頗有善心殺父母，得波羅夷并逆罪耶？
不善心殺父母、無記心殺父母耶？」
佛語優波離：「有善心殺父母，得波羅夷并逆罪，
不善心殺、無記心殺。
云何善心殺？若母病受苦惱，殺令離苦，
是名善心殺母，得波羅夷并逆罪。
云何不善心殺母？
若為利殺，是名不善心殺母，得波羅夷并逆罪。
云何無記心殺母？
若作方便已，自眠時母死，是名無記心殺母，得波羅夷并逆罪。」 ^375b20

又問：「頗有善心殺母，犯波羅夷是逆罪；
有善心殺母，不犯波羅夷非逆罪耶？」
佛言：「有善心殺母，犯波羅夷是逆罪。
有善心殺母，非波羅夷非逆罪。
云何善心殺母，犯波羅夷是逆罪？
云何善心殺母，非波羅夷非逆罪耶？
若母病受苦惱，斷其命，是名犯波羅夷是逆罪。
若母病，與飯與粥與羹，食已命終，是名善心殺，非波羅夷非逆罪。
優波離！如是善心殺母，得波羅夷并逆罪；如是無波羅夷無逆罪。」 ^375b28

又問：「頗不善心殺母，犯波羅夷是逆罪；
不善心殺母，非波羅夷非逆罪耶？」
佛言：「有不善心殺母，犯波羅夷是逆罪。
有不善心殺母，非波羅夷非逆罪。
云何不善心殺母，犯波羅夷逆罪？
不善心殺母，非波羅夷非逆罪？
若為利斷母命，是名不善心殺母，犯波羅夷并逆罪。
若為殺畜生故施弶，母墮死者，非波羅夷非逆罪。
優波離！是名不善心殺母犯波羅夷并逆罪；
如是不善心殺母，非波羅夷非逆罪。」 ^375c8

又問：「頗無記心殺母，犯波羅夷逆罪；無記心殺母，非波羅夷非逆罪耶？」
佛言：「有無記心殺母，犯波羅夷并逆罪。
有無記心殺母，不犯波羅夷不得逆罪。
云何無記心殺母，犯波羅夷并逆罪？
云何無記心殺母，不犯波羅夷非逆罪？
若作方便欲殺母，自眠時母死，是名犯波羅夷是逆罪。
若射壁樹誤射母殺，不犯波羅夷非逆罪。
優波離！如是無記心殺母，犯波羅夷是逆罪；
如是無記心殺母，不犯波羅夷非逆罪。
優波離！殺父、殺阿羅漢亦如是。」 ^375c17

「頗有共事比丘，不入僧中亦不與欲，在界內作一切羯磨不犯耶？」
佛言：「有！如來、至真、等正覺是。
我先語目連：『汝等從今日，自說波羅提木叉，我更不來說波羅提木叉。』」 ^375c28

「頗有比丘不聽五種說戒得作布薩耶？」
佛言：「有！若比丘獨處布薩者是。」 ^376a2

「如佛言：『未受大戒人前不應說戒。』
頗有未受大戒人前得說戒不犯耶？」
佛言：「有！我先說除却波斯匿王眷屬，獨為王說，令心清淨故。」 ^376a4

長老優波離問佛：「為善心犯？
為不善心犯？為無記心犯耶？」
佛言：「有善心犯、有不善心犯、有無記心犯。
善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，自手拔塔前草、
自治經行處草、自採花，是名善心犯。
不善心犯者，故犯佛結戒，是名不善心犯。
無記心犯者，不故犯戒。」 ^376a7

長老優波離問佛：「阿羅漢為善心犯？
為不善心犯？為無記心犯耶？」
佛言：「優波離！若阿羅漢有所犯者皆無記心。」
「世尊！云何阿羅漢有所犯是無記心？」
佛言：「若阿羅漢，心不憶有長衣、數數食、
別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落、
若睡時他持著高廣床上、若睡時他持著女人床上、
若未睡時未受大戒人出房、睡眠時未受大戒人入房，覺已即悔過。
優波離！是名阿羅漢所犯皆是無記心。」 ^376a13

「若僧破是僧惱，若僧惱是僧破耶？」
「有僧破非僧惱、有僧惱非僧破、有僧破是僧惱、有非僧破非僧惱。
僧破非僧惱者，若僧破不取不觀十四破僧事，是名僧破非僧惱。
僧惱非僧破者，若取觀十四破僧事，而僧不破，是名僧惱非僧破。
僧破僧惱者，若僧破取觀十四破僧事，是名僧破僧惱。
非僧破非僧惱者，除上事。
有僧破非僧諍、有僧諍非僧破、有僧破亦僧諍、有非僧破非僧諍。
僧破非僧諍者，若僧破，事不異、得施不異、
界不異，是名僧破非僧諍。
僧諍非僧破者，若僧事異、得施異、界異而不破，是名僧諍非僧破。
僧破僧諍者，若僧破，事異、得施異、界異，是名僧破僧諍。
非僧破非僧諍者，除上事。
有僧破非僧別、有僧別非僧破、有僧破亦僧別、有非僧破非僧別。
僧破非僧別者，若僧破，事不異、界不異、
得施不異，是名僧破非僧別。
僧別非僧破者，若僧事異、界異、得施異而不破，是名僧別非僧破。
僧破僧別者，若僧破，事異、界異、得施異，是名僧破僧別。
非僧破非僧別者，除上事。」 ^376a21

「若破僧是一劫壽，一劫壽是破僧耶？」
「有破僧非一劫壽、一劫壽非破僧、有破僧是一劫壽、有非破僧非一劫壽。
破僧非一劫壽者，若法想破僧，是名破僧非一劫壽。
一劫壽非破僧者，伊羅龍王、摩那斯龍王、
迦留伽羅龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、
迦毘羅龍王、阿攝波羅龍王、閻羅王、梵迦夷天，是名一劫壽非破僧。
破僧是一劫壽者，如調達，是名破僧是一劫壽。
非破僧非一劫壽者，除上事。」 ^376b13

「若破僧是一劫報，一劫報是破僧耶？」
「有破僧非一劫報、有一劫報非破僧、有破僧是一劫報、有非破僧非一劫報。
破僧非一劫報者，若法想破僧，是名破僧非一劫報。
一劫報非破僧者，如伊羅龍王、摩那斯龍王、
迦留伽羅、難陀、跋難陀、迦毘羅、阿攝波羅、
閻羅王，是名一劫報非破僧。
破僧是一劫報者，如調達，是名破僧一劫報。
非破僧非一劫報者，除上事。」 ^376b21

「若破僧是邪見，邪見是破僧耶？」
「有破僧非邪見、有邪見非破僧、破僧是邪見、有非破僧非邪見。
破僧非邪見者，以法想破僧，是名破僧非邪見。
邪見非破僧者，六師是，是名邪見非破僧。
破僧是邪見者，調達是。
非破僧非邪見者，除上事。」 ^376b29

「若破僧是無明，無明是破僧耶？」
「有破僧非無明、有無明非破僧、有破僧是無明、有非破僧非無明。
破僧非無明者，以法想破僧，是破僧非無明。
無明非破僧者，殺父母、殺阿羅漢、惡心出佛身血，是名無明非破僧。
破僧是無明者，調達是，是名破僧是無明。
非破僧非無明者，除上事。」 ^376c5

爾時長老優波離白佛言：「世尊！
為比丘能起破僧事耶？
為比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事耶？」
佛言：「比丘能起破僧事，非比丘尼、式叉摩尼、
沙彌、沙彌尼能起破僧事。」
又問：「破僧犯何罪？」
佛言：「犯，偷蘭遮。」又問：「破僧罪云何悔？」
佛言：「偷蘭遮悔。」 ^376c12

「若受事者是不共住，不共住者是受事耶？」
「有受事非不共住、有不共住非受事、有不共住是受事、有非受事非不共住。
受事非不共住者，受持五法、不犯波羅夷，是名受事非不共住。
不共住非受事者，於四波羅夷中隨有所犯、
不受五法，是名不共住非受事。
受事是不共住者，受五法、四波羅夷中隨有所犯，是名受事是不共住。
非受事非不共住者，除上事。
有不共住是種種不共住、有種種不共住非不共住，
謂不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、
苦痛心，若呵責是折伏，折伏亦是呵責。
云何是羯磨？云何羯磨事？
若犯是羯磨，因起事處亦是羯磨，悔過是羯磨事。」 ^376c17

「云何是迦絺那衣？
云何受迦絺那？云何捨迦絺那？」
佛語優波離：「名字是迦絺那衣，能起九心，是受迦絺那。
有八事名捨迦絺那：有非比丘犯比丘得脫、有比丘犯非比丘得脫。
非比丘犯比丘得脫者，若比丘尼犯不同僧伽婆尸沙，
轉根作比丘，得滅是罪，是名非比丘犯比丘得脫。
比丘犯非比丘得脫者，若比丘不同犯僧伽婆尸沙，
轉根作比丘尼，得滅是罪。
如是比丘滅、如是非比丘滅。 ^377a1

「有不知犯知悔過、有知犯不知悔過。
不知犯知悔者，如睡比丘，他持著高床上、
持著女人床上，未受大戒人出、時睡後還來入，
覺已悔過，是名不知犯知悔。
知犯不知悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，
作出罪羯磨時，聞白已睡至羯磨竟，是名知犯不知悔。
有睡犯覺悔、有覺犯睡悔。
睡犯覺悔者，若比丘睡時，他持著高床上、
女人床上，未受大戒人出、時睡後還來入，是名睡犯覺悔。
覺犯睡悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨時，
聞白已睡，是名覺犯睡悔。」 ^377a11

「頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶？」
佛言：「有。若比丘，與比丘共要言：『汝見我偷某甲重物、
斷某甲人命、知我得阿羅漢。』
是名說一方便犯三波羅夷」 ^377a21

「頗有比丘尼說一方便犯四波羅夷耶？」
佛言：「有。若比丘尼，與比丘尼共作要言：
『汝見我取某甲重物、見我斷某甲人命、
知我助不見擯比丘、知我得阿羅漢。』
是名說一方便犯四波羅夷。」 ^377a24

「頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶？」
佛言：「有。若落飯食犯突吉羅；學家中自手取食，
犯波羅提提舍尼；無淨人為女人說法過五六語，
犯波逸提；向女人說惡語，犯僧伽婆尸沙；
說得過人法，犯波羅夷。」 ^377a28

「頗有比丘以一方便犯百千罪若過是耶？」
佛言：「有。若比丘在大眾中坐，以一把小豆、
一把大豆、一把沙，散大眾上，隨粒墮他上，犯爾所罪。」 ^377b4

「頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶？」
佛言：「有。若衣鉢在地拽去未離本處，犯偷蘭遮。」 ^377b7

「頗有盜三錢犯波羅夷耶？」
佛言：「有。錢貴時。」 ^377b9

「頗有盜五錢不犯波羅夷耶？」
佛言：「有。錢賤時。」 ^377b10

「頗有少取犯、少取不犯耶？」
佛言：「有。若少取黑羊毛不犯，少取下羊毛犯。」 ^377b11

「頗有多取犯、多取不犯耶？」
佛言：「有。若多取黑羊毛過量者犯。
多取下羊毛不犯。」 ^377b12

「頗如量作衣有犯、不犯耶？」
佛言：「有。如佛衣量作衣者犯。
自如量作者不犯。」 ^377b14

「頗染衣有犯、染衣不犯耶？」
佛言：「有。若比丘得新衣，不以三種染有犯。
以三種染不犯。」 ^377b16

「頗從是事未入初禪，犯僧伽婆尸沙。
即是事入初禪，犯僧伽婆尸沙耶？」
佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，語已入初禪，
入已他與成房舍，犯僧伽婆尸沙。」 ^377b18

「頗有從是事未入第二、第三、第四禪犯僧伽婆尸沙，即是事乃至入第四禪有犯耶？」
佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，語已乃至入第四禪，
入已他與成房舍，犯僧伽婆尸沙。」 ^377b21

「頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅，非比丘尼耶？」
佛言：「有。轉根者是。」
「頗有比丘無所犯乃至眾學法，非比丘耶？」
佛言：「有。轉根者是。」 ^377b25

「頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶？」
佛言：「有。如優波離中說。」 ^377b28

「頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶？」
佛言：「有，如先說。」 ^377b29

「頗有比丘斷比丘命，非父、非阿羅漢，犯波羅夷是逆罪耶？」
佛言：「有。若母出家受戒轉根者是。」
「頗有比丘尼斷比丘尼命，非母、非阿羅漢，犯波羅夷是逆罪耶？」
佛言：「有。若父出家受戒轉根者是。」 ^377c1

「頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶？」
佛言：「有。若比丘尼，隨順被擯比丘，三諫不止者是。」 ^377c6

「頗有比丘因他說犯僧伽婆尸沙耶？」
佛言：「有。若比丘欲破僧、隨順破僧、污他家、
戾語，三諫不止者是。」 ^377c7

「頗有比丘因他說犯波逸提耶？」
佛言：「有。若比丘惡見，三諫不止者是。」 ^377c10

「頗有因他說犯波羅提提舍尼耶？」
佛言：「有。若比丘尼在白衣家，指示與比丘食，不呵而食者是。」 ^377c11

「頗有因他說犯突吉羅耶？」
佛言：「有。若比丘說戒中三問清淨時，不向他發露者是。」 ^377c13

「如佛說：『比丘尼若捨戒，更不得受戒。』
頗有比丘尼捨戒更與受戒不犯耶？」
佛言：「有。若比丘尼捨戒已，轉根作男子，與受戒者不犯。」 ^377c15

「頗有身口無犯非比丘尼耶？」
佛言：「有。若比丘尼覆藏比丘尼重罪，乃至地了，犯波羅夷。」 ^377c18

「頗有比丘犯四種罪，不悔不發露不犯耶？」
佛言：「有。轉根者是。」 ^377c20

「頗有比丘尼犯五種罪，不悔過不發露不犯耶？」
佛言：「有。轉根者是。」 ^377c21

「頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶？」
佛言：「有。誤殺者是。」 ^377c23

「頗有比丘尼行婬彼犯罪耶？」
佛言：「有。若比丘尼見彼比丘尼行婬，覆藏乃至地了者是。」
又問：「頗從是事，犯波羅夷。
即是事犯僧伽婆尸沙耶？」
佛言：「有。若比丘尼犯身相觸，是波羅夷。
若比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。」 ^377c24

又問：「頗有從是事犯波羅夷，即是事犯波逸提耶？」
佛言：「有。比丘尼見比丘尼惡罪，覆藏一夜犯波羅夷。
比丘覆藏，犯波逸提。」 ^377c29

「頗有從是事犯波羅夷，即是事犯突吉羅耶？」
佛言：「有。比丘尼隨順被擯比丘，三諫不止，犯波羅夷。
比丘隨順，犯突吉羅。」 ^378a3

「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波羅夷耶？」
佛言：「有。比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。
比丘尼身相觸，是波羅夷。」 ^378a5

「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波逸提耶？」
佛言：「有。比丘故出精，僧伽婆尸沙。
比丘尼故出精，波逸提。」 ^378a8

「頗有從是事犯波逸提，即是事犯僧伽婆尸沙耶？」
佛言：「有。比丘尼故出精，波逸提。
比丘故出精，僧伽婆尸沙。」 ^378a10

「頗有從是事犯波逸提，即是事犯波羅提提舍尼耶？」
佛言：「有。比丘索美食，波逸提。
比丘尼索美食，波羅提提舍尼。」 ^378a13

「頗有從是事犯波逸提，即是事犯突吉羅耶？」
佛言：「有。比丘尼生草菜上大小便，波逸提。
比丘，突吉羅。」 ^378a15

「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事犯波逸提耶？」
佛言：「有。若比丘尼索美食，波羅提提舍尼。
比丘，波逸提。」 ^378a18

「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事犯突吉羅耶？」
佛言：「有。比丘學家中自手取食，波羅提提舍尼。
比丘尼，突吉羅。」 ^378a20

「頗有從是事犯突吉羅，即是事犯波逸提耶？」
佛言：「有。比丘生草菜上大小便，突吉羅。
比丘尼，波逸提。」 ^378a23

「頗有從是事犯突吉羅，即是事犯波羅提提舍尼耶？」
佛言：「有。若比丘尼學家中自手取食，突吉羅。
比丘，波羅提提舍尼。」 ^378a25

「頗有從是事犯無殘，即是事犯有殘耶？」
佛言：「有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無殘。
比丘是有殘。」 ^378a28

「頗有從是事犯波羅夷，即是事不犯波羅夷耶？」
佛言：「有。若比丘尼身觸男子者，犯波羅夷。
比丘身相觸女人者，非波羅夷。
比丘尼覆藏他犯，是波羅夷。
比丘覆藏他犯，非波羅夷。
比丘尼隨順被擯比丘，犯波羅夷。
比丘隨順，非波羅夷。」 ^378b1

「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事不犯耶？」
佛言：「有。若比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。
比丘尼，非僧伽婆尸沙。
比丘故出精，犯僧伽婆尸沙。
比丘尼故出精，非僧伽婆尸沙。
比丘尼恃勢言人，犯僧伽婆尸沙。
比丘恃勢言人，非僧伽婆尸沙。」 ^378b6

「頗有從是事犯波逸提，即是事不犯波逸提？」
「若比丘尼故出精，犯波逸提。
比丘故出精，非波逸提。
比丘索美食，犯波逸提。
比丘尼索美食，非波逸提。
比丘尼生草上大小便，犯波逸提。
比丘生草上大小便，非波逸提。」 ^378b11

「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事不犯波羅提提舍尼耶？」
佛言：「有。若比丘學家中自手取食，犯波羅提提舍尼。
比丘尼，非波羅提提舍尼。
比丘尼自索美食，犯波羅提提舍尼。
比丘自索美食，非波羅提提舍尼。」 ^378b16

「頗有是事犯突吉羅，即是事不犯突吉羅耶？」
佛言：「有。若比丘生草菜上大小便，犯突吉羅。
比丘尼生草菜上大小便，非突吉羅。」 ^378b21

「頗有得脫時犯、犯時得脫耶？」
佛言：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨時，
著革屣覆兩肩、襆頭、殺草木、指畫地，是名得脫時犯。
犯時得脫者，若比丘污他家時轉根，是名犯時得脫。」 ^378b24

「頗有捨、有結耶？」佛言：「有。
若捨界時結聚落界。」
「若去者為何所去？」
佛言：「界。」 ^378b28

爾時長老優波離問佛：「若論毘尼時從何處求？」
佛言：「應從比丘、比丘尼戒中求；七法、八法、
增一中求；同不同中求。
若無根可轉，不入佛法不取滅，終不取滅。」
「為是誰耶？」佛言：「化人是。」
「若殺化人得何罪？」
佛言：「得偷蘭遮。」「應以何悔過？」
佛言：「作偷蘭遮悔過。」
十誦律卷第五十一
 ^378c1
