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other:: 根本薩婆多部律攝卷第七
author:: 尊者勝友集
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
攝頌曰：
　　二鉢二織師，奪衣并急施，
　　阿蘭若雨衣，迴僧七日藥。
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####  21 畜長缽過十日不分別學處
畜長鉢過十日不分別學處第二十一 ^561b28

爾時薄伽梵在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻，
由貪買鉢勸六十人，人別各施六十迦利沙波拏。
又六眾苾芻處處從他多乞好鉢，情貪積聚，
既不自用復不施人，增長煩惱妨修正業，
此由鉢事過分廢闕，及譏嫌煩惱，制斯學處。 ^561c3

「若復苾芻，畜長鉢過十日不分別者，泥薩祇波逸底迦。」 ^561c9

言長鉢者，謂現有一守持鉢，更畜餘者，名之為長。
若不分別，日日得惡作罪；過十日，泥薩祇波逸底迦。
若現無鉢，後得鉢時不名為長。
若不守持，日日之中亦得惡作。
鉢有二種：一、鐵；二、瓦。
准知石鉢即是瓦類。
若不爾者，世尊如何受天石鉢，知非清淨而自用耶？
有四種鉢：謂金、銀、琉璃、水精，此若未受不應受，若受應棄。
又四種鉢：鍮石、赤銅、白銅，及木。
此若未受亦不應受，若受應作藥盂得隨意用。
若如法鉢應守持，以鉢置左手中，張右手掩鉢口上，
作如是說：「具壽存念！
我苾芻某甲，此鉢呾羅，是大仙器、是乞食器，
我今守持，常用食故。」
第二、第三亦如是說。
若欲捨者，准捨衣法。
若有兩鉢，應持好者，餘應分別。
苾芻小鉢，於尼成大，其鉢量者後當說之。
其無犯者，若減量、若過量，若畜長鉢擬與餘人、
出家近圓濟其所用，雖不分別，此亦無犯。
若為貯羹菜、或用飲水畜二小鉢，及安鹽盤子并匙，悉皆無犯。
又於大鉢之中隨容小鉢，若順所須，多畜非犯，應更畜一大鉢防闕事故。
此異外道縫葉為器、或於手內立拱而食，難養難供非福田相。
世尊許一，非多非少，善順中道資身修業。
頗有苾芻畜鉢一夜，得捨墮耶？
有，謂得鉢，根轉為尼，經一夜時便得本罪。
持鉢之法，不應令未近圓人洗，若能存護者聽洗。
凡於鉢上不應書己名字，若作私記者無犯，別人之物皆應准此。
若書名時得惡作罪。
若人持物施三寶者，應於所施物上鐫題施主名字，此是某甲福施之物。
別人臥具應作私記，於鉢帒中出內鉢時，
洗及曬暴並不應立，亦不置地，應以物替承，
不用除穢不安穢處，牛糞有沙不應用洗。
若有濕潤不內帒中，若已乾者不應久曬。
知量受用如護眼睛。
涉路行時，不露擎去、不衣角裹，應以帒盛挂肩而去。
帒有三種：一、鉢帒；二、藥帒；三、雜帒。
若挂肩時應隨次第各置一肩，不應交絡，不應齊挂傍出肩隅如瓮鼓形。
作襻之法，縫帶內氈以線絡之，勿令卷縮。
凡安鉢處，若在寺中應為龕窟，居蘭若者應編竹葦為籠，泥及牛糞塗其表裏。
若欲他行不應持去，所到之處隨時更作。
若苾芻自解作鉢，應居屏處，勿令俗見。
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####  22 乞缽學處
乞鉢學處第二十二 ^561c11

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀為行乞食，
至於商人處乞第二鉢，情貪好故，增長煩惱，
招物譏嫌，事惱同前，制斯學處。 ^562a25

「若復苾芻，有鉢減五綴，堪得受用，為好故更求餘鉢，
得者，泥薩祇波逸底迦。
彼苾芻當於眾中捨此長鉢，取最下鉢與彼苾芻，
報言：『此鉢還汝，不應守持，不應分別，亦勿施人。
應自審詳，徐徐受用，乃至破應護持，此是法。』」 ^562a28

言減五綴者，謂未滿五綴。
時有苾芻用五片鉢綴而乞食，日別料理廢修正業。
或但五綴或時過此，聽畜餘鉢。
有五種鎔濕物不應綴鉢：謂黑糖、黃蠟、
鉛、錫、紫礦。有五種綴鐵鉢法：一、以細釘塞孔；
二、安小鐵片打入令牢；三、如魚齒四邊鉸破內外相夾；
四、以鐵片掩孔周圓釘之；五、用屑末，此有二種：
一、碎鐵末，二、磨石末。
初補鐵鉢，次補瓦鉢。
用末綴時，以油和末，於鐵椀中用鐵鎚熟研方用塞孔，即以微火燒之使鞕。
若麁澁者更以油塗，依法熏之。
若瓦鉢有孔隙者，用沙糖和泥塞之，以火乾炙。
若璺破者，刻作鼓腰，以鐵鼓填之，上以泥塗火熏應用。
汎論鉢者，有四圓滿：一、體圓滿，謂是鐵也。
二、相圓滿，謂堅牢無穴無綴不受垢膩。
三、量圓滿，謂是大鉢。
四、得處圓滿，謂眾中分得、或施主處得、或是舊好鉢。
若苾芻先有此鉢，更求好者，得時捨墮。
於眾中者，此鉢應於眾中而捨，應先勸請行有犯鉢。
苾芻具五法者應差，始從敷座，乃至問云：「汝某甲能與僧伽行有犯鉢不？」
彼答言：「能。」應一苾芻作白二羯磨差：「大德僧伽聽！
此某甲苾芻樂與僧伽行有犯鉢。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為行有犯鉢。
苾芻此某甲今與僧伽行有犯鉢。
白如是。」次作羯磨：「大德僧伽聽！
乃至我今如是持。」
准白應作。佛言：「汝諸苾芻行有犯鉢法，我今當制行有犯鉢。
人眾和合時應告白言：『諸具壽！
明日我當為僧伽行有犯鉢。
諸具壽各各持鉢來集。』
至明日僧伽盡集時，彼苾芻持有犯鉢，
上座前立，讚美其鉢，白上座言：『此鉢光淨圓滿堪用，若須者應取。』
若上座取者應與，即持上座鉢行與第二上座，第二不用應與第三。
正與第三上座時，第一上座更索者，初一索時不應與，
第二索時亦不應與，三索應與。
上座犯惡作罪，應須說悔。
如是乃至行末，若却索者准此應知。
如是行時展轉至終所得之鉢，即應授與犯捨苾芻，
語言：『苾芻！此鉢不合守持，亦不應棄，徐徐受用乃至破來。』
行有犯鉢苾芻不依教者得越法罪。
持有犯鉢苾芻若乞食時，以有犯鉢盛好囊中，其守持者置餘帒內。
若得好飯安有犯鉢，麁者安守持鉢中，
有犯鉢置在一邊，守持者常應用食。
若洗暴舉熏、或時涉路，有犯鉢常好安置，乃至破來。
彼苾芻所有行法，不依行者得越法罪。」
此是汝鉢不應守持者，謂先有守持鉢，
此鉢為行治罰，令其畜用。
不應分別者，亦復不合分別作淨而畜。
不施餘人者，不應持此施與他人。
應自審詳受用，不應卒爾生疲怠心故令破壞。
若故壞者，得越法罪。
若求得多鉢者，皆捨墮罪，於此鉢中取一好者眾中作法，所有餘鉢隨意分施。
此中犯者苾芻鉢破，始從一綴齊五綴來，
堪得受用不作綴法，為好故更求餘鉢，
覓時惡作，得便捨墮。
非好好想，但得墮罪。
好與不好作不好想者無犯。
或為他求、或兩人共覓、或遣書等、或外道邊求得，皆得惡作。
若以價買得、或不為好從他求得、或轉換得，此皆無犯。
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####  23 自乞縷使非親織師織作衣學處
自乞縷使非親織師織作衣學處第二十三 ^562b4

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻從撚線家求縷，
令 #CB01758;額織師織一上疊。
復依託王臣織一張疊，惱物生譏，因求好事，
煩惱同前，制斯學處。 ^563a4

「若復苾芻，自乞縷線，使非親織師織作衣。
若得衣者，泥薩祇波逸底迦。」 ^563a7

言自乞縷者，或得半兩、或一兩餘，謂劫貝縷、
或高世耶縷、或復家絲、或毛或奢搦迦、
或芻摩、或野麻、或紵縷、或高詀薄迦、或阿鉢闌得迦縷。
若乞高世耶使非親織作敷具，便得二墮、
一捨，由衣體一故。
若作餘衣或為偃帶等，使織之時皆得惡作。
或從親乞、或非親乞、或自買得，隨以何緣而得其縷，
使一非親織師、或復眾多、或令親人助織、
或自助織，皆犯捨墮。
言無犯者，從親而乞，使親而織，親為親想等，句法如上。
又無犯者，若彼施主自有信心，令他為織、或以價織。
若虛誑心陳己勝德，乞得物時惡作；他勝，一時俱得。
實有德者，得惡作墮罪。
雖親織師，不知時故令他生惱、或現異相，皆得惡作。
以不淨縷而相和雜，謂駝毛等，或為他織，皆惡作罪。
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####  24 勸非親織師織衣學處
勸非親織師織衣學處第二十四 ^563a9

佛在室羅伐城給孤獨園，時鄔波難陀苾芻為自身故，
使織師織大白 #CB00626;，
持滿鉢食與彼織師，招世譏嫌，事惱同前，制斯學處。 ^563a25

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，為苾芻使非親織師織作衣。
此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？
此衣為我織。善哉織師！
應好織淨梳治善簡擇極堅打，我當以少鉢食、
或鉢食類、或復食直而相濟給。』
若苾芻以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」 ^563a28

先不受請者，先不隨意許其取索。
便生異念者，有四種念：一、念密緻，謂應好織。
二、念鮮白，謂淨梳治。
三、念精細，謂善簡擇。
四、念光澤，謂極堅打。
初言好織，亦兼廣大。
言鉢食者，謂與五種珂但尼食、或與五種蒲膳尼食。
言鉢食類者，謂以生穀米等。
言食直者，謂與食價。
此中犯者，從初勸作，乃至衣未入手皆犯惡作。
若得衣已，便得捨墮。
若不淨衣、或勸黃門二形作衣者，皆得惡作。
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####  25 奪衣學處
奪衣學處第二十五 ^563b6

佛在室羅伐城給孤獨園，時難提苾芻以僧伽胝與達摩苾芻，
後因忿諍，還奪其衣。
由不忍故，生他謗議。
因取衣事，不忍廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。 ^563b16

「若復苾芻，先與苾芻衣。
彼於後時惱瞋罵詈，生嫌賤心，若自奪、
若教人奪，報言：『還我衣來，不與汝。』
若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。」 ^563b19

言與衣者，是總摽句。
若與彼衣時，告言：「汝可與我作使。」
若不為作便奪衣者，得捨墮罪。
言後時者，謂是別時。
言惱者，謂以身業現惱相故。
瞋者，謂於內心結忿恚故。
言罵詈者，由懷忿恨出不忍言故。
言嫌賤者，現瞋忿相為不益事。
奪者，謂據本心有所希望，情既不遂而返奪之，作己物想。
若異此者，得他勝罪。
言受用者，作屬己心。
此中犯者，謂若苾芻，或身或語、或身語二、
或自或他而為牽奪，乃至衣角未離身來，
咸得惡作；既離身已，得捨墮罪。
若諸俗人奪苾芻衣，能生無量不善之業。
實未奪得作奪得想等，如前應說。
若知前人性不謹慎沙門資具，恐其散失，善心奪舉者無犯。
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####  26 過後畜急施衣學處
過後畜急施衣學處第二十六 ^563b23

佛在室羅伐城給孤獨園，時六眾苾芻於安居中共分衣利，
因生違惱，為受衣事，過限廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。 ^563c9

「若復苾芻，前三月雨安居，十日未滿，有急施衣，
苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。
若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」
時勝光王邊境反叛，勅大將軍善劍令總師旅，伐彼不臣。
是時將軍便入寺中，告諸苾芻：「兵戈交戰形命難保，
我今施衣，欲自親授。」
時諸苾芻不敢受之，爾時將軍留衣而去，
聚在一處，多被蟲傷。
時諸苾芻舉以白佛，佛言：「應受。
受已應白二羯磨差具五德者為掌衣人。」 ^563c11

言十日未滿者，謂猶有十日，未至八月十五日。
言急施衣者，有五種急難施衣：謂自遭病施、
為病人施、欲死時施、為死者施、將行時施。
又有釋云：「急難施衣者，謂非時衣。」
言應受者，謂合受衣時。
言應畜者，謂五月一月。
若不張羯恥那衣齊九月半，若張羯恥那衣至正月半，
此是世尊開饒益事，過此而畜，咸得捨墮。
若有五種急施衣時，隨受應分。
若施主言：「我欲自手而行施。」
者，雖未至限亦應受之。
無犯者，謂已差得掌衣人。
若施主作如是語：「可留此衣，待我還日，自手持施。」
者，此不應分。實未分別，作未分別想疑，句數如上。
隨意之後王為閏月者，應隨舊安居日而畜持之。
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####  27 在阿蘭若處過六夜離衣學處
在阿蘭若處過六夜離衣學處第二十七 ^563c20

佛在室羅伐城給孤獨園，時阿蘭若苾芻被賊劫奪，
世尊聽許阿蘭若苾芻於三衣中隨留一一衣置村舍內，於蘭若處住無離衣咎。
若有僧伽等事、或窣覩波事、或自事他事，
須詣餘處得經六夜離處而宿，不應更過。
是時六眾便經七夜離處而宿，由置衣事煩惱同前，制斯學處。 ^564a6

「若復眾多苾芻在阿蘭若處住，作後安居，有驚怖畏難處。
苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍內。
若苾芻有緣須出阿蘭若界者，得齊六夜離衣而宿。
若過者，泥薩祇波逸底迦。」 ^564a13

言阿蘭若者，謂去村一拘盧舍。
言後安居者，謂坐後夏人，為前安居處有迮隘等過，為避此故詣無諍林為後安居。
有驚者，謂知此處有賊欲來。
有怖者，一見賊來已被傷殺。
有畏難者，謂數有賊來。
又有師子虎狼及非人類，應如次配。
又復賊難、或師子等難、或蚊#CB00044;蛇蝎、
或寒熱等難，如次配前驚等四句。
言三衣者，謂守持衣。
言置村舍者，謂有巷陌康莊堪行之處；置謂留寄他。
若有緣者，謂三寶事及別人事。
言須出者，謂離蘭若住處勢分。
此中犯者，謂過六夜至第七夜，明相未出得惡作罪；若明相出便得捨墮。
復有釋云：「本心暫去即擬還來，因事稽留不至衣所，無離衣過。」
其無犯者有八難事、或得眾法、六夜想等，如上應知。
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####  28 預前求過後用雨浴衣學處
預前求過後用雨浴衣學處第二十八 ^564a16

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園，六眾苾芻貪求利養，多乞雨衣違出離行。
此由衣事煩惱同前，制斯學處。 ^564b4

「若復苾芻，春殘一月在，應求雨浴衣，齊後半月來應持用。
若苾芻未至春殘一月，求雨浴衣，至後半月仍持用者，泥薩祇波逸底迦。」 ^564b7

春殘一月在者，謂春時三月已過，餘一月在，
從四月十六日至五月十五日，於中應求雨衣，未至此日不應預求。
若至雨時不應求覓。
於安居內所應作者，今次當說。
既至五月十五日，其授事人掃塗房舍令清淨已。
眾集之時應告白言：「明日苾芻應作安居，所有諸事咸應思念。」
若眾欲得安居已分房舍臥具者，如前造寺戒中應作。
至十六日，授事人應看人多少可為辦籌，
以香水洗香泥塗安淨槃中，鮮花布上以淨物覆之，
鳴揵椎集大眾，籌置上座前。
次應宣告安居制法，令知眾者巡行，告曰：「諸大德！
若同心樂欲者，於此安居。」
諸苾芻眾不應夏中更相詰罪，亦不應作非法制，
令諸苾芻不安樂住，違者得越法罪。
其行籌者擎籌槃在前，其收籌者持空槃隨後。
大師教主先置一籌，次諸大眾皆捨本座蹲踞詳審，
受取籌已，兩手擎籌置空槃上。
若有求寂，其親教師、或軌範師應代取籌。
次取護寺天神籌。
總知數已，應告白言：「今此住處現受籌者，有爾許人。
施主某甲、營事人某甲，於某村坊是乞食處。」
時諸苾芻皆應觀察。
乞食之處既觀察已，當自念云：「我於此處堪作安居，
不令生苦、設生能除。
若有病患，有看侍人給我醫藥。
齊某村坊為乞食處，飲食所須可得充濟。」
作是念已，應入靜處，對一苾芻具修威儀，
蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！
今僧伽五月十六日作夏安居，我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。
我苾芻某甲於此住處界內前三月夏安居，
以某甲為施主，某甲為營事人，某甲為瞻病人，
於此住處乃至若有圮裂穿壞當修補之，我於今夏在此安居。」
第二、第三亦如是說。
或前或後隨意應作，若樂於此處前安居人，
至八月十五日應住，其後安居人乃至九月半應住。
若於四界相近之處，以床板等壓四界上，
於此床上而作安居，便成四處安居，四處利養咸悉得分。
其安居人不應出界，若有緣事須出界者，應受日去。
若三寶事、鄔波索迦、鄔波斯迦等，及餘親族請喚之事，
若為外道除去惡見，於其自行未得令得，
於三藏中為除疑故，應受七日去。
應對一苾芻蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！
我苾芻某甲於此住處、或前、或後三月夏安居。
我苾芻某甲為僧伽事故，守持七日出界外。
若無難緣還來此處，我於今夏在此安居。」
如是三說。或有一夜事來，乃至六日，准七日應受。
或頻受一日、或重受七日，量事守持，悉皆無犯。
若下三眾受七日等，時求寂應對大苾芻受，正學女等對尼而受。
若七日不了，當為羯磨守持八日而去。
若八日不了，應受九日十日乃至四十夜。
若欲守持四十夜者，鳴楗椎集僧伽已，應一苾芻為作白二羯磨。 ^564b9

「大德僧伽聽！此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居。
此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外，
為僧伽事故，此人今夏在此安居。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與苾芻某甲四十夜。
此苾芻某甲守持四十夜出界外，為僧伽事故，此人今夏在此安居。
白如是。」「大德僧伽聽！
此苾芻某甲於此住處界內或前或後三月夏安居，
此苾芻某甲今欲守持齊四十夜出界外，
為僧伽事故，此人今夏在此安居。
僧伽今與苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，
為僧伽事故，此人今夏在此安居。
若諸具壽聽與此苾芻某甲四十夜，此苾芻某甲守持四十夜出界外，
為僧伽事故，此人今夏在此安居者默然；若不許者說。」
「僧伽已與苾芻某甲四十夜法，此苾芻某甲守持四十夜法出界外，
為僧伽事故，此人今夏在此安居竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」
若與二、三人作羯磨時，隨名牒作。
律毘婆沙中作如是說，得羯磨已。
更對一苾芻蹲踞合掌作如是說：「具壽存念！
我苾芻某甲於此住處或前或後三月夏安居。
我苾芻某甲，僧伽已許守持四十夜。
我某甲今守持四十夜，當出界外，我於今夏在此安居。」
三說。眾事既爾，餘亦同。
然極多唯得四十夜，不應過。
如世尊言：「多在界內少在界外，是故但守持四十夜。
重請七日去者，應計日數，亦不得過四十夜。
若有命難等不還本處，非破安居。」
若於乞食、病藥所須及看病者有廢闕時，亦隨意去。
若有女人男子及黃門等到苾芻所，現非法相，
如斯等處亦不應住，若有染心請喚苾芻亦不應往。
又有八難事：謂王怖、賊怖、人非人怖、猛獸、
毒龍、水火怖處，此不應居。
設出界外逢此難時，不還無犯。
若房舍恐有隤壞為損惱者，去亦無犯。
若從法部向非法部，經明相者，便失安居。
若有同意苾芻欲破僧伽，應守持七日，
往彼遮諫，其日雖盡不還無犯；若不往諫得越法罪。
然諸苾芻安居之處，皆須灑掃塗拭令淨，
若不爾者得惡作罪，復令施主福不增長。
於安居中有三事應作：一、修造事；二、分衣事；
三、羯恥那衣事。寺中上座應當獎勸修營之人。
若自要心向彼安居，後悔不去得惡作罪。 ^565a4

餘義已了次釋本文。
言雨浴衣者，謂著在雨中洗浴故名雨衣；
或於井邊或泉池邊洗浴者，亦開用雨衣洗浴。
言應求者，於何處求？
謂於親戚；設非親戚與者應取，或以己財而買易得。
若異此便犯從非親乞衣捨墮。
若未到求，時有惠施者，應分別而畜，至四月十六日守持應畜。
言後半月者，謂去隨意日，餘有半月在。
齊此應用，過此用者得捨墮罪。 ^565b17

因明隨意事者，安居欲竟，去隨意日，七八日在，
應於隨近村坊唱告，所有老少苾芻及未近圓者，於供養事咸共修營。
至八月十四日夜，令持經者通夜誦經。
明日知時作隨意事，勿過明相。
應差五德作受隨意人。
鳴楗椎集僧伽，問眾，許已應作白二：「大德僧伽聽！
此某甲苾芻今為夏坐僧伽作隨意苾芻。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲為隨意苾芻。
某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
白如是。」「大德僧伽聽！
此某甲苾芻今為夏坐僧伽作隨意苾芻。
僧伽今差某甲為隨意苾芻。
某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻。
若諸具壽聽某甲為隨意苾芻，某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻者默然；
若不許者說。」「僧伽已許某甲當為夏坐僧伽作隨意苾芻竟，
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」
作隨意苾芻所有行法者，應行生茅與諸苾芻。
上座應白：「大德僧伽聽！
今僧伽十五日作隨意事。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作隨意。
白如是。」其受隨意苾芻，應詣眾首蹲踞而住。
爾時上座及餘下座，各各用心受得一把茅已，
顛倒橫布，即移身近前，雙足俱蹈，手取少許當前舉之作如是言：
「大德僧伽聽！今僧伽十五日作隨意，我苾芻某甲亦十五日作隨意。
我苾芻某甲對僧伽向大德以三事見聞疑作隨意事。
大德僧伽應攝受教示我、應饒益我、應哀愍我。
是能愍者，願哀愍故。
若知見罪，我當如法如律而為說悔。」
如是至三。受隨意苾芻應言：「爾。」
彼答云：「善。」如是次第乃至下座。
眾若少者，應差一人為受隨意人；眾若多者，
應差二、三人。若二人者，一人從上座受隨意，
一人從半向下；若三人者從三處起。
隨意苾芻若一人者，應對已作隨意人而為隨意；
若二、三人者，應自更互為隨意事。
苾芻既了次喚尼眾，令入眾中對隨意苾芻作隨意法。
次式叉摩拏、求寂男、求寂女，如次一一對隨意者，同前作法。
其隨意苾芻應在上座前作如是白言：「大德諸妹！
二部僧伽已作隨意竟。」
二部僧伽並應唱言：「善哉！
已作隨意。」唱者善，不唱者得惡作罪。
隨意苾芻應持刀子、或持針線、或持諸雜沙門資具在上座前立，
作如是言：「大德！此等諸物頗得與安居竟人作隨意施不？
若於此處更獲財利，和合僧伽應合分不？」
舉眾同時答云：「合分。」
若異此者，隨意苾芻及餘大眾皆得越法罪。
若住處唯一苾芻者，隨其力分誦少多經，
應自守持，如褒灑陀法。
若二、三人或滿四人，咸作對首隨意，不應差人秉法。
若滿五人方為眾法，然此四人不應取欲。 ^565b25

有四種隨意：謂一說、二說、三說及以眾作。
若患痔病不能久坐、或曬臥褥風雨將至、
或時施主持利養來、或為聽法、或為除諍，
由斯等事夜分將終、或為王等八難事至，
應須一說；若難遠應作二說；若無事者，徐徐三說。
若有大怖將至，即應兩兩作對首法一說而去，
應如是說：「具壽存念！
今十五日應為隨意，現有如是恐怖事來，不暇和合共作。
若於後時與眾和合，當共彼和合眾為隨意事。」
若有犯波羅市迦，應先除擯方為隨意。
若犯餘罪如法悔已，然後作法，應對同見之人。
何謂同見？謂於大師制聽之事，其見皆同者，名為同見。
若隨意苾芻當時根轉者，不成隨意。
詰問罪時，若前人語移轉者，此不須詰。
若如實言定引罪者，應可詰之，即如所犯而治其罪。
若於罪輕重有疑，應問善三藏者取決斷己依事治之。
若有鬪諍徒黨來者，方便令去後作隨意。
此中犯者，若前安居者，如前時節應求應畜，違便獲罪。
若後安居者應隨其意、或前或後而求覓之，乃至八月盡持用無犯。
若預前求者，得一墮罪，此物應捨；若過後持，
復得墮罪，但有一捨。
非時非時想疑，並泥薩祇。
二輕、二無犯，准上應說。
若是不應淨物及以踈薄、或兩人共乞及持用者，得惡作罪。
若未閏時求得衣後，雖閏月畜，亦無犯。
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####  29 迴眾物入己學處
迴眾物入己學處第二十九 ^566a15

佛在室羅伐城給孤獨園時，有施主以妙白 #CB00626;奉施僧伽，
鄔波難陀苾芻遂迴入己。
由迴他物事煩惱同前，制斯學處。 ^566b13

「若復苾芻，知他與僧利物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。」 ^566b16

言知者，或自知、或由他告。
言僧者，謂佛弟子。
設令施物未至眾中，迴入己時，亦名迴物。
僧有五種：一、無恥僧，謂破戒者。
二、瘂羊僧，謂於三藏不能解者。
三、和合僧，謂作羯磨者。
四、世俗僧，謂淳善異生。
五、勝義僧，謂學無學。
言利物者，有二種利：一、衣利；二、食利。
凡有衣服、飲食、臥具、醫藥、瓶鉢價直，皆從他得，故言利物。
此中利者，據衣物利。
言與者，謂施主作決定意：今我此物施與僧伽。
或身或語而作施相，齊此名施。
言入己者，謂攝為私物。
此中犯者，或一人、二人、多人、或是眾物迴入己者，
為方便時得惡作罪，得物屬己便犯捨墮。
有云：「知他與別人物自迴入己，但犯惡作。」
或知他意與一別人，即便迴與一、二多人及與僧伽，
如是與二、多、僧伽，迴與餘四，由不入己，得惡作罪。
或知他與此處僧伽，遂便迴與餘處僧伽，
及苾芻尼眾；或復知與此尼僧伽，遂便迴與彼尼僧伽及苾芻眾；
或與二眾迴之與一，或可翻此；若僧伽破，
迴法部物與非法部，或復翻此，咸得惡作。
若房廊簷宇門戶椽梁等，違施主本心迴作餘事、或非其處亦惡作罪。
或於尊像移此作餘及莊嚴具，悉皆有犯。
若暫借用者，無犯。
如是應知窣覩波及窣覩波物，閣道階級花拱飛簷，
樓觀之處制底輪蓋安置層級，隨其多少乃至寶瓶，此等互用並得惡作。
報施主知、隨他許者，無犯。
或時將食擬施貧寒，及以傍生轉惠餘者，
乖本心故，亦犯惡作。
求不得者，無犯。如是餘趣准類應知。
實迴作迴想疑，得捨墮罪。
不迴迴想疑，突色訖里多。
迴及不迴作不迴想，無犯。
知與眾物自迴入己，下至一線縫著其衣，此衣即須全將入捨。
復有釋云：「見他將物施無恥眾，自觀己身福勝於彼，為益施主便迴入己者無犯。」
若父母衣物及以資具，欲施僧伽迴入己者，得惡作罪。
若有持物施現前僧伽者，應先言白，次鳴揵椎，
眾既集已，或數人、或行籌，然後均分。
若安居人有緣出行，囑授而去，應取其分；
若不囑授，則不應取。
若受囑人不為取者，應以己物准數酬還。 ^566b18

然獲利時，總有八種：一、界所得利；二、立制所得利；
三、依止所得利；四、安居所得利；五、僧伽所得利；
六、苾芻所得利；七、對面所得利；八、定處所得利。
言界所得利者，謂於一界有其定局，或於二界、
或於多界，隨其處別所獲利物各於界分，即舊住者而共分之。
言立制所得利者，謂諸苾芻，或是隨黨、
或非隨黨共作制要，然後安居，於某村、
坊街衢之內，某家囑我、某舍囑汝。
若得物利依制而受，名立制利。
若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，俱設食已，
與隨黨利與非隨黨與吉祥水，此即隨黨合得其利。
若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，隨黨者合得其利。
若於隨黨住處請隨黨及非隨黨，俱設食已，
將其利物置二上座中，於二上座皆授吉祥水，
此即隨黨者合得其利，如是應知。
於非黨住處請黨非黨，俱設供已，隨其一處上座之前授其施物并授其水，
即非黨者合得其利，如是准上應思。
又復應知，於處中處請黨非黨，俱設食已，
隨於一處上座之前授物授水，此即黨與非黨共受平分。
言依止所得利者，謂依男女及半擇迦而為安居，依此施主所獲利養是。
言安居所得利者，謂於此兩安居所獲利物，隨其施主本心處分。
言僧伽所得利者，謂決定利不作分局，
此物決定施與僧伽，就中未為分局，為與兩安居、為與現前？
此物應問施主而分。
苾芻所得利者，謂決定利而作分局，即房院等於此住者便受其利。
對面所得利者，謂對面所獲之利。
言定處所得利者，謂世尊在日久住之處。
有八大制底：一、佛生處，在劫比羅伐窣覩城，嵐毘尼林。
二、成佛處，在摩揭陀法阿蘭若菩提樹下金剛座上。
三、轉法輪處，在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。
四、涅槃處，在拘尸那城娑羅雙樹間。
五、在王舍城鷲峯山竹林園內。
六、廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
七、在室羅伐城逝多林給孤獨園。
八、從天下處，在平林聚落。
初之四處名為定處，後之四處名不定處。
若有施物擬施生處者，其物惟於生處供養不應移轉。
若無力能送者，三中隨一而為供養。
餘之三處類此應知。
餘四制底與此不同。
若於夏內僧伽破者，應與法黨利、不與非法黨利。
安居過半便捨戒者應與其利，異此不應。
若苾芻身死有飲食利，下至一片樹葉，
其衣物利下至撚為燈炷，皆可均分。
若有上好貴價衣，不應割破，應賣取直而共分之。
若僧尼二眾共得衣利者，亦應均分。
求寂男、求寂女，應三分與一。
正學女及欲近圓者，應二分與一。
若飲食利，無問大小悉應平分。
若苾芻數多、尼數少者，應數人分。
若苾芻少，應中半分。
若作佛陀大會等所獲利物，出家五眾應共分之。 ^566c28

爾時世尊在室羅伐城逝多林給孤獨園，
時具壽鄔波難陀命過，所有衣貲雜物直三億金錢。
時六大城諸苾芻眾咸皆集會，各作是言：「我於此物合得其分。」
諸苾芻不知云何，以事白佛。
佛言：「若苾芻來及五時者，應與利分。
云何為五？一、打揵椎時；二、誦三啟無常經時；
三、禮制底時；四、行籌時；五、作白時。
其作白法應如是作：敷座鳴椎，大眾集已，
秉單白羯磨應如是作：『大德僧伽聽！
苾芻某甲於此處命過。
所有現及非現衣貲雜物今作守持。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今於亡苾芻某甲所有現及非現衣貲雜物共作守持。
白如是。』」 ^567b21

若眾不和集、或無秉法人，應為初後法。
謂取亡人少物、或一兩貝齒等，於眾首上座及最下座各行與之用為定記，
然後現前僧眾如常共分，更不須作法。
若作初後法竟，有人來者，不應與分。
若前四時有、後二時無，亦應與分。
若作白已，現於界內應合得者，皆應受利。
若不作白、不作初後法者，但是世尊聲聞弟子，
所有現住贍部洲中、或餘住處，悉皆有分。 ^567c5

總攝頌曰：
　　楗椎誦三啟，制底畔睇時；
　　及以行籌時，或眾同為白。
　　若大眾難集，可為初後記；
　　應取亡人物，隨時行少許。 ^567c13

問：所應分物輕重云何？
頌曰：
　　田宅店臥具，銅鐵及諸皮，
　　剃刀瓶衣等，桁竿并雜畜，
　　飲食及諸藥，床座并券契，
　　三寶金銀等，成未成不同，
　　如是等諸物，可分不可分，
　　隨應簡別知，是世尊所說。 ^567c18

言隨應者，所謂田宅邸店臥具氈褥，諸銅鐵器並不應分。
若鐵鉢、小鉢及小銅瓶、銅椀、戶鑰、針錐、
刀子、鐵杓、火爐，及斧并盛此諸帒。
若瓦器謂鉢小鉢、淨觸君持、所有貯油之器，
此並應分，餘不應分。
其竹木器及皮臥物、剃髮之具、奴婢飲食穀麥豆等，入四方僧。
若可移轉物應貯僧庫，令四方僧伽共用。
若田宅、村園、邸店、屋宇不可移者，入四方僧伽。
若餘所有一切衣被，無問法衣俗衣、若染未染，
及皮油瓶鞋履之屬，並現前應分。
大竿可作贍部影像處懸幡之竿，細者行與苾芻作錫杖竿。
四足之內若象馬駝乘驢騾，當與王家。
牛羊入四方僧伽，並不應分。
若甲鎧之類，亦入王家。
雜兵刃等可打作針錐、刀子及錫杖頭，應從上座行與現前僧伽。
罟網應用羅窓，諸上彩色又黃朱青碧綠等物，應入佛堂供畫像用。
白土赤土及下青色現前應分。
若酒已變，應埋於地待成醋訖，應供眾食；
若未壞酒，應可傾棄。
雜藥草等，應安僧伽淨庫，以供病者。
珍寶珠玉分為二分：一分入法；一分入僧伽。
法物可書佛經并料理師子座，入僧者現前應分。
若寶等所成床榻等，應賣，僧伽共分。
木所成者，入四方僧。
所有經論並不應分，當貯經藏，四方僧伽共讀；
其外書出賣，現前應分。
所有券契之物，若能早索得者即可共分；
如未得者，其券當貯僧庫，後時得充四方僧用。
若有金銀及成未成者、貝齒諸錢，並分為三分：
一、佛，二、法，三、僧。佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波；
法物用寫佛經料理師子座；僧物現前應分。
若更有餘物，准此應分。
若苾芻在俗人家身死者，所有衣物與先至人。
若俱時至，與先乞者。
若同時乞，任俗人與者應受、或可隨他情所樂施。
若苾芻死處有餘苾芻尼，不應與分。
苾芻尼死有餘苾芻，亦不應與分。
若都無者，應可互攝。
若兩界中間亡者，隨頭所向處應得其分。
若臥兩界上者，二處共分。
若處人多，應十人等為分，任各自分，如其朋內得分未分。
若一人身死此成死物，還於十人內應分。
若已分身死者，大眾同有。
被捨置人、若樂清淨者同居，死物，清淨者應分。
若無清淨者，被治人共分。 ^567c25

隨黨住處非黨苾芻，及以求寂身死者，所有衣物隨黨應分。
若不樂獨分捨入大眾者，此為善捨，大眾應分，如是應知。
隨黨住處，隨黨身死；非黨住處，隨黨身死，准事應知。
提婆達多說五邪法，心許可者名為隨黨；
若依仗世尊，名為非黨。 ^568b8

苾芻身死，看病之人，若出家五眾及餘俗人，
隨在何處，若病苾芻死，於亡人物中應用六物賞瞻病者以報其恩。
言六物者，三衣、鉢、坐具、濾水羅，計功量授。
若苾芻病作如是語：「我死之後可持此物與彼人。」
者，是俗人法不成囑授，此物應分。
對面授者便為善與。
其死屍應焚燒，供養誦經事了，然後分物，若異此者得惡作罪。
若亡人寄物，即於物所在處僧伽共分。
若知事苾芻身亡之後，所有資生與三寶物共相雜亂不可簡別者，
此死人物三寶共分。
若人在界內作界外想疑，共分衣者得越法罪，應須盡集。
若苾芻寄物與他，兩俱命過，其掌財者應作法守持隨意受用，
餘如廣文。若一苾芻獲得大眾安居利物，
即應受取，然受之時，應為心念守持言：
「此衣今至，是現前僧伽合得，是可分物，現前僧伽合分受用。
既無大眾，此衣是我應受，我今守持。」
未守持時有人來者，應與分；若不與者得惡作罪。
界內得衣持向界外共分，無盜心者得惡作罪；若有賊心便得盜罪。
若夏中利物，破夏者不應受分。
施衣時雖過，有施夏衣亦應受取。
若是衣時有對面利，未有夏人亦應同受。
若苾芻、苾芻尼二部僧伽俱設食已，施主持物來不向上座前者，
應問施主方可分之。
若本為苾芻而興供養，二部食訖，持物置上座前，此應中半而分。
若苾芻身為眾事夏內出行，身雖不在，夏利應取。
安居之人若前若後，及坐過半者，所有夏利悉皆合與。 ^568b13

凡為眾首，每見行食人，乃至初下一匕鹽時，
應教其人，長跪合掌白眾云：「等供時至。」
上座尋聲告曰：「可平等行。」
第一不言，第二應告。
若不言者，其上座等得越法罪。
若施主於供養時，以諸繒綵纏繫其樹為嚴飾者，
物應收取，每至節會還應繫此、或懸餘處隨時供養。
若懸壁上者用將畫壁，在溫堂者供浴室用，在井池者供時非時漿。
若在瞻病堂，應為美食，隨時供養。
若在戒壇及簷前樓側并門屋下，所有供物苾芻應分。
若在寺中庭所懸置者，是四方僧伽物，不應分用。
有五種物，體不應分：一、四方僧伽物；二、
窣覩波物；三、瞻病堂物；四、根本出生物；
五、所應食物。其根果甘蔗等，雖是應食物，現前應分。
文云：「菴沒羅果若多有者，應分與僧伽，隨自受用。
此果熟時應令苾芻默住看守，不應諠競，違者得越法罪。
欲行果時應先觀蟲，次以火淨。
若無未具人，苾芻受取自行無犯。」
若聲聞弟子制底之處所獲利物，應還修營此諸制底，若有餘長現前應分。
因明制底法者，如來制底，應圓滿作；若獨覺者，
上無寶瓶；若阿羅漢，安四相輪；餘之三果如次減一。
若淳善異生苾芻，上無輪竿，名平頭制底。
若有施主施財造寺，隨施主心以其財物造諸作具，
及作人飲食，并塗足油燈明雜用，勿令有闕。 ^568c13

若有施主造立住處，先施一人便更轉施一人、
或二、或三、或施大眾，名非法施。
其受用者亦名不淨。
如是乃至施與大眾，若苾芻眾、若苾芻尼眾，
迴餘處者，初名為施、後名非施，施者受者並成非法。
然施主於自所施臥具等物，但可本處料理受用，不應持此更施餘處。 ^569a9

有五種受用人：一、是主受用，謂無學人。
二、父母財受用，謂有學人。
三、隨聽受用，謂持戒者。
四、負債受用，謂懶惰輩。
五、盜賊受用，謂破戒人。
何謂破戒？謂四重中隨犯一事，於諸飲食一口不銷，
於僧伽地不容一足，如前所說。
不依行者，得越法罪。
根本薩婆多部律攝卷第七
 ^569a15
