
fen:: 四分律卷第四十六〔三分之十〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
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##  10 覆藏揵度
覆藏揵度第十三
爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘自行覆藏，更互與覆藏羯磨、
本日治、摩那埵、出罪羯磨。
諸比丘白佛，佛言：「不應自行覆藏與他覆藏羯磨、
本日治、摩那埵、出罪。」 ^904a7

彼行本日治比丘，更互作覆藏、本日治、
摩那埵、出罪，佛言：「不應自行本日治，更互作覆藏、
本日治、摩那埵、出罪。」 ^904a10

彼自行摩那埵比丘，更互作覆藏，佛言：
「不應自行摩那埵、與他作覆藏羯磨乃至出罪。」 ^904a13

彼自出罪，更互作覆藏羯磨乃至出罪，
佛言：「不應自出罪、與他覆藏羯磨乃至出罪。」 ^904a15

彼行覆藏，更互作覆藏羯磨、本日治、摩那埵、
足滿二十人出罪，佛言：「不應爾。
自行覆藏、本日治亦如是，自行摩那埵亦如是，自行出罪亦如是。」 ^904a17

彼行覆藏者，與他受大戒、與他依止、畜沙彌、
受僧差、差已教授比丘尼，佛言：「行覆藏者不應爾。」 ^904a20

彼行覆藏者，知有餘比丘能說戒者而為他說戒、
於僧中或問毘尼義或答、在眾僧作羯磨人數中、
受僧羯磨差平斷事、受眾僧差使，佛言：「行覆藏者不應爾。」 ^904a22

彼行覆藏者，或早入聚落逼暮還、或不親附沙門親近外道、
不隨順比丘說異教，佛言：「不應爾。」 ^904a26

彼行覆藏者，若犯此罪、若相似、若從此生、
若重於此、呵他羯磨及作羯磨者，佛言：「不應爾。」 ^904a28

彼行覆藏者，受清淨比丘敷座、洗脚、拭革屣、
揩摩身，佛言：「不應爾。」 ^904b2

彼行覆藏者，受清淨比丘起迎逆、禮拜、
執手、恭敬問訊、為持衣鉢，佛言：「不應爾。」 ^904b3

彼行覆藏者，舉清淨比丘、作憶念、作自言、
為他作證、遮說戒、遮自恣、與清淨比丘共鬪，
佛言：「不應爾。」 ^904b5

彼行覆藏者，共清淨比丘行入白衣家、
或隨他比丘行、或將他比丘行、或受他供養、
或受清淨比丘剃髮、或受清淨比丘作使，
佛言：「不應爾。」 ^904b7

彼行覆藏比丘，共清淨比丘行、至前食後食上在前行、
或竝語竝行、或反抄衣、或通肩披衣、或裹頭、
或覆兩肩、或著革屣，佛言：「不應爾。
自今已去聽偏露右肩、脫革屣隨從後行。」 ^904b11

彼行覆藏者，作如是意：「不往食上，恐餘比丘知我行覆藏。」
佛言：「不應爾。」 ^904b15

彼行覆藏者作如是意：「至食上不坐，恐餘比丘知我行覆藏。」
彼行覆藏比丘，作如是意：「請取食食，恐餘比丘知我行覆藏。」
佛言：「不應爾。」 ^904b17

彼行覆藏者，與清淨比丘隨次坐，佛言：「不應爾。
聽在末行坐。」世尊有如是教，犯罪人應在下行坐。
彼在白衣下坐，佛言：「不應爾。」
彼在沙彌下坐，佛言：「不應爾。
應在大比丘末行坐。」 ^904b20

彼行覆藏者，與清淨比丘共經行處行，
彼在下經行處，己在高經行處，或在前行、
或竝語、或共行、反抄衣、通肩披衣、或裹頭覆兩肩、
著革屣，佛言：「不應爾。」
佛言：「聽偏露右肩、脫革屣在後行。」 ^904b24

彼行覆藏者，道路行作如是意：「不在正道行，恐餘比丘知我行覆藏。」
佛言：「不應爾。」 ^904b29

彼行覆藏者，在道行作如是意：「在後行，恐餘比丘知我行覆藏。」
佛言：「不應爾。」 ^904c2

彼行覆藏者，共清淨比丘共一座一床一板，
佛言：「不應爾。」若長床板，佛言：「聽作隔斷然後坐，若取餘床在後坐。
彼行覆藏者，若在小食大食上，應掃灑敷坐具、
水瓶、洗瓶、具盛殘食器，應為清淨比丘敷坐具，
乃至洗足器物、拭足巾、盛水器。
清淨比丘來，應出遠迎為持衣鉢。
若有鉢、床鉢支應安置上。
若僧伽梨在頭上肩上，應取看之，無垢穢污不？
若有塵垢穢污，應却便却，應浣當浣。
浣已曬著繩床上、木床上，應與清淨比丘具洗足器、
拭足巾、水器，拭革屣已著左面看之，不令泥水污不？
若有泥水污者，當移避之，為清淨比丘洗足已除去石水器安置本處。
彼應淨洗手，與清淨比丘過食。
清淨比丘食時，應供給所須，若酪漿、若蔓 #CB00145;苦酒、
鹽菜應與，若熱當扇，須水應與水。
若恐時過當俱食。
清淨比丘食已，當為取鉢與洗手。
若自食已有殘食，應與人若非人，若著無蟲水中若無草處，
洗食器還復本處，應掃灑食堂除去糞土。」 ^904c4

彼比丘便用已，常食鉢盛糞掃棄，餘比丘見惡之，
佛言：「不應用鉢棄糞掃，聽以瓫若澡盤若掃#CB00416;。
鉢應淨潔畜。 ^904c23

「彼行覆藏比丘，若僧洗浴，應至清淨比丘所問言：『大德洗不？』
若彼答言：『當洗。』此比丘便應先看浴室，無塵穢不？
若有塵穢，應掃便掃，應水灑便灑，應取薪便取，
應破便破，應然火便然火，應著薪便著，
應與清淨比丘具洗浴瓶、若浴床、若刮汗刀、
若水器、若泥器、若樹皮、若細末藥、若泥。
應問上座已燃火。
若清淨比丘病若老羸，應扶將至浴室所。
若不能行者，以繩床、木床、若衣舁至浴室所，
應取清淨比丘衣安著衣架上、若龍牙杙上。
若有油應為塗身，彼油器無安處不堅牢。」
佛言：「安著龍牙杙上、若懸著壁上。
若清淨比丘病老羸，應扶將入浴室中，
與繩床、木床、浴瓶、刮汗刀、水器、泥器，與樹皮細末藥泥。
若烟來熏眼，當為安障。
若頭熱背熱應為覆，若欲洗浴入浴室，應白清淨比丘。
若作如是意：『欲白清淨比丘，恐煩亂共相逼迮。』
者，直爾入浴室，在清淨比丘後揩摩身，
彼即入浴室，至清淨比丘後住，應為餘比丘揩摩身，不應受他揩摩身。
為清淨比丘洗浴已，然後自浴。
若清淨比丘老，應扶將出，若病以繩床、
若木床，舁出浴室。
應與清淨比丘敷座、與洗脚器、拭巾、洗脚革屣，
應取清淨比丘衣舒看抖擻，勿令有蛇蝎諸毒蟲，然後授與。
若有眼藥丸香應與，若有甜蒱桃漿、蜜、
石蜜，淨洗手受，授與清淨比丘。
若清淨比丘老病乏氣力者，應扶若以繩床、
木床、若衣舁還房。
應先入清淨比丘房內敷臥具，若氈手捫摸看，
扶清淨比丘臥，以襯體衣著內被覆上。
若出房應閉戶，至浴室中看，若有繩床、
木床、若浴瓶、若刮汗刀、水器、泥器、樹皮、
細末藥泥，還復本處。
應洗浴室便洗，有不淨水應出便出，有火應滅便滅、應覆便覆。
若浴室戶應閉便閉應脫舉便舉。
應日三時見清淨比丘，彼應作者一切應如法作。
若清淨比丘有所作不應違逆，若違逆應如法治。 ^904c26

「彼行覆藏者至布薩日應掃灑布薩處、
敷坐具、水瓶、洗脚瓶、然燈、具舍羅。
彼行覆藏者布薩竟應還復床座、水瓶、
洗脚瓶、舍羅著本處。」 ^905b5

彼行覆藏比丘，在上好房中住，餘客比丘無住處。
諸比丘白佛，佛言：「行覆藏比丘，不應在上好房中住，聽在小房中住。」 ^905b8

客比丘來遣行覆藏者出，佛言：「不應遣亦不應去，
聽作如是語：『大德！
我曹不得二三人共宿。』」 ^905b11

行覆藏比丘作如是念：「眾僧衣物為隨次取、應坐處取耶？」
佛言：「應隨次取已在下行坐。」 ^905b14

彼行覆藏比丘作如是念：「我曹得更互作使不？」
佛言：「聽。」 ^905b16

「我曹得自相恭敬禮拜迎逆執手問訊不？」
佛言：「聽。」 ^905b17

彼如是念：「我曹得使僧伽藍人沙彌不？」
佛言：「聽。」 ^905b18

「我曹得受僧伽藍人、沙彌禮拜迎逆執手問訊不？」
佛言：「得受。」 ^905b19

彼行覆藏者，不白清淨比丘，佛言：「聽白。
應如是白。布薩日彼比丘應至僧中，偏露右肩、
脫革屣、右膝著地，作如是白：『大德僧聽！
我某甲比丘犯僧殘罪，隨覆藏日從僧乞覆藏羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。
我某甲已行若干日，餘有若干日在。
白大德令知我行覆藏。』
若大眾難集、若不欲行、若彼人軟弱多有羞愧，
應至清淨比丘所白言：『大德上座！
我今日捨教勅不作。』
若欲作時，應至清淨比丘所白言：『我今日隨所教勅當作。』」 ^905b21

彼行覆藏者，至餘處見餘比丘不白，佛言：「應白。
不白失一夜，得突吉羅。」 ^905c2

世尊既聽白，餘比丘便從此至餘處白，從此至餘處疲極。
佛言：「不應從此處至餘處白，聽若有因緣往應白，
若復不白，失一夜，得突吉羅罪。」 ^905c4

彼行覆藏者，有客比丘來不白，佛言：「應白，
若不白失一夜，得突吉羅罪。」 ^905c7

世尊既聽彼白客比丘，便至道路白諸疾行比丘遂疲極，
佛言：「不應往道路白疾行比丘，應在僧伽藍內徐行者白。
若不白，失一夜，得突吉羅罪。」 ^905c9

彼行覆藏者，病不遣信白，佛言：「應白。
若不白，失一夜，得突吉羅罪。」 ^905c13

彼行覆藏者，二、三人共一屋宿，佛言：「不應爾。
若二、三人共一屋宿，失一夜，得突吉羅罪。」 ^905c14

彼行覆藏者，在無比丘處住，佛言：「不應爾。
若住，失一夜，得突吉羅罪。」 ^905c16

彼行覆藏者，不半月半月說戒時白，佛言：「聽白。
若不白，失一夜，得突吉羅罪。
有八事失夜：往餘寺不白、有客比丘來不白、
有緣事自出外不白、寺內徐行者不白、
病不遣信白、二三人共一屋宿、在無比丘處住、
不半月半月說戒時白，是為八事失夜。
佛聽半月半月說戒時白，應如是白。
彼行覆藏者應至僧中，偏露右肩、脫革屣、
右膝著地，合掌白言：『大德僧聽！
我某甲比丘犯僧殘罪覆藏。
我某甲比丘隨覆藏日，從僧乞覆藏日羯磨，僧已與我隨覆藏日羯磨。
我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。
白大德令知我行覆藏。』」 ^905c18

佛言：「聽行摩那埵比丘亦行如上諸事。
行摩那埵者，應常在僧中宿日日白。
應如是白，偏露右肩、脫革屣、右膝著地，
合掌白：『大德僧聽！
我某甲比丘犯僧殘罪不覆藏，從僧乞六夜摩那埵，僧已與我六夜摩那埵。
我某甲比丘，已行若干日，未行若干日。
白諸大德僧，令知我行摩那埵。』」
〔覆藏揵度具足竟〕
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##  11 遮揵度
遮揵度第十四 ^906a2

爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘作如是念：「世尊無數方便教諸比丘，展轉相教更相受語。」
便舉清淨無罪比丘。
佛言：「不應舉清淨無罪比丘。」
佛言：「聽先求聽。」六群比丘聞佛教先求聽，
彼即清淨比丘先從六群比丘求聽者求聽，
佛言：「不應爾。自今已去聽內有五法應求聽：
知時不以非時、真實不以不實、利益不以損減、
柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。」 ^906a10

時六群比丘內無五法，餘比丘內有五法，從六群比丘求聽而不與聽。
諸比丘白佛，佛言：「若內有五法求聽者應與。」 ^906a18

時六群比丘，他求聽便去、許他聽已亦去，
佛言：「不應爾，聽作自言。」 ^906a21

時六群比丘，許他求自言已便去、自作自言已復去，
佛言：「不應爾。」佛言：「聽布薩說戒時應遮說戒。」 ^906a22

時六群比丘，聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒，
佛言：「不應爾。」佛言：「汝曹善聽！
有如法遮說戒，有不如法遮說戒：一非法一如法、
二非法二如法、三非法三如法、四非法四如法、
五非法五如法、六非法六如法、七非法七如法、
八非法八如法、九非法九如法、十非法十如法。
何等一非法？若遮無根作，是為一非法。
何等一如法？遮有根作，是為一如法。
何等二非法？遮無根作、不作，是為二非法。
何等二如法？遮有根作、不作，是為二如法。
何等三非法？遮無根破戒、破見、破威儀，是為三非法。
何等三如法？遮有根破戒、破見、破威儀，是為三如法。
何等四非法？遮無根破戒、破見、破威儀、
無根邪命，是為四非法。
何等四如法？遮有根破戒、破見、破威儀、
有根邪命，是為四如法。
何等五非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、
波羅提提舍尼、遮無根突吉羅，是為五非法。
何等五如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、
波羅提提舍尼、有根突吉羅，是為五如法。
何等六非法？遮無根破戒作、不作，破見作、
不作，破威儀作、不作，是為六非法。
何等六如法？遮有根破戒作、不作，破見作、
不作，破威儀作、不作，是為六如法。
何等七非法？遮無根波羅夷、僧殘、波逸提、
波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七非法。
何等七如法？遮有根波羅夷、僧殘、波逸提、
波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，是為七如法。
何等八非法？遮無根破戒作、不作，破見、
破威儀，無根邪命作、不作，是為八非法。
何等八如法？遮有根破戒作、不作，破見、
破威儀，有根邪命，是為八如法。
何等九非法？遮無根破戒若作、若不作、
若作不作；破見若作、若不作、若作不作；
破威儀若作、若不作、若作不作，是為九非法。
何等九如法？遮有根破戒若作、若不作、
若作不作；破見、破威儀若作、若不作、若作不作，是為九如法。
何等十非法？非波羅夷不入波羅夷說中，
非捨戒不入捨戒說中，隨如法僧要，隨如法僧要不違逆，如法僧要不入違逆說中。
破戒不見、不聞、不疑，破見、破威儀不見、
不聞、不疑，是為十非法。
何等十如法？波羅夷入波羅夷說中，捨戒入捨戒說中，
如法僧要、如法僧要違犯、如法僧要呵說，
入如法僧要呵說中，破戒見聞疑，破見破威儀見聞疑，是為十如法。
云何犯波羅夷如因緣相貌犯波羅夷？
比丘見此相貌知犯波羅夷，若不見此比丘犯波羅夷，聞彼比丘犯波羅夷。
比丘若欲以此見聞疑，於彼比丘前，布薩時從坐起，
偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『此某甲比丘犯波羅夷，
眾僧不應在此比丘前說戒。
今遮此比丘說戒。』
成遮說戒。遮說戒時，眾僧八難事，一一難事起：
王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡蟲難。
此比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處說戒時，
於彼比丘前，從坐起，偏露右肩、右膝著地，
合掌作如是言：『某甲比丘入波羅夷說中，
此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。
今遮此比丘說戒。』
成遮說戒。 ^906a25

「云何捨戒如因緣相貌？
知是捨戒比丘，見是相貌知此比丘捨戒。
若不見此比丘捨戒，聞彼某甲比丘捨戒。
比丘若欲以此見聞疑於布薩時，在比丘前偏露右肩、
右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘捨戒，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。』
成遮。遮說戒時有八難事起：王難乃至惡蟲難。
彼比丘若欲以此見聞疑布薩時此住處、
彼住處，在彼比丘前從坐起，偏露右肩、
右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘入捨戒說中，
此事未決定，今應決定此事，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。』
成遮。 ^906c24

「云何如法僧要不隨如因緣相貌？
如法僧要不隨比丘，見此相貌知此比丘如法僧要不隨。
若不見此比丘如法僧要不隨，聞彼某甲比丘如法僧要不隨。
比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、
右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要不隨，
不應在此比丘前說戒，我今遮此比丘說戒。』
成遮。 ^907a7

「云何如法僧要違逆如因緣相貌？
如法僧要違逆比丘，見此相貌知此比丘如法僧要違逆。
若不見此比丘如法僧要違逆，聞彼某甲比丘如法僧要違逆。
比丘若欲以此見聞疑布薩時，在彼比丘前從坐起，
偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘如法僧要違逆，
不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。』
成遮。遮說戒時，八難事中有一一事起，從王難乃至惡蟲難。
彼比丘若欲以此見聞疑此住處、彼住處布薩時，
在此比丘前從坐起，偏露右肩、右膝著地，
合掌作如是言：『某甲比丘入如法僧要違逆說中，
此事未決定，今應決定，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。』
成遮。 ^907a14

「云何破戒如因緣相貌？
是破戒比丘，見此相貌知彼比丘破戒。
若不見此比丘破戒，聞彼某甲比丘破戒。
此比丘若欲以此見聞疑布薩時，在此比丘前偏露右肩、
右膝著地，合掌作如是言：『某甲比丘破戒，不應在此比丘前說戒。
我今遮此比丘說戒。』
成遮。破見、破威儀亦如是，是為十如法。 ^907a29

「若比丘欲舉他者，內有五法應舉他。
何等五？以時不以非時、真實不以不實、
有益不以損減、柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚。
比丘有此五法應得舉他。
何以故？我見比丘舉他，以非時不以時、
不實不以實、或以損減不以利益、或以麁獷不以柔軟、
或以瞋恚不以慈心，彼餘比丘應語此比丘言：『舉汝！
非時不以時，莫起瞋恨。
以不真實不以實，以損減不以利益，以麁獷不以柔軟，
以瞋恚不以慈心，莫以此語瞋恚。』
若比丘被他不實舉者，應以此五事解喻：『舉汝！
非時、不真實、損減、麁獷、瞋恚，莫以是愁憂。』
被不實舉者，應以此五事解喻。
彼不實舉他者，應與五事呵責：『汝舉他，
非時不以時、以不實不以實、以損減不以利益、
以麁獷不以柔軟、以瞋恚不以慈心，可慚愧！』
以不實舉他者應以此五事呵責。
何以故？令後不復以不實舉清淨比丘，呵責已應如法治。 ^907b6

「被真實舉比丘，應以五事呵責：『舉汝得時不以非時，
莫生瞋恨，真實不以不實、利益不以損減、
柔軟不以麁獷、慈心不以瞋恚，莫生瞋恨！』
被真實舉比丘，應以此五事呵責，呵責已如法治。 ^907b25

「彼真實舉他者，應以五事讚美：『舉他，得時不以非時，莫生悔恨！
真實不以不實、利益不以損減、柔軟不以麁獷、
慈心不以瞋恚，莫生悔恨！』
真實舉他者，應以此五事讚美。
何以故？後若復舉他者，當以真實舉。 ^907c1

「遮說戒比丘，至上座前作如是語：『我欲遮某甲比丘說戒，願見聽。』
上座應問：『汝內有五法不？』
若言：『無。』教令莫遮。
若言：『有。』當問何等五？
若不能說，應語令莫遮。
若能說，應問言：『汝已問中座未？』
若言：『未問。』應教令問。
彼應至中座比丘前語言：『我欲遮某甲比丘說戒，願長老聽。』
中座應問：『汝內有五法不？』
若言：『無。』應語令莫遮。
若言：『有。』應問言：『何等五？』
若不能說，應語令莫遮。
若能說，應問言：『汝已問上座未？』
若言：『未。』應語令問。
若言：『已問。』應問言：『汝復問下座未？』
若言：『未。』應教令問。
彼應至下座比丘前作如是言：『我遮某甲比丘說戒，願見聽。』
彼應問：『汝內有五法不？』
若言：『無。』應語令莫遮。
若言：『有。』應問言：『何等五？』
若不能說，應教令莫遮。
若能說，應問言：『汝問上座未？』
若言：『未。』應教令問。
若言：『已問。』應問言：『汝問中座未？』
若言：『未。』應教令問。
若言：『已問。』應問：『汝已問彼比丘未？』
若言：『未問。』應教令問。
此比丘應往彼比丘所語言：『我欲遮長老說戒，願見聽。』
彼應問言：『汝內有五法不？』
若言：『無。』應教令莫遮。
若言：『有。』應問言：『何等五？』
若不能說，應教令莫遮。
若能說，應問言：『汝問上座未？』
若未問，應教令問；中下座亦如是。
彼比丘應自觀察，我此事得比丘伴不？
若不得伴，應語彼比丘言：『莫遮。』
得比丘伴，應語言：『便可隨時。』」 ^907c6

爾時有異住處，布薩時有比丘犯僧殘，
作如是念：「我當云何？」
即白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有異住處，
有比丘犯僧殘罪，眾僧應與波利婆沙與波利婆沙，
應與本日治便與，應與摩那埵便與，應與出罪便與出罪。」 ^908a3

爾時有異住處，有比丘犯波逸提。
是中有比丘，或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
彼比丘作是念：「我當云何？」
白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有異住處比丘犯波逸提。
或言犯波逸提，或言犯波羅提提舍尼。
是中有見犯波逸提比丘者，將彼比丘至眼見不聞處，教如法懺悔。
懺悔已，至彼比丘所語言：『此比丘已如法懺悔。』
應作如是已說戒。」 ^908a9

時有異住處，有比丘犯偷蘭遮。
是中比丘，或言犯偷蘭遮，或言犯波羅夷。
是中言犯偷蘭遮者，皆是多聞、學阿含、
持法、持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
是中言犯波羅夷者，皆多聞、學阿含、持法、
持律、持摩夷，得伴黨比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆私、國王、大臣、種種外道、沙門、婆羅門。
彼作如是念：「若今日說戒，令僧鬪諍共相誹謗、
令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住，我當云何？」
白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若有異住處比丘犯偷蘭遮，
是中或言犯偷蘭遮、或言犯波羅夷。
言犯偷蘭遮者，皆是多聞乃至持摩夷，
得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門。
言犯波羅夷者，皆是多聞乃至持摩夷，
得比丘比丘尼伴黨，乃至沙門外道婆羅門，
彼作如是念：『若今日說戒，令僧鬪諍共相誹謗、
令僧破壞、令僧塵垢、令僧別異住。』
若比丘重此破僧事者，不應此日說戒。」
佛言：「聽遮說戒。」 ^908a17

時六群比丘聞佛聽遮說戒，便遮清淨比丘說戒。
佛言：「不應遮清淨比丘說戒。
汝曹善聽！雖遮說戒不成遮，遮無根作不成遮，
遮有根作成遮；遮無根不作不成遮，遮有根不作成遮；
遮無根作不作不成遮，遮有根作不作成遮；
遮無根有餘作不作亦如是，遮無根無餘作不作亦如是。
若五種說戒，未說戒遮說戒不成遮，若說戒竟遮說戒不成遮，
若說戒時遮說戒成遮。
若遮說戒比丘，身行不清淨、口行不清淨、
邪命癡不能言、不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！
不須作此鬪諍。』應作如是已說戒。
遮說戒比丘，身行清淨，口行不清淨、邪命癡不能言、
不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！
不須作此鬪諍。』應如是已說戒。
若遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、邪命癡不能言、
不知方便不解問答，餘比丘應語言：『長老止！
不須作此鬪諍。』應作如是已說戒。
遮說戒比丘，身行清淨、口行清淨、不邪命，
有智慧能言、知方便能問答，餘比丘應問言：『長老！
遮此比丘說戒，為以何事故？
為破戒耶？為破見、破威儀耶？』
若言：『破戒。』應問言：『破何等戒？』
若言：『波羅夷。』若言：『僧殘、若偷蘭遮。』
是為破戒。若言：『不破戒，破見故遮。』
應問言：『破何等見？』
若言：『六十二見。』此是破見。
若言：『不破見，破威儀故遮。』
應問言：『破何等威儀？』
若言：『破波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅、惡說。』
是為破威儀。應問言：『以何故遮此比丘說戒？
以見故耶？以聞疑故耶？』
若言：『見。』應問言：『見何事？
云何見？汝在何處？
彼在何處？見何等為是波羅夷？
為是僧殘？為是波逸提？
為是波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說耶？』
若言：『不見。』言：『聞。』應問言：『聞何事？
從誰聞？為是比丘？
為是比丘尼耶？為是優婆塞優婆夷耶？
何所聞此比丘為犯波羅夷？
為僧殘？為波逸提？
為波羅提提舍尼？
為偷蘭遮？為突吉羅？
為惡說耶？』若言：『不聞。
為疑故遮。』應問言：『疑何事？
云何疑？從誰許聞疑耶？
為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私？
為疑犯何事？為波羅夷？
為僧殘、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、
突吉羅、惡說耶？』遮說戒比丘不能答智慧持戒比丘令歡喜者，
若遮波羅夷，應與作僧殘已便說戒；若遮僧殘，
應與波逸提已便說戒；若遮波逸提，應以餘罪懺悔已便說戒。
若遮說戒比丘能答智慧持戒比丘令歡喜者，
若以波羅夷遮，應與滅擯已便說戒；若遮僧殘，
應與覆藏已說戒；若應與本日治，與本日治已說戒；
若應與摩那埵，與摩那埵已便說戒；應與出罪羯磨，
與出罪已說戒；若以波逸提遮者，應如法懺悔已說戒；
若以餘事遮，應如法懺悔已說戒。」 ^908b7

爾時異住處說戒，病比丘遮病比丘說戒，
病比丘作如是念：「我當云何？」
白諸比丘。諸比丘白佛，佛言：「若病比丘遮病比丘說戒，
餘比丘應語言：『世尊有如是教，不應遮病比丘，
須長老病差、彼比丘病亦差，長老如法說、彼比丘亦當如法說。』
應作如是已說戒。」 ^909a1

時有異處說戒，時病比丘遮不病比丘說戒。
「餘比丘應語言：『世尊有如是教，病人不應遮他說戒，
須病差當如法說，彼亦當如法說。』
應作如是已說戒。」 ^909a7

時有異處說戒，時有無病比丘遮病比丘說戒。
「餘比丘應語言：『長老！
世尊有如是教，不應遮病比丘，須病差如法問、彼比丘如法說。』
應作如是已說戒。」 ^909a11

時有異處，眾多比丘說戒日，聞彼處有比丘喜鬪諍罵詈共相誹謗、
口出刀劍，欲來此說戒。
「我曹當云何？」諸比丘白佛，佛言：「若有如此事起，
應作二三種布薩，若應十五日說十四日作，若應十四日說十三日作。
若聞今日來，即應疾疾集一處布薩。
若聞已至界內，應出外布薩。
若言已入僧伽藍，便應掃除浴室、具浴床、
浴瓶、刮汗刀、水器、泥器、樹皮、細末藥、若泥，問上座已與然火。
彼客比丘入浴室浴時，應一一從浴室中出界外說戒。
若客比丘喚舊比丘共說戒，應答言：『我曹已說戒。』
若舊比丘說戒已，客比丘遮說戒者不成遮。
若客比丘說戒時，舊比丘遮說戒成遮。
若能如是者善；若不能，應作白却說戒日。
應作如是白：『大德僧聽！
僧今不說戒，至黑月當說戒。
白如是。』應作如是白却說戒。
若客比丘便待不去，彼比丘應作白第二却說戒，
應作如是白：『大德僧聽！
僧今不說戒，至白月當說戒。』
應如是白第二却說戒。
若客比丘不去，至白月，舊比丘應如法強與客比丘問答。」
〔遮揵度具足竟〕
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##  12 破僧揵度
破僧揵度第十五 ^909a14

爾時世尊在王舍城，有因緣眾僧集會。
時提婆達多從坐起行舍羅：「誰諸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。」
時有五百新學無智比丘捉籌。
爾時阿難從坐起，以欝多羅僧著一面，
作如是言：「誰諸長老忍此五事非法非毘尼非佛教者，以欝多羅僧著一面。」
是中有六十長老比丘，以欝多羅僧著一面。
時提婆達多語諸比丘言：「長老！
我曹不須佛及眾僧，自共作羯磨說戒。」
即往至伽耶山中。
爾時提婆達多至伽耶山中，離佛及僧自作羯磨說戒。
爾時眾多比丘往世尊所，禮足已却坐一面，
白世尊言：「王舍城中有因緣事眾僧集會。
時提婆達多從坐起行籌言：『誰諸長老忍此五事是法是毘尼是佛所教者便捉籌。』
中有五百新學無智比丘即捉籌。
時長老阿難即從坐起，以欝多羅僧著一面言：
『誰諸長老忍此五法非法非毘尼非是佛教者，捨欝多羅僧著一面。』
時有六十長老比丘捨欝多羅僧著一面。
時提婆達多語諸比丘：『我等可捨佛及僧自作羯磨說戒。』
即往伽耶山中，捨佛及僧作羯磨說戒。」
佛言：「此癡人破僧，有八非正法纏縛覆障消滅善心，
提婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。
何等八？利無利、譽不譽、恭敬不恭敬、惡知識、樂惡友。
有如是八非正法纏縛覆翳消滅善心，
提婆達多趣於非道，在泥犁中一劫不救。
我若見提婆達多有如毛髮善法者，終不記言：『在泥犁中一劫不救。』
以不見提婆達多有如毛髮善法故，記言：『在泥犁中一劫不救。』
譬如有人沒在屎中，有人欲出，都不見有如毛髮處淨可以手捉出之。
今觀提婆達多亦復如是，不見有如毛髮許白法，
是故我言：『提婆達多在泥犁中一劫不救。』」 ^909b8

爾時舍利弗、目連往伽耶山中，有比丘見，
涕泣流淚往世尊所，頭面禮足却坐一面，
白世尊言：「世尊第一弟子亦往伽耶山中。」
佛告比丘：「汝莫恐怖！
舍利弗、目連往伽耶山中求利益故。」
爾時提婆達多在伽耶山中與無數眾圍遶說法，
遙見舍利弗、目連來即言：「善來！
汝大弟子，雖先不忍而今忍者，雖後而善。」
舍利弗、目連到已敷座而坐。
爾時提婆達多，於大眾前如佛常法，告舍利弗：
「為眾僧說法，我今背痛小自停息。」
時提婆達多法像世尊，自襞疊僧伽梨為四重，
以右脇著地，猶如師子。
不覺左脇著地，猶如野干偃臥鼾眠。
時舍利弗語目連言：「今可為此大眾示生厭離心。」
目連聞舍利弗語已，即以神通上昇虛空，
或現形說法、或不現形而說法、或現半形而說法、
或不現半形而說法、或時出烟、或時出火、
或時身下出火身上出水流、或時身上出火身下水流、或時通身火然毛孔出水。
時舍利弗知大目連為此大眾示生厭離心已，即為說四諦法苦集盡道。
時諸比丘，即於座上遠塵離垢得法眼淨。
爾時舍利弗、目連告諸比丘：「其有是世尊弟子者便隨我來。」
時舍利弗、目連，與五百比丘即從坐起而去。 ^909c13

舍利弗、目連出外未久，三聞達多觸提婆達多脚指言：
「提婆達多可起，舍利弗、目連將五百比丘從坐而去。」
彼即驚怖而起，熱血從面孔出。 ^910a7

諸比丘見舍利弗、目連將五百比丘來，
歡喜往詣佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：
「舍利弗、目連將五百比丘來。」
佛告比丘：「舍利弗非直今者破提婆達多，此是第二舍利弗破提婆達多。
乃往過去世時，有年少婆羅門，字散若，
往詣射師所白師言：『我欲學射術。』
即答言：『可學。』時散若於七年中學射，過七年已便作如是念：
『我今學射何時可已？』
即往師所白言：『我今故可幾時學射？』
師即教令牽弓著箭語言：『我有因緣入村，須我還乃可放箭。』
時師勅已便入村。
時散若作是念：『師何故教我牽弓著箭待還而放耶？
我今可放箭，知有何事？』
散若前有大娑羅樹，即放箭著樹，箭過入地不現。
時師入村事訖便還，至散若所問言：『汝未放箭耶？』
答言：『已放。』師言：『汝作不善，若汝不放箭者，於閻浮提最為大師。
今我為閻浮提第一大師，若我死者次當有汝。』
時師即莊嚴其女，以五百枚箭并一馬車與之。
時散若受已當度曠野，散若即安其婦著車上，持五百枚箭度曠野。
時有五百群賊於曠野中食，時散若即語婦言：『汝往賊所乞食。』
時婦即往語賊言：『散若從汝乞食。』
時賊帥言：『今觀其所使非是常人，宜可與食。』
時有一賊便起，作是言：『我曹猶活此人將婦乘車而去耶？』
時散若即放箭，應箭而死。
餘者復起作如是言：『我曹猶活此人將婦乘車而去耶？』
散若復放一箭，應箭而死。
如是其有一一起者，應箭而死。
時散若餘有一箭，唯有賊帥在，未得其便而不放箭，
即語婦言：『汝脫衣置地。』
婦即脫衣，即得賊便放箭，應箭而死。」 ^910a11

佛告諸比丘：「汝欲知不？
昔五百賊者，即今五百比丘是。
賊帥者，提婆達多是。
散若婆羅門者，豈異人乎！
即舍利弗是。是為舍利弗昔日破，今第二破。」 ^910b13

爾時舍利弗、目連，將五百比丘往至佛所，
頭面禮足却坐一面，白佛言：「此五百比丘，
隨順提婆達多作別眾，今應更受大戒。」
佛告舍利弗、目連：「隨順提婆達多比丘，
先戒即是，但應教令作偷蘭遮懺悔。」
目連白佛言：「世尊在無數眾中告舍利弗：
『汝可說法，我今背痛小自停息。』
提婆達多亦復如是，法像世尊，自疊僧伽梨為四重，
以右脇著地，猶如師子。
不覺左脇著地，猶若野干，偃臥鼾眠。」 ^910b17

佛告目連：「提婆達多非但今日法像我得此苦惱，此是第二苦惱。
目連！乃往過去世，雪山王右面有大池水，有一大象在邊止住。
時彼大象入池水中洗浴飲水，以鼻拔取藕根，
洗令淨而食之，氣力充足形體光澤。
復有一小象，常相隨逐。
彼小象法學大象，入池水洗浴，拔取藕根不洗合泥而食。
彼食藕根，氣力不足，形無光澤，遂便致病。」
而說偈言：
　　「我曹大無欲，食藕甚清淨；
　　小象雜泥食，學我而致病。
　　死屍臭有息，食消噫自止；
　　人行非法者，長夜氣不滅。
　　貪欲瞋恚癡，丈夫有惡心；
　　癡人自毀傷，如果繁枝折。
　　芭蕉以實死，竹籚亦復然；
　　儜人傷利養，駏驉懷妊死。」 ^910b26

佛告目連：「時大象者即我身是，小象者提婆達多是。」
佛告目連：「此是提婆達多第二學我致此苦惱。」 ^910c15

時諸比丘作如是念：「未曾有，提婆達多是世尊弟子，
乃作如是背恩作非法，以邪教破壞五百弟子。」 ^910c17

爾時世尊知諸比丘心之所念，即告諸比丘：「提婆達多非但今日破壞我弟子。
乃往過去世，有二閻浮提王：一名月、二名月益，
十四日生故名為月，十五日生故名為月益，彼此同意無有嫌隙。
閻浮提中有一河水，名修羅吒，其水兩邊各有四萬二千城，
國土平博嚴好，人民財富熾盛，飲食豐饒。
時月益王，修羅吒河水邊有城，亦名修羅吒，
東西十二由旬、南北七由旬。
二王作要：『若我生男當取汝女，若汝生男當取我女。』
時王月益不生男女，為求兒故，祠祀水神，
禮事種種諸天：滿善天、寶善天、日月、釋梵、
地火風神、摩醯首羅天、園神、林神、空野神、
市神、鬼子母神、城郭神，為天作福希望有兒。
時修羅吒河邊，有二五通仙人住，時河水神白王言：
『修羅吒河邊有二五通仙人住，若彼求願生王家者，王當有兒。』
時王月益即至河邊，漸行求覓至仙人所，
語仙人言：『知不？我家無兒，若汝等能求願生我家者命終便得生，
若生我家者五欲自恣快樂無乏。』
仙人答言：『可爾。』時王月益歡喜還歸。
時一仙人於後七日命終，即處彼第一夫人胎中。
女人有三種智：知有娠時、知所從得、知男子有欲意看。
時夫人白王言：『王今知不？
我今有娠。』王言：『善快，當重供養。』
即勅一切供具增益一倍。
時第二仙人七日復命終，即處第二夫人胎中。
夫人白王：『王今知不？
我今有娠。』王即增供具如上。
時王即遣人往看修羅吒河邊有幾仙人？
使即往看，見二仙人已死，即還白王言：『仙人已死。』
王自念言：『彼二仙人命終，生我二夫人胎中。』
彼九月滿，生一男兒顏貌端正。
王第一夫人生男兒時，眾善自至，有五百賈客來至。
五百賈客從海取寶而還，有五百伏藏悉自發出，有五百死囚從獄得出。
時王月益自思惟言：『當為此兒作何等字？』
彼國法，若初生男兒，或父母若沙門婆羅門作字。
時王自念：『何須沙門婆羅門作字為？
此兒生日，多有善事現，即字為善行。』
時王即與四種母：一者治身，二者洗浴浣濯，
三者與乳，四者當為娛樂。
象馬車乘作眾伎樂種種戲笑，又持孔雀尾在後，如是嚴飾娛樂。
善行王子年至八九，教種種技藝、書數、
印畫、戲笑、歌舞、伎樂，又學騎象馬車乘、
射御鬪戰之事，時彼王子一切皆學。
時王第二夫人生子，時多有眾惡事起，
野干鳴、阿修羅捉日、五百應死者來至。
彼國法，若初生兒，當令沙門婆羅門作字。
王自念言：『何須沙門婆羅門作字為？
此兒生日，多眾惡事出，即字之為惡行。』
王亦復與四母：一者治身，二者洗浴浣濯，
三者與乳，四者當為娛樂。
象馬車乘、作眾伎樂、種種戲笑，乃至教學鬪戰之事。
時善行王子，王甚愛念，及諸餘小國王子、
夫人、大臣、侍從，一切人民亦無不愛念。
而惡行王子，王不愛念，諸餘一切亦不愛念。
時惡行王子，作如是念：『善行王子，王及一切人民甚愛念之；
而我獨爾，王不愛念，及餘一切亦不愛念。
我伺求方便當斷其命。』 ^910c19

「爾時隣國王月第一夫人生女，即遣使來至月益王所語言：
『我第一夫人生女，當與汝兒善行作婦。』
於異時善行王子作如是念：『閻浮提眾生皆多貧苦，
我當入海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。』
時即至王所白言：『閻浮提眾生皆多貧苦，
我欲入海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。』
王即答言：『我大有金銀七寶無數，庫藏盈滿，可隨意所與。』
即答王言：『不能，必欲入大海取如意珠，令閻浮提眾生無有貧者。』
王言：『隨汝意。』時惡行王子即作是念：『今正是時，可得其便而斷其命。』
即至王所白王言：『善行是我所敬重，今欲入海，
若我不見將恐喪命，今欲與相隨入海。』
王言：『隨意。』時王子與王及夫人眷屬辭別已，
往詣修婆羅城中，搖鈴唱言：『誰能捨離父母、
妻子、兄弟、姊妹，及諸親屬，欲須金銀珍寶無價寶珠者，
隨我入海，一切所須飲食莊嚴之具，我當供給。』
時即有五百賈客來集其所。
時善行與五百賈客俱至須波羅城，於彼城中買船并求船師。
船師知海中諸難：涌浪難、洄澓難、大魚難，
莊嚴船已，復重唱令如上，即放船入海。
以善行福德故，風吹其船詣七寶所，告諸賈人言：
『今已至寶渚，好牢堅莊船，自恣取寶滿船勿令沈沒。』
時諸賈人受教取寶。
善行教授眾賈人已，更詣餘處。
惡行王子以惡言向眾賈人說之：『善行王子若安隱還至，當奪汝等寶。
曼今未還，可推船置海而去。』
時惡行說五百賈人，賈人已受其說，推船入海而去。
彼薄福果報，風破其船，五百賈人沒海而死，
惡行王子得一船板，風吹展轉得還趣岸，
彼於海邊在貧賤聚落，家家乞食自活。
時善行還至故處，不見眾賈人亦不見船，
即便椎胸啼泣懊惱，恐諸賈人為惡鬼羅剎等所害。
時寶渚神語善行言：『五百賈人非惡鬼羅剎等所害，
是惡行王子惡言破壞五百賈人，使推船入海而去。
薄福果報風破其船，五百賈人沒海而死。
惡行王子得一船板，風吹至岸，彼於海邊乞食自活。』
善行自念：『我今寧可前至海龍王宮乞如意珠。』
即便引道而去到羅剎渚。
時五百羅剎女出迎，遙見慰問：『善來童子！
欲至何所？』答曰：『閻浮提眾生皆多貧苦，
欲往海龍王宮乞如意寶珠，令閻浮提眾生無貧苦者。』
即復問言：『欲取何乘？』
答言：『欲取大乘。』羅剎女言：『善哉！
若汝成最正覺，我當出家作汝弟子。』
報言：『可爾。』彼遙見金城中有一金床，龍坐其上。
時善行王子即往金城至彼龍所。
時龍王遙見慰問：『善來童子！
欲何所至？』答言：『龍王知不？
閻浮提眾生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有貧苦。』
彼即答言：『海龍王宮難可得至，七日中行水常至膝，
復七日中行水至臍，七日中行水至腋，
七日中浮而過，七日中行蓮華上，七日中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。
汝今可止，我有寶珠，能雨東方二千由旬七寶，今當與汝。』
答言：『不取，要當至海龍王宮。』
即復問言：『欲取何乘？』
答言：『欲取大乘。』復言：『若汝成最正覺者，我當出家為汝作第一智慧弟子。』
即捨金城。遙見銀城中有龍王在銀床上坐。
時善行王子往詣銀城至龍王所，龍王遙見慰問：『善來童子！
欲何所至？』答言：『龍王知不？
閻浮提眾生皆多貧苦，我欲至海龍王宮取如意珠，令閻浮提人無有貧苦。』
答言：『海龍王宮難可得至，七日中行水常至膝，
七日中至臍，七日中至腋，七日中浮過，
七日中行蓮華上，七日中行毒蛇頭上，然後乃至海龍王宮。
汝今可止，我有寶珠，能雨南方四千由旬七寶，今當與汝。』
答言：『不取，我要當至海龍王宮。』
即復問言：『欲取何乘？』
答言：『欲取大乘。』復言：『汝若成最正覺者，我當出家為汝作第一神足弟子。』
即捨銀城去。復見有琉璃城，有龍王坐如上，即與如意珠能雨西方六千由旬寶。
答言：『不取，我要當至海龍王宮。』
復問言：『欲取何乘？』
答言：『欲取大乘。』『若汝成最正覺時，我當出家為汝作第一多聞弟子。』
時善行即復前行，七日中水至於膝，乃至行蓮花上，
乃至毒蛇處，作如是念：『以何行報生毒蛇中，豈非前世瞋毒報耶？
當以何法而降伏之？
唯有慈心。』即思惟慈心三昧。
時諸毒蛇皆悉垂頭，行上而過，至海龍王宮。
時海龍王遙見慰問言：『善來童子！
何所須欲？』答言：『我今欲得汝髻中如意寶珠。』
答言：『汝等短壽，此珠價大，非不相與。
今當與汝，但汝命欲終時，還送珠來。』
即解珠與之，并遣二龍，後持珠還。
時善行捉珠求願言：『若是如意珠者，便當忽然還至修波羅城。』
如意念頃即還修波羅城。 ^911b19

「時惡行王子，聞善行從海安隱而還，即往善行所語言：『汝知不？
我今在貧窮聚落，家家乞食以自生活。
汝從大海安隱而還，為何所得耶？』
即答言：『得此如意寶珠來。』
時善行語言：『我今疲極，欲小眠息。』
即枕惡行膝上而眠。
時惡行即以佉陀羅木刺刺其兩眼，持珠而去。
彼傷兩眼血流污身，東西慞惶行不見道，遂至月王園中。
時守園老母有二小兒，遙見其來血流污身行不見道，
即愍傷之，問言：『汝何故乃於月王園中行東西慞惶而不見道？』
即具為說因緣。老母語言：『我有二兒，可共汝戲。
汝今可在此住，當相看視，猶如二兒。』
時惡行即還修羅吒城，至王月益所，白王言：『王今知不？
我海中遇大風破船，五百賈人沒在海中，唯我安隱而還。』
王言：『汝從海安隱而還，為得何等？』
答言：『得此如意寶珠。』
王即問言：『此珠何所能作耶？』
答言：『不知。』時王即取珠付藏，賞之。
時惡行即遣使語隣國王月：『善行與五百賈人入海取寶，
水所漂沒，汝今可與我女。』
王即報言：『須我語女。』
王即喚女告之：『善行與五百賈人入海取寶為水所漂，
惡行安隱而還，今欲索汝為婦。』
答言：『不能，我欲自出求夫。』
時王即令國中皆令聚集；莊嚴其女，出外東西求覓夫。
時善行即調其琴而彈之，出美音聲在園中住。
時王女見之，即往白王言：『王今知不？
我欲得此人為夫。』
王言：『此是盲人。』女答王言：『無苦。』
時王月即喚善行，問言：『童子！
汝是何人？』答言：『王今知不？
我是王月益第一太子善行。』
王言：『何故傷眼耶？』
即以上因緣具白王。
王言：『汝若是王月益子者，今當發願令眼平復。』
善行即發善願：『若我為閻浮提眾生貧窮苦厄故，
入海求如意寶珠，欲令閻浮提眾生無有窮乏，
并及惡行王子，以惡言破壞五百賈人，捨我而還。
復以佉陀羅木刺破我兩眼，持我如意珠而還，我於彼人無有惡心。
若我真誠無虛者，眼當平復如故。』
時發願亦竟眼尋平復。
時王即極好莊嚴其女以適之。
王即遣使，語王月益言：『汝今知不？
王子善行，安隱從海而還，今極好莊嚴，
我女以適之，今當往修羅吒城。』
時王月益即勅國內種種莊嚴。
於是王子善行往修羅吒城，頭面禮王足已，具以因緣白王。
王即勅人殺惡行。
善行白王言：『願不須殺。』
時王月益遣惡行令出國，善行問王言：
『惡行持珠來，今為所在？』
王言：『今在庫中。』白王言：『可出珠。』
王即出珠。善行即淨洗浴身著新白淨衣，
取珠安置幢頭，著高好殿上，發願言：『若審是如意寶珠者，
當雨滿閻浮提七寶，其有病者皆令除愈。』
發願頃間即雨滿閻浮提七寶。 ^912b21

「後於異時，王月益喪，即以善行為王。
時王子惡行，來至善行所白言：『我今在外，家家乞食以自存活。』
王答言：『汝可守護我頭，當以我所食與汝。』
答王言：『爾。』後於異時，王小眠睡，惡行念言：『今可斷命。』
即拔刀斫之。時惡行臂尋自墮，即自稱禍。
王便覺問言：『童子何故稱禍？』
答王言：『天自造其業。』
王言：『何故耶？』以此因緣白王。
王言：『實是汝自造其業。』」 ^913a15

佛告諸比丘：「王月益者豈異人乎！
今白淨王是。第一夫人者，即今母摩耶是。
爾時月王者，今執杖釋種是。
時月王女者，今瞿夷是。
時守園老母者，今摩訶波闍波提比丘尼是。
二兒者，今難陀、阿難是。
時善行者，我身是。
時惡行者，今提婆達多是。
五百賈人者，今五百比丘是。
昔以惡教破此諸人，今亦復以惡教破之。」 ^913a23

爾時優波離即從坐起，偏露右肩、右膝著地，
合掌白佛言：「云何破僧？
齊幾人名為破僧？
誰破和合僧？」佛言：「優波離！
有二事破僧：妄語、相似語，以此二事故破僧。
優波離！復有二事破僧：作羯磨、取舍羅。
優波離！一比丘不能破僧，雖求方便亦不能破僧，
亦非比丘尼，非式叉摩那、沙彌、沙彌尼破僧，雖求方便破僧亦不能破僧。
優波離！此眾一比丘、彼眾一比丘，彼行破僧舍羅、
作羯磨，如是不能破僧，但令僧塵垢，二人、三人亦如是。
優波離！若此眾四人若過、彼眾四人若過，
行破僧舍羅、作羯磨。
優波離！齊是名為破僧，是為破和合僧。」 ^913b2

優波離復問：「破和合僧為得何等？」
佛言：「破和合僧者，泥犁中受罪一劫不療。」
「僧破已能和合者得何等？」
佛言：「得梵天福一劫受樂。」
而說偈言：
　　「眾僧和合樂，和合不諍競；
　　和合則有法，常得勤修道；
　　能和合眾僧，一劫受天樂。」 ^913b14

優波離復問：「一切破僧者皆墮地獄一劫受苦不？」
佛語：「優波離！一切破僧人，不必盡墮地獄受苦一劫。
優波離！若比丘非法言法，堅持此法破和合僧，
彼自知非法想破，便作非法想說如是言：
『此是法、此是毘尼、是佛所教。』
異見異忍行破僧舍羅。
優波離！如此破僧者，一劫泥犁中受苦不療。
若比丘，非法說法，堅持此事，方便破僧，
非法想破法想說：『此是法、是毘尼、是佛所教。』
行破僧舍羅、作羯磨。
優波離！如是破僧人，一劫泥犁中受苦不療。
法想破非法想說亦如是。
優波離！若比丘非法說法，堅持此事，破和合僧，
彼法想破法想說：『此是法、是毘尼、是佛所教。』
不異見、不異忍，行破僧舍羅、作羯磨。
如是優波離！此人不墮地獄一劫受苦。
疑不疑四句亦如是，非法想疑四句亦如是，如是乃至說不說亦如是。」
破僧揵度具足竟四分律卷第四十六
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