大莊嚴論經卷第七
author:: 馬鳴菩薩造
translator:: 後秦三藏鳩摩羅什譯
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#  41
（四一）
復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋。 ^292c5

我昔曾聞，有一比丘在一園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗。
比丘弟子聞是誹謗，白其師言：「某甲比丘誹謗和上。」
時彼和上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。
諸弟子等白其師言：「彼誹謗人是我之怨，云何和上慰喻與衣？」
師答之言：「彼誹謗者於我有恩，應當供養。」
即說偈言：
　　「如雹害禾穀，有人能遮斷，
　　田主甚歡喜，報之以財帛。
　　彼謗是親厚，不名為怨家，
　　遮我利養雹，我應報其恩。
　　雹害及一世，利養害多身，
　　雹唯害於財，利養毀修道。
　　為雹所害田，必有少遺餘，
　　利養之所害，功德都消盡。
　　如彼提婆達，利養雹所害，
　　由彼貪著故，善法無毫釐，
　　眾惡極熾盛，死則墮惡道。
　　利養劇猛火，亦過於惡毒，
　　師子及虎狼。　智者觀察已，
　　寧為彼所傷，不為利養害。
　　愚者貪利養，不見其過惡，
　　利養遠聖道，善行滅不生。
　　佛已斷諸結，三有結都解，
　　功德已具滿，猶尚避利養。
　　眾中師子吼，而唱如是言：
　　『利養莫近我，我亦遠於彼。』
　　有心明智人，誰當貪利養？
　　利養亂定心，為害劇於怨，
　　如以毛繩戮，皮斷肉骨壞，
　　髓斷爾乃止。　利養過毛繩，
　　絕於持戒皮，能破禪定肉，
　　折於智慧骨，滅妙善心髓。
　　譬如嬰孩者，捉火欲食之，
　　如魚吞鉤餌，如鳥網所覆，
　　諸獸墜穽陷，皆由貪味故。
　　比丘貪利養，與彼亦無異，
　　其味極尠少，為患甚深重。
　　詐為諂侫者，止住利養中，
　　親近憒閙亂，妨患之種子，
　　如似疥搔瘡，搔之痒轉增，
　　矜高放逸欲，皆因利養生。
　　此人為我等，遮於利養怨，
　　我以是義故，應盡心供養。
　　如是善知識，云何名為怨？
　　由貪利養故，不樂閑靜處，
　　心常緣利養，晝夜不休息。
　　彼處有衣食，某是我親厚，
　　必來請命我，心意多攀緣。
　　敗壞寂靜心，不樂空閑處，
　　常樂在人間，田利毀敗故。
　　不樂寂定法，以捨寂定故，
　　不名為比丘，亦不名白衣。」
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#  42
（四二） ^292c6

復次，俱得漏盡，教學差別。
我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證。
時尊者舍利弗問目連言：「彼二弟子得勝法不？」
目連答言：「未得。」舍利弗又問言：「汝教何法？」
目連答言：「一教不淨，二教數息。
然其心意，滯而不悟。」
時舍利弗問目連言：「彼二弟子從何種姓而來出家？」
答言：「一是浣衣，二是鍛金師。」
時舍利弗語目連言：「金師子者應授安般，浣衣人者宜教不淨。」
目連如法以教弟子，弟子尋即精勤修習得羅漢果。
既成羅漢，歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗：
　　「第二轉法輪，佛法之大將，
　　於諸聲聞中，得於最上智，
　　有勝覺慧力，嗚呼舍利弗！
　　指導示解脫，隨順本所習，
　　指導開悟我，二俱速解脫。
　　行自境界中，獲得所應得，
　　行他境界者，如魚墮陸地。
　　我常在河側，習浣衣白淨，
　　安心於白骨，相類易開解，
　　不大加功力，速疾入我意。
　　金師常吹 #CB02240;，出入氣是風，
　　易樂入安般。　眾生所翫習，
　　各自有勝力，今者舍利弗，
　　佛法之鞅#CB01358;。
　佛說舍利弗，
　　第二轉法輪，真實是所應，
　　心得自在者，能使我二人，
　　善知禪徑路。　我如不調象，
　　法中之大將，言教調順我，
　　使到安隱處，故我大歡喜。」
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#  43
（四三） ^293b2

復次，善根熟者雖復逃避，如來大悲終不放捨。 ^293c3

我昔曾聞，如來無上良厚福田，行來進止常為福利，非如世間所有田也。
欲示行福田異於世間田，行福田者往至檀越下種人所，
入舍衛城分衛，乃至為菩薩時入王舍城乞食，
城中老少男女大小，見其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中說。
昔佛在時眾生厭惡，善根種子極易生芽，
佛所應化為度人故入城乞食，即說偈言：
　　「若以深信心，禮敬佛足者，
　　是人於生死，便為不久住。
　　能行善福田，供養作因緣，
　　必獲大果報。　能以信敬心，
　　以土著佛鉢，終不無果報。」 ^293c4

如來入城現神足時，一切人民各各相語：「佛來入城。」
餘如諸經中。佛來入城時，所有嚴麗種種具足，
男女大小聞佛入城一切擾動，猶如大海風皷濤波出大音聲，
閻浮提界亦未曾有如是形相。
爾時城中除糞穢人，名曰尼提，髮長蓬亂垢膩不淨，所著衣裳悉皆弊壞。
若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善業故，
背負糞瓨，欲遠棄去。
於路見佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以莊嚴身，
如真金聚無諸垢穢，所著袈裟如赤栴檀，
亦如寶樓觀之無厭，即說偈言：
　　「金色如華敷，衣如赤栴檀，
　　衣服儀齊整，清淨如銅鏡。
　　如似秋月時，日處虛空中，
　　世尊處大眾，嚴淨如秋月。」 ^293c17

爾時眾生見佛世尊生大歡喜，畜生見佛，
眼根悅樂，況復人也！
即說偈言：
　　「見色無比類，深心極愛敬，
　　堪為禪定器，威光倍赫奕。
　　邪見毒惡心，覩佛猶悅豫，
　　觀其諸形體，觸目視無厭。
　　覩見心悅豫，身體悉照曜，
　　瞻之轉熾盛，形體圓滿足。
　　無可嫌呵處，種姓可歎美，
　　無能譏論者，明智善丈夫。
　　相續出是種，世人寶嚴飾，
　　以助形容好。　佛身相好具，
　　不假外莊嚴，相好眾愛樂，
　　顯好常隨身。　世人自瓔珞，
　　不得常為好。　蓮華悉開敷，
　　阿輸伽敷榮，嚴飾於大地，
　　顯好不如佛。　淨目眾相好，
　　熾然莊嚴身，喻如摩尼鎧，
　　眾寶而校飾。　亦猶池水中，
　　眾華以莊嚴。　如是等比類，
　　不及如來身，善逝之形體，
　　相好炳然著。　猶如虛空中，
　　淨無雲翳時，眾星莊嚴月，
　　善行美妙器，瞻仰無厭足，
　　如飲甘露味，猶如淨滿月，
　　為人所愛樂。　妙相以莊嚴，
　　善調伏威德，眾德備足者，
　　誰能具稱歎？　諸過惡已壞，
　　譬如生死中，眾伎變現形，
　　永無能變現。　髣髴似佛者，
　　雖作眾妙像，不及佛儀相。
　　佛之妙容相，天人中無比。」 ^294a3

又復世尊不齊相好殊妙可歎，眾行皆備功德悉具，
說偈讚言：
　　「如來所言說，智者所欽仰，
　　威儀及舉止，終無有過失。
　　牟尼中最勝，觸事未曾有，
　　覺慧無動搖，讚毀意不異。
　　以有十力故，摽相極寂靜，
　　滿足而正直，功德利益聚。
　　行步甚詳雅，為人所愛樂，
　　言說義深廣，視瞻極審諦。
　　詳雅有次敘，一切皆捨離，
　　食飲無貪著。　舉要而言之，
　　無有不可愛。」 ^294b6

爾時尼提見無上調御諸根寂定，及比丘等根不散亂圍繞侍從，
心倍愛敬，復說偈言：
　　「諸根悉寂靜，調根者圍遶，
　　著於新色衣，前後隨導從。
　　眾釋中勝導，金色不動搖，
　　四眾常圍遶，如赤雲繞日。」 ^294b19

爾時尼提既見佛已，自鄙臭穢，背負糞瓨，云何見佛？
迴趣異道以不見佛，心懷愁惱：「我於先世不造福業，
為惡所牽，今受此苦，我今不愁斯下賤業。
眾人皆得到於佛前，我今見臭穢故不得往。」
以是之故懊惱燋心，即說偈言：
　　「佛出世甚難，難可得值遇，
　　人天阿修羅，八部咸圍遶。
　　我雖今遭值，臭穢不得近，
　　明了有惡業，罪報捨棄我。」 ^294b25

思惟是已，更從異巷捨而遠避。
然佛世尊大慈平等隨逐不捨，即現彼巷尼提前立。
尼提見已復生驚怖：「我向避佛今復覩見，當何處避？」
驚怖憂惱而自責言：「我甚薄福，諸佛香潔，我當云何以此極穢逼近於佛？
若當逼近罪益深重，先世惡業使我乃爾。」
即說偈言：
　　「天以栴檀香，上妙曼陀花，
　　種種眾供具，持來奉世尊。
　　佛來入城時，香水以灑地，
　　人天皆供養，真是應供者。
　　云何執糞缾，而在於佛前？」 ^294c6

復自念言：「當設何方念而得合所？」
又更捨佛入於異巷。
如來如前復在彼巷，尼提見已倍復怪惱，
而說偈言：
　　「圓光周一尋，色炎若干種，
　　城中諸人等，合掌而圍遶，
　　帝釋執持拂，人天皆供養。
　　我向避異巷，復從此道來？」 ^294c18

作此偈已復自念言：「今者世尊人天中上，
我之鄙穢眾生中下，我今云何以此臭穢而近世尊？」
即便迴避入於異巷。
爾時世尊先在彼立，既覩佛已慚耻却行，
糞缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，
自見穢污慚愧懊惱，顏色變異，而自念言：
「先雖臭穢尚有缾遮，今缾破壞穢惡露現，甚可慚恥。」
甚自鄙責而說偈言：
　　「歎言咄怪哉，我今如趣死，
　　臭穢遍身體，云何當自處？
　　三界最勝尊，而來趣近我，
　　塞遮我前路，遂無逃避處。
　　怪哉極可惡，內外皆不淨，
　　慚恥大苦惱，如似衰老至。」 ^294c25

爾時大眾咸見世尊隨尼提後，時彼眾中有一比丘作是念言：
「如來入城不於豪貴并卑賤家而從乞食，但隨尼提。
何故如是？此必有緣。」
復自念言：「此事可解。」
即說偈言：
　　「此必功德器，為佛所追隨，
　　如珠落糞穢，撓攪而覓取。
　　如來錄其心，不擇貴與賤，
　　不求種姓真，妙勝作是說。
　　譬如醫占病，看病腹鞕軟，
　　隨患投下藥，亦不觀種族。
　　如來以平等，觀察心堅軟，
　　亦不擇種姓，與藥下煩惱。」 ^295a10

爾時尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮無藏避處，
合掌向地作如是言：「汝今能持一切眾生，願開少處容受我身。」
即說偈言：
　　「如來於今者，轉來逼近我，
　　我身甚臭穢，不得近世尊，
　　善哉開少分，願容受我身。」 ^295a22

爾時如來大悲熏心，安樂利益一切眾生，
和顏悅色到尼提邊，世尊以柔軟雷音而安慰之，令彼身心怡悅快樂。
佛命尼提，尼提聞已周慞四顧。
「如佛所命，三界至尊豈可喚我鄙賤之人？
將無有人與我同字喚於彼耶？」
佛心平等斷於愛憎，世尊舉手向彼尼提，
其指纖長爪如赤銅，指間網縵以覆其上，
掌如蓮花，柔軟淨潔相輪之手，欲使尼提生勇悍心，
即與尼提而說偈言：
　　「汝有善根緣，故我至汝所，
　　我今既來至，汝何故逃避？
　　應當住於此，汝今身雖穢，
　　心有上善法，殊勝之妙香，
　　今在汝身外，不宜自鄙賤。」 ^295a28

于時尼提聞佛喚已，舉目覩佛其心勇悍，
合掌向佛而作是言：「無歸依者為作歸依，
於諸眾生無有因緣而生子想，其心平等實是真濟。
今佛世尊與我共語，如以甘露灑我身心。」
即說偈言：
　　「假使大梵王，與我共談議，
　　天帝之尊重，屈臨見携抱，
　　轉輪大聖王，同坐一器食，
　　不如三界尊，垂哀賜一言。
　　今我蒙慈眷，歡喜過於彼，
　　簡練去穢惡，不善相已滅，
　　善相具足生，自在者濟拔，
　　令我受快樂。　世尊足上塵，
　　帝釋以頂戴，猶名福所護，
　　況我極鄙劣，親承佛音教，
　　而自稱我名，當不生欣慶？」 ^295b13

佛告尼提：「汝於今者能出家不？」
于時尼提聞是語已心生歡喜，即說偈言：
　　「如我賤種類，頗任出家不？
　　世尊垂哀愍，設得出家者，
　　如取地獄人，安置著天上。」 ^295b29

佛告尼提：「汝今不應作是思惟。」
即說偈言：
　　「如來不觀察，種族及貴富，
　　唯觀眾生業，過去善種子。
　　一切煩惱縛，不盡得解脫，
　　生老病死等，苦樂悉皆同。
　　云何婆羅門，獨能得解脫，
　　餘人不能得？　文字及音聲，
　　豈唯婆羅門？　餘姓亦復知。
　　譬如渡河津，不但婆羅門，
　　餘姓亦復能。　一切諸所作，
　　唯婆羅門能，餘人不能耶？
　　汝今但應當，信我故出家。
　　如我佛法中，悲心無偏黨，
　　不同諸外道，有所隱藏法。
　　濟度悉平等，佛法無損減，
　　說法無偏黨，平等示正道，
　　為一切眾生，作安隱正路。
　　譬如大市中，市買一切物，
　　我法市亦爾，不擇其種姓，
　　富貴及貧賤。　譬如清流水，
　　剎利婆羅門，毘舍及首陀，
　　無有遮護者，不限人非人，
　　一切皆來飲，我法亦如是。
　　我今亦不齊，比丘比丘尼，
　　普為於世間，人天之大醫。 ^295c5

「我不必為貴撰擇賢王等，亦度下賤優波離等。
我不齊為大富長者須達多等，亦度貧窮須賴多等。
我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周利槃特等。
我不齊為少欲知足摩訶迦葉，亦為多欲婆難陀等。
我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉，亦為幼稚須陀耶等。
我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡鴦掘摩羅手捉劍者。
我不齊為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。
我不齊為出家之眾而作真濟，亦為極惡在家之人而為說法。
我不齊為少欲之人而為說法，亦為在家幼子五欲自恣說四真諦。
我不齊為放捨眾務逋多梨說，亦為經理國事多諸世務頻婆娑羅王等說。
我不齊為斷酒之人說，亦為極醉郁伽等說使得道跡。
我不齊為樂修定離越等說離生死法，亦為失子狂亂心婆私吒說。
我不齊為賢德等優婆塞種中生者說法，亦為邪見弟子阿須拔提等說。
我不齊為盛壯羅吒和羅說法，亦為衰老羅拘羅等說。
我不齊為宿舊婆拘羅說得羅漢，亦為七歲沙彌須陀延說使得羅漢。
我不齊為十六波羅延心中難問答所疑，亦為六十聚落嬰愚貪欲求女人者說。
我不齊為滿願子等大論牛王辯才無盡者說，
亦為淺智達摩地那比丘尼說，使得深智，能解大丈夫有所問難。
我不齊為富貴大王夫人彌拔提等說使得道果，亦為下賤僮使鳩熟多羅等說使得道跡。
我不齊為貞婦毘舍佉說，亦為婬女蓮華等說。
我不齊為大德辯才女人瞿曇彌等說，亦為七歲沙彌尼至羅能摧伏外道者說。」
爾時世尊即說偈言：
　　「依我佛法中，速疾應出家，
　　因智得甘露，不由種族姓。
　　四大及以空，貴賤等同有，
　　無智則不得，不必在種姓。」 ^296a1

爾時尼提即奉佛教，尋便出家得阿羅漢。
時舍衛城中長者婆羅門聞尼提得出家，
皆生譏論瞋忿嫌恨，而作是言：「彼尼提者鄙穢下賤今得出家，
若設會時尼提來者，污我舍宅床蓐。」
舉國紛紜，遂至上徹波斯匿王。
時王聞已語諸臣言：「汝等今者勿用紛紜，
我今當往詣世尊所啟白如來，更不聽斯下賤者使得出家。」
時王將侍從往詣祇洹，見一比丘坐大石上縫糞掃衣，
有七百梵天在其左右，有合掌禮敬者，
有取縷者，有貫針者，如修多羅中廣說。
時諸天等說偈讚言：
　　「觀察諸根寂，容儀威德盛，
　　得具於三明，利根不退轉，
　　眾善悉備滿，容納糞掃衣。
　　七百威德天，上從梵宮來，
　　歸命來敬禮，度於彼岸者。」 ^296b8

時波斯匿王不識尼提，而語之言：「汝今為我往白世尊，波斯匿王今在門外欲來見佛。」
時彼尼提聞已即從石沒，如入於水踊身佛前，
而白佛言：「波斯匿王今在門外，欲見世尊。」
世尊語言：「還從本道可往喚前。」
尼提奉命還從石出喚波斯匿王。
時波斯匿王頂禮問訊白世尊言：「向彼比丘是何大德？
為諸天供養奉侍左右，又能於石出入無礙。」
說偈問言：
　　「佛智淨無礙，無事不通達，
　　我欲所問者，佛已先知之，
　　先事且小住，我欲有所問。
　　向見一比丘，石上而出入，
　　如鷗在水中，浮沈得自在。」 ^296b25

爾時世尊告波斯匿王言：「向者比丘若欲知者，是王所疑鄙賤尼提即其人也。」
王聞是已悶絕躃地，即自悔責而作是言：
「我為自燒，云何乃於如是大德生於譏嫌？」
見是事已，於佛法所得未曾有，倍生信心即禮佛足，
而說偈言：
　　「譬如須彌山，眾寶所合成，
　　飛鳥及走獸，至山皆金色。
　　昔來雖曾聞，今始方證知，
　　佛如須彌山，無量功德聚。
　　有來依佛者，變為貴種族，
　　佛不觀種姓，富貴及名聞。
　　猶如醫占病，亦不觀種姓，
　　但授諸良藥，令其病得愈。
　　貴賤資氣同，皆出於不淨，
　　成就得道果，等同無差別。
　　一切種姓同，證果都無異。」 ^296c10

爾時世尊為欲增長波斯匿王淳信心故，
說四種姓可淨，若婚娶時取四種姓，此四種姓皆可得淨。
佛告大王：「若取婦嫁女應擇種姓，此佛法中唯觀宿世善惡因緣，
不擇種姓；唯觀信施，不觀珍寶；索戒清淨，
不索家門清淨；索定自在，不索種姓端嚴；
觀其智慧，不觀所生。」
即說偈曰：
　　「如鍊山石中，而取於真金，
　　譬如伊蘭木，相瑳便火出，
　　亦如淤泥中，出生青蓮花，
　　不觀所生處，唯觀於德行。 ^296c27

「若生上族有德行者應當供養，若生下賤種有德行者亦應供養。
諸有智者應當供養，有德之人種姓有別德行無異，
猶如伊蘭及栴檀木俱能出火，熱與光明無有別異。」
佛語真實無有過失，深入人心使王得解。
波斯匿王頂禮佛足五體投地，南無歸命調御丈夫、
一切種智，於一切義無有障礙，十力勇猛四無所畏，
婆伽婆、三藐三佛陀，於一切眾生作不請親友，
於四種姓都無偏黨，略說如是。
即說偈言：
　　「一切種智海，淨意度彼岸，
　　世界佛獨悲，心意無穢惡。
　　為一切眾生，作於最親友，
　　獨一說解脫，然示種種道。
　　依智多方便，外道狂顛倒，
　　麤澁之苦行，專迷著種姓。」 ^297a9

波斯匿王禮佛及尼提足已，還舍衛城。
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#  44
（四四） ^297a25

復次，雖不入見諦，修學多聞力，諸魔不能動，應勤修學問。 ^297a26

我昔曾聞，有一魔化作比丘來至僧坊。
有一法師在眾中說法，化比丘言：「我得羅漢道，若有所疑今悉可問。」
于時眾僧語法師言：「疏其所說。」
時彼法師問化比丘：「云何斷結？
云何入定？」化比丘顛倒說法。
時法師語眾僧言：「此非羅漢，其語不可疏。」
時化比丘踊身虛空作十八變。
時會大眾譏呵法師：「如此之人，師今云何說非羅漢？」
爾時法師雖被譏呵，以多聞力故猶說言非。
「若是羅漢，云何所說顛倒然復能飛？
我於今者知復云何？」
即說偈言：
　　「我於功德所，都無嫉怨心，
　　以阿毘曇石，磨試知是非。
　　如似被金塗，磨時色不顯，
　　金若不真者，以石磨則知。
　　佛以智印印，與印不相應，
　　甘露城極深，無印不得入，
　　欲入甘露城，我欲笑於彼。」 ^297a27

諸人問言：「若非羅漢云何能飛？」
于時法師復說偈言：
　　「或是因陀羅，或是幻所作，
　　佛法中棘刺，必是魔所為。」 ^297b16

時化比丘還復本身，深生歡喜。
「嗚呼佛法極精妙，依聞能如是決定分別我。」
即說偈言：
　　「首羅居士等，已得法眼淨，
　　不可得動搖，此事不可奇。
　　以己智力故，汝今不見諦，
　　心堅不可動，此事實希有。
　　無有聖智力，而我不能動，
　　是事為希有，歸依佛涅槃，
　　彼言真實故，智者不動搖。
　　佛一切種智，說觀察羅漢，
　　無有能壞者，猶如大海潮，
　　終不過其限。　假使火作冷，
　　風性確然住，如來所說語，
　　都無有變異。　以是故佛語，
　　於諸論最上，如似日光明，
　　除滅一切闇。　應供極真實，
　　機辯顯分明，善察者分別；
　　不能觀察者，不見如此理。
　　實語與妄語，此二相違遠，
　　佛語及外論，其事亦如是。」
大莊嚴論經卷第七
 ^297b20
