
pin:: 第六上
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法華文句記卷第六〔上〕
author:: 唐天台沙門湛然述
次偈文者，上云偈文領解各陳，前長行中以身為領、
以意為解，全似各陳。
而言合者，領中合解、解中合領，故云合耳。
今言各者，三業各有領之與解，雖似合明，
但一一業中自分領解，故名各耳。
略須分節後可依文，既分為三即標、釋、結。
初通標者，「我聞」標口、「歡喜」標心。
言「兼佛」者，兼從佛也，即是兼標身也。
既是總標且以我聞。
「是法音」下領也。「心懷大歡喜」解也。
次釋三業，初一行半頌身領解中，初一行身領也，次半行身解也。
次「我處」下十一行明口領解，於中又二：
初九行明身遠，次二行明入法性。
初又二：初八行明口領，次一行明口解，以領解昔口之過。
入法性中二：初一行半明口領，次半行明口解，以領解昔口之得故。
次「而今」下九行半意領解中，初八行意領，次一行半意解。
後二行半通結中，初一行半結領，次一行結解，
領謂外領佛說，解即內受佛意。
所以長行中合偈頌離者，共為一意故也。
又總此九行半意領解文，頌上心得妙解，
且依前文同以解為名，然須於中更曲細分，
亦可為八：初二行領昔非實；次一行正頌聞於初周妙解，
即頌方便中顯實；三一行却頌上法說周初略說之時，
而生疑悔；四一行頌上諸佛章門，種種頌上開權，
譬喻頌上曇華；五「佛說」下一行頌過去佛章門；
六「現在」下一行頌現未佛章門；七「如今」
下一行頌上釋迦章門；八「世尊」下一行半悔過自責，驗知初疑過在於我。
前身領中，《經》云「金色三十二乃至十八不共」
等者，並如《止觀》第七。
今文屬圓，比說可見。
又八十種好，準《大經》文佛好無量，此應色中唯八十者，
世間眾生事八十神，故佛具之以生尊敬。
今經文意總言敘昔失耳。
然八十好各具四悉以利於他，不必全為八十神也，故一一好無非好海。
今聞開權正領昔失，不思議好具如下調達中。 ^255c7

言「我嘗於日夜等」者，若諸聖者還以昏曉而為昏夜，
於此思惟，何足可述？
是故此中應從所表。
釋有二重並約昔教，機中任運冥有此疑未得彰灼，有此說也。
若生死中有即大乘意，若生死中無即小乘意，
既得小已，不知此證為在何許？
「嘗」猶曾也。昔曾機中有此疑來，此乃以藏對衍而為中外，若今獲悟此疑必遣。
又「生死」下，次以生死涅槃俱名為夜，得聞中理名之為日。
此乃別圓以對藏通冥生疑也。
後聞開顯此疑方除，此於方等、般若並聞故也。
然疏文語少，應更云中道實理為日，在昔於大聞此中理，
雖對已證冥生猶預，未證此中如日仍隱，適聞略開尚有此疑。
況在昔居小，今聞五佛廣顯實權，方二疑俱遣如日出也。 ^256a14

「又世人」等者，意譬聲聞歷諸座席，或訶或被、
或喜或憂，來至法華備經艱苦，自行利物無不聞知，
但謂非已所任自他少別，故與諸味草創者殊，
故知始自微賤具歷文武，歷淺階深知物可否，
如香積菩薩更學雙流，故草創者少諳眾行，
然又兩途互為勝劣，不可一向。
言「五味淘汰」者，通指五味以為淘汰，非獨般若。
《經》云「無漏難思議」等者，昔謂無漏但至無餘，今乃方知至實道場。
「解魔非魔」等者，昔聞異本謂佛為魔，今方知本愚覺所誤是佛，
故云也。《經》云「佛以種種緣」等者，前以釋迦開權釋諸佛顯實，
云我以無數方便種種因緣譬喻言辭等，乃至三世佛章一一皆云亦以乃至是法皆為一佛乘故。 ^256a29

結中云「結成」者，又可為二：初一行半頌結，次一行頌成。
初結中三：初三句結佛音聲，即口喜。
次三句結意喜，還以聞佛用兼於身。
故有歡喜疑除，所證所成感報作用。
述成上三意者，見佛述身喜，聞法述口喜，悟解述意意。
昔尚曾教大，何但今日得身近耶？
雖復中迷，曾聞非謬，則顯今日重聞之緣，
中途教小尚不為小，今還得聞信由昔教，
驗今意解準昔不虛，然見佛等三通有三領。
言「見佛緣」者，由昔大見，乃為今日得實之緣，實方名見故也。
言「憂悔聞法緣」者，自中忘來由取於小。
又聞兩酥至略說來，凡憂悔者皆由昔小故也。
言「不虛」者，昔元聞大信今不虛。
次引《十住》以釋無上、次引《瓔珞》以釋道者，且借別名以顯圓義。
義圓名別一切皆然，他無此意不可濫用。
此七無上文列兩重：初重者，前一為果、
後六在因，於六因中初二六和，次二福智，
次二證行，雖分三二，互相與力，是故六因並名無上，望果行因故果先因後。
言六和者，初受持無上即身口意，以有三和故自利益彼，
大乘六和攝諸法盡，二障秖是煩惱、所知。
此之二障，若別論者，在別地前，無知唯是界外塵沙，
若通上下，無知即攝內外無知及以無明，故知但是開合異耳。
行無上中秖語聖梵無餘三者，天是所證，
病兒果用，修二證一有斯二能，是故但二不列餘三。
次重者更從果立，即以六因從果立稱，尋名委釋以出經旨。
下既結云，如是種種明無上道，故道義無量隨何教成，故云今經圓無上道也。
即是無上家之道名無上道，一一無上皆具諸道之無上也。 ^256b14

「昔雖大化」等者，界內無明亦未曾破故云惑暗，
若初心圓修縱未破見思，所聞一句納種在識永劫不失，以暗望明暗尚非謬真悟寧虛？
況悟真者有次有超，具如前說。
故惑暗者，指六根已前，六根雖即未破無明，似位不退且名不暗。 ^256c16

「若得大解」下徵問。
「記有四意」下答須記意。
此之四記具在三周，中周四中但除第二意中中字，故至下周但三無四。
又此四中初意具有下之三意。
又初四對昔，二三唯今。
又初四唯自，二三約他。
又第三通當現，初一唯現在，第二唯未來，第四唯過去。
嘉祥十意繁而不會，今粗點示令知繁略：
一證解不虛；二令無疑悔。
此二屬述成，何須更云記？
三引物生信，屬今第三。
四令身子慕果，此屬章初歎五佛二智，
為欲開權兼令慕極，今此但是授八相記，初住自得不須云慕。
五為引八部故，正引同類八部乃旁，此同今文第二旁意，
昔未記二乘，故二乘根性永絕斯望，而今記之，旁引八部故云須記。
六為引物往生，與今意同。
七顯經祕密，祕密屬理、記小屬事。
又記屬顯露不名祕密，此屬昔教。
八欲成大乘，此屬初意。
九和會大小，云如昔訶彌勒得認等，和會是開權別名，由開權故方可與記。
十為引有緣，亦第三意。
十意數多義少，仍闕今文第四意也。
元發大心皆期記莂，故知十義繁而不足，
彼疏諸文斯例甚眾，餘不可敘。 ^256c22

正授記中，行因等十經文各二，時節中有世、
有數；行因中有供佛、修行；得果中有通號、
別號；國淨中有國名、國淨；說法中有三乘、
一乘，經文雖無一乘之言，既酬願說三說一為正，
旁正兼具；劫名中有標、有解；眾數中有人、
有行；壽量中有佛壽、人壽，單論成佛後壽，
故除王子；補處中有依、有正；法住中有正、有像。
於圓淨中先立名，「其土」下相也。
無高下曰平、不偏曰正。
「安隱」下土用，「瑠璃」下重明勝相。
說法中準今釋迦故云「亦以」，「舍利」下明說三意，
土淨唯一、酬願說三，即施即廢。 ^257a15

問：
何處願說？
答：
準《大悲空藏經》，於六十劫行菩薩道，因婆羅門乞眼退時，願成佛日開三乘法。 ^257a26

問：
既得記已，何故更經若干劫耶？ ^257a28

答：
若記菩薩但通途云得無生等，今記聲聞須約劫國，
應佛成處須有機緣，此諸聲聞昔未曾有淨土之行，
蒙記已後與物結緣，物機不同致劫多少。
龍女雖畜，以乘急故，先習方便，若據權迹此復別論。
又諸聲聞時不同者，為逗物宜隨機長短，機緣不等初住何殊。
世人覩聲聞受記，則嫌劫數長遠，見龍女作佛，
乃疑時節短促，或疑少過獲罪太廣，或思小善招功自多，
或譏佛說迴或不定，或責菩薩示迹參差，
或聞勝行多劫疑教門虛構，聞諸佛神變謂世術相兼，
或疑六十小劫以為半日，或迷一剎那經無量劫，如是邪言不可知數。
乃由邪見種彊宿熏力弱，端拱守弊空談是非；但信教仰理何須臆度？
赴緣益物非世所知，當知是人豈了初住得八相記，
十方作佛種種示現，雖種種示現與法身記殊，
若不為物修淨土行，成佛之處為誰取土？ ^257a29

頌中經云「十力」等者，即指佛果方名為力。
初住分得名為功德。
所言「等」者，非唯供佛兼淨土行，或可由得十力功德分故，成初住記。
若引《大論》菩薩有十種力分者，此明入住菩薩具足十力因耳。
《經》云「各各脫衣」等者，此中通語四眾八部出家二眾。
言上衣者，即大衣也。
若論三衣，俱不可捨，以西方法多但三衣，
如《大品》中三百比丘聞般若已，皆以僧伽梨而用供養。
《論》中或云：「亡相為法」，或云：「當日更得」。
若通說之以兼俗故，或如《大論》。
《經》云「而自迴轉」者，表聞身子得記，法性自然而轉，因果依正自他悉轉。
《經》言「最大法輪」者，「最」是今經圓中開也。
「大」是人等四種妙也，或境等十、或佛等三。
妙法之輪名妙法輪。
此略對初後，不述中間方等般若，具如
《玄》文。華嚴十事名轉法輪，此乃通方。
又云：圓音不當大小，眾生自殊。
此乃却貶妙法，何名稱歎？
何謂弘經？ ^257b18

後四行半自述者，但列三名，於中應分初一行自述，
次二行半隨喜，三一行迴向，應須對文細述其意。
五悔之中無餘三者，已預記莂無罪可悔，
已獲分記故無勸請，已有所至略無發願；
若望極果，唯除懺悔餘四非無。
五悔具如《止觀》第七記。
「如身子」等者，於前四文但述三段者，法先共聞不假重述，
但見身子領解等三，我今同聞亦應共得。
並是權者，秖緣實行未熟權行同生，故四十餘年不顯真實，
纔聞五佛妙理豁然，即破無明尋堪與記，
實病既愈權疾亦痊，豈一代化功全任實行？
「未愈」下「云云」者，應廣敘諸土示疾及愈。 ^257c7

○「獲記」下「云云」者，亦應騰於此，及下周四段，皆約譬及因緣。
「後文在法師品中云云」者，宿世文後四眾歡喜，
指〈法師〉中初段長行，初出人類中具列四眾三乘人已，
云「如是等類咸於佛前，聞妙法華經一句一偈，
一念隨喜」，亦當歡喜文也。
「今新運大悲」等者，初周本為自疑，此中一向利物新運大悲，
此即更須修淨土行，是菩薩行之基也。
準此釋前意則可見。
「有人」下，古人意云：身子法譬二周之初，
各有一疑故云新舊，以千二百初周未疑，故止有新。
「今謂」等者，上根初聞略說動執生疑，蒙五佛章便獲大悟；
中根執重，略說之時與上同疑，法說未悟其疑猶存，豈非中根疑多於上？
故身子自敘云「我今無復疑悔」。
是諸千二百等述同輩有惑，云何却云身子疑多？ ^257c20

問：
凡夫亦有一聽便悟，已聞略廣五佛開權，
及聞身子領述得記，龍鬼尚能引例，中下何頓猶迷？ ^258a6

答：
此有二義：一者久執，二者入位。
解即破執、執破入住，凡夫無此或當易領。
聲聞之人以二義故，雖聞未證，於執久中根性不同，故分三品。
《經》「聞所未聞」等者，聞身子四段，昔教所無，
準五佛章門我非佛知見，驗昔所得知無真實，
今昔真實同異不分，故云疑惑。
「為四眾普請」等者， ^258a8

問：
前法說中亦前三後一，聞既不悟，今還請於前三後一，與前何別？ ^258a15

答：
言因緣者，即是前三後一始末根由，故云因緣。
四佛章略、釋迦稍廣，雖以五濁用釋於權，
始末未明，故使中根於茲不曉。
譬說委明輪迴之相，具列三車出宅之由，
兼示索三與一之意，廣敘等賜等子等心，此乃方酬因緣之請。
此中四眾於前四中，非但當機、結緣二眾，
發言領解即是發起、影響二眾。 ^258a16

「懟」怨恨也。「開譬」者，準《大經》喻可云遍喻，
通界內外及大小乘等；亦可云非喻，世間無此火宅。
始終及救火者，必以車運，先與後奪先三後一。
然譬與合互有廣略，若譬略合廣，先攝合文來對譬竟，至合更須委悉消之。
若譬廣合略，世尊豈可徒施悠言，須委消譬、合但略對。
總譬中云「一門」者，上云種種對不種種，即一門也。
上舉所施對佛道說，佛道即是一門，種種即是施權。
今出所顯唯云一門，亦是各出其能，以能對所其意不別，思之可見。
「名如賓」等者，行在我已、名從他傳，實行則親、
權行則疎，行親名遠遍於三土，行疎名近唯在同居，
方便實報迭為遠近，雖復親疎更互相顯，
名行相稱他無謬傳，所以行高則名遠、
名厚必行親，故以處表之驗名行不濫。
「封彊」等者，封謂所統之限域，彊即所封之界神。
小曰邦，大曰國。又云：天子建國故以最遠處為國。
宰為宰主，有主所治為邑，邑內各居名為聚落。
故邑與聚落等降漸狹。
「不用舊釋」者，唯以虛空對於三千同居之土，
闕於方便、實報二土，是故不用。 ^258a23

次引《論》意者，泛論同異，凡云立譬取捨不同，
《論》則因果並論。今且單語果報，且譬長者果佛故也。
修因之義非今所論，於極果中仍以依顯正，
極果說成必遍三土，土體雖即橫豎相帶二而不二，
今從土用唯約豎論，故寬狹不等以顯居遍。
「從本垂迹」等者，今日之前從寂光本垂三土迹，至法華會攝三土迹歸寂光本。
行所契理，本也；名所及處，迹也。
理遍三土化境必周，終無行劣而名廣也，
即體用相稱，故云無賓主之異，即名行身土皆相稱也。
如舊所解不取二土，乃以慈悲被處為國，
則令同居與邑不別，故不知慈悲所彼廣狹而為國也，則全失於實報方便。
「彪」虎文也，「炳」明也，即文彩分明可畏之相。
「洋溢」者，內滿外充也。
內滿故行周，外充故名布。 ^258b16

「三皇」者，伏羲、神農、黃帝。
「五帝」者，少昊、顓頊、高辛、唐、虞。
彼唯剎利等二，且借此以類彼。
「黃」者中也，「帝」者德象天地，此土諸姓誰不承之，
一往且以非其中途，偏僻別得者為其本裔。
「裔」者衣末也，有本可承故也。
有云：苗裔者，草之初生曰苗，即得姓之始也。
承嗣不雜，如苗初裔後也。
「左貂右插」者，「貂」者，《說文》云：「似鼠。」
徐廣《車服注》云：「即侍中冠，左貂右蟬，如蟬之清高飲露不食。」
又云：「右插者，簪也。」
「左輔右弼」，丞相也。
「鹽梅阿衡」者，釋丞相也。
如殷高宗聘傳說，具如《止觀》第七記。
「阿」倚也，倚寄也。「衡」平也。
「銅陵」等者，如鄧通，漢文帝夢墮井為通所接，乃召通至。
占者云：不免餓死。
帝乃令人於蜀銅山鑄錢供之，豈餓死耶？
後哀帝登位，被告私鑄，因在囹圄餓死也。
有人云：秖是文帝時為他所嫉，後遂餓死。
一往且借初富為言，如《晉書》云：「石崇有金谷，在洛陽東爾。」
「延」進也，亦導也。謂威以肅物不厲而成，嚴潔如霜。
「隆」高也。高而且重不令而行。
智則坐計帷帳折衝萬里，猶如武庫何器而無？
用之則行，捨之則藏。
「白珪」者，纖上玉也。
《說文》云：「瑞玉也。上圓下方。」
《白虎通》云：「玉之潔者也。」
「式」瞻仰也。「一人」者，《孝經》云：「天子也。」
出世長者，十文具足。
「佛從」下姓也，「功成」下位也，「法財」下富也，
「十力」下威也，「一心」下智也，「早成」下耆也，
「三業」下行也，「具佛」下禮也，「十方」下敬也，
「七種」下歸也。若以果望因，應云圓教自等覺來，
以其實因發心畢竟二不別故，故此十德皆從極果；
若從當分，果分權實，則權三實一十德名同，
名下之體當教辯異，故使實際三諦不同，
乃至所歸多少亦別，所以長者名通今須從別，以別冠通即跨節也。 ^258c2

觀心十者，「觀心」下姓也，「三惑」下位也，「三諦」
下富也，「正觀」下威也，「中道」下智也，「久積」
下耆也，「此觀」下行也，「歷緣」下禮也，「能如」
下敬也，「天龍」下歸也。
此之十德不出境智行三，雖未入位如王子胎，故名觀行如來十德。
若對出世，還隨其教觀別果別，準教望觀因果自分，
即以三觀對於四教，具覽德相以歎於觀，
使後學者修因具足，以觀十德成果十德，
以能一心具照三法，即是觀心十德具足，
故引佛子等文以為觀心之證，如《止觀》中具成威儀等。
又此十德即十法成乘，次第合之甚有深致。
何者？實相即是正境故，緣理起誓故名住忍，
由心安理稱理含藏，除三諦惑得破遍名，
中道雙照無塞不通，無作道品過七方便，
助使三業於理無過，對境無失由依真位，
信解既深故能安忍，不生法愛方感下供。
三教十法展轉釋出，令成今經觀心十法。
如此十觀不但橫在觀行位中，初心至後十觀具足，
故此十德義復豎深，復與橫豎十乘泯合，況復十德帖經義足。 ^259a5

「分略周贍」者，部分謀略故有周贍大度通見。
「貲」者，《說文》云：「貲，財也。」
所以須立三長者者，長者之號本用世道以譬出世，
出世之由莫不須觀，故知直語出世觀心，
不分權教及以遠本，仍是存略，此中已成因緣、
約教、觀心三釋。「略則十八」等者，釋能託之智，門雖略廣不出所入之宅。
言略廣者，一境一空，亦可境境具一十八，故云無量。
如以一色一心皆具十八，如色對根，根內色外及內外俱，此空亦空故云空空。
若得此意乃至無法有法準說可知。
但從總說，空十八有名十八空，故云略耳。
於十八中廣略多少，具如《止觀》第五記，
及《法界次第》、《大論》廣明。
「若論」下舉福慧以釋田宅。
「多有田宅」者，一宅一門其門尚多，況家富宅廣，一宅多門理合無量。
門謂出宅之路，入宅路門不可一故。
田謂養命之方，對命田不可狹。
又復遍該權實，故曰多門。
若依四觀同觀則車門宅門不異。
「僮僕至具足」者，僮僕名具如《止觀》第七記。
夫僮僕者資於身命，故知並是一實定慧之餘助也。
所資無闕故云「具足」。
用與權變故云「和光」等。
「穴穴」者，剩也，亦位外散官也。
眾生居聖位之外，故云穴穴。
於餘教觀尚無所屬，況復能屬極聖位耶？
「皆宅」者，宅居也。不出三界久而居之，故云宅也。
世無不然，故云皆也。
如來誘物統而家之，「統」主也。
「家」亦居也。有人以第八識為家，等是隨迷，何不總八而言第八耶？
道場觀意理為智通，理既是一門豈容二？
出必由門故無異路。
光宅以教為門。「宅」者，三界也。
「九十」者，文語從略，即九十六也。
九十六者，眾路也。
若欲出宅唯有一門，九十六道雖各謂道真，
如交橫馳走，故《九十六道經》云：「唯有一道是正，餘者悉邪。」
有人引多論云：六師各有十五弟子，并本師六，即九十六也。
準《九十六道經》，無此說也。
彼論自是一途，豈可六師必定各秖十五弟子。
九十六中有邪有正，具如《止觀》第三記。 ^259a25

「今明」去，破二家也。
於中為五：先破二師，「若單理」下先難道場，
理是所通，若以所為能，則能通是所，更何所通？
門義不成，故云「何門之謂」？
「單教」下次破光宅，若不為所立能得能者，
眾終不至所，然理不容多，門豈唯一？
今言一者，具如後釋，宅既所棲唯應立一，
尚云多有，況能通門？
即《淨名》中不二之門有八千也。
今理教相望不可單論。
次「今取」下定其門相，即取理家之教為門。
理既是一教不容二，且總為一，秖此一句雙破二家，
則取所家之能，故從能有至，雖不正破道場用智，
智望於教同是能取，教能既廢、智能亦然。
但智必依教而觀於境，義已兼於能所，又不可云得智者也。
雖然，現違經文，經云「教門」，而觀師云「理智」，故亦與光宅同壞。
三「文云」下引證。教是能詮、涅槃是所，並異二師。
四「門又二」下分別解釋。
釋中二，先簡大小雖同有能所大小天隔，
是故須辯權實二能，若識二能則二所有在，
若識實所權之，能所俱成實能，善分判已後方論會。
五「若宅」下設難，且以今昔相待為難，宅是所出、
車是所入，宅門是所出之路，車門是所入之路，
既二路不同出入各異，是故宅門非車門也。
故今難云：若車宅門一，何故出宅仍未得車？
若絕待者，今應徵云：若大車門非宅門者，
索時亦應別有出路，何故還從所出索大，長者亦秖於此與大？
又問：得宅門已、未得車門，住在何處？
答：大小異途，是故云別。
開小即大，同異如何？
故今申之，斥則車宅永殊，開則二門不異，
宅與車一，二門何殊？
是故三乘具有二義，承教出宅不見小車，
中間已經二味調熟，乃從父索先所許車，
既索須與，開彼小門無非大教，門下小理終無別途，
絕理無二麁妙體一，法住法位世間相常，三界尚如何別之有？
若不先異，何所論同？
沒苦之人於今咸會。 ^259c5

「安隱對不安隱法」者，如來已住安隱涅槃，
對彼五濁不安之法，機感相遇故名為對，不安隱處亦復如是。
「牆壁譬四大」者，應通三界無非減損，無色雖無四大造色，
定果所為皆是牆壁，三界皆以意識維持；
若約諸宗，無色非全無四大色，雅合其宜。
「欲令」下觀解者，前則通於三界己他，故屬於事，此觀己身即觀心義。
有人至此具以依正二報合喻，有何不可？
且如成壞各二十中，已無有情如何釋濁？
燒義稍隔故不用之。
故今文但約三界正報因果，以正攝依其義自足。
「歘然」等者，若唯約小乘無始相續，乃成本有，念念生滅乃是今無。
今附大乘性理本無，無明故有，故云本無今有。
故無明之言含於麁細。
今指麁是細豈可餘途？
然本無之言人之常說，斯為至難，故《大經》
云：「本無今有本有今無，三世有法無有是處」，
今雖引一句，與三句相關，故須略辯識其大旨。
然此一偈四處出之，古人名為涅槃四柱，
亦云四出偈，故知釋不當理涅槃室傾。
言四出者，謂第九、十五、二十五、二十六，大理雖同對文小別。
第九釋〈菩薩品〉，明差別無差別義；第十五釋
〈梵行品〉，明得即無得無得即得；二十五
〈師子吼品〉，釋有不定有無不定無；二十六破定性明無性。
古來解釋隨情不同，成論師云：「金剛心前無常，
常則本有今無，無常則本無今有。」
又云：「本有煩惱今無般若，如此有無並在於昔，故在金剛前後三世有法無有是處。」
地論師云：「常法體用本有今無。」
章安難云：「本隱今顯亦應顯已復沒。」
三藏云：「眾生無始而有終、涅槃無終而有始。」
今難之：「無始之法方乃無終，無終之法必須無始，
若煩惱有終是可壞法，可壞之法義必有始，
有始有終皆從緣生，何得涅槃而言有始？
有始必終全同煩惱，應言煩惱無始體即菩提是故無終。
菩提無始即煩惱是，涅槃生死亦可準知。」
今即約大，是故且云本無今有，其實本有即生死之涅槃，
以從迷故而今無也；理淨本無從迷今有，故云本無今有。
小宗若云：「本無今有從緣生故，故云無明。」
觀諸師意與涅槃理都不相當。 ^260a11

章安五解，初約三諦，次約常無常，三約三智，
四約四悉，五約四門。
今文正與第二義同，本無今有常即無常云云。
單準小宗，秖應準下偈初釋久故義，而云三界無始為久，
非今所造稱故，今開妙教須附妙宗，故釋欻然云本無今有。
但依章安第二釋意，文義則合，故知且用無常一邊，即常一邊義當且覆。
又他人至此廣列八苦四生義章，非文正意但知而已。
「無此機是五百人」者，諸子語通、三十指別，
故知前通五道，今在結緣，無此之言却指前列，
是則語五百唯有正因，論三十別在緣了。
文中列者，以此五百是生機處故。
「或小乘攝」等者，值佛世不值佛世不同故耳。
「皆云十」者，文中合說云或十二十乃至三十。
意云三乘各十而已。
「皆云內有智性」者，智必具十，望《大品》十一智，無如實智耳。
言十智者，謂世智、他心智、苦集滅道智、
法比智、盡無生智，略如《玄》文智妙中說，
廣如《俱舍．智品》中明。
彼文總為六門解釋：一有漏無漏，二展轉相攝，
三與三三昧相應，四與根相應，五明緣境多少等，
如此十智三藏三乘始末俱修，故三乘人乘之出宅。
非今正意，不暇廣云。 ^260b24

「身受」等者，倒所依也。
「從此」下倒相也。略如《止觀》第七文及記。
準經論次立，此前須立五停心位。
《俱舍》云：「入修要二門，不淨觀數息，貪尋增上者，如次第應修。
為通治四貪，且辯觀骨鎖，廣至海復略，名初習業位。
除足至頭半，名為已熟修；繫心在眉間，名超作意位。」
所言貪者，顯色形色供奉妙觸，望《大論》
六，闕人相音聲恣態。
數息等者，阿那此云遣來，般那此云遣去，秖是息出入耳。
「八苦」者，倒果也。《大經》十二云：「所言苦者，逼迫為義。」
言逼迫者，三苦八苦。
言三苦者，依三受生，苦受生苦苦，生在欲界苦等三途，故云苦苦。
三界已苦欲界復苦，故云苦苦。
樂受生壞苦，樂壞時苦等於三途，故云壞苦。
處中苦者，名為行苦，通至無色。
《俱舍》云：「如以一睫毛置掌人不覺，若置眼睛上，為損極不安。」
凡夫如手掌，不覺行苦睫，故《大經》云：「於下苦中橫生樂想」。
別論雖爾通遍三界，各具三苦。
言八苦者，即生等是。
生苦有五：一生苦即初受胎時，二至終，
三增長，四出胎，五種類。
老有二種，念念、終身。
又有二種，增長、滅壞。
病苦者，一四大不調，即有二種，謂身病、心病。
死苦者，有三：一業報，二惡對，三時節代謝。
復有二種，病死、外緣云云。
愛別離者，捨所愛故，即是壞苦。
怨憎會者，即是苦心，苦心領於苦境故也。
求不得者，還約愛離怨會以說。
五盛陰者，經釋前七是五盛陰。
迦葉難言，是義不然，如佛昔說一切眾生皆求於色，色若是苦不應求色。
佛言：苦有三種，即三受是，雖求不得不苦如前。 ^260c17

「若知」去起念處觀，《俱舍》云：「修五停已，次修念處，
謂以止觀自相共相修身受心法，自相別修也。」
一切有為皆無常相，一切有漏皆是苦相及一切法空相，
除此三外，自餘一切皆法念處攝，一一各有三緣，
謂自、他、俱，總成十二，從麁至細。
言總相者，或總二三四。
此總仍別唯法念總，具如《玄》文四句分別。
四生者，胎、卵、濕、化，具如《俱舍》第八〈世品〉明。
《論》云：「於中有四生，有情謂卵等，人旁生具四，
地獄及諸天，中有唯化生，鬼通胎化二。」
「即大驚怖」至「有苦」者，長者大悲小應，與其退大之心同時而起。
無樂有苦之言義兼大小，昔曾聞大義如有樂，
退大流轉亡其觀解，慈念無樂唯有其苦，
苦故宜悲，大小應法須釋出之。
「我雖」至「之義」者，雖出而入故成慈悲。 ^261a18

次「雖是」下却釋雖字，於中先通釋大意，次別釋所境之門。
初文者，長者先已安隱得出，雖安而驚、
雖出須入，方知如來恒住大悲，安處涅槃而不離三界，故以安隱得出釋驚怖也。
生見子有大志如久已安隱，由退墮苦更起小悲如始驚怖，
安隱不久故名為雖。
「而眾生」下釋驚怖由，由未與父同安隱故。
「如來」下明入火由，由小悲也。
子已墮苦，從子苦處以釋安隱，故云不為八苦四倒等也。
故佛智之言雖通本實，且分權迹而為正教，故下釋門從詮小釋。 ^261b4

次「經言」下別明門義以釋疑也。
先重舉經，次「今問」下別釋。
初立疑，「救云」下他人雖救救仍未通，恐燒教有過，乃避教燒人。
人猶被燒，何須是教？
「如門」下他人立喻。
今問縱使不燒，從人得名，人定燒不？
人若定燒，何殊九十？
況經云以佛教門出三界苦，人何曾燒？
若爾，二俱不燒則有二失：一者俱常，此未明常；
二者違經，經云所燒之門安隱得出令無此妨。
從「又問」下重難意者，重立燒家難也。
若不許燒，教應常住。
今欲正解，「今解」去正釋，有譬、有合，意明小教既非色即中道法界，
此教安得不名無常？
然小理不滅、大教抑之，小教無常義同被燒猶如門楗，
理非無常猶如門空，燒與安隱二義俱成。
若依古人，人既被燒不得名為安隱得出，
立門本意令其不燒，唯燒無出，門義不成。
「大經」下引證。經以十仙前因義同能詮，
以因望果亦可借用，如因小證大，小無無常大豈無常？
「若小」下此更將小通對衍門。
言「文字即解脫」等者，大小色教並皆是常，
但有即不即殊，乃成燒不燒別，隨宜故不即，
順理故無燒，今皆開顯即燒無燒。
「若就」下更以權實二智對釋，從施權邊故云權從所燒，
同體之權本自常住，縱從覆說權為所燒，
仍須分別，則三教權中唯三藏權生滅名燒，
餘二少別，故先作下引證，佛元欲用實智凡案，
事不獲已施於無常，無常即是所燒權智。
有人云：約不信者名為所燒，佛昔從出故云安隱。
雖是一途，不及今文。
經云「若不時出必為所焚」，故得出之言非獨長者，被燒之語豈唯不信？
故知教法生滅名為所燒，非由眾生不信故滅。
宅以濁故被燒，教門何濁之有？
但聲教不住義同生滅，生滅云燒故須分判。
「樂著」等者，先分字釋，嬉遊樂也。
遊名遍樂，故譬見惑遍於三界，戲雖亦樂隨處非遍，於三界中所繫別故。
又「耽湎」去合字解者，此兩字義通名樂故，
故以兩字俱通見修，以著愛見俱喪道故，
愛見是集集必招苦，具苦集故必無道滅。
法華文句記卷第六〔上〕第六中法華文句記卷第六
〔中〕
author:: 唐天台沙門湛然述 ^261b15

「不覺不知」下約於四諦釋此四句，但初舉文應具列四句，
但是文略，於中為三：初約凡釋，次約位釋，三約三世。
初文又三：謂標、釋、結。
初文者，「都不言」下標苦也。
「火」者，三界五濁八苦也。
「不解火」下標集也，火本能燒如集招苦。
「既不知」下標失道也，既不畏傷故云不驚，傷即失也。
「不慮斷」下標失滅也，無道諦身慧命亦斷。
「眾生」下釋前四句，陰必是苦釋前有苦，既全不覺即不識苦。
「不知」去釋前集也，「四倒三毒」釋前有集，既全不知故不識集。
三毒修惑，四倒見惑。
「既不」下釋失道滅，由不知苦集，故道滅俱失。
「不識惑」者，不識集也，既不識集不憂慮苦。
「惑侵法身」失道諦也，必損慧命失滅諦也。
「如是」下結。「以不聞」下次寄位釋者，於中先以初二句二重順釋，
次以後兩句反釋。
初文先以二句對於聞思，應云不覺聞思，
不知修慧，但是文略。
次以兩句進約聖位。
次反釋者，應云無見諦故不驚，無思惟故不怖，
文中反釋，故云「見諦故驚悟」等也。
此明四諦觀成，見思兩惑究竟盡也。
以惑盡故四諦全顯，初得見諦迷悟創分，
如久迷初正故云驚悟，復更厭怖迷途方盡。
次約三世者，不云過去及以集者，現觀未苦由於現集，
又觀現苦由過去集，如因緣中名為輪迴，
雖論三世正觀現苦，以斷現集，今當苦息，
故知不覺現苦即苦集俱迷，由此能招未來世苦，
既迷苦集理無道滅，舉二世苦以攝三世，
具如引文，亦秖以苦而攝於集。
然前三釋，雖復約凡約位等三，總而言之，
並是迷諦，以迷諦故八苦逼身。
「五識」等者，「逼」近也。
濁在五識名之為近，以切己故名為「逼身」。
同時意識俱受苦境，非初剎那未分別時，又秖此五識體是異熟八苦故也。
近豈過此，故此同時安能厭患？
故此心王心所不能以此意識成觀，唯能分別以成三受，
三受義成故云切己，逼甚故切。
故一一苦皆由五識以對於境，次至第六而重分別，復立苦因何能生厭？ ^262a5

「亦云」去出他釋，昔結大乘名之為種，功德即是法身家之智慧，
即以此智為體，為苦所逼，大理智乘俱遭苦集，不覺不知名為火逼。
「今謂」下但約濁名不須對大，既流轉已小尚不知，故總諸義共成五濁。
「不覺」等四為眾生濁者，四句秖是迷於四諦，以迷諦故眾生即濁。
次「火來」等為命濁者，苦盛壽促令命成濁。
「心不厭」等為劫濁者，由不厭苦常在三界，必遇三小名為劫濁。
「云云」者，意斥舊師，不須將此對大說也。
以五濁故，正當廣上所見之火，故上但云「從四面起」。 ^262b14

「長者作是」下，先釋能施身手，次釋所施衣裓，
能所俱廢故云「不得」。
初文為十：先標，次引合譬，三「依三昧」下明二義所依，
四「智斷」下明二義功能，五「此之」下明二義之門，
六「勸即」下以四悉釋，七「如來」下明用二義意，
八「故知」下結歸，九「故上文」下引證，十「前歎」下重指前證。
前四可知。五「此之」等者，則以因果相對，
勸是智家之門，誡是斷家之門，故云從二門入。
今於勸門中復言誡者，門體理合互具故也，各一義便故且別說。
六四悉中云「此二悉檀為第一義作方便」
者，二悉是修得智斷，第一義即是性德法身，
〈方便品〉初以法身智斷取物不得，是故息化。
問何不云世界悉檀各二門不同，隨樂各別。
又聞二歡喜皆世界也。
故此佛乘生善滅惡，遍生八門，圓別四門各二各四，
故此二門攝一切法，餘如文。 ^262b25

釋所施中，文又為三：先出所依三藏，次出舊解，
三「今取」下正釋。初雖依三藏，但辯物相未明法門。
次舊解中，初師云大乘因果，理何不可？
但闕施化之相，故不用之。
次師既云出《阿含經》，不應用小而釋於大，縱云大乘何異四階？
有言裓者，行袂袂袖也。
今不用之。豈以救火袖盛子耶？ ^262c13

次正解中「亦取」下合譬，佛自釋義，豈同世情？
於中為五：先引下文；次「神力」下正釋，身手指前釋衣裓等；
三「如來」下明用三意；四「衣裓」下明立名意。
前三可知。言「名略義玄」者，知見二故名略，
攝一切法故義玄；如衣裓一足故略，盛多故玄。
「四無所畏」，略如《法界次第》及《止觀》第七記，
《智論》廣釋，通言無畏者，十力內充外用無怯，名為無畏。
佛自誠言：「我是一切知者見者，無有一切沙門及婆羅門，
若天魔梵及以餘眾，言如來不知，乃至無有如微畏相。」
「用對四諦」者，盡苦道即苦諦，說障道即集諦，
一切智即道諦，漏盡即滅諦，四種四諦即四四無畏，
今須在圓，遍一切四離二為四，二俱依諦、
諦為所依，故名為「安」。
次十力中通言力者，諸佛所得內實智用了了分明，
無能勝者、無能壞者，故名為力。
無畏與力內外之別一一遍攝故名為橫，十力依理故名為豎。
則十處明諦豈不大安？
無畏與力雖有內外，今皆約用故內外具足。
五「三七」下結施化意。
言「而眾生不堪」者，此正施大，不堪之言取意說也。 ^262c19

「唯有一門」至「狹小」者，於中二，先指上類同，次分門解釋。
初言「義如上說」者，如上車門，此中亦是宣一佛乘之車門也。
若已出宅門未入車門者，取難當故名為狹小。
初言「別者」，別約三義分字釋也。
於中先正釋，「教理」下釋所以。
初正釋者，一既是理、門又屬教，小即無機，
以無行故不入理教，故名狹小。
言「不容斷常七方便」者，應云斷常及七方便，
於實不入，義言不容。
言「眾生不能以此理教自通」者，但守方便行也。
言通釋者，理教行三，一一通明一門狹小，以不入故不得至果。
初約理者，唯一法界故云「無雜」，由一理故遍通一切，
令至此理故云「能通」，由子不入故云「難知」。
約教者，唯約圓理對教，以明出入秖是理教故耳。
云「凡夫不知出」者，則不及二乘已從宅門小教而出。
「不知入」者，不知車門，兩教二乘但從門出，
故云「少知」。昔教未詮，「永不知入」。
「菩薩雖自知出」等者，通菩薩也。
三藏菩薩雖有出教，三祇百劫並未出故。
又通教菩薩約鈍根者，未知入處與二乘同，
故云「亦」也。「奪七方便」者，前與言之猶云知出，
猶未入實名不知入，若奪說者出亦不知。
何者？而不自知上中下性故不知出。
與而言之，通別衍門猶可知入，然帶教道故奪說者，
別教地前皆不知故，尚不自知上中下性，況一地雨？
從不知權邊云皆不知，故別教地前雖知中道，
教道仍權，據教道論乃至入地，入地必證故廢不論。 ^263a11

次「上文云」下引文也。
七方便人皆悉未入佛乘故也。
「不能以教」等者，方便之言必用通實，若佛未開皆不能以己教通極。
言「將譚」者，爾前未斥不云無機，略開方說故云將譚，約行可知。
「幼稚無識」者，舊師若云人天之善為幼稚者，
此乃大善未生，何名幼稚？
依今為正。「戀著」等者，前明善弱故未有所識，今明惡彊遊戲被燒。
「因時」者，初退大時。
「果時」者，受八苦時。
退大已後著愛見因，依正即是愛見果也。
欲界著依、上界著正，故云禪定等。
「對治之相」至「小乘也」者，今大乘誡門名對治者，
不同小乘無常等也，故引《大品》四念處等皆摩訶衍，觀不淨等能所俱忘皆不可得。 ^263b11

問：
若爾，但是觀理，何名對治？ ^263b24

答：
修對治時能所皆空，今此亦爾。
約施大化復令離濁，於佛正是摩訶衍相，是故得名大乘治相。 ^263b25

「既著」下大之所治，宜應用大以捨惡故。
「若久」等者，久住見思大小俱失。
「不驚」至「如上」者，如上釋不覺等文，廣約凡夫及三世是也。
「背明」等者，東西譬苦集也，若明見苦集東西向明。
以不知苦故而起於集，如日東而西走；
不識集故而招於苦，如日西而東馳。
馳走義一，故經云戲。
死如往、生如還，還已復往，生死不絕，無彼變易二土之壽，如速疾也。
又從苦起集如往、從集受苦如還，一苦一集一生一死，
是故名為「馳走還往」。
「雖用大擬」等者，聞而不受視父而已。
如雖見父怖畏逃走，失聞見利故云而已。
「已」者息也。又機扣於應，故名為視，機生不受故云而已。
「大乘」下至「父命斷」者，並以大乘為父子命者，
雖大救未得種不可亡，所以雖欲小化，為存大命不廢化功。
「前云切己」者，初退大時適起五濁，如初逼身大善容在，
若久不出流轉五濁，名必為所焚，即大小俱失。
此語起小應時，故云若不時出，大乘善根理實無斷，意令速出以必死逼之。
若久不出義同於死，故云死義。
「上文於所燒」至「若不時出」等問意者，得出與俱焚內外義別，
二文相反其義如何？
次「前得出」下答意者，法應不同，二義各別，從文從理二意不同。
若準前文，文既寄小，還從小教所燒門出，則還且約五分法身。
若義兼於理則法通二種，若法應相對，
理須常住法身已出，今論應身物機受化，則機應俱濟故云時出。
不受化則機息應謝，灰斷入滅義當俱焚，
焚故義當子父命斷，以此擬宜而催逼之。 ^263b27

問：
前云得出是法身者，大之與小法並無燒，何須言出？ ^263c28

答：
秖以無燒名之為出，然則法應並皆無燒，
應本同物從物云燒，從理則法應無壞，從事則物燒佛出。
今說俱燒意在同出，故云若不等也。
有云：感應俱時。今謂但得俱出之理，而失俱燒之義，故以俱燒要令同出。 ^263c29

從「知子先」下明有小機故接以小，開一為三故名為各。
「又知」至「小彊」者，大退故弱。
小彊二義：一者厭苦，二者是治。
「六心中退」者，準《瓔珞》意，身子於十住中第六心退，
恐是爾前見思俱斷，至六心時見猶未盡六心尚退。
「歎三車」者，有人問：何以車三、使二、城一，
城有車無，俱譬方便而數不同？
他答有餘，今更為答。
凡立譬者各從一邊，不可執一而疑異途，
故一二三但是離合，為對三周信解等異，
是故別耳，皆譬方便其義不殊。
車則通舉方便故三，使則從難別對故二，
城是二三之處故一，當知城亦從人故二，
故云息處說二，車亦從難但二，使亦義兼菩薩，此三俱有人理教行。
城若說化故亦無，車依造作故還有，使約權同故亦有，
權乃非實故亦無，權實相對俱通四句。
從權化故俱有，從實義故俱無，俱通權實故有無，同約一理故雙廢。 ^264a5

「勸示證」者，示應居初，隨經次第先勸後示，亦應無失。
證中皆與之言正當已證，亦令他證故名為與。
言「前偈本略」者，譬本但云是名轉法輪等也。
「廣明」至「六句」者，賢合為四、見修為二。
賢所以合者，四念法同故為一，煖頂同退故為一，
忍不出觀故為一，世第一無上故自為一，見修道異故各為一。
廣如《俱舍．賢聖品》中，此須略明。
「三十二諦」者，上下各有十六行相，上下合論故三十二，
具如《俱舍》、《釋籤》略明。
「與苦法忍不別」者，世第一心同此剎那即入苦忍同觀苦諦，
應云四中隨觀一行，與苦忍同故總舉之。
「馳走入見道十五心」者，世第一後十六剎那皆是無漏。
有云：十六心仍在見道。
部別不同。「便有涅槃音」者，此約初轉為言。 ^264a23

觀心中用大乘觀者，凡附文作觀多分在圓，
令一一文不違所習，非數他故。
初至「所願」者，心望觀境名之為願，心未稱境故非適願。
「境」至「勇」者，境多觀少非勇進者。
「境研心」者，還以心思妙境而研於心，數數為之心觀乃利。
「心境相研」者，向令以境研心，前又以心觀境，故名互相。
「心王」等者，創心修觀莫不以第六王數為發觀之始，
縱使觀境圓融不二，其如麁惑尚未先落，
故皆仍屬第六王數，乃至未淨六根已來未離王數，此是見思家之王數故也。
若欲約教，即有四教賢聖位別馳走不同，今在三藏。 ^264b9

「上法說中先明」等者，上釋迦章頌顯實中有六行偈，
先約四一即是消文，次約索車即是譬本，
謂初兩行從我見佛子等，即是聞前諸方便教三菩薩也。
次我即作是念下二行一句，明障除佛喜。
言今我喜無畏者，即障除故喜。
「今先明免難後明索車」者，前後既殊，光宅直將大機以對免難，
所以破之。此明經文前後不同，非謂障除有前後也。
以諸聲聞皆濁先除大機今發。
「若具足」等者，由法譬文免難與機前後迴互，
承此不同釋出四句，先釋兩句、餘兩指上。
今兩句者，以前兩句但經文互，互義不成，
欲令成互，對華嚴等名同義異。
初句雖引四大聲聞，通指羅漢、義及三周。
次句所引凡夫，理通初後。
於次句中義兼華嚴、法華教者，異前初句。
餘之兩句云如上者，指上頌釋迦章，偈中四一消文末四句料簡中，
初二二句與此大同，仍有少別是故更釋。
彼初句云在三藏時，未云大品末等。
次句但云法華中諸凡夫，不云華嚴中人。
其言雖闕大旨是同。
言「餘二如上」者，即第三第四句也。
彼云障即除機即發，如無量義中得小果者即座聞大。
障未除機未發，如五千起去，唯第四句非法華中人。
「若大機」下更重示向經文迴互。
「若大機」等者，如向引〈方便品〉文，但彼品文文有前後，非謂彼品先大機發後障除也。
「若先障除」者，如向引云今譬中已下文是。 ^264b21

「四諦同會見諦」者，《阿含經》中亦有四衢譬四諦下惑盡。
次明索車義，云「作十難」者，古人立難，不許菩薩有索車義、會二歸一。
近代拾用，何足為怪？
故今敘破令有索會。
先述，次破。初二可見，第三云所化是凡夫，
未出三界，不應有索；能化位在三十三心，不可於茲更云有索。
若入佛果，佛果無二，佛從誰索？
第四明先斷正使，習無知在理不合索，
斷盡成佛，佛復無索。
第五引今經文，以證菩薩。
第六云「從大品」等者，古以般若在方等前，
故云「大品已來」。先引妨云「法華已前皆方便」
者，先定；「付窮子」下設難也。
二乘領業皆菩薩法，若是方便所付之財，何以乃云皆是我有？
「若付財」下重徵也。
若所付財是真實者，菩薩於彼先得此財已成真實，豈至法華更索真實？
第七意者，〈方便品〉云「一切聲聞辟支佛所不能知」，故小名方便是故須索。
「佛子大乘」者，偈云「佛子行道已來世得作佛」，
作佛是實，實不須索。
下三可見。古今所計不出此十。 ^264c19

次破中云「私總別駁之」者，私破也。
「駁」謂斑駁，不純之狀，亦雜也。
破彼如駁，正釋如純。
所言「總」者，通立菩薩有索車義，則十義皆破。
「索是求請」至「名求索」者，引前三業皆有索文，
有法、喻、合。法意者，三乘之人成居未足皆未善行，來至此經咸須有索。
喻中三句次第以對三法。
「凡居」下合中初明索意，索義兼三，及引文證具騰始末。
由索故許、由許故與，許與有文何得無索？
初明請中，請既彌勒居先，許豈獨酬身子？
況身子普請恩霑自他，故云「願為四眾」，四眾豈獨二乘？
佛許非專小眾，故但通云當為說等，許文可見。
故知三周通語三乘。
「法說竟身子歡喜」，即第二卷初。
「譬說竟迦葉歡喜」，如〈信解〉初云「聞世尊授舍利弗記發希有心歡喜踊躍」。
「宿世竟樓那歡喜」，如〈五百記〉初云「復聞宿世因緣之事心淨踊躍」。 ^265a9

次「別駁」者，先破第一云「齊三藏明菩薩不斷惑」
者，前云菩薩未至許處，以不斷惑故不與二乘同至許果之處，
故不索者，唯三藏中明菩薩不斷，故判云「齊」。
言「依法華有四句」者，謂準今經須作四句攝機方盡，
若無四句恐人謂機發獨在無障之人，故第二句即三藏菩薩。
若獨二乘，二乘何曾障未除耶？
逐要且列機發二句破舊不索，若不索者何以機發？
然機不動亦有障除，第三句也。
未發且指法華已前，若至法華除五千外無不發者。
破第二義者，彼師意云：索但在小，諸大乘經並無菩薩索小乘果，
今經菩薩豈應索小？
故今破云入涅槃既同，何得不索者？
乃以通教破之。汝云菩薩不索小果，通三乘人得理既同，
俱被斥云悉是方便，欲更求實理須俱索，通教尚索況三藏耶？
破第三者，彼文云：所化三祇百劫至補處來，猶是凡夫道理無索。
此貶太甚，豈三祇百劫一向同凡？
文仍不破，但破其能化三十三心思仍未盡故不應索，
至佛復無索車之義，但總判云屬三藏耳。
故菩提樹下三十二心猶名菩薩，時節既促索義不成，
此則可爾；言思未盡此不應然。
故以見惑凡夫況之，惑障全在大機尚發，況三十三心？
言佛不索道理如然，彼亦不知因不至果，
至三十三心必無實行，可中此佛實是三祇至果但斷見修而已還同羅漢，
如云世間有六羅漢，羅漢安得不索車耶？
秖由彼不知權，故且難之，其教既權進退有妨。
破第四意中，亦先牒難云「菩薩未斷習」
乃至「斷盡」等者，此以第三文為例，前第三文若菩薩進斷習氣無知，
理合成佛索義不成。
「此三乘」下正判屬通，教既未實菩薩須索，次以具縛況之。
破第五意者，彼以三乘之中菩薩為唯一。
次「被會」下破，縱許菩薩伏斷不同，望二乘人亦名唯一，
應知唯一語通待二不局，彼以所待二外秖一唯一，
不知四教當教菩薩俱名唯一，故三唯一仍須索車。
當知前三是待二唯一，圓教唯一方是絕待，
如三藏唯一之外猶有三教，通別可知。
「夜光」明月珠也。破第六意者，彼謂般若至法華來一概真實。
「汝不」下以共不共責之，共不共文出自
《大論》，不共菩薩容可不索，彼有圓故。
又不共兼別，別尚須索況共菩薩？
故汝不知所付之財兼共不共，而一向云真實不索。
又若云般若中菩薩真實不索，今反難之，
二乘於彼被付真實，即同菩薩何須更索？
況汝自云至法華來皆是真實，以汝不知三味異故。
破第七中牒難竟，次破中引本門文者，
彼本門文既大小己他俱是方便，望彼本文圓尚方便況復偏耶？
今迹中三教皆是方便，況〈方便品〉初云
「佛以方便力示以三乘教」，何時獨云唯示二乘？
三俱方便是故俱索。
破第八者，亦先敘難，次「汝不聞」下破，亦應更引前三周初十義之中有領文來。
破第九者已如前破。
破第十云「猶是前義」者，不出三藏，破亦如前。
世人明義多分不受四教之言，今但破云四階及以三乘共位與華嚴中菩薩不同。
若復不受，請送《婆沙》、《俱舍》及《大品經》却還天竺。 ^265a26

「自有行息」等者，大小別故，小乘息索，菩薩未息教權故索。
「又菩薩」下更以義破，索是求請別名，豈有不求而得？
「歸其詭累」者，「詭」詐也。
「累」重疊也。十義多是詐累藏通，故一三九十全是三藏，
第四五六博附通教，餘之三意義含藏通，
彼由不見《瓔珞》位行尚屬權施，非是發心二不別故；
若是實者，與《華嚴經》普賢行願同耶？
異耶？故一家立義別尚須索，況復藏通！
由彼立菩薩不斷，及以斷惑未窮並不須索，
二乘斷惑是故須索，此則全迷斷惑菩薩亦須索車，況障未除大機動人？ ^265c28

「今當」下離為四句，斷與不斷、有索不索，況十六句遍。
約五時初許古人墮在一句，若至十六句令無索成索，全令墮非無句可得。
於中先列四句。 ^266a10

問：
初句與古人菩薩不索何別？
答：
今別有意，判在三藏故也。
彼謂一切菩薩不斷故俱不索，或斷未盡是故不索。
又引經論偶成通藏，以彼不知別圓義故。
若本知者何事不立？ ^266a14

故今初且離為四句，用對四教、次歷五味，
故初句中望後三句，名同古師其意永殊，一往對句且立根本名不索耳。
以三藏菩薩始終不斷，縱被斥時亦無可索，
一往雖然猶未盡理，所以更開為十六句。
又根本句中第二句為通教者，三乘俱斷故俱索車。
第三句者，約未破無明名為不斷，是故須索，
登地已斷是故不索，此則永異古今諸師，
況第四句無非法界，更何斷索？
故第四句方名不索，前三句中初雖不索，
終卒須索，故三句中俱名為索。
利者先索鈍者今索，以須開故應須必索。
圓教尚不當於不索，何索之有？
故不同古所立十義。
次更隨味具教多少準例說之。
故法華前三教菩薩一切容索，兩教二乘約時前後、
顯密不同，更約五味良有以也。
「宏綱大統」者，且立四句以對五味，未細分故。
言「一一句」者，如前四句。
「一一意」者，若直對句秖是四教句復離四，
故句亦名意，意者秖是教中句也，如云乳味兩意等也。
故知障除秖是惑斷，機動理合索車。
準此中句，若從根本四中初句為首，應先從障未除機未動離為四句，
應云未除未發、已除未發、亦除亦未除未發、
非除非未除未發，未發非宗故不用之。
初文且以除等對動，似是從根本中第二句上開出，
既云一一句各開為四，秖是皆以文中四句列諸教上，
是則四教各以除等對動為句以明索車，
宗在動故，故一一教中皆以除等對動為言，
故文但列四句為式，仍將此句歷五味簡，
令知四味中諸機未純，故有當教後教不同。
依今經意，雖有諸教障除不除，機動必唯圓教故也。 ^266a18

問：
前之三教當教論發，還對當教除不除等，此則可見。
若並望於圓機論發，則菩薩通前二乘不定，
圓教如何論斷等四，云何更動？ ^266b21

答：
應將初住以對住前而論四句，一切凡夫不斷五品名斷，
初心修觀雖即法性，須作意斷且立斷名。
六根即為第三句也。
以第四句是圓本句，須歸初住，是故爾耳。
故法華前教句教未融，來至法華唯有四除以對一發，
故至法華無不索者，口索既爾機情可知。
是則味味無有不索，但機情冥密故不論之。
所以且對顯教諸味以成諸句，索之與斷其義眾多，如何乃以一言輒判？
故云「斯宗不見」等。 ^266b24

次明體數不同者，舊三師中初一全非，
次師似當然，第三師今不全許者，其理未顯，
並由不說佛菩薩乘離合初後同異，所以須會不會。
「所以」下破古，先通非之。
次別引教，初引昔三，三既在昔驗一在今。
次「華嚴」下皆引證四，即能所具列，初云說，
次云出，說約教法，出約行儀，初三從應，
第二從機，當知定有四法故也。
「地論」等者，地論在別，尚列四觀觀於十善，當知諸法咸通四觀。
瓔珞三乘即前三教，三各開三即別教之乘也。
平等即是圓教乘也。
「今約教」下重以教門判向三四，但云三四未言優劣，故須教判。
若三乘對真論同異者，即判初家；判三四九屬別圓者，
更須約行方分別圓，應知藏通大意亦爾。
雖引前經具足四教，妙部未顯，復須歷味方辯今經，
《正法華》中亦先云象馬羊，後乃各賜大白象車，同一梵文誰非誰是？
有人問云：出不見車是故即索，此未立城應須索城。
今為答之，城約有譬，見何須索？ ^266c4

問：
車城俱方便，有無義必同，何故有無異，致令索不等？ ^266c24

答：
車由斥方便，失實故須索，城若非真實，亦同車處無。 ^266c25

問：
若爾應俱索，何故索不同？ ^266c26

答：
車但說方便，求實故有索，城云寶處近，是故不須索。 ^266c27

問：
方便略開三，未實故有索，已聞五佛章，何故譬中索？ ^266c28

答：
中根迷法說，故說車虛譬，有無宛然齊，智者無斯難。
有人問：三車容可有上下，一城何得有出入？
答：車亦無文說有下，城亦不曾說有出，
車被斥虛義同下，城聞說化義同出，彼此從譬咸義立，
皆已入證並須開，大車寶所既無殊，兩處妙理何差別？ ^267a1

「世人」下明大車體者，應如《玄》文顯體中辯，此為破古略辯異同。
上雖明數及索不索，若不辯體，將何以明解行之本？
已下諸師章安所引，故出今釋云天台師。
初光宅、莊嚴雖並云高廣，而據果計因對昔未絕，
故光宅指果此有五失：一者因乘無體乘何而出，
二者名濫小乘果尚須索，三者以用為體能所不分，
四者待昔無絕開權不成，五者攝法不遍以隔凡下。
別無盡智之語，況復圓耶？
別圓雖有無生之名，語同意別，斷證永乖是故不用。
況以今待昔方為高廣，當知當體無高廣也。
莊嚴在因，果必無體，況行是具度亦非所嚴，
上求下化四教皆然，況唯知語其高廣、不解始終不二。
舊師不取功德意斥莊嚴，欲同光宅又不云果，
智屬白牛體亦不成，過準前說。
又一師取福慧者，總破前三引無漏根力等屬慧，
禪定解脫等屬福，豈但慧耶者？
正斥第三，福慧已非車體。
復謬引昔文證今，深不可也。
過失云云，又取有解者，似符光宅。
「空解無動故不取」者，意謂運義不成，不意運都無體。
「盡無生智即有解」者，從所盡所無立名故也。
又一師分對小乘，大乘但取實慧方便，運動如前。 ^267a6

「私謂」下章安通斥，牙等雖象通別不同，
通則無非象身，別則身非耳等。
準譬破義意亦可知，故亡體者通別俱迷。
「至賜車中點出」者，高廣為體永異諸古。
次辯小車并運不運，兼辯因果及索不索者，
因便明之令識所開，既先索小先須識小。
言「八智通因果」者，亦應云通漏無漏，如他心智即以法類道及俗智所成故也。
何者？若他心智緣他無漏心，須以法類道他心智知，
若他心智緣他有漏心，須以世俗他心智知，
若果地他心智即果地他心世俗智知，
若因人他心智即因地他心世俗智知，
自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因，
若二三果及以非想餘一品來，所有六智亦屬於因，最後一品方乃屬果。
「若依」去古人引教，破前一向用果。
「然但」下古人正釋。
「要因」下釋妨，有旁正故。
「若內」下更立妨。「然果」下釋妨，果無自剋由因至故，
故使此果得名好運，中道不達表非好運，從後為名故名好運。
乘秖是車車本動運，運因至果得好運名，既可並頒理須雙立。
「若乘」下古人乘向所釋立索車妨。
「舊云」下釋妨，釋却成妨。
舊釋意云「機索可解」者，機蘊於內，可發名索，
機雖有索但冥在心，情未猶豫故使不述，
雖情動於中未彰於口，秖由情故以天眼觀，進退生疑情從佛索。
「若尋」下今家破舊。
有文、義二妨。於第二妨中有四相違：第一與當文滅想相違，
二「又佛」下與須見餘佛決了相違，三「又初」
下與下不見上相違，四「又羅漢」下與修因時未見果相違。
初二可見。第三引例，「又與攝大乘違」者，
諸論天眼下不見上，必無二乘見於界外。
「今言」下正釋。言「昔日」者，昔住小教，既其被斥情有所望，
準此判意情通二味，因斥舊解情索理違，
故今為立情索之義；若單論情取意為語，
以機生故所以情動，故機情索通遍二酥，別分二味。
「索求」至「之實」者，若是方便，昔實何在？
「機在大乘」等者，釋求實意，至口索時大機已發，
情求昔實意在今真，此則機實而情假。
「又情」下重申假以扣實，故情實而口假，
故機情時未彰於口，口索之日必具機情。
「六度通教例爾」者，向明兩教二乘既然，故知兩教菩薩亦爾。
何者？昔五百八千俱被彈斥，般若淘汰受益事同，
既見身子騰疑，佛釋理應霑已，默然在座佇聖申通。 ^267b1

「有兩章兩廣兩釋」者，此依未次，疏列稍似難見，
準文次第兩章並標，廣釋間出。
法華文句記卷第六〔中〕第六下法華文句記卷第六
〔下〕
author:: 唐天台沙門湛然述 ^267c17

「一等子」下標兩章門。
言「子等故則心等」者，先明子等者，無非子故故心必等，
其心若等其子必等，心即心性故佛性等，
由皆是子故心無偏，財法復多是故心等。
「車等」者，初明等意所賜不二，是故云等。
但點所習無非妙乘，秖緣性同賜義則等。
「而言」下却以子等釋車等疑，既云車等何以各賜？
昔習不同諸位不一，至此所說無非一乘。
何以故？若一人不遍不名子等。
且云本習應遍諸法，一物不與不名賜等，
所謂色心逆順依正行理因果自他解惑小大慧福，
故知等賜秖是開彼三乘六道無非一如，
故一一如無不遍攝遍具遍入，一切眾生誰無四方道場之分，
誰不理有大車具度，待時待緣是故爾耳，故至今日方云各賜。
言「橫周」等者，法界三諦並非橫豎，雖無橫豎法界從遍言橫則便，
三諦名異言豎則便，不二互顯思之可見。
言「四辯」者，謂法、義、辭、說，七辯大同。
法謂一切法之名字分別無滯，分別三乘不壞法性。
義謂諸法之義了了通達，知一切義皆入實相。
辭即言說名字莊嚴，隨其所應能令得解，
一切眾生殊方異類，多少廣狹諸道男女，三世九世諸教諸門聞者悉解。
樂說謂能於一字說一切字，於一語中說一切語，
於一法中說一切法，隨所說者無不真實，十二八萬隨根所樂而為說之。
「四無量」者，四諦為境，二苦二樂故也。
本是不思議之梵行也，故《大經》云：「慈若有無非有非無如是之慈，
名如來慈」，故三諦慈攝四遍也。
四弘四攝並依境判，方異餘經。
「四弘」具如《止觀》第一第五。
此之四弘即是前來四無量也。
「四攝」略如《止觀》第七記。
神通七覺並以無緣而為所依，如《止觀》第七無作道諦中明。
「綩」繡衣也。「綖」者天子覆冠衣，前後垂者是也。
非此中意，此應作「筵」即鋪席也。
「觀練熏修」如《法界次第》具出名相。
「止觀禪境」《玄》文定聖行中皆為實相故修，至果禪中勝用無盡。
丹枕云「支昂」者，即車外枕，車住須支支之恐昂，故云支昂。
「支」持也。「昂」舉也。「譬動靜相即」者，車行枕閑、
車息枕用，用時常靜、閑時常動，實體與用亦復如是。
自因之果法性無動，所以如風不移寂然而到，
萬行無作眾智莫觀，此則三德俱不二也。
以三即一故使爾耳。
「車內枕」者，智首行身三珠如枕，所息得理法理而然。
「赤光」等者，無他法間名無分別，以光譬智故云智光。
朱正紫間，故以赤表無雜之光。
南山註經音云：「西方無木枕，皆以赤皮內著綿毛，用倚臥也。」
赤而且光。白牛為三，先明功能，次「白是」
下辯體德，三「又四念」下論行相。
初文者，修得般若能導假中，三教諦緣無不至極，
故云「到」也。此名通有須體簡之。
次體德中云「白為色本」，本體無垢故云本淨，
修稱於性故云「相應」。
「體具」等者，顯圓智也，惑體本淨約性論修名為
「不染」，此即內充而外潔也。
「又四念」下即是約境以釋行相，念即是智、
處即是境，四觀觀處處觀一合，如全白是身，
即此觀境善滿惡盡，可譬正勤。
由此成故，復令欲念思惟一心成無記通，
化化不絕任運常然，去住自在故云「稱意」，餘法例如道品說之。 ^267c25

問：
此中大車等賜諸子，諸子得已始至初住，
乃至猶在名字觀行，如何純以果義釋之？ ^268b27

答：
以證示人人行差別，明因等眾舉事示理，
故但示云汝等所行是菩薩道，心佛眾生三無差別，是故理賜。
行位等賜即果賜也。
果理在行方可云賜，豈可理果與眾生耶？ ^268b29

「僕從者」，準對三德，應車體中分正及緣、
對牛為了，此則義當修二性一，一復具三高廣不二，
此中僕從與偈「儐從」言異意同，「儐者」進也、導也。
「侍衛」者供左右也。
「僕」者下品也。今習大乘者自量己心，與此經文所列同異？
若一句即是，為是何句？
一句即足何須諸句？
豈佛謬說彊騁文詞，煩列車儀衒惑迦葉？
此大羅漢久為僧首，四十餘年不受真化，
纔聞方便通歎二智，略開顯已動執生疑，
情方猶豫慇懃三請，廣聞五佛十番開權，
又覩身子三業領解八部引例，四眾酬恩，
如來述成分明與記，經斯重疊宿種未開，纔聞大車便堪記莂。
故知此乘觀法具足，仍存翦略粗點十觀，若廣張行相何由可備？
不別解釋即悟無生，望上稱中、比下仍利。
若此車譬一句徒設，則顯佛有綺語之辜，
或舉集人添糅之咎，及責譯者混雜之愆；
若屬對有由則行儀可軌，豈學大觀頓爾全棄，
既失大檢小徑莫從，大小咸亡恐隨邪濟，乘壞驢乘為向何方？
「譬果地福慧圓滿」者，行理窮也，福成行也。
慧趣理也，自行德備是故內充，化他德具是故外溢，
遍一切法故財無量，皆具二德故云種種。 ^268c4

列二藏者，行稱理故、理藉行故，更互相收方堪等賜。
「一切」下引證二藏，如其不了陰入理藏，徒自虔修諸度行藏。
言「一切趣」者，文在《大品．發趣品》中，「趣」謂趣入，
即一切法入一法中，一法既然諸法皆爾，行理具攝一切法也。
一切法趣文相開合，如《止觀》第二引。
「自行此行理」下，次釋充溢。
先直約行理，次「實智」下能導能照，即是修得三德意也。
果極利物故名「充溢」。
雖有二釋，佛智不殊。
廣等心中亦二，但以心釋子故云心耳。
文具三義乃名心等：一者財富，二者皆子，三者無偏。
是故心等，亦應更云所以心等由皆子故；
財富無量，自行滿也；皆子無偏，化緣熟也。
「若富」下反以不等用釋於等，由財子互闕令心不等，
應知非子及財不等，寄在昔教，故昔偏教教主化機二義並闕，
如兩教教主貧法財，故不得云富；不知常住不得皆子；
縱當教名子收機不遍，故亦非子則成有偏，互闕非等並闕可知。
別教教道雖云皆子，兩義尚無，證道自同分等無缺，下釋子等例之可知。
是故今經一實之外更無餘法，一切眾生皆是吾子，
緣因尚收於散善，了種通攝於一句，正乃不棄無間，方稱一切之說。
是故《玄》文明利益中，則序正流通未來永永，嚴王調達不輕龍女以義準知。
況應以之言何簡於四趣，隨宜之教靡擇於順違？
此等賜之大體也。
故知子等心等之言，豈獨四大聲聞而已？
所以諸法皆藏咸子無偏。 ^268c27

「今七寶」下釋三義也。
先明財多，言「教行」者，機應相對，且從現文益者說也。
次「各各」下明是子無偏。
言「各各」者，由俱子故，「不差別」者，由無偏故，各賜等一秖是開權。
次釋「各」義，故引身子等，本習不同故各皆同入實故等。
「又方等般若」者，約法已開自在根力，其根鈍者於二味初，
得方便教中之益者於彼得益，諸位諸法種種不同，故皆以實當位開之。
「所以」者下釋子等中言「兩等」者，應但云
「子」，「兩」者恐誤。文舉財等況於子等，且以處等而況子等，
子本一家今周一國，何況子也。
言「一國」者，寂光土也。
遍益法界理亦不窮，況同居土結緣人耶？
此舉廣處以況略人。
「次釋」下正明子等，復以非子況之。
言「非子」者，且貶正因不同緣了，故抑言「非」。
等陰無偏況結緣子，故約無緣慈對本有理，
無非吾子寄化儀說，且以昔世未結緣者而為非子，
如來常給子自不歸，無緣通覆故云周給，
人天善惡與法界同，故父果車是子理車，但開其情假名等賜。
眾生無盡車亦不窮，不窮故不匱，不匱故無偏，
望迷為開、悟本非閉。
「無緣尚度」者，緣了之子是先結緣者而熟脫之，
正因之子未結緣者為其下種，故云「尚度」。
故以種者況先結緣釋不虛中初佛問者，
本但許三而今與一，非虛妄不？
欲令身子領實，故以虛妄問之。
答初免難，不虛釋中。
《經》云「若全身命」者，具舉身命況而拔濟之。
意云全於小乘五分法身入空慧命，則為已得昔來所玩，況於火宅方便濟苦本在大耶？ ^269a26

問： ^269b26

經文即以拔濟況於身命，拔濟正應以大況小身命，
何故疏文不用拔濟，而云命重身輕，乃以小乘五分為身，用況大乘實慧為命。
何以小身對大命耶？ ^269b27

答：
此乃借義互說，小中自以無漏慧為命，
大乘自有平等法身，具足應以大小身命以為對況。 ^269c1

「免八苦」下結向命重身輕意也。
當知借於小命為大命，初用小濟存五分身，
已得珍玩，況常於火宅方便教小本在於大，
而今獲大，豈虛妄耶？
小乘五分法身具如《俱舍》云云。
「況二萬億佛」下指昔因也。
經中但以今世火宅況之，疏中加於昔大以釋。
從「圓因成」去指今果也。
「不乖本意」者，此述長者本意，若小若大俱有本心，
大本為本小本非本，許小不與尚無所乖，況更與大寧乖本意？
如許少財與少非妄，況與大位得過於昔，寧非本心？
信知如來本非小化，所以財但免於分段之貧，
位則超於二死之賤，一義兼備何乖之有？
但小非究竟，不須更與，故云不與耳。
「本知無三」至「本心」者，明不與意，昔非本意故今不與，
《經》云「方便令出」，疏云「令不墮惡」者，令不墮故方便令出，
方便令出故令不墮惡，則一意也。
「結前」等者，雙釋兩結皆安似者，文似偏結理必兼具，
二輪別故所對不同，故借二輪以消二結。 ^269c3

「自體」者，實報土也。
此是攝大乘師從因立名，謂有為緣集即同居因，
無為緣集即方便因，自體緣集即實報因，亦云法界緣集。
今疏前二仍舊從果立名，後一依彼從因立稱。
「皆是妙色妙心報處」者，既云一切世間之父，
故知三土皆是證道色心報處，寂光既遍遮那亦等，
諸身既與法身量同，諸土亦與寂光不異，
如像如飯如鏡如器方之可知，一切眾生無不具此，
果報未滿全局在迷，迷故陰質局彼太虛，
滿故即與法界等量，應三土者從化事說，故云處等。
「於諸怖畏」等者，且約界內因果而言，以對諸子是所畏故，
故云「永盡」。所離同麁、能離理極，故云「無量知見」等。
有人以初地離五怖畏用釋此中，都不相關，
上不及諸佛、下過於離界，望諸釋義其例若斯。 ^269c22

「但譬中驚怖在前」等者，前云「即大驚怖而作是念」等。
次云「戀著」即是重釋所見。
今合不覺在前者，先云「眾生沒在其中」
等，即是略後便明廣也。
「拔苦等在後」者，次此文後方云「我為眾生之父應拔其苦難」
等。「應拔其苦」至「慈之力」者，大悲且從拔濁、
大慈與其大樂，故慈從化意、悲從用小。
「上譬有勸誡」等者，釋譬及法有無之意，
即是旁正相即，即是其體本同。
況此二文既是二悉，當知勸善本令斷惡，斷惡本令勸善。 ^270a9

問：
二體既同，何須立二先辯互無復更相即？ ^270a18

答：
門別故二、體同故即，雖復勸即是誡，但是勸家之誡，
誡即是勸，但是誡家之勸，故兩門各存不妨體一。 ^270a19

問：
若爾，一門廢之理亦何爽？
答：
若善達二門，一門亦足，但一門若廢則二義俱虧，
況表父慇懃先勸又誡，或時各逗機宜不同，化時不別共成一事。 ^270a22

「我生已盡」等者，無學四智羅漢皆具，或慧解脫未得無生，
今以無依是初後二智，無求是中間二智，後有即是所依處故。
若生已盡，未來無依，中間二智盡三界因，
名已辦等，故云「無求」。
「上有真似等四位」者，賢合為二，及聖位二，
今依前外凡，亦但聞慧為一，思修為一。
「辟支是法行人」者，一往且對聲聞憑教，
所以支佛自思為法，然支佛必自證，聲聞具信法，
信法具如《止觀》第五記引《婆沙》等文。
「聞法少」者，支佛或聞教墮在聲聞者，亦是因信但云聞少。
「此門」至「非佛」等者，《大論》云：「有一道人問佛：大德！
十二因緣佛作耶？
佛言：我不作。又問：餘人作耶？
佛言：亦非餘人作，有佛無佛本性有之。」
夫答問有四，此即決定答也。
若其廣出三藏諦緣，具如《俱舍》、《婆沙》，《玄》文略出。
「但合」等者，以此四中二正二旁，當知由免難故索車，由等賜故歡喜。 ^270a25

「門有三義」者，三門之中出別是門入者義立，
從一色心入一色心，門以經遊為義，但未出名入，
從一入一義言為入，實非外來。
「若作出者」，須兼三藏，今立通教所詮，以此兩教所詮同故。
言「若別義者」，依別理人。
言「所詮」者，意顯獨教門義不成。
經雖云教，必須對理，故知別教雖詮別理，
亦非車門，但對通藏而立別名。
由緣別理故名為別。
次第之初與藏通人咸出火宅，據出宅同仍可名通。
初證又同兩教涅槃，故亦可云得涅槃樂。
三德具如《玄》文三法及《止觀》第三顯體中說。
「此釋小異於前」者，前云意不在三，今云本欲與大，雖復小殊名異義同。 ^270b13

「有一大宅」者，有人云：且指一方三界，故云一。
他人廣列利鈍章門。
「三界無始為久」者， ^270b26

問：
若從因說或當無始，若從依報初禪已下賢劫近成，云何無始？ ^270b28

答：
眾生無始具三界因，惑種不亡故云無始，
故依報處壞而復成，第四禪去及無色界，
雖無災壞因果相成，皆是無始無常故也。
然終不如約正報釋其理便也。 ^270c1

「念念相續」等者，相續故高，無常故危。
「意識綱維」者，統御一身其猶梁棟樹立一屋。
「圮坼」者，上下毀裂。
「褫」脫衣貌也。「因緣觀心兩釋」者，如云頭殿腹堂，即觀心也。
如云色堂欲舍等，即因緣也。
命根已下文並觀心也。
「八鳥譬八憍」者，但慢與憍能所別耳。
諸教亦以七慢釋慢，此中所釋亦與《俱舍》
大同，其意稍別，今略比之。
盛壯憍如我慢，與《俱舍》名義並同，壯故我彊。
姓憍如大慢，《俱舍》云：「於他勝謂己勝」，如世寡姓尚未謝於崔盧，
如梟尚食於母，況貴姓耶？
富憍如過慢，《俱舍》云：「於他勝謂己等」，如世貧者尚不下於石崇，
況實富耶？自在憍如邪慢，《俱舍》云：「於有德中謂己有德」，
如薄祐者尚無屈於有德，況有自在者？
壽命憍如增上慢，《俱舍》云：「未得謂得」，壽高計常，
如少尚未肯尊老，況實壽高？
聰明憍如憍慢，《俱舍》云：「於他等謂己等，
於等而輕」，如力雖劣尚欲輕彼，況實齊耶？
行善憍如不如慢，《俱舍》云：「於多分勝謂己少劣」，
德業天隔，謂稍下於高蹤，況少劣者？
色憍如憍慢，《俱舍》云：「色不如他亦謂己等」，
陋者自得未肯劣於潘安，況美姿貌？
略對且爾如名不同，此中直爾有此八事，故憍慢者未必全有。
「自愛為貪」去更以三毒例釋同異，故四思惟並有二名，所從得名不定故也。
蟲名獸狀鬼體神形雖即非要，與使為譬亦可略知。
「蚖」即黑蛇也。故《漢書》云：「玄蚖蝮者。」
《爾雅》云：「虺長三寸大如指」，江南謂虺為蝮，
有牙毒，鼻上有針。
「蜈蚣」者，蝍蛆也。有人云：能制蛇，若伏蛇者多是赤足者。
此語有損，不思來報。
「守宮」者，蝘蜒是。有云：在舍為守宮，在澤為蝘蜒。
「#CB04585;」似鼠，若獸名作
「狖」似猿。若作「狖」字，《玉篇》云：「似狸亦噉鼠，
天若雨於樹倒懸，尾有兩岐以塞兩鼻。」
「狸」字《說文》從豸。「鼷」者，《說文》云：「小鼠。」
《玉篇》云：「有毒螫人及獸，至盡不痛，即甘口鼠也。」
「咀」秖是嚼，「搏」擊打也。
「撮搏」取也，亦拍亦撫也。 ^270c4

「愛心貪」等者，寄此與鈍使對辯，諸見在後鬼神中明，亦可是鈍中利也。
若從鈍說道理亦是鈍中道理。
「推求」去釋也。如此土儒宗亦計天命氣等，
並鈍使攝，欲比西方道理天隔。
「一云」去，重更全作鈍使釋也。
「摣」者，《釋名》云：「叉也。」
謂五指俱取也。「掣」牽也。
亦云向前摣、向後掣。
「嘊喍」者，「喍」字亦作「#CB04530;」，聚唇露齒也。
「嘷吠」者，出聲大吼也。
《經》「魑魅」者，物之精也。
《通俗文》云：「山澤之怪謂之魑也。」
《西京賦》云：「山神虎形曰魑，宅神豬頭人形曰魅。」
「魍魎」者，木石變怪。
《玉篇》云：「水神。」「孚乳」者，《玉篇》云：「伏卵曰孚。」
《通俗文》云：「卵化曰孚。」
《廣雅》云：「孚亦生也。」
「乳」者養也。故鳥生曰孚，獸生曰乳。
言「自類」等者，即同類因得等流果，以子似父故以喻之。
《俱舍》云：「同類因相似，自部地前生」，即五部九地，
但約過去以現在為因，廣如彼文。
「鳩槃茶」者，可畏鬼也。
「蹲」虛坐也。「踞」實坐也。 ^271a12

次「捉狗」等者，有此一釋故曰「一云」，狗足如因、
捉之如謗，捉足撲之如令絕聲，故云「令其失聲」。
因果法爾不由執無，却由捉撲所以有聲，如由計故所以有生。
「以脚加頸」者，聲不絕故，復以狗脚加於狗頸。
謗無苦因之上，復更撥無苦果，如脚加頸，
望必絕聲，聲豈不甚，撥因尚生撥果彌甚。
「集本得果」下釋上句，捉狗兩足豈能絕聲，徒謗無因果何能免果？
「集無得苦」下，釋下句，如加頸時欲令絕聲，由加聲大。
又「謗無苦因」者，秖指非因計因，即是謗也。
本是世因今謂出世，即當謗無兩因故也。 ^271b1

「觀解」者，前約事釋，多在斷見故云「撥無」
等；今約觀釋，義通常見及以邪正，以佛弟子亦有修六行觀者，
故今用之。若外人修多在計常，或計四禪乃至非想，為常故也。
凡云觀解須順內故。
又云「作不淨」等，此意亦以出聲為失，由觀故生如由撲故聲。
「今不得起」者，復以絕聲為失釋也，故云不起。
「豎入」等者，如六十二見雖有眾釋，多約三世，
過去來今、從今入未，故名為豎。
「橫遍」等者，如二十身見一陰四句，四句相望無復優劣，故名為橫。
不修善法為此縱恣，所以不修非撥無也，雖不撥無亦名無慚。 ^271b12

言「見取」者，非果計果，非想非是涅槃之果，計之為常。
無色唯心名為「咽細」，三界壽極名為「命危」，
計之為常名為「保壽」，保壽正當計果義也。
「非想」下重釋計失。
「首如」等者，根本之我如牛，世以牛力為大自在，
計我亦爾，於中復計我之有無，如生二角。
「為身是我」等者，以我與身更互有無。
為身是我者，執所為我；為我是身者，以能為所。
身即是所，我即是能，如以五陰計一陰為我，
餘皆我所，謂僮僕瓔珞窟宅，若計常者，
身非是我，身斷我常。
若計斷者，身斷我斷，或俱常斷。
具如《止觀》第五記引《阿含》本劫本見末劫末見，
然其所計能所雖殊，計有義等，或時等者，
是諸外道於一身中前後計轉，所計之極，
極至非想，以所計為頭，彼地斷常更互起計，如髮篷亂。
計常等者，互相是非，彊者伏弱，弱者從彊，皆破他從己如相殘害。
計此我者，有斷有常即邊見也。 ^271b24

「夜叉」等者，初二句「總結欲」者，未分利鈍，
「亦是」下更別語利鈍意。
亦指初二句，即上句利、下句鈍。
「並是有漏」下釋第三句，有漏之心皆無道味之食故飢，
以由飢故生死速疾故云「急」。
《經》「四向」者，見惑雖多不出四句，利鈍並有飢急之義，經文且從利使以釋。
「闚看」者，私竊也。看不正者，由隔窓牖，故見空而偏，
空無偏正由彼窓闚，理無是非計者成過，
故云「滯著心多不會正理」，故知邪正誰不各謂仰慕至道，此二句通結二使。
次下二句收廣結非。
「是朽故宅」等者，上文云「今此三界皆是我有」，
此從化主統而言之，為生取土。
言「朽故」者，從生以說。
故前後文國城家等隨其義勢，或優或劣無不屬生、
咸歸長者，一色一香一切皆然。
「長者」下釋下二句。
「內合」至「捨應」者，合此二句。
若以十六王子為常教者，應云王子捨應，今從果說故云如來。
又捨應不孤由大蔣故，故知非但捨應之後起濁，亦乃由濁起故捨應。
故知前諸起濁救火大化擬宜等文，意皆探取大通後文。
準此中意，隨根上下三周不同，究其根源莫不皆爾，故得通用。
「壽量」者，助成近義，實成既遠中間數成，
成即是出，且約一期故不云多。
又覆本故不可云多。
「火起之勢」者，此中勢相皆應須作見修兩釋。
應知通論勢有二種：一者勢分，二者威勢。
勢分通至非想，威勢燒無不壞，今當界二勢亦復如是。
宅寬舍狹，三界為宅，五陰為舍，若且指欲界準例可知。
由濁倒故身命無常，故作無常消此文也。
被燒相中分為三義：初二句屬見，次一句屬修，次三句明不出所以。
專由於見，故重云槃茶。
又初二句通列，故云「鬼神等」，等取蟲獸。
次一行別列，故更云「鳩槃茶」等。
初二句中下句正明燒相，故云「大叫」。
次一行中下二句明愚不知出，正由不出故燒，
燒故不出，故總屬燒相。
「哭泣為揚聲」者，此以十二支後愁歎憂惱，
來釋此文，此是古人釋哭泣等通遍三界。
今不用舊釋者，但在欲界人中南洲有禮度處，餘所不攝。
「戒取本不計斷」，若因擬果故。 ^271c13

色界火起所燒類中，亦初二句鈍使，次二句利使，
然火勢中文略不分利鈍，應須義說，故欲界中亦不分利鈍，
今色界亦爾。次明相中方具利鈍，即「相奪」等也。
既於禪中起諸見惑，帶見修禪，或禪已見起或禪見俱發，
若禪已見或可見存，或復俱失。
「所計異」者，具如本劫本見等也。
言「默然」者，此準大乘一一禪中各立默然，
如初禪中默然第六，乃至四禪默然第五，
以著默故失於無漏；依餘經論道以著禪而為默然，或以一心支而為默然。
「欲界貪未來定已斷」者，性障未除名伏為斷耳，故惡獸噉時方乃名盡。
「欲界」至「如猛焰」等者，煙焰上升以烟過焰，故用譬色。
又焰猛煙微如色輕欲重。
身等遍於二界四倒，故云四面等也。
「亦通」下亦可雙譬二四，故四大皮肉在身四邊，
如四面咸苦故云「充塞」。 ^272a24

「蜈蚣」下明空中事者，前云藏穴以譬色界，今乃出穴故譬無色。
言「空中」者非謂虛空，既以舍內譬欲入、
穴譬色，今以穴外空地為空，以譬無色，
色界如穴，厭下如燒、欣上如出穴。
「若爾瞋通三界」者，前欲界中以蜈蚣譬嗔，
此中例之不別分出，既云蜈蚣復是無色，
故譬彼嗔，色界之中雖無蜈蚣而云毒蟲，
即兼蜈蚣，如色界利云毘舍闍，即兼諸鬼，故知嗔通三界。
小乘中云上界無恚，非盡理也。
然諸煩惱輕重雖殊，尚至等覺，豈隔無色？
但名同體異理須分別，今所燒類略無鬼神。
「若得」等者，若無色定起尋即生著，故名為「隨」。
「既離」下緣定計非想，故云又諸餓鬼頭上火然。
「非想亦有八苦」者，文已列七闕愛別離，應云失定時苦名愛別離。
但文中七苦初之四苦，約彼定體生彼細想，
剎那不住名為念念，病死可知。
次有二苦以對修說，修上失下通得名離。
次五盛陰復約定果，前四第八在果故也。
若因若果皆約彼定，故得言之。 ^272b11

「不處第一空座」者，第一義空為智理合，
與悲同體，今言不住無悲之智，恒居有智之悲，
故云「不處」。故知無緣慈悲方可與智同體。
「舊云」等者，佛豈不知而待他告？
「又云」等者，豈有物機還却語佛云汝子耶？
縱感應相關，以生望佛為他人者，有何不可？
然消經文聞有等言，却如以下語上故不用也。
「今云」去正釋，凡云汝者，可施於師，師即法也。
他義及上二理俱成。 ^272c2

問：
真如法界可是佛師，觀機三昧縱名為法，
秖是照俗，如何名師？ ^272c11

答：
觀者屬智，智即是佛也。
依三昧起照故得是師。
雖云觀機，照體是法，如佛眼觀等故有此眼，
方能觀機，義之如遣。 ^272c12

「又云」下約大悲者，他義更親汝義稍切，
以無緣慈望於應身，故無緣慈告於應身，令起化物。
「云云」者，對上辯異出觀疎意，但令法正喻且分成。 ^272c15

「問子本」等者，答中兩解妙得事理。
初事答者，雖未曾出義似先出，雖即非入義似後入，由出未出故入似入。
又下約理解者，本淨故出、無明故入，亦從義立非出非入而言出入。
約事解中即退大後，以著五欲而為遊戲；約理解中即以戲論而為遊戲。
言「戲論」者，即三界見思，見思即理故出，理即見思故入。
如《淨名》中尚以小證而為戲論，故云：「若言我當見苦斷集證滅修道，
是則戲論非求法也。」
故實相外皆名戲論。
故事理二解並於大通佛時雖發大心未破無明，是故具於事理二義。
「大善」下釋退之由及以樂著，昔結緣淺名為
「未著」，退後流轉唯有無明故名「無知」，即此釋意亦具二釋，思之可見。 ^272c18

「四行半頌上我當」等，是誡門擬宜應更略分，
初一行正明擬宜；次一句總立所燒即是見思；
次一句總明燒勢；次兩句略明燒相也；
次一行半廣明所燒，文中雜列見思二類不復次第；
次一行況結，於中初二句舉所況，次二句正況。
由無定慧是故飢渴，已可怖畏，況復更為濁火所燒。
如得上界有漏定時，無無漏定已為小火之所焚燒，
況墜下欲大火所燒，即指飢渴以為此苦，是故應求大乘永離。 ^273a3

「諸子」下三句，不受即是無機，亦是稚小無知故也。
文中略故但云「無知」。
《經》云「猶故樂著」者，既無大志復不習小，已無大小復著三界。
次「第三一句正息化」者，見思不已故息大化，
若見思不已尚有大機，如來於時亦不悋大，
但緣大小俱失唯有見思，故於二途且令出濁先施小耳。
「前三行頌擬宜」者，初一行明擬宜意。
次一行用小之由，由著見思故唯施小。
次半行用小之意，若不用小則大小並亡，
故云將為火害，害故喪身，喪身故失命。
次半行正思用小。
勸轉中《經》云「妙寶」者，仍屬方便，如滅止妙離，
《阿含》云「妙中之妙」等，若妙寶是大，何故皆詣父所索車？
示轉中《經》云「在門外」者，如示四諦令知出世，
故重勸中云「汝等出來」，勸其行相，應須觀諦而得出宅。
次證轉中，經文意者，吾善造車以給一切，
驗知自必不乏於車，引自無謬證賜不虛，
故知以己所用之車，勸其令得。
舉己例彼，故云「在外」。
《經》言「四衢」者，即四諦也。
前不許作四濁解者，準此中意。 ^273a13

「初在門外」者，初子猶在內是故父立，今子既出是故安坐。
又大機未會，是故云「立」，小化已周是故
「安坐」，故知立者冥利、坐者顯益。
《經》云「而自慶言」等者，得所化機是故慶快。
二萬億佛所教其大緣，是故云「生」。
中間小熟是故云「育」。
經此多時數數成熟，將養不易故云「甚難」。
大微故愚小，起濁由無知，由因招果故云「入宅」。
《經》「多諸」下二句，述其所起見思之火。
《經》「大火」下，述其被燒火勢。
《經》「而此」下，合其見思。
《經》「我已」下，明歡喜之由。
《經》「是故」下，結歡喜意。
「知父」下三行索車者，初二句明索車時，驗知上文是父坐也。
次二行正索，次二句結索。
於正索中，初一行正索，次一行述許。
等賜中云「上文」至「合有五文」者，無合釋等心，
頌中合復無廣等心，既有等車必知心等。
「行具一切法名藏」者，但約含藏為義。
「六根具一切法名庫」者，藏寬庫狹，亦可互論云云。
但約盛貯諸庫不同，如根各異雖異各具，
故於諸根具一切行，以行歷根，即是根行皆具諸法，即藏深庫近。
如行遠根淺，雖有遠近皆具諸法，約根論行無復差別。
自非一家依經述釋章疏之例，豈可聞此以根以行為藏為庫，
各備諸法。《經》「大車中意」者，因果所有總名眾寶，
約教修得義之如造，性修不同權宜名造，
行多子多故車非一，是故所造諸而復大。
又須示方知子修名造，以性泯修造還本有即車體也。
「莊校」下即具度也。
初一行如前釋。《經》云「真珠」等者，出幰蓋相。
慈門非一，猶如網孔，一一孔中皆一真珠，如眾慈門並稱於實。
前文但云「垂諸華纓」，秖是直令見者欣悅，
今云「處處垂下」，乃明眾機遍悅。
《經》云「眾彩」等者，上句明垂化之處，設應不同；
下句明攝物之宜，無所闕少。
《經》云「柔軟」者，前直云「重敷」，今加歎「柔軟」，
又以貴 #CB00626;而覆其上，
諸禪自在故云柔軟，以妙冠麁如細覆上。
「茵」者，《說文》云：「車中重席。」
具足事禪有異凡小，故云「鮮白淨潔」。
得車歡喜中云「橫遊」等者，諸法在於一行一法權實具足，故雖合一四相宛然。 ^273b4

「四門」至「四十一位」，具如法說理一四釋中，
位門二釋其義已具，餘二已如前說，準上釋意本無橫豎，義分四相。
今亦如是，本無橫豎寄於門位而論橫豎，
亦可諦是約智，前從能照、今從所依，望前唯闕觀心一種，究竟四德即道場也。
「九種世間」者，秖是九界耳。
七望於九但除四趣離開菩薩，以子義通故世間從九，結緣義局故方便唯七。
《經》云「一切眾生皆吾子」者，如《大經》中一切眾生無不皆至大般涅槃，
子義在因、涅槃在果，大乘宗要莫逾此二，
皆悉云有，安順權教云一分無。
《經》云「無慧心」者，通語無實。 ^273c14

「眾苦」下於中初二句總標，次二句釋，次二句結。
《經》云「寂然」等者，在王三昧用智，即是安處故也。
《經》云「不退菩薩」者，不退義通，亦兼三藏云云。
「長行不合索及歡喜」者，以免難兼索，以等賜兼喜故也。
合中但合後二不合前二者，於四段中，
又是免難索車為旁，賜大歡喜是正。 ^273c26

「我雖」下第三一行半，文又二：初一行明障除，次半行遂本心。
「若人小智」下第二七行，具足四諦，初二行苦諦，
次二行集諦，次一行滅諦，次半行正明道諦，次一行半明此四諦脫非究竟。
於苦諦中初一句標說苦由，由小智故，但有世智唯堪說小。
次一句明以集重故須明苦諦。
次一句重指苦由。
次一句正明說苦。
「眾生心喜」去一行明稱本習，於中初二句明機，次二句明應。
應中言「無異」者，如《遺教》云「實苦不可令樂」。
次明集諦中，初一行正明集諦，次半行顯集諦能治，次半行明集過患。
次明滅諦中，初半行明滅集功能，次半行得名，
次明脫非究竟中，初半行重舉得脫，次
「是人」下二句徵也。
觀諦得脫為是何脫？
次「但離」下，釋離界繫但明小脫。
次「其實」下釋離下三偈釋者，初一行半以無上道法斥，次一行半出佛本心。
明「惡數」者，今文但云說不說耳。
有人分此云：先列惡因，次列惡果。
惡因十四：一憍慢，二懈怠，三計我，四淺識，
五著欲，六不解，七不信，八嚬蹙，九疑惑，
十誹謗，十一輕善，十二憎善，十三嫉善，十四恨善。
次惡果中先釋，次「舍利弗」下二行結。
初又二，初明由謗墮惡，次「如斯」下明由墮惡故不得值佛。
初文又三，初地獄者廣敘非時，如此分文非不一意，而無所以。
次畜生中言「斷佛種」者，正當破壞緣了二因，
故前文則斷一切世間佛種，此經遍開六道佛種，若謗此經義當斷也。 ^274a4

問：
謗經生罪，非經為罪緣？
答：
罪福由心，經乃緣助，其猶四大損益斯成，
然從佛元意唯為生福，是迷者過非路咎也。 ^274b3

三三賤人，次文又三，初明不值佛，次復入惡道，三復得為人。
法華文句記卷第六〔下〕
 ^274b5
