
pin:: 大乘廣百論釋論卷第三
author:: 聖天菩薩本　護法菩薩釋
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯

##  2
破我品第二之餘
復次有作是言：若無我者，心等生已無間即滅，
宿生念智憶昔某名即是今我，此不應有。
所以者何？今昔異故。
世間不見憶昔他身謂為今我，是故定有常住句義緣之生念，
言彼即我。此亦不然，我先已說因果雖殊相續假一，緣此假一言昔是今。
又說頌曰：
　　「若有宿生念，便謂我為常；
　　既見昔時痕，身亦應常住。」 ^197c29

論曰：若宿生念依相似相，見昔似今謂今為昔，便謂有我是一是常。
既見今身依相似相，瘡痕似昔謂昔為今，身亦應許是常是一。
此顯共知有差別物，依相續假亦謂無異，
故不可以謂無異相，比知有我是一是常。
又憶昔身苦樂等事，謂今是昔而是無常，亦應比知雖謂今昔我無有異而非常住。
又雖今昔其體有異，然由昔智了受所緣，
有勝功能熏在宅識，隨緣覺發念力相應，
似昔所緣境界相現，如是名為憶宿生事。
雖無有我是一是常，而有憶念宿生事智，
世間現見服仙藥等，服之經久，藥體雖無，
然有所引勝功能在，後時成熟除疾益壽，然無有我。
此亦如是，若唯有念，誰為念者？
亦不可言念為念者，以有二種俱無過故。
設復有我，誰為念者？
亦不可言我為念者，以所執我非智相故。
若言我體雖非智相，與思合故能有思念，
是則此我與思合時，於自他相應有取捨。
若有取捨便是無常；若無取捨不異前故，與思合時亦無思念。
是則此我亦非念者。
又說頌曰：
　　「若我與思合，轉成思念者；
　　思亦應非思，故我非常住。」 ^198a8

論曰：若所執我本性非思，與思合故轉成思念，
如頗胝迦體非青等，青等合故變成青等。
是則此思與非思我而共合故，應成非思。
若思雖與非思我合，不捨本性不成非思。
我亦應爾，雖與思合，不捨本性不成思念。
頗胝迦寶青等合時，舉體別生故見異色，非即本性變成餘相。
以頗胝迦其體清潤，餘色合故舉體別生，
形相同前謂為本質，實非本性變成餘色。
又頗胝迦前後異體，相差別故，如青黃等。
我亦應爾，云何是常？
又應同此非實我性，由此即破。
彼論異說，謂有說言：頗胝迦寶其性清淨不障眼目，
餘色合時各別處住，不捨本相不取餘相。
若有作意或不作意，還見本相及近彼色。
復有說言：頗胝迦寶其性明徹猶如明鏡，
餘色合時影現其內，見者目亂謂成餘色，而實此寶不變如前。
此皆非理，違比量故。
為眼所見，如電如燈，云何前後體相無變？
又所執我思生前後，其相有無不決定故，則應同思念念生滅。
又我思合轉成思者，與苦樂合應成苦樂。
若不爾者，雖苦樂合不捨前位，猶如虛空雨火無變，應非受者。
故說頌曰：
　　「我與樂等合，種種如樂等；
　　我如樂等故，非一亦非常。」 ^198b1

論曰：樂等性相更互相違，故有種種我與彼合，應如樂等成種種相。
故此我性應如樂等，身身各別非一非常，亦如樂等非真我性。
是故離思別有我體，與思合故同於思相名為念者，不應道理。
即念自性似所念境，相狀生時雖無主宰，
似有作用假名念者，記別分明說名為念。
一法義分無無二過。 ^198b25

復次數論外道作如是言：思即是我其性常住，
如是思我離心心法別有體相，難可了知。
所以者何？思我體相非現量境，以其自相非諸世間所共知故；
非比量境，以其思相唯在於我，不共餘故。
夫比量者，比知共相，以果等總相比因等總有，
所立思我由不共故，無同法喻。
同法喻既無，異法亦非有，無待對故。
由是思我理實為無。
設許有我以思為性，應當徵問：如是我性，為由他力得成思耶？
為由自力得成思耶？
若由他力得成思者，應是無常，如眼識等。
若由自力得成思者，應不待緣，如虛空等。
為顯此義，又說頌曰：
　　「若謂我思常，緣助成邪執；
　　如言火常住，則不緣薪等。」 ^198c3

論曰：如法已生自相安住，終不更藉因及眾緣，不可生已復更生故。
我亦應爾，思體既常，自相安住不依他立，
云何復待轉變眾緣資助思我，令其轉變受用種種所受用具？
若不依他而轉變者，則無緣助有所受用。
若可轉變，應是無常。
如世間火其性無常，若以酥油灌薪草等投其火中便增熾盛，
若不爾者火勢衰微，薪等若無火則非有。
既緣薪等，火豈是常？
我既藉緣，寧容常住？
若汝復言：我論中說，如是思我其體雖常，
然藉根塵和合顯了，如瓶瓫等由光明顯。
所以者何？思我不能自然觀察，要待轉變因果相應方得顯了，
故雖藉緣而我常住。
如是救義，其過彌增。
所以者何？不見瓶等為緣所顯而體是常。
真如涅槃雖可顯了，然依世俗、非據勝義，
非勝義中有常無常了不了等分別戲論，
所執思我緣所顯故，應如瓶等其性非常。
若汝復謂隱時思我雖無思慮而有功能，如是功能不異思慮。
既無思慮，何有功能？
又思功能必依思體，體既非有，能何所依？
又隱時我以思為性，思既非有，我則是無，云何而言隱時思我雖無思慮而有功能？
設言隱時我非思者，汝今應說我相如何，
若不說相而我成者，則應一切妄執皆成。
如是推徵前已具說。
又汝所執，諸有功能與功能者其性為一。
是則能者非能所依，性是一故。
又於此位無能者故，不可說言能即依能，
自於自用，理相違故。
亦不可說能無所依，勿有最勝亦無過失。
所以者何？若思功能無所依止而自立者，
轉變功能亦應自立，何須最勝？
又汝所執，思我功能隨所受用有無量種。
既許能多，如何體一？
汝宗定執體能一故。
世間未有一法體上不同一時能生多果，不同時者顯於一時。
一法體上能生多果，時若不同其體必異。
云何汝執一我前後有多功能起多思慮？
又此思我云何一時不起一切受果思慮？
若言思慮必待轉變方得起者，此亦不然。
云何最勝具諸功能，而不頓起一切轉變？
最勝功能無障礙故。
設許最勝於一時間頓起一切轉變作用，
是即最勝，體應斷滅，舉體皆變失本性故。
如最勝體，我亦應然，其性皆常，具諸能故。
如是汝執隱時思我具諸功能而無思慮，
有多過失，終不能免。 ^198c17

復次有餘方便救此義言：我是思者，思為我用，非用滅時。
用者隨滅現見眼等，雖無能照色等作用而有其體，
是故隱時雖無思用而有思者，我體非無。
此亦不然。隱時我相應與思別，還同前過。
豈不作用與作用者，體不異故無別相耶？
汝言正似癡象沐浴，意避輕咎翻招重穢。
思用我體既無別異，思用滅時我體應滅。
是則思我皆定無常，便害自宗，何名救義？
又汝所言，現見眼等雖無能照色等作用而有其體，我亦爾者。
此亦不然，故次頌曰：
　　「如至滅動物，作用彼無有。」 ^199b2

論曰：如能照了色等作用，乃至滅來恒隨了別自境界識，由此作用即是識體。
作用若滅識體則無，眼等諸根至相續斷常無此用，自性異故。
所以者何？眼等自性非能照等，故彼滅時此不隨滅。
眼等所造淨色為性，汝我離思無別有體，
不可用滅而體獨存，豈不說我思者為相，云何乃言離思無體？
汝前雖說，然不應理。
所以者何？思者思用既不同滅，應有別體。
我體非思。過如前說。
用無別體，先難復來。
又思思者相待而立，俱有方成、闕一不可。
思與思者若一若異，定觸如前所說兩過。
如是釋已，復有別釋：如他眼等乃至滅來，
常有作用能生別物，非汝所執我思作用許為如此。
別物所依照色等用，即是眼等各於自境生識功能。
眼等諸根隨所生識，種種自相差別顯現，
雖離因識無別有體，而離果識別有自相。
汝執有我能生於思，不許離思別有自相，是故不可引為同喻。
故說頌曰：
　　「故有我無思，其理不成就。」 ^199b14

論曰：有別相者，不同體故，可得說言一滅一在。
思用思者既無別相，思若滅時思者亦滅，
是故汝執有我無思，所立道理定不成就。
復次有執離思別有實我，其體周遍一分生思。
謂我一分先與智合，引起能生殊勝思行，
後時一分意合生思，故無如前所說過失。
此不應理，故說頌曰：
　　「餘方起思界，別處見於思。」 ^199c4

論曰：方處若異，因果不成。
未見世間種與芽等各住遠處，因果得成。
汝執能生殊勝思行，先於遠處我與智合，
習誦經書工巧等事，令其善巧熏在我中。
後於異方若無障礙，我與意合生起現思。
是則分明因果異處。
豈不行思所合我體不別異故無此過耶？
若爾一切行等因果悉與我合，處應皆同，
便失汝宗我體周遍，一分智合引起思行，一分意合生起現思。
若汝復謂如鎔鐵鋌，其鋌一頭先與火合，
餘頭雖復不與火合，由體一故亦漸鎔銷。
行思亦然，生處雖別，我體一故，因果成者。
此亦不然，故次頌曰：
　　「如鐵鋌鎔銷，我體應變壞。」 ^199c12

論曰：如鎔鐵鋌，其鋌一頭先與火合當即銷鎔，
於後展轉熱勢相及，餘離火處皆復銷鎔。
如是我體先於一分與智和合變生思果，
於後展轉勢力相通異處意合變生思果；
是則我體應非常住，如何妄立我是常耶？
又汝執我唯依少分能生於思說名思者，
此亦不然，故次頌曰：
　　「思如意量小，我似虛空大；
　　唯應觀自相，則不見於思。」 ^199c25

論曰：汝執我體一分意合，能生於思說名思者，
餘分我體不與意合，不生思故不名思者，
意有質礙細似極微，我性虛通廣如空界，
少分意合能發於思，餘分無邊皆無思慮，
故應從多觀是我相，不應就少見為思者。
夫於自體假立名言，或依多相而表於體，
或為他染以彰其相，如此二事我上皆無，故我不應說名思者。
若汝復言，思非我相，思是德、我是實。
此實、德、業三種自性不相雜亂。
何為不可？以汝不能離思別顯我之自相，是為不可。
若不別顯我之自相，終不能立我有實體，
自相畢竟不可說故，汝所立我則為無我。
又汝所立我非思者，便失我相，非思者故，如色等法非我非思。
又思為先，所造諸業應不屬我，則成相違，與自他思俱不合故。
我無思慮與彼所求，因果事物非意相遇，應如烏鵲厄多羅果。
由如是等眾多過失，我便散壞終不得成。
復次有餘苟避如是過網，不許我體少分起用，執能依德遍所依我。
此亦不然。德若遍我，根等和合便為無用，無根等處有樂等故。
若言不爾，由我一分與根等合遍生樂等，如在一處炷等行力發起燈光明遍多處。
若爾頌曰：
　　「我德若周遍，何為他不受？」 ^200a5

論曰：若我與德體俱遍者，一人樂等應遍諸我，何為餘我皆不受耶？
寧許一分我與意合，即於是處生苦樂等，
我能領受，無此過失。
若汝復言，我所有物唯屬於我，我能領納一人樂等。
雖遍諸我然唯屬一、不繫餘人，云何令他受我苦樂？
世間現見所有財物，唯主能受、非他所用。
若處有別，是事可然。
既是同居，何妨共受？
諸同處物若不屬己，雖無取捨自在受用，見觸受用誰復能遮？
現見世間非屬己物，若同一處見觸無遮。
今苦樂等無形質故，唯能見觸不可取捨，是故汝言不成救義。
若言餘我於他苦樂，由有闇障不能領受，
如世間物雖復同居，眼無障者能有所見，眼若有障即無所觀。
我亦如是，於自苦樂無闇障故，便能領受於他苦樂，雖復同居有闇障故不能領受。
若爾闇障少分轉耶？
彼言不也，周遍轉故。
此障彼我處不同耶？
復言不也，處無別故。
若爾頌曰：
　　「能障既言通，不應唯障一。」 ^200a29

論曰：一闇障處有無量我，處既無別，一我被障、餘則不然。
誰能信解闇相無別、我相是同，能障所障處復無別？
所受樂等其義亦然，是則有障及以無障、受與不受一切應同。
不見世間有諸外闇，如汝所計內闇差別。
前雖執德不遍所依，而我體遍與他德合，
應亦能受，過同此言。
我豈不說樂等與意，其處要同方能領受，故無受他樂等過失。
汝等外道隨自意言，非隨意言能契正理。
非可照物處燈明中，而此燈明不能照了。
我亦應爾，云何不受？
若汝復言，雖一切我體皆周遍，而自樂等不共於他。
何以故？樂等諸德由行勢力而得生故，
此行勢力依法非法而能受果，故此義成。
如是方便於理無益，過失同前，不成救義。
如是論者依理推徵，邪觀為先，立我常遍能作能受，義不得成。 ^200b19

復次有說薩埵、剌闍、答摩三德非思而為作者，我思非作而能領受。
為破此義，故次頌曰：
　　「若德並非思，何能造一切？
　　彼應與狂亂，俱癡無所成。」 ^200c6

論曰：所執三德體若非思，何能為我造化萬物？
若本無思而有所造，彼與狂亂何事不同？
設復如狂，斯有何失？
若如狂者，為我造立所受用事，應不得成，未見世間癡狂僕匠能為主等辦如意物。
又彼諸德於所作事若無善巧，應似愚人於雕畫等不能成辦於所作事。
若有善巧，云何不能即自受用？
為顯此義，故復頌曰：
　　「若德能善解，造舍等諸物，
　　而不知受用，非理寧過此！」 ^200c11

論曰：若言諸德如工巧者，於難作事能善施為，
內外所須無不成辦；而於受用易見事中不善了達。
一何非理！除守自愚，誰朋此見如是三德於受用中亦有善巧，
為彼體故，如於善巧諸所作事。
此顯作受者俱依三德成故，不須別立我思為受者。
若言勝性雖體非思，然隨緣勢造化萬物，
為令思我自在受用，如草木等雖無所思而依業力生花果等，
種種不同為人受用。
若爾勝性所作無思，應同華果受已不絕。
諸有思惟而生果者，受用足已果便休廢。
勝性非思，如外草木。
又常不壞，我受用已所作便息，其理不然。
若言三德其性黠慧，凡所施為無不善巧，
我為神主能善思惟，令彼造作自在領受，
謂彼三德了知神我，意有所須方起覺慧，
隨起作用造化萬物，於是思我自在受用。
汝此言說但述自宗，於諍義中都無所用。
又汝所立，我有思惟、德有覺慧。
如是二種俱能領納了別自境性相差別難可了知，是故不應虛妄分別覺慧屬德思惟在我。
又德應失覺慧自相，無思惟故，猶如色等。
汝言三德了知神我，意有所須方起覺慧、起作用等。
此則不然，自性位中無覺慧用，誰能知我意有所須，
若於爾時覺慧已起，何待知我意欲方起？
若於爾時覺慧未起，云何三德初起於大？
若無覺慧大體自起，一切萬物亦應自起。
故此覺慧於變異果、自性因中都無所用。
有餘復立比量救言：覺慧非思，是無常故。
諸無常者皆非思慮，猶如色等。
如是自言違害自意。
思惟分別得覺慧名，若不思惟便非覺慧，云何而說覺慧非思？
又先已說覺慧思惟，俱了自境性相無別，云何覺慧無有思惟？
是故汝言有自違過。
又無常因有不成過，就生滅義，自宗不許，
隱顯義釋，他宗不成。
若言因義不應分別但就總說。
此亦不然。若別俱成，可就總說。
如其別見，總顯為因。
別既不成，總依何立？
又依作用說有隱顯，依此立為無常因義。
汝立我思亦有作用，故有因義不定過失。
又汝欲立覺慧體外別有我思，或我思外別有覺慧，皆不得成。
如是種類非共所許，由此汝立無得成義。
是故所說我思能受、三德能作，其義不成。 ^200c21

復次有執我體常遍無礙能造萬物名為作者。
此亦不然，義相違故。
若汝執我有動作用名為作者，即有無常及有質礙、不遍過失。
現見無常、不遍、有礙方有動作。
常、遍、無礙有動作用，曾未見故。
若所執我無有動作，云何得名能造作者？
是故必應許有動作。
若爾應許我體無常、有礙、不遍。
為顯此義。故次頌曰：
　　「有動作無常，虛通無動作。」 ^201b4

論曰：風界勢力能生動作，謂由風界諸行流轉，
於異處生相續不絕，依世俗理說名動作，
依此動作說為作者，此必不越有礙無常，有礙無常即非周遍。
汝宗亦許極微動作，有礙不遍前已遮遣。
執為常者顯是無常，是故比量無不定過。
若言我宗不許內我體有動作因不成者，
此亦不然，必應許故。
若無動作，何名作者？
汝雖不許業句動作而有作者，言依動作，
如說火焰來去等言，又必應許我有作用。
若全不許我有作用，我則為無，同兔角等。
為顯此義，故次頌曰：
　　「無用同無性。」 ^201b13

論曰：若汝所執，我有作用可為作者，名言所依。
若無作用，則同非有，依何說我以為作者？
既無作用，應不名有。
若謂有言：不依作用，但依同性及彼相應。
此亦不然。世間智者依有用體說有名言，
若無有用則無有體，無用無體名依誰立？
云何而言有作者我？
若汝不了有言所依，但應受持默不語法，何須強說我有作者？
有言依止有用之體，世智共許，汝必應隨。
若汝定執我無作用，應如共許畢竟無法。
由此比量我即為無，何不愛樂空無我理？
為顯此義，故次頌曰：
　　「何不欣無我？」 ^201b25

論曰：如過去法既無能生諸法作用，即無自體。
由此同法，我亦應然。
無世共許焰行等用，亦無自許往來等用應無自體。
如是我性都無所有，非唯順理亦稱汝心，何不欣求空無我理？
計不信者，正為無明所起邪執力強故耳。
若汝謂我雖無別用，而能為境生我見心故名作者。
此亦有失，前已廣破，今復重來。
又我不能為我見境，無作用故，猶如兔角。
此我見等亦不緣我，有所緣故，如緣色心。
若實有我能生我見，此我云何如善幻術，
隨其所願現種種相，誑惑世間令起種種我見差別？
為顯此義，故次頌曰：
　　「或觀我周遍，或見量同身，
　　或執如極微。」 ^201c8

論曰：一類外道執我周遍於一切處受苦樂故，
我無形質亦無動作，不可隨身往來生死，故知內我遍於一切。
一類外道作如是言：我若周遍如虛空者，
不應隨身受諸苦樂，應如空界無所往來，其性湛然非作受者。
是故我性應如色等，隨所依身形量不定，
雖無形礙而有所依，轉變隨身受諸苦樂。
雖依形質有卷有舒，而我體性無生無滅，
如油渧水隨水廣狹，雖有卷舒而無增減。
一類外道復作是言：若我體性隨形量者，即應如身有分有變。
又汝執我隨所依身，似水依堤如油逐水，
是則此我如彼水油，既變既多非常非一。
引此為喻而言我體為常為一，與理相違。
是故我體住於身內，形量極細如一極微，
不可分析體常無變，動慮動身能作能受。
此亦不然。以違理故。
眾微聚積成極大身，我住其中形量甚小，
云何小我能轉大身，舉體同時皆見動作？
若汝意謂我量雖小，而於身中往來擊發，
漸次周匝如旋火輪，以速疾故謂言俱動。
若爾我體巡歷身中，應有生滅及成眾分。
但是遷流至餘處者，定歸生滅必有眾分。
既言我轉，所至非恒，如彼燈光豈有常一？
常必非動，動即非常。
我動而常，深違正理。
又所執我有住有行，何得說為是常是一？
若行時我不捨住性，應如住位則無所行。
若行時我捨其住性，別體即生，常一何在？
如是等類我執無邊，以理推徵皆不成立。
為顯此義，故次頌曰：
　　「智者達非有。」 ^201c22

論曰：若有實我性相皆同等以為緣生我見者，
如是我見不應得有，種種差別更互相違。
以此知無常住實我，但由久習虛妄我見熏在識中功能成熟，
如身逐業緣變不同，我見隨因緣別亦爾。
唯有心相變現眾多，於中都無一我實體。
故諸賢聖積無倒因，方便勤求證我非有。 ^202a22

復次諸有說我能證解脫，但順愚心、終違正理。
所以者何？故次頌曰。
　　「常法非可惱，何捨惱解脫？
　　是故計我常，證解脫非理。」 ^202a29

論曰：若計我常無有變易，雖遭眾苦霜雹等災，如太虛空都無所損。
不應智者觀諸世間眾苦所逼，發心厭離方便正勤以證解脫。
此顯我常不可惱故，雖觸眾苦應不覺知。
若不覺知則無厭離，若無厭離則不正勤，若不正勤則無解脫。
哀哉外道狂亂無知，譬如有人懼諸霜雹疾風瀑雨水火等災損害虛空，
勤加守護。既執有我，無惱湛然，詎勞自苦妄求解脫？
誰有心者，顧此癡狂無緣自苦，不深悲愍。
外道經中咸作是說：著我生死、離我涅槃。
既讚捨我令欣解脫，如何固執有實我耶？
為顯此義，故復頌曰：
　　「我若實有性，不應讚離我。」 ^202b4

論曰：我若實有，緣生我見即是真實，不應勸捨為證實我，
應更慇懃勸修我見令其堅固，云何勸捨真實我見令修虛妄無我見耶？
又諸外道，或隨師教或自尋思，起諸我見，
種種諍論互相違反，云何執此為實見耶？
於一我上競執紛紜乍可生疑，如何執實？
若無我見不稱實我，汝不應說能證涅槃。
不稱實見證涅槃者知真趣脫，此說應虛。
為顯斯義，故次頌曰：
　　「定知真實者，趣解脫應虛。」 ^202b17

論曰：有我若實，無我我所解脫方便見應成虛。
有我我所違逆涅槃隨順生死，見應是實。
若顛倒見隨順涅槃，無顛倒見隨順生死，
云何汝論作如是言，定知實者能趣解脫。
以此定知空無我見，得涅槃故所證非虛，
我我所見涅槃時捨，應如餘見是其顛倒。
又汝論說我見無倒，在聞思位至修位中，我見既捨復成顛倒。
以其我相略有二種：一有、二無，有順生死，
無順涅槃，故有我見入聖時捨。
汝此狂論為世所嗤，審察即無，如何實有？
如繩在闇乍見言蛇，及至諦觀乃知非實。
外道亦爾，無明闇中見無常身謂有常我，
若得聖智諦觀此身，達空無我而證解脫。
知有我見初實後虛，確言稱境有信無智。
既許我見初實後虛，得涅槃時應許無我。
後若無者，前亦應無。
為顯此義，故次頌曰：
　　「解脫中若無，前亦應非有。」 ^202b27

論曰：此中意顯如解脫位我無有相，未解脫時亦應非有，性無別故。
或復身等於解脫時既無有我，未解脫位亦應無我，相無別故。
諸外道等無智睡眠眯覆慧目，不了諸行相續道中微細差別，
妄執有我是一是常。
不可以其無智雜見謂證真理，要依無雜清淨智見方證真理。
為顯此義，故次頌曰：
　　「無雜時所見，彼真性應知。」 ^202c15

論曰：以不雜火自有水相，知雜火時煖非水體。
身等自相應知亦爾，得解脫時空無我故，雜我見位亦無有我。
或復我體應知亦然，無雜位中既無有相，
雜我見位有相亦無，是故應知無雜所見稱法實性，雜見不然。 ^202c23

復次諸外道等咸設難言：若一切法空無我者，是心根身云何不斷？
無常諸行空無我者悉皆斷滅，如燈火聲。
此亦不然，故次頌曰：
　　「若無常皆斷，草等何不然？」 ^202c28

論曰：雖諸草等無我無常，然有因緣相續不斷。
心根身等應知亦然，故所立因有不定過。
又立因喻證心根身皆有斷滅，此言未了。
為一念生無間即滅更不相續名為斷耶？
為經多時相續不絕後要當盡名為斷耶？
若言初者，闕於同法，燈等隨因多時起故。
若言第二，我亦許然，無餘涅槃生死斷故。
為破前因，復說頌曰：
　　「此理設為真，無明亦非有。」 ^203a3

論曰：無明自性非我非常，應亦如燈自然斷滅。
若如是者，無明所生貪等惑障應自然斷。
若爾即應生死繫縛，不由功用自然解脫。
此二半頌俱顯前因有不定失，內外為異。 ^203a12

復次諸外道等有作是說：色等諸法雖是無常，然依我故相續無斷。
此亦不然，違解脫故。
若色等法依我生者，我既是常前後無異，即應畢竟不證解脫。
若言諸法雖依我生，然由緣助，故無此失。
若爾諸法唯應由彼眾緣而生，我復何用？
能生眾緣與所生果更相隨順同有同無。
我既是常，一切時有。
果則不爾，豈藉彼生？
我用難知緣力共了，如何黨我不信眾緣？
為顯此義，故次頌曰：
　　「現見色等行，從緣生住滅；
　　故知汝執我，雖有而無用。」 ^203a16

論曰：色等諸行生住滅時，現見從緣不依於我。
汝執我體既非緣生，即無作用，如前已說。
又色等法生住滅相，種類及時皆不同故，何得依一常住我緣？
如燒煮等依緣別故。
熟德色類亦有差別，如是差別不依一緣，
謂無始來色等諸法、名言熏習種類不同，
及先所造諸有趣業種種差別功能轉變，
隨所遇緣成熟發起，變生色等生等差別。
所言緣者，謂精血等是其生緣，衣食定等是其住緣，毒藥災橫四大亂等是其滅緣。
諸所計我無此別用，外道愚癡強立為有。
為顯此義，復說頌曰：
　　「如緣成芽等，緣成種等生；
　　故無常諸法，皆無常所起。」 ^203a27

論曰：如外種等依自因緣功能差別而得生起，
復待餘緣助發功力，變生自類芽等諸果。
內身心等應知亦然，諸行相續同類異類，
隨所遇緣生果差別，此則顯示內身心法體無常故，如外芽等必從自類無常因生。
我於身心無能生用，非緣生故，如龜毛等。
復次為顯諸法雖無有我，而非斷常二過所及。
故於品後復說頌曰：
　　「以法從緣生，故體而無斷；
　　以法從緣滅，故體亦非常。」 ^203b12

論曰：諸法展轉從無始來，依同類因生等流果，
起後後果續前前因，於中無間所以不斷。
若前因滅、後果不生，於中有間可名為斷。
由對治生前因力滅後果不續，所以非常。
若法凝然不捨前相，其體無變可名為常。
又前因滅所以非常，後果續生所以非斷。
又因生故所以非常，能生果故所以非斷。
又念念別所以非常，相似相續所以非斷。
又法非有所以非常，亦復非無所以非斷。
有即為常，無便斷故。
如是佛子遠離二邊，悟入緣生處中妙理，正觀一切非有非無。
法尚性空，我豈為有？
薩迦耶見及以隨眠并此所生，於斯永滅。
復觀諸行平等性空，彼此俱亡自他想滅，
遍於一切所化有情，起無緣慈澍妙法雨，
窮未來際極太虛空，利樂有情勝用無盡。
此勇猛者空觀所持，眾苦熾然皆不能觸，
見大生死如空宅中，妄想所牽眾多憂苦，
譬如猛火騰焰震烈，焚燒無量無智有情，
悲願纏心無所怯憚，投身沒命而拔濟之。
此大慧者觀空無倒，我想既除，離我所執二愛盡故，
不復樂觀貪等煩惱所依止事，為饒益他常處生死，於中不染即大涅槃。
雖處塵勞無邊苦海，恒受勝樂過二涅槃。
大乘廣百論釋論卷第三
 ^203b22
