
jing:: 佛說求欲經
translator:: 西晉沙門法炬譯
聞如是：
一時，婆伽婆在婆祇尸收摩林鼻量鹿野苑中。
彼時尊者舍利弗告諸比丘：「諸賢！
世間有四種人現可知。
云何為四？此諸賢！
或有人內有求欲，彼內有求欲，不知如真。
此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，知如真。
此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，不知如真。
此諸賢！或有人，內無求欲，彼內無求欲，知如真。
此諸賢！或彼一人，內有求欲，彼內有求欲，
不知如真者，我說此人之人最弊惡。
此諸賢！或有人內有求欲，彼內有求欲，
知如真者，我說此人之人最勝。
此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，
不知如真者，我說此人之人最弊惡。
此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，
知如真者，我說此人之人最勝。」 ^839a8

彼時，有異比丘從座起，一向著衣，叉手向尊者舍利弗，
白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！
何因何緣，此前二種人俱有求欲、俱有著意，
說一人弊惡、說一人最勝耶？
復何因何緣，此後二種人，俱有無求欲、
俱有無著，說一人弊惡、說一人最勝耶？」 ^839a23

「此諸賢！或有一人內有求欲，彼內有求欲，
不知如真者，當知彼亦無樂行，亦無進行，亦無精進。
彼住求欲，彼求欲意著命終。
彼求欲意著命終已，亦不善終，亦不生善處。
何以故？彼求欲著意終故。
猶若，諸賢！有人，若在販肆，若在客作家，
若持銅鉢來，垢穢不淨。
彼持來已，亦不隨時洗拭，亦不隨時拭，
亦不隨時摩，但著塵土中，如是此銅鉢，但增上受垢穢。
如是，諸賢！或有一人內有求欲，彼內有求欲，
不知如真；當知彼亦不樂行，亦不進行，
亦不精進，彼但住求欲，彼內求著意命終。
內求著意命終已，終亦不善，亦不生善處。
何以故？彼內求著求欲命終故。 ^839a28

「此諸賢！或有人內求欲，彼內求欲，知如真；
當知彼樂行精進，彼求欲止，彼無求欲意，不著命終。
彼無求欲意，不著命終已，終亦善，所生處亦善。
何以故？彼無求欲無著意故。
猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，垢穢不淨。
彼持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著塵土中，此銅鉢於後時清淨白。
如是，諸賢！或有人內有求欲，彼內求欲，
知如真；當知彼樂行、進行、精進，彼求欲斷，
無有求欲意，不著命終。
彼無有求欲意，不著命終已，終亦善，亦生善處。
何以故？彼無求欲，無著意命終故。 ^839b12

「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，
不知如真者；當知彼不能護眼耳意法。
住彼不能護眼耳意法已，意有婬欲，彼雜欲雜求，著意命終。
彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不善，生亦不善。
何以故？雜欲雜求，意著命終故。
猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢來。
持來已，亦不隨時洗，亦不隨時拭，亦不隨時摩，
著塵土中，如是此銅鉢，於後時垢穢不淨。
如是，諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，
不知如真；當知彼不能護眼耳意法。
彼不能護眼耳意法已，有婬欲意、雜欲意，
雜欲雜求，著意命終。
彼雜欲雜求，著意命終已，終亦不善，生亦不善。
何以故？彼雜欲雜求，著意命終故。 ^839b24

「此諸賢！或有人內無求欲，彼內無求欲，
知如真；當知彼能護眼耳意法。
彼護眼耳意法已，亦無欲意，無欲無求，意無著命終。
彼無欲無求，無著意命終已，終亦善，生亦善。
何以故？無求無欲，意無著命終故。
猶若，諸賢！有人若販肆客作家，持清淨銅鉢來。
持來已，隨時洗，隨時拭，隨時摩，不著塵土中，如是此鉢增上清淨白。
如是，諸賢！彼人亦如是，內無求欲，彼內無求欲，
知如真；當知彼能護眼耳意法。
彼護眼耳意法已，無有婬欲，彼無雜欲求，無著意命終。
彼無雜欲雜求，無著意命終已，終亦善，生亦善。
何以故？彼無雜欲無雜求，無意著命終故。
是為，諸賢！所因所緣，命此初二種人求欲著意，
說一人弊惡、說一人最勝；是為所因所緣，
此後二種人，內無求欲意無著，說一人弊惡、說一人最勝。」 ^839c8

彼時有異比丘從座起，一向著衣，叉手向尊者舍利弗，
白尊者舍利弗曰：「云何，尊者舍利弗！
名求欲？求欲者，何以故名為求欲？」 ^839c24

「諸賢！以求欲無量諸惡法，故名為求欲。
此諸賢！或有人有求欲生，少有所犯不令他知，而有所犯。
諸賢！可知是處，彼人所犯，他知此意恚。
此諸賢！若彼恚已，欲有所行，但有不善。
此諸賢！或有人少有求欲生，而有所犯，
但私語他不在眾中，是彼所犯。
諸賢！可知是處，彼人所犯眾中說，不在獨處在眾中說，彼意恚。
此諸賢！彼意恚已，欲有所行，但有不善。
此諸賢！或有人有所犯，欲語等已人，不語不等已人有所犯。
諸賢！可知是處，謂彼人所犯語不等人，
有所犯語不等人，是彼所犯，是意恚。
此諸賢！彼意恚已，若欲有所行但有不善。
此諸賢！或有人有求欲生：『我當坐世尊前，
我當問世尊，為諸比丘說法；不令餘比丘在世尊前，
問世尊已，為諸比丘說法。』
諸賢！可知是處，有餘比丘坐世尊前，問世尊已，
能為諸比丘說法，是彼意恚。
此諸賢！意恚已，欲有所行但有不善。 ^839c27

「此諸賢！或有人有求欲生：『若比丘所入處，
令我在前行；不令餘比丘，比丘所入處，在前行。』
諸賢！可知是處，比丘所入處，異比丘在前行，
是比丘所入處，異比丘在前行已，有異比丘在比丘前行，是意恚。
此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。 ^840a16

「此諸賢！或有人求欲生：『此諸比丘入內已，
最在前坐、在前受水、在前受摶食；不欲令餘比丘，
諸比丘入內已，前坐、前受水、前受摶食。』
諸賢！可知是處，有異比丘，諸比丘入已，
最在前坐、前受水、前受摶食。
彼異比丘，諸比丘入已，在前坐、前受水、
前受摶食，是彼意恚。
彼意恚已，欲有所行但有不善。 ^840a21

「此諸賢！或有求欲生：『諸比丘食已，收攝鉢器，
令為居士說法勸進教授等，教授等令歡喜；
不令餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，為居士說法勸進教授等，
教授等令歡喜。』諸賢！
可知是處，有餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，至令歡喜。
是彼餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，至令歡喜；
彼意恚已，此諸賢！
欲有所行但有不善。 ^840a28

「此諸賢！或有人有求欲生：『若居士入園，
令我共居士談論論語，不令餘比丘，居士入園，共居士談論論語。』
諸賢！可知是處，有異比丘，居士入園已，共談論論語。
是彼餘比丘，居士入園已而共談論論語，是彼意恚。
此諸賢！彼意恚已，彼欲有所行但有不善。 ^840b6

「此諸賢！或有人有求欲生：『令王大臣婆羅門居士，
非是一人，悉令識我；不欲令餘比丘，王大臣婆羅門居士非是一人。』
諸賢！可知是處，彼餘比丘，為王大臣所識，及婆羅門居士非是一人。
是彼餘比丘為王大臣所識，及婆羅門居士非是一人，彼意恚。
此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。 ^840b12

「此諸賢！或有人有求欲生：『令我於四部眾，
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養；莫令餘比丘於四部眾，
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。』
諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。
是彼餘比丘，於四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷，得供養，彼意恚。
此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。 ^840b19

「此諸賢！或有人有求欲生：『令我得衣被床臥病瘦醫藥，莫令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』
諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。
是彼餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，彼意恚。
此諸賢！彼意恚已，欲有所行但有不善。 ^840b26

「此諸賢！或有人亦如是有智慧梵行者，
當捨此無量諸惡不善求欲行，當莫行此。
若與非沙門俱，為沙門行；若與非智慧沙門俱，
為智慧沙門；不應求上座而求上座、無有定而言有定、與不淨俱而言有淨。
諸賢！如是彼於智慧梵行者，有如此無量諸惡不善行。
知有此行，知與非沙門俱，為非沙門；與非智慧沙門俱，
知非智慧沙門俱；不應求上座，如是求上座；
無有定，知無定；與不淨俱，知不淨。
猶若諸賢！有人若販肆客作家，持銅鉢來，
滿中不淨，復以一鉢覆其上，若持至人聚中，
彼多人見已，欲食欲得，不知有不淨。
若彼聚人持至一處發其器，若有欲食者，
便不欲食，豈復彼持者欲食之？
如是，諸賢！有人智慧梵行者，作如此無量諸惡不善，
與非沙門俱，為沙門行；與非智慧沙門俱，
為智慧沙門；不應求上座而求上座，無有定言有定，與不淨俱而言有淨。
諸賢！彼人如是於智慧梵行者，如是無量諸惡不善法。
知有與非沙門俱，是非沙門；與非智慧沙門俱，
是非智慧沙門；不應求上座，求上座；與不定俱，
是非定；與不淨俱，是非淨。
諸賢！如是彼人當莫親近、當莫恭敬、當莫承事。
比丘不親近恭敬者若恭敬者，禮事者若禮事者，
彼於長夜但有失、無饒益，苦與惡趣相應。
是故，諸賢！如是人當莫親近，當莫恭敬、禮事。 ^840c2

「此諸賢！或有人無求欲生：『有所犯，不欲令他知。』
而有所犯。諸賢！可知是處，彼人所犯，若他知有犯，
他人知已，此意無恚。
此諸賢！意無恚已，欲有所行但有善。
此諸賢！或有人無求欲生，而有所犯，向他說，
不向眾，有所犯。諸賢！
可知是處，謂彼人所犯，有向眾中說，不獨向他說，
有所犯向眾中說，此意不恚。
此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。 ^840c28

「此諸賢！或有人無求欲生：『有所犯，語等已人，不語非等已人。』
有所犯。諸賢！可知此處，謂彼人所犯，語非等已人，
不語等已人，有所犯語非等已人，此意無恚。
此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。 ^841a7

「此諸賢！或有人無求欲生：『我坐世尊前已，
問世尊，世尊當為諸比丘說法；不欲令他比丘坐世尊前，
問世尊，世尊為諸比丘說法。』
諸賢！可知是處，有異比丘在世尊前，世尊為諸比丘說法。
有餘比丘在世尊前，問世尊，世尊為諸比丘說法，此意不恚。
此諸賢！若意不恚已，欲有所行但有善。 ^841a12

「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘有所至，
在前行行，令餘比丘在前在前行；彼餘比丘有所至，莫令餘比丘在前行。』
諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘有所至在前行。
是餘比丘，比丘有所至在前行，彼意無恚。
此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。 ^841a18

「此諸賢！或有人無求欲生：『比丘入內已，
我在前受水、受摶食；莫令餘比丘，比丘入內已，
最在前坐，受水、受摶食。』
諸賢！可知是處，有餘比丘，比丘入內已，
最在前坐，受水、受摶食，此意無恚。
此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。 ^841a24

「此諸賢！或有人無求欲生：『諸比丘食已，
收攝鉢器，令我為居士說法教授勸進等，
教授等令歡喜；莫令餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，
為居士說法教授勸進，等教授等令歡喜。』
諸賢！可知是處，有餘比丘，諸比丘食已收攝鉢器，
為居士說法勸進教授，等教授等令歡喜，此意無恚。
諸賢！彼無恚意已，欲有所行但有善。 ^841a29

「此諸賢！或有人無求欲生：『居士入園已，
我共談論；莫令餘比丘，居士入園已，共談論。』
諸賢！可知是處，有餘比丘，居士入園已共談論，
餘比丘居士入園已共談論，此意不恚。
此諸賢！彼意無恚已，欲有所行但有善。 ^841b7

「此諸賢！或人無求欲生：『令王大臣婆羅門居士，
非一人所識；莫令餘比丘，王大臣婆羅門居士，非一人所識。』
諸賢！可知是處，有餘比丘，王大臣婆羅門居士非一人所識。
有餘比丘，為王大臣婆羅門居士非一人所識，此意無恚。
此諸賢！彼意無恚已，欲有所行但有善。 ^841b12

「此諸賢！或有人無求欲生：『令我於四部眾，
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，莫令餘比丘於四部眾，
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養。』
諸賢！可知是處，有餘比丘，於四部眾，比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷，得供養，此意無恚。
此諸賢！意無恚已，欲有所行但有善。 ^841b18

「此諸賢！或有人無求欲生：『令我得衣被床臥病瘦醫藥，不欲令餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。』
諸賢！可知是處，餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥。
餘比丘得衣被床臥病瘦醫藥，此意不恚。
此諸賢！意不恚已，欲有所行但有善。 ^841b24

「諸賢！如是彼人於智慧梵行者，樂無量諸善法行，
若不知共沙門俱而言非沙門，共智慧沙門俱而言非智慧沙門，
共上座俱而言不上座俱，與定俱而言無定，與淨俱而言不淨。
如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如此無量諸善行悉當知，
與沙門俱當知與沙門俱，與智慧沙門俱當知與智慧沙門俱，
與定俱當知與定俱，與淨俱當知與淨俱。
猶若，諸賢！有人販肆客作家，持銅鉢來，
滿中飲食種種異味，以一鉢覆持至人聚中，
彼多人見已，不用食不欲得，知其非，彼作是言：
『故是前器，故是前器。』
彼持至多人聚中已而發其器，彼不欲食者，
便欲食之，豈前見者不欲食？
如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，如是無量諸善行而不能知，
與沙門俱言非沙門，與智慧沙門俱言不智慧沙門，
與上座俱而言非上座，與定俱而言非定，與淨俱而言非淨。
如是，諸賢！或有人於智慧梵行者，有無量諸善行，
然後知與沙門俱是沙門，與智慧沙門俱是智慧沙門，
與上座俱知是上座，與定俱知是定，與淨俱知是淨。
如是，諸賢！此人當恭敬、承事、禮事，比丘當親近，
當恭敬若恭敬者，當承事若承事者，常當應行常應行者，彼於長夜但有饒益安樂。
是故，諸賢！如此人者，當親近恭敬承事。」 ^841b29

彼時尊者大目乾連亦在眾中會座，於是大目乾連語尊者舍利弗曰：
「尊者舍利弗！我欲說喻，當說不耶？」 ^841c24

「當說。汝賢者目乾連！」 ^841c26

「尊者舍利弗！昔時在羅閱祇耆闍崛山，尊者舍利弗！
我晨起著衣服，與衣鉢俱詣羅閱祇乞食。
遊羅閱祇乞食時，至他巧師家，我見無念滿子在他巧師家，
見在斫治車軸。彼無念滿子，在巧師家作是念生：
『此巧師取此軸斫治是處者，如是此軸為妨者為得除。』
彼無念滿子在巧師家作是念生，彼巧師者如彼所念，便以斧斫治車軸。
彼時無念滿子即作是言：『此巧師為知我意而取此軸，
如其處斫治，如是此軸為增益無妨。』
如是，尊者舍利弗！
謂彼人諛諂、幻士、無信不有信、懈怠無精進、
意念亂無有定、惡智意亂、諸根不定、於戒行緩、不分別沙門行。
而尊者舍利弗知其所念而為解說。
尊者舍利弗！謂彼人無諛諂、非幻士、有信信樂、
行精進、意常定、智慧學、於戒恭敬、多分別沙門行。
彼從尊者舍利弗聞說法已，如快飲、如快食，口及意悉受持。
猶若尊者舍利弗！
若剎利女、婆羅門女、居士女、工師女，沐浴塗香著白淨衣，
若有人意念生慈愍，欲有饒益、欲令安隱，
若持優鉢華鬘、占波華鬘、婆師華鬘、阿提摩多華鬘，
授與彼已，兩手受之自冠其首。
如是，尊者舍利弗！
或有人無諛諂亦無幻，亦不不信有信，
能行精進意常定，智慧恭敬學戒，學多分別沙門行。
彼從尊者舍利弗聞法已，如快飲、如快食，口及意亦爾。
此尊者舍利弗甚奇！
而尊者舍利弗為諸梵行者，除其不善立於善中。
善哉賢者！是為真人。」 ^841c27

此各各所說，相樂已，從座起，各還本處。
佛說求欲經
 ^842a25
