大樓炭經卷第四
translator:: 西晉沙門法立共法炬譯
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#  9 忉利天品
忉利天品第九
佛語比丘：「須彌山王頂上，有忉利天，廣長各三百二十萬里。
上有釋提桓因城郭，名須陀延，廣長各二百四十萬里，
七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，
周匝圍遶姝好，皆以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車#CB00006;馬瑙。
金壁者銀門，銀壁者金門，琉璃壁水精門，
水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門。
車#CB00006;壁者一切寶門。
金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，
琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，
赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，
車#CB00006;欄楯者車#CB00006;柱栿一切寶桄。
金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，
水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，
馬瑙交露者赤真珠垂珞，車#CB00006;交露者一切寶垂珞。
金樹者金根莖銀枝葉華實，銀樹者銀根莖金枝葉華實，
琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實，水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實，
赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實，
馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實，車#CB00006;樹者車#CB00006;根莖一切寶枝葉華實。
其壁高二千四百里，廣千二百里。
其門高二千四百里，廣千二百里。
壁相去二萬里，有一門，各各門常有五百鬼神，守忉利天門。
門上有曲箱蓋樓觀交露，下有園觀浴池，
有種種樹，樹有種種葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。 ^294a28

「須陀延城中有伊羅蒱龍王宮，廣長各二十四萬里，
皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車#CB00006;馬瑙，
作七寶欄楯、七重交露、七重行樹。
須陀延城中有忉利天帝參議殿舍，廣長各二萬里，
高四千里，以七寶作七重欄楯、七重交露、
七重行樹，周匝圍繞二萬里。
殿舍上有曲箱蓋交露樓觀，以水精琉璃為蓋，
黃金為地，殿舍中柱，圍四百八十里，門高四千里，以七寶作之。
中有天帝釋座，廣長各四十里，皆以七寶作，
座甚柔軟，兩邊各十六座。
殿舍北有天帝釋後宮，廣長四萬里，皆以七寶作七重壁、
七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍繞甚姝妙。 ^294b26

「殿舍東有釋園觀，名麤堅。
廣大各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、
交露、樹木，周匝圍繞甚姝好。
門高千二百里，廣長八百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，
下有園觀浴池，中有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。
麤堅園觀中有香樹，高七十里，皆生華實，劈者出種種香。
有樹高二十里三十里至六十里者，最卑者高十三里百二十步。
次有瓔珞樹，高七十里者，有高二十三十至六十里，
最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈之出種種瓔珞。
次有衣被樹，次有不息樹、器樹、音樂樹，
高七十里有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，
皆生華實，劈者出種種衣被、瓔珞、不息、
器、音樂 " resp=。
麤堅園觀中有兩石，一者名賢、二者名賢善，
以天金作，石甚姝好。 ^294c9

「殿舍南有天帝釋園觀，名樂畫，廣長各四萬里，
皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。
有門高千二百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，
下有園觀浴池，有種種樹葉華實，浴池中有飛鳥，相和而鳴。
樂畫園觀中有兩石，一者名晝、二者名善晝，
廣長各二千里，石甚柔軟。
樂畫園觀中有香樹，次有瓔珞樹、不息樹、
音樂樹，樹高七十里者，有高二十三十至六十里，
最卑者高十三里百二十步，皆生華實，
劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。 ^294c24

「忉利殿東有天帝釋園觀，名憒亂。
廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、
交露、樹木，周匝圍繞。
門高千二百里，廣八百里，上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池。
有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴，
諸樹所出生，亦如南方。
憒亂園中有方石。 ^295a5

「忉利天殿舍西有園觀，名歌舞。
廣長各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、
交露、樹木，周匝圍遶。
門高千二百里，廣八百里。
上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，
有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。
歌舞園中有兩石，一者名難陀，二者名和難，
廣長各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔軟。
憒亂、樂畫園觀中，有浴池名難陀，廣長各二千里，
周匝圍遶七重垣，其池水軟美且清。
有種種樹，周匝圍遶，水底沙皆金，以七寶作七重欄楯、
交露、樹木，周匝圍遶。
上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，
中有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。
難陀浴池中，有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、
黃蓮華，大如車輪，其莖如車轂，刺出其汁如乳。
其光照三十里，香亦聞四十里。
歌舞、憒亂園觀中，有大樹名晝過度，莖圍二百八十里，
高四千里，枝葉引布二千萬里。 ^295a11

「忉利諸天有宮，廣長四十萬里，皆以七寶作七重欄楯、
交露、樹木，周匝圍遶，園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。
種種樹葉華實，出種種香。
忉利天宮，有廣長各三萬六千里者，有天宮廣長三萬二千里者，
有天宮廣長二萬八千里者，有天宮廣長三萬四千里者，
有天宮廣長二萬四千里者，有天宮廣長二萬里者，
有天宮廣長萬六千里者，有天宮廣長萬二千里者，
有天宮廣長八千里者，最小者廣長四千里。
中復有天宮，廣長三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。
皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車#CB00006;馬瑙，
作七重欄楯、交露、樹木。
園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。 ^295a28

「忉利天殿舍前有兩道，至天帝釋後宮；
復有兩道，至麤堅園觀；復有兩道，至樂畫園觀；
復有兩道，至憒亂園觀；復有兩道，至歌舞園觀；
復有兩道，至難陀浴池；復有兩道，至晝過度大樹；
復有兩道，至諸天宮；復有兩道，至伊羅滿龍王宮。 ^295b12

「天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時，念諸天王。
爾時諸天王言：『天帝釋已念我等。』
便整衣服，著冠幘，莊嚴乘騎，即共往至天帝釋所，在前住。
爾時，天帝釋復念忉利天。
忉利天人言：『天帝釋已念我等。』
便著衣服，莊嚴種種乘騎，往至天帝釋所。
復念伊羅摩龍王。
爾時伊羅摩龍王言：『天帝釋已念我等。』
便化作三十二頭 " resp=，
一一頭化作六牙、一一牙上化作七浴池、
一一浴池中化作七蓮華、一一蓮華上化作七玉女作妓樂。
伊羅摩龍王，以是種種作神化，往至天帝釋所，在前住。
爾時，天帝釋整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，
坐其頂上，兩邊各有十六小王侍坐。
天帝釋便往至麤堅園觀中。
爾時，開門風開麤堅園觀門，掃除風便起吹園觀地，
伊羅風生，吹園觀中樹華墮地，至于人膝。
時，天帝釋與諸天俱入園觀中，便坐賢善石上。
若賢善石上兩邊，各有十六小天王坐。 ^295b17

「爾時，天帝釋欲得瓔珞，便告遺舍鉢天子。
時天子言：『天帝釋已念我。』
便化作瓔珞，持往奉上天帝釋。
忉利天人欲得瓔珞時，遺舍鉢天子即化作瓔珞，持上忉利諸天。
有天人不得見麤堅園觀，亦不得入中，亦不得以天樂相娛樂。
所以者何？前世所作功德少。
有忉利天人，但得遙見麤堅園觀，亦不得入，亦不得以天樂相娛樂。
所以者何？前世所作功德復少。
中復有得入以天樂相娛樂。
所以者何？前世作功德具足故。 ^295c7

「爾時，天帝釋與忉利天人，在麤堅園觀中相娛樂飲食，
一日二日至七日，便出去至樂畫園觀中，相娛樂亦如是。
復至憒亂歌舞園觀中，飲食相娛樂亦如是。
何以故言善等？天人入忉利天宮時，念善義安樂，是故言善等。
何以故言麤堅？忉利天人入麤堅園觀中時，
身便麤堅，是故言麤堅。
何以故言樂畫？忉利天人入樂畫園觀中時，
身便自然種種畫色，是故言樂畫。
何以故言憒亂？忉利諸天人入憒亂園觀中時，
天帝釋月八日、十四日、十五日便自捨婇女，獨將阿須夫人遊行。
爾時，諸天子與婇女相雜錯憒亂行，是故言憒亂。
何以故言歌舞？忉利諸天人入歌舞園觀中時，
便歌舞相娛樂，是故言歌舞。
何以故言晝過度大樹？
有天名文陀，在上居止，以天五樂甚相娛樂，以是故言晝過度。
復次，晝過度大樹，常有花實，譬如加尼樹，是故言晝過度。
天帝釋邊常有十天子擁護之，一者名根、
二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、
五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、
八者名樓漢、九者名拘和難、十者名難，是十天子常擁護天帝釋天下人。
水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，
甚香好；陸地華亦甚軟好，名阿蹄物，名陀波羅、
須交和、師陀、奴末。
俱耶尼天下人，欝單曰、東方弗于逮天下人，地亦如是。
龍及金翅鳥，水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、
白蓮花，甚柔軟香好，及陸地有諸花。
阿須倫，水中亦有青紅黃白蓮華，柔軟甚香好，
陸地亦有好華；名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。
四天王上中生蓮華，青紅黃白蓮華，甚柔軟香好，陸地生花亦好。
忉利、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天，
水中亦有青紅黃白蓮花，甚柔軟香好，陸地花亦好。 ^295c17

「此間人有七種色，有赤色者、有金色者、
有青色者、有黃色者、有紫色者、有白色者、
有黑色者，是為七種色人。
阿須倫亦如是有七色，諸天亦爾，皆有七色。 ^296a20

「諸天有十事。將何等為十？
一者飛行無極、二者坐遂無極、三者諸天無盜賊、
四者不自說身善亦不說他人惡、五者無有相侵、
六者諸天齒等而通、七者髮紺青色滑澤長八尺、
八者天人青色髮者身亦青色、九者欲得白者身即白色、
十者欲得黑者身即黑色；是為諸天十法事。 ^296a24

「此人間螢火之明，不如燈火之明；燈火之明，
不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；
大火之明，不如星之明；星之明，不如月之明；
月之明，不如日之明；日之明，不如四天王宮之明；
四天王宮之明，不如忉利天宮之明；忉利天宮之明，不如天帝釋宮之明。
如是展轉不相如，上至阿迦尼吒天宮之明。
阿迦尼吒天宮之明，不如摩伊破天子之明；
摩伊破天子之明，不如苦諦習盡道諦之明；
苦諦習盡道諦之明，不如佛之明。 ^296b1

「閻浮利天下人，身長七尺或至八尺者，
衣廣一丈長六尺；俱耶尼天下人、弗于逮天下人，
身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺；
欝單曰天下人，身長一丈四尺，衣廣二丈八尺，
長一丈四尺，衣重二兩半；龍及金翅鳥，
身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；
諸阿須倫，本身高四十里，衣廣八十里，
長四十里，衣重二兩半；四天王天上天人，
本身長二十里，衣廣四十里，長二十里，
衣重二兩半；忉利天人，本身長四十里，
衣廣八十里，長四十里，衣重七銖半；焰天人，
本身長八十里，衣廣百六十里，長八十里，
衣重半兩；兜率天人，本身長百六十里，
衣廣三百二十里，長百六十里，衣重兩銖；
樂無貢高天人，本身長三百二十里，衣廣六百四十里，
長三百二十里，衣重一銖；他化自轉天人，
本身長六百四十里，衣廣千六百八十里，
長六百四十里，衣重半銖，過其上諸天人，所著衣應其身。 ^296b11

「閻浮利天下人，壽百歲或長或短；俱耶尼天下人，
壽二百歲或長或短；弗于逮天下人，壽三百歲或長或短；
欝單曰天下人，皆壽千歲，無中死者；龍及金翅鳥，
壽一劫，亦有中死者；阿須倫天下人，壽千歲，
亦有中死者；四王天上諸天人，壽天上五百歲，
亦有中死者；忉利天人，壽天上千歲，亦復有中夭者；
焰天上諸天人，壽天上二千歲，亦有中夭者；
兜率天上諸天人，壽天上四千歲，亦有中夭者；
樂無貢高諸天人，壽天上八千歲，亦有中夭者；
他化自轉天上諸天人，壽天上萬六千歲，
亦有中夭者；梵迦夷天上諸天人，壽一劫，
亦有中夭；阿波波天上諸天人，壽二劫，
亦有中夭者；首陀行天上諸天人，壽四劫，
亦有中夭者；遺呼鉢天上諸天人，壽天上八劫，
亦有中夭者；無想天人及餓鬼，壽天上七劫，
亦有中夭者；阿毘波天上諸天人，壽十劫，
亦有中夭者；阿答和天上諸天人，壽二十劫，
亦有中夭者；修陀旃天上諸天人，壽四十劫，
亦有中夭者；須陀旃尼天上諸天人，壽八十劫，
亦有中夭者；阿迦尼吒天上諸天人，壽百劫，
亦有中夭者；虛空知天上諸天人，壽萬劫，
亦有中夭者；識知天上諸天人，壽二萬劫，
亦有中夭者；阿竭若然天上諸天人，壽四萬劫，
亦有中夭者；無思想亦有思想天上諸天人，
壽八萬劫，無有夭者。」 ^296b29

佛言：「為人民，四種食以竪立身。
何等為四？一者見取食、二者溫食、三者意食、
四者識食，是為四種食。
何等為所取食？閻浮利天下人，食米飯#CB00595;麮肉魚，
衣被澡浴，以是安隱食。
西方俱耶尼、東方弗于逮天下人，亦如是；
欝單曰天下人，食淨潔自然粳米，是為見取食及澡浴；
龍及金翅鳥食魚鱉，及食提米、提歷大魚，
是為取食及沐浴；阿須倫食自然食及衣澡浴；
四天王諸天，食自然食衣被及澡浴；忉利諸天，
亦食自然食衣被及澡浴；焰天、兜率天、
無貢高天、他化自轉天人，皆食自然之食及衣被沐浴。
從他化自轉天以上，用禪好喜作食，以定意作食。
何等人食溫食？卵種之類食溫食，是為溫食也。
何等為意念作食者？
其有意念肉食相，是為以意念作食。
何等為識食者？泥犁中人，及無想天人，
以識，作食，是為識食。
是為四種食。為人民故，生以竪立身命。 ^296c26

「閻浮利天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，
市買價販；俱耶尼天下人，以牛馬米穀珠玉，
作市販賣；弗于逮天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，
市買價販；欝單曰天下人，無市買價財。
諸天亦爾。 ^297a14

「閻浮利天下，有男女婚姻之事；俱耶尼弗于逮天下人，
亦有男女婚姻之事，欝單曰天下人，無婚姻之事，
若男子起婬妷意，向女人時，相視便度道去，
男子在前，女人在後，有樹曲合如交露；
北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下，
若樹低蔭覆其人上，便共交通，樹不覆人上者，
不行交通之事，各自別去；龍及金翅鳥，
有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。
從是以上，無有婚姻之事。
閻浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼弗于逮欝單曰天下人，
男女行陰陽之事；龍及金翅鳥，男女亦有陰陽之事；
諸阿須倫男女，亦行陰陽之事；四天王天上人男女，
亦行陰陽之事；忉利天上人男女，以風為陰陽之事；
焰天人男女，以相近成陰陽之事；兜率天人男女，
相牽手便成陰陽；無貢高天人男女，相視便成陰陽；
他化自轉天人，念婬欲便成陰陽。
從是以上離於欲。 ^297a18

「其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命盡，
墮泥犁中，受命及得名色，得六入；有人身行惡口言惡心念惡，
從是人間命盡，墮畜生，受命及得名色，
從名色得六入；其有人身行惡口言惡心念惡，
從是人間命終，墮餓鬼中，受命得名色得六入；
其有人身行善口言善心念善命盡，便生為人，
受命得名色，從名色得六入；其有人身行善口言善心念善，
從是人間命盡，便生四王天上，受命得名色，
從名色得六入，譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。
始生天上作天子，如是諸天憶如是我男女。
適生天上，便自知宿命：『我用何等因緣，得來生此？』
即自說：『我用三事實得生此。
何等為三？一者布施、二者持戒、三者棄惡，是為三。
我天上壽盡，當復還生世間，在人間亦復身行善口言善心念善。
終亡已後，當復還天上生。』
天子說是已便念欲得食，即自然滿寶器食在前——福德少者，
自然青飯食在前；福德中者，自然赤飯食在前；
福德上者，自然白飯食在前——天人便取食之。
時，於口中自消盡，譬酥若麻油著火上即消滅，
天人食時如是，於口中便自消滅。
渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者，
自然青色漿在前；福德中者，自然赤色漿在前；
福德上者，自然白色漿在前——便取飲之，於口中自消滅。
譬如酥麻油著火上即消滅，如是天人飲漿時，便於其口中自消滅。
飲食竟已即長大，如四天王天上餘天人，
便往至浴池中，浴自娛樂。
從浴池出，往至香樹下，取種種香塗身，
往至瓔珞樹下，樹自低，便取樹幘瓔珞著之；
復至衣服不息樹下，樹自低，便取衣服不息著之；
復至器果音樂樹下，樹自低，便取器取果食之，
清其汁飲之；復取音樂皷之，自隨其歌舞，
往入園觀舍宅，見無央數百千玉女，作音樂歌舞相娛樂。
觀東面玉女，便忘西面玉女；觀西面玉女，便忘東面玉女。
天子便自念言：『我前世用何等因緣故，得來生此間？』
今時皆忘前世事，坐見玉女故，婬亂失意。
玉女名不念，所以名不念者，用男子見失意故。 ^297b7

「其有人身行善、口言善、心念善，於是人間命盡，
生忉利天上時，譬如閻浮利天下人二歲若三歲，身長大如是。
諸天憶知，是我男是我女。
天子便自念宿命：『何以故得生此？
用布施、持戒、棄惡故。』
欲得飲食時，便自然滿金器在前，隨福德上中下，
生白、赤、青在前，便取飲食之，於口中自消盡。
譬如持酥麻油著火上即自消滅，天人飲食時如是。
食已身即長大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娛樂。
出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下，
樹枝自低，即取香塗身，取瓔珞不息衣被著之，
取器食果，取音樂皷之歌舞。
入園觀舍宅，見無央數百千玉女，便忘前世因緣，不能復念。 ^297c17

「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生焰天上受命。
適生時，其身如閻浮利天下人三歲四歲，
天子身自然長大如是，亦復自念前世，
布施、持戒、棄惡故，得生天上。
欲得飲食時，亦自然寶鉢滿在前，便飲食，
即口中消盡，譬如持酥麻油著火上即消滅。
食已入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，
取其所有飲食，作音樂歌舞。
入園觀舍宅，見無央數百千玉女，其意擾亂，不復念宿命之事。 ^298a1

「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，
便上生兜率天上，適生身體長大，如閻浮利天下人四歲五歲，
亦自知前世所作布施、持戒、棄惡，亦食自然之飲食，
身即長大，如餘天人。
往至浴池，洗浴出到諸樹下，各取所有，
作妓樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，
煩亂其意，不能復念宿命。 ^298a10

「其有人身行善、口言善、心念善，命盡生無貢高天上，
適生身長大，如閻浮利天下人五六歲。
若生他化自轉天上，適言生身，如閻浮利天下人六七歲，身即長大。
自知宿命，布施持戒棄惡。
亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至諸樹間，
樹枝自低，各取所有衣被瓔珞不息著之，
取器食果，作音樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，
煩亂其意，不能復念宿命。」 ^298a16

佛言：「十五日有三齋。
何等為三？齋月八日、十四日、十五日，是為三。
云何為月八日齋？
月八日齋時，四王告使者言：『往案行四天下，觀視萬民。
知世間有孝順父母者不？
有承事沙門婆羅門道人者不？
有敬長老者不？有齋戒守道者不？
有布施者不？有信今世後世者不？』
使者受教，四布案行天下，還具白言：『多有不孝父母，
不敬事沙門婆羅門道人長老，不齋戒布施。』
四天王聞之，即不歡喜，說言：『今我聞惡語，
是為減損諸天，增益阿須倫種。』
若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者，
多有齋戒布施，信今世後世者，具白之。
四天王聞之，即大歡喜，說言：『我今聞善言，
用人多有作善者，增益諸天，減損阿須倫種。』
是為月八日齋。十四日齋云何？
十四日齋時，四天王自告太子，四布案行天下，觀視萬民。
還具白意言多有作惡者。
四天王聞，則不歡喜，說言：『人多有惡者，
減損諸天，增益阿須倫種。』
得善多者，四天王則喜，言：『增益諸天，減損阿須倫種。』
是為十四日齋法。
云何為十五日齋？
十五日齋時，四天王躬身自下，四布案行天下，觀視百姓寧有孝順父母沙門道人？
敬長老，齋戒布施，信今世後世者不？
多有不能者，即時四天王，入善等正天中，
白天帝釋言：『世間多有不孝父母沙門道人，
多不敬長老齋戒布施，不信今世後世者。』
天帝釋聞已言：『我為聞惡，坐其不作善故，
減損諸天，增益阿須倫種。』
作善多者，四天王入為善等正天，具白天帝釋及忉利天人。
忉利天帝釋，則大歡喜言：『我今以聞善語，
用世間人作善多故，增益諸天，減損阿須倫。』
是為月十五日齋時。
是為十五日三齋。」 ^298a25

佛告比丘言：「若有異道人，問言：『一切男子女人，初生時有隨後護之不？』
若異道人問是者，汝曹當報言：『街巷市里，
一切屠殺處塚間，皆有非人，無空缺處。』
其非人名，隨報郡國縣邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名。
如人所作名護，非人亦作是名。
其有樹高七尺，圍一尺者，上悉有神。
其有人於是人間，身行惡口言惡心念惡，
作十惡者千人百人，一神護之。
譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧護之。」 ^298b28

佛言：「如是，其有人身口言惡心意念惡者，
百人千人，有一神護耳。
其有人於此人間，身行善口言善心念善，
奉十善事者，是法人正見不轉人等一人，常有百若千非人護之。
譬如王君大臣一人，常有百若千人在傍護之。」 ^298c8

佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善事者，
是尊法正見之人等一人，常有百若千非人在後護之。
是謂為男子女人，常有非人護之。 ^298c13

「有三事，閻浮利天下人，勝俱耶尼天下人。
何等為三？一者意勇猛，在因緣地。
二者此間人，意勇猛修梵行。
三者此間人意勇猛趣佛，是為三。
有三事，俱耶尼天下人，勝閻浮利天下人。
何等為三？牛、羊、珠玉多，是為三，勝閻浮利天下人。 ^298c16

「閻浮利天下人，有三事勝弗于逮天下人。
何等為三？一者此間人意勇猛在因緣地、
二者此間人勇猛意修梵行、三者此間人有勇猛意趣佛，是為三。
弗于逮天下人，有三事勝閻浮利天下。
何等為三？一者其地極廣、二者其地極大、
三者其處極富，是為三，勝閻浮利天下人。 ^298c21

「閻浮利天下人，有三事勝欝單曰天下人。
何等為三？一者意勇猛在住，二者意勇猛修梵行，
三者有勇猛意趣佛，是為三。
欝單曰天下人，有三事勝閻浮利天下人。
何等為三？一者無所繫屬、二者不畜奴婢婦子、
三者壽千歲無所缺減，是為三。 ^298c27

「閻浮利天下人，有三事勝阿須倫。
何等為三？一者意勇猛在住、二者意精進修梵行、
三者有勇猛意趣佛，是為三。
諸阿須倫，有三事勝閻浮利人。
何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。 ^299a3

「閻浮利人，有三事勝四天王天上人。
何等為三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、
三者有勇猛意趣佛，是為三。
四天王天上人，有三事勝閻浮利天下人。
何等為三？一者長壽、二者得久在、三者多安隱，是為三。 ^299a8

「閻浮利人，有三事勝忉利天人，焰天、兜率天、
無貢高天、他化自轉天人。
何等為三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、
三者有勇猛意趣佛，是為三。
忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、婆羅尼蜜利耶起致天，有三事勝閻浮利人。
何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。 ^299a13

「欲界人有十二種。
何等為十二？一者泥犁、二者禽獸、三者薜荔、
四者世間人、五者阿須倫、六者四天王、
七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者無貢高天、
十一者他化自轉天、十二者魔天，是為十二種人為欲界。
色行天有十八。何等為十八？
一者梵加夷天、梵不數樓天、梵波利沙天、
大梵天、阿維比天、波利答天、阿波羅那天、
波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披波羅天、
維阿天、波利多維天、阿波摩維呵天、維呵天、
維阿鉢天、阿答和天、善見天、色天、阿迦尼吒天，是為十八色行天。
無色行天有四。何等為四？
一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然天、
四者無思想亦有思想天，是為四無色天。」 ^299a19

佛告諸比丘言：「昔者持地大天神，發起是惡見，
言：『但有地，無有水，亦無有火、無有風。』」 ^299b4

佛言：「我爾時往至持地大神所，告持地天神言：
『汝為實發起是惡見，言地無有水火風不？』
天言：『唯然！世尊。』」佛言：「天！
莫說地無水火風。
所以者何？地有水火風，地里數最深。」
佛言：「我能知持地大神發起惡見，我便以法勸助，
令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。
譬如白繒淨好持著染中，則受染色好。」 ^299b7

佛言：「如是，持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。
爾時，持地大神，見在得法，行斷狐疑，白佛言：
『我從今已往盡形壽，歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，
受持優婆夷戒，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。』」 ^299b13

佛告比丘：「昔者持水大神，發是惡見，言：
『但有水，無有地，亦無火風。』
我爾時往至持水大神所，問持水大神言：
『汝實為發起惡見，言但有水無有地火風耶？』
神言：『唯然！世尊。』佛言：『大神莫得說是語。
所以者何？有水亦有火地風，但水里數大深。』
水神即棄捐惡見，我但以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。
譬如白繒淨好持著染中便受好色，持水大神亦如是。
現在得法，行無有狐疑，即白佛言：『我從今已往盡形壽，
歸命佛歸命法，歸命比丘僧，受戒，常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」 ^299b18

佛告比丘：「昔者持火大神，發是惡見，言：
『從火，無有地水風。』
我爾時往至持火大神所，問言：『汝實為發是惡見，言從火無地水風不？』
火神言：『唯然！世尊。』」 ^299c1

佛言：「『天神，莫得說是語。
所以者何？有火亦有地水風。』
爾時，持火大神即棄捐惡見，我便以法勸助，
令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。
譬如白繒淨好持著染中即受好色，持火大神亦如是，
現在得法，行無有狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，
歸命佛歸命法歸命比丘僧，受持戒，作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」 ^299c4

佛告比丘：「昔者持風大神，發是惡見，言：
『從風，無地水火。』我爾時往至持風大神所，
問之言：『汝實發是惡見，言從風無地水火耶？』
風神言：『世尊唯然！』
佛言：『莫得說是語。
所以者何？有風亦有地水火，但風里數大深。』
爾時，持風大神便棄捐惡見。」 ^299c11

佛言：「我以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。
譬如白繒淨好持著染中即受好色，持風大神亦如是。
現在得法，行無狐疑，便白佛言：『我從今已往盡形壽，
歸命佛歸命法歸命比丘僧，受戒作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」 ^299c17

佛告比丘言：「雲有四色。
何等為四？一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。
其有青色雲者，中有水界大多；其有赤色雲者，
中有火界大多；其有黃白色雲者，中有地界大多；
其有黑色雲者，有風界大多。 ^299c22

「雷電有四品。何等為四？
一者東方電，名百主。
二者南方電，名身味。
三者西方電，名阿竭羅。
四者北方電，名阿祝藍。
何以故於虛空有電出聲？
有時身味電與阿祝藍合諍鬪，用是故虛空中出聲。
或身味電與百主電共鬪諍，是故雲中出聲。
有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時，是故虛空中出聲。
何以故虛空雲中出聲？
有時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、
地種與風種共諍鬪，譬如山山相搏却住。」 ^299c27

佛言：「如是地種與水火風種共諍鬪，是故虛空中出聲，此事却雨。
復有五事失雨，何等為五？
一者於是天雲起雷出電現應，人謂當天雨，
有時風種大起，吹至遠山間墾澤處雨，是為一事失雨。
復次，天雲起雷出電現應，人謂天當雨，
有時火種起焦燒雨水，是為二事失雨。
復次，天雲起雷出電現應，人謂天當雨，
有時阿須倫王，便兩手取雨水著大海中，是為三事失雨。
復次，天雲起雷出電現應，人謂當雨，時雨師反婬亂，
是故天雨不數時節，是為四事失雨。
復次，國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡，天雨便不時節，是為五事失雨。」
大樓炭經卷第四
 ^300a7
