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俱舍論疏卷第十六
author:: 沙門法寶撰
pin:: 分別業品第四之四
論「又經中說至其相云何」，自此已下有四頌半，第八明經中黑黑等四業。
文中有三：一明業體、二明斷異、三述異說。
此一頌半明四業體，先問、後答。
此即問也。 ^662a11

「論曰至說黑黑等四」，此釋建立四業意也。
「業果性不同」者，謂黑黑等三業。
「所治能治殊」者，有漏業為所治，無漏為能治。
性是體性，類是種類，性、類不同分為四業。 ^662a14

論「諸不善業至不可意故」，釋黑黑業。
因染污故名黑，果不可意名黑。 ^662a18

論「色界善業至是可意故」，因離惡故名白，果可意故名白。 ^662a20

論「何故不言至則說非餘」，釋無色善雖因、
果俱白，不說所以也。 ^662a22

論「然契經中至非愛果雜故」，釋黑白業也。
因以惡所雜故，果以非愛雜故。 ^662a23

論「此黑白名至互相違故」，釋雜名也。
言「黑白」者，就相續立，非一業亦黑亦白，非異熟亦可意亦不可意。
善、惡，可意、不可意，互相違故。
然由相續與黑雜故，即欲界業名為黑白。 ^662a25

論「豈不惡業果至名為白黑」，難也。
善為惡業雜，善名為黑白；惡為善業雜，惡應名白黑。 ^662b1

論「不善業果至惡勝善故」，答也。
於地獄中不善業果，不為善業果之所雜也。
欲界善果，定為不善業果所雜，六欲天中有不善果故。
以欲界散地惡勝善故，惡必雜善，善不雜惡。
《正理論》云「此難非理。
以欲界中不善數行力能伏善，故彼苦果雜樂異熟。
欲界善劣，無有功能陵伏不善，故彼樂果亦無功能雜苦異熟，
故惡業果得純黑名。」 ^662b3

論「諸無漏業至白異熟故」，釋第四業，如文可了。 ^662b11

論「此非白言至性相違故」，釋疑難也。
非黑言是了義說，非白言是密意說，以不能招白異熟故，經密意說名非白業。
准經及本論，是純白法也。 ^662b12

論「諸無漏業至不爾云何」，自下兩頌，第二明斷異也。 ^662b16

「論曰至唯盡純黑」，釋斷黑黑業也。
四法智忍斷欲四諦所斷不善業故。
斷欲修斷前八品思，唯斷不善業故。
此上十二皆自性斷，非所緣斷也。 ^662b17

論「離欲界染至不善業故」，此一品思斷二業也。
斷黑一分斷雜業全，斷黑是自性及所緣斷，斷白唯所緣斷。
自性斷品品斷，所緣斷第九品斷。 ^662b20

論「離四靜慮至純白業盡」，釋斷白白業也。
此唯所緣斷故，唯於自地第九品斷。
斷雖通相應、俱有，此中辨業故，故說思也。 ^662b24

論「何緣諸地至能斷非餘」，問也。 ^662b27

論「以諸善法至未離繫故」，答也。
自性斷者，謂結法及結一果法并得，斷彼得時名之為斷，斷已不復能起現前。
所緣斷者，斷能緣盡名之為斷，斷已容得起現在前。
由斯黑黑業品品別斷，雜、白二業第九品斷，唯所緣斷。 ^662b28

「頌曰」，已下有一行頌，第三述異說也。 ^662c5

「論曰至名黑白業」，此師意：以地獄唯不善感故，
順彼受業，名為純黑。
欲界餘趣通二異熟故，順彼善、惡諸業，名雜業也。
此二業以因從果，名黑、雜也。 ^662c6

論「有餘師說至故名俱業」，此師意：以欲見道所斷，
無善雜故，名純黑業。
欲修所斷，善不善雜，總名雜業。
《婆沙》一百一十四云「如是說者，一切不善業皆名黑黑異熟業，
由欲界中不善強盛，不為善法之所陵雜，以不善法能伏能斷自地善故。
善業羸劣而為不善之所陵雜，以欲界善不能斷不善故。」
《正理》破前師云「如是所說前已遮遣，謂善無能雜不善故。」
破後師云「此亦非理。
二所斷中俱有業不能感異熟果故。」 ^662c9

論「又經中說有三牟尼」，已下一頌，第九明三牟尼、三清淨也。 ^662c21

「論曰至二業比知」，釋立三牟尼所以也。
牟尼，此云寂默。無學身、語二業，名身、語牟尼。
意牟尼，是無學意，非意業也。
以真實牟尼唯是意故，身、語二業比知心故，
能比、所比總名牟尼。
《正理論》云「由身、語業離眾惡故，可以比知。
意業於中無能比用，唯能所比合立牟尼？」 ^662c22

論「又身語業至故名牟尼」，第二釋也。
身、語二業有無表故，名為遠離。
意業非遠離故，不名牟尼。 ^662c28

論「何故牟尼唯在無學」，問也。 ^663a2

論「以阿羅漢至永寂靜故」，答也。
煩惱言，無學總無，非有學故。 ^663a3

論「諸身語意至名為清淨」，此釋第二三清淨也，即三妙行。
若無漏者，永離一切惡行煩惱垢故；若有漏者，
暫離一切惡行煩惱垢故，名為清淨。
《婆沙》一百一十七云「問：妙行、清淨、寂默有何差別？
復有說者，義亦差別，謂善巧作義是妙行義，
體潔白義是清淨義，離癡亂義是寂默義。
復有說者，能感愛果故名妙行，不雜煩惱故名清淨，究竟靜息故名寂默。」
《正理》第二釋云「或此力能引起無漏勝義清淨，故立淨名。
若謂此亦能引煩惱垢故，謂作煩惱等無間緣，是即不應名清淨者。
此亦非理。善心起時，非為染心起加行故。
染心無間，無漏不生。
有漏善心能引無漏，故有漏善得清淨名，順無漏心能除穢故。」 ^663a4

論「說此二者至邪清淨故」，述教意也。 ^663a18

論「又經中說有三惡行」，已下一頌，第十明三惡行、三妙行也。 ^663a20

「論曰至別有體故」，釋三惡行體也。
「一切不善身、語意業」者，即是通取飲酒等業，
及前、後近分，故言一切。
身語意業者，簡諸非業。
復有三種非意業。
「貪、瞋、邪見」者，顯非業中唯取貪、瞋、邪見也。 ^663a21

論「譬喻者言至為意業故」，述異說也。
彼師引《故思經》證貪、瞋、邪見是意業也。 ^663a26

論「若爾則應至合成一體」，有部難也。
貪、瞋、邪見，兩宗共許是煩惱故。
此若是業，業與煩惱合成一體，無明應即行，
愛、取即有，業障應即是煩惱障。 ^663a28

論「許有煩惱至斯有何失」，譬喻反問有部師也。 ^663b2

論「毘婆沙師說至成大過失」，引婆沙師出過失也。
《正理論》云「正理者何？
謂若煩惱即是業者，十二緣起及三障等差別應無。
由此證知貪等非業。」 ^663b3

論「然契經說至為門轉故」，通《故思經》，文易可了。
《正理》通云「是業資糧故亦名業，如漏資糧亦名漏等。」 ^663b7

論「由此能感至故名惡行」，此釋名也。
此持業釋。 ^663b9

論「三妙行者至無瞋正見」，釋三妙行。
翻三惡行為三妙行。
即「一切善業」者，謂不飲酒等及禮讚等，
離前、後近分及根本業。
《婆沙》一百一十七云「問：為三妙行攝三寂默？
三寂默攝三妙行耶？
答：應作四句。有妙行非寂默，謂除無學身、
語妙行，餘身、語妙行及一切意妙行。
有寂默非妙行，謂無學心。
有妙行亦寂默，謂無學身、語妙行。
有非妙行非寂默，謂除前相。
為三妙行攝三清淨？
三清淨攝三妙行耶？
答：隨其事展轉相攝。
為三清淨攝三寂默？
三寂默攝三清淨耶？
答：應作四句。有清淨非寂默，謂除無學身、
語清淨，餘身、語清淨及一切意清淨。
此復云何？謂學、非學非無學，身、語清淨及三種意清淨，以意寂默唯無學心故。
有寂默非清淨，謂無學心非業性故。
有清淨亦寂默，謂無學身、語清淨。
有非清淨非寂默，除前相。」 ^663b11

論「正見邪見至如何成善惡」，問也。 ^663b28

論「能與損益為根本故」，答也。
由正見故，後益眾生。
由邪見故，後損眾生。 ^663b29

論「又經中說有十業道」，已下一頌，第十一明十業道也。
一明業體、二釋業名、三義便明斷善、四明業道俱轉、
五就處成業、六明業道三果。
就明業體中，一正明業道體、二明業道差別。
此一頌明業道體也。 ^663c3

「論曰至攝前惡行」，此出十業道體。
「麁易知」者，謂根本業道也。 ^663c8

論「不攝何等惡妙行耶」，此即問也。 ^663c9

論「且不善中至令遠離故」，說不攝身業也。 ^663c10

論「語惡業道至後起及輕」，說不攝語業也。
輕者，輪王、北洲、染心歌等，於無人處麁惡語等，及闕緣不成等。 ^663c11

論「意惡業道至及輕貪等」，釋意業道。
思是其業，非思道故。
「輕貪等」者，謂輪王時，及北洲人貪等，非麁顯故，不名業道。 ^663c14

論「善業道中至施供養等」，明十善業道體。
身善業道中於身妙行不攝一分，謂加行、
後起，及餘善身業，即離飲酒、斷生草等、施供養等。 ^663c17

論「語善業道至謂愛語等」，釋語業也。 ^663c20

論「意善業道至謂諸善思」，釋意業道。
《婆沙》一百一十二，引《集異門》及《施設論》
「問：為身三惡行攝一切身惡行？
為一切身惡行攝身三惡行耶？
答：一切攝三，非三攝一切。
不攝者何？謂非斷命，以手杖等捶擊有情，
及非邪行，於所應行作不淨行，起飲酒等諸放逸業，
由不正知、失念受用諸飲食等，及不能避諸犯戒者。
諸如是等所起身業，非三所攝。
問：諸犯戒者無量，云何能避？
雖復捨此，還近彼故。
答：所在皆有，欲離實難，能不隨染是為真避。
故有說言：身雖在遠而隨彼習即名親近，身雖在近不隨彼習即名遠離。
問：為語四惡行攝一切語惡行？
為一切攝四？答：一切攝四，非四攝一切。
謂如有一獨處空閑，作如是說：無有惠施、
無有親愛、無有祠祀如是等語惡行；世間有情不生領解，非四所攝。
問：為意三惡行攝一切意惡行？
為一切意惡行攝意三惡行耶？
乃至不攝者何？謂貪欲、瞋恚、邪見俱生受、
想、行、識、非三所攝。」
彼論中意惡行攝四蘊自性，如是施設五蘊自性為諸惡行。
問：何故名惡行？惡行有何義？
答：可厭毀故名惡，遊履依處故名行，可厭毀故名惡者。
如有說言惡妻子、惡衣食等。
遊履依處故名行者，謂如斷生命、麁惡語、瞋恚行有情處等。
意善業道於意妙行不攝一分，謂諸善思，即無彰無貪等。
應更檢文。有人三解未有一當。 ^663c21

論「十業道中前七業道」，下第二明業道差別。
於中有五：一就表、無表明；二就三根明；
三明業道依處；四問答分別；五明業道相。
就初有二：前一頌明根本有表、無表；後三句明加行、
後起有表、無表。此一行頌即初文也。 ^664a20

「論曰至自表無故」，明六惡業道也。
若遣他作，唯有無表。 ^664a25

論「若有自作至彼便死等」，明自作定有表、無表也。 ^664a26

論「後方死等至唯無表故」，明後死唯無表，以加行是方便故。 ^664a28

論「唯欲邪行至如自生喜」，明欲邪行必具二也。 ^664a29

論「七善業道至必依表故」，明善業中若從受生定有表、無表也。
言「受生」者，簡非受生及道、定色。
受生有二：一者處中，謂別受遠離，定有表及無表；
二受律儀，即容平發。
然定依自身表業而發，自身定有表及無表。 ^664b1

論「靜慮無漏至而得生故」，明定、道生唯無表也。 ^664b6

論「加行後起如根本耶」，自下三句明加行、
後起表、無表也。 ^664b9

「論曰至異此即無」，釋加行中重心即有無表，異此則無無表。
其表定有，若無表業非加行故。 ^664b10

論「後起翻前至異此便無」，釋後起中定有無表。
以根本業道無簡輕、重發無表故。
表業不定，若起隨前屠割等事即有表業，若不起者表業即無。 ^664b12

論「於此義中至後起位耶」，因其義便問加行、後起位也。 ^664b16

論「且不善中至殺生加行」，明殺加行位也。 ^664b17

論「隨此表業至二由果滿」，明根本業道。
言「彼正命終此剎那頃表無表業是謂殺生根本業道」
者，一由加行，謂運手足等；二由果滿，謂所殺命斷。 ^664b19

論「此剎那後至殺生後起」，明後起也。 ^664b22

論「餘六業道至准例應說」，類釋餘六，准例可知。 ^664b23

論「貪瞋邪見至後起差別」，明意三業道無加行、後起。
《正理論》云「有餘師說貪、瞋、邪見若現在前，
即名業道，故無加行、後起差別。
如是說者亦具三分，有不善思於貪、瞋等能為前、後助伴事故。」 ^664b24

論「此中應說至為死後耶」，進退問也。 ^664b29

論「若爾何失」，反徵問也。
若死有成，若死後成，進退何失？ ^664c1

論「二俱有過」，兩關出過也。 ^664c2

論「若所殺生至彼業道成」，出住死有，成業道過，何為此時不成業道？
以所殺者住死有時命猶在故。 ^664c3

論「若所殺生至根本業道」，此出後成業道過也。
於中有二：一違前說過、二違《婆沙》釋。
此即第一過也。《正理》通云「決定死後業道方成。
而前所言正命終者，於已往事却說現聲。
如有大王自遠已至，而問今者從何所來？
或此於因假說為果，謂所殺者正命終時，
能殺有情加行表業於殺有用，非業道表。
此業道表續加行生，彼所引故，名加行果。
然因於殺有勝功能，是故於因假說為果，實非業道說業道聲。
豈不此時表業有用，即應立此為業道耶？
非要有能方成業道，勿無表業失業道名。
此於殺中有何功用？
如無表業，表亦應然。
又理不應立加行表即為業道，所殺有情於命終位命猶有故。
要加行表與所殺生命俱時滅，彼死有後無同類命，
一剎那中表、無表業可成業道。
此後念表於殺無能，尚非殺生，何況是罪？
但應無表得業道名，雖無殺能是殺果故。
豈不後表理亦應然？
殺表為因所引起故。
謂由加行果圓滿時，此二俱成根本業道。
雖於他命斷此二無能，而有取當來非愛果用，暢殺思故名殺業道。」 ^664c5

論「又應違害至根本未息故」，第二過也。
若命終以後能殺生者業道方成，即違
《婆沙》釋本論也。《婆沙》既言於後起以加行聲說，故知前時已成根本。
若謂前時未成根本，即於此位成根本者，
《婆沙》應言於根本以加行聲說。 ^664c28

論。「如無有過至說加行聲」，論主正《婆沙》，釋文可知。
《正理論》云「如本論說：頗有已害生，殺生未滅耶？
曰：有。如已斷生命，彼加行未息。
此言何義？此中義者，以殺生時，起殺加行總有三種：
一唯由內，謂拳擊等；二唯由外，謂擲石等；
三俱由二，謂揮刀等。
於此三種殺加行中，有所殺生命雖已斷，
而能殺者生想未除，故於殺生不捨加行。
由此本論作如是言：如已斷生命，彼加行未息，
於殺加行說殺生聲，故得說為殺生未滅。
此亦業道後，如何名加行？
毘婆沙師作如是釋：此於後起說加行聲。
所以者何？以能殺者殺加行想猶未息故，
於所殺生已命終想猶未生故，立加行名。
如何但言此於後起？
應作是說：及於根本。
所以者何？以所殺者次死有後一剎那時，
及此後時多剎那頃，能殺加行皆容未息。
是故應言：此於後起及於根本說加行聲。
無勞復說及於根本，以於後分聲亦攝根本故。
要於所殺死有後時，能殺方成殺生根本。
豈不根本及真後分，皆於所殺死有後生俱可名為殺生後分？
是故應信毘婆沙師於本論言極為善釋。」 ^665a4

論「若爾于時至根本業道」，問也。 ^665a27

論「何為不成」，此反問也。
論「以無用故」，答也。 ^665a28

論。無表於此至根本業道。
引例答也。 ^665a29

論「又諸業道至為殺加行」，明十業道為殺生加行也。 ^665b1

論「殺怨敵已至殺生後起」，明十業道為殺生後起也。 ^665b2

論「所餘業道如應當知」，類釋餘也。
論「貪等不應至未作事故」，釋意三業道非加行也。
《正理論》云「有餘師說：貪等不應能為加行，
非唯心起加行即成，未作事故。
如是說者，貪等雖非所作業性，然彼貪等緣境生時非無力用，
由有力用得加行名，方便引生諸業道故。」
准《正理論》，貪等亦作加行為正。 ^665b4

論「又經中說至問餘亦爾」，問。
三根生十業道也。 ^665b12

論「非諸業道至云何不同」，問也。
自下有三句，第二明三根生。 ^665b13

「論曰至故作是說」，總明不善業道，一一三根生也。 ^665b14

論「殺生加行至皆從癡起」，明殺三根生也。 ^665b16

論「偷盜加行至起盜加行」，明盜三根生也。 ^665b17

論「邪婬加行至從癡所生」，此明邪婬三根為加行也。 ^665b18

論「虛誑語等至類前應說」，明語四業。
貪、瞋類前。「從癡所生」下，別釋也。 ^665b19

論「然虛誑語至起虛誑語」，明虛誑語從癡生也。 ^665b21

論「離間語等至加行從癡生」，明餘三語從癡生也。 ^665b22

論「貪瞋等三至從三亦爾」，明貪等三從三根生。 ^665b24

論「已說不善從三根生」，已下半頌，第二明善業道三善根生也。 ^665b26

「論曰至共相應故」，明善業道加行、根本、
後起皆從三善根生，皆是善心所等起故。
從因等起心名之為善，善心與三善根相應故，由此諸善業道皆從三根生也。 ^665b27

論「此善三位其相云何」，問也。 ^665c2

論「謂遠離前至即善後起」，答也。
此有兩意：一離惡加行者，即是離殺生加行名善加行，
根本、後起亦爾。二離惡加行者，謂離惡前方便，
如欲受戒離惡前方便，來入戒壇周匝禮僧等，
根本、後起亦爾。 ^665c3

論「且如勤策至皆名從起」，指事釋也。
親教，梵名和上。羯磨，此云辨事。
四依，謂常乞食、樹下坐、著糞掃衣、食塵棄藥。
及餘依前根本隨轉起作、持等表業及無表業，皆名後起。 ^665c8

論「如先所說非諸業道」，已下一頌半，明三根究竟不善業道。 ^665c13

「論曰至此三成故」，明瞋、貪究竟三業道也。 ^665c14

論「邪見究竟至現前成故」，明癡究竟邪見業道。 ^665c15

論「虛誑離間至此三成故」，明語三業道三根究竟。
有人三解：一云近因等起、二云剎那等起、三云通二等起。
自評云：三解中初解非理，後之二解俱可為正。
今詳論意，是剎那等起，不通餘解。
所以知然？思俱轉中云二俱轉者，謂瞋心時究竟殺業，
若起貪位成不與取、或欲邪行。
三俱轉者，謂以瞋心於屬他生俱時殺、盜。
若爾，所說偷盜業道由貪究竟，理應不成。
依不異心所作究竟故作是說，決制應知。
准上論文，究竟即是俱轉時也。
又《正理》云「貪、瞋等三一一皆由癡根究竟，非無癡者此三起故。
有餘於此作是釋言：即說此法由此究竟，自體生時即業道故。
彼理窮故作如是釋，然實貪等正現前時，幸有癡根能為究竟。
何緣不許執自體耶？
餘業道中他究竟故。」
准上論文，與業同時名究竟也。
此等皆取自作不異心，非謂遣他及自作後便成不異心等。
准上論文，剎那等起名為究竟。
此等皆頌中云「瞋由瞋究竟，貪由貪究竟。」
與《正理論》初師不同，同第二師。 ^665c16

論「諸惡業道何處起耶」，自下半頌，第三明業道起處。 ^666a9

「論曰至四處而生」，總釋頌也。
謂前三根究竟中四節業道三、三、一、三，
隨其次第，有情、眾具、名色、名身等處起也。 ^666a10

論「謂殺等三至名身等處起」，此別釋也。
殺必於有情想成殺業道，緣假有情非名色等。
麁惡語但緣有情發語，叱吒等欲令切其心腐。
嗔謂有情相違損害之心成其業道，非於無情成業道也。
由此三種業道有情處起。
盜謂他財竊取，即是於他眾具起他物想。
邪行謂於妻、妾等，亦是眾具。
貪謂他物屬己想，亦是眾具。
故三業道眾具處起。
邪見業道撥無因果，不緣假有情亦非眾具，
但緣五蘊、四諦、因果，故言名色處起。
虛誑語等皆緣異名、句、文令他異解，故言名身等處起。
此等皆是從多，非不少分亦緣餘法。 ^666a13

論「有起加行至業道罪耶」，此下第四問答分別。 ^666a26

「論曰至俱死前死」，釋不成業道也。 ^666a27

論「何緣如是至理不應然」，釋不成業道，如文可解。 ^666a28

論「若有多人至殺生業道」，已下第二半頌明他殺成自業道。 ^666b1

「論曰至亦成殺罪」，釋他殺生自成業也。 ^666b2

論「唯除若有至故無殺罪」，明他殺生自不成也。
如文可解。 ^666b3

論「今次應辨至殺生相者」，自下有四半頌明成不善業相。
此半行頌明成殺業道相。
具三緣成殺生：一由故思、二由他想、三不誤殺。
或開為四，殺生為一緣也。
《雜心論》云「有欲殺生心」，當此論故思。
「眾生想」，當此論他想。
「第三緣殺生」，與此論不同。
此論云「不誤殺」。直言殺生，若不簡誤，但斷前命，兼上二緣即成殺罪。
此據無簡別心。不誤殺者，如有欲殺強人，
誤殺尫人，不成業道。
此據有簡別殺。據義不同，義不相違。 ^666b5

「論曰至殺生業道」，此據簡別心殺不誤方成業道。 ^666b15

論「有猶豫殺亦成業道」，此無簡別心殺，但殺眾生即成業道。
《雜心》據此，但言殺生。 ^666b16

論「於剎那滅蘊如何成殺生」，正量部問也。
問意云：如有部宗云，有為蘊剎那自滅，不待客因。
如何成殺？謂過去已滅、現在自滅、未來未至。 ^666b18

論「息風名生至鈴聲名殺」，答也。
息風名生，令息後念不續名為殺，非是令前念滅名之為殺。
如滅燈光鈴聲名殺者，正量部同許燈焰、
鈴聲剎那自滅不待客因，吹燈令滅、執鈴斷聲，
但令後念不生，非令前滅，故引共許為喻。 ^666b22

論「或復生者至殺罪所觸」，第二釋也。
命根為生，後解為正，與正量等同故。
《婆沙》一百一十八云「問：殺何蘊名殺生？
過去耶？未來耶？現在耶？
過去已滅、未來未至、現在不住，悉無殺義，云何名殺？
答：殺未來蘊，非過去、現在。
問：未來未至，云何可殺？
答：彼住現在，遮未來世諸蘊和合，說名為殺。
由遮他蘊和合生緣，故得殺罪。
有說：殺現在、未來蘊，但非過去。
問：未來可爾。現在不住，設彼不殺亦自然滅，云何殺耶？
答：斷彼勢用說名為殺。
所以者何？先現在蘊雖不住而滅，然不能令後蘊不續。
今現在蘊不住而滅，則能令其後蘊不續，故於現蘊亦得殺罪。」
既無評文，義亦兼通。
又《婆沙》云「問：諸蘊中何蘊可殺，於彼得罪？
有說：色蘊。所以者何？
唯色可為杖等所觸故。
有說：五蘊。問：四蘊無觸，云何可殺？
答：彼依色轉，色蘊壞時彼便不轉，故亦名殺。
如瓶破時，乳等亦失。
又都於五蘊起惡心而殺，故於彼得殺罪。」
又《婆沙》云「問：殺壽盡者，得殺罪不？
答：若此剎那壽應盡，即爾時加害者，不得殺罪。
若由加害，乃至一剎那壽住不生法，皆得殺罪，況多剎那。」 ^666b27

論「此所斷命為屬於誰」，執我宗問。 ^666c21

論「謂命若無彼便死者」，無我者答。
《正理》云「謂命若無彼便死者，即是此命所依附身。」 ^666c22

論「既標第六非我而誰」，執我宗難。
第六轉聲必有所屬；若非屬我，所屬者誰？ ^666c24

論「破我論中當廣思擇」，指下釋也。 ^666c25

論「故薄伽梵至其理決然」，引經證命所屬是身，非是我也。 ^666c26

論「離繫者言至亦被燒害」，敘外道計破也。 ^666c28

論「若爾汝等至有苦他罪」，引例破也。
所引例者，皆是無心欲苦他者。 ^666c29

論「又所殺者至能殺得罪」，汝引火為例，無心觸火而被火燒。
亦應同火燒其所合，所殺得罪，非能殺人。 ^667a2

論「又遣他殺至教觸火者」，例火教他無罪難也。 ^667a4

論「又諸木等至亦害生故」，同人無心得罪難也。 ^667a6

論「又非但喻立義可成」，夫立義法須有宗、
因，非唯立喻義可成也。
《婆沙》一百一十九云「頗有故思害眾生命，
後不受遠離，而於一切有情得防護耶？
答：有。如起殺加行，中間證見法性。
此顯不因受諸學處，但由入正性離生時得不作律儀。
昔有釋種名掣迦，先是世尊祖父僮僕。
乃至佛應彼機為說法要，諸子聞已亦證離生，
得預流果、生淨法眼，深心歡喜瞻仰世尊。
時林野中無量蟲鹿衝諸機阱死傷非一，
由聖道力，令諸子等殺生業道無表不生。
問：殺何等生於加行位可入聖道？
有作是說：殺傍生等，但非殺人。
有作是說：亦通殺人，唯除已起無間加行，故作是說。
如起殺加行，而於中間證見法性。」
一百一十八云「頗有未害生殺生未滅，此業異熟定生地獄耶？
答：有。如作無間業加行時命終。
其事云何？謂如有人欲害其母，適起加行，
或為官司所獲、或母有力反害其子、或母福德天神為殺，其子墮地獄而母猶存。
或起加行致母必死，而便中悔自害其命，亦生地獄。
如害母，如是造餘無間應知亦爾。」 ^667a7

論「已分別殺生當辨不與取」，自下半頌，第二述成盜相。 ^667b1

「論曰至不與取罪」，辨盜相也。
有分別、無分別應如殺說；不誤、故思，流至後門。
一發盜故思、二於他物中、三起他物想、
四起盜加行、五不誤而取令屬己身。
若他物己物想，欲盜四、誤盜五等，皆非業道。 ^667b2

論「若有盜取至望守護者」，此兩釋中前解為勝。
《正理論》云「有說：此罪於能護人，則彼自盜應無有罪。
是故前說於理為勝。」
《婆沙》一百一十三多解，評取佛處得罪。 ^667b7

論「若有掘取至餘例應思」，迴轉物者，即云比丘物等。
《正理》云「若盜他人及象、馬等出所住處，業道方成。」
《婆沙論》云「若取兩國中間伏藏。
若轉輪王出現世時輪王處得，若無輪王都無處得
〔今詳應於兩國王處得，地兩國共故也〕。」 ^667b11

論「已辨不與取當辨欲邪行」，自下半頌，第三述成欲邪行。 ^667b16

「論曰至亦犯邪行」，總開四種行、不應行，如文可解。 ^667b17

論「有說若夫至方謂非時」，敘異說。
無評文也。 ^667b18

論「既不誤言至而非業道」，非道等者，等取非處、
非時等誤，皆不成業道也。 ^667b19

論「若於此他婦至成業道耶」，問也。 ^667b21

論「有說亦成至於餘究竟故」，兩說無評。
《正理》亦同。 ^667b22

論「於苾芻尼至得業道耶」，問也。
論「此從國王至況出家者」，答也。
此論引自妻、妾為例，而釋從國王得，更無異解。
《正理論》云「苾芻尼等如有戒妻，若有侵淩亦成業道。
有說：此罪於所住王，以能護持及不許故。
若王自犯，業道亦成。
故前所說於理為勝。」 ^667b24

論「若於童女至得業道耶」，問也。 ^667c1

論「若已許他至皆於王得」，答也。
「此」謂童女，「餘」謂他妻等，雖於別人得罪，
一切并於王處得罪，不忍許故。
此與《正理》不違。通說於王，別即不定。
《正理》據別，此中說通。
《婆沙》一百一十三云「問：於寄客女人行不淨行，彼於誰得罪？
如是說者，於王處得。
問：於貨女行不淨行，於誰得罪？
答：若有與價，都無處得。
若不與價，於王處得。」 ^667c2

論「已辨欲耶行當辨虛誑語」，自下第四明虛誑語。
於中有二：前半頌正明成虛誑語相；後一頌非見、
聞、覺、知。 ^667c10

「論曰至成虛誑語」，正釋具緣成業道也。
一於所說義異想發言、二及所誑者解所說義、
三染心、四不誤，具此四緣成虛誑語。 ^667c12

論「若所誑者至此言是何」，問也。 ^667c15

論「是雜穢語」，答也。
雜穢語寬，餘所不攝即雜穢語攝。 ^667c16

論「既虛誑語至何時成業道」，問也。
論「與最後字至皆此加行」，答也。
有二時成：一最後字俱生表聲及無表業；
二隨何時所誑解義表、無表業，成此業道。
後解為勝，解不定故。 ^667c18

論「所言解義至能解名解」，兩關問也。 ^667c22

論「若爾何失」，問兩關失也。 ^667c23

論「若據已聞至可名能解」，出兩關失也。 ^667c24

論「善言義者至名為能解」，釋兩關難也。
取正聞時故，通表、無表難。
善言義者無迷亂緣故，通然未了知難也。 ^667c25

論「如無有失應取為宗」，論主評取正聞能解成業道也。 ^667c27

論「經說諸言至名為聖言」，經中有十六言，
八非聖言、八是聖言。
八非聖言是虛誑語，謂定見等言不見等。
八聖言是實語，謂見等言見等。
依《集異門論》第十二，加有實已見等，起不見等想，言我已見等。
如是雖名非聖言，而不名不見言見等，彼實已見等故。
又云「有實不見等，而起見等想，言我不見等。
如是雖名非聖言，而不名見言不見等，彼實不見等故。」
又云「有實已見等，起不見等想，而言我不見等。
如是雖名聖言，而不名不見言不見等，彼實已見等故。」
又云「有實不見，起見等想，言我見等。
雖名聖言，而不名見言見等，實不見故。」
准此論文，違想順境非聖言攝，違境順想是聖言攝。
若想說於一見中有四：一實見，見想、言見；
二實不見，見想、言見；三實不見，不見想、
言不見；四實見，不見想、言不見。
此四皆是聖言所攝，翻此四種名非聖言。
聞、覺、知境，應知亦爾。
若想說四境，有十六聖言、十六非聖言。
所以順境、違想是非聖言，有誑心故。
所以順想、違境是聖言，無誑心故。
《婆沙》一百七十云「問：何故此語名非聖耶？
答：以不善故名非聖。
復次於非聖相續中現前，故名非聖。
復次非聖所成，故名非聖。
復次非聖所說，故名非聖。
復次非聖由此得非聖名，故名非聖。」
聖言翻上。諸釋可知。 ^668a1

論「何等名為所見等相」，自下一頌因八義便明見、
聞、覺、知。 ^668a28

「論曰至偏立覺名」，述《婆沙》釋義也。
《婆沙》一百二十一云「見、聞、覺、知是根非識。
然舉識者，顯眼等根必由識助方能取境，
以同分根能有作用，非彼同分故。
問：何故眼等三識所受各立一種，而鼻、
舌、身三識所受合立一種名為覺耶？
尊者世友說曰：三識所緣皆唯無記，境無記故根立覺名。
又以三根唯取至境，與境合故立以覺名。
大德說言：唯此三根境界鈍昧猶如死尸，故能發識說名為覺。」
此論言「無記性」，是世友義。
「如死無覺」，是大德義。
此論說識，意欲取根，如《婆沙》釋。 ^668a29

論「何證知然」，問。如何理教證知眼見、耳聞、意知三識覺耶？ ^668b11

論「由經理證」，略答也。
論「言由經者至不爾大德」，引經證眼見也。
欲等七句，此是貪之異名。
「阿賴耶」者，此云執藏。
「尼延底」者。此云執取，或云趣入、或云沈滯。
「大母答言不爾大德」者，貪是別相煩惱，
必不於不曾見色不當見色等起貪等，故言不爾。 ^668b13

論「諸所有聲至不爾大德」，重引經證耳聞、意知。
廣說乃至同前眼見。 ^668b19

論「復告大母至何名所覺」，此證能覺是三識也。
前告鬘母云：眼見、耳聞、意知。
雖不言三識能覺。
復告鬘母：所見、所聞、所知、所覺。
既離所見、聞、知外別立所覺，故知三境是其所覺，
能覺即是鼻、舌、身三。
若不許三是所覺者，色、聲、法境定非所覺，
是所見、所聞、所知境故。
汝將何境為所覺耶？ ^668b21

論「又香、味、觸在所見等外」，既非所覺。 ^668b27

論「於彼三境應不起言」，是名為理。
前是經文，後是理也。 ^668b28

論「此證不成」，論主總非經、理。 ^668c1

論「且經非證至愛非愛相」，釋經非證。
佛告鬘母經不欲決判此是眼唯見、耳唯聞、意唯知等四所言相。
此經欲令鬘母於六境中，及於見等四言事中，
知但有所見等言，不應於境上增益愛、非愛相。
愛、非愛相但是自心妄增益也。 ^668c2

論「若爾何故名所見等」，有部問也。 ^668c7

論「有餘師說至名為所知」，此引經部餘師釋也。 ^668c8

論「於五境中至亦為無理」，五根證五境，總名所見。
若他傳說五境等，名為所聞。
若內心以種種理比度所許，名所覺。
若意現證，名為所知〔准此，意識比知名覺，
證知名知，由此五境皆容具四〕。
第六法境非五根現證故，不得名所見。
有餘三也，可傳聞、比知、證知故。
由此覺名目意比知，非無所目。
香、味等三既許有四言說，非無言說。
經有別意，經非證也。
覺名有所目、三境有言說，理非證也。 ^668c9

論「先軌範師至名為所知」，論主敘經部師義也。
《正理論》云「今謂經主唯申自執，非我許此經判所言相故。
但言經證三根所取名為所覺，起所覺言
〔告大母經，色名所見、聲名所聞、法名所知復言所覺，故知即是三根〕。
故我師宗隨此經立所見等相，於理無違。
雖說為遮於彼增益愛、非愛相，非不應理；
言六四別，於理不然，前經、後經義相似故。
我見此經所說義者，謂教大母，如於三時色等境中，
若不見等、不希求故，欲等不生。
如是若知所見等境唯有所見等，欲等亦不生，欲等但由自分別故。
我隨經義解此經文，非如經主隨自分別。」
又云「又何意趣朋彼二師違理教釋，而偏憎背毘婆沙者？
順理教言，且彼二師所釋違教。
所見等相，佛於經中於色等境分明別說，
而彼棄捨，異建立故。
亦與隨教正理相違。
說五境中各具有四，第六境上唯有三等。
然法最可立所見名，非聲等中可名所見。
如言佛見去、來世等，此皆意識不共境故。
曾無聖教言耳見聲、鼻見香等，如何五境皆名所見，唯非第六？
又彼自說：若意現證名為所知。
法既所知，應名所見，現所證故，猶如色等。
此有何理唯五所證立所見名？
聲、香、味、觸名為所見，無經妄立。
法不名所見，違經說無。
又立比量。法定是所見，現所證故，猶如色等。
就他宗比量。前師云：五根現所證境名為所見。
既許法亦是現所證，如何非見？
又後師釋：自內所受及自所證名為所知。
若爾，眼見何緣非是自內所受？
是則所見應即所知。
又所覺、知應無差別，俱是意識自所證故。
又諸比量，現量為先，達正理人皆所共許。
若比量境方名所覺，不應所覺在所知先，故彼二師義無端緒。」 ^668c18

論「且止傍言至布灑他時」，三重問答，如文可解。 ^669a28

論「若不動身至應設劬勞」，論主難。
欲無無表，離表而生。
若不動身亦不發語，既無表業，無表從何可得？
於此切難應設劬勞。
《正理論》云「經主於此作如是難：若不動身亦不發語，
欲無無表離表而生，此二如何得成業道？
於如是難應設劬勞。
彼謂實無表無表業。
豈容不立此二業道？
彼亦應辨觸二罪因，非但起惡思有大過失故。
若要依身、語二門轉，思起欲殺、誑心，即應成逆。
彼不成者，仙等應同，既不動身亦不發語，如何成業道？
及依身、語門應設劬勞。
釋如是難。然我且釋布灑他時，如由動身能表語義，生語業道。
若身不動能表語義，業道亦生。
然說戒時，彼有所犯，默然表淨令眾感知。
如何不生妄語業道？
仙人意憤，義等教他。
彼於有情心無所顧，非人敬彼，知有惡心動身為殺，彼生業道。
仙以何表令鬼知心？
彼由意憤，身、語必變。
或由呪咀，必動身、語。
有餘師說：非於欲界一切無表悉依表生，
如得果時，五苾芻等得別解脫戒。
不善亦應然，然彼先時決定有表。
餘亦應爾。」仙如前說。
「布灑他時得妄語」者，謂不清淨，詐入僧中坐現威儀。
或有所說，此謂先表。
餘應思之。 ^669a29

論「已辨虛誑語當辨餘三語」，自下有一頌半明餘三語成道業相。 ^669b25

「論曰至流至此中」，釋壞他語相。
一染心欲壞他、二解義、三不誤。
若他壞、不壞，俱成壞他語。
若他不壞不成壞他語，應無壞聖。
正領解時，壞與不壞此成業道。 ^669b26

論「若以染心至業道方成」，釋麁惡語。
一以染心、二發非愛語毀呰於他、三前人解義、
四不誤，所罵解時，成其業道。 ^669c1

論「一切染心至流至此中」，釋雜穢語。
於中有二釋：一切染心所發諸語名雜穢語，染心所發皆是雜穢。
唯前「語」字流至此中。
解義、不誤與前不同，前人不解、誤亦成故。
此則前之三語通有二名，離前三語唯名雜穢。 ^669c4

論「有餘師說至及邪論等」，第二釋也。
前之三語從別得名。
離前三語，染心所發，名雜穢語。 ^669c9

論「佞謂諂佞至所執言詞」，此重釋也。
如文可解。 ^669c11

論「等謂染心至雜穢語收」，釋頌「等」字，如文可解。 ^669c12

論「輪王現時至雜穢語收」，問也。 ^669c14

論「由彼語從至非預染心」，答也。
有二：一以非染故、二以輕故。
此初也。 ^669c15

論「有餘師言至不成業道故」，第二釋也。
《正理論》云「薄塵類故不引無表，非無無表可業道攝。」 ^669c16

論「已辨語三當辨意三」，明意三業道具緣成也。 ^669c20

「論曰至名貪業道」，釋成第一業道相也。
惡欲他財名貪業道，自餘貪心不成業道。 ^669c21

論「有餘師言至總說欲愛」，餘師引《五蓋經》證一切貪。
此貪業道。 ^669c23

論「有說欲愛至成貪業道」，此師以麁品為業道，不簡貪財及貪餘事。
《正理論》云「此世間貪雖皆名貪，非皆業道，由前已說諸惡行中攝取麁品為業道故。
唯於他物起惡欲貪名貪業道。
若異此者，貪著己物業道應成。
輪王、北洲，為難亦爾。」
准《正理》文，第一、第三二說為正。 ^669c24

論「於有情類至名嗔業道」，釋成第二業道相也。
要於有情為傷害事，如是瞋恚方成業道，自餘嗔者皆非業道。 ^670a2

論「於善惡等至邪見業道」，釋成第三業道相也。 ^670a5

論「如經說至阿羅漢」，已下引經廣釋頌中
「等」字攝也。總有十一不同：一無施與、二無愛樂、三無祠祀。
《婆沙》九十八解此三云「一解：無差別同顯一義故。
二解云：外論者言，無施與者，謂無施三類福。
無愛樂者，謂無施別婆羅門福。
無祠祀者，謂無施眾婆羅門福。
內論者言，無施與者，謂無過去福。
無愛樂者，謂無未來福。
無祠祀者，謂無現在福。
復次無施與者，謂無身業福。
無愛樂者，謂無語業福。
無祠祀者，謂無意業福〔云云多解〕。」
四無妙行無惡行者，總撥妙行惡行也。
五無妙行惡行業所感果異熟，此謗果邪見見苦所斷。
六無此世間。七無彼世間。
《婆沙》釋云「問：他世是不現見，謗無可爾。
此世現見，何故言無？
答：彼諸外道無明所盲，於現見事亦復非撥，
不應責無明者愚、盲者墮坑。
復有說者，彼諸外道但謗因果、不謗法體。
無此世者，謂無此世為他世因，或無此世為他世果。
無他世者，謂無他世為此世因，或無他世為此世果。」
八無母、九無父。《婆沙》釋云「問：世間父母皆所現見，彼如何見謗言無耶？
答：一解同前。一解：有說彼諸外道謗無父母感子之業，不謗其體。
或有說者，彼諸外道謗父母義，不謗其體。」
十無化生有情。《婆沙》釋云「有諸外道作如是說：
諸有情生，因現在精血等事，無有無緣忽然生者。
譬如芽生必因種子、水、火、時節，無有無緣而得生者，故定無有化生有情。
或有說者，化生有情所謂中有，無此世他世者，謗無生有。
無化生有情者，謗無中有。」
十一世間無有沙門、或婆羅門、或阿羅漢。
此是謗聖邪見，見道所斷。 ^670a6

論「彼經具顯至等言攝後」，總結可知。
《婆沙》等言，更說謗滅邪見，廣如彼說。
俱舍論疏卷第十六
w::  ^670b11

保延三年八月二十二日午後於東廊禪公舊居點了。 ^670b15

目暗貧僧覺樹 ^670b17

以黃薗本一交了。
義證 ^670b18

交了。
 ^670b19
