
other:: 經律異相卷第二十
collector:: 梁沙門僧旻寶唱等集
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##  8 聲聞學人僧部(二〇)
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一須陀洹婦病於從事一悟得第三果二比丘自誓入定經時既久出定便死三比丘坐禪為毒蛇所害生天見佛得道四比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五比丘修不淨觀得須陀洹道六盲比丘倩人袵聞法得道七三藏比丘著弊服常飢好衣得食八族姓子出家佛為欲愛證賢聖明法九旃陀羅七子為王逼殺失命十
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### 1 選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果
選擇遇佛善誘捨於愛欲得第三果一
人有七藏處。一謂風藏。
二生藏。三熟藏。四冷藏。
五熱藏。六見藏。七欲藏。
是諸藏中。欲藏最堅。
依止涕唾。澹#CB01579;膿血。
筋骨皮肉。心肝五藏。
腸胃屎尿。時會中有一居士。
名曰選擇。妻名妙色。
面貌端嚴。姿容挺特。
居士愛著煩惱熾盛。
聞佛說此。即白佛言。
世尊。莫作是說。云何欲心起於屎尿。
我妻端嚴無諸臭穢。
佛時化作婦人。端嚴姝潔狀如妙色。
正容徐步來入眾中。
居士問曰。汝何故來。
答曰。欲聽說法。居士即牽坐其衣上。
佛以神力。令是婦人糞污其衣。
使此居士不堪臭處。
以手掩鼻。顧問左右。
誰為此者。跋難陀不堪。
語居士言。何故掩鼻而顧視我。
答曰。甚大臭穢。以佛神力。
令跋難陀及諸眾會。
見此婦人污居士衣。
時跋難陀語居士言。
且觀汝妻所為臭穢。
居士答言。我妻淨潔。
身無諸穢。若有疑者自當觀之。
語跋難陀。我意謂汝為此穢。
跋難陀大怒。從坐起言。
汝今應名屎居士也。
汝妻坐時糞出衣上。
為屎所塗。而無羞恥。
反欲謗人。又復唱言。
此屎居士可遣出眾。
即以手牽令出眾外。
居士語其妻曰。我敬汝故。
令坐衣上。汝為大人。
法應爾耶。妻即答言。
汝近屎囊法自應爾。
居士爾時即生厭心。
欲去衣糞。更污身體。
謂跋難陀。當何方便得離此穢。
跋難陀言。非直此糞污染汝身。
更有諸衰。是汝之分。
若欲離者當遠此。
是以汝妻糞。令此大眾頭痛悶亂。
居士答曰。諸釋子等皆多慈悲。
汝甚惡口。乃如是耶。
跋難陀言。如汝今者何可憐愍。
汝今自觀為淨潔不。
而欲謗我。時居士謂其妻曰。
汝可還歸。既遣之已。
語跋難陀。我今明見女人諂曲。
多諸過咎。不淨充滿。
心生厭離。欲於佛法出家為道。
跋難陀言。汝今形體臭穢如是。
若以香塗經歷年載。
然後或可堪任出家。
居士答曰。我若塗香經歷年歲。
或身已無常。或佛滅度。
壞我出家求道因緣。
今若見聽得出家者。
我不復住城邑聚落僧房精舍。
作阿蘭若乞食納衣。
於空閑處。誰聞我臭。
佛聞呼之言善來。
汝為沙門。修行梵行。
居士鬚髮自落。袈裟著身。
執持應器。如比丘像。
佛為說法。苦習盡道。
遠塵離垢。得法眼淨。
成須陀洹。重為說法乃至得阿那含。
過於是夜。執衣持鉢。
詣王舍城。次行乞食。
遂到本舍。在門外立。
時妻妙色自見其夫。
剃頭法服出家為道。
即語之曰。法應見捨為沙門耶。
選擇答曰。汝昨法應於我衣上。
便棄不淨污我身體耶。
妙色答曰。汝為比丘應謗人耶。
我從父舍到汝家來。
未見外門。況至竹園。
時有惡魔。語居士言。
汝昨見者初非妙色。
是化作爾。詃惑汝心。
今可還以五欲自娛。
沙門瞿曇欺誑汝耳。
汝今虛妄非實比丘。
瞿曇沙門。常以術惑多人。
令其出家。如今誑汝。
選擇比丘證真法故。
即覺是魔。謂言。惡人汝亦變化我。
亦變化是妙色姊。
俱為變化。佛所說法皆空如化。
爾時妙色得聞此法。
遠塵離垢得法眼淨。
蠲除疑悔不隨他語。
於佛法中得無畏法。
謂選擇言。所為甚善。
能於佛法。樂修梵行。
我亦於法出家為道〔出花首經第八卷〕。
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###  2 須陀洹婦病於從事一悟得
須陀洹婦病於從事一悟得第三果二 ^109b16

昔有婬逸之人。意專女色。
思不能離。欲與交言通于夢想。
時婦遇疾。骨消肉盡。
家有知識道人往反。
婦白道人曰。我今所患日夜羸困。
將其意故欲陳我情。
為可爾不。時道人曰。
但說無苦。設有隱匿之事。
我當覆藏不使彰露。
婦人白言。我夫多欲。
晝夜役嬈不容食息。
由是生疾恐不自濟。
道人曰。若汝夫主近汝者。
語以此語。須陀洹法。
禮應爾耶。婦尋語夫。
夫甚懷慚。內自思惟。
我是須陀洹。不即便息意。
閑處思惟阿那含果。
自知已得道迹。便不復與女人從事。
婦人問夫。汝今何故永息欲心。
夫曰。吾審見汝。何由復共往反。
婦語其夫。汝言審見。
我有何咎。我恒貞潔。
不犯女禮。何以見罵。
乃至於斯。婦人即集五親宗族。
告語之曰。今我夫主意見疎薄。
永息情親復見罵詈。
稱言見我。今於眾前便可說之。
夫言。且止須我引證自明。
夫主還歸。綵畫好瓶。
盛滿糞穢。牢蓋其口。
香花芬熏。還至彼眾。
告其婦曰。審愛我不。
若愛我者可抱弄此瓶。
如愛我身。婦隨其語。
抱瓶翫弄意不捨離。
夫主見婦愛著此瓶。
即打瓶破。臭穢流溢蛆蟲現出。
復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。
答曰。我寧取死不能近此。
寧入火坑。投於深水。
高山自下。頭足異處。
終不能近。夫主見汝正見。
我觀汝身劇於此瓶。
從頭至足。分別思惟。
三十六物。有何可貪。
重說偈言。
　　勇者入定觀　身心所與塵
　　見已生穢惡　如彼綵畫瓶〔出出曜經第十一卷〕
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###  3 比丘自誓入定經時既久出定便死
比丘自誓入定經時既久出定便死三 ^110a18

有一比丘。得滅盡定。
乞食時。著衣詣食堂中。
其日彼寺打揵搥。
晚彼比丘。精勤而作是念。
我何故空過此時。
不觀未來。何時當打揵搥。
即立誓願。入於滅定。
乃至打揵搥當起。
時彼僧伽藍有事難起。
時諸比丘。背捨僧伽藍而去。
經於三月。難事乃解。
時諸比丘還集會而打揵搥。
時彼比丘起定即死。
後有一乞食比丘。
獲得滅定。以日初分。
欲詣乞食。時天大雨。
而作是念。若入村者壞我衣色。
若不往者何故空過。
此時不觀未來即立願入定。
乃至不雨自當起。
或有說者。雨經半月。
或有說者雨經一月。
雨既止彼比丘起定即死。
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###  4 比丘坐禪為毒蛇害生天見佛得道
比丘坐禪為毒蛇害生天見佛得道四 ^110b19

摩頭羅國。尼拘類園中。
有一比丘。靜處坐禪。
復有毒蛇。床下蟠臥。
比丘睡眠。或低或仰。
毒蛇自念。此人見恐必欲殺我。
即舉身擲。比丘命終生忉利天。
諸天玉女各來衛侍。
天子告曰。汝等諸妹莫近我身。
設當近者必犯於戒。
諸女自念。此天前身必是沙門。
故生此間受天之福。
時諸天女各執鏡前照天子面。
見天衣冠。方覺生天。
即從坐起。見諸衛從。
行至園中。坐一樹下。
端坐思惟求定三昧。
池水之中有異類鳥。
相對悲鳴。聲哀響和。
欲求成道。不能得辦。
是時天子。從三十三天至閻浮提。
到世尊所。白言。受天福盡。
下入泰山地獄。如是流轉無有窮已。
當見愍濟令得度脫。
佛為說法。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨〔出比丘坐禪命過生天經〕。
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###  5 比丘遮國王著巾屣禮佛聽法
比丘遮國王著巾屣禮佛聽法五 ^110c4

內法常儀。入寺聽法及禮佛者。
皆當脫巾帽。時有國王。
頭素少髮。加復有瘡。
又脚著革屣。自恃豪尊。
以疊衣裹頭。入堂內聽經。
王白比丘。為我說法。
比丘曰。如來有教。
不為脚著革屣者說法。
王聞懷恚。即却革屣語比丘曰。
卿速說法稱釋我情。
違我本意者當梟汝首。
比丘告王。又如來禁戒不得為覆頭者說法。
王瞋恚奮其天威曰。
卿欲辱我。今故前却露頭。
聽卿說法。若不解吾癡結者。
當取汝身分為三分。
比丘說偈。
　　不以不淨意　示及瞋怒人
　　欲得知法者　三耶三佛說
　　諸有除貢高　心意極清淨
　　能捨傷害懷　乃得聞正法 ^110c20

王慚顏愧影。即起于坐。
五體投地。自歸求滅身口意過。
長跪叉手白比丘言。
不審此偈。出如來神口。
為是尊人知我心意然後說乎。
比丘告王。此偈乃是如來所說。
其來久矣。王自思惟。
善哉大聖。三達智靡所不通。
乃知將來有我之徒。
有恚害心。今重自悔更不造新。
比丘說法。王於坐諸塵垢盡得法眼淨。
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###  6 比丘修不淨觀得須陀洹道
比丘修不淨觀得須陀洹道六 ^111a5

佛在舍衛國。有異比丘。
日至城外曠野塜間路。
由他田乃得達彼。
其主見已便興瞋恚。
此何道士。日往來不修道德。
即問道人。汝何乞士。
在吾田中縱橫往來。
乃成人蹤。道人報曰。
吾有鬪訟來求證人。
時彼田主。宿緣鉤連應蒙得度。
便逐道人。私匿從行。
見在塜間。尸骸狼藉。
膖脹臭穢。鳥狩食噉。
散落其處。或有食噉盡不盡者。
有似灰鴿。蛆蟲囋 #CB00063;。
臭穢難近。烏鵲狐狗。
老鷲鵄鵂。噉死人屍。
比丘舉手。語彼人曰。
此諸鳥狩。是我證人。
問曰。此諸鳥狩。何為證人。
汝今比丘與誰共諍。
比丘報曰。心之為病。
多諸漏患。我觀此骸。
分別惡露。便還房室。
自觀我身。從頭至足。
與彼無異。然此心意。
流馳萬端。追逐幻偽。
色聲香味細滑之法。
我今欲識心之原本。
汝心今當興起是念。
無令將吾入於地獄餓鬼之中。
我今凡夫未脫諸縛。
然此心賊不見從命。
以是之故日往曠野。
為說惡露不淨之想。
復興心說心。為卒暴亂錯不定心。
今當改無造惡緣。
時彼田主。聞道人教。
以手揮淚。咽哽難言。
然彼田主。於迦葉佛十千歲中。
修不淨想。尋時分別。
三十六物。惡露不淨。
爾時比丘及彼田主。
即彼曠野大畏塜間得須陀洹道〔出比丘求證人經〕。
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###  7 盲比丘倩人袵聞法得道
盲比丘倩人袵聞法得道七 ^111a14

有一盲比丘。眼無所見。
而以手縫衣。時針袵脫。
便言。誰愛福德。為我袵針。
是時佛到其所。語比丘言。
我是愛福德人。為汝袵來。
是比丘識佛聲。疾起作禮。
白佛言。佛功德已滿。
云何言愛福德。佛報言。
我雖功德已滿。我深知功德因果。
於一切眾生中。得最第一。
由此功德。是故比丘讚歎功德。
次為說法。時此比丘得法眼淨。
肉眼更明〔出大智論第十卷〕。
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###  8 三藏比丘著弊服常飢好衣得食
三藏比丘著弊服常飢好衣得食八 ^111b10

罽賓三藏比丘。阿蘭若法。
至一王寺。設大會。
守門人見其衣服麁弊遮門不前。
如是數數。以衣服弊故每不得前。
便作方便。假借好衣而來。
門家不禁。既至會坐。
得種種好食。先以與衣。
眾人問言。何以爾也。
答言。我比丘數來每不得入。
今以衣故得在此坐。
得種種好食。故先與衣〔出大智論第四卷〕。
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###  9 族姓子出家佛為欲愛證賢聖明法
族姓子出家佛為欲愛證賢聖明法九 ^111b19

時有族姓子。棄家捐妻捨諸眷屬。
行作沙門。其婦端正姝妙。
見夫捨家。便復行嫁。
族姓子聞之。心即生念。
與婦相娛樂。時愁憂憒惱。
不復共樂淨修梵行。
便起歸家。諸比丘聞。
便往啟佛。佛呼為除癡愛塵勞之穢休息眾想。
時族姓子尋時證明賢聖之法。
時諸比丘白世尊曰。
自非如來孰能爾乎。
告諸比丘。此比丘者。
不但今世心常在欲。
乃往過去久遠世時。
有一國王。名曰方迹。
中宮婇女不可稱數。
婬盪鬪爭不肯共和。
適鬪爭已。便出宮去。
方迹求之不知所趣。
愁憂不樂不能自解。
於時有一仙人。與五神通。
神足飛行威神無極。
名曰無樂。飛在空中。
忽然來下。何為說愛欲之難離欲之德。
出家為道。修四梵行。
壽終之後。生于梵天。
佛告諸比丘。爾時方迹王者。
則此比丘是。無樂仙人者。
則我身是〔出那賴經〕。
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###  10 旃陀羅七子為王逼殺失命
旃陀羅七子為王逼殺失命十 ^111b27

昔旃陀利家生七男。
六兄得須陀洹道。
小者故處凡夫。母人旃陀利得阿那含道。
兄弟七人盡受五戒。
彼國常儀。旃陀利行殺。
國中男女。犯殺盜婬及餘重罪。
盡使旃陀利殺之。
時國王召彼大兒言。
有應死之徒。汝行殺之。
其拜自陳。特願弘恕。
我受五戒。守身謹慎。
蟻子不敢殺。不能為非。
寧自殺身。不敢犯戒。
時王奮怒。勅市殺之。
復白王。身是王民。
心是我資。欲殺便殺。
不得仰從。王即令梟首。
次召諸弟。六人皆言。
受戒不敢行殺。王瞋恚盛。
盡便殺之。次復召小弟。
母子俱來。王見母來倍復瞋怒。
前殺六子。母不送行。
今召小子。何故便來。
母曰。願聽微言以自宣理。
前六子者。盡得須陀洹道。
正使大王取彼六人碎身如塵者。
終不興惡如一毛髮。
今此小者。處在凡夫。
身雖修善。未蒙道法。
是故念子。既未得道。
或能失意。畏王教令。
自惜形命。毀戒行殺。
身壞命終。入太山地獄。
憐念子故。是以送來。
王復問母。前死六子。
盡得須陀洹道耶。
答曰。盡得。王復問母。
母身為得何道。母答曰。
得阿那含道。王聞斯語。
自投于地。稱冤自責。
我造罪根。施心建意殺六須陀洹。
身意煩惱坐不安席即自嚴辦香油蘇薪。
取六死尸而闍維之。
起六偷婆興殺之供養。
日三懺悔。意願滅罪。
漸漸微薄。復出財貨。
給彼老母。至於齋日。
數數懺悔。冀得罪薄。
免於地獄〔出慈仁不殺經〕。
經律異相卷第二十
 ^111c16
