大方廣佛華嚴經疏卷第二十一
author:: 唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀撰
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#  19 升夜摩天宮品
升夜摩天宮品第十九
〔第十九經〕自下第三中賢十行會。
初來意者，酬前十行問故。
匪知之艱，行之為艱。
前解此行，若膏明相賴、目足更資，故次來也。
次品來者，此會四品分三：初二品當會由致、
次一品當會正宗、後一品勝進趣後。
於由致中，後品明讚德顯體、此品先明感應道交。
前會已終，將陳後說，故次來也。 ^654b11

二釋名者，會名有三：一約處名夜摩天宮會。
夜摩，此云時分，即空居之首，表十行涉有化物宜適其時，
時而後言聞者悅伏，時而後動見者敬從。
涉有依空、即事入玄，託此而說。
約人名功德林，約法名十行會，並如後釋。
三皆依主。次品名者，大同於會。
然梵本中，上無升字、下有神變，譯者以升為神變。
升為神變，略有四義：一不離前三而升此故、
二升一處即升一切處故、三升已廣其處故、四前後同時無障礙故。
謂佛以圓遍之身，不起而升時分天宮。
升屬如來，夜摩約處，相違釋也。
前升須彌，後升兜率，準此可知。 ^654b17

三宗趣者，會品之宗，並如名說，意趣可知。 ^654b29

四釋文者，一品長分為十：第一本會圓遍，謂前會不散而說後會故。
初句遍因，「十方」下遍相，亦有主伴等，並如上說。
但處加須彌，則而演說法，通上三會。
第二「爾時世尊」下不離而升。
第三「時夜摩」下天王見佛，並如前會。
第四「即以」下各嚴殿座。
初一句總依空起行，故云化作。
無著導行，故曰蓮華。
一行含多，所以稱藏。
餘如上說。「百萬」已下別顯嚴相，於中四：
初明座體備德嚴，皆云百萬，位漸增故。
次「百萬夜摩」下明座旁圍繞嚴。
三從「百萬」下法門行德嚴。
文有八句，攝為四對：一因緣；二福智，深心契理故；
三願行；四體用，無生法體之所起故。
四末後一句，法教流通嚴。
第五「時彼」下請佛居殿。
第六「時佛」下如來受請。
第七「爾時」下各念昔因。
然晉經亦有樂音止息，今略無者，譯人之意。
謂不如十解會事歸理，不云樂音止息；
不及迴向事理無礙，不云熾然。
退可同前、進可齊後，故並略之。
第八偈讚十佛。此十佛是前會十佛之前，
如次十佛明位漸高、念昔亦遠，理實三世諸佛皆同此說。
餘如前會。文亦有二：先明此界、後辨結通。
前中十偈亦各有四：初句標名讚別德、
次句通顯具吉祥、三憶曾入此殿、四結處成勝極。
亦初一句諸頌不同、初二字別名、次二字通號、下三字別德。
亦皆以下別德釋上別名：一以聞十方釋成名稱。
二以世間燈釋寶王義。
珠有夜光可代燈者，為寶中王。
佛有智光照無明夜，故曰寶王。
三四五六義並可知。
七以世燈釋勝天者，身智光照勝於天故。
八以論雄釋無去者，具勇智辯不可動故。
九十可知。又此中殿各舉別名，初一嚴體，
下皆寶之別德，謂此寶清淨，以用莊嚴，殊勝無垢。
此寶發香，是香必妙。
能嚴之寶無所不見，可謂普眼。
如是嚴者是善莊嚴，無處不嚴，名普嚴也。
又善嚴者，善因生故。
第九「爾時世尊入」下佛同升殿。
第十「此殿」下處忽寬容，並如前會。
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#  20 夜摩宮中偈讚品
夜摩宮中偈讚品第二十 ^654c1

初來意者，助化讚揚故、說行體性故、行所依故。
然三天偈讚，來意宗趣大旨是同，但解行願以為異耳。
釋名、宗趣亦不異前，約處約行少有別耳。 ^655a12

四釋文者，文亦有三：一集眾、二放光、三偈讚。
初中有十：一明集因，亦即各隨其類為現神通也。
二「十方」下主菩薩。
三「一一」下眷屬數。
四從「十萬」下來處分量。
然顯數隨位增，信十住百、迴向是萬，此合當千而云十萬，
或譯人之誤，或是十百則傳寫之誤。
五「其名」下列菩薩字。
同名林者，表十行建立故、行類廣多故、
聚集顯發故、深密無間故、扶疎庇映故。
此十菩薩，表行之體也，可以意消息之。
六「此諸菩薩」下來處剎名同名慧者，十解之慧行所依故。
七「此諸菩薩各於」下明所事諸佛。
同名眼者，以智導行，了了分明，成有目之足故。
斯即十行當位之果佛，於此位顯者皆名眼故，宜以當界之佛與當界菩薩共相屬對思而釋之。
八「是諸」下至已設敬。
九「隨所」下參而不雜。
十「如此」下結通無盡。 ^655a15

第二「爾時」下放光。
足上謂趺背，行必動故。
背依輪指得有用故，表行依信解而成用故。
餘同前會。 ^655b2

第三「爾時功德林」下明說偈讚。
十菩薩說，即為十段。
亦以東方為始、上方為終，各有說偈所依，謂承佛力等。
今初菩薩，且就能說，積行在躬、功德圓滿，故名功德。
若就所歎，歎佛勝德，故云功德林。
有十二頌，以是會主總敘此會普遍之事。
於中二：初八述讚奇特、後四舉德釋成。
前中四：初一偈敘此品放光、次二敘前品感應、
次三敘此品眾集、後二明自在普周。
後四舉德釋成中二：前二舉因顯用、後二辨果用深廣。
於中，一體用自在，上半不去遍至、下半卷舒相盡。
謂一身即多則一相不可得，多即是一則多相不可得，
是故恒一恒多、恒非一多，由此自在。
一塵內身無不周于十方，遍十方身並潛一塵之內，
皆悉圓遍非分遍，故難思議也。
後一深廣相成，上半牒廣辨深、下半釋深顯廣，
謂不住故無處不至、不去故不離本位，此釋深也。
塵毛等處無不普入，廣無邊也。 ^655b4

第二上明功德、此辨智慧，悟此除冥難遇之慧，故名慧林。
偈中歎此，十頌分三：初一明佛難遇；次六別釋難遇，
於中亦三：初二益廣難遇、次一因圓難遇、
後三果深難遇；三有三偈校量顯勝，於中初一長時大行校量、
次一長時供佛校量、後一勝物供佛校量。 ^655b22

第三勝林，悟勝義甚深之法，故偈歎深廣無涯之德。
十頌分二：初三明佛德廣博、後七顯法體甚深，橫豎互顯。
前中，初二喻況、後一法合。
喻言孟夏月者，取意譯也。
梵本敵對，翻云後熱月。
西域如來聖教，一歲立為三際，謂熱、雨、寒。
《西域記》云「從正月十六日至五月十五日為熱時。」
則後熱月言，兼得此方孟夏後半。
餘之二際各有四月，準釋可知。
赫日之言，但取陽光時長，難窮其際耳。
彼方或為四時，與此名同，但以正月黑半為首耳。
不見此文，妄為異解。
後七中，令於依他修三無性觀，以餘之二性不離依他故、由於二性成依他故。
謂圓成是依他體性，遍計但橫執依他，
又迷真似現故，即依三性說三無性。
三性尚一，豈有三無？
三無但是即有之無，三性但是即無之有，
有無不二為一實性，有無形奪性亦非性，故於一依他中具修諸觀。
文即分三：初三作生無自性性觀、次二兼修勝義無自性性觀、
後二修相無自性性觀。
今初，即分為三：初偈正觀無生。
初句果空，謂緣生果法非先有體從世性、
微塵及未來藏因緣心識中來，若有來處即先已有，
如鳥來棲樹，何得言生？
次句因空。既無有果，對何說因？
又世性等亦是妄計因緣有故。
次句雙遣。所從是因、所生是果。
又初句不自生、次句不他生、次句不共生。
又初句非先有而生、次句非先無而生、
次句非半有半無，三義各以末句息妄成觀。
次偈以無生釋無滅，略有三義：一無生可滅故、
二無待對故、三例生從緣故。
後偈觀成利益，經云「無生即是佛」，故論云
「若見因緣法，則為能見佛」，依他因緣即無生故。
次二偈約依他兼修勝義無自性性觀中，
前偈遣所觀，上半辨觀、下半明益，各含二義故致兼言。
一者成前，謂非唯能相之生，生即無生；
所生法體從緣無性，即無所有。
此顯依他無生是圓成性益。
云深者，即事而真故。
二云無生真性亦無所有，即彼勝義無自性性益。
云深者，真性不立故。
後偈遣能觀，然有二義：一成前所觀，謂以無性故無有能了，
如無有人能了龜毛長短大小，知無所了是究竟了。
二是正遣能了，既無所了亦無能了，能所兩亡為究竟解。
後二偈明相無自性性觀中，初偈正明、後偈總結。
前中，上半顯執。不了國等依他，謂為現見，妄計為生故。
晉經云「所言有生者，當知由所生。」
下半明觀，若知無性則離遍計故。
後偈總結，稱於事理之實以觀世等，故善說也。 ^655b28

第四以信樂力聞深不畏，名無畏林。
偈歎信向益深德故。
十頌分二：初一所信之境，謂法身體即法界、
智身證極法界，致令應用之身不動而遍。
後九聞信之益，分五：初一聞信離惡；次二辨其難聞；
次三明聞信成佛，將過去已成證現未當成；
四有一偈明聞必有由，勵物起願；五有二頌顯起行益。 ^656a18

第五拒妄崇真、拒迷崇智名為慚愧林。
偈讚如來大智勝益。
十頌分三：初三法說難思、次六以喻並決、後一結德歸佛。
今初，初偈明聞生勝益，令物希聞。
自在法者，即佛智也。
次偈佛窮種智，故下位難思。
後偈顯智從生，此文反顯，然有二意：一者成前，
謂欲生智慧當於佛求，佛無不知故；不應求之於凡，凡暗冥故。
猶搴芙蓉必於深水，而於木末安可得耶？
二者成後。智從熏習自種而生，不從煩惱無智所生。
是故下言「二心不同時，屬自愚智故」，故應慎所習也。
若爾，何以經言「煩惱泥中有佛法矣」？
此說在纏如來藏故。
然此大智從藏德生，非從迷起。
若爾，煩惱即菩提復云何通？
約體性故，從所迷故，如波與濕。
然實義者，真妄愚智。
若約相成，二門峙立；若約相奪，二相寂然。
雙照二門非即非離，若說一者，離之令異，
如此章中；若云異者，合之令同，如後章是。
善須得意，勿滯於言。
若準晉經云非從智慧生，亦非無智生，
了達一切法，滅除世間闇。
則顯智體絕於愚智，不稱實了則名無智。
此偈雙明性相，後喻但顯二相不同。
二並決中二：先五明二性相違、後一辨功能不等。
今初，唯第二偈三句是喻，餘偈喻合各有半偈。
一約色非色者，非色謂心，緣慮質礙，體性不同故。
二中有二喻，相無相者，理事相反。
生死涅槃，真妄相反。
雖同一體，分別義門不相是故。
三成之與壞，約相別故。
四初心後心，時不同故。
五諸識身所用別故，緣會不同，故眼無耳用。
又此眼識不合餘根，識身同識尚不相合，愚智性異安得相生？
二功能不等者，非唯二性各別，然智能滅愚、
愚不滅智，藥能去毒、毒不去藥，亦猶明能滅闇、闇不滅明。
三一偈結歸如來逈出世表，故難值遇。 ^656a25

第六勤觀理事同無差別，離身心相，故名精進。
十頌總相顯佛此德。
前即無差之差，此乃差之無差。
二章相接，顯非即離亦互相成。
十頌分二：初一約法雙標、後九就喻雙釋。
今初也。初句標其所知五類之法皆無有差，
餘三句對人以顯，次句揀非餘境，下半唯佛究盡。
後九釋中，前五釋所知、後四釋能知。
前中，初四正釋、後一遣疑。
前中皆上半喻，下半法無差，所由在於末句。
然其能喻不離諸法，取其所易喻其所難耳。
一體色無別喻，此喻為總。
喻雖是一，法合有二，該橫豎故。
豎約理事交徹。法者事也，非法理也，色即空故。
亦可法真法也，非法妄法也。
取文雖異，義旨乃同。
謂如金之黃色與金體斤兩性無差別，隨取互收。
合中，金是所依，喻其真法；色是能依，喻妄非法。
以妄無體攬真而起，則真無不隱，唯妄現也；
以真體實，妄無不盡，唯真現也。
是則無體之妄不異體實之真，故云無有異也。
亦同《密嚴》「如金與指環，展轉無差別。」
橫者，異法相望。法者，可軌之法也。
非法者，不可軌之法也。
又法謂有法，非法謂無故。
《中論》釋法不生非法，云有不生無故。
體性無異者，謂同如故。
然前義正順於喻，後義乃順標中。
諸法之言，要由初義性相無差，方得顯於後義事事無差。
若但用後義，未顯相全同性，那得顯於事事同於一性？
第二偈假名不實喻。
以真奪俗，是故無差。
攬緣成眾生，即虛非眾生。
所遣既無，能遣安有？
故俱無實。以喻諸法皆無實義，並從緣故。
若以正報為眾生，依報非眾生，乃全是所喻，非實之相尚難顯了。
三三世互無喻，喻無相故無別。
謂若未來有過去者，應名過去，何名未來？
故知定無過現之相。
文舉一隅，應反餘二。
諸法無相如彼互無，此以差別喻無差別。
四四相非實喻，喻無性故無差別。
生等四相，離所相法無別自性。
一切諸法，離所依理無別自性。
此以相無，喻於性無。
後遣疑者，疑云：若都無別，云何見有性相等殊？
故此釋云：亦如涅槃，體離有無、百非斯絕，而強立名字曰餘無餘。
諸法亦然，真俗並虛，分別成異。
若離分別，則無一切境界之相。
第二四偈喻能知者，皆展轉遣疑。
初偈疑云：既有分別，則有能知。
故釋云：離所數物，無能數數。
既所知無性，何有能知？
無知之知是真了法。
次復疑云：若依向喻，能數喻能知。
能知雖無，所知猶有故，復用能數法以喻所知，智慧差別以喻能知。
反覆相遣顯無差理，謂一上加一名之為二，
乃至百千皆是諸一，由能數智作百千解故。
晉譯中第三句云皆悉是本數，今譯明一多相待故無體性，
喻彼妄想於無性中計為有無耳。
次又疑云：都無能所，何名佛智？
故釋云：能所雙亡，佛智斯顯。
故所知妄法如世成壞，能知真智湛若虛空。
尚不初成，況當有敗？
如〈出現品〉。又權智照俗同世成壞，權即是實，如不離空。
末偈疑云：佛智既等，應用何殊？
釋云：隨心妄取，佛無異相。
又謂常無常，如各取空；佛智雙非，如空無別。 ^656c2

第七智了三種世間性相，諸邊不動，故名力林。
十頌顯佛離相真智，於中分三：初四遍明世間、
次五雙遣世及出世、後一觀成利益。
今初，略有二觀：初二偈攝末歸本觀，顯眾生世間空；
後二緣生無作觀，兼顯器世間空。
今初也。初二句推假名眾生不出三世，
顯是無常；次二句推三世眾生不出於蘊，
顯無有我；次句蘊由業生以明果空，顯非邪因；
次句推業唯心，明心外無法；次句體心如幻，
不離性空及與中道，如幻無性故，非有非無故。
末句以本例末，則上五一如皆展轉緣生故。
二緣生無作觀中，初偈無作故緣成、後偈緣成即無作。
今初，言不自他作者，通遣諸非。
一約外道，非自性等作，亦非梵天等他作，
但以虛妄無業報故，廣如三論破。
二約小乘，非同類因自作，亦非異熟因他作，以皆相待無自性故。
三約因緣相待，如《十地論》及《對法》所明。
四約以因望果，《中論》云「自作及他作，共作無因作，
如是說諸苦，於果則不然。」
此自他言含於二意：一以果為自、以因為他，
論云「果法不能自作己體」故。
二以因為自、以緣為他，此明不從因緣，無果待對故。
離既不成，合亦不成，故論云「若彼此共成，應有共作。
若彼此尚無作，何況無因作。」
彼此即自他也。下半二意：一不礙緣成，
以遣無因；二非但不礙幻有，亦由有空義故能成因果，是則不動真際建立諸法。
又非但說於苦四種義不成，一切外萬物四義皆不成，成壞之言顯兼器界。
後偈緣成即無作者，向約幻有雖言成壞，
幻有即空故不應說，是則不壞假名而說實相。
第二五頌雙遣中，初半偈假徵、次半標答、
次偈出體，釋成蘊是世間緣成，寂滅即出世間故。
《淨名經》云「世間性空即是出世間。」
一體說二，故云假名。
次二句徵蘊名體。
世以蘊為體，蘊以何為體？
次二句標答，上句答體；下句答名，應名無生五蘊。
既云性不可滅，則顯前非事滅。
次一偈釋成，空故不滅亦非事在。
不滅則知本自不生，是無生義。
後一偈例出世間，顯智正覺世間，亦應緣無性。
又證無性之理為自體故。
末後一偈明觀益者，佛以實法為其體故，見法則常見佛也。 ^657b2

第八照理觀佛而起正修，故名行林。
十頌觀佛體相普周德，於中分二：前七約喻顯修、後三見實成益。
前中復二：初二地種無性普周喻，喻佛無生遍應德；
後五業相無依成事喻，喻佛難思現用德，
於中二，三偈喻、二偈合。
前中，初一明業果互依。
次偈明相依無性，業不離生故業性空，因業有生故生無來處。
後偈雙結難思，顯成真觀。
若逆推其本，業復有因卒至無住，無住無本故無所見，無見之見方了業空。
二頌合中，初偈難思普應，合上業果互依。
次二句以互不相是，合互依無性。
身若是佛，轉輪王等即是如來；佛若是身，正覺之心應同色相。
後二句結示真體唯如唯智，合第三偈難思達本。
二有三偈明見實中，初頌見佛即了法，
以見佛稱性，不疑同體故。
次偈見法即見佛，了法即性淨，知佛不住性相故。
後偈明了正修行，照了無相心寂分別，寂照雙流故名正念。
則從佛法生，是法王子故。
又上三偈，初知離名為法、次知法名為佛、
後知無名為僧，窮見三寶之實體也。 ^657c15

第九照心本末名為覺林。
十頌顯於具分唯識，大分為二：前五約喻顯法、後五法合成觀。
前中二：前二約事、後三約心。
乍觀此喻，似前喻所作、後喻能作；細尋喻意，
前喻却親，故喻真妄依持、後喻心境依持。
然依生滅八識但有心境依持，而即如來藏心故有真妄依持，
以會緣入實差別相盡唯真如門，即前喻所顯；
攝境從心不壞相故是生滅門，即後喻所明。
存壞不二、唯一緣起，二門無礙唯是一心，
故下合中但明心造；欲分義別，喻顯二門，是名具分唯識。
今初，二偈真妄依持即真如門，攝一切法也。
初偈，初句總喻一心、次句喻隨緣熏變成依他也、
次句不了依他故成遍計、第四句喻依他相盡體即圓成。
後偈喻依圓真妄非即離義，上半不即能所異故、
大種中無色身所觸故、色中無大種眼所見故。
又能造無異畫色差別故、喻妄依真能所異故、性無差別相不同故。
下半不離義，謂所造青等離能造地等無別體故、
假必依實同聚現故、喻妄必依真性相交徹故。
然大必能造色，非色能造大，喻妄必依真起，
真不依妄生，故不云也。
然不離於色，有大種可得。
後三約心者，喻於唯識心生滅門。
於中，初一亦明心境不即離義，上半不即，
心中無彩畫，不可見故。
彩畫中無心，無慮知故，喻能變所變見相別故。
下半不離，隨心安布故，喻離心則無境界相故。
要由心變於境，非是境能變心，故云唯識，
不言唯境；但云然不離於心有彩畫可得，不言然不離於畫而有心可得。
次一偈喻能所變之行相，明畫師巧思不住，變態多端。
所畫非心誰相知者，法合。
彼心者，真妄和合心也。
恒言遮斷，不住遮常，如瀑流故。
含一切種，故云無量相。
甚深細，名難思議。
次句頓現萬境。下句喻所變境離心無體。
又常不住者，無住為本故。
無量難思，總標深廣。
下二句釋，示現一切，廣故難思；各不相知，深故難思。
三一偈，重喻上來不相知義。
謂非唯所畫之法自不相知，喻所變之境無有體性。
能畫之心念念生滅，自不相知故，亦不能知於所畫，
雙喻心境皆無自性，各不相知故。
言不能知自心，而由心故畫。
又雖不知畫心，而由心能畫，喻眾生雖迷心現量，而心變於境。
又由不能知所畫，但畫於自心，故能成所畫，
喻眾生由迷境，唯心方能現妄境。
又喻正由無性方成萬境，故云諸法性如是。
第二五偈合中分四：初一偈合。
初二句，初句合最初句心者，即總相之心也。
下三句合第二句諸世間者，即諸彩色，此句為總。
下出諸相，即蘊界處，故云無法不造故。
晉譯云造種種五蘊，《正法念》云：心如畫師手，
畫出五彩，黑青赤黃白及白白，故上文云「布諸彩色」。
畫手，譬心六色，如次喻地獄、鬼、畜、修羅、
人、天。若言種種則十法界，五蘊等法皆心所造。
次二頌合前初偈下半，於中二：初一舉例以合，
由成前諸言，謂如世五蘊從心而造，諸佛五蘊亦然。
如佛五蘊，餘一切眾生亦然，皆從心造。
然心是總相，悟之名佛，成淨緣起；迷作眾生，成染緣起。
緣起雖有染淨，心體不殊，佛果契心同真無盡，妄法有極故不言之。
若依舊譯，云心佛與眾生，是三無差別。
則三皆無盡，無盡即是無別之相。
應云心佛與眾生，體性皆無盡。
以妄體本真故亦無盡，是以如來不斷性惡，亦猶闡提不斷性善。
又上三各有二義：總心二義者，一染、二淨。
佛二義者，一應機隨染、二平等違染。
眾生二者，一隨流背佛、二機熟感佛。
各以初義成順流無差，各以後義為反流無差，則無差之言含盡無盡。
又三中二義，各全體相收，此三無差成一緣起。
上約橫論。若約一人，心即總相，佛即本覺、
眾生即不覺，乃本覺隨緣而成此二，為生滅門；
下半此二體性無盡，即真如門，隨緣不失自真性故，正合前文大種無差。
若謂心佛眾生三有異者，即是虛妄取異色也。
後一偈反勢合，謂妄取異色則不知心行，
若知心行普造世間則無虛妄，便了真實。
即正合大種無差，兼明觀益。
三一偈有二義：一雙合前真妄心境不即離義，
上半合前二三偈之上半，即前互無不即之義，心即能變及心體故。
身即所變，謂有根身是識相分及性之相故。
下半雙合前兩偈下半不離之義，謂雖不相住，
而依心現境，依體起用作諸佛事，體用不礙，為未曾有。
二又將合前第四偈，謂上半合前恒不住義，
及各不相知而能作佛事，合示現一切色。
自在未曾有，合無量難思議，為兼此義，
不以互無言之而言不住，譯之妙也；晉經但云心亦非是身，
但得前文互無之義。
末後一偈結勸，即反合前畫師不知心喻。
若不知心，常畫妄境；觀唯心造，則了真佛。
上半有機、下半示觀。
然有二釋。一云：若欲了佛者，應觀法界性。
上一切差別皆唯心作，以見法即見佛故。
二觀法界性是真如門，觀唯心造即生滅門，是雙結也。
又一是真如實觀、一是唯心識觀，大乘觀要不出此二，
觀此二門唯是一心，皆各總攝一切法盡，
二諦雙融無礙一味，三世諸佛證此為體故。
欲知彼者，應當觀此既為妙極，是以暫持能破地獄。 ^658a7

第十鑒達諸佛逈超色聲，心言路絕，故云智林。
頌顯此德，十頌分二：初一標章、後九解釋。
今初。若準晉本，第四句云所思不可思，則四句皆標章。
今經則上三句標章、第四句總結，謂標章遮過令不依識，
明佛三業非凡境故；第四總結顯德示智入門，
謂若了唯一真心，言思斯絕，則合菩提之體故。
梵本第四句云於不思何思，即是以一真心而成三業。
三業不離一真，形奪相融，不可以一多思也。
又非唯佛之三業同一真心，亦與觀者真心非異非一，故難思議。
若能離於思議，則終日見聞亦無所見聞矣。
後九別釋中，即分三別：初二釋不可取、
次四釋不可見、後三釋不可聞。
今初也，初半偈奪以正釋、後一偈半縱以生過。
然有量等實通三業，為對下二，且就智明。
有如理智不可言量，有如量智不可言無。
又一智即是一切智故，眾智所用不相雜故。
後縱中，初半縱其令取，必無果利；後一偈顯取之失。
夫說法者當如法說，法無所得而欲取得，
心計有說執石為寶是謂自欺，理無謂有是為自誑，終不契理。
故云「己事不成，污他心識」，故不令眾喜。
又以量無量取，則墮斷常，自損損他，故皆不可。
第二有四偈，歎佛色身深奧，釋不可見章。
文分為二：初一法說、後三喻況。
今初。非色現色，故稱為妙。
物感斯現，是曰無邊。
又色即空，故邊即無邊。
又淨識所現空色相融，故身分總別乃至一毛皆無邊量。
攝德無盡具上三義，豈可以盡言？
次三喻中分二：初一摩尼隨映喻，喻佛地實無異色，
隨感便現，故言無色而現色。
喻全似法，故但合云佛亦如是。
後二偈淨空現色喻，喻佛法身體非是色，能現麁妙一切諸色。
初偈喻、後偈合。四句對前，但二三前却，
此是分喻，故委合之。
以空但不可眼見而可心知，佛所現色心行處絕，故為分喻。
心眼尚不能見，況肉眼哉，此即見中絕思議也。
問：二喻豈不違經？
上云有無邊妙色，今云非色無色耶？
亦違諸論，佛有妙色為增上緣。
古德云：若約初教大乘，義如前說。
若實教大乘，佛地無此色聲麁相功德，但有大智大悲大定大願諸功德等。
然諸功德等並同證真如，若眾生機感即現色無盡。
既無不應機時，故所現色亦無斷絕。
此以隨他為自，更無別他自，約此為有，故云無邊妙色。
今約自說，不約隨他，故云無色非色也。
亦可前喻初教，後喻實教。
有云：若爾，彼能現體為有無耶？
十蓮華藏塵數之相皆示現耶？
八地七勸，言佛色聲皆無有量，寧不違耶？
若執佛果唯有如如及如如智獨存者，
無漏蘊界窮未來際，遍因陀羅網皆非實事，
亦違《涅槃》滅無常色而獲常色，此義具如
《智慧莊嚴經》說。然上二解各是一理，並符經論，今當會之。
攝末從本唯如如智，自受用色智所現故；
攝相從性但有如如，既所現即如，何妨妙色？
故有亦無失。然如外無法，何要須現？
萬法即如，如即法身，更何所現？
故云唯如如，及如如智獨存，於理未失。
如色相即有無交徹，若定執有無，恐傷聖旨，故今二喻前後相成。
摩尼現色但云無色，無即但是無他，非無自體。
淨空現色既云非色，非即非其自體，不獨無他。
前喻自受用身、後喻法身，此二不二為佛真身，
故下經云「佛以法為身，清淨如虛空，所現眾色形，令入此法中。」
第三三偈釋所聞不可聞中，初約應聲緣感，
便應離相離性，故聲非如來、應不差機。
非聲之聲故云不離，故以聲取是行邪道，若離聲取未免斷無。
次頌約體釋，湛然不遷。
心離分別，尚非心見，安可耳聞？
猶如天鼓無心出故，此即聞中不思議也。
後偈釋疑。疑云：為是有法不可聞耶？
為是無法無可說耶？
上半順理、後句答。
次疑云：若爾，何以現聞教法？
下半釋云：但自心變，非佛說也。
若依權教，此約有影無本。
然本影相望通有四句，若依此宗，果海離言故無有說，用隨機現謂如是說。
而此本質亦是自心，餘如懸談中說。
大方廣佛華嚴經疏卷第二十一
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