
pin:: 不空羂索神變真言經卷第九
translator:: 大唐天竺三藏菩提流志譯

#  12 廣大解脫曼拏羅品
廣大解脫曼拏羅品第十二
「世尊！是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三昧耶，
於園苑中、或蓮池沜、或於寺內、或於河邊、
或於山林，皆擇勝地，以奮怒王真言加持白芥子散於十方，
勅遣是中毘那夜迦諸惡鬼神盡皆出去，
結為方界，一切天神集會擁護。
其壇方量三十二肘，穿去地中惡土瓦石骨木，淨土填築。
起基一肘，平滿填飾，以瞿摩夷、香水、黃土嚴治摩飾曼拏羅地。
以五色線括量界道，開廓界院雜寶界道，
一白二赤三黃四青五黑，彩色諸物皆新淨好。
內院中置釋迦牟尼佛，以右手背押左手掌，面西結加趺坐。
右置不空羂索觀世音菩薩，結加趺坐。
後多羅菩薩，微邪低頭，左手執青優鉢羅花、
右手揚掌，半加趺坐。
後無垢慧菩薩，左手執開蓮花、右手仰伸髀上，半加趺坐。
後僑履菩薩，左手持蓮花、右手仰伸髀上，半加趺座。
左置執金剛祕密主菩薩，左手執三股金剛杵、
右手持白拂，結加趺坐。
後白衣觀世音母菩薩，左手執開蓮花、
右手仰伸臍下，半加趺坐。
後摩訶濕廢多菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，半加趺坐。
後不空奮怒王，髮如旋螺，面目可畏，身有四臂，
一手執羂索、一手持劍、一手拄三叉戟、
一手執蓮花，半加趺坐。
東面阿閦如來，左手覆伸臍下把袈裟角外垂，
右手揚掌，結加趺坐。
右執金剛祕密主菩薩，左手竪持三股金剛杵、
右手揚掌，結加趺坐。
後摩莫稽金剛母菩薩，左手仰伸臍下、
右手執三股金剛杵，半加趺坐。
後執金剛針菩薩，左手執獨股金剛杵、
右手把金剛針印，半加趺坐。
後金剛種族生菩薩，以右手背押左手掌伸置臍下，
竪掌金剛杵，半加趺坐。
左執金剛鉤菩薩，左手執金剛鉤印、右手仰伸髀上，半加趺坐。
後執金剛鎖菩薩，左手仰掌髀上、右手把金剛鎖印，半加趺坐。
後奮怒目金剛菩薩，面目瞋怒狗牙上出，
左手持獨股金剛杵、右手拄金剛戟，半加趺坐。
後執金剛牙菩薩，左手當腹持蓮花臺上金剛牙印、
右手當胸仰掌，半加趺坐。
南面寶生如來，左手當胸把袈裟角出上搏胸、
右手揚掌，結加趺坐。
右大愛樂菩薩，左手把獨股金剛杵、右手覆按髀上，半加趺坐。
後持寶掌菩薩，左手執蓮花臺上寶珠、
右手拆外揚掌，半加趺坐。
後施無畏菩薩，左手虛拳側按髀上、右手揚掌，半加趺坐。
後捨惡道菩薩，左手虛拳按脇、右手仰垂掌，半加趺坐。
左悲旋潤菩薩，左手虛拳側按髀上、右手以中指大拇指相捻側按胸上，
半加趺坐。後大慈出超菩薩，左手屈肘執枝花葉、
右手揚掌，半加趺坐。
後除熱惱菩薩，右手持寶杖、右手仰垂掌，半加趺坐。
後不思議慧菩薩，左手虛拳持開蓮花臺上寶珠、
右手揚掌，半加趺坐。
西面阿彌陀佛，以右手背押左手掌，結加趺坐。
右觀自在菩薩，左手持蓮花、右手仰掌髀上，半加趺坐。
後多羅菩薩，左手持青蓮花、右手揚掌，半加趺坐。
後大梵天相觀世音菩薩，眉間一眼，身有四臂，
一執蓮花、一執澡罐、一把棓、一施無畏，結加趺坐。
後吉祥菩薩，左手把蓮花、右手揚掌，半加趺坐。
左大勢至菩薩，左手按脇執蓮花、右手揚掌，結加趺坐。
後白衣觀世音母菩薩，左手執蓮花、右手仰伸髀上，半加趺坐。
後弭路枳儞菩薩，左手拳按髀上執蓮花、
右手揚掌，半加趺坐。
後大吉祥菩薩，左手虛拳按腹執蓮華、
右手仰伸髀上，半加趺坐。
北面世間王如來，左手覆置臍下，把袈裟角出垂，
右手揚掌，結加趺坐。
右普賢菩薩，左手揚掌、右手執劍，結加趺坐。
後虛空眼佛母菩薩，以右手背押左手掌伸置臍下，結加趺坐。
後置勝三界菩薩，面目瞋怒，左手執三股金剛杵、
右手拄刀，半加趺坐。
後如來牙菩薩，左手虛拳按髀，執蓮花臺上如來牙印，
右手仰虛拳當胸，半加趺坐。
左曼殊室利菩薩，左手執青優鉢羅花、
右手揚掌，半加趺坐。
後虛空藏菩薩，左手把枝花葉、右手掌寶，結加趺坐。
後大精進菩薩，左手仰伸臍下、右手執劍，結加趺坐。
後佛眼菩薩，左手執蓮花臺上佛眼印、
右手揚掌，半加趺坐。
東北方地藏菩薩，東南方彌勒菩薩，西南方普賢菩薩，西北方曼殊室利菩薩。
次院東面，從北第一虛空無垢金剛菩薩，
左手執獨股金剛杵、右手揚掌，半加趺坐。
次執金剛輪菩薩，左手覆伸髀上、右手當胸掌輪，半加趺坐。
次執金剛善行菩薩，左手覆按髀上、右手當胸掌獨股金剛杵，
半加趺坐。次執金剛名聞菩薩，左手執蓮花臺上三股金剛杵、
右手揚掌，半加趺坐。
次可畏執金剛菩薩，左手執五股金剛杵、
右手揚掌，半加趺坐。
次寂靜執金剛菩薩，左手執獨股金剛杵、
右手仰伸髀上，半加趺坐。
次執大金剛杵菩薩，左手執三股金剛杵、
右手揚掌，半加趺坐。
次執青金剛杵菩薩，左手覆按獨股金剛杵頭、
右手揚掌，半加趺坐。
次軍吒利金剛童子，左手執獨股金剛杵、
右手持三叉戟，半加趺坐。
次隨心金剛菩薩，左手執三股金剛杵、
右手揚掌，半加趺坐。
南面，從東第一地藏菩薩，左手執蓮花臺上寶印、
右手揚掌，半加趺坐。
次寶處菩薩，左手執蓮花臺上寶金剛杵、
右手仰伸髀上，半加趺坐。
次寶手菩薩，左手執蓮華臺上寶三股金剛杵、
右手髀上掌寶，半加趺坐。
次持地菩薩，左手持蓮華臺上竪獨股金剛杵、
右手仰掌，半加趺坐。
次寶杵菩薩，左手執蓮花臺上寶五股金剛杵、
右手揚掌，半加趺坐。
次堅固意菩薩，左手執蓮花臺上寶十字三股金剛杵、
右手仰伸髀上，半加趺坐。
次虛空無垢菩薩，左手持蓮花臺上竪劍、
右手揚掌，半加趺坐。
次虛空慧菩薩，左手持蓮花臺上竪輪、
右手揚掌執摩尼珠，半加趺坐。
次清淨慧菩薩，左手持蓮華臺上竪螺、
右手揚掌，半加趺坐。
次行慧行菩薩，左手持開蓮花、右手虛拳按胸，半加趺坐。
西面，從南第一大可畏眼金剛菩薩，左手持金剛杵、
右手揚掌，半加趺坐。
次馬頭觀世音菩薩，左手執鉞斧、右手持蓮花莖葉，半加趺坐。
次千手千眼觀世音菩薩，結加趺坐。
次如意輪觀世音菩薩，身有六臂，一手執輪、
一手持數珠、一手執如意寶珠、一手托右頰、
一手把蓮花、一手按地，結加趺坐。
次毘那夜迦金剛，左手持金剛鉞斧、右手執羂索，半加趺坐。
次一髻羅剎使者，身真青色面目瞋怒，
六臂，左三手，一執三股金剛杵、一持蓮花、
一持羂索；右三手，一執鉞斧、一執金剛杖、
一執三叉戟，半加趺坐。
當斧手下，毘那夜迦曲躬怖立。
次青頸觀世音菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，結加趺坐。
次十一面觀世音菩薩，結加趺坐。
次濕縛麼#CB00231;明王，
面目瞋怒，猶若金剛威立用勢。
次蓮花孫那里使者，左手執鉞斧、右手把羂索，半加趺坐。
次大頂金剛菩薩，左手執三股金剛杵、
右手揚掌，半加趺坐。
北面，從西第一不動使者，左手執羂索、
右手持劍，半加趺坐。
次窣覩波菩薩，二手各持蓮花，半加趺坐。
次大水吉祥菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，半加趺坐。
次如來槊菩薩，左手側按腹、右手持槊，半加趺坐。
次白傘蓋佛頂菩薩，左手持蓮花臺上傘蓋印、
右手揚掌把蓮花，半加趺坐。
次勝佛頂菩薩，左手持蓮花臺上竪劍印、
右手持青優鉢羅花，半加趺坐。
次光聚佛頂菩薩，左手執蓮花臺上佛頂印、
右手當胸，半加趺坐。
次最勝佛頂菩薩，左手持蓮花臺上竪輪印、
右手揚掌，半加趺坐。
次摧碎佛頂菩薩，左手執蓮花臺上寶印、
右手揚掌，半加趺坐。
次無邊佛頂菩薩，左手執蓮花、右手揚掌，半加趺坐。
是等諸佛菩薩摩訶薩，面目熙怡，天妙衣服、
寶冠瓔珞、珠璫鐶釧種種莊嚴，坐蓮花座，佩身光焰。
次院東方，大梵天、帝釋天、伊首羅天、摩醯首羅天、
大自在天、那羅延天、功德天、辯才天、縒羅莎縛底天、
苗稼天神、花果天神，乃至色界一切諸天，
日天、星天，一切乾闥婆神、緊那羅神。
東南方，火天、夜天，左右#CB03687;窒履真言明仙、
苾理俁真言明仙、儞羅縒真言明仙、驕荅摩真言明仙、
瑟詑真言大仙、屈縒真言上仙，乃至諸仙而為眷屬。
南方焰摩王，左右一切毘舍遮鬼、布單那鬼，乃至諸魔而為眷屬。
西南方，泥利帝神，左右一切羅剎而為眷屬。
西門，水天，左右一切龍王而為眷屬。
門南，月天，左右星天圍繞。
門北，地天神，左右一切阿素洛而為眷屬。
西北方，風天神，左右一切蘖嚕茶王而為眷屬。
北方，多聞天王，左右一切藥叉而為眷屬。
東北方，伊舍那神，左右一切鳩槃茶鬼而為眷屬。
次院，遍大海水，水中次第有開蓮花，一切魚獸水鳥之類。
一一蓮臺皆置月輪，一一輪上次第置一切印。
四門，四天王神執持刀槊，半加趺坐。
四角，置二金剛杵十字交叉。
次院四門四角，須彌寶山。
一一山上諸天宮殿，一切天神、龍王、藥叉、
羅剎、步多鬼等。四面遍諸小山，一一山上畫種種寶樹花果，
於諸樹上有鸚鵡、舍利、白鶴、孔雀、共命眾鳥，是諸鳥頸以寶瓔珞而莊嚴之。
內院蓮花鬘界。其次院界竪置獨股金剛杵印，頭峯相次。
曼拏羅東，置不空王畫像。
種種幡花、金銀蓮花、五色繒綵蓮花、種種色繒綵花樹、五色瑠璃泡花內外莊嚴。
當以金壜或以銀壜滿盛白栴檀香、沈水香、
龍腦香水，淨帛覆上。
上置五色摩尼寶羂索，以白栴檀末香、
沈水末香、龍腦末香散覆索上，以真言白芥子散上，置釋迦牟尼佛前。
十六銀壜閼伽白栴檀香水，插枝花葉水上汎花。
八金盤三白飲食，八銀盤種種飲食果蓏，
六十四分三白飲食、種種飲食蓏果，內外敷獻。
三十三 #CB02587;種種諸香，
八金銅香鑪內外敷置，燒焯香王。
外院四方四維置大銅盆，滿盛香水，水上汛花。
內院當然蠟燭八枚，外院四面一百八盞酥燭油燭。
是所供養，唯除酒肉五辛、一切殘食殘花臭香臭花，餘者盡通以陳供養。
其所畫匠給侍人等，皆出入浴，以香塗身，
著淨衣服，受持八戒。
教令修營、入壇喫食、上廁衣服，各皆別對，特勿相觸。
其所弟子給侍人等，同真言者心修治作法。
持真言者西門如法結印護身結界，召請一切諸佛菩薩摩訶薩、
一切天神，各坐本位。
觀諸如來一切菩薩、一切天神使者，是真身者會坐於座，嚴結三昧如法作法。
引請法者，入壇授法禮拜跪坐，結灌頂印印按頂上，
真言加持教授三昧，是人則為十方一切如來攝受加祐，
當證不空羂索觀世音菩薩廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧耶、
一切種族壇印成就三昧耶，脫除十惡五逆一切罪障，三業清淨福壽安樂。
及得三十三天一切真言壇印三昧耶、
一切龍王真言壇印三昧耶、一切阿素洛王真言壇印三昧耶、
一切藥叉王羅剎王真言壇印三昧耶，
悉皆成就，不為一切天魔外道伺求惱壞禁閉調伏。
若有有情互相侵擾，則招殃咎。
是人懺悔亦不蠲除，唯此三昧耶而能救拔餘無能救。
當應輪印，誦持母陀羅尼真言祕密心真言一千八遍；
輪奮怒王印，誦持奮怒王真言一千八遍。
曼拏羅中五佛放種種光，其羂索上亦放光明，
畫像自動放七種光，證斯相時身心敵悅。
時真言者發菩提心，誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍，
像出聲言：『善哉善哉！
善男子！汝今已得不空羂索觀世音菩薩摩訶薩陀羅尼真言摩尼羂索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶最勝成就。』
壇內香水加持七遍，灌授法者頂，便令獲得六根清淨。
觀世音菩薩夢覺現身安慰與願，一切如來夢為現身，
一切菩薩盡皆憶念，三十三天帝釋、梵王、
一切諸天、四天王天，各并眷屬皆擁護之。
當證無量不空三昧耶大智慧門，又得不空勇猛精進戒定功德大福德蘊成就相應、
不空六波羅蜜多成就相應、不空善根圓滿相應、
不空一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶成就相應、不空莊嚴佛剎具足功德成就相應。
復得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如來善根攝受成就相應，
復得三界一切眾生不空恭敬頂禮三昧耶，如薄伽梵舍利制多成就相應。」
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#  13 最勝明王真言品
最勝明王真言品第十三 ^269c20

爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起，合掌恭敬右遶三匝，
禮佛雙足，長跪曲躬，重白佛言：「世尊！
復有不空羂索心最勝明王真言三昧耶，欲於佛前當演說之。」
爾時如來謂觀世音菩薩言：「善哉善哉！
善男子！汝今當為末世有情得大利樂進趣菩提，正應說之。」
是時觀世音菩薩摩訶薩歡喜奮躍瞻仰如來，
即說最勝明王真言曰： ^272b16

「那麼塞〔桑紇反，下同音〕窒 #CB01233;拽
〔移結反〕特婆努誐嚲　跛囉底瑟恥諦瓢　薩縛勃陀菩地薩怛廢瓢　那莫薩縛跛
〔二合〕囉底〔二合〕曳迦勃陀〔上〕 #CB01233;野
〔四〕　室囉縛迦僧祇〔虬曳反〕瓢　底跢那誐嚲跛
〔二合〕囉窋〔丁聿反〕半禰〔寧禮反〕瓢〔入聲〕
〔六〕　那莫三藐誐嚲南〔七〕　那莫三藐跛
〔二合〕囉底半那南〔八〕　那莫舍〔尸可反〕
囉特〔二合〕縛底素〔蘇古反〕跢野〔九〕　摩訶麼戴曳
〔十〕　那莫#CB03687;唎〔二合〕
野〔十一〕　梅窒〔二合〕隷野〔十二〕　跛〔二合〕
囉畝契瓢〔十三〕　摩訶菩地薩埵〔二合〕
縛#CB01233;野〔十四〕　誐拏縛隷瓢
〔十五〕　那謨#CB03687;弭跢皤野
〔十六〕　嚲詑誐跢耶〔十七〕　#CB03687;囉#CB00231;諦三藐三勃陀
〔上〕野〔十八〕　那謨囉怛〔二合〕娜怛〔二合〕
囉耶野〔十九〕　那莫#CB03687;唎
〔二合〕耶〔二十〕　媻路枳諦濕〔二合〕縛囉野
〔二十一〕　菩地薩埵〔二合〕縛野〔二十二〕
　摩訶薩埵〔二合〕縛野〔二十三〕　摩訶迦嚕抳迦野
〔二十四〕　翳瓢〔毘遙反〕摩訶#CB01233;
〔二合〕使〔二十五〕　#CB03687;唎野誐拏縛#CB00942;瓢
〔二十六〕　那麼塞訖〔二合〕#CB01233;得
〔同上二合〕廢娜〔二十七〕　摩#CB01233;耶縛路枳諦
〔二十八〕　濕〔二合〕縛囉目庫特岐#CB00770;
〔二合〕拏〔二十九〕　摩暮伽邏#CB03585;
〔如占反〕〔三十〕　那麼訖〔二合〕#CB01233;娜焰
〔三十一〕　嚲詑誐跢三畝佉〔三十二〕　皤
〔菩餓反，下同〕使擔〔都林反〕摩褐鉢#CB01233;訕
〔所諫反〕末地〔二合〕曳　#CB03687;#CB00231;弭娜聹摩#CB02594;嚲以使野弭
〔三十四〕　悉電覩米〔三十五〕　薩縛迦#CB01233;耶抳
〔三十六〕　薩縛皤曳數者米　 #CB02255;乞叉皤縛覩
〔三十八〕　怛#CB00853;〔寧也反〕
他〔三十九〕　唵〔四十〕　者囉者囉〔四十一〕
　旨#CB01233;旨#CB01233;
〔四十二〕　主嚕主嚕〔四十三〕　摩訶迦嚕抳迦耶
〔四十四〕　弭#CB01233;弭#CB01233;　比#CB01233;比#CB01233;
〔四十六〕　旨#CB01233;旨#CB01233;
〔四十七〕　播囉麼迦嚕抳迦〔四十八〕　枲#CB01233;枲#CB01233;
〔四十九〕　比#CB01233;比#CB01233;
〔五十〕　旨#CB01233;旨#CB01233;
〔五十一〕　麼訶鉢頭麼#CB00231;塞
〔同上〕嚲耶　迦攞迦攞〔五十三〕　枳#CB01233;枳#CB01233;
〔五十四〕　矩嚕矩嚕〔五十五〕　摩訶#CB02122;陀薩埵
〔二合〕縛耶〔五十六〕　翳呬曳呬〔五十七〕
　勃#CB00833;勃#CB00833;
〔同上〕〔五十八〕　馱縛馱縛　迦拏迦拏
〔六十〕　枳抳枳抳〔六十一〕　矩努矩努
〔六十二〕　播囉麼#CB02122;
〔同上〕陀薩埵〔二合〕縛耶〔六十三〕　迦囉迦囉
〔六十四〕　枳#CB01233;枳#CB01233;
〔六十五〕　矩嚕矩嚕〔六十六〕　摩訶塞
〔同上〕詑麼跛〔二合〕囉跛〔二合〕嚲耶〔六十七〕
　者攞者攞〔六十八〕　散者攞散者攞
〔六十九〕　弭者攞弭者攞　翳吒〔上〕吒翳吒
〔上〕吒〔七十一〕　皤囉皤囉〔七十二〕　避唎避唎
〔七十三〕　步嚕步嚕〔七十四〕　翳呬曳呬
〔七十五〕　摩訶迦嚕抳迦耶〔七十六〕　摩訶鉢輸鉢底　廢灑馱囉
〔七十八〕　陀囉陀囉〔七十九〕　縒囉縒囉
〔八十〕　麼囉麼囉〔八十一〕　者攞者囉
〔八十二〕　#CB00231;囉#CB00231;囉
〔八十三〕　#CB00231;#CB00231;#CB00231;#CB00231;
〔八十四〕　呬呬呬呬〔八十五〕　虎虎虎虎
〔八十六〕　唵〔同上〕迦囉沒囉#CB00231;麼
〔八十七〕　廢灑陀〔上〕囉〔八十八〕　陀囉陀囉
〔八十九〕　地#CB01233;地#CB01233;
〔九十〕　度嚕度嚕〔九十一〕　嚲囉嚲囉
〔九十二〕　縒囉縒囉〔九十三〕　播攞播攞
〔九十四〕　者囉者囉〔九十五〕　縛囉縛囉
〔九十六〕　喇濕弭舍跢縒#CB00231;塞
〔同上〕囉〔九十七〕　跛〔二合〕囉底漫抳跢舍#CB01233;囉
〔九十八〕　入〔二合〕縛攞入〔二合〕縛攞〔九十九〕
　答播答播〔一百〕　薄伽畔〔一〕　素麼 #CB00575;
〔寧吉反〕#CB03754;〔二〕　野麼婆嚕拏俱廢囉
〔三〕　沒〔二合〕囉#CB00231;
〔二合〕米捺囉〔四〕　#CB01233;使誐拏顢
〔毘滅反〕止跢柘囉拏〔五〕　素〔同上〕嚕素
〔同上〕嚕〔六〕　主嚕主嚕　補嚕補嚕〔八〕
　畝嚕畝嚕〔九〕　散捺矩麼囉〔十〕　沒
〔盧骨反〕捺囉縒縛縒縛〔十一〕　弭瑟拏
〔同上〕陀娜娜〔十二〕　禰縛#CB01233;使那野迦
〔十三〕　縛虎弭弭陀廢灑馱〔二合〕囉〔十四〕
　陀囉陀囉〔　五〕　地#CB01233;地#CB01233;
〔十六〕　度嚕度嚕〔十七〕　詑囉詑囉〔十八〕
　伽囉伽囉〔十九〕　野囉野囉　攞囉攞囉
〔二十一〕　#CB00231;囉#CB00231;囉
〔二十二〕　麼囉麼囉〔二十三〕　播囉播囉
〔二十四〕　縛囉縛囉〔二十五〕　縛囉那野迦
〔二十六〕　縒漫嚲縛路枳跢〔二十七〕　弭路枳嚲
〔二十八〕　路計濕〔二合〕縛囉〔二十九〕　摩醯濕
〔二合〕縛囉〔三十〕　畝虎畝虎〔三十一〕　畝嚕畝嚕
〔三十二〕　畝野畝野〔三十三〕　悶遮悶遮
〔三十四〕　薄伽畔〔三十五〕　#CB03687;唎耶縛路枳諦濕
〔二合〕縛囉野〔三十六〕　璐#CB01365;灑洛#CB01365;灑#CB00805;
〔牟含反〕〔三十七〕　薩縛皤曳瓢〔三十八〕
　薩#CB03887;鉢捺囉廢瓢　薩#CB03887;播薩藝瓢
〔四十〕　薩#CB03887;播夜細瓢
〔四十一〕　薩縛疙囉醯瓢〔四十二〕　薩縛#CB03822;地瓢
〔四十三〕　薩縛麼馱畔馱曩〔輕呼〕〔四十四〕
　囉惹注囉怛塞〔同上〕迦囉〔四十五〕　近女庾娜迦弭灑舍塞
〔同上〕怛〔二合〕囉〔四十六〕　播履暮者迦
〔四十七〕　迦拏迦拏〔四十八〕　既抳既抳
〔四十九〕　矩努矩努〔五十〕　者囉者囉
〔五十一〕　印#CB00575;〔同上〕
#CB01233;野縛攞曝杖〔亭樣反〕
誐〔五十二〕　柘覩囉#CB01233;野
〔五十三〕　薩#CB03754;〔丁夜反〕
三跛〔二合〕囉迦捨迦〔五十四〕　嚲麼嚲麼
〔五十五〕　那麼那麼〔五十六〕　縒麼縒麼
〔五十七〕　麼縒麼縒〔五十八〕　摩訶跢暮陀迦囉
〔五十九〕　弭馱麼迦殺播囉蜜多〔六十〕
　播#CB01233;布囉迦〔六十一〕
　弭#CB01233;弭#CB01233;
〔六十二〕　吒吒吒吒〔六十三〕　詑〔魑賈反，
下同音〕詫詫詫〔六十四〕　徵〔上〕徵徵〔上〕
徵〔六十五〕　柱柱柱柱〔六十六〕　翳制
〔尼例反〕野折麼〔六十七〕　訖#CB01233;跢播#CB01233;迦囉
〔六十八〕　翳呬曳呬〔六十九〕　縊濕〔二合〕
縛囉摩醯濕〔二合〕縛囉〔七十〕　摩訶步嚲誐拏畔惹迦
〔七十一〕　矩嚕矩嚕〔七十二〕　播囉播囉
〔七十三〕　迦囉迦囉〔七十四〕　迦吒迦吒
〔七十五〕　麼吒上麼吒　弭 #CB02122;
〔同上〕陀弭灑野皤新〔七十七〕　摩訶迦嚕抳迦
〔七十八〕　濕〔二合〕廢嚲拽〔移結反〕腎饒播弭嚲
〔七十九〕　#CB00770;怛〔二合〕
娜摩矩吒〔八十〕　摩囉馱囉〔八十一〕　薩縛腎
〔二合〕惹始囉枲訖#CB01233;
〔二合〕嚲〔八十二〕　惹吒摩矩吒〔八十三〕
　摩訶特步嚲〔八十四〕　迦麼攞訖〔二合〕
#CB01233;嚲〔八十五〕　迦囉哆攞杖#CB00231;娜
〔八十六〕　娑麼地弭畝訖叉〔八十七〕　鉢囉劍#CB03825;
〔并也反〕〔八十八〕　薄虎薩埵〔二合〕縛散怛底
〔八十九〕　鉢〔二合〕#CB01233;播者迦
〔九十〕　摩訶迦嚕抳迦〔九十一〕　薩縛羯麼縛囉拏
〔九十二〕　弭輸馱迦〔九十三〕　薩縛#CB03822;地跛
〔二合〕囉暮者迦〔九十四〕　薩縛舍播#CB01233;布囉迦
〔九十五〕　薩縛薩埵〔二合〕縛三麼濕〔二合〕
縛縒迦〔九十六〕　那謨窣覩羝〔九十七〕
　莎縛訶」 ^272b24

爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時，
放大光明照補陀洛山，其山宮殿六返震動，
於虛空中紜雨諸天優鉢羅花、拘物頭花、
鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、
寶香寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲，
供養如來，及復供養在會大眾，花至于膝。
其虛空中無量天樂不鼓自鳴。
會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、
糵嚕茶、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，
同聲讚言：「善哉善哉！
大悲者！能妙說斯不空羂索心最勝明王真言，
若如意寶能與三界一切有情雨大寶雨，皆得解脫。」 ^273c22

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！
如是真言，若有有情以大悲心樂受持者，
應常淨浴、以香塗身、著淨衣服、食三白食，
靜室而坐，以心置心而自觀察，安住清淨菩提之心，
識知眾像，隨彼觀行而勿異觀。
若扇底迦三昧耶，應以面北結加趺坐吉祥之坐，
猶須彌山堅固不動，靜心憺怕，以慈悲眼睛瞼不瞬，
觀觀世音面目凝寂，形色圓白端身靜慮，
結加趺坐白蓮花座，左手當心掌摩尼珠、
右手仰伸施無畏相，放白光明照融無障。
分明稱誦聲相清和，不急不緩一一調勻，
聲韻字相若白光鬘，三七、七七、一百八遍，
當得除滅一切災厄、一切罪障、一切鬼神諸惡疾病，出世世間三昧耶地最勝成就。
若布瑟置迦三昧耶，應以面東，交脚趺坐蓮花之坐，
面貌怡悅，以愉悅心。
以金剛眼歡喜愛重，隨順瞻觀觀世音面目熙怡形色愉滿若日初光，
端身怡懌，趺坐而坐金蓮光座。
左手當胸執金剛杵、右手仰伸施無畏相，放金色光照融無障。
分明稱誦聲相調勻，不大不小明諜捷利，
慈聲外聞，聲韻字相若金光鬘，三七、七七、
一百八遍，當得出世世間增益三昧耶成就圓滿。
若攝導三昧耶，應以面西竪座而坐並脚蹲坐，
顏貌畏怒，以愉喜心奮目瞻視數瞤眼瞼，
觀觀世音面目耿麗，形畏心喜端身奮迅，趺坐而坐月光蓮座。
分明稱誦聲相緊捷，旋利清明聲固外聞，
聲韻字相若月光鬘，三七、七七、一百八遍，當得出世世間攝伏三昧耶地成就圓滿。
若#CB03687;毘柘魯迦三昧耶，
應以面南，跛刺嚲里拏立，右脚釘頭、左脚釘尾，逐左斜曲。
或嗢俱吒坐，以右脚踏左脚上坐，臀不至地。
顏貌瞋怒，以 #CB03920;懠心雙目斜怒瞻視武略，
觀奮怒王面目瞋吼，狗牙上出形畏青大，蹲踞虛坐青蓮花座。
左手執但茶、右手持渴伽，放大火焰甚可怖畏。
分明稱誦奮怒吼謑，挫颲訶黜畏聲遠聞，
聲韻字相若火光鬘，三七、七七、一百八遍，
當得降伏一切鬼神，悉皆怖走不相災擾，仜威自在。
若白月十五日觀音像側置功德天像，
每日以淨飲食雜花獻設供養，真言加持白芥子，
稱功德天名打功德天像，滿三七日則現身來，奉施珍寶加與勝願。
觀世音菩薩夢覺現身，而為消災除五無間罪。
真言加持白芥子火食灰，隨心結界護身，逐諸鬼神。
真言加持紫檀木橛，繫五色線圍針結界，
若患瘧者，取五色線童女合之，真言加持三七結，與繫項上則得除差。
若熱風病者，以牛蘇、烏麻油、乾蓮花鬚葉蓮實穰煎以為膏，
真言加持一百八遍，服及塗摩并數灌鼻則得除差。
若厭蠱病者，以酥和膏真言加持，#CB03824;塗身上；
後加持乾麵，遍覆揩取；捏厭蠱者形，加持鑌鐵刀，截之七段則得除差。
若為鬼神相恐怖者，以五色線真言加持一百八結，佩帶身上則得除差。
若患腹痛，真言加持紅鹽湯服之即差。
若毒蟲螫者，真言加持黃土泥，塗所螫處則得除差。
若患喉腫，真言蓽茇末蜜服之得差。
若患眼痛，加持甘草水、龍腦香水，數數洗之則得除差。
若患耳疼，加持胡麻油，茴香子煎，數瀝耳中則除差。
若常晨朝加持水漱口洗面，恒得吉相。
若宅中有一切災怪，以酥塗蓮花一千八莖加持燒獻，
亦并日日三時加持水散灑宅中，則得除滅。
若諸惡風雹雨災者，於高山頂，真言加持石榴枝二十一遍，
左手掐珠、右手把杖，又一加持一撥惡風雹雨，
遣令空野大山間下，一百八遍則得除散。
若毘那夜迦相嬈惱者，當以胡油麻末和水，
加持供養毘那夜迦，則得歡喜不相障惱。
若除厄者，於一七日，當以淨瓮滿盛香水置菩薩前，
加持一百八遍，如法煖之灌頂浴身，則得除滅。
若諸鬼神相障惱者，以胡麻油、粳米相和，
一加持一燒一百八遍，則得除滅。
若魍魎病者，真言水服則得除差。
若有短命多病有情，能自每日觀世音像前燒焯香王，
誦最勝明王真言一百八遍，滿一百日，則得轉其夭壽之業令得增壽。
若杻械枷鎖獄縛於身，但令至誠日夜誦持最勝明王真言無限遍數，
則得解脫。若加持右手摩面，所去見者歡喜。
若加持孔雀尾，病者拂身則得除差。
若加持霹靂木燒灰，又復加持散於十方，則成結界。
若常觀像結印，誦持最勝明王真言恒不間斷，是人當證百千三摩地。
若有苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女，樂令圓滿六波羅蜜而相應者，
作曼拏羅，以瞿摩夷和黃土泥如法摩塗，
以白栴檀香、甘松香、欝金香、龍腦香、麝香泥，
調治塗飾畫蓮花鬘，中嚴其座，置般若波羅蜜經、
置不空羂索觀世音像、般若菩薩像，列諸幡花，
獻諸香花香水、白食果子、燈明，燒焯香王。
淨治身服護身結界，誦持最勝明王真言、
稱般若菩薩名滿一萬遍，誦持奮怒王真言、
稱般若菩薩名滿一萬遍，則得般若菩薩現身讚歎，
加與六波羅蜜相應圓滿、#CB03687;暮伽王無上善根相應圓滿，
當與有情為大導師。
若降天魔，高山頂上面東趺坐，右手執金剛杵、
左手掐珠，誦最勝明王真言一百八遍，
又輪結印誦奮怒王真言一百八遍，則得一切天魔鬼神而皆順伏。
若常白月八日十五日，食三白食寂斷言論，
像前面東趺坐輪印，誦持最勝明王真言一百八遍，
則得#CB03687;暮伽王真言，一切諸法一切心願悉皆圓滿。
若自灌頂者，以白瓷瓮滿盛白栴檀香、
甘松香、龍腦香水。
置壇中心，結灌頂印真言加持，加持自頂，
亦印水瓮一百八遍灌頂浴身，則譡一切諸佛菩薩摩訶薩現前成就而為灌頂。
若舍利像前入如來相三摩地，一誦持最勝明王真言一請如來十力神通加祐擁護，
一百八遍，當得如來功德相應。
若以右手按不空王像足，發弘誓願，誦持最勝明王真言一百八遍，
當得不空王功德相應。
又燒安悉香，以右手按執金剛祕密主菩薩像足，
一誦持最勝明王真言一稱執金剛祕密主菩薩名，
一百八遍，當得執金剛祕密主菩薩功德相應。
如是修治最勝明王真言奮怒王真言，
結界灌頂印護身者，應當常發四無量心，速得諸法疾疾相應。
觀世音菩薩加祐善相，福德增長膚色充潔。
及得十方諸佛菩薩大灌頂印甲冑之身，
一切最勝明王真言法自成辦，當證不空王陀羅尼真言一切三昧耶。」
不空羂索神變真言經卷第九
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