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大般涅槃經疏卷第二十六
author:: 隋章安頂法師撰
再治:: 唐天台沙門湛然再治
pin:: 師子吼品之三
起卷第三明縛解。
眾生雖有佛性，為惑所覆不能得見，須修萬行解生惑盡，
佛性理彰，故明縛解。
文有五番問答。初問答中，初問為二：先領旨唱無；
次「是五陰」下，生滅為難。
若正性不生不滅，故無縛解。
緣性念念不住，又無縛解。
此惑體性即起即滅，云何此惑能縛眾生？
既其無縛，即亦無解。
有法、有譬、有合。答為二：初誡許；次正答，
又二：初明縛、後明解。
就初縛為三：一死陰、二中陰、三生陰。
就初死陰中三：有法、譬、合。
初法如文。次譬中云日既西沒，雖殘光東照終不歸東。
人命將盡，雖有餘氣終不更生。
此陰滅已彼陰續生，此乃即死明生。
「眾生」下，合，又二：先正合；次如燈生闇滅，重更引譬。
次「如蠟印印泥」下，第二明中陰，又二：先譬、後合。
蠟譬死陰，泥譬中陰。
印滅文成者，譬死陰若滅中陰即起。
文非泥出者，此身非是中陰所出，又非無因，
亦不餘來，藉於死陰而得現也。
不可求其處所，但因緣故有。
問：亦有不受中陰者不？
答：通論皆受。如大理獄責定行刑，中陰亦爾，
覈定善惡，惡墜、善升。
若有別從猛利善惡，如五逆者徑墜、十善者徑升，
#CB01037;矛離手遂到彼方，則不論中陰。
「現在陰滅」下，第二合譬，初正合、次二眼三食。
初又二：初正合、次舉譬帖合。
二料簡二眼三食者，自無摶食，既是改報，寧得有飯而摶。
既有想陰則有思食；有身故則有觸食；以有意故則有識食。
《俱舍》中廣明中陰等，古人有四食章等，於此非要。
「父母交會」下，第三明生陰。
通論六道並有生陰，且就人道，初明起三煩惱、
次明具四顛倒，所以為縛，不得難言念念滅故故無有縛。
三煩惱者，一愛；二瞋；三謂己有，此是我見亦即是癡。 ^186a22

「是人若得」下，第二明解，又四：初明近聽思行，皆如文。
「師子吼言空中無刺」下，第二番，先問、後答。
初問又二：初作逆喻，舉空中無刺。
後舉陰無繫者，云何繫縛？
上〈德王〉云「心本無貪，云何貪欲能繫於心？」
即是此義。答為二，謂法、譬。
初法者，就理為論，謂續故不斷、壞故不常，不斷不常非縛非解。
若未達斯理即有縛解。
舉屋舉拳，約掌合時論縛、掌離時論開，
本不合時論不縛不開，繫縛等三即此意也。
縛即論假、脫即論真、不縛不脫即論中道，乃是三諦相即之相。
「師子吼言如眼」下，第三番，先問、次答。
此問躡前答文作難。
前云名色縛眾生、眾生縛名色。
名色只是眾生，云何自縛？
如刀不自割。故後復難：若其眾生只是名色者，
還是名色縛於名色，云何名色能縛眾生？
答，如文。「師子吼言若有名色是繫縛」下，第四番問答。
問，如文。答中有法、譬、合。
初法說中，羅漢子爛故無縛，報在故有縛。
而言未見佛性者，大乘望之，子果俱縛，小乘不爾。
次譬合，如文。「師子吼言燈之與油」下，第五番，
亦先問、次答。初問意者，佛前言燈喻眾生、
油喻煩惱；今難此語，有兩解。
一云：燈覽眾法，明油器等共成一燈，明名燈明、器名燈器。
二云：明與油異，正取明為燈。
燈是火性、油是濕性，正取後意為難。
燈之與油二性各異，眾生煩惱本來不異，云何為喻？
佛答為二：初舉八喻、後合燈喻。
八喻為二：初列章、次解釋。
從小向大為順喻，從大向小為逆喻。
現者，取現事為現喻，前逆順亦是現事，除逆順邊取餘現事。
非者，都非其類。先者，先喻後合。
後者，先法後譬。渧，此是帝音。
滴，此是的音。先後可解。
此中應作養音，上看下為養，下看上為樣音。
遍喻者，盡其始末。 ^186b24

「師子吼言眾生五陰」下，大段第四明修道。
既其有縛，云何得脫？
故論修道而脫其縛。
文有四問答：初明道可修、二正明修道、
三修道之用、四勸修。
此四次第者，諸法雖畢竟空，而道可修，是故正修。
修能斷惑，是故有勸。
初番有三問答。初問五陰眾生人法皆空，何故有修？
佛答：諸心念念相續不斷。
雖念念滅，煩惱連接，所以有修。
是故第二更問：心念念滅，何有修道？
佛答：雖念念滅，得論修道，如燈雖念念滅而能破闇。
「汝言念念滅」下，更復取意解。
汝言無增長者，不爾。
後舉六譬，皆明有增長，如文。
第三番問，更躡前六譬為難。
雖念念滅而能破闇等。
修道亦爾，初雖未圓，久能破惑。
師子吼承此更難：如初果人善法五陰，
亦應相似相續生淨國土，那忽至於惡國生殺羊家？
佛答：雖生惡國不失名者，名謂無漏，無漏恒在，陰則不爾。
善陰惡陰由業所得，非無漏法之取招也。
故佛答不相似，雖生惡國不作惡者，由無漏力持故。
答中先法，兼出六譬。
香山譬初身，師子譬見諦無漏，雪山譬惡五陰，飛鳥走獸譬諸惡法。
又香山譬善陰，雪山譬惡陰，雪山鳥獸並不敢住譬在善惡兩國之中皆不生惡法。
此關習報兩因之義，習因種類相似常生終不為惡，報因牽於異類之果故生惡國。
有人譬須陀洹身，貲產巨富譬見諦無漏斷惑之功。
唯有一子者，四果中之初果也。
又見思兩道中唯是見道，故言一子。
先已終亡者，見諦無漏而不現前，出觀則無。
其子等者，思惟無漏因見諦生，故言其子有子。
復在他土者，思惟無漏望於見諦名為他土。
奄便終亡者，須陀洹人七生終沒。
孫聞是已還收產業者，思惟道中還承接前見諦之功。
雖知財貨非其所有者，見諦無漏，非思惟中無漏。
無遮護者，見思雖別，同一無漏。 ^186c27

「師子吼言如佛說偈」下，第二正明修道，
又二：初明修道、次明修道因緣。
初又二：先釋、次論義。
初舉偈問者，上兩句修道、下兩句得果，
能修三品不退得果，三品是因，近大涅槃是果。
初牒偈問、次一一請答。
答中三番解釋：初番真偽對辨、次番偏為破惡、後番偏為生善。
就真偽為二：先偽、次真。
初偽，為三品，下下一向不能持戒，下中畏於惡道之苦是故持戒，
下上為度眾生苦惱是故持戒。
此三並偽，今取此人尚不可得。
次真者，知諸法空而能持戒，為諸眾生而求佛果。
果不可得，眾生尚無，況有佛果，名真持戒。
次能破十六惡律儀者，此就滅惡更釋三品。
魁膾者，舊云：是販魚肉典軍之人。
又云：是行杖者。無身三昧者，空定滅色，故言無身。
無邊心者，即識處定。
淨聚者，即不用處。
世邊者，非想，此定能知八萬劫，以此為邊。
又非想在三界表，故言世邊。
世斷者，八萬劫外既不能知，便謂為斷。
世性者，即是冥初，是世之本性。
世丈夫者，以此定力能見劫初水中丈夫，即韋紐天。
非想非非想者，即是存亡觀為定體。
「修習戒者為身寂靜」下，第三就生善釋三品。
諸有者，即是三有、二十五有。
諸界者，即是三界及十八界等。
諸諦者，即二十五諦及以六諦。
「師子吼言不生不滅」下，第二論義。
因前修道，故見佛性、得菩提涅槃。
今難涅槃及以佛性，凡七番問答：初三番難涅槃、次四番難佛性。
初云若不生滅為涅槃者，只凡夫人亦不生滅，應是涅槃。
凡人一期從生至老不更生故，故名不生；
而復未滅，亦是不滅。
此不生滅是涅槃不？
又云：若以三相中生相為難，只此一念生已生故故是不生，
復未滅故故是不滅。
是涅槃不？答中，先印述之、後解。
既非涅槃，為始終故。
亦須更通上之兩解，成始終義。
初生為始、命盡為終；一念三相生相亦爾，
初起為始、念滅為終。
「世尊」下，第二難，明生死法亦無始終。
十二因緣輪轉不住，何有始終？
佛答者，生死之法有因有果，十二因緣輪轉不住，
過去二因、現在五果，故非涅槃。
第三番難，明涅槃之中亦有因果。
戒定慧等能得涅槃，豈非因果？
佛答：涅槃有因而非果，又復是果而非所得。
又佛性為涅槃因，復不能生涅槃之果〔云云〕。
第二有四番問答論佛性義。
初番就共有不共有為難，先標兩章門、後釋如文。
佛答又二：先法、次譬。
初法中言不一不二，不一故非共、不二故非各。
雖爾，終是一切眾生同共有之。
地人云：一切眾生同梨耶識法界體性。
若爾，一人得時應多人得。
成論師云：眾生各有佛性，但成佛時權智齊等同一法身，力無畏等亦復如是。
若爾，佛性可數即是無常，正當此難。
然佛性平等，非一非二、非共非各，亦如今之持戒修行之人，
不可一、不可異，人人各修豈得是一？
我解彼解、彼解我解，是故不異。
又如五種佛性並不一異，眾生等有豈可異？
五種不同豈可一〔云云〕？
問：眾生於五佛性中為具幾許？
答：盡有盡無。眾生無觀智之了則不能發境，發境之智既無亦無觀境。
因既無因，寧別得果及以果果？
既無因果，云何非因非果？
盡有者，必當得故、從緣現故，故言盡有，今時雖無必當有之。
次譬，如文。第二番，難忍辱草譬。
若一者，一人修已，餘人亦得。
佛答：佛性是一，隨多人修，各各得之，不相妨閡。
第三番，問：如多人在路，於後為妨。
佛性亦爾，前人修時亦妨後者。
佛答者，如路橋醫並是少分，聖道之路則不如是，橋等亦然。
第四難，天人六道其相非一，云何共有一佛性耶？
佛答：置毒乳中，隨其五味毒能遍殺。
佛性亦爾，偏一切處〔云云〕。 ^187b2

「十六大國」下，第二明修道因緣，又二：初明道緣、二明道因。
初道緣又三：一處緣、二時緣、三人緣。
非處、非時、非善知識，皆不能得，故云待處、
待時、待伴。就處又二：先城處、二樹處。
城處又二：先問、次答。
問意：言十六大國，有六大城，如來何故在此小城？
答為二：先訶、次正釋。
初訶問者，佛所居處不應言小，舉三譬況，
如來世尊是人中之尊，居止之處其處則尊，君子居之何陋之有。
「我念往昔」下，第二正釋，又二：一報地恩、二驅邪黨。
初報恩又三：一報發心、二報四無量、三報弘誓，如文。
次驅邪黨又二：初遍六大城、後明至此降伏。
既了邪窮正盡，即寂滅涅槃。
六城為六，初即至王城，然外道潰亂誘引眾生令墮三惡，故須來此而驅遣之。
又國主有請，佛不違言，故往王城。
外道自知其術淺薄，仍奔舍衛，佛因化三迦葉及通慧二人。
「時彼城中有一長者」下，是第二往舍衛逐外道。
就文為三：一明往之緣起、二共試神力正論往彼。
然諸外道在王舍城不敢拒抗，行至舍衛仍求面論。
珊檀那者，是王舍城人，此翻護彌。
祇陀，此翻勝氏。須達多者，是舍衛人，此翻善溫。
問：佛名聞十方，須達亦是六大居士，何以聘婚夜宿始聞佛名？
答：初非不聞孟浪飄瞥，今道機時熟，聞則毛衣遍竪。
pin:: 師子吼品之四 ^188a11

起卷是第二至城共試神力。
文為三：一試緣、二正試、三眾益。
初又四：一求試、二王不許、三重求、四王許。
所以求者，前於王城已被斥逐，今復更來舍衛城中，
奪名失利不可容忍，訴王求試。
就初為二：一褒美於王巧言令色、二貶挫於佛動容劇謗。
年既幼穉者，佛既三十成道，于時只可年三十餘。
苦行止六年而已，故言學淺。
真實不生王種中者，彼言佛是幻化，必非王種。
劫奪他人父母者，佛教令人離俗出家，
即是劫奪父母之兒，亦是斷他父母子胤。
不許妻娶，亦是劫奪家他父母〔云云〕。
「王言大德」下，二是王不許。
「六師答言云何無妨」，是第三重求。
「王言善哉」下，是第四王許。
王雖私許，又須咨佛。
「佛言善哉」下，是第二正試，又二：初命王多造；
二正現神變，如《賢愚經》〔云云〕。
三時眾得益。此中不明交論往復，直爾示於希有奇異，
外道覩變自知不逮，仍奔至於婆枳多城。
問：何不交論？答：三輪之中宜神通輪，當是時也。
時眾及以外道徒屬得益，其外道師猶未信伏。
「爾時六師內心」下，是第三，佛復向彼城。
問：佛有大悲不惱眾生，云何處處追逐六師不得停足？
答：欲摧異見，救無量人令出邪濟，除生死縛，得大涅槃。
此非哀憫，更以何等為慈悲耶？
「於是六師復相集」下，是第四向毘舍離。
如來復往，為菴羅女及離車等種種說法。
此即耆婆之母瓶沙夫人，既有麗色，誡諸比丘觀身念處。
次為離車說不放逸，破其憍慢。
國法每選智能為主，餘者參議，是故翻之為邊地主，亦云傳參國事。
「是時六師」下，第五復至波羅奈城。
「六師聞已」下，第六復至瞻婆城。 ^188b7

「爾時六師周遍六城」下，二明至拘尸皆被追逐不知何去。
正言拘尸陜小，且自保而住，不意佛來。
就此文為三：一邪教、二正教、三邪正論義。
初是外道至拘尸城，廣談佛過，令人起邪。
文云「母既是幻，子不得非。」
此有何意？意言：人之生法自有常儀，何因乃從右腋而生？
豈非幻母而生幻子？
二佛至說正。撥邪歸正則邪正各行。 ^188c8

「爾時六師復作」下，第三邪正合論。
凡七番問答，前六番正論、後一番降伏。
此即初番。先立邪義，以見者為我，即十六知見中一。
佛破有三：初令六根俱用，其上舉向為譬，今還難之。
人在向中見色聞聲俱取六塵，汝以我在眼中只能見色不能遍取諸塵者，
當知汝非。次令老少不殊，如在向中乃至一百年見外分明，
我在眼中百年見物亦應分明。
若老我在眼不及少者，何得用向而為譬耶？
第三令內外俱見。
人在向中內外俱見，我在眼中何不見內？
「六師復言若無我者」下，第二番，進問此非正難。
為前難甚，故更問我。
「佛言有色」下答，又三：一示因緣、二破邪我、三結正我。
此即初示，藉諸因緣而得見色，曾非我見但橫見言有。
「六師若言」下，第二破其邪我，又三：初標唱不然。
次「何以故」下別出諸過。
我以自在為義，只應唯作婆羅門種，何故復受六道不同？
色既無我，受想行識悉無有我。
「以無我」下，三結過六師。
「如來」下，第三結示正我，又二：初略示、次對辨。
初文意者，前既破色受等無我，其即更問如來為是色等已不？
今懸取其意，答云：如來我者無復色縛，
亦無受想行識之縛，具於四德。
汝所言我，不免四縛。
次更結，亦與外對辨。
外道言我從因緣故，是故無常。
如來我者，非因緣得，故常樂我淨。
「六師言瞿曇」下，第三番，外道改宗，或云部別。
以偏一切處為我，不取色為我。
「佛言」下，如來破之。
有二意：初直就遍破、後更就一異檢。
初文又兩復次：初復次責遍。
我既遍者，不應初不見，應常見也。
次責我遍者，應遍五道，何故畏三惡道，為人天身持於戒善？
次就一異者，又二：初先唱兩章門、次一一釋。
就一責，如文。就多責者，一一身中各有一我，
我是自在，云何利鈍愚智不等？
「瞿曇眾生我」下，第四番，外道重救。
我則是一，又亦恒遍，眾生修業自有差別，業果不同。
佛破云：我既遍而且常，豈得善惡迭謝？
便應罪福俱有，故言行惡應有善、行善應有惡，若不俱有即是不遍。
又我是自在，應善惡自行〔云云〕。
「瞿曇譬如一室」下，是第五番，外道復救以然燈譬。
雖同一明而燈體各異，我終是遍，但善惡用異，
如一室中然百千燈〔云云〕。
佛破又二：先唱不然。
次三種破：一從緣破、二就明出異處破、三就明闇共住破。
初破云：汝燈譬於法、明譬我者，明由於燈。
多油炷者，燈則明盛。
若爾，我由於業，業滅我死。
業既陜小，我則不遍。
第二責處者，明從燈出。
若爾者，我從業出，則業有我，非我有業。
第三明初燈時與闇共住。
若爾，汝之常我，皆應在於無常我中，無常之我亦應在於常我之中。
「瞿曇若無我者」下，第六番，外更請問。
佛答又二：一破邪我。
我既是常，云何能作？
常何有作？設令有作，何不作善而或作惡？
既善惡不定則無常也。
次明正我，即是如來常住無閡。
第七一番，外道歸伏，如來結章，如文。 ^188c15

「善男子以是因緣」下，第二明樹處，又二：
先結前生後、次正明處。
初如文。「東方雙者」下，第二正明樹處，為三：
一表理、二護法、三法味利益。
初表理，理即四德。
何意以東譬常無常等？
一解云：趣取一事，無的所在，亦可以東譬樂無樂。
二河西云：二株枯乾，表應化身滅；二株敷榮，表法身常存。
然菩提樹亦一觚生、一觚枯，至佛法滅二株皆枯。
若爾，何必定破常無常等？
然佛隨緣化，應有所以。
河西云：東方雙表常無常者，外道所事大自在天在東方住，
教行於西。今佛法常破其無常，故言東方雙者表常無常。
南方表我者，南是右方，右手作便，譬我用自在。
西方表樂者，西方行佛教即得樂，表佛法樂。
北是淨方，又是出家之處，故表佛法中淨。
又云：自在天面向東，則右手在南，皆是為破外道四倒，
表佛法四德，故作此配。
「此中眾生為雙樹故」下，第二護法，先舉事、後明理。
事者，佛在樹下入於涅槃，四天大王常護此樹，不令外人侵毀其枝葉。
昔召伯治理有善政，常聽訟於小棠之下。
及其既沒，百姓思其仁、愛其樹，而作勿剪勿伐之詩。
況復如來娑羅樹耶！
從「華果常茂」下，第三明法味利益，先譬、次合釋。
華果者，華敷嚴飾見者生愛，譬法身湛然常住無變，故用華表我。
果表樂者，其味甘甜色香具足，見聞嗅觸嘗食遍樂；
法身亦爾，一切眾生皆同此樂。 ^189b10

「師子吼言如來何故」下，第二時緣，又二：
初二月時、次十五日時。
前二月時，有問答。
答為二：初舉喻明事、次合譬明理。
初文者，若依夏時即是二月，若依周時即是四月。
眾生悅時，皆保常故，破著悟道。
又云六時中者，二解。
河西云：外國二月為一時，年有六時，是則春夏冬三時各有前後。
《金光明》云「若二二說，足滿六時。
三三而說，一歲四時。」
今此正取二二，足滿六時。
招提云：舉春冬兩時各有孟仲季，故言六時，
文中舉孟冬對陽春〔云云〕。
「言二月者」下，第二合譬明理。
二法身者，即是真應。
河西云：常身無常身俱為照世。
果喻四果。一云：是小乘四果，大能兼小故也。
二云：是四德。「師子吼言」下，第二明日時，
亦先問、次答。問者，《長阿含》說八日出家，八日入涅槃。
此云十五日，蓋由感見不同，亦是如來身密自在。
次佛答，為二：初就本、次就迹。
初本者，欲明妙本圓極，故以十五日為譬。
「如十五日」下，即是就迹。 ^189c7

「師子吼言何等比丘」下，是第三明人緣。
於中又二：先出人、次論義。
初明人中有問答。
言莊嚴者，此人具德具行、多知多見、巧示巧說，故能莊嚴雙樹。
亦是德行具足，堪可依憑，故得是緣。
佛答為二：初明因中六人。
六人者，或是略說、或是物宜、或是對上六師，故舉六耳。
問：何不取菩薩莊嚴雙樹？
答：菩薩游化無定，不常隨佛；此六人者常隨侍佛，得是人緣。
又此比丘即是菩薩〔云云〕。
文云身子聞涅槃不憂、聞常住不喜者，
《阿含》中云「身子聞佛欲涅槃，不忍見佛去世，乃前入滅。」
云何言聞涅槃不憂？
佛答中述其德果，知正是菩薩之義，不可作小乘意釋。
「若有比丘能說」下，第二明果人，即如來是。
前出人竟。 ^189c25

次「惟願」下，是論義，有三番問答。
初雖非正難，亦得稱問。
「佛言」下，答，為二：先明本、次辨迹。
本為兩：一略無住；二廣無住，又二：先法、次譬。
初法中二：先釋住、此釋無住。
於中云名虛空者，妙體非有，故言虛空。
金剛三昧即是如來者，舊解云：十地窮學乃未是佛，相續道中轉金剛心即名為佛。
今依此文云是如來。
此名通於因果，例如首楞嚴通因果。
檀波羅蜜等者，非謂六行能成於果。
上文云六波羅蜜滿足之身，道品亦然。
「譬如虛空」下，二就譬說無住，又二：先譬、次合。
初譬如文。次合中反以差別簡空，空即無住。
於中云六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者，
或言六心、或言六地。
私云：恐是六地。「善男子如來今於此」下，第二明迹。
方便道中還歸寂定，眾生不見謂佛入涅槃。
「師子吼」下，第二番問答。
如來何故不常利生而入寂耶？
佛廣答其意。不共法藏者，不與二乘人共。
其中或為滅惡、或為生善，即四悉意須入寂定。
「師子吼言」下，第三番問答。
問：云何名涅槃為無相耶？
佛答，為三：初直明十無相、次明有相之失、三明無相之得。 ^190a9

「師子吼言何等比丘」下，第三明修道之用。
文為三：初明三法、次辨二法相資、三明力用。
初文，前略問答、後廣問答。
略問答如文。然三法不同，若聖行以戒定慧為三法，
今文以定慧捨為三法，定慧為正，捨是調停。
而言時時者，非專一品，應時時調均令得自在。
「師子吼言云何名」下，第二廣問答。
問中二：初通問云何為定慧捨相耶？
次別問三法，為二：初廣約定問、次以慧捨例。
初問定為三：初據本有、次就一境、三就一行。
初本有中言皆有者，謂一切眾生皆有三昧。
數師明十大地中有三摩提是定數。
此定本有，何須修習？
河西云：取造事心專，不必十大地中定數。
次心在一境者，若但行一境為定者，更復緣餘便非是定；
若不餘緣，云何得名一切智人？
三就一行為問者，若一行是三昧行，餘行時即非三昧；
若不行餘行，非一切智。
次慧捨二事，例亦如是問。
佛答中，先答別問、次答通問。
先答別問中二：先答定、次答慧捨。
先答定中，前問定有三，今先答第二問，
以第三問例，次追答第一本有之問。
今初，第二云如是餘緣亦是一境，謂心專一緣此是定境，
以定緣之無境不定，非謂猶是問境之一，蓋是定心緣境非是散心。
以定一於一切，名一切智。
若是散心緣境，為境所牽；若定心緣境，
設改緣易觀，非境牽心，故得是定。
行亦如是者，即兼答第三一行之問。
若以散心而行諸行，行牽於心；若以定心行於諸行，令諸行一。
「又言眾生」下，追答第一本有之問。
善三昧者，不取大地。
通三性定，乃取善修之定。
次「以住如是」下，答慧捨，又二：先答其慧相；
不見三昧慧異，答其捨相。
「復次若取色相」下，第二答前通問。
文為四：一略標三法體、二釋三法名、三更廣三法體、四明功用。
初略標體為三，先標定體。
言取色相者，非定執色相之心，乃是禪定門戶入住出相。
不能觀色常無常者，正作靜攝，不作照知，故不能觀。
次「若能觀色」下，出於慧體。
常無常俱照，故非偏慧。
三「三昧慧等」下，明捨體。
二事合調，故云平等。
又三：先法、次譬、三合法，如文。
次譬者，偏定是遲，偏慧是疾，二法均平，故以駕駟為喻。
三「菩薩亦爾」下，合。
合中云十住菩薩智慧多三昧少者，河西云：
十住進求勝地，方建大乘嚴土化人，智用偏起，故不見性。
二乘自調自淨，志求證得，定多智少，亦不見性。
於二平等則能見性。
今明入空多則是遲相、入假多是疾相，
空假雙亡是平等相，能見性者，是別教意。
即空即假即中，乃不遲不疾，是善駕駟，
即圓教意，乃能見性。 ^190b1

「奢摩他」下，第二釋名。
先釋定名。一本云陀亦云舍，皆梵音輕重，翻名不同。
一翻為止，止息惡緣。
或名為定。此名多訓，故留本音，不可偏判。
毘婆舍那，此翻為觀，亦云見。
憂畢差，翻為捨相，亦平等不爭等。 ^190c19

「奢摩他有二種」下，第三更廣三法體，皆增數辨之。
初廣定中增至十法。
能大利益者，《百論》云「達分三昧」。
因果俱樂者，河西云：謂佛所得定，入出自在，始終常樂。
念覺觀者，善惡覺觀俱是過患。
觀生滅者，人多於生滅起斷常觀。
十一切處者，但列地水風不明火者，有人言：經本誤失火字。
河西云：行人觀身內四大，非觀外四大。
身內三大顯，骨肉等是地、洟唾等是水、
氣息是風，此三顯現。
火大劣，有少煖，所以但三。
而言不用處者，明自下地至不用處。
招提云：火大不恒，假薪而有、無薪不發，
三大恒有，所以用之。
不用處者，明此觀成，窮不用處，故數為一。
「慧有二種者」下，廣出慧體。
般若正是慧。毘婆正是觀，亦名見。
闍那正是智。釋般若云名一切眾生者，
顯般若是慧，能知一切眾生數故。
又釋毘婆是總相，亦言是三昧，所以三昧慧能總知也。
常塗解云：慧是不癡，故在凡夫；見名小勝，
故在聖人；智是決斷，最勝在諸佛。
別相總相破相，亦據優劣。
興皇云：凡夫分別是別相，二乘聖人總前諸法無常是總相，
諸佛菩薩皆破此故是破相。
今明不然，斯乃論一心三智，破相是照空、
別相是照假、總相是照中，三智一心中得論不思議慧。
不云捨者，異體非故。 ^190c24

四功用，如文。大般涅槃經疏卷第二十六
 ^191a18
