
other:: 薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
translator:: 失譯人名今附秦錄
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##  28 第二十八事
第二十八事
此是不共戒，比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴衣、
不得畜雨衣，以尼弱劣擔持為難，是故不聽畜雨浴衣。
畜雨浴衣凡有二事：天雨時以障四邊於中澡浴，
若天熱時亦以自障於中澡浴；二以夏月多雨，常裹三衣擔持行來。
沙彌、沙彌尼、式叉摩尼不聽畜。 ^538c6

春殘一月應求雨衣、半月應畜者，從三月十六日至四月十五日是春殘一月，
從三月十六日至三月盡應求應作，若得成衣，從四月一日至十五日應畜。
畜法者，得用浴擔持行來。
若不成衣，乃至四月十五日聽求聽作。
設三月十六日求衣，至十八日十九日成衣者，
律師云：亦得畜用。
察其意制，此一月內得求得畜，而大制半月應求、半月應畜。
若前安居，至四月十五日應如法受持。
到七月十五日應著一處，不應畜用，若畜用者突吉羅。
亦不須捨，至來年安居時如前畜用，不須更受。
若後安居，從四月一日至五月十五日，四十五日畜。
至七月十五日應舉一處，不應畜用，次第如前安居法。
若閏三月，比丘不應前三月求作雨衣，應後三月十六日應求作雨衣。
若比丘先不知有閏，前三月十六日求作雨浴衣已竟，
於其中間長一月內不得畜用，應舉一處。
此是百一物中一事，不須與人，不須作淨。
若閏四月，前四月十六日安居，即日應受持雨衣。
至七月十五日，於其中間百二十日常得畜，以夏有閏多雨熱故。
過半月畜捨墮者，律師云：諸論師謂閏三月，
於前三月十六日求作雨衣，至三月盡作衣已竟，至後三月便受用。
至後三月盡從受來，尼薩耆波逸提。
求來作來，突吉羅。
是名過半月畜，是衣應捨。
波逸提罪懺懺悔過已，從四月一日便畜用至四月十五日，
無過四月十六日，受持次第如前法。
過半月衣從求作衣來，突吉羅。
於閏一月中畜，一尼薩耆波逸提。
設未捨衣未悔過，從四月一日至七月十五日中間更不得罪。
若無閏處比丘求雨浴衣，往有閏處安居，
是人從求衣來作衣來皆突吉羅，受持衣來捨墮。
有閏者閏三月，無閏處比丘從三月十六日求雨浴衣，
於有閏處是前三月，比丘於無閏處得雨浴衣已，
至有閏處始入後三月，於其中間長一月，未至求衣時。
以非求衣時故，從求作來突吉羅。
過半月畜故，從畜用來尼薩耆波逸提。
以先有心故，比丘不畜雨浴衣無罪。
雨衣至四月十六日，能受亦可、不受無過。
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##  29 第二十九事
第二十九事 ^538c11

此是共戒，比丘、尼俱尼薩耆波逸提，三眾突吉羅。
此戒體，若物向僧，與前人說法令物自入，
捨墮，物則還僧；向三二一比丘，突吉羅。
若比丘知是物向比丘尼僧，自求向己，
捨墮；向三二一，突吉羅。
若比丘知檀越以物施僧，迴向彼塔，物即入彼塔，
不須還取，以福同故，比丘作突吉羅懺。
若比丘知檀越以物施此僧者，迴向餘僧者，
物入此餘僧者，不須還取，以僧者同故，比丘作突吉羅懺。
若比丘知檀越以自恣臘與此眾僧，迴向餘僧，
自恣物應還與此僧，以自恣物所屬異故，比丘作突吉羅懺。
若不還此僧，計錢成罪。
面門臘亦如是。若比丘知物向一人，迴向餘人，
應還取，此物已歸此物主，作突吉羅懺；
若不還彼物，計錢成罪。
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##  30 第三十事
第三十事 ^539a24

此是共戒，比丘、尼俱尼薩耆波逸提。
畢陵迦婆蹉弟子，有殘不淨酥、油、蜜、石蜜，
殘宿而食，惡捉、不受、內宿。
佛先但制五正食、似食，未制七日藥。
凡不受、內宿等，盡是先作也。
此戒體，若病比丘須七日藥，自無淨人求倩難得，應自從淨人手受。
從比丘口受已，隨著一處，七日內自取而食。
若病重，口不受，亦得服。
設看病比丘手受口受，亦成受法。
設受已，淨人若觸，更受。
若即日受，若以不受藥墮中，應還更受。
若受藥已經二日三日，有藥入中，應還更受，
更從一日作始，次第七日。
若藥眾多，不知何者是受、何者不受？
應更手受口受然後服之。
若六日七日異病比丘，不得復受藥經七日。
此藥至七日，此藥應作淨、若與人、若服。
若不作淨、不與人、不服，至八日地了時，尼薩耆波逸提。
若不病人七日藥，得於淨人邊作淨已，得共一處隨時受食。
若自受已經宿取食，犯殘宿食戒，作波逸提懺。
此四種藥，日中後一切時食無過。
若以時藥、終身藥助成七日藥，作七日藥服無過，
以七日藥勢力多故，又助成七日藥故。
如以酥煮肉，此酥肉汁得作七日藥服。
如石蜜或時藥、或以終身藥已成石蜜，得作七日藥服。
如是或以時藥或七日藥以成終身藥，作終身藥服無過。
或以終身藥、或以七日藥以成時藥，作時藥服，
隨勢力多故、相助成故。
若分數勢力等者，隨名取定。
如石蜜丸，雖勢力等，以名定，作七日藥服。
如五石散，隨石作名，作終身藥服。
如是若勢力多者，隨力作名。
若力等者，隨名定藥。 ^539b11

三十事竟。
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#  6 九十事

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## 1 初戒
九十事初戒 ^539c11

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
或有妄語入波羅夷，實無過人法說有過人法故。
或有妄語入僧伽婆尸沙，以無根法謗他比丘故。
或有妄語入偷蘭遮，如說過人法不滿、以無根法謗他不滿。
或有妄語入波逸提，如無根僧殘謗他故。
如此九十事中種種妄語，是謂妄語入波逸提。
或有妄語入突吉羅，如三眾妄語。
或有妄語無罪，如先作、如在家無師僧、本破戒還作比丘。
或有七事以成妄語：一先作妄語意、二發口妄語、
三妄語已說是妄語、四異見、五異欲、六異忍、七異知。
復有四事以成妄語：一異見，後三事如前。
或有三事以成妄語：一先作妄語意、二設言妄語、三妄語已說是妄語。
若比丘不見事言見，波逸提。
若見言不見、若見謂不見語他言見、若不見謂見語他言不見、
若見已疑為見不見語他言不見、若不見疑為見不見語他言見，
以是心想故，皆波逸提。
聞、覺、知亦如是。一切隨心想說，無犯。
見聞覺知，以眼為見、以耳為聞、鼻舌身為覺、
意根為知，以三根性利力用偏多，各分為名。
三根性鈍力用處少，總名為覺。
復次三根能遠取境界，各分為名；三根近取境界，故合為名。
若使妄語、若書信妄語，盡突吉羅。
若先無心妄語，誤亂失口妄語，盡突吉羅。
若說法義論、若傳人語、若凡說一切是非，
莫自攝為是，常令推寄有本，則無過也。
若狂心亂心病壞心，無犯。
或有妄語不兩舌者，如旋風土鬼來至我所、
自言持戒清淨婬欲不起、如自稱過人法，
前人不聞不受，重偷蘭。
若欲以無根法謗他，先向同意說，某甲比丘犯如是罪，
與我相助，重偷蘭。
如破僧相助僧殘，未滿者偷蘭。
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##  2 第二事
九十事第二 ^539c13

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
說本生因緣者，一以證輕毀過罪故。
二息誹謗故，若不說本生，外道當言：「瞿曇沙門無宿命通。」
三以成十二部經故。
此是本生也，佛用願智以知過去。 ^540a18

問曰：「願智、宿命智有何差別？」 ^540a22

答曰：「宿命智知過去，願智知三世。
宿命智知有漏，願智二俱兼知。
宿命智知自身過去，願智自他兼知。
宿命智一身二身次第得知，願智一念超知百劫。」 ^540a23

古時畜生所以能語，今時畜生所以不語，謂劫初時先有人天未有三惡。
初有三惡，盡從人天中來。
以宿習近故，是以能語。
今時畜生，多從三惡道中來，是以不語。 ^540a26

是中犯者，有八種：謂一種姓、二伎、三作、
四犯、五病、六想、七煩惱、八罵。
以此八種輕比丘者，若以種伎作三事輕毀剎利婆羅門估客子三種人者，
突吉羅；以此三事輕毀餘人者，盡波逸提。
以餘五事輕毀剎利乃至栴陀羅，波逸提。
若以八事現前輕毀，波逸提；屏處輕毀，突吉羅。
若以八事輕毀比丘尼，突吉羅。
以此八事輕毀三眾，突吉羅。
以此八事輕毀狂心亂心病壞心、在家無師僧越濟人、
一切在家人聾人，盡突吉羅，六罪人亦突吉羅。
若前人有此八事，輕毀者波逸提。
若無八事，但為惱故輕毀，突吉羅。
若遣使書信，突吉羅。
若以八事輕毀言：「汝有此八事，皆不應出家法。」
如是語故波逸提。
若直以八事輕毀，突吉羅。
除此八事，以餘輕毀者，設言：「汝多食多眠多談語，用出家受戒為？」
突吉羅。此戒體，若聞者，波逸提；不聞者，突吉羅。
凡設有先出家而後癩病者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾中。
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##  3 第三事
九十事第三 ^540b1

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是中犯者，有八種：一種、二伎、三作、四犯、
五病、六想、七煩惱、八罵。
是八事皆用五事：如是名、如是性、如是種、
如是作、如是相。此八事中三事種伎作傳向剎利婆羅門估客子比丘，
突吉羅。以此三事傳向餘比丘，波逸提。
若以五事傳向一比丘，波逸提。
若以八事傳向四眾，突吉羅。
傳向在家無師僧、若遣使書信、狂心亂心病壞心聾、
越濟人、六罪人、一切在家人，盡突吉羅。
以五事者，若比丘傳此比丘語向彼比丘說，
乃至言：「彼說汝是惡罵人，用出家受戒為？」
即問：「彼是誰耶。」答言：「某姓。」
「某姓是誰？」答言：「某種。」
「某種是誰？」答言：「某作。」
「某作是誰？」答言：「某相。」
若彼聞者，波逸提；不聞，突吉羅。
所以次第五種者，以同名同姓等多故，宜次第定之。 ^540b22

或有兩舌非妄語非惡口，如一比丘傳此比丘語向彼說，
當實說故非妄語，軟語說故非惡口，以分離心故名兩舌。
或有兩舌是妄語非惡口，如一比丘傳此比丘語向彼比丘說，
以別離心故是兩舌，以妄說故是妄語，以軟語說故非惡口。
或兩舌是惡口非妄語，如一比丘傳此比丘語向彼比丘說，
以別離心故是兩舌，以麁語說故是惡口，當實說故非妄語。
或有兩舌是妄語是惡口，如一比丘傳此比丘語向彼比丘說，
以別離心故是兩舌，以妄說故是妄語，以惡聲說故是惡口。
妄語、惡口作四句亦如是。
如是解已更說，波逸提突吉羅。
解者，應言聞已更說，若聞者波逸提，不聞突吉羅。
二種罵突吉羅。在家人罵者，說俗中種種不清淨。
出家人罵者，直說出家中不如法事。
除此八事更以餘事者，云：「汝是多眠多食人戲笑人，用出家受戒為？」
突吉羅。若言：「汝欺誑人多情詐人。」
如是傳向比丘者，聞則突吉羅，不聞亦突吉羅。
若不傳彼此語，但二邊說令離散者，突吉羅。
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##  4 第四事
九十事第四 ^540c8

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是人有五種：一者舊人、二者客人、三者受欲人、
四者說羯磨人、五者見羯磨人。
是中犯者，若舊比丘於相言諍中相言諍想，
如法滅已如法滅想，還更發起，波逸提。
相言諍中相助諍想，如法滅已如法滅想，
還更發起，波逸提。
相言諍中犯罪諍想、常所行諍想亦如是。
如相言諍有四句，相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有四句，
凡十六句，此諸句中各得波逸提。
如舊比丘於四諍中作十六句，客人、受欲人、
說羯磨人、見羯磨人亦於四諍中各有十六句，
凡五人八十句，一一句中各得波逸提。
若舊比丘於相言諍中如法滅已如法滅想，
還更發起，波逸提。
如法滅中不如法滅想，還更發起，波逸提。
如法滅中生疑，還更發起，波逸提。
如相言諍有三句，句句中得波逸提。
相助諍、犯罪諍、常所行諍亦各有三句，有十二句。
如舊比丘，客比丘、受欲比丘、說羯磨比丘、
見羯磨比丘亦各十二句，凡六十句，一一句中波逸提。
若舊比丘於相言諍法不如法滅想，還更發起，突吉羅。
如法滅諍中生疑，還更發起，突吉羅。
如相言諍有二句，餘三諍亦各有二句，
凡八句，餘四人亦有八句，凡四十句，一一句中突吉羅。
若舊比丘於相言諍法不如法滅中不如法滅想，
還更發起，不犯。如相言諍作一句，餘三諍亦各有一句。
如舊比丘於四諍中各作四句，餘四比丘亦各有四句，
凡二十句，一一句中不犯。
此戒體，不問羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，
後還發起，不問眾中屏處，盡波逸提。
若是僧制不入佛法，還更發起，突吉羅。
若非佛法、非僧法，人和合作已，作非法心，
還更發起，無罪。除五種人，外來與欲比丘盡同。
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##  5 第五事
九十事第五 ^541a1

此是不共戒，比丘尼與男子說法過五六語，突吉羅。
二男子，不犯。式叉摩尼、沙彌尼亦突吉羅。
沙彌與女人說法過五六語，亦突吉羅。
女者，能受婬欲者，若石女、若小女未堪任作婬欲者，突吉羅。
五六語者，五種語名，色陰無常、受想行識無常，此五語無犯。
若過五語，波逸提。
六語名，眼無常、耳鼻身意無常，是名五六語。
若過五六語，波逸提。
有智男子者，謂解人情語言意趣向。
可作證明者，要是相解語言，若方類不同者一切不聽。
男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。
正使眾僧集會，若有女人若多若少，無有智男子，不得為說。
得為尼說法，一切尼眾以教誡法故無過。
若比丘以為女人說法過五六語，波逸提。
即先坐處無有智男子，更有異女人來復為說法，
先女人亦在中坐，二俱聞法。
設說法已從坐起去，道中更為異女人說法，先女人亦俱聞法。
若為女人說法過五六語已，入餘處更為女人說法，
先女人亦在壁立聽、若在餘屏處聽，二俱聞法。
此三處說法，皆於先女人邊得罪。
先女人已過五六語，後為餘女人說法，
亦同聞法，以先因緣故。
若初語時，語語波逸提。
若不知前女人在中者，不犯。
若經說，事事波逸提。
若偈說，偈偈波逸提。
偈者，三十二字、或三十字、或二十字。
若轉經者，亦事事波逸提。
不犯者，若說布施福報呪願、若問而答、
若受五戒八戒、若唄。
若說世間常事，突吉羅。
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##  6 第六事
九十事第六 ^541b6

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
為諸比丘結戒者，為異外道故、為師與弟子差別故、
為分別言語令分了故、為依實義不貴音聲故。
未受具戒人者。除比丘、比丘尼，餘一切人是。
此戒體，以句法教未受具戒人得罪。
句法有二種：一足句、二不足句。
足句者，律師云：同句。
若師誦長句，弟子亦誦長句，是名同句。
是中犯者，若師隨聲高下誦長句授弟子，
弟子與師齊聲誦長句者，得波逸提。
若誦短句，齊聲同誦，波逸提。
若師誦長句、弟子誦短句，若齊聲者，突吉羅。
若師誦短句、弟子誦長句，齊聲誦者，突吉羅。
不犯者，若師誦已、弟子後誦，不令聲合，
不問同與不同句，一切不犯。
義正在同句齊聲得波逸提，若句不同齊聲者突吉羅。
但令聲有前後，一切無犯。
若二人俱經利，並誦無犯，不得合唄。
若比丘無處受誦，乃至得從沙彌尼受法，但求好持戒重德人作伴證明耳。
亦得從白衣受法，但不得稱阿闍梨，如是展轉皆得受法，但消息令不失威儀。
足味不足味、足字不足字亦如是。
若以同句教具戒人，突吉羅。
若師誦長句、弟子誤受短句，突吉羅。
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##  7 第七事
九十事第七 ^541c6

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
若為利養故向具戒人說者，亦波逸提。
與比丘結戒者，為大人法故、若稱德行、覆藏過罪是小人法。
為平等法故，若自稱聖德則賢愚各異，前人於眾僧無平等心。 ^541c29

「頗有向未受具戒人說過人法無犯耶？」 ^542a4

答曰：「有。若向知識同心無外，不為名利而為說者，無犯。
若遇賊難，畏失夭命故語言：『汝若殺我得大重罪。』
若為病故無人看視，得語前人：『若看我者得大福德。』
如是等因緣說則無罪，以人身難得故，是故無過。」 ^542a5

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。
實有者，實有過人法。
若比丘實得四向四果，向未受具戒人說者，波逸提。
若實得四禪、四無量心、四無色定、五神通、
不淨觀、阿那波那，向他人說，波逸提。 ^542a10

問曰：「不淨觀、阿那波那，是近小法。
何以名過人法？」 ^542a14

答曰：「此是入甘露初門，一切賢聖莫不由之，是故名過人法。」 ^542a15

乃至為名利故，言我清淨持戒，突吉羅。
若說天龍鬼神來至我所，為名利故，波逸提。
若言旋風土鬼來至我所，為名利故，突吉羅。
若實誦三藏，為名利故向人說者，突吉羅。
隨所誦經隨所解義隨能問答，為名利故向人說者，突吉羅。
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##  8 第八事
九十事第八 ^542a17

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾不犯。
與諸比丘結戒者，為大護佛法故。
若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，
寧破塔壞像不向未受具戒人說比丘過惡，若說過罪則破法身故。
除僧羯磨者，凡羯磨者二種，如律文說，
若向未受具戒人說比丘麁罪者，波羅夷僧殘。
向未受具戒人說二篇罪名，波逸提。
說罪事，突吉羅。若說下三篇罪名，突吉羅。
說罪事，亦突吉羅。
不問前比丘有罪無罪，向未受具戒人說其麁罪，盡波逸提。
若說四眾罪，突吉羅。
若遣使、書信印信，亦突吉羅。
若說出佛身血、壞僧輪，對首偷蘭遮。
若說四事邊、十三事邊，一切偷蘭遮突吉羅。
若說四眾麁罪，突吉羅。
若比丘見餘比丘犯波羅夷者，見比丘與女人說過人法，謂為波羅夷。
云何波羅夷謂僧殘？
邪見比丘與女人說過人法，謂與女人作惡語，是名於波羅夷謂僧殘。
云何謂波逸提？見比丘與女人說過人法，謂與女人過五六語。
云何謂波羅提提舍尼？
見比丘與女人說過人法，謂從女人精舍內受飲食。
云何謂突吉羅？見比丘與女人說過人法，謂語女人汝盲汝瞎。
若比丘見餘比丘與女人惡口語，是名僧殘。
云何於僧殘謂波逸提？
見比丘與女人惡口語，謂過五六語，是謂於僧殘謂波逸提。
云何謂波羅提提舍尼？
見比丘與女人惡口語，謂從女人精舍內受飲食。
云何謂突吉羅，見比丘與女人惡口語，謂語女人汝盲汝瞎。
云何謂波羅夷？見比丘與女人惡口語，謂說過人法。
若比丘見比丘與女人過五六語，是謂波逸提。
云何謂波羅提提舍尼？
若見比丘與女人過五六語，謂從女人精舍內受飲食。
云何謂突吉羅？若比丘與女人過五六語，謂語女人此黑此白。
云何謂波羅夷？若與女人過五六語，謂說過人法。
云何謂僧殘？若見比丘與女人過五六語，謂與女人惡口語。
若見比丘從女人精舍內受飲食，是名波羅提提舍尼。
云何謂突吉羅？見比丘從女人精舍內受飲食，謂語女人此盲此瞎。
云何謂波羅夷？見比丘從女人精舍內受飲食，謂說過人法。
云何謂僧殘？見比丘從女人精舍內受飲食，謂與女人作惡口語。
云何謂波逸提？見比丘從女人精舍內受飲食，謂與女人過五六語。
若見比丘語女人此白此黑，是謂突吉羅。
云何謂波羅夷？見比丘語女人此盲此瞎，謂說過人法。
云何謂僧殘？見比丘語女人此盲此瞎，謂與女人作惡語。
云何謂波逸提？見比丘語女人此盲此瞎，謂與女人過五六語。
云何謂波羅提提舍尼？
見比丘語女人此盲此瞎，謂從女人精舍內受飲食。
若比丘見餘比丘犯波羅夷生疑，為波羅夷為非波羅夷？
如見比丘共女人作婬，謂為故出精、謂為石女，
後便斷疑，於波羅夷中定生波羅夷想。 ^542a24

問曰：「何由斷疑？」
答曰：「遇善知識故斷疑。
遇善知識，能斷不善法、能滅邪法、能斷不定法。」 ^542c18

若見比丘犯僧殘生疑，見與女人赤體相抱，疑為赤體為合衣？
為石女為非石女？
若比丘犯與女人過五六語，疑為過五六語為不過？
為石女為非石女？
若比丘見比丘學家中取食，疑為作羯磨若未作羯磨？
若比丘見餘比丘語女人此盲此瞎生疑，為言此盲此瞎？
為說餘事？
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##  9 第九事
九十事第九 ^542c20

與諸比丘結戒者，為滅鬪諍故、為滅苦惱故、為得安樂行道故。
此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
此戒體，若僧和合作羯磨不作羯磨，與知事執勞苦人，
若僧祈物、若自恣物和合與已，後便呵言隨親厚與，波逸提。
凡眾僧中，若為僧執勞苦人，若大德及貧匱者，
若僧和合與，盡得與之。
若與欲，和合後呵者，波逸提。
若在外來呵者，突吉羅。
此戒不必言隨親厚與，但言不應與，盡犯。
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##  10 第十事
九十事第十 ^542c28

此是共戒，三眾不犯。
闡那者，是佛異母弟，優填王妹兒。
俱舍毘國是闡那所生處，白淨王安處宮室也。
拘舍彌國安一宮室也，闡那母常在此中。
有一姝亦適此國，以是因緣闡那多住此國。
又以此中利益眾生多故，多住此國。
與諸比丘結戒者，為尊重波羅提木叉故、
為長養戒故、為滅惡法故。
闡那以十二年前佛常說一偈，今說五篇名為雜碎。
是中犯者，若說四波羅夷呵者，若說一戒呵言：「何用說是婬戒為？」
得一波逸提。若呵事者，四波逸提。
若四通呵者，一波逸提。
若說戒序時呵者，得一波逸提。 ^543a9

問曰：「戒序非戒，何以得罪耶？」 ^543a20

答曰：「戒序說二百五十戒義，若呵戒序即是呵一切戒，是故得罪。」 ^543a21

如是次第十三事、二不定、三十事、九十事、
四悔過、眾學法，有百八事，若一一呵，百八波逸提。
若通呵，一波逸提。
七滅諍亦爾。若說隨律經呵者，亦波逸提。
若凡經中有隨律經時說呵者，盡波逸提，除隨律經。
說餘經時隨多隨少呵者，盡突吉羅。 ^543a22

問曰：「何以說呵戒，隨律經等罪重，餘經罪輕？」 ^543a27

答曰：「戒是佛法之平地，萬善由之生。
又戒，一切佛弟子皆依而住，若無戒者則無所依，一切眾生由戒而有。
又戒入佛法之初門，若無戒者則無由入泥洹城也。
又戒是佛法之瓔珞，莊嚴佛法，是故罪重。」
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##  11 第十一事
九十事第十一 ^543a29

此戒二緣合結一戒，初緣拔寺中草、第二緣斫大卑跋羅樹破鬼神村。
是樹神後夜時往詣佛所，頭面禮佛足一面立。 ^543b6

問曰：「鬼神何以夜至佛所？」 ^543b8

答曰：「佛在世時，夜時多為天龍鬼神說法，晝多為人說法。
所以爾者，人若見諸鬼神則生怖畏，是以晝夜各異。」 ^543b9

一面立者，諸神於佛愛敬心重故，有所請求故，
有為諸神多樂清淨、地不淨故。
以是種種因緣，所以不坐。
冬八夜時寒風破竹，炎天竺冬末八夜、春初八夜是盛冬時。
所以爾者，寒勢將盡必先盛後衰。
又云：以日下近地故熱勢微少，是故寒甚。
所以獨言破竹者，以竹最堅尚破，況餘木耶。
又云：竹性法熱，冬夏常青。
寒甚故破，何況餘木。 ^543b11

與諸比丘結戒者，為不惱眾生故、為止誹謗故、為大護佛法故。
凡有三戒，大利益佛法在餘誦：一不得擔、
二不殺草木、三不掘地。
若不制三戒，一切國王當使比丘種種作役；
有此三戒，帝主國王一切息心。
此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾是淨人故不犯。 ^543b19

有五種子：根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。
根種子者，謂胡蘿蔔、蕪菁根，如是等根生者。
莖種子者，謂安石榴、葡萄、楊柳，如是等莖生者。
節種子者，甘蔗、麁竹、細竹，如是等節生者。
自落種子者，謂蓼藍、羅勒、胡荽、橘、梨，如是等自落生者。
實種子者，稻、麻、麥、大豆、小豆、粟#CB01046;等比皆是實種子。
若比丘，五種子中，自斷教斷、自破教破、
自燒教燒，皆波逸提。
教他者，教比丘、比丘尼，得波逸提；若教三眾，突吉羅。
若一時燒五種子者，一波逸提。
若一一燒，隨所多少一一波逸提。
若摘樹葉，若一一摘，一一波逸提。
若一下斷樹，一波逸提。
如是等比以類可解。 ^543b25

凡淨生果生菜，若合子食，是五種子者一切火淨。
若不合子食，設果菜非五種子，但刀爪淨一切得食。
律師云：一切果若合子食應火淨。
若不合子食，一切時得食，不須刀爪淨而食。
佛自說，生果菜不問有種子無種子，要須淨而食。
不淨果若合子吞咽，突吉羅。
若嚙破，波逸提。
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##  12 第十二事
九十事第十二 ^543c9

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
此戒體，僧先差十四人，瞋譏是人者，波逸提。
凡差十四人，若羯磨若不羯磨，二俱無過。
若十四人未捨羯磨，瞋譏是人者，波逸提。
若捨羯磨，瞋譏是人，突吉羅。
乃至別房乃同事差作知食人，瞋譏是人，突吉羅。
遙瞋譏十四人，若聞者波逸提，不聞者突吉羅。
遙瞋譏者，不在面前言，音足相關了。
若遣使書信，突吉羅。
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##  13 第十三事
九十事第十三 ^543c17

此是共戒。此戒有二，憶識羯磨，不隨問答，惱他作憶識羯磨。
作憶識羯磨已，不隨問答惱他，波逸提；
未作羯磨，不隨問答惱他，突吉羅。
二默然惱他故作憶識羯磨，作憶識羯磨已默然惱他，
波逸提；未作羯磨默然惱他，突吉羅。
五篇戒中有三戒，二結已合作一戒，如四事中婬戒：
一以共人行婬結戒，二以共畜生行婬結戒。
此九十事中有二戒，二結合作一戒，如前瞋譏戒，
初以瞋譏陀驃差會故，是一結也。
後不現前瞋譏，便遙瞋譏，復更結戒，是二結也。
雖前後二結，故是一瞋譏戒。
此不隨問答戒亦二結也，初以不隨問答，
因以結戒，是一也。
二以默然惱他，是二結也。
雖是二結，故是一不隨問答惱他戒也。
憶識法者，一切五眾盡與憶識。 ^543c27

問曰：「此憶識者，是現前、不現前？」 ^544a12

答曰：「比丘、比丘尼現前，三眾不現前。」 ^544a13

要在界內，如學家羯磨亦在界內。
覆鉢羯磨不現前，三眾亦爾不現前。
作羯磨已，若捨戒沙彌即先羯磨，若返戒還俗後作比丘即本羯磨，
若根變作尼即本羯磨，若尼根變亦如是。
亦得作布薩自恣，百一羯磨一切盡得作。
僧祈、自恣、面門臘，一切盡同。
得授他經法，亦得從他受經法，盡無礙也。
不得作和上、依止、畜沙彌。
不捨羯磨得受具戒。
不隨問答戒體，必是比丘共說波羅提木叉，
為惱故不隨問答，波逸提。
若尼三眾問戒中事，不隨問答，突吉羅。
若問餘經法事，不隨問答，突吉羅。
若出所犯罪，得解羯磨。
六法尼根變作沙彌，沙彌尼根變作沙彌。
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##  14 第十四事
九十事第十四 ^544a14

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
與諸比丘結戒，為行道安樂故、為長養信敬、為令檀越善根成就故。
僧臥具者，麁細繩床木床種種被褥枕。
露地者，無覆障處。
是中犯者凡有二時：一地了時、二日沒時。
若比丘初夜初分露地敷僧臥具，在中若坐若臥，
去時不自舉、不教人舉，至地了時，波夜提。
乃至地了時敷僧臥具，不自舉、不教人舉，
至地了竟，波逸提。
地了時若露地敷僧臥具，在中若坐若臥，
去入室休息，至日沒時，波逸提。
若日沒時露地敷僧臥具，入室休息，至日沒竟，波逸提。
若露地敷僧臥具已，出寺過四十九步，
地了，波逸提。若露地敷僧臥具已，不囑人遊行諸房，突吉羅。
若自臥具者，不隨時舉，突吉羅。
若敷露地，所以時舉者，一畏雨濕、二畏日曝、
三畏風吹，以守護故應舉覆處。
若露地敷僧臥具，不問出寺不出寺，至地了時，波逸提。
若雖有覆障，而日雨所及，皆波逸提。
若敷僧臥具，出寺外不問遠近，至地未了、
日未沒，突吉羅。
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##  15 第十五事
九十事第十五 ^544a28

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是中犯者，若客比丘房中敷僧臥具，出界去，波逸提。
若舊比丘房中敷僧臥具，出界去，作是念即當還，
有急因緣不得即還，出界至地了時，突吉羅。
臥具者，麁細繩床木床被褥氈。
敷者，若房內敷僧臥具。
出寺若近若遠皆應付囑，若不付囑，應自卷褻舉之。
付囑次第法盡在律文。
好持戒大沙彌亦得付囑之。
若客比丘房內敷臥具，出界期還，至地了時，突吉羅。
若不期還，出界至地了時，波逸提。
若舊比丘敷臥具竟，出界不期還，至地了時，波逸提。
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##  16 第十六事
九十事第十六 ^544b20

此是共戒，三眾突吉羅。
與諸比丘結戒者，為不苦惱眾生故、為滅鬪諍故。
是中犯者，若比丘瞋不喜，手自牽出，從床上至地，波逸提。
乃至從土埵上至地，亦波逸提。
要必力能牽者，波逸提；力不能者，突吉羅。
若使他牽者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、
沙彌尼，乃至白衣牽比丘者，波逸提。
若使比丘，能牽者，二俱波逸提；不能者，二俱突吉羅。
教餘能牽者，波逸提；若不能，突吉羅。
若牽比丘尼三眾，突吉羅。
若牽聾盲瞎瘂、得戒沙彌、波利婆沙摩那埵，波逸提。
在家無師僧、本破戒比丘還出家受戒、
越濟人、六罪人、五法人，突吉羅。
白衣，無罪。除因緣者，若房壞、諸難房中牽出，不犯波羅夷。
先作殺心，強牽出死者，波羅夷；不死者，偷蘭遮。
若牽比丘尼，婬亂心牽摩捉者，僧殘。
若瞋恨心牽比丘尼，能者波逸提，不能突吉羅。
若尼牽比丘，波逸提。
若比丘在僧祈房中、若在尼房中牽尼，突吉羅。
若尼在僧祈房中牽比丘者，波逸提。
若尼房中牽比丘，突吉羅。
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##  17 第十七事
九十事第十七 ^544c4

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是中犯者，若比丘知比丘房中先敷臥具竟，
後來於坐床前、若臥床前、若房內房外行處高處土埵前，
如是一一處，若自敷若使人敷，能敷者波逸提，不能敷者突吉羅。
此戒體，正戒不得強違前人意有所為作。
若為惱他故，閉戶開戶、閉向開向、然火滅火、
然燈滅燈、若唄呪願讀經說法問難，隨他所不樂事作，一一波逸提。
必以惱他心故成罪。
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##  18 第十八事
九十事第十八 ^544c25

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
是中犯者，若臥床、若坐禪床，若一脚尖、
三脚不尖，若二脚尖、二脚不尖，若三脚尖、
一脚不尖，若四脚尖，在重閣上隨用力坐臥，一一波逸提。
若用一切軟物搘床脚，不犯。
若用塼石瓦等物能傷人者，用以搘床脚，波逸提。
若重閣上安床處牢厚不穿漏者，不犯。
若床脚不尖者，不犯。
設尖不用力坐臥，不犯。
此戒體，必是重閣、尖脚坐床、安床處底薄、
用力坐臥，波逸提。
凡比丘坐臥法一切審詳，不審詳必有所傷，
兼壞威儀，突吉羅。
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##  19 第十九事
九十事第十九 ^545a6

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三眾突吉羅。
凡殺生有三種：有貪毛角皮肉而殺眾生；
有怨憎恚害而殺眾生；有無所貪利有無瞋害而殺眾生，是名愚癡而殺眾生。
如闡那用有蟲水，是謂癡殺眾生。
此殺生戒凡有四戒，於四戒中此戒最是先結。
既結不得用有蟲水澆草土和泥，便取有蟲水飲。
既不得用一切有蟲水，便故奪畜生命。
既制不得奪畜生命，便奪人命。
凡奪物命有四結戒，以事異故盡名先作。
是中犯者，若比丘取有蟲水澆草上和泥，
隨用水多少，用用波逸提。
若欲作住止處，法先應看水，用上細疊一肘作漉水囊，
令持戒審悉者漉水竟，著器中向日諦看。
若故有蟲者，應二重作漉水囊、若三重作漉水囊。
故有蟲者，此處不應住。
薩婆多毘尼毘婆沙卷第六
 ^545a18
