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起世經卷第七
translator:: 隋天竺三藏闍那崛多等譯
三十三天品第八之二
「諸比丘！又何因緣，彼天有園，名為歡喜？
諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，
坐於歡喜、善歡喜二石之上，心受歡喜，
意念歡喜，念已復念，受諸快樂，受悅樂已，
復受極樂，是故諸天、共稱彼園，以為歡樂。
諸比丘！又彼天樹，有何因緣，名波利夜怛邏拘毘陀羅？
諸比丘！彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，
有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德，具足和合遊戱受樂。
是故諸天，遂稱彼樹，以為波利夜怛邏拘毘陀羅。
復次，諸比丘！三十三天，縱有急疾，未曾肯捨般荼甘婆石，
必設供養尊重恭敬，然後乃復隨意而去。
所以者何？此石乃是如來昔日所住之處。
是故諸天，以為支提，一切世間，天人魔梵、
沙門婆羅門等，應供養故。
諸比丘！有三十三天，唯得眼見波婁沙迦園，
身不能入，身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。
何以故？彼業勝故，以其前世善根微劣，不能得入。
有三十三天、得見波婁沙迦園，身亦能入，
既得入已，具得彼處種種五欲和合功德而受快樂。
何以故？以其善根增上勝故。
諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，
身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。
何以故？以其善根有別異故。
有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。
何以故？以其善根有優劣故。
有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入，
既得入已具足得彼種種五欲，同體和合而受快樂。
何以故？以其善根增上勝故。
諸比丘！凡是一切三十三天，無不悉見雜亂之園，
亦皆得入；既得入已，悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂。
何以故？修業等故。
彼中無有別異善根故。 ^342b18

「諸比丘！有三十三天，身不得見歡喜之園，
亦不得入，不得入故，不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。
何以故？彼處果勝，前世造業，有別異故。
有三十三天，見歡喜園，而不得入，亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。
何以故？以彼諸天業別異故。
有三十三天，見歡喜園，身亦得入，既得入已，
具足得彼種種五欲和合功德同體快樂，並皆受之。
何以故？彼天往昔所修善業，無別異故。 ^342c23

「諸比丘！其善法堂，三十三天聚會之處，
有二岐道；帝釋天王宮殿住處，亦二岐道；
諸小天王并餘官屬三十二天宮殿之處，
亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，
亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園、
雜亂園、歡喜園，歡喜池等一一處所，各有二道；
波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，亦二岐道。
諸比丘！帝釋天王，若欲往詣波婁沙迦園、
雜色車園、歡喜園等，澡浴遊戲受歡樂時，爾時即念伊羅婆那大龍象王。
時，伊羅婆那大龍象王，亦生是念：『帝釋天王，心念於我。』
如是知已，從其宮出，即自化作三十三頭，
其一一頭具有六牙，一一牙上化作七池，
一一池中各有七花，一一花上各七玉女，
一一玉女，各復自有七女為侍。 ^343a4

「爾時，伊羅婆那大龍象王，作如是等諸神變已，
即時往詣帝釋王所，到已在前儼然而住。
爾時，帝釋天王，復更心念三十二天諸小王等，并三十二諸小天眾。
時，彼小王及諸天眾，亦生是心：『帝釋天王，今念我等。』
如是知已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，
各乘車乘，俱共往詣天帝釋所，到已各各在前而住。
時，天帝釋見諸天已，亦自種種莊嚴其身，服眾瓔珞。
諸天大眾，前後左右，周匝圍遶，與諸小王，共昇伊羅婆那龍象王上。
帝釋天王正當中央，坐其頭上。
左右兩邊，各有十六諸小天王，坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。
各各坐已，時天帝釋將諸天眾，向波婁沙迦及雜色車、
雜亂、歡喜等園，到已停住。
其歡喜等四園之中，各各皆有三種風輪，
謂開、淨、吹，略說如前，開、淨地及吹花等。
諸比丘！彼諸園中，吹花分散，遍布地上，
深至于膝，其花香氣處處普熏。
時，天帝釋，與諸小天王及三十二天眾，
前後圍繞，入雜色車、歡喜等園，嬉戲受樂，
隨意遊行，或坐或臥。
時，釋天王，欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。
時，彼天子，即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。
若三十三天諸眷屬等，須瓔珞者，毘守羯磨亦皆化出而供給之。
欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥出種種聲，其聲和雅令天樂聞。
諸天爾時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月種種歡娛，
澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。 ^343a19

「諸比丘！帝釋天王，有十天子常為守護。
何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、
三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、
六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、
九名難茶迦、十名胡盧婆迦。
諸比丘！帝釋天王，有如是等十天子眾，
恒隨左右，不曾捨離，為守衛故。 ^343b17

「諸比丘！閻浮提地，為一切人故，有水生諸花，
最上精勝，極可樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、
拘牟陀花、奔茶利迦花，此諸花等，芬芳軟美；
有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、
摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、
遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。 ^343b24

「諸比丘！瞿陀尼人，有水生花，最極好者，
所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花，
香氣芬馥，處處普熏；有陸生花，最極好者，
所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、
蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、
搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。 ^343c2

「諸比丘！弗婆提人，有水生花，最極好者，
所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，
色甚光鮮，香氣芬馥；有陸生花，最極好者，
所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、
蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、
搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。 ^343c10

「諸比丘！鬱單越人，有水生花，最極好者，
所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，
香氣柔軟，處處普熏；有陸生花，最極好者，
所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、
蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、
搔揵地迦花、遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。 ^343c17

「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥住處，各有水生眾花，
最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、
奔茶利迦花，香氣氛氳，柔軟美妙；有陸生花，
最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、
波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、
殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。 ^343c24

「諸比丘！阿修羅等，亦各具有水生諸花，
最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、
奔茶利迦花，香氣普熏，甚可愛樂；有陸生花，
最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、
波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、
殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、
摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、
曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。 ^344a3

「諸比丘！四天王天，所有諸天，有水生花，
極妙端正，可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、
拘牟陀花、奔茶利迦花，其氣甚香，質極柔軟；
有陸生花，最勝好者，所謂阿提目多迦花、
瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、
摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、
遊提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、
羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花等。 ^344a12

「諸比丘！三十三天、有水生花，極妙端正，
可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、
奔茶利迦花等，其氣極香，形甚柔軟；有陸生花，
最勝好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、
波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、
摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、遊提迦花、
殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、
摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、
曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。
如三十三天所有諸花，夜摩天、兜率陀天、
化自樂天、他化自在天、魔身天等，如是次第一一具有，更無別異。 ^344a21

「諸比丘！人間眾花有七種色。
何等為七？所謂火色火光、金色金光、青色青光、
赤色赤光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。
譬如魔梵常所現色，諸比丘！
人間有此七種色花，諸阿修羅亦復如是，有此七色。
一切天眾亦復有此七種光色，譬如魔梵常所現色。 ^344b4

「諸比丘！一切諸天有十種別法。
何等為十？諸比丘！
一諸天行時，來去無邊；二諸天行時，來去無礙；
三諸天行時，無有遲疾；四諸天行時，足無蹤跡；
五諸天身力，無患疲勞；六諸天之身有形無影；
七一切諸天、無大小便；八一切諸天、無有洟唾；
九諸天之身，清淨微妙，無皮肉筋脈脂血髓骨；
十諸天之身，欲現長短青黃赤白大小麤細，
隨意悉能，並皆美妙，端嚴殊絕，令人愛樂。
一切天身，有此十種不可思議。
諸比丘！又諸天身，充實洪滿，齒白方密，
髮青齊整，柔軟潤澤。
身有光明，及有神力。
騰虛飛逝，眼視無瞬。
瓔珞自然，衣無垢膩。 ^344b10

「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，中有夭逝；
瞿陀尼人，壽命二百，亦有夭逝；弗婆提人，
壽命三百，亦有中夭；欝單越人，定壽千年，
無有夭殤；閻魔羅世諸眾生等，壽七萬二千歲，
亦有中夭；諸龍及金翅鳥等，壽命一劫，
亦有中夭；諸阿修羅，壽命千歲，同三十三天，
然亦中夭；四天王天壽五百歲，亦有中夭；
三十三天，壽一千歲；夜摩諸天，壽二千歲；
兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；
他化自在天，壽萬六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；
梵身天，壽命一劫；光憶念天，壽命二劫；
遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；
無想諸天，壽十六劫；不麤諸天，壽命千劫；
無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；
善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；
虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；
無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽八萬四千劫。
此等諸天，皆有中夭。 ^344b23

「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣長七肘，
闊三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，
與閻浮等；欝單越人，身長七肘，衣長十四肘，
上下七肘；阿修羅身，長一由旬，衣長二由旬，
闊一由旬，重半迦利沙〔隋言半兩也〕；四天王天，
身長半由旬，衣長一由旬，闊半由旬，重一迦利沙；
三十三天，身長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，
重半迦利沙；夜摩天，身長二由旬，衣長四由旬，
闊二由旬，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，
身長四由旬，衣長八由旬，闊四由旬，重一迦利沙八分之一；
化樂天，身長八由旬，衣長十六由旬，闊八由旬，
重一迦利沙十六分之一；他化自在天，
身長十六由旬，衣長三十二由旬，闊十六由旬，
重一迦利沙三十二分之一；魔身諸天，
身長三十二由旬，衣長六十四由旬，闊三十二由旬，重一迦利沙六十四分之一。
自此已上諸天，身量長短，與衣正等無差。 ^344c12

「諸比丘！閻浮提人，所有市易，或以錢寶，
或以穀帛，或以眾生；瞿陀尼人，所有市易，
或以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人，所作市易，
或以財帛，或以五穀，或摩尼寶；欝單越人，
無復市易，所欲自然故。 ^345a1

「諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，
悉有男女婚嫁之法；欝單越人，無我我所，
樹枝若垂，男女便合，無復婚嫁。
諸比丘！諸龍、金翅鳥、阿修羅等，皆有婚嫁，
男女法式，略如人間；四天王天、三十三天、
夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、
魔身天等，皆有婚娶，略說如前。
從此已上所有諸天，不復婚嫁，以無男女異故。
諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，
流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人、欝單越人，
並亦如是；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，
亦二根相到，但出風氣，即得暢適，無有不淨；
諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲之時，
根到暢適，亦出風氣，猶如諸龍及金翅鳥，
無有差異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，
憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，
共語成欲；魔身諸天，相看成欲，並得暢適，成其欲事。 ^345a6

「諸比丘！人間所有螢火之明，則復不如燈焰光明；
燈焰光明，又復不如炬火之明；炬火之明，
不如火聚；火聚之明，不如諸天星宿光明；
星宿之明，不如月宮殿明；月宮殿明，又復不如日宮殿明；
日宮殿明，光焰照曜，猶尚不如四天王天牆壁宮殿、
身瓔珞明；四天王天所有光明，則又不如三十三天所有光明；
三十三天所有光明，則又不如夜摩諸天牆壁宮殿、
瓔珞光明；夜摩天中所有諸光，則又不如兜率陀天所有光明；
兜率陀天所有諸光，則又不如化樂天光明；
化樂天中所有光明，則又不如他化自在諸天光明；
他化自在所有光明，則又不如魔身天光明；
魔身諸天牆壁宮殿、瓔珞光明，比於下天，
最勝最妙，殊特無過。
諸比丘！雖然此魔身天光，比梵身天光，
轉更不及；彼梵身天，比光憶念天則又不及；
光憶念天，比遍淨天，則又不及；遍淨諸天，
比廣果天，則又不及。
如是略說，無惱熱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，
唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。 ^345a23

「諸比丘！若天世界，若魔若梵沙門婆羅門人等，
世間所有光明，欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明，
百千萬億恒河沙數，不可為比。
此如來光，最勝最妙，殊特第一。
所以者何？諸比丘！
如來之身，戒行無量故，三摩提、般若、解脫、
解脫知見、神通及神通行、教化及教化輪、
說處及說處輪等，皆無量故。
諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具足，
以是義故，如來光明最勝無上，當如是持。 ^345b14

「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，
得自住持、得成諸有、得相攝受。
何等為四？一者麤段及微細食、二者觸食、
三意思食、四者識食。
何等眾生應食麤段及微細食？
諸比丘！閻浮提人，飯食#CB00595;豆及魚肉等，
此等名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，
脂膏塗摩，此等名為微細之食。
瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，與閻浮提略皆齊等。
欝單越人，身不耕種，自然而有成熟粳米，
為麤段食；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。
諸比丘！一切諸龍、金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、
蝦蟇虬螭、虵獺金毗羅等，為麤段食；覆蓋澡浴等，為微細食。
諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以為麤段；
諸覆蓋等，以為微細。
四天王天并諸天眾，皆用彼天須陀之味，
以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。
三十三天，還以彼天須陀之味，以為麤段；
諸覆蓋等，以為微細。
如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、化樂天、
他化自在天等，並用彼天須陀之味，以為麤段；
諸覆蓋等，以為微細。
自此以上，所有諸天，並以禪悅法喜為食、
三摩提為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。 ^345b24

「諸比丘！何等眾生，以觸為食？
諸比丘！一切眾生，受卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、
鷄鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿#CB01739;雀、
雉鵲烏等，及餘種種雜類眾生，從卵生者，
以彼從卵而得身故，一切皆以觸為其食。
何等眾生，以思為食？
若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，
所謂魚鼈龜虵、蝦蟇伽羅瞿陀等，及餘眾生，
以意思惟，潤益諸根，增長壽命者，此等皆用思為其食。
何等眾生，以識為食？
所謂地獄眾生，及無邊識處天等，此諸眾生，皆用識持以為其食。
諸比丘！此四種食，為諸眾生，住持諸大，攝受生分。」
此中有優陀那偈：
　　花色與諸法，壽命衣第五，
　　市易及嫁娶，根光食為十。 ^345c17

「諸比丘！世間眾生皆悉共有三種惡行。
何等為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。
比丘！有諸眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，
以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中。
彼於此處，最後識滅，地獄之識，初相續生。
彼識共生，即有名色，緣名色故，即有六入。 ^346a2

「諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、
作意惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。
彼於此處，最後識滅，畜生之識，初相續生。
當於彼識共生之時，即有名色，緣名色故，即有六入。
諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、
作意惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。
彼於此處，最後識滅，閻摩世識，初相續生。
當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，緣名色故即有六入。
諸比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。 ^346a8

「諸比丘！世間復有三種善行。
何等為三？所謂身善行、口善行、意善行。
諸比丘！或有眾生，身作善行、口作善行、
意作善行，以是因緣，身壞命終，生於人道。
彼於此處，最後識滅，人道之識，初相續生。
彼識生時，即共名色一時同生，緣名色故，即有六入。 ^346a18

「諸比丘！復有眾生，身作善行、口作善行、
意作善行，以是因緣，身壞命終，生於天上。
此處識滅，彼天上識，初相續生。
彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。
諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女、
或於坐處、或兩膝內、或兩股間，忽然而生，
初出生時，即如人間十二歲兒。
若是天男，即在天子坐處膝邊，隨一處生。
若是天女，即在天女兩股內生。
既出生已，彼天即稱是我兒女。
如是應知。 ^346a24

「諸比丘！修善生天，有如是法，所謂天子天女等，
初生之時，以自業因所熏習故，得三種念：
一者自知從某處死，二者自知今此處生，
三知彼生是此業果、是此福報。
又作是念：『以我彼處身命壞已來生此間，
緣我有是三種業果，三業果熟，得來生此。
何者為三？所謂身善行、口善行、意善行。
此等三業，果報熟故，身壞命終，來生此處。』
復作是念：『願我若於此處死已，當生人間。
我於人間，既受生已，還修身口意等善行。
以身口意修善行故，身壞已後，還來此生。』
作是念已，次便思食。
念欲食時，即於其前，有眾寶器，自然盛滿天須陀味，種種異色。
諸天子中，有勝業者，其須陀味，色最白淨；
若彼天子，果報中者，其須陀味，色則稍赤；
若彼天子，福德下者，其須陀味，色則稍黑。
時，彼天子，以手把取天須陀味，內其口中，
此須陀味，既入口已，即自漸漸消融變化。
譬如酥及生酥擲置火中，即自消融無復形影。
如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。
食此味已，若有渴時，即於其前，有天寶器，盛滿天酒。
福上中下，白赤黑色，略說如前。
入其口中，消融亦爾。
時，彼天子，食飲既訖，身遂長大，麤細高下，與彼舊生天子天女等無有異。 ^346b4

「諸比丘！此諸天子天女等，身既充足，各隨其意，
有所趣向，或詣池水，入彼池中，澡浴清淨，歡喜受樂。
既出池已，復詣香樹，彼香樹枝，自然低屈，
從枝中出種種妙香，流入其手，諸天子等，取以塗身。
塗身訖已，復詣衣樹，爾時衣樹，亦為低枝，
於其枝間，又出種種微妙好衣，垂至其手，取而著之。
著衣既訖，詣瓔珞樹，低垂入手，亦復如前，
上下縈繫，莊嚴身已。
復詣鬘樹，其樹低垂，流出種種上妙花鬘，
其天取之，嚴飾頭已。
復詣器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，
將詣果林，盛種種果或便噉食，或取汁飲。
如是復詣諸音樂樹，樹亦低垂，自然化出種種樂器，
隨意取之，或彈或擊、或歌或舞，音聲微妙，令人樂聞。
於是復詣諸林苑中，既入苑已，即見無量百數、
無量千數、無量無邊百千億數諸天玉女。
此諸天等，未見女時，所有知見前世業報，
謂：『我從某處來生此間，我身今受如是報果。』
以業熟故，當於是時，了了分明，憶宿世事，如視掌中。
由見天女迷諸色故，正念覺智此心即滅。
既失如是前生念已，著現在欲，口唯唱言：『此等皆是天玉女耶！
天玉女耶！』此則名為欲愛所縛。
諸比丘！此等名為三種善行，應當修習。 ^346b29

「諸比丘！一一月中，有六烏晡沙他隋言增長，
謂受持齋法增長善根，白月半分有十五日，
黑月半分亦十五日，白黑二月各有三齋。
何者白月半分三受齋日？
所謂月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受齋日，如白月數。
何故白黑二月各於三日受持齋戒？
諸比丘！白黑二月，各有八日，當於是日，
四天大王，集其眷屬，普告之言：『汝等各往遍觀四方，
於世間中，頗亦有人修行孝順供養父母，恭敬沙門婆羅門不？
於諸尊長崇重以不？
修行布施受禁戒不？
守攝八關持六齋不？』
時，四天王如是勅已，彼諸使者，奉天王命，
即下遍觀一切人世，誰修孝行供養父母？
何族姓子恭敬沙門及婆羅門？
復有誰家男子女人，敬事尊長，敦崇禮讓？
誰行布施？誰受六齋？
誰持八禁？誰守戒行？
爾時使者，次第遍歷觀察世間，若見人中少能孝順供養父母，
少能承事尊重沙門，少能祇敬耆舊有德諸婆羅門，
於諸長老少能崇敬，布施微薄，受齋稀踈，
護戒不全，禁守多缺，是時天使，具足見已，
即日還詣四天王所，啟言：『大王當知，世間一切人眾，
無多孝養奉事父母，亦復無多恭敬沙門及婆羅門，
無多敬重耆舊有德師傅尊長，亦無多人修行布施受持六齋，
亦無多人奉行禁戒守護八關。』
爾時，四大天王，聞諸天使如是語已，心意慘然甚不歡悅，
報使者言：『世間諸人若實爾者，甚為不善。
所以者何？人間壽命，極成短促，少時在世，
宜修諸善，轉至後世便得安樂。
云何今者彼諸人等，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口？
此大損減我諸天眾，轉更增加阿修羅種。』 ^346c23

「諸比丘！若世間人多行孝順供養父母，
尊重沙門及婆羅門，敬事耆舊，敦修禮讓，
好行布施，樂受六齋，勤崇福業，恒守八禁，如是修行相續不絕。
爾時天使，巡察見已，白四王言：『大王當知，
世間眾人，多有孝順供養父母，多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長，
樂行布施，勤修齋戒。』
爾時，四大天王，從諸天使聞此語已，心大歡喜踊躍無量，
作如是言：『甚善甚善！
諸世間人，能如是修極大賢善。
何以故？彼諸人等，壽命短少，不久便當移至他世。
今者乃能於彼人間孝養父母，奉事沙門及婆羅門，
尊敬耆舊，修行禮讓，多樂布施，持戒守齋，
如是便當增長諸天無量眷屬，損減修羅所有種類。』 ^347a25

「諸比丘！何故黑白二月各十四日，是烏晡沙他？
諸比丘！此黑白二月十四日時，四大天王，
亦各如前召其太子，使下世間觀察善惡，
善少則愁，善多則喜，具足皆如天使所說，唯以太子自下為異。 ^347b11

「諸比丘！黑白二月各十五日，何故復是烏晡沙他？
諸比丘！今日四大天王，自下世間，躬察善惡，
知多少已，即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處，
在其堂前，面向帝釋，具說人間善惡多少違順之事。
爾時帝釋，若聞人間修福者少，便復慘然悵怏不樂，云何如是？
天眾減少，阿修羅眾轉更增多。
若聞人間如法者多，心則歡喜踊躍無量，
作如是言：『我諸天眾漸當增長，阿修羅眾漸當損耗。』
諸比丘！由此六日諸天下觀人間善惡，
應修齋戒，故名此日為烏晡沙他。
起世經卷第七
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