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根本說一切有部尼陀那卷第二
translator:: 大唐三藏法師義淨奉　制譯
other:: 
第八子攝頌曰：
　　假令不截衣，有緣皆得著；
　　衣可隨身量，若短作篅衣。 ^419c5

具壽鄔波離請世尊曰：「不割截衣得守持不？」
佛言：「不得，若有難緣者得。」
「著不割截衣，得入聚落不？
得往俗舍不？得入外道住處不？」
佛言：「並皆不得，必有難緣著亦無犯。」
「著不割截衣，得於外道舍坐不？」
佛言：「不得，若外道不在舍時坐亦無犯。」
「如世尊說：『稱肘量衣方合持。』
者，若人身大肘短，亦依肘量而作衣耶？」
佛言：「此人應取身量為衣。」
「設取身量仍不周遍？」
佛言：「若不遍者，應縫作厥蘇洛迦衣而守持之。」 ^419c8

第九子攝頌曰：
　　不畜五種皮，由有過失故；
　　開許得用處，齊坐臥容身。 ^419c19

具壽鄔波離白佛言：「世尊！
如世尊說：『象王之皮不作鞋用。』
者，餘之象皮得為鞋不？」
佛言：「此亦不得。所以者何？
此象亦有鼻牙力故。」
「如世尊說：『智馬之皮不應將作鞋。』
者，餘馬之皮得為鞋不？」
佛言：「不得。此亦能走、有大力故。」
「如世尊說：『師子虎豹之皮不應用為鞋。』
者，雖非此獸是此類皮，得用作不？」
佛言：「不得。斯等亦有爪牙力故。」
「如世尊說：『若此諸獸皮皆不應坐，餘合坐。』
者，齊大小來而得畜用？」
佛言：「齊容坐處應畜。」
「如世尊說：『皮合臥』者，齊大小皮應臥？」
佛言：「纔可容身畜之無犯。」 ^419c22

第十子攝頌曰：
　　生肉及諸醋，有五種不用；
　　痔病爪不傷，迴施知希望。 ^420a4

爾時薄伽梵在室羅伐城。
具壽鄔波離請世尊曰：「如大德說：『開西羯多苾芻為病因緣得食生肉』
者，不知於何處當取？」
佛言：「於五屠人處取。
云何為五？謂是殺羊、雞、猪、捕鳥、獵獸者。」
「大德！誰當合取？」佛言：「令敬信者取。」
「令誰授與？」佛言：「還遣信人。」 ^420a7

於此城中時有苾芻身遭疾苦，詣醫人所問曰：「我有痟渴病。
賢首！願為處方。」醫人答言：「宜可服酥，必當平復。」
苾芻報曰：「佛未聽許為病服酥。」
醫人答曰：「世尊大悲，為病所須亦應開服。」
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻為病醫遣服酥者，應可服之。」
時病苾芻雖已服酥仍患渴逼，醫人問曰：
「尊者，服酥氣力何似？」
苾芻答曰：「猶被渴逼。」
醫人報曰：「酥不差者，酸漿諸醋何不飲之？」
苾芻答曰：「世尊不許非時而飲，云何得服？」
醫人報曰：「世尊慈悲，為病所須亦應聽服。」
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「我今開許，應飲醋漿。」
時諸苾芻不知何者醋漿？
如何當飲？復往白佛，佛言：「醋漿有六，皆可服用。
一、大醋，二、麥醋，三、藥醋，四、小醋，五酪漿，
六、鑽酪漿。此等酸漿若欲飲時，應以少水渧之作淨，
仍用絹疊羅濾，澄清如竹荻色。
若時與非時，有病無病飲皆無犯，勿致疑惑。
言大醋者，謂以砂糖和水置諸雜果，或以蒱桃木榓餘甘子等，
久釀成醋。麥醋者，謂磨#CB00597;麥等雜物令碎釀以成醋。
藥醋者，謂以根莖等藥酸棗等果釀之成醋。
小醋者，謂於飯中投熱饙汁及以飯漿，續取續添長用不壞。
酪漿者，謂酪中漿水。
鑽酪漿者，謂鑽酪取酥，餘漿水是。」 ^420a12

於此城中時有苾芻，身患痔病，其頭下出，
便以爪甲截去，極受苦痛逼切身心不能堪忍，
便生是念：「我遭此苦極為難忍，世尊大慈寧不哀愍。」
爾時世尊由大悲力之所引故，至苾芻所問言：「苾芻！
汝何所苦？」時病苾芻即便合掌，瞻仰世尊，
憂情內感流淚哽噎，具以病苦而白世尊。
佛告苾芻：「豈我先時不遮汝等患痔病者不應截去？」
白言：「世尊！佛已不許。」
「若爾，何故汝今作如是事？」
白言：「世尊，為苦所逼。」
佛言：「為苦逼故，汝無有犯。
今告汝等，雖患苦逼，不以爪甲等而截其痔。
然治痔病有其二種：或時以藥、或復禁呪。
若有苾芻，雖遭苦痛，其痔不應自截，亦不使他截。
如違教者得越法罪。」 ^420b7

爾時世尊告諸苾芻曰：「此痔病經，我於餘處已曾宣說，
今為汝等更復說之，若誦持者必得除差。
若有誦者，乃至盡形終無痔病苦相逼惱，
亦得宿命智，能憶過去世時七生之事。」
即說呪曰： ^420b21

「怛姪他　阿魯泥〔去〕　末魯泥鼻泥　俱麗婆鞞世沙婆鞞　三婆鞞　莎訶 ^420b26

「汝等苾芻！若誦呪時復作是說：『於此北方有大雪山王，
中有大樹，名薜地多。
樹有三花：一名相續、二名柔軟、三名乾枯。
如彼枯花至乾燥時即便墮落，我之痔病，
或是風痔、熱痔、癊痔、血痔、糞痔及餘諸痔，
亦皆墮落乾燥，勿復血出膿流致生苦痛，即令乾燥莎訶。』 ^420b28

「又復呪曰： ^420c5

「『怛姪他　苫謎　苫末泥〔去〕　莎訶』」 ^420c6

時諸苾芻聞佛說已歡喜奉行。 ^420c7

爾時世尊於釋迦住處在那雉商人聚落。
是時彼村有一長者，素有信心情懷喜捨，
造一住處，奉施尊者羅怙羅。
爾時尊者住未多時，執鉢持衣人間遊行。
長者聞去作是思惟：「尊者遊行未知來不？」
便將此寺奉施僧伽。
羅怙羅隨情遊訖，執持衣鉢還詣那雉商人處，
問知施僧，即往佛所頂禮雙足，而白佛言：
「有一長者素有信心，情生敬重造一住處，
獨施於我，住少多時。
我有緣出去後不久，將施餘僧。
我欲如何？願佛為決。」
世尊告曰：「汝可詣彼長者之處作如是言：『仁不於我若身語意曾生片許厭惡心耶？』」
羅怙羅奉佛教已，詣長者處告曰：「仁非於我若身語意曾生片許厭惡心耶？」
長者答曰：「我於尊處曾無此意。」
羅怙羅還詣佛所具陳長者無厭捨心。
爾時佛告阿難陀曰：「汝往詣彼那雉村中，現住苾芻總令集在供侍堂處。」
時阿難陀奉佛勅已便詣彼村，至住處已告苾芻曰：「應可並集供侍堂中。」
時阿難陀既言告已，還詣佛所頂禮雙足，
而白佛言：「我已往彼那雉村中謹宣聖旨，現住苾芻咸皆已集。」
爾時世尊將諸苾芻及羅怙羅，至彼寺已就座而坐，
告諸苾芻曰：「汝等應知！
若有施主，以所施物施一別人，後時復迴此物施一別人，
此則施者非法，受者亦非法，名不淨受用。
如是若更迴與二人、或與三人、或與僧伽，
斯等皆名施不如法、受不如法、不淨受用。
汝等苾芻！若有施主，以所施物施二別人，
後時復迴此物施一別人，此則施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。
如是若更迴與二人、三人或與僧伽，施者、
受者俱名非法，所有受用皆是不淨。
汝等苾芻！若有施主，以所施物施三別人，
後時復迴此物，施一、二、三人或與僧伽，
施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。
汝等苾芻！若有施主，以所施物施與僧伽，
後時復迴此物，施與一、二、三人與餘僧伽，
施者、受者俱名非法，所有受用皆是不淨。
若先施苾芻僧伽，後迴與尼僧伽，或復翻此，皆名不淨。
汝等苾芻！若其僧伽破為二部，先施此部，
復將此物迴與彼部，乃至皆是不淨受用。
汝等苾芻！若施一人不迴與一人，施者、
受者皆名如法，所有受用皆名清淨。
如是若施二人、三人、僧伽、此尼、此部，更不迴與餘者，
乃至受用皆名清淨，如上廣說。
汝等苾芻！前是施、後非施。
汝等苾芻！地屬於王，物屬於主，房舍臥具施主為主，
衣鉢資具苾芻為主，所有施寺等物若有破落，
施主應自修補，不應持此迴施餘人，先施是施、後非施也。
汝等苾芻！應與羅怙羅先所住處。
若苾芻施彼與此，除有難緣，得越法罪。」
諸苾芻既奉佛教，即便授與羅怙羅先時住處。 ^420c8

如世尊說：「應作五年及六年頂髮大會。」
時有敬信婆羅門及諸長者，皆以種種餅果飲食奉施僧伽。
時諸苾芻食皆不盡，便將所餘持與求寂。
時諸求寂既至明旦，還將餅果重與苾芻。
苾芻問曰：「汝於何處得此餅來？」
答言：「是仁所惠。」苾芻疑念：「此之餅果是我食餘，
今更重飡，准法有罪。」
以緣白佛，佛言：「若有希望心食，與時惡作，食便墮罪。
若無希望心與，有希望心食，與時無犯，食便墮罪。
若有希望心與，無希望心食，與時得惡作，食時無犯。
若無希望心與，無希望還得其食，二俱無犯。」 ^421a29

尼陀那別門第二總攝頌曰：
　　分亡及唱導，張衣授學人，
　　重作收攝驅，求寂同牆上。 ^421b11

第一子攝頌曰：
　　分亡者衣物，互無應互取，
　　見鬪應須諫，隨頭向處分。 ^421b14

爾時佛在室羅伐城。
有一長者唯有一子，年既長大愛樂出家，
於正法中而受圓具，忽遇疾苦因即命終。
時諸苾芻衣鉢及屍悉皆同棄，諸俗人見，
來白苾芻：「我輩流俗現有兒孫所求易得，
死人之物尚不輕棄，尊者既是出家，復無男女，
所有資財苦求方得，於死人物何故不收？」
諸苾芻答曰：「世尊未許收死人衣。」
苾芻以緣白佛，佛言：「苾芻身亡，所有衣鉢不應棄擲。」
復有苾芻遇病而死，收取其衣露屍而送，
俗人見嫌，佛言：「不應露身而棄，應以裙帔蓋身而送。」
時諸苾芻以好衣蓋，佛言：「勿用好衣。」
時諸苾芻以破碎衣蓋，佛言：「應以非好非惡處中衣蓋。」
時諸苾芻白佛：「所餘衣鉢如何處分？」
佛言：「有貧苾芻應可與之。」
時六眾類常多貧乏，佛言：「勿與六眾，應從上座次第行與。」
少年苾芻竟不曾得，佛言：「眾應同集先以言白，眾既和許可賣共分。」 ^421b17

緣處同前。有一苾芻忽然身死，所有衣鉢並寄苾芻尼邊，殯送事了。
時諸苾芻知其身死，於尼處索，尼聞索時問曰：「彼於何處死？」
答言：「尼寺。」尼言：「在僧寺死，物可屬仁；在尼寺死者，
彼則是我同法兄弟，所有衣鉢我合得之。」
尼既不還，苾芻白佛，佛言：「不合與尼，苾芻應分。」 ^421c5

緣處同前。有一苾芻尼，遇病身死，所有衣鉢在苾芻邊。
諸苾芻尼詣苾芻所白言：「尊者！
尼名某甲，今已身亡，所寄之衣願尊見與。」
苾芻聞死便作是言：「彼死之尼，即我同法姊妹，彼有衣鉢我合得之。」
以緣白佛，佛言：「應可還尼。」 ^421c11

緣處同前。有一苾芻遊歷人間，到一聚落在俗人舍，忽然遇病因即命終。
是時長者殯送既訖，為掌衣鉢。
時有諸苾芻尼遊行至此，長者見已白言：「聖者！
先有苾芻於我家死，彼之衣鉢咸在我邊，應可持去。」
時諸尼眾答長者言：「亡苾芻衣，尼不合得。」
諸苾芻尼白苾芻知，苾芻以緣白佛，佛言：
「若處無苾芻者，尼即應受。」 ^421c16

緣處同前。有一苾芻尼，執持衣鉢遊行人間，
至一村內在俗人家，遇病身死。
爾時家主送往屍林，為舉衣鉢。
有諸苾芻行至於此，長者見已白言：「聖者！
先有一尼於我家死，彼之衣鉢咸在我邊，仁應將去。」
苾芻答曰：「亡尼之物我不合得。」
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「若於其處無尼眾者，
苾芻應取，此亦無犯。」 ^421c24

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
若諸苾芻在俗人家而命過者，所有衣鉢誰當合得？」
佛言：「最初到者應得。」
「若二人俱到，誰當合得？」
佛言：「先索者得。」「若二俱索，誰當合得？」
佛言：「二俱合得，或隨俗人情樂，與者當取。」 ^422a2

緣處同前。有二苾芻共相鬪諍，諸餘苾芻看鬪而住，
俗人見已作如是言：「聖者！
我是俗流，見他鬪時尚為揮解。
如何尊者看鬪而住？」
苾芻報曰：「此皆儜人，好為鬪諍，誰能為解？」
諸苾芻以緣白佛，佛言：「應可止諫，不應看住。」
時諸苾芻，雖設言諫仍不止息，佛言：「若諫不止者，應可與作捨置羯磨。」
有二苾芻，共為論議研覈是非，因生瞋忿懷諍而住。
時諸苾芻與作捨置，時彼二人作如是說：
「我等論議研尋道理，仁輩何因輒作羯磨？」
苾芻報曰：「鬪諍之人佛令捨置，由此因緣與汝羯磨。」
以緣白佛，佛言：「不應如是為作羯磨。
若現有二師者，應為諫誨。
若滿十夏離依止者，諸苾芻應諫。
若不止者，眾應與作捨置羯磨。」 ^422a7

具壽鄔波離請世尊曰：「若有苾芻，於兩界中而命過者，此之衣鉢誰當合得？」
佛言：「隨頭向處合得。」
「若頭在兩界，此欲如何？」
佛言：「二處俱得。」 ^422a20

第二子攝頌曰：
　　唱導乘車輿，得衣應舉掌，
　　僧伽獲衣利，凡聖可同分。 ^422a24

爾時佛在室羅伐城。
時此城中先多外道於此而住，由佛來至，令諸外道無復威光利養寡少。
時諸俗流信外道者，皆悉乞求為興供養。
給孤獨長者每於晨朝往詣佛所，路逢外道，
從長者乞，欲為外道而興供養。
長者見已作如是念：「外道邪徒修習惡法，尚能告乞供養己師。
如佛世尊，於諸經中作如是說：『若不信者勸令生信，使其調伏住正法中。』
如其大師見聽許者，我告眾人：『於此福田而興供養。』」
作是念已，入逝多林頂禮世尊在一面立，
即以上事具白世尊：「唯願聽我隨情告乞供養佛僧。」
世尊告曰：「隨意應作。」
長者即便巡行告乞，時諸居士及婆羅門咸白長者曰：
「若諸聖眾共來乞者，我等福利倍更增多。」
是時長者以緣白佛，佛告苾芻：「應與長者共相借助。」
時諸苾芻既奉教已，便與長者相隨告乞，
諸人告曰：「若布施時稱我名字普告知者，斯曰善哉！」
世尊告曰：「若有施主奉物之時，當唱其名為作呪願，然後當受。」
便遣俗人唱其名字，諸人報曰：「若令聖眾唱我名者，其福增多。」
佛言：「應令苾芻唱其名字。」
時有施主，將其財物就寺而施，佛言：「若來寺中者，亦為稱名呪願方受。」
時彼苾芻周遍宣告，唱導之時眾人雲集，
共相排逼不暇近前，佛言：「其唱導者應可乘車或昇高輿。」
若時暑熱或遭風雨，佛言：「應為幰蓋遍覆其身。」
一面開門人多闐噎，佛言：「應開四門令四人唱導。」 ^422a27

時給孤獨長者巡告之時，多獲上疊百千萬雙及餘資財其數巨億，
便作是念：「今我求乞多獲珍財，我今宜應設大施會，
佛及聖眾普皆供養，當持此物安在眾前一時奉施。」
作是念已，於逝多林所以種種繒綵周匝莊嚴，
三衣資具架上盈滿，各令諸人而為守護，
便禮佛足白言：「世尊！
我欲明日廣設大會奉佛及僧。」
是時世尊默然而受。
給孤長者即於其夜，備辦種種上妙飲食，
明旦寺中敷設座褥，往白時至。
佛與大眾咸皆就座，飲食竟收鉢已，嚼齒木澡漱訖。
長者以諸衣物置上座前，即便前禮佛足白言：「世尊！
於此人間幾是福田？」
佛言：「有二：謂學及無學。
學人差別有十八種，無學之人有其九種，
是謂福田，堪銷物利。
云何十八種有學人？
謂預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、
不還果、阿羅漢向、隨信行、隨法行、信、解、
見至、家家、一間、中生、有行、無行、上流，是名十八。
何等名為九種無學？
謂退法、思法、護法、住法、堪達法、不動法、
不退法、慧解脫、俱解脫，是名為九。」 ^422b24

爾時世尊作是語已，復說頌曰：
　　「於此世間學無學，是可恭敬應供養；
　　質直身語心清淨，施此福田招大果。」 ^422c15

時給孤獨長者，在上座前立請宣唱人：「唯願聖者！
作如是白：『若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、
是應禮拜、無上福田，堪受世間所有物利者，此之衣物隨意當受。』」
其宣唱者，在上座前立作如是白：「大德僧伽聽！
若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、
無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。」
是時大眾聞告白已，諸有遠離貪、瞋、癡者，
作如是念：「給孤長者作是宣告：『若是世尊聲聞弟子，
是合恭敬、是應禮拜、無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。』」
諸阿羅漢作如是念：「我是僧中獲無上果，於此物利應合受用。
如世尊言：『汝等苾芻，自有勝善，當須內祕現麁惡相。』
我今如何為此衣利自揚己德，而云我是無上離欲之人。」
作是念已皆默然住。
諸有餘惑尚未盡者，亦作斯念：「此物擬施無上福田，
我惑未盡，是不應得。」
彼亦默住。諸有具縛異生亦作是念：「此施無上福田，我今具縛灼然無分。」
是時眾中竟無一人取其利物。
爾時長者便作是念：「我今豈與諸聖凡眾覆鉢事耶？」
須臾之頃形容憔悴面色痿黃，往世尊所禮佛足已在一面坐，
即以上事具白世尊。 ^422c18

爾時世尊知而故問具壽阿難陀曰：「給孤長者以多衣物奉施大眾，
何意眾中無人為受？」
阿難陀曰：「給孤長者作如是白：『於此眾中，
若是世尊聲聞弟子，是合恭敬、是應禮拜、
無上福田，堪受世間所有利物者，此之衣物隨意當受。』
時諸大眾聞此白已，聖凡皆默，由此因緣，無人為受。」
爾時世尊告阿難陀曰：「汝今宜去告諸苾芻：
『現住室羅伐城及以餘處，皆令總集供侍堂中。』」
時具壽阿難陀奉佛教已，便往告眾令集堂中，還至佛所禮足。
白言：「大眾總集，願佛知時。」
于時善逝便往堂中就座而坐，告諸苾芻曰：
「給孤長者多施衣服，何故汝等而無受者？」
時諸苾芻默然無對。
于時大師知而故問阿難陀曰：「何故苾芻我問之時默爾無答？」
時阿難陀即以前事具白世尊。
佛告諸苾芻：「豈非汝等先以信心來投於我出家離俗求涅槃耶？」
諸苾芻曰：「如是。世尊！」
佛言：「汝等若以信心投我出家情求涅槃修淨行者，
此諸苾芻所著衣服直一億金錢，所住房舍直金錢五百，
所噉飲食具足百味，如是等事我皆聽受，汝並堪銷。
若有苾芻破重戒者，於僧住處，乃至不銷一口之食，僧伽藍地不容一足。
何以故？汝等應知！
破戒之人有十種過失，自知我是破戒惡人、
他亦知是破戒之者，所有天神不來親附，
同梵行者知法善人咸生輕賤，罪惡音響四遠共知，
未證悟者不復能證，已證法者悉皆退失，
曾所聽聞咸皆忘念，命欲終時心生懊惱，捨命之後生地獄中。
又諸苾芻！應知受用有其五種：一者為主受用，
二者父財受用，三者聽許受用，四者負債受用，五者盜賊受用。
云何為主受用？謂阿羅漢永除三毒。
云何父財受用？謂諸學人尚有餘惑。
云何聽許受用？謂淳善異生於戒清淨勤修禪誦無懈怠心。
云何負債受用？謂雖防禁戒而不勤修覺品善法。
云何盜賊受用？謂於四重禁中隨犯其一。
是故汝等知是事已應當修學。
然此長者，所施衣物及獲餘利，大眾應可平等共分。」
根本說一切有部尼陀那卷第二
 ^423a11
