
jing:: 佛說大堅固婆羅門緣起經卷下
translator:: 西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉　詔譯
「爾時，輔相大堅固婆羅門即時來詣黎努王所，到已伸敬退坐一面。
時，王歡喜顧囑慰安，輔相亦復肅恭對答。
王言：『大堅固！汝今為我度此國境分為七分，我與六人童子各各分理。』
是時輔相受王命已，即時度量分此地界，
正北北隅，其界廣闊。
正南南隅，其界狹略，猶如車形。
中央境土，多人聚處，黎努王居。
所有迦陵誐國，#CB00178;多布囉城；
摩濕摩迦國，褒 #CB02487;那城；
晚帝那國，摩呬沙摩城；蘇尾囉國，勞嚕迦城；
彌體羅國；尾提呬城；摩伽陀國，瞻波大城；
波羅奈國，迦尸大城。
如是七國，各分界已。
時，六人童子於彼彼處，受王灌頂，各各為王，統理一處。
從是已後，乃有七王，所謂黎努王、破冤王、
梵授王、勝尊王、明愛王、持國王、大持國王，如是七王各分統已。
後時，六王又復集會，共詣輔相婆羅門所，
到已謂言：『大堅固！
如汝所有，智謀才略，助佐黎努大王，我等六王願汝同彼，亦相贊助。』
輔相婆羅門聞是言已，同佐七王，諸所有事悉共參議。 ^210b25

「爾時，輔相婆羅門其後又復教授七千婆羅門，
誦彼經典，教授七千婆羅門，讀彼經典。
時，諸長者婆羅門士庶人民，咸知咸見輔相婆羅門如是才智，
互相議言：『此大堅固是為真實大婆羅門，
復能與諸婆羅門眾，教授讀誦圍陀典章。』 ^210c16

「是時，輔相婆羅門聞眾議已，作是念言：
『此諸婆羅門長者士庶人民，處處相聚參議，
於我假以稱揚，謂我才智，又復目我而為真實大婆羅門，
此非我宜，我且自觀，實非真實大婆羅門，
我今不復與諸婆羅門教授讀誦圍陀典章，
正使廣知，誠非我善，況復世間我身色相而不久住？
我昔曾聞，先德耆舊大婆羅門智者所說，
婆羅門法中，於夏四月，寂止一處，修悲禪觀，
彼觀若成，大梵天王當來現身，施所求願，
若如是事，是我所樂，我應如說修此禪觀。』
如是言念已。時，輔相婆羅門將欲於夏四月中寂止一處修悲禪觀，
即詣黎努王所，到已白言：『大王！
我今樂欲，夏四月中寂止一處修悲禪觀，願王聽許。』
時，黎努王言：『大堅固！
隨汝所欲，今正是時。』 ^210c22

「爾時，輔相婆羅門得王許已，詣寂靜處，
諦心專注，於夏四月中修悲禪觀。
過夏四月已，當苾芻布薩白月十五日，
即於彼處，依婆羅門法，以新瞿摩夷，先塗其地，
然作四方火壇，其壇中心復作火爐。
時，輔相婆羅門沐浴其身，著新淨衣，從北而上，
至壇南界，擲吉祥草，徧覆壇地，面北而坐，
執宰嚕嚩，施作火事，以祀梵天。
爾時，輔相婆羅門作法未久，忽於北方有大光相。
輔相婆羅門見是光已，生希有心，身毛喜竪，
轉復肅恭，諦心而住。
其光熾盛，昔所未見。
爾時，大梵天王現光未久，從北而來虛空中住。
其輔相婆羅門一心歡喜，仰觀虛空，乃見大梵天王處于空中，
即時合掌頂禮說伽陀曰：
　　「『威神色相光明具，是何聖者現空中？
　　我今雖見不能知，惟願如實為我說。』 ^211a8

「爾時大梵天王即說伽陀，答輔相婆羅門曰：
　　「『彼諸淨行者悉知，我於梵界而常住，
　　又復諸天知我名，汝婆羅門應自審。』 ^211a24

「輔相婆羅門復說伽陀曰：
　　「『所須淨水及座位，蘇蜜乳粥味中勝，
　　最初奉獻我專心，惟願梵王哀納受。』 ^211a27

「大梵天王復說伽陀曰：
　　「『所須淨水及座位，蘇蜜乳粥味中勝，
　　汝婆羅門最初獻，我今如應為汝受。』 ^211b1

「輔相婆羅門說伽陀曰：
　　「『五欲諸境名此界，得生梵世名他界，
　　我忻是義發問端，惟願梵王聽許我。』 ^211b4

「大梵天王說伽陀曰：
　　「『此界他界二義中，隨汝所樂恣汝問，
　　我今聽許悉無疑，汝問云何當速說。』 ^211b7

「爾時，輔相婆羅門即作是念：『我於今時，
欲解疑惑，先以何義，問彼梵王？
為問此界義由何發起邪？
為問他界義由何得生邪？』
輔相婆羅門又復審思：『此界義者，謂由五欲發起，此不應問。
我今當以生他界義問彼梵王。』
作是念已，即問大梵天王言：『勇猛清淨者，大梵天王！
我今問汝，願解疑惑。
大梵人中，若欲求生寂靜梵天界者，當修何行，而能得生？』 ^211b10

「爾時，大梵天王即說伽陀，答輔相婆羅門曰：
　　「『修無我者即淨行，心住一境悲解脫，
　　離諸欲染煩惱除，此等得生於梵界。』 ^211b19

「時，輔相婆羅門白大梵天王言：『如大梵所說伽陀中言，
修無我者是即淨行，我於此義已能解了，
謂一類人起正信心，修出家法，剃除鬚髮，
被袈裟衣，捨諸富樂。
若少若多，智能隨轉。
若高族中、若下族中，其心平等離諸取著。
但持三衣一鉢，餘無所有。
於諸學中，教授學法，身、語、意業具足清淨，
淨命自資，離諸過失。
如是名為修無我者。 ^211b22

「『又如大梵所說，心住一境，我聞其言，亦解是義。
謂有一類修定行者，內心清淨，住一境性，
無尋、無伺，定生喜樂，證二禪定，具足所行，此即名為心住一境。 ^211c1

「『又如大梵所說，悲解脫者，我聞其言，亦解是義。
謂有一類修悲行者，以悲俱時所生之心，
先於東方，遍運悲心，其心廣大，具足所行，
平等無二，亦無限量，無冤無惱。
如是東方行已，南西北方，四維上下，一切世界，
廣運悲心，具足所行，亦復如是，此即名為悲解脫者。 ^211c5

「『又如大梵說言，離諸欲染，煩惱除者，我聞其言，不解是義。
大梵，何等為煩惱？
云何人中能令煩惱而得清淨？
諸煩惱海充滿流注，是中云何令修行者得生寂靜彼梵天界？』 ^211c12

「爾時大梵天王即說伽陀，答輔相婆羅門曰：
　　「『貪瞋癡慢疑忿覆，惱害誑妄并慳嫉，
　　起此染法及謗他，是等名為諸煩惱。
　　遠離如是諸煩惱，即於人中得清淨，
　　諸煩惱海塞其源，得生寂靜梵天界。』 ^211c16

「時，輔相婆羅門白大梵天王言：『如大梵所說，
諸煩惱法，我聞其言，了解是義。
我若在家，一向纏縛。
我若出家，一向離過，當修清淨正白梵行。
何以故？有生皆滅，人命短促，若不覺知，死墮惡趣。
是故我今自知自覺，宜善修作，行正梵行，不復世間造諸惡業。
大梵！我今捨家，而求出家，惟願大梵知我心意。』
大梵天王言：『如汝所欲，今正是時。』 ^211c21

「爾時空中所現大梵天王作是言已，隱而不現。」 ^211c29

復次，會中，五髻乾闥婆王子前白佛言：「世尊！
我於今日，聞此梵王於世尊前說因緣事，
我忽思念，彼時輔相大堅固婆羅門者，豈非即是佛世尊邪？」 ^212a2

佛告五髻乾闥婆王子言：「如是，如是。
彼時輔相大堅固婆羅門者，即我身是。
我念往昔，彼輔相大堅固婆羅門出家等事，汝曾聞不？」 ^212a5

五髻答言：「不也，世尊！
我昔未聞。」 ^212a8

佛言：「五髻！我今次第，為汝宣說。
五髻！彼時，輔相大堅固婆羅門作火事已，往詣黎努王所。
到已跪拜，恭向王前，說伽陀曰：
　　「『我有意願今啟白，黎努大王國界主，
　　我捨相位求出家，願王自理國政事。』 ^212a9

「爾時黎努大王即說伽陀，答輔相曰：
　　「『汝若闕少所須用，一切欲者我當與，
　　若人嬈汝今速言，我以王法為治罰。
　　汝如我父我如子，汝我相助豈相離？
　　汝雖為相亦我師，何故于今發是語？』 ^212a14

「輔相婆羅門說伽陀曰：
　　「『我諸所用無闕乏，亦非他人相嬈惱，
　　但為我聞真實言，發出家心無改轉。』 ^212a19

「黎努大王說伽陀曰：
　　「『非人所說何真實，何故信聽如是言？
　　勿將斯語以為真，棄輔相位求出家。』 ^212a22

「輔相婆羅門說伽陀曰：
　　「『天子我先作火事，勇發清淨專注心，
　　依法布壇火祀天，以吉祥草而作用。
　　大梵天王大仙聖，應我所求即現身，
　　我聞彼說真實言，是故堅發出家意。』 ^212a25

「黎努大王說伽陀曰：
　　「『如汝輔相善所說，我今悉能生信解，
　　汝既得聞先聖言，此出家心何能轉。
　　汝心猶如虛空淨，復如淨妙瑠璃寶，
　　如汝所修我亦隨，我因汝故得開悟。』 ^212b1

「時，黎努王說伽陀已，又作是言：『大堅固！
汝心清淨，樂修善行，隨汝所欲，汝有歸趣，我亦有歸。』 ^212b6

「時，輔相婆羅門復說伽陀，前白王曰：
　　「『汝王當捨諸欲境，若執著者即愚夫，
　　應發堅固離著心，三摩呬多忍力具。
　　此所悟者清淨乘，此清淨道真常住，
　　此所宣說正法門，由此得生梵天界。』 ^212b9

「五髻！彼分理諸國者六王，聞輔相婆羅門捨輔相位樂求出家，
即集六王，共在一處。
時，輔相婆羅門乃自往詣彼六王所，到已跪拜，
白諸王言：『諸王！當知，我今欲捨彼輔相位，
惟願諸王，各各別求助國政者，設有授學，別依師範。
我今樂欲出家修道。
何以故？我於大梵天王所，聞真實言，謂煩惱法，應當捨離。
從是已後，不樂在家一向纏縛。
我若出家一向離過，當修清淨正白梵行。
何以故？有生皆滅，人命短促，若不覺知，死墮惡趣。
是故我今自知自覺，宜善修作行正梵行，不復世間造諸惡業。』
時彼六王咸共議言：『此輔相婆羅門何故棄捨富貴而求出家？
婆羅門中亦有愛樂於富貴者，我等應當以富貴事，勸請彼人令勿出家。』
爾時，六王共參議已，咸謂輔相婆羅門言：
『我等六王以富貴事一切所欲，勸請於汝，
然今我等，所有富貴，皆是依法而得。』
言已即出廣多財寶，諸富樂具，授與輔相婆羅門。
時，輔相婆羅門白六王言：『大王！
今此財寶諸富樂具，我悉自有，一切豐足，
然我所有，亦依法得。
我自所有，尚悉棄捨，況復于今受諸王賜？
我今決定志求出家。
何以故？我於大梵天王所，聞真實言，謂煩惱法，
應當捨離，如是乃至如前廣說。』 ^212b14

「五髻！時，彼六王復相議言：『婆羅門中亦有愛樂姝妙妓女，我等應當與彼令受。』
爾時六王共參議已，即以姝妙、妓女，與輔相婆羅門。
王言：『我此妓女，色相殊麗，肌體充實，容止可觀，
復多能解，汝宜納受，勿復出家。』
時，輔相婆羅門白六王言：『大王！
我家自有四十妻室，色相殊麗，肌體充實，
容止可觀，端正齊等。
雖復自有，尚悉棄捨，況復于今受諸王賜？
我今決定志求出家。
何以故？我於大梵天王所聞真實言，謂煩惱法，
應當捨離，如是乃至如前廣說。』 ^212c8

「五髻！時，彼六王咸謂輔相婆羅門言：『汝今堅欲求出家者，
且復更俟，過七年後，我等諸王子孫及弟，
各成立已，我等亦當隨汝出家。
汝大堅固，若有歸趣，我等諸王亦有所歸。』
時輔相婆羅門白六王言：『若俟七年，極為久遠，我今堅志願速出家。
何以故？我於大梵天王所，聞真實言，謂煩惱法，
應當捨離，如是乃至如前廣說。』
六王又言：『汝大堅固！
若不爾者，更俟六年，或復五年，乃至一年。』
輔相答言：『若俟一年，極為久遠，我今堅志願速出家。』
六王又言：『若不爾者更俟七月。』
輔相答言：『若俟七月，極為久遠，我今堅志願速出家。』
六王又言：『若不爾者，或復六月，乃至半月。』
輔相答言：『若俟半月，極為久遠，我今堅志願速出家。』
六王又言：『若不爾者，更俟七日。』
輔相答言：『大王！若俟七日，斯為可爾，我所出家，
捨苦從樂，今正是時。』 ^212c19

「五髻！爾時，輔相婆羅門往詣七千教誦經典婆羅門，
及七千教讀經典婆羅門所，到已，普告一萬四千諸婆羅門言：
『善來！善來！諸婆羅門眾。
汝等所有圍陀典章，若讀若誦，從今已後，各別求師而相教習。
我今出家，無能教汝。
何以故？我於大梵天王所，聞真實言，謂煩惱法，
應當捨離，從是已後，不樂在家一向纏縛。
我若出家一向離過，當修清淨正白梵行。
何以故？有生皆滅，人命短促，若不覺知，死墮惡趣。
是故我今自知自覺，宜善修作行正梵行，不復世間造諸惡業。』
時，彼一萬四千婆羅門眾，俱白輔相婆羅門言：
『我師智者，勿宜出家。
何以故？夫出家者，少其義利、少其威德、
少有稱譽，若彼婆羅門者，有大義利、有大威德、有大稱譽。』
時，輔相婆羅門告彼一萬四千婆羅門言：
『汝，婆羅門！莫作是語！
莫作是語！汝等當知，夫出家者，有大義利、
有大威德、有大稱譽；而婆羅門者，少其義利、
少其威德，少有稱譽。
如汝諸婆羅門有所知解，一切皆從師授為緣，
是故汝等，勿生異見。』
時，彼一萬四千婆羅門眾，俱白輔相婆羅門言：
『如師所說，如是，如是。
夫出家者，有大義利、有大威德、有大稱譽，
乃至我等有所知解，一切皆從師授為緣，
汝師今時若有歸趣，我亦有歸。』
時，輔相婆羅門，復告一萬四千諸婆羅門言：
『我所出家，捨苦從樂，今正是時。』 ^213a7

「時輔相婆羅門，還詣自舍四十妻所，謂諸妻言：
『善來，善來！汝等各各當詣彼彼親族中去，或復樂住別婆羅門族。
我今捨汝，志求出家。
何以故？我於大梵天王所，聞真實言，謂煩惱法，應當捨離。
從是已後，不樂在家一向纏縛。
我若出家一向離過，當修清淨正白梵行。
何以故？有生皆滅，人命短促，若不覺知，死墮惡趣。
是故我今自知自覺，宜善修作行正梵行，不復世間造諸惡業。』
時四十妻俱白輔相婆羅門言：『汝大堅固！
應為師尊時，汝即是師尊，應為夫主時，
汝即是夫主，應為善友時，汝即是善友。
今隨汝所欲，汝有歸趣，我亦有歸。』
時，輔相婆羅門復謂四十妻言：『我所出家，
捨苦從樂，今正是時。』 ^213b4

「五髻！爾時，輔相婆羅門，所應告語遍告語已，
於七日中，正信堅固，歸佛出家，鬚髮自落，
袈裟著身，成苾芻相，威儀具足。
輔相婆羅門，既出家已。
時，彼七王悉捨國境，亦隨出家；所有七千教誦婆羅門，
亦隨出家；彼四十妻亦隨出家。
是時，復有無數百千諸人民眾，各各隨喜，悉樂出家。 ^213b18

「五髻！時，輔相大堅固婆羅門遠離諸欲，證阿羅漢果。
證聖果已，復為同梵行者，說諸聲聞種類法門。
彼聞法已，解了其義，當生梵界。
是時，大堅固聲聞，復為諸同修梵行者，說諸聲聞種類法門。
彼聞法已，解了其義，得生欲界四大王天。
又有一類同梵行者，聞法悟解，生三十三天；
或有一類同梵行者生夜摩天、或有一類生兜率天、
或有一類生化樂天、或有一類生他化自在天。 ^213b24

「五髻！彼時，會中若男若女，及同梵行者，
或於大堅固聲聞起過失心者，身壞命終，墮地獄中。
彼時，會中若男若女，及同梵行者，於大堅固聲聞起淨信心者，
身壞命終，得生天界。 ^213c4

「五髻！彼時，大堅固聲聞，周行城邑聚落境界，
普為一切若王、若臣、若長者、若婆羅門，
乃至士庶人民，教化利益，令捨邪道。
是時，國中王臣長者，諸婆羅門，修梵行者，
及在家者，乃至一切士庶人民，咸作是言：
『歸命聖者大堅固，七王輔相。
快哉！今日得大善利。』」 ^213c8

如是世尊宣說往昔因緣事已，五髻乾闥婆王子心生歡喜，
遠塵離垢，得法眼淨。 ^213c14

佛說此經已，五髻乾闥婆王子等，一切大眾，
聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
佛說大堅固婆羅門緣起經卷下
 ^213c17
