
other:: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
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##  3 一月衣學處
一月衣學處第三
爾時薄伽梵在室羅伐城。
時諸苾芻多畜長衣，有得青衣不即作衣，
但知舉畜更望餘者：「若得如是相似之物，我當作衣。」
如青既然，黃赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。
時少欲苾芻共生嫌賤：「云何苾芻多畜衣物，積而貯畜不肯作衣？」
苾芻白佛。佛以此緣，同前集眾問實訶責，
廣說乃至「制其學處，應如是說： ^946b17

「若復苾芻尼作衣已竟，羯恥那衣復出，
得非時衣欲須應受，受已當疾成衣；若有望處，
求令滿足，若不足者得畜經一月。
若過者，泥薩祇波逸底迦。」 ^946b24

苾芻尼者，謂此法中尼。
衣已竟羯恥那衣已出，有四句，廣如前說。 ^946b27

言得非時衣者，何者是時？
何者非時？若住處不張羯恥那衣者一月，謂從八月十六日至九月十五日。
若住處張羯恥那衣者五月，謂從八月十六日至正月十五日是名時；
餘名非時。 ^946b28

若有望處者，謂衣少更求。 ^946c3

得畜一月者，謂有望處於父母、兄弟、姊妹、
師主等處當與我衣；若五年會、若六年會、
若頂髻會、若盛年會，我當得衣。
若足者善，五衣隨一不足者得齊一月。
若過畜者，泥薩祇波逸底迦，廣如前說。 ^946c4

此中犯相其事云何？ ^946c8

攝頌曰：
　　有望無望處、望斷不同衣、
　　新故糞掃殊、條數肘量等。 ^946c10

若苾芻尼月一日得少青色衣，未作而畜。
有希望處，若得如是同色衣時，我當作衣。
即於是日得同色衣，彼苾芻尼於十日內作衣，
應持、應捨、應作法。
若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。 ^946c13

若苾芻尼一日不得餘衣，二日方得衣，
三日得衣乃至十日得衣，彼苾芻尼於十日內作衣，
應持、應捨、應作法。
若不持、不捨、不作法，至十一日明相出，亦泥薩祇波逸底迦。
若復苾芻尼十日不得餘衣、十一日不得、
十二日不得，乃至十九日不得衣，二十日方得餘衣，即應如前作法。
若不作法，犯捨墮。
若苾芻尼二十一日不得餘衣，乃至二十九日得餘衣，
三十日內作衣，應持、應捨、應作分別。
若不作法，三十一日明相出，泥薩祇波逸底迦。
如得青色衣既爾，得餘色衣事皆同此。 ^946c18

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，無別望處，
便作是念：「若得如是同色衣者，我當作衣。」
即於是日得同類衣，時苾芻尼於十日內作衣，
應捨、應作法。若不作法者，至十一日明相出時，泥薩祇波逸底迦。
若一日不得餘衣，二日得衣，乃至三十日得衣，廣如前說。
如得青色衣既爾，得餘色衣等事皆同此。 ^946c28

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，有希望處，
然希望處時節長遠，不稱所求無力能得，
或於是日得青色衣，於十日內應作衣。
如是廣說，乃至三十日方得。
餘色衣事同前說。 ^947a6

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，有希望處，
其所望處雖未得衣，心不斷絕，或於是日得青色衣，如前廣說。 ^947a10

若苾芻尼一日得青色衣，不作而畜，情有希望。
若所望處皆斷絕者，彼苾芻尼所得之衣，
於十日內應持、應捨，如前廣說。 ^947a12

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！
有幾種衣？」佛言：「有二種：一、新，二、故。
新謂新織，故謂曾經四月著用。
鄔波離！復有五種衣：一、有施主衣，二、無施主衣，
三、往還衣，四、死人衣，五、糞掃衣。
云何有施主衣？謂有男女半擇迦為其施主。
云何無施主衣？謂無男女半擇迦為其施主。
云何往還衣？如有死人眷屬哀念，以衣贈送置於屍上送至燒處，
既焚葬已還持此衣奉施僧眾。
云何死人衣？於屍林中死者之衣，無主攝受。
云何糞掃衣？此有五種。
云何為五？一、道路棄衣，二、糞掃處衣，三、
河邊棄衣，四、蟻所穿衣，五、破碎衣。
復有五種：一、火燒衣，二、水所漬衣，三、鼠嚙衣，
四、牛嚼衣，五、嬭母棄衣。」 ^947a16

若苾芻尼得新衣欲作衣者，應浣染裁縫，
兩重為僧伽胝，兩重為尼師但，一重為嗢呾羅僧伽，一重安呾婆娑。
若苾芻尼二重為僧伽胝時，若欲更著第三重者，
帖時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。
若苾芻尼於新僧伽胝，摘去舊裏擬將別用，
摘時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。
若苾芻尼於新僧伽胝摘去其裏，浣染縫治還欲安此者無犯。
至十一日明相出時不安了者，泥薩祇。
如僧伽胝既然，於尼師但事皆同此。
若苾芻尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重，
帖時得惡作罪，至十一日明相出時便犯捨墮。
安呾婆娑亦復如是。
若苾芻尼得故衣，欲作衣者，應浣染裁縫，
四重為僧伽胝，四重為尼師但，兩重為嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。
若苾芻尼於二重嗢呾羅僧伽及安呾婆娑，
若欲更著第三重者，帖時得惡作罪，十一日明相出時犯捨墮罪。
若苾芻尼於此重衣，若欲摘去、或安不安，
有犯、無犯廣如上說。
若苾芻尼有主往還死人衣，准其新故、重數應知。
若糞掃衣時，隨意重數作無齊限。 ^947a29

爾時具壽鄔波離白佛言：「大德！
僧伽胝有幾種？條數云何？」
佛告鄔波離：「有九種別。
云何為九？謂九條、十一條、十三條、十五條、
十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。
鄔波離！初三種衣二長一短，次三種衣三長一短，
後三種衣四長一短，應作應持，過此已上便成破納。」 ^947b21

鄔波離白佛言：「大德！
衣之大小有幾差別？」
佛言：「僧伽胝有三：謂上、中、下。
上者竪三肘、橫五肘，下者竪二肘半、橫四肘半，二內名中。
若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種：
謂上、中、下，量如僧伽胝說。
鄔波離！復有二種安呾婆娑：竪二、橫五，
竪二、橫四。若極下安呾婆娑但蓋三輪，是持衣中最小。
若泥薩祇衣最極小者但齊縱橫一肘。」 ^947b27

若苾芻尼犯捨墮，應為三事，應如上說。
此中略言三衣法式，其厥蘇洛迦及僧脚崎，具如餘處。
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##  4 與非親苾芻浣故衣學處
與非親苾芻浣故衣學處第四 ^947c5

爾時菩薩從覩史天下，託生劫比羅城淨飯王家，
于時四方有大名稱，云釋族生太子。
在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處，
去斯不遠有婆羅門仙人名阿私多，善解占相，
王召觀察，授記有二種瑞：若在家者，為轉輪王化四天下，
為大聖主七寶具足，所謂輪寶、象寶、馬寶、
珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶，千子圓滿有大威力，
勇健無雙能降怨敵，盡斯大地窮四海邊，
無諸盜賊亦無酷罰，以法理人安隱而住。
若出家者，剃除鬚髮以正信心從家至非家，
當得成佛、應、正遍知，名聞十方弘濟群品。
是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦太子生在雪山乃至弘濟群品，
各作是念：「我今宜往承事太子，當於後時受其福祿。」
又作是念：「今我無緣能見太子，若我承事淨飯王者，即為承事太子身也。」
時諸國王咸皆遣使并持國信至淨飯王所。 ^947c9

後時菩薩養在深宮年漸長大，由見老病死故心懷憂惱，遂往林中屏棄人事。
時諸國王聞是事已，咸作斯念：「我今所以事淨飯王者意事太子；
而今太子既往林中情求出離，我今何事徒為費損，於是使人及諸國信悉皆斷絕？」
時憍薩羅國勝光大王與淨飯王國界隣近，
信物雖絕使尚往還，時時遣使相問所遣使人，是國大臣名曰密護。
是時密護至淨飯王所，論國事已，便於大臣鄔陀夷舍而為停止。
若淨飯王遣使往問勝光王時，便遣大臣鄔陀夷往。
時鄔陀夷至室羅伐城見勝光王，論王事已，於密護舍而為停止。
時密護有婦名曰笈多，顏貌端嚴人所樂見，是時鄔陀夷便與笈多共行非法。
時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密，便作是念：「此二惡人當斷其命。」
後更思念：「我若殺者擾亂王城為大驚怖。
如何為此罪過婦女殺婆羅門耶？」
即便捨而不問。後於異時密護身死，時勝光王以無子故，所有資財收入王庫。
時鄔陀夷聞斯事已，便作是念：「我今現在如何令彼笈多無所憑託？」
便於夜中思利害事，曉便往詣淨飯王所，
作如是白：「王與勝光王國界隣接，見有如是不穩便事，應遣使人往彼籌度。
若不問者當招禍敗。」
王便報曰：「若如是者，卿當為使往彼商量。」
時鄔陀夷即便往詣室羅伐城，作如是念：
「我今為當先見大王、先見臣耶？」
作是念已，復更思量：「求事之法理從下起。」
即便往至國大臣所，陳其本意，云：「我啟王欲取笈多，幸願仁恩助我言及。」
大臣聞已然可其事。
時鄔陀夷即便往詣勝光王所，共論國事，
即白王曰：「幸願大王賜與停處。」
王曰：「卿先曾來何處停止？」
白言：「我先停在密護之舍。」
王曰：「今者宜應還停彼處。」
便白王曰：「密護身死。」
王曰：「家主雖死宅豈死耶？」
鄔陀夷曰：「宅雖不死，產業皆無。」
王命臣曰：「可覓停處安鄔陀夷。」
臣言：「更無停處。然彼先與笈多交通，本意緣斯欲為啟白。
王今若能攝受此人，即是攝受淨飯王矣。」
時勝光王即令使者命鄔陀夷至，便告曰：「鄔陀夷！
我實不知卿與笈多先有交密。
今以笈多與卿為婦，宅及財物亦並相供。」
時鄔陀夷拜謝而去。 ^947c25

是時笈多聞鄔陀夷來詣其舍，即出當門大聲啼哭。
鄔陀夷至門問笈多曰：「何意啼泣？」
笈多報曰：「我之所愛夫主身亡，仁豈於今亦當棄我？」
鄔陀夷曰：「我本相為而來至此，已白王訖。
汝及家資皆蒙賜與，汝為此住？
為向劫比羅城？」笈多自念：「我今若往劫比羅者，婆羅門婦不存我命。
我今宜應留住本宅。」
是時鄔陀夷便有兩宅：一在劫比羅，一在室羅伐城。 ^948b7

爾時菩薩於六年中一無所有，修苦行已後便隨意欲受上妙飲食，
即以飯食及諸蘇油遍塗身體，以暖湯水而為沐浴，
遂便往詣勝軍聚落二牧牛女所：一名歡喜，二名歡喜力。
受十六倍乳糜，飽足食已，復詣善行男子所，取吉祥草時黑龍王讚歎。
菩薩向菩提樹下，手自布草不令撩亂，加趺而坐。
端身正意心念口言：「若我諸漏未斷盡者，我終不解此加趺坐。」
是時菩薩未解加趺，眾惑皆盡。 ^948b16

爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已，證一切智，
受梵王請，往婆羅痆斯，三轉十二行法輪，
度五苾芻及以隨五苾芻已，即便行詣白 #CB00626;林中，
度六十賢部令住見諦。
又至勝軍聚落，度二牧牛女亦令見諦。
又至烏盧頻螺林側，度千外道出家近圓。
又至伽耶山頂，現三神變，教化令住安隱涅槃。
又至杖林，令摩揭陀主頻毘娑羅王住於見諦，
并度八十百千諸來天眾，無量百千摩揭陀國婆羅門等。
次至王舍城，受竹林精舍，亦與身子、目連出家近圓。
次往室羅伐城，受逝多林給孤獨園。
次至憍薩羅說少年經，令勝光王得見諦已，住逝多林。 ^948b25

時勝光王遣使持書往淨飯王所，白言：「大王！
王今慶喜，太子已證無上正覺，亦令有情同飡甘露，今現住在逝多林中。」
時淨飯王聞此信已，以手支頰懷憂而歎：
「往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？
使者尋還報我住處，比令使問竟無一還。
今者來至逝多林內，其事如何？」
時大臣鄔陀夷前詣王所便白王曰：「大王！
何故以手支頰懷憂而住？」
王曰：「我今豈得不懷憂耶？
往日一切義成太子修苦行時，我常遣使問其安不？
使者尋還報我住處，比令使問竟無一還。
今有信云：『一切義成太子證無上正覺，亦令有情同飡甘露來逝多林。』
寧不憂也？」時鄔陀夷即白王曰：「若如是者，
臣請為使，持信還歸。」
王曰：「卿若去者，還於彼住，亦不歸來。」
鄔陀夷曰：「奉大王命豈敢不來。」
時淨飯王自裁書曰：
　　「始從受胎後，長養於世尊；
　　煩惱火恒然，常希最勝樹。
　　今既得成佛，徒眾數無邊；
　　餘人受安樂，唯吾未除苦。」 ^948c8

書了印訖付鄔陀夷。
時鄔陀夷持王勅書，往室羅伐奉上世尊。
世尊受已便自披讀，時鄔陀夷白世尊曰：「世尊！
能向劫比羅城不？」
佛言：「鄔陀夷！我共汝去。」
時鄔陀夷憶昔太子踰城出家父王頻召竟不還國，
重白佛言：「必若世尊不肯歸者，我今有力強自將去。」
爾時世尊聞斯語已，即說伽他報鄔陀夷曰：
　　「生死愛網若全除，此即誠無將導者；
　　世尊威力無處所，汝何方便能將去？
　　生死愛網若全除，此即誠無將導者；
　　世尊境界無處所，汝何方便能將去？」 ^948c28

爾時鄔陀夷聞佛世尊說伽他已，頂禮佛足白佛言：「世尊！
我欲還宮白父王知。」
佛告鄔陀夷：「為佛使者，理不應然。」
鄔陀夷白佛言：「為佛使者其事如何？」
佛告鄔陀夷：「凡出家者方為佛使。」
鄔陀夷言：「我願出家，然為要契事須還報淨飯大王，我今且去。」
佛言：「待出家已方報前信。」
鄔陀夷言：「善哉！我今出家。」
然而世尊為菩薩時，生生之處於二師二親及尊重類，
有如法教令曾不違逆，由此因緣言無違者。
時鄔陀夷白佛言：「我今出家。」
佛告舍利子：「汝與鄔陀夷出家，令其長夜永得利益。」
舍利子言：「如是。世尊！」
便與出家并受圓具，所有行法略並告知。
時鄔陀夷既受教誡，禮舍利子已詣世尊所，
禮佛雙足白佛言：「世尊！
我已出家。」佛言：「汝今可去，然而造次勿入王宮，
宜至其門立而告曰：『釋迦苾芻今至門外。』
若喚入者即應隨入。
彼若問言：『更有諸餘釋迦苾芻不？』
答言：『更有。』若問：『一切義成太子亦作如是形狀耶？』
答言：『亦作如是形狀。』
汝亦不應宿王宮內。
若問：『一切義成太子宿王宮不？』
答言：『不宿。』問：『何處宿止。』
答言：『或阿蘭若、或毘訶羅。』
若問：『一切義成太子欲來此不？』
答言：『欲來。』若言：『何時欲來？』
答言：『過七日後方來至此。』」
時鄔陀夷禮佛而去。 ^949a10

爾時世尊神力加被，令鄔陀夷如伸臂頃即至劫比羅城，
立王門外告守門者曰：「為我白王：『釋迦苾芻今在門外。』」
門人問曰：「更有諸餘釋迦苾芻不？」
報言：「更有。」門人即入白王：「釋迦苾芻來在門外，得令入不？」
王言：「喚入。我觀釋迦苾芻其狀如何？」
門人引入。既至王所，王識顏狀，問言：「鄔陀夷！
汝今出家？」報言：「我已出家。」
王便問曰：「一切義成太子亦作如是形狀？」
答言：「大王！亦同此狀。」
時淨飯王無始劫來恩愛情重，聞是語已，
即便悶絕投身躃地，以冷水灑良久乃穌。
從地起已，問鄔陀夷曰：「一切義成太子欲來此不？」
答言：「欲來。」「何時欲來？」
「過七日已方來至此。」
時王即便命諸臣曰：「一切義成太子過七日已欲歸故居，
卿等應可修飾城隍莊嚴道路，宮中內人亦令灑掃，太子欲來。」
鄔陀夷言：「世尊不住王家及內宮裏。」
王曰：「何處居停？」答曰：「或阿蘭若，或毘訶羅。」
王告諸臣曰：「卿等往阿蘭若處屈路陀林，
同逝多林造一住處，有十六大院，院六十房。」
是時諸臣奉王命已，遂往阿蘭若屈路陀林，
同逝多林十六大院，院六十房。
然大王教令隨言即成，諸勝天人舉心事辦，相應定力意念皆就。
於此城中街衢巷陌，屏除諸穢以栴檀香水而遍灑之。
處處皆有殊妙香供，懸眾繒綵建立幢幡，
布列香花誠可愛樂，猶如帝釋歡喜之園。
時諸大眾各懷渴仰，瞻望世尊企想而住。 ^949b4

爾時世尊在逝多林，命大目連曰：「汝今宜往告諸苾芻：『如來欲向劫比羅城。
若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢。』」
時大目連受佛教已，告諸苾芻曰：「諸具壽！
世尊欲向劫比羅城，若諸具壽情樂欲見父子相遇者，應持衣鉢隨從世尊。」
時諸苾芻既承告已，俱來從佛。
爾時世尊自調伏故調伏圍繞，自寂靜故寂靜圍繞，
解脫解脫圍繞，安隱安隱圍繞，善順善順圍繞，
離欲離欲圍繞，阿羅漢阿羅漢圍繞，端嚴端嚴圍繞，
如旃檀林栴檀圍繞，猶如象王象子圍繞，
如師子王師子圍繞，如大牛王諸牛圍繞，
猶如鵞王諸鵞圍繞，如妙翅王妙翅鳥圍繞，
如婆羅門學徒圍繞，猶如大醫病者圍繞，
如大軍將兵眾圍繞，猶如導師行旅圍繞，
猶如商主商客圍繞，如大長者人眾圍繞，
如諸國王大臣圍繞，猶如明月眾星圍繞，
猶如日輪千光圍繞，如持國天王乾闥婆圍繞，
如增長天王鳩槃荼圍繞，如醜目天王龍眾圍繞，
如多聞天王藥叉眾圍繞，如淨妙王阿蘇羅眾圍繞，
猶如帝釋三十三天圍繞，如梵天王梵眾圍繞，
猶如大海湛然安住，猶如大雲靉靆垂布，
猶如象子屏息狂醉，調伏諸根威儀寂靜，
三十二相而為莊飾，八十種好以自嚴身，
圓光一尋朗逾千日，安步徐進如移寶山，
十力四無畏大悲三念住，無量功德皆悉圓滿。
諸大聲聞，尊者阿慎若憍陳如、尊者高勝、
尊者婆瑟波、尊者大名、尊者無滅、尊者舍利子、
尊者大目連、尊者迦攝波、尊者名稱、尊者圓滿等諸大聲聞，
及餘人眾往劫比羅，漸次而行至盧呬多河。
時諸苾芻或有洗濯手足、或嚼齒木、或濾淨水、或時澡浴。
是時劫比羅城所有人眾，聞一切義成太子今欲來至，
皆大歡喜競共奔走，往屈路陀林。
時淨飯王於寬廣處敷設床座，以待太子。 ^949c2

是時乃有無量百千大眾雲集，或有先世善根共相警覺，
或有情生喜樂，作如是念：「為父禮子？
為子拜父耶？」時佛世尊便作是念：「我若足步入城中者，
諸釋迦子各起慢情共生不信，作如是議：
『一切義成太子大有所失，昔時去日百千天眾隨從空中，於劫比羅城圍繞而去。
今者獲得無上妙智，便乃足步而還。』
欲令諸人息輕慢心故，我今應以神變入劫比羅城。」
爾時世尊隨心所念入三摩地，既入定已於座不現，
共諸苾芻踊在虛空，猶如滿月共相圍繞，
亦如鵞王舒翼而往，行住坐臥四威儀中廣現神變。
爾時世尊先於東方入火光定，現種種焰青黃赤白紅頗胝色；
或現神變，身上出水身下出火，身上出火身下出水。
如東方既然，南西北方亦復如是。
次攝神通，於虛空中高七多羅樹，時諸苾芻但高六樹；
世尊高六，苾芻高五；佛五眾四、佛四眾三、
佛三眾二、佛二眾一、佛一眾與六人等。
佛六眾五、佛五眾四、佛四眾三、佛三眾二、
佛二眾一，佛一眾便居地。
世尊去地高踰一人行空而去，并與無量百千俱胝人天大眾圍繞而去至劫比羅城。
時淨飯王既見佛已，頭面禮足說伽他曰：
　　「佛初生時大地動，贍部樹影不離身；
　　今是第三禮圓智，降伏魔怨成正覺。」 ^950a7

時諸釋迦及餘大眾，見淨飯王禮佛足已，
情生不忍共相唱言：「云何尊父禮子之足？」
時淨飯王告諸釋子釋女曰：「汝等不應作如是語。
當時菩薩初生之日大地震動，放大光明普照世界，
其色晃曜過於三十三天，於世界中間黑闇之處，
日月威光之所不及，當爾之時並蒙光曜，
彼處所有舊住有情，蒙光曜已互得相見，
共作是語：『仁等有情亦居此處。』
爾時我見希有事已便禮佛足。
又復菩薩曾往田中觀諸產業，於贍部樹影結加而坐，
遠離欲界惡不善法，有尋有伺得喜樂定入初靜慮。
日已過午，其餘諸樹影悉東移，唯贍部樹陰而獨不移轉，以覆蔭菩薩身。
爾時我見希有事已復禮佛足，此是第二禮世尊足。」
爾時世尊於苾芻眾中，及諸大眾就座而坐。
時淨飯王復禮佛足對面而坐，此是第三禮世尊足。 ^950b3

時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處，敷設勝座并上供養，以待世尊及苾芻眾。
爾時世尊詣彼林所，於大眾中就座而坐，時淨飯王即以種種盡世微妙殊勝供養。
供佛僧已，時淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，
及餘百千諸來大眾，禮佛足已在一面坐，
或有諸人但為合掌，復有諸人遙望世尊默然而坐。
時淨飯王即以伽他而問佛曰：
　　「佛昔在王宮，出乘象馬輿；
　　云何以雙足，遊於棘刺中？」 ^950b19

世尊報曰：
　　「我以神足通，自在乘空去；
　　周行大地盡，煩惱刺無傷。」 ^950b29

王復問曰：
　　「昔衣上妙服，容色多光彩；
　　今著麁弊衣，如何得堪忍？」 ^950c3

世尊報曰：
　　「慚愧為上服，披著甚端嚴；
　　見者起歡心，寂靜居林野。」 ^950c6

王復問曰：
　　「昔飡香稻飯，盛以妙金槃；
　　乞匃噉麁踈，云何得充濟？」 ^950c9

世尊報曰：
　　「我飡微妙法，味與定相應；
　　蠲除飲食貪，愍物故哀受。」 ^950c12

王復問曰：
　　「昔昇妙樓殿，隨時以自安；
　　比在山林中，云何不驚怖？」 ^950c15

世尊報曰：
　　「我斷怖根本，煩惱悉蠲除；
　　雖處林野中，永絕諸憂懼。」 ^950c18

王復問曰：
　　「昔在王宮內，沐浴以香湯；
　　比居林野中，牟尼以何浴？」 ^950c21

世尊報曰：
　　「法池功德水，清淨人所歎；
　　智者浴於中，永絕諸塵垢。」 ^950c24

王復問曰：
　　「昔日在王宮，金瓶灌水浴；
　　比在江池處，何器以澆身？」 ^950c27

世尊報曰：
　　「我浴淨戒水，灌以妙法器；
　　智者共欽讚，能淨身心垢。」 ^951a1

爾時世尊以妙伽他答淨飯王已，次觀大眾意樂隨眠界性差別，
稱彼根機而為說法。
其聽法者，所謂白飯王、斛飯王、甘露飯王，
及餘百千諸來大眾，同聞妙法得預流果、
或得一來果、或得不還果、或有出家斷諸煩惱證阿羅漢果、
或發獨覺菩提心、或有發趣無上菩提心，自餘諸眾皆令歸依三寶住正信中。
時淨飯王由極歡喜故未得見諦。
淨飯王及諸大眾，禮佛足已恭敬而去。
其淨飯王便於夜中，作如是念：「唯我一子有此威德，餘無及者。」
爾時世尊知淨飯王心念，欲令降伏宗親慢故，
至天曉已，命大目連曰：「汝當觀察，愍念父王。」
目連白佛言：「唯然。
世尊！」即持衣鉢詣淨飯王所。
王見尊者便唱：「善來！」
奉迎就座。是時目連即如所念入三摩地，
既入定已隱身於座踊現空中，先於東方現大神變入火光定，
現種種焰青黃赤白紅色頗胝迦色，身上出水身下出火，
身上出火身下出水，於南西北方亦復如是。
次攝神通現於本座。
時淨飯王白大目連曰：「世尊弟子更有如是具大威德如尊者不？」
時大目連即為父王說伽他曰：
　　「牟尼諸弟子，皆有大威德，
　　三明及六通，無不具足者。」 ^951a4

時淨飯王便作是念：「非唯我子有大威德，於餘亦有如是苾芻具大神力。」
前起慢心即便除斷。
時王復念：「今者世尊唯人供養，不見諸天。」
大目連知王念已，白言：「大王！
我今還欲往世尊所。」
白言：「隨意。」時淨飯王亦詣佛所，爾時世尊知父王念，即於屈路陀林悉皆化作蘇頗胝迦。
王欲東門入，門人報曰：「大王！
勿入。」王曰：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」
王問門人曰：「賢首！
汝是何人？」門人答曰：「大王！
我是東方持國天王。」
便往南門欲見世尊，門人白言：「大王！
勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」
王問門人曰：「賢首！
汝是何人？」答曰：「我是南方增長天王。」
便往西門欲見世尊，門人白言：「大王！
勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」
王問門人曰：「賢首！
汝是何人？」門人答曰：「我是西方廣目天王。」
便往北門欲見世尊，門人白言：「大王！
勿入。」王問：「何意？」門人報曰：「佛今純為諸天說法。」
王問門人曰：「賢首！
汝是何人？」門人答曰：「我是北方多聞天王。」
爾時世尊便以神力，加被淨飯王，令於門外見佛世尊與諸天眾說微妙法。
時王見已便作是念：「今佛世尊非唯人眾之所供養，亦為諸天而來親奉。」
令淨飯王慢心息已，便攝神變。 ^951a27

時大目連引淨飯王入見世尊，既至佛所禮佛足已在一面坐。
爾時世尊隨淨飯王及餘諸眾，意樂隨眠界性差別，
隨機說法，令淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預流果，
既證果已白佛言：「世尊！
我今所證非高祖所作，亦非父母所作，
非王、非天、非沙門、婆羅門，非諸宗親之所能作。
我依世尊善知識故方獲斯事，於#CB00178;落迦、
傍生、餓鬼三惡道中，拔濟令出安置人天；
能盡未來生死邊際，乾竭乳血巨海，越度白骨大山。
無始已來曾所積集身見窟宅，今並除棄，證斯妙果。
大德！於生死流我今得出。
我今歸依佛法僧寶，為鄔波索迦。
唯願世尊慈悲鑒察，我從今日乃至盡形，
不斷有情命乃至不飲諸酒，頂受世尊五支學處。」 ^951b21

時淨飯王禮佛而去，便詣白飯王所，報言：「弟今可受王位。」
彼便報曰：「有何意耶？」
王曰：「我今見諦，不能為王。」
問言：「何時？」報言：「今日。」
彼便報曰：「我於世尊初來之日已得見諦。」
次往斛飯王、後往甘露飯王所，冀禪王位，
彼悉自云：「我已見諦。」
淨飯王曰：「若如是者，我今欲灌誰頂令受王位？」
彼便報曰：「釋迦童子名曰賢善，可紹王位。」
知王意旨即便默受。
時淨飯王即灌彼頂，以其王位授與賢善。 ^951c6

爾時世尊及苾芻僧眾，於日日中入王宮內受其供養，
時淨飯王作如是念：「今佛弟子先是外道數有千人，
心雖端正身非嚴好，由昔苦身形容瘦悴。
云何得令世尊門徒容儀可愛見者生善？
若令釋種陪隨世尊，方是端嚴人共尊重。」
時淨飯王集諸釋種告言：「諸君當知！
一切義成太子若不出家者當何所作？」
彼皆報曰：「作轉輪王。」
又問曰：「君等作何？」
報言：「我等稱臣皆為從者。」
王復告曰：「今一切義成太子證甘露法，
亦令有情同飡斯味，仁等何因不為隨從？」
彼皆報曰：「我願出家，隨世尊後。」
王曰：「各隨汝意。」諸釋子曰：「為全家並去？
為當家別一人？」王曰：「家別一人。」
時淨飯王搖鈴宣令，告釋種曰：「家別一人出家奉佛，若不肯者必招咎責。」
即於是時，釋種之中賢善、無滅等五百釋子悉皆出家。
如世尊說：「若捨貴族而出家者多獲利養。」
時五百釋子苾芻極招利養。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八
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