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大毘盧遮那成佛經疏卷第六
author:: 沙門一行阿闍梨記
pin:: 入漫荼羅具緣品第二之餘
阿闍梨所傳漫荼羅圖位，具列如左： ^636d7

上方　　　　　　　　　　　　　　　　右方　　　　　　　　　　　　　左方　　　　　　　　　　　　　　　　　　下方 ^636d8

○如來如意寶　　　　　　　　　　　　△能授一切尊
〔滿一切願也〕　　　□妙金剛　　　　　　　　　　　　　　　　 [fg_../figures/T/T39p0636_01.gif]降三世尊 ^636d9

○如來甲冑　　　　　　　　　　　　　□蓮花部女奉教者 ^636d10

○如來羂索　　　　　　　　　□蓮花部奉教者　　　　　　　　□青金剛 ^636d11

□如來怖魔　　　　　　　　　　　　　□蓮花三股戟　　　　　　　　　□金剛蓮　　　　　　　　　　　　　　　　□金剛鐸[fg_../figures/T/T39p0636_02.gif] ^636d12

○如來臍　　　　　　　　　　　　　　□蓮花戟 ^636d13

□如來馬藏　　　　　　　　　　　　　□蓮花尊　　　　　　　　　　　□寂靜金剛 ^636d14

○如來脣　　　　　　　　　　　　　　□金剛蓮　　　　　　　　　　　□大迅利金剛　　　　　　　　　　　　　　□金剛羂索 ^636d15

□如來十力　　　　　　　　　　　　　□蓮花輪 ^636d16

○如來牙　　　　　　　　　　　　　　□蓮花刀　　　　　　　　　　　□金剛牙　　　　　　　　　　　　　　　　□金剛刀 ^636d17

□如來大護　　　　　　　　　　　　　□蓮花德菩薩　　　　　　　　　□那弭荼金剛 ^636d18

△無所畏大護者[fg_../figures/T/T39p0636_03.gif]　　　　　　　　□大水吉祥　　　　　　　　　　□赤體金剛 ^636d19

○如來無所畏　　　　　　　　　　　　□大吉祥　　　　　　　　　　　□佛奉教者 ^636d20

□如來鈴鐸　　　　　　　　　　　　　□僧吉祥[fg_../figures/T/T39p0637_01.gif] ^637a1

○如來商佉　　　　　　　　　　　　　□佛吉祥 [fg_../figures/T/T39p0637_02.gif]　　　　　　□越無量虛空 ^637a2

□如來三昧耶金剛　　　　　　　　　　□金色菩薩　　　　　　　　　　△月黶尊[fg_../figures/T/T39p0637_03.gif] ^637a3

○如來正勤　　　　　　　　　　　　　□名稱慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0637_04.gif] ^637a4

□如來三昧耶　　　　　　　　　　　　□白色菩薩　　　　　　　　　　□難降大護者 ^637a5

○如來舌　　　　　　　　　　　　　　△壞諸怖畏大護者[fg_../figures/T/T39p0637_06.gif]　　　　□金剛部生 ^637a6

□如來豪相　　　　　　　　　　　　　□大勢至菩薩 ^637a7

○一切如來座　　　　　　　　　　□毘俱胝菩薩[fg_../figures/T/T39p0637_07.gif]　　　　　　□金剛連鏁[fg_../figures/T/T39p0637_08.gif]　　　　　　　　　 □不可越護門者[fg_../figures/T/T39p0637_09.gif] ^637a8

□如來大勤勇　　　　　　　　　　□觀世音菩薩　　　　　　　□執金剛 ^637a9

□如來眼　　　　　　　　　　　　□多利尊[fg_../figures/T/T39p0637_10.gif] ^637a10

○如來心　　　　　　　　　　　　　　□觀音母　　　　　　　　　　　□金剛母[fg_../figures/T/T39p0637_11.gif] ^637a11

□如來鑠底　　　　　　　　　　　　　□大白菩薩 ^637a12

○無堪忍〔如來無堪忍〕　　　　　　　　□資財主菩薩　　　　　　　　　□金剛針 ^637a13

□水自在尊　　　　　　　　　　　　　□遍觀菩薩　　　　　　　　　　□金剛鉤　　　　　　　　　　　　　　　　□相向守護門者[fg_../figures/T/T39p0637_12.gif] ^637a14

□如來念處　　　　　　　　　　　　　□吉祥菩薩　　　　　　　　　　△金剛無勝大護者[fg_../figures/T/T39p0637_13.gif]　　　　　　　　　△如來使者 ^637a15

○如來刀　　　　　　　　　　　　　　□帶塔德菩薩 ^637a16

□如來輪　　　　　　　　　　　　　　□寶德菩薩　　　　　　　　　　△軍荼利金剛[fg_../figures/T/T39p0637_14.gif]　　　　　　　　　　　□金剛拳 ^637a17

□如來蓮花　　　　　　　　　　　　　□鹿皮衣形 ^637a18

□如來頂　　　　　　　　　　　　　　□蓮花軍持　　　　　　　　　　△大力金剛[fg_../figures/T/T39p0637_15.gif]　　　　　　　　　　　　□無戲論金剛 ^637a19

○如來結界　　　　　　　　　　　　　□蓮花鬘 ^637a20

□如來施願　　　　　　　　　　　　　□蓮花斧　　　　　　　　　　　□虛空無垢金剛　　　　　　　　　　　　　□金剛斧 ^637a21

○如來平等說　　　　　　　　　　　　□蓮花索 ^637a22

□如來口　　　　　　　　　　　　　　□蓮花鐸　　　　　　　　　　　□素囉多金剛
〔妙住〕 ^637a23

○如來腰　　　　　　　　　　　　　　□蓮花螺　　　　　　　　　　　□大身金剛　　　　　　　　　　　　　　　□金剛輪 ^637a24

□如來焰光　　　　　　　　　　　　　□蓮花部使者　　　　　　　　　□大勝金剛　　　　　　　　　　　　　　　□金剛捧 ^637a25

□如來鉤　　　　　　　　　　　　　　
〔□蓮花部使者△馬頭觀世音〕　　□廣眼金剛 ^637a26

□虛空眼　　　　　　　　　　　　　　□蓮花捧　　　　　　　　　　　□拔折羅金剛　　　　　　　　　　　　　　 [fg_../figures/T/T39p0636_01.gif]聖不動尊 ^637a27

　　　　　　　　　　　　　　　　右第一重竟。 ^637a28

□無垢光童子[fg_../figures/T/T39p0637_17.gif]　　　　　　　　　□賢劫菩薩[fg_../figures/T/T39p0637_18.gif]　　　　　　　○大慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0637_19.gif]　　　　　　　　　　　　□賢劫菩薩 ^637a29

□光網童子[fg_../figures/T/T39p0638_01.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□寂慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_02.gif]　　　　　　　　　　　　□金光菩薩 ^638a1

□男奉教者[fg_../figures/T/T39p0638_03.gif]　　　　　　　　　　△行慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_04.gif]　　　　　　　△無垢慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_05.gif]　　　　　　　　　　　○金色菩薩 ^638a2

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△寶德菩薩 ^638a3

□男守衛者[fg_../figures/T/T39p0638_06.gif]　　　　　　　　　　○勝妙天菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_07.gif]　　　　　　○無盡意菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_08.gif]　　　　　　　　　　　□賢德菩薩 ^638a4

□男使者[fg_../figures/T/T39p0638_09.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○花幢菩薩 ^638a5

□女使者[fg_../figures/T/T39p0638_10.gif]　　　　　　　　　　　□寶嚴菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_11.gif]　　　　　　　□不思議慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_12.gif]　　　　　　　　　　△計都菩薩 ^638a6

△六面尊　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△大慈起菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_13.gif]　　　　　　　　　　　□無垢光菩薩 ^638a7

　　　　　　　　　　　　　　　　　　△寶印手菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_14.gif]　　　　　　△無像菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_15.gif] ^638a8

△降閻摩尊 ^638a9

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○救意慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_16.gif] ^638a10

□地慧童子[fg_../figures/T/T39p0638_17.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△清淨慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_18.gif] ^638a11

　　　　　　　　　　　　　　　　　　○寶掌菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_19.gif] ^638a12

□優波計設尼[fg_../figures/T/T39p0638_20.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□施一切無畏菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_21.gif]　　　　　　　　　□虛空慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_22.gif] ^638a13

 [fg_../figures/T/T39p0638_23.gif]文殊師利　　　　　　　　　□地藏菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_24.gif]　　　　　　　△除一切蓋障菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_25.gif]　　　　　　　　　○虛空藏菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_26.gif] ^638a14

□計設尼[fg_../figures/T/T39p0638_27.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□虛空無垢菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_28.gif] ^638a15

□質多羅[fg_../figures/T/T39p0638_29.gif]　　　　　　　　　　　○寶作菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_30.gif]　　　　　　　□除疑怪菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_31.gif]　　　　　　　　　　　△法慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_32.gif] ^638a16

□請召者[fg_../figures/T/T39p0638_33.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○除一切惡趣菩薩 [fg_../figures/T/T39p0638_34.gif]　　　　　　　○慧步菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_35.gif] ^638a17

　　　　　　　　　　　　　　　　　　○持地菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_36.gif] ^638a18

□女使者[fg_../figures/T/T39p0638_37.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△悲念菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_38.gif]
〔亦名大悲纏〕　　　　　　□剌泥弭菩薩
〔無牆也〕 ^638a19

□男使者[fg_../figures/T/T39p0638_39.gif]　　　　　　　　　　　□賢意菩薩　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△泥弭菩薩
〔牆也〕 ^638a20

□女守衛者[fg_../figures/T/T39p0638_40.gif]　　　　　　　　　　○寶冠菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_41.gif]　　　　　　　□除一切熱惱菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_42.gif]　　　　　　　　　○寶幡菩薩 ^638a21

□女奉教者[fg_../figures/T/T39p0638_43.gif]　　　　　　　　　　△發心即轉法輪菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_44.gif]　　　○海慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_45.gif]　　　　　　　　　　　　
〔□金光菩薩△光明菩薩〕 ^638a22

□寶冠童子[fg_../figures/T/T39p0638_46.gif] ^638a23

　　　　　　　　　　　　　　　　　　□善住意菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_47.gif]　　　　　　△妙慧菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_48.gif]　　　　　　　　　　　　○妙幢菩薩 ^638a24

□月光童子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□無邊幢菩薩 ^638a25

□善財童子　　　　　　　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　□賢劫菩薩[fg_../figures/T/T39p0638_49.gif]　　　　　　　　　　□賢劫菩薩 ^638a26

　　　　　　　　　　　　　　　　右第二重竟。 ^638a27

△火天護方神　　　　　　　　　　□伊舍那護方神　　　　　　△涅哩底護方神　　　　　　　　　　　　　 [fg_../figures/T/T39p0636_01.gif]風天護方神[fg_../figures/T/T39p0638_51.gif] ^638a28

△火天　　　　　　　　　　　　　　　□鳩槃荼眾眷屬　　　　　　　　△女羅剎[fg_../figures/T/T39p0638_52.gif]　　　　　　　　　　　　　 [fg_../figures/T/T39p0636_01.gif]風神后 ^638a29

△火天后　　　　　　　　　　　　　　□阿名揭拏
〔羊耳〕 ^639a1

△婆私瑟吒大仙　　　　　　　　　　　□阿濕嚩揭拏
〔馬耳〕　 △羅剎眾[fg_../figures/T/T39p0639_01.gif]　　　　　　　　　　　　　△迦樓羅女[fg_../figures/T/T39p0639_02.gif] ^639a2

△竭伽大仙　　　　　　　　　　　　　□戍婆揭拏
〔箕耳〕　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　　　　　　　　△迦樓羅[fg_../figures/T/T39p0639_03.gif] ^639a3

△未建荼大仙　　　　　　　　　　　　□雜寶藏神[fg_../figures/T/T39p0639_04.gif]　　　　　　　○童男菩薩 ^639a4

△瞿曇大仙　　　　　　　　　　　　　
〔△荼吉尼[fg_../figures/T/T39p0639_05.gif]△荼迦[fg_../figures/T/T39p0639_06.gif]〕
　○比丘眾　　　　　　　　　　　　　　　　
〔△非人眷屬△一切人眷屬〕 ^639a5

△迦葉大仙　　　　　　　　　　　　　□童男菩薩　　　　　　　　　　○日光菩薩 ^639a6

△諸執曜神等　　　　　　　　　　　　□比丘眾　　　　　　　　　　　□西南日輪遍照勝德佛 ^639a7

△毘逝耶后　　　　　　　　　　　　　□離塵勇猛菩薩 ^639a8

△日天子　　　　　　　　　　　　　　□東北方定勝手德佛　　　　　　○菩薩眾　　　　　　　　　　　　　　　　□寶勝菩薩 ^639a9

△逝耶后　　　　　　　　　　　　　　□菩薩眾　　　　　　　　　　　○比丘眾　　　　　　　　　　　　　　　　□西北方一寶蓋佛 ^639a10

□那羅延并眷屬　　　　　　　　　　　□比丘眾　　　　　　　　　　　○童女菩薩　　　　　　　　　　　　　　　□比丘眾 ^639a11

□魔天他化自在天　　　　　　　　　　□童女菩薩　　　　　　　　△苾#CB01228;蟻#CB00069;知　　　　　　　　　□童女眾 ^639a12

□化樂天　　　　　　　　　　　　　　□女部多[fg_../figures/T/T39p0639_07.gif] ^639a13

□兜率陀天　　　　　　　　　　　　　□部多藥叉類[fg_../figures/T/T39p0639_08.gif]　　　　　　△諸毘那夜迦　　　　　　　　　　□賢劫菩薩 ^639a14

□焰摩天　　　　　　　　　　　　　　□住雪山藥叉將[fg_../figures/T/T39p0639_09.gif]　　　△摩訶迦羅
〔黑神〕 ^639a15

□　□娑多祁哩藥叉將[fg_../figures/T/T39p0639_10.gif]　　○優婆路係多二龍王 ^639a16

□舍支夫人[fg_../figures/T/T39p0639_11.gif]　　　　　　　　　　□半遮羅藥叉將[fg_../figures/T/T39p0639_12.gif]　　　　　△毘盧遮十眷屬[fg_../figures/T/T39p0639_13.gif]　　　　　　　　　　○路係多二龍王 ^639a17

□帝釋三十三天　　　　　　　　　　　□毘灑迦夜叉將[fg_../figures/T/T39p0639_14.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○優婆臂多二龍王 ^639a18

□童子菩薩　　　　　　　　　　　　　□痾吒嚩迦藥叉將[fg_../figures/T/T39p0639_15.gif]　 △毘舍支十眷屬[fg_../figures/T/T39p0639_16.gif] ^639a19

□比丘眾　　　　　　　　　　　　　　□毘沙門子藥叉將[fg_../figures/T/T39p0639_17.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○優婆束訖勞二龍王 ^639a20

□歡喜菩薩　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○束訖勞二龍王 ^639a21

□上方歡喜德菩薩　　　　　　　　　　□摩尼拔陀羅神[fg_../figures/T/T39p0639_18.gif]　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○沙伽羅龍王 ^639a22

□菩薩眾　　　　　　　　　　　　　　□護方神后[fg_../figures/T/T39p0639_19.gif]　　　　　　　△寒冷地獄　　　　　　　　　　　　　　　○阿那婆達多龍王 ^639a23

□童女菩薩　　　　　　　　　　　　　□俱吠囉護方神毘沙門[fg_../figures/T/T39p0639_20.gif]　　△熱惱地獄　　　　　　　　　　　　　　　○得叉迦羅龍王 ^639a24

　　　　　　　　　　　　　　　　　　□吉祥功德天　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○摩迦斯龍王 ^639a25

□阿難陀　　　　　　　　　　　　　　□滿賢藥叉將[fg_../figures/T/T39p0639_21.gif]　　　　　　□毘樓博叉王[fg_../figures/T/T39p0639_22.gif]　　　　　　　　　　　○矩利迦龍王 ^639a26

□須菩提　　　　　　　　　　　　　　□訶栗底母
〔男五女五〕　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○羯句吒迦龍王 ^639a27

□舍利子　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　△閻摩歿#CB00069;底后　　　　　　　　　　 ○和脩吉龍王 ^639a28

□大目連　　　　　　　　　　　　　　□散支大將[fg_../figures/T/T39p0639_23.gif]　　　　　　　△閻摩后　　　　　　　　　　　　　　　　○阿難陀龍王 ^639a29

□大迦葉　　　　　　　　　　　　　　□童男菩薩　　　　　　　　　　△閻摩但荼 ^640a1

□無量音聲佛頂　　　　　　　　　　　□比丘眾　　　　　　　　　　　△閻摩羅法王　　　　　　　　　　　　　　○商佉龍王 ^640a2

□廣大佛頂　　　　　　　　　　　　　□勝授菩薩　　　　　　　　　　△質呾羅笈多訊獄者 ^640a3

□火聚佛頂　　　　　　　　　　　　　□北方勝德佛　　　　　　　　　△夜黑天　　　　　　　　　　　　　　　　□毘樓勒叉護方天王[fg_../figures/T/T39p0640_03.gif] ^640a4

□勝佛頂　　　　　　　　　　　　　　□菩薩眾　　　　　　　　　　　□辨才天[fg_../figures/T/T39p0640_04.gif] ^640a5

△如來錫杖　　　　　　　　　　　　　□比丘眾　　　　　　　　　　　□童男菩薩　　　　　　　　　　　　　　　○優婆遜那守門者[fg_../figures/T/T39p0640_05.gif] ^640a6

○如來鉢　　　　　　　　　　　 □童女菩薩　　　　　　　　　　□比丘眾　　　　　　　　　　　　　　　　　通門 ^640a7

○如來牙　　　　　　　　　　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　　　□離優菩薩　　　　　　　　　　　　　　　○遜那守門者[fg_../figures/T/T39p0640_06.gif] ^640a8

□豪相　　　　　　　　　　　　　　　□主田農神　　　　　　　　　　□南方無優德佛　　　　　　　　　　　　　○地神[fg_../figures/T/T39p0640_07.gif] ^640a9

△無能勝尊　　　　　　　　　　　　　□主象馬廐神　　　　　□菩薩眾　　　　　　　　　　　　　　　　○龍王并后眷屬[fg_../figures/T/T39p0640_08.gif] ^640a10

□釋迦牟尼佛　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□比丘眾　　　　　　　　　　　　　　　　○童男菩薩 ^640a11

△無能勝妃　　　　　　　　　　　　　□主王庫藏　　　　　　　　　　□童女菩薩　　　　　　　　　　　　　○比丘眾 ^640a12

○佛母　　　　　　　　　　　　　　　□主外道福處神 ^640a13

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　□別異地獄　　　　　　　　　　　　　　　○行慧菩薩 ^640a14

○如來鑠底印　　　　　　　　　　　　△主嚴穴神　　　　　　　　□賢劫菩薩　　　　　　　　　　　　　　　○西方寶焰佛 ^640a15

□童男菩薩　　　　　　　　　　　　　□主伏藏神　　　　　　　　　　△遮悶拏　　　　　　　　　　　　　　　　
〔○菩薩眾○比丘眾〕 ^640a16

□比丘僧　　　　　　　　　　　　　　□主磧神　　　　　　　　　△嬌吠唎　　　　　　　　　　　　　　　　○童女菩薩 ^640a17

□普光菩薩　　　　　　　　　　　　　□主尸林神　　　　　　　　　　△吠瑟拏味　　　　　　　　　　　　　　　○主平相侵神 ^640a18

□東方寶性佛　　　　　　　　　　　　□主波池神　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　○主日歷神 ^640a19

□菩薩眾　　　　　　　　　　　　　　□主龍泉神　　　　　　　　△嬌唎　　　　　　　　　　　　　　　　　○主時分神 ^640a20

□比丘僧　　　　　　　　　　　　　　□主井神　　　　　　　　　　　△燕捺唎　　　　　　　　　　　　　　　　○主業作神 ^640a21

□童女菩薩　　　　　　　　　　　　　□主空中宮菀神　　　　　　　　△嗟捺唎　　　　　　　　　　　　　　　　○主宿神 ^640a22

□佛袈裟　　　　　　　　　　　　　　□主宮室神　　　　　　　　　　△未囉弭　　　　　　　　　　　　　　○主宿對神 ^640a23

△佛軍持　　　　　　　　　　　　　　□主海神　　　　　　　　　　　□緊那羅妃[fg_../figures/T/T39p0640_09.gif]　　　　　　　　　　○主夜神 ^640a24

□白傘佛頂　　　　　　　　　　　　　
〔□主室宅神□主巷曲神〕 ^640a25

□最勝佛頂[fg_../figures/T/T39p0640_10.gif]　　　　　　　　　　□方神　　　　　　　　　　○比丘眾　　　　　　　　　　　　　　　　○六時神 ^640a26

□摧碎佛頂[fg_../figures/T/T39p0640_11.gif]　　　　　　　　　　□主街陌神　　　　　　　　　　○蓮花手菩薩　　　　　　　　　　　　　　○主直神 ^640a27

　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主河神　　　　　　　　　　　○東南蓮花勝德佛　　　　　　　　　　　　
〔○主廿八宿神○主十二宮神〕 ^640a28

□最高佛頂　　　　　　　　　　　　　□主道神　　　　　　　　　　　○菩薩眾　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名赤色 ^640a29

□辟支佛　　　　　　　　　　　　　　□主曠野神　　　　　　　　　　○比丘眾　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名月祥 ^641a1

　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主郊野神　　　　　　　　　　○童女菩薩　　　　　　　　　　　　　　　○月天子 ^641a2

□大梵并明妃眷屬　　　　　　　　　　□主痁肆神　　　　　　　　　　△慕訶囊　　　　　　　　　　　　　　　　○月后名月相 ^641a3

□四禪天　　　　　　　　　　　　　　□主城神　　　　　　　　　　　△#CB00830;名火神　　　　　　　　　　　　 ○童男菩薩 ^641a4

□無色天 ^641a5

□淨居自在天子　　　　　　　　　　　□主村神　　　　　　　　　　　△劫微　　　　　　　　　　　　　　　　　○比丘眾 ^641a6

□普花天子　　　　　　　　　　　　　□主洲神　　　　　　　　　　　△芒囊娑　　　　　　　　　　　　　　　　○蓮花勝菩薩 ^641a7

□光鬘天子　　　　　　　　　　　　　 [fg_../figures/T/T39p0636_01.gif]主鳥神　　　　　　　△訖灑也　　　　　　　　　　　　　　　　○下方蓮花德佛 ^641a8

　　　　　　　　　　　　　　　　　　□主山神　　　　　　　　　　　△社吒囉　　　　　　　　　　　　　　○菩薩眾 ^641a9

□意生天子　　　　　　　　　　　　　□主悉地物神　　　　　　　　　△句 #CB00080;誕囊　　　　　　　　　　○比丘眾 ^641a10

□名稱遠聞天子　　　　　　　　　　　□主悉地神　　　　　　　　　　△沒栗拏　　　　　　　　　　　　　　　　
〔○童女菩薩○賢劫菩薩〕 ^641a11

□大自在妃并眷屬　　　　　　　　□主仙藥神　　　　　　　　　　△露係多　　　　　　　　　　　　　　　　□阿修羅女眷屬[fg_../figures/T/T39p0641_02.gif] ^641a12

□大自在天并眷屬　　　　　　　　　　□主藥計神　　　　　　　　　　△芒嚕多　　　　　　　　　　　　　　　　□阿修羅眷屬[fg_../figures/T/T39p0641_03.gif] ^641a13

□摩醯首羅子及妃　　　　　　　　　　□主藥神　　　　　　　　　　　△捺嚕迦 ^641a14

□持明妃　　　　　　　　　　　　　　□悉地持明妃[fg_../figures/T/T39p0641_04.gif]　　　　　　△娑摩醯捺羅　　　　　　　　　　　　○摩睺羅伽女[fg_../figures/T/T39p0641_05.gif] ^641a15

□持明仙　　　　　　　　　　　　□悉地持明仙[fg_../figures/T/T39p0641_06.gif]　　　　△諸火仙等　　　　　　　　　　　○摩睺羅伽 ^641a16

右第三重竟。 ^641a17

阿闍梨言：「第一院東方如來鉤，乃至如來甲等，
皆是毘盧遮那三昧，一一作天女形，如漫荼羅方圓以辨其色。
坐白蓮臺上，手中復持蓮花，花上各以物像用為摽幟，
如鉤、輪、刀、槊、商佉、鈴鐸、羂索、甲冑等，皆依本相畫之。
頂相豪相、口舌牙脣等，准例推可解。
如來臍於蓮上圖作連環圓好之相，如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形，
如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。
如來施願當作與願手，如來法及辨說等或持經藏或作說法手。
念處十力等皆是止觀相應法，作寂然三昧之容。
三昧耶當作佛頂相。
如來頂相具攝一切功德。
凡手中無物可為幖幟者，皆應置之。」
若漫荼羅不作尊形但示祕密印者，於金剛座上作蓮華臺，
臺上如前畫作幖幟。
其作字漫荼羅者，經中有種子字，當如法置之；
如經不載，當取梵名中最初字為種子字，或可通用阿字也。
北面蓮花部諸尊，若經中不說形相者，
通作紅蓮花色或淨白色如金色尊等，則依名辨之。
所持印相亦如佛部中說，然用蓮花為幖幟。
如蓮花輪像，當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻，
輻外作刃環圍之，蓮花刀當於蓮上置刀，刀鋒上又用蓮花以為摽幟相。
金剛杵戟等皆亦如是。
蓮花羂索以蓮華為兩茸，鐸則以蓮花為繫，鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。
或於所持花上置之。
戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波，或在所持花上。
蓮花尊則於花上重置蓮花，寶德尊蓮花上有寶，
能授一切願明王能滿一切希願，其狀非一。
如觀世音手持蓮花，花上或置如意寶，
隨息災、增益、降伏事，在彼相應壇中，大吉祥二手各持蓮花，
水吉祥或蓮中出水或手垂出水。
被鹿皮尊當以鹿皮嚴身，如梵天像。
其契印漫荼羅，例同前說，通用娑字為種子也。
南面金剛部諸尊，亦可依經初所列名者皆具置之，
隨作方圓三角半月等壇，身色亦爾。
或持一股拔折羅，或持三股五股、上下二鋒等種種金剛標相，
如經中所說隨意置之。
其刀斧鉤針等，皆以金剛為摽幟。
刀則刃鋒柄飾皆作金剛杵端銛銳之形，羂索連鏁兩端皆如三股拔折羅像。
輪以十字金剛為輻輞，利刃環遶圍之。
鐸以一股金剛為上，繫十字金剛為舌，餘皆例推可解。
契印漫荼羅，亦於金剛座上置白蓮花，花上各表其物。
若作字漫荼羅，執金剛所統眷屬通用縛字，餘金剛通用#CB00292;字為種子也。
第二院諸菩薩眾，若經中具載形相者，一一如其本教畫之。
無文者，通用真陀摩尼印。
當持蓮花，花上置如意寶，周匝焰鬘圍之。
或隨彼名中義趣以表其相，如寶冠菩薩即於花上置冠，
寶網菩薩則於花上置網，寶掌菩薩掌中置寶，發心轉法輪印手中持論。
所有諸闕位處，皆置賢劫菩薩。
其使者奉教等，皆作卑下之容。
其使者操持刀捧，狀如夾門守禦。
奉教者或執持於捧印或瞻仰所尊，若受指麾教勅。
守護者則如守門通信有所諮白。
各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬，具大威勢，
其身六面六臂六足，水牛為座，面有三目，
色如玄雲，作極忿怒之狀。
當撿文殊梵本具足圖之。
凡此等諸尊，若餘經中具說形相者，亦可依彼圖畫入曼荼羅 " resp=中。
此諸尊，《毘盧遮那經》不載真言手印，即別出餘經者，
當依彼經授與真言手印，令依此經供養次第法行之也。
第三院十方佛等，各依常相圖之。
若作契印，當以如來頂相，種子則以阿字。
聲聞緣覺一同比丘儀式。
是中緣覺小差別者，謂或有肉髻等大人之相。
若契印，當用鉢袈裟錫杖等。
其種子字，如經中真言所說。
東方日天之前或置摩利支天女，如陀羅尼集出之。
北方夜叉八將圖中#CB00830;少者，
其形大抵相似，皆被甲冑持伽馱印，身相圓滿端正，以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。
羊耳馬耳象耳等，皆是鳩槃荼眷屬，其形不同夜叉，
皆露身垂毛作非人之像，耳同畜獸。
圖云持明仙者，是餘藥力等所成。
悉地持明仙者，皆是專依呪術得悉地人。
直言諸仙者，皆圍陀事火之類，勤修苦行成五通神仙。
又有夜叉持明，是彼類中福德最勝，天趣之所攝者，與世仙又殊也。
其山海河池林樹穀藥城邑道路等神，各以本名為摽幟相。
山神坐山、河神在河，其樹藥等或手執持或依其上，當以義類推之。
《花嚴》中更有足行神身眾神，是護諸跂行之類及護身神，亦可依次列之。
西方非人趣者，當知毘盧遮那普門身中，
純是雜類鬼神傍生等，圖中無別名相者多在其中，所攝最多也。
路係多是赤色，辟多是黃色，訖嘌瑟拏是黑色，
其青色亦是中攝，若依此方中明義，則當各別出之。
訖勞是白色，皆是一類龍王，各依本色畫之。
若加鄔波字者，其色稍淺。
遜那鄔波遜那亦是護門大龍王，皆右手持刀、左持羂索。
主年月時分神等皆作天女形，執持花枝等以為標相。
若主善事者，其花亦令色相圓備。
若主惡事者，則持萎萃花果等。
其主六時神，亦可持六枝之花，作隨時榮落之像以表其事。
主晝夜者，亦可以花敷花合明之。
他皆倣此。南方苾陵吃嘌知，是摩醯首羅子，身極枯瘦。
以常降伏怨敵，假使骨肉消盡要令得勝，故為此形。
私謂即是《智度》所云「常修苦行割肉祀火，
感生諸惡神者，所以位在南方。」
其十二火天，經中略說形像。
有一神闕名者，但依諸火天總相形，餘如圖中所示也。 ^641b1

經云「爾時執金剛祕密主於一切眾會中，
諦觀大日如來目不暫瞬」者，時佛如所示現普門漫荼羅，演說諸尊圖位竟。
祕密主以普眼觀此一一諸尊，皆不見根本亦無住處，
悉是蓮花臺藏實相之身，出生種種方便不可窮盡。
爾時深自慶幸發希有心，倍於此法生難遭想。
將欲更問深義，故先說偈也。
初偈意言「一切智慧者，出興於世間，如彼靈瑞花，
時時乃一現」耳。佛優曇花雖則難遇，然此真言法要倍復難遇之。
何以故？此是如來祕藏，長夜守護不妄授人，苟無頓悟之機則不入其手。
世尊在世猶多怨嫉，況末代乎。
復次此經自釋難現因緣，若眾生一見此漫荼羅者，
無始以來惡業重障摧滅無餘，必定得大菩提記，故非鈍根薄福之人所能遭也。
一見尚難，何況次第修行？
當知是人轉復希有，常為普門海會之所稱歎，名聞十方。
又同大日如來有種種名號，故曰無量稱也。 ^642c10

經云「行此無上句」者，即是修行無上菩提句。
此阿字門為一切真言之王，猶如世尊為諸法之王，
故曰「真言救世者」。
次二句明救世之業，所為能令行人成金剛性，
「止斷諸惡趣，一切苦不生」也。 ^642c27

經云「若修如是行，妙慧深不動」者，若具存真本，
應言慧極深不動，如大海之心，以極深廣故，
又極遠離二邊故，乃至大風起時不能搖動。
若行者入此真言大海心時亦復如是，
以妙慧甚深無量，又極遠離二邊故，一切諸法不能動搖。
如娑竭羅龍王降雨六天，時於自宮三業都無動作。
若解如是義者，則知漫荼羅種種方便皆悉住於實際也。 ^643a3

經云「時普集會一切大眾，及諸持金剛者，
以一音聲讚歎金剛手」者，彼諸大眾，聞佛廣演曼荼羅圖位竟，
欲問此中法界幖幟及金剛事業，敬重世尊故未敢發言。
以金剛手能觀察眾心乘機說偈，必知欲決疑網，
普利無量眾生，是故稱讚證明勸令發問。
又十佛剎微塵眾等，以一心一味令一人誦此法音，非謂人人俱時別說也。
偈云「善哉善哉大勤勇，汝已修行真言行，
能問一切真言義，我等咸有意思惟」者，
真言行即是三平等法門，汝於持三密人中最為上首，故能問世尊普門深義。
如仁者所欲問佛義，我等亦皆有是思惟，
今悉同心思欲，當速陳說也。
次言「一切現為汝證驗，依住真言之行力」
者，言我等初發心時，由住此無上句故，
乃至能於金剛慧海甚深不動，是故必定師子吼，於汝前所說偈現作證明。
我等諸有所作，皆由住真言行、依真言勢力而 " resp=得成就。
若汝諮問如來祕密方便者，諸有求大乘人當於真言行法皆得通達。
以通達故，不久勤修，亦與我等無異。
以見如是利義故，以一音聲同心勸助也。
爾時祕密主蒙大眾勸發已，即說伽他廣問世尊。
初一偈問綵色義，有四句：第一句問云何是綵色義？
第二句問當以何色？
第三句問云何安置此色？
先於何處？內耶外耶？
第四句布色時以何色為先？
此是造漫荼羅時一種支分也。
次偈問諸門摽相，有三句偈：第一句問門旗形量，
第二句問門廂形量，第三句問建立諸門法度形量。
如是種種祕密摽幟，阿闍梨皆應善通達之，又是一支分也。
次有二偈，大凡有八問：第一句問云何奉食及花香等。
第二句問寶瓶法則，當知一切諸供養具皆在其中，
阿闍梨當隨事相應，辨其性類，又是一種支分也。
第三句問云何引召弟子入漫荼羅。
第四句問云何作灌頂法。
第五句問云何儭奉所尊。
然此中復有二種，若初心行人依世諦漫荼羅，云何召入灌頂奉獻阿闍梨？
若已修習瑜伽作祕密灌頂，云何召入灌頂奉獻阿闍梨？
正作法時，所有加持教授方便皆此中攝，又是一種支分也。
第六句問護摩處所，亦有淺密二釋及息災、
增益、降伏等諸異方便。
第七句問真言部類字義句義。
第八句問三昧門淺深差別之相。
凡阿闍梨未善通達如是法者，不應建立漫荼羅，又成三種支分也。
如是問竟，大寂法王告執金剛言：「汝當一心諦聽。」
次說偈言「最勝真言道，出生大乘果」者，
大乘果即是佛無上慧，要由如是方便得生。
由汝善言能請問我，故今普為諸摩訶薩開示演說也。
初一偈答色義云「染彼眾生界，以法界之味。
古佛所宣說，是名為色義」者，猶如世間染色，
能染淨疊使同味，故以味解色。
如云袈裟味者，即染作袈裟色也。
今此漫荼羅色義亦然，以法界不思議色染眾生心同一淨菩提味。
復次如世間染衣，先以灰水洗，則易受染色。
今以囉字門焚燒弟子心垢使成灰燼，
然後以嚩字門大慈悲水洗之，使純一清白離諸戲論，
然後染作法界漫荼羅，令種種普門身皆同實相色也。
次有兩偈通答三問。
問中云當以何色？
今此答中具用青黃赤白黑五色也。
偈云「先安布內色，非安布外色」者，是答云何布色，何處先起何處後起也。
「潔白以為初，赤色為第二，如是黃及青，漸次而彰著。
一切內深玄，是謂色先後」者，是答是色誰為最初也。
潔白是毘盧遮那淨法界色，則一切眾生本源，故最為初。
赤是寶幢如來色，既發菩提心於明道中，
降伏魔怨滅除蓋障，故第二。
黃色是娑羅樹王色，以成正覺時萬德開敷，
皆到金剛實際，故第三。
青是無量壽色，既到金剛實際，即以加持方便，
普現大悲漫荼羅，如淨虛空中具含萬像，故第四。
黑色是鼓音如來色。
所以垂普門之迹，皆為顯本。
本者即是如來自證之地，住大涅槃。
若捨加持神力，則一切心量眾生非其境界，是故其色幽玄而最居後也。
復次如世間淨帛，先受染色故，最後黑是染色之極，
以最深故不可復加，是以居後。
漫荼羅色義亦然，白是越百六十心垢義，
此名信色，故最初。
赤者大勤勇義，是精進色，故第二。
黃謂一念相應時，定慧均等七覺開敷，
是名念色，故第三。
青者大空三昧義，是名定色，故第四。
黑者謂大涅槃義，即是如來究竟之慧，
是名慧色，故名第五。
或有說言：白色最初，黃為第二，赤為第三，
青為第四，黑為第五者，此約受染淺深有容有上之義。
又白是信義，最初。
黃者猶如金剛不可爼壞，即是進義，故第二。
赤謂心障淨除光明顯照，即是念義，故第三。
餘如上釋。法門所表各殊也。
復次白是寂災色，如來部義，故最初。
黃是增益色，蓮花部義，故第二。
赤是降伏色，金剛部義，故第三。
青是成辦諸事，亦出生隨類之形，故第四。
黑是攝召義，即諸奉教忿怒等所為眾務，故第五也。
復次如世間綵畫不過五色，然更相涉有種種深淺不同，
巧慧者善分布之，出生萬像無有窮盡。
法界不思議色亦復如是，統而言之不過五字門，然亦更相發揮成種種差別智印。
如來以普門善巧圖作悲生漫荼羅，乃至出生世界微塵數隨類之形猶不窮盡。
若瑜伽行人若得此中意者，當觸類而長自在施為，寂滅真如中當在何次。
如偈中所說，且舉一途法門提其綱領耳。 ^643a10

經云「先安布內色，非安布外色」者，凡圖畫法，
當先建立內心祕密蓮花藏竟，次造第一重伊字三點諸內眷屬，
次造第二重四菩薩等諸大眷屬，以及第三重一切世天眷屬。
又諸界道，中央及第一重當具五色，先以白色為周界竟，
次於其外布赤色界，次外又布黃色，次外又布青色，最外次布黑色。
其第二重，亦依如上次第布白赤黃三色。
第三重周界，但布純白一色。
皆極令均調正直，漸次右旋布之。
其行道及供養處外緣等，隨作一純色界。
瞿醯云「但用白色」也。
所以先白色從中向外者，明此菩提心五種根力漸次增廣，
乃至住於大般涅槃，則遍一切處無所不在，故黑色最居外也。
若從淺至深、自迹歸本，則世尊俯同六趣為初門眷屬開發淨菩提心。
若眾生入此明門超百六十心時，則已出過世間上菩薩位，
故第三漫荼羅唯以白色為界也。
第二漫荼羅於白之上更加赤色黃色者，
赤是勤勇，菩提心中進修萬行。
黃是如來念處萬德開敷，爾時即入重玄門居寂光土，
乃至近居補處猶故不識一人，故於第二重但以三色為界也。
第一重漫荼羅，於三色之上更加青色黑色者，
青是大空三昧，所謂如來身口意密無盡加持，故作大虛空色。
黑謂如來壽量常住之身，如是妙身畢竟無像，故作深玄色。
此二句是如來祕藏，非普為一切眾生，故名眷屬也。
又入此深玄色者，即是如來自證中胎花藏，
爾時見五智色皆同一法界色，何有淺深之殊。
而諸眾生，有漸入者、有超昇者、有頓入者，
然其所趣畢竟同歸，故云一切內深玄也。 ^644a23

經云「建立門幖幟，量同中胎藏，廂衛亦如是，
花臺十六節」者，漫荼羅夾門皆竪幢旗以為幖幟，謂之門幖幟。
二摽相距尺量，令與中胎正等。
上置橫括，其廣亦然。
幢竿上皆置偃月，月下置旗幟像，取繒帛裁令正方。
可隅角破之以為兩幟，各附幢竿之外，上銳下垂也。
四維際亦置幢竿并偃月，其摽幟兩向置之。
於大勤勇門偃月上各置如意寶，金剛手門偃月上各置拔折羅，
蓮華手門偃月上各置商佉，其四維上亦皆置寶也。
夾門廂衛處如亞字形，而於中間通道，每於曲際皆置金剛撅。
撅首如一股拔折羅形，其下銛銳。
一箱六撅，兩邊總十二撅，四門并四角總二十八枚，三重例爾。
并備五色線，皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍。
阿闍梨正作法夜，既畫曼荼羅竟，先觀中胎及第一院知無#CB00830;少，
即下金剛撅。其金剛撅，以金剛線周匝圍之。
至通門處，則止不須橫斷。
三重皆如是置之。
若不能爾者，其第三院必應具依此法，勿得#CB00830;少。
至通門處，當舉線隨門摽屈曲而上，使不閡頭。
既結界竟，當依門出入，不得輒越餘處。
每出入時，仍須誦不動真言。
若是瑜伽阿闍梨，亦可周匝以線圍斷，
若須出入時，想舉此線而於下過，過已即還如故。
或去門遠急須出入者，當觀自身作毘盧遮那以無罣礙身，
勿生越線之想，隨意出入無咎也。
六撅間迴屈處，皆令尺量均停，仍須通行道往來界院。
最外門廂衛兩邊，亦與中胎正等，故云
「廂衛亦如是」也。花臺是灌頂處，蓮花壇規製大同中胎八葉之藏，
極小者劑十六指，餘義下當更說之。
但開一門，其門令向大壇也。
偈云「應知彼初門，與內壇齊等」，謂第一重門相當准約九分，
令廣狹正齊，使門之中道正當花藏之心。
所餘第二第三，亦以此為率分之，自然漸次增廣，各得其所。
於第二重門廂曲中，置二龍王兄弟，難陀在南，
拔難陀在北，其餘眾寶莊嚴大同祕密漫荼羅位品。
阿闍梨言：「若作深密釋者，四面方相正直均平等，
是四念處義；四門是四靜慮，亦是四攝法；
門摽是四梵住；廂曲是四正勤；四維是四真諦；金剛線即是修多羅。
以此連持三十七品，作法門分劑也。」
所以外門摽相長短廣狹之量，皆與中胎正等者，
明如來一一法門皆與法界相稱，乃至無有毫氂增減。
又合所行中道，正當蓮花臺實相之心，
其普門之迹遠而逾廣，故云「智者於外院，
漸次而增加」也。偈云「略說三摩地，一心住於緣」，從此以下答漫荼羅中三昧支分。
若未修瑜伽者，不得作阿闍梨，以#CB00830;支分故，
法事不成也。經中初略釋三昧名義，次深廣說之。
初略釋者，謂心係緣一境而不馳散，是等持義，
故偈云「略說三摩地，一心住於緣」也。
且就有相瑜伽，自有上中下三種，上謂觀毘盧遮那等諸如來身，
中謂觀文殊師利等諸菩薩身，下謂觀因陀羅等隨類之身。
一一如漫荼羅所示，色像威儀、祕密摽式、
或印或字，但一心住緣不復馳散，即是彼尊三昧門。
以要言之，如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識，皆一種入法界三昧門。
若總觀如是普門大眾，一心住緣而不馳散，
即是普眼三昧門，亦名普門世界三昧門。
如一門及一切門者，或但入正遍知部三昧門，
或但入蓮花部三昧門，或但入金剛部三昧門，
或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門，
餘三菩薩亦爾，隨行人心量大小種種不同也。
行者修習瑜伽，或觀本尊、或觀祕密印、
或觀真言時，有種種境界現前，不與本觀相同，皆是邪觀也。
如於定中，或見日月眾星光明粲麗，或見大蓮花王遍滿空中，
或見寶樹樓閣殊勝莊嚴猶如天宮及諸淨剎，
或復豁然不復有身心相，或見諸佛菩薩無量大眾，
或聞種種異聲，或見懸崖巉絕至無間獄，
以不依本所緣故，皆不應取。
但如常一心意，雖得與定境相應，應須深修觀察十緣生句，
不應味著也。若見異境界以為殊妙而取著之，
名為我慢定，亦名慳執定。
但與正觀相應時，自然得見俱胝佛剎，
此中佛謂百千眾，事剎為淨處也。
如是相應時，即知承前已來種種事相非無因緣，
以如是如是因緣故有如是如是事相，不由他悟而無所罣礙也。
復次深祕釋者，諸於一一善知識法門身真實相中，
心住於緣，不生妄想戲論，是等持義。
如入阿字門一念法界，是毘盧遮那三昧。
於法蓮花印一心不亂，是觀自在三昧。
於金剛慧印一心不亂，是祕密主三昧。
乃至梵釋諸尊，各於一法界門而得自在。
若於彼解脫身一緣不亂，各彼淨天眼三昧。
若於大悲藏雲海中一心不亂，名普眼三昧，亦名普現色身三昧。
若使如來於無量阿僧祇劫演說是中廣義，猶不窮盡。
今欲以兩偈攝之使究盡無餘，故云「廣義復殊異，
大眾生諦聽」也。此中復二：初明如來三昧印、次明三昧道中差別印。
偈云「佛說一切空」者，即是入阿字門。
乃至無有少法而可得者，亦無定相可名三昧，
住如是一心法界，名為「正覺之等持」也。
所以然者？若出此心性外有境界可緣，
即非常住之境，為四相所遷，時住緣之心亦復隨境界流，云何名為定耶？
是故正覺三昧，覺諸法本不生故，唯是心自證心、
心自知心，從久遠以來常如實際無有變易。
即以如是心自住如是緣，故得名為等持也。
此正是毘盧遮那本尊所現無盡莊嚴藏，亦不離如是本尊。
若他觀者，皆名邪觀，故次說必定印言
「三昧唯證心，非從異緣得」。
若據梵本質言之，當言彼更無異得。
意言更不從餘處得之也。
次云「彼如是境界，一切如來定」者，如《大般涅槃經》
明一切有心者悉有佛性，此佛性即名首楞嚴定，
亦名金剛三昧，亦名般若波羅蜜，佛佛道同更無異路。
若行人初發心時，能如言正觀心性者，
亦即名為入如來定，豈煩漸超四處方至究竟乎？
復次瑜伽行人若蒙諸佛威神加被故，
乃至於三昧中具見十佛剎土微塵眾等無量聖尊三種密印互不相雜，
或復一心不亂轉成自身。
雖則奇特難思，尚以有相有緣故，名為世間三昧。
若此三昧現前時，行者觀察十緣生句，
淨除一切妄相戲論，與空寂相應，即悟如是漫荼羅海會皆悉從眾緣生，
如鏡像水月乾城等，觀無性相，是名出世間三昧。
然尚以空病未空故，未得名為大空。
及坐道場自證心性時，即知如是等加持境界皆是心之實際。
爾時心不住相亦不依空，而照見空與不空畢竟無相而具一切相，
故名大空三昧。住此三昧者，即是住於佛無礙慧，佛說是人一切智智究竟圓滿。
所以經云「故說為大空，圓滿薩婆若」也。 ^644b24

經本第二卷初云「爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會，
各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道」
者，如來已說究竟三空三昧印，為令普門進趣者無留難故，
復說三昧道中差別印。
三重漫荼羅所示種種類形，皆是如來一種法門身，是故悉名為佛。
此等一切諸佛，各於本所流通法門自說彼三昧道，
若現世天身者則說彼天三昧道，若現聲聞身者則說聲聞三昧道，
若現辟支佛身者則說辟支佛三昧道，
若現菩薩身者則說菩薩三昧道，若現持金剛身者則說金剛三昧道。
當知此中偈頌如是無量剎塵，非世間結集經卷所能具載。
然諸行人若深入瑜伽境界三昧時，自當了了聽聞，
如正說時無異，是以故名為佛加持日也。 ^646a4

經云「時佛入於一切如來一體速疾力三昧」
者，謂入此三昧時則證知一切如來皆同一法界智體，
於一念中能次第觀察無量世界海微塵等諸三昧門，
知如是如是若干眾生，於彼彼三昧門中應得入道，
知彼善知識已為若干眾生作種子因緣、
未為若干眾生作種子因緣，或有眾生入如是法門可得超昇成佛、
入餘法門久遠稽留不得成佛。
如是等種種根性不同，進趣方便皆亦隨異，
乃至遊戲其中，次第修習出入超世間，
於一一門各得能成就無量眾生，故名一體速疾力三昧也。
爾時世尊遍觀察已，了知種種三昧道同歸一體皆是佛乘，
復為執金剛說一切三昧道中成菩提印。
初有二偈，明成佛之外迹，謂我初坐道場，
以此一體速疾力三昧，降伏天魔軍眾。
然是中更有難降伏處，所謂煩惱等魔，
無有形相方所亦無足迹，難可覺知，於一念中亦皆殄滅，故云降伏四魔也。
「以大勤勇聲」者，謂佛以誠實言告魔波旬：
「我於無量無數劫，為調伏眾生故，棄捨身命不可稱數，而今悉已成就。
有入道之機故，我將證菩提，為彼等眾生開發淨眼。
汝之勢力何能留礙耶？」
適發此聲時，一切眾生怖畏悉除，天魔迷悶擗地尋皆退散。
若有眾生受持如是三角印者，乃至除無間獄中無量怖畏，
何況天魔鬼神等怖耶。
故言「以大勤勇聲，除眾生怖畏」。
爾時地神歡喜，展轉稱說，乃至聲及淨居。
爾時大梵天等八部眾生，徒見此伏魔之外迹，
是故有名稱生，號為大勤勇者。
然我實成佛處，則非彼等所能測量也，故次有二偈明菩提實義。
「我覺本不生」者，謂覺自心從本以來不生即是成佛，而實無覺無成也。
一切眾生不解如是常寂滅，想分別妄云有生，淪迴六趣不能自出。
今雖聞正法音，還於種種有為事迹中推求挍計冀望成佛，
何有得理耶？「出過語言道」者，從此已下皆是轉釋阿字門。
覺本不生即是佛佛自證之法，非思量分別之所能及，亦不可傳授與人。
《智度》謂之言語盡、意不行處也。
「諸過得解脫」者，一切妄想分別名之為過，
即是生滅、斷常、去來、一異等種種戲論。
以不知諸法實相故，悉皆可破可轉。
若了諸法本無生際，即於如是一切過失皆得解脫，是故金剛之身遠離百非也。
「遠離諸因緣」者，若法界體有生滅之相，則有因有緣可得宣說。
而今法從緣生則無自性，若無自性則是本來不生，
因緣和合時亦無所起、因緣離散時亦無有盡，是故如淨虛空常不變易。
《大經》亦云唯有如來離諸因緣也。
「知空等虛空」者，本來不生即是畢竟空義，
以自性淨無際無分別故，同於大虛，是故以世間易解空譬不思議空也。
「如實相智生」者，心之實相即是毘盧遮那遍一切處。
佛坐道場如法相解時，種種不如實見悉滅無餘，是故薩婆若慧與虛空等也。
「已離一切暗」者，於一切法相不如實知即是無明。
是故覺本不生時，即生遍法界明，以一切種觀一切法無不見聞觸知也。
「第一實無垢」者，此最實事更無過上，名為第一實際。
所謂自性清淨心，以離一切暗故，佛之知見無復垢污，皆是轉釋本不生義也。
次有二句結云「諸趣唯想名，佛相亦復然」
者，言六趣眾生與毘盧遮那本無二體，
但隨眾生種種妄想，立種種名耳。
佛亦如是，一切世間徒見我降魔成道、
方便度人之迹，隨彼心相而稱說之，或云大沙門、
或云大勤勇，乃至《花嚴》所說於一世界中有無量異名，非謂自證法中如其所說而可表示也。
次一偈復釋通世諦，明起教所由。
故云「此第一實際，以加持力故，為度諸世間，
而以文字說」，謂以佛眼觀之，如是種種名言復不出第一實際，
而諸眾生入道因緣種種不同，若應以文字語言得度者，
則如來不動實際，以自在神力加持彼彼聲字而演說之。
若眾生如法修行，得與三密相應時，則知世諦不異第一義諦也。 ^646a18

經云「爾時執金剛具德者，得未曾有開敷眼，
頂禮一切智，而說偈言」者，具德，謂具足一切如來祕密莊嚴之德。
如連花增長具足時，蒙日光所照，自然開敷端嚴可愛。
執金剛亦爾，心蓮花眼遇菩提印光，朗然開敷萬德皆備，
美暢於內彰於外容，亦有青蓮花目開敷之相，而說伽他領解前旨也。
初云「諸佛甚希有，權智不思議」者，具存梵本應云一切諸佛希有智方便不思議。
智謂領解前偈中覺本不生，方便謂領解前偈中加持神力。
復次智謂心蓮花臺具足，方便謂葉蘂開敷。
二種具不可思議，故云希有也。
次云「離一切戲論，法佛自然智」，是廣歎不思議智。
「而為世間說，滿足眾希願」，是廣歎不思議方便。
若法依師而得，從於眾因緣生，即是戲論生滅相，非法性佛自然之慧。
若是自然之慧，則非修學可得，亦不可授人。
如內證天甘露味，假令種種方便為未嘗者說之，終不能解。
然佛大方便力，以無相法身作種種名相加持，
令諸眾生以因果法證得非因非果法，是故權實二慧具不可思議也。
次云「真言相如是，常依於二諦」者，是結成不思議二智，領解上文施設二諦之意。
以知名相即實際故，能以實際加持而作名相。
以知淺略即是深祕故，能以深祕為淺略，隨眾生所成義利皆實不虛。
若能解此世諦時，自當通達第一義諦，故云諸佛說法常依二諦也。
次有一偈，明信解佛菩提印得無量福聚，
故云「若有諸眾生，知此法教者，世人應供養，猶如敬制底」。
制底是生身舍利所依，是故諸天世人福祐者皆悉供養。
若行人信受如是義者，即法身舍利所依，堪受一切世間供養恭敬也。
復次梵音制底，與質多體同，此中祕密謂心為佛塔也。
如第三漫荼羅，以自心為基，次第增加，
乃至中胎涅槃色最居其上，故此制底甚高。
又從中胎八葉次第增加，乃至第三隨類普門身無處不遍，
故此制底極廣。蓮華臺達磨馱都，所謂法身舍利也。
若眾生解此心菩提印者，即同毘盧遮那，故云世間應供養如敬制底也。 ^647a4

經云「時執金剛說此偈已，諦觀毘盧遮那目不暫瞬，
默然而住」者，時執金剛已聞畢竟三昧印，欲問三昧道中差別印。
若以語言白佛恐乖至理，是以默然觀佛一心而住，即是甚深發問也。
復次執金剛默然住者，欲表如來照機義故。
如常教所傳云：佛於晝夜三時觀可化眾生而度脫之。
此隨聲聞心量自作如是說耳。
若佛眼觀而後見，不觀則無所見。
觀時則智慧生，不觀則智慧不生。
是則生滅明暗之境，不得名為平等大慧也。
以如來無相無分別慧法爾無礙，常照法界根緣，
如大海潮終不過限，是故金剛手適有可傳之機，
如來即為演說，不待問而後答也。
復次金剛手了知世諦即是第一義諦，
所行處不異畢竟處，是故默然無言。
如來了知第一義諦即世諦，畢竟處不異所行處，是故廣分別說。
為令眾生通達二諦相故，更相發明，而實同歸一致也。
就如來答中，略有四句。
第一句云「復次祕密主！
一生補處菩薩住佛地三昧道，離於造作，
知世間相，住於業地，堅住佛地」者，此是最上灌頂位，故先明之。
如餘經所明，此是一生所繫菩薩，從此上生兜率天宮，
次繼佛位，故名一生補處也。
今此經宗言一生者，謂從一而生也。
初得淨菩提心時，從一實之地發生無量無邊三昧總持門，
如是一一地中次第增長，當知亦爾。
迄至第十地滿足、未至第十一地，爾時從一實境界具足發生一切莊嚴，
唯少如來一位未得證知，更有一轉法性生即補佛處，故名一生補處。
此是究竟發菩提心，於一切三昧道中最為牢強精進進入佛道，
故云住佛地三昧道也。
離諸造作者，作謂修治地業，乃至莊嚴佛土成就眾生，
以有智分別心，猶是世間之相。
今此菩薩正行大空三昧，遠離從緣生法微細戲論，故云離造作也。
如世間相，謂實知世間實際畢竟不異涅槃際，
而能不動實際悉見世間本起因緣，是故住此三昧道中，念念進趣如來地。
住於業地，梵音質言之當云作地，即是學如來金剛事業皆得善巧。
《瓔珞》亦云「入重玄門學佛威儀」也。
堅住佛地，即是於如來堅固不動名之為住。
與前住字義殊。如人渴乏求水已經歷多時，
忽得覩見清涼池，中間更無障礙，但一心進趣無復異緣，是名補處三昧道。
已到清涼池中希願盡息，亦為佛地。
故雖同名大空定，而義有差別也。 ^647b14

經云「祕密主！八地菩薩三昧道，不得一切諸法，
離於有生，知一切如幻，是故世稱觀自在者」，
如上已說十地道，若次第而進當說佛地，
若漸下者當說第九地，何故說八地耶？
以一切菩薩初度第七地時，上不見諸佛可求、
下不見眾生可度，謂是住大涅槃，於萬行休息。
爾時十方佛以此三昧道發起其心，得度菩提心難地，是故別說。
從此進入九地中無別說，從此過患難故，不須別說行處印也。
從初發意以來，深觀十緣生句，入此地時得度性空彼岸，
故云不得一切諸法，離於有生。
復以善巧方便，於如如不動中，起十緣生無邊大用，
以如幻三昧遍至十方佛剎，親近種種善知識，
普學無量度人門，隨諸眾生應以何等像類言音而得度者即皆現之而為說法。
是故世間見如是事迹，故號為觀世自在者，是初入蓮花三昧之異名也。
此中自在，梵本正翻是富貴義，如人得大勢位具足財寶，隨心所欲自然成就。
此菩薩亦爾，假令十方世界一切有情，
希求世出世間種種資具，隨其性欲種種不同，
能以如幻三昧一時給與，各得滿其所願。
然未能絕起用之迹，使諸有所作皆如金剛，故分為二印耳。
復次此中應說初法明門三昧道，於上品中已說，故不重言。
又如上所說一生補處及八地三昧，是約教道法門作如此說耳。
然祕密乘人於世諦中即能通達第一義諦者，
從初發心時即具行大空三昧；其謂不然，則於一生之中不能頓滿諸地也。
大毘盧遮那成佛經疏卷第六
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