
other:: 雜阿含經卷第四十
translator:: 宋天竺三藏求那跋陀羅譯

# 四〇

jing:: 
##  1104
（一一〇四）
如是我聞：
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。 ^290b19

爾時，世尊告諸比丘：「若能受持七種受者，以是因緣得生天帝釋處。
謂天帝釋本為人時，供養父母，及家諸尊長，
和顏軟語，不惡口，不兩舌，常真實言；於慳悋世間，
雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常樂行施，
 " resp=施會供養，等施一切。」
爾時，世尊即說偈言：
　　「供養於父母，及家之尊長，
　　柔和恭遜辭，離麁言兩舌。
　　調伏慳悋心，常修真實語，
　　彼三十三天，見行七法者。
　　咸各作是言，當來生此天。」 ^290b20

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1105
（一一〇五） ^290c3

如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 ^290c4

時，有離車名摩訶利，來詣佛所，稽首佛足，
退坐一面，白佛言：「世尊！
見天帝釋不？」 ^290c5

佛答言：「見。」
離車復問：「世尊！見有鬼似帝釋形以不？」 ^290c7

佛告離車：「我知天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，
亦知彼帝釋法，受持彼法緣故，得生帝釋處。
離車！帝釋本為人時，供養父母，乃至行平等捨。」
爾時，世尊即說偈言：
　　「供養於父母，及家之尊長，
　　柔和恭遜辭，離麁言兩舌。
　　調伏慳悋心，常修真實語，
　　彼三十三天，見行七法者。
　　咸各作是言，當來生此天。」 ^290c8

佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，
歡喜隨喜，作禮而去。
jing:: 
##  1106
（一一〇六） ^290c18

如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 ^290c20

時，有異比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一面，
白佛言：「世尊！何因、何緣釋提桓因名釋提桓因？」 ^290c21

佛告比丘：「釋提桓因本為人時，行於頓施；
沙門、婆羅門、貧窮、困苦、求生行路乞，施以飲食、
錢財、穀、帛、華香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」 ^290c23

比丘復白佛言：「世尊！
何因、何緣故，釋提桓因復名富蘭陀羅？」 ^290c27

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數數行施衣被、
飲食，乃至燈明。以是因緣，故名富蘭陀羅。」 ^290c28

比丘復白佛言：「何因、何緣故，復名摩伽婆。」 ^291a1

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，名摩伽婆故，
釋提桓因即以本名，名摩伽婆。」 ^291a2

比丘復白佛言：「何因、何緣復名娑婆婆？」 ^291a4

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，數以婆詵私衣布施供養。
以是因緣故，釋提桓因名娑婆婆。」 ^291a5

比丘復白佛言：「世尊！
何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」 ^291a7

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，為憍尸族姓人。
以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸迦。」 ^291a8

比丘問佛言：「世尊！
何因、何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低？」 ^291a11

佛告比丘：「彼阿修羅女名曰舍脂，為天帝釋第一天后，是故帝釋名舍脂鉢低。」 ^291a12

比丘白佛言：「世尊！
何因、何緣釋提桓因復名千眼？」 ^291a14

佛告比丘：「彼釋提桓因本為人時，聰明智慧，
於一坐間，思千種義，觀察稱量。
以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」 ^291a15

比丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提利？」 ^291a17

佛告比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，為王為主。
以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」 ^291a19

佛告比丘：「然彼釋提桓因本為人時，受持七種受。
以是因緣，得天帝釋。
何等為七？釋提桓因本為人時，供養父母；
乃至等行惠施，是為七種受。
以是因緣，為天帝釋。」 ^291a21

爾時，世尊即說偈言……如上廣說。 ^291a24

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1107
（一一〇七） ^291a25

如是我聞：
一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。 ^291a27

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一夜叉鬼，
醜陋惡色，在帝釋空座上坐。
三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空座上坐。
見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已，彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。 ^291a28

「時，三十三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！
當知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，
我等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，
極生瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』
釋提桓因告諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』 ^291b3

「爾時，天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，
合掌三稱名字而言：『仁者！
我是釋提桓因。』隨釋提桓因如是恭敬下意，
彼鬼如是如是隨漸醜陋，即復不現。 ^291b8

「時，釋提桓因自坐已，而說偈言：
　　「『人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報，
　　於惡莫生惡，當破壞憍慢。
　　不瞋亦不害，名住賢聖眾，
　　惡罪起瞋恚，堅住如石山。
　　盛瞋恚能持，如制逸馬車，
　　我說善御士，非謂執繩者。』」 ^291b12

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，歎說不瞋。
汝等如是正信非家，出家學道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」 ^291b20

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1108
（一一〇八） ^291b22

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^291b24

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食。
乞食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，持尼師壇，
著右肩上，至安陀林，布尼師壇，坐一樹下，入晝正受。 ^291b25

爾時，祇桓中有兩比丘諍起，一人罵詈，一人默然。
其罵詈者，即便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以不受懺故。
時，精舍中眾多比丘共相勸諫，高聲閙亂。 ^291b28

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞祇桓中高聲閙亂。
聞已，從禪覺，還精舍，於大眾前敷座而坐，
告諸比丘：「我今晨朝乞食，還至安陀林，
坐禪入晝正受，聞精舍中高聲大聲，紛紜閙亂，竟為是誰？」 ^291c3

比丘白佛：「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者默然。
時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。
緣不受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」 ^291c7

佛告比丘：「云何？比丘！
愚癡之人，人向悔謝，不受其懺，若人懺而不受者，
是愚癡人，長夜當得不饒益苦。
諸比丘！過去世時，釋提桓因有三十三天共諍，
說偈教誡言：
　　「『於他無害心，瞋亦不纏結，
　　懷恨不經久，於瞋以不住。
　　雖復瞋恚盛，不發於麁言，
　　不求彼開節，揚人之虛短。
　　常當自防護，以義內省察，
　　不怒亦不害，常與賢聖俱。
　　若與惡人俱，剛彊猶山石，
　　盛恚能自持，如制逸馬車。
　　我說為善御，非謂執繩者。』」 ^291c10

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，
常行忍辱，亦復讚歎行忍者。
汝等比丘正信非家，出家學道，當行忍辱，
讚歎忍者，應當學！」 ^291c24

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1109
（一一〇九） ^291c27

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^291c29

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，天、阿修羅對陣欲戰，
釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，
但當論議，理屈者伏。』
毘摩質多羅阿修羅王言：『設共論議，誰當證知理之通塞？』
天帝釋言：『諸天眾中自有智慧明記識者，阿修羅眾亦復自有明記識者。』
毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』
釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨後立論，則不為難。』 ^292a1

「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言：
　　「『我若行忍者，於事則有闕，
　　愚癡者當言，怖畏故行忍。』 ^292a9

「釋提桓因說偈答言：
　　「『正使愚癡者，言恐怖故忍，
　　及其不言者，於理何所傷。
　　但自觀其義，亦觀於他義，
　　彼我悉獲安，斯忍為最上。』 ^292a13

「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：
　　「『若不制愚癡，愚癡則傷人，
　　猶如兇惡牛，捨走逐觸人。
　　執杖而強制，怖畏則調伏，
　　是故堅持杖，折伏彼愚夫。』 ^292a18

「帝釋復說偈言：
　　「『我常觀察彼，制彼愚夫者，
　　愚者瞋恚盛，智以靜默伏。
　　不瞋亦不害，常與賢聖俱，
　　惡罪起瞋恚，堅住如石山。
　　盛瞋恚能持，如制逸馬車，
　　我說善御士，非謂執繩者。』 ^292a23

「爾時，天眾中有天智慧者，阿修羅眾中有阿修羅智慧者，
於此偈思惟稱量觀察，作是念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，
終竟長夜起於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜鬪訟戰諍；
釋提桓因所說偈，長夜終竟息於鬪訟戰諍，
當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」 ^292b1

佛告諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。
諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，
立於善論，讚歎善論。
汝等比丘亦應如是，正信非家，出家學道，
亦當善論，讚歎善論，應當學！」 ^292b7

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1110
（一一一〇） ^292b12

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^292b14

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋，
天、阿修羅對陣欲戰。
釋提桓因語三十三天眾言：『今日諸天與阿修羅軍戰，
諸天得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅阿修羅王，
以五繫縛，將還天宮。』
毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾：『今日諸天、
阿修羅共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，
當生擒釋提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』
當其戰時，諸天得勝，阿修羅不如。 ^292b15

「時，彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王，
以五繫縛，將還天宮，縛在帝釋斷法殿前門下。
帝釋從此門入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈。 ^292b23

「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。
見已即便說偈，白帝釋言：
　　「『釋今為畏彼，為力不足耶，
　　能忍阿修羅，面前而罵辱。』 ^292b27

「釋即答言：
　　「『不以畏故忍，亦非力不足，
　　何有#CB00834;慧人，而與愚夫對。』 ^292c3

「御者復白言：
　　「『若但行忍者，於事則有闕，
　　愚癡者當言，畏怖故行忍。
　　是故當苦治，以智制愚癡。』 ^292c6

「帝釋答言：
　　「『我常觀察彼，制彼愚夫者，
　　見愚者瞋盛，智以靜默伏。
　　非力而為力，是彼愚癡力，
　　愚癡違遠法，於道則無有。
　　若使有大力，能忍於劣者，
　　是則為上忍。　無力何有忍？
　　於他極罵辱，大力者能忍，
　　是則為上忍。　無力何所忍？
　　於己及他人，善護大恐怖，
　　知彼瞋恚盛，還自守靜默。
　　於二義俱備，自利亦利他。
　　謂言愚夫者，以不見法故，
　　愚夫謂勝忍，重增其惡口，
　　未知忍彼罵，於彼常得勝。
　　於勝己行忍，是名恐怖忍。
　　於等者行忍，是名忍諍忍。
　　於劣者行忍，是則為上忍。』」 ^292c10

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，
常行忍辱，讚歎於忍。
汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行忍，
讚歎於忍，應當學！」 ^292c28

佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1111
（一一一一） ^293a2

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^293a4

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，釋提桓因欲入園觀。
時，勅其御者，令嚴駕千馬之車詣於園觀。
御者奉勅，即嚴駕千馬之車，往白帝釋：『唯！
俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知時。』
天帝釋即下常勝殿，東向合掌禮佛。
爾時，御者見，即心驚毛竪，馬鞭落地。 ^293a5

「時，天帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，
即說偈言：
　　「『汝見何憂怖，馬鞭落於地。』 ^293a10

「御者說偈白帝釋言：
　　「『見王天帝釋，為舍脂之夫，
　　所以生恐怖，馬鞭落地者。
　　常見天帝釋，一切諸大地，
　　人天大小王，及四護世主。
　　三十三天眾，悉皆恭敬禮，
　　何處更有尊，尊於帝釋者。
　　而今正東向，合掌修敬禮。』 ^293a14

「爾時，帝釋說偈答言：
　　「『我實於一切，世間大小王，
　　及四護世王，三十三天眾，
　　最為其尊王，故悉來恭敬，
　　而復有世間，隨順等正覺，
　　名號滿天師，故我稽首禮。』 ^293a22

「御者復白言：
　　「『是必世間勝，故使天王釋，
　　恭敬而合掌，東向稽首禮。
　　我今亦當禮，天王所禮者。』 ^293a28

「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已，
乘千馬車，往詣園觀。」 ^293b3

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，
尚恭敬佛，亦復讚歎恭敬於佛。
汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是恭敬於佛，
亦當讚歎恭敬佛者，應當學！」 ^293b4

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1112
（一一一二） ^293b8

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……廣說如上。
差別者：「爾時，帝釋下常勝殿，合掌東向敬禮尊法。」
乃至……。 ^293b10

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 ^293b12

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園……如上廣說。
差別者：「爾時，帝釋說偈答御者言：
　　「『我實為大地，世間大小王，
　　及四護世主，三十三天眾，
　　如是等一切，悉尊重恭敬，
　　然復有淨戒，長夜入正受。
　　正信而出家，究竟諸梵行，
　　故我於彼所，尊重恭敬禮。
　　又調伏貪恚，超越愚癡境，
　　修學不放逸，亦恭敬禮彼。
　　貪欲瞋恚癡，悉已永不著，
　　漏盡阿羅漢，復應敬禮彼。
　　若復在居家，奉持於淨戒，
　　如法修布薩，亦復應敬禮。』 ^293b14

「御者白帝釋言：
　　「『是必世間勝，故天王敬禮，
　　我亦當如是，隨天王恭敬。』 ^293b29

「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，
亦復讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，
出家學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、僧者。」 ^293c3

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1113
（一一一三） ^293c6

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^293c8

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋欲入園觀，
王勅御者，令嚴駕千馬之車。
御者受教，即嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴駕，唯王知時。』 ^293c9

「爾時，帝釋從常勝殿來下，周向諸方，合掌恭敬。 ^293c12

「時，彼御者見天帝釋從殿來下，住於中庭，
周向諸方，合掌恭敬。
見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：
　　「『諸方唯有人，臭穢胞胎生，
　　神處穢死尸，飢渴常燋然。
　　何故憍尸迦，故重於非家？
　　為我說其義，飢渴願欲聞。』 ^293c13

「時，天帝釋說偈答言：
　　「『我正恭敬彼，能出非家者，
　　自在遊諸方，不計其行止。
　　城邑國土色，不能累其心，
　　不畜資生具，一往無欲定。
　　往則無所求，唯無為為樂，
　　言則定善言，不言則寂定。
　　諸天阿修羅，各各共相違，
　　人間自共諍，相違亦如是。
　　唯有出家者，於諸諍無諍，
　　於一切眾生，放捨於刀杖。
　　於財離財色，不醉亦不荒，
　　遠離一切惡，是故敬禮彼。』 ^293c20

「是時，御者復說偈言：
　　「『天王之所敬，是必世間勝，
　　故我從今日，當禮出家人。』 ^294a4

「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，
昇於馬車，遊觀園林。」 ^294a7

佛告比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，
而常恭敬眾僧，亦常讚歎恭敬僧功德。
汝等比丘正信非家，出家學道，亦當如是恭敬眾僧，亦當讚歎敬僧功德。」 ^294a8

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1114
（一一一四） ^294a12

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^294a14

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，阿修羅王興四種兵——象兵、
馬兵、車兵、步兵。時，三十三天欲共鬪戰。
時，天帝釋聞阿修羅王興四種兵——象兵、
馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。
聞已，即告宿毘梨天子言：『阿公知不？
阿修羅興四種兵——象兵、馬兵、車兵、
步兵，欲與三十三天共戰。
阿公可勅三十三天興四種兵——象兵、
馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』
爾時，宿毘梨天子受帝釋教，還自天宮，
慢緩寬縱，不勤方便。 ^294a15

「阿修羅眾已出在道路，帝釋聞已，復告宿毘梨天子：『阿公！
阿修羅軍已在道路，阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。』
宿毘梨天子受帝釋教已，即復還宮，懈怠寬縱。 ^294a24

「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因聞阿修羅軍已在近路，
復告宿毘梨天子：『阿公知不？
阿修羅軍已在近路，阿公！
速告諸天起四種兵。』 ^294a28

「時，宿毘梨天子即說偈言：
　　「『若有不起處，無為安隱樂，
　　得如是處者，無作亦無憂。
　　當與我是處，令我得安隱。』 ^294b2

「爾時，帝釋說偈答言：
　　「『若有不起處，無為安隱樂，
　　若得是處者，無作亦無憂。
　　汝得是處者，亦應將我去。』 ^294b6

「宿毘梨天子復說偈言：
　　「『若處無方便，不起安隱樂，
　　若得彼處者，無作亦無憂。
　　當與我是處，令我得安隱。』 ^294b10

「時，天帝釋復說偈答言：
　　「『若處無方便，不起安隱樂，
　　若人得是處，無作亦無憂。
　　汝得是處者，亦應將我去。』 ^294b14

「宿毘梨天子復說偈言：
　　「『若處不放逸，不起安隱樂，
　　若人得是處，無作亦無憂。
　　當與我是處，令得安隱樂。』 ^294b18

「時，天帝釋復說偈言：
　　「『若處不放逸，不起安隱樂，
　　若人得是處，無作亦無憂。
　　汝得是處者，亦應將我去。』 ^294b22

「宿毘梨復說偈言：
　　「『懶惰無所起，不知作已作，
　　行欲悉皆會，當與我是處。』 ^294b26

「時，天帝釋復說偈言：
　　「『懶惰無所起，得究竟安樂，
　　汝得彼處者，亦應將我去。』 ^294b29

「宿毘梨天子復說偈言：
　　「『無事亦得樂，無作亦無憂，
　　若與我是處，令我得安樂。』 ^294c3

「天帝釋復說偈言：
　　「『若見若復聞，眾生無所作，
　　汝得是處者，亦應將我去。
　　汝若畏所作，不念於有為，
　　但當速淨除，涅槃之徑路。』 ^294c6

「時，宿毘梨天子嚴四兵——象兵、馬兵、
車兵、步兵，與阿修羅戰，摧阿修羅眾，諸天得勝，還歸天宮。」 ^294c11

佛告諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰，精勤得勝。
諸比丘！釋提桓因於三十三天為自在王，
常以精勤方便，亦常讚歎精勤之德。
汝等比丘正信非家，出家學道，當勤精進，讚歎精勤。」 ^294c13

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1115
（一一一五） ^294c17

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^294c19

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。 ^294c20

「時，有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。 ^294c21

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，
脫去天冠，却傘蓋，除劍刀，屏寶拂，脫革屣，
至彼仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄諸仙人，亦不問訊。
看已，還出。 ^294c22

「時，有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園，
看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？
有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田舍兒，
非長者子，除去五飾，入於園門，高視觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』
有一仙人答言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，
除去五飾，觀看而去。』
彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非賢非法，
除去五飾，來入園門，看已，還去，亦不顧眄問訊諸仙人。
以是故，當知天眾增長，阿修羅損減。』 ^294c26

「時，釋提桓因除去五飾，入仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，
然後還出。 ^295a7

「復有仙人見天帝釋除去五飾，入於園門，周遍問訊。
見已，問諸仙人：『此是何人？
入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀色，
非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入園門，
周遍問訊，然後還出。』
有仙人答言：『此是天帝釋，除去五飾，來入園門，
周遍問訊，然後還去。』
彼仙人言：『此是賢士，善好真實威儀法，
除去五飾，來入園門，周遍問訊，然後還去，
以是當知天眾增長，阿修羅眾損減。』 ^295a9

「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天，
聞已，瞋恚熾盛。 ^295a18

「時，彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛，
往詣毘摩質多羅阿修羅王所，而說偈言：
　　「『仙人故來此，求乞施無畏，
　　汝能施無畏，賜牟尼恩教。』 ^295a19

「毘摩質多羅以偈答言：
　　「『於汝仙人所，無有施無畏，
　　違背阿修羅，習近帝釋故。
　　於此諸無畏，當遺以恐怖。』 ^295a24

「仙人復說偈言：
　　「『隨行殖種子，隨類果報生，
　　來乞於無畏，遺之以恐怖。
　　當獲無盡畏，施畏種子故。』 ^295a28

「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已，凌虛而逝。 ^295b3

「即於是夜，毘摩質多羅阿修羅王心驚三起，
眠中聞惡聲言：『釋提桓因興四種兵，與阿修羅戰！』
驚覺恐怖，慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。 ^295b4

「時，天帝釋敵退得勝已，詣彼空閑仙人住處，
禮諸仙人足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。 ^295b7

「時，東風起，有異仙人即說偈言：
　　「『今此諸牟尼，出家來日久，
　　腋下流汗臭，莫順坐風下。
　　千眼可移坐，此臭難可堪。』 ^295b9

「時，天帝釋說偈答言：
　　「『種種眾香華，結以為華鬘，
　　今之所聞香，其香復過是，
　　寧久聞斯香，未曾生厭患。』」 ^295b14

佛告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，
恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常讚歎恭敬之德。
汝等比丘正信非家，出家學道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之德。」 ^295b18

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1116
（一一一六） ^295b22

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。 ^295b24

時，釋提桓因說偈問佛言：
　　「為殺於何等，而得安隱眠？
　　為殺於何等，而得無憂畏？
　　為殺何等法，瞿曇所讚歎？」 ^295b27

爾時，世尊說偈答言：
　　「害兇惡瞋恚，而得安隱眠，
　　害兇惡瞋恚，心得無憂畏。
　　瞋恚為毒根，滅彼苦種子，
　　滅彼苦種子，而得無憂畏。
　　彼苦種滅故，賢聖所稱歎。」 ^295c2

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
jing:: 
##  1117
（一一一七） ^295c8

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^295c10

爾時，世尊告諸比丘：「於月八日，四大天王勅遣大臣，
案行世間：『為何等人供養父母、沙門、婆羅門，
宗親尊重，作諸福德，見今世惡，畏後世罪，
行施作福，受持齋戒，於月八日、十四日、
十五日，及神變月，受戒布薩？』
至十四日，遣太子下，觀察世間：『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』
至十五日，四大天王自下世間，觀察眾生：
『為何等人供養父母，乃至受戒布薩？』
諸比丘！爾時，世間無有多人供養父母，乃至受戒布薩者。 ^295c11

「時，四天王即往詣三十三天集法講堂，
白天帝釋：『天王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃至受戒布薩。』
時，三十三天眾聞之不喜，轉相告語：『今世間人，
不賢不善，不好不類，無真實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。
緣斯罪故，諸天眾減，阿修羅眾當漸增廣。』 ^295c20

「諸比丘！爾時，世間若復多人供養父母，
乃至受戒布薩者，四天王至三十三天集法講堂，
白天帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。』
時，三十三天心皆歡喜，轉相告語：『今諸世間，
賢聖真實如法，多有人民供養父母，乃至受戒布薩。
緣斯福德，阿修羅眾減，諸天眾增廣。』 ^295c26

「時，天帝釋知諸天眾皆歡喜已。
即說偈言：
　　「『若人月八日，十四十五日，
　　及神變之月，受持八支齋。
　　如我所修行，彼亦如是修。』」 ^296a4

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：
　　「『若人月八日，十四十五日，
　　及神變之月，受持八支齋。
　　如我所修行，彼亦如是修。』 ^296a9

「此非善說。所以者何？
彼天帝釋自有貪、恚、癡患，不脫生、老、病、
死、憂、悲、惱、苦故。 ^296a13

「若阿羅漢比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，
斷諸有結，心善解脫，說此偈言：
　　「『若人月八日，十四十五日，
　　及神變之月，受持八支齋。
　　如我所修行，彼亦如是修。』 ^296a14

「如是說者，則為善說。
所以者何？阿羅漢比丘離貪、恚、癡，已脫生、
老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故此偈則為善說。」 ^296a20

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1118
（一一一八） ^296a22

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^296a24

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤，
往詣釋提桓因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！
當知我今疾病困篤，為我療治，令得安隱！』
釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，
我當療治汝病，令得安隱。』
毘摩質多羅阿修羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅眾，
聽我者，當授帝釋阿修羅幻法。』 ^296a25

「爾時，毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中，
語諸阿修羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，
往詣釋提桓因所，求彼治病。
彼語我言：「汝能授我阿修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」
我今當往為彼說阿修羅幻法。』 ^296b3

「時，有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅：
『其彼天帝釋質直好信不虛偽，但語彼言：「天王！
此阿修羅幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千歲。」
彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝去！
令汝病差，可得安隱！」』 ^296b8

「時，毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所，說偈白言：
　　「『千眼尊天王，阿修羅幻術，
　　皆是虛誑法，令人墮地獄。
　　無量百千歲，受苦無休息。』 ^296b13

「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！
止！如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病寂滅休息，得力安隱！』」 ^296b18

佛告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，
長夜真實，不幻不偽，賢善質直。
汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是不幻不偽，
賢善質直，當如是學。」 ^296b20

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1119
（一一一九） ^296b24

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^296b25

爾時，世尊告諸比丘：「時，有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，
有絕妙之容，於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，
身諸光明，普照祇樹給孤獨園。」 ^296b26

爾時，鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛：
　　「人當勤方便，必令利滿足，
　　是利滿足已，何須復方便。」 ^296c1

時，天帝釋復說偈言：
　　「若人勤方便，必令利滿足，
　　是利滿足已，修忍無過上。」 ^296c5

說是偈已，俱白佛言：「世尊！
何者善說？」世尊告言：「汝等所說，二說俱善。」 ^296c8

然今汝等復聽我說。
　　「一切眾生類，悉皆求己利，
　　彼彼諸眾生，各自求所應。
　　世間諸和合，及與第一義，
　　當知世和合，則為非常法。
　　若人勤方便，必令利滿足，
　　是利滿足已，修忍無過上。」 ^296c9

爾時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說，
歡喜隨喜，作禮而去。 ^296c17

爾時，世尊告諸比丘：「釋提桓因於三十三天為自在王，
修行於忍，讚歎於忍。
汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於忍，讚歎於忍！」 ^296c19

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  1120
（一一二〇） ^296c22

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 ^296c24

爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有天帝釋白佛言：『世尊！
我今受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，
有惱我者，要不反報加惱於彼。」』
時，毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒：
『乃至佛法住世，盡其形壽，有惱我者，我不反報加惱於彼。』
聞已，執持利劍，逆道而來。 ^296c25

「時，天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍，
逆道而來，即遙告言：『阿修羅！
住！縛汝勿動！』 ^297a2

「毘摩質多羅阿修羅王即不得動，語帝釋言：
『汝今豈不受如是戒：「若佛法住世，盡其形壽，
有惱我者，必不還報。」
耶？』天帝釋答言：『我實受如是戒，但汝息住受縛。』
阿修羅言：『今且放我！』
帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』
阿修羅言：『放我當如法作。』
帝釋答言：『先如法作，然後放汝！』 ^297a4

「時，毘摩質多羅阿修羅王即說偈言：
　　「『貪欲之所趣，及瞋恚所趣，
　　妄語之所趣，謗毀賢聖趣。
　　我若嬈亂者，趣同彼趣趣。』 ^297a11

「釋提桓因復告言：『放汝令去，隨汝所安。』
「爾時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛所，
稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！
我於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形壽，
有惱我者，我不反報。」
毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。
我遙見已，語言：「阿修羅！
住！住！縛汝勿動！」彼阿修羅言：「汝不受戒耶？」
我即答言：「我實受戒，且汝今住，縛汝勿動。」
彼即求脫，我告彼言：「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」
阿修羅言：「且當放我，當說約誓。」
我即告言：「先說約誓，然後放汝。」
彼即說偈，作約誓言：
　　「『貪欲之所趣，及瞋恚所趣，
　　妄語之所趣，謗毀賢聖趣，
　　我若作嬈亂，趣同彼趣趣。』 ^297a16

「『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，為是法不？
彼阿修羅復為嬈亂不？』 ^297b2

「佛告天帝釋：『善哉！
善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼亦不復敢作嬈亂。』
爾時，天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。」 ^297b3

爾時，世尊告諸比丘：「彼天帝釋於三十三天為自在王，
不為嬈亂，亦常讚歎不嬈亂法。
汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」 ^297b7

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
雜阿含經卷第四十
 ^297b10
