
other:: 雜寶藏經卷第一〔有九緣〕
translator:: 元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
十奢王緣 ^447a7

王子以肉濟父母緣 ^447a8

鸚鵡子供養盲父母緣 ^447a9

棄老國緣 ^447a10

佛於忉利天上為摩耶說法緣 ^447a11

佛說往昔母迦旦遮羅緣 ^447a12

慈童女緣 ^447a13

蓮華夫人緣 ^447a14

鹿女夫人緣
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#  1 十奢王緣
（一）十奢王緣 ^447a15

昔人壽萬歲時，有一王，號曰十奢，王閻浮提。
王大夫人，生育一子，名曰羅摩。
第二夫人，有一子，名曰羅漫。
羅摩太子，有大勇武，那羅延力，兼有扇羅，
聞聲見形，皆能加害，無能當者。
時第三夫人，生一子，名婆羅陀。
第四夫人，生一子，字滅怨惡。
第三夫人，王甚愛敬，而語之言：「我今於爾，
所有財寶都無悋惜，若有所須，隨爾所願。」
夫人對言：「我無所求，後有情願，當更啟白。」 ^447a17

時王遇患，命在危惙，即立太子羅摩，代己為王，
以帛結髮，頭著天冠，儀容軌則，如王者法。 ^447a25

時小夫人，瞻視王病，小得瘳差，自恃如此，
見於羅摩紹其父位，心生嫉妬，尋啟於王求索先願：
「願以我子為王，廢於羅摩。」
王聞是語，譬如人噎既不得咽，又不得吐。
「正欲廢長，已立為王；正欲不廢，先許其願。」
然十奢王，從少已來，未曾違信；又王者之法，
法無二語，不負前言。
思惟是已，即廢羅摩，奪其衣冠。 ^447a28

時弟羅漫，語其兄言：「兄有勇力，兼有扇羅，
何以不用，受斯耻辱？」
兄答弟言：「違父之願，不名孝子。
然今此母，雖不生我，我父敬待，亦如我母，
弟婆羅陀，極為和順，實無異意。
如我今者，雖有大力、扇羅，寧可於父母及弟，所不應作而欲加害。」
弟聞其言，即便默然。 ^447b6

時十奢王，即徙二子，遠置深山，經十二年，乃聽還國。
羅摩兄弟，即奉父勅，心無結恨，拜辭父母，遠入深山。 ^447b12

時婆羅陀，先在他國，尋召還國，以用為王。
然婆羅陀，素與二兄和睦恭順，深存敬讓。
既還國已，父王已崩，方知己母妄興廢立，
遠擯二兄，嫌所生母所為非理，不向拜跪，
語己母言：「母之所為，何期勃逆，便為燒滅我之門戶。」
向大母拜，恭敬孝順，倍勝於常。 ^447b15

時婆羅陀，即將軍眾，至彼山際，留眾在後，身自獨往。
當弟來時，羅漫語兄言：「先恒稱弟婆羅陀義讓恭順，
今日將兵來，欲誅伐我之兄弟？」 ^447b21

兄語婆羅陀言：「弟今何為將此軍眾？」
弟白兄言：「恐涉道路，逢於賊難，故將兵眾，
用自防衛，更無餘意。
願兄還國，統理國政。」
兄答弟言：「先受父命，遠徙來此。
我今云何，輒得還返？
若專輒者，不名仁子孝親之義。」
如是慇懃，苦求不已，兄意礭然，執志彌固。 ^447b24

弟知兄意終不可迴，尋即從兄，索得革屣，
惆悵懊惱，齎還歸國，統攝國政。
常置革屣於御坐上，日夕朝拜問訊之義，如兄無異。
亦常遣人，到彼山中，數數請兄。
然其二兄，以父先勅十二年還，年限未滿，
至孝盡忠，不敢違命。
其後漸漸年歲已滿，知弟慇懃屢遣信召，
又知敬屣如己無異，感弟情至，遂便還國。 ^447c2

既至國已，弟還讓位而與於兄。
兄復讓言：「父先與弟，我不宜取。」
弟復讓言：「兄為嫡長，負荷父業，正應是兄。」
如是展轉，互相推讓，兄不獲已，遂還為王。
兄弟敦穆，風化大行，道之所被，黎元蒙賴，
忠孝所加，人思自勸奉事孝敬。
婆羅陀母，雖造大惡，都無怨心。 ^447c9

以此忠孝因緣故，風雨以時，五穀豐熟，
人無疾疫，閻浮提內，一切人民，熾盛豐滿，十倍於常。
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#  2 王子以肉濟父母緣
（二）王子以肉濟父母緣 ^447c15

如是我聞：
一時佛在舍衛國。
爾時阿難，著衣持鉢，入城乞食。
見一小兒，有盲父母，乞索得食，好者供養父母，麁者便自食之。
阿難白佛言：「世尊！
此小兒者，甚為希有！
乞得好食，用奉父母，擇麤惡者，而自食之。」 ^447c19

佛言：「此未為難，我過去世中，供養父母，乃極為難。」 ^447c23

阿難白佛言：「世尊！
過去之世，供養父母，其事云何？」 ^447c25

佛言：「乃往過去，有大國王，統領國土。
王有六子，各領一國。
時有一大臣名羅睺求，計謀興軍，殺彼大王及其五子。
其第六小子，先有鬼神，來語之言：『汝父大王及諸五兄，
悉為大臣羅睺求之所殺害，次欲到汝。』
王子聞已，即還家中。
婦見王子顏色憂悴，不與常同，而問夫言：『汝何以爾？』
夫答婦言：『男子之事不得語汝。』
婦言：『王子！我今與汝生死共同，有何急緩而不見語？』
夫答婦言：『適有鬼神，來語我言：「汝父大王及與五兄，
悉為他殺，次來到汝。」
以是憂懼，莫知所適。』 ^447c26

「夫婦作計，即共將兒，逃奔他國。
持七日糧，計應達到；惶怖所致，錯從曲道，
行經十日，猶不達到。
糧食乏盡，困餓垂死。
王子思惟：『三人併命，苦痛特劇，寧殺一人，存二人命。』
即便拔劍，欲得殺婦。
兒顧見父，合掌白言：『願父今者莫殺我母，
寧殺我身，以代母命。』
父用兒語，欲殺其子。
子復白言：『莫斷我命，若斷我命，肉則臭爛，
不得久停，或恐其母不得前達；不斷我命，
須臾削割，日日稍食。』
未到人村，餘在身肉，唯有三臠，子白父母：
『此肉二臠，父母食之，餘有一臠，還用與我。』
擲兒放地，父母前進。 ^448a8

「時釋提桓因，宮殿震動，便即觀之，是何因緣？
見此小兒作希有事，即化作餓狼，來從索肉。
小兒思惟：『我食此肉，亦當命盡，不食亦死。』
便捨此肉，而與餓狼。 ^448a20

「釋提桓因，即化作人，語小兒言：『汝今割肉，
與汝父母，生悔心不？』
答言：『不悔。』天言：『汝今苦惱，誰當信汝不生悔心？』
小兒於是即出實言：『我若不生悔心，身肉還生，
平復如故；若有悔者，於是即死。』
作此言已，身體平復，與本無異。 ^448a24

「釋提桓因，即將其子并其父母，使得一處，
見彼國王，心大悲喜，愍其至孝，嘆未曾有，
即給軍眾，還復本國。
釋提桓因，即漸擁護，作閻浮提王。
爾時小兒，我身是也。
爾時父母，今日父母是也。」 ^448a29

佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於無量劫常亦讚嘆。」 ^448b5

諸比丘白佛言：「世尊！
過去世中，供養父母，其事云何？」 ^448b6

佛言：「昔迦尸國王土界之中，有一大山，中有仙人名睒摩迦。
父母年老，而眼俱盲，常取好菓鮮花美水，
以養父母，安置閑靜無怖畏處。
凡有所作，舉動行止，先白父母。
白父母已，便取水去。 ^448b7

「時梵摩達王，遊獵而行，見鹿飲水，挽弓射之，
藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已，高聲唱言：
『一箭殺三人，斯痛何酷！』 ^448b12

「其王聞其聲，尋以弓箭，投之於地，便即往看，誰作此言？
『我聞此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝順，
養盲父母，舉世稱嘆。
汝今非睒摩迦也？』
答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身，不計苦痛，
但憂父母年老目冥，從今飢困，無人供養耳。』
王復問言：『汝盲父母，今在何許？』
睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』
王即至盲父母所。 ^448b14

「睒摩迦父時語婦言：『我眼瞤動，將非我孝子睒摩迦有衰患不？』
婦復語夫：『我乳亦惕惕而動，將非我子有不祥事不？』
時盲父母，聞王行聲索索，心生恐怖。
『非我子行，為是誰也？』
王到其前，唱言作禮。
盲父母言：『我眼無所見，為是誰禮？』
答言：『我是迦尸國王。』
時盲父母，命王言坐。
『我子若在，當以好華菓奉上於王。
我子朝往取水，遲晚久待不來。』 ^448b22

「王便悲泣，而說偈言：
　　「『我為斯國王，遊獵於此山，
　　但欲射禽獸，不覺中害人。
　　我今捨王位，來事盲父母，
　　與汝子無異，慎莫生憂苦。』 ^448c1

「盲父母，以偈答王曰：
　　「『我子慈孝順，天上人中無，
　　王雖見憐愍，何得如我子？
　　王當見憐愍，願將示子處，
　　得在兒左右，并命意分足。』 ^448c7

「於是，王將盲父母往至睒摩迦邊。
既至兒所，搥胸懊惱，號咷而言：『我子慈仁，孝順無比。
天神地神，山神樹神，河神池神諸神』說偈而言：
　　「『釋梵天世王，云何不佐助，
　　我之孝順子，使見如此苦？
　　深感我孝子，而速救濟命。』」 ^448c12

「時釋提桓因，宮殿震動，以天耳聞盲父母悲惻語聲，
即從天下，往到其所，而語睒摩迦言：『汝於王所，生惡心也？』
答言：『實無惡心。』釋提桓因言：『誰當信汝無惡心也？』
睒摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身中即爾命終；
若我於王無惡心者，毒箭當出身瘡便愈。』
即如其言，毒箭自出，平復如故。
王大歡喜，踊躍無量，便出教令，普告國內：『當修慈仁孝事父母。』 ^448c19

「睒摩迦從昔已來，慈仁孝順，供養父母。
欲知爾時盲父者今淨飯王是。
爾時盲母者，摩耶夫人是。
睒摩迦者，今我身是。
迦尸國王，舍利弗是。
時釋提桓因，摩訶迦葉是。」
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#  3 鸚鵡子供養盲父母緣
（三）鸚鵡子供養盲父母緣 ^448c27

佛在王舍城，告諸比丘言：「有二邪行，如似拍毱，速墮地獄。
云何為二？一者不供養父母。
二者於父母所作諸不善。
有二正行，如似拍毱，速生天上。
云何為二？一者供養父母。
二者於父母所作眾善行。」 ^449a4

諸比丘言：「希有世尊！
如來極能讚嘆父母。」 ^449a8

佛言：「非但今日，於過去世，雪山之中，有一鸚鵡，
父母都盲，常取好花菓，先奉父母。
爾時有一田主，初種穀時，而作願言：『所種之穀，要與眾生而共噉食。』
時鸚鵡子，以彼田主先有施心，即常於田，
採取稻穀，以供父母。 ^449a9

「是時田主按行苗行，見諸虫鳥揃穀穗處，
瞋恚懊惱，便設羅網，捕得鸚鵡。
鸚鵡子言：『田主先有好心，施物無悋，由是之故，
故我敢來，採取稻穀。
如何今者而見網捕？
且田者如母，種子如父，實語如子，田主如王，擁護由己。』
作是語已，田主歡喜，問鸚鵡言：『汝取此穀，竟復為誰？』
鸚鵡答言：『有盲父母，願以奉之。』
田主答言：『自今已後，常於此取，勿復疑難。』」
佛言：「鸚鵡樂多菓，種田者亦然。
爾時鸚鵡，我身是也。
爾時田主，舍利弗是。
爾時盲父，淨飯王是。
爾時盲母，摩耶是也。」
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#  4 棄老國緣
（四）棄老國緣 ^449a14

佛在舍衛國。爾時世尊，而作是言：「恭敬宿老，
有大利益：未曾聞事而得聞解，名稱遠達，智者所敬。」 ^449a27

諸比丘言：「如來世尊！
而常讚嘆恭敬父母耆長宿老。」 ^449a29

佛言：「不但今日，我於過去無量劫中，恒恭敬父母耆長宿老。」 ^449b1

諸比丘白佛言：「過去恭敬，其事云何？」
佛言：「過去久遠，有國名棄老，彼國土中，
有老人者，皆遠驅棄。
有一大臣，其父年老，依如國法，應在駈遣。
大臣孝順，心所不忍，乃深掘地，作一密屋，
置父著中，隨時孝養。 ^449b3

「爾時天神，捉持二蛇，著王殿上，而作是言：
『若別雄雌汝國得安；若不別者，汝身及國，
七日之後，悉當覆滅。』
王聞是已，心懷懊惱，即與群臣，參議斯事，
各自陳謝，稱不能別。
即募國界，『誰能別者，厚加爵賞。』 ^449b7

「大臣歸家，往問其父。
父答子言：『此事易別。
以細軟物，停蛇著上。
其躁擾者，當知是雄；住不動者，當知是雌。』
即如其言，果別雄雌。 ^449b12

「天神復問言：『誰於睡者，名之為覺？
誰於覺者，名之為睡？』
王與群臣，復不能辯，復募國界，無能解者。 ^449b16

「大臣問父：『此是何言？』
父言：『此名學人。於諸凡夫，名為覺者；於諸羅漢，名之為睡。』
即如其言以答。 ^449b18

「天神又復問言：『此大白象，有幾斤兩？』
群臣共議，無能知者，亦募國內，復不能知。 ^449b20

「大臣問父，父言：『置象船上，著大池中，畫水齊船深淺幾許；
即以此船，量石著中，水沒齊畫，則知斤兩。』
即以此智以答。 ^449b22

「天神又復問言：『以一掬水，多於大海，誰能知之？』
群臣共議，又不能解，又遍募問，都無知者。 ^449b25

「大臣問父：『此是何語？』
父言：『此語易解。若有人能信心清淨，以一掬水，
施於佛僧及以父母、困厄病人，以此功德，
數千萬劫，受福無窮。
海水極多，不過一劫。
推此言之，一掬之水，百千萬倍，多於大海。』
即以此言，用答天神。 ^449b27

「天神復化作餓人，連骸拄骨，而來問言：『世頗有人飢窮瘦苦劇於我不？』
群臣思量，復不能答。 ^449c3

「臣復以狀，往問於父，父即答言：『世間有人，
慳貪嫉妬，不信三寶，不能供養父母師長，
將來之世，墮餓鬼中，百千萬歲，不聞水穀之名，
身如太山，腹如大谷，咽如細針，髮如錐刀，
纏身至脚，舉動之時，支節火然。
如此之人，劇汝飢苦，百千萬倍。』
即以斯言，用答天神。 ^449c6

「天神又復化作一人，手脚杻械，項復著鎖，
身中火出，舉體燋爛，而又問言：『世頗有人苦劇我不？』
君臣率爾，無知答者。 ^449c12

「大臣復問其父，父即答言：『世間有人，不孝父母，
逆害師長，叛於夫主，誹謗三尊，將來之世，
墮於地獄，刀山劍樹，火車爐炭，陷河沸屎，刀道火道。
如是眾苦，無量無邊，不可計數。
以此方之，劇汝困苦，百千萬倍。』
即如其言，以答天神。 ^449c15

「天神又化作一女人，端政瓌瑋，踰於世人，
而又問言：『世間頗有端政之人如我者不？』
君臣默然，無能答者。 ^449c20

「臣復問父，父時答言：『世間有人，信敬三寶，
孝順父母，好施、忍辱、精進、持戒，得生天上，
端政殊特，過於汝身，百千萬倍，以此方之，如瞎獼猴。』
又以此言，以答天神。 ^449c23

「天神又以一真檀木方直正等，又復問言：『何者是頭？』
君臣智力，無能答者。 ^449c27

「臣又問父，父答言：『易知。
擲著水中，根者必沈，尾者必舉。』
即以其言，用答天神。 ^449c29

「天神又以二白騲馬，形色無異，而復問言：『誰母誰子？』
君臣亦復無能答者。 ^450a2

「復問其父，父答言：『與草令食，若是母者，必推草與子。』 ^450a3

「如是所問，悉皆答之。
天神歡喜，大遺國王珍琦財寶，而語王言：
『汝今國土，我當擁護，令諸外敵不能侵害。』 ^450a5

「王聞是已，極大踊悅，而問臣言：『為是自知？
有人教汝？賴汝才智，國土獲安，既得珍寶，
又許擁護，是汝之力。』
臣答王言：『非臣之智，願施無畏，乃敢具陳。』
王言：『設汝今有萬死之罪，猶尚不問，況小罪過。』
臣白王言：『國有制令，不聽養老。
臣有老父，不忍遣棄，冒犯王法，藏著地中。
臣來應答，盡是父智，非臣之力。
唯願大王！一切國土，還聽養老。』 ^450a7

「王即嘆美，心生喜悅，奉養臣父，尊以為師，
濟我國家一切人命，如此利益，非我所知。
即便宣令，普告天下：『不聽棄老，仰令孝養。
其有不孝父母，不敬師長，當加大罪。』 ^450a15

「爾時父者，我身是也。
爾時臣者，舍利弗是。
爾時王者，阿闍世是。
爾時天神，阿難是也。」
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#  5 佛於忉利天上為母摩耶說法緣
（五）佛於忉利天上為母摩耶說法緣 ^450a19

佛在舍衛國，告諸比丘言：「我今欲往忉利天上，
夏坐安居，為母說法。
汝諸比丘！誰樂去者，當隨我去。」
作是語已，即往忉利天上，在一樹下，夏坐安居，
為母摩耶及無量諸天說法，皆獲見諦，還閻浮提。 ^450a23

諸比丘言：「希有世尊！
能為其母，九十日中，住忉利天。」 ^450a27

佛言：「非但今日，我過去時，亦曾為母，拔苦惱事。」 ^450a29

時諸比丘，而白佛言：「過去所為，其事云何？」 ^450b1

佛言：「往昔久遠，雪山之邊，有獼猴王，領五百獼猴。
時一獵師，張網圍捕。
獼猴王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我當為汝破壞彼網。
汝諸獼猴！悉隨我出。』
即時破網，皆得解脫。
有一老獼猴，擔兒脚跌，墮於深坑。
獼猴王覓母，不知所在，見一深坑，往到邊看，
見母在下，語諸獼猴：『各自勵力，共我出母。』
時諸獼猴，互相捉尾乃至坑下，挽母得出，離於苦難。
況我今日，拔母苦難。
爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道難。」 ^450b2

佛告諸比丘：「拔濟父母，有大功德。
我由拔母，世世無難，自致成佛。
以是義故，諸比丘等！
各應孝順供養父母。」
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#  6 佛說往昔母迦旦遮羅緣
（六）佛說往昔母迦旦遮羅緣 ^450b12

佛時遊行，到居荷羅國，便於中路一樹下坐。
有一老母，名迦旦遮羅，繫屬於人，井上汲水。
佛語阿難：「往索水來。」
阿難承佛勅，即往索水。 ^450b16

爾時老母，聞佛索水，自擔盥往，既到佛所，
放盥著地，直往抱佛。
阿難欲遮，佛言：「莫遮。
此老母者，五百生中，曾為我母，愛心未盡，是以抱我。
若當遮者，沸血從面門出，而即命終。」
既得抱佛，嗚其手足，在一面立。 ^450b19

佛語阿難：「往喚其主。」
其主來至，頭面禮佛，却住而立。
佛語主言：「放此老母，使得出家。
若出家者，當得羅漢。」
主便即放。 ^450b24

佛告阿難：「付波闍波提比丘尼，使度出家。」
不久即得阿羅漢道，比丘尼中，善解契經，最為第一。 ^450b27

諸比丘疑怪，白佛言：「世尊！
以何因緣，繫屬於他，復以何緣，得阿羅漢？」 ^450b29

佛言：「迦葉佛時，出家學道，以是因故，得阿羅漢。
當於爾時，為徒眾主，罵諸賢聖勝尼為婢，
以此因緣，今屬於他。
五百生中，恒為我母，慳貪嫉妬，遮我布施，
以是因緣，常生貧賤。
非但今日拔其貧賤。」 ^450c2

諸比丘言：「不審於過去世拔濟貧賤，其事云何？」 ^450c7

佛言：「過去世時，波羅捺國有一貧家，母子共活。
兒恒傭作，以供養母，得少錢財，且支旦夕。
爾時其子，即白母言：『我今欲與諸賈客等遠行商估。』
其母然可，於是發去。
兒發去後，賊來破家，劫掠錢財，并駈老母，異處出賣。
兒既來還，推覓其母，即知處所，多齎錢財，
勉贖其母，即於本國，而為生活，資財滿足，倍勝於前。
爾時母者，今迦旦遮羅是。
爾時兒者，我身是也。
我當爾時，已拔母苦。」
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#  7 慈童女緣
（七）慈童女緣 ^450c8

昔佛在王舍城，告諸比丘：「於父母所，少作供養，
獲福無量；少作不順，獲罪無量。」 ^450c19

諸比丘白佛言：「世尊！
罪福之報，其事云何？」 ^450c20

佛言：「我於過去久遠世時，波羅奈國有長者子，
名慈童女，其父早喪，錢財用盡，役力賣薪，
日得兩錢，奉養老母。
方計轉勝，日得四錢，以供於母；遂復漸差，
日得八錢，供養於母；轉為眾人之所體信，
遠近投趣，獲利轉多，日十六錢，奉給於母。 ^450c21

「眾人見其聰明福德，而勸之言：『汝父在時，常入海採寶。
汝今何為不入海也？』
聞是語已，而白母言：『我父在時，恒作何業？』
母言：『汝父在時，入海取寶。』
便白母言：『我父若當入海採寶，我今何故不復入海？』
母見其子慈仁孝順，謂不能去，戲語之，
言：『汝亦可去。』得母此語，謂呼已定，便計伴侶，欲入海去。
莊嚴既竟，辭母欲去。
母即語言：『我唯一子，當待我死，何由放汝？』
兒答母言：『先若不許，不敢正意。
母已許我，那得復遮？
望以此身立信而死。
許他已定，不復得住。』
母見子意正，前抱脚哭，而作是言：『不待我死，何由得去？』
兒便決意，自掣手出脚，絕母數十根髮。
母畏兒得罪，即放使去。
共諸商賈，遂入於海。
達到寶渚，多取珍寶，與諸同伴，便還發引。 ^450c27

「時有二道，一是水道。
一是陸道。眾人皆言從陸道去，即從陸道。
時彼國法，賊來劫奪，若得商主，諸商人物，
皆入於賊；不得商主，雖獲財物，商主來還，盡歸財物。
以是之故，是慈童女，恒出營別宿，商人早起，來迎取之。
一夜大風，商人卒起，忘不迎取；商主於後，
即不得伴，不識途徑。
見有一山，便往至上，遙見有城，紺琉璃色，
飢渴困乏，疾走向之。
爾時城中，有四玉女擎如意寶珠，作倡伎樂，
而共來迎，四萬歲中，受大快樂。
於是自然，厭離心生，便欲捨去。
諸玉女言：『閻浮提人，甚無反復，共我生活，
經四萬歲，云何一旦捨我而去？』
不顧其言，便復前行。
見頗梨城，有八玉女，擎八如意珠，亦作伎樂，
而來迎之，八萬歲中，極大歡樂。
生厭惡心，復捨遠去。
至白銀城，有十六玉女，擎十六如意珠，
如前來迎，十六萬歲，受大快樂，亦復捨去。
至黃金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，
如前來迎，又三十二萬歲，受大快樂，亦欲捨去。
諸玉女言：『汝前後所住，常得好處，自此已去，
更無好處，不如即住。』
聞是語已，而自念言：『諸玉女等，戀慕我故，
作是語耳，若當前進必有好處。』
即便捨去。 ^451a14

「遙見鐵城，心生疑怪，而作是念言：『外雖是鐵，內為極好。』
漸漸前進，並近於城，亦無玉女來迎之者，
復作念言：『城中甚似極大快樂，是故不及來迎於我。』
轉轉前進，遂入鐵城。
門關已下中有一人頭戴火輪，捨此火輪，
著於童女頭上，即便出去。
慈童女，問獄卒言：『我戴此輪，何時可脫？』
答言：『世間有人，作其罪福，如汝所作，入海採寶，
經歷諸城，久近如，然後當來代汝受罪。
此鐵輪者，終不墮地。』 ^451b8

「慈童女問言：『我作何福？
復作何罪？』答言：『汝昔於閻浮提，日以二錢，
供養於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，
四萬歲中，受其快樂。
四錢供養母故，得頗梨城，八如意珠，八玉女等，
八萬歲中，受諸快樂。
八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，
十六玉女，十六萬歲，受於快樂。
十六錢供養母故，得黃金城，三十二如意珠，
三十二玉女，三十二萬歲，受大快樂。
以絕母髮故，今得戴鐵火輪，不曾墮地；
有人代汝，乃可得脫。』 ^451b18

「又問言：『今此獄中，頗有受罪如我比不？』
答言：『百千無量，不可稱計。』
聞是語已，即自思惟：『我終不免，願使一切應受苦者盡集我身。』
作是念已，鐵輪即墮地。
慈童女語獄卒言：『汝道此輪，不曾有墮。
今何以墮？』獄卒瞋忿，即以鐵叉打童女頭，
尋便命終，生兜術陀天。
欲知爾時慈童女者，即我身是。 ^451b28

「諸比丘當知！於父母所，少作不善，獲大苦報；
少作供養，得福無量。
當作是學，應勤盡心奉養父母。」
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#  8 蓮華夫人緣
（八）蓮華夫人緣 ^451c6

佛在舍衛國，告諸比丘：「若於父母，若復於佛及弟子所，
起瞋恚心，此人為墮黑繩地獄，受苦無量，無有邊際。」 ^451c10

諸比丘問佛言：「世尊！
敬重父母，若於父母，不生敬重，作少不善，其事云何？」 ^451c12

佛言：「過去久遠無量世時，雪山邊有一仙人，
名提婆延，是婆羅門種，婆羅門法，不生男女，不得生天。
此婆羅門，常石上行小便，有精氣，流墮石宕。
有一雌鹿，來舐小便處，即便有娠。
日月滿足，來詣仙人窟下，生一女子，華裹其身，
從母胎出，端正殊妙。
仙人知是己女，便取畜養，漸漸長大，既能行來，
脚蹈地處，皆蓮華出。
婆羅門法，夜恒宿火，偶值一夜火滅無有，
走至他家，欲從乞火。
他人見其跡跡有蓮華，而便語言：『遶我舍七匝，我與汝火。』
即遶七匝，得火還歸。 ^451c14

「值烏提延王遊獵，見彼人舍有七重蓮華，
怪而問之：『爾舍所以有此蓮華？』
即答王言：『山中梵志女來乞火，彼女足下生此蓮華。』
尋其脚跡到仙人所。
王見是女端正殊妙，語仙人言：『與我此女。』
便即與之，而語王言：『當生五百王子。』
遂立為夫人，五百婇女中，最為上首。
王大夫人，甚妬鹿女，而作是言：『王今愛重，
若生五百子，倍當敬之。』 ^451c25

「其後不久，生五百卵，盛著篋中。
時大夫人，捉五百麵段，以代卵處，即以此篋，
封蓋記識，擲恒河中。
王問夫人言：『為生何物？』
答言：『純生麵段。』王言：『仙人妄語。』
即下夫人職，更不見王。 ^452a4

「時薩躭菩王，在於下流，與諸婇女，遊戲河邊。
見此篋來，而作是言：『此篋屬我。』
諸婇女言：『王今取篋，我等當取篋中所有。』
遣人取篋，五百夫人，各與一卵，卵自開敷，
中有童子，面目端正，養育長大，各皆有大力士之力，竪五百力士幢。 ^452a8

「烏提延王，從薩躭菩王常索貢獻，薩躭菩王聞索貢獻，愁憂不樂。
諸子白言：『何以愁惱？』
王言：『今我處世，為他所 #CB00654;。』
諸子問言：『為誰所#CB00654;？』
王言：『烏提延王，而常隨我，責索貢獻。』
諸子白言：『一切閻浮提王，欲索貢獻，我等能使貢獻於王。
王以何故與他貢獻？』
五百力士，遂將軍眾，伐烏提延王。 ^452a14

「烏提延王恐怖而言：『一力士尚不可當，何況五百力士？』
便募國中能却此敵。
又復思憶：『彼仙人者，或能解知。』
作諸方便，往到仙人所，語仙人言：『國有大難，何由攘却？』
答言：『有怨敵也。』王言：『薩躭菩王，有五百力士，
皆將軍眾，欲來伐我。
我今乃至，無是力士，與彼作對。
知何方計，得却彼敵？』
仙人答言：『汝可還求蓮華夫人，彼能却敵。』
王言：『彼云何能却？』
仙人答言：『此五百力士，皆是汝子，蓮華夫人之所生也。
汝大夫人，心懷憎嫉，擲彼蓮華所生之子，著河水中。
薩躭菩王，於河水下頭接得養育，使令長大。
王今以蓮華夫人，乘大象上，著軍陣前，彼自然當服。』
即如仙人言，還來懺謝蓮華夫人。 ^452a21

「共懺謝已莊嚴夫人，著好衣服，乘大白象，著軍陣前。
五百力士舉弓欲射，手自然直不得屈申，生大驚愕。
仙人飛來，於虛空中，語諸力士：『慎勿舉手，
莫生惡心，若生惡心，皆墮地獄。
此王及夫人，汝之父母。』
母即按乳，一乳作二百五十岐，皆入諸子口中。
即向父母懺悔，自生慚愧，皆得辟支佛，
二王亦自然開悟，亦得辟支佛。 ^452b6

「爾時仙人即我身是。
我於爾時，遮彼諸子，使於父母不生惡心，
得辟支佛；我今亦復讚歎供養老父母之德也。」
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#  9 鹿女夫人緣
（九）鹿女夫人緣 ^452b14

佛在王舍城耆闍崛山中，告諸比丘：「有二種法，
能使於人疾得人天，至涅盤樂。
有二種法，能使於人速墮三惡，受大苦惱。」 ^452b18

「何等二法，能使於人疾得人天，至涅盤樂？」 ^452b20

佛言：「一者供養父母，二者供養賢聖。」
「云何二法，速墮三惡，受大苦惱？」 ^452b22

佛言：「一者於父母所，作諸不善。
二者於賢聖所，亦作不善。」 ^452b23

諸比丘白佛言：「世尊！
速成善惡，其事云何？」 ^452b25

佛告諸比丘：「過去久遠無量世時，有國名波羅奈，
國中有山，名曰仙山。
時有梵志，在彼山住，大小便利，恒於石上，
後有精氣，墮小行處，雌鹿來舐，即便有娠。
日月滿足，來至仙人所，生一女子，端正殊妙，
唯脚似鹿，梵志取之，養育長成。
梵志之法，恒奉事火，使火不絕。
此女宿火，小不用意，使令火滅。
此女恐怖，畏梵志瞋。
有餘梵志，離此住處，一拘屢者，此女速疾，
往彼梵志，而求乞火。
梵志見其跡，跡有蓮華，要此女言：『遶我舍七匝，當與汝火。
若出去時，亦遶七匝，莫行本跡，異道而還。』
即如其言，取火而去。 ^452b26

「時梵豫國王，出行遊獵，見彼梵志，遶舍周匝十四重蓮華，復見二道有兩行蓮華。
怪其所以，問梵志言：『都無水池，云何有此妙好蓮華？』
答言：『彼仙住處有一女，來從我乞火，此女足跡，
皆生蓮華，我便要之：「若欲得火，遶舍七匝，
將去之時，亦復七匝。」
是以有此周匝蓮華。』
王尋華跡，至梵志所從索女看。
見其端正，甚適悅意，即從梵志，求索此女。
梵志即與王，王即立為第二夫人。 ^452c9

「此女少小仙人養育，受性端直，不解婦女妖 #CB00752;之事。
後時有娠，相師占言：『當生千子。』
王大夫人，聞此語已，心生妬忌，漸作計校，
恩厚招喻鹿女夫人左右侍從，饒與錢財珍寶。
爾時鹿女，日月滿足，便生千葉蓮華。
欲生之時，大夫人以物瞞眼，不聽自看，
捉臭爛馬肺，承著其下，取千葉蓮華，盛著檻裏，
擲於河中，還為解眼而語之言：『看汝所生，唯見一段臭爛馬肺。』
王遣人問：『為生何物？』
而答王言：『唯生臭爛馬肺之物。』
時大夫人而語王言：『王喜到惑，此畜生所生，
仙人所養，生此不祥臭穢之物。』
王大夫人，即便退其夫人之職，不復聽見。 ^452c18

「時烏耆延王，將諸徒從夫人婇女，下流遊戲。
見黃雲蓋，從河上流，隨水而來，王作是念：
『此雲蓋下，必有神物。』
遣人往看，於黃雲下，見有一檻，即便接取，
開而看之，見千葉蓮華，一葉有一小兒，
取之養育，以漸長大，各皆有大力士之力。 ^453a2

「烏耆延王，歲常貢獻梵豫王，集諸獻物，遣使欲去。
諸子問言：『欲作何等？』
時王答言：『欲貢獻彼梵豫國王。』
諸子各言：『若有一子，猶望能伏天下使來貢獻，
況有我等千子，而當獻他？』
千子即時將諸軍眾，降伏諸國，次第來到梵豫王國。
王聞軍至，募其國中：『誰能攘却如此之敵？』
都無有人能攘却者。
第二夫人，來受募言：『我能却之。』
問言：『云何得攘却之？』
夫人答言：『但為我作百丈之臺，我坐其上，必能攘却。』
作臺已竟，第二夫人，在上而坐。
爾時千子，欲舉弓射，自然手不能舉。
夫人語言：『汝慎莫舉手向於父母，我是汝母。』
千子問言：『何以為驗得知我母？』
答言：『我若按乳，一乳有五百岐，各入汝口，
是汝之母；若當不爾，非是汝母。』
即時兩手按乳，一乳之中，有五百岐，入千子口中，
其餘軍眾，無有得者。
千子降伏，向父母懺悔。
諸子於是和合，二國無復怨讎，自相勸率，
以五百子與親父母，以五百子與養父母。
時二國王，分閻浮提，各畜五百子。」
佛言：「欲知彼時千子者，賢劫千佛是也。
爾時嫉妬夫人瞞他目者，交鱗瞽目龍是。
爾時父者，白淨王是。
爾時母者，摩耶夫人是。」 ^453a7

諸比丘白佛言：「此女有何因緣，生鹿腹中，足下生蓮華？
復有何因緣，為王夫人？」 ^453b1

佛言：「此女過去世時，生貧賤家。
母子二人，田中鋤穀，見一辟支佛，持鉢乞食，
母語女言：『我欲家中取我食分與是快士。』
女言：『亦取我分并與。』
母即歸家，取母子二人食分，來與辟支佛。
女取草採華，為之敷草坐，散華著上，請辟支佛坐。
女怪母遲，上一高處，遙望其母，已見其母，
而語母言：『何不急疾？
鹿驟而來。』母既至已，嫌母遲故，尋作恨言：
『我生在母邊，不如鹿邊生也。』
母即以二分食與辟支佛，餘殘母子共食。
辟支佛食訖，擲鉢著虛空中，尋逐飛去，
到虛空中，作十八變。
時母歡喜，即發誓願：『使我將來恒生聖子，如今聖人。』
以是業緣，後生五百子，皆得辟支佛，一作養母，一作所生母。
以語母鹿驟對言因緣，生鹿腹中，脚似鹿甲。
以採華散辟支佛故，跡中一百華生。
以敷草故，常得為王夫人。
其母後身，作梵豫王，其女後身，作蓮華夫人。
由是業緣，後生賢劫千聖，以誓願力，常生賢聖。」 ^453b3

諸比丘，聞是語已，歡喜奉行。
雜寶藏經卷第一
 ^453b22
