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摩訶僧祇律卷第十一
translator:: 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之四
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時長老難陀、優波難陀冬盛寒時，著厚納衣，
敷煖床褥，頭上著帽、脚著富羅，前然爐火。
有二外道，黑色碧眼寒顫而來，在前立住，
外道見已心生樂著，即語比丘言：「汝等出家得如是樂。」
時外道心樂佛法，便作是言：「我等亦名出家，
而值弗蘭迦葉教，我等裸形拔髮投巖赴 #CB00589;，
五熱炙身而行乞食，徒受辛苦而無樂事。」
比丘報言：「汝若樂此法者，便來出家，亦復如我得是樂住。」
外道答言：「我無沙門僧伽梨。」
比丘報言：「但來，我當與汝。」
外道即來，便與出家受具足已，語言：「我今度汝出家受具足，
汝當作如是給事，我晨當早起問訊安眠不？
出唾壺器及小便器著常處；淨洗手，授澡水齒木，
持鉢迎粥，小食已洗鉢令燥，安著常處；
若有請處，當迎食；我欲入聚落時，當持入聚落衣授我；
取我常著衣，料理卷疊安著常處。
我從聚落還時，汝當敷小床座，與我水并授樹葉食時，
以扇扇食已洗鉢令乾，舉著常處。
脫入聚落衣卷舉，復授我常所著衣。
汝食已，當取薪草浣衣煮染，淨掃房內，巨磨塗地。
我欲入林坐禪時，汝當持坐具隨後，還時隨還，當與我水洗手。
授香花供養訖，當敷床與我洗足水。
復以油摩敷置臥具，內唾壺及小便器然燈，如是種種供給。
安隱我已，然後自事。」
時彼比丘答師言：「此非出家法，便是婢作。」
師言：「汝若不能作者，當還我僧伽梨。」
彼即脫衣著地而去。 ^318b28

復次佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者難陀，是優波難陀兄。
時優波難陀語兄共行弟子言：「我共汝入聚落，當與汝物。
我若作非威儀事，汝勿語他人，我是汝叔父。」
答言：「若我見父作非法，亦當向人說，況復叔父優波難陀。」
復言：「若汝如此，當使汝知。」
即將至貴家檀越留食，欲不與彼食，故作是思惟：
「相望日時，使此不得乞食，還復失時。」
即便告言：「汝還精舍。」
即便還，畏失時故，疾疾看日而行。
至精舍，見諸比丘皆悉食已，門前經行，
遙見疾行疑必有以，即問汝：「今日共多知識比丘處處教化，
得何等好食脣膩如是？」
答言：「我今失食，況得好者。」
優波難陀遣彼還已，於後食種種飲食。
食已恐事情露，疾還。
見諸比丘叢聚而論，便作是思惟：「眾人集論，必彼比丘向諸梵行人說我過惡。」
即語難陀言：「長老！
汝弟子向諸梵行人說我過惡。」
彼即瞋恚語弟子言：「汝今云何說我弟過？
汝可還我僧伽梨來。」
諸比丘聞已，共相謂言：「此比丘今日遭二苦惱：
一者失食，二者失衣。」
佛聞是已，知而故問諸比丘：「此何比丘高聲大語？」
諸比丘白佛言：「世尊！
此難陀奪共行弟子衣，是故大聲。」
佛言：「呼難陀來。」來已佛廣問難陀：「汝實為自供給故，
度人與衣，令弟子瞋，不能作婢作，乃至奪共行弟子衣耶？」
答言：「實爾。」佛語難陀：「汝云何度人出家，
不教法律，但令執作供給自己？」
佛種種因緣呵已，告諸比丘：「從今日不得立心為供給自己故度人出家，
度者，得越毘尼罪。
應作如是念：『當使彼人因我度故，修諸善法得成道果。』」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，
乃至已聞者當重聞。
若比丘與比丘衣後瞋恚不喜，若自奪、
若使人奪，作是言：『比丘！
還我衣來，不與汝。』
得者，尼薩耆波夜提。」 ^318c27

比丘者，如上說。
衣者，七種，如上說。 ^319b2

瞋恚不喜者，九惱，如上說。
奪者，若自奪、若使人奪，作如是言：「還我衣來，不與汝。」
得者，尼薩耆波夜提。 ^319b3

尼薩耆波夜提者，如上說。
或自與使人奪、或使人與自奪、或自與自奪、
或使與使奪、合與別奪、別與合奪、合與合奪、別與別奪。
合與別奪者，比丘一時與三衣已，別奪言：
「還我僧伽梨、還我欝多羅僧、還我安陀會。」
如是奪者，得眾多波夜提。
是名合與別奪。別與合奪者，比丘非一時與僧伽梨、
與欝多羅僧、與安陀會，還一時盡奪：「汝還我衣來。」
如是奪者，得一波夜提罪，是名別與合奪。
合與合奪者，比丘一時與衣，後言：「盡還我衣來。」
如是奪者，得一波夜提。
別與別奪者，比丘非一時與僧伽梨、與欝多羅僧、
與安陀會，比丘漸奪：「還我僧伽梨、還我欝多羅僧、還我安陀會。」
如是索，得者，眾多波夜提。
若比丘與比丘衣時，作是言：「汝住我邊者，當與汝衣。」
若不住者，奪，無罪。
若比丘與比丘衣時，作是言：「汝此處住者，當與。」
若不住者，奪，無罪。
若比丘與比丘衣，汝適我意者與，不適意還奪，無罪。
為受經者與，不受經者還奪，無罪。
若比丘賣衣未取直，若錢直未畢，若還取衣者，無罪。
若比丘與共行弟子、依止弟子衣已，不可教誡，
為折伏故奪，後折伏已還與，無罪。 ^319b5

奪比丘衣者，尼薩耆波夜提。
奪比丘尼衣者，偷蘭罪。
奪式叉摩尼、沙彌、沙彌尼衣者，越毘尼罪。
乃至奪俗人衣者，越毘尼心悔，是故說。 ^319b26

佛住舍衛城，四方各十二由旬內施僧雨浴衣，
如《毘舍佉鹿母因緣》廣說。
復次佛住憍薩羅國遊行時，有一摩訶羅比丘，
下著雨衣上著安陀會，捉長柄掃篲掃地。
佛見已語諸比丘：「汝見是摩訶羅不？
云何顛倒著衣？」是摩訶羅見佛已，往到佛所，頭面禮足却住一面。
佛知而故問：「摩訶羅，汝下著何衣？」
答言：「雨衣。」「上著何衣？」
答言：「安陀會。」佛言：「比丘！
汝云何應在上衣而反在下，下衣在上？
汝今云何一切時受用雨衣？」
佛語諸比丘：「汝等待如來從憍薩羅國遊行還舍衛城時，
汝當語我：『當為諸比丘制雨浴衣。』」
佛憍薩羅國遊行還已，諸比丘白佛言：
「世尊在憍薩羅國遊行時，作是言：『如來從憍薩羅國遊行還舍衛時，
汝便語我：「當為諸比丘制雨浴衣。」』
今正是時，願制雨衣。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故為諸比丘制戒，
乃至已聞者當重聞。
若比丘春殘一月在，比丘當求雨衣，半月當作成受用。
若比丘未至春殘一月求雨衣，半月作成受用者，尼薩耆波夜提。」 ^319c1

春殘一月者，三月後十五日、四月初十五日，是名春殘一月。 ^319c20

雨衣者，如世尊所聽。
衣者，有十種，如上說。 ^319c22

求者，乞索勸化。求時不應從小家處處求一尺二尺，
應從殷有大家中求，若一人邊、若眾多人邊得，是名求。 ^319c23

殘半月者，從三月十六日，應作浣染縫，至四月一日應受用。
若比丘未至求者，未至三月十六日前求，
作成受用者，尼薩耆波夜提。 ^319c25

尼薩耆波夜提者，如上說。 ^319c28

比丘有五法成就僧應羯磨，作分雨衣人。
何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、
得不得知，是名五。
羯磨人應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘作分雨衣人，
白如是。」「大德僧聽！
某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘作分雨衣人。
諸大德忍某甲比丘作分雨衣人，忍者僧默然，若不忍便說。」
「僧已忍，拜某甲比丘作分雨衣人竟，僧忍默然故，是事如是持。」
作羯磨已，應眾中唱言：「大德僧聽！
若衣有大小，降四指、八指不等不計者，我當分。」
若不唱者，得越毘尼罪。
此人作羯磨已，當為僧求，求時不應從小家處處求一尺二尺，
應從殷有大家中，若一人邊得、若眾多人邊得，下至得一雨衣是名求。
若三月十六日已後送衣來者，應分。
應語僧上座言：「為欲今取、為欲待後？
後或有勝者。」上座若言：「今取。」
便與。若言：「後取。」待後應與。
若有客比丘者，應問：「汝欲何處夏安居？」
若言：「此處。」應與。若言：「我欲餘處安居，欲此處取雨衣。」
者，亦應與。語言：「汝於餘處更莫取。」
若言：「我不此間取，待安居處當取。」
隨其意。若多得雨衣者，一人應與兩，沙彌，應與一。
若少不周接者，安居訖分衣時，應偏與雨衣直，
此衣不得受，當三衣不得作淨施。
不得著雨衣入河中池中浴，不得小小雨時著。
浴亦不得裸身，浴當著舍勒。
若餘故衣，不得著雨衣種種作事，當須大雨時被浴。
若雨卒止，垢液者，得著入餘水中浴，無罪。
若比丘食時，欲以油塗身；若病時，若多人行處，得繫兩頭作障。 ^319c29

此雨浴衣得四月半受用，至八月十五日應當捨。
捨法者，一比丘應眾中作是唱：「大德僧聽！
今日僧捨雨浴衣。」
如是三說。若至十六日捨者，得越毘尼罪。
捨已，得用作三衣，亦得知識比丘邊作淨，
亦得入餘水中浴，種種著作，無罪。
是故說。 ^320a29

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時尊者難陀、優波難陀持縷入居士家，
語優婆夷言：「施我縷。」
諸居士婦女作是念：「此比丘欲買縷。」
各持縷出。比丘見已，即取比己縷而作是言：
「我正欲求此縷比，今得相似。」
若見好者，便作是言：「我欲求此比而更得勝者。」
若見麁者便作是言：「此縷雖麁可作好者。」
因如是齎縷來者，都無得脫。
重擔而來，去祇洹精舍不遠有一窮巷，
在中起織坊，度織師出家，使織衣。
尊者阿難到時，著入聚落衣，持鉢次行乞食，到其門前。
見難陀、優波難陀，捉線丸共張#CB00626;經，
見已共相問訊，阿難問言：「長老作何等？」
答言：「欲織衣。」彼即念言：「我今日見侍者阿難，
必語世尊，當作方便。」
即持線丸與尊者阿難：「可持縫衣。」
阿難不取。食後以上因緣，廣白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問優波難陀：「如上事，乃至阿難不受汝線，汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。
汝不聞，我無數方便讚歎少欲、毀呰多欲？
此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，以十利故與諸比丘制戒，
乃至已聞者當重聞。
若比丘自行乞縷，使織師織作衣者，尼薩耆波夜提。」 ^320b6

比丘者，如上說。 ^320b28

自乞者，勸化索，或一兩、二兩。
縷者，七種縷。 ^320b29

織師者，今毘提波晝俱利織師。
織作衣者，尼薩耆波夜提。 ^320c1

尼薩耆波夜提者，如上說。 ^320c2

若比丘自行乞縷，越毘尼心悔。
得者，越毘尼罪。織成者，尼薩耆波夜提。 ^320c3

迦尸國土法，比丘安居竟，與縷與織直。
比丘欲織#CB00626;時，應語織師，
作是言：「與汝此縷，為我知織#CB00626;。」
織師答言：「尊者！我不解此語？」
應問言：「汝家作何等業？」
答言：「織#CB00626;。」
便語言：「汝可為我知織#CB00626;？」
若復不解此語者，應持線與淨人，令知織，一切不得作雇織語。
若比丘知織腰帶，欲使比丘織者，應持線與，
作是言：「長老！為我作帶。」
是故說。 ^320c4

佛住舍衛城祇洹精舍，爾時毘舍佉鹿母常日日眾僧中請食。
時有比丘次到其家食，見毘舍佉鹿母持縷與織師，
語言：「汝為我織#CB00626;，
欲施尊者難陀、優波難陀。
彼人難可，汝當為好織。」
比丘食已，還精舍，語難陀言：「長老！
我欲語汝好事。」問言：「有何好事？」
答言：「我見毘舍佉鹿母欲施汝衣。」
答言：「此不施我衣。
何以故？此優婆夷當施賢聖。」
復言：「不爾，我眼見毘舍佉鹿母，以縷與織師，
作是言：『與汝此縷，為我好織作#CB00626;，
欲施難陀，彼人難可。』」
問言：「汝知織師家處不？」
答言：「知處。」即復問言：「彼家在何處？
何巷陌？門戶那向？
示我標相。」具問知處已，明日著入聚落衣，往到其家。
見織師張經，見已問織師言：「長壽！
為誰張經？」答言：「我為鹿母毘舍佉張經。」
復問言：「汝知不？此為誰作？」
答言：「我知為難陀、優波難陀。」
復問：「汝識難陀不？」
答言：「我不識。」即便語言：「難陀、優波難陀正我等是，汝當好作長廣細緻織。」
織師答言：「縷自有限、量亦已定，我能無緯織耶？」
即復言：「汝但如我語好作，彼家大富，自當更與汝縷。」
織師復言：「彼家與我縷，作直誰當與我？」
即言：「汝但好織，織作直我當與汝。」
織師言：「若尊者與我織作直，彼復足我縷者，當如教織。」
織師即為好織。縷盡復往索，如是三索。
毘舍佉鹿母念言：「此人但來索縷、不求作直，我何以不足與縷？」
與縷織成，廣長細好，送與鹿母。
鹿母取已作是言：「此是好#CB00626;，
不應與彼是重供養；雖然，本為其作。」
即便送與。難陀#CB00626;未成時，日日到織師家。
既得#CB00626;已，遠離其舍異巷而行，譬如老烏遠離射方。
織師作務多，不得來索作直。
後織師營署率會來到舍衛城，織師爾時便作是念：
「眾人未集，我今可往索織直。」
故往祇洹，到已問諸比丘：「難陀、優波難陀在何處住？」
比丘語言：「是處房中。」
即入房中，見已禮足問訊。
彼佯不識，如未曾相見。
即問言：「尊者得#CB00626;未？」
反問言：「何等 #CB00626;？」
答言：「我為鹿母織者。」
答言：「得。」問言：「#CB00626;為稱尊者意不？」
答言：「為復可耳。」便言：「阿闍梨當與我織價。」
問言：「何等織價？」答言：「乃至優婆夷足縷，許與我織作直。」
彼即瞋恚言：「如是，如是！
子賜穀物，汝識難陀、優波難陀不？
欲拔汝眼#CB00263;取虛空中烟，我欲五指撮取淨。
洗釜已欲望故得多食，裸形外道猶欲剝取兩張#CB00626;，
於死老烏足上望剝取五百兩肉。
以一把糠散恒水漩淵中，欲收歛取如是等處求物，況復汝望得我物！」
即語弟子言：「汝取我僧伽梨來，我欲著詣王家，呼人來縛取此人付官。」
織師作是念：「此沙門有大身力，又出入王家，必能為我作不饒益事。
用是作直為？但得活命去。」
怖畏却行出戶。走到率會人中，彼眾人嫌言：
「我等各各廢家事，到此間共料理官事。
汝今云何妨廢眾人？」
彼即答言：「汝聽鹿母與我縷織#CB00626;。
難陀、優波難陀，乃至#CB00626;未成時日日來。
得#CB00626;已，猶如老烏遠於射方，
乃至思惟但得活命，廣說上事，是故來晚耳。」
眾人即瞋恚言：「此比丘輕易我等不與作直，
而反欲使王力縛人，我等今日當作制限，後更不復為沙門織#CB00626;。」
有人言：「我等當在隱處共作制限，莫使人知。
我知沙門衣量，長五肘、廣三肘，長五肘、
廣二肘，如是衣量不得織。
若彼人知者，此沙門有力，能使王家以力使人，
乃至能為人作不饒益事，莫使人知。」
到受歲時，眾人擔縷來詣織師所，欲雇織師織。
織師問言：「汝欲作何等量衣？」
答言：「長五肘、廣三肘，長五肘。
廣二肘。」織師念言：「此是沙門衣量。」
即答言：「我已為人織，不復得作。」
如是遍問，都無織者。
爾時諸富貴家即取家中成織#CB00626;施僧，
諸貧人等先無成織者無衣施僧，爾時僧得布施衣少。
佛知而故問：「阿難！
僧何以得布施衣少？」
阿難即以上事，乃至織師發不喜心，共作要命，具白世尊。
佛言：「呼難陀來。」來已，佛具問難陀、優波難陀：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。
汝常不聞我讚歎少欲、毀呰多欲耶？」 ^320c12

佛告諸比丘：「依止舍衛城者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若居士、居士婦使織師為比丘織作衣。
是比丘先不請，便往勸織師言：『汝知不？
此衣為我作，汝當好織，令緻長廣，當與汝錢、
錢直，食、食直。』是比丘如是勸與錢、錢直，
食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。」 ^321b28

居士者，家主。婦者，家主婦。 ^321c5

為比丘者，若僧、若眾多人、若一人。
織師者，如上說。 ^321c6

衣者，十種，如上說。
先不請者，本不請謂請想，請餘人謂己想，請與餘物謂衣想。 ^321c7

便往者，往田中、家中。
勸者，語令細緻、若長廣。 ^321c9

錢者，種種錢。錢直者，餘物。
食者，#CB00595;飯、麥飯、魚肉食。
直者，錢物。得衣者，尼薩耆波夜提。 ^321c10

尼薩耆波夜提者，如上說。
若比丘語織師言：「與我好織堅織緻打。」
作是語時，越毘尼罪。
織師下手打織時，下下，波夜提。
作成得者，尼薩耆波夜提。
若比丘與織師說法，織師手支頤住聽，
比丘語織師言：「此應耳聽，不應手聽，手可並作。」
作是語時，得越毘尼罪。
若比丘聞為作衣，往勸不許價，得衣，越毘尼罪。
聞而往勸，亦許直，得衣者，尼薩耆波夜提。
不聞而往勸，自與，得衣者，越毘尼罪。
不聞不勸亦不與直，得衣者，無罪。
若寡婦施眾僧衣，比丘若僧中次第應得此衣，
婦人語比丘言：「我家無人，尊者可到織師所經營此衣。
尊者若自能往料理者，可得疾成，亦可得好。」
比丘爾時得往織師所，作如是言：「長壽！
汝知疾織、知緻織。」
作是語者無罪。是故說。 ^321c12

佛住舍衛城，廣說如上。
時六群比丘在一聚落夏安居，初安居時，
晨朝著入聚落衣，捉紙筆入聚落中，語諸優婆塞言：「汝等和義與我夏安居衣。」
諸優婆塞言：「非索安居衣時，待至秋穀熟。
爾時諸人多有歡欣心，當施衣。」
六群比丘言：「汝不知世間多有諸難，若王、
水、火、盜賊難，或為汝父母所遮，不得布施。
汝便不成功德，我則失利。」
優婆塞言：「尊者！但示我諸難，而自不見諸難。
尊者得安居錢已，欲罷道、欲餘行去耶？
何以多欲貪求？如是何道之有？」
諸比丘聞已，即以上事具白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問六群比丘：「汝實初安居時，從諸優婆塞索安居衣，
為諸優婆塞呵責耶？」
答言：「實爾。」佛告比丘：「此是惡事，安居未訖，而先求衣。
從今日安居未訖，不得先求安居衣。」 ^321c27

復次佛住舍衛城，爾時波斯匿王大臣名彌尼剎利叛逆，王遣一大臣名仙人達多往討伐之。
此大臣臨欲行時，往到尊者阿難所，白言尊者：
「波斯匿王大臣叛逆，王今遣我往伐，方向強敵身命難保。
我常年年安居竟飯僧施衣，我今為官所使、
不得待時，欲先施衣；得安隱還者，後當施食。」
尊者阿難即以上事具白世尊，佛知而故問阿難：「汝安居餘有幾日在？」
答言：「十日。」佛言：「從今日聽未到自恣十日得受急施衣。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若十日未滿夏三月得急施衣，比丘須者得自手取，畜至衣時。
若過時畜者，尼薩耆波夜提。」 ^322a14

十日者，從七月六日至七月十五日，是名十日。 ^322a27

得急施衣者，若女、若男、若大、若小、若在家、出家。
若欲軍征行時與、征還時與、死時與、女人還歸時與、
商人去時與，施主語比丘言：「若今日不取，明日無。」
是名急施衣。 ^322a28

衣者，七種，如上說。
欲取者，若須此物應取，畜至衣時。 ^322b3

衣時者，若無迦絺那衣，得至八月十五日；
有迦絺那衣，得至臘月十五日。
若過時畜者，尼薩耆波夜提。 ^322b4

尼薩耆波夜提者，如上說。 ^322b6

比丘者有五法成就，僧應拜作勸化分衣人。
何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、
得不得知，是名五法。
作羯磨法者應作是說：「大德僧聽！
某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘作勸化分衣人。
白如是。」「大德僧聽！
某甲比丘五法成就，僧今拜某甲比丘為勸化分衣人。
諸大德忍某甲比丘為僧作勸化分衣人者僧默然，若不忍便說。」
「僧已忍拜某甲比丘作勸化分衣人竟，
僧忍默然故，是事如是持。」
受羯磨已，應白僧作是言：「諸大德！
衣相降四指八指不等，若通此者我當分。」
若不白而分，越毘尼罪。
如上白已當分。是比丘從三月十六日，
應語諸檀越：「捉紙筆條，房舍、講堂溫室、
禪坊門屋、食厨淨水屋、廁屋薪屋浴室、
樹下坐處、經行處盡疏名。」
應僧中唱：「大德僧聽！
某甲住處有爾許床褥、爾許安居衣、爾許食、
爾許齋日飲食、爾許呪願物。
某住處有爾許阿練若住處，若左右諸精舍遠者，十二日十三日時應分房舍。
若是住處不相容受者，得餘處去。」
若近聚落中有精舍者，十四日十五日當分條疏，
此房舍床褥與上座，當白僧：「某甲住處，
有爾許房舍床褥，與上座隨意取。」
取已次與第二、第三，乃至無歲比丘。
上座應作是言：「房舍次第住，布施物應平等與。」
爾時應隨上座處分。
上座取已，應次第與第二、第三亦如是，乃至無歲比丘。
若房多者應一人與二房，與二房時若不肯取者，
應語言：「此為治事故與，不為受用故與。」
不得與沙彌二房。
若房舍少者，二人共房。
如是房猶不足者，當三人共、若四人共、五人乃至十人共與一房。
若有大堂、若溫室、若禪坊、若講堂，一切共入中。
若不受者，上座與臥床，年少與坐床。
若復不受者，上座與坐床，年少敷地床。
若復不受者，與上座草褥，年少結跏趺坐。
若復不受者，上座應坐，年少應立住。
若復不受者，上座當立，年少出去，若樹下、若餘處。
是比丘六月十六日已後，應當語諸檀越：「長壽！
各各辦衣。」爾時檀越若與者，應語言：「且著汝邊，須待時與。」
若欲軍征去與、若征還與、若死時與、商人去時與、
女人歸家時與，若今日不取、明日無，爾時應取。
七月五日已後有此衣來，取著一處，若樹葉、
樹皮當取數記，爾許時衣、爾許非時衣、爾許急施衣。
時衣時分、非時衣非時分、急施衣時分。
若分衣人，若罷道、若死，不得分衣。
若時過，應如是貿衣分：比丘尼衣應與比丘，比丘衣應與比丘尼。
若如是不得者，沙彌衣應與比丘，比丘衣應與沙彌。
若復不得者，應眾僧中白言：「諸大德！
衣時已過，眾僧和合，作四方僧臥具，若聽者得作四方僧臥具。」
若有人言：「我等夏安居住，得此衣分，何以作四方僧用？」
應語此人：「待來年衣時，當與汝。」
是故說。 ^322b7

佛住舍衛城，爾時諸比丘阿練若處夏安居。
諸比丘時到入聚落乞食，後放牛羊人、
取薪草人，持戶鉤來開諸比丘房戶偷衣物。
時諸比丘畏偷故，盡持衣物入聚落。
佛知而故問：「此何等比丘運致來此？」
諸比丘白佛言：「世尊！
是諸比丘在阿練若處安居乞食去，後有人持戶鉤，
於後開戶偷諸衣物，是以運致來此。」
佛言：「從今日後恐畏時，聽三衣中若一一衣，得寄著聚落內。」 ^323a2

復次佛住舍衛城祇洹精舍，沙祇國夏安居中眾僧有諍事起，
如法滅。佛語優波離：「汝往沙祇國，與眾僧如法滅此諍事。」
時長老優波離辭不去，佛問優波離：「汝何以不去？」
答言：「世尊！我僧伽梨重，若被雨者不可勝；
而今半安居中，若留衣者，尼薩耆。」
佛問優波離：「汝幾日可得往還？」
優波離白佛言：「世尊！
計去二日、停二日、來二日，都計六宿，可得往返。」
佛言：「從今日後留衣得齊六宿。」
優波離到彼已，見此諍事難可卒滅，即便來還。
還已禮世尊足，却住一面，佛知而故問：「優波離！
汝來還何故速，僧中諍事竟得滅不？」
答言：「未滅。世尊！」佛言：「何以故？」
答言：「諍事難滅非可卒斷，復畏日過失衣犯尼薩耆，是故來還。」
佛言：「從今日聽一月不失衣宿。
作羯磨僧應與求聽作一月不失衣宿羯磨。」
羯磨者應作是說：「大德僧聽！
長老優波離今向沙祇國，為僧滅諍事。
若僧時到，優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨。」
「諸大德聽！優波離欲從僧乞一月不失衣宿羯磨，
僧忍默然故，是事如是持。」
應從僧中乞，作是言：「大德僧聽！
我優波離比丘，欲向沙祇國為僧滅諍事。
唯願大德僧與我一月不失衣宿羯磨。」
如是第二、第三乞。
羯磨人當作是說：「大德僧聽！
長老優波離，欲往沙祇國為僧滅諍事，已從僧中乞一月不失衣宿羯磨。
若僧時到，僧與優波離一月不失衣宿羯磨。
白如是。」「大德僧聽！
長老優波離，欲向沙祇國為僧滅諍事，已從僧乞一月不失衣宿。
僧今已與長老優波離一月不失衣宿羯磨。
諸大德忍與優波離一月不失衣宿羯磨者默然，
若不忍便說，是初羯磨。」
第二、第三亦如是說。
「僧已與優波離一月不失衣宿竟，僧忍默然故，是事如是持。」
佛問諸比丘：「已與優波離一月不失衣宿羯磨未？」
答言：「已與。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者盡集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
夏三月未滿，比丘在阿練若處住，有恐怖疑，
比丘三衣中若一一衣，得寄著家內。
比丘有因緣事，得齊六宿。
若過者，除僧羯磨，尼薩耆波夜提。」 ^323a10

安居三月者，從四月十六日至七月十五日。
未滿者，未至八月十五日。
比丘未至末月中，在阿練若處住。 ^323b20

阿練若處者，長五肘弓五百弓中間無有放牧人屋，是名阿練若處。 ^323b22

恐怖者，若殺劫奪。
疑者，雖無殺劫奪，有疑心畏須臾間當殺人奪人衣。
若比丘知如是恐怖處。 ^323b24

三衣中若一一衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會。
不得寄僧伽梨、安陀會，得寄欝多羅僧著聚落中家。 ^323b26

內者，俗人家不得寄，可信人家當還寄，
可疑家疑家作是念：「諸比丘等皆不可復得皆悉防備。」
諸比丘等若有因緣，為塔、為僧事得齊六夜。 ^323b28

六夜者，限齊六宿。 ^323c2

除僧羯磨者，世尊說無罪。
若僧羯磨不成就，不名羯磨。
羯磨不成就者，眾不成就、白不成就、羯磨不成就。
若白成就、羯磨成就、眾成就，是名僧作羯磨。
若僧中受羯磨已，不得為待供養故住，應當疾去。
若食前作羯磨，食後應去。
食後受羯磨者，明日晨朝應去。
去時不得迴道逐檀越，當直道去。
若直道有難者，若師子難、虎狼難、毒虫難、
失命難，爾時迴道去無罪。
到彼已不得停待供養客比丘飲食。
若食前到，食後便集僧滅諍事。
若食後到，清旦便集僧滅諍事。
若食後斷事訖，便清旦還。
若食前斷事訖，食後便還，不得住待客比丘供養。
還時不得從迴道來，當從直道還。
若有難者，如上說。
初往到彼時，不得誦經、熏鉢、染衣。
若斷事訖，有長功夫得誦經作餘事。
若事難斷者，中間得誦經、熏鉢，亦得受客比丘供養飲食，無罪。 ^323c3

滅諍事時不得輒爾取人，當於眾中若堪能、
有威德力勢者，若阿練若住處寄衣，得著家內，六夜。
若過六夜者，尼薩耆波夜提。
是比丘欲捨衣，法當請持律，如上第一戒中說，是故說。 ^323c19

佛在舍衛城，有一乞食比丘，時到著入聚落衣，
持鉢入城，次行乞食。
到一家，有一女人語比丘言：「尊者！
某日我當供養僧并施僧衣。」
比丘言：「善哉姊妹！
以三不堅法，易三堅法身命財也，應疾為之，財物無常多有諸難。」
作是語已，便還精舍，語諸比丘言：「我欲語汝好事。」
諸比丘言：「有何等好事？」
答言：「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食、布施僧衣。」
時六群比丘聞此語已，更問言：「汝說何等？」
答言：「我聞某甲優婆夷欲供僧飯食并布施衣。」
問言：「汝知其家處不？
為在何巷？門戶那向？」
具問已，晨朝著入聚落衣，往到其家見已，
問言：「長壽！安隱不？」
答言：「安隱。」語優婆夷言：「我聞汝欲供僧飯食、
布施僧衣，為實爾不？」
答言：「尊者！我有是心，但恐中間多有難事，知得成不？」
即語言：「如我先出家長宿比丘，汝若施衣者，
我當著入王家，禮敬世尊、若貴勝家。
若人問我：『汝何處得？』
我當答：『某信心優婆夷邊得。』
如是汝得好名稱，為眾所識。」
優婆夷言：「我家更無有物，我正欲與僧者若與阿闍梨，
我已許僧；我若有者，亦當別與阿闍梨亦與僧。」
比丘言：「與以不與，自從汝意。」
作是語已，便出去。
去已優婆夷作是思惟：「我若當與是比丘，
不與僧者，僧是良福田。
若不與是比丘者，是比丘於王邊有力，能為我作不饒益事。
以是故不與僧，瞋比丘故，亦復不與。」
諸比丘聞已，以是事往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛廣問上事：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，有二不可，令施者失福，受者失衣。」
佛語難陀、優波難陀：「汝常不聞我以無數方便，
讚歎少欲、毀呰多欲？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者，皆悉令集以十利故，
與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
若比丘知物向僧，自迴向己，尼薩耆波夜提。」 ^323c23

比丘者，如上說。
知者，若自知、若從他聞。 ^324a29

物者，八種物，時分、夜分、七日、終身、隨物、
重物、不淨物、淨物、淨不淨物。 ^324b1

向者，意趣選物向僧。 ^324b2

僧者，八種：比丘僧、比丘尼僧、客僧、去僧、
舊住僧、安居僧、和合僧、不和合僧。 ^324b3

自向者，自畜、自用、自入，尼薩耆波夜提。
此物應僧中捨，波夜提罪應悔過。
若不捨而悔者，得越毘尼罪。 ^324b4

波夜提者，如上說。
若有人來欲有布施，問比丘言：「尊者！
我欲布施，應施何處耶？」
比丘應答言：「隨汝心所敬處便與。」
施主復問：「何處果報多？」
答言：「施僧果報多。」
施主復問：「何等清淨持戒，有功德僧？」
比丘應答言：「僧無有犯戒不清淨。」
若人持物來施，比丘應語言：「施僧者得大果報。」
若言：「我已曾施僧，今正欲施尊者。」
比丘受者無罪。若人問比丘言：「我欲以此物布施，
為置何處，使我此物長見受用？」
爾時應語：「某甲比丘是坐禪、誦經、持戒，若施彼者長見受用。」
若知物向僧，迴向己，尼薩耆波夜提。
迴與餘人，波夜提。
知物向此僧，迴與餘僧者，越毘尼罪。
知向此眾多人，迴與彼眾多人，越毘尼罪。
知物向此畜生，迴與餘畜生，越毘尼心悔。
知物向僧，自迴向己者，尼薩耆波夜提。
是物眾僧應不與，眾僧應受用，是故說。
〔三十事竟〕摩訶僧祇律卷第十一
 ^324b7
