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善見律毘婆沙卷第十四
translator:: 蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
「爾時佛住舍衛國給孤獨園精舍，污他家者，
有二比丘，一名馬師，二名滿宿。
於雞咤山住，此是聚落名。
此二比丘，恒於此聚落寺中料理寺舍，
因營理故，與諸白衣言語來往，無有慚愧。
污他家比丘者，此是馬師、滿宿，於六群比丘中最是上座。
馬師、滿宿本是田夫，同作田辛苦，二人共論言：
『我等作田辛苦，可共出家，於佛法中衣食自然。』
同伴答言：『善哉可爾。』
更共籌量：『我等今者就誰出家？
當就舍利弗、目犍連出家。』
籌量已，往到舍利弗、目犍連所求欲出家。
舍利弗、目犍連，即為出家與具足戒，誦波羅提木叉竟，
滿五臘更得二伴，一名黃赤比丘，二名慈地比丘。
四人共論言：『此舍衛國有時豐熟有時飢儉，
我等不宜聚住一處，宜應分張餘國。』
三人語黃赤比丘言：『長老！
汝樂何處住？』黃赤比丘答言：『我樂舍衛國住。』
『此國邑內人民，有五十七萬戶，邑外屬舍衛國者，
有八萬聚落，國土縱廣一百由旬。
汝於此國住處，多種華果樹，名菴羅樹、
波那沙樹、椰子樹，如是眾多樹，瞻蔔華樹、
闍提華、末利華，如是眾多華，以華果唀#CB00421;諸居士居士女，
諸居士若有樂出家者，汝當度令出家，使眷屬增長。』
復問慈地比丘言：『汝樂住何處？』
答言：『我樂住王舍城。』
『王舍城國邑人民，有八億萬戶，邑外屬王舍城者，
有八萬聚落，國土縱廣三百由旬，汝於此國多種華果樹，及度人出家如前說無異。』
次問馬師言：『汝何處住？』
馬師答言：『我樂住黑山聚落，此聚落飲食豐饒一年三熟。』
次問滿宿言：『汝樂住何處？』
滿宿答言：『我樂與馬師共住。』
『汝二人當好料理住處，多種華果樹，以唀#CB00421;諸居士居士女。』
此四比丘共相處分已，各還所住，料理住處度人出家。
三住處眷屬弟子，各有五百人，合有一千五百比丘，
黃赤比丘眷屬弟子，悉持戒具足，將諸弟子眷屬，
從佛遊行諸國，佛所結戒護持不犯，未結戒犯。
三人隨所住處，無有慚愧，佛已結戒及未結戒犯。
此惡比丘，不應作而作，不應行而行，是故律本中說，
種華者，自種或教人種，或一種華或眾多華，
或自溉灌或教人溉灌，自掘地作池，或教人掘以用貯水，
或用洗浴或用灌華，皆悉不善。
若為僧作池，若自作，不得教言掘，唯作淨語不犯。
若為僧作園，及自作園若種樹，為蔭涼故，皆用淨語。
若種種華果，唀#CB00421;白衣男女，
自種教人種，悉突吉羅，若為佛僧種不犯，
唯除不得掘地傷種，若為僧種果得食無罪，若無虫水得自灌教人灌無罪。」 ^770a5

又法師曰：「作淨語教人種得。
云何淨語？汝使此樹活、莫令死。
淨人隨時料理灌水，不得為白衣貫結華鬘，
乃至散華束相著亦不得，除供養三寶。
不得舞者，動身下至舉手不得。
不犯者，或白衣使比丘禮佛讚經呪願，
或使比丘鳴磬集眾，布施種種法事，為白衣驅使不犯。
餘文句在律中，易可解耳。
若比丘疾病無湯藥，以華果及餘飲食餉人，
求易湯藥，不犯。若為白衣驅使，初去時步步得突吉羅罪，
若得飲食，咽咽突吉羅罪，下至為白衣傳語，
隨問答悉突吉羅罪，除為五眾出家人驅使不犯。
若父母疾病，若眾僧淨人疾病，為覓湯藥驅使不犯，污他家廣說竟。 ^770b25

「行波利婆沙已，次與六夜摩那埵。
行摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。
下意者，承事眾僧，二十僧中行阿浮呵那。
阿浮呵那者，漢言喚入，亦言拔罪。
云何喚入拔罪？與同布薩說戒自恣法事，
共同故，名喚入拔罪。」 ^770c9

法師曰：「十三僧伽婆尸沙廣說竟。 ^770c14

「次至二不定法。爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，
時問者，見無人時問優婆夷：『汝不愁憂疲倦飢渴也，夫主念汝不？』
如是作白衣語悉問。
見時說法者，見人時便為說法。
說法者，或說五戒，或說八戒，或說去還食，
或說舍羅食，或說半月食，如是種種為其說法。
多子者，此優婆夷生兒，有十男十女，是名多子。
多孫者，此優婆夷男女兒，各有二十兒，
兒孫合有四百二十人，國中人民，見毘舍佉母多兒孫男女如此，
皆共評論言：『其是好。』
若有嫁娶各來迎取，以為法則，此處堪行婬法。
坐屏處者，或比丘共女人坐，或女人眠、
比丘坐，或比丘眠、女人坐，或二人俱眠或俱坐。
是故律本中說，眼屏耳屏。
云何眼屏？對無目人前。
云何耳屏？對聾人前或對聾盲人前，或對眠人前，或對女人前。
可信語者，此優婆夷聲聞弟子。
是故律本中說，得果人也，是名可信優婆夷。
若比丘言：『我與優婆夷共坐。』
若一一罪，隨比丘語治，不得隨優婆夷語治。
何以故？見聞或不審諦故。」 ^770c16

法師曰：「我今欲說其事。
於摩羅園精舍中，有一愛盡比丘，一日往檀越家入屋中坐。
優婆夷對比丘，別倚床而立，外有凡夫比丘，
入檀越家乞食，遙見比丘與優婆夷相對，
謂言：『共同床坐諦視不已。』
愛盡比丘自念言：『此比丘當言：「我與女人共床坐也。」』
各還所住，乞食比丘欲舉其罪，往至愛盡比丘房求聽，打戶欲入。
愛盡比丘逆知其心，即以神力從屋棟出，在虛空中坐。
此比丘入已，遍求覓不得，見在虛空中坐，
語愛盡比丘言：『大德！
有神力如此，何以入白衣家，獨與女人共床坐也？』
愛盡比丘答言：『長老！
此是獨入白衣家罪，長老護我善。』」 ^771a7

法師曰：「此見而不諦，是故獨入白衣家罪，是故見而不可信。
若比丘欲入聚落，樂與女人坐屏處，著衣持鉢時突吉羅罪。
若發去時，步步悉突吉羅罪。
若至檀越家入屏處坐，波夜提罪。
若出已更還坐，一一波夜提罪。
若眾多女人共坐，眾多波夜提罪。
若比丘先在屏處，女人來入禮拜問訊不犯。
從身心起。第一不定法廣說竟。 ^771a20

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，
露屏處者，非覆藏處。
一比丘、一女人者，此處無男子，可作麁惡語，
除有知男子，餘文句如初不定法說無異。
無罪者，最初未制戒、癡狂、心亂、痛惱所纏不犯。
此戒性罪，從身心起，樂受、不苦不樂受所攝。
二不定廣說竟。 ^771a28

「次至三十尼薩耆。
爾時佛住毘舍離國，於瞿曇廟中，聽諸比丘受持三衣。
何謂為三？一者安陀會，二者欝多羅僧，三者僧伽梨。
是名三衣。」 ^771b6

法師曰：「解說三衣，於騫陀迦耆婆品當廣說。
用餘衣入聚落者，入房著異衣，入聚落著異衣，如是乃至九種衣。
佛已聽我等畜三衣，因此語故，三衣各畜三，便成九衣。
欲與長老舍利弗者，時長老阿難言：『除佛世尊，
餘聲聞弟子，悉無及舍利弗者。』
是故阿難，若得袈裟染治帖淨，好者奉舍利弗；
若得時食，有好者先奉舍利弗；若得非時漿七日藥盡形壽藥，
於中好者亦奉舍利弗。
若有諸長者子欲出家，來求阿難，阿難教往舍利弗所，求作和上或作阿闍梨。
夫為長者子，應供養父母。
是故我今應供養世尊，阿難悉作，我今得無為而住，
是故舍利弗，恒敬重阿難，若得衣服飲食，於中好者先奉阿難。
是故律本中說，欲奉舍利弗，佛問阿難：『舍利弗何時當還？』
阿難答言：『或九日還或十日還。』」 ^771b9

問曰：「長老阿難，何由知舍利弗九日十日當還？」 ^771b25

答曰：「所以知者，舍利弗欲遊行諸國時，
來至阿難所，語阿難言：『我欲行某國某國，某時某日當還。
長老當好供養世尊，慎莫懈怠。
若世尊為四部眾及天龍說法，時長老好憶持，我還長老當為我說。
若世尊覓我時，長老當遣人來報我。』
舍利弗在諸國，或遣信來問訊世尊，問訊世尊已，
往至阿難所，語阿難言：『舍利弗令問訊大德，
少病少惱、安樂住不？』
問訊阿難已，語阿難言：『我某日當還。』
是故阿難，知舍利弗九日十日當還。
是故律本中說，佛告諸比丘：『若十日聽畜長衣。』」 ^771b26

法師言：「若阿難言：『舍利弗一月半月當還。』
如來亦應因此結戒。
阿難言十日當還，是故如來聽十日內畜長衣不犯。」 ^771c9

問曰：「如來何故隨阿難語仍結戒？」 ^771c11

答曰：「此是制罪非性罪，是故隨阿難語而結。
衣竟者，隨因緣得衣竟，或望衣竟或望斷作者，
割截簪縫，是故名作。
竟者，眾事已訖，是名竟。
失衣者，若奪若失、若燒若漂、若敗壞若望斷、
若迦提月過、若出功德衣，如是眾因緣亦名竟。
佛告諸比丘：『有八事捨迦絺那衣。
何謂為八？一者去，二者竟，三者盡，四者失，
五者聞，六者望斷，七者出界外，八者共出。
是為八。』」 ^771c12

法師曰：「此八事騫陀迦別當說。
共僧捨者，作白羯磨捨。
十日者，時剋也，此衣十日內聽畜，不得過十日。
六種衣中若一一衣者，何謂為六？
一者驅磨，二者古貝，三者句賒耶，四者欽婆羅，
五者娑那，六者婆興伽。
是名六衣。若一一衣十日內應說淨者，
若長二磔手、廣一磔手應說淨，若不說，過十日犯捨墮。
是故律本中說，我聽諸比丘說淨，衣長八指，
是修伽陀指，廣四指，此是最下衣。
尼薩耆者，漢言捨，此是律法，波夜提罪應懺悔。」 ^771c21

法師曰：「何時尼薩耆？
阿留那出時，漢言明相，得罪。
若多衣縛束一處，過十日得一罪。
若散衣不縛束，計衣多少隨得罪，捨已然後懺悔。」 ^772a2

法師曰：「云何捨？如律本中說，佛語諸比丘：『汝當如是捨。
整衣服偏袒右肩來至僧中，先禮上座長跪叉手，
作如是言：「大德僧憶念，我比丘某甲，故畜長衣過十日，
犯捨墮，今捨與僧。」』
若一衣言一，若二衣言二，若三衣、若眾多，道言眾多。
眾中了了解法比丘，應作白羯磨，受彼比丘懺悔：『大德僧聽！
比丘某甲，故畜長衣過十日，犯捨墮。
今見罪，僧中發露懺悔。
若僧時到、僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。』
白如是。羯磨已問彼比丘言：『汝見罪不？』
答言：『見。』『汝當來罪莫犯。』
答言：『善。』然後受懺悔。
若捨與一人，捨二人、捨三人中，作是言：
『大德憶念，我比丘某甲，畜長財過十日，犯捨墮。
今捨與諸大德，波夜提罪今懺悔。』
三人中一人應白二人言：『諸長老憶念，
我受某甲比丘懺悔，當憶持。』
受懺悔者問彼比丘，答對如僧中無異。
僧中一人應三唱，還彼比丘衣，作是言：
『此尼薩耆衣，僧今捨與長老。』
如是三唱，此為作法故捨。
眾僧下至一人，應還彼比丘衣善，若不還者，犯突吉羅罪。
若犯捨墮，衣不捨不懺悔，隨著一一突吉羅罪。
若一著不脫乃至破，一突吉羅罪。
若犯尼薩耆，衣無罪者，於十日內若說淨若失，是名無罪。
諸比丘自作是念：『如來聽畜三衣，我今長雨衣、
尼師檀、覆瘡衣、敷具、手巾、朱羅波利迦羅衣，不知當云何？
為說淨、為受持？』作如是念已，往白世尊。
佛告諸比丘：『三衣受持不須說淨；雨衣四月受持，
過四月已說淨；尼師檀受持不須說淨；
覆瘡衣不須說淨，瘡差已說淨；敷具受持不須說淨；
朱羅波利迦羅衣受持不須說淨；手巾受持不須說淨。』」 ^772a5

問曰：「三衣云何受持？」
答曰：「作竟染帖淨量足然後受持。」 ^772b8

「云何量？」
「僧伽梨、欝多羅僧量者，上者減修伽陀衣，
下者長四肘一拳肘，廣二肘一拳肘。
安陀會量者，長四肘一拳肘，廣二肘，若長廣減量，
作朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣。
受持三衣者，云何受持？
若先受持僧伽梨，捨已受持新者，以身口對大德比丘說，
若無大比丘，以手捉僧伽梨自說，若手不捉不成說，應道其名字。」 ^772b9

法師問曰：「所捨三衣，作朱羅波利迦羅衣受持，不須說淨？」 ^772b17

答曰：「應說淨。尼師檀受持一不得二；敷具青黃赤色有縷毛，
多少隨得畜；覆瘡衣畜一不得過；手巾畜二；
朱羅波利迦羅衣，隨有多少說受持不犯。
床褥薦席、隱囊#CB01071; #CB01732;，
悉屬房物不須說淨。
受持三衣云何失？
若施人，若人若賊奪，若失若罷道，若還作沙彌，
若死若轉根，若捨若穿若離宿。」 ^772b18

問曰：「云何穿？」
答曰：「穿大如指甲。」 ^772b25

問曰：「云何指甲？」
「最小指甲，若當穿中有一橫縷不失，若僧伽梨、
欝多羅僧，廣邊八指內穿不失，長邊一磔手內穿不失。
安陀會，廣邊四指內穿不失，長邊一磔手內穿不失，
長廣外穿如小指甲大失，若失已過十日犯捨墮，補竟受持。
尼師檀、覆瘡衣、雨衣、敷具、手巾，若受持穿不失。
若衣欲破未有穿，或一條或二條，先以物補，
然後割却故者，不失受持。
若三衣有二重，一重穿一重不穿，不失。」 ^772b26

問曰：「袈裟背處欲破，欲轉中著兩邊，云何轉而不失？」 ^772c6

答曰：「先取兩邊合刺連相著，然後以刀破背處開，
然後刺緣，不失受持。
若袈裟大減不失受持，若袈裟小以物裨不失受持。」 ^772c7

問曰：「若浣袈裟色脫，失受持不？」 ^772c10

答曰：「不失，若最下量物，長一尺六寸、廣八寸，
此以物補應須說淨，若以小物補不須說淨。
說淨有二種法，一者對面淨，二者展轉淨。」 ^772c11

「云何對面淨？」
「并縛相著，將至一比丘所，胡跪作如是言：
『我有此長衣，為淨故，我今施與長老，正得賞護不得用。』」 ^772c14

「云何得用？」
「若施主語言：『此是我衣，隨長老用。』
若作是語，得用無罪，是名對面真實淨。」 ^772c17

「云何展轉淨？」
「於五眾中，隨得一人作施主，將長衣至比丘所說言：
『我比丘某甲，有此長衣未作淨，為展轉淨故，施與長老。』
彼受施者言：『大德有此長衣未作淨，為展轉淨故，
施與我，我今受。施主是誰？』
答言：『某甲比丘。』更說言：『大德有此長衣，
為淨故，施與我，我已受。
此是某甲比丘物，大德為某甲比丘護持，用時隨意不須問主。』
是名展轉淨施。」 ^772c19

法師曰：「若受施已答言善，不知為說不成說淨，應更覓知法人就說與前人。」 ^772c27

「云何成就？云何不成就？」 ^772c28

「若言施與大德，若言捨與大德，此是真實淨成捨。」 ^772c29

「云何展轉淨施成捨？」 ^773a1

「若言為展轉淨故施與長老，若言為展轉淨故捨與長老，
若言為展轉淨故與長老隨用，一說成捨。」 ^773a2

「云何不成捨？」
「若言願大德受此衣，願成就大德衣，是名真實展轉淨施，不成真實淨捨。」 ^773a4

「云何成受不成受？」
「若言我取，若言我受，是名真實淨成受。」 ^773a6

「云何不成受？」 ^773a7

「若言我當取，若言我欲取，若言作我物，
若言成我物，是真實淨不成受。
若請為施主，不得不受，若不受者非律行也。」 ^773a8

法師曰：「次第文句易可解耳。
若受已，不得不還，若不還得突吉羅罪。
若受已知非己物，因施方便承匿此物，隨直多少得罪。
此戒從身心口起，長衣不受持不淨施，
過十日得罪，不以想脫，知過十日得罪，
不知過十日亦得罪，此戒三受所攝。
長衣戒廣說竟。 ^773a10

「持欝多羅僧、安陀會遊行諸國者，此僧伽梨置既久，而生撫壞。
於是長老阿難，按行諸房見撫衣。」 ^773a18

法師曰：「阿難云何見此衣？
阿難按行而見此衣？」 ^773a20

答曰：「所以長老阿難按行諸房，若見有敗壞者及不淨，便自補治掃除。
若見有疾病比丘，便隨時供養料理，是故阿難按行諸房。
與不離宿羯磨者，雖離衣宿而不犯尼薩耆罪。」 ^773a21

問曰：「得幾時離宿？」 ^773a25

答曰：「隨病未差得離宿。
若病比丘，僧為羯磨，離衣宿已往餘方，
若病差欲還，道路嶮難不得還，恒作還意，雖病差不失衣。
若決定作不還意失衣，若過十日犯長衣罪，
若往餘方病差，還來至衣所病復發，更欲往餘方，承先羯磨不須更羯磨。
聚落一界者，此聚落一族飲食共同置衣此聚落，
身在阿蘭若處，若明相未出入聚落界，不失衣。
聚落別界者，住止別，衣在此家，身在彼家宿，失衣。
不離肘者，衣在十五肘內不失，若衣在地，
身以神力在虛空，失衣。
別聚落者，多主，如毘舍離、拘私羅那國，
此是別聚落，若衣在客舍、身在外，若來離衣十五肘內，不失衣。」 ^773a26

法師曰：「次第文句易可解耳。
重閣者，或五重或七重，各一界有別界。
云何一界？若上下重悉屬一主，衣在此重閣，
不失衣，是名一界。
云何別界？此重閣多人共住，若住處各異，
衣在上重，比丘在下重，比丘應往衣所，
若不往衣所失衣，是名別界。
車界者，若比丘置衣車上，比丘應隨逐車行，
不得遠，若明相未出時，離車十五肘內，不失衣。
若出十五肘外失衣，是名車界。
若寄衣置車，車若翻倒或敗壞，車上物分張多聚，
衣隨聚處，比丘應往衣邊，不得離。
樹界者，日正中時影所覆處，若樹枝葉蔬蔭不相連接，
衣在日中，比丘在樹下失衣。
若樹枝偏長，衣在枝蔭下，比丘在樹根，不失。
阿蘭若界者，如毘梨吒毘林無異，漢言大樹，
亦如海洲，人所不及處。
林界者，若衣在林中，衣在十四肘內，不失衣。
海洲亦如是，方十四肘內不失衣。
此林若有人來往，無十四肘界，衣應隨身，若不隨失衣。
比丘在阿蘭若處，竟夜坐禪，天欲曉患眼睡，
脫衣置岸上，入池洗浴，洗浴未竟明相出，
此衣便成離宿，犯尼薩耆罪。
若未捨未懺悔，若著突吉羅罪。
若露身上岸，復犯突吉羅罪。」 ^773b10

問曰：「云何得脫？」
答曰：「若無比丘未得懺悔，得著無罪。
若見比丘，不捨懺悔隨著，一一突吉羅罪。
若比丘有捨墮衣，欲將至比丘所捨懺悔，
道路值賊奪衣，但懺悔波夜提罪。
若遣沙彌或白衣，為比丘持衣行，或避路或眠熟，至明相出失衣應捨。
若沙彌或白衣持衣在前入，不失衣界，
比丘亦入不知，謂言界外，明相出，衣實在界內，謂失不失。
依止亦如是，若弟子未滿五臘，為師持衣隨和上行，
道路值人說法，因貪聞法故，至明相出，不犯離師罪。
何以故？心無決定住故。
和上犯離衣宿罪，此戒衣已受持，離宿故得罪。
餘文句如前無異。
離衣宿戒廣說竟。 ^773c4

「爾時有一比丘得非時衣，此比丘欲作衣不足，以水灑日曝牽挽欲令長。
世尊按行房舍，見已問言：『比丘！
汝作何等？』比丘答言：『此衣短，欲牽挽使長。』
非時衣者，夏末一月、冬四月是時，餘七月是非時。
非時施者，僧次得、眾次得、或獨得。
僧者，一切眾僧。眾者，或學律眾，或學阿毘曇眾，或學修多羅眾。
若不足者，小小不足，得置一月。
望得者，或於僧中望得，或於眾中望得，
或於親友望得，或於知識望得，或於糞掃處望得，
或自物望得，是名望得。
若有望處，一月內得畜，若過畜犯尼薩耆罪，
若二十九日得所望衣細、先衣麁，先衣說淨，
新得衣復得一月，為望同故。
若望得衣麁，復得停一月，如是展轉隨意所樂，
為欲同故，莫過一月。」 ^773c18

法師曰：「次第文句易可解耳。
若二十九日得所望衣，即日應受持、若說淨。
若不受持不說淨，至明相出時，尼薩耆。
如是展轉乃至十日，得所望衣，即日應受持、說淨。
若不受持不說淨，至十一日明相出時，尼薩耆。
此戒因緣本起，如第一尼薩耆無異。
廣說竟。 ^774a3

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，
時長老優陀夷，遣故二浣故衣。
父母親七世者，父、祖、高祖、曾祖，如是乃至七世，母七世亦如是。
父親者，伯叔兄弟乃至兒孫。
母親者，舅姨乃至兒孫七世，悉是母親。
若女乃至孫，悉是親也，得使出家。
女乃至孫兒染，不得使出家。
婦兒染。何以故？非親故。
比丘尼者，從二部僧中白四羯磨受具足戒，是名比丘尼。
故衣者，下至經身，是名故衣。
浣尼薩耆者，若比丘教比丘尼浣，若作竈煖水，
覓 #CB01827;鑽火，隨所作一一，
比丘得突吉羅罪，若浣竟尼薩耆。
若浣竟欲還比丘，比丘尼自言未淨，更為重浣，比丘得突吉羅罪。
染亦如是，若染竟使打，隨一一，比丘得突吉羅罪，
若非親非親想使浣染，尼薩耆。
無罪者，若比丘尼自取浣不犯，若使式叉摩尼、
沙彌尼、沙彌、優婆塞、優婆夷浣染不犯。
若使優婆夷浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，
方為浣染還，比丘得尼薩耆。
若使沙彌尼、式叉摩尼浣染，未得浣染，
後受具足戒竟為浣染，比丘得尼薩耆罪。
若使優婆塞、沙彌浣染，未得浣染，後出家受具足戒已，
轉根成比丘尼為浣染，比丘犯尼薩耆罪。
使比丘浣染，轉根亦如是。
若使比丘尼浣染，浣染已比丘自言未淨，
重為浣，比丘犯尼薩耆罪突吉羅罪。
若使眾多非親里比丘尼浣，眾多尼薩耆。
若比丘尼從比丘尼僧得具足戒，不從大德得具足戒，
如五百諸釋女，使此比丘尼浣，突吉羅罪。
無罪者，若浣革屣囊鉢囊、隱囊帶腰繩，浣如是物無罪。」 ^774a11

法師曰：「次第文句易可解耳。
此戒具足六事得罪。
何謂為六？一者身，二者口，三者身口，四者身心口，
五者作，六者不以想脫，此戒具三受。
浣衣戒廣說竟。 ^774b11

「爾時佛在王舍城於竹林精舍，時欝波羅華比丘尼，住舍衛國。
於是欝波羅華，清朝著衣持鉢，入舍衛國乞食，乞食已還入安陀迦林白日入定。」 ^774b16

問曰：「比丘尼無獨行法，欝波羅華云何獨入安陀迦林？」 ^774b19

答曰：「如來未制獨行戒，是以欝波羅華得獨入。
已行者，已行賊法。」 ^774b20

「云何行賊法？」
「穿踰牆壁劫奪人物，以此為業，是名為賊。
賊主者，統領諸賊。
此賊主先與比丘尼欝波羅華相識。
前行者，賊主盜前而行，見欝波羅華比丘尼，
畏諸賊侵犯，語諸伴言：『汝等可於此路去。』
諸賊即隨賊主而去。
從三昧起者，比丘尼初入禪時自誓言：『我某時當起。』
從三昧起已，諸賊唱如是言：『若沙門婆羅門須者當與。』
比丘尼心自念言：『此林更無餘人，唯我一人，必當與我。』
是故比丘尼得取。
在寺者，是優陀夷。」 ^774b22

問曰：「何以優陀夷獨自在寺？」
答曰：「諸比丘悉隨如來入聚落乞食，留優陀夷守護住處。
若汝欲與我者當與我，安陀會細緻故。」 ^774c3

法師曰：「優陀夷於安陀會少有貪，但欲見比丘尼身故，是以乞安陀會。
與已去者，優陀夷三乞已，比丘尼即脫衣與已，還所住處。
交易者，律本中說，佛告諸比丘：『五眾同法得共相交易。』
云何同法？同師戒見共同，是名同法。
初欲受突吉羅罪，入手尼薩耆，唯除親里比丘尼不犯，
非親里式叉摩尼、沙彌尼、優婆私不犯。
不犯者，若比丘為四眾說法，歡喜布施無罪。
若非親里比丘尼擲去，糞掃取不犯。
從一部眾受具足戒非親里比丘尼受，突吉羅罪。
從二部眾受具足戒非親里比丘尼受，尼薩耆波夜提罪。
若以少物交易得多，不犯。
餘文句易可解耳，不須廣說。
此戒具六事，制罪具三受，如前受衣戒廣說。 ^774c6

「爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍，
憂波難陀釋迦子者，釋種出家有八萬人，
憂波難陀最為輕薄，而性聰明音聲絕妙。
涉遠路者，眾多比丘從娑翅多往舍衛國，
於中路遇賊劫奪衣物，撿問者：『汝裸形外道乃有好心？』
答曰：『我是釋種沙門，非外道也。』
諸比丘聞言是沙門，往白優波離：『大德！
可往撿問。』優波離即往撿問：『汝幾臘？
何時受戒？師僧是誰？
云何受持三衣？』問已知是比丘，『得從非親友檀越乞衣，
若無乞處，以草障身入寺，不得裸形入寺。』」 ^774c21

法師曰：「我今次第說。
若比丘道路行見賊，持衣鉢與年少令走避。
若賊逐年少失衣，上座若下座，隨得一人，
折取草及樹葉，付與餘人，使得遮身向寺。
白衣見比丘遭賊裸身，持白衣衣與，或與五大色衣，得著無罪。
是故律本中說，有比丘著白色衣，或著上色衣，
或著不割縷衣，得著無罪。
此是何人？若有智慧當思此義。」 ^775a2

答曰：「此是遭賊失衣比丘。
若有比丘遭賊失衣，得著外道衣。
外道衣者，若鳥毛衣或木板衣，得著無罪，然不得轉見受邪見法。
若失衣比丘入寺，若有僧衣者與僧衣，
若屬房衣比丘入房住，若不入房住，得以此衣與，
若無衣得以敷具、隱囊坼與比丘著，若破壞不須償。
若檀越施衣，應還僧衣。
失衣比丘入寺，若無僧衣，得從非親里居士乞，
失衣比丘得自乞，為他乞不犯，唯不得乞金銀。」 ^775a10

法師曰：「餘次第文句易可解耳，不須廣說。
此戒從身心起，具三受。
從非親里乞衣戒廣說竟。
善見律毘婆沙卷第十四
 ^775a19
