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大般涅槃經疏卷第四
author:: 隋章安頂法師撰
再治:: 唐天台沙門湛然再治
pin:: 純陀品中
二、「何以故」去，即釋施也。
釋初釋後，中間可知。
此意非但後教開常，開初亦爾。
既舉諸教例知行位，證人亦復如是。
是常法印，印於一切無不是常。
初後供養即是行常，初後法施即是教常，
初後二施必有其人即是人常，初後果報即是證常，
證必有位即是位常，等無差別即是法常〔云云〕。
復次等無差別者，若依答文有種種義：
或初後皆受皆食皆不食故等，或初後皆得五果故等，
或初後皆見佛性、皆斷煩惱、皆能說法故等。
若依《楞嚴》，初後皆如皆空故等；若依《釋論》，
初後皆是諸法實相故等；若此中意，即是初後皆常故等。
常者即是非常非無常之常故等。
若得非常非無常意，歷一切法、教、行、位、
人，等無差別。問：一切眾生常為現為當？
答已如上說，三世皆常。
問：若現常者，眾生即佛耶？
答：如胎中子，豈不同父姓？
若同父姓，寧責耆少？
凡有六即：一切眾生即是理常，聞大涅槃解知佛性即名字常，
知性能修即觀行常，如夜見杌即相似常，
金錍抉眼三指分明即分真常，無上大覺即究竟常。
如此諸常，疑何等常？
阿耨菩提，翻名釋義如常可見。
受最後供，一期事畢法理具足。
汝聞見此依而行施，檀必具足。 ^57c19

三、純陀設難。文為二：初總非，「不然」後別作難。
冶城作四難、開善作五難，名目不同〔云云〕。
今明五難：一有智斷無智斷、二有聖號無聖號、
三具四身三身、四具度眼不具度眼、五得五果不得五果〔云云〕。
初一難具論自他，後四難唯論於自。
此難本明受者福他，初既備舉後不煩文，是故略之。
然此五難芰角難解。
何者？至理寂滅無大無小；若垂迹化物，
緣有利鈍、應有勝劣，小緣所見初後俱劣、大緣所見初後俱勝。
若始坐樹下受牧女乳麋食，此食已十力充滿，此小緣劣見。
若始坐華臺，眷屬菩薩悉坐華葉，十方諸佛放眉間光入華臺頂，
諸佛眷屬放眉間光入華葉頂，華臺菩薩三昧受職成於報佛，
華葉菩薩成於應佛，此大緣見勝。
當知牧女與諸佛不同，乳麋與光明永異，此即大小二佛最初受施。
若見佛自行乞食，到純陀舍食檀耳羹，
中夜入滅輿向雙林以火焚身，此小緣劣見。
若見純陀悲感，但獻八斛四斗不思議供充飽一切，
見十方佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃，大緣見勝。
當知乞食與送食不同，香飯與檀耳永異，大小二佛最後受施其相若此。
例推智斷，乃至五果亦應各異。
純陀芰角將大緣之後並小緣之初構差別之難，
佛約大緣所見初後無差以答，則涇渭皎然、初後不二。
今更引經而分別之。
《勝天王》中，初坐樹下有四種相：或見坐祥草、
或見坐天衣、或見坐七寶、或見坐虛空。
《像法決疑經》，佛入涅槃亦四種相：或見拘尸土石樹林、
或見是七寶莊嚴、或見是三世諸佛菩薩所游居處、或見是真如實相純佛境界。
前後既現四相不同，例推智斷，乃至五果亦應各異。
今更對教主而略說之。
若三藏佛，初受乳麋未有智斷，不能化他令得智斷；
凡法未離不得聖號，苦行體羸外須雜食；
無漏未發內有煩惱，果縛尚在；是後邊身必歸磨滅，是無常身。
雖行事檀未得理度，檀不具足。
乃至般若亦復如是。
父母之身但是肉眼，未有通明，故無四眼。
既受食已，自得五益能五益他。
觀純陀言，專引三藏佛初成為難。
若通教佛，菩薩道時已斷正使，無漏現前自得智斷，
亦令他得；已捨凡法入聖人位；誓願扶習，
現坐道場示受食身，無復四住但有習氣，
名無常身後邊之身，非是正使無常之身。
後邊之身已具亡三，檀波羅蜜乃至般若，
已得四眼未得佛眼，示消揣食福利於他令得五果。
純陀所難都未涉此。
若別圓佛，初受施時如佛所答，我成佛來無量阿僧祇劫，
久具智斷令他智斷，乃至久已不食不消，
無五事果，示現初成初受、後成後受。
豈可以劣見之初難勝見之後？
初後二果等無差別，其義明矣。 ^58a12

四、佛答。為兩：初正答五難、次普受大會。
初答第三四身三身之難者，身有離合故有四三，
常是此教之首，故超而答之。
但純陀先舉三藏佛初以作難，三藏之佛六年苦行，
精氣殆絕乳麋資益身力充滿，則是食身。
如是食身，從業緣現故是煩惱身。
三十四心斷子縛盡，唯果縛在，是後邊身，
終必入滅是無常身，故舉為難。
佛今以三破四，正言後邊與無常同，故合為一無常身也。
汝舉四身乃小緣所見，大緣所覩則無此四。
何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身則非食身。
又光明者即是智慧，智慧之光破煩惱闇非煩惱身。
若始斷煩惱猶有果縛是後邊身，今非始斷故非後邊。
四大果縛可是無常，常住智慧猶如金剛故非無常。
大緣所覩唯三無四，何況如來已於無量阿僧祇劫無此四身，
大小雙非、四三俱遣，即是非食非不食、
非常非無常、非煩惱非不煩惱、非法非非法、
非邊非非邊、非金剛非不金剛，能赴兩緣作四作三，
而於如來非四非三玄而復玄，是故二施果報無差明矣。 ^58c4

次、從「善男子未見佛性」去，答第一有智斷無智斷難。
純陀引三藏佛為菩薩時，納妃生子棄國捐王、
樹下坐草起洗受食，是時未斷一毫煩惱，
不能化物，據此為難。
佛以大緣所見為答，破於藏通二緣成佛。
何者，二緣所見，非但三藏未受食時不見佛性，
受已作佛亦不見性；通佛亦爾。
當知未見性者，雙破二教。
若華臺菩薩受佛職時，入金剛定登佛職位得三菩提，
明見佛性常身法身金剛之身，即名為智，
無四種身，即是於斷亦能令他具足智斷。
又入金剛三昧即金剛身破無常身，即一番智斷。
得三菩提即是法身破煩惱身，又一番智斷。
究竟見性即是常身破於食身，又一番智斷，亦能令他具足智斷。
是故二施果報無差、智斷無殊，得名時異。 ^58c24

三、從「菩薩爾時破壞四魔」去，答第二有尊號無尊號難。
純陀據三藏菩薩在家之日，有輪王相是人中天。
從出家來至受食時猶未得道，尚劣生天何得尊號？
亦非生天之天，乃至不得作生淨天之天。
既無此號，故言猶是眾生。
佛今不以三藏為答，乃以大緣所覩華臺。
華臺菩薩已破四魔，故《釋論》云「得菩薩道破煩惱魔，
得法性身破陰死魔，得不動三昧破天子魔。」
今經亦爾，入金剛定是金剛身，破天子魔，即是生天。
得三菩提即是法身，破煩惱陰。
得見佛性即是常身，破於死魔。
如此功德豈非生天淨天天中之天？
今入涅槃亦破無常等四倒之魔，無四倒故破煩惱魔，無煩惱陰死即無天魔。
初成後滅既俱破四魔、俱非眾生，俱得尊號，
是天中天，等無差別。 ^59a10

四、從「菩薩爾時雖不廣說」去，答第四六度五眼難。
純陀據三藏中棄國捨位不見說法，但有捨財不見理檀，故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。
但見障內，故言唯有肉眼，無有佛眼乃至慧眼。
佛今乃以華臺大緣所見，雖不說法，先已通達財法事理，
檀波羅蜜乃至般若皆已具足，過於人天二乘菩薩之所見也，
亦分得佛眼。今佛答法檀一事，餘度五眼準此可知，故略不答。
先廣通達，今為眾生廣顯通達，是故二施等無差別。 ^59a24

五、從「善男子如來之身」去，答第五有五果無五果難。
純陀以三藏中施食五德命色力安，語施主還得五種果報。
今聞佛說我實不食，施主亦應無五事果。
佛今以本地初成答之。
我無量劫不受不食畢竟清淨，小緣初見口受乳糜，
大緣初見頂受光明，而於法身非食非不食。
小緣後見受於檀羹，大緣後見普受大會，
而於如來無乞無受，是故初後二施果報等無差別。 ^59b5

次普受者，從「我今」去，是受眾供次請住。
文為四：一因請、二騰請、三遮請、四重請。
先生起四意，眾咸獻供請住，供既不允，請住未申。
佛因純陀許受眾供，眾因純陀更請佛住，
純陀順旨仍騰眾心，佛受眾供普開於常。
常法非住不應請住，常法深奧眾未能達，眾意殷勤是故重請。
興皇解云：大眾同聞聲，告不久當滅。
聞答難云法身常身，又初聞滅謂如燈盡，聞常謂恒在世。
夫如來者本無去住，何曾如彼見住見去？
只去是住、只住是去，不起寂滅現身餘會，
去相宛然而恒在、住相不去而常去。
若爾，如來去住於眾何益〔云云〕。
今明佛無去住，緣宜不同，略有四種：或有見去而自慶，
乃言無量眾生墮佛前後，我今有幸見佛始終，
自慰為得，此是世界因緣見去。
或悲泣懊惱拍頭號哭三業戀慕，此是為人因緣見去。
或有見去破無量惡，如來尚去我云何著？
是為對治因緣見去。
或有見去入祕密藏，至佛至處了了見性與法王子等，是為第一義因緣見去。
或可一人具四、或但三但二、或可四人各一，
種種不同，而於如來都無去住。
且舉純陀，或時悲感、或時歡喜，或云：如來不般涅槃而我不能不懷憂惱，
或時自云：我今已與文殊師利法王子等。
若眾無緣，純陀豈然？
故知純陀不爾，悉為緣耳。
於去一句四緣不同，餘住亦去亦住非去非住，三句準知。 ^59b13

初、因請，文為二：初長行、二偈頌。
初為二，謂喜、歎。初不納供，是故悲塞。
今聞普納咸皆歡喜，喜由純陀是故稱歎，欲遂本心所以進請。
就歎為兩：一略、二廣。
略舉四歎，謂名、利、德、願。
名者，嘉名先立妙義後興，將後驗前名不虛稱，故同聲歎云希有純陀。
言大義者，橫闊無涯。
言妙義者，竪深無底。
又常非常是深義，一常一切常是大義，
非常非非常是妙義，已如前說。
次「汝今」下，利者，吉祥福地。
率土同集十方響會，旛懸梵世蓋覆三千，如來默然一無所納。
純陀後請前供普收，如此聲譽絕倫蓋世，
故眾歎言：汝今現世得大名利。
德者，即德之一字，十讓居後、五果當先。
一人而已八斛微小，用滿檀度，此其德也。
願者，願等三字滿足貫上四俱足故，前佛立誓今佛願圓，故言願滿。
從「甚奇純陀」去，廣歎，從後向前以歎四德。
初更舉六難廣歎第四願滿。
諸天命盡五衰相現，其餘天子為呪願云：
願生善處願得善利，處是人道利是持戒。
下文云「十方土多，爪上土少。」
捨人天身得三惡多，捨人天身得人天少；
捨天得天諸天不喜，捨天得人諸天所願。
猶如兩人在兩須彌，一彼豎竪孔，一因風放綖，
得入鍼孔此事甚難；若在人中能持戒者，復難於此。
海底盲龜千年一出，值浮木孔入孔中居，
此事甚難；若在人中值世有佛，難復過此。
仰鍼於地，梵宮投芥，墮在鍼鋒，此事甚難；
值佛生信復難於是，生信聞法復難於是，辦最後供復難於是。
此六於他為難，純陀則易，故大眾歎言：甚奇純陀復得難得無上之利。
如優曇華者，華表輪王，能最後供得五事果，
必作法王，大眾已為授記。
廣歎願滿竟，次從「南無」去，是廣歎德。
南無或言救我、或言歸命、或言屈膝，謂屈雙膝。
其有十讓五果檀度之德，故今歎之。
又南無者具有三義：口稱是口業、屈膝即身業、歸命即意業。
三從「猶如秋月」去，廣歎其利。
秋是陰時，月是陰精，至時即盛，映蓋眾星孤明獨秀，麗天皎地一切瞻仰。
純陀亦爾，既有妙利，與勝妙時會、建立妙義，
在大眾前眾莫能先，對佛開常蒙普受供，一切大眾三業歸崇。
四從「南無純陀心如佛心」下，廣歎其名。
上云名斛妙義，名與法合；心如佛心，名與佛合；
真是佛子，名與僧合。
與三寶合，即顯其身一體三寶，亦是五果三點、
四德五佛、性等一切法界，具如向說。
歎其得主心如佛心，歎其得師名解妙義，
歎其得親如羅喉羅〔云云〕。 ^59c10

次、偈頌，中二：初一偈頌上歎、次三偈請。
初文云汝者，汝即純陀，頌上名也。
生人道者，六難之一，頌願滿也。
超第六天而等梵王請佛開常，即頌德也。
我及一切，眾頌譽也。
上同聲讚，此云我及一切也。
如有端首推下論義，似如文殊為請首也。 ^60a26

次、請，中二：先二行為眾為一切〔云云〕、次一行要請。
要之以命者，佛不在世不蒙甘露法身，慧命將不全也。
次、騰請，為二：初長行，經家所敘；次偈，是純陀請詞。
初長行中云卒喪者，略耳，具足應言喪主親師〔云云〕。
前奉聲光，大眾奔躄流血灑地，故今言卒喪。
蒙施常命色力安辯，該統法界，許主師親，故言忽然還活。
時眾大喜，於前純陀慶悅，於後復是一讓。
次、偈中十八行半為兩：初十一行半騰眾歎、次七行騰眾請。
初文中略騰三歎，初騰歎願、中先騰六難、
後「猶如」下作譬結。
初云獲已利，騰歎善利難。
人身善處難，蠲除等是善利所離。
金寶聚者騰佛世難，不懼者所離也。
優曇華者騰生信難；投鍼鋒者騰最後供難；
「佛不染世法」去，騰聞法難；「我今所奉食」
去，騰歎德也。因供發願，願無上果不願諸有。
「如伊蘭出栴檀」去，因於微少，充足大眾。
又因食顯不食非食非不食，道香德風開發一切悉非常非無常。
「我今得現報」去，騰歎利，如文。
從「一切諸世間」去，正騰眾請，為三：初兩偈騰悲苦意、
次三偈騰請住益意、後兩偈結二意。
文云世間無調御者，無主親師，生大苦惱。
次文「如來在僧中」去，總明三寶益。
如須彌山，別明師益。
山若映水，水同山色；師若說法，如法奉行，故是師益。
「佛智能善斷」半行是智度益，「雲起清涼」
是善權益，此兩明親益。
「如來善能除」去是主益。
煩惱之賊寇亂行人，佛日照除撥亂反正，故是主益。
三、結者，若失三益增戀悲慟，結上苦惱意也。
若得三益信心增長，結上請住意也。 ^60b3

從「佛告純陀如是如是」去，第三遮請，有長行、偈頌。
長行為二：初述歎難。
次以難遮請。初文者，夫六難展轉相依，
三種無佛時亦有，三種佛出乃有。
今述佛出時三難，餘者可知〔云云〕。
次、以難遮請，為三：初以難遮請、二以佛境界遮請、三以二用遮請。
以諸難遮請者，汝騰眾四歎自快六難，
六難之與四歎，由我涅槃施汝常命，種種功德普及一切。
我若久住無最後供，誓若不滿，眾不稱譽、
名亦虛設，自失己利又障他人，那忽自欣後供而請久住？
久住無後供、後供無久住，汝自矛盾，故遮言不應，意正有此。
次「汝今」下，舉佛境遮者，佛之境界唯佛能知，
非下地圖度，言語道斷心行處滅，至存彌亡至亡彌存。
非存非亡即住不住、不住即住、非住非不住。
如此境界，言之者訥、取之者失。
絕其情慮，故遮云不應。
問：純陀住十住地，那忽遮之同凡不知？
答：知有六種〔云云〕。
亦是為下而抑於高，高尚不應，下自息望。
三「悉皆」下，舉二用遮請者，但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。
謂常無常二鳥雙游，去住適宜稱機隱顯，
或時用住或用不住，只不住即住亦是非住非不住。
昔用無常施得五果，一切諸行悉皆無常。
若定無常，何得今教施常五果？
遍一切法悉開無常，當知非常非無常、能常能無常。
又昔用無常論五門觀，謂他境界；今教用常論五門觀，即自境界。
豈定自他能作如此之自他耶？
當知皆是佛之勝用，若用於常故無勞請，
若用無常復不須請，故舉二用遮言不應。 ^60c2

十一行半偈，為兩：初十行半明無常用、後一行明常用。
初又二：前九行通明諸行無常、後一行半正用無常。
初又五：初三行半無常觀、次一行苦觀、
次一行空觀、次二行無我觀、次一行半不淨觀。
問：諸天化生，豈是不淨？
答：雖無臭薉，賢聖所訶，亦是不淨。
次「諸欲」下，明正是無常用。
如《瑞應》云「出四城門起於厭患，故不貪著。
離欲思惟、六年苦行，證真實法，三十四心發無漏慧。
今日當涅槃，即最後無餘。」
次我度有彼岸一行，即常用。
度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸。
於諸此彼而得自在，故我非但過一切苦，
亦過諸樂及無苦樂，乃名大樂。
我淨例然〔云云〕。他判前九行半是佛同於常無常行亦是真不真義，
後兩行即是諸行同於如來無常常、不真真義，此常無常顯非常非無常真實法也。
今言，若爾，常無常是二方便，因兩方便得顯真實，
即如《纓絡》二觀方便得入中道第一義諦。
此乃淺深三諦之意菩薩境界，云何得與佛境界同？
此文分明云當觀諸佛境界，佛境界者三諦一諦、
一諦三諦，非一非三而三而一，一空一切空三諦皆空，
一假一切假三諦皆假，一中一切中三諦皆中。
只中是俗真、只俗真是中，無二無別，如此乃名諸佛境界。
所以用佛境界而遮請者，若一空一切空，云何請住？
乃至一中一切中，云何請住？
遮請之意正在於此，云何以菩薩境界釋佛境界耶？
若但隨文，難見此意。
今更就偈文以顯此意。
前九行半明一空一切空，離欲一偈明一假一切假，我度一偈明一中一切中。
偈中廣出，還釋長行佛境界意。
且點其意，在後更釋〔云云〕。 ^61a1

四、重請者，或云非重請，佛不重答故。
或言兩向望前為重請，望後為論端。
於中為三：初領旨、次謙謝、三正請。
領旨從以難遮請生，六難由佛，誠如聖言。
謙謝從佛境界生。
諸佛境界浩無涯底，豈是蚊蚋能知邊表？
分知非究竟知，知是謙也。
謝者從於用生，蒙佛受供成最後檀。
慳結漏斷等，於文殊蒙佛受供，成彼岸智均大菩薩，故舉龍象喻於智斷。
又舉幼年自況，以初具戒況於先達。
拔淵泉之下處雲霄之上者，蓋佛菩薩之恩，
是故須謝，謝無常用。
三、正請。常住之用能生物善，大眾苦至，
如來未然，是故重請。
有法、譬、合。初法如文。
次譬中言變吐者，有二解：一云譬大眾戀慕饑渴，
願如來住，終無變吐。
故文云「我今欲令如來久住」，故知為眾生作譬。
二云為佛作譬，物思物機亦如饑渴，願佛住世亦無變吐。
故合譬云「唯願世尊亦復如是」，故知為佛作譬。
夫聖言巧密，不可偏取〔云云〕。 ^61b3

第三、旁論者，何名旁論？
先釋名、次帖文。釋名又三：一釋名、二出意、三料簡。
初、釋名。言旁論者，前獻供為正，為無為是旁。
又時眾是旁人，時眾未解，為旁故論。
又兩人實慧為正，方便為旁，興斯問答是其權巧，故名旁論。
又如來境界為正，二用為旁。
今之所論論於二用，故言旁論。
斯乃四悉意，思之。
出意者，何故旁論？
佛因獻供，施常以破無常，又明二施等無差別，
利者玄解非常無常，惑者便生勝負之見，鄙無常而崇於常。
如來又因請住，以不住破住，又明諸佛境界不可思議，
利者即解非住非不住，惑者又謂不住勝住，迴惑自迷不能得解。
是故文殊以無常不住訶其請住，純陀以常住難其無常不住，
拒抗紛紜彰其非理，故云有為無為且共置之，懸指如來後當廣說。
舉是顯非昭然可解，為是義故故須旁論。
復次上純陀自云文殊師利法王子等，
時眾懷疑文殊古佛，行遠解深能問能答；
純陀初心位淺解微，上雖能問，未見其答，云何稱等？
是故旁論。文殊深而墮負、純陀淺而獲勝，
淺勝非勝、深負非負，非負非勝方顯其等。
約斯事理顯旁論意，大略可見，不俟多釋。
料簡者，問：文殊明空三昧而為正法，應是無為；
純陀對有論無，無待有成，還應是有。
那忽言文殊執有、純陀執無？
解云：文殊扶昔教之空，望大是有；純陀扶於今教，
對有論無，有去無無，還得是無。
又復純陀始具足檀則行淺，不應云勝；
文殊古佛則深，故不應負。
解云：適物所宜更互椎砧，非定勝負，不負而負於深無損、不勝而勝於淺無增。
文殊且共置之，則勝負雙捨。
又文殊執昔，就昔為是，望今為非；純陀執今，
就今為是，望昔為非。
若作四句，各執二用顯體為俱是，各執二用傷體無俱非，
各辨體用各有一是一非，即用而體即俱非是非非。 ^61b20

文為二：一旁論、二復宗。
旁論又三：一文殊訶勸、次純陀訶勸、三文殊稱美。
初文殊訶勸，又二：先訶、次勸。
先、訶中牒其請辭，汝今不應發如是言，即訶也。
次汝今當觀，應如是學，即勸也。
次純陀訶勸，又二：先雙訶說觀、次雙勸說觀。
就雙訶又二：初訶說觀之非、次雙結觀說之過。
初訶說觀之非又二：先訶說、次訶觀。
初訶說又三：一不應摧勝號同劣號、二不應舉劣法同勝法、
三結其失辱。初文者，夫如來者通是諸佛之極號，
今古不異故曰如來，豈可以極尊同於諸行？
夫諸行者生死賤名，卑鄙底下群有勞累。
若以如來同諸行者，摧常住為遷滅、屈涅槃作生死，豈可然乎？
次「譬如水泡」去，舉三見一聞，不應以劣法同於勝法。
勝法者即四德也，劣法者即四倒也。
水泡譬無常，車輪譬苦。
我聞諸天壽命極長，極長天者即是非想，
非想無色不可見故，故言我聞。
舉長對短，短即墮胎落孕，此舉不淨。
問：無色云何是不淨耶？
答：雖非惡色，賢聖所訶，亦是不淨。
如聚落主失勢力者，譬無我也。
當知不應舉四倒法同四德法。
三「世尊亦爾」去，彰其失辱。
若摧勝同劣，則失天中之尊號，亦失四德之勝法。
若舉劣同勝，則辱諸佛世尊之勝名，亦辱常等之勝法。
從「是故文殊」下，是訶其觀，亦為三：一、不應觀勝名同劣名，
文云「勿觀如來同於諸行。」
二、不應觀劣法同勝法，文云「為知而說？
不知而說？若知如來非是諸行強說同者，令下法同上法。
若不知如來非是諸行而言同者，即闇惑上法混和下法。」
三、彰其失辱。若使如來同諸行者，則不得稱為天中天，則失尊勝名及尊勝法。
若使諸行同如來者，則辱尊勝之名，亦辱尊勝之法〔云云〕。
次從「譬如人王」去，兩譬雙結觀說之過。
初譬結觀過、次譬結說過。
初文又二：先譬、次合。
初譬中云王者譬眾生，力士譬佛。
力士為王施功，佛為眾生施化。
王見力士多技藝者，厚賜封祿；眾生得佛恩深，四事供養。
力士以技德伏物，不以威加；如來但以智慧神通，非那羅延力。
佛具功德，汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶？
此豈非結觀之過明矣。
次短壽譬，結其說過，亦二：先譬、次合。
初譬中云父母譬眾生，子譬於佛，相師譬文殊，
眾生感佛譬如父母，佛隨機應譬如生子。
佛實長壽，文殊說短，豈非訶說之過？
此文明矣。次從「譬如貧女」者，是雙勸說勸。
舊云貧女譬生解、丈夫譬護法。
開善云：貧女譬生解，丈夫譬捨迷。
冶城云：貧女譬護解，丈夫譬慚愧。
招提云：貧女譬說佛無為，丈夫譬覆佛有為。
今以女譬慈，生子譬說，丈夫譬剛，遠行譬觀。
譬文自現，又承躡上來，非徒臆說。
然對聖訓凡，寓上誡下，非訶勸文殊。
又勸博地無益、極聖不勞勸。
不上不下，發心已去未足已還，正須訶勸，
譬文自明矣〔云云〕。 ^61c25

初、勸說。譬有開有合，此開六慈，謂理乃至究竟。
貧女至加復病苦以譬理慈。
貧譬無智，病譬無斷，無有居家譬無常住五果，無救護者譬無主無親。
女雖貧病有生子義，理無智斷而有解說之義。
下文云「慈是一切諸善根本〔云云〕。」
饑渴所逼游行乞匃者，即名字慈。
無智為饑、無定為渴，癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。
薄知名數微達方隅，名字慈也。
止他客舍，觀行慈也。
觀五陰如逆旅暮合朝散，觀六入如空聚貪者求物。
觀六塵如惡賊，愚不知避，焚灼憫之。
豈非觀行慈也。齊此慈來通名解說，解說未彰，
如女雖能生而子未顯，可譬懷胎寄生一子，相似慈也。
向觀陰舍生清淨解，如寄生子。
此慈說已彰，譬子生出。
通前慈說悉有障難，至相似時，慈悉倚伏更五彊弱，
故於此位說諸障難，實通前也。
舍主驅者，此譬報障障於慧解。
義言驅去，慈解同體，故言抱兒向涅槃城，故至他國。
名字慈後、分真慈前，兩楹之間故言中路。
遇惡風雨即內業障，蚊虻啑食即外業障，經由恒河即煩惱障。
抱兒而度者，於三障中不捨正說，說陰界入非常非無常，
說諸惡業非縛非脫，說諸煩惱非明非闇。
以相似慈及相似解，障不能障，故言而度。
水漂疾者，三障力彊激奪慈說，慈說體妙不屈三障，故言而不放捨。
於是母子遂共俱沒者，慈與解觀俱從相似轉入分真，故言俱沒。
如是女人慈念功德生於梵天，天者通是分真究竟兩慈觀。
下合譬，其義自顯〔云云〕。
從「文殊若有善男子」去，合譬，先通合四慈、後通合兩慈。
通塗明者，從前理慈已來，不應偏渾、偏解、偏說。
初文為三：一者正護不得偏說、二者引過不得偏說、三者乖理不得偏說。
偏說非正護、正護不偏說，偏說無慧眼、
慧眼不偏說，偏說乖正理、正理豈偏說？
此中三文廣有所破〔云云〕。
從「若正見」去，合後兩慈，合前許圓說不許偏說，合後開偏說不云圓說。
若通論前後皆有偏圓而互現者，前未見機理，
宜但許圓止偏，是故文云「自責愚癡」。
後見機理尚許偏說，何況圓耶？
是故文云正見者也。
又正見者即是圓見，若見有無不名無為，具有無者方乃名圓。
就文為四：先開偏說、次釋見機、三牒譬合初沒、四牒譬合後證。
初開偏如文。次釋見機者，能為眾生是見世界機，
生善法故見為人機亦是見第一義機，生憐憫心即對治機。
三四如文。次從「如人遠行」是勸觀，有譬合。
譬又二：初正勸、次重勸。
初文者，六卷名為丈夫譬。
此開六種觀義，謂理觀乃至究竟觀。
遠行譬理觀，去後位遙名遠，理寂而照名行。
中道譬名字觀，始末兩間通稱中耳。
疲極者，煩惱勞累生死拘逼，謙卑請益皆是疲極。
寄止他舍譬觀行觀，三界幻居猶如寄止，
五欲非己為他權託，陰入如舍，無明所壓如臥，沈昏不醒如寐。
忽然火起，火是無常，來無徑路，故言卒起。
卒起無常，即報障也。
上具三障，此略舉一。
即時驚寤譬相似觀。
昔來未得而今得之為驚，似解隣真為寤。
言定死者，解惑相排，惑雖彊盛不久摩滅，
如入海見平，故言定死。
雖知定死即猶未死。
未能入聖但在白法，故言慚愧。
衣纏身者，衣以譬觀，身以譬境。
若作偏觀，照境不周，是為可恥。
圓觀圓境，無所可恥，故言纏身。
便命終者，他以被問，難屈為死。
然被難死，死者無量應生梵天，既不生者，當知非也。
今言死者，似觀轉謝。
生忉利天者，分真觀起，此譬兩成就：三十二臣即分真義，若就一主即究竟義。
而言梵王及輪王者，更譬究竟觀，不生等顯其所離。
「善男子」下，重勸勿觀。
從「文殊如來真實」去，合譬，但合上即便命終分真觀去。
「若能如是」去，合上生忉利天。
他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。
若爾，八十反應合八十種好。
輪王無敵，應合十八不共法耶？
今云八十種好亦不與他共，故皆合究竟。
大般涅槃經疏卷第四
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