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other:: 十誦律卷第三十四
translator:: 後秦北印度三藏弗若多羅譯
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###  7 臥具法
八法中臥具法第七
佛在王舍城。爾時諸比丘，互相輕慢無恭敬行。
佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行，以是因緣故，
集比丘僧，問諸比丘：「於汝等意云何？
誰比丘應作上座，先受水、先受飲食？」
有比丘答言：「世尊！
若比丘剎利種，以信出家剃除鬚髮服法衣，
是人應先坐、先受水、先受飲食。」
復有比丘言：「世尊！
若比丘是婆羅門種，以信出家剃除鬚髮服法衣，
是人應先坐、先受水、先受飲食。」
復有比丘言：「世尊！
若比丘毘舍種，以信出家剃除鬚髮服法衣，
是人應先坐、先受水、先受飲食。」
復有比丘言：「世尊！
若比丘得阿羅漢漏盡，所作已辦捨離重擔，
盡諸有結能具正智心得解脫，如是比丘應先坐、
先受水、先受飲食。」
復有比丘言：「世尊！
若比丘得阿那含，斷五下分結不還生此世界，
如是比丘應先坐、先受水先、受飲食。」
復有比丘言：「世尊！
若比丘得斯陀含，斷三結三毒薄，一來生此世間得盡苦際，
如是比丘應先坐、先受水、先受飲食。」
復有比丘言：「世尊！
若比丘得須陀洹，斷三結不墮三惡道必至淨智，
往來人天七死七生得盡苦際，如是比丘應先坐、
先受水、先受飲食。」
諸比丘雖種種說，不合佛意。
佛語諸比丘：「汝等當一心聽，誰比丘應先坐、
先受水、先受飲食？」
爾時世尊說本生因緣，語諸比丘：「過去世時，
近雪山下，有三禽獸共住：一、鵽，二、獼猴，
三、象。是三禽獸互相輕慢無恭敬行，是三禽獸同作是念：『我等何不共相恭敬？
若前生者，應供養尊重教化我等。』
爾時鵽與獼猴問象言：『汝憶念過去何事？』
時是處有大蓽茇樹，象言：『我小時行此，此樹在我腹下過。』
象鵽問獼猴言：『汝憶念過去何事？』
答言：『我憶小時，坐地捉此樹，頭按令到地。』
象語獼猴：『汝年大我，我當恭敬尊重汝，汝當為我說法。』
獼猴問鵽言：『汝憶念過去何事？』
答言：『彼處有大蓽茇樹，我時噉其子於此大便，
乃生斯樹長大如是，是我所憶。』
獼猴語鵽：『汝年大我，我當供養尊重汝，汝當為我說法。』
爾時象恭敬獼猴，從聽受法為餘象說。
獼猴恭敬鵽，從聽受法為餘獼猴說，鵽為餘鵽說法。
此三禽獸，先喜殺生、偷奪他物、邪婬、妄語。
斯諸禽獸咸作是念：『我等何不捨殺生、
偷奪、邪婬、妄語惡業。』
作是念已，即捨殺、盜、邪婬、妄語。
畜生中無猶具足行是四法，命終皆生天上。」
佛言：「爾時鵽法廣行流布，顯現諸天世人。
『畜生等何故行善？
不復侵食人穀。』又作是念：『畜生尚能相敬，何況我等？』
爾時世人皆相敬重，廣修鵽法奉行五戒，命終生天。」
佛語諸比丘：「爾時鵽者，豈異人乎！
則我身是。獼猴者舍利弗是，象者目連是。」
佛言：「畜生無知，尚相恭敬行尊重法，自得大利亦利益他。
何況汝等以信出家，剃除鬚髮服法衣，應相尊敬。
有三人不如。何等三？
一切未受大戒人，不如受大戒人；一切下座不如上座；
一切受事說非法人雖作上座，不如下座不受事人說如法者；
一切受大戒人勝不受戒人，一切上座勝下座，佛勝眾聖。」
爾時世尊！即說偈言：
　　「若人不敬佛，及佛弟子眾；
　　現世人訶罵，後世墮惡道。
　　若人知敬佛，及佛弟子眾；
　　現世人讚歎，後世生天上。」 ^242a21

佛種種因緣讚歎恭敬法已，語諸比丘：
「從今先受大戒乃至大須臾時，是人應先坐、
先受水、先受飲食。」 ^242c23

佛在舍衛國。爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然許。
居士知佛受請，還家通夜辦種種多美飲食，
早起敷坐處，遣使白佛：「時到，唯聖知時。」
時佛及僧往居士舍，跋難陀釋子常出入他家。
時跋難陀釋子，早起著衣持鉢入出他家。
時次跋難陀釋子下座比丘，問跋難陀弟子達磨言：「汝師來不？」
答言：「我和上多事多緣，喜入出他家，今旦早起入出他家，
或來、或不來。」是比丘不留跋難陀坐處便坐。
時居士見佛及僧坐竟，自手行水下食未遍，
跋難陀釋子來就次第坐，令下座比丘起。
是比丘又令次下比丘起，如是三、四諸下座皆起，以是因緣僧坐散亂。
諸居士呵責跋難陀言：「飲食甚多一切等施，何須次坐？
若汝急欲次坐者，何不早來？
我今不知誰得不得，誰重得不重得。」
佛聞居士呵責，見諸比丘散亂已默然。
食後以是因緣集比丘僧，種種因緣訶責跋難陀釋子：
「云何名比丘，下飲食時以上座故令下坐起？」
如是呵已語諸比丘：「從今下飲食時若下已訖，不應令下座起。
若令起者，得突吉羅。
若比丘有和上阿闍梨因緣，以恭敬心故起，
不應令第二下座起，若令起，得突吉羅。」
佛言：「從今聽比丘三歲中間得共一床坐，
聽三比丘共一麁梐床上坐，聽細梐床二人共坐，獨坐床上一人坐。」 ^242c26

佛在波羅#CB00178;國。
爾時五比丘白言：「世尊！
我等當何處住？」佛言：「汝等應山巖竹林樹下住。」
諸比丘於山巖竹林樹下宿，早起到和上阿闍梨所，受讀經誦經問疑受法故。 ^243a21

爾時跋提居士，早起出王舍城，欲詣竹園禮覲世尊。
時居士見諸比丘從山巖竹林樹下來，
問言：「大德！從何處來？」
答言：「從山巖竹林樹下來。」
居士言：「何故在此山巖竹林樹下耶？」
諸比丘言：「更無住處。」
居士言：「我當為汝等起諸房舍。」
答言：「佛未聽我等房舍中住。」
諸比丘以是事白佛，佛言：「從今聽諸比丘房舍中住。」
時居士即為諸比丘作諸房舍，高廣嚴好雜色彩畫，
無臥覆處物，諸比丘不得臥，是事白佛，
佛言：「聽敷草樹葉臥，別作覆身衣，別作覆處物。」
是國土多熱草葉生虫，佛言：「聽作薦蓆 #CB01789;篨。」
雖受教猶故生虫，佛言：「聽作床榻。」
諸比丘取軟木作床桄床簀，故隱身苦惱，
是事白佛，佛言：「聽作褥。」
長老優波離問佛：「以何物作褥？」
佛言：「聽用甘蔗滓、瓠蔓、瓜蔓、毳芻摩、劫貝、
文闍草、婆婆闍草、麻乃至水衣貯褥。」
時諸比丘臥無枕頭垂，是事白佛，佛言：「聽作草枕。」
諸比丘頭軟草枕刺頭，佛言：「聽用納若毳」。
諸房舍無戶，有狗、牛馬、麞鹿、獼猴來入，
是事白佛，佛言：「聽作戶扇。」
戶扇不作關鑰故，賊入偷衣鉢，是事白佛，
佛言：「聽繩繫。」諸比丘不知云何繫。
佛言：「聽下#CB01759;。」
諸比丘不知云何作。
佛言：「應作孔用繩穿牽閉。」
閉已不能開，佛言：「應作開戶鉤。」
長老優波離問佛：「用何等作？」
佛言：「應用鐵、若銅、若木作。」
作已，不知云何開。
佛言：「戶扇中作孔內鉤却橝。」
諸比丘閉戶時無所捉，佛言：「戶扇上應作孔施紐。」
長老優波離問佛：「以何物作紐？」
佛言：「應用鐵、若銅、若木、毛芻摩、劫貝、文闍草、麻皮。」
時諸房舍無向故闇，佛言：「聽作向。」
作向已有鵝鴈、孔雀、鸚鵡、舍利鳥、鳩耆羅鳥、
命命鳥、鷰雀從向中入，作聲故，妨諸比丘坐禪讀經。
是事白佛，佛言：「應施櫺子。」
施櫺子已鳥故得入，佛言：「應施網。」
長老優波離問佛：「何等物作網？」
佛言：「應用毛芻摩、劫貝、文闍、婆婆闍、麻皮作。」
作已朽壞，佛言：「應遮。」
長老優波離問佛：「以何物遮？」
佛言：「應用木作施轆轤。」
作已室中闇，佛言：「應作雀目。」
作已亦闇，佛言：「應作向闒。」
爾時熱過寒到，向中無扇寒入，佛言：「應作扇。」
作扇已小動便脫，佛言：「應上下作掩。」
作已兩扇間不合，佛言：「應廣作令掩。」
作已動搖，佛言：「施關向高。」
不知云何閉。佛言：「應以繩牽閉。」
閉已不能開，佛言：「應作孔施兩繩，一繩牽閉、一繩挽開。」
爾時諸房舍不泥故，墼間有蛇蜈蚣毒虫生，
齧諸比丘，佛言：「應泥。」
泥已壁麁澁破衣，佛言：「應細泥塗。」
爾時諸房舍用泥覆故，久雨便漏，佛言：「應用草覆。」
覆已當脊上漏，佛言：「脊上厚覆。」
覆已為風所發，佛言：「應繫兩邊。」
繫已兩頭故漏，佛言：「應多著草泥以橛釘上。」
雨時泥爛墮落，佛言：「應用瓫覆。」
瓫又墮地破壞，佛言：「應穿瓫以橛釘之。」
雨從孔入，佛言：「應作覆盆蓋蓋孔上。」 ^243a26

佛在王舍城。爾時舍衛國給孤獨氏，有少因緣至王舍城，宿一居士舍。
是居士請佛及僧明日食，故後夜起，喚兒息、
奴婢、內外作人：「汝等速起，破薪、取水、安施釜鑊、煮飯作羹。」
是居士自莊嚴堂舍敷眾坐處。
時給孤獨作是念：「是居士為欲嫁娶？
為請國王及大臣耶？
為作大施會耶？」作是念已，問居士言：「汝欲嫁娶、
為欲請國王大臣、為作大施會耶？」
居士答言：「我不嫁娶亦不請王及大臣也。
請佛及僧明日食，故作大施會。」
給孤獨氏初聞佛名，心喜毛竪，問言：「何人是佛？」
居士答言：「有釋王太子，以信出家得無上道，故號為佛。」
又問：「何名為僧？」答言：「有種種人、種種雜姓、
種種異人出家，剃除鬚髮服法衣隨佛出家，是名為僧。」
又問：「佛今所在？」答言：「近在寒林，欲見隨意。」
給孤獨氏至心欲見，夜現明相，即從舍出至大勢神門，門自然開。
此門常法，初夜吹唄，為客入故。
後夜吹唄，為人出故。
爾時給孤獨氏見此門開，念必夜了，出門不遠明相不現，闇無所覩。
即時驚怖毛竪：「將無非人嬈固我耶？」
尋欲退還。時大勢門神，為現光明徹照寒林，
語言：「汝去！勿復恐懼，我前世時是汝善知識密肩婆羅門，同心相敬居士。
我昔因到王舍城見舍利弗、目連，我頭面作禮現前坐，即為我說法示教利喜。
示教利喜已，我受三歸五戒，以是因緣故，
生四王天上，頓止斯門，是故語汝，去得大利，直進勿疑。」
是時天神即說偈言：
　　「若人得百馬，百瓔珞嚴具；
　　草馬車一百，不如前一步。
　　若百雪山象，修廣大身牙；
　　又以純金飾，嚴身最殊異；
　　不如前一步，十六分之一。
　　北方百美女，瓔珞環金印；
　　以是莊嚴具，年少端正妙；
　　比汝前一步，十六不及一。
　　乃至轉輪王，第一玉女寶；
　　比汝前一步，十六不及一。
　　是故汝直前，勿復疑悔還。」 ^243c20

時給孤獨氏，念佛法僧必大不小，乃令天神慇懃致教。
即從光中進到寒林，于時地了，佛在露地經行，住待居士。
爾時居士，以白衣法問訊佛：「世尊！
臥安隱不？」佛說偈言：
　　「我除諸欲漏，解脫離世間，
　　已斷一切漏，心滅諸熱惱，
　　得寂滅處故，我臥常安隱。」 ^244b1

爾時世尊即於經行處坐，是居士頭面禮佛足却坐一面，
佛為說法示教利喜，為說初法布施持戒生天果報，
說五欲過世間苦惱，出家安樂分別垢淨。
佛知是人心調柔軟堪受上法，為說四諦苦習盡道，
如白淨衣易受染色，是人亦爾，聞法開悟，
即於座上見法得法，知法通達法，斷疑不隨他，於佛法中得無所畏。
從坐起頭面禮佛足作是言：「世尊！
我心樂佛法，知我盡壽作優婆塞，願世尊及僧，受我夏請住舍衛國。」
佛知故問居士：「汝字何等？」
答言：「我字須達，供給孤獨故，國人稱我為給孤獨氏。」
佛問須達：「舍衛國有僧坊不？」
答言：「未有。世尊！」佛言：「若有僧坊住處，諸比丘可得來往。
若無有者，諸比丘不得往來止頓。」
又言：「願世尊但受我請，我能為辦僧坊，令諸比丘得來往止頓。
願世尊遣舍利弗，為我作僧坊師。」
佛勅舍利弗：「汝與居士作僧坊師。」
是居士即往詣竹園，看講堂、溫室、食堂、
作食處、洗浴處、門屋、坐禪處、廁處，取相貌已，
是居士於王舍城因緣事訖，還向舍衛國。
行路知佛所當宿處，語諸知親相識諸負債人言：「汝等知不？
今佛出世，我當為佛於此作如是講堂、
溫室、食堂、食厨、洗浴處、門屋、禪坊、大小便處。」
爾時給孤獨氏，限半由旬起僧坊，約勅左右供給所須，如是次第約勅至舍衛國。
到已不入城內、不還自舍，遶城推求立僧坊處，
路行思惟：「誰有好園來往穩便，樹林豐茂流水清潔，
無諸毒螫蚊虻之類，無大風熱晝夜少聲，我於斯處當起僧坊施佛及僧。」
如是行時，見祇陀王子有園來往穩便，
樹林豐茂有好流水，無諸毒虫蚊虻之類，
無大風大熱，晝夜閑靜少諸音聲。
即便生念：「我於斯處當起僧坊奉佛及僧。」
時給孤獨氏，還舍衛城不自入舍，即詣祇陀王子所白言：
「買君園，願以與我。」
王子答言：「我此園非可買者，乃至側布金錢滿中，亦不賣也。」
居士言：「園價已斷。」
王子答言：「我不斷價。」
以是因緣遂相共諍，即詣斷事大臣富貴人所具說是事。
時大臣能斷事者語王子言：「汝園已賣，宜時納價。
汝何故言：『側布金錢。』」
給孤獨氏尋便還歸，遣象馬車乘，負載金錢到祇陀園，
側布其地，餘少未足。
居士思惟：「出何藏金令滿此地，而不多不少？」
王子祇陀見其靜默，語居士言：「欲悔隨意，以金相付園地還我。」
報言：「王子！吾心不悔，但自思惟：『開何藏金不多不少，而得滿足。』」
王子聞已便作是念：「佛法僧眾必大不小，能令居士捨爾所寶物。」
作是念已語居士言：「莫復布錢，吾於此中當起門屋施佛及僧。」
時居士便聽，以憐愍故，王子於中起立門屋施佛眾僧。 ^244b8

爾時居士以舍利弗為師，於此園中起十六大重閣作六十窟屋。
佛知舍衛國僧坊已辦，集比丘僧而告之言：
「吾將遊行至舍衛國，汝等俱去。」
比丘受教，願皆隨從。
爾時世尊與大比丘眾五百人俱，向舍衛國。
時六群比丘，知佛及僧暮所宿處，告其弟子：
「汝等往宿處好房留佛，餘有好者為我占取。」
弟子受教先往宿處，好房留佛，次有好者為師占取。
爾時舍利弗、目連從佛後至，除佛房舍次欲取房，
有比丘言：「他已先取。」
如是第二、第三、第四皆言先取。
舍利弗、目連取邊房住。
佛知故問阿難：「舍利弗、目連今何處住？」
答言：「世尊！邊房中住。」
佛言：「喚來！」即時來至，問舍利弗：「汝等何故邊房中住？」
答言：「世尊！六群比丘知佛暮所宿處，先遣弟子：
『汝往宿處，好房留佛，餘有好者為我占取。』
弟子受教先來到此，好房留佛，次占好者，
我等從佛後至，除佛房舍次欲取房。
有比丘言：『他已先取。』
如是第二、第三、第四，皆言先取，是故我等邊房中住。」
佛言：「從今聽隨上座次第取房舍住。」
即時六群比丘遣病比丘出房，時看病比丘持病比丘大小便器、
涕唾器、草蓆從一房至一房，受諸疲苦病者增劇。
是事白佛，佛言：「從今不應隨上座驅病比丘出房，
驅出者，突吉羅。」六群比丘聞佛不聽隨上座驅病比丘出房，
即時託病。有時客比丘，日沒來打戶索住，
六群比丘在內應聲，客比丘問：「汝幾歲？」
六群比丘言：「我是病人，何須問歲？」
問：「汝何病？」答言：「我患口懸癰痛，兼患脚指間劈。」
諸比丘以是事白佛，佛言：「是人若託病，
應次第驅出，僧中作使一切應作。」
諸病比丘聞佛語已皆住好房，是事白佛，
佛言：「雖實病人，不應好上房舍中住。
知臥具人，應籌量房舍及諸病人與中房舍。
中房舍者，容受病人看病人及臥具，令得坐臥。」 ^244c27

爾時佛次第到舍衛國，諸比丘欲安居，
先作本事，泥塗壁孔及土埵，急床榻繩抖擻被褥枕。
六群比丘性懶，立住遙看作是念：「待彼作竟受床榻已，我等當往隨上座次第驅出。」
諸比丘作本事竟，敷床榻臥具坐已，六群比丘打戶，房內比丘應聲。
六群比丘言：「汝等幾歲？」
答言：「若干歲。」六群比丘言：「汝起出去，我是上座。」
諸比丘言：「汝等共我來不？」
答言：「共來。」「作本事不？」
答言：「不作。」諸比丘言：「汝等與我俱來，不作本事，我不能去。」
六群比丘言：「佛不說：『不作本事，不與次第住。』
但說：『隨上座次第受房舍臥具。』
我等是上座，汝云何不去？」
六群比丘勦健多力，不念護戒即便入舍強捉曳出。
諸比丘身軟，頭首傷壞、衣鉢破裂。
是事白佛，佛言：「從今應立知分臥具人。
立知分臥具人法者，一心和合僧應作是言：『誰能為僧作分臥具人？』
是中若有比丘言：『我能。』」
佛言：「若有五法，不應立作知分臥具人。
何等為五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知得不得。
若成就五法，應立作分臥具人。
何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。
即時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！
比丘某甲，能為眾僧作知分臥具人。
若僧時到僧忍聽，僧立比丘某甲作知分臥具人。
如是白。』如是白二羯磨。
『僧立某甲比丘作知分臥具人竟，僧忍，
默然故，是事如是持！』
作知分臥具人，應問舊比丘中善好不妄語能分別臥具者，
問此別房中有何等供養？
彼別房中、此重閣上悉有何等供養？
彼重閣上悉有何等供養？
舊比丘應以實答。
知分臥具人應籌量臥具多少及諸比丘多少，
如是籌量臥具諸比丘多少，若一比丘應得一房，便與別房。
應先隨上座自恣取，作是言：『大德上座！
某別房中有如是供養，某甲別房復有如是供養。
上座欲取何者，隨所欲取。』
取已次應語第二上座。
隨意取已，又語第三上座。
若初上座言：『我欲取第三上座房。』」
佛言：「不應與，應教作突吉羅悔過。
如是次第一切應與。
若比丘房舍足者與房舍，如是次第若重足者重與。
如是次第若床臥具足者，與床臥具。
與法者，知臥具人，應先語上座自恣隨意取，
應言：『某床上有如是供養，某床上有如是供養，上座欲取何者？』
初上座隨意取已，次語第二上座。
第二上座取已，次語第三上座。
第三上座取已，若初上座言：『我欲取第三上座床臥具。』」
佛言：「不應與，應教作突吉羅悔過。」 ^245b3

有一時，跋難陀釋子於祇洹中取臥具分餘處，
復取諸比丘言：「汝於此處取分，何故復餘處取？」
答言：「我不復取。」諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「若比丘更於彼取臥具者，此處已名為捨。
若言：『我不復取。』亦名捨彼臥具，如《守牧婆羅門婦本生經》廣說。」
佛言：「昔者有守牧婆羅門婦，教賊殺夫持財物去，中道值水。
賊語婦言：『汝住此岸，我先渡物還當渡汝。』
賊尋持衣物渡彼岸，婦便喚言：『汝渡我來。』
賊言：『弊婢！汝自夫不愛，何能愛我？』
即便捨去，婦裸形住。
跋難陀亦如是，捨此臥具更彼處取，此處已失，
復言：『我不復取。』彼處復失。
復有往昔，野干銜肉到水岸上，見魚水中反腹，即便捨肉欲往取魚。
時有飛鳥持此肉去。
跋難陀釋子亦如是。」
佛如是呵已語諸比丘：「從今若比丘取一分臥具已，不應復取。
若更取者，突吉羅。」 ^245c19

佛在憍薩羅國，與大比丘眾俱一處安居。
爾時祇洹中安居比丘少，而臥具多。
諸比丘各各分已，有餘不盡，隨居士所造房者來問言：
「我所作臥具，有比丘住不？」
答言：「無人住。何以故？
今祇洹比丘少臥具多，佛聽受一臥具，
不聽受多臥具，故無有人住。」
諸居士言：「我房中先有敷具被枕、前食時食，我當與房舍衣住中食用者善。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「應先人與一，若有長者又應更與，為盡藏物故。
若復不盡，應第三更與，為經行故。
若復不盡，次與令盡，為護治故。」 ^246a7

爾時憍薩羅國荒亂，以怖畏故，諸比丘多集一處安居結夏。
坐已有客比丘來，在洗脚處、講堂、門屋、
經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，住待臥具。
佛見諸比丘在洗脚處、講堂、門屋、經行處、
經行頭，持衣鉢著是諸處，住待臥具。
佛知故問阿難：「諸比丘何以故持衣鉢著講堂、
門屋、經行處、經行頭，住何所待？」
答言：「是憍薩羅國荒亂，諸比丘怖畏故，多集一處安居。
是客比丘來，在洗脚處、講堂、門屋、經行處，
經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。」
佛言：「從今聽二種安居：一、先安居，二、後安居。
當與後安居比丘房舍臥具。」
彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥具，即欲從前安居上座比丘取房舍臥具，
以是因緣故，鬪諍事起。
佛言：「後安居上座比丘，不應從前安居上座比丘取房舍臥具。
若前安居上座有二分臥具者，應與後一分。」 ^246a17

憍薩羅國又復荒亂，有諸比丘多集一處安居，分房舍臥具竟。
有餘處諸比丘來，在洗脚處、講堂、門屋、
經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。
佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥具分，
佛知而故問阿難：「諸比丘何故在洗脚處、
講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，住何所待？」
答言：「世尊！憍薩羅國荒亂怖畏。
諸比丘安居分臥具竟，是諸比丘從餘處來，
在洗脚處、講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。」
佛言：「若有未分臥具者應與分，已分者應共住。」 ^246b4

又時憍薩羅國荒亂，有臣處處鬪戰。
諸比丘已結後安居，多有客比丘來，在洗脚處講堂、
門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。
佛見客比丘持衣鉢著是諸處待臥具分，
佛知故問阿難：「諸客比丘何故在洗脚處、
講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，住何所待？」
答言：「世尊！憍薩羅國荒亂，有臣處處鬪戰。
諸比丘後結坐竟，是客比丘來，至洗脚處、
講堂、門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。」
佛言：「若有空房者應與，若無者應共住，
與溫室令安衣鉢，應當隨僧乞食。
若是中有舊比丘善好樂福德者，應為客比丘求索衣物，莫令是比丘無所得去。」
時有阿練兒比丘，從舊比丘求索舉衣鉢屋，
諸比丘言：「佛未聽我等與阿練兒舉衣鉢屋。」
是事白佛，佛言：「從今聽與阿練兒比丘舉衣鉢屋。」
爾時有諸客比丘，暫來無住處疲極苦惱，
是事白佛，佛言：「應暫與房舍臥具。」
有時一比丘來宿已，早起便去。
是房中所有供養，前食時食乃至房舍衣，
舊比丘生疑：「客比丘來是房中宿，早起便去，
有是供養分，不知云何？」
是事白佛，佛言：「客比丘雖在中宿，住者房舍應受。」 ^246b15

佛在舍衛國。爾時諸比丘廢學比尼，誦讀修多羅、
阿毘曇，遠離比尼。
佛見諸比丘不學比尼，誦讀修多羅、阿毘曇，遠離比尼故。
見已讚歎比丘通利比尼者，面前讚歎：「長老優波離！
諸持比尼中最勝第一。」
諸比丘作是念：「佛讚歎比丘通利比尼者，
面前讚歎：『長老優波離！
諸持比尼中最為第一。』
我等何不讀誦比尼？」
諸上座長老比丘，從長老優波離受誦比尼。
長老優波離，不為高處坐教，恭敬上座故，
亦不下處坐教，為尊法故。
若經行時、若立時教。
爾時長老優波離，行立久故，患脚痛、 #CB13416;膝髀腰脇脊痛，
是事白佛。佛以是事集比丘僧，知而故問長老優波離：「優波離！
實有上座比丘，從汝受比尼，汝不高處坐教，
恭敬上座故，又不下處坐教，為尊法故。
汝經行時、若立時教，行立久故，患脚痛、#CB13416;膝髀腰脇脊痛。
汝實爾不？」答言：「實爾。
世尊！」佛種種因緣讚戒、讚持戒，讚戒、讚持戒已，
語諸比丘：「從今聽下座比丘欲教上座法者，
應在高處坐教，為尊法故。
若上座欲從下座受法者，應在下處坐受法，為尊法故。
從今聽下座比丘教上座法者，得共等床坐，為上座故。」 ^246c9

佛與大比丘眾俱，遊行憍薩羅國。
諸長老舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅皆隨從佛。
是諸長老所言真實，能苦切語折伏眾人，
為諸比丘作種種羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、
下意羯磨、驅出羯磨。
時憍薩羅國有一住處，多諸比丘住，是諸比丘聞佛與大比丘僧舍利弗、
目連、阿那律、難提、金毘羅等俱來遊行憍薩羅國，
是諸長老所言真實，能苦切語折伏眾人，
為諸比丘作諸羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、
下意羯磨、驅出羯磨。
「今當至此必為我等作諸羯磨，我等何不以此住處羯磨付一比丘？」
作是念已，即用羯磨付一比丘。
佛來到是處，是比丘為佛敷好坐具置好房中，
然後小遠避藏作是念：「若我住者，佛必令我為諸客比丘敷坐臥具。」
佛受是房已，餘客比丘，在洗脚處、講堂、
門屋、經行處、經行頭，持衣鉢著是諸處，待臥具分。
佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥具分，
佛知故問阿難：「諸比丘何以故洗脚處、
講堂、門屋、經行處、經行頭，以衣鉢著是諸處住，何所待？」
答言：「世尊！待舊比丘與臥具分。」
佛告阿難：「汝往語舊比丘：『開房與客比丘臥具。』」
阿難受教，語舊比丘：「開房與客比丘臥具。」
舊比丘言：「汝知不？
此非僧房，我等以羯磨付一比丘。」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，
呵責言：「云何名比丘，以僧房羯磨與一比丘？」
呵已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣呵責舊比丘：
「云何名比丘，以僧房羯磨與一比丘？」
呵已語諸比丘：「從今不聽以僧房羯磨與一比丘。
若與者，得突吉羅。
是僧房雖與不成與。」 ^247a2

佛復與大比丘僧遊行諸國土，或無僧房處，投林中宿。
爾時六群比丘告其弟子：「汝先往宿處，
好樹留佛，次有好者與我占取。」
弟子先去，好樹留佛，占次好者。
舍利弗、目連隨佛後至，次欲取樹。
有比丘言：「他已先取。」
如是第二、第三、第四，皆言已取。
乃至外行樹下宿。
佛知故問阿難：「舍利弗、目連今在何處？」
答言：「在外行樹下。」
佛言：「喚來！」阿難受教即往喚來。
佛知故問舍利弗、目連：「汝等何故外行樹下？」
答言：「世尊！六群比丘知佛宿處，告其弟子：
『汝先往宿處，好樹留佛，次有好者為我占取。』
我等隨佛後到，次欲取樹。
有比丘言：『他已占取。』
如是第二、第三、第四，皆言已取，是故我等外行樹下。」
佛言：「從今聽諸比丘隨上座次住樹下。」
諸下座比丘聞已，好樹下所有草敷葉敷盡取持去，下座比丘從索不與。
以是故，鬪諍事起，佛言：「不應持去。」
諸上座比丘聞不聽持去，樹下先有草敷葉敷及下座比丘自所敷者，
皆不與去，佛言：「先者應留，餘者聽持去。」 ^247b3

佛與大比丘眾迦尸國中遊行，諸大弟子：
舍利弗、目連、阿那律、難提、金毘羅等，皆悉隨從。
是諸長老所言真實，能苦切語折伏眾人，
與諸比丘作諸羯磨：苦切羯磨、依止羯磨、
下意羯磨、驅出羯磨。
爾時迦羅山上有諸比丘，不念護戒，聞佛與大比丘眾舍利弗、
目連、阿那律、難提、金毘羅等迦尸國遊行，
是諸長老所言真實，能苦切語折伏眾人，
與諸比丘作苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驅出羯磨。
「是等今來將無為我等作諸羯磨？
佛比尼中說不得以僧房羯磨與一比丘，
我等今以此僧房作四分，隨僧地、房舍、
園林、根莖、枝葉、花果，皆作四分。」
作是念已，即分僧房、僧地、房舍、園林、根莖、
枝葉、花果，皆分作四分羯磨與四比丘。
佛與諸比丘遊行次到是處，是中舊比丘敷一好房與佛，
小遠避藏作是念：「恐佛約勅，為諸比丘開房與臥具分。」
諸客比丘來，洗脚處、講堂、門屋、經行處、
經行頭，持衣鉢著是諸處立，待臥具分。
佛見諸比丘以衣鉢著是處待臥具分，
知而故問阿難：「諸比丘何故以衣鉢著洗脚處、
講堂、門屋、經行處、經行頭，住何所待？」
答言：「世尊！是諸比丘待舊比丘與臥具分。」
佛告阿難：「汝往約勅舊比丘，開房與客比丘臥具。」
阿難受教，即往語舊比丘：「開房與客比丘房舍臥具。」
舊比丘言：「此處僧坊、房舍、園林、根莖、枝葉、
花果皆作四分，羯磨與四比丘，非是僧物。」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，
呵責言：「云何名比丘，以僧坊分作四分，羯磨與四比丘？」
呵已向佛廣說，佛言：「從今不聽以僧房舍分作四分。
若分者，突吉羅，此不成為分。」 ^247b22

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國僧坊崩壞，
佛知故問阿難：「是僧房重閣何故崩壞？」
答言：「世尊！修治是僧坊人，有死者、病者、
反戒者、餘國去者。」
佛言：「死者、反戒者所應作事，僧更應羯磨立知是事人，
若有病者應問：『汝故能治是壞房舍不？』
若言：『我能。』應待。若言：『不能。』
應更立餘人。他國去者，若疑當還，應待。
若知不還者，應更立餘人，令知是人所作事。」
佛作是語已，諸比丘便立知事人。
是知事人，有掃少地者、有塞小孔者、或以少草覆舍者，
佛言：「如是作小小事者，不應立作知事人。
若能辦大事，應羯磨立作知事人。」
諸比丘有能多致財物、能成辦事者，諸比丘便盡形立作知事人，
佛言：「不應爾。若房舍故壞，應六年立作。
若新房舍，應十二年立作。」
佛言：「從今知房舍人，應三事自恣：冬房、
春房、夏房。僧問言：『汝須何房？
冬房、春房、夏房耶？』
若言：『我須冬房。』以春房、夏房隨上座次與。
若言：『我須夏房。』以冬房、春房隨上座次與。」 ^247c24

佛在王舍城。爾時跋提居士，起僧房重閣高大莊嚴，多諸男女觀看。
諸人生念：「此必佛塔、若阿羅漢塔。」
是僧坊中多人禮拜圍繞，多象聲、馬聲、
男女聲，妨坐禪讀經。
爾時長老上座，捨是重閣住小房中。
時有客比丘來者，皆作是念：「重閣中必有上座，我等何不至邊小房住。」
即往打戶，房內應聲，客比丘問：「汝幾歲？」
答言：「我爾所歲。」客比丘念：「若小房中比丘爾所歲者，何況大房。」
有詣洗脚處、講堂、中門、屋下宿，晨起至重閣前，立欲禮敬上座。
有年少比丘及沙彌，從重閣上來下，問客比丘：「汝作何等？」
答言：「欲禮敬上座。」
語言：「此無上座。」問言：「誰是中宿？」
答言：「我等。」客比丘言：「我等知者，應是中宿。」
問客比丘：「汝何處宿？」
有洗脚處宿者答言：「洗脚處宿。」
講堂中者答言：「講堂中宿。」
乃至門屋下者答言：「門屋中宿。」
諸比丘以是事白佛，佛言：「應立知敷臥具人。
知敷臥具人，應隨上座次第與，應作是言：
『此是上座房舍臥具，次第住。』」 ^248a14

佛在迦尸國，與大比丘眾一處安居。
諸居士見佛及僧眾，故共相約令：「今日汝辦種種飲食，明日次某。
如是展轉種種飲食：相食、故作食、十五日食、三十日食。」
立如是制已，有早辦者、有晚辦者、有近者、
有遠者、有美者、有不美者，是中無知食比丘約勅令至某家，
有早辦者、有晚辦者、有近者，是食美好。
爾時六群比丘數數從是處取，居士問言：「汝等何以數來？
諸大長老何故不來？」
答言：「無知食人約勅我等，汝舍近、早辦、
飲食美好，是故我等數來。」
居士言：「我等施食為諸長老！
不但為汝等，何故數來？」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「應立知食人。
立知食人法者，一心和合僧應問言：『誰能為僧作知食人？』
是中若有一比丘言：『我能。』
若有五法，不應立作知食人。
何等為五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知得不得。
若成就五法，應立作知食人。
何等五？不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知得不得。
即時一比丘應僧中唱言：『大德僧聽！
比丘某甲，能為眾僧作差食人。
若僧時到僧忍聽，某甲比丘作差食人。
是名白。』如是白二羯磨。
『僧立某甲比丘作差食人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』
差食人法者，應次第差：『若汝某甲至某家。』」
所差比丘，有早得者、有晚得者、近得者、
遠得者、有得美者、得不美者。
有晚得者作是言：「故與我是處。」
得遠處者亦言：「故與我遠處。」
得不美者言：「故與我如是。」
中間更作餘語。佛言：「應條名。
有比丘得惡處者，便拭名改易好處。」
佛言：「應書板作字集置一處，和合從上座隨次第取。」
有晚得者、有得遠處者，早至主人門外，
在巷頭立待食久住，心悶吐逆不樂。
諸居士出見語言：「我等門內自恣聽汝入坐。」
比丘言：「佛未聽我等入白衣門內坐待食。」
是事白佛，佛言：「聽是比丘入白衣門內坐待食。」 ^248b5

時有象聲、馬聲、男女聲，妨讀經坐禪，佛言：「若妨者出門外。」
門外待時，諸人來遶四邊看，見已皆笑。
是事白佛，佛言：「應作土基。」
為風雨所惱，佛言：「聽作屠蘇覆。」
薄故雨漏，佛言：「應厚覆。」
厚覆已脊上漏，佛言：「更覆。」
又無坐處，佛言：「應覓板木坐上。」
有人偷板去，佛言：「應陷著地中。」
又復失去，佛言：「應作土埵。」
不泥故，中有毒蛇蜈蚣，囓諸比丘，佛言：「應泥。」
泥已麁澁破衣，佛言：「應以細埿。」
諸比丘須水，佛言：「應作井。」
作井已，即以鉢鍵鎡取水甚難，佛言：「應作瓶取水。」
取水時不及，佛言：「應以繩繫。」
諸比丘手軟牽繩手痛，佛言：「應作轆轤。」
有人墮井，佛言：「應作欄。」
長老優波離問佛：「以何物作井欄？」
佛言：「應以木石塼作。」
作已有婦女大小詣井取水，時兩手相觸，
佛言：「井上作隔障，應各在一邊汲水。」
有居士從舍內出，語比丘言：「我某僧坊作食，汝爾所人往彼僧坊中食。」
去時道中師子虎狼熊羆諸難，是事白佛，
佛言：「應語檀越：『是中有如是怖畏，此間與我食。』」 ^248c10

佛在王舍城。爾時諸居士作種種粥：酥粥、
胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。
辦是粥已，持詣竹園。
時六群比丘在僧坊門邊立，遙見已問言：「持何等物？」
答言：「是粥。」又問：「何等粥？」
答言：「酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、
麻子粥、薄粥。」爾時六群比丘言：「我等行去，
先與我等酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、
磨沙豆粥、麻子粥。
汝持薄粥入僧坊與上座。」
諸比丘聞，不知云何。
是事白佛。佛言：「從今應羯磨立分粥人。
所持盛粥器，即用是器分粥。」
是中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、
麻子粥，上座得上肥膩者，下座得底滓。
若分薄粥時，上座得汁，下座得滓。
是事白佛，佛言：「從今聽畜大盔大瓮，以粥集著是器中和合，
以大鉢大鍵鎡分與。」
分與時不便，佛言：「應作杓用分。」
用分已有殘者、有不足者，佛言：「應更作小杓用分。」 ^249a2

佛在王舍城竹園中。
諸居士辦種種帶鉢那，胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、
蜜歡喜丸、舍俱梨餅、波波羅餅、曼提羅餅、
象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅，持是餅向僧坊。
六群比丘早起在門邊立，見已問言：「持何等物？」
答：「種種帶鉢那餅，所謂胡麻歡喜丸、石蜜歡喜丸、
蜜歡喜丸、舍俱利餅、波波羅餅、曼提羅餅、
象耳餅、餛飩餅、閻浮梨餅。」
六群比丘言：「我欲行去，先與我等胡麻歡喜丸、
石蜜歡喜丸、舍俱梨餅、波波羅餅、曼提羅餅。
汝持象耳、餛飩、持閻浮梨餅入與上座。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「應羯磨立分帶鉢那人。
分帶鉢那人，應和合等分。
若更有美者來，亦應次第與。
若今日不遍者，明日更有，應續次與。」 ^249a19

佛在王舍城。爾時諸居士辦種種藥，所謂酥、
油、蜜、石蜜、薑、胡椒、蓽茇、黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、
阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯，持詣竹園。
爾時六群比丘早起門邊立，見已問言：「持何等物。」
答言：「種種藥：所謂酥、油、蜜、石蜜、薑椒、蓽茇、
黑鹽、訶梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯。」
六群比丘言：「我欲行去，與我酥、油、蜜、石蜜、
薑椒、蓽茇、黑鹽。汝持訶梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、
波櫨路、毘呪曼陀多耶、摩那伽頭櫨醯，入僧坊與上座。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「從今應立分藥人，分藥人和合平等分與。
若有貴價藥來者，應別舉置。
若病比丘索者，應與兩錢半價藥。
若索多者，應從索直。」 ^249b4

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國諸比丘，常從居士索作器。
諸居士言：「我等云何能常供給汝？
汝等何不自畜作器？」
答言：「佛未聽我等畜作器。」
是事白佛，佛言：「從今聽畜作器。」
阿羅毘國僧坊中，有客作木師，有半月客作者、
有一月一歲客作者，是木師晝日作，暮去留作器便失，
佛言：「應立知作器比丘。」
立知作器比丘，作竟持作器聚在一處，又復失盡。
是事白佛，佛言：「應羯磨一房舍舉作器。
立作器房法者，一心和合僧，一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某房舍僧立作舉作器房。
若僧時到僧忍聽，某房作舉作器處。
是名白。』如是白二羯磨。
『僧立某房作舉作器房竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
立是房已，知作器比丘便持作器著上下二房中，
佛言：「不應置兩處。
若著上房者，下房應與僧。
若著下房，應與僧上房。」 ^249b18

又一時諸比丘從憍薩羅國向舍衛國，道中過一空僧坊中宿。
諸比丘明日入村乞食，諸居士問：「汝何處宿？」
答言：「僧坊中宿。」「是何房舍中宿？」
答言：「某房中。」居士言：「此是我房，何不遣使語我等？
當供養湯藥、油、燈燭、臥具種種所須。」
諸居士隨所房中宿者，各自將歸，與敷坐處坐，
自手行水，自與多美飲食，自恣飽滿。
以水澡漱，取小床坐聽說法，語諸比丘：
「我僧房中有臥具前食後食，何不住此？
復當供養衣被，願令是僧坊有用。」
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「從今聽若先空僧坊中諸比丘欲去，應羯磨立一比丘令常住。
知僧坊立法者，一心和合僧問言：『誰能作常住比丘？
知某甲空僧坊。』若有比丘言：『我能。』
有五法不應立作常住比丘。
何等為五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知分別應作不應作。
若成就五法，應立作常住比丘：不隨愛、
不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知分別應作不應作。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某甲比丘，能作常住知某甲空僧坊人。
若僧時到僧忍聽，立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。
是名白。』如是白二羯磨。
『僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟，
僧忍，默然故，是事如是持！』
知空僧坊常住比丘，應巡行僧坊，先修治塔，
次作四方僧事，次知僧料理飲食事，次知應可分物，次知上座中座下座比丘事。
隨有大德高明比丘，不應作使。
知僧坊比丘，應作是願：『諸比丘未來者當來，
已來者供給衣食臥具湯藥，不令有乏。』
能作是願行者，僧隨彼意與。
若須食，應自恣與好食。
若須房舍臥具，皆應自恣與。」 ^249c5

有眾多王臣數數詣竹園房舍觀看。
若來時索食、薪火、燈燭。
若與，畏犯；不與，懼作患。
不知云何，以是事白佛。
佛言：「應立分處人。
立分處人已，不白眾僧，得用十九錢供給客。
若更須，應白僧竟與。」 ^250a6

憍薩羅國有阿練兒住處，爾時有賊到阿練兒處乞食，
作食人言：「食不由我，不得與汝，汝自從沙彌索。」
諸賊即從沙彌索，沙彌言：「我不得與汝，汝自從知食比丘索。」
即從知食比丘索，知食比丘言：「為僧故辦是食，不為汝等。」
賊相謂言：「是比丘何肯正爾與我食。」
便捉一比丘手脚截腰斷。
諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言：「若有如是怖畏處，若少乞與少，
若乞半與半，若都索都與，莫以是因緣故得大衰惱。」 ^250a11

佛在王舍城，爾時眾僧得衣，無人守護，
佛言：「應立守護衣人。
立守護衣人法者，一心和合僧應問言：『誰能為僧守護諸衣？』
若比丘言：『我能。』若有五法不應立。
何等五？不知是衣所從得、不知衣價、若得衣不知云何受、
不知頭數、忘著衣處。
若成就五法應立。
何等五？知衣所從得、知是衣價、知應受、
知頭數、不忘著衣處。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
是某甲，能為僧作守護衣人。
若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作守衣人。
是名白。』如是白二羯磨。
『僧立某甲比丘作守護衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
立守衣人已，未有分衣人，佛言：「應立分衣人。
立法者，一心和合僧應問言：『誰能為僧作分衣人？』
若有比丘言：『我能。』
若有五法不應立。
何等五？不知衣財、不知衣色、不知衣價、
不知衣頭數、不知與未與。
復有五法不應立作分衣人。
何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知與未與。
若比丘成就五法，應立作分衣人：知衣財、
知衣色、知衣價、知衣頭數、知與未與。
又有五法：不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知與未與。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
某甲比丘，能為僧作分衣人。
若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作分衣人。
是名白。』如是白二羯磨。
『僧立某甲比丘作分衣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」 ^250a21

佛在舍衛國，無分浴衣人，是事白佛，佛言：「應立分浴衣人。
是知分浴衣人，應隨上座次與。」 ^250b17

佛在舍衛國。爾時祇陀林中僧坊中，無比丘知時限唱時，
無人打揵稚，無人掃灑塗治講堂食處，
無人次第相續敷床榻，無人教淨果菜，
無人看苦酒中虫，飲食時無人行水，眾散亂語時無人彈指。
是事白佛，佛言：「應立維那。
立法者，一心和合僧應問：『誰能為僧作維那？』
是中若比丘言：『我能。』
有五法不應立作維那。
何等五？隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、不知淨不淨。
若成就五法應立作維那。
五法者，不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡、知淨不淨。
即時一比丘僧中唱言：『大德僧聽！
是某甲比丘，能為僧作維那。
若僧時到僧忍聽，僧立某甲比丘作維那。
是名白。』如是白二羯磨。
『僧立某甲比丘作維那竟，僧忍，默然故，是事如是持！』
作維那比丘，應知時限知唱時、知打揵稚、
知掃灑塗治講堂食處、知次第相續敷床榻、
知教淨果菜、知看苦酒中虫、知飲食時行水、眾散亂語時彈指。」 ^250b19

爾時諸沙彌，隨與和上阿闍梨作、隨同和上阿闍梨、
隨相識共語共事、隨同國土同城邑同聚落。
諸比丘無沙彌者，有諸惱亂。
是事白佛，佛言：「應立一人為主使沙彌作。
先修治塔事、次作四方僧事、次作飲食事、
次作可分物、次教與上座中座下座。
如是周遍一切僧作。
應立分處沙彌人，立分處沙彌人竟，應教先修治塔事，
四方僧事作飲食事，次作可分物，次第與上座中座下座，如是周遍一切僧作。」 ^250c7

佛在王舍城。爾時瓶沙王往詣竹園觀看。
王問：「長老摩訶迦葉今何所在？」
比丘答言：「大王！長老大迦葉今於耆闍崛山上蹋泥。」
王即往見問言：「大德！
何故自作？」答言：「大王！
誰當為我作？」王言：「我當與作人。」
語已便還。第二瓶沙王又時往到竹園觀看，
王問：「長老大迦葉今何所在？」
比丘答言：「於耆闍崛山上蹋泥。」
王即往見問言：「大德！
何故自作？」答言：「大王！
誰當為我作？」王言：「我當與作人。」
大迦葉答言：「大王！
數數語而不與。」時王慚愧小却一面，問諸大臣：「我先有是言不？」
大臣答言：「王先有是言。」
王言：「何時？」答言：「某時日月，即計先語已來經五百日。」
王即下山，時人捕得五百群賊與王。
王問：「此是何人？」答言：「是賊。」
王問：「應與何罪？」大臣答言：「罪應至死。」
王問賊言：「汝能隨我意行不？」
賊言：「大王！欲何所作？」
王言：「汝等能供給善人以不？」
賊言：「若我等受王大恩，不隨行者當隨阿誰？」
大臣言：「此賊必當偷奪諸比丘物。」
王言：「我能作方便令不偷奪。」
時王多給田宅人民倍與粟食，去竹園不遠，立作淨人聚落。
時諸淨人隨相識共語共事、隨同國城邑、
隨怖畏、隨有因緣者供給，餘者不供給。
是事白佛，佛言：「應立使淨人率，應教先作塔事、
次作四方僧事、次作飲食事、次作可分物事、
次教與上座中座下座作，如是周遍一切僧作。
聽立使淨人主者，還立白衣中勤修能處分者。」
八法中臥具法第十竟十誦律卷第三十四
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