
jing:: 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
第二門第四子攝頌之餘〔說勝光王信佛因緣及惡生誅釋種等事〕
後於異時惡生太子興逆害心，遂與諸臣竊為謀搆。
王有大臣五百咸共隨從，唯一大臣名曰長行，王所愛重不順其計。
於後惡生謂長行曰：「汝豈不欲我登王位耶？」
答言：「太子何故作此非法之語，父王年老不久將崩，
太子自當合受王位，何為坐圖逆害以陷惡名？
臣雖愚鈍，竊為不可。」
惡生曰：「我試汝心故作斯語，汝當禁口莫使人聞。」
長行曰：「不敢違命。」
後時勝光王共長行大臣，不將徒從遊諸聚落。
既到彼已，王乃見有好蘭若處，曠望清閑無諸雜穢，
堪得修定養神進業，便告長行曰：「如是勝處，世尊大師可住於此。
云何降屈親近供養？
未審調御今何所在？」
對曰：「臣聞世尊在吉祥聚落釋種住處。」
王曰：「去斯遠近？」對曰：「去此有三拘盧舍。」
王曰：「我今欲往親奉世尊。」
長行曰：「敬隨王意。」
便即迴駕詣吉祥園，既至于彼下車步進，欲申禮謁。
爾時如來在彼堂中閉戶入定，有苾芻輩於外經行，
王見苾芻即前敬問：「佛何所在？」
答曰：「佛在堂中閉戶靜慮，大王若欲見世尊者，
宜可就堂徐徐扣戶，佛自知時。」
王有五種勝妙嚴飾之具：一者寶冠；二者寶傘；
三者寶劍；四者寶拂；五者寶履。
時王意欲去此盛飾奉覲世尊，遂命長行付前五物顧視其面。
長行念曰：「王付諸物令我執持，顧視我面，
意欲省緣安心見佛，我宜住此。」
王乃就堂徐徐扣戶，佛即為開，便就大師嗚足頂禮，
作如是言：「不覩如來淹積時序，今幸於此親奉尊顏不勝欣喜。」
佛言：「大王！何故於我頓能降伏屈己慇懃？」
王言：「我於世尊法起深信心，由敬信故令我如是發慇重心，
然佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行，無違逆者。」
佛言：「大王！於何法處起信敬心？」
王白佛言：「世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門等，
有少智慧自恃貢高，為難於他造作書論，
人皆謂是能善分析，所有見解眾並隨順，別竪宗量搆立問端。
作是事已便自思惟：『我今可往沙門喬答摩處共為談論，若不能答我便辱彼。
若有解釋言如是者，我復難云：「此釋非理是不相應。」』
作是邪念來至佛所。
纔見大師威神之力，猶尚不敢正視如來，況能敵對申其談論。
是故我今於世尊所起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。
又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。 ^237a7

「復次世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門有少智慧自恃貢高，
廣如上說。自造論端欲來難佛，瞻仰世尊不敢發問，
歎言：『大師法王人天第一，所有知見通達無餘，拔彼邪根令遵正道。』
是故我今於世尊所起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。
又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。 ^237b22

「復次世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，
有少智慧自恃貢高，廣如上說，多造論端欲來難佛。
既至佛所瞻仰世尊，作不圓滿問，佛即為彼圓滿而答。
彼等聞已咸生慶悅，發大信心歸依三寶，受持學處。
是故我今於世尊處起深信心，由敬信故令我如是發慇重心。
又佛世尊、應、正等覺善說法律，令聲聞眾皆悉奉行。 ^237b28

「復次世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，
少有智慧自恃貢高，廣如上說，欲來難佛。
既至佛所瞻仰世尊，作圓滿問，佛即隨機作極圓滿答。
聞佛妙義深生慶喜，委棄異道遵崇正法，
即請出家便受具戒，勤修梵行，未久之間塵累俱盡獲阿羅漢，
受解脫樂而作是念：『幾虛喪我為自欺誑，
昔非沙門謂是沙門，非婆羅門謂婆羅門，非阿羅漢謂阿羅漢。
我於今者是真沙門婆羅門，真阿羅漢。』
世尊！我由此故起深信心，廣如上說。 ^237c6

「復次世尊！我昔曾見，諸餘沙門婆羅門，
面色黃瘦形貌羸弱，諸根缺減覩者生厭。
我見是事便即思惟：『豈非彼人不樂梵行，
或復長病致斯羸弱，或於屏處作罪惡業而心覆藏，為此形容人不樂覩？』
我便往問：『仁等何緣頓無顏色，形容憔悴人不樂觀？』
彼答我言：『大王！我由欲縛致此形儀。』
我聞說已作如是念：『不斷欲人有如是過，
多行欲者愛樂欲故，應得增長色力端嚴，然無此事。
何以故？我是國王，五欲備具自在無礙，應得色相殊勝超絕。
既不如是，故知不由親近諸欲色力增長，然愚癡人悉皆愛樂。
我見世尊聲聞弟子，愛樂梵行諸根明淨，
面貌光澤適悅而住，常懷兢懼如鹿依林，
乃至盡形純一無雜，圓滿清白梵行具足。』
我由此故起深信心，廣如上說。 ^237c17

「復次世尊！我念曾於正殿中坐理國事時，
見有多人，皆為五欲來至我所，或於父母、
男女、兄弟、姊妹、知識、朋友，共相言訟爭論好惡，何況餘人？
又我曾見有二苾芻，共諸苾芻有所爭競，
遂便捨戒，然二苾芻於佛法僧寶，不能說其少許過失，
但知自責是極惡人是無福德，不能修習清淨梵行，
依世尊教盡壽而住，心無虧犯。
我由此故起深信心，廣如上說。 ^238a3

「復次世尊！我昔曾見一類沙門婆羅門，
要心自靜受持梵行八九月已，被欲所牽，
便捨律儀作染污事，纏綿五欲以自歡娛。
我見世尊諸聲聞眾，修習梵行清淨圓滿，乃至盡形依世尊教心無虧犯。
我由此故起深信心，廣如上說。 ^238a11

「復次世尊！我是國主號為勝光，於此國中統領自在，
人不應死我能斷命，有合死者我能釋除，率土之內莫不遵仰。
然大臣宰相，皆是豪族大婆羅門、剎帝利長者，
或為平章國政黜陟群臣，啟奏之時猶懷奢慢，禮容不足有紊朝儀。
我見世尊，在於無量百千大眾之中圍繞說法，
諸天人眾各各攝心瞻仰尊顏咸共諦聽，
無有散亂座下寂然，乃至不聞謦欬啑噴之聲，況復更有諸餘諠雜。
于時在會，忽有一人謦欬發聲，比坐之人告言：
『仁者，願少默住，勿為諠擾。
汝豈不聞，世尊說法美妙當機，猶如上蜜。』
說斯語已彼即默然。
于時我聞斯語即作是念：『世尊真實有大威力，
難可思議，不以刀杖嚴刑，而能調伏眾類，一切遵奉。』
我由此故起深信心，廣如上說。 ^238a17

「復次世尊！我有二臣：一名仙授，一名故舊。
彼人所有封邑賞賜富貴名稱皆由於我，從生以來常受安樂。
彼等於我雖復念恩，然猶不及於世尊處敬心濃厚。
我又一時嚴飾軍馬出行討擊，意欲試彼二臣，於我及佛其心誰重？
共至密處而問彼言：『卿等眠時，於我及佛首足何向？』
時彼二臣歎佛功德，并說正法僧寶福田，
緣此事故以頭向佛，以足向王。
我聞此已敬重世尊，有大威力不可思議，
彼等皆由我之寵祿，得大名稱富貴安樂；然彼於我所起恭敬不如敬佛。
我由此故起深信心，廣如上說。 ^238b4

「復次世尊！我是憍薩羅王，佛亦住憍薩羅，
我生剎帝利種，佛亦剎帝利種，我已年事高邁壽過八十，世尊亦爾壽過八十。
我是灌頂剎帝利王，世尊亦是無上法王，我力比佛非喻能測。
由斯義故起深信心，廣說乃至皆悉奉行。」
是時勝光王於世尊前，廣說如是諸見聞事奇妙法已，頂禮雙足奉辭而去。 ^238b16

王去未久，佛告諸苾芻：「汝等應當記憶王之所說，奇妙法聚受持讀誦。
何以故？文義具足故，正法相應故，成就梵行故，
能得遍智等覺圓明涅槃果故，是故汝等應勤修學。」
爾時世尊說此語已，諸苾芻等咸皆歡喜，信受奉行。
攝前頌曰：
　　論人有四種，念欲身形瘦；
　　二臣恭敬殊，尊王不如佛。 ^238b22

爾時長行大臣，知王見佛便作是念：「王有大臣五百皆歸惡生，
唯我一人而不隨許。
彼等如何能成大事？
我今還國當策惡生紹繼王位，其勝鬘、
行雨二夫人等，驅令出宮。」
作是念已，棄所執守昇車而去，至室羅伐城啟惡生言：「太子今欲登位不？」
惡生曰：「是我所欲。」
于時長行便與諸臣共策為主，勅二夫人向老王處。
於是勝鬘、行雨問長行曰：「王今何在？」
答曰：「王在釋迦妙光園內。」
時二夫人徒步而去，尋覓老王。
爾時勝光大王既至門外，不見長行，問諸苾芻曰：「大德！
見我大臣今往何處？」
苾芻答曰：「王入不久，長行尋即乘車而去。」
王既聞已徒步漸行，佛亦此時向王舍城。
王於中路逢行雨等，王便問曰：「汝等何故徒步遠來？」
答言：「大王！長行大臣策立惡生驅出我等，步涉而來尋覓大王。」
王聞此語告勝鬘曰：「汝已先受夫王寵祿，
今且歸還受兒王俸料，我將行雨從此却迴。」
於是勝鬘遂還室羅伐城，掩淚行啼隨路而返。 ^238c1

王與行雨趣王舍城漸漸而進，遂到城所見一園林，
便即停住語行雨言：「我且留此，汝向城中報未生怨王云：
『憍薩羅國勝光大王，今在外園思欲相見。』」
行雨即去見未生怨，具如上說。
其未生怨王聞此語已，便大驚愕即語行雨曰：
「憍薩羅國勝光王者，有大威力四兵強盛，云何忽至我等不知？」
行雨答曰：「王今何有兵眾之盛？
太子謀逆奪父稱王，唯我從王而來至此。」
未生怨曰：「若有此事，我當策彼為此國王，我自退身而為太子。」
即召群臣而勅之曰：「勝光王者是大國主，
剎帝利種灌頂之王，今忽至此應須敬待。
卿等即可淨治城路，嚴整四兵領百千眾，我欲親往迎王來入。」
時諸臣等既奉王勅，擊鼓吹貝宣告眾人嚴事城郭，
掃治衢路倍加清淨，猶如天帝歡喜之園。
其勝光王久不得食，怪使來遲即出園林欲求飲食，慞惶顧眄至蘿菔園。
于時園子謂是凡人，遂與蘿菔五顆，王既飢虛根葉俱食，
食已患渴，即往水邊過量而飲，因成霍亂身體羸弱，
思憶勝鬘涉路前行轍中倒地，口銜末土因即命終。 ^238c19

是時未生怨王嚴從四兵詣園不見，便令馬使四面傍求。
時有一騎至蘿菔園，問園子曰：「汝見如是人不？」
答曰：「我見一人暫來至此，求索蘿菔便向水邊。」
彼即往尋正見王屍路隅僵仆，使者即以上事告未生怨王。
既聞已唱言：「禍哉！
我於今者重受惡聲。
我從先來已有害父奪位之名，今者又云殺父知識。」
即與無量營從往赴屍所，勅群臣曰：「此勝光王者，
是剎帝利灌頂大王，今遭困苦於此命過，宜依盛禮焚葬其身。」
時彼諸臣如王所勅，備飾靈輿送至寒林焚燒事畢。 ^239a11

王詣佛所頂禮雙足，退坐一面而白佛言：「大德世尊！
不審勝光大王先作何業，因食蘿菔困苦命終？」
爾時世尊告言：「大王！
彼勝光王自作其業，今受此報，廣如上說。
大王！乃往過去，於聚落中有婆羅門，娶妻未久便誕一息，
年漸長大乞食自資，得蘿菔五顆送與其母。
即白母曰：『今暫洗浴，留待我還以供所食。』
大王！若時無佛，有獨覺者出現世間，憐愍孤弱樂靜安居，為世福田。
于時有一獨覺遊行人間，於晨朝時著衣持鉢，
入村乞食，遂到彼家。
婆羅門妻見此獨覺身相端嚴六根調靜，即持蘿菔奉施於彼。
爾時獨覺受其所施，踊身虛空為作神變，
凡夫之人見神通時心便調伏，即遙禮拜情甚歡喜。
時婆羅門子浴已還家，便白其母，索向蘿菔。
母曰：『適有辟支來乞，我已將施。』
子聞此語為飢所逼，遂發瞋心起於惡念：『願彼因食蘿菔霍亂而終。』
大王！汝今當知，彼小兒者豈異人乎？
即勝光王是。由彼往昔於獨覺處發此惡心，
因斯業力，於無量百千歲墮在地獄受諸苦惱，
復餘業報因緣力故，已經六返遭霍亂病而取命終。
至今七生，餘殘業力，食此蘿菔霍亂而死。
大王當知，勝光業報從此永畢，更不復受。
大王當知：白業白報、黑業黑報、雜業雜報，
是故應捨黑雜二業，當修白業，勿為惡口。」
時未生怨王聞佛所說，喜遍身心，頂禮佛足信受而去。 ^239a21

是時惡生太子既得紹位，後於異時與諸大臣大殿朝會，
苦母白言：「大王！頗念於往日時，在大眾前作師子吼：
『我若登位，先當誅伐諸釋種子報我初怨。』」
王問苦母曰：「凡我出言，皆應作不？」
苦母對曰：「王今創臨寶位，宜念昔言，討罰釋種。
時至不為，便成妄語。
請下明勅卜日出軍，象馬車步四兵俱發，
奮耀戈甲椎鍾鳴鼓，出室羅伐城往劫比羅國，誅滅釋種。」
時惡生王納苦母諫，即便下勅，命將持兵往伐彼國。
世尊大師無不知見，知諸釋子必定喪亡，
於兩國界大路之側，在小樹下無多枝葉端身而坐。
時惡生王遙見世尊，即詣其所白言：「大德！
有多園林蔭映滋茂，何故捨彼而住於斯？
此樹少葉少蔭，云何可住？」
佛言：「大王！親族陰涼，樹何足顧？」
爾時惡生聞世尊言，便作是念：「劫比羅國諸釋枝條是佛親眷，
如來愍念不可違情。」
作此思惟退還本國。
苦母再三諫請誅滅，其後惡生與諸臣佐，
於朝會時告群臣曰：「劫比羅國諸釋種子，
恒云我是婢兒，罵辱既深此不可忘。
然彼是如來種族，世尊憐念，每自抑忍不敢行誅。
云何能得報此怨罵？」
苦母對曰：「我聞沙門喬答摩自云離欲，
離欲之者，無眷念心。
若有眷念即非離欲。
道俗各異，王宜自決。」
又言：「今日正是誅釋種時。」
於是惡生欲整四兵出行討罰。 ^239b19

未去之頃佛作是念：「城中釋種未見諦者，
若與惡生共相戰鬪，便非見諦之器。」
即往劫比羅國，到已住在多根樹園。
時諸釋種聞世尊來至於此，大眾集會詣如來處，頂禮雙足退坐一面。
爾時世尊知諸釋種根性本緣，為說妙法。
時彼眾中有無量百千諸有情輩，得大利益，
或得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，
或有作獨覺因、或作成佛因緣。
復有無量眾生，歸依三寶受諸學處奉行佛教。
是時劫比羅釋種獲此法利，頂禮世尊奉辭而去。 ^239c14

是時惡生親領四兵，於劫比羅城不遠而住，
具壽大目連詣世尊所，頂禮佛足退坐一面，
白佛言：「世尊！我聞癡人惡生，嚴集四兵來誅釋種，我有神力能擲兵眾遠置他方。
唯願世尊賜垂哀許，復以神力變城為鐵，
以大鐵網遍覆其上，令彼惡生尚不能見劫比羅城，況加誅害！」
佛言：「我亦知汝有神通力所作皆辦，然由釋種前生業累，今應受報。
業若成熟，如瀑水流不可禁制，要須自受，廣如上說。」
爾時世尊說此頌曰：
　　「假令經百劫，所作業不亡；
　　因緣會遇時，果報還自受。」 ^239c24

佛告大目連：「故知世間皆由業力而受其報。
由業力生、由業力住，一切眾生皆隨業力，善惡須受。」
于時目連不果所願，禮佛而去。 ^240a8

是時劫比羅諸釋種子，聞惡生王將大兵眾欲來誅滅，
即勅四兵，嚴整器仗出城拒敵。
彼未防備衝惡生軍，是諸釋種並證見諦，
不行殺害唯用鞭杖，左揮右拂而打撲之，
或復以箭射彼弓絃，象馬腹帶射皆令斷，
或射頭牟甲綴使落於地，或射耳邊及鞍轡絛帶，但令遺落不傷身首不損其命。
于時惡生兵眾尋自敗散，諸釋種子戰便得勝。
師眾俱入閉門上城，而作制令：「我等不應傷害惡生及其兵眾，
若有犯者則非釋種。」 ^240a11

爾時惡生見此釋種咸有仁慈具大勇力，
告苦母曰：「我等今者，宜可收軍且還本國。」
苦母對曰：「大王勿憂！
劫比羅釋種並是見諦，乃至不傷蚊蟻之類，況害於人。
王若不信今則可驗，向者大陣無一損傷。
彼復作制：『不應傷害惡生之身及諸兵眾，若有犯者則非釋種。』」
惡生聞已默然而住。
有一釋種名曰閃婆，住于外邑撿挍農作，
聞彼惡生親領四兵，至劫比羅欲誅釋種，
不聞諸釋所作制令，又未見諦，乃嚴兵眾來襲惡生，
倉卒橫擊即便大敗，惡生之軍殺傷幾盡。
是時惡生告苦母曰：「汝向者言：『釋種見諦不傷蚊蟻，況害於人。』
今閃婆一人，將兵來戰殺害彌多，況劫比羅諸餘釋種委兵來集敵對難當，
若得且歸猶勝全沒。」
苦母對曰：「大王！彼閃婆者從外而來，元未得入劫比羅城，
不知唱制，致此卒暴起戰鬪心。
內外不通，願王勿慮。」
于時閃婆釋子心欲入城，至於門首喚言：「為開。」
時守門者問言：「是誰？」
答曰：「我是閃婆，汝宜可往報諸釋種。」
城中即便令使報曰：「汝從今後非釋迦種，當隨意去。
何以故？緣汝毀犯城中制令，所以不得入此城門。」
閃婆即問：「眾有何制，說我毀犯？」
答曰：「我等作制，不擬傷害惡生兵眾。
若有犯者即非釋種。」
報曰：「我實不聞，願見容納。」
如是苦請眾皆不許，乃告眾曰：「既不容入，請還家口。」
眾出與之。得眷屬已，詣世尊處頂禮雙足，
退坐一面而白佛言：「劫比羅城諸釋種子擯我令出，
願佛慈悲賜我記念，常為供養敬奉如來。」
佛以慈悲，持自髮爪授與閃婆。
爾時閃婆以殷重心受如來髮爪，往婆具荼國。
彼諸人聞：「豪健釋子名曰閃婆，今來至此欲為我主，我等共議可隨彼不？」
國人皆來於一山下籌量此事。
時閃婆釋子屏諸從者置在一處，自身詐作送書使人，
腋挾利刀詣眾集處作如是語：「諸君當知閃婆釋子，
有大勢力勇健難當，令我齎書遺及仁等。」
問言：「何為？」答曰：「彼欲為王統領仁等，應當就坐共讀其書。」
諸人答曰：「此無坐物何以安居？」
彼即拔刀斬諸磐石，片片為座與眾令坐。
眾人見已咸歎甚奇，問言：「丈夫如汝之類彼有幾人？」
答曰：「我是持書使者何足在言，更有餘人倍勝於我。」
眾聞此語皆大驚怖，共相謂曰：「使者尚爾，何況閃婆？
我等不如立彼為主。」
共披封已裁書却報，仍語使言：「善來大王！
我等欽風早希臨降。」
閃婆既別，往舊停處，嚴飾徒侶整肅侍衛入婆具荼國，
老少歡喜辦設所須咸共盡心，選擇吉日策立為主。
諸國遠聞婆具荼國中有釋迦種名曰閃婆，
共立為主，號為閃婆國。
閃婆立後，遂乃敬造大窣堵波，安置如來髮爪以申供養，即號其塔為閃婆窣堵波。
其妃先不信佛，下令國中遣立神廟，依俗祭祀迄至于今。
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第八
 ^240a21
