
other:: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第二十七
author:: 五百大阿羅漢等造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯

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雜蘊第一中補特伽羅納息第三之五
如有色有情心相續依身轉。
乃至廣說問何故作此論。
答為令疑者得決定故。
謂或有疑欲色界有色故心相續依色轉。
無色界既無有色心相續應無依轉欲令此疑得決定故。
顯無色界心等相續亦有依轉故作斯論。
如有色有情心相續依身轉。
無色有情心相續依何轉耶。
答依命根眾同分。
及餘如是類心不相應行。
何者是餘不相應行。
謂得生老住無常等。
問欲色二界心相續轉亦依命根眾同分等。
此中何故但說依身答亦應說依彼轉而不說者。
是有餘說。有作是說。
依義多故。謂欲色界心相續轉依身義多。
非命根等為依義多。
謂眼根等無量色法與眼識等為所依故。
有餘師說以身麁故但說依身。
命根等細難示現故。
若生欲界眼識現在前此識以眼及無間滅意為依及所依。
以眼根所依大種身根及身根所依大種命根眾同分。
得生老住無常等為依非所依。
如眼識耳鼻舌識應知亦爾。
若身識現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。
以身根所依大種命根眾同分。
得生老住無常等為依非所依。
若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。
以身根及身根所依大種命根眾同分。
得生老住無常等為依非所依。
如生欲界。生色界亦爾。
差別者。彼無鼻舌識若生無色界意識現在前。
此識以無間滅意為依及所依。
以命根眾同分。得生老住無常等為依非所依。
有作是說。若生欲界。
眼識現在前。此識以眼及無間滅意為依及所依。
以身根及色香味觸命根眾同分。
得生老住無常等為依非所依。
如眼識耳鼻舌識應知亦爾。
若身識現在前。此識以身及無間滅意為依及所依。
以色香味觸命根眾同分。
得生老住無常等為依非所依若意識現在前。
此識以無間滅意為依及所依。
以身根及色香味觸命根眾同分。
得生老住無常等為依非所依。
如生欲界。生色界亦爾。
差別者。彼無鼻舌識及香味。
生無色界如前說。
有餘師說。若生欲界眼識現在前。
此識以眼及無間滅意為依及所依。
以俱生四蘊為依非所依。
如眼識耳鼻舌身識應知亦爾。
若意識現在前。此識以無間滅意為依及所依。
以俱生四蘊為依非所依。
如生欲界。生色界應知亦爾。
差別者。彼無鼻舌識。
生無色界意識現在前。
此識以無間滅意為依及所依。
以俱生三蘊為依非所依。
問命根體為是一物為多物耶。
設爾何失。若一物者何故斷手等而不死。
斷頭腰便死耶。若多物者何故手等被斷離身而無有命。
答應說命根體是一物。
問若爾何故斷手足等而不死耶。
答命根有二種。一依具足身。
二依不具足身。斷手足等令離身時依具足身命根滅。
依不具足身命根起。
命所依身亦有二種。
未斷手等名具足身。
斷手等時名不具足。
斷手等已具足者滅。
不具者生。故命與身相依而轉。
問何故斷頭及腰便死。
斷手足等而不死耶。
答頭腰二處是大死節故斷便死。
手等不然。復次欲界有情依段食住。
喉通段食。腹為食依。
故斷二處命根便斷。
復次頭是眼等多根依處斷之便壞眼等諸根。
腹是息風所依止處。
斷腰腹壞息無所依故。
斷二處命根便斷手等不爾不可為難。
有說。命根體是多物手足等中命根各別所依。
能依數量等故。問若爾何故斷手足等令離身時而無有命。
答以手足等繫屬身故彼若離身命便不起。
如手足等未離身時是身根依名有情數離身不爾。
命根亦然。故彼離身命便不起。
評曰。應說命根體是一物。
有一命故名有命者。
如有一心名有心者。
有一心滅名無心者。
一受一想一思亦然。
如是有情有一命故名有命者。
而此命根唯是異熟不相應行。
如心受等一有情身一剎那頃有一無二。 ^137a22

云何眾同分。謂有情同分猶如命根體是一物遍與一切身分為依。
是不相應行蘊所攝。
唯無覆無記性唯有漏通三界。
問此眾同分。為長養為等流。
為異熟。答是異熟及等流。
非長養。非色法故。
異熟者。謂趣同分等。
如地獄趣有情展轉相似。
乃至天趣等有情亦然。
等流者。謂界同分等。
如欲界有情展轉相似。
乃至無色界等有情亦然。
有說異熟者。謂初生時得。
如與父母等展轉相似。
等流者。謂後時方得。
如與沙門婆羅門等展轉相似。
洲渚方土及族姓等有情同分。
如理應知。有餘師說。
有情同分通善不善無記性攝。
謂四向四果有情同分是善性攝。
造五無間業有情同分不善性攝。
諸餘同分無記性攝。
評曰。彼不應作是說。
法雖有三種而有情同分唯無記攝。
由此應知前說為善問若得眾同分彼捨眾同分耶。
答應作順前句。謂若得眾同分彼定捨眾同分。
有捨眾同分而不得眾同分。
謂阿羅漢般涅槃時。
問若死此生彼時定捨眾同分得眾同分耶。
答應作四句。有死此生彼而不捨眾同分不得眾同分。
如地獄死還生地獄。
乃至天死還生天等。
有捨眾同分得眾同分。
而非死此生彼。謂入正性離生等位。
有死此生彼亦捨眾同分亦得眾同分。
謂地獄等死生異趣等。
有不死此生彼亦不捨眾同分不得眾同分。
謂除前相。無有愛當言見所斷修所斷耶。
乃至廣說。問何故作此論。
答為欲分別契經義故。
謂契經說。愛有三種。
一欲愛。二有愛。三無有愛。
契經雖作是說而不廣分別。
亦不說無有愛是見所斷是修所斷。
契經是此論根本。
彼所不說者今應說之。
復次為止異執顯經義故。
謂或有說。契經所言無有愛者。
通見修所斷。如分別論者。
為止彼執顯經所說。
無有愛者唯修所斷。
故作斯論。無有愛當言見所斷修所斷耶。
答應言修所斷。無有者。
眾同分無常。緣此愛說名無有愛。
是故此愛唯修所斷。
以眾同分修所斷故。
有作是說。無有愛或見所斷或修所斷。
云何見所斷。謂於見所斷法無有而貪。
云何修所斷。謂於修所斷法無有而貪。
問誰作此說。答分別論者。
彼說意言。三界無常說名無有。
能緣彼貪名無有愛。
無常既通見修所斷。
能緣彼愛亦通二種。
於此義中無有愛但應言修所斷。
謂於此論隨順契經無倒義中。
無有愛但應言修所斷。
此中有說。若隨經義說無有愛唯修所斷。
若隨實義說無有愛通二所斷。
所以者何。謂契經說。
如有一類恐怖苦受所逼切故作如是念。
若我死後斷壞無有。
豈不樂哉。此經中說彼眾同分後時無常。
名為無有。如是無有唯修所斷。
故無有愛非見所斷。
此中論主說隨經義。
與分別論者競釋經義。
故說無有愛唯修所斷。
若隨實義如後當說。
三界無常說名無有。
三界無常通二所斷。
故無有愛亦通二種。
有作是說。此無有愛若隨實義若隨經義。
俱應說言唯修所斷。
三界無常雖通二種。
而起愛者唯修所斷。
以無有愛依厭苦生。
但愛當來苦器無有。
唯修所斷。是眾苦器。
故無有愛唯修所斷。
斷見雖緣五部無有。
而無有愛不能通緣。
但緣當來眾同分斷。
是故尊者妙音說曰。
起無有愛補特伽羅。
唯緣執受蘊界處起。
為彼逼切緣彼當來斷壞起愛。
無見所斷逼切有情令愛彼斷。
故無有愛唯修所斷。
前來略說無有愛唯修所斷。 ^138a9

此後應理論者與分別論者相對問答難通。
廣顯無有愛唯修所斷。
汝說無有愛唯修所斷。
諸預流者未斷此愛耶者。
是分別論者問。重定前宗。
若不定他宗說他過失則不應理。
答如是者。是應理論者答。
謂順契經無顛倒義所立決定故言如是。
汝何所欲諸預流者為起如是心。
若我死後斷壞無有豈不安樂耶者。
是分別論者將欲設難反定所宗顯違正義。
答不爾者。是應理論者遮彼所問顯義無違。
問何故預流者不起此愛耶。
答見法性故。謂預流者見諸法性因果相續故不愛斷。
復次信業果故。謂預流者深信業果前後相續故不愛斷。
復次了達空故。謂預流者得空解脫門知無我我所。
今有後斷故不起愛貪後斷滅。
復次此無有愛斷見所長養。
要斷見後方現在前。
諸預流者已斷斷見故不起此愛。
復次諸預流者得無有愛非擇滅故必不復起。
聽我所說若無有愛唯修所斷。
諸預流者未斷此愛。
則應說預流者起如是心。
若我死後斷壞無有豈不安樂。
若預流者不起如是心。
若我死後斷壞無有豈不安樂。
則不應說無有愛唯修所斷。
諸預流者未斷此愛。
作如是說。俱不應理者。
是分別論者前後兩關翻覆設難。
前關顯順宗違義後關顯順義違宗。
二俱不可故總結言作如是說俱不應理。
應理論者後通意言。
我宗不說諸未斷者皆必現前。
或有未斷而不現前。
或有已斷可現前故。
若未斷者皆必現前。
是則應無解脫出離。
以未斷法無邊際故。
設起何時起之可盡。
此後反破分別論者以通前難。
因明論中說破他義有三種路。
一猶預破。二說過破。
三除遣破。佛契經中明破他說亦有三路。
一勝彼破。二等彼破。
三違宗破。勝彼破者。
如長爪梵志白佛言。
我一切不忍。佛告彼曰。
汝亦不忍此自見耶彼便自伏。
等彼破者。如波吒梨外道白佛言。
喬答摩知幻不。若不知者非一切智。
若知者應是幻惑。
佛告彼言。俱茶邑有惡人名藍婆鑄茶破戒行惡汝知之不。
彼言我知。佛告彼曰。
汝亦應是破戒惡人。
彼便自伏。違宗破者。
如鄔波離長者白佛言。
身業罪大非意業。
佛告彼曰。彈宅迦林羯凌伽林等誰之所作。
豈非仙人惡意所作。
彼答言爾。佛言。身業能作此耶。
彼言不能。佛告彼曰。
汝今豈不違前所言。
彼便自伏。於此三中。
應理論者依等彼破以通前難。
此有三種如後廣說。
汝等亦說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。
諸預流者未斷此愛耶者。
是應理論者問。審定他宗。
若不定他宗說他過失則不應理。
答如是者。是分別論者答。
所問理定故言如是。
汝何所欲諸預流者為起如是心我當作哀羅筏拏龍王善住龍王琰魔鬼王統攝鬼界諸有情耶者。
是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。
答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。
問何故預流者不起此愛耶。
答彼趣是愚聖有智故。
彼趣是異生。聖非異生故。
彼趣惡意樂。聖意樂善故。
彼趣多有破戒惡業。
聖者成就清淨戒故。
復次一切聖者得諸趣非擇滅故不愛生彼。
問聖者於惡趣皆不起愛耶。
答雖無生彼愛而有資具愛如天帝釋亦愛設支青衣藥叉哀羅筏拏善住龍等。
諸預流等聞父母等墮惡趣中亦生愛念。
今遮生愛故答不爾。
聽我所說若地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷諸預流者未斷此愛則應說預流者起如是心我當作哀羅筏拏龍王。
乃至廣說。若預流者不起如是心。
我當作哀羅筏拏龍王。
乃至廣說。則不應說地獄傍生鬼異熟愛唯修所斷。
諸預流者未斷此愛。
作如是說。俱不應理者。
是應理論者前後兩關翻覆設難。
前關顯順宗違義。
後關顯順義違宗。
二俱不可故總結言作如是說俱不應理。
應理論者此初意言如惡趣愛聖者未斷而不現前。
無有愛亦應爾。故彼所難不順正理。
汝等亦說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷諸預流者未斷此纏耶者。
是應理論者問。餘如前說。
答如是者是分別論者答。
餘如前說。汝何所欲諸預流者為起如是纏故害父母命耶者。
是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。
答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。
問何故預流者不起此纏耶。
答若有上品惡意樂者能起此纏。
諸預流者意樂善故。
復次若有上品無慚無愧能起此纏。
諸預流者有慚愧故。
復次此纏邪見之所長養邪見後起。
諸預流者邪見斷故不起此纏。
復次諸預流者已得此纏非擇滅故及得此業不作戒故畢竟不起。
聽我所說若纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。
諸預流者未斷此纏則應說預流者起如是纏故害父母命。
若預流者不起如是纏故害父母命則不應說諸纏所纏故害父母命此纏唯修所斷。
諸預流者未斷此纏。
作如是說俱不應理者。
是應理論者前後兩關翻覆設難。
餘如前說。應理論者此中意言。
如此殺纏聖者未斷而不現前。
無有愛亦應爾故。
彼所難不應正理。
汝等亦說於修所斷法無有而貪。
此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪耶者。
是應理論者問。餘如前說。
答如是者。是分別論者答。
餘如前說。此中修所斷法者。
謂有漏善法無有者。
謂彼善根斷。若於此起貪名無有貪。
此善根斷。修所斷故緣此起貪亦修所斷。
汝何所欲諸預流者為緣此起愛耶者。
是應理論者將欲設難反定所宗顯違正義。
答不爾者。是分別論者遮彼所問顯義無違。
問何故預流者不起此愛耶。
答聖於善法恒樂成就不欲遠離。
此善根斷不成善法令遠離善。
是故聖者不緣起愛。
復次聖於善法恒樂增進。
此善根斷能令善法損減衰退是故聖者不緣起愛。
復次此善法無有愛是邪見所長養邪見後起。
諸預流者已斷邪見故無此愛。
復次聖者於此得非擇滅故必不起。
聽我所說若於修所斷法無有而貪。
此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪則應說預流者緣此起愛。
若預流者不緣此起愛。
則不應說於修所斷法無有而貪。
此貪唯修所斷。諸預流者未斷此貪。
作如是說俱不應理者。
是應理論者前後兩關翻覆設難餘如前說。
應理論者此後意言。
如善法無有愛聖雖未斷而不現前。
無有愛亦應爾。故彼所難不應正理。
彼既應理此亦應然者。
是應理論者總舉彼三結成己義。
謂彼所說初中後三既應正理。
我前所說理亦應然不可為難。 ^138c17

無有名何法。答三界無常。
問何故復作此論。
答為令疑者得決定故。
謂或有疑造此論者唯解隨經義。
不解隨實義。欲令此疑得決定故。
顯此論者前來成立隨契經義說無有愛唯修所斷。
今隨實義顯無有愛通二所斷。
三界無常通二斷故。
復次分別論者問應理論者言。
汝從前來雖以言辯伏我而於實理猶未審定。
今應定說無有是何而言此愛唯修所斷。
應理論者答分別論者言。
我從前來雖以言辯伏汝成隨經義。
今隨實義此無有愛通二所斷。
以三界無常通二所斷故。
有作是說。前來說愛今說無有。
欲顯此二俱修所斷。
此中所說三界無常。
但說三界眾同分滅不說一切。
評曰。如前所說為善。
三界無常言無簡故。
緣善法斷尚有起愛緣見所斷諸法無常寧不起愛。
以斷見者總計五部為我我所當來斷滅後隨起愛。
雖不總緣而緣一一別別起愛。
於理何咎。問諸無漏法亦有無常。
何故此中唯說三界。
答若無常相是愛所緣。
此中說之。無漏無常非愛所緣。
故此不說。復次若無常相愛所隨增。
此中說之。無漏無常非愛隨增。
是故不說。如世尊說。
心解脫貪瞋癡。乃至廣說。
問何故作此論。答為欲分別契經義故。
謂契經說心解脫貪瞋癡。
契經雖作是說而不廣分別。
何等心解脫。為有貪瞋癡心解脫。
為離貪瞋癡心解脫。
契經是此論根本。
彼所不分別者。今應說之。
復次為止他宗顯正義故。
謂或有執心性本淨。
如分別論者。彼說心本性清淨客塵煩惱所染污故相不清淨。
為止彼執顯示心性非本清淨客塵煩惱所染污故相不清淨。
若心本性清淨客塵煩惱所染污故相不清淨者。
何不客塵煩惱本性染污與本性清淨心相應故其相清淨。
若客塵煩惱本性染污雖與本性清淨心相應而相不清淨。
亦應心本性清淨不由客塵煩惱相不清淨。
義相似故。又此本性淨心為在客塵煩惱先生。
為俱時生。若在先生。
應心生已住待煩惱。
若爾應經二剎那住。
有違宗失。若俱時生。
云何可說心性本淨。
汝宗不說有未來心可言本淨。
為止如是他宗異執及顯自宗無顛倒理故作斯論。
如世尊說心解脫貪瞋癡。
何等心得解脫。有貪瞋癡心耶。
離貪瞋癡心耶。答離貪瞋癡心得解脫。
問離貪瞋癡心本來解脫。
何故復說得解脫耶答雖約煩惱本來解脫而依行世及在相續今得解脫。
謂若身中煩惱未斷心未行世不在相續。
以心不能自在行世在相續故不名解脫。
若自身中諸煩惱斷。
爾時此心自在行世在相續故。
名得解脫。有作是說。
貪瞋癡相應心得解脫。
問誰作是說。答分別論者。
彼說染污不染污心其體無異。
謂若相應煩惱未斷名染污心。
若時相應煩惱已斷名不染心。
如銅器等。未除垢時名有垢器等。
若除垢已名無垢器等。
心亦如是。彼不應作是說。
若作是說理應違拒。
所以者何。非此心與貪瞋癡相合相應相雜而貪瞋癡未斷心不解脫。
貪瞋癡斷心便解脫。
此中意說心與煩惱若相應者無解脫義。
同對治故。若未斷時。
以未斷故不名解脫。
若被斷已俱不成就不名解脫相應諸法不可令其遠離伴性尚不名斷。
況名解脫。故解脫心必無煩惱。
本相應義。為證此義復引契經。
世尊亦說苾芻當知。
此日月輪五翳所翳。
不明不照不廣不淨。
何等為五。一雲。二烟。
三塵。四霧。五曷邏呼阿素洛手。
此中雲者。如盛夏時有少雲起須臾增長遍覆虛空。
障日月輪俱令不現。
烟者如林野中焚燒草木率爾烟起遍覆虛空。
障日月輪俱令不現。
塵者。如亢旱時大風旋擊囂塵卒起遍覆虛空。
障日月輪俱令不現霧者。
如秋冬時山河霧起。
又聞外國雨初晴時。
日照川原地氣騰湧。
雰霏布散遍覆虛空。
障日月輪俱令不現。
曷邏呼阿素洛手者。
謂阿素洛與天鬪時。
天用日月以為旗幟。
由日月威天常勝彼。
時曷邏呼阿素洛常心忿日月欲摧滅之。
由諸有情業增上力。
盡其智術不能摧壞。
遂以手障令暫隱沒。
如契經說。苾芻當知。
無大身形端嚴殊妙如曷邏呼阿素洛者。
此說變化。非謂實身。
如日月輪非與五翳相合相應相雜。
彼翳未離此日月輪不明不照不廣不淨。
彼翳若離此日月輪。
明照廣淨。如是非此心與貪瞋癡相合相應相雜。
而貪瞋癡未斷心不解脫。
貪瞋癡斷心便解脫。
此中意說。如日月輪非與五翳從本已來相應相雜。
後時離彼明照廣淨。
心亦如是。非從無始與貪瞋癡相應相雜。
後時離彼名得解脫。
是故要離貪瞋癡心後彼斷時名得解脫。
其理決定。何等心解脫。
過去耶未來耶現在耶乃至廣說。
問何故作此論。答為止他宗顯正義故。
謂於三世不了別者。
撥無過去未來諸法。
為遮彼執欲顯實有過去未來。
或復有執。無正生時及正滅時如譬喻者。
彼說時分但有二種。
一者已生。二者未生。
復有二種。一者已滅。
二者未滅。除此更無正生正滅。
為遮彼執欲顯實有正生滅位。
復次前說離貪瞋癡心得解脫。
未說何心為在何世於何解脫。
今欲說之。故作此論。
何等心解脫。過去耶未來耶現在耶。
答未來無學心生時解脫一切障言未來者。
即遮撥無過去未來實有法執。
無學心者。顯無學心名得解脫。
生時者。顯有正生正滅時遮譬喻者執解脫一切障者顯於一切障皆得解脫。
謂離非想非非想處修所斷下下品煩惱時。
於三界五部障皆得解脫。
集遍知故。爾時總得諸無為故。
問爾時未來心一切得解脫。
何故但說未來生時。
答且舉未來生時為門。
類現一切皆得解脫。
爾時皆於在身行世得自在故復次以生時心是解脫道。
此為上首離一切障。
由此未來皆得解脫。
故偏說之。復次解脫有二種。
一行世解脫。二相續解脫。
正生時心具二解脫。
故偏說之。餘未來心雖有相續解脫而無行世解脫。
故不說之。問爾時五蘊皆得解脫。
何故但說心解脫耶。
答舉心為門。類顯一切未來五蘊皆得解脫。
復次就勝說故。謂五蘊中心最為勝。
說心解脫即說一切。
如說王來。即說臣妾。
復次爾時雖有心所法等皆依心故但說其心。
以心大故心所名為大地所有。
由心所故起隨轉色不相應行。
依心等生故偏說心不說餘蘊。
復次心是主故。若心清淨餘蘊亦然。
是故偏說。復次修他心通無間道時但緣心故。
此中偏說。此如初品已廣說之。
問學及非學非無學心亦得解脫。
何故但說無學心耶。
答就勝說故。謂若說勝法。
無學法勝非學法等。
若說勝有情。無學有情勝非學有情等。
是故此中但說無學。
復次以無學心解脫多故。
有勝德故。無諸過故。
此中說之。餘心不爾。
是故尊者妙音說曰。
多故勝故無諸過故。
唯無學心說名解脫。
復次以無學心具二解脫。
謂自性解脫及相續解脫。
故偏說之。餘心不爾。
是故此中應作四句。
有心自性解脫非相續解脫。
謂學無漏心。有心相續解脫非自性解脫。
謂無學有漏心有心自性解脫亦相續解脫。
謂無學無漏心。有心非自性解脫亦非相續解脫。
謂學有漏心及異生心。
復次若心全分解脫。
此中說之。學心唯有一分解脫。
非學非無學心或全分不解脫。
或一分不解脫。故不說之。
復次若心唯解脫唯無縛唯有智無無智。
此中說之。餘心不爾。
是故不說。復次若心解脫五部煩惱及五部法。
此中說之。餘心不爾。
是故不說。復次若心解脫五部障礙及五部所緣。
此中說之。餘心不爾。
是故不說。復次若心有正解脫無邪解脫。
有正智無邪智無怨敵者。
此中說之。餘心不爾。
復次若心不為八邪所伏。
此中說之。餘心不爾。
學心雖復遠離八邪而猶被障。
故亦名伏。復次若心畢竟能斷後有得一切有非擇滅者。
此中說之。餘心不爾。
復次若心解脫究竟圓滿。
此中說之。餘心不爾。
復次若心已得解脫王位以解脫絹而繫頂者。
此中說之。餘心不爾。
復次若心唯在解脫猶如摩魯多愛相續中者。
此中說之。餘心不爾。
復次若心究竟剪拔三界猶如鬚髮諸煩惱者。
此中說之。復次若心已斷依第一有煩惱頂者。
此中說之。復次若心相應有輕安樂廣大微妙。
此中說之。學心雖復有輕安樂。
而彼猶有煩惱怨敵未永盡故。
不得名為廣大微妙。
譬如國王怨敵未盡。
或雖已盡而諸邊國未來朝貢爾時未為受大快樂。
學心猶未盡煩惱故。
三界善根未總修故。
彼輕安樂不得名為廣大微妙。
復次若心相應有輕安樂已捨重擔不為煩惱。
意言所伏名牟尼者。
此中說之。復次若心捨熱惱處得清涼處。
捨煩惱依得善根依。
捨雜染蘊得清淨蘊。
捨染有情聚得淨有情聚。
永寂意言牟尼圓滿。
此中說之。復次若入勝義福田數者。
此中說之。學有煩惱未入勝義福田數中。
如伽他說。
　　貪欲壞眾生　如田有穢草
　　施無貪欲者　獲勝果無疑 ^140a25

復次若害彼命得無間罪。
此中說之。復次若功德過失不相雜行者。
此中說之。復次若斷諸著破諸堤塘除諸障者。
此中說之。復次若斷四食破四魔怨離四識住究竟超度九有情居。
絕諸生路盡界趣生老病死者。
此中說之。復次此中不應責造論者。
以造論者依經作論。
經說無學心得解脫非有學等。
故偏說之。問盡智時修三界善根亦解脫不。
答亦得解脫。永離障故。
問阿羅漢果退已還得。
爾時何心名得解脫。
為過去者未來者耶。
答唯未來者名得解脫。
非過去者。更不在身及行世故。
已解脫故。今雖重得不名解脫。
說一切有部發智大毘婆沙論卷第二十七
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