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other:: 根本薩婆多部律攝卷第三
author:: 尊者勝友集
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
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####  3 斷人命學處
斷人命學處第三〔初部四波羅市迦法之餘〕
爾時薄伽梵在佛栗氏國，時諸苾芻聞佛說不淨觀，
既修習已，於膿血身深生厭離，便求鹿杖外道沙門令其斷命，
并自相殺。凡為殺者，並由不忍事及不忍煩惱，
斷他命根，制斯學處。 ^537c7

「若復苾芻，若人、若人胎，故自手斷其命、
或持刀授與、或自持刀、或求持刀者，若勸死、
讚死語言：『咄男子！
何用此罪累不淨惡活為？
汝今寧死，死勝生。』
隨自心念，以餘言說勸讚令死。
彼因死者，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」 ^537c11

此由人境及有殺心、人想、方便斷命成犯。
此中境者，謂是人及人胎。
言人者，六根已具。
人胎者，謂託母胎有身命意根，由此是人同分所攝。
女男半擇迦體全不全，咸成殺境。
言故者，顯非錯誤斷他命根。
前境是人起心相稱，方便有二：謂身及語。
身謂以手等而行殺害；或持刀授與者，
知他欲自殺，便以刀等置傍；或自持刀者，
謂己無力，但自執刀，令彼傍人扶手行殺；或求他人令持刀殺。
語謂欲令他死行勸讚等，於不樂死則勸喻令死。
若願死者，則讚歎令死，言：「何用此罪累等？」
者，說：「壽存過重、死後福多。」
言不淨者，託不淨成故。
名不淨惡活者，勝人所棄故。
言死勝生者，欲令他歡喜故。
隨自心念者，我勸他死當招福德。
以餘言說者，非但說此，更以別言而相勸讚。
言彼因死者，顯非餘事，但由勸死令他命斷，
得波羅市迦；若不死者，得窣吐羅。
先興方便遣殺他人，後起悔心不欲其死，
前人雖死，但得窣吐羅。
言斷命成犯者，謂因而致死。 ^537c16

此中犯者，謂是苾芻以內身或外甎等、
或復兩俱如執刀等、或以毒藥、或為坑穽、
或將諸酒及以餘藥令彼心亂、或作呪術遣他迷惑、
或作發機、或於崖塹樓臺危險之處推令墮落、
或於水火怖難惡處詭設方便遣向其中、或於寒夜露地令凍。
人女人男及扇侘等作有命想，或復生疑起害方便，
因茲致死，皆他勝罪；若不死者，得窣吐羅。
或起全屍、或起半屍，令害前境，得罪輕重隨境應知。
此有別者，如若彼二返害苾芻，由先方便，得窣吐羅。
若苾芻害彼屍鬼，得二麁罪。
若害化形，亦得麁罪。
若於母無害、胎有殺心，蹂踏母腹，若胎死非母，
得他勝罪；母死非胎，但得麁罪；若二俱死，
波羅市迦；若俱不死，窣吐羅罪。
如是應知，於母殺心非於胎子，准前可識。
於人女腹有傍生胎及非人胎，故心墮者，便得麁罪。
於傍生腹知有人胎，或知人趣變作傍生，斷彼命時俱得本罪。
若變己身為傍生狀，害他人時有苾芻想，亦得本罪。
欲害餘人誤害父母及阿羅漢，得窣吐羅罪。
由於父等無殺心故；非阿羅漢作羅漢想，
或是羅漢作非羅漢想，父母亦然。
或於母等為殺方便，自在前死並得麁罪。
有女遺胎，餘女拾取內於己腹，若殺後母，
不得逆罪；若出家時應問後母。
若人作人想及以生疑，皆得本罪。
若於非人作人想疑殺，得麁罪。
若人作傍生想，得惡作罪；作非人想，亦得惡作。
有情被趁，苾芻見時殺想告他，隨事成犯。
於眾多人一有害心誤殺餘時，窣吐羅罪。
無記心中，但得惡作。
作戲笑心而為打拍，因斯致死，得惡作罪。
未近圓時已興方便，近圓之後方始命終，兩種四句准前應作。
若起方便，遣使行殺，轉根為尼，亦得本罪。
若二根生，得前麁罪。
退為求寂，亦同麁罪。
下諸學處准事應知，更不煩述。 ^538a6

若見有情或被水漂火燒或時渴逼，不手接不與水，
見其欲死有力能救，或雖不願死作捨受心而不救者，彼若命終皆得惡作罪。
若人被他害，由此緣故決定命終，餘命尚在殺，
得麁罪；不定死者，得他勝罪。
有急難來以身走避，情無悲愍排觸前人，
無殺彼心，前人死者，便得麁罪；不死，惡作；
若有殺心，得根本罪。
敬法出家保命求脫，若自殺者，得吐羅罪。
若元無殺心意打牆等，因此方便誤殺於人，
或移轉病人不順其語，或為療疾因即命終，此皆無犯。
若於病者無有殺心，然所陳說令其樂死，
或時持刀、或以繩索不審思察安病人邊，
或安毒藥，皆得惡作。 ^538b11

無智之人不令瞻病，設有急事要須看者，應可善教極令存意。
病人報言：「莫扶我起。」
強扶令起，若彼死者，得窣吐羅。
於餘威儀類斯應識，若涉路時扶輿病者，准此應知。
告病者云：「先洗方起。」
因即命過，此雖無犯，然不應為有重病人共輿而去，
因致死者無犯，此亦不應造次輿去。
或看病者情生勞倦，或作惡意望彼貲財，
或出忿言：「任汝死去，我不能看。」
因致死者，並得麁罪。
現有宜食，與不宜者，看病之人亦得麁罪；
若無別可得者，無犯。
捺未熟癰死，便麁罪；熟者，無犯。
以刀以針決開非過，先不善醫不應針刺。
若治口疾行刀刺者，窣吐羅罪；無醫可求刺之，無犯。
患痔之人不應割截，應將藥呪方便蠲除。
凡治病時應問醫者；若無醫人，問解醫苾芻；
此亦無者，問曾病者；無曾病人，問諸老宿，
造次授藥，得越法罪。
若解醫者他來問時，應生悲念施惠方藥，
無求利心無犯；若為求利是所不應。
若見破傷，應於屏處而為纏裹，勿令俗人見嗤醫道。
與他瀉藥不應捨去，善教所宜去亦無犯。
見他苾芻病將欲死，自己衣鉢更不修治，彼若身亡所有衣貲我當合得。
此乃旃荼羅意，得越法罪。
亦復不應作殺害意而授人藥，當興好心欲令病差。
見他授藥欲墮彼胎，不作遮止，得越法罪。
苾芻行時低頭而去，觸殺前人無心非犯。
不應俯面而行，作損惱心，便得麁罪，殺心犯重。
苾芻在路身嬰病苦，不應推行，然須數息。
彼有資具應代擔負，准望食時得至應去。
若恐時晚應自前去，到彼寺中洗鉢安座，
次為請食以待病人，或可持食路中迎接。
若不爾者，得惡作罪。
凡被傷人勿與醋飲，見他食噎愍念為椎因死無犯。
椎打之時宜可存意。
應問病人：「何處求藥？」
應如所教覓以相供。 ^538b24

營作之時，苾芻擲甎傷苾芻頭致死，無犯。
凡運甎等以手授手，不應遙擲令破；必有破裂，告知方授。
若昇梯時及在上作，下裙應結勿使露身，若在餘時裙不須結。
凡興造時苾芻相助，應一時作不應終日。
若在春時中前應作，若於冬月應午後作，
可豫察時休其事務，令乞食人得洗手足，村坊往返不失食時。
若有僧常無勞乞食，其授事人應以餘物作好飲食供給勞人，
所設之飡名悅意食。
僧伽貧者，勸化餘人隨時供養，或為小食、
或非時漿、或塗手足油。
若不為者，授事之人得惡作罪。
苾芻擎重力盡便放，遂打殺工匠，此雖無犯，
不應自舉重擔，必須移者間著俗人，同時擎舉同時而放，不相瞻顧放便得罪。
凡人一擔苾芻兩人，若過此者不應持舉。
苾芻及尼不應頭上及於肩髁擎持於物，若擎持者得惡作罪。
若有賊來應作驚恐、現叱喝相、遙擲瓶瓨及杵木等、
或在身傍、或時居後勿興害意，使有損傷。
凡棄物時遣他遠避，若打著者，此雖無犯，
不告而棄，得惡作罪。
避牛驚走推著小兒，因此命終非故無犯。
避牛之時應善用心。
若以繩索縛人、或告官司斬他手足，並吐羅罪。
有虎狼處喚他共住，因被傷殺者無犯。
然於住處應審觀察。
苾芻自打生支，佛言：「理應打此翻更打餘，是無智者得惡作罪。」
上人鄔陀夷向白衣舍放身而坐，不善觀察壓殺他兒，
凡坐不看，咸得惡作。
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####  4 妄說自得上人法學處
妄說自得上人法學處第四 ^538c29

佛在薜舍離跋窶末底河側，時諸苾芻為飲食故，於親族前更相讚歎得上人法。
欲令眾知為求利養事及求利煩惱，制斯學處。 ^539a29

「若復苾芻實無知無遍知，自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，
而言：『我知我見。』彼於異時若問、若不問，
欲自清淨故作如是說：『諸具壽！
我實不知不見，言知言見。
虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻亦得波羅市迦，不應共住。」 ^539b2

言無知者，於所知境不了無常等及可厭患。
無遍知者，謂於前境有無常等，不如其事而遍察故；
於有非有不能實知，妄生邪解說非法故。
又無知者，謂上人法曾不知故。
無遍知者，謂不能遍了五蘊法故。
自知不得者，謂於自身知未證故。
上人法者，即勝流法，謂望一切凡愚五蓋等法鄙劣惡事，是勝上故。
言寂靜者，謂最妙也。
言聖人者，於罪惡法能遠避故。
殊勝證悟者，非由色力及以聰明，而能獲故。
又釋云：「寂靜者，謂是涅槃，離眾煩惱故。
殊勝證悟者，謂四果聖人。
言智見者，即苦法忍及苦法智，如次配之。」
又釋云：「智謂了知苦無常等，見謂見天龍等。」
言安樂住者，謂能安住諸定地中所有功德。
而言我知者，謂知諦理等。
我見者，見諸天等。
若先作妄語罪，雖不自說，豈可不犯他勝罪耶？
何須說此異時等言？
但令犯戒，設不自說已得本罪，餘人於彼但可生疑，
未得即作不共住事，是故須有異時等言，方成不共住。
若問者，他問方言。
若不問者，不問而說上三邊罪。
理無差別，何故妄中方陳問等？
若據前三，亦有此事；緣起有故，唯於此說。
虛者，顯所陳說無有實義。
誑者，本所發心為求飲食，不為勝事作斯妄說。
妄語者，先為妄心方陳所說。 ^539b8

此中犯者，苾芻說言：「我見提婆、那伽、藥叉、
健達婆、阿蘇羅、揭路荼、緊那羅、莫呼洛伽、
畢麗多、畢舍遮、鳩槃荼、羯吒布單那。
我時就彼、或聞彼聲、或來就我、共我言說。」
作虛誑想，而告前人。
彼若領解，得波羅市迦。
若言謗蘇畢舍遮鬼共為上事者，得窣吐羅罪。
若云：「我已獲得二十種想：謂無常想、於無常為苦想、
於苦為空想、於空為無我想、厭離食想、
於諸世間無愛樂想、過患想、斷除想、離欲想、
滅想、死想、不淨想、青瘀想、膖脹想、膿流想、
蟲食想、血塗想、離散想、白骨想、觀空想。」
一一說時並得本罪。
或云：「我得四定、四空、四無量、六神通。
又阿蘭若苾芻非人不惱者，即是聖人；我住於彼亦不被惱。
又於彼舍，若是聖人坐勝妙座，我亦受其勝妙之座。」
斯等悉犯波羅市迦。
「我正念時得法自相，壓伏煩惱」者，此得重罪。
「我於三果未得而退、或得而退」，或為密語
「我是學人，學毘奈耶故；我是無學人，已學三藏故；
我得無所有，無長衣鉢故；我是最後生，
望前生說故；我是豫流，入河水故；我已得果，
謂得讀誦果故、或得菴沒羅果；我離五怖，
無過去怖故；我斷煩惱，無過去惑故；佛聲聞眾所應獲事我已得之，
謂阿笈摩等法及能善修諸根：我是大師，
解說法故；我是佛陀，善覺惡事故；我是毘鉢尸佛聲聞弟子，
於諸佛邊盡歸依故。」
說斯等語，內有詐情矯陳密說，並窣吐羅罪。
若無別意如言而說，自言：「我得上人法」
時，並得本罪。或云：「我得豫流而非彼果。」
或云：「在某家者皆是聖人，我在彼家，然非是聖。
但是聖者皆與其衣，我亦受衣，然非彼類。
他人說我得豫流果，我實不得，說餘果等。」
類此應知：「我於今日不得俗定，過斯妙定亦復未得。
我於某處獲得初定，然實不與覺分相應。」
自書己名云：「得道果。」
便報他云：「此作書人道，我得聖果。」
此等皆得窣吐羅罪。
又復苾芻如前所說，成波羅市迦。
所有事業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事得果、
見天、獲勝定等，然不自言：「我即是彼。」
如斯語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。
若前人不解語時亦准此重輕。
若是聖人，應就斯座，遂便默然，受其所請。
他或告曰：「仁是婆羅門不？」
答云：「我是能除眾罪故。
或於六根善防護故。」
「若是羅漢應取食食。」
默然而受，皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。
又有釋云：「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。」
對人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。
對非人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。
無人有人想、或時入定、或他眠睡、或對無知、
或他不領解倉卒而說，並得窣吐羅罪。
無犯者，如聖者大目連記薜舍離戰勝之事，
復記天雨及以生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。 ^539c3

何故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處殺盜婬妄而為次第？
此依犯緣前後而說。
又依由前引生後故，而為次第。
由不淨行便行偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄語。
又復煩惱最強盛者，在前而制。
此四他勝，其相云何？
謂無厭離不忍不證，然無厭離最強盛者，
立為初二：一、於婬欲；二、於貲財不忍故行殺、不證故妄語。 ^540a24

「諸大德！我已說四他勝法，苾芻於此隨犯一一事，
不得與諸苾芻共住，如前後亦如是，得他勝罪，不應共住。」 ^540b3

諸大德等者，欲明四他勝法，若犯一一皆不合共住。
問：「前是俗人無苾芻分，後時犯戒與前俗人體有別不？」
答：「如前在俗，不是苾芻，後犯戒時與前無異，故云如前後亦如是。
不是望其四他勝中而云前後。」
結文准上，得罪應知。
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## 第二部

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###  1 十三僧伽伐尸沙法
第二部十三僧伽伐尸沙法之一 ^540b6

攝頌曰：
　　泄觸鄙供媒，小房大寺謗；
　　非分破僧事，隨從污慢語。
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####  1 故泄精學處
故泄精學處第一 ^540b13

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻由染污心，
自動生支而泄不淨，此依婬事及婬煩惱，制斯學處。 ^540b17

「若復苾芻故心泄精，除夢中，僧伽伐尸沙。」 ^540b20

下之四戒亦皆同此，此初學處無女境事，雖無其事而得受樂。
次二學處，謂由身語作前方便。
第四矯設異途希求欲樂。
第五為他婬事而作方便。
精有五種：謂轉輪王及灌頂太子其色青，餘子色黃。
輪王大臣色赤，根已成者厚，根未成者薄，此據本性作如是說。
若被女傷，或餘緣損，此五種精一人容有。
言除夢中者，謂除於夢，餘皆得罪。
夢中雖有情識，然無揩定實事可求，故不據斯以明其犯。
設於覺位有流泄心，夢中泄時亦非本罪。
言僧伽伐尸沙者，一、事由眾故；二、體是有餘，
假眾方除，表非初重。
僧伽是眾，阿伐尸沙是教，由奉眾教罪方除滅。
又初之四戒體是無餘，此是有餘，以可治故。 ^540b21

此中犯者，苾芻為樂、或為藥等、或欲試力，
於自內身、或外有情故流不淨，得眾教罪。
有餘文說，設於外物非有情數，故出不淨亦犯眾教。
若興方便、或捉或搦，作受樂心欲出不淨，
若出者，僧伽伐尸沙；不出者，得窣吐羅。
覺為方便，夢中流泄，或復翻此作心受樂；
或前興方便，後乃息心；或作方便，其精欲動即便攝念，皆得麁罪。
言欲動者，謂精未離本處，即此無間不淨當流，雖精未流已有變狀。
或在身中而泄出者，謂精已轉動離於本處。
或故作舞樂、或空裏搖身、或由打築、或因摩按、
或以藥揩癢、或逆流動根、或揩氈褥、或石木瓶等、
或於肉團故流不淨，並窣吐羅罪；若不泄者，皆得惡作。
若於頭項耳鼻及餘身分，或於青脹膿流之處泄皆本罪。
齊何名為流泄不淨？
謂身中流泄。若捉他生支故出不淨，或時量度自己生支，
或手捉搦為樂摩觸故令興起，並得窣吐羅罪。
若有染心看自生支，得惡作罪。
無犯者，因搔疥癢，遂乃流泄。
若趒坑、若急走、若揩髀、若觸衣、若念故二、
若見愛境、若入浴室受揩摩時、或復倉卒觸著女身，猛盛煩惱即便流泄。
如難陀苾芻，或母子相遇不覺抱持，此皆無犯。
若多欲者聽畜皮囊羊鹿等皮，熟之令軟內安沙等，
施帶繫腰；不應著入眾中及香臺處并制底畔睇，
應洗令淨，曬曝使乾勿令臭壞。
若闕事者，應更畜一屏處舉持。
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####  2 觸女學處
觸女學處第二 ^540c5

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻有女人來共觀房宇，
因與說法便生染心，觸彼女身隨意取樂事惱同前，制斯學處。 ^541a5

「若復苾芻以染纏心，與女人身相觸、若捉手、
若捉臂、若捉髮、若觸，一一身分作受樂心者，僧伽伐尸沙。」 ^541a8

以染纏心者，自有染心而非是纏，應為四句：
第一句者，謂心生染著；第二句者，謂於前境起愛縛心；
第三句者，二事俱有；第四句者，謂除前相。
女人者，謂可共交會，於彼身分復無傷損。
手謂腕前。臂謂腕後。
髮謂頭髮及繫髮衣。
此中犯者，先有染心、堪行婬女，一一身分復無衣隔，
於其九事悉皆有犯，謂觸、極觸、憑、捉、牽、
曳、上、下、遍抱。觸謂以手創相觸著。
極觸即是頻頻摩觸。
憑謂身相倚著。捉謂以手捉持。
牽謂從遠牽來。曳謂近處曳取。
上謂從下舉上。下即從上擎下。
遍抱即是總急抱持。
若苾芻於女人處，為斯九事作受樂心，咸得眾教。
若擬行不淨行，雖無衣隔觸彼女身，得窣吐羅罪。
若一身壞、若二俱壞、若身多癬疥、若欲觸此而誤觸彼、
若以髮毛爪齒而觸髮毛爪齒及乾枯骨、
若復生疑為此為彼、若觸入滅盡定苾芻尼、
若觸青瘀乃至骨鎖，皆犯窣吐羅罪。
苾芻染心觸女，彼轉成男、或時自轉、或二俱轉，
得窣吐羅等罪、或波羅市迦罪。
苾芻觸男，彼轉成女，得眾教罪。
或時自轉或二俱轉，得罪同前。
想轉不轉及尼觸女男，罪有重輕隨事廣說。
如是應知，無堪小女、丈夫、半擇迦，無物隔者，並窣吐羅罪。
若有物隔并傍生類，咸得惡作。
人女人女想，若復生疑，染意觸時，並得本罪。
非人女人女想疑，吐羅。
人女非人女想，惡作罪。
二形之人若女強者，得僧伽伐尸沙。
若異此者，但得麁罪。
母女、姊妹作受樂心觸彼身時，亦得麁罪，
由羞慚境樂想不生；若無羞慚即得本罪。
若於女根以脚指蹴，若土瓦打，皆得吐羅。
凡諸苾芻不應畫作女人形狀及餘有情，皆惡作罪。
其無犯者，若圖白骨、若畫髑髏、若香泥畫地為眾花彩、
若無染心觸母女姊妹等、若復於餘作母等想、
或若觸時心同觸地、若復好心欲觀女身冷熱堅軟。 ^541a10

若女墮火中、若見食毒藥、持刀自害、若墮坑陷、
若見水漂皆應救濟，拯溺行法今當說之。
若見女人被水漂溺，自有力者應可救濟，
勿生染念，作母女想而牽取之。
若被溺人不能動轉，應於沙土上合面安置，然須看守不得棄去。
苾芻不應逼近而住，有緣去時令他看守。
其誦業者應誦經，若習定者應攝念，或囑牧人而為觀守，
方行求食，食已還可撿看死活，事須審諦。
五種傍生可憑渡河，謂是象、馬、牛、水牛、犛牛。
若牸傍生不應憑渡，若持浮囊以充利涉，囊須染熟不應彩畫。
若母來抱、若女坐懷中、若卒倒地墮女人上、
若於迮路口觸女肩，此皆無犯。
入乞食時，應須用意，女有欲意，乞水飲時，
以手逼口而飲水者，苾芻不應連注與水，或令掬飲待盡更傾。
若異此者，便得惡作。
女無染心連注，無犯。
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####  3 說鄙惡語學處
說鄙惡語學處第三 ^541b16

佛在室羅伐城，時鄔陀夷苾芻見諸女人入寺中看，
共為鄙語染心調弄，因招譏醜，事惱同前，制斯學處。 ^541c5

「若復苾芻以染纏心，共女人作鄙惡不軌，
婬欲相應語如夫妻者，僧伽伐尸沙。」 ^541c8

染纏義如上。 ^541c10

女人者，謂是人女，解善惡言，此中為顯過失故、
共相故、自相故、譬喻故。
過失者，謂說鄙惡言自體及因皆是雜染，現是鄙穢當墮惡趣故。
共相者，謂作不軌言軌則，上人之所棄故，共知是非法。
自相者，婬欲相應之言。
譬喻者，謂如夫妻。
此中犯者有九種，言皆得本罪。
苾芻染心對有知人女，善說、惡說，直乞、
方便乞，直問、曲問、若引事、若讚歎、若瞋罵，
於斯九事一一若與鄙惡之言，合而說者，犯僧伽伐尸沙。
若彼不聞、或聞而不解，若無鄙惡字者，得窣吐羅罪。
如是人女來對苾芻說斯九事，染心而受隨言應答，
共說不軌，亦得本罪。
言善說者，汝三瘡門實是可愛。
言惡說者，汝三瘡門不是好物。
言直乞者，汝來共我行如是如是事。
方便乞者，顯有愛心我當於汝極生愛念。
言直問者，若有女人作如是事，此女必為男子愛重，
汝今亦可作如是事，我當愛汝。
言曲問者，若有女人作如是事，為男所愛，汝今頗能為斯事？
不問其委曲故，名曲問。
言引事者，某甲女人已先共我為如是事，汝今共我亦應作之。
言讚歎者，姊妹若能共我作如是事，當招天樂。
言瞋罵者，說鄙惡語而為罵詈，謂正說交會鄙惡之言，皆得本罪。
若更有餘言說，與婬欲法交會之言相參涉者，亦得本罪。
若為他作鄙惡之語，若遣使、若傳說、若書印、
手印、若言：「汝根缺壞是罪惡物，可共我交，
與我同臥，汝之所愛可共分張。」
然此不與鄙惡之字葉婆合說，若對入滅定尼、
若告彼云：「姊妹！與我葉縛。」
女人解意。若見苾芻尼著好衣服，作如是語：
「姊妹汝著婬服，欲覓丈夫。」
若言：「少女！汝若不能忍欲事者，何不以熱火頭內女根中？」
若復語言：「汝可共畜生行如是事，汝腰下物可持與我，汝所愛物宜應惠我。」
女人解意，答言：「我今現辦。」
若言：「可與我水。」女云：「無水。」
苾芻報言：「汝即是水。
如是乃至可與我餅，汝即是餅。」
然彼女人知曉其意，女人問言：「何意不樂？」
答言：「由欲得汝。」若人稟性好為鄙語，若對大男及大扇侘，
實無有女作有女想說鄙惡語，此等皆得窣吐羅罪。
若小男、小扇侘、若傍生類，實有女人作無女想，得惡作罪。
若心無簡別，隨有女人，即得本罪。
若作局心對彼不言、對斯當說，若有彼者得窣吐羅。
實是鄙語作非鄙想者，無犯。
鄙語鄙語想疑、人女人女想疑，僧伽伐尸沙。
非人人想疑，吐羅。
人非人想，惡作罪。
有餘處說，若有女人說鄙惡語，以言領受情歡其事，
雖不自說鄙惡之言，亦得本罪。
若說葉縛時意道糠麥，設道葉婆之言及餘鄙語。
若於方俗不諱此言者，說皆無犯。
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####  4 索供養學處
索供養學處第四 ^541c11

佛在室羅伐城，亦由鄔陀夷苾芻，從他女人求索供養，
事惱同前，制斯學處。 ^542b7

「若復苾芻，以染纏心，於女人前自歎身言：『姊妹！
若苾芻與我相似，具足尸羅有勝善法，
修梵行者，可持此婬欲法而供養之。』
若苾芻如是語者，僧伽伐尸沙。」 ^542b8

此中索供養者，謂供給身。
言具尸羅者，謂戒蘊圓滿。
有勝善法者，謂定蘊具足，由此清淨諸德圓滿故，如善好金。
言梵行者，謂與慧蘊相應，梵謂涅槃，此行能趣故言梵行，梵之行故名為梵行。
又善法者，少欲等德共相應故。
總論犯相有十八種，謂自說言，我是最、
勝、殊、妙、賢、善、應供、可愛、廣博、極最、極勝、
極殊、極妙、極賢、極善、極應供、極可愛、極廣博，
意顯己身善法圓滿，於諸供中是其最故；
稱揚如來弟子勝德故，餘供養中是殊異故；
是質直心所生起故；是黠慧性所出生故；
是樂法心所發起故；有此法人乃是王等所供養故；
有好名稱遍諸方故；是勝功德所住處故，如其次第隨配前九。
即於此九事有超絕，更加極言復成其九，此十八事具如廣文。
若有染心說此語時，前人領解，並得本罪。
尸羅等三或總或別，餘並如文，說時本罪。
若無婬欲之言，但得麁罪。
若無如我相似之言，亦得麁罪。
若無如我相似及婬欲言，但得惡作罪。
若對堪行婬女，得根本罪。
若無堪者，得窣吐羅。
有堪丈夫及半擇迦，亦窣吐羅。
無堪丈夫及半擇迦、諸傍生類，咸得惡作，
餘相應處，准上應思。
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####  5 媒嫁學處
媒嫁學處第五 ^542b13

佛在室羅伐城時，迦盧蜜栗伽羅子為舊知識而行媒嫁，
時諸白衣或讚或毀，外道異學復生譏論。
其事同前，由諍恨煩惱制斯學處。 ^542c8

「若復苾芻作媒嫁事，以男意語女、以女意語男，
若為成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。」 ^542c11

有三處定：主定、事定、時定成媒嫁罪。
言主定者，以男意語女、以女意語男。
言事定者，謂於男女婦及私通行媒嫁事。
言時定者，乃至須臾。
言媒嫁者，往來通信也。
言婦事者，有其七種。
何等為七？謂水授、財娉、王旗、自樂、衣食、
共活、須臾。言水授者，謂其父母以水授他方付其女。
言財娉者，謂其父母取財而娉。
言王旗者，王自領軍征伐他國，或是餘賊打破村坊，所獲婦女用為妻妾。
言自樂者，自心希願與他作婦。
言衣食者，為求衣食自來作婦。
言共活者，兩各有財以共活命，契為妻室結意同居。
言須臾者，謂非多時為夫妻事，亦名無雜婦。
言無雜者，雖有夫主，守法清居異常流故，故稱無雜。
言私通者，謂是未嫁或嫁夫死，欲行私事。
為他遮護，據能遮護總有十種：謂父護、
母護、兄弟護、姊妹護、大公護、大家護，若無此六有餘親屬所防護者，
名為親護。若婆羅門種名為種護。
婆羅門氏族名為族護。
無斯種族總名王法護。
若有女人奉法而住貞心無雜，此名為法護。
苾芻於此若七若十，作媒嫁心受言問彼返報為三：
若自往、若遣使、展轉遣人咸皆使攝。
若自為一遣他作兩，若自作兩遣他為一，
但令和合，咸皆眾教。
若為一、為二，或不和合，但得方便，窣吐羅罪。
凡為媒處人有尊卑，尊謂家長取言為定，翻此成卑。
若受言、往問及以還報三處皆尊，即犯本罪。
若一尊二卑、二尊一卑，應知尊處並皆麁罪；卑咸惡作。
不得卑語報彼尊人，亦得麁罪。
有其三事雖不報言亦成返報：一、期處；
二、定時；三、現相。若見我在某處住時則知事合，是謂期處。
若某時見我則表事成，是謂定時。
若見我持鉢、或著新衣則知事合，是謂現相。
作斯三事他解了時，便成返報。
又有三事亦成媒業：一、言；二、書；三、手印。
用斯三事受言、問彼及以還報，或以一事而為三者，
或時間雜，皆得本罪。
上來明合，次當辨離。
離事不同，有其七種：一、正鬪時離；二、鬪後方離；
三、折草為契；四、擲瓦作期；五、對證言離；
六、言非我婦；七、大聲遍告隣伍咸知。
初之三婦作初三離，媒之使和，得惡作罪。
其次三離，和得麁罪。
末後一離，和便眾教。
下之四婦及十私通，隨七種離，和皆眾教。
若指腹媒嫁、若生男女、若俱男俱女、若半擇迦、
若媒非人傍生、若復媒尼及以苾芻、若梵行者、
若自為己、若孩童女，若媒嫁時隨一形轉或二俱轉，
於其三處往返之時，一住本性、二是亂心，
一是亂心、兩非心亂，諸如此類，並得吐羅。
若有俗人來請僧伽為作媒事，共和遣使並獲本罪。
若一人獨擅為媒合者，則一人犯。
或已近圓或近圓時為其三事，有兩四句，同上應知。
若近圓已為其三事，便得本罪。
餘兩二句由近圓故，並得麁罪。
餘兩為三，咸得惡作。
若告他：「云何不索婦？」
得惡作罪。若復告云：「彼家有女，何不求婚？」
意為媒合，便得麁罪。
為他行媒作三事已，若父母變悔、若男女身亡、
若遇病緣、若遭飢儉，由此緣闕，並窣吐羅。
若有女人，令苾芻報餘家主言：「我家人物咸悉屬君。」
苾芻知情而為傳報，或許為眾作施食緣。
若女與男先為期契，囑苾芻曰：「大德！
若見彼某甲男，請報：『我於某處相待。』」
作此等時，並得麁罪。
若不知彼意為傳信者，無犯。
若女人令苾芻去拳打男肩，此無惡心故得輕罪。
若言：「此男何不為入舍婿？」
若言：「此女何不事姑？」
若言：「此男何不別室？」
但是片言與媒事相應，所有言說皆惡作罪。
弟子語師：「我欲為他作媒嫁事。」
師聞此語默而許者，得窣吐羅。
諸餘學處准此應知。
凡為媒嫁，要待男女為交會事，方得本罪。
何因四學如是次第？
凡諸男子未知女意，先且執手欲試其情。
若聽許時，次當捉臂乃至咽腹漸更觸餘，
若不許時便說鄙語，以誘其情，此對不信女人為斯二事。
若信敬女知其樂福，作眾善語而勸喻之。
此三據其自身染欲，次一為他因求衣食，作媒嫁事和合男女。
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####  6 造小房學處
造小房學處第六 ^542c14

佛在室羅伐城，時諸苾芻為造房舍作務繁多，由此亂心廢諸善品。
又數乞求惱諸施主，因招譏醜。
由住處事諍恨住處鄙業煩惱，制斯學處。 ^543c3

「若復苾芻自乞作小房，無主為己作，當應量作。
此中量者，長佛十二張手、廣七張手。
是苾芻應將苾芻眾，往觀處所。
彼苾芻眾應觀處所，是應法淨處、無諍競處、有進趣處。
若苾芻於不應法不淨處、有諍競處、無進趣處，
自乞作房無主自為己，不將諸苾芻往觀處所，
於如是處過量作者，僧伽伐尸沙。」 ^543c7

言自乞者，隨己欲樂，若草若木而自求覓。
言營作小房者，若自作、若使人。
無主者，謂無別人與之為主。
為己作者，非為僧伽。
當應量者，煩勞廢業不令傷大，恐迮致患不容過小。
言長佛十二張手、廣七張手者，計佛十二張手長中人十八肘，
以中人三張手成一張手。
言是苾芻應將苾芻眾等者，為防三事故，
謂不將諸苾芻共觀處所，違法修營，若有蟲蟻蛇蝎等穴，是名不淨處。
又復觀察若近王家、或長者宅、若外道舍、
若苾芻尼寺、若斬伐大樹，名有諍競處。
又復觀察，若近屋邊一尋之內，有井及道、
若近懸崖，名無進趣處。
此皆不應與法，異此應與。
造房苾芻應向本處從眾乞觀，若合眾俱往、
若差別人去，不應遙信便不親撿。
既觀無妨，應對眾前白言：「大德！
應知彼處房地我已觀訖，應法清淨，宜可知時。」
應先作白次為羯磨。
若諸事皆違，造房已了堪應受用，得眾教罪。
若不清淨處有諍緣邊無進趣，眾不觀許，
肘量增多，此諸過中隨有其一，或時有過造而中休，
若被他奪、若已興功而便命過、若作白衣、
若為求寂、若用己物，並窣吐羅。
若有苾芻語餘苾芻言：「為我造房，勿令違法。」
若彼苾芻違法作者，自得其罪。
若遣他者，作如是言：「此處善好可為作房，我乞木等以相供濟。」
而實不淨，二並得罪。
或時十人共造一房，同興方便，十俱得罪。
若令他造房，而起疑心為作不作，得窣吐羅。
無犯者，得先成屋及舊受用房，并大蚊幬，此皆無犯。
根本薩婆多部律攝卷第三
 ^543c13
