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十誦律卷第十一〔第二誦之五〕
translator:: 後秦北印度三藏弗若多羅譯
九十波逸提法之三
佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來，
次第得一房共住，一人得床、一人得草敷。
二人夜宿已，不舉便去。
時草敷中生蟲，噉是草、噉床脚、床梐、床檔、
床繩、噉被褥枕，噉已入壁中住。
爾時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受。
居士知佛默然受已，即從座起頭面禮足右遶而去，還到自舍。
是夜辦種種多美飲食，早起敷坐處已遣使白佛：
「食具已辦，唯聖知時。」
諸比丘往居士舍，佛自住房迎食分。
諸佛常法，諸比丘往居士舍，爾時佛自持戶鉤，從一房至一房看諸房舍。
佛即持戶鉤從一房至一房，開一房戶，
見是草敷蟲生噉草、噉床脚、床梐、床檔、床繩被褥枕。
佛見已入是舍內，徐徐舉被褥枕、安徐舉床，
漸漸舉敷草却蟲已，掃灑埿塗竟。
抖擻被褥枕，打床却蟲還著本處。
敷臥具已閉戶下扂，還在房舍，獨坐床上結加趺坐。
是時居士見僧坐已，自手行水，自與多美飲食自恣飽滿。
爾時居士知僧飽滿已攝鉢竟，自手與水，取小床坐眾僧前欲聽說法。
上座說法已，從座起去，諸比丘隨次第出，還詣佛所。
諸佛常法，諸比丘食後還時，以如是語勞問諸比丘：
「飲食多美，僧飽滿不？」
佛即問諸比丘：「飲食多美，僧飽滿不？」
諸比丘言：「飲食多美，眾僧飽滿。」
佛語諸比丘：「汝等入居士舍已，我持戶鉤遊行諸房，
開一房戶，見草敷中生蟲。
蟲噉是草，噉床脚、床梐、床檔、床繩，噉被褥枕。
噉已，入壁中住，欲齧人。
是事不是、非法、不應爾。
云何僧臥具，取用踐蹋不知護惜？
諸居士血肉乾竭，為福德故，布施供養，
汝等應少用，守護者善。」
佛語諸比丘：「誰是中宿？」
諸比丘言：「世尊！有二客比丘來，次第是中共住，
一人得床、一人得草敷，夜宿已地了便去。」
佛種種因緣訶責：「云何名比丘，用僧臥具，無所付囑便去？」
種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，比丘房中敷僧臥具，
若自敷、若使人敷，是中坐臥，去時不舉、
不教舉者，波逸提。」 ^77c6

比丘房者，或屬眾僧、或屬一人，極小乃至容四威儀行立坐臥。 ^78a14

自敷者，自手敷。
使敷者，教他敷。 ^78a16

坐者，坐上。
臥者，身臥上。
不舉者，不自手舉。 ^78a17

不教舉者，不教他舉。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^78a18

是中犯者，若客比丘，比丘房中敷僧臥具，
出界去，波逸提。 ^78a19

若舊比丘，比丘房中敷僧臥具，出界去，
作是念：「即日當還。」
有急因緣不得即還，出界至地了時，突吉羅。 ^78a20

佛言：「從今日聽付囑僧臥具已便行。」
囑者，有三種言：「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具。」
若說：「此是戶鑰、此是房舍、此是臥具，應付囑誰耶？」
應付囑敷臥具者。
若無敷臥具者，應付囑典房者。
若無典房者，應囑修治房舍人。
若無是人，應付囑是中舊比丘、善好有功德持戒者。
若無是人，是僧坊中，若有善好賢者、若守僧坊民，應付囑。
不應付囑無慚愧破戒比丘，亦不應囑小沙彌。
若不能得好人，若有衣架、象牙杙，應持被褥枕著上便去。
若無衣架、象牙杙，是中有兩床者，持被褥枕著一床上，
以一床覆上，去壁四寸便去。 ^78a23

不犯者，是房中留物去，乃至留盛富羅囊。 ^78b5

佛在舍衛國。爾時長老耶舍，與五百眷屬俱，來向舍衛國欲安居。
時諸比丘皆作安居先事，謂塞壁孔罅、
塞土墮孔、罅補缺壞、解治繩床、抖擻被枕。
爾時六群比丘懈惰不作，遙見他作便生是念：
「我等上座，須彼作竟受臥具已，當於後入隨上座驅起。」
作是念已，諸比丘作竟受臥具已，六群比丘便隨後入。
諸比丘問六群比丘：「汝共我等來作先事不？」
答言：「不作。」諸比丘言：「汝等共我等來不作先事，
我等作先事竟，我不起。」
六群比丘言：「如佛所說：『隨上座次第受房。』
不說不作先事者不與。
我是上座，云何不起？」
六群比丘大力勦健，不大謹慎，即強牽出。
是比丘柔軟樂人，頭手傷壞鉢破衣裂。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事已心不喜，
種種因緣訶責：「云何名比丘，比丘房中瞋恨不憙，便強牽出？」
種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝等實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，
比丘房中瞋恨不憙，便強牽出？」
種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，比丘房中瞋恨不憙，
便自牽出、若使人牽出，癡人遠去，不應住此，
除彼因緣，波逸提。」 ^78b7

比丘房者，或屬僧、或屬一人，極小乃至容四威儀行立坐臥。 ^78c1

瞋恨者，不隨意故。 ^78c2

不憙者，瞋不憙見故。
自牽者，自手牽出。
使牽者，教他牽。若從床上至地、從房內至戶、
從戶至行來處、從高上至下處、從土埵上至地，波逸提。 ^78c3

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^78c6

是中犯者，若比丘瞋恨不憙牽捉比丘，
能牽者，波逸提；不能牽，突吉羅。
若使他牽，能者波逸提，不能者突吉羅。
若從坐床上，能牽者，波逸提；不能者，突吉羅。
若從臥床上、房內、戶外行處、高上、土埵上，
若能牽者，波逸提；不能者，突吉羅。 ^78c7

隨自牽、隨教牽，皆波逸提、突吉羅。 ^78c12

若房舍欲破故牽出，不犯。
〔十六竟〕 ^78c13

佛在舍衛國。爾時長老迦留陀夷，惡眠不一心眠，
鼾眠齘齒#CB01681;語頻申，拍手動足作大音聲。
諸比丘聞是聲，不得眠故食不消，食不消故身體患癢，惱悶吐逆不樂。
諸比丘各各共相近敷臥具，作是念：「莫令迦留陀夷入中臥。」
時迦留陀夷，強來入中敷臥具。
諸比丘言：「迦留陀夷，汝莫強入中臥。
何以故？汝惡眠不一心眠，鼾眠齘齒#CB01681;語頻申，
拍手動足作大音聲。
諸比丘聞是聲，不得眠故食不消，食不消故身體患癢，惱悶吐逆不樂。」
迦留陀夷言：「我自安樂，汝不樂者便自出去。」
作是語已強敷臥具。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，
種種因緣訶責：「云何名比丘，知比丘房中先敷臥具，後來強敷？」
種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責迦留陀夷：
「云何名比丘，知比丘房中先敷臥具，後來強敷？」
種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘知比丘房中先敷臥具，
後來強敷、若使人敷，不樂者自當出去，
除彼因緣，波逸提。」 ^78c15

知者，若自知、若從他聞、若彼人語。 ^79a7

強敷者，不隨他意，自強敷故。
使敷者，教人敷。若敷坐床前、若敷臥床前、
若敷房內、若戶外行處、若高處、若土埵前敷者，波逸提。 ^79a8

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^79a11

是中犯者，若比丘，知比丘在比丘房中先敷臥具竟，
後來於坐床前強敷臥具，若能敷者，波逸提；
不能敷者，突吉羅。
若臥床前、若房內、戶外行處、高處、土埵前，
若自敷、若使人敷，能敷者，波逸提；不能者，突吉羅。
如是處隨自敷、教敷，一一波逸提、突吉羅。 ^79a12

若比丘為惱他故，閉戶開戶、閉向開向；
然火滅火、然燈滅燈；若唄、呪願、讀經、說法、
問難，隨他所不憙樂事作，一一波逸提。
〔十七竟〕 ^79a18

佛在舍衛國。爾時有二客比丘向暮來，
是二客比丘次得一房，一人得閣上、一人得閣下。
得閣下者是坐禪人，寂靜早入房中，敷床褥結加趺坐，樂默然故。
在閣上者多憙調戲，經唄、呪願、問難、大聲戲笑，
作種種無益語言，然後入房，用力坐尖脚床上。
以葦棧故，床脚及支陷下，傷比丘頭垂死。
是比丘從房出，語諸比丘：「汝看是比丘，
不一心坐臥故，床脚陷下傷我頭垂死。」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，
種種因緣訶責：「云何名比丘，不一心坐臥，
用力坐故，令床脚陷下，傷比丘頭垂死？」
種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問是比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，
不一心坐臥，令床脚陷下，傷比丘頭垂死？」
種種因緣訶責已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，比丘房閣中，
尖脚床用力坐臥，波逸提。」 ^79a21

比丘房者，或屬僧、或屬一人、極小乃至容四威儀行立坐臥。 ^79b9

閣者，一重已上皆名為閣。
床者，臥床。臥床者，五種：阿珊蹄脚、波郎劬脚、
羝羊角脚、尖脚、曲脚。
坐禪床亦有五種：阿珊蹄脚、波郎劬脚、
羝羊角脚、尖脚、曲脚。 ^79b11

坐者，身坐上。 ^79b14

臥者，身臥上。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^79b15

是中犯者，若比丘臥床，一脚尖、三脚阿珊蹄，
若二脚尖、二脚阿珊蹄，若三脚尖、一脚阿珊蹄，
若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。 ^79b16

若臥床，一脚尖、三脚波郎劬，若二脚尖、
二脚波郎劬，若三脚尖、一脚波郎劬，若四脚尖，
是中隨用力坐臥，一一波逸提。 ^79b19

若是臥床，一脚尖、三脚羝羊角，若二脚尖、
二脚羝羊角，若三脚尖、一脚羝羊角，若四脚尖，
是中隨用力坐臥，一一波逸提。 ^79b22

若是臥床，一脚尖、三脚曲，若二脚尖、二脚曲，
若三脚尖、一脚曲，若四脚尖，是中隨用力坐臥，一一波逸提。
坐禪床亦如是。 ^79b24

若以石支尖脚床，波逸提。
若以甎支、若以木支、若以白鑞支、若鉛錫支，一一波逸提。 ^79b27

若以材棧、板棧、櫂子棧、若厚泥、若是床脚支木朽腐、
若草團支、若衣團支、若納團支，不犯。 ^79b29

佛在俱舍彌國。爾時長老闡那，用有蟲水澆草和泥。
諸比丘語闡那言：「汝莫用有蟲水澆草、
和泥，殺諸小蟲。」闡那答言：「我用水和泥，不用蟲。」
諸比丘言：「汝知是水有蟲，云何用和泥？
汝於畜生中無憐愍心。」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，
種種因緣訶責：「云何名比丘，知水有蟲用澆草和泥？」
種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，知水有蟲用澆草和泥？」
種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘知水有蟲，
自用澆草和泥、若使人用，波逸提。」 ^79c3

知者，若自知、若從他聞。
蟲者，若眼所見、若漉水囊所漉。 ^79c16

澆草者，自手澆。使澆者，教他澆。 ^79c17

和泥者，自手和。使和者，教他和。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^79c18

是中犯者，若比丘知水有蟲用澆草，隨蟲死，一一波逸提。
若使他澆草，隨蟲死，一一波逸提。 ^79c19

若比丘知水有蟲用和泥，隨蟲死，一一波逸提。
若使他和泥，隨蟲死，一一波逸提。 ^79c21

牛屎、乾土乃至以竹蘆葉著有蟲水中，
隨蟲死，一一波逸提。 ^79c23

若比丘，有蟲水中有蟲想用者，波逸提。
有蟲水中無蟲想用，波逸提。
有蟲水疑用，波逸提。
無蟲水中有蟲想用，突吉羅。
無蟲水生疑用，突吉羅。
無蟲水中無蟲想用，不犯。
〔十九竟〕 ^79c25

佛在俱舍彌國。爾時長老闡那，欲起大房閣，
是人性懈墮，作是念：「誰能日日看視？」
即一日掘地築基累壁竟，安戶向成第二重。
安施戶向泥壁塗治架椽覆訖，即日作竟即日崩倒。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，
種種因緣訶責：「云何名比丘，起大房閣大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」
種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問闡那：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責闡那：
「云何名比丘，起大房閣大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」
種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘欲起大房，
當壘壁安梁戶向治地，應再三覆。
過是覆者，波逸提。」 ^80a1

大房者，溫室、講堂、合霤堂、高樓、重閣、狹長屋。 ^80a15

壁者，四壁若木、若土。 ^80a16

梁者，棟所依處。
戶者，安扇處。
向者，窓向通明處。 ^80a17

治地者，泥地、麁泥、糠泥。
用赤白黑堊灑，塗治、彩畫、黑畫、青畫、白畫、赤畫。 ^80a18

再三覆者，應若二若三覆。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^80a20

是中犯者，若比丘自知覆者，應自覆一分竟，
第二分應發頭，第三分應約勅言：「當如是覆。」
約勅已便去。是比丘若在中，即竟第三覆者，
是舍若用草覆，隨所用草，一一波逸提。
若用木簀覆，隨用木簀，一一簀波逸提。
若以瓦覆，隨所用瓦，一一波逸提。 ^80a21

不犯者，若用板覆，若用鳥翅覆，若用優尸羅草根覆，不犯。 ^80a27

佛在舍衛國。爾時佛告諸比丘：「我教化四眾疲極，令諸比丘當教誡比丘尼。」
爾時諸比丘受佛教已，次第教誡比丘尼。
上座比丘次第教誡竟，次至長老般特。
時阿難往語般特言：「汝知不？
汝明日次應教誡比丘尼。」
般特語阿難言：「我鈍根、不多聞，未有所知。
我夏四月乃能誦得一拘摩羅偈：『智者身口意，
不作一切惡，常繫念現前，捨離於諸欲，
亦不受世間，無益之苦行。』
阿難！得過是次者善。」
阿難再三語般特言：「諸上座已教誡竟，今次到汝。」
般特比丘亦再三報阿難言：「我鈍根、不多聞，未有所知。
夏四月乃能誦得拘摩羅一偈，得過次者善。」
阿難復言：「汝明日次教誡比丘尼。」
即受阿難語。夜過已，中前著衣持鉢，入舍衛城次第乞食。
食後還自房舍，空地敷坐床已入室坐禪。
爾時諸比丘尼聞今日般特比丘次教誡比丘尼，
皆生輕心：「是不多聞、誦讀經少。
夏四月過誦得一拘摩羅偈：『智者身口意，
不作一切惡，常繫念現前，捨離於諸欲，
亦不受世間，無益之苦行。』
我等所未聞法云何得聞？
我等所未知法云何得知？
所誦拘摩羅偈，我等先已誦。」
諸有比丘尼，先不入祇陀林聽法者，時皆共來。
有五百比丘尼，出王園比丘尼精舍，往祇桓聽法。
詣長老般特房前立，謦欬作聲扣戶言：「大德般特出來！」
長老般特即從禪起出房，至獨坐床上端身大坐。
諸比丘尼頭面禮竟，皆在前坐。
時長老般特以柔軟語言：「諸姊妹！
當知我鈍根、少所讀誦，夏四月過誦得一偈：
『智者身口意，不作一切惡，常繫念現前，
捨離於諸欲，亦不受世間，無益之苦行。』
雖然我當隨所知說，汝等當一心行不放逸法。
何以故？乃至諸佛，皆從一心不放逸行得阿耨多羅三藐三菩提。
所有助道善法，皆以不放逸為本。」
作是語已，用神通力於座上沒，在於東方虛空之中，
現四威儀行立坐臥，入火光三昧身出光焰，
青黃赤白種種色光，身下出火身上出水，
身下出水身上出火，南西北方四維上下亦復如是，種種現神力已還坐本處。
諸比丘尼見長老般特如是神力已，輕心滅盡，生信敬心故尊重淨心折伏憍慢。
即隨比丘尼所憙樂法、所應解法而為演說。
眾中有得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
有種聲聞道因緣、有種辟支佛道因緣、有發阿耨多羅三藐三菩提因者。
爾時眾中，得如是種種大利益，是戒初因緣。 ^80a29

佛在王舍城。爾時六群比丘次教誡比丘尼，
時置教誡事、置教誨事、置說法語，作二種惡說麁惡說。
爾時有下座年少比丘尼不深樂持戒，
共六群比丘調戲輕語大笑，更相字名種種不清淨事。
是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行，或立住待欲聞說法。
又一時摩訶波闍波提比丘尼，與大比丘尼眾五百人俱，
出王園精舍往詣佛所，頭面禮足在一面立。
五百比丘尼亦頭面禮佛足在一面立，
瞿曇彌比丘尼一面立已，白佛言：「世尊！
佛為利益故，聽教誡比丘尼，我等不得是利。」
佛問瞿曇彌：「云何我為利益故，聽教誡比丘尼，不得是利？」
瞿曇彌比丘尼，向佛廣說是事。
佛言：「實爾！我為利益故，聽教誡比丘尼，汝等實不得是利。」
時佛為瞿曇彌及五百比丘尼，說種種法示教利喜已默然。
時瞿曇彌五百比丘尼，知佛示教利喜已，頭面禮佛足右繞而去。
時瞿曇彌五百比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，
知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責六群比丘：
「云何名比丘，僧不差便教誡比丘尼？」
佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，僧不差教誡比丘尼，
教誡比丘尼者，波逸提。」 ^80c17

僧不差者，僧未一心和合差令教誡。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^81a12

是中犯者，若一比丘，僧未差教誡一比丘尼者，一波逸提。
若一比丘，教誡二、三、四比丘尼者，四波逸提。
若二比丘，教誡二比丘尼者，二波逸提。
若教誡三、四、一比丘尼者，一波逸提。
若三比丘，教誡三比丘尼者，三波逸提。
若教誡四、一、二比丘尼者，二波逸提。
若四比丘，教誡四比丘尼者，四波逸提。
若教誡一、二、三比丘尼者，三波逸提。 ^81a13

佛在王舍城。爾時六群比丘，知僧不差教誡比丘尼，
便出界外自相差次教誡比丘尼，然後入界。
諸比丘尼來時，便語諸比丘尼言：「僧差我教誡比丘尼，汝來我當說教法。」
以是因緣集比丘尼眾已，置教誡事、置教誨事、
置說法語，作二種惡。
是中有年少比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲，輕語大笑更相字名種種不清淨事。
是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行、
或立住待，是時比丘尼僧共和合相近。
佛遙見比丘尼僧共和合相近，佛知故問阿難：「何以故？
比丘尼僧共和合相近。」
阿難答言：「世尊！是六群比丘，知僧不羯磨令教誡比丘尼，
便出界外自相羯磨教誡比丘尼，然後入界，
見諸比丘尼來，便作是言：『僧一心羯磨我教誡比丘尼，
汝等來，我當說教法。』
以是因緣故集比丘尼，置教誡事、置教誨事、
置說法語，作二種惡。
是中有年少下座比丘尼不深樂持戒，共六群比丘調戲輕語更相字名。
是中有上座長老比丘尼，深樂持戒在餘處經行立待。
世尊！以是因緣故，比丘尼僧共和合相近。」
佛以是因緣集比丘僧，語諸比丘：「從今日比丘有五法，不應差令教誡比丘尼。
何等五？一者未滿二十歲、未過二十歲；
二者不能持戒；三者不能多聞；四者不能正語說法；五者犯十三事處處污三眾。
未滿二十歲者，從受具戒來未滿二十歲。
不能持戒者，破佛所結戒、不隨具戒中教、
不知威儀、不知應行處不應行處，乃至破小戒無怖畏心，不能次第學持戒。
不多聞者，二部具戒不合義讀誦。
不能正語說法者，不能善知世間正語上好言辭。
犯十三事者，若十三事中，處處污式叉摩尼、
沙彌、沙彌尼，是三眾邊犯罪，雖悔過亦不得教誡比丘尼。
若比丘有是五法者，不得差教誡比丘尼。
若比丘成就五法，應差教誡比丘尼。
何等五？滿二十歲、若過二十歲；能持戒；
能多聞；能正語說法；不犯十三事不污三眾。
滿二十歲者，受具戒來滿二十歲若過。
持戒者，不犯佛所結戒，隨大戒教，知威儀、
知應行處、不應行處，乃至破小戒生大怖畏，
知次第學、持戒。多聞者，二部大戒合義誦讀。
能正語說法者，善知世間正語上好言辭。
不犯十三事者，十三事中不處處污。
三眾者，式叉摩尼、沙彌、沙彌尼。
若比丘成就此五法者，僧應差教誡比丘尼。
若比丘不滿二十歲、不能持戒、不能多聞、
不能正語說法、犯十三事處處污三眾。
若僧差是人教誡比丘尼者不成差，若是人教誡比丘尼者，
波逸提。若滿二十歲若過、不能持戒、不能多聞、
不能正語說法、犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，
若差是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、能持戒、不能多聞、不能正語說法、
犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，
是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、不能正語說法、
犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，
是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、能正語說法、
犯十三事污三眾，若僧差是人者不成差，
是人教誡比丘尼者，波逸提。
若滿二十歲若過、能持戒、能多聞、能正語說法、
不犯十三事不污三眾，若僧未差便教誡比丘尼者，波逸提。
成就五法已差，未僧中差便教誡者，波逸提。
成就五法已差、已僧中差，未語便教誡者，突吉羅。
成就五法已差、已僧中差，已語、未僧中語，
便教誡者，突吉羅。
成就五法已差、已僧中差，已語、已僧中語，
不問來者言：『諸妹一切皆來集不？』
便教誡者，突吉羅。
成就五法已差，已僧中差，已語、已僧中語，
已問：『諸妹一切皆來集不？』
未說八敬法，便語後比丘者，突吉羅。
成就五法已差、已僧中差，已語、已僧中語，
已問：『諸妹一切皆來集不？』
已說八敬法，次語後比丘者，不犯。」 ^81a22

佛在舍衛國。爾時佛告難陀言：「汝當教誡比丘尼，
當教誨比丘尼，當為比丘尼說法。
何以故？若汝教誡比丘尼，與我無異。」
即時長老難陀默然受教。
佛即時告諸比丘：「汝等差難陀教誡比丘尼。
若更有如是比丘，亦當差令教誡比丘尼。
應如是作，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧聽！
是難陀比丘，僧差令教誡比丘尼。
若僧時到僧忍聽，僧差難陀教誡比丘尼。
白如是。』作白二羯磨。
『僧差難陀比丘教誡比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」
是夜過已，難陀比丘中前著衣持鉢入城乞食，
食後還房，空地敷獨坐床，入室坐禪。
時諸比丘尼聞難陀教誡比丘尼，先未來聽法者皆來集聽。
五百比丘尼俱出王園精舍，入祇陀林詣難陀房前，
立謦欬作聲扣戶言：「大德難陀！
為我等說法教誡來。」
時難陀從禪起開戶出，至獨坐床上端身大坐。
時諸比丘尼頭面禮難陀足，皆在前坐。
難陀即時說種種法示教利喜，示教利喜已默然。
時諸比丘尼得善法味，深愛樂故不欲起去。
難陀作是念：「是諸比丘尼得法味故，猶欲聞法。」
即更為說種種法示教利喜，乃至日沒。
語諸比丘尼言：「日沒可去。」
諸比丘尼即起，頭面禮足右繞而去。
出祇陀林欲入城，城門已閉，即住城下塹邊宿者、
或在樹下、或在井邊、或在屏處障處宿。
晨朝開門，諸比丘尼即便先入。
時守門人問諸比丘尼：「諸善女！
今從何來？」答言：「我從祇陀林聽法，日沒來還城門已閉，不及得入。」
問曰：「何處宿？」各隨宿處答。
有城下宿者答言：「城下。」
樹下宿者答言：「樹下。」
井邊宿者答言：「井邊。」
屏障處宿者答言：「屏障處。」
守門人言：「何有此法？
諸沙門釋子破梵行，至夜共作惡，早起放來。
如賊得婬女共宿，早起放來門下，諸釋子比丘亦如是，暮共宿已早起放來。」
如是一人語二人，二人語三人，如是展轉惡名流布滿舍衛城。
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問難陀：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責難陀：
「汝不知時不知量，樂說法乃至日沒。」
語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘，僧差教誡比丘尼，
至日沒者，波逸提。」 ^82a7

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^82b20

是中犯者，若比丘地了時教誡比丘尼，
乃至日沒竟時，波逸提。
若比丘，地了竟時、中前時、日中時、晡時、
下晡時、日沒時教誡比丘尼，至日沒竟時，波逸提。
若日沒竟時，生日沒竟想教誡，波逸提。
若日沒竟時，生不沒竟想教誡，波逸提。
若日沒竟時，生疑教誡，波逸提。
若日未沒，生沒竟想教誡，突吉羅。
若日未沒，生疑教誡，突吉羅。
若日未沒，生未沒想教誡，不犯。 ^82b21

佛在王舍城。爾時六群比丘，自知不復得教誡比丘尼，
妬瞋作是言：「諸比丘為利養故教誡比丘尼，
謂衣鉢、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、終身藥。
以是利故，諸比丘教誡比丘尼，不為善好法。」
是中有比丘少欲知足，行頭陀聞是事心不喜，
種種因緣訶責：「云何名比丘，作是言：『諸比丘為財利故教誡比丘尼。』」
種種因緣訶已，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，
作是言：『諸比丘為財利故，教誡比丘尼。』」
種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘作是言：『諸比丘為財利故，教誡比丘尼。』
波逸提。」 ^82c1

波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^82c14

是中犯者，若比丘言：「諸比丘為鉢故教誡比丘尼。」
者，波逸提。若為衣、戶鉤、時藥、夜分藥、七日藥、
終身藥故，教誡比丘尼，皆波逸提。
隨所說，隨得爾所波逸提。 ^82c15

佛在王舍城。爾時六群比丘，與助提婆達多比丘尼，
共期同道行，調戲大笑、作麁惡語、種種不淨業。
是中有居士逆道來者，有隨後來者，見已共相謂言：
「汝等看是，為是婦耶？
為是私通？必共作婬欲事。」
是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」
答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣訶責：「云何名比丘，
與比丘尼共期同道行，從一聚落至一聚落？」
佛種種因緣訶已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是說：若比丘與比丘尼共期同道行，
從一聚落至一聚落，波逸提。」 ^82c20

期者，若比丘作期、若比丘尼作期。 ^83a3

道者，有二種：陸道、水道。
波逸提者，煮燒覆障，若不悔過，能障礙道。 ^83a4

是中犯者，若比丘與比丘尼，共期陸道行，
從一聚落至一聚落，波逸提。
若中道還，突吉羅。
若向空地、無聚落處，乃至一拘盧舍〔五百弓量〕，波逸提。
若中道還，突吉羅。
水道亦如是。 ^83a5

佛在舍衛國。爾時諸比丘尼，從憍薩羅國遊行向舍衛國，到險道中待多伴。
時有諸比丘，亦從憍薩羅遊行向舍衛國。
諸比丘尼遙見諸比丘，作是念：「我等共諸比丘去者，安隱得過。」
諸比丘來漸近，比丘尼問言：「諸大德！
欲何所去？」諸比丘答言：「向舍衛國。」
比丘尼言：「我等當共諸大德去。」
諸比丘答言：「佛結戒，諸比丘不得與比丘尼共期同道行。
云何共去？」諸比丘尼言：「若然者大德前去。」
時諸比丘眾多，安隱得過險道，賊不敢發。
諸比丘尼隨後緩來，賊見女人眾少，尋出奪衣，悉皆裸形放去。
諸比丘遊行，漸到舍衛國詣佛所，頭面禮足一面坐。
諸佛常法，有客比丘來，以如是語勞問言諸比丘：「忍不？
足不？安樂住不？乞食易不？
道路不極耶？」諸比丘答言：「世尊！
忍足、安樂住、乞食易得、道路不極。」
即以是事向佛廣說。
佛以是事集比丘僧，種種因緣讚戒、讚持戒，
讚戒、讚持戒已，語諸比丘：「從今是戒應如是說：
若比丘與比丘尼共期同道行，從一聚落至一聚落，
除因緣，波逸提。因緣者，若是道中要須多伴，
所行道有疑怖畏，是名因緣。」 ^83a9

疑者有二種：一疑失衣鉢，二疑失糧食。
若疑失糧食者，比丘尼飲食，比丘應取持去。
若疑失衣鉢者，比丘尼衣鉢，比丘應取持去。
若至安隱豐樂處，爾時應還比丘尼衣食，
應語言：「姊妹！汝等隨意，不得共行。」
若爾時即共同道行，至一聚落，波逸提。
若中道還，突吉羅。
若從聚落向空地，乃至一拘盧舍，波逸提。
中道還，突吉羅。水道亦如是。 ^83b2

不犯者，不期去、若有王夫人共行，不犯。
十誦律卷第十一
 ^83b9
