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四分律卷第二十九〔二分之八明尼戒法〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
一百七十八單提法之六
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，教授日不往受教授。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者呵責諸比丘尼言：「汝等教授日，云何不往受教授？」
即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等，教授日不來入眾中受教授耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼教授日不往受教授者，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。 ^764c19

時諸比丘尼有佛事、法事、僧事，或瞻病事。
佛言：「聽囑授。自今已去當如是結戒：若比丘尼，
不病，不往受教授者，波逸提。」 ^765a3

比丘尼義如上。
彼比丘尼，不往受教授，除餘事，波逸提。 ^765a6

比丘，突吉羅。是謂為犯。 ^765a7

不犯者，教授時往受教授，佛法僧事及瞻視病人囑授，無犯。 ^765a8

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十〕 ^765a9

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼聞世尊制戒，聽諸比丘尼僧半月從比丘僧求教授，
而彼比丘尼不往求教授。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等聞世尊制戒，
聽比丘尼僧半月從比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝等所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、
非隨順行，所不應為。
云何汝等不往比丘僧中求教授耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，半月應往比丘僧中求教授，
若不求者，波逸提。」 ^765a11

比丘尼義如上。 ^765a26

世尊有如是教，比丘尼半月應往比丘僧中求教授，
而彼一切盡往求，以是故眾便鬧亂。
佛言：「不應一切往，聽差一比丘尼，為比丘尼僧故，
半月往比丘僧中求教授，白二羯磨。
應如是差。眾中當差堪能羯磨者如上，
作如是白：『大姊僧聽！
若僧時到僧忍聽，差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。
白如是。』『大姊僧聽！
今僧差某甲比丘尼為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，
半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。』
『僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，
半月往比丘僧中求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。』
彼獨行無護，聽為護故應差二、三比丘尼共行。
彼當往大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌作如是說：
『比丘尼僧和合，禮比丘僧足求教授。』
如是第二、第三說。」
時彼比丘尼，待僧說戒竟，經久住立疲極。
佛言：「不應爾，聽囑一大比丘便去。」
世尊既聽囑授，彼便囑授客比丘。
佛言：「不應爾。」彼便囑授遠行者。
佛言：「不應爾。」彼囑授病者。
佛言：「不應爾。」彼囑授無智慧者。
佛言：「不應爾。」彼既囑授已，明日不往問。
佛言：「應往問可不？
比丘應期往，比丘尼應期來迎。
比丘期往而不往者，突吉羅。
比丘尼期迎而不迎者，突吉羅。」 ^765a27

若比丘尼聞教授人來，當半由旬迎，在寺內供給所須洗浴具、
若羹粥、飯食、果蓏以此供養，若不者突吉羅。
若比丘僧盡病，應遣信往禮拜問訊，若別眾、
若眾不和合、若眾不滿，當遣信往禮拜問訊。
若比丘尼僧盡病，亦當遣信往禮拜問訊。
若別眾、若尼眾不和合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊，若不往者突吉羅。 ^765b24

比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，半月往大僧中求教授；今日囑、
明日問；比丘期而往，比丘尼期而來迎；
彼聞教授人來半由旬迎，在寺內供給洗浴具、
飯食、羹粥、果蓏，以此供養；若大僧有病，
應遣信往禮拜問訊，若別眾、眾不和合、
若眾不滿，遣信往禮拜問訊；若比丘尼僧病，
若別眾、若眾不和合、若眾不滿，亦應遣信禮拜問訊；
若水陸道斷、賊寇惡獸難、若河水瀑漲、
若為強力所執、若被繫閉、命難、梵行難，
如是眾難不遣信問訊者，無犯。 ^765c2

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十一〕 ^765c12

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼聞世尊制戒，聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。
然此諸比丘尼，不往至大僧中說三事自恣見聞疑。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何世尊制戒，
聽比丘尼夏安居竟，往大僧中說三事自恣見聞疑，而汝等不往說自恣耶？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
比丘尼夏安居竟，應往大僧中說三事自恣見聞疑。
云何不往耶？」以無數方便呵責已，告諸比丘：
「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼僧夏安居竟，
應往比丘僧中說三事自恣見聞疑，若不者波逸提。」 ^765c14

比丘尼義如上。 ^766a2

時世尊既聽比丘尼夏安居竟，應往比丘僧中說三事自恣見聞疑。
時諸比丘尼，盡往大僧中說自恣鬧亂。
佛言：「不應盡往，自今已去聽差一比丘尼，
為比丘尼僧故，往比丘僧中說三事自恣見聞疑。
作白二羯磨，眾中當差堪能羯磨者如上，
當作如是白：『大姊僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今差某甲比丘尼，
為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑。
白如是。』『大姊僧聽！
今僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣見聞疑。
誰諸大姊忍僧差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，
往大僧中說三事自恣見聞疑者默然，誰不忍者說。』
『眾僧已忍差某甲比丘尼，為比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。』
彼獨行無護，為護故，應差二三比丘尼為伴，
往至大僧中禮僧足已，曲身低頭合掌作如是說：
『比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧說三事自恣見聞疑。
大德慈愍語我，我若見罪，當如法懺悔。』
如是第二、第三說。」
彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲極。
佛言：「不應爾。」比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。
若大僧病、若別眾、眾不和合、若眾不滿，
比丘尼應遣信禮拜問訊，不者突吉羅。
若比丘尼眾病、若別眾、若眾不和合、若眾不滿，
比丘尼亦當遣信禮拜問訊，不者突吉羅。 ^766a3

比丘，突吉羅。是謂為犯。 ^766a29

不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，
比丘尼說三事自恣見聞疑；若比丘十四日自恣，
比丘尼十五日自恣，比丘僧病、若別眾、
若眾不和合、若眾不滿，比丘尼應遣信往禮拜問訊；
比丘尼眾病，乃至眾不滿，亦應遣信禮拜問訊；
若水陸道斷、若賊寇惡獸難、河水瀑漲、
若命難、梵行難、為強力者所執，若不往問訊，一切無犯。 ^766b1

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^766b8

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，在無比丘處夏安居，教授日無受教授處，有所疑無可諮問。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「云何乃在無有比丘處夏安居，
教授日無受教授處。
若有所疑事而無可諮問處？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃於無比丘處夏安居，乃至有所疑事而無可諮問耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，在無比丘處夏安居者，波逸提。」 ^766b10

比丘尼義如上說。
彼比丘尼，無比丘處夏安居者，波逸提。 ^766b25

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^766b26

不犯者，有比丘處夏安居；若依比丘僧夏安居；
其間命過者、若遠行去、若休道、或為賊所將去、
或為惡獸所害、或為水所漂，無犯。 ^766b27

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十三〕 ^766c1

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時舍衛城中有一多知識比丘尼命過。
復有比丘尼，於比丘所住寺中為起塔，
諸比丘尼數來詣寺住立言語戲笑、或唄或悲哭者、
或自莊嚴身者，遂亂諸坐禪比丘。
時有長老迦毘羅常樂坐禪。
比丘尼去後，即日往壞其塔除棄著僧伽藍外。
時彼比丘尼，聞迦毘羅壞其塔除棄，皆執刀杖瓦石來欲打擲，
時迦毘羅即以神足飛在虛空。
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毘羅耶？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以是因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃持刀杖瓦石欲打比丘？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，入比丘僧伽藍中，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。 ^766c3

諸比丘尼疑，不敢入無比丘僧伽藍中。
佛言：「聽入。自今已去應如是結戒：若比丘尼，
入有比丘僧伽藍中，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。 ^766c23

時諸比丘尼，亦不知有比丘無比丘，後方知有比丘，
或有作波逸提懺者、或疑者。
「不知者無犯。」佛言：「自今已去當如是結戒：
若比丘尼，知有比丘寺入者，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。 ^766c26

彼欲求教授，不知何從求，有疑欲問，不知從誰問，不敢入寺。
佛言：「自今已去聽白然後入寺。」
彼欲禮佛塔、聲聞塔，佛言：「欲禮佛塔、聲聞塔，
聽輒入，餘者須白已入。
自今已去當如是說戒：若比丘尼，知有比丘僧伽藍，
不白而入者，波逸提。」 ^767a1

比丘尼義如上。
若比丘尼，知有比丘僧伽藍，不白而入門，波逸提。
一脚在門內、一脚在門外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉羅。 ^767a7

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^767a10

不犯者，若先不知，若無比丘而入；若禮拜佛塔、
聲聞塔，餘者白已入；若來受教授、若欲問法來入、
若被請、若道由中過、或在中止宿、或為強力者所將去、
或被繫閉將去、或命難、梵行難，無犯。 ^767a11

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十四〕 ^767a16

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時長老迦毘羅比丘夜過已，晨朝著衣持鉢入舍衛城乞食。
時諸比丘尼見迦毘羅即罵詈言：「此弊惡下賤工師種，壞我等塔除棄僧伽藍外。」
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責言：「云何汝等乃罵長老迦毘羅？」
呵責已往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何罵迦毘羅耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說：若比丘尼罵比丘者，波逸提。」 ^767a18

比丘尼義如上。
罵者，下賤處生、種姓下賤、技術下賤、作業下賤、
若說犯罪、若說汝有如是如是結使、或觸他所諱。
彼比丘尼，種類罵比丘，乃至說他所諱。
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 ^767b3

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^767b7

不犯者，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、
欲說此乃錯說彼，無犯。 ^767b8

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十五〕 ^767b10

爾時婆伽婆在拘睒彌。
時迦羅比丘尼，好喜鬪諍不善憶持鬪諍事，後瞋恚嫌責尼眾。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責迦羅比丘尼言：
「汝云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿嫌罵尼眾耶？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責迦羅言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何喜鬪諍斷已，懷恨經宿方便罵詈尼眾耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，喜鬪諍不善憶持諍，
事後瞋恚不喜罵比丘尼眾者，波逸提。」 ^767b12

比丘尼義如上。
諍有四種如上。 ^767b26

眾者，若四人若過四人。
彼比丘尼，喜鬪諍經宿後罵比丘尼眾，
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 ^767b27

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^767b29

不犯者，若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、
欲說此乃錯說彼，無犯。 ^767c1

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十六〕 ^767c3

爾時婆伽婆在釋翅搜迦毘羅國尼拘律園中。
時跋陀羅迦毘羅比丘尼，身生癰使男子破之。
此比丘尼身細軟如天身無異，時男子手觸身覺細滑生染著，
便前捉欲犯，即便高聲言：「勿爾！
勿爾！」時左右比丘尼聞其聲皆來問言：「向何故大喚耶？」
即具說因緣。時諸比丘尼聞，中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責跋陀羅迦毘羅言：「云何比丘尼乃使男子破癰耶？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責跋陀羅迦毘羅比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何使男子破身癰瘡耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，身生癰及種種瘡，
不白眾及餘人，輒使男子破若裹者，波逸提。」 ^767c5

比丘尼義如上。 ^767c22

僧者亦如上。
彼比丘尼，若身生癰及種種瘡，不白眾使男子破，
一下刀，一波逸提。
若裹時，一匝纏，一波逸提。 ^767c23

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^767c25

不犯者，白眾僧使男子破癰若瘡、若裹，
若為強力者所執，無犯。 ^767c27

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十七〕 ^767c28

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一居士欲辦具飲食請比丘尼僧，
即於其夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。
時舍衛城中俗節會日，諸居士各各持飯、
乾飯、#CB00595;、魚及肉，來就僧伽藍中，與諸比丘尼。
諸比丘尼受此施食食已，然後方詣居士家食。
時居士手自斟酌羹飯與諸比丘尼。
諸比丘尼言：「止！止！
居士，不須多著。」居士報言：「我所以辦具此種種多美飲食人別一器肉者，
正為阿姨故耳！勿謂我無有信心而不食。
阿姨但食，我實有信心。」
比丘尼報言：「我等不以此事，朝是節會日，
諸居士各各持飯、#CB00595;、
乾飯、魚、肉種種羹飯，來詣僧伽藍中，與諸比丘尼。
我等先已食，以是故少受耳。」
時諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼不知厭足，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？云何先受我請已，復受他種種飯食食已，後方受我食？」
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝等云何先受居士請，
復受餘食？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何先受居士請，後復受餘食耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼先受請，
若足食已，後食飯、#CB00595;、
乾飯、魚及肉者，波逸提。」 ^768a1

比丘尼義如上。 ^768a29

彼比丘尼先受請，若足食已，後食他飯、
#CB00595;、乾飯、魚及肉食，一咽一波逸提。 ^768b1

比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^768b2

不犯者，受非正食請，若不滿足食請，若先不被請，
若即於食上更得食，若於其家受前食、
後食，無犯。 ^768b3

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十八〕 ^768b6

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時提舍比丘尼，是安隱比丘尼弟子，彼有知舊檀越家。
安隱比丘尼語提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」
報言：「欲往可爾。」二人俱往。
安隱比丘尼衣服齊整不失威儀，檀越見已生歡喜心，以此歡喜心便與供養。
時安隱比丘尼食後還至僧伽藍中，語提舍比丘尼言：「此檀越篤信歡喜好施供養。」
時提舍比丘尼有嫉妬心，便作是語：「檀越篤信好施供養於汝。」
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責提舍比丘尼言：
「云何生嫉妬心，乃作是言：『是檀越篤信好施供養於汝。』」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責提舍比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃生嫉妬心言：『檀越篤信好施供養於汝。』」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼於家生嫉妬心，波逸提。」 ^768b8

比丘尼義如上。 ^768b28

彼比丘尼於家生嫉妬心言：「是檀越篤信好施供養於汝。」
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 ^768b29

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^768c2

不犯者，其事實爾，若彼檀越篤信好施供養於彼，
便作是言：「是汝檀越篤信於汝。」
若戲笑語、若疾疾語、若獨語、若夢中語、
欲說此乃錯說彼，無犯。 ^768c3

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^768c6

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼以香塗摩身，諸居士見皆共譏嫌言：
「此比丘尼等，不知慚愧犯不淨行，外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？乃以香塗身，如似婬女賊女無異。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝等云何乃以眾香塗身耶？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！以香塗身？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼以香塗摩身者，波逸提。」 ^768c9

比丘尼義如上。
彼比丘尼以香塗摩身，波逸提。 ^768c24

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^768c25

不犯者，或時有如是病，或為強力所執，無犯。 ^768c26

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十〕 ^768c27

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼以胡麻滓塗摩身，諸居士見皆共譏嫌：
「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？云何持胡麻滓塗身，如似賊女、婬女無異？」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何以胡麻滓塗身？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！乃以胡麻滓塗身耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。」 ^768c29

比丘尼義如上。
彼比丘尼以胡麻滓塗摩身者，波逸提。 ^769a15

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^769a16

不犯者，或時有如是病，或為強力所執，無犯。 ^769a18

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十一〕 ^769a19

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼使諸比丘尼揩摩身，諸居士見皆共譏嫌言：
「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？乃使諸比丘尼揩摩其身，如似賊女婬女無異。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃使諸比丘尼揩摩其身？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！乃使諸比丘尼揩摩其身？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「是比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼使比丘尼塗摩身，波逸提。」 ^769a21

比丘尼義如上。
彼比丘尼使比丘尼塗摩身者，波逸提。 ^769b8

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^769b9

不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。 ^769b10

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十二〕 ^769b11

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼使式叉摩那塗摩身。
諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？使式叉摩那塗摩其身，如似婬女賊女無異。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：「汝等云何使式叉摩那揩摩其身？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！使式叉摩那揩摩其身？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。」 ^769b13

比丘尼義如上。 ^769b28

彼比丘尼使式叉摩那塗摩身者，波逸提。 ^769b29

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^769c1

不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。 ^769c2

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十三〕 ^769c3

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼使沙彌尼塗摩身，諸居士見皆共譏嫌言：
「此六群比丘尼，不知慚愧犯梵行，使沙彌尼塗摩身，如似婬女賊女無異。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何乃使沙彌尼塗摩其身？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！使沙彌尼塗摩身？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。」 ^769c5

比丘尼義如上。
彼比丘尼使沙彌尼塗摩身者，波逸提。 ^769c20

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^769c21

不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。 ^769c22

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十四〕 ^769c23

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼使白衣婦女塗摩身。
時諸居士見皆共譏嫌：「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，
乃使白衣婦女塗摩其身，如似婬女賊女無異。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何使白衣婦女塗摩其身？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！使白衣婦女塗摩身？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。」 ^769c25

比丘尼義如上。
彼比丘尼使白衣婦女塗摩身者，波逸提。 ^770a11

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^770a12

不犯者，或時有如是病，或為強力者所執，無犯。 ^770a13

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十五〕 ^770a14

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼作如是念：「著 #CB01728;髁衣令身麁大。」
居士見皆共譏嫌：「此比丘尼等，不知慚愧犯梵行，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？云何著#CB01728;髁衣令身麁大，
如似婬女賊女無異？」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責偷羅難陀言：「汝云何作如是念：『著#CB01728;髁衣令身麁大。』
耶？」即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！作如是心：『著#CB01728;髁衣令身麁大。』？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼著 #CB01728;髁衣者，
波逸提。」 ^770a16

比丘尼義如上。 ^770b3

 #CB01728;髁衣者，若用毳、
若劫貝、若俱遮羅、若乳葉草、若芻摩、若野蠶綿一切物，
比丘尼作如是意：「著#CB01728;髁衣令身麁大。」
波逸提。 ^770b4

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^770b7

不犯者，或有如是病，內著病衣；外著涅槃僧，
次著袈裟；或為強力者所執，無犯。 ^770b8

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十六〕 ^770b10

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具。
諸居士見皆共譏嫌言：「此比丘尼，無有慚愧犯梵行，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具，
如似婬女賊女無異。」
時諸比丘尼聞，中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝等云何乃畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具耶？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！畜婦女莊嚴身具手脚釧及猥處莊嚴具？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼畜婦女莊嚴具者，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。 ^770b12

時諸比丘尼，有命難、梵行難，有疑不敢著莊嚴身具走。
佛言：「自今已去若命難、梵行難，聽著莊嚴身具走。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，
除時因緣，波逸提。」 ^770c1

若比丘尼，畜婦女莊嚴身具，手脚釧猥處莊嚴具，
乃至樹皮作鬘，一切波逸提。 ^770c5

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^770c7

不犯者，或有如是病，若命難、梵行難，著莊嚴具逃走，
或為強力者所執，無犯。 ^770c8

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十七〕 ^770c10

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼著革屣手擎蓋而行，諸居士見皆共譏嫌：
「此比丘尼，不知慚愧犯梵行，外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？著革屣擎蓋而行，如似婬女賊女無異。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：「汝云何乃著革屣手擎蓋而行？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何著革屣手擎蓋而行？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼著革屣持蓋在道行者，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。 ^770c12

時諸比丘尼，至小食大食處，若夜集若說戒時，行遇雨漬壞新染色衣。
佛言：「自今已去聽護身、護衣、護臥具故，
在僧伽藍內作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋。」
時有比丘尼天雨時塗跣行泥，污脚污衣污坐具。
佛言：「自今已去聽為護身、護衣、護坐具故，在僧伽藍中作屧著。」
諸比丘尼雖作屧，猶污衣污身污坐具。
佛言：「自今已去聽下著樹皮、若皮墮，以縷綖綴、
若斷，聽用筋若毛，或用皮帶繫之。
自今已去當如是說戒：若比丘尼著革屣持蓋行，
除時因緣，波逸提。」 ^770c28

比丘尼義如上。
彼比丘尼，著革屣持蓋行，除時因緣波逸提。
彼比丘尼，著革屣持蓋行，隨所行村界，一一波逸提。
無村阿蘭若處，隨行十里，一波逸提。
行減一村界，突吉羅。
減十里，突吉羅。行一界內，突吉羅。
方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉羅。 ^771a10

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^771a15

不犯者，或時有如是病，若護身護衣護臥具，
於僧伽藍中作樹皮蓋、葉蓋、竹蓋；護身、
護衣、護臥具故，於僧伽藍內作屧著，不犯。
或為強力者所執，或為繫閉，或命難、梵行難，
著革屣持蓋行者，無犯。 ^771a17

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五十八〕四分律卷第二十九
 ^771a21
