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other:: 根本說一切有部毘奈耶卷第十五
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
破僧違諫學處之二
爾時薄伽梵詣常集堂，於大眾中就座而坐，
告諸苾芻曰：「於此世間有五種師。
云何為五？如有一師戒實不淨，自言戒淨，
然諸弟子由共住故知不清淨，遂相告曰：
『我之大師戒實不淨，而自謂戒淨。
若其我等說向餘人，師若聞時便生不樂，我復云何而相依止？
我等宜默，彼自當知。
又復我師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁護。』
然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』
此是第一大師於世間住。
復有一師實命不淨，自言命淨。
彼諸弟子由共住故知不清淨，遂相告曰：
『我之大師命實不淨，自謂命淨。
若其我等說向餘人，彼若聞時便生不樂。
我復云何而相依止？
我等宜默，彼自當知。
又復我師常以飲食、衣服、臥具、湯藥，病緣所須資給於我，我等宜應共相擁護。』
然彼師主作如是念：『我諸弟子覆我過失。』
此是第二大師於世間住。
復有一師智見不淨，自言智見是淨。
彼諸弟子由共住故知智見不淨，廣說如前，此是第三大師在世間住。
復有一師不閑授記，自言善閑授記如實了知。
彼諸弟子由共住故知不閑授記，廣說如前，此是第四大師在世間住。
復有一師依止親近惡說法律，自言所依之法是善說法律。
彼諸弟子由共住故知是惡說法律，廣說如前，此是第五大師在世間住。 ^702a11

「汝諸苾芻，我所持戒清淨無過，我今自謂持戒清淨無有過失，
汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心令汝覆蓋，此是第一我住世間。
又復諸苾芻我住淨命，我今自謂活命清淨無有過失，
汝諸弟子不須擁護於我，我亦無心令汝覆蓋，此是第二我住世間。
又復諸苾芻我智見淨，廣說如前，此是第三我住世間。
又復諸苾芻我善閑授記如實了知，廣說如前，此是第四我住世間。
又復諸苾芻我之所依善說法律，我今自謂善說法律，
廣說如前，此是第五我住世間。 ^702b8

「諸苾芻！我今苦言慇懃告汝，汝等應可至心奉行，
猶如陶師燒坏器時同爇薪火，好者成就、惡者破壞。
汝等宜當善順我言，無貽後悔。」
爾時天授命四伴曰：「汝等四人今應共我破彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪，
我歿代後獲善名稱聲滿十方。」
作如是說：「沙門喬答摩現在世間，然而提婆達多有大威勢，
共孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、
三沒達羅達多，破彼和合僧伽并破法輪。」
時孤迦里迦告天授曰：「我今與汝，不辦斯事。
何以故？然薄伽梵聲聞弟子有大威力，
天眼明徹鑒察他心，其事雖遠而能遙見，
彼身在近人不見知，我等所為彼皆預了。」
是時天授告其伴曰：「仁等宜應共設方便。」
友人報曰：「方便云何？」
天授報曰：「我今詣彼耆年宿德諸上座處，當以種種上妙資具供給所須不令闕乏。
少年苾芻亦與供給令生歡喜，或以衣鉢鉢袋腰絛，教其讀誦作意相應。」
友人報曰：「斯好方便。」
是時天授廣為矯誑欲破僧伽。
諸大苾芻，覺知天授所為進趣欲破僧輪，
以此因緣具白世尊：「天授有意欲破僧輪。」
爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等宜應別諫天授，
若更有餘如是流類應可諫曰：『天授！
汝莫破和合僧，作鬪諍事執受而住。
天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
天授！汝今應捨作破僧事。』」 ^702b19

時諸苾芻奉佛教已，尋即別諫提婆達多，
告言：「天授！汝莫破和合僧，作鬪諍事非法而住。
天授！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
天授！汝今應捨作破僧事。」
時諸苾芻別諫之時，提婆達多堅執其事無心棄捨，
云：「此事真實，餘皆虛妄。」
時諸苾芻具以此緣而白世尊：「大德！
我已別諫提婆達多，我等為作別諫之時，
提婆達多堅執不捨，而云：『此事真實，餘皆虛妄。』」
爾時佛告諸苾芻：「汝等應與提婆達多作白四羯磨對眾諫之，
若更有餘如是流類應如是諫。
當敷坐具、次鳴揵稚，應先言白、後總集僧，
僧伽集已令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！
此提婆達多欲破和合僧，作鬪諍事非法而住。
時諸苾芻已作別諫。
別諫之時堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」
若僧時到僧許可，僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：
「汝提婆達多！莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。
提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
汝提婆達多！應捨破僧事。」
白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！
此提婆達多欲破和合僧，作鬪諍事執受而住。
諸苾芻已作別諫。
別諫之時，堅執其事不肯棄捨，云：「此事真實，餘皆虛妄。」
僧今與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！
莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。
提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
汝提婆達多！應捨破僧事。」
若諸具壽忍許與提婆達多作白四羯磨曉諫其事：「汝提婆達多！
莫欲破和合僧作鬪諍事執受而住。
汝提婆達多！應與和合僧伽歡喜無諍，
同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
汝提婆達多！應捨如是破僧事者默然。」
若不許者說。此是初羯磨。』
第二、第三亦如是說。
『僧今已作白四羯磨諫提婆達多竟，僧伽已聽許，
由其默然故，我今如是持。』」 ^702c16

時諸苾芻既奉佛教已，即以白四羯磨諫彼提婆達多。
時提婆達多堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」
時提婆達多有助伴四人，共相隨順說破僧事，
告諸苾芻曰：「大德！
莫共彼苾芻所有言說若善、若惡。
何以故？然彼苾芻是法語者、是律語者，
依於法律方為言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」
時諸苾芻以此因緣具白世尊，廣說如上乃至我亦愛樂。
世尊告曰：「汝等苾芻！
當與助伴四人作別諫法，若更有餘如是流類，亦應呵諫。
應如是作：『汝孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、
三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧，作鬪諍事執受而住。
汝等共為助伴，莫相隨順說破僧事，莫向諸苾芻作如是語：
「諸大德！莫共彼苾芻所有言說若好、若惡。
何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，
依於法律方為言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」
何以故？具壽！而彼苾芻非法律語，不依法律而作言說，
不知而說非是知說，堅執而住。
汝莫愛樂破和合僧，當樂和合僧，應與僧伽和合歡喜無諍，
同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
具壽！汝今可捨隨順破僧不和合事。』」
時諸苾芻奉教而作，即以別諫諫彼四人作如是說：
「汝孤迦里迦等四人，知彼苾芻欲破和合僧，
作鬪諍事堅執而住，莫共為伴順邪違正。
諸具壽！汝等勿於諸苾芻作如是語：『諸大德！
莫共彼苾芻論好、論惡。
何以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，
知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』
何以故？具壽！然彼苾芻非法律語，不依法律而作言說，不知而說非是知說。
具壽！汝莫愛樂破僧事，當樂和合僧，應共和合僧伽歡喜無諍，
同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
具壽！汝今應捨隨順破僧不和合事。」
時諸苾芻別諫之時，彼助伴人不肯受語堅執不捨，
云：「此真實，餘皆虛妄。」
時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！
我已別諫孤迦里迦等，我等為作別諫之時，
孤迦里迦等堅執其事無心棄捨，而云：
『此事真實，餘皆虛妄。』」 ^703a25

佛告諸苾芻：「汝等應與孤迦里迦等作白四羯磨對眾諫之。
若更有餘如是流類，同前集眾作白羯磨，應如是作。
『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、
三沒達羅達多，知彼苾芻欲破和合僧伽，
作鬪諍事執受而住，隨順於彼不和合事。
諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻作如是語：「諸大德！
莫共彼苾芻所有言說若好、若惡。
何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，
依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。」
時諸苾芻為作別諫。
別諫之時彼於其事堅執而住，作如是語：
「此事實爾，餘皆虛妄。」
若僧時到僧許可，僧今以白四羯磨諫孤迦里迦等四人：
「汝孤迦里迦等，知彼苾芻欲破和合僧，
作鬪諍事執受而住，隨順於彼不和合事。
諸苾芻作如是諫時，汝等莫向諸苾芻作如是語：『大德！
彼苾芻所有言說若好、若惡。
何以故？而彼苾芻是法語者、是律語者，
依於法律而作言說，知而說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』
何以故？彼苾芻非法語者非律語者，而彼苾芻於非法律執受而住，
不知而說非是知說。
諸具壽！莫樂破僧事，當樂和合僧，應共僧和合歡喜無諍，
同心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。
諸具壽！汝今應捨隨伴破僧不和合事。」
白如是。』次作羯磨，准白應為。」
諸苾芻既奉教已白言：「如是言我等當諫。」
即以白四羯磨諫彼孤迦里迦等。
時彼四人堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」
時諸苾芻以緣白佛：「大德！
我等以白四羯磨諫彼孤迦里迦等時，
堅執其事無心棄捨，云：『此真實，餘皆虛妄。』」
佛告諸苾芻：「提婆達多共伴四人順邪違正，
從今已去破我弟子和合僧伽，并破法輪有大勢力。」 ^703c6

時提婆達多聞是語已，便作是說：「沙門喬答摩與我授記。」
告諸苾芻曰：「提婆達多共伴四人順邪違正，
從今已去破我弟子和合僧伽，并破法輪有大勢力。」
即告孤迦里迦等：「汝等當知沙門喬答摩與我授記：
『提婆達多共伴四人順邪違正，從今已去破我弟子和合僧伽，
并破法輪有大勢力。』」
時提婆達多於破僧事更增勇猛，諸苾芻聞具白世尊。
爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽，廣說如前，
乃至世尊問提婆達多苾芻曰：「汝實欲破和合僧伽，作鬪諍事堅執而住。」
提婆達多白言：「大德！
實爾。」 ^704a10

爾時世尊告提婆達多曰：「汝非沙門、非隨順，
不清淨、不應為，非出家人之所作事。」
世尊如是種種呵責已，告諸苾芻曰：「我觀十利，
為諸苾芻制其學處，應如是說： ^704a22

「若復苾芻興方便欲破和合僧，於破僧事堅執不捨。
諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！
莫欲破和合僧堅執而住。
具壽！應與眾僧和合共住，歡喜無諍同一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。
具壽！汝可捨破僧事。』
諸苾芻如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。
捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」 ^704a26

若復苾芻者，謂提婆達多，若更有餘如是流類。 ^704b5

言和合者，謂是一味。
僧伽者，謂是如來聲聞之眾。 ^704b6

欲破者，謂欲為二分。
方便者，欲為進趣勸作諍事。 ^704b7

堅執而住者，謂提婆達多助伴四人，為鬪諍事攝受而住。 ^704b8

諸苾芻者，謂此諸人。 ^704b9

彼苾芻者，謂提婆達多。
言者，謂是別諫如教廣說。 ^704b10

捨者善，若不捨者應可三諫，乃至廣說。
僧伽伐尸沙者，事如前說。 ^704b11

此中犯相其事云何？
若苾芻興方便欲破僧，皆得惡作罪。
若別諫時事不捨者，皆得麁罪。
若作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之時，
捨者善；若不捨者，白了之時得麁罪，作初番了時亦得麁罪，
若第二番了時亦得麁罪，若第三番羯磨結了之時而不捨者，
得僧伽伐尸沙。若作非法而眾和合，若作如法而眾不和合，
若作似法而眾和合，若作似法而眾不和合，
若不如法如律如佛所教而秉法，並皆無犯。 ^704b13

時彼苾芻若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」
者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，
若復共餘苾芻作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  11 隨順破僧違諫學處
隨順破僧違諫學處第十一 ^704b22

爾時世尊即於本座，為諸聲聞弟子欲制破僧隨伴學處，
告諸苾芻曰：「汝諸苾芻！
且未須起，僧伽有少事業。」
世尊知而故問，廣說如前。
世尊即便問孤迦里迦等四人曰：「汝等實知提婆達多欲破和合僧，
作破僧方便勸作諍事堅執而住。
汝共為伴順邪違正，告諸苾芻曰：『大德！
莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。
何以故？而彼苾芻是法律語，依於法律而作言說，
知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』
不？」彼白佛言：「實爾。
世尊！」世尊告曰：「汝非沙門、非隨順行，不清淨、
不應為，非出家人之所應作。」
世尊種種呵責已，告諸苾芻：「廣說如前，
乃至我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，
應如是說： ^704b28

「若復苾芻若一、若二、若多，與彼苾芻共為伴黨，同邪違正隨順而住。
時此苾芻語諸苾芻言：『大德！
莫共彼苾芻有所論說若好、若惡。
何以故？彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』
諸苾芻應語此苾芻言：『具壽！
莫作是說：「彼苾芻是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」
何以故？彼苾芻非順法律、不依法律，語言皆虛妄，
汝莫樂破僧，當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，
同一心說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。
具壽！可捨破僧惡見，順邪違正勸作諍事堅執而住。』
諸苾芻如是諫時，捨者善。
若不捨者應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。
捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」 ^704c13

若復苾芻者，謂提婆達多。
一、二、多者，謂孤迦里迦等，一、二人已去名之為多。 ^704c27

順邪違正者，共彼為伴，順其邪見違失正理。 ^704c28

諸苾芻者，謂在此法中。 ^704c29

若好、若惡者，勿教提婆達多令其行善遮止其惡。
何以故？彼是知法律人，有所言說皆是隨順大師教法，
廣說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。 ^705a1

若不捨者，僧應三諫，廣說如上作羯磨法。 ^705a4

此中犯相其事云何？
若諸助伴苾芻，知彼苾芻欲破和合僧，廣說如前。
作惡方便共彼為伴，順邪違正皆得惡作，
餘有犯相，如前破僧處廣說應知。
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##  12 污家學處
污家學處第十二 ^705a5

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時抧吒山有三苾芻：一名阿濕薄迦、二名補捺伐素、
三名半豆盧呬得迦，作污家法行惡行，
共諸女人言談戲笑，掉舉倡逸摩打其身，
同一床坐共一盤食同觴飲酒，或自採花教人採花，
或自結鬘教人結鬘，歌舞伎樂見他戲笑以物與之，
或高抄衣跳身返擲，或為象叫、或作馬鳴、
或為牛吼，或作孔雀聲、或為鸚鳥鳴，或拍水作聲，
為諸戲笑，或作所餘倡伎之具，共彼女人作非威儀造諸過失。
時抧吒山有婆羅門居士及諸人眾，見為惡行生不信心起諸謗議，
於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，況復餘人。
爾時具壽阿難陀於迦尸國人間遊行，次至抧吒山住。
於日初分執持衣鉢，入抧吒山聚落而行乞食，
空鉢而出，一掬之食亦無與者。
是時具壽阿難陀作如是念：「我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。
今者此山同前豐樂，何意乞食逈無施者，空鉢而出一掬之食亦無與者？
豈非於此有佛弟子，於巷陌中罵詈女人共身相觸，由此因緣遂令我今乞食不得。」
時抧吒山諸婆羅門居士，有五百人於常聚處有事須集。
時阿難陀往常集處，告諸人曰：「仁等知不？
我憶昔日曾至此山，人民豐樂乞食易得。
今者此山同前豐樂，何故乞食逈無施者，
空鉢而入還空鉢出，一掬之食亦無與者？」
時此會中有鄔波索迦，名曰水羅，即便前執阿難陀手，
共向一邊而白言：「大德知不？
此抧吒山有苾芻，名阿濕薄迦、補捺伐素，
作污家法行惡行，共諸女人言談戲笑，
廣說如前，乃至造諸過失令起謗議，於此所有舊住苾芻不能以食共相拯給，
況復餘人。若其尊者因至佛所，願以此事具白世尊。」
是時尊者聞是語已默然許之。
時鄔波索迦知彼尊者默然許已，即便請曰：「唯願大德至我家中受一微供。」
時具壽阿難陀默然受之。
時鄔波索迦即將詣舍，安置勝座奉妙飲食令其飽足。
時具壽阿難陀食已洗鉢還來就座。
時鄔波索迦便敷卑座，於尊者前聽說法要。
時尊者阿難陀為鄔波索迦種種說法示教讚喜，辭別而去。
時具壽阿難陀還至住處，囑授僧常床褥等已，執持衣鉢行詣室羅伐城。
既至彼已洗手濯足，往給園中安置衣鉢，
詣世尊所禮雙足已在一面住，具以鄔波索迦所陳之事而白世尊。 ^705a10

爾時佛告具壽阿難陀曰：「汝今宜共老宿苾芻六十許人往抧吒山，
與阿濕薄迦、補捺伐素作驅遣羯磨，應如是作。
欲至彼山可於路次一處而住，應差詰問。
苾芻若無五德即不應差，設差應捨。
何謂為五？謂有愛、恚、怖、癡、於詰不詰不能解了。
若有五德此即合差，差不應捨。
何謂為五？謂無愛、恚、怖、癡、於詰不詰善能解了，如是應差。
如常集僧已應先問彼：『汝某甲苾芻能往抧吒山，詰問阿濕薄迦補捺伐素不？』
彼答：『我能。』令一苾芻作白羯磨，如是應作：『大德僧伽聽！
此詰問苾芻某甲，樂欲往彼抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。
若僧伽時至僧許可，僧今差某甲苾芻為詰問人，
往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。
白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！
此詰問苾芻某甲，往抧吒山詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。
僧今差此詰問苾芻某甲，此苾芻某甲往抧吒山，當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。
若諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山，
當詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻者默然，若不許者說。』
『僧今差詰問苾芻某甲往抧吒山，詰問阿濕薄迦、補捺伐素苾芻。
僧已許差詰問苾芻某甲竟，由其默然故，我今如是持。』 ^705b25

「諸苾芻！我今當說詰問苾芻所有行法。
其詰問苾芻往抧吒山，敷座鳴槌如常集僧，
應詰問彼阿濕薄迦、補捺伐素。
若不肯集，由其傲慢不敬眾故，即應與作驅遣羯磨。
彼若來集者，其詰罪人應問容許，若不許者與作驅遣羯磨。
若許問者應當詰問。
若云：『我不見罪。』便是慢眾，即應與作驅遣羯磨。
若言：『見罪。』者，僧伽即應與作驅遣羯磨，
如我所說詰問苾芻所有行法，不依行者得越法罪。」 ^705c19

時具壽阿難陀并諸耆宿苾芻，聞佛教已奉辭而去，於其中路差詰問苾芻。
時抧吒山有半豆盧呬得迦苾芻〔譯為黃赤〕
等，是彼阿濕薄迦等惡行同伴。
彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與阿濕薄迦等作驅遣羯磨，
便作是念：「但是彼人身造惡行、口陳惡說，我等皆作。
當知具壽阿難陀及諸耆宿大德苾芻來至於此，
與阿濕薄迦等作驅遣羯磨已，尋為我等亦作驅遣。
我等宜應往室羅伐城，詣世尊所及苾芻眾，請乞懺摩。」
言懺摩者，此方正譯：當乞容恕、容忍首謝義也。
若觸誤前人欲乞歡喜者，皆云懺摩，無問大小咸同此說。
若悔罪者，本云阿鉢底提舍那。
阿鉢底是罪，提舍那是說，應云說罪。
云懺悔者懺是西音，悔是東語。
不當請恕，復非說罪，誠無由致。
復更議曰：「我等去時，諸大德等於路相見，
必先為我等作捨置羯磨，後當為彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。
我等宜應別設方便冀免其難，可預作衣幞所有利養，並共平分聽聲而住。
若諸大德大門入時，我等即從小門而出。」
咸然此計。未久之間具壽阿難陀并諸大德至抧吒山來詣住處，
從大門入，時黃赤等苾芻從後門出，急趣長途詣室羅伐城，
禮佛足已詣諸苾芻所，隨其所犯應合說悔者對人說悔，
應合責心悔者皆自責心，既除罪已共諸清淨苾芻一處而住，
眾僧所有如法制令皆隨護之。 ^705c27

時詰問苾芻於抧吒山住處，敷座鳴槌集大眾已，
時詰問苾芻問阿濕薄迦等容許之事，
既容許已問罪虛實，彼便答言：「所問我罪，其事皆實。」
是時大眾即便與作驅遣羯磨，其羯磨文准事應作。
作羯磨已時具壽阿難陀及諸耆宿，並循來路還室羅伐城。
時阿濕薄迦等苾芻作如是念：「仁等當知於地倒者還從地起，
我應宜往室羅伐城，詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。」
時阿濕薄迦等至夜過已，明日晨朝執持衣鉢入村乞食，
還來本處食事既了，囑授房舍及餘臥具，便持衣鉢往室羅伐城。
既至住處，時諸舊住耆宿苾芻皆不共語，及黃赤等苾芻亦不共語。
時阿濕薄迦即便問曰：「具壽耆宿大德理可不言，仁等於我因何不語？
我等身造惡行口說惡言，仁等皆悉不同作耶？
何故今時不共言說？」
彼便答曰：「事雖實爾，然我至此隨其所犯，
應合說悔者對人說悔，應合責心者皆已責心，
既除罪已共諸清淨苾芻一處而住，眾僧所有如法制令皆隨護之，
不復更與行惡行人言談聚集。」
時阿濕薄迦等聞是語已，便生嫌賤作如是語：
「諸大德等有愛、有恚、有怖、有癡，有如是苾芻，
有驅者、有不驅者。」
時諸苾芻聞是語已，而問之曰：「爾於何人說有愛恚怖癡？」
阿濕薄迦曰：「謂具壽阿難陀并諸大德！
往抧吒山與我等作驅遣羯磨，而於其中有不驅者。」
諸少欲苾芻聞是語已，嫌責阿濕薄迦等曰：
「云何汝等知諸大德往抧吒山如法驅擯，
而故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者？」
時諸苾芻以此因緣具白世尊，世尊告曰：
「汝諸苾芻應可別諫阿濕薄迦等苾芻，
若更有餘如是流類，應如是諫：『汝阿濕薄迦、
補捺伐素，知諸大德往抧吒山如法驅擯，
莫故說彼有愛恚怖癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。
然具壽等行惡行污他家，眾皆聞見眾共了知。
汝等應捨有愛等言。』」
時諸苾芻聞佛教已奉持而去，一一具說如佛所教，乃至汝等應捨有愛等言。
時諸苾芻別諫之時，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住：
「如我等言，其事實爾，餘皆虛妄。」
時諸苾芻以此因緣具白世尊：「大德！
我等奉教已作別諫，其阿濕薄迦等如先所說堅執而住。
而云：『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」
世尊告曰：「汝等應可白四羯磨諫彼二人，
若更有餘如斯流類，如是應諫。
敷座鳴槌如常集眾，眾既集已令一苾芻作白羯磨，其羯磨文准事應作。」
時諸苾芻受佛教已，依法而作諫彼二人。
當諫之時，而彼二人如先所說堅執而住，
而云：「我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。」
時諸苾芻以緣白佛：「我等以白四法諫阿濕薄迦等，
然彼諫時不受諫語，而云：『我等所言，其事實爾，餘皆虛妄。』」
爾時世尊以此因緣集苾芻眾，知而故問，廣說如前。
乃至「我觀十利，為諸聲聞弟子制其學處，
應如是說：若復眾多苾芻於村落城邑住，
污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。
諸苾芻應語彼苾芻言：『具壽！
汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、
行惡行亦眾見聞知，汝等可去，不應住此。』
彼苾芻語諸苾芻言：『大德有愛、恚、怖、癡，
有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。』
時諸苾芻語彼苾芻言：『具壽！
莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻，有驅者有不驅者。」
何以故？諸苾芻無愛、恚、怖、癡。
汝等污他家行惡行，污他家亦眾見聞知、行惡行亦眾見聞知。
具壽！汝等應捨愛恚等言。』
諸苾芻如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰令捨是事。
捨者善，若不捨者僧伽伐尸沙。」 ^706a21

若復眾多苾芻者，謂阿濕薄迦、補捺伐素乃至多人。 ^707a2

於聚落中者，謂抧吒山。
污他家者，有二因緣而污他家。
云何為二？一謂共住、二謂受用。
何謂共住？謂與女人同一床坐、同一盤食、同觴飲酒。
何謂受用？謂同受用樹葉花果及齒木等。 ^707a3

行惡行者，謂行麁重罪惡之法。
家者，謂婆羅門居士等舍。 ^707a7

見謂眼識。聞謂耳識。
知謂餘識。 ^707a8

諸苾芻者，謂此法中人。
應語彼苾芻者，謂別諫之詞，如前廣說。 ^707a9

若別諫時，捨者善。
若不捨者，謂苾芻應再三諫誨以白四法，亦廣如前。 ^707a10

僧伽伐尸沙者，亦如前說。
此中犯相其事云何？
苾芻知彼如法為作驅擯羯磨，而後說言有愛恚等，皆得惡作。
苾芻別諫之時，若捨者善。
若不捨者，得窣吐羅底也。
餘並同前破僧處說。
根本說一切有部毘奈耶卷第十五
 ^707a12
