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摩訶僧祇律卷第三十八
translator:: 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明一百四十一波夜提法之二
佛住舍衛城，爾時有人名竭住，在外道中出家，父母在佛法中出家。
時竭住盛寒時無衣，往至母所禽獸而住。
母即慈念：「有新浣染作淨欝多羅僧。」
便脫與之，得已即著入酒店中坐，為世人所嫌言：
「此邪見噉酒糟驢，而著聖人幖幟。」
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「呼是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何持衣與出家外道？
從今已後不聽自手與外道衣。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼自手與俗人外道沙門衣，波夜提。」 ^528a13

比丘尼者，如上說。 ^528a24

俗人者，在家人。
外道者，外道出家。 ^528a25

自手與者，手與手受。
沙門衣者，賢聖幖幟。 ^528a26

波夜提者，如上說。
不得自手與俗人外道沙門衣。
若比丘尼有戒德，婦女小兒欲乞破衣段以禳災者，
不得自手與，應遣淨人女與。
若比丘自手與俗人外道沙門衣者，越毘尼罪。
若有戒德比丘，人索破袈裟段欲以禳災者，
應使淨人與，不得與大段當與小者。
是故世尊說。 ^528a27

佛住舍衛城，爾時有比丘尼，如女人著衣，
為世人所嫌：「云何比丘尼著長衣曳縷而行？
如世間女人。此壞敗人，何道之有？」
比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。
佛言：「呼比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽合縷作衣，當應量作。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼作安陀會應量作，長四修伽陀搩手、廣二搩手。
若過作截已，波夜提。」 ^528b5

比丘尼者，如上說。
安陀會者，世尊所聽。 ^528b14

作者，若自作、若使人作。
應量者，長四修伽陀搩手。
修伽陀者，善逝。廣二搩手。
若過量作截已，波夜提悔過。 ^528b15

波夜提者，如上說。 ^528b17

若比丘尼長應量、廣過量作，成，波夜提。
受用，越比尼罪。如是廣應量、長過量；如是邊應量、
中過量；中應量、邊過量；如是屈量、皺量、
水灑量，乾已欲令長廣，波夜提。
受用，越比尼罪。是故世尊說。 ^528b18

佛住舍衛城，爾時有比丘尼年少端正，著衣道行。
時兩乳現出，男子見已笑之。
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
乃至佛言：「從今已後比丘尼應作僧祇支。」
復次爾時有比丘尼，留縷作僧祇支長廣，
乃至佛言：「從今日後截縷應量作。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼僧祇支應量作，長四修伽陀搩手、廣兩搩手。
若過作截已，波夜提。」
波夜提，如上安陀會中廣說。 ^528b23

佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼於蘇河浴，
爾時有五離車童子於河上看，見已生欲心。
比丘尼言：「長壽！汝去！」
答言：「我不去，欲看阿梨耶形體。」
比丘尼言：「汝用看是臭爛身九孔門為？」
復言：「不爾！我甚欲見。」
良久不去。比丘尼作是念：「此凡夫愚淺。」
即以手掩前後而出，其人見已迷悶倒地，血從口出。
諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
乃至諸比丘尼問佛：「云何是五離車童子，有欲心迷悶倒地乃爾？」
佛言：「非但今日有此欲心，過去世時已曾如是。」
諸比丘尼白佛言：「願欲聞之。」
佛言：「過去久遠，爾時有一天女端正殊特，
時有五天子：一名釋迦羅，二名摩多梨，
三名僧闍耶帝，四名鞞闍耶帝，五名摩吒。
見已各生欲心，便作是念：『此非可共物，欲心重者當以與之。』
各言：『可爾。』於是釋迦羅即說頌曰：
　　「『我憶婬欲時，坐臥不自安，
　　乃至睡眠時，欲退始得安。』 ^528c4

「摩多梨復說頌曰：
　　「『釋迦汝眠時，猶故有暫泰，
　　我憶婬慾時，如陣戰鼓音。』 ^528c22

「僧闍耶帝復說頌曰：
　　「『摩多鼓音喻，猶故尚有間，
　　我心染欲時，如駛流漂木。』 ^528c25

「鞞闍耶帝復說頌曰：
　　「『汝喻漂浮木，或時有稽留，
　　我憶欲念時，如虻虫不瞬。』 ^528c28

「於是摩吒復說頌曰：
　　「『汝等諸所說，全是安樂想，
　　我耽婬欲時，不覺死與生。』 ^529a2

「於是諸天子言：『汝最重者。』
即并與之。」佛告諸比丘尼：「爾時五天子者，今五離車是。」
諸比丘尼白佛言：「是比丘尼有何行業，
端正如是，在大姓家生，以信出家得證無漏。」
佛告諸比丘尼：「過去世時有城名波羅奈，
有長者家初取新婦，常有一梳頭人給與飲食。
時有辟支佛名宣絺，詣門乞食，其婦見之不大端嚴無恭敬心，
既不與食復不語去。
梳頭人見已語言新婦：『可施與食。』
答言：『醜陋不好，我不能與。』
即語：『可賜我食分，我欲與之。』
答言：『隨意，亦可棄著水中。』
其人得食即施。辟支佛於是受食乘空而逝。
見其飛騰心大歡喜，即發誓言：『願我後身生大姓家，
身體端正，見佛聞法得盡有漏。』
於是命終即生天上，於百千天女，五事最勝，
壽命、色力、名稱、辯才。
天上命終，生波羅奈城婆羅門家，值迦葉佛出世。
時父母出行遊觀，時女在家，迦葉佛入城乞食次到其家，
宿殖德故見大歡喜，淨洗銅盤盛種種好食，及憍舍耶衣奉上世尊。
即說頌曰：
　　「『今奉食與衣，眾施中最勝，
　　今供牟尼尊，結習盡得證，
　　如是漏盡證，願我亦復然。』 ^529a5

「此女後嫁適婆羅門家，姑妐嚴惡難事，乃至我用此活為？
不如自殺。即持瓔珞及塗身香，并自絞繩欲行自殺。
過見迦葉佛塔，即持嚴身之具供養佛塔，然後自絞。
命終之後即生婆羅門家，乃至自說頌曰：
　　「『瓔珞衣香花，信供迦葉塔，
　　緣此福報故，今禮世尊足。』」 ^529a28

佛言：「從今日後應作浴衣，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼作雨浴衣應量作，長四修伽陀搩手，廣二搩手。
若過作截已，波夜提。」
如上僧祇支中廣說。 ^529b6

佛住舍衛城，爾時比丘尼僧語偷蘭難陀言：「汝能為僧乞迦絺那衣不？」
答言：「能。」即往無信家語言：「大福德！
汝能施僧迦絺那衣不？」
答言：「能。」僧自恣已，語偷蘭難陀言：「得迦絺那衣未？」
答言：「我知。」即到其家語言：「長壽！
迦絺那衣辦未？」答言：「我知。」
尋復往索，比丘尼復言：「我知。」
如是衣時已過，諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「呼比丘尼來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何至不能辦衣家為僧索迦絺那衣？
從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼詣不能辦衣家為僧乞迦絺那衣，波夜提。」 ^529b10

比丘尼者，如上說。 ^529b22

不信者，無力與希望處弱。
衣者，欽婆羅衣、 #CB00626;衣，乃至驅牟提衣。 ^529b23

乞者，為僧求迦絺那衣。 ^529b24

衣時過，不得者，波夜提。
波夜提者，如上說。 ^529b25

若比丘尼能為僧求迦絺那衣者，應好著意求，
不得至不信家求，當至有信家眷屬多者乞。
若前人言：「我自知。」
當復語言：「汝定與不？
勿令過衣時。」亦當相望其人，必不能辦者，當更餘處求。
亦應自籌量，不能辦者不應與僧求。
若已許僧求衣，不自勤求、不使人求，又不自語僧，
令衣時過者，波夜提。
波夜提，者如上說。 ^529b26

若比丘往詣不信家，為僧求迦絺那衣者，越比尼罪。
是故世尊說。 ^529c4

佛住舍衛城，爾時比丘尼著上下衣，來禮世尊足，後失火燒衣。
諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「喚是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何所受持衣而不隨身？
從今日後不聽所受持衣而不隨身。」 ^529c6

復次爾時有比丘尼釋種女、摩羅女，先是樂人出家，
僧伽梨重不能勝，甚以為苦。
乃至佛言：「從今已後聽病時。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼不病，所受衣不隨身者，波夜提。」 ^529c12

比丘尼者，如上說。
所受衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀會、僧祇支、雨浴衣。 ^529c17

病者，世尊說無罪。 ^529c18

不隨身者，波夜提。
波夜提者，如上說。
若比丘尼不病，所受持衣不持者，波夜提。
若禮塔、若經行、若晝日坐禪處界內無罪。
是故世尊說。 ^529c19

佛住比舍離，爾時跋陀羅比丘尼家中常與送食，
得已更煎更熬更調和，其兄弟伯叔來見已言：「我欲食。」
答言：「可爾。」即取而食，覺氣味異常，問言：「何處得此好食？」
答言：「故是家中所送耳。」
即便恚言：「我家從來作食徒棄錢財，初不得好食。」
即還家鞭打奴婢罵言：「虛棄錢物而不可食。」
其使人瞋恚言：「坐此比丘尼，得苦惱如是。」
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「呼跋陀羅比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽自煮熬煎。」 ^529c23

復次佛住舍衛城，爾時有比丘尼，是釋種女、
摩羅女，行乞食得宿飯、宿羹、宿菜，食已吐逆。
諸比丘尼語大愛道，大愛道往白世尊：「得聽我等溫食不？」
佛言：「得。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止比舍離比丘尼皆悉令集，
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、
使人煮，更熬、使人熬、更煎、使人煎，不病比丘尼食者，波夜提。」 ^530a5

佉陀尼者，五佉陀尼食。
蒲闍尼者，五蒲闍尼食。 ^530a12

更煮者，若自煮、使人煮。
熬者，若自熬、若使人熬。 ^530a13

煎者、若自煎、若使人煎。 ^530a14

病者，世尊說無罪。
云何病？老病、羸瘦、食冷吐逆不樂。 ^530a15

不病比丘尼煮食食者，波夜提。
波夜提者，如上說。 ^530a16

不聽為美食故更熬更煎，若冷得溫，不聽銚釜中煮。
若用銅盂、若鉤鉢、鍵鎡中溫。
若比丘為美故自更煮、更熬、更煎，越比尼罪。
若使淨人知者無罪，若乞食時食冷更溫無罪。
是故世尊說。 ^530a17

佛住舍衛城，爾時有夫婦二人，釋種中出家。
時夫摩訶羅食，比丘尼在邊行水以扇扇之。
摩訶羅說往時事，比丘尼瞋，即以水灑面，以扇拍頭。
呵言：「汝不知恩義故，說往時之事，不應說者而便說之。」
比丘尼見已語言：「阿梨耶！
此上尊眾，不得如是。」
復言：「是摩訶羅不善不知恩義，不應說者而今說之。」
諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「呼是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何比丘食以水扇供給？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住者皆悉令集，
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。」 ^530a22

比丘尼者，如上說。 ^530b6

比丘食者，五正食、五雜正食。 ^530b7

水扇者，持水瓶行水、以扇扇之，波夜提。
波夜提者，如上說。 ^530b8

若比丘尼持水瓶、不持扇者，越比尼罪。
持扇、不持水者，亦越比尼罪。
二俱持者，波夜提。
二俱不持，無罪。是罪一比丘、一比丘尼；
若眾多比丘，行水扇者無罪。
若眾中有父兄者，以扇扇無罪。
是故世尊說。 ^530b9

佛住舍衛城，爾時有半耆蒜商人，請比丘尼僧與蒜。
時六群比丘尼就園噉蒜，踐蹈狼藉。
時商人來行蒜，見此狼藉即問園民：「何故乃爾？」
答言：「前請比丘尼與蒜，或就中食或持去，踐蹈如是。」
商人嫌言：「我請與蒜但當食之，何故持去、踐蹈如是？」
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊，
乃至答言：「實爾。」佛語比丘尼：「此是惡事，
從今已後不聽食蒜，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼食蒜者，波夜提。」 ^530b14

比丘尼者，如上說。
蒜者，種蒜、山蒜。如是比一切蒜不聽食，
熟不聽、生亦不聽，重煮亦不聽，燒作灰亦不聽。
若身有瘡聽塗，塗已當在屏處，瘡差淨洗已聽入。
是故世尊說。
　　他衣外道衣、祇支安陀會、
　　浴衣迦絺那、持衣不隨身、
　　更煮捉水扇、食蒜八跋渠。 ^530b23

佛住舍衛城，爾時賴吒波羅姊無常，乞種種飲食與姊子，
為世人所嫌：「云何沙門尼受他信施施與俗人？」
比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。
佛言：「呼比丘尼來。」
來已，問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽自手與俗人食。」 ^530c1

復次佛住舍衛城，爾時竭住外道到母邊，
其母見來，以種種飲食滿鉢而與，其子得已即持至酒店上自食，
復與人食。有人問言：「汝何處得此好食？」
語言：「汝默，世人以沙門尼為福田，沙門尼復以我為福田。」
為世人所嫌：「云何沙門尼用人信施與不增長福處？」
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「呼是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何自手與外道食？
從今已後不聽自手與外道食。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，俗人、外道自手與食，波夜提。」 ^530c7

比丘尼者，如上說。
俗人者，在家人。 ^530c19

外道者，出家外道。
自手者，手與手受、器與器受。 ^530c20

食者，佉陀尼食、蒲闍尼食。
波夜提者，如上說。 ^530c21

若比丘尼有親里來欲與食者，不聽自手與，當使淨女人與。
若無淨女人者，應語：「此中自手取食。」
若畏多取者，應語：「取爾許來受取，餘者置。」
受得已放地令自取。
若外道來者不聽自手與，當使淨女人與。
若無淨女人者，應語：「此中自取食。」
若畏取多者，應語：「取爾許來。」
餘者舉置。手中者放地與之。
若親里嫌恨言：「汝作旃陀羅相遇耶？」
應語：「汝出家處不好，世尊制戒不得與。」
得使外道作食，語言：「汝授與我，餘者自食。」
是故世尊說。 ^530c22

佛住拘睒彌，爾時闡陀母比丘尼善知治病，
持根藥葉藥果藥，入王家、大臣家、居士家，
治諸母人胎病、眼病、吐下，熏咽、灌鼻、用針刀，然後持此諸藥塗之。
由治病故大得供養。
諸比丘尼呵言：「此非出家法，此是醫師耳。」
諸比丘尼語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。
佛言：「喚是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽作醫師活命。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼作醫師活命，波夜提。」 ^531a3

比丘尼者，如上說。 ^531a13

醫者，持根藥、葉藥、果藥治病。
復有醫呪毒、呪蛇乃至呪火、呪星宿日月，
以此活命如闡陀母者，波夜提。 ^531a14

波夜提者，如上說。
比丘尼不得作醫師活命，若有病者得教語治法。
比丘作醫師活命者，越毘尼罪。
是故世尊說。 ^531a16

佛住拘睒彌，爾時世尊制戒不得作醫師活命，
有人呼闡陀母治病，比丘尼言：「世尊制戒不聽。」
復言：「若不聽者授我醫方。」
即授與俗人外道醫方。
諸比丘尼言：「但誦醫方，此非出家法。」
諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。
佛言：「呼比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽授俗人、外道醫方。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止拘睒彌比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼授俗人、外道醫方者，波夜提。」 ^531a19

比丘尼者如上說。 ^531a28

俗人者在家人。
外道者，出家外道。 ^531a29

授醫方者，呪蛇、呪毒，乃至呪火、呪星宿日月，波夜提。 ^531b1

波夜提者，如上說。
比丘尼不得授俗人外道醫方、不得教語。
若比丘授俗人外道醫方者，越比尼罪。
是故世尊說。 ^531b2

佛住舍衛城，爾時比舍佉鹿母請二部僧，
時比丘尼晨朝往到其家語優婆夷言：「汝今日請二部僧。
我等當以何報之？」
鹿母言：「阿梨耶！但誦經行道，便是報恩。」
答言：「實爾。然復更以餘事薄報。」
即共上閣取其劫貝，中有擘者、有紛者、
中有紡者，成縷丸已而與之言：「我欲報者今以作竟。」
優婆夷言：「此事非是報，欲報者食已坐禪、
受經、誦經，是乃為報。」
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道以是事具白世尊。
佛言：「呼是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽於白衣家作世俗作。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼為俗人作者，波夜提。」 ^531b5

比丘尼者，如上說。 ^531b18

俗人者，白衣家。
為俗人作者，擘劫貝、紛劫貝，及紡。
若舂、若磨、若浣衣，如是比俗人家作者，波夜提。 ^531b19

波夜提者，如上說。
比丘尼不得為俗人作，若檀越欲供養佛故言：「阿梨耶！
佐我作供養具。」者，爾時得佐結華鬘、得佐研香。
若比丘佐俗人作者，越毘尼罪。
是故世尊說。 ^531b21

佛住舍衛城，爾時有夫婦二人，日中時自於屋內無人想處欲行婬事。
爾時偷蘭難陀比丘尼先不語，卒爾便入，
其夫見之忿恚，妨我行欲。
身生猶起不息，即逐欲捉比丘尼。
比丘尼畏之，急走來還住處，語諸比丘尼言：「今日殆壞我梵行。」
諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「喚是比丘尼來。」
來已，佛問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知食家不先語而入？
從今已後不聽。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼知食家先不語而入者，波夜提。」 ^531b26

比丘尼者，如上說。 ^531c8

知者，若自知、若從他聞。
食者，女人是丈夫食，丈夫是女人食。 ^531c9

家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀羅家。
如是比先不語者，先不語而入，波夜提。 ^531c10

波夜提者，如上說。
若比丘尼先不語不得入，若欲入者應語守門者：「我欲入。」
若守門者白已言入乃入，若守門者不還不得入。
若聞房中語聲，當彈指動脚作聲。
若彼默然者不得入，若來出迎得入。
若比丘先不語而入者，越毘尼罪。
是故世尊說。 ^531c12

佛住舍衛城，爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女出家，與俗人外道習近住。
諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。
佛言：「呼比丘尼來。」
來已，佛問比丘尼：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，從今日後不聽習近住。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼與俗人、外道習近住，若竟日、
若須臾，下至園民、沙彌，波夜提。」 ^531c18

比丘尼者，如上說。
俗人者，在家人。外道者，出家外道。 ^531c26

晝日者，齊日沒。 ^531c27

乃至須臾者，須臾間。
習近住者，身習近住、口習近住、身口習近住。 ^531c28

下至園民、沙彌者，波夜提。
波夜提者，如上說。 ^531c29

若比丘尼習近住者，波夜提。
若比丘尼習近住、展轉相樂住者，和上尼、阿闍梨尼應離別送著異方。
若比丘習近住者，越比尼罪。
是故世尊說。 ^532a1

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼共餘比丘尼諍鬪，
便相呪誓言：「南無佛。」
指佛誓、指阿闍梨誓袈裟邊誓：「若我作是者，
我不在袈裟中死、不得斷苦邊，得殺父母罪、
得背恩罪、得謗賢聖罪，入泥犁、墮餓鬼、墮畜生。
我若爾者當入是諸趣；汝若爾者，亦當入是諸趣中。」
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「呼是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何出家人作是呪誓？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。
乃至已聞者當重聞。
若比丘尼自呪誓、呪他者，波夜提。」 ^532a5

比丘尼者，如上說。 ^532a16

自呪誓者，「南無佛」，指佛誓、指阿闍梨誓：
「我若爾者，當得如提婆達多罪、得妄語罪、
得背恩罪、得兩舌罪。
若我爾者，梵行不成就、不在袈裟中死，
入泥梨、墮畜生、餓鬼。
若汝謗我者，亦當得是罪。」
作是誓者，波夜提。
若比丘作是誓，越比尼罪。
是故世尊說。 ^532a17

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀共諸比丘尼鬪諍已，
瞋恚自打自抓、大啼哭淚出。
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「喚是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何瞋恚自打而啼哭淚出？
此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼自打而啼泣淚者，波夜提。」 ^532a23

比丘尼者，如上說。
自打者，若手搏、若拳敲、若杖、若土塊、若鞭，
如是比丘尼自打而啼者，波夜提。 ^532b2

波夜提者，如上說。 ^532b4

若比丘尼自打不啼者，越比尼罪。
啼而不打者，亦越比尼罪。
自打而啼者，波夜提。
不打不啼者，無罪。
若比丘自打而啼，越比尼罪。
是故世尊說。 ^532b5

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼到俗人家舍稱說：
「樹提比丘尼，賢善持戒精進，乃至威儀庠序左顧右視，
著衣持鉢審諦安詳省於言語，天人供養。」
檀越見已生恭敬心，給施衣鉢、飲食、疾病湯藥。
偷蘭難陀威儀不具足，著穿破垢衣，大腹乳脇露現，
舉止卒暴多於言語，生不敬心不請與衣鉢、
飲食、疾病湯藥。便作是言：「我至檀越家稱歎樹提，故得此供養。
而樹提但道說我不好事，故我不得供養。」
樹提言：「阿梨耶！我不道說，何故說汝惡事？」
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「呼是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何不審諦而便嫌責？
此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」
佛言：「從今已後不得不審諦聞而嫌責他。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！
共往某甲家。』彼於後不忍某甲，比丘尼無因緣不審諦聞而呵責者，
波夜提。」 ^532b9

比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。 ^532b28

家者，剎利家、婆羅門家、毘舍家、首陀家。 ^532b29

後不忍者，如樹提比丘尼。
不忍事者，九惱非處起瞋第十。 ^532c1

無因緣者不審諦聞後嫌責者，波夜提。
波夜提者，如上說。 ^532c2

若比丘尼不審諦聞而嫌責者，波夜提。
若比丘不審諦而呵責者，越比尼罪。
是故世尊說。 ^532c3

佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼，時到著衣持鉢，詣大家門前立。
有比丘來乞食，作如是言：「上尊眾可入，此家為尊者作食。」
與食已然後自食。
若比丘尼來復言：「阿梨耶入去，檀越為汝作食。」
施食已然後自食。
或語言：「餘家亦有食，何必共在此？」
如是一切外道乞食皆如是慳嫉心護他家。
諸比丘尼聞已語大愛道，乃至答言：「實爾。
世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何慳嫉心護他家？
從今日已後不聽。」
佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼慳嫉心護他家者，波夜提。」 ^532c6

比丘尼者，如上說。
家者，四種姓家。
慳嫉心者，如偷蘭難陀比丘尼。 ^532c17

波夜提者，如上說。
比丘尼不得慳嫉心護他家。
若比丘、比丘尼問者當語實；若外道問時，若恐染著外道邪見而呵責者無罪。
若比丘慳嫉心惜他家者，越毘尼罪。
是故世尊說。
　　手與食醫師、授方佐俗作、
　　不語入習近、自呪自打啼、
　　呵責護他家。　第九跋渠竟。 ^532c18

佛住舍衛城，爾時有夫婦出家，時夫摩訶羅來與食，在邊而立。
其夫說先時女人惡事，聞已不喜便作是言：「短壽摩訶羅！
不識恩義，不應說者而說之。」
諸比丘尼呵言：「阿梨耶！
此上尊眾，不得作此罵詈。」
即語比丘尼言：「此短壽摩訶羅不知恩義，不應說者而說之。」
諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。
佛言：「呼來。」來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，從今日後不聽比丘尼對面呵罵比丘。」
佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼對面呵罵比丘者，波夜提。」 ^532c26

比丘尼者，如上說。 ^533a8

對面者，四目相對。
呵罵者，言：「短壽摩訶羅！
不善不識恩義。」波夜提。 ^533a9

波夜提者，如上說。
比丘尼不得對面呵罵比丘，若兄弟親里出家，
其人不持戒行，亦不得呵罵，應當軟語教誨。
若是年少者，應語：「沙路醯多！
莫作此事。汝今不學，何時當學耶？
汝後弟子亦當學汝作不善。」
若老者，應語：「沙路醯多！
汝今不學者，待至老死時乃學耶？」
比丘亦不得對面呵罵比丘尼言：「剃髮婦女、婬妷婦女。」
乃至言：「摩呵梨！汝不善，不知恩義。」
可得軟語教，如上說。
若比丘對面呵罵比丘尼，越比尼罪。
是故世尊說。 ^533a10

佛住舍衛城，爾時比丘尼一歲、二歲、三歲便畜弟子，
不知教誡，如天羊、天牛而自放恣，淨戒不具足、
威儀不具足、不知恭奉和上尼阿闍梨、
不知供奉長老比丘尼、不知入聚落法阿練若法、
不知入僧中法、不知著衣持鉢。
諸比丘尼以是因緣往白世尊，佛言：「呼是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今已後不聽減十二雨畜弟子。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼減十二雨畜弟子者，波夜提。」 ^533a20

比丘尼者，如上說。
減十二雨者，減十二年，是名減十二雨。
比丘尼減十二雨滿十二年，亦名減十二雨。
比丘尼減十二雨過十二年，亦名減十二雨。
比丘尼冬時受具足，數冬為十二未經自恣，是名減十二雨。
若春時受具足，數春為十二，未經自恣，是名減十二雨。
初安居時受具足，未經初安居時受自恣，是名減十二雨。
後安居時受具足，未經後安居受自恣，是名減十二雨。
比丘尼滿十二雨減十二年，是名滿十二雨。
比丘尼滿十二雨滿十二年。
如是過十二年，是名滿十二雨。
比丘尼冬時受具足，經安居竟受自恣，是名滿十二雨。
若春時受具足，經安居竟受自恣；如是初安居受具足已，
經初安居竟受自恣；後安居受具足，經後安居受自恣，是名滿十二雨。 ^533b1

比丘尼畜受具足者，波夜提。
波夜提者，如上說。 ^533b16

若比丘尼減十二雨度人者，越比尼罪；
受具足者，波夜提。
若比丘減十二雨度人受具足者，越比尼罪。
是故世尊說。 ^533b17

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不得減十二雨畜弟子。
時六群比丘尼及餘比丘尼，滿十二雨、
十法不滿，畜弟子不教誡，猶如天牛、天羊，乃至不知著衣持鉢。
諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至答言：「實爾世尊！」
佛言：「從今已後不聽十法不具足而畜弟子。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼滿十二雨，十法不具足而畜弟子者，波夜提。」 ^533b21

比丘尼者，如上說。 ^533b29

滿十二雨者，如上說。
十法不具足者，十法不成就。
何等十？一、持戒；二、多聞阿毘曇；三、比尼；
四、學戒；五、學定；六、學慧；七、能自出罪、能使人出罪；
八、弟子親里欲罷道，能自送、若使人送至他方；
九、能看弟子病若使人看；十、滿十二雨若過。
是名十法。若十法不滿度弟子，越比尼罪；
受具足，波夜提。若比丘十法不具足度人，越比尼罪。
是故世尊說。 ^533c1

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，滿十二雨、十法具足得畜弟子。
爾時比丘尼滿十二雨、十法具足，畜弟子。
諸比丘尼嫌言：「汝滿十二雨十法具足，誰能知汝？」
諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，
乃至答言：「實爾。世尊！」
佛言：「從今日後畜弟子應作求聽羯磨，然後得乞畜弟子羯磨。」
羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲比丘尼成就十法，若僧時到，僧某甲比丘尼欲從僧乞畜弟子羯磨。
阿梨耶僧聽！某甲比丘尼十法成就，欲從僧乞畜弟子羯磨。
僧忍默然故，是事如是持。」
此比丘尼應從僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧聽！
我某甲滿十二雨、十法成就，今從僧乞畜弟子羯磨，唯願僧與我畜弟子羯磨。」
如是三乞。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲比丘尼滿十二雨、十法成就，已從僧乞畜弟子羯磨。
若僧時到，僧某甲比丘尼十法成就，與畜弟子羯磨。
如是白。」「阿梨耶僧聽！
某甲比丘尼滿十二雨、十法成就，已從僧乞畜弟子羯磨。
僧今與某甲比丘尼畜弟子羯磨。
阿梨耶僧忍與某甲比丘尼畜弟子羯磨，
忍者僧默然，若不忍者便說。
是初羯磨。」第二、第三亦如是說。
「僧已與某甲比丘尼畜弟子羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼十法具足，不羯磨而畜弟子者，波夜提。」 ^533c9

比丘尼者，如上說。
十法具足者，亦如上說。 ^534a6

不羯磨者，不僧中作羯磨名不羯磨，十法不具足者亦名不羯磨。
雖作羯磨，若白不成就、眾不成就、羯磨不成就，亦名不羯磨。
畜弟子者，受具足不羯磨與受具足者，波夜提。
是故世尊說。 ^534a7

佛住毘舍離，爾時迦梨比丘尼度梨車第三生女，
與受學法已，捉戶鉤開他房戶，共俗人外道住。
比丘尼嫌呵言：「此人犯戒，捉戶鉤開他房戶，共男子住。
云何與受具足？」諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。
佛言：「喚迦梨來。」來已問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知犯戒，
捉戶鉤開他房戶，與外道共住，而與受具足？
從今已後不聽犯戒而與受具足。」
佛告大愛道：「依止比舍離比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼知他犯戒，捉戶鉤開他房戶，
共男子住，與受具足者，波夜提。」 ^534a12

比丘尼者，如上說。 ^534a23

犯戒者，戒不具足、越戒。
捉戶鉤開房者，開他房戶。 ^534a24

男子者，俗人、若外道出家人。
共住者，習近住。 ^534a25

與受具足者，波夜提。
波夜提，者如上說。 ^534a26

若共俗人外道習近住者，不聽與受具足。
若能使此人梵行全者，當先離別然後與受具足。
若比丘知沙彌犯戒與女人習近住，不更與出家而與受具足者，
越比尼罪。是故世尊說。 ^534a27

佛住舍衛城，爾時比丘尼度十歲十二歲童女出家與受具足。
時女軟弱不堪苦事、淨不具足、威儀不具足、
不知奉事和上尼阿闍梨尼、不知入聚落、
不知阿練若、不知入眾、不知著衣持鉢。
諸比丘尼語大愛道，大愛道乃至佛言：「呼是比丘尼來。」
來已問言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不聽不滿二十童女與受具足。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼與減二十雨童女受具足者，波夜提。」 ^534b3

比丘尼者，如上說。
減二十雨者，減二十年，是名減二十雨。
童女減二十雨滿二十年，亦名減二十雨。
童女減二十雨出二十年，亦名減二十雨。
冬時生，通數冬二十，未經自恣，是名減二十雨。
童女春時生亦爾。
前安居時生，數前安居二十，未經自恣；
後安居時生，數後安居二十，未經自恣，是亦名減二十雨。
童女若減二十雨，童女一切作減二十想，
與受具足，一切，波夜提罪。
此人不名受具足。
若減二十雨，半減想、半滿想，與受具足。
減想者，波夜提。滿想者，無罪。
此人名受具足。減二十雨童女，一切滿想與受具足，
一切無罪，是人名受具足。
滿二十雨減二十年，是名滿二十雨。
童女滿二十雨滿二十年；滿二十雨過二十年，是名滿二十雨。
童女冬時生，經安居自恣已滿二十，與受具足；春時亦如是。
前安居生，經前安居竟自恣已；後安居生，
後安居竟自恣已，滿二十雨童女，半減想、半滿想。
減想者，越比尼罪；滿想者，無罪，此人名受具足。
滿二十雨童女，一切謂不滿想與受具足，
一切越比尼罪，此人不名受具足。
一切滿想，一切無罪，此人名善受具足。 ^534b13

童女者，未壞梵行，與受具足者，波夜提。
若童女欲於如來法中受具足者，應問：「汝何時生？」
若不知者應看生年板；若無者當問父母、
親里；若復不知，當問：「何王時？
大豐時？大儉時？」若復不知者，不可相形，
若是樂人家女，年小而形大，當相其手足骨節。
是故世尊說。 ^534c5

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽減二十雨童女受具足。
時諸比丘尼，滿二十雨童女與受具足。
諸比丘尼嫌言：「汝滿二十雨不滿二十雨，誰得知者？」
諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊，
乃至佛言：「從今日已後，十八童女欲於如來法中受具足者，
應從僧乞二年學戒。」
先作求聽羯磨已，然後得乞。
羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足。
若僧時到，僧某甲欲從僧乞二年學戒。
阿梨耶僧聽！某甲十八歲童女，欲從僧乞二年學戒，
僧忍默然故，是事如是持。」
此女人應從僧乞，作是言：「阿梨耶僧聽！
我某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足。
今從僧乞二年學戒，唯願僧哀愍故，與我二年學戒。」
如是至三。羯磨人應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足已，從僧乞二年學戒。
若僧時到，僧與某甲二年學戒羯磨。
白如是。」「阿梨耶僧聽！
某甲十八歲童女，欲於如來法律中受具足，
已從僧乞二年學戒，僧今與某甲二年學戒。
阿梨耶僧忍僧與某甲二年學戒，忍者僧默然，若不忍者便說。
是第一羯磨。」第二、第三亦如是說。
「僧已與某甲二年學戒竟，僧忍默然故，是事如是持。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼，滿二十歲童女不與學戒，而與具足者，波夜提。」 ^534c12

滿二十歲者，滿二十雨；滿二十雨減二十年，亦名滿二十雨。
乃至後安居時生，後安居受自恣，數滿二十，是名滿。 ^535a9

不與學戒者，不與羯磨與學戒，是名不與。
十法不具足亦名不與學戒。
雖羯磨，眾不成就、白不成就、羯磨不成就，
若一一不成就，而與受具足者，波夜提。
是故世尊說。 ^535a12

佛住舍衛城，爾時比丘尼與受學戒，不滿學與受具足，乃至已聞者當重聞。
「若比丘尼受學戒，不滿學與受具足者，波夜提。」 ^535a17

受學戒者，與受學戒。
十法滿、眾成就、白成就、羯磨成就，若一一成就，是名與受學戒。 ^535a19

不滿學戒者，與受學戒已，二歲應隨順學十八事。
何等十八？一切比丘尼下、一切沙彌尼上；
飲食於其不淨、比丘尼淨；於比丘尼不淨、
於其亦不淨；得與比丘尼同室三宿，與沙彌尼亦齊三宿；
得與比丘尼授食，除火淨五生種已；從沙彌尼受食；
不得向說波羅提木叉，從波羅夷乃至越比尼罪，
得語言：「不得婬、不得盜、不得殺人。」
如是比得教。不得聽布薩自恣，至布薩自恣日，
至上座前頭面禮僧足作是言：「我某甲清淨，憶念持。」
如是三說已，却行而去。
後四波羅夷若一一犯者，即日應更受學法。
若十九僧伽婆尸沙已下，一切作突吉羅悔。
若破五戒，何等五？
非時食、停食食、受金銀及錢、飲酒、著香華。
隨其犯日，從始學戒滿。 ^535a21

減者，減二雨學，是名不滿學。
不滿學與受具足者，波夜提。
是故世尊說。 ^535b7

佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽不滿學與受具足。
爾時比丘尼，十八雨童女學戒滿，二十雨與受具足。
諸比丘尼嫌言：「汝學戒滿不滿，誰得知者？」
諸比丘尼以是因緣語大愛道，乃至佛言：
「從今已後學戒滿二十雨童女，欲於如來法律中受具足作比丘尼者，
先作求聽羯磨。」應「然。」
後，從僧乞學戒滿受具足羯磨。
羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲二十歲童女學戒滿，欲於如來法律中受具足。
若僧時到，僧某甲欲從僧乞學滿受具足。
阿梨耶僧聽某甲二十歲童女學戒滿欲從僧乞學滿受具足，
僧忍默然故，是事如是持。」
應從僧乞，胡跪合掌作是言：「阿梨耶僧聽！
我某甲二十歲童女學戒滿，欲於如來法律中受具足。
今從僧乞學滿受具足，唯願僧哀愍故，與我學戒滿受具足。」
如是三乞。羯磨者應作是說：「阿梨耶僧聽！
某甲滿二十雨童女學戒滿，欲於如來法律中受具足作比丘尼，
已從僧乞學滿受具足。
若僧時到，僧與某甲學滿受具足羯磨。
白如是。」「阿梨耶僧聽！
某甲滿二十雨童女學戒滿，欲於如來法律中受具足作比丘尼，
已從僧乞學滿受具足。
僧今與某甲學滿受具足，阿梨耶僧忍與某甲學滿受具足者默然，
若不忍者便說。是第一羯磨。」
第二、第三亦如是說。
「僧已與某甲學滿羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。」
佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。
若比丘尼學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜提。」 ^535b9

學戒滿者，二雨中隨順行十八事。 ^535c8

不羯磨者，不作羯磨。
與受具足者，波夜提。
波夜提者，如上說。
是故世尊說。摩訶僧祇律卷第三十八
 ^535c9
