
jing:: 彌沙塞羯磨本
translator:: 大開業寺沙門愛同錄五分羯磨
夫羯磨眾軌，溥應聖凡，秉告詳唱，稱為辦事。
事既塵沙，法寧限局？
規猷浩博，豈可勝言？
且開十法以總諸務，各依其位具列軌儀。
　　第一作法緣起，第二諸界結解，
　　第三諸戒受捨，第四衣藥受淨，
　　第五布薩儀軌，第六安居法則，
　　第七自恣清淨，第八受施分衣，
　　第九懺悔諸犯，第十住持雜法。 ^214a20

第一作法緣起〔要具七緣，方成羯磨。
有不具者，開制故然〕。 ^214a28

一、量事如非。 ^214a29

二、法起假處 ^214b3

三、集僧分限。 ^214b5

四、簡眾是非。 ^214b14

五、和合無別。 ^214b23

六、問答所作。 ^214c1

七、羯磨如法。 ^214c3

僧法羯磨文有六非。 ^214c5

一、餘法餘律羯磨。 ^214c7

二、非法別眾羯磨。 ^214c9

三、非法和合羯磨〔人雖和合，法落非中〕。 ^214c11

四、如法別眾羯磨。 ^214c12

五、似法別眾羯磨〔詞句顛倒，別眾如前〕。 ^214c13

六、似法和合羯磨。 ^214c14

第二結解諸界法。 ^214c16

第一、結解僧界法。 ^214c18

第一、結戒場法。 ^214c23

唱四方界相法。 ^215a1

「大德僧聽！我比丘為僧唱四方戒場相。
從此東南角某標，至西南角某標，從此至西北角某標，
從此至東北角某標，從此還至東南角某標。
此戒場相一周訖。」 ^215a4

正結戒場法。
「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，
共住、共布薩、共得施。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，
共住、共布薩、共得施。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇，共住，
共布薩，共得施竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^215a9

解戒場法〔諸比丘既結戒場，不捨而去。
佛言：「應白二羯磨捨界。」
方便如前〕。 ^215a16

「大德僧聽！此結界處，僧今捨是界。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此結界處，僧今捨是界。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已捨是界竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
〔文無三共者，以背界故也〕 ^215a17

第二、結大界法。 ^215a20

唱相法〔威儀同前〕。
「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相。
唱外相，從此東南角某標，乃至還至東南角某標。
此是大界外相一周訖。」 ^215a25

正結大界法。
「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，
今僧結作僧大界，共住、共布薩、共得施。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作僧大界，
共住、共布薩、共得施。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地作僧大界，
共住、共布薩、共得施竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^215b2

解大界法〔方便如前〕。
「大德僧聽！此一住處，僧共住、共布薩、共得施。
先結此界，今解。若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此一住處，僧共住、共布薩、共得施。
先結此界，今解。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已解先所結界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^215b11

第二、結解衣界法。 ^215b17

「大德僧聽！此結界處聚落中〔謂城塹籬柵之內也〕、
若聚落界，共住、共布薩、共得施。
今結作不失衣界。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此結界處聚落界，共住、共布薩、共得施，今結作不失衣界。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已結作不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^215b19

解衣界法。 ^215b26

「大德僧聽！此結界處聚落中、若聚落界，
先結作不失衣界，僧今解之。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此結界處聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已解不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」
〔初結僧先，後解僧後〕 ^215b27

第三、結食界法。
一、他處淨。 ^215c5

二、處分淨。 ^215c7

三、羯磨淨。 ^215c9

「大德僧聽！我比丘為僧唱安食淨處。
此僧伽藍內東廂厨院中結作淨地。」 ^215c11

「大德僧聽！今以某房作僧安食淨處。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
今以某房作僧安食淨處。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已以某房作僧安食淨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^215c14

解法〔律無解文，翻結為解〕。 ^215c18

「大德僧聽！彼某房先作僧安食淨處，僧今解之。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
彼某房先作僧安食淨處，僧今解之。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已解某房安食淨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」。 ^215c19

通結僧坊作淨地法〔有比丘欲通羯磨僧坊內作淨地。
佛言：「聽。」〕。 ^215c25

「大德僧聽！此一住處，共住、布薩、共得施。
僧今結作淨地，除某處。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此一住處共住、共布薩、共得施，僧今結作淨地，除某處。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已結作淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^215c26

解法
「大德僧聽！此一住處先結作淨地，僧今解之。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此一住處先結作淨地，僧今解之。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已解淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。」 ^216a4

第三、諸戒受捨。 ^216a11

第三、受三歸法。 ^216a15

「我某甲盡形受，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。」
〔三說〕「我某甲盡形受，歸依佛已、歸依法已、歸依比丘僧已。」
〔三說〕 ^216a18

第二、受五戒法 ^216a21

「我某甲！歸依佛、歸依法、歸依僧。
盡形壽為優婆塞。
如來、至真、等正覺，是我世尊。」
〔三說〕「我某甲！歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
盡形壽為優婆塞。
如來、至真、等正覺，是我世尊。」
〔三說。已得戒竟，應為說相〕「盡形壽不殺生，是優婆塞戒。
能持不？」〔答言：「能持。」〕
「盡形壽不偷盜，是優婆塞戒。
能持不？」〔答言：「能持。」〕
「盡形壽不邪婬，是優婆塞戒。
能持不？」〔答言：「能持。」〕
「盡形壽不妄語，是優婆塞戒。
能持不？」〔答言：「能持。」〕
「盡形壽不飲酒，是優婆塞戒。
能持不？」 ^216b2

第三、受八戒法。 ^216b13

「我某甲！歸依佛、歸依法、歸依僧。
〔一日一夜，隨長短稱〕為淨行優婆塞。」
〔三說〕「我某甲！歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
〔一日一夜，隨長短稱〕為淨行優婆塞。」
〔三說〕 ^216b16

「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日一夜不殺生。
能持不？」〔答言：「能持。」〕
「如是不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、離花香瓔珞香油塗身、
離高廣勝床上座、離作倡伎樂故往觀聽、非時食。」 ^216b18

第四受十戒法。 ^216b24

先明作畜眾法。 ^216c1

「大德僧聽！我某甲比丘，已滿十歲，欲畜眾。
從僧乞僧畜眾羯磨。
善哉！僧與我作畜眾羯磨。」
〔如是三乞。佛言：「諸比丘應籌量觀察，此比丘堪畜眾不？
不堪，不應與作羯磨。
若堪，應與作羯磨。」
也〕 ^216c7

「大德僧聽！此某甲比丘，已滿十歲，欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯磨。
僧今與作畜眾羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
某甲比丘已滿十歲，欲畜某甲為眾，從僧乞畜眾羯磨。
僧今與作畜眾羯磨。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已與某甲比丘作畜眾羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^216c10

初度沙彌法 ^216c17

正受十戒法
「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。
我今於釋迦牟尼如來、應供、等正覺所出家作沙彌，和上某甲。」
〔三說〕「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依比丘僧竟。
我今於釋迦牟尼如來應供等正覺所出家作沙彌，和上某甲。」
〔三說〕 ^216c20

「盡形壽不殺生，是沙彌戒。
能持不？」〔答言：「能持。」〕
「不偷盜、不婬、不妄語、不飲酒、不歌舞作倡伎樂、
不往觀聽、不著花香塗身、不坐高廣大床上、不受畜金銀及錢。」 ^216c25

第五、受大戒法。 ^217a2

一、請和上法。 ^217a7

「我某甲，今求尊為和上。
尊為我作和上，我樂尊為和上故，得受具足戒。」
〔三說。和上應答云〕「可爾。」
〔或言〕「當教授汝。」〔或言〕「汝莫放逸。」
二、安受戒人。 ^217a12

三、差教師法〔和上應語羯磨師云〕「長老！
今作羯磨。」〔復語教師云〕「長老！
今受羯磨。」〔如是差已，羯磨師云〕「大德僧聽！
某甲求某甲受具足戒，某甲作教師。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^217a16

四、教師撿〔一、問和上，二、問受人。
先問和上。應起至和上前云〕。 ^217a19

「已度此人未？」〔若言：「未。」
應語言〕「先度之。」〔若言：「已度。」
應語言〕「為作和上未？」
〔若言：「未。」應語：「為作和上。」
若言：「已作。」應問云〕。 ^217a20

「弟子衣鉢具不？」〔若言：「未具。」
應語：「為具。」若言：「已具。」
應問云〕。 ^217a22

「為自有？從人借？」〔若言：「從人借。」
令捨。若自有，便往慰勞受者云〕。 ^217a23

「汝莫怖懼。須臾持汝著高勝處。
何者是僧伽梨？何者是優多羅僧？
何者是安陀會？」。 ^217a24

「汝某甲聽！今是實語時。
我今問汝，若實言實、不實言不實。」。 ^217b1

「汝不殺父耶？汝不殺母耶？
汝不殺阿羅漢耶？
汝不惡心出佛身血耶？
汝不破和合僧耶？
汝不犯比丘尼耶？
汝非非人耶？汝非畜生耶？
汝非黃門耶？汝非二形耶？
汝非自剃頭自稱比丘耶？
汝非捨內外道耶？
汝不曾出家持戒不完具耶？」
〔隨問答皆言無者，又應問言〕「人有如是等病，
癩癰疽乾痟癲狂漏熱腫脂出，有不？
汝非負債人不？非官人不？
非奴不？年滿二十不？
衣鉢具不？受請和上未？
汝字何等？和上字何等？
父母聽不？欲受具足戒不？」
〔如是問答，又應教云〕「眾中更當如是問汝，汝亦應如實答。」
〔一一問答皆如法已〕 ^217b4

五、召入眾法 ^217b14

「我已教授某甲如法竟。」
「大德僧聽！某甲求某甲受具足戒。
某甲如法教授竟，應使將來。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^217b15

六、教乞戒法〔教師應將來至僧，次第禮僧足，向羯磨師右膝著地合掌。
教師教乞戒云〕。 ^217b17

「大德僧聽！我某甲，求某甲和上受具足戒。
今從僧乞受具足戒。
願僧拔濟我，憐愍故。」 ^217b19

七、戒師問白法〔羯磨師應作白云〕
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。
今從僧乞受具足戒。
我今當問諸難事，及為作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^217b21

八、羯磨師問法。 ^217b24

九、正授戒法。 ^217b26

「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。
某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和上，
父母聽許，已從僧乞受具足戒。
僧今與某甲受具足戒，和上某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^217c2

「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。
某甲自說清淨，無諸難事，三衣鉢具，已受和上，
父母聽許，已從僧乞受具足戒。
僧今與某甲受具足戒，和上某甲。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
〔三說〕「僧已與某甲受具足戒，和上某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」
次說墮相。 ^217c8

「汝某甲聽！世尊、應供、等正覺說是四墮法。
若比丘犯一一法，非釋種子。
汝終不得乃至以欲染心視女人。
若比丘行婬法，乃至共畜生，非沙門、非釋種子。
汝盡形壽不應犯。
能持不？」〔答言：「能持。」〕 ^217c15

「汝終不得乃至草葉不與而取。
若比丘盜五錢、若五錢物，非沙門、非釋種子。
汝盡形壽不應犯。
能持不？」〔答言：「能持。」〕 ^217c19

「汝終不得乃至殺蟻子。
若比丘，若人、若人類，自手殺、若教人殺、
若求刀與、若教死、若讚死：『咄丈夫！
用惡活為！死勝生。』
非沙門、非釋種子。
汝盡形壽不應犯。
能持不？」〔答言：「能持。」〕 ^217c21

「汝終不得乃至戲笑妄語。
若比丘實無過人法，自稱得過人法：諸禪、
解脫、三昧正受及諸道果，非沙門、非釋種子。
汝盡形壽不應犯。
能持不？」〔答言：「能持。」〕 ^217c25

「諸佛世尊為示現事善說譬喻，猶如人死終不能以此身更生，
如針鼻決永不復得為針用，如多羅樹心斷更不生不增不廣，
如石破不可復合。
若比丘犯一一墮法，還得比丘法，無有是處。」 ^217c28

受四依法〔應語言〕。
「汝某甲聽！世尊、應供、等正覺說四依法。
比丘盡形壽依糞掃衣住，出家受具足戒。
能持不？」「若後得劫貝衣、欽婆羅衣、拘舍那衣、
他家衣，皆是長得。」 ^218a3

「比丘盡形壽依乞食住，出家受具足戒。
能持不？」〔答言：「能。」〕「若後得僧前食、後食、請食，皆是長得。」 ^218a7

「比丘盡形壽依樹下住，出家受具足戒。
能持不？」〔答言：「能。」〕「若後得大小屋、重屋，皆是長得。」 ^218a9

「比丘盡形壽依殘棄藥住，出家受具足戒。
能持不？」〔答言：「能。」〕「若後得酥、油、蜜、石蜜，皆是長得。」 ^218a11

「汝某甲聽！汝白四羯磨得如法受具足戒竟，
諸天龍鬼神皆作是願：『我何時當得人身，於正法律中出家受具足戒？』
汝今已得。如人受王位，汝受比丘法亦如是。
當忍易共語、恭敬受誡。
餘戒，和上阿闍梨當廣為汝說。
汝當早得具足學三戒、滅三火、離三界，
無復諸垢，成阿羅漢。」 ^218a13

請依止師法。 ^218a23

「大德一心念！我某甲，今求尊依止。
願尊為我作依止，我依止尊住，尊當教誡我，我當受尊教誡。」
「汝莫放逸。」 ^218a26

五種不共語法。 ^218a28

一、語言汝莫共我語。
二、汝所有莫白我。
三、莫入我房。四、莫捉我衣鉢及助我眾事。
五、莫來見我。 ^218b2

弟子悔過。 ^218b4

「我小我癡，後不敢復作。」
〔若師受悔過者，弟子罪則除滅〕 ^218b6

尼眾授戒法。 ^218b7

授沙彌尼戒法。 ^218b9

受式叉摩那戒法 ^218b12

應一比丘尼羯磨如上。 ^218b19

有諸德云：此文。 ^218b21

乞二歲學戒法 ^218b23

「阿姨僧聽！我某甲，和上某甲，今從僧乞二歲學戒。
善哉阿姨僧！與我二歲學戒，憐愍故。」 ^218b25

與二歲學戒法〔律云：諸比丘尼，應善籌量可與不與？
應作白二羯磨云〕。 ^218c3

「阿姨僧聽！此某甲沙彌尼，和上某甲，今從僧乞二歲學戒。
僧今與某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「阿姨僧聽！
此某甲沙彌尼，和上某甲，今從僧乞二歲學戒。
誰諸長老忍者默然，不忍者說。
僧已與某甲沙彌尼，和上某甲，二歲學戒竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^218c4

次說戒相法〔佛言：「應與說六法名字。」〕
「某甲聽！如來、應供、等正覺說六法不得犯，一切不得婬乃至以染著心看他男子。
若式叉摩那行婬法乃至畜生，非式叉摩那、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^218c10

「一切不得偷盜乃至草葉。
若式叉摩那，若聚落、若空地，他所守護物，
盜五錢，非式叉摩那、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^218c14

「一切殺生乃至蟻子。
若式叉摩那，若以人自手斷命、持刀授與、
教人殺、教死讚死，非式叉摩那、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^218c17

「一切不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那自無過人法，若言有諸禪、
解脫、三昧正受、若道若果，非式叉摩那、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^218c20

「不飲酒。若式叉摩那飲酒，非式叉摩那。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^218c23

「不得非時食。若式叉摩那非時食，非式叉摩那。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」 ^218c24

受比丘尼戒法。 ^219a2

先明本法〔須具八緣〕。
一、請和上法。 ^219a5

「我某甲，今求尊為和上。
尊為我作和上，我樂尊為和上。
依止尊為和上故，得受具足戒。」
「可爾。」〔或言〕「當教誡汝。」
〔或言〕「汝莫放逸。」 ^219a7

二、安受戒人。 ^219a9

三、差教受師法〔和上應語羯磨師云〕。 ^219a12

「長老！今受羯磨。」〔如是差已，羯磨師云〕「阿姨僧聽！
某甲，求某甲受具足戒，某甲作教授師。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^219a13

四、教授師撿問法 ^219a15

「已度此人未？」 ^219a17

「為作和上未？」〔若言：「未。」
應語：「為作和上。」若言已作，應問云〕。 ^219a18

「此欲受戒人，學二歲戒日滿不？
衣鉢具不？」。 ^219a19

「為是己有？為從人借？」
〔答言：「借。」應語主令捨。
然後乃往欲受戒人所，語言〕 ^219a21

「汝莫恐怖！須臾當著汝於高勝處。」 ^219a22

「何者是汝僧伽梨、優多羅僧、安陀會、覆肩衣、欲衣？」
〔彼若不識，應語令識。
次應與受衣鉢。復應語言〕 ^219a24

「汝某甲聽！今是實語時。
我今問汝，若有當言有、若無當言無。
汝不殺父耶？汝不殺母耶？
汝不殺阿羅漢耶？
汝不惡心出佛身血耶？
汝不破和合僧耶？
汝不犯淨行比丘耶？
汝非非人耶？汝非畜生耶？
汝非黃門耶？汝非二形耶？
汝非自剃頭自稱比丘尼耶？
汝非捨內外道耶？
汝不曾出家持戒不完具耶？」
〔若隨問答皆言無者，又應問言〕「女人有如是病：
癩病、白癩病、乾痟病、癲狂病、癕疽漏病脂出病。
如是等重病汝有不？
汝非負債人不？汝非他婦不？
夫主聽不？〔隨當時有者問之〕汝非屬官不？
汝非婢不？汝是人不？
女根具足不？汝非黃門不？
汝非石女不？汝非二道合不？
月病常出不？汝學二歲戒日滿不？
汝已求和上未？父母聽不？
欲受具足戒不？」「如我今問，後僧中亦當如是問汝，汝亦當如是答。」 ^219b1

五、召入眾中法〔彼教誡師應還僧中立，
白言〕
「我已問竟。」〔羯磨師應白言〕「阿姨僧聽！
某甲，求某甲受具足戒。
某甲已問竟，今聽將來。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」。 ^219b16

六、教乞戒法
「我某甲，求某甲和上受具足戒。
今從僧乞受具足戒，和上某甲。
願僧拔濟我，憐愍故。」 ^219b20

七、戒師白和上〔羯磨師應白云〕
「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。
從僧乞受具足戒，和上某甲。
我今於僧中問諸難事，及為作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^219b24

八、羯磨師問法 ^219b27

九、正授本法〔羯磨師應隨機示導令發上心。
使具本法已，應作白言〕。 ^219c1

「阿姨僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒，自說清淨，無諸難事，
學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和上，父母已聽，欲受具足戒。
善哉！僧今與某甲受具足戒、和上某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「阿姨僧聽！
此某甲，求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒，自說清淨，無諸難事，
學二歲戒滿，五衣鉢具，已求和上，父母已聽，欲受具足戒。
善哉！僧今與某甲受具足戒，和上某甲。
誰諸阿姨忍，默然；不忍者說。」
〔三說〕「僧已與某甲受具足戒，和上某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^219c2

本法尼往大僧中受戒法。 ^219c13

請羯磨師法〔律無正文，准前比丘受戒，亦令加請。
應教言〕
「我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故得受大戒，慈愍故。」
〔三請已，彼應答言〕「可爾。」 ^219c15

乞受大戒法。 ^219c18

「我某甲，求某甲和上受具足戒，已於眾中受具足戒竟。
清淨無諸難事，已學二歲戒滿，衣鉢具足，
已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒，和上某甲。
願僧拔濟我，憐愍故。」
〔三說〕 ^219c20

羯磨師問法。 ^219c24

「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。
彼從僧乞受具足戒。
我今當問諸難事，及為作受具足戒羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^219c26

正問遮難法〔先應安慰，如上說已。
又應問云：「今是實語時，乃至欲受具足戒不？」
一一如上。師問法已〕。 ^219c28

正受戒體法〔說法開導，誡令專心承受戒法，
如前所說〕
「大德僧聽！此某甲，求某甲受具足戒。
已於一眾中受具足戒竟。
清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先所應作已作，
衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒，和上某甲。
善哉！僧今與某甲受具足戒，和上某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲，求某甲受具足戒。
已於一眾中受具足戒竟。
清淨無諸難事，已學二歲戒滿，先所應作已作，
衣鉢具足，已求和上，父母已聽，不犯麁惡罪，欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒，和上某甲。
善哉！僧今與某甲受具足戒，和上某甲。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
〔三說〕「僧已與某甲受具足戒，和上某甲竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^220a2

說墮相法。
「某甲聽！如來、應供、等正覺說墮法。
若比丘尼犯此一一法，非比丘尼、非釋種女。
一切不得婬乃至以染著心看他男子。
若比丘尼行婬法乃至畜生，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」 ^220a16

「一切不得偷盜乃至草葉。
若比丘尼，若聚落、若空地，他所守護物，
盜五錢、若過五錢，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^220a21

「一切不得殺生乃至蟻子。
若比丘尼，若人、若似人，自手斷命、持刀受與、
教人殺、教死讚死，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^220a24

「一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘尼自無過人法，若言有諸禪、解脫、
三昧正受、若道若果，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^220a27

「一切不得親近男子。
若比丘尼，欲盛變心，摩觸男子身髮已下、
膝已上，若男子作如是摩觸亦不得受，
若按若押、若舉若下、若捉若牽，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^220b1

「一切不得與男子共住共語。
若比丘尼，欲盛變心，受男子若捉手、若捉衣、
若期行、若獨共行、若獨共住、若獨共語、
若共坐、若以身相近，具是八事，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^220b5

「一切不得隨順非法比丘尼語。
若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘，而隨順此比丘。
諸比丘尼語言：『姊妹！
此比丘為和合比丘僧如法舉，汝莫隨順。』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三。
第二、第三諫，捨是事善。
不捨者，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^220b10

「一切不應覆藏他麁惡罪。
若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪，彼後時若罷道、
若死、若遠行、若被舉、若根變，語諸比丘尼作如是語：『我先知是比丘尼犯波羅夷罪。』
不白僧、不向人說，非比丘尼、非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
能持不？」〔答言：「能。」〕 ^220b16

「諸佛世尊善能說喻示現事，猶如針鼻決不復任針用，
猶如人死終不能以此身更生，猶如多羅樹心斷不生不長，
猶如石破不可還合。
若比丘尼於此八法犯一一法，還得成比丘尼，無有是處。」 ^220b21

次說八敬法〔應語言〕。
「汝某甲聽！如來、應供、等正覺說是八不可越法。
汝盡形壽不應越。
比丘尼半月應從比丘眾乞教誡人。
比丘尼不於無比丘處夏安居。
比丘尼自恣時應從比丘眾請三事見聞疑罪。
式叉摩那學二歲戒已，應在二部僧中受具足戒。
比丘尼不得罵比丘。
不得於白衣家說比丘破戒破威儀破見。
比丘尼不應舉比丘罪，比丘得呵。
比丘尼犯麁惡，應在二部僧中半月行摩那埵；
半月行摩那埵已，應各二十僧中求出罪。
比丘尼雖先受戒百歲，故應禮拜起迎新受戒比丘。」 ^220b26

次說四依法〔應語言〕。
「汝某甲聽！如來、應供、等正覺說是四依法。
盡受依是出家受具足戒。
依糞掃衣出家受具足戒。
能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長衣，劫貝衣、欽婆羅衣、
俱捨耶衣、瞿荼伽衣、麻衣，應受。」 ^220c8

「依乞食法出家受具足戒。
能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長，得僧食、前食後食、
請食，應受。」 ^220c12

「依麁弊臥具出家受具足戒。
能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長，菴屋、重屋、大小房、
方圓屋，應受。」 ^220c13

「依下賤藥出家受具足戒。
能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長，酥、油、蜜、石蜜，應受。」
〔復應語言〕「某甲聽！
汝已白四羯磨受具足戒竟，羯磨如法。
諸天龍神乾闥婆常作是願：『我等何時當得人身，出家受具足戒？』
汝今已得。如人得受王位，汝今受比丘尼法亦如是。
汝當忍易共語、易受教誡，當學三戒、滅三毒、
出三界，成阿羅漢果。
餘所不知者，和上阿闍梨當為汝說。」 ^220c15

第四、衣藥受淨法受持衣法。 ^220c24

受安陀會法〔律有獨受之文，今准作其對首〕
「大德一心念！我比丘某甲，此安多會五條受。」
〔三說〕 ^221a2

受欝多羅僧法。
「大德一心念！我比丘某甲，此欝多羅僧七條受。」
〔三說〕 ^221a3

受僧伽梨法。
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨九條受。」
〔隨其條數多少稱之，三說〕 ^221a5

受僧祇支法。
「大德一心念！我比丘某甲，此僧祇支如法作，我受持。」
〔三說〕 ^221a6

受覆肩衣法。
「大德一心念！我比丘某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」
〔三說〕 ^221a8

捨衣法。 ^221a9

「大德一心念！我此僧伽梨九條，今捨。」 ^221a10

受尼師壇法。
「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」
〔三說〕 ^221a11

受鉢多羅法。
「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，常用故。」 ^221a13

受藥法。 ^221a14

受時藥：一、身授身受；二、物授物受；三、手授手受；
四、教取而食。 ^221a18

受非時藥法。
「大德一心念！我比丘某甲，今為渴病因緣，
此是菴婆果漿，為欲經非時服故，今於大德邊受。」
〔三說。餘漿准此。若無渴病，犯罪〕 ^221a22

受七日藥法〔時諸比丘得風熱病。
佛言：「聽以酥、油、蜜、石蜜等四種為藥，受七日服。」
義加云〕。
「大德一心念！我比丘某甲，今為熱病因緣，
此酥七日藥，為欲經宿服故，今於大德邊受。」
〔三說〕 ^221a26

受盡形藥法。 ^221b1

「大德一心念！我比丘某甲，今為氣病因緣，
此薑椒盡形受藥，今欲共宿長服故，於大德邊受。」
〔三說〕 ^221b4

長衣說淨法。 ^221b6

請施主法。 ^221b8

「大德一心念！我比丘某甲，今請大德為衣藥鉢展轉淨施主。
願大德為我作衣藥鉢展轉淨施主，慈愍故。」
〔三說〕 ^221b10

正說淨法〔若眾多衣物，段段說之；若束縛一處，亦得總說〕。
「大德〔長老〕一心念！
我此長衣，於大德〔長老〕邊作淨施。」
〔彼應問言〕「長老！此衣於我邊作淨施，我持與誰？」
〔答言：「某甲。」彼應語言〕「我今與某甲。
長老若須，從彼取用，好愛護之。」
〔不應語所稱比丘知〕 ^221b13

獨住作淨法〔有比丘獨住房中，不知云何淨施。
佛言：「聽作遙示淨施。」
心生口言也〕。 ^221b17

「我此長衣，淨施某甲，從彼取用。」
「我此長衣，從某甲取還。」
〔然後更如前法淨施口言〕 ^221b18

今粟淨施法：「此是我所不應。
汝當知之。」 ^221b20

第五、僧等布薩法。 ^221b22

眾僧說戒法。 ^221b24

僧犯懺悔法。 ^221c2

「大德僧聽！僧今皆有此罪〔須陳名種〕，不能得悔過。
今共置之，後當悔過。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
僧今皆有此罪，不能得悔過。
今置之，後當悔過。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已置此罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
〔然後布薩，不應不布薩〕 ^221c3

臨欲布薩時一人發露法〔應向比坐心念口言〕。 ^221c8

「我有此罪。〔應說名種，不得直云此罪〕說戒竟當悔。」
〔疑亦如是〕 ^221c9

教誡尼眾法。 ^221c10

「大德僧聽！某寺和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足，乞教誡人。」。 ^221c14

與清淨欲法。 ^221c19

「長老一心念！僧今斷事。
我某甲比丘，如法僧事中與欲。」
〔不言三說，一說應得〕僧中說云：「大德僧聽！
比丘某甲，如法僧事中與欲清淨。」
〔一說〕 ^221c23

轉與欲法。 ^221c25

「長老一心念！我比丘某甲，與眾多比丘受欲清淨。
彼及我身，如法僧事中與欲清淨。」 ^222a1

告清淨法〔佛言：「若說戒竟一切未起，有比丘來，
若多若等，應更布薩；若少，應僧中胡跪合掌云：」〕 ^222a4

「大德僧聽！我比丘某甲清淨。」
〔文無，准說〕
五種說戒法〔如餘部說，八難餘緣開略說戒。
此雖無緣，所開相似，一廣四略合為五說〕。 ^222a5

一、說戒序已〔應云〕「諸大德！
是四墮法，僧常聞。」
三、說戒序、四墮、十三、二不定已〔餘言：「僧常聞。」〕。
五、廣誦使周。 ^222a7

三人二三語布薩法「今僧十五日布薩，我某甲比丘清淨。」
〔三說〕 ^222a10

一人心念布薩法〔威儀同前〕。 ^222a11

「今十五日，眾僧布薩。」
〔心念口言三說〕
第六、僧等安居法。 ^222a12

三語安居法〔修設威儀，對如法境云〕。
「長老一心念！我某甲比丘，於此住處夏安居，
前三月，依某僧伽藍〔隨處稱之〕，若房舍壞當治補。」
〔三說。答言〕「我知。」 ^222a14

「依誰持律？」〔答言〕「依某甲律師。」
〔告言〕「有疑當問。」。 ^222a18

心念安居法〔准前三語，但除初句〕。 ^222a20

受房舍安居法。 ^222a21

受日出界法。 ^222a23

羯磨受日法。
「大德僧聽！此某甲比丘，為某事欲出界行，
於七日外更受〔十五夜、若三十夜〕，還此安居。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽，此某甲比丘，為某事欲出界行，
於七日外更受，還此安居。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已與某甲更受〔十五夜、若三十夜〕出界行竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^222b1

三語受日法〔律無受詞，准羯磨說〕。 ^222b7

「長老一心念！我比丘某甲，為某事欲出界行，
受七日法，還此安居。」
〔三說〕 ^222b8

第七、僧等自恣法。 ^222b10

差受自恣人法。 ^222b12

「大德僧聽！此某甲某甲比丘，能為僧作自恣人。
僧今差某甲某甲作自恣人。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲某甲比丘，能為僧作自恣人，僧今差某甲某甲作自恣人。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已差某甲某甲作自恣人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^222b14

五德被差已單白攝眾法。 ^222b20

「大德僧聽！今僧自恣時到，僧和合作自恣。
白如是。」〔然後俱下，胡跪自恣〕 ^222b22

正自恣法。
「諸大德！若見我罪、若聞我罪、若疑我罪，
憐愍故自恣說，我當見罪悔過。」
〔三說〕 ^222b23

略自恣法。 ^222b25

「除上八人，自下同歲一處坐自恣。
〔若自恣猶遲，應白眾云也〕。
各各相向自恣。」 ^222b27

四人已下自恣法。 ^222b28

四人對首自恣法。
「三大德一心念！今日眾僧自恣，我某甲比丘清淨。」。 ^222c2

一人心念自恣法。
「今日眾自恣，我心念受自恣。」
〔三說。其說欲如前布薩，俱改「自恣」為異。
《僧祇》自恣不聽說欲，恐避舉罪故。
今不同之〕。 ^222c4

尼差人自恣法。 ^222c6

「阿姨僧聽！今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「阿姨僧聽！
今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已差比丘尼某甲，為比丘尼僧故往大僧中請見聞疑罪竟。
僧忍，默然故。是事如是持。」。 ^222c9

「某精舍和合比丘尼僧，頂禮和合比丘僧足。
我等比丘尼僧和合，請大德僧自恣說見聞疑罪。」
〔如是三請已良久，若無人舉者，眾中上座應告使人言〕 ^222c17

「比丘尼眾三請見聞疑罪。
徒眾上下各默然者，實由尼眾如法行道。
謹慎莫放逸。」。 ^222c20

第八、受施分衣法。 ^222c23

一、界得施〔謂施主心約界而施，還隨施意與界內僧〕。 ^222c25

二、要得施〔謂異處僧〕，安居共要一處得施。 ^222c26

三、限得施〔謂施主心摽，人數定故。
律文言：施如是人〕。 ^223a1

四、僧得施〔謂施普通十方凡聖。
心既彌廓，福亦弘多。
還據本心，四方僧受〕。 ^223a2

五、現前僧得施〔施主對面約境為定〕。 ^223a3

六、安居僧得施〔無心擬施此安居僧〕。 ^223a4

七、二部僧得施。 ^223a5

八、教得施〔施三教僧非如是因〕。 ^223a8

九、人得施。 ^223a9

分亡比丘物法。 ^223a15

一、同活共財。 ^223a17

二、負債徵償。 ^223a19

三、囑授成不： ^223a21

「大德僧聽！某甲比丘於此命過，生存時所有若衣若非衣，現前僧應分。
今與某甲。若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
某甲比丘於此處命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。
今與某甲。誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已與某甲衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^223a23

〔作此法已。物付彼人〕 ^223b4

四、分物時處 ^223b5

五、斷割輕重 ^223b8

「大德僧聽！某甲比丘〔此彼〕命過，生存時所有若衣若非衣，現前僧應分。」
〔三說〕「我比丘某甲，今捨與僧。」。 ^223b10

六、量德賞物。 ^223b18

七、正明賞法〔餘律所賞，三衣六物或以殘藥。
此律唯以衣鉢與之〕。 ^223b24

「大德僧聽！某甲比丘命過，三衣鉢現前僧應分。
今以與看病人某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
某甲比丘命過，三衣鉢現前僧應分。
今以與看病人某甲。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已與某甲比丘衣鉢竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^223b25

八、正分輕物。 ^223c6

差分衣人法。 ^223c11

「大德僧聽！此某甲比丘，能為僧作分衣人。
僧今差某甲作分衣人。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲比丘，能為僧作分衣人。
僧今差某甲作分衣人。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已差某甲作分衣人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^223c13

以物付分法。
「大德僧聽！某甲比丘於〔此彼〕命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。
僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
某甲比丘於〔此彼〕命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。
僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已忍持與比丘某甲，某甲當還與僧竟。
僧忍，默然故。是事如是持。」 ^223c18

四人直分法。
「大德僧聽！某甲比丘於〔此彼〕命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
某甲比丘於〔此彼〕命過，生存時所有衣若非衣，現前僧應分。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^223c26

「諸大德！某甲比丘命過，以衣鉢物與看病人某甲。」 ^224a5

眾多人三語分衣法。
「二大德！某甲比丘命過，若衣非衣，應屬我等。」。 ^224a7

一人心念分衣法。
「某甲比丘命過，若衣非衣，皆應屬我。」
〔三說〕 ^224a9

併與一人法〔律云：若衣少不欲分，應白二與一無衣比丘〕。 ^224a10

「大德僧聽！此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已忍與某甲比丘衣竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」
〔亡人衣物，義亦應爾也〕 ^224a11

九、二眾互攝。 ^224a16

十、諸部雜明。 ^224a19

第九、懺悔諸犯法。 ^224a23

懺悔波羅夷法。 ^224b4

懺悔僧伽婆尸沙法。 ^224b7

懺偷蘭遮法。 ^224b9

懺波逸提法。 ^224b14

先懺捨墮對僧作法。 ^224b16

一、捨財。 ^224b19

「大德僧聽！我比丘某甲，故畜〔若干〕長衣，犯捨墮。
〔或離衣等，隨事稱之〕是衣今捨與僧。」
〔一說。如是捨已，即付與僧。
對下境，詞句亦然，但改初後二言為異也〕 ^224b23

二、捨罪。 ^224c1

一、對眾陳乞〔具修威儀胡跪合掌〕「大德僧聽！
我某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮。
是衣已捨與僧。今有〔若干〕波逸提罪，從僧乞懺悔。
願聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。」
〔三說〕 ^224c3

二、請懺悔主。 ^224c6

「大德一心念！我比丘某甲，今請大德作波逸提懺悔主。
願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故。」
〔三說〕 ^224c8

三、單白和僧〔既對清眾，義無輒受，故須諮白。
取眾情和，方便如常。
答云：「受波逸提懺悔羯磨。」〕。 ^224c11

「大德僧聽！某甲比丘故畜長衣，犯捨墮。
此衣已捨與僧。是中有波逸提罪，今從僧乞懺悔。
我某甲受某甲懺悔。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」。 ^224c12

四、正懺悔除罪。 ^224c16

「大德！我某甲，故畜〔若干〕長衣犯波逸提罪，向大德悔過。」
〔三說。諸部更有餘詞，據宗但合如此〕 ^224c25

五、戒勗令斷〔彼應問言〕：「汝自見罪不？」
〔答言〕「我自見罪。」〔彼又問言〕「汝欲悔過耶？」
〔答言〕「我欲悔過。」〔彼又語言〕「汝後莫作。」 ^225a1

六、承受立要〔應答言〕：「爾。」
〔或言〕「頂戴持。」〔上來至此，名懺悔竟〕 ^225a2

三、還衣。 ^225a4

即坐轉付法。
「大德僧聽！此某甲比丘，故畜〔若干〕長衣犯捨墮。
此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘，某甲當還此比丘。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
此某甲比丘，故畜〔若干〕長衣犯捨墮。
此衣已捨與僧。僧今持是衣與某甲比丘，某甲當還此比丘。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已持是衣與某甲比丘，某甲當還此比丘竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」 ^225a9

即坐直付法。
「大德僧聽！某甲比丘，故離僧伽梨宿〔餘衣隨稱〕，犯捨墮。
此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」「大德僧聽！
某甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮。
此衣已捨與僧。僧今持是衣還某甲比丘。
誰諸長老忍，默然；不忍者說。」
「僧已持此衣還某甲比丘竟。
僧忍，默然故，是事如是持。」
〔作羯磨竟，以衣付彼〕 ^225a17

對眾多人捨懺法〔捨財同上，須口和餘人，不用單白。
餘可准知之〕。 ^225a25

受懺口和法。
「二長老聽我受某甲比丘懺悔者，我當受。」
〔受懺還衣，可准前用〕 ^225a26

對一人捨懺法。 ^225a28

懺二根本突吉羅〔應請懺悔主，如前威儀說〕。
「大德！我某甲，犯著用不淨衣，及經僧說戒默妄語，
並犯突吉羅罪，各不憶數。
今向大德悔過。」〔餘誡受等准前可知〕 ^225b2

懺覆藏及隨覆藏突吉羅法。 ^225b4

「大德！我某甲，犯故畜長衣波逸提罪，及著用不淨衣經僧說戒默妄語突吉羅。
各有覆藏及隨展轉覆藏突吉羅罪，不憶數。
今向大德悔過。」〔餘三問答准前而說〕 ^225b5

懺單波逸提法〔摽名為異，懺法同前〕。 ^225b9

懺波羅提提舍尼法〔請懺悔主，修威儀同前。
諸犯摽罪為異也〕。 ^225b10

「大德！我某甲，犯從非親里比丘尼自手授食波羅提提舍尼罪
〔若干〕。今向大德悔過。」
〔餘三問答同前〕 ^225b11

懺突吉羅法。 ^225b13

「我某甲，犯高下著衣突吉羅〔若干〕。
今自責心懺悔過。」
〔一說〕 ^225b15

第十、雜行住持法。 ^225b16

作六念法。 ^225b18

第一、念知日月數〔應云〕：「今朝黑月小一日。」。 ^225b20

第二、念知食處〔若常乞食，應云〕：「我常乞食。」
〔若食僧食，應云〕「我食僧食。」
〔若食自食，應云〕「我食自食。」
〔若受人一請，欲自赴者，應云〕「我食某甲家食。」
〔若受多請，不能遍赴者，應自赴一請，餘者施與人。
施之人，比丘、沙彌但得。
應對所施人作法囑云〕。 ^225b22

「長老！某甲檀越施我五正食。
我有因緣不得往，今以施汝。」
〔若時逼促無人可施者，律開心念施人。
應作念云〕。 ^225b25

「我請分與某甲比丘。」
「我不背請食。」 ^225c1

第三、念知受時夏數〔應云〕：「我於某年月某日時一尺木
〔若干〕影，受具足戒，無夏。」
〔一夏、多夏，隨數稱之〕 ^225c2

第四念知衣鉢受淨〔應云〕：「我三衣、鉢具足。
並受持長衣，並說淨。」
〔若闕衣鉢，或未受持、未說淨等，念持念說隨事稱之〕 ^225c4

第五念知身強羸〔應云〕：「我今不病堪行道。」
〔若有病應云〕「我有病須療治。」 ^225c6

作殘食法。 ^225c7

「長老一心念！我某甲食已足，為我作殘食法。」
「是食與我耶？」〔答言〕：「與。」
「此是我殘，與汝。」〔亦名殘食〕 ^225c9

白同利食前後入聚落法。 ^225c11

「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲請。
今有某緣事，欲入某處聚落至某家。
白大德知。」 ^225c12

白非時入聚落法。
「長老！我非時入聚落〔《十誦律》云〕至某城邑聚落某甲舍。」
〔前人答言〕「可爾。防護。」 ^225c14

販賣求利法。 ^225c15

「為我以此物貿易之。」
〔又應心念〕「寧使彼得我利，我不得彼利。」 ^225c17

弟子欲辭行和上量宜法。 ^225c19

持律比丘來承迎祇供法。 ^225c22

持律比丘有七種宜。 ^225c25

應說戒人法。 ^226a1

僧尼二眾尊卑禮敬法。 ^226a3

淨五生種〔根接節果子〕。
若食果，應五種淨。
若食根，應五種淨〔剝淨、截淨、破淨、洗淨、火淨〕。
若食莖葉，應三種淨〔刀淨、火淨、洗淨。
於聚一器中，若淨，一名為總淨之〕。 ^226a8

著衣高下法。 ^226a11

受請應供法。 ^226a12

四方眾僧有五種物，不可護、不可賣、不可分
〔一住處地、二房舍、三須用分、四果樹、五花果，一切沙門釋子比丘皆有其分。
若護、若賣、若分，皆偷蘭遮罪〕。 ^226a15

佛告諸比丘：「汝等各當繫念在前，自防護心。」 ^226a17

佛告諸離車：「世有五寶，甚為難遇。」 ^226a20

供養父母法。彌沙塞羯磨本
 ^226a22
