
hui:: 大般若波羅蜜多經卷第四十二
三藏法師玄奘奉　詔譯
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## 11 譬喻品

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初分譬喻品第十一之一
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！
若有問言：『幻士能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？
幻士能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？』
我得此問當云何答？ ^234a17

「世尊！若有問言：『幻士能學四靜慮成辦一切智智不？
幻士能學四無量、四無色定成辦一切智智不？』
我得此問當云何答？ ^234a20

「世尊！若有問言：『幻士能學四念住成辦一切智智不？
幻士能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？』
我得此問當云何答？ ^234a23

「世尊！若有問言：『幻士能學空解脫門成辦一切智智不？
幻士能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？』
我得此問當云何答？ ^234a26

「世尊！若有問言：『幻士能學五眼成辦一切智智不？
幻士能學六神通成辦一切智智不？』
我得此問當云何答？ ^234a29

「世尊！若有問言：『幻士能學佛十力成辦一切智智不？
幻士能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？』
我得此問當云何答？」 ^234b3

佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。
善現！於意云何？色與幻有異不？
受、想、行、識與幻有異不？」 ^234b7

善現答言：「不也！世尊！
何以故？色不異幻，幻不異色，色即是幻，
幻即是色，受、想、行、識亦復如是。」 ^234b9

「善現！於意云何？眼處與幻有異不？
耳、鼻、舌、身、意處與幻有異不？」 ^234b11

善現答言：「不也！世尊！
何以故？眼處不異幻，幻不異眼處，眼處即是幻，
幻即是眼處，耳、鼻、舌、身、意處亦復如是。」 ^234b12

「善現！於意云何？色處與幻有異不？
聲、香、味、觸、法處與幻有異不？」 ^234b15

善現答言：「不也！世尊！
何以故？色處不異幻，幻不異色處，色處即是幻，
幻即是色處，聲、香、味、觸、法處亦復如是。」 ^234b16

「善現！於意云何？眼界與幻有異不？
色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與幻有異不？」 ^234b19

善現答言：「不也！世尊！
何以故？眼界不異幻，幻不異眼界，眼界即是幻，
幻即是眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受亦復如是。」 ^234b21

「善現！於意云何？耳界與幻有異不？
聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與幻有異不？」 ^234b24

善現答言：「不也！世尊！
何以故？耳界不異幻，幻不異耳界，耳界即是幻，
幻即是耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受亦復如是。」 ^234b26

「善現！於意云何？鼻界與幻有異不？
香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與幻有異不？」 ^234c1

善現答言：「不也！世尊！
何以故？鼻界不異幻，幻不異鼻界，鼻界即是幻，
幻即是鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受亦復如是。」 ^234c3

「善現！於意云何？舌界與幻有異不？
味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與幻有異不？」 ^234c6

善現答言：「不也！世尊！
何以故？舌界不異幻，幻不異舌界，舌界即是幻，
幻即是舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受亦復如是。」 ^234c8

「善現！於意云何？身界與幻有異不？
觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與幻有異不？」 ^234c10

善現答言：「不也！世尊！
何以故？身界不異幻，幻不異身界，身界即是幻，
幻即是身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受亦復如是。」 ^234c13

「善現！於意云何？意界與幻有異不？
法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與幻有異不？」 ^234c15

善現答言：「不也！世尊！
何以故？意界不異幻，幻不異意界，意界即是幻，
幻即是意界，法界乃至意觸為緣所生諸受亦復如是。」 ^234c17

「善現！於意云何？地界與幻有異不？
水、火、風、空、識界與幻有異不？」 ^234c20

善現答言：「不也！世尊！
何以故？地界不異幻，幻不異地界，地界即是幻，
幻即是地界，水、火、風、空、識界亦復如是。」 ^234c22

「善現！於意云何？苦聖諦與幻有異不？
集、滅、道聖諦與幻有異不？」 ^234c24

善現答言：「不也！世尊！
何以故？苦聖諦不異幻，幻不異苦聖諦，
苦聖諦即是幻，幻即是苦聖諦，集、滅、道聖諦亦復如是。」 ^234c26

「善現！於意云何？無明與幻有異不？
行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱與幻有異不？」 ^234c28

善現答言：「不也！世尊！
何以故？無明不異幻，幻不異無明，無明即是幻，
幻即是無明，行乃至老死愁歎苦憂惱亦復如是。」 ^235a3

「善現！於意云何？四靜慮與幻有異不？
四無量、四無色定與幻有異不？」 ^235a5

善現答言：「不也！世尊！
何以故？四靜慮不異幻，幻不異四靜慮，
四靜慮即是幻，幻即是四靜慮，四無量、四無色定亦復如是。」 ^235a7

「善現！於意云何？四念住與幻有異不？
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與幻有異不？」 ^235a10

善現答言：「不也！世尊！
何以故？四念住不異幻，幻不異四念住，
四念住即是幻，幻即是四念住，四正斷乃至八聖道支亦復如是。」 ^235a12

「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？
無相、無願解脫門與幻有異不？」 ^235a15

善現答言：「不也！世尊！
何以故？空解脫門不異幻，幻不異空解脫門，
空解脫門即是幻，幻即是空解脫門，無相、無願解脫門亦復如是。」 ^235a16

「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多與幻有異不？」 ^235a19

善現答言：「不也！世尊！
何以故？布施波羅蜜多不異幻，幻不異布施波羅蜜多，
布施波羅蜜多即是幻，幻即是布施波羅蜜多，
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦復如是。」 ^235a21

「善現！於意云何？五眼與幻有異不？
六神通與幻有異不？」 ^235a25

善現答言：「不也！世尊！
何以故？五眼不異幻，幻不異五眼，五眼即是幻，
幻即是五眼，六神通亦復如是。」 ^235a26

「善現！於意云何？佛十力與幻有異不？
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、
十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智與幻有異不？」 ^235a29

善現答言：「不也！世尊！
何以故？佛十力不異幻，幻不異佛十力，
佛十力即是幻，幻即是佛十力，四無所畏乃至一切相智亦復如是。」 ^235b3

「善現！於意云何？無上正等菩提與幻有異不？」 ^235b6

善現答言：「不也！世尊！
何以故？無上正等菩提不異幻，幻不異無上正等菩提，
無上正等菩提即是幻，幻即是無上正等菩提。」 ^235b7

佛告善現：「於意云何？
幻有雜染有清淨不？」
善現答言：「不也！世尊！」 ^235b11

「善現！於意云何？幻有生有滅不？」 ^235b12

善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」 ^235b13

善現答言：「不也！世尊！」 ^235b15

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，
是法能學靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多成辦一切智智不？」 ^235b16

善現答言：「不也！世尊！」 ^235b18

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四靜慮成辦一切智智不？」 ^235b19

善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，
是法能學四無量、四無色定成辦一切智智不？」 ^235b21

善現答言：「不也！世尊！」 ^235b23

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學四念住成辦一切智智不？」 ^235b24

善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，
是法能學四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支成辦一切智智不？」 ^235b26

善現答言：「不也！世尊！」 ^235b29

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學空解脫門成辦一切智智不？」 ^235c1

善現答言：「不也！世尊！」 ^235c2

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，
是法能學無相、無願解脫門成辦一切智智不？」 ^235c3

善現答言：「不也！世尊！」 ^235c5

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學五眼成辦一切智智不？」 ^235c6

善現答言：「不也！世尊！」 ^235c7

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學六神通成辦一切智智不？」 ^235c8

善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學佛十力成辦一切智智不？」 ^235c10

善現答言：「不也！世尊！」 ^235c12

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，
是法能學四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成辦一切智智不？」 ^235c13

善現答言：「不也！世尊！」 ^235c16

「善現！於意云何？異五蘊等法想等想假立言說有菩薩摩訶薩不？」 ^235c17

善現答言：「不也！世尊！」 ^235c18

「善現！於意云何？唯於五蘊等法想等想假立言說謂為菩薩摩訶薩耶？」 ^235c19

善現答言：「如是！世尊！」 ^235c20

「善現！於意云何？是唯於五蘊等法想等想假立言說者，
有雜染有清淨、有生有滅不？」 ^235c21

善現答言：「不也！世尊！」
「善現！於意云何？若法無想無等想、無假立無言說、
無名無名假、無身無身業、無語無語業、
無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智智不？」 ^235c23

善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「若菩薩摩訶薩能以如是無所得為方便，
學般若波羅蜜多乃至一切相智，當知是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」 ^235c28

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！
若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修學般若波羅蜜多時，
當如幻士修學般若波羅蜜多，於一切事無所分別。
何以故？當知幻士即五蘊等，五蘊等即幻士故。」 ^236a2

佛告善現：「於意云何？
如幻五蘊等能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」 ^236a6

善現答言：「不也！世尊！
何以故？是如幻五蘊等以無性為自性，無性自性不可得故。」 ^236a8

「善現！於意云何？如夢、如響、如光影、如像、
如空花、如陽焰、如尋香城、如變化五蘊等，能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」 ^236a10

善現答言：「不也！世尊！
何以故？是如夢五蘊等乃至如變化五蘊等，
以無性為自性，無性自性不可得故。」 ^236a13

「善現！於意云何？是如幻等五蘊等法各有異不？」 ^236a15

善現答言：「不也！世尊！
何以故？是如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、
受、想、行、識，是如幻等色、受、想、行、識即是如幻等六根等，
是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、
行、識，皆由內空不可得故，乃至皆由無性自性空不可得故。」 ^236a16

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！
新發趣大乘菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」 ^236a22

佛告善現：「新發趣大乘菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
若無方便善巧不為善友之所攝受，聞說如是甚深般若波羅蜜多，
其心有驚有恐有怖。」 ^236a24

爾時，善現白言：「世尊！
何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」 ^236a27

佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀色常無常相不可得，
觀受、想、行、識常無常相不可得；以應一切智智心，
觀色樂苦相不可得，觀受、想、行、識樂苦相不可得；
以應一切智智心，觀色我無我相不可得，
觀受、想、行、識我無我相不可得；以應一切智智心，
觀色淨不淨相不可得，觀受、想、行、識淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀色空不空相不可得，
觀受、想、行、識空不空相不可得；以應一切智智心，
觀色無相有相相不可得，觀受、想、行、識無相有相相不可得；
以應一切智智心，觀色無願有願相不可得，
觀受、想、行、識無願有願相不可得；以應一切智智心，
觀色寂靜不寂靜相不可得，觀受、想、行、
識寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，
觀色遠離不遠離相不可得，觀受、想、行、識遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^236b1

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀眼處常無常相不可得，
觀耳、鼻、舌、身、意處常無常相不可得；以應一切智智心，
觀眼處樂苦相不可得，觀耳、鼻、舌、身、意處樂苦相不可得；
以應一切智智心，觀眼處我無我相不可得，
觀耳、鼻、舌、身、意處我無我相不可得；以應一切智智心，
觀眼處淨不淨相不可得，觀耳、鼻、舌、身、
意處淨不淨相不可得；以應一切智智心，
觀眼處空不空相不可得，觀耳、鼻、舌、身、
意處空不空相不可得；以應一切智智心，
觀眼處無相有相相不可得，觀耳、鼻、舌、
身、意處無相有相相不可得；以應一切智智心，
觀眼處無願有願相不可得，觀耳、鼻、舌、
身、意處無願有願相不可得；以應一切智智心，
觀眼處寂靜不寂靜相不可得，觀耳、鼻、
舌、身、意處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，
觀眼處遠離不遠離相不可得，觀耳、鼻、
舌、身、意處遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^236b21

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀色處常無常相不可得，
觀聲、香、味、觸、法處常無常相不可得；以應一切智智心，
觀色處樂苦相不可得，觀聲、香、味、觸、法處樂苦相不可得；
以應一切智智心，觀色處我無我相不可得，
觀聲、香、味、觸、法處我無我相不可得；以應一切智智心，
觀色處淨不淨相不可得，觀聲、香、味、觸、
法處淨不淨相不可得；以應一切智智心，
觀色處空不空相不可得，觀聲、香、味、觸、
法處空不空相不可得；以應一切智智心，
觀色處無相有相相不可得，觀聲、香、味、
觸、法處無相有相相不可得；以應一切智智心，
觀色處無願有願相不可得，觀聲、香、味、
觸、法處無願有願相不可得；以應一切智智心，
觀色處寂靜不寂靜相不可得，觀聲、香、
味、觸、法處寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，
觀色處遠離不遠離相不可得，觀聲、香、
味、觸、法處遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^236c12

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受常無常相不可得；
以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，
觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受我無我相不可得；
以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受空不空相不可得；
以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受無相有相相不可得；
以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受無願有願相不可得；
以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；
以應一切智智心，觀眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^237a4

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受常無常相不可得；
以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，
觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受我無我相不可得；
以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受空不空相不可得；
以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受無相有相相不可得；
以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受無願有願相不可得；
以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；
以應一切智智心，觀耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^237a26

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受常無常相不可得；
以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，
觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受我無我相不可得；
以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受空不空相不可得；
以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受無相有相相不可得；
以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受無願有願相不可得；
以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；
以應一切智智心，觀鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^237b19

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受常無常相不可得；
以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，
觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受我無我相不可得；
以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受空不空相不可得；
以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受無相有相相不可得；
以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受無願有願相不可得；
以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；
以應一切智智心，觀舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^237c12

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受常無常相不可得；
以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，
觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受我無我相不可得；
以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受空不空相不可得；
以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受無相有相相不可得；
以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受無願有願相不可得；
以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；
以應一切智智心，觀身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^238a5

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受常無常相不可得；
以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受樂苦相不可得；以應一切智智心，
觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受我無我相不可得；
以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受空不空相不可得；
以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受無相有相相不可得；
以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受無願有願相不可得；
以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得；
以應一切智智心，觀意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^238a27

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀地界常無常相不可得，
觀水、火、風、空、識界常無常相不可得；以應一切智智心，
觀地界樂苦相不可得，觀水、火、風、空、識界樂苦相不可得；
以應一切智智心，觀地界我無我相不可得，
觀水、火、風、空、識界我無我相不可得；以應一切智智心，
觀地界淨不淨相不可得，觀水、火、風、空、
識界淨不淨相不可得；以應一切智智心，
觀地界空不空相不可得，觀水、火、風、空、
識界空不空相不可得；以應一切智智心，
觀地界無相有相相不可得，觀水、火、風、
空、識界無相有相相不可得；以應一切智智心，
觀地界無願有願相不可得，觀水、火、風、
空、識界無願有願相不可得；以應一切智智心，
觀地界寂靜不寂靜相不可得，觀水、火、
風、空、識界寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，
觀地界遠離不遠離相不可得，觀水、火、
風、空、識界遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^238b20

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀苦聖諦常無常相不可得，
觀集、滅、道聖諦常無常相不可得；以應一切智智心，
觀苦聖諦樂苦相不可得，觀集、滅、道聖諦樂苦相不可得；
以應一切智智心，觀苦聖諦我無我相不可得，
觀集、滅、道聖諦我無我相不可得；以應一切智智心，
觀苦聖諦淨不淨相不可得，觀集、滅、道聖諦淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀苦聖諦空不空相不可得，
觀集、滅、道聖諦空不空相不可得；以應一切智智心，
觀苦聖諦無相有相相不可得，觀集、滅、
道聖諦無相有相相不可得；以應一切智智心，
觀苦聖諦無願有願相不可得，觀集、滅、
道聖諦無願有願相不可得；以應一切智智心，
觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可得，觀集、
滅、道聖諦寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，
觀苦聖諦遠離不遠離相不可得，觀集、
滅、道聖諦遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^238c12

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀無明常無常相不可得，
觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱常無常相不可得；
以應一切智智心，觀無明樂苦相不可得，
觀行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得；
以應一切智智心，觀無明我無我相不可得，
觀行乃至老死愁歎苦憂惱我無我相不可得；
以應一切智智心，觀無明淨不淨相不可得，
觀行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相不可得；
以應一切智智心，觀無明空不空相不可得，
觀行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得；
以應一切智智心，觀無明無相有相相不可得，
觀行乃至老死愁歎苦憂惱無相有相相不可得；
以應一切智智心，觀無明無願有願相不可得，
觀行乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得；
以應一切智智心，觀無明寂靜不寂靜相不可得，
觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相不可得；
以應一切智智心，觀無明遠離不遠離相不可得，觀行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。 ^239a4

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
以應一切智智心，觀四靜慮常無常相不可得，
觀四無量、四無色定常無常相不可得；
以應一切智智心，觀四靜慮樂苦相不可得，
觀四無量、四無色定樂苦相不可得；以應一切智智心，
觀四靜慮我無我相不可得，觀四無量、
四無色定我無我相不可得；以應一切智智心，
觀四靜慮淨不淨相不可得，觀四無量、
四無色定淨不淨相不可得；以應一切智智心，
觀四靜慮空不空相不可得，觀四無量、
四無色定空不空相不可得；以應一切智智心，
觀四靜慮無相有相相不可得，觀四無量、
四無色定無相有相相不可得；以應一切智智心，
觀四靜慮無願有願相不可得，觀四無量、
四無色定無願有願相不可得；以應一切智智心，
觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得，觀四無量、
四無色定寂靜不寂靜相不可得；以應一切智智心，
觀四靜慮遠離不遠離相不可得，觀四無量、四無色定遠離不遠離相不可得。
善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，
有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。
大般若波羅蜜多經卷第四十二
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