^bk895b【】蘇磨呼童子請問經伴侶分第一卷上
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# 1 伴侶分

爾時，執金剛菩薩大藥叉將，威勝千日，一心而住。
時大悲者蘇磨呼童子從坐而起，虔誠頂禮執金剛菩薩足已，
欲問諸明主及真言等成就法故，作如是言：
「我見世間求真言者，節食持誦，專心勤苦，如是修行仍不成就。
唯願尊者，分別解說不成就因緣。
尊者威德如盛日光，所演真言能破諸闇，
復能衛護及滅諸罪，云何修因不復獲果？ ^735b8

「所求真言上中下品種種悉地假使具修，亦不成就。
若以依法不成就者，便棄真言而順無明。
佛說以惠獲得寂滅，以癡覆惠不可療治。
若說真言不獲成就，亦如覆惠無可治者。
唯願尊者，以大悲故，敷演真言，救脫眾生。
彼若念誦兼作護吽摩，云何明主不與成就？
為法不具，為無力耶？
為由時節，為有罪耶？
為真言有加減耶？
為供養法不具足耶？
願為眾生分別解說。」 ^735b16

時執金剛菩薩大藥叉將，當聞妙膊如是問已，
須臾閉目而思惟，即轉手執妙拔折羅，
悅目告視，作如是言：「奇哉！
愍念諸眾生類，由如月光普照世間。
緣汝此心極清淨故，已超一切諸大菩薩。
菩提薩埵不求己樂，利有情故，能忍大苦，
是故菩薩見眾生苦，菩薩亦苦，見眾生樂，菩薩亦樂。
我知汝心終不為己，利眾生故，發如是問。
是故須臾一心思惟，吾當為汝分別解說妙真言法。
汝當諦聽。 ^735b24

「若有持誦我真言法，應如是作：先於諸佛深起恭敬，
次發無上大菩提心，遠離貪瞋癡憍慢等。
復於三寶兢懷珍重，亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金剛部，
當須遠離殺、盜、邪婬、忘言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。
若有眾生行邪見者，以身口意雖作善業，
以邪見故，變為不善，得雜染果。
譬如營田依時節作，種子若燋，終不生芽。
愚癡邪見亦復如是，假使行善，終不獲果。
是故應當遠離邪見，恒依正見而不動搖，
常須修行十善法者，增長甚深微妙之法。
若有天龍阿修羅等，及食血肉諸鬼等類，
遊行世間損害有情，惱持誦者令心散亂，
見修行我妙真言者，彼等自懷恐怖之心，此法與彼極相違故。
惱修行者令使退心，欲令彼等不令損者，應須入此大三昧耶漫荼羅法。
諸大聖眾及與諸天所居住處，是故名為大漫荼羅。
亦復須入作諸事法妙漫荼羅，猶摧伏諸為障者使令調伏。
是故慇懃如法入之，亦應須入最勝明主大漫荼羅，
亦應須入諸真言主大漫荼羅，不應斷。
譬如車乘，若闕輪輞，假令善御，終不能進。
戒無勝法亦復如是，縱使懃行，終不增長。 ^735c4

「求成就者，又須勝伴。
然彼伴侶須具惠，淨潔端嚴族姓家生，
依法勇健調伏諸根，愛語樂捨，具大慈悲，
能忍飢渴及諸苦惱，不歸餘天并及供養，
聰明善巧常懷恩義，於三寶處深心恭敬。
如是德行具莊嚴者，於此之時甚難值遇，
若具善根有德行者，應求如是伴。
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#  2 分別處所分
蘇磨呼請問分別處所分第二 ^735c25

「復次，行者若欲持誦真言速成者，應居諸佛曾所住處，或於菩薩緣覺聲聞所住之處。
如是住處，諸天龍等常為供養，及以衛護。
是故行者欲淨身心，常具戒儀，常應居住如是勝處。
若不遇如是福地，亦應居止於大河邊，
或近小河，或住陂泊，名花滋茂及離鬧闠，
其水清流充滿盈溢，無諸水族惡毒虫者，
或居山間閑靜之處，軟草布地豐足花果，
或住山腹及巖窟中，無諸猛畏毒獸之類。
如是等處，皆應墾掘，深一肘量，淨除所有荊棘、
瓦礫、糠骨、毛髮、灰炭、鹹及諸虫窟，乃至深窟如不盡者，
應當棄之，更求餘處。
所掘之處，填以淨土，於其地上，建立精室極須堅牢。
如上所說妙三昧耶令滅罪故，應數須入，
亦應須入諸使者等妙漫荼羅，及餘無量明主妃等。
如是普入福聚諸明主所居住處漫荼羅已，
一切諸魔遙見彼人，心懷恐怖各自馳散。
由數入彼諸漫荼羅，聖眾威力加護是人，
諸魔見彼身若金剛，復見住處如大火聚，
並皆馳散，不能為害，世間所說及出世間諸明主真言速得成就。
若不入此大漫荼羅，不具慈悲及菩提心，
不敬諸佛，歸外餘天，念持我法即自害。
若念誦人不辨遍入諸漫荼羅，於中隨辨一三昧耶，
深心恭敬，亦應當須入藥叉類，及地居神、
龍王、魍魎及諸惡毘那夜迦、猛害天等，不能惱亂持戒之人。
譬如芽種，雖依地生，由勤溉灌乃得滋茂。
勝法依戒亦復如是，以茲溉灌令善芽生。
世尊所說別解脫法，清淨尸羅，具應修行。
若是俗流，俱除僧服，自餘律儀悉皆應行。
如是遠離染法，具足善根，敷演教門，持誦真言。
若生疲倦，應讀微妙大乘經典，復為滅罪，
常於空閑及清淨處，或以香泥，或復印砂造立制多，內安緣起法身之偈。
或舍利及尊像前，以花鬘、燒香、塗香、花燈、
幢幡蓋等，及妙讚嘆，虔心供養。
『常為他祭，如斯六法，是汝本宗。
復應事火及以事王，亦須娶妻生男繼種。
汝行此法，方得解脫。
云何持誦釋教真言？』 ^736a4

「行者若是剎利族種，彼致此難：『汝是族姓剎利之種，
應須祭祀、捨施、自學，如斯三法，是汝本宗。
復須紹繼摧伏怨敵，汝行此法，方得解脫。
如是真言，汝不應學。』
行者若是毘舍之種，彼致此難：『汝是毘舍下賤之種，
應作農田及雜產興易等務，汝終不合持誦真言。』
行者若是首陀之種，彼致此難：『汝是首陀最下之種，
常應供養淨婆羅門，如是之法在汝何關？』
以如是等種種諸難惱亂行者，令退信心。
彼等外道非直損他，亦乃自損。
外道之法，過午時食，修聖道者與彼不同，是故不應往外道家而行乞食。 ^736b12

「若論善惡因果之法，有智、無智、婆羅門種、
毘舍、首陀，等無差別，良由世間妄分別，
假立毘舍及婆羅門、首陀，若能修善，當證涅槃。
剎利造罪，不免惡道。
復次眾生無始已來垢穢之身，不由食淨身心得淨，
斷除惡業，修諸善法，方可獲得身心清淨。
譬如有人，身患瘡癬，但念除差，以藥塗勿使竇風疎漏孔穴，
其室安門，東西北方，唯除南面，不應置之。
營造成已，用牛糞塗於其室中，隨彼法事相應之方，安置尊像。
其所尊容綵畫琱剋，或以鑄成，其所畫楨，
應用白#CB00626;細柔密緻匠者織成，兩頭存縷勿令割截。
闊福元未曾經用，先須淨洗，復香水灑，
所畫綵色不應和膠，置於新器，牛毛為筆。
其綵畫人澡浴清淨，應受八戒。
如法畫之其像成已，應用塗香、燒香、花縵、
飲食、燈明，讚歎禮拜，廣供養已，然後所求速得成就。 ^736b23

「復次，行者若是俗人，亦剃頭唯留頂髮，
所著衣服赤土染之，或著白色及以草衣，或著樹皮芻摩布衣。
亦應受持四種應器，所謂木、鐵、瓦等鉢，
極須端圓，細密無缺，并不破漏。
應持此器，巡行乞食。
所居之處，去其村邑不遠，不近眾多人居，
無諸外道，及豐飲食，常樂惠施，歸信三寶。
然破外道我慢所覆倚恃豪族，復無慈悲，
或見行者念誦釋教法已，心瞋恚而惱亂之。
行者若是婆羅門種，彼致此難：『汝是淨行婆羅門種，云何如我持誦釋教真言？
汝應自學及以教他，自受施，自祭天神。』
亦妙花亦得，所為青蓮紅蓮花等，及諸意樂種種雜花，
行住坐立通許念誦，唯除臥時不許誦持。
念誦已訖，恒思六念，觀察彼等種種功德。
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#  3 法相分
蘇磨呼請問法相分第三 ^736c11

「復次，貪等一切煩惱與心相應，名為生死。
煩惱若除，心得清淨，諸佛說彼名為解脫。
譬如淨水必無垢穢，以塵坌故令水渾濁；
心性淨清亦復如是，以客塵煩惱渾心令濁。 ^736c26

「復次，數珠有其多種為緣，活兒子、蓮子、
路陀羅〔二合〕、乞沙〔二合〕、水精、銅錫、木槵子、
瑠璃、金銀鐵具，其數過百，隨取一類，以為數珠，
虔心執持，如法念誦，以左右手執其珠剋誦，
或用右手或左手應用，真言欲畢，俱時應#CB03401;，
專心誦持，勿謬錯亂，繫心於尊。
或於真言及以手印，調伏諸根，端坐尊前，
心不散亂，微動兩脣，念持真言。
此心由若風電獼猴，復如海波湖浪，搖動、
諂曲、自在、耽著諸境，是故應須攝心不散，持誦真言。
若生疲倦惽沈睡眠令心散亂，應起經行，
或觀四方，或水滲灑令得醒悟。
行者若生移動之心，即應便作如是對治：
『是身無主，由業流轉一切諸趣，無所依止。
捨此身後，復受餘形，其惡之業因斯不絕，
生、老、病、死憂悲愁苦、愛別離苦、求不得苦、
怨憎會苦，五盛蘊苦，隨所至方終不得免。
蚊虻寒熱及以飢渴，如是等苦處處皆有。』
心欲轉方以斯對治。
貪若欲盛，修白骨觀之。
行者喫食亦復如是，但除飢渴，不樂滋悅。
譬如有人入於深磧，飢渴所逼，當食兒肉；
行者喫食亦復如是，但除飢病，勿著其味。
喻如秤物，隨重頭下，其物若輕，便即頭高，
物若均平，其秤亦平；行者喫食亦復如是，
不得過量，不應極少。
譬如朽舍，時欲崩倒，不令壞故，以柱支持；
行者喫食亦復如是，但為存身，勿貪其味。
復如車行，當以油塗；為增善故，應須喫食。
是故世尊說如斯法，欲界有情依食而住。
行者觀身，猶若芭蕉，所喫飲食勿貪其味。
於四種鉢隨取其一，前觀四肘，巡行乞食。
世尊所說智慧方便，調伏六根，勿令放逸。
女人令色巧笑嬌言，性愛矜莊，行步艶姿態動，
男心迷惑醉亂，由如自性成就真言，寧以猛火燒鐵籌杖，
刺捶雙目，令無所見，不以亂心觀視女人種種相貌美艶。
隨緣乞食，莫生住著，以正思惟調伏其心，以牟尼行而入他舍。
不擇上中下貧賤之家，又不應入新產生處，
及眾多人飲酒之處，婬男婬女放逸之處，
眾多小兒戲劇之處，於婚禮處、有惡狗處、
眾多人論聚會之處，及以戲兒作音樂處，如上之處皆不應往。
乞得食已，即還本處，以水洗足，分食為三分：
一分供養本尊，一分通無礙，一分自食。
依時而食，日三澡浴，復獻花香塗香讚嘆，
莫闕三時，所供養食不應雜穢。
念誦之時，應坐茅草，若心不辨諸供養物，但奉不共住。
行者若不善思惟，速應遠離亦復如是，乃至一念勿使在心。
譬如室內燃已，燈燭為防風故，燈焰轉明；
持誦真言復加勤勇，善法增長亦復如是。 ^737a1

「復次，行者當具威儀。
不得拍手、音樂、歌舞、婚禮、博戲及往觀看，
亦不毀謗在家出家及慢過慢，相叉、相剋，
及以諂曲、非時睡眠、無義談論、尋學文章及諸邪法，
瞋恚忿恨、慳貪嬌慢、放逸懈怠、皆須遠離，
亦不飲酒及以食肉，葱、蒜、韮薤、胡麻、蘿蔔及野蒜、
步底那〔唐云驢駒蹄〕、胡麻油滓等並不應食，
亦不得喫一切殘食、祭鬼神食，并供養食。
如上之殘食皆不應食。 ^737b20

「復次，行者以勤持誦應度晝夜。
念誦畢已，應如法發遣。
敷以茅草，於彼而臥。
欲睡之時，先作慈悲喜捨之觀，并於三寶及舍利塔深心恭敬，
以如斯法，當滅諸罪。 ^737b28

「復次，行者服三白食，或菜根、菓、乳酪及蘇，
大麥麵、餅、油滓、酪醬相和之食種種糜粥，
若欲成就龍、鬼、藥叉、起屍法等入修羅宮猛利成就，應食麻滓和以酪漿。
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#  4 分別金剛杵分
蘇磨呼請問分別金剛杵分第四 ^737c3

「我今當說拔折羅法，念誦之者常應受持。
量長八指或十指，或十二指或十六指，其量最極長二十指。
若欲成就大貴自在及求持明悉地者，即應用金作拔折羅。
若及爛壞諸不淨觀；瞋火若盛，作慈悲觀；
無明若盛，作緣起觀。
有時怨家翻為親友，有時親友翻為怨家，
復變以為怨親等者復歷變異家，知此親友皆不定相，智者不應妄起變著。
中間心欲往親友時，以斯法門，應須對治。
欲念誦時，及持誦後，常不應與外道婆羅門、
剎利、毘舍、首陀，及與黃門、童男童女等共相談論。
法事而畢已，若欲語時，應共伴侶論談善法。
棄涕涶已，便應澡灑。
若便易已，並須滲浴。
所獻香花燃燈讚嘆，持戒精勤，及以念誦所生功德，皆應迴向無上菩提。
譬如眾流歸趣大海，入彼海已便為一味；
迴向菩提亦復如是，一切合集共成佛果。
譬如有人耕種稻穀，唯求子實，不望#CB06224;幹，
子實成熟，收獲苅已，#CB06224;幹不求而自然得。
如是行者欲獲菩提種功德子，不為世樂，
無上菩提以喻其實，諸餘世樂將比草幹不求自獲。
若復有人，為求小利，請於行人，不應為彼而退本願，
作如是言而答於彼：『持我獲得長壽之身，
及獲種種諸餘資具，以無厭心，當利眾生，滿足所求種種之願。』 ^737c8

「復次，遠離世間八法，所為：善稱、惡名，及以苦、
樂、得利、失利、毀謗、讚譽，此世八法當應遠離，能生一切不善法故。
譬如大海不宿死屍，及剎那終折羅而作念誦，終不成就一切法事。
若不辨者彼然事，一心如法念誦。 ^738a3

「復次，行者成就之物有十七種，所為：一雌黃、
二牛黃、三安善那、四朱砂、五吐他香、雄黃、
拔折羅、牛蘇、菖蒲、光明朱、鎖子、甲衣、端縶布裳、
一鈷叉、鹿皮、橫刀、羂索、鐵鎧、三鈷叉，如上所說成就之物，皆有具足三種成就。
假使餘真言法中所說諸物，皆不離此三種成就。 ^738a8

「復次，世間有諸障難毘那耶迦，為覓過故，逐念誦人。
於中分別總有四部。
何等為四？一者摧壞、二者野干牙、三者一牙、四者龍象。
從此四部流出無量毘那夜迦。 ^738a14

「摧壞部主名曰無憂大將，其部中有七阿僧祇以為眷屬，
護世四王所說真言有持誦者，彼作障難。 ^738a17

「野干部主名曰象頭，於其部中復有十八俱胝眷屬，
摩醯首羅所說真言有持誦者，彼作障難。 ^738a19

「一牙部主名曰嚴髻，其部亦有一百三十俱胝眷屬，
大梵天王及憍尸迦、日月天子、那羅延神、
風神等所說真言有持誦者，彼作障難。 ^738a21

「龍象部主名曰頂行，於其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以為眷屬，
釋教所說諸妙真言有持誦者，彼作障難。 ^738a24

「又訶利帝母兒名曰愛子，般指迦將所說真言，
彼作障難；又摩尼賢將兒名曰滿賢，於摩尼部所說真言有持誦者，
彼子滿賢而作障難。
如是諸類毘那夜迦，各於本部而作障難，不樂行者令得成就。
自變化作本真言之主，成就行者受供養時，
明主來見是已，却還本宮。 ^738a27

「求富貴純用銀作；成就海龍王法，以熟銅作；
入修羅宮，用妙石作；欲通成就一切法，
以金銅銀相和而作；若欲成就摧藥叉眾，
應以鐵作；為欲得無病及求錢財，以失利般尼木，
或察魯婆木而作金剛；欲療一切鬼魅所著，
用却達羅木作拔折羅；若欲成就藥叉女者，
用摩度迦木而作拔折羅；欲求滅罪，阿說他作拔折羅；
若欲摧伏諸怨敵者，用害人木而作拔折羅；
欲害極惡怨敵之者，用人骨作拔折羅；
欲成幻化，用水精作；若令人極相憎者，
用苦練木作拔折羅；成就鬼類及令人枯瘁鬪諍等，
而用毘梨勒木作拔折羅；若欲成就天、
龍、藥叉、乾闥婆、修羅者，應以天木作拔折羅；
若欲成就龍女敬念之法，以龍木根為拔折羅；
若欲成就變形之法，以泥作之；若欲成就起死法者，
應用迦談婆木作之；若欲求財，應以閼迦木、
或用龍木、或無憂木作之；若欲成就對敵者，
應以失利般尼木、或奄沒羅木、或閼順那木、
或柳木作之；若求成就意樂法，用白檀木、或用紫檀木作拔折羅。
如上所說諸拔折羅杵，一一皆須而作五鈷三鈷，諸妙端巖使無缺壞。
欲念誦時，以塗香等而作供養，發大慈心，
手執金剛杵，念誦真言。
法事畢已，復重供養，置尊足下，後念誦時亦如是。 ^738b4

「若不執持妙拔折羅，有毘那夜迦名曰烏黑，
其形極大，獻燒香時法若有闕，彼從地出而便入身，
遂令行者諸煩惱起，所為慳貪、諂曲、忿恚，
頻頻失精，令身不淨。
復有毘那夜迦名曰燈頂，獻燈之時法若有闕，
彼即入身，遂令行者種種病生，所為心痛、
壯熱、損心。復有毘那夜迦名曰笑花，獻花之時法若闕，
彼即得便遂令行者種種障起，所為壯熱、
鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼，及與伴侶相諍離散。
復有毘那夜迦曰嚴髻，念誦之時法若有闕，
彼即得便遂令行者有諸病起，所謂壯熱、便痢不出。
諸毘那夜迦入身熾盛，令心謎惑，以西為東，
作諸異想，或即吟詠，或無緣事欲得遊行，
心懷異想，有所不決，便起邪見。
作如是言：或說無有大我真言，亦無天堂及能居者，
亦無善惡及彼因果，亦無纏縛及以解脫，說持誦者唐捐其功。
以此邪見與心相應，遂出此言撥無因果，
以手斷草，及弄土塊，眠時嚙齒，或起欲想及欲娶妻，
自愛樂者彼不相愛，自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。
既不順意，臥而不睡，欲作邪行，竟夜不眠。
設若得睡，夢見大虫、師子、虎狼、猪狗所趁，
駝驢、猫兒及鬼野干，鷲鳥、鷺鴛及#CB03403;胡，
或時夢見著故破衣不淨之人，或時夢見裸形髠髮黑體之人，
或時夢見裸形外道，或見枯池及以枯井，
或見髑髏，或見骨聚。
作如是念：『云何如來許彼誓願，惱亂行人者令法不成。
如斯障難，假使梵王及憍尸迦諸天龍等，
不能破彼毘那夜迦障難誓願，唯有大明真言之教，
如法修行，免斯障難。』
是故行者誦數滿已，復應更入成就諸事妙漫荼羅，
作此法已，彼障難者便即退散。 ^738b29

「復次，持誦供養及以護摩不依法教，彼等得便而作障難。
又復行者心常猶豫，念念生疑，為誦此明主？
為誦彼耶？作如是念，彼亦得便。
又復行者多無義語談世俗事，或說興易，
或說田農，或論名利，說斯等語，彼障難者自然得便，步步隨遂令心散亂。
譬如有人尋水而行，影入水現，形影隨遂不相捨離，毘那夜迦入行者身恒不捨離亦復如是。
復有毘那夜迦，澡浴之時得便入身，或有眼睡臥時得便入身，
有供養時得便入身。
譬如日光照以火珠而便火出，毘那夜迦入行者身，
念誦之時，令心散亂，增長貪瞋無明等火亦復如是。
毘那夜迦名曰水行，洗浴之時法若有闕，
彼即入身，遂令行者種種病起，所為飢渴、
咳嗽、懈怠多睡、四支沈重、加之多瞋。
復有毘那夜迦名曰食香，獻塗香時法有闕，
彼即入身，遂令行者腹有病起，所為思想憶生緣處，
或思餘處，或思寡人而生懈怠，或思欲想分別諸境。 ^739a3

「又四瓶次第應灌，作法已，彼所著障即得解脫。
此漫荼羅非獨能除毘那夜迦，亦滿眾生種種勝願，
謂工商農土男女失昏，如是等事無不稱心，
#CB03250;魎所著，及患壯熱，
孩子鬼魅所著，及吸精靈鬼，常見惡夢，
癲癎等病所一切病，作漫荼羅法自灌頂已，
如上等類所求窺者悉皆滿足，諸餘病#CB03411;亦復能除，
又能消滅無量罪障。
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#  5 分別成就相分
蘇摩呼請問分別成就相分第五 ^739a21

「時彼行者於諸障難得解脫已，身心清淨，
無諸垢穢，譬如明月出從於雲，風擊雲除，暉麗乎光天。
行者所修種種功德，毘那夜迦所作障難皆悉消滅亦復如是。
所以真言不得成就，譬如種子因地及時，
并雨溉澤調順好風，然可芽生乃至成就。
然其種子若在倉中，芽尚不生，況復枝葉及花菓實？
持誦真言不依法則，及不供養，亦不清淨，
其真言字或有加減，聲相不正，不成廣大諸妙悉地，亦復如是。
譬如興雲下雨，隨諸草木而含滋茂大小花菓差別不等；
所說真言亦復如是，持誦之人所施功勞，
隨其增減獲福多少，所獲成就亦復如是。
若其行者於清淨處，及依時節，所制之法亦戲犯罪漸消滅，
福聚圓滿，能獲真言霑及成就。
若罪不滅，功德不生。
不依法則，夢見破壞、人所棄捨，或見石磓，
或見恐怖畏難之人，手執搶刀及諸器仗欲來相害，夢中當見知是惡相。
若有此相，則彼等毘那夜迦令作障難。
行者即用軍荼利忿怒明主而作護身，
如上所說護摩，障難悉得解脫，不能惱亂。
若有念誦彼真言者，諸毘那夜迦終不得便。 ^739b1

「復次，欲除彼所著障為解脫者，即應依此妙漫荼羅，
其有牛群所居之處，或樹下、或有神廟、
或四衢道、或空閑室、或於林中，以五色彩作漫荼羅，
其五色者，謂白、黃、赤、青、黑之類，其量頓方四肘，
安立四門，於中二肘方量穿坑，坑內布以茅草，
坑外兩肘各分位座，安置明王真言主等，於八方所各畫本方大神。
復取四箇新瓶，不得黑色大燋生者，盛滿香水，
及以五寶并赤蓮花諸花樹枝，皆內瓶中，
以五線纏其瓶項，安於四方，然後應請彼明主等，以諸供養具而供養之。
復以酒肉蘿蔔，及以眾多波羅羅食，供養彼等八方大神，及諸一切毘那夜迦。
呼彼著障之人，令入坑中，向東而坐，然後取彼所置之瓶，
以軍吒利明主、囉枳〔二合〕黨去伽〔此云赤形〕
明主，及繼唎〔二合〕吉囉〔二合〕明主、捺羅
〔二合〕弭良拏〔短二合〕明主等真言，持誦其瓶數過百，
與灌彼頂，如是就應入夢中見示障因：
說真言字有加減，或法不具。
然諸明主自說此法，有行用者示現於破相好，
由如海湖終不違時，其實真言終不相破，
亦不相斷，及與繼縛。
譬如有二親友之人，於中有一語彼友言：『從今以去勿往某家乃至語。』
彼人敬是友故，不違言誨，即不往之乃至語話。
其真言法亦復如是，故行人不應相破明主及真言乃至繼縛，
及以禁斷，妙漫荼羅不應授與加減，真言亦復不應迴換，
彼法亦復不應阿吠設那，不應打縛，為害彼故。
不應護摩，及損支節，摧滅鬼族，亦復不應令他癡鈍及以悶眠，
不應#CB02123;罰龍魅之類，
不應令人發起相憎及損厭縛，不應治療嬰兒之魅，不應捕網諸眾生類令所損害。 ^739b23

「復次，餘外宗說具十種法真言得成，所為：
行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、處所、淨地、
時節、本尊、財物，具此十法真言得成就。
又餘宗說具三種法真言及成，所謂為真言、
行人、伴侶。又餘宗說具四種法真言乃成，
謂處所、精勤、時節、依法。
又餘宗說具五種法真言乃成，謂真言、
所成就物、處所、本尊、物。
如是諸宗或說十法、或說八法、或六或四、
或三或二，各於本法演說不同。
然此釋教具二種法真言乃成，一者行人、二者真言。
行人具以戒律，正勤精進，於他利養不起貪嫉，於身命財常無戀著。
真言文字圓滿，聲相分明，可成就法皆悉具足。
於佛菩薩所居之處，言不成，翻上應知。 ^739c25

「復次，行者於念誦時，中間有所闕犯，或有間斷，
棄本所誦，別持餘明主，自所持者授與他人，
念誦遍數雖滿不成，復更應須每日三時如法供養，
念誦數滿十萬遍，即應如法護摩：當以大麥，
用稻花，或以巨勝以白芥子，隨取其一，
與蘇相和，數滿十千，或八十千，或四三千，
以憂曇鉢羅木、或阿說他木、或波羅賒木、
或閼迦木、或以龍木、或用無憂木、或蜜魯婆木、
或尼俱陀木、或奄沒羅木、或却羅木、或賒彌木、
或鉢落木、或阿波末伽木、或末度迦木、
或湛母迦木，隨取一木，麁細如指長十指，
截於蘇蜜酪榅柴兩頭，每日護摩，數如上說，
前所闕犯，還得清淨，然後方求真言悉地無所障難。 ^740a9

「復次，行者所持真言，餘持誦繫縛明主，
或若釘打，或斷或破，令不成就，即須應作本尊形像，
當置於各部部主足下，面須相對，然後以繼利吉羅等諸部明主大威真言誦持，
蘇蜜灌浴本尊，如是十日，作此法已，被餘所縛即得解脫。 ^740a23

「復次，行者於真言中所制諸法，並皆修行一無遺闕，
仍不成者，即應以諸猛毒作彼尊形，繼利吉羅等諸部明主真言，
截其像形段段而片，和白芥子油，每日三時而作護摩，如是七日即得悉地。
若不成，敗壞之樂。
是故諸法皆從心生，非自然現，亦不由時，
復非自在之天，非無因緣，亦不從我能生諸法。
但由無明流轉生死，四大和合假名為色。
色非是我、我非是色；色非我所、我所非色，如是四蘊應知是空。
色是無常由如聚沫，受如浮泡，想如陽炎，
行如芭蕉，識如幻化。
如是之見名為正見，若異見者名為邪見。 ^740a29

「復次，念誦數足悉地欲近，即推夢中見如是事：
或見自身登高樓閣，或昇大樹，或騎師子、
大虫及馬昇大高山，於虛空中聞大雷聲，
或騎犀牛白象特牛，或得錢財花鬘及衣，
或得酒肉水類之果，或得紅蓮花經及尊客，
或得駱駝並與犢子，或獲滿載之車、白線蠅拂、
並獲舄履，或得橫刀、孔雀尾扇、金瓔、寶珠、
螺貝傷却端嚴美女，或見己母，或得諸寶嚴身之具，
及得臥具覆以白衣，或見自身汎過大海，
及度江河龍池陂泊及以飲浴，或見以血澡浴自身，
或見入寺制底僧房，或見如來菩薩緣覺無漏聖僧、
比丘及與比丘尼眾、優婆私迦、天神、國王，
或見大刀、阿修羅眾、淨婆羅門，或見意樂丈夫及以女人、
富政直善心長者，或見父母及以親眷相會一處，
或見持明主諸仙妙持誦人，或見吞納日月，
或見自隨於屎坑，或飲人精及喫人肉，
入於火聚，或見女人入於身內。
如是等殊勝夢已，應知一月及已半月當獲成就。」
蘇摩呼童子經卷上 ^740b12

　　　　　承歷二年四月八日於西房書了
 ^740c3
