
jing:: 大般涅槃經卷上
translator:: 東晉平陽沙門釋法顯譯
如是我聞：
一時，佛在毘耶離大林中重閣講堂，與大比丘眾千二百五十人俱。
爾時，世尊而與阿難，於晨朝時，著衣持鉢，
入城乞食，還歸所止，食竟洗漱，收攝衣鉢，
告阿難言：「汝可取我尼師壇來，吾今當往遮波羅支提，入定思惟。」
作此言已，即與阿難，俱往彼處。
既至彼處，阿難即便敷尼師壇，於是世尊結跏趺坐，寂然思惟。
阿難爾時去佛不遠，亦於別處，端坐入定。 ^191b5

世尊須臾，從定而覺，告阿難言：「此毘耶離，
優陀延支提、瞿曇支提、菴羅支提、多子支提、
娑羅支提、遮波羅支提，此等支提，甚可愛樂。
阿難！四神足人，尚能住壽滿於一劫若減一劫，
如來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減一劫？」
爾時，世尊既開如是可請之門，以語阿難，
阿難默然，而不覺知；世尊乃至慇懃三說，
阿難茫然，猶不解悟，不請如來住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。
所以者何？其為魔王所迷惑故。
爾時，世尊三說此語，猶見阿難心不開悟，即便默然。 ^191b13

爾時，魔王來至佛所，而白佛言：「世尊！
今者宜般涅槃，善逝！
今者宜般涅槃。所以者何？
我於往昔在尼連禪河側，勸請世尊入般涅槃，
世尊爾時而見答言：『我四部眾——比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷——猶未具足，
又未降伏諸餘外道，所以未應入般涅槃。』
世尊今者四部之眾，無不具足，又已降伏諸餘外道，
所為之事皆悉已畢，今者宜應入般涅槃。」
于時，魔王如是三請，如來即便答言：「善哉！
我於往昔，在尼連禪河側，已自許汝，以四部眾未具足故，
所以至今；今已具足，却後三月當般涅槃。」
是時，魔王聞佛此語，歡喜踊躍，還歸天宮。 ^191b25

爾時，世尊即便捨壽，而以神力住命三月。
是時，大地十八相動，天鼓自鳴，以佛力故空中唱言：「如來不久當般涅槃。」
諸天人眾，忽聞此聲，心大悲憹遍體血現。 ^191c8

是時，世尊即於彼處，而說偈言：
　　「一切諸眾生，皆隨有生死，
　　我今亦生死，而不隨於有，
　　一切造作行，我今欲棄捨。」 ^191c11

爾時，世尊說此偈已，默然而住。
是時，阿難見大地動，心大驚怖，而自念言：「今者何故忽有是相？
如此之事非為小緣，我今當往諮問世尊。」
作此念已，即從座起，到於佛前，頭面禮足白言：「世尊！
我向於彼，別處思惟，忽見大地十八相動，
又聞空中天鼓之聲，心大怖懼，不知此相，是何因緣？」 ^191c16

佛言：「阿難！大地震動，有八因緣：一者大地依於水住，
又此大水依風輪住，又此風輪依虛空住，
空中有時猛風大起，吹彼風輪，風輪既動，
彼水亦動，彼水既動，大地乃動；二者比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷，有修神通，始成就者，
欲自試驗，故大地動；三者菩薩在兜率天，
將欲來下，降神母胎，故大地動；四者菩薩初生，
從右脅出，故大地動；五者菩薩捨於王宮，
出家學道，成一切種智，故大地動；六者如來成道，
始為人天轉妙法輪，故大地動；七者如來捨壽，
以神通力住命而住，故大地動；八者如來般涅槃時，故大地動。
阿難！當知地動因緣，有此八事。 ^191c22

「阿難！有八部眾，一者剎利、二者婆羅門、
三者長者居士、四者沙門、五者四天王、
六者忉利天、七者魔王、八者梵王，此八部眾，
我觀其根應得度者，隨所現形，而為說法，彼亦不知是我所說。
阿難！有八勝處，一者內有色想外觀色少境界、
二者內有色想外觀色無量境界、三者內無色想外觀色少境界、
四者內無色想外觀色無量境界、五者觀一切色青、
六者觀一切色黃、七者觀一切色赤、八者觀一切色白，此是行者上勝之法。
復次，阿難！有八解脫，一者內有色想外觀色、
二者內無色想外觀色不淨思惟、三者淨解脫、
四者空處解脫、五者識處解脫、六者無所有處解脫、
七者非想非非想處解脫、八者滅盡定解脫，此亦復是行者勝法。
若能究竟此等法者，即於諸法，自在無礙。 ^192a6

「阿難！知不？我於往昔，初成道時，度優樓頻螺迦葉，在尼連禪河側。
爾時，魔王來至我所，而請我言：『世尊！
今者宜般涅槃。善逝！
今者宜般涅槃。何以故？
所應度者皆悉解脫，今者正是般涅槃時。』
如是三請，我即答言：『今者未是般涅槃時。
所以者何？我四部眾未具足故，所應度者皆未究竟。
諸外道眾，又未降伏。』
如是三答，魔王聞已，心懷愁憹，即還天宮。
向者又來，而請我言：『世尊！
今者宜般涅槃。善逝！
今者宜般涅槃。所以者何？
我於往昔，在尼連禪河側，勸請世尊而般涅槃，
世尊爾時即答我言：「我四部眾——比丘、
比丘尼、優婆塞、優婆夷——猶未具足，
又未降伏諸餘外道，是以未應入般涅槃。」
世尊！今者四部之眾，無不具足，又已降伏諸餘外道，
所為之事皆悉已畢，今者宜應入般涅槃。』
魔王乃至如是三請，我即答言：『我於往昔，
在尼連禪河側，已自許汝，以四部眾未具足故，所以至今。
今已具足，却後三月，當般涅槃。』
魔王聞我作此語已，歡喜踊躍還歸天宮。
我既於此受魔請已，即便捨壽，住命三月，
以是因緣，大地震動。」 ^192a21

爾時，阿難聞佛此語，心大悲憹徧體血現，
涕泣流淚，而白佛言：「唯願世尊！
哀愍我等，住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。」
如是三請。 ^192b13

爾時，世尊告阿難言：「汝今非是請如來時。
所以者何？我已許魔，却後三月，當般涅槃。
汝今云何而請住耶？
阿難，汝侍我來，頗曾聞我說二言不？」 ^192b16

阿難白佛：「實不曾聞天人之師有二言也。
我於往昔曾聞，世尊為四部眾，而說法言，
四神足人，則能住壽，滿足一劫若減一劫，
況復如來，無量神力自在之王！
今更不能住壽一劫若減一劫，而便捨壽，住命三月。
唯願世尊！哀愍我等，住壽一劫若減一劫。」 ^192b20

爾時，世尊答阿難言：「我今所以便捨壽者，正由汝故。
所以者何？我前於此向汝說言：『四神足人，
尚能住壽，滿足一劫若減一劫，如來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減一劫。』
乃至如是慇懃三說，開勸請門，而汝默然，
曾不請我，住壽一劫若減一劫。
是故，我今住命三月，汝今云何方請我住！」 ^192b26

爾時，阿難聞佛此語，決定知佛入般涅槃，
不可勸請，心生苦痛，悶絕懊憹，泣涕流連，不能自勝。
爾時，世尊既見阿難生大苦憹，而以梵音安慰之言：「阿難！
汝今勿生憂悲，有為之法皆悉如是，一切合會無不別離。」 ^192c3

世尊即便而說偈言：
　　「一切有為法，皆悉歸無常，
　　恩愛和合者，必歸於別離，
　　諸行法如是，不應生憂憹。」 ^192c8

於是，阿難流淚而言：「天人之師無上大尊，
不久應當入般涅槃，我今云何而不憂憹？」
即便拍頭高聲唱言：「嗚呼！
苦哉！世間眼滅！眾生不久，失於慈父！」 ^192c13

爾時，世尊又告阿難：「汝今不應生於憂憹，
設住一劫若減一劫，會亦當滅，有為之法，
性相如是，汝勿於我獨生苦也。
我今欲還重閣講堂，汝可取我尼師壇來。」
於是，世尊即與阿難俱，共還歸重閣講堂。 ^192c16

爾時，世尊告阿難言：「汝今可語，此大林中，
重閣講堂，諸比丘眾，皆悉令往大集講堂。」
阿難奉勅，即便普語諸比丘眾，世尊皆令往大集堂。
比丘集已，阿難白佛：「諸比丘眾悉皆已集。
唯願如來，自知其時。」 ^192c22

爾時，如來從重閣講堂，往大集堂，敷座而坐，
告諸比丘：「我昔為汝所說諸法，常思惟之，誦習勿廢。
淨修梵行，護持禁戒，福利世間諸天人民。
諸比丘！我昔為汝說何等法，汝思惟之，勿生懈怠。
三十七道品法，所謂四念處、四正勤、四如意足、
五根、五力、七覺支、八聖道分，汝應修習精勤思惟，此法能令到解脫處。
復次，比丘，一切諸法皆悉無常，身命危脆猶如驚電，汝等不應生於放逸。
汝等當知，如來不久，却後三月，當般涅槃。」 ^192c26

爾時，世尊即說偈言：
　　「我欲棄捐此，朽故之老身，
　　今已捨於壽，住命留三月。
　　所應化度者，皆悉已畢竟，
　　是故我不久，當入般涅槃。
　　我所說諸法，則是汝等師，
　　頂戴加守護，修習勿廢忘，
　　汝等勤精進，如我在無異。
　　生死甚危脆，身命悉無常，
　　常求於解脫，勿造放逸行。
　　正念清淨觀，善護持禁戒，
　　定意端思惟，攝情於外境。
　　若能如此者，是則護正法，
　　自到解脫處，利益諸天人。」 ^193a7

爾時，諸比丘聞佛此語，心大苦痛，涕泣交流，
遍體血現，迷悶懊憹，而白佛言：「世尊！
唯願住壽！勿般涅槃！
利益眾生，增長人天。
唯願住壽！勿般涅槃！
開諸眾生智慧之眼。
一切眾生墮於黑暗，唯願如來，為作明照！
一切眾生皆悉漂沒生死大海，唯願如來，為作舟航！」
舉手拍頭，搥胸大叫：「嗚呼！
苦哉！如來不久當般涅槃，一切眾生，何所歸依？」 ^193a22

爾時，世尊告諸比丘：「一切諸法，皆悉無常，
恩愛合會，無不別離。
汝等不應請我住世。
何以故？今者非是勸請我時，向為汝等略說法要，當善奉持如我無異。」
日既晚暮，世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。 ^193a29

爾時，世尊既至明旦著衣持鉢，而與阿難入城乞食；
既得食已，即便還歸重閣講堂，食訖澡漱，
與諸比丘，往乾荼村。
路經毘耶離城，世尊迴顧，向城而笑。
阿難即便頭頂禮足，而問佛言：「無上大尊！
非無因緣而妄笑也。」
佛即答言：「阿難！我今所以向城笑者，正為最後見此城故。」 ^193b5

當於如來說此言時，虛空之中，無雲而雨。
於是阿難復白佛言：「世尊！
甚為奇特！虛空清淨，無有氣翳，忽然而降如此密雨。」
佛告阿難：「汝知之不？
虛空諸天，聞我說言最後見於毘耶離城，
心大懊憹，悲感涕泣，此是天淚，非為雨也。」 ^193b11

爾時，阿難及諸比丘，聞佛此語，心復悲憹，
悶絕躃地，而白佛言：「今者天人，極大苦痛，世尊云何而欲委捨般涅槃耶？」
爾時，如來即以梵音而安慰之：「汝等不應生於憂苦。」
諸比丘言：「世尊今者，最後見於毘耶離城，
不久便當入般涅槃，我等云何而不憂苦！」
如是展轉，人人相告，乃至聲徹諸離車等。 ^193b17

時，諸離車，聞此語已，心懷悲憹，遍體血現，
舉手拍頭，搥胷大叫：「嗚呼！
苦哉！世間眼滅，眾生於今無所歸依。」
互相語言：「我等今者，應往佛所勸請世尊，
住毘耶離，住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民。」
即便嚴駕疾往佛所，既出城門遙覩如來，
又見阿難及諸比丘，涕泣流連，悶絕懊憹，
諸離車等，倍增悲慟，前詣佛所，頭面禮足，
而白佛言：「世尊今者欲般涅槃，一切眾生，
失智慧眼，方當在於黑暗之中，云何能見所應行處？
唯願世尊，住壽一劫若減一劫。」
如是三請。佛即答言：「有為之法，皆悉無常，
設住一劫若減一劫，亦歸無常。」 ^193b24

爾時，如來即說偈言：
　　「須彌雖高廣，終歸於消磨，
　　大海雖淵曠，會亦還枯竭。
　　日月雖明朗，不久則西沒，
　　大地雖堅固，能負荷一切。
　　劫盡業火然，亦復歸無常，
　　恩愛合會者，必歸於別離。
　　過去諸如來，金剛不壞身，
　　亦為無常遷，今我豈獨異。
　　諸佛法如是，汝等不應請，
　　勿偏於我上，而更生憂惱。」 ^193c7

爾時，世尊說此偈已，告諸離車：「汝等可止啼泣之情，諦聽如來最後所說。」
諸離車言：「善哉！世尊！
願樂欲聞。」於是如來，敷尼師壇，結跏趺坐，
諸比丘眾，及以離車，強自抑忍，各坐一面。 ^193c18

爾時，世尊告離車言：「汝等當知，有七種法，
日就增進，而不減損。
一者歡悅和同，無相違逆；二者共相曉悟，
講論善業；三者護持禁戒，及持禮儀；四者恭敬父母及餘尊長；
五者親戚和睦，各相承順；六者國內支提，
修理供養；七者奉持佛法，親敬比丘及比丘尼，愛護優婆塞及優婆夷。
如是七法，若受行者，令人威德日就增進，
國土熾盛，人民豐樂。
汝等從今至盡形壽，當奉持之，無得懈怠。」
時諸離車，即白佛言：「我等若於此七法中，
修行一事，尚能令我威德增進，況復具足修行七法！
善哉！世尊！我等今者，便得福利，當盡形壽奉持不忘。」 ^193c22

爾時，世尊告諸比丘：「汝等從今亦當修習七法之行。
一者歡悅和諧猶如水乳；二者常共集會講論經法；
三者護持禁戒，不生犯想；四者恭敬於師及以上座；
五者料理愛敬，阿練比丘；六者勸化檀越，
修營三寶所止住處；七者勤加精進，守護佛法。
汝等當知，若有比丘行此七法，功德智慧，日就增進。 ^194a5

「復次，比丘！更有七法，汝等當修。
一者不如白衣營資生業；二者不作戱論調謔之言；
三者不樂睡眠廢於精勤；四者不論世間無益之事；
五者遠惡知識，近於善友；六者正念，不生邪想；
七者若於佛法有所得者，更求勝進。
汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。 ^194a12

「復次，比丘！更有七法汝等當行。
一者於佛法僧，生堅固信；二者有慚；三者有愧；
四者心常樂於多聞；五者心不輕躁；六者樂聞經義；七者樂修智慧。
汝等若能修此七法，功德智慧日就增長。 ^194a18

「復次，比丘！更有七覺意法，汝等當行。
一者擇法、二者精進、三者喜、四者念、五者定、
六者猗、七者捨，汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。 ^194a23

「復次，比丘！更有七法。
一者觀於無常、二者觀於無我、三者觀於不淨、
四者觀苦、五者不樂世間、六者不著五欲、
七者勤修寂滅，汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。 ^194a26

「復次，比丘！更有七法，汝等當行。
一者身常行慈；二者口常行慈；三者意常行慈；
四者若有檀越種種布施，平等分與無使有偏；
五者於深妙法，樂說不厭；六者不以世間典籍而教於人；
七者見非同學，不生憎嫉。
汝等若能修此七法，功德智慧日就增長。 ^194b1

「復次，比丘！更有七法，汝等當行。
一者於九部法，善能分別；二者善解其義；
三者行道誦習，皆得其時；四者行住坐臥，
善得儀中；五者為人說法，並自量忖，以其所長，
而以教人；六者若婆羅門、剎利、長者居士，
來欲聽法，當善籌量，隨根為說；七者善別愚智。
汝等若能行此七法，功德智慧日就增長，則能守護我之正法。」 ^194b7

爾時，國中諸離車妻，聞佛不久當般涅槃，
今者最後見毘耶離，心大懊憹，悲泣流連，
各與五百眷屬，各辦五百乘車，載供養具，
種種莊嚴，車牛白者，懸素幡蓋，如是玄黃，
各隨牛色，次第出城，往至佛所。
爾時，世尊遙見彼來，告諸比丘：「汝等見此諸離車妻，
前後導從，極嚴麗不？」
比丘答言：「唯然見之。」
佛告比丘：「此毘耶離離車長者，及以其妻，
出入之儀，甚為光飾，與忉利天，等無異也。」 ^194b15

時，離車妻既到佛所，頭面禮足，悲泣流連，
不能自勝，以諸供具，而供養佛白言：「世尊！
唯願住壽教化眾生。
世尊今若般涅槃者，我等盲瞑，永無開悟。
受生薄福，為此女身，恒有限礙，不得自在，無緣而數親近世尊。
世尊便欲般涅槃者，我等善根日就減損。」 ^194b24

爾時如來而答之言：「汝等從今至盡形壽，
精勤持戒，如人護眼，意念端直，勿生諂嫉，
此便即是，常得見我。」
諸離車妻，聞佛此語，倍增悲絕，不能自勝，却坐一面。 ^194b29

爾時，菴婆羅女，顏容端正世界第一。
聞佛不久當般涅槃，最後見於毘耶離城，
心懷悲懊，涕泣交流，即與五百眷屬，嚴五百乘車，
次第出城，往詣佛所。
爾時，世尊！遙見彼來，告諸比丘：「菴婆羅女今來詣我，
形貌殊絕，舉世無雙，汝等皆當端心正念，勿生著意。
比丘！當觀此身，有諸不淨，肝、膽、腸、胃、心、
肺、脾腎、屎、尿、膿血，充滿其中。
八萬戶虫，居在其內。
髮毛爪齒，薄皮覆肉，九孔常流，無一可樂。
又復此身，根本始生，由於不淨。
此身所可往來之處，皆悉能令不淨流溢，
雖復飾以雕綵，熏以名香，譬如寶瓶中藏臭穢。
又其死時，膖脹腐爛，節節支解，身中有虫，
而還食之，又為虎狼鵄梟鵰鷲之所吞噬。
世人愚癡，不能正觀，戀著恩愛，保之至死，
橫於其中而生貪欲；何有智者，而樂此耶？」 ^194c5

爾時，世尊即說偈言：
　　「雖復佩瓔珞，香華自嚴飾，
　　屎尿及唾洟，不淨藏其內。
　　眾生保惜之，迷惑不覺悟，
　　猶如灰覆火，愚人蹈其上；
　　智者當遠離，勿生染著心。」 ^194c20

爾時，菴婆羅女到於佛前，頭面禮足，以諸供具，
而供養佛，銜淚嗚咽，而白佛言：「唯願世尊！
住壽住世，不般涅槃，利益世間諸天人民！
世尊若定般涅槃者，一切眾生，無復獎道，猶如嬰兒失於慈母。」 ^194c27

爾時，世尊而告之言：「一切諸行，性相如是，汝今不應生於悲憹。」
世尊即便普為來眾而說法言：「汝等從今護持禁戒，勿得虧犯。
破戒之人，天龍鬼神，所共憎厭！
惡聲流布，人不憙見，若在眾中，獨無威德。
諸善鬼神，不復守護。
臨命終時，心識怖懼，設有微善，悉不憶念，
死即隨業受地獄苦，經歷劫數，然後得出，
復受餓鬼畜生之身，如是轉轉無解脫期。
比丘持戒之人，天龍鬼神，所共恭敬。
美聲流布，聞徹世間。
處大眾中，威德明盛。
諸善鬼神，常隨守護。
臨命終時，正念分明，死即生於清淨之處。」
當於如來說此法時，六萬八千那由他天人八部，
遠塵離垢，得法眼淨。
六十比丘，漏盡意解，成阿羅漢。 ^195a2

爾時，世尊告諸離車及與其妻，并菴婆羅女：
「我今欲進乾荼村中，汝等可各還歸所止。
當知，諸行皆悉無常，但當修行我所說法，勿如嬰兒涕泣悲憹。」
世尊即便從座而起。 ^195a16

時，諸離車及與其妻、菴婆羅女，聞佛此言，
搥胸拍頭，號咷大叫，緣路隨佛不肯旋返。
世尊既見戀慕情深，非是言辭所可安慰，
即以神力，化作河水，涯岸深絕，波流迅疾。
時，諸離車及以眷屬、菴婆羅女，既見如來與比丘眾，
在彼河岸，倍增悲慟，悶絕躃地，而以微聲，
共相謂言：「是處那忽有此大河，而復乃爾波湍驚急？
當是如來見於我等隨從不捨，而故作此，絕行道耳！」
時，諸離車及以其妻、菴婆羅女，既不得度，
心倍踊躍，俛仰哽咽，絕望乃還。 ^195a20

爾時，如來至乾荼村北林中住，告諸比丘：
「汝等當知，有四種法：一戒、二定、三慧、四解脫，
若不聞知此四法者，斯人長夜在生死海。
我於往昔，若不聞知此四法者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 ^195b1

於是世尊即說偈曰：
　　「戒定慧解脫，我若不久聞，
　　不能疾得證，無上正真道。
　　汝等宜精進，修習此四法，
　　能斷生死苦，天人上福田。」 ^195b6

爾時，世尊說此偈已，為諸比丘，分別廣說此四法義。
當於如來說此法時，千二百比丘，即於諸法，
漏盡意解，成阿羅漢。 ^195b11

爾時，世尊與諸比丘，即從座起，趣於象村、
菴婆羅村、閻浮村乃至到於善伽城。
到彼城已，與諸比丘，前後圍繞，在一處坐。
於是，世尊告諸比丘：「有四聖諦，當勤觀察。
一者苦諦、二者集諦、三者滅諦、四者道諦。
比丘，苦諦者，所謂八苦：一生苦、二老苦、
三病苦、四死苦、五所求不得苦、六怨憎會苦、
七愛別離苦、八五受陰苦。
汝等當知，此八種苦，及有漏法，以逼迫故，諦實是苦。
集諦者，無明及愛，能為八苦而作因本。
當知此集，諦是苦因。
滅諦者，無明、愛滅，絕於苦因。
當知此滅，諦實是滅。
道諦者，八正道：一正見、二正念、三正思惟、
四正業、五正精進、六正語、七正命、八正定。
此八法者，諦是聖道。
若人精勤，觀此四法，速離生死，到解脫處。
汝等比丘，若於此法，已究竟者，亦當精勤為他解說。
我若滅後，汝等亦應勤思修習。」
當於如來說此法時，五百比丘，漏盡意解，成阿羅漢。
虛空諸天，其數四萬，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。 ^195b14

爾時，世尊告諸比丘：「有四決定說。
一者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從佛聞如是法，
善解其義，受持讀誦，極自通利。』
汝等宜應請之令說，應隨所聞善自思惟，
為修多羅，為是毘尼、法相之中，有此法耶？
若修多羅及以毘尼法相之中，有此法者，
宜應受持，稱讚善哉。
若修多羅及以毘尼法相之中，無此法者，
不應受持，亦勿稱讚，當知此法，非我所說。
二者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我於某處比丘僧眾，
聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』
汝等宜應請之令說，隨所聞法善自思惟，
為修多羅、為是毘尼、為是法相，有此法耶？
若修多羅，及以毘尼、法相之中，有此法者，
宜應受持，稱讚善哉。
若修多羅及以毘尼、法相之中，無此法者，
不應受持，亦勿稱讚。
當知此法非我所說，亦復非彼比丘眾說。
三者若有比丘樂欲說法，作如是言：『我親從彼某僧伽藍某阿練若住處，
眾多上座比丘，悉皆多聞，聰明智慧，聞如是法，
善解其義，受持讀誦，極自通利。』
汝等宜應請之令說，應隨所聞，善思惟之，
為修多羅、為是毘尼、為是法相中有此法耶？
若修多羅，及以毘尼、法相之中，有此法者，
宜應受持，稱讚善哉。
若修多羅及以毘尼、法相之中，無此法者，
不應受持，亦勿稱讚。
當知此法，非我所說。
四者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從某僧伽藍某阿練若住處，
有一上座比丘，智慧多聞，聞如是法，善解其義，
受持讀誦，極自通利。』
汝等宜應請之令說，應隨所聞，善思惟之，
為修多羅、為是毘尼、為法相中有此法耶？
若修多羅及以毘尼、法相之中，有此法者，
宜應受持，稱讚善哉。
若修多羅及以毘尼、法相之中，無此法者，
不應受持，亦勿稱讚。
當知此法，非我所說，汝等宜應善分別此四決定說，
又亦以此分別說法，傳授餘人。
設我在世，及般涅槃，虛偽真實，以此知之。」
時，諸比丘而白佛言：「善哉！
世尊！我等從今當能分別佛說魔說。」 ^195c5

爾時，世尊與諸比丘，從座而起，趣鳩娑村。
到彼村已，與比丘眾，前後圍繞，坐一樹下。
時彼村中，諸婆羅門、長者居士，聞佛至已，
皆悉馳競，來詣佛所，頭面禮足，却坐一面，
而白佛言：「世尊！今者與諸比丘，故來此村，別有餘趣？」
於是，如來即答之言：「我却後三月，當般涅槃，
從毘耶離城，遍歷村邑，次第到此。」
爾時，諸人，聞佛此語，悲泣懊憹，悶絕躃地，
舉手拍頭，搥胸大叫，唱如是言：「嗚呼！
苦哉！世間眼滅，我等不久，失所歸導。」
垂涕白言：「唯願世尊！
住壽一劫，若減一劫。」
爾時，世尊而答之言：「汝等不應生此悲憹，所以者何？
有為之法，性相如是。
汝等可捨憂憹之情，靜心聽我最後所說。」
於是諸人，強自抑忍，低頭默聽。 ^196a15

時，彼座中有一婆羅門，名弗波育帝，聰明智慧博聞強記。
爾時如來，即告之言：「汝等當知，在家之人，
有四種法，宜應修習。
一者恭敬父母，盡心孝養；二者恒以善法，
訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人。
汝等若恒行此四法，現世為人之所愛敬，
將來所生，常在善處。
復次，弗波育帝，在家之人，有四樂法。
一者不負他財，無慚愧色；二者極大巨富，
自惜不用，父母、妻子、親戚、眷屬皆不給與，
又不供養沙門婆羅門；三者極大巨富，
身著麗服，口恣上味，供養父母，親戚眷屬皆悉給與，
奉事沙門及婆羅門；四者身、口、意業，竝不為惡，
聰明智慧，樂欲多聞。
汝等當知，在家之人，雖復有此四種之樂，
而不負他債及以慳貪，此法名為最下之樂；
好行布施，名為中樂；身、口、意業不造於惡，
聰明智慧，樂於多聞，此法名為上勝之樂。」 ^196a29

爾時，如來而說偈言：
　　「不負債及慳，斯名為下樂，
　　有財行布施，此名為中樂。
　　身口意業淨，智慧樂多聞，
　　此則為上樂，慧者之所行。
　　汝等從今日，乃至盡形壽，
　　長幼互相教，行此中上法。」
大般涅槃經卷上
 ^196b17
