正法念處經卷第六十四
translator:: 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
pin:: 
#  7 身念處品(六四-七〇)

## 1
身念處品第七初
爾時，世尊遊王舍城，在那羅帝婆羅門聚落，
告諸比丘：「我今為汝說身念處，初善、中善、
後善，善義善味純備具足，清淨梵行，所謂身念處法門。
汝今諦聽，善思念之，當為汝說。」 ^379a10

諸比丘言：「唯然，世尊！
願樂欲聞。」 ^379a13

佛告諸比丘：「云何名為身念處法門？
所謂內身循身觀，比丘觀已，則不住於魔之境界，能捨煩惱。
如實觀身，既得知見證如是法，我說是人涅槃所攝。
如是比丘實見身已，不為諸惡之所亂也，
能斷眼耳鼻舌身意內染，及外色聲香味觸法，
如是循身觀，能到涅槃。
如是比丘，眼雖見色，不生分別，不起染欲歡喜之心，
如實觀身，此身唯有髮毛爪齒、薄皮脂血、
筋肉骨髓、生藏熟藏、黃白痰癊、冷熱風病、
大腸小腸、屎尿不淨、肝膽腸胃、脂髓精血、
涕唾目淚、頭頂髑髏。
如是觀身，隨順係念，若如是念，則不著色聲香味觸外境界也。 ^379a14

「初觀眼色，如實見眼，但是肉摶，四大所成。
云何行者如實觀眼？
觀於眼根，此肉堅分，內有覺法，是名眼根肉摶內地界也。
復觀眼根肉摶之中，內有覺法——目淚濕等，是名眼根肉摶之中內水界也。
復觀眼根肉摶之中，內有覺法——有暖、
有熱，是名眼根肉摶之中內火界也。
復觀眼根肉摶之中，內風輕動，是名眼根肉摶之中內風界也。
於內風界如實觀察，耳鼻舌身隨順觀察亦復如是，
如是觀已，於可愛色不生樂著，不為愛境之所破壞。 ^379a26

「復次，修行者內身循身觀。
如此身者，念念生滅，生老病死，此身如幻，
空無所有，無實無堅，如水泡沫，眾苦集處、
眾苦所依、眾苦之藏，如是身中無有少樂，
一切皆苦、一切無常、一切破壞，衰變之法，磨滅不淨。 ^379b8

「復次，修行者觀身循身觀。
如是身者，孰為其本？
云何順行？誰為救護？
云何而住？是比丘如實觀察，復作是念：
『如是身者，以業為本，由業順行，業為能救。
若集善業，生天人中。
惡業相應，墮於地獄、餓鬼、畜生。
如是身者，不淨不堅，無常不住。』
如是比丘如實觀身，於愛欲中不復生念。 ^379b12

「復次，修行者如實觀眼。
如閻浮提人所有眼根，有虛空處得見色像，餘方所見如是不耶？
若諸弟子或聞我所說，或以天眼、智慧觀察：
閻浮提人見色之時，有眼、有色、有明、有空無礙、
有意念心，五因緣故，而得見色；欝單越人則不如是，
設無空處，亦得見色，猶如魚等水中見色，欝單越人於山障外徹見無礙亦復如是。 ^379b19

「復次，修行者隨順觀身。
如閻浮提人耳之所聞愛不愛聲，近則了了，
遠則不了，大遠不聞；欝單越人則不如是。
是比丘如實觀於欝單越人耳之所聞，
若近若遠、若大若小、若愛不愛，以報勝故，而皆能聞。
譬如日光，近遠麁細、若淨不淨，光明悉照。
欝單越人所聞音聲亦復如是。 ^379b27

「復次，修行者隨順觀身。
如閻浮提人鼻根所聞，欝單越人如是不耶？
彼以聞慧或以天眼見：欝單越人以報勝故，
但聞眾香，不聞臭氣。
譬如水乳同置一器，鵝王飲之，但飲乳汁，其水猶存。
欝單越人亦復如是，但聞眾香，不聞臭氣。 ^379c5

「復次，修行者隨順觀身。
如閻浮提人舌所得味，欝單越人如是不耶？
彼以聞慧或以天眼見：閻浮提人上中下食，欝單越人則不如是。
欝單越人無我所心，常自行善，自然粳米，
其食一味，閻浮提人則不如是。 ^379c11

「復次，修行者隨順觀身。
如閻浮提人種種色身，欝單越人如是不耶？
彼以聞慧或以天眼觀：閻浮提人種種色身，
欝單越人則不如是，以善業故，純一色身，
道等、身等，其色猶如閻浮檀金，其身圓直柔軟端正，其報不比閻浮提人。
閻浮提人無量種業，其行不同，是故則有無量種身、無量種色。 ^379c16

「如是比丘於二天下人世界中隨順觀已，次觀第三弗婆提國。
如閻浮提人、欝單越人所有諸入，與弗婆提人諸入所見，為同不耶？
彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人於黑闇中亦見眾色，
如閻浮提中猫虎兕馬、角鵄之屬，無光明處能見眾色；
弗婆提人亦復如是，於夜闇中如眼境界，能見一切麁細眾色。 ^379c22

「復次，修行者隨順觀身，云何觀於閻浮提人？
如前所說，如閻浮提人所聞之音，弗婆提人如是不耶？
彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人聞怖畏聲，
耳識所緣，盡一箭道，以福德故，不聞遠處怖畏之聲。 ^380a1

「復次，修行者隨順觀身已，觀三天下眾生住處。
如閻浮提人、欝單越人鼻識所緣，弗婆提人如是不耶？
彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人晝所聞香，
鼻識嗅已，夜亦如是，以報勝故。 ^380a6

「復次，修行者隨順觀身。
如閻浮提人、欝單越人舌識知味，如是弗婆提人所得之味如是不耶？
彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人一食賒盧迦，三日不飢。
弗婆提人乃至命終，身無病惱，以法勝故；
若臨命終遇病五日，爾乃命終。 ^380a11

「復次，修行者隨順觀身。
如閻浮提人、欝單越人身之形相，弗婆提人如是不耶？
彼以聞慧或以天眼見：弗婆提人其身圓滿如尼俱陀樹。 ^380a16

「復次，修行者隨順觀身，於三天下如實觀已，觀於第四瞿陀尼人所住之處。
云何瞿陀尼人緣身境界？
彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人眼識所緣山壁無礙，
如於頗梨琉璃之中見眾色像，瞿陀尼人亦復如是。 ^380a19

「復次，修行者隨順觀身。
如閻浮提中、欝單越中、弗婆提中，三天下人聞聲差別，
瞿陀尼人耳識緣聲，如是不耶？
彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人眼識聞聲，
如閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲，瞿陀尼人亦復如是，
如隔障礙，聞眾音聲、見眾色像亦復如是，以法勝故。 ^380a25

「復次，修行者隨順觀身。
如閻浮提人、弗婆提人鼻識緣香，瞿陀尼人如是不耶？
瞿陀尼人嗅香法異，眼等別緣。
云何瞿陀尼人鼻識緣香？
彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人若眼見色，
即亦知香，若眼不見亦聞其香，以法勝故。 ^380b3

「復次，修行者隨順觀身。
云何瞿陀尼人舌識緣味？
彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人食於稗子、
飲於牛味，如閻浮提人飲苷 #CB00533;酒、
蒲桃之酒，瞿陀尼人飲牛五味，能令惽醉亦復如是。
瞿陀尼人食於稗子，如閻浮提人食粳糧飯，充足飽滿。 ^380b9

「復次，修行者隨順觀身。
云何觀於瞿陀尼人身之量耶？
彼以聞慧或以天眼見：瞿陀尼人其身長短——半多羅樹，
如業相似，自業色身。 ^380b15

「復次，修行者思惟觀察四天下中何等住處，
性等相似、意等相似、行等相似？
互對觀察。彼以聞慧或以天眼見：四天下眾生心意，
無有一人心意相似，無有一人行等相似，
無有一人身等相似，一切無有一人相似。
是名比丘隨順觀身。 ^380b19

「復次，修行者隨順觀身。
云何四天下人頗有一人無業無因來生不耶？
無業藏耶？無業流轉耶？
頗有不行習欲法耶？
如是比丘不見一人無業藏者，無有一人無業而生，
無有一人無業流轉，無有一人不習欲法，
隨所作業，或善或不善，隨業受報，無有一人不為怨親中人所攝。
是名修行者隨順觀身。 ^380b25

「復次，隨順觀身。云何集業而得天身？
云何天中受五欲樂？
彼以聞慧或以天眼觀：諸眾生生四天王天處，
受天五欲，眼視美色，不知厭足，或細或麁，
自以天眼見萬由旬，若化神通，能見無量百千由旬。
如是修行者觀天無量善業勢力，四天王天所見色貌皆悉可愛，
心生愛樂，不見惡色。 ^380c3

「復次，修行者隨順觀身。
云何四天王天耳聞音聲？
彼以聞慧或以天眼見：四天王天若聞天聲，
甚可愛樂，若以報耳聞三千由旬，若化神通，
則能聞於二萬由旬，所聞音聲皆可愛樂。 ^380c10

「復次，修行者隨順觀身。
云何四天王天鼻聞香耶？
彼以聞慧或以天眼見：四天王天自報鼻根，
聞於眾香二百由旬，若化神通，聞於百千由旬之香。 ^380c15

「復次，修行者隨順觀身。
云何觀於四天王天舌根充滿？
彼以聞慧或以天眼見：四天王天舌根無厭亦無不愛，
如業所得，以善業故，於味不厭。 ^380c19

「復次，修行者隨順觀身。
云何觀於諸天身耶，若麁若細、若速疾行？
彼以聞慧或以天眼見：諸天身有大勢力，
神通微細，於一手中置五百天在手而住，
各令諸天身不妨礙，亦不迫隘。
譬如一室燃五百燈，其燈光明不相逼迫，諸天手中置五百天亦復如是不迮不妨。 ^380c23

「復次，諸天若化大身無量由旬，若好若醜，若有見者或怖不怖。 ^381a1

「復次，修行者隨順觀身。
云何觀於速行天耶？
彼以聞慧或以天眼見：速行天一眴目頃能行無量百千由旬還至本處，
隨天憶念所往之處，無所障礙。
若有所欲，皆悉具足，無能奪者，於一切處所得之物皆悉自在，
於他無畏，無能為礙，天境界樂念念增長，
以善業故，受五欲樂。
是名行者隨順觀身。 ^381a3

「復次，修行者隨順觀身。
云何觀於三十三天身耶？
云何緣於境界受樂？
彼以聞慧或以天眼觀：三十三天如四天王天受境界樂。
三十三天受於愛色聲香味觸，勝四天王天足一千倍。
何以故？三十三天所作之業，勝愛大力可愛樂故，勝於四天王天所作業故。
以三十三天所作業勝，是故四天王天不及上天，如是三十三天所受樂勝不可具說。
是名修行者隨順觀身。 ^381a10

「復次，修行者隨順觀身。
云何觀於地獄？地獄眾生所受之身，謂活地獄、
黑繩地獄、大合地獄、叫喚地獄、大叫喚地獄、
焦熱地獄、大焦熱地獄、阿鼻地獄。
彼以聞慧或以天眼見：諸眾生所作之業——不可愛業、
不喜樂業、不善之業，謂三種業，於身口意造集業故，墮地獄中。
集惡業故，受地獄苦，於地獄中受諸劇苦，乃至惡業不盡終不得脫。
是名修行者隨順身觀。 ^381a19

「復次，修行者作是思惟：『作何等業墮於地獄？』
彼以聞慧或以天眼見：此眾生習近殺害，
樂習增長，以是因緣，墮活地獄。
又見眾生習近殺生偷盜，喜樂習近，增長斯惡，
以此因緣，墮黑繩地獄。
又見眾生習近殺生偷盜邪婬，習近喜樂，
增長斯惡，以是因緣，墮眾合地獄。
又見眾生習近殺生偷盜、邪婬妄語，習近喜樂，
增長斯惡，以是因緣，墮叫喚地獄。
又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、勸人飲酒，
以是因緣，墮大叫喚地獄。
又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、飲酒、邪見，
以是因緣，墮焦熱地獄。
又見眾生殺生偷盜、邪婬妄語、以酒飲人、
邪見不信，或破比丘、比丘尼戒，以是因緣，墮大焦熱地獄。
又見眾生作五逆業五種惡業，以是因緣，墮阿鼻地獄。
云何五逆？若有眾生殺父、殺母、殺阿羅漢、
破和合僧、若以惡心出佛身血，如是五種大惡業故，墮阿鼻地獄。
思惟如是地獄業報，於諸眾生起悲愍心。 ^381a28

「復次，修行者隨順觀身。
云何眾生墮餓鬼道？
彼以聞慧或以天眼見：無量餓鬼以慳嫉故，
墮餓鬼中，在於地下五百由旬。
無量餓鬼惡食、無食或食不淨，互相食噉，
飢渴所逼，受大苦惱，上雨大火以燒其身。
此諸餓鬼隨惡業故，受如是苦。 ^381b17

「復次，修行者隨順觀身。
彼以聞慧或以天眼見畜生道，彼見無量種種畜生，
略說三處：一者水行，所謂魚等；二者陸行，
所謂象馬牛羊、麞鹿猪等；三者空行，所謂無量眾飛鳥等。 ^381b23

「復次，修行者隨順觀身。
彼以聞慧或以天眼觀於畜生有幾種生？
彼以聞慧或以天眼見：諸畜生有四種生。
何等為四？一者胎生，所謂象馬水牛、牛羊之類；
二者卵生，所謂蛇蚖鵝鴨、鷄雉種種眾鳥；
三者濕生，蚤虱蚊子之類；四者化生，如長面龍等。
是修行者如實觀畜生已，若天若人、若地獄餓鬼畜生，
不見一處不為恩愛別離所惱，一切眾生輪轉生死，
或作怨家或為親友，無有一處不生不滅。
如是比丘於生死處不生愛心，如是心不喜樂，
如是厭離不隨，如是破壞，如是滅法，不可久住一切眾生眾苦之處。
是故比丘生死之中多苦少味、無常破壞，
當應厭離，厭離生死便得解脫。 ^381b27

「如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行者，
內身循身觀，觀於內身——於此身中分分不淨。
如實見身，念念思惟，從頭至足循身觀察。
是修行者初觀頭頂，彼以聞慧或以天眼觀：
頭髑髏以為四分，於頭骨內自有蟲行，
名曰腦行，遊行骨內，生於腦中，或行或住，常食此腦。
於髑髏中復有諸蟲住髑髏中，若行若食，還食髑髏。
復有髮蟲住於骨外，食於毛根，以蟲瞋故，令髮墮落。
復有耳蟲住在耳中，食耳中肉，以蟲瞋故，令人耳痛或令耳聾。
復有鼻蟲住在鼻中，食鼻中肉，以蟲瞋故，
能令其人飲食不美；腦涎流下，蟲食腦涎，是故令人飲食不美。
復有脂蟲生在脂中，住於脂中，常食人脂，
以蟲瞋故，令人頭痛。
復有續蟲生於節間，有名身蟲住在交牙，
以蟲瞋故，令人脈痛猶如針刺。
復有諸蟲名曰食涎，住舌根中，以蟲瞋故，令人口燥。
復有諸蟲名牙根蟲，住於牙根，以蟲瞋故，令人牙疼。
是名內修行者循身身觀，是十種蟲，住於頭中。 ^381c11

「復次，修行者觀身循身觀。
頭肉中有幾骨耶？
彼以聞慧或以天眼見：髑髏骨頭有四分，
額骨、頰骨合有三分，鼻骨一分。
交牙二骨，頤有一骨，牙齒合有三十二骨，齒根亦爾。
咽喉二骨，如是項中有十五骨。 ^382a2

「復次，修行者內身循身觀。
云何頭肉以食增長，和合有覺？
彼以聞慧或以天眼觀：於頭肉則有四分，
兩頰二分，咽喉及舌肉段一分，上下兩脣及其兩耳皮肉四分。
其舌根者，名為脈肉，貪嗜上饍，樂於六味。 ^382a7

「復次，修行者內身循身觀。
有何等蟲？住在何處？
作何等業，或病或安？
彼以聞慧或以天眼：初觀咽喉，咽喉有蟲，
名曰食涎，咀嚼食時，猶如嘔吐，唌唾和雜，
欲咽之時，與腦涎合，喉中涎蟲共食此食，以自活命。
若蟲增長，令人瘶病。
若多食膩或多食甜，或食重食或食醋食，
或食冷食，蟲則增長，令人咽喉生於疾病。
觀涎蟲已，如實知身。 ^382a12

「復次，修行者內身循身觀。
觀於唾蟲能消諸唾，或能為病或令安隱。
彼以聞慧或以天眼見：消唾蟲住咽喉中，
若人不食如上膩等，蟲則安隱，能消於唾，
於十脈中流出美味，安隱受樂。
若人多唾，蟲則得病，以蟲病故，則吐冷沫，
吐冷沫故，胸中成病。
觀唾蟲已，如實知身。 ^382a20

「復次，修行者內身循身觀。
觀於吐蟲，云何令人安隱疾病？
住在何處？食何等食？
彼以聞慧或以天眼：見於吐蟲住人身中，住於十脈流注之處。
若人食時，如是之蟲從十脈中，踊身上行至咽喉中，
即令人吐，令人生於五種嘔吐。
何等為五？一者風吐；二者陰吐；三者唾吐；
四者雜吐；五者蠅吐。
若蟲安隱，食則調順，入於腹中。 ^382a27

「云何吐蟲生於風吐？
彼以聞慧或以天眼見：食輕冷，若無膩食，
則發風病，令人大小便利難通，眼不能睡。
風入咽喉，風動吐蟲，以此過故，是名風吐。
觀吐蟲已，如實知身。 ^382b5

「復次，修行者觀內身循身觀。
云何吐蟲令人吐陰？
彼以聞慧或以天眼見：人食辛，醎熱和合，
令人發熱，惱於吐蟲，從其住處動而上行，令人吐陰。
觀吐蟲已，如實知身。 ^382b10

「復次，修行者觀內身循身觀。
云何吐蟲令人吐唾？
彼以聞慧或以天眼見：人食於甜冷重食、
膩滑之食，或食已睡眠，令唾增長，唾增長故，
唾蟲增長，為咽喉病，令身沈重，則有冷唾。
觀吐蟲已，如實知身。 ^382b14

「復次，修行者觀內身循身觀。
云何吐蟲生於雜吐？
彼以聞慧或以天眼見：食輕冷無膩之食、
辛酢醎食、滑冷重膩，能令吐蟲行咽喉中，
以是三過，能令人吐。
觀吐蟲已，如實知身。 ^382b19

「復次，修行者觀內身循身觀。
云何蠅吐令人嘔吐？
彼以聞慧或以天眼見：蠅食不淨故，蠅入咽喉，
令吐蟲動，則便大吐。
觀吐蟲已，如實知身。 ^382b23

「復次，修行者觀內身循身觀。
彼以聞慧或以天眼見：醉味蟲行於舌端乃至命脈，
於其中間或行或住，微細無足。
若食美食，蟲則惽醉增長，若食不美，蟲則萎弱。
此蟲食時如蜂食花，微細甜味以用作蜜，嗜味蟲食亦復如是。
然其所食雖復微細亦得充足，若蟲得味，
我亦如是得此食味；若蟲憶食，我亦憶食；
若我不食，如是醉蟲則亦病苦，不得安隱。
觀醉蟲已，如實知身。 ^382b27

「復次，修行者觀內身循身觀。
觀放逸蟲，云何此蟲為我病惱或作安隱？
彼以聞慧或以天眼見：放逸蟲住於頂上，
若至腦門，令人疾病；若至頂上，令人生瘡；
若至咽喉，猶如蟻子，滿咽喉中；若住本處，病則不生。
是名觀於放逸之蟲。
觀放逸蟲已，如實知身。 ^382c7

「復次，修行者內身循身觀。
觀於貪嗜六味之蟲，云何病惱？
云何安隱？彼以聞慧或以天眼見：六味蟲所貪嗜者，
我亦貪嗜，隨此味蟲所不嗜者，我亦不便。
若得熱病，蟲亦先得如是熱病，以是過故，
令於病人所食不美，無有食味。
觀味蟲已，如實知身。 ^382c13

「復次，修行者內身循身觀。
觀抒氣蟲住於頂下，彼以聞慧或以天眼見：
抒氣蟲以瞋恚故，食腦作孔，或咽喉痛或咽喉塞，
咽喉風噎，生於死苦。
此抒氣蟲共咽喉中一切諸蟲，皆悉撩亂，生諸病惱。
此抒氣蟲常為唾覆，其蟲短小，有面有足。
觀抒氣蟲已，如實知身。 ^382c19

「復次，修行者內身循身觀。
彼以聞慧或以天眼見：憎味蟲住於頭下咽喉根中。
云何此蟲為我病惱或作安隱？
彼見：此蟲憎嫉諸味，唯嗜一味，或嗜甜味，
憎於餘味；或嗜酢味，憎於餘味；或嗜辛味，
憎於餘味；或嗜醎味，憎於餘味；或嗜苦味，
憎於餘味；或嗜醈味，憎於餘味；隨所憎味，
我亦憎之，隨蟲所嗜，我亦嗜之。
舌端有脈，隨順於味，令舌乾燥。
以蟲瞋故，令舌#CB01062;#CB01062;而腫或令咽喉即得瘶病。
若不瞋恚，咽喉則無如上諸病。
觀憎味蟲已，如實知身。 ^382c25

「復次，修行者內身循身觀。
見：嗜睡蟲其形微細，狀如牖塵，住一切脈，
流行趣味，住骨髓內，或住肉內或髑髏內，
或在頰內或齒骨內或咽骨中，或在耳中或在眼中，或在鼻中或在鬚髮。
此嗜睡蟲風吹流轉，若此蟲病，若蟲疲極，住於心中。
心如蓮花，晝則開張，無日光故，夜則還合，心亦如是。
蟲住其中，多取境界，諸根疲極，蟲則睡眠，
蟲睡眠故，人亦睡眠。
一切眾生悉有睡眠，若此睡蟲晝日疲極，人亦睡眠。
觀睡蟲已，如實知身。 ^383a7

「復次，修行者內身循身觀，見：有腫蟲行於身中，
或住頭中或住項中，行於血中或行脂中，
其身微細，隨飲血處則有腫起#CB01062;#CB01062;而疼。
或在面上或在項上，或在咽喉或在腦門，
或在餘處，所在之處能令生腫，若住筋中則無病苦。
觀腫蟲已，如實知身。 ^383a18

「如是那羅帝婆羅門長者、聚落比丘修行者觀蟲種類，
從於頭中、舌耳腦門、毛孔髮中、皮肉骨血筋脈之中如實觀之，
既觀察已，於舌味中生厭離心，於後生處不復愛味，於無量無邊由旬愛縛味海能生厭離。
以厭離故，不為食愛之所亂惱，不復親近豪貴長者，
離於多欲，於食知足，取得支身。
以是義故，不嫉他人得供養利，不樂多言、
不樂住寺，不起身慢，不生色慢，不恃衣服而生憍慢，
不恃袈裟鉢盂而生憍慢，不恃弟子而生憍慢，
不恃聚落而生憍慢，不恃親里而生憍慢，
獨一無貪，遠離塵垢，住寂靜處，近於涅槃。
若貪嗜美味，沒於味海，為魔所攝，去涅槃遠。
是修行者觀諸蟲已，於味厭離，不貪飲食。 ^383a23

「復次，修行者內身循身觀，如實觀於脊骨。
彼以聞慧或以天眼見：其脊有四十五骨，
胸十四骨，左右脇肋各十二骨，節亦如是，胞骨亦然。
如是分別觀骨節已，復觀從肩至髖幾分肉臠？
如是左右各十二臠。
作是觀已，如實知身。 ^383b9

「復次，修行者內身循身觀。
有幾許筋，連綴繫縛？
彼以聞慧或以天眼見：左右脇除於皮肉，一百細筋以為纏縛。
觀筋纏已，如實知身。 ^383b15

「復次，修行者內身循身觀。
觀於此身從膊至髖有幾許脂？
彼以聞慧或以天眼自見己身：以食因緣，
脂則增長；以食因緣，令脂損減。
極羸瘦人——摩伽陀等，有五兩脂。
既觀察已，如實知身。 ^383b19

「復次，修行者內身循身觀。
觀我此身有幾許水？
彼以聞慧或以天眼自見：身中有十掬水，
從毛孔出，名之為汗。
於諸根中，眼則出淚，名為濕界。
以食因緣，脂血增長。
觀身水已，如實知身。 ^383b24

「復次，修行者內身循身觀。
觀其身中幾許糞穢？
彼以聞慧或以天眼見：其身中有七掬屎，有六掬唾。
作此觀已，如實知身。 ^383b29

「復次，修行者內身循身觀。
觀我身中幾許痰癊及尿？
彼以聞慧或以天眼見：其身中五掬黃癊，
尿有四掬，除其病時，或增或減。
如是觀已，如實知身。 ^383c3

「復次，修行者內身循身觀。
觀我身中幾許脂髓、不淨穢精？
彼以聞慧或以天眼見：其身中十二掬脂，
髓有一掬，精有一掬。
如是觀已，如實知身。 ^383c7

「復次，修行者內身循身觀。
觀其身中有幾許風？
彼以聞慧或以天眼見：身空處有三掬風。
如是觀已，如實知身。 ^383c11

「復次，修行者內身循身觀。
觀其身中幾脈常流，飲食消化？
彼以聞慧或以天眼見：其身中有十三脈，
若脈流注，令身肥悅。
譬如 #CB01669;槹汲水流注溉灌，
令其增長，身脈溉灌亦復如是。
何等十三？一名命流脈；二名隨順流脈；
三名水流脈；四名汗流脈；五名尿流脈；
六名糞流脈；七名十流脈；八名汁流脈；
九名肉流脈；十名脂流脈；十一名骨流脈；
十二名髓流脈；十三名精流脈。
觀流脈已，如實知身。 ^383c14

「復次，修行者內身循身觀。
如彼流脈與誰為本，令身肥悅，復有諸蟲處處遍行？
彼以聞慧或以天眼見：命流脈，心為其本；
隨順流脈，兩脇為本；水流脈者，生藏腭心以為根本；
汗流脈者，毛根及脂以為根本；尿流脈者，
根胞為本；糞流脈者，熟藏下門為本；十流脈者，
咽喉及心以為其本；汁流脈者，肺為其本；
肉脂流脈者，筋皮為本；骨流脈者，一切續節為本；
髓精流脈者，卵及身根為本。
如是行者觀流脈已，如實知身。 ^383c23

「復次，修行者觀身循身觀。
有何等蟲何處流行，或為疾病或為安隱，從於髖骨乃至遍身？
彼以聞慧或以天眼見：十種蟲至於肝肺，人則得病。
何等為十？一名食毛蟲；二名孔穴行蟲；
三名禪都摩羅蟲；四名赤蟲；五者食汁蟲；
六名毛燈蟲；七名瞋血蟲；八名食血蟲；
九名#CB01062;#CB01062;蟲；十名酢蟲。
此諸蟲等，其形微細，無足、無目，行於血中，痛痒為相。 ^384a4

「復次，修行者內身循身觀，觀一一諸蟲在於身中，為何所作？
彼以聞慧或以天眼見：食毛蟲若起瞋恚，
能噉鬚眉，皆令墮落，令人癩病；若孔行蟲而起瞋恚，
行於血中，令身麁澁，頑痺無知；若禪都摩羅蟲流行血中，
或在鼻中或在口中，令人口鼻皆悉臭惡；
若其赤蟲而起瞋恚，行於血中，能令其人咽喉生瘡；
若食汁蟲而起瞋恚，行於血中，令人身體作青痶瘓，
或黑或黃痶瘓之病；若毛燈蟲起於瞋恚，
血中流行，則生病苦，瘡癬熱黃，疥癩破裂；
若瞋血蟲以瞋恚故血中流行，或作赤病，
女人赤下，身體搔痒，疥瘡膿爛；若食血蟲瞋而生病腦，
頭旋迴轉，於咽喉中口中生瘡，下門生瘡；
若#CB01062;#CB01062;蟲血中流行，
則生疾病，疲頓困極，不欲飲食；若酢蟲瞋恚，亦令其人得如是病。
如是一切諸蟲及其種類，既觀察已，如實知身。 ^384a12

「復次，修行者內身循身觀。
觀十種蟲行於陰中。
何等為十？一名生瘡蟲；二名刺蟲；三名閉筋蟲；
四名動脈蟲；五名食皮蟲；六名動脂蟲；
七名和集蟲；八名臭蟲；九名濕蟲；十名熱蟲。 ^384a29

「復次，修行者內身循身觀。
觀何等蟲住我身中，或為疾病或為安隱？
彼以聞慧或以天眼見於：瘡蟲隨有瘡處，
諸蟲圍遶噉食此瘡，或於咽喉而生瘡病。
觀瘡蟲已，如實知身。 ^384b5

「復次，修行者內身循身觀。
觀於刺蟲作何等病？
彼以聞慧或以天眼見於：刺蟲若生瞋恚，
令人下痢猶如火燒，口中乾燥，飲食不消，
其身剎剎，水入熟藏，晝夜不睡，於熟藏中撓攪糞穢令尿冷等，
與尿和合，住如是處，作下痢病，令不憶食劣弱不健；
若人愁惱，蟲則歡喜，嚙人血脈以為衰惱，或下赤血或不消下痢。
如是觀刺蟲已，如實知身。
正法念處經卷第六十四
 ^384b10
