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other:: 根本薩婆多部律攝卷第五
author:: 尊者勝友集
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
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###  2 二不定法
二不定法
攝頌曰：
　　若在屏障中，堪行婬欲處，
　　及在非障處，無有第三人。 ^550b7

爾時薄伽梵，在室羅伐城逝多林給孤獨園，
時鄔陀夷苾芻，在屏障處，與女人笈多壓膝而坐為說法要。
時毘舍佉鄔波斯迦，見是事已，心不忍可，往白世尊。
此因鄔波斯迦事由婬煩惱，制初不定。 ^550b10

「若復苾芻，獨與一女人，在於屏障堪行婬處坐。
有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而說：
若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。
彼坐苾芻自言其事者，於三法中，應隨一一法治：
若波羅市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；
或以鄔波斯迦所說事，治彼苾芻。
是名不定法。」 ^550b15

此中不定法者，謂以事、處、情、證而為其體：
若復苾芻，獨與一女人者，是事；在屏障者，
是處；堪行婬者，是情；若有正信鄔波斯迦隨一而說者，是證。
言苾芻者，欲染現前近圓人也。
言獨者，謂無餘苾芻及餘男子。
言一者，無苾芻尼及餘女人。
女人者，謂是人女堪行婬事。
屏障者，謂隱覆處，堪障其形得為婬事。
此有五種：牆、籬，及衣、叢林、闇夜。
於如是處，或男行就女、或女來就男。
言堪行婬處者，於一尋內同居一席，身相逼觸得為坐臥，然彼女人或許不許。
正信鄔波斯迦者，謂見諦人。
有說設是異生有忠信者，言行無濫，亦信其語。
隨一而說者，或女人見事不忍而說。
或護彼苾芻不肯自言，為證之時方隨事說。
或波羅市迦者，於四重中隨一而說。
或僧伽伐尸沙者，於十三中隨一而說。
或波逸底迦者，於九十中隨一而說。
自言者，隨所為事依實而說。
若者，或是窣吐羅罪，或對說惡作。
此中若聲是不定義，若本意行婬同一座時，得窣吐羅罪。
或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻者，欲顯鄔波斯迦於罪自性及罪因起不善曉知，
然見苾芻與女同座，共一器食、同觴飲酒，如斯等事並應治罰。
是名不定法者，言此罪體無定相故，容有多罪不可定言。 ^550b22

此中犯相，謂行處、住處同坐，隨自言事應可治之。
於此三中不自言者，應與作求罪自性白四羯磨。
得羯磨已，所有行法，不得度人出家受十戒等，如上所說。
若不依行，咸得惡作。
復應問彼舉事女人，顏色形容進止處所；
若有第二人，亦應問彼事，相當者如說而治。
若不相當，應隨苾芻語，或時漫說餘罪，
或復非罪云罪，或此罪作餘罪想，斯皆取彼苾芻語治。 ^550c16

於第二不定中有差別者，緣在王舍城，因室利迦苾芻共蘇杜多女同處而坐。
由鄔褒灑陀鄔波斯迦見而言告，在非屏障處，
不堪行婬，波羅市迦無容作故。 ^550c25

「若復苾芻，獨與一女人，在非屏障不堪行婬處坐。
有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而說：
若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。
彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治：
若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所說事，治彼苾芻。
是名不定法。」
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## 第三部

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###  1 三十泥薩祇波逸底迦法
第三部三十泥薩祇波逸底迦法 ^550c29

初攝頌曰：
　　持離畜浣衣，取衣乞過受，
　　同價及別主，遣使送衣直。
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####  1 有長衣不分別學處
有長衣不分別學處第一 ^551a7

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻多畜衣服廢諸善品，
此由長衣事及過限，廢闕煩惱，制斯學處。 ^551a11

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣，齊十日不分別應畜。
若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」 ^551a14

言作衣已竟者，由侍縛迦大醫長者布施衣服，世尊因此聽畜衣也。
爾時世尊，作如是念：「我今身形極為柔軟，
但畜三衣尚得支持，況諸苾芻身非柔軟，畜三種衣而不充濟。」
因制苾芻各畜三衣，內得資身無盈長過。
於三衣外又聽受畜十種衣物，此之衣外不應法者皆不應畜，
謂野麻衣、駝毛緂、樹葉衣、豹皮、鹿皮及小浴衣、
或染青色、或復露形及以拔髮、或角鵄毛、
或人髮緂、或受瘂法。
此等皆是外道形儀，非出家法，作者得窣吐羅罪。
若更有餘外道衣服，著時咸得惡作。
若著留#CB01776;衣、或結#CB01776;衣、
或著襦袴等、或時繫髮為烏率膩沙、或復裹頭、
或著俗人上下衣、或為彫彩及諸瓔珞婆羅門線、或臂繫線鬘。
諸如是等非法衣服，是俗形儀。
若著用者，咸得惡作。
醫人為病令臂安呪線者無犯。
應繫肘後，若差解除不應輕棄，應安牆木孔內。 ^551a17

應知三衣受用各別，若作務時或道行時及在寺內，常用五條。
若行禮敬及食噉時，應披七條。
為遮寒、入聚落乞食噉食、禮制底，應著大衣。
後二衣應割截作。
若是貧人後必須截，為入聚落故。
何故不割截衣不入聚落？
然苾芻衣有其二種，與俗不同，謂彩色、形狀。
俗人純白不截，苾芻壞色而截。
若得新衣作僧伽胝及尼師但那，兩重應作。
嗢呾羅僧伽及安呾婆娑，一重應作。
若前二，三重；後二，兩重者，亦聽。
若以未分別物重帖之時，得惡作罪，至十一日便犯捨墮。
或作是念：「更覓餘衣以充其複。」
遂便摘去第二重者，得惡作罪，至十一日便得捨墮。
若作是念：「為浣染已，還持此物重帖斯衣。」
者無犯。至十一日若不帖者，得捨墮罪。
若得故衣造僧伽胝及尼師但那，應四重作七條，
五條應兩重作，或摘去還安，准前應識。
若糞掃衣及故破衣，隨意重數。
其條數壇隔法者，若安呾婆娑壇隔法式，
一長一短；嗢呾羅僧伽，兩長一短。
若無容割截，或是少欲貧人衣財不足，
雖不割截帖葉聽畜；或現無暇當擬縫刺等，
設是縵條等守持，無罪。
其僧伽胝條數九種不同：謂九條、十一條、
十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、
二十三條、二十五條。
壇隔者初三，兩長一短；次三，三長一短；
後三，四長一短，過此已上便成破納，不堪持故。
總有三品僧伽胝衣：謂上、中、下。
上者自肘量竪三、橫五，下者各減半肘，二內名中。
嗢呾羅僧伽亦有三品：上者三、五，小者各減半肘，二內名中。
五條同此。復有二種五條衣：竪二、橫五，
竪二、橫四。但蓋三輪，是謂守持衣極小之量。
若身長大而肘短者，依身為量，不依肘量，若翻此者亦依身量。
若身絕大者，裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。
如前衣量，若過、若減，不依量作者，咸得惡作。 ^551b5

其浣衣法，苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服，恐壞衣故。
浣衣之家亦不應往，可自為之。
灰水安洗器中，若手、若足徐徐浣濯，若於衣上被香泥污或餘膩物，
應用湯水及灰屑等洗之。
其染衣法，先取木皮，洗去塵土打椎使碎，
日曝令乾，三遍煮汁別安三處。
先用初汁，次用第二，後用第三。
欲染之時應取少汁安於器中，方可捉衣斟酌少多，令衣遍濕。
不應以衣置多汁內，亦不急捩令衣壞損。
既捩去汁更柔數遍，方曬曝之。
曬衣法者，橫繫細繩衣邊搭上，劈竹夾衣，
其夾隨意多少，汁流下邊還翻向上，勿令垂渧，應可數看。
若衣重大，應於柴木上曬之，數數翻轉。
新衣應用新樹皮汁、日中曝之，故衣應用舊樹皮汁、陰處而曬。
待其乾後以少水濕柔，色益鮮好令色不脫。
若於寺內為染作時，染汁污地牛糞塗拭，若石灰地應須水洗。 ^551c9

其縫刺法，依稻田畦勢而為割截，葉向兩邊不應一靡，
葉有三別：謂上、中、下。
上闊四指或如烏張足，狹齊兩指，二內名中。
凡為小壇，當大壇半，應用竹籤或用針等而記其處。
然小壇望大壇，裁割之時更須增其半葉，
一縫作了之後，方始明闇正得相應，異此非也。
四邊安緣稍狹於葉，去緣四指肩隅置帖，
於此帖中穿為小孔，安細絛#CB01252;可長兩指。
反自相繫便成二#CB01252;，胸前緣邊應安其紐。
疊為三襵是安#CB01252;紐處，或隨身大小。
紐有三種：一、似蘡薁子；二、似葵子；三、似棠梨子。
上邊既爾，下緣亦然，顛倒任披並成非犯。
若行出外，內紐雙 #CB01252;，
繞頸通披，角塔肩上。
有五種物不應割截：一、謂被帔；二、高襵婆；
三、謂氈褥；四、是厚緂；五、破碎物。
凡欲裁衣下須安席，若無席者可牛糞塗地、
或布諸葉、或灑掃淨地方為割截。
若縫刺時應用竹木，隨衣大小作楨布衣，
於上四邊繚定，然後縫刺如前所制。
若不依者，咸得惡作。
或依餘法而縫刺者，此亦無犯。 ^551c27

有五種衣：一、有施主衣，謂定知有彼施衣人。
二、無施主衣，謂不定知施主之處。
三、往還衣，謂將往深摩舍那處而返持還。
四、深摩舍那衣，謂棄在屍林。
五、糞掃衣，此有五別：一、途中糞掃衣；二、
河邊糞掃衣；三、空處糞掃衣；四、糞聚處糞掃衣；
五、破碎糞掃衣。復有五種，謂牛嚼、鼠齧、
蟻穿、火燒、乳母棄衣。
此之衣體，由事差別及出處不同，總有七種。
何謂為七？一者毛衣；二、芻摩衣；三、奢搦迦衣；
四、羯播死迦衣；五、獨孤洛迦衣；六、高詀薄迦衣；
七、阿般闌得加衣。 ^552a17

言羯恥那衣復出者，因此須明羯恥那事，
其舒張法及以衣財同受之人，并所獲利養出衣法式。
先明羯恥那衣舒張之事。
眾須和合，於八月十四日總白僧伽言：「諸大德！
可於明日眾應同聚張羯恥那衣。」
至時眾集，秉白二法，差具五德者作張羯恥那衣人。
次為白二持衣付之。
彼受衣已，應共諸苾芻作浣染等事，乃至能行二三針者皆共助作。
其作衣人或二、或三生如是念：「此衣我與僧伽，
當張作羯恥那、現張作羯恥那、已張作羯恥那。」
於此三心但為後二亦成作法。
若不作者得惡作罪。
餘處坐夏來此請作，張衣之人亦成張衣。
其張衣人當於八月十五日，白僧伽云：「明日我當為大德僧伽張羯恥那衣。
仁等皆可於自三衣，並須捨已持至眾中。」
既至明日，張衣之人應以塗香燒香，及諸花彩嚴飾供養羯恥那衣已，
置淨盤上。擎向眾首，在上座前捧衣而住，
作如是白：「大德僧伽聽！
此衣僧伽許張作羯恥那。
我苾芻某甲，僧伽今差作張羯恥那人。
我某甲是張羯恥那人，我以此衣當為僧伽張羯恥那。」
第二、第三亦如是說。
即於上座前舒張其衣。
上座告曰：「善哉！張衣，極善張衣。
此有利養及以饒益，我當獲之。」
如是乃至眾末。其張衣人不應持此羯恥那衣，
往大小行處及煙火舍，不住露地不向界外，
設有緣行不應經宿，若至隨意日王增閏月者，
苾芻但可依自安居受羯恥那衣，不隨王法。
僧伽若破，法黨應為；若兩眾共作張衣，所得利養法黨應受。 ^552a27

何者衣財合張作羯恥那？
於安居中多獲衣者，應取其一為羯恥那，餘隨意分。
要是新衣已浣染者，未曾披著及非急施衣，
若僧伽胝、或嗢呾羅僧伽、或安呾婆娑，此中隨一咸須作了。
若未了者不合舒張，五肘及過斯成應法。
若體疎薄往返蓋屍帖葉縵條，先曾披著、
犯捨墮物、破碎被柔及以補替，並不應張。
若十五日得已成者，亦得作羯恥那衣。 ^552b27

何人共張羯恥那衣？
謂同一界，是善苾芻同共受衣，及與欲者。
有十種人不合同受羯恥那衣：一、未有夏人；
二、破夏人；三、後安居人；四、餘處安居人；
五、張衣之時不現前人；六、行遍住人；七、
遍住竟人；八、行意喜人；九、意喜竟人；十、授學人。
復有十人但得利物不獲饒益，謂以求寂替前第四便成十人。
有五種人利及饒益悉皆不得，謂三種捨置人、
餘處安居人、僧伽破時非法之黨。
云何饒益？謂有十種：一、畜長衣得過十日；
二、畜長衣得過一月；三、得離衣宿；四、得上下二衣隨處遊行；
五、得多畜三衣；六、得別眾食；七、得展轉食；
八、不受請得自往食；九、得非時入村不囑授；
十、得法學家隨意受食。
從八月十六日至正月十五日是衣出時，
但由張衣獲其饒益，非廢學處。 ^552c6

此羯恥那衣如何當出？
張衣之人於正月十五日，應白眾言：「諸大德！
明日我當出羯恥那衣，仁等各各守持自衣。」
既至明日，僧伽盡集，秉白二羯磨而出。
聞有賊來恐被劫奪，限雖未至亦得出衣。
若有利物亦即應分。
有八種本事出羯恥那衣。
何謂為八？ ^552c21

攝頌曰：
　　初決去不定，決定失去衣，
　　聞出出界疑，望斷同心出。 ^552c27

此中言決去失衣者，謂若苾芻於此無戀心，
欲往餘方不擬重來，決意出界者。
是不定失衣者，謂若苾芻出界求衣，或未作衣、
或已作半，於此利物及以住處，或有顧戀、
或無顧戀、或有望心、或無望心，更擬還來作衣，或起疑念者。
是決定失衣者，同前所說，於中別者，而我今去更不重來，
亦復不能造支伐羅者，是失去失衣者，
謂出界外造支伐羅，起手作時遂便失去者。
是聞出失衣者，出界求衣，遙聞大眾出羯恥那衣，情生隨喜者。
是出界疑失者，苾芻自念：「若衣不了，或還、不還？」
生如是心出界便失。
望斷失衣者，本心出界擬還作衣，既至彼方求衣不獲，望心決斷便是失衣。
同心出衣者，謂若苾芻出界求衣，後還寺內同心共出，
此中略說，餘如羯恥那衣事中廣明。
若眾破者，此部張衣還須此部和合共出。
凡苾芻眾張羯恥那衣者，於五月中獲其饒益；
不張衣者，一月饒益。 ^553a1

有何緣故此衣名作羯恥那耶？
謂是堅實精妙之義，然由大眾捨持衣等，
此能荷負令無違犯，有斯力用故名堅實，或由此衣體精妙故。 ^553a18

言長衣者，謂守持衣外得所餘衣，體應淨物，是合分別。
言齊十日者，限至十日。
守持衣者，謂十三資具衣：一、僧伽胝；二、
嗢呾羅僧伽；三、安呾婆娑；四、尼師但那；
五、裙；六、副裙；七、僧脚崎衣；八、僧副脚崎衣；
九、拭身巾；十、拭面巾；十一、剃髮衣；十二、
覆瘡衣；十三、藥直衣。
此等諸衣各別牒名而守持之，應對一苾芻作如是說：「具壽存念！
我苾芻某甲，此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。」
如是再三，乃至藥直衣亦如是。
若得未浣染、未割截物權充衣數者，應如是守持：「具壽存念！
我苾芻某甲，此衣我今守持，當作九條僧伽胝衣，兩長一短。
若無障難，我當浣染割截縫刺，是所受用。」
如是再三，餘二同此。
若無苾芻，對餘四眾亦成守持。
若有緣捨三衣者，對一苾芻應如是捨：「具壽存念！
我苾芻某甲，此僧伽胝衣是我先守持衣，今捨。」
如是再三，餘二准此。
若長毛衣及重大物不堪守持，其毛短者應守持用。
長毛重大，應作委寄他心而受用之，得重物時應心念口言：
「此是某甲施主物，我為彼故而受用之。」
不須分別。為遮寒苦、為除熱故，開疎薄物毛，
及芻摩紵布白 #CB00626;#CB01071;毺座褥，
及所餘衣并絲縷倚帶，皆悉聽畜。
若三衣肩上垢膩污者，於著肩處應以物替，
長一肘半、廣一張手，四邊縫著，污即拆洗。
若身有血出，應作拭身衣，當數浣染；若雨浴衣須亦聽畜。
三衣袋法，長三肘、廣一肘半，長牒兩重縫之為袋，
兩頭縫合當中開口，長內其衣搭在肩上，口安#CB01252;帶勿令蟲入。
凡置衣時三衣在上，餘衣在下，用意防守如護身皮，
欲令施主得福多故，令受用者無闕乏故。 ^553a22

其枕囊法，長四肘、廣二肘，疊縫為袋一重，
亦得於內貯以木綿及羊毛等，然後縫合，用以支頭。
作蚊幬法，周十二肘，於上安蓋，隨身長短四角竪柱以帶繫之。
但三衣人聽畜洗裙，雖不守持無犯。
若苾芻有餘長衣合分別者，或已成衣、
或未成衣，應於阿遮利耶、鄔波駄耶處，作委寄意而分別之。
或餘尊人、或同梵行者，其委寄人持戒多聞、
所有德行過於己者，委寄為善。
應如是說：「具壽存念！
我苾芻某甲有此長衣未為分別，是合分別。
我今於鄔波馱耶處而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。」
第二、第三亦如是說。
其委寄人假令身在大海之外，遙為委寄分別無犯。
為分別時不應對彼委寄之人，應共餘者而為分別。
委寄之人不應取彼分別之物，又復不應見委寄人身死之後，
眾取其衣作亡人物分之，此是作法。
與委寄人非是實施，其委寄人雖復身死，未聞已來並成分別。
若聞死已，應指餘人為委寄者，其委寄人不應言請，亦勿告知。
若五條、七條有盈長者，並須分別。
長僧伽胝不應分別，直爾而畜，為利他故。
謂若見有受近圓人無大衣者應與。
所以佛令苾芻分別衣者，防二種過：若不分別有盈長過、
若不聽畜有闕乏過，異諸俗人及外道故。 ^553b23

凡畜衣者須知五事。
一、明畜人；二、明受處；三、明避就；四、明棄捨；
五、明受用。 ^553c18

言畜人者，佛許何人得畜長衣？
謂少財利人、或生來習樂、或從意樂天墮、
或身多病苦、或多垢膩、或多蟣虱、或多寒熱處、
或營作人、或於衣服性多愛玩。
由開長衣能攝念故，是謂畜人。
言受處者。若出家人、或在家人，雖現貧窮性樂布施，不應從乞。
設持來施亦不應受，恐闕乏故。
若癲狂人施不應受，若知父母現在者應受。
若矯詐人、博弈人、好鬪人、盜賊、屠膾、旃荼羅等，
持物來施皆不應受，由多譏過壞淨信故。
何等衣物苾芻應受？
謂貴價緂，僧伽應畜，餘緂被帔苾芻得受。
若在中國，諸皮裘衣及熊羆等皮，皆不應畜。
是他物者受用無犯。
若熟皮席應用，若在邊方聽苾芻受用諸皮。
若作皮鞋底唯一重，若底穿者應補。
齊何處是邊方耶？
東至奔荼林，西至二窣吐奴村，南至攝伐羅伐底河，北至嗢尸羅山。 ^553c21

攝頌曰：
　　東至奔荼林，西二吐奴村，
　　南邊伐底河，北嗢尸羅山。 ^554a9

此限域外名曰邊國，內名中方。
若於獵人邊得熊皮者，受取無犯。
應安佛堂門下與諸苾芻坐，或常足躡為明目故聖開受用。
若在俗家得皮臥具，為利施主應坐勿臥。
若患痔病及眼闇者，聽取熊皮應坐毛上，能蠲於疾。
本因十二億耳苾芻，於中國開一重皮屩；
由莫訶羅苾芻，復還制斷；為護臥具，復更開許。
若底多重者，令俗人著已受用無犯。
若革屣重底蹋時出聲，或如羊角或作雜花葉形，
刺繡文彩在薜舍離，悉皆制斷。
又諸象馬、師子、虎豹、豺狼之皮，並不應用，此諸獸筋不合縫物。
凡是鞋屨，或作菴頭擁前擁後，並皆不合；
露指皮鞋，亦不應著。
若寒雪國應著富羅；寒國謂是氷凍成凌。
若在寺中大小行處，開著木屐，若在俗家著亦無犯。
若麁芒鞋及竹葉屩，並不應著。
若苾芻髀脚有熱血病，得著草鞋。
若巧苾芻自欲綴鞋，應在屏處勿令人見，
其錐刀作具聽畜無犯，是名受處。 ^554a12

言避就者，若著三衣并餘衣服，應善將護。
若蟲蟻食、牛嚼、鼠齧、崖岸欲崩、火燒、風飄、
水漬、盜賊，如是之處皆不應置衣。
若上價緂阿蘭、若中，則不應畜，應安村內，於苦葉上時曬曝之。
房無戶扇及無苾芻，不應止宿。
若不將大衣不應出外。
有五因緣聽留大衣：一、處有苾芻并有門扇；
二、疑天雨；三、渡江河恐有傾覆；四、在羯恥那衣時中；
五、得離衣法。若衣緣斷壞者，應以物帖，或用線繚。
若身著衣，不於澁鞕地、木石、糞掃無坐物處放身而坐，
應作木枮揩磨令淨，或為草稕以物纏裹，隨意大小用以為座。
若作務時，應須善護勿令泥土污衣。
若遊行時有蕀刺處，應可褰衣不令垂破。
若應浣不浣、應縫染不縫染，皆得惡作。
著僧伽胝不應作務，不在道行、不裹身坐及披而臥，不赤體披。
禮拜之時，衣勿拂地。
不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。
若無餘物，聽用為襯坐臥無犯。
然於臥時少睡多覺，亦不應隨處而臥。
若夢中多流泄者，應以衣物掩身繫勿令脫。
在不淨地不應安衣。
若有俗人，苾芻不應自擔衣物，其長毛緂不應輒披。
若多蟣虱，以餘衣替。
所著衣服應數觀察，可委信處應寄其衣，是名避就。 ^554b1

言棄捨者，若人稟性愛多衣者，三衣之外並應捨棄，
由貪好衣嬈亂心故，增長耽著障道眼故，應著糞掃衣。
愛細滑衣者，應著氈毛衣。
著糞掃衣人及住屍林人，僧祇好物不應受用，所謂衣帔雜色褥等。
凡著屍衣人不應入寺，不禮制底。
若欲旋禮應離一尋，亦不應用僧伽臥具，
不入眾中、亦不為俗人說法、不入俗家。
設須往者，應住門外主人喚入，應告之曰：「我住屍林。」
若言：「可來。」應隨意入，如不命坐不應就座。
苾芻不割截衣不帶#CB01252;紐，
不應入村，除有難緣。
若入外道出家人舍，不截無犯。
裙不繫絛亦不入村及俗人舍，是名棄捨。 ^554b24

言受用者，隨安置處及受用時，生如是念：
「我於衣處心樂省緣，趣支身命，修諸善品。
非我力辦，是施主衣，自利利他，護而當用。」
是名受用。如上所說，不依行者，咸得惡作。 ^554c7

言得長衣齊十日不分別應畜，若過畜者，
謂苾芻得長衣不分別、不守持，至十一日明相出後，是名過畜。
言泥薩祇波逸底迦者，其物應捨罪應說悔。
何者是罪？謂月一日若得一衣，或得多衣，
齊十日來應分別、應守持或棄捨。
若不爾者，至十一日明相出時，便得捨墮。
若月一日得衣，於第二日復得衣，乃至十日得衣。
若初日衣不分別，後所得衣及諸雜物，
乃至鉢袋腰絛等，至十一日皆犯捨墮，
由前得衣相續染故；二、三日等准此應知。
何者名為泥薩祇衣極小量？
謂縱橫一肘者是。
若已分別作未分別想，但得墮罪，而不須捨，由此無有治罰事故。
若為三寶畜衣非犯。
或時施主作如是言：「此是我物，仁當受用。」
雖不分別，用之無犯。
若作是念：「此衣齊至某日，我當分別，或至十日我當分別。」
者，中間無犯。若不生心為分齊者，於日日中得惡作罪。
不憶者無犯。或多煩惱貪染纏心、或愚癡或惛沈、
或心放逸不為分別者，咸得本罪。
若衣縷雜駝毛者，過十日時但得惡作，以不淨故。
凡是已犯泥薩祇物，或被蟲蟻食損、或被飄燒、
或時失壞，但須說罪，無物可捨。
於餘學處，類此應知。
若十日內衣有損失者無犯。
或時物少不滿一肘，或復聾盲而不聞見，
或是己物寄他，或作未得想。
斯皆無犯。得衣五日即顛狂者，後若得心，更開五日。
餘義通塞，准事應思。
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####  2 離三衣學處
離三衣學處第二 ^554c10

佛在室羅伐城給孤獨園，時諸苾芻寄他衣服，
著上下衣隨意遊行，不善護身，受寄衣人復多營務。
由離衣事煩惱同前，制斯學處。 ^555a9

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中離一一衣界外宿，
下至一夜，除眾作法，泥薩祇波逸底迦。」 ^555a12

若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出者，
頗有苾芻作三衣雖竟，羯恥那不出耶？
應為四句，具如廣文。
於三衣中者，謂僧伽胝、嗢呾羅僧伽、安呾婆娑，
此之三衣據守持已離方得罪，餘之十物雖同守持離宿無犯。
於中別者，若不將尼師但那，不應往餘寺宿。
若有礙緣應借而臥，或用嗢呾羅僧伽如法替臥。
若晝日往閑靜處、或行乞食、或當日擬來者無犯。
此中犯者，謂向界外不持衣去，即不還來，
經明相時，得捨墮罪。
有三種離衣：一、舉處離；二、失念離；三、受用離。
言舉處離者，謂在障難處而舉其衣不得重觀，或因失落。
言失念離者，於安衣處更不重憶。
言受用離者，謂暫安衣即遇緣隔不得受用。
雖復離衣，若明相未出還得衣者無犯。
苾芻有緣入村坊內，應持一割截衣；若不入村者不持無犯。
除眾作法者，由聖者舍利子，及莫訶迦攝波，
大眾與法聽離僧伽胝，或身羸老病無力持行者，捨去無犯。 ^555a15

此中犯處者，謂一舍村等，謂山野人共為一舍長行而居，
盡此室內并外一尋，是其勢分。
此據常用處；有別處者，下當敘之。
若兩行舍事亦同此。
多舍村者，謂人家亂住門無次序，據別別家而為勢分，無其共處。
垣牆村者，齊何處來是其勢分？
謂六牛所牽竹車得迴轉處、或雞飛墮處。
柵籬村者，齊何處來是其勢分？
謂牛羊入時，蹄坌塵土所及之處，或有慚愧人大小行處。
濠塹村者，齊何處來是其勢分？
謂十二橫梯所及之處，或棄糞掃時有麁甎石所至之處。
若苾芻身居村勢分，衣著村中，或復翻此，並成非犯。
若異此者，身衣別處，明相未出便得惡作；明相出時犯捨墮罪。
一村有一勢分者，謂於此村有一園林、
一眾集堂、一天廟處是也。
多村一勢分，事亦同前。
一村多勢分者，謂村有多園林等門是共處，多村多勢分亦與前同。
其中別者，謂無共處。
如是應知，有十二處：家、店、鋪、樓、場、堂、及外道舍、
伎樂、車、船處或林樹應知。
以下十二事，隨次而相配門門坐，床梯柱門廟幡處，軾座柂及井樹根為共處。
此各有四句，隨事應思。
若家主一人，或兄弟不分，此處名為一勢分也，若異此者名多勢分。
若外道家見情是一名一勢分，翻此成多。
樹枝相交名一勢分，翻此成多。
場與樹勢有差別者，揚簸之時糠所及處，是場勢分。
夏至日中影所覆處，無風葉落處，并雨滴及處，是樹勢分。
鋪者，賣雜香物。店，謂貯積產貨，餘如廣文。
若苾芻身居二處、衣著兩邊，或衣在二中、
身居異處，如其次第，無犯、有犯，或輕、或重，准事應知。
若在作法衣界身衣異處，及空地互居，皆名離衣。
若無衣界苾芻住處，齊牆柵等，若道行齊四十九尋，
住及坐臥周匝一尋，是其勢分。
若兩界上臥，乃至衣角不離身者，不名失衣。
根本薩婆多部律攝卷第五
 ^555b4
