
pin:: 增壹阿含經卷第十四
translator:: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

#  24 高幢品
高幢品第二十四之一
jing:: 
## 1
（一）
聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^615a9

爾時，世尊告諸比丘：「昔者，天帝釋告三十三天：
『卿等若入大戰中時，設有恐怖畏懼之心者，
汝等還顧視我高廣之幢，設見我幢者，便無畏怖。
若不憶我幢者，當憶伊沙天王幢；以憶彼幢者，
所有畏怖，便自消滅。
若不憶我幢，及不憶伊沙幢者，爾時當憶婆留那天王幢；
以憶彼幢，所有恐怖，便自消滅。』 ^615a10

「我今亦復告汝等，設有比丘、比丘尼、優婆塞、
優婆夷，若有畏怖衣毛竪者，爾時當念我身，
此是如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、
世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，出現於世。
設有恐怖衣毛竪者，便自消滅。 ^615a17

「若復不念我者，爾時當念於法。
如來法者甚為微妙，智者所學。
以念法者，所有恐怖，便自消滅。 ^615a22

「設不念我，復不念法，爾時當念聖眾。
如來聖眾極為和順，法法成就：戒成就、
三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。
所謂四雙八輩，此是如來聖眾，可敬可事，
世間福田，是謂如來聖眾。
爾時若念僧已，所有恐怖，便自消滅。 ^615a24

「比丘當知，釋提桓因猶有淫、怒、癡，然三十三天念其主即無恐怖；
況復如來無有欲、怒、癡心，當念有恐怖乎？
若有比丘有恐怖者，便自消滅。
是故，諸比丘！當念三尊：佛、法、聖眾。
如是，諸比丘！當作是學。」 ^615a29

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
jing:: 
##  2
（二） ^615b5

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^615b7

爾時，拔祇國界有鬼，名為毘沙。
在彼國界，極為兇暴，殺民無量，恒日殺一人，
或日殺二人、三人、四人、五人、十人、二十人、
三十人、四十人、五十人。
爾時，諸鬼神、羅剎充滿彼國。 ^615b8

是時，拔祇人民皆共集聚，而作是說：「我等可得避此國至他國界，
不須住此。」 ^615b12

是時，毘沙惡鬼知彼人民心之所念，便語彼人民曰：「汝等莫離此處至他邦土。
所以然者，終不免吾手。
卿等日日持一人祠吾，吾要不觸擾汝。」 ^615b13

是時，拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。
是時，彼鬼食彼人已，取骸骨擲著他方山中，然彼山中骨滿谿谷。 ^615b17

爾時，有長者名善覺，在彼住止，饒財多寶，
積財千億，騾、驢、駱駝不可稱計，金、銀、珍寶、
車 #CB00006;、馬瑙、真珠、虎珀亦不可稱。
爾時，彼長者有兒，名那優羅，唯有一子，
甚愛敬念，未曾離目前。
爾時，有此限制，那優羅小兒，次應祠鬼。 ^615b19

是時，那優羅父母沐浴此小兒，與著好衣，
將至塚間，至彼鬼所。
到已，啼哭喚呼，不可稱計，並作是說：「諸神，
地神，皆共證明：我等唯有此一子，願諸神明當證明此；
及二十八大鬼神王當共護此，無令有乏，
及四天王咸共歸命，願擁護此兒，使得免濟；
及釋提桓因亦向歸命，願濟此兒命；及梵天王亦復歸命，
願脫此命；諸有鬼神護世者亦向歸命，
使脫此厄；諸如來弟子漏盡阿羅漢，我今亦復歸命，
使脫此厄；諸辟支佛無師自覺亦復自歸，
使脫此厄；彼如來今亦自歸，不降者降，
不度者度，不獲者獲，不脫者脫，不般涅槃者使般涅槃，
無救者與作救護，盲者作眼目，病者作大醫王，
若天、龍、鬼神、一切人民、魔及魔天，最尊、
最上，無能及者，可敬可貴，為人作良祐福田，無有出如來上者。
然如來當鑒察之，願如來當照此至心。」
是時，那優羅父母即以此兒付鬼已，便退而去。 ^615b25

爾時，世尊以天眼清淨，復以天耳徹聽，
聞有此言，那優羅父母啼哭不可稱計。
爾時，世尊以神足力，至彼山中惡鬼住處。
時，彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。
是時，世尊入鬼住處而坐，正身正意，結跏趺坐。 ^615c14

是時，那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。
是時，那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處，
光色炳然，正身正意，繫念在前，顏色端政，
與世有奇，諸根寂靜，得諸功德，降伏諸魔，如此諸德不可稱計。
有三十二相、八十種好，莊嚴其身，如須彌山，
出諸山頂，面如日月，亦如金山，光有遠照。
見已，便起歡喜心向於如來，便生此念：「此必不是毘沙惡鬼。
所以然者，我今見之，極有歡喜之心，設當是惡鬼者，隨意食之。」 ^615c19

是時，世尊告曰：「那優羅！
如汝所言，我今是如來、至真、等正覺，故來救汝，及降此惡鬼。」 ^615c28

是時，那優羅聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，
便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 ^615c30

是時，世尊與說妙義。
所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲為穢惡，
漏不淨行，出家為要，去諸亂想。
爾時，世尊以見那優羅小兒心意歡喜，
意性柔軟，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、
道，是時世尊具與彼說。
彼即於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨。
彼以見法、得法，成就諸法、承受諸法，無有狐疑，
解如來教，歸佛、法、聖眾，而受五戒。 ^616a2

是時，毘沙惡鬼還來到本住處。
爾時，惡鬼遙見世尊端坐思惟，身不傾動。
見以，便興恚怒，雨雷電霹靂向如來所，
或雨刀劍；未墮地之頃，便化優鉢蓮華。
是時，彼鬼倍復瞋恚，雨諸山河石壁；未墮地之頃，化作種種飲食。
是時，彼鬼復化作大象，吼喚向如來所。
爾時，世尊復化作師子王。
是時，彼鬼倍化作師子形向如來所。
爾時，世尊化作大火聚。
是時，彼鬼倍復瞋恚，化作大龍而有七首。
爾時，世尊化作大金翅鳥。 ^616a9

是時，彼鬼便生此念：「我今所有神力，今以現之，
然此沙門衣毛不動，我今當往問其深義。」
是時，彼鬼問世尊曰：「我今毘沙欲問深義，
設不能報我者，當持汝兩脚擲著海南。」 ^616a19

世尊告曰：「惡鬼當知，我自觀察，無天及人民、
沙門、婆羅門、若人、非人，能持我兩脚擲海南者。
但今欲問義者，便可問之。」 ^616a23

是時，惡鬼問曰：「沙門！
何等是故行？何等是新行？
何等是行滅？」 ^616a26

世尊告曰：「惡鬼當知，眼是故行，曩時所造，
緣痛成行；耳、鼻、口、身意，此是故行，曩時所造，緣痛成行。
是謂，惡鬼，此是故行。」 ^616a27

毘沙鬼曰：「沙門！何等是新行？」 ^616b1

世尊告曰：「今身所造身三、口四、意三，是謂，惡鬼！
此是新行。」 ^616b2

時惡鬼曰：「何等是行滅？」 ^616b3

世尊告曰：「惡鬼當知，故行滅盡，更不興起，
復不造行，能取此行，永以不生，永盡無餘，是謂行滅。」 ^616b4

是時，彼鬼白世尊曰：「我今極飢，何故奪我食？
此小兒是我所食，沙門！
可歸我此小兒。」 ^616b6

世尊告曰：「昔我未成道時，曾為菩薩，有鴿投我，
我尚不惜身命，救彼鴿厄。
況我今日已成如來，能捨此小兒令汝食噉？
汝今惡鬼盡其神力，吾終不與汝此小兒。
云何，惡鬼，汝曾迦葉佛時，曾作沙門，修持梵行，
後復犯戒，生此惡鬼。」 ^616b8

爾時，惡鬼承佛威神，便憶曩昔所造諸行。
爾時，惡鬼至世尊所，頭面禮足，並作是說：
「我今愚惑，不別真偽，乃生此心向於如來，唯願世尊受我懺悔。」
如是三、四。 ^616b13

世尊告曰：「聽汝悔過，勿復更犯。」
爾時，世尊與毘沙鬼說微妙法，勸令歡喜。 ^616b17

時，彼惡鬼手擎數千兩金，奉上世尊，白世尊曰：
「我今以此山谷施招提僧，唯願世尊與我受之，及此數千兩金。」
如是再三。 ^616b19

爾時，世尊即受此山谷，便說此偈：
　　「園果施清涼，及作水橋樑，
　　設能造大船，及諸養生具。
　　晝夜無懈息，獲福不可量，
　　法義戒成就，終後生天上。」 ^616b22

是時，彼鬼白世尊曰：「不審世尊更有何教？」 ^616b28

世尊告曰：「汝今捨汝本形，著三衣，作沙門，
入拔秖城，在在處處作此教令：『諸賢當知，
如來出世，不降者降，不度者度，不解脫者令知解脫，
無救者與作救護，盲者作眼目，諸天、世人、
天、龍、鬼神、魔、若魔天、若人、非人，最尊、最上，
無與等者，可敬、可貴，為人作良祐福田。
今日度那優羅小兒及降毘沙惡鬼，汝等可往至彼受化。』」 ^616b29

對曰：「如是。世尊！」
爾時，毘沙鬼作沙門，披服著三法衣，入諸里巷，
作此教令：「今日世尊度那優羅小兒，及降伏毘沙惡鬼，汝等可往受彼教誨。」 ^616c7

當於爾時，拔祇國界人民熾盛。
是長者善覺聞此語已，歡喜踊躍，不能自勝，
將八萬四千人民眾生，至彼世尊所。
到已，頭面禮足，在一面坐。
爾時，拔祇人民或有禮足者，或有擎手者。
爾時，八萬四千之眾，已在一面坐。 ^616c10

是時，世尊漸與說微妙之法。
所謂論者，施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏為大患。
爾時，世尊觀察彼八萬四千眾，心意歡悅。
諸佛世尊常所說法：苦、習、盡、道，普與彼八萬四千眾而說此法，
各於座上，諸塵垢盡，得法眼淨。
猶如白淨之衣，易染為色。
此八萬四千眾亦復如是，諸塵垢盡，得法眼淨，
得法、見法、分別諸法，無有狐疑，得無所畏，
自歸三尊：佛、法、聖眾，而受五戒。 ^616c16

爾時，那優羅父長者白世尊曰：「唯願世尊當受我請。」
爾時，世尊默然受請。 ^616c24

時彼長者以見世尊默然受已，即從坐起，
頭面禮足，退還所在，辦種種飲食，味若干種，
清旦自白：「時到。」 ^616c26

爾時，世尊到時，著衣持鉢，入拔祇城，至長者家，就座而坐。
是時，長者以見世尊坐定，自手斟酌，行種種飲食，
以見世尊食訖，行清淨水已，便取一座，
在如來前坐，白世尊曰：「善哉！
世尊！若四部之眾，須衣被、飲食、床臥具、
病瘦醫藥，盡使在我家取之。」 ^616c28

世尊告曰：「如是，長者！
如汝所言。」 ^617a5

世尊即與長者說微妙之法，以說法竟，便從坐起而去。 ^617a6

爾時，世尊如屈申臂頃，從拔祇不現，還來至舍衛祇洹精舍。
爾時，世尊告諸比丘：「若四部之眾，須衣被、
飲食、床臥具、病瘦醫藥者，當從那優羅父舍取之。」 ^617a7

爾時，世尊復告比丘：「如我今日優婆塞中第一弟子，
無所愛惜，所謂那優羅父是。」 ^617a11

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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##  3
（三） ^617a13

聞如是：
一時，佛在釋翅尼拘留園中，與大比丘眾五百人俱。 ^617a14

爾時，釋種諸豪姓者數千人眾，往詣世尊所，
到已，頭面禮足，在一面坐。 ^617a15

爾時，諸釋白世尊曰：「今日當作王，治領此國界，
我等種姓便為不朽，無令轉輪聖王位於汝斷滅。
若當世尊不出家者，當於天下作轉輪聖王，
統四天下，千子具足，我等種姓名稱遠布，轉輪聖王出於釋姓。
以是故，世尊！當作王治，無令王種斷絕。」 ^617a18

世尊告曰：「我今正是王身，名曰法王。
所以然者，我今問汝：『云何，諸釋！
言轉輪聖王七寶具足，千子勇猛？』
我今於三千大千剎土中，最尊、最上，無能及者，
成就七覺意寶，無數千聲聞之子以為營從。」 ^617a23

爾時，世尊便說此偈：
　　「今用此位為？　得已後復失。
　　此位最為勝，無終無有始，
　　以勝無能奪，此勝最為勝，
　　然佛無量行，無跡誰跡將？ ^617a28

「是故，諸瞿曇！當求方便，正法王治。
如是，諸釋！當作是學。」 ^617b4

爾時，諸釋聞佛所說，歡喜奉行。
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##  4
（四） ^617b5

聞如是：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 ^617b7

爾時，有一比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。
爾時，彼比丘白世尊曰：「頗有此色，恒在不變易耶？
久在於世，亦不移動？
頗有痛、想、行、識，恒在不變易耶？
久存於世，亦不移動耶？」 ^617b8

世尊告曰：「比丘！無有此色，恒在不變易、
久存於世者，亦復無痛、想、行、識，恒在不變易、久存於世者。
若復，比丘！當有此色，恒在不變易、久存於世者，
則梵行之人，不可分別。
若痛、想、行、識，久存於世、不變易者，梵行之人，不可分別。
是故，比丘！以色不可分別，不久存於世故、
是故梵行之人乃能分別盡於苦本，亦無痛、
想、行、識，不久存於世，是故梵行乃可分別盡於苦本。」 ^617b12

爾時，世尊取少許土，著爪上，語彼比丘曰：
「云何，比丘！見此爪上土不？」 ^617b20

比丘對曰：「唯然，見已，世尊！」 ^617b22

佛告比丘：「設當有爾許色恒在於世者，則梵行之人不可分別得盡苦際。
以是，比丘！以無爾許色在，便得行梵行，得盡苦本。
所以然者，比丘當知，我昔曾為大王！
領四天下，以法治化，統領人民，七寶具足。
所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、
居士寶、典兵寶。 ^617b23

「比丘當知，我於爾時，作此轉輪聖王，領四天下，
有八萬四千神象，象名菩呼。
復有八萬四千羽寶之車，或用師子皮覆，
或用狼狗皮覆者，盡懸幢高蓋。
復有八萬四千高廣之臺，猶如天帝所居之處。
復有八萬四千講堂，如法講堂之比。
復有八萬四千玉女之眾，像如天女。
復有八萬四千高廣之座，皆用金銀七寶廁間。
復有八萬四千衣被服飾，皆是文繡柔軟。
復有八萬四千飲食之具，味若干種。 ^617b29

「比丘當知，我爾時乘一大象，色極白好，
口有六牙，金銀交具，身能飛行，亦能隱形，
或大、或小，象名菩呼。
我爾時，乘一神馬，毛尾朱色，行不身動，
金銀交飾，身能飛行，亦能隱形，或大、或小，馬名毛王。
我於爾時，八萬四千高廣之臺，住一臺中，
臺名須尼摩，純金所作。
爾時，我在一講堂中止宿，講堂名法說，純金所造。
我於爾時，乘一寶羽之車，車名最勝，純金所造。
我於爾時，將一玉女，左右使令亦如姊妹。
我於爾時，於八萬四千高廣之座，在一座上，
金銀、瓔珞不可稱計。
我於爾時，著一妙服，像如天衣。
所食之食，味如甘露。 ^617c9

「當於爾時，我作轉輪聖王，時八萬四千神象朝朝來至，
門外多有傷害，不可稱計。
我於爾時，便作是念：『此八萬四千神象朝朝來至，
門外多有傷害，不可稱計。
我今意中欲使分為二分，四萬二千朝朝來賀。』
爾時，比丘！我作是念：『昔作何福？
復作何德？今得此威力，乃至於是。』
復作是念：『由三事因緣故，使我獲此福祐。
云何為三？所謂惠施、慈仁、自守。』
比丘當觀，爾時諸行永滅無餘，爾時遊於欲意無有厭足。
所謂厭足，於賢聖戒律乃為厭足。
云何，比丘！此色有常耶？
無常耶？」 ^617c21

比丘對曰：「無常也。
世尊！」 ^618a3

「若復無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所乎？」 ^618a4

對曰：「不也。世尊！」 ^618a5

「痛、想、行、識是常也？
是無常耶？」 ^618a6

比丘對曰：「無常也。
世尊！」
「設使無常，為變易法，汝可得生此心，此是我許，我是彼所。」 ^618a7

對曰：「不也。世尊！」 ^618a8

「是故，比丘！諸所有色，過去、當來、今現在者。
若大、若小。若好、若醜，若遠、若近，此色亦非我所，
我亦非彼所，此是智者之所學也。
諸所有痛，過去、當來、今現在，若遠、若近，
此痛亦非我所，我亦非彼所。
如是智者之所覺知。
比丘當作是觀，若聲聞之人，厭患於眼，
厭患於色，厭患眼識，若緣眼生苦樂，亦復厭患。
亦厭患於耳，厭於聲，厭於耳識，若依耳識生苦樂者，亦復厭患。
鼻、舌、身、意、法亦復厭患，若依意生苦樂者，亦復厭患。
已厭患，便解脫；已解脫，便得解脫之智：
生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」 ^618a9

爾時，彼比丘得世尊如是之教，在閑靜之處，
思惟自修，所以族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，
離家修無上梵行：生死已盡，梵行已立，
所作已辦，更不復受有，如實知之。
是彼比丘便成阿羅漢。 ^618a21

爾時，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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（五） ^618a25

聞如是：
一時，佛在摩竭國道場樹下，初始得佛。 ^618a27

爾時，世尊便作是念：「我今以得此甚深之法，
難解、難了、難曉、難知，極微極妙智所覺知，我今當先與誰說法？
使解吾法者是誰？」
爾時，世尊便作是念：「羅勒迦藍諸根純熟，
應先得度，又且待我有法。」
作此念已，虛空中有天白世尊曰：「羅勒迦藍死已七日。」 ^618a28

是時，世尊復作念曰：「何其苦哉，不聞吾法，
而取命終；設當聞吾法者，即得解脫。」
是時，世尊復作是念：「我今先與誰說法，使得解脫？
今欝頭藍弗先應得度，當與說之，聞吾法已，先得解脫。」
世尊作是念，虛空中有天語言：「昨日夜半，以取命終。」
是時，世尊便作是念：「欝頭藍弗何其苦哉！
不聞吾法，而取命過；設得聞吾法者，即得解脫。」 ^618b5

爾時，世尊復作是念：「誰先聞法而得解脫？」
是時，世尊重更思惟：「五比丘多所饒益，
我初生時，追隨吾後。」
是時，世尊復作是念：「今五比丘竟為所在？」
即以天眼觀五比丘，乃在波羅#CB00178;仙人鹿園所止之處。
「我今當往先與五比丘說法，聞吾法已，當得解脫。」 ^618b13

爾時，世尊七日之中熟視道樹，目未曾眴。
爾時，世尊便說此偈：
　　「我今此坐處，經歷生死苦，
　　執御智慧斧，永斷根元栽。
　　天王來至此，及諸魔怨屬，
　　復以方便降，令著解脫冠。
　　今於此樹下，坐於金剛床，
　　以獲一切智，逮無所礙慧。
　　我坐此樹下，見生死之苦，
　　已却死元本，老病永無餘。」 ^618b18

爾時，世尊說此偈已，便從坐起而去，欲向波羅#CB00178;國。 ^618b29

是時，優毘伽梵志遙見世尊光色炳然，
翳日月明，見已，白世尊曰：「瞿曇！
師主今為所在？為依何人出家學道？
恒喜說何法教？為從何來？
為欲所至？」 ^618c1

爾時，世尊向彼梵志，而說此偈：
　　「我成阿羅漢，世間最無比，
　　天及世間人，我今最為上。
　　我亦無師保，亦復無與等，
　　獨尊無過者，冷而無復溫。
　　今當轉法輪，往詣加尸邦，
　　今以甘露藥，開彼盲冥者。
　　波羅#CB00178;國界，加尸國王土，
　　五比丘住處，欲說微妙法。
　　使彼早成道，及得漏盡通，
　　以除惡法元，是故最為勝。」 ^618c4

時，彼梵志歎吒，儼頭叉手，彈指含笑，引道而去。 ^618c16

時，世尊往詣波羅#CB00178;。
是時，五比丘遙見世尊來，見已各共論議：
「此是沙門瞿曇從遠而來，情性錯亂，心不專精。
我等勿復共語，亦莫起迎，亦莫請坐。」 ^618c17

爾時，五人便說此偈：
　　「此人不應敬，亦莫共親視，
　　勿復稱善來，亦莫請使坐。」 ^618c20

爾時，五人說此偈已，皆共默然。
爾時，世尊至五比丘所，漸漸欲至。
時，五比丘漸起來迎，或與敷座者，或與取水者。
爾時，世尊即前就坐，作是思惟：「此是愚癡之人，竟不能全其本限。」
爾時，五比丘稱世尊為卿，是時，世尊告五比丘曰：
「汝等莫卿無上至真、等正覺。
所以然者，我今已成無上至真、等正覺，已獲甘露善。
自專念，聽吾法語。」 ^618c24

爾時，五比丘白世尊曰：「瞿曇！
本苦行時，尚不能得上人之法，況復今日意情錯亂，言得道乎？」 ^619a2

世尊告曰：「云何，五人！
汝等曾聞吾妄語乎？」 ^619a4

五比丘曰：「不也。瞿曇！」 ^619a5

世尊告曰：「如來、等正覺已得甘露，汝等悉共專心，聽吾說法。」
是時，世尊便復作是念：「我今堪任降此五人。」 ^619a6

是時，世尊告五比丘：「汝等當知，有此四諦。
云何為四？苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦出要諦。
彼云何名為苦諦？
所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲惱苦、愁憂苦痛，不可稱記。
怨憎會苦、恩愛別苦、所欲不得，亦復是苦，
取要言之，五盛陰苦，是謂苦諦。 ^619a8

「云何苦習諦？所謂受愛之分，習之不惓，
意常貪著，是謂苦習諦。 ^619a14

「彼云何苦盡諦？能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。 ^619a15

「彼云何名為苦出要諦？
所謂賢聖八品道。
所謂等見、等治、等語、等業、等命、等方便、
等念、等定。是謂名為四諦之法。 ^619a17

「然復，五比丘！此四諦之法，苦諦者眼生、
智生、明生、覺生、光生、慧生，本未聞法。
復次，苦諦者，實、定，不虛不妄，終不有異；
世尊之所說，故名為苦諦。
苦習諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、
光生、慧生。復次，苦習諦者，實、定，不虛不妄，
終不有異；世尊之所說，故名為苦習諦。
苦盡諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、覺生、
慧生、光生。復次，苦盡諦者，實、定，不虛不妄，
終不有異；世尊之所說，故名為苦盡諦。
苦出要諦者，本未聞法，眼生、智生、明生、
覺生、光生、慧生。復次，苦出要諦者，實、定，
不虛不妄，終不有異；世尊之所說，故名為苦出要諦。 ^619a19

「五比丘當知，此四諦者，三轉十二行，如實不知者，
則不成無上正真、等正覺。
以我分別此四諦三轉十二行，如實知之、
是故成無上至真、等正覺。」 ^619b3

爾時，說此法時，阿若拘隣諸塵垢盡，得法眼淨。 ^619b6

是時，世尊告拘隣曰：「汝今以逮法、得法？」 ^619b7

拘隣報曰：「如是。世尊！
以得法、逮法。」 ^619b8

是時，地神聞此語已，作是唱：「今如來在波羅#CB00178;國轉法輪。
諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能轉者，
今日如來轉此法輪，阿若拘隣已得甘露之法。」 ^619b9

是時，四天王從地神聞唱令聲，復傳告曰：「阿若拘隣以得甘露之法。」 ^619b13

是時，三十三天復從四天王聞，艶天從三十三天聞，
乃至兜術天展轉聞聲，乃至梵天亦復聞聲：
「如來在波羅#CB00178;轉法輪，
諸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不轉者，今日如來轉此法輪。」
爾時，便名為阿若拘隣。 ^619b14

爾時，世尊告五比丘：「汝等二人住受教誨，
三人乞食，三人所得食者，六人當共食之；
三人住受教誨，二人往乞食，二人所得食者，六人當取食之。」
爾時教誨，此時成無生涅槃法，亦成無生、
無病、無老、無死。是時，五比丘盡成阿羅漢。
是時，三千大千剎土有五阿羅漢，佛為第六。 ^619b19

爾時，世尊告五比丘：「汝等盡共人間乞食，慎莫獨行。
然復眾生之類，諸根純熟，應得度者，我今當往優留毘村聚，
在彼說法。」 ^619b25

爾時，世尊便往至優留毘村聚所。
爾時，連若河側有迦葉在彼止住，知天文、
地理，靡不貫博，算數樹葉皆悉了知，將五百弟子，日日教化。
去迦葉不遠有石室，於石室中，有毒龍在彼止住。 ^619b28

爾時，世尊至迦葉所。
到已，語迦葉言：「吾欲寄在石室中一宿；
若見聽者，當往止住。」 ^619c4

迦葉報曰：「我不愛惜，但彼有毒龍，恐相傷害耳。」 ^619c6

世尊告曰：「迦葉！無苦！
龍不害吾，但見聽許，止住一宿。」 ^619c7

迦葉報曰：「若欲住者，隨意往住。」 ^619c8

爾時，世尊即往石室，敷座而宿，結跏趺坐，
正身正意，繫念在前。
是時，毒龍見世尊坐，便吐火毒。
爾時，世尊入慈三昧，從慈三昧起，入焰光三昧。
爾時，龍火、佛光一時俱作。 ^619c9

爾時，迦葉夜起，瞻視星宿，見石室中，有大火光。
見已，便告弟子曰：「此瞿曇沙門容貌端政，
今為龍所害，甚可憐慜！
我先亦有此言：『彼有惡龍，不可止宿。』」
是時，迦葉告五百弟子：「汝持水瓶，及輿高梯，
往救彼火，使彼沙門得濟此難。」 ^619c13

爾時，迦葉將五百弟子，往詣石室，而救此火；
或持水灑者，或施梯者，而不能使火時滅，皆是如來威神所致。
爾時，世尊入慈三昧，漸使彼龍無復瞋恚。
時，彼惡龍心懷恐怖，東西馳走，欲得出石室，然不能得出石室。
是時，彼惡龍來向如來，入世尊鉢中住。 ^619c18

是時，世尊以右手摩惡龍身，便說此偈：
　　「龍出甚為難，龍與龍共集，
　　龍勿起害心，龍出甚為難。
　　過去恒沙數，諸佛般涅槃，
　　汝竟不遭遇，皆由瞋恚火。
　　善心向如來，速捨此恚毒，
　　已除瞋恚毒，便得生天上。」
增壹阿含經卷第十四
 ^619c24
