
other:: 阿毘曇八犍度論卷第三
author:: 迦旃延子造
translator:: 符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯
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##  6 色跋渠
阿毘曇雜犍度色跋渠第六
色法生老無常，當言色耶、非色耶？
無色，可見不可見、有對無對、有漏無漏、
有為無為、過去未來現在、善不善無記、
欲界繫色界繫無色界繫、學無學非學非無學、見諦所斷思惟所斷法？
無斷法生老無常，當言見諦所斷、當言思惟所斷、當言無斷耶？
云何老？云何死？云何無常？
諸死，彼無常耶？設無常，彼死邪？
行力強、無常力強？
又世尊言：此三有為，有為相，興衰住若干。
彼一心中，云何興、云何衰、云何住若干？
此章義願具演說。 ^780b17

色法，生老無常，當言色耶、當言非色耶？
答曰：當言非色。無色，當言即無色。
可見，當言不可見。
不可見，當言即不可見。
有對，當言即無對。
無對，當言即無對。
有漏，當言即有漏。
無漏，當言即無漏。
有為，當言即有為。
無為，當言即無為。
過去，當言即過去。
未來，當言即未來。
現在，當言即現在。
善，當言即善。不善，當言即不善。
無記，當言即無記。
欲界繫，當言即欲界繫。
色界繫，當言即色界繫。
無色界繫，當言即無色界繫。
是學，當言即是學。
不學，當言即不學。
非學非無學，當言即非學非無學。
見諦所斷，當言即見諦所斷。
思惟所斷，當言即思惟所斷。
非斷法生老無常，當言見諦所斷、當言即思惟所斷、當言非斷耶？
答曰：當言即無斷。
云何老、云何死、云何無常？
云何老？答曰：行衰退、根熟壞、身色變、得老毀，是謂老。
云何死？答曰：彼眾生，生彼彼生處，若命終，
當命終退不現，喪沒壽、失捨陰、命根閉，是謂死。
云何無常？答曰：諸行散退沒，是謂無常。
諸謂死即無常耶？
答曰：如是，諸死彼無常。
頗有無常，彼非死耶？
答曰？有，除死諸餘行無常。
行力強、無常力強？
答曰：行力強，非無常。
行者過去未來現在行滅，無常者現在行散。
或作是說：無常力強非行。
行亦無常，如我意行力強。
非無常行者，過去未來現在行滅，無常者現在行散也。
又世尊言：此三有為相，有為相興衰住若干。
彼一心云何興、云何衰、云何住若干？
答曰：興者生、衰者無常、住若干老也。 ^780b27

色品第六竟。
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##  7 無義跋渠
阿毘曇雜犍度無義跋渠第七 ^781a1

又世尊言：
　　「知無義俱，諸空持戒，彼不得義，
　　如出時沒。」 ^781a4

以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦？
又世尊言：彼正身坐繫念在前。
彼云何繫念在前？
又世尊言：目犍連！
鞮舍梵天不說第六人行無想〔三道向得〕。
云何第六人行無想？
又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，
如來轉法輪於波羅 #CB00178;鹿苑園中，
若沙門婆羅門、天魔梵天、若世間未曾轉。
地神有此智知如來轉法輪不？
又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，
數數雲集行，彼某名尊者，彼某名尊者弟子，
於某村某聚落出家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣，
作道人，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，
於現法自知行作證：生已盡、梵行已成、
所作已辦、名色已有知如真。
三十三天有此智知比丘漏盡不？
又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，
此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，
法定正道至七有往來，七生天人盡苦際。
彼云何化法教化？
云何向法次法？云何多欲？
云何無厭？多欲、無厭有何差別？
云何少欲？云何知足？
少欲、知足有何差別？
云何難滿？云何難養？
云何易滿？云何易養？
此章義願具演說。
又世尊言：
　　「知無義俱，諸空持戒，彼不得義，
　　如出時沒。」 ^781a7

以何等故，與無義俱諸空持戒，世尊說苦？
答曰：此是死道共死死相，不能如是苦離死，
以是故與無義俱諸空持戒，世尊說苦。
又世尊言：彼正身坐繫念在前。
彼云何繫念？答曰：彼近明善方便正念，
骨想、青想、骨瑣想、膖脹想、食不盡想、燒焦想、骨節異處想。
又世尊言：目犍連！
鞮舍梵天不說第六人行無想。
云何第六人行無想？
答曰：堅信堅法，於此義現第六無想人，
彼無想、不可數、不可施設，若此住、若彼住不可數，
若苦法忍、若苦法智、若苦未知忍、若苦未知智、
若習法忍、若習法智、若習未知忍、若習未知智、
若盡法忍、若盡法智、若盡未知忍、若盡未知智、
若道法忍、若道法智、若道未知忍、若道未知智。
如是無想、不可數、不可施設若此住、若彼住，
以是故堅信堅法，於此義現第六無想人。
又世尊言：此聞法已，時地神舉聲放聲，
世尊轉法輪於波羅 #CB00178;仙人鹿苑園中，
若沙門婆羅門、若天魔梵、若世間未曾轉。
地神有此智知世尊轉法輪不耶？
答曰：不也。云何知？
答曰：世尊起世俗心，我轉法輪，名某比丘見法，此彼知。
亦告他我轉法輪，名某比丘見法，此彼聞。
彼尊者亦起世俗心，世尊轉法輪，我已見法，此彼知。
亦告他佛轉法輪，我已見法，此彼聞。
彼或從大尊天聞。
又世尊言：彼比丘漏盡阿羅漢，三十三天集坐善法講堂，
數數雲集行彼某名尊者，彼某名尊者弟子，
於某村某聚落出家信家非家，剃除鬚髮著袈裟衣作道人，
盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法自知行作證：
生已盡、梵行已成、所作已辦、名色已有知如真。
是三十三天有此智知比丘漏盡不？
答曰：不知。云何知？
答曰：世尊起世俗心，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼知。
亦告他，名某比丘漏盡得阿羅漢，此彼聞。
彼尊者亦起世俗心，我漏盡得阿羅漢，此彼知。
亦告他，我漏盡得阿羅漢，此彼聞。
彼或從大尊天聞。
又世尊言：彼諸化法教化，亦諸向法次法，
此八萬四千摩竭大臣三結已盡，得須陀洹不墮惡趣，
法定正道至七有往來，七生人天盡苦際。
彼云何化法教化、云何向法次法？
云何化法教化？答曰：諸摩竭大臣已生天見法，此謂化法教化。
云何向法次法？答曰：諸摩竭大臣本為人時見法，此謂向法次法。
云何多欲、云何無厭？
多欲云何？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，
諸欲已欲當欲，此謂多欲。
無厭云何？答曰：以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，
不喜不善喜亦不喜他，不厭不善厭亦不厭他，此謂無厭。
多欲、無厭有何差別？
答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，若索求索強索巧。
方便緣已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，
復方便復欲復願復念，少不喜少不善喜得他少不喜。
多欲、無厭此謂差別。
云何少欲、云何厭？
少欲云何？答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，
諸非欲非已欲非當欲，此謂少欲。
厭云何？答曰：以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，
諸喜善喜亦善喜他，厭善厭善厭他，此謂厭。
少欲、厭有何差別？
答曰：未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，
若不索不求索不強索，不巧方便。
緣方便已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具，
不復方便不復作欲不復作願不復作念，少喜少善喜得他喜。
少欲、厭此謂差別。
云何難滿、云何難養？
難滿云何？答曰：欲多食、欲多噉，此謂難滿。
云何難養？答曰：貪餮、常悕望食，此謂難養。
云何易滿、云何易養？
易滿云何？答曰：諸不大食、不大噉、不悕望食，此謂易滿。
云何易養？答曰：不貪餮、常不悕望食，此謂易養也。 ^781b2

阿毘曇無義跋渠第七竟。
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##  8 思跋渠首
阿毘曇雜犍度思跋渠首第八 ^782a13

云何為思？云何為想？
思、想有何差別？云何為覺？
云何為觀？覺、觀有何差別？
云何為掉？云何心亂？
掉、心亂何差別？云何無明？
云何不順智？云何為慢？
云何為憍？慢、憍有何差別？
若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣？
若生增上慢，我見習是習、見盡是盡、見道是道，此增上慢何緣？
若生增上慢，我生已盡、梵行已成、所作已辦、
名色已有知如真，此增上慢何緣？
云何不勝生慢、上慢、作慢？
云何覺欲自害、云何害他、云何俱害？
云何覺恚自害、云何害他、云何俱害？
云何覺殺自害、云何害他、云何俱害？
知為多、智為多？智為多、識為多？
有漏行多、無漏行多？
有為多、無為多？云何行事成、云何除事成？
云何凡夫性、凡夫事？
當言善耶、不善耶、無記耶？
當言欲界繫耶、當言色無色界繫耶？
見諦所斷耶、思惟所斷耶？
凡夫性名何等法？
諸法邪見相應，彼邪志耶？
設邪志，彼邪見耶？
所有諸法邪見相應，彼邪方便、邪念、邪定耶？
設邪定，彼邪見耶？
諸法乃至邪念相應，彼邪定耶？
設邪定，彼邪念耶？
此章義願具演說。 ^782a15

云何為思、云何為想？
云何為思？答曰：諸思等思增思，心行意作，是謂思。
云何為想？答曰：諸想等想，緣想稱觀，此謂想。
思、想何差別？答曰：思者行，想者慧。
思、想此為差別。云何為覺、云何為觀？
云何為覺？答曰：諸心覺稍稍覺，案次分別稍稍分別，是謂覺。
云何觀？答曰：諸擇一一擇順擇順迴，案次順往界，是謂觀。
覺、觀有何差別。麁心為覺，細心為觀。
覺、觀是謂差別。云何為掉、云何心亂？
云何為掉？答曰：心不息不休、掉心熾盛，是謂掉。
云何心亂？答曰：心散心亂、心妄心動、不一心，是謂心亂。
掉、心亂有何差別？
答曰：不息相掉，不一心相心亂，是謂差別。
云何無明、云何不順智？
無明云何？答曰：三界無知也。
云何不順智？答曰：無巧便慧也。
如是無巧便慧，不順智耶？
答曰：如是。頗作是語，諸順智言妄語。
彼一切失意不順智順智言妄語耶？
答曰：如是。頗作是語，順智無妄語耶？
答曰：不也。聽我所說。
諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語，彼作是語順智無妄語。
答曰：雖作是語，此事不然，不應作是語順智無妄語；
但諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。
不應作是語，諸順智言妄語，彼一切失意不順智順智言妄語。
此事不然。頗作是說，一切無明不順智相應諸順智言妄語。
彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語耶？
答曰：如是。頗作是說，順智無妄語耶？
答曰：不也。聽我所說。
若一切無明不順智相應諸順智言妄語，
彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。
彼如是說順智無妄語耶？
答曰：雖有是語，此事不然。
不應作是說順智無妄語；但一切無明不順智相應諸順智言妄語。
彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。
不應作是語，一切無明不順智相應諸順智言妄語，
彼一切無明、往無明、愚無明所纏，失意不順智順智言妄語。
此事不然。云何慢、云何憍？
慢云何？答曰：於卑謂妙〔自謂勝也〕、於妙相似，
從此起慢，作慢心熾盛，是謂慢。
憍云何？答曰：我生勝姓、色族伎術業富端正，
從此起憍作憍，一一憍一一作憍，是謂憍。
慢、憍何差別？答曰：於他勝心熾盛，是謂慢相。
自於法中心有染污，是謂憍相。
慢、憍是謂差別。若生增上慢，我見苦是苦，此增上慢何緣？
答曰：如一〔非辟〕與善知識相得，從其聽法，
內思惟，得順苦忍，彼苦是苦，忍欲意喜。
如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，
設有行者亦復不覺，便作是念：我見苦是苦。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？答曰：即彼苦緣，智亦如是。
若生增上慢，我見盡是盡，此增上慢何緣？
答曰：如一與善知識相得，從其聞法，內思惟，
得順盡忍，彼盡是盡，忍欲意喜。
如是彼思惟，忍相應思惟不妄時，於其中間見疑不行，
設有行者亦復不覺，便作是念：我見盡是盡。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？答曰：即彼盡緣，道亦如是。
若生增上慢，我生已盡，此增上慢何緣？
答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，
已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我生已盡。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？答曰：即彼生緣。
若生增上慢，我梵行已成，此增上慢何緣？
答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，
已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，我梵行已成。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。
若生增上慢，我所作已辦，此增上慢何緣？
答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，
我已知苦、已斷習、已盡作證、已思惟道，
我已斷使、已害結、已吐結我，所作已辦。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。
若生增上慢，我名色已有知如真，此增上慢何緣？
答曰：如一便作是念：此道此迹，我依此道依此迹，
我已知苦不復當知、已斷習不復當斷、
以盡作證不復當作證、以思惟道不復當思惟，我名色已有知如真。
從此起慢，是謂增上慢。
此增上慢何緣？答曰：即彼心心所念法緣。
云何於卑起慢？答曰：此一見他勝我，若生若姓若色若族、
伎術行業、若富若戒。
見已便作是念：此少勝我生姓色族伎術行業富戒。
此彼非十倍二十倍、非百倍不如是，謂於卑起慢。
云何覺欲而自害、云何害彼、云何俱害？
云何自害？答曰：如婬欲所纏，身生熱心熱、
身燒心燒，亦復婬欲所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。
云何害他？答曰：如婬欲所纏悕望他妻，
若見彼夫便起瞋恚，如是害他。
云何俱害？答曰：如婬欲所纏竊盜他妻，
若彼夫見捉其妻，執其人捶打縛殺，如是俱害。
云何覺恚自害、云何害他、云何俱害？
云何自害？答曰：如瞋恚所纏，身生熱心熱、
身燒心燒，亦復瞋恚所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。
云何害他？答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，如是害他。
云何俱害？答曰：如瞋恚所纏打他，若手若杖若石若刀，
為彼所打，若手若杖若石若刀，如是俱害。
云何覺殺自害、云何害他、云何俱害？
云何自害？答曰：如殺心所纏，身生熱心熱、
身燒心燒，亦復殺所纏，長夜不忍不軟不愛受報，如是自害。
云何害他？答曰：如害所纏斷他命，如是害他。
云何俱害？答曰：如害所纏斷他命，他亦報此斷命，如是俱害。
知多耶、智多耶？答曰：知多非智多，彼智者知也。
智多耶、識多耶？答曰：識多非智多，一切智識所攝，識非智所攝。
不攝何等？答曰：忍相應識。
有漏行多、無漏行多？
答曰：有漏行多，非無漏行。
有漏行十入二入少有所入，無漏行二入少有所入。
有為多、無為多？答曰：有為多非無為。
有為十一入一入少有所入，無為一入少有所入。
云何行事成、云何除事成？
云何凡夫性？行事成云何？
答曰：無學身護口護命清淨，是謂行事成。
云何除事成？答曰：無學根護，是謂除事成。
云何凡夫性？答曰：聖法若不得已不得當不得；
復次諸聖煖、聖忍、聖見、聖味、聖慧，若不得已不得當不得，是謂凡夫性。
凡夫性當言善耶、當言不善耶、當言無記耶？
答曰：凡夫性當言無記，不當言善、不當言不善也。
以何等故凡夫性不當言善？
答曰：方便求善法已得善法，不求方便我作凡夫也。
已斷善根永滅善法，不得成就善法。
設凡夫性是善者，彼斷善根彼非凡夫，以是故凡夫性不得言善。
以何等故凡夫性不當言不善？
答曰：得欲愛盡，不善根永盡，不成就不善法。
設凡夫性不善者，彼凡夫欲愛盡，彼非凡夫人耶？
以是故，凡夫性不當言不善也。
凡夫性當言欲界繫、當言色無色界繫？
答曰：凡夫性，或欲界繫、或色無色界繫。
以何等故凡夫性不定言欲界繫？
答曰：欲界沒生色界，永滅欲界繫法，得不成就欲界繫法。
若凡夫性定欲界繫者，彼諸凡夫生無色界者，彼非凡夫耶？
以是故凡夫性不當言定欲界繫。
以何等故凡夫性不當言定色界繫？
答曰：色界沒生無色界，永滅色界繫法，不得成就色界繫法。
若凡夫性定色界繫，彼諸凡夫無色界生，彼非凡夫耶？
以是故凡夫性不當言定色界繫。
以何等故凡夫性不當言定無色界繫？
答曰：等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。
聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。
若等越次取證，先從無色界於苦思苦，後欲界色界同。
聖道已生，先辦無色界事，後欲界色界同。
如是凡夫性定無色界繫。
但等越次取證，先從欲界於苦思苦，後色無色界同。
聖道已生，先辦欲界事，後色無色界同。
以是故凡夫性不當言定無色界繫。
凡夫性當言見諦斷、當言思惟斷？
答曰：凡夫性當言思惟斷，不當言見諦斷。
以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷？
答曰：見諦所斷法永染污，凡夫性不染污。
此云何？世間第一法在前速滅、苦法忍現在前速生，
如此世間第一法滅苦法忍生，於其中間三界凡夫性得不成就，
非餘見諦所斷法永滅。
凡夫性名何等法？
答曰：三界無染污心不相應行。
諸法邪見相應，彼邪志耶？
答曰：或邪見非邪志。
云何邪見非邪志？
答曰：邪見相應邪志，諸餘邪志不相應邪見相應法，是謂邪見非邪志。
云何邪志非邪見？
答曰：邪志相應邪見，諸餘邪見不相應邪志相應法，是謂邪志非邪見。
云何邪見邪志？答曰：除邪見相應邪志，
諸餘邪見邪志相應法，是謂邪見邪志。
云何非邪見非邪志？
答曰：邪見不相應邪志、邪志不相應邪見，
諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪見非邪志。
諸法邪見相應，彼邪方便也？
答曰：或有邪見非邪方便。
云何邪見非邪方便？
答曰：邪見相應邪方便，是謂邪見非邪方便。
云何邪方便非邪見？
答曰：邪見諸餘邪見，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪見。
云何邪見邪方便？
答曰：除邪方便，諸餘邪見相應法，是謂邪見邪方便。
云何非邪見非邪方便？
答曰：邪見不相應邪方便，諸餘心、心所念法、
色、無為、心不相應行，是謂非邪見非邪方便。
邪念、邪定亦如是。
諸法邪志相應，彼邪方便耶？
答曰：或邪志非邪方便。
云何邪志非邪方便？
答曰：邪志相應邪方便，是謂邪志非邪方便。
云何邪方便非邪志？
答曰：邪志諸餘邪志，不相應邪方便相應法，是謂邪方便非邪志。
云何邪志邪方便？
答曰：除邪方便，諸餘邪志相應法，是謂邪志邪方便也。
云何非邪志非邪方便？
答曰：邪志不相應邪方便，諸餘心、心所念法、
色、無為、心不相應行，是謂非邪志非邪方便。
邪念、邪定亦如是。
諸法邪方便相應，彼邪念耶？
答曰：或邪方便非邪念。
云何邪方便非邪念？
答曰：邪念，是謂邪方便非邪念。
云何邪念非邪方便？
答曰：邪方便，是謂邪念非邪方便。
云何邪方便邪念？
答曰：除邪念〔去不與所念相應也〕，諸餘邪方便相應法，是謂邪方便邪念。
云何非邪方便非邪念？
答曰：諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪方便非邪念。
邪定亦如是。諸法邪念相應，彼邪定耶？
答曰：或邪念非邪定。
云何邪念非邪定？
答曰：邪定，是謂邪念非邪定。
云何邪定非邪念？
答曰：邪念，是謂邪定非邪念〔同故言非〕。
云何邪念邪定？答曰：除邪定，諸餘邪念相應法，是謂邪念邪定。
云何非邪念非邪定？
答曰：諸餘心、心所念法、色、無為、心不相應行，是謂非邪念非邪定。 ^782b7

思想品第八竟。 ^784b26

雜犍度第一盡自初訖此三千五百言。
阿毘曇八犍度論卷第三
 ^784b27
