四分律卷第五十〔第四分之一〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
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# 第四分

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##  1 房舍揵度

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房舍揵度初
爾時世尊在波羅 #CB00178;。
時五人從坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白言：「世尊！
我等當住何等房舍臥具？」
佛言：「聽在阿蘭若處樹下、若空房、若山谷窟中、
若露地、若草#CB01651;、草#CB00036;邊、
若林間、若塚間、若水邊、若敷草、若葉。」
時諸比丘無枕臥得患，佛言：「聽用石、若墼、
若木作、若枕臂，十種衣中若用一一衣作枕。」 ^936b25

爾時世尊在王舍城，摩竭王瓶沙作如是念：
「世尊若初來所入園，便當布施作僧伽藍。」
時王舍城有迦蘭陀竹園，最為第一。
時世尊知王心念，即往迦蘭陀竹園。
王遙見世尊來，即自下象，取象上褥疊為四重敷已，
白佛言：「願坐此座。」
世尊即就座而坐。
時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛，白言：「此王舍城迦蘭陀竹園最為第一，
今奉施世尊，願慈愍故為納受。」
佛告王言：「汝今以此園施佛及四方僧。
何以故？若是佛所有、若園園物、若房房物、
若衣鉢坐具針筒，一切諸天、世人、魔王、
梵王、沙門、婆羅門無能用者，應恭敬如塔。」
王即白佛言：「大德！
以此迦蘭陀竹園布施佛及四方僧，慈愍故，為我納受。」
時世尊說此偈而勸喻之：
　　「施園及果樹，橋船以渡人；
　　曠路施泉井，并施房舍者。
　　如是諸人等，晝夜福增益；
　　持戒樂法者，此人生善道。」 ^936c2

時王瓶沙頭面禮佛足却坐一面，世尊為王種種方便說法，
令得歡喜。王聞佛說法歡喜，從坐起禮佛而去。 ^936c22

時諸比丘清旦從耆闍崛山來王舍城中，
有大長者見已問言：「大德在何處宿？」
答言：「在山窟中、水邊、樹下、石邊、若草上。」
長者問言：「無房舍耶？」
答言：「無。」「若作房者得不？」
比丘答言：「世尊未聽作房舍。」
諸比丘白佛，佛言：「聽作房舍。」
爾時長者聞佛聽諸比丘作房舍，即於耆闍崛山作六十別房，
一切所須皆令具足。
請佛及僧明日食并施房舍，即於其夜辦種種多美飲食，明日往白時到。
世尊清旦著衣持鉢，與大比丘千二百五十人俱，往大長者家就座而坐。
時長者手自斟酌種種多美飲食皆令飽足，
食已捨鉢取金瓶水授世尊，白佛言：「我於耆闍崛山作六十房舍，
一切所須皆令具足，為福德故、為大祠故、
為生善道故，今以奉上佛及四方僧，願為慈愍納受。」
時世尊即便受之，以此勸喻而勸喻之：
　　「為障寒熱故，及以諸惡獸；
　　蚊虻諸毒蟲，亦以障疾雨。
　　暴疾諸惡風，如是得障翳；
　　持戒無毀缺，勤修於佛法。
　　為堅為樂故，禪定分別觀；
　　房舍施眾僧，世尊說第一。」 ^936c24

爾時王舍城長者更取卑床在世尊前坐，
世尊無數方便為開化說法，令得歡喜。
為長者開化說法已，從坐而去。 ^937a19

時王瓶沙，聞世尊聽眾僧作房舍，欲於迦蘭陀竹園作大講堂，
如王住殿，一切所須供給具足，佛言：「聽作。」 ^937a21

時有檀越，欲為僧作樓閣舍，佛言：「聽作。」 ^937a24

時有檀越，欲為僧作毘摩那房，佛言：「聽作。」 ^937a25

時有檀越，欲為僧作如象形房，佛言：「聽作。」 ^937a26

有檀越欲為僧作種種房，佛言：「聽作。」
時諸比丘欲作房，佛言：「聽作，隨作房法所須一切聽與。」
作房竟若地有塵應泥，無敷臥得病，佛言：
「聽伊梨延陀耄羅、耄耄羅、毛#CB01732;，十種衣中若以一一衣作地敷。
若故有病聽作床，有五種床如上。」 ^937a27

彼欲織床，佛言：「聽織。
除二種繩：皮繩、髮繩，用餘繩作。
若繩不足，應繩穿床陛踈織。」
彼床無敷臥得病，聽作褥。
彼不知以何物作。
佛言：「聽草作、若毳、若劫貝作貯，若褥小應張縫著床四邊。
若褥緣破裂應補治。
若貯聚一處應縫 #CB01740;。
若褥垢膩應作重褥。
若重膩應作臥氈覆上。」
時諸比丘無枕，佛言：「聽作。」
不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若三角。」 ^937b3

爾時王舍城眾僧多得舍 #CB00145;麻，
諸比丘疑不敢受，佛言：「聽受。
用作繩、床繩、木床繩，若織作褥表裏，若作地敷、
若作繩、若作褥貯。」 ^937b11

時諸比丘得跋磨草繩織床，佛言：「聽受。」 ^937b14

時諸比丘，蛇蠍蜈蚣諸毒蟲入屋，未離欲比丘見驚，
佛言：「聽支床脚。」 ^937b15

時六群比丘作高支，佛言：「不應作高支，
大高應高尺五、若一搩手。」 ^937b17

時有比丘衣無牢堅安處，佛言：「應疊置頭邊，若背後。」
臥轉側墮衣上，佛言：「聽安繩上、若龍牙杙上、若作衣架安。」
彼常所著衣與不著衣在一處，取常所著衣時亂，
佛言：「不應常所著衣、不著衣共安一處。」
彼持鉢、革屣囊、針筒、油器置一處，餘比丘見惡之，
佛言：「鉢囊、針筒置一處，革屣囊、油器共著一處。」 ^937b19

時諸比丘房裏患闇，佛言：「聽燃燈，須油與油，
須燈炷與炷，須盛油器與器。」
不知持燈置何處。
佛言：「聽著若木床、若繩床角頭、若瓶上、
若著壁龕中，患蟻子飲油應障。
若燈不明應出炷令高，油污手聽作箸，患燒箸聽鐵作。」 ^937b26

彼房無戶不堅牢，有賊牧牛羊人，取比丘衣鉢、
針筒、坐具去，佛言：「聽作戶，須戶樞聽作，
若患戶裏臭氣，聽穿戶扇作孔出氣。
患蛇蜈蚣毒蟲從孔入，聽作簾板障戶。」
無關鑰，有賊放牛羊人，取比丘衣鉢、針筒、坐具持去。
佛言：「聽作關鑰。」不知在何處安。
佛言：「若在邊、若在上、若在下。」
不知云何開。佛言：「聽開孔作曲排若作鉤，若患闇聽開嚮。」
彼嚮無障，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、
針筒、臥具，佛言：「聽作嚮扇板障。」
不知云何作。佛言：「若方作、若圓作、若象耳形作。」
夜患蝙蝠晝患#CB01739;鳥入，
佛言：「聽織作籠#CB00562;障、若作嚮櫺子。」
時嚮無關扂，賊及放牛羊人，取比丘衣鉢、
針筒、坐具去，佛言：「聽關扂。」
彼犯戒比丘挽繩開嚮取比丘衣鉢針筒坐具去。
佛言：「聽扂安橫概。」 ^937c2

時六群比丘，私用眾僧臥具，諸比丘白佛，
佛言：「不應私用眾僧臥具。
聽作幖幟。」不知作何幖幟。
佛言：「聽作摩醯陀羅像、若作棬像、若作蒱桃蔓像、
若作五色、若作蓮華、若作名字。」
時六群比丘，私物上作僧幖幟。
諸比丘見，語言：「長老！
世尊不作如是語：『眾僧物不得私用耶？』」
答言：「此非僧物，是我己有。」
諸比丘白佛，佛言：「不應私己物上作僧幖幟，聽私物染作幖幟。」 ^937c18

彼六群比丘，方作幖幟、若作半月像、若作圓幖幟。
彼作如日光幖幟、彼作如麥根幖幟、彼作如一片薑像、彼作牛形像幖幟。
佛言：「不應爾，聽作如水渧灑地幖幟、作牛屎摶幖幟、作輪幖幟。」
彼移房中定臥具著餘處，佛言：「不應移，
應作名字言：『是某甲房臥具。』」 ^937c26

時有比丘有小沙彌，欲房中安隔障，佛言：「聽作。」
時有比丘欲開房前曲障巷，佛言：「聽作。」
欲作後內房，佛言：「聽作。」
須戶聽作，須壁聽作壁，須半壁聽作。
須作大床，佛言：「聽作。」
須小床聽作，須繩床聽作，須小繩床聽作，
須獨坐床聽作，須板與板，須地敷與地敷。 ^938a4

時有比丘欲作房四邊出簷上安欄楯，聽作。
一切作房所須聽與。 ^938a10

時布薩日眾僧多集，堂小不相容受。
諸比丘白佛，佛言：「聽大作。」
不知云何作。佛言：「若四方、若圓、若長作、
若兩坊、若三坊、若四坊聽作。
作大堂所須一切應與。」
時堂內人各一床不相容受，佛言：「聽若大三臘者共一床坐，
若坐故不受，應作長床若長板。
若復不受，應縛草作座。」
縛草作座已便破衣，佛言：「應以軟草纏邊，
若故復不受，應以泥漿灑地、若布沙、若草樹葉敷地坐上。」 ^938a12

彼與女人俱在草上、葉上，佛言：「不應爾。」
彼與女人共敷衣，佛言：「不應爾。」
彼共女人俱在衣上，佛言：「不應爾。」
彼與女人共上石上，佛言：「不應爾，若上石一人不能動者聽上。」
彼共女人上船疑，佛言：「聽直渡若坐若立若臥。」 ^938a20

時諸比丘露地經行，患風雨日曝得患，
佛言：「聽作經行堂。」
不知云何作。佛言：「聽長行作，作堂所須一切給與。」
時彼上座老病羸頓經行時倒地，佛言：「聽繩索繫兩頭循索行。」
捉索行手軟破手，佛言：「聽作捲、若竹筒以繩穿筒手捉循行。」
經行時疲極，聽兩頭安床。 ^938a26

時比丘洗脚，天雨，雨新染衣，色壞，佛言：「應別作洗脚處。」
彼須水盆與水盆，須水 #CB00096;與水#CB00096;，
須洗脚石與石，須坐具與坐具。
彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具，佛言：「聽以石若甎若木作道。」
爾時耆闍崛山中去水遠，佛言：「聽作渠。」
作時患渠崩決，佛言：「聽以石、若甎、若木障兩邊。
若寺內應作池。若池邊崩決，聽以石、若甎、
若木障四邊，上應作屋覆。
若池邊患泥應安石、若甎、若板、若碎石。」
患小兒墮水，佛言：「聽作欄。」
彼池水熱，佛言：「聽瓶盛晝日內屋中夜置在外，
若屋內患泥，聽別作安水屋。
若地泥污脚，聽安石若甎若碎石，彼須水器應與。」
彼用寶作器，佛言：「不應用寶，應用鐵若銅若瓦作。」
彼水器無安處破壞，佛言：「應水屋中別作架安。」
時眾僧得貝，佛言：「聽畜。」
復無安處，佛言：「聽與水器共安一處。」 ^938b3

爾時世尊在王舍城舍衛國。
有居士名須達多，常好給施孤窮乞兒，
遂因行更為名字「給孤獨食」。
彼於王舍城中有田業，年年從舍衛國至王舍城按行田業。
王舍城中有長者是其親厚，是長者自莊嚴堂舍，欲請佛及僧明日食。
時給孤獨食往長者家，彼長者常法，若給孤獨食來時，輒起迎逆請與敷坐。
而此日亦不起迎、不請令坐，但自莊嚴堂舍為佛及僧。
時給孤獨食既至已，問長者言：「莊嚴堂舍欲何所作？
為欲嫁娶？為欲請王？
為欲設大祠？」長者報言：「我不嫁娶亦不請王，
我欲設大祠，請佛及僧千二百五十人俱。
彼沙門瞿曇有如是大名稱，號曰：如來、
無所著、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、
調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
給孤獨食問言：「審是佛耶？」
答言：「審是佛。」再三問亦再三答：「審是佛。」
時給孤獨食再三問已，問言：「佛在何處？
我今欲往問訊。」長者答言：「佛今在迦蘭陀竹園中住。」
時給孤獨食仰看日作如是念：「今日見世尊非時，明日乃可往。」
時給孤獨食即還家，念佛在心而眠。
時有異天神，是給孤獨食昔日宗親，慈愍故利益故，
作如是念：「給孤獨食！
汝欲見世尊，莫有留難而不見佛。」
彼即以神力滅闇忽然大明。
時給孤獨食眠覺，見明謂是晝日，即往趣尸呵城門。
時彼門神見給孤獨食欲見世尊無有留難：「我今寧可開門。」
即便開門。時給孤獨食出尸呵門已，時彼神還攝神力，明曉即滅忽然闇冥。
時給孤獨食恐怖心驚毛竪：「恐將有怨家來害我耶？」
時彼門神見給孤獨食恐怖心驚，即慰喻言：「莫恐怖！
莫恐怖！」即說偈言：
　　「設以馬百匹，及與百金纓，
　　馬車有百乘，童女有百人。
　　七寶為瓔珞，雪山百白象，
　　象皆有六牙，并以大聚金，
　　及紫磨金沙，王及王供具，
　　王所乘調象，以如是布施，
　　行一步之福，十六不得一。 ^938b20

「長者但前行，前行有利益。」
給孤獨食問：「汝是誰？」
答言：「我是伺呵神。」
彼作是念：「未曾有，天神乃安慰我。」
時給孤獨食即往迦蘭陀竹園中。
時世尊在露地經行，遙見給孤獨食來，
還坐處敷座而坐，諸佛常法圓光照身。
時給孤獨食遙見世尊顏貌端正、諸根寂靜，
得上、第一調伏，諸根堅固猶若大龍，亦如澄淵清淨無穢。
見已敬心生焉，以信敬心前詣佛所，白言：「安眠不？」
世尊答言：「如世安眠，我則異於彼。」
時即說偈言：
　　「一切皆安眠，梵行得涅槃；
　　若不犯於欲，諸縛得解脫。
　　一切愛已盡，調伏於熱惱；
　　息滅得安臥，身心俱寂滅。」 ^939a2

時給孤獨食前禮佛足却坐一面。
時世尊為給孤獨食，種種方便開化說法，令得歡喜。
即於坐上得法眼淨，見法得法得增上果厭患心生，
白世尊言：「我今歸依佛法僧，作佛優婆塞。
自今已去，盡形壽不殺生，乃至不飲酒。
唯願世尊與眾僧俱受我夏安居九十日請。」
佛言：「我已受王瓶沙請。」
即復白言：「願受來年請。」
佛言：「我已受王瓶沙請。」
復白言：「大德！願受後年請。」
佛報言：「若有如是處，清淨無有憒鬧無諸惡獸，
絕於人林可得坐禪，如來當於如是處住。」
即白佛言：「世尊！我已知之，自當知時。
唯願世尊與眾僧受我明日請食。」
時世尊默然受請。
給孤獨食從坐起，前禮佛足遶已而去。 ^939a16

時王瓶沙聞給孤獨食請佛及僧明日食，
即遣信語言：「汝 #CB00901;客在，
此眾僧既多千二百五十人，汝可不須設供，我當為汝故設食。」
時即遣人答王言：「此便為供養已。
不須，我自當辦。」時摩竭大長者聞給孤獨食請佛及僧明日施食，
即往其所語言：「汝#CB00901;客在，
此眾僧既多，汝可不須供設，我當為汝辦之。」
彼即答言：「長者！此便為供養已。
不須！我自當辦。」給孤獨食即還其家，夜辦種種多美飲食，夜過已清旦往白時到。
世尊著衣持鉢，與千二百五十比丘僧俱，往給孤獨食家就座而坐。
時給孤獨食手自斟酌種種多美飲食，
供養佛及眾僧令得飽滿，食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。
時世尊無數方便為給孤獨食方便說法開化，令得歡喜。
為說法已，從坐起而去。 ^939b1

時給孤獨食從王舍城還歸舍衛國，彼至村落城邑，
處處宣令作如是言：「可於空處種植園果并設池井及安橋船，
佛已出世，今受我請於舍衛國夏安居，
當從此道至舍衛國，令汝等得福無量。」
至舍衛國已，作如是念：「今此何處有不近不遠，
行來遊觀其地平博，晝無眾鬧夜無音聲，無有蚊虻蠅蜂毒螫之屬？
我當買之，為佛故立僧伽藍。」
即作是念：「彼祇陀王子有好園，於舍衛國不近不遠，
行來遊觀其地平博，晝無眾鬧夜無音聲，亦無蚊虻毒螫之屬。
我今寧可往祇陀王子所求索買之。」
彼即往王子所，白言：「佛已出世，天今知不？
已受我請，於舍衛國夏安居，可以此園賣之，我當與百千金錢。」
彼言：「不賣。」復更重白如上：「願與我園，當與二百三百四百千金錢。」
彼言：「汝若以金錢側布滿地令無間者我亦不與。」
給孤獨食言：「汝已決價。
便可受之。」王子言：「云何決價？」
答言：「向者言以金錢側布滿地令無間者，豈非決價言耶？
天便可看王昔日舊制。」
彼即看王舊制，已作是言便為決價，即語言：「長者！
隨汝意。」時給孤獨食，還家勅人出多金錢側布祇陀園中，有餘少地布金未遍。
祇陀見已，便作是念：「此非是常人亦非常福田，乃令給孤獨食為之不惜珍寶如是。」
即言：「長者汝止！勿復布金，餘地我自欲奉上世尊。」
給孤獨食言：「便可隨意。」 ^939b16

爾時世尊從王舍城與千二百五十比丘俱，
人間遊行至跋闍國，復轉詣毗舍離。
時六群比丘先佛前往取房舍，為和尚、
同和尚、阿闍梨、同阿闍梨，為知識親厚故。
時舍利弗與目連俱後至。
佛言：「此是誰房？」六群比丘言：「是我和尚、
同和尚、阿闍梨、同阿闍梨、知識親厚房。」
舍利弗目連不得房宿，宿外埵上。
舍利弗、目連夜過已，往世尊所頭面禮足却住一面。
世尊知而故問：「舍利弗、目連，臥起安樂不？」
答言：「安樂。」世尊問言：「在何處宿？」
答言：「在外埵上。」「以何事故爾？」
即具以因緣白佛。
爾時世尊以此因緣集比丘僧，告言：「汝等謂誰應受第一坐、
第一水、第一食、起迎逆、禮拜恭敬、善言問訊耶？」
或有言：「大姓出家者。」
或有言：「顏貌端正者。」
或有言：「阿蘭若者。」
或有言：「乞食者。」或有言：「糞掃衣者。」
或有言：「作餘食法不食者。」
或有言：「一坐食者。」
或有言：「一摶食者。」
或有言：「塚間者。」或有言：「露坐者。」
或有言：「樹下者。」或有言：「常坐者。」
或有言：「隨坐者。」或有言：「三衣者。」
或有言：「能唄者。」或有言：「多聞者。」
或有言：「法師者。」或有言：「持律者。」
或有言：「坐禪者。」佛告諸比丘：「汝等善聽！
應與不應與。乃往過去世時，有三親友：
象、獼猴、鵽鳥，依一尼拘律樹住。
彼作是念：『我等共住，不應不興恭敬更相輕慢，寧可推年大小次第尊卑更相恭敬。
若年長者，當尊重恭敬供養。
作如是法已，依林間共住。』
獼猴、鵽鳥共問象言：『汝憶事近遠？』
象言：『我憶小時此尼拘律樹，我行時觸我臍。』
象與鵽問獼猴言：『汝憶事近遠？』
獼猴答言：『我憶小時此尼拘律樹舉手及頭。』
象語獼猴：『汝生年多我。』
象與獼猴共問鵽言：『汝憶事近遠？』
答言：『我憶雪山王右面有大尼拘律樹，
我於彼食果，來此便出，即生此樹。』
彼作是念：『鵽生年多我。』
時象即以獼猴置頭上，獼猴以鵽置肩上，共遊行人間。
從村至村、從城至城而說法言：『其有敬長老者，是人能住於法。
現世有名譽，將來生善道。』
爾時鵽說如是法，人皆隨順，法訓流布。
汝等於我法律中出家，應更相恭敬，如是佛法可得流布。
自今已去，聽隨長幼恭敬禮拜上座迎逆問訊。」 ^939c15

時諸比丘聞佛教，諸比丘長幼相次恭敬上座，
彼禮拜白衣言：「汝生年長我。」
佛言：「不應禮白衣，汝等應禮、不應禮，一切女人不應禮。
前受大戒者不應禮後受大戒者。
言犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、壞二道、
黃門、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧、惡心出佛身血、
非人、畜生、二根、若被舉、若滅擯、若應滅擯，一切非法語者不應禮。
何等人應禮？小沙彌尼，應禮大沙彌尼、
沙彌、式叉摩那、比丘尼、比丘，如是等人塔一切應禮。
若少年沙彌，應禮大沙彌、沙彌尼、式叉摩那，
乃至比丘，及塔一切應禮。
小式叉摩那，應禮大式叉摩那、比丘尼、
比丘，及塔應禮。年少比丘尼，應禮大比丘尼、
比丘，及塔亦應禮。
小比丘，應禮大比丘，大比丘塔亦應禮。
一切諸天、世人、諸魔、梵王、沙門、婆羅門，
皆應禮如來世尊，塔亦應禮。」
世尊既有是教，應禮塔。
彼便禮白衣塔廟，佛言：「不應禮白衣塔廟。」
彼既不得禮白衣塔廟，便左遶行，護塔廟神瞋。
佛言：「隨本所來處行，不應故左遶行。」 ^940a27

諸比丘作如是念：「沙彌當以生年為次第、為以出家年為次第？」
佛言：「應以生年為次第。
若生年等者，應以出家年為次第。」 ^940b18

彼比丘先至，後有大比丘來。
一夜便移前至比丘，佛言：「不應移亦不應起，聽在中間坐。」
既在中間坐，復更相移動，令眾亂鬧，佛言：「聽後來者在下坐。」
既在下坐，乃在白衣下坐，佛言：「不應爾。」
彼復在沙彌下坐，佛言：「不應爾，應在大比丘下坐。」 ^940b21

彼不及後安居，受大戒數以為歲，佛言：「不應爾。
和尚阿闍梨應教受戒時節，作如是教。
若冬、若春、若夏，汝得若干日、若一月、若半月、
若一日、若前食、若後食時，乃至量影時。」 ^940b26

六群比丘，在白衣家見上座來不起，此非僧地，
佛言：「不應爾，應起。」
在水邊、樹下、石邊、草上、舡上不起，避上座言：「此非僧地。」
佛言：「應起。」 ^940c1

爾時有居士，為僧作房，而無人住，彼作如是言：
「大富長者多饒財寶為僧作房，沙門釋子便在中住，我曹貧窮誰當住此？」
諸比丘白佛，佛言：「眾僧應與比丘白二羯磨，應作如是與。
眾中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！
今僧以此某甲房與某甲比丘料理。
若僧時到僧忍聽。
白如是。』『大德僧聽！
此某甲房與某甲比丘料理。
誰諸長老忍僧以此某甲房與某甲料理者默然，誰不忍者說。』
『僧已忍以某甲房與某甲比丘料理竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』」 ^940c4

時諸比丘欲作房，佛言：「聽。」
彼欲平地，佛言：「聽。
若有石、樹根、棘刺應却；若有坑渠處低下處應填平；
若慮水應設堤障；若恐地有主或致餘言者，
應決了分明；若有大樹株若石應掘出。
若不能出，燒去；若不可去，燒已以水若苦酒澆。
若以石椎打破出。
若難破，以鐵椎打破出。
若復不可出者，於邊作大坑深埋。」
彼欲平地，「應耕已磨平之。」
不知誰當應平。佛言：「若比丘、若沙彌、若守僧伽藍人、若優婆塞。」
彼須墼，聽作，若自作若教人作。
彼須墼摸，聽與。若泥著墼摸，佛言：「應以弊物內水中已拭四邊。」
作墼處有草，佛言：「應在無草處，若墼不燥，應反。
若反時斷草，不犯。
墼不齊，應剗令齊。
若燥，應積之。若天雨漬，應覆上。
若風吹上覆，應以木石鎮上。
若患牛羊畜生食，上覆草應以泥。
泥上彼須戶應與戶。」 ^940c15

彼於戶邊作龍蛇像，佛言：「不應作如是像，聽作 " resp=蒱桃蔓若蓮華像。」
彼欲於戶上作華像，聽作。
彼作兵馬像，佛言：「不應作，應以紫色、若朱、若五種色。」
彼倚色脫。佛言：「不應倚。」
彼上座老病比丘及遠來比丘，不倚身不安，
佛言：「聽以草葉樹皮、十種衣中以一一衣著背後倚之。」 ^941a4

彼比丘晝日多人處脇著地眠，諸居士見皆共譏嫌言：
「沙門釋子自稱覺悟，而自晝日脇著地眠耶？」
諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
彼上座老病遠來比丘晝日不眠疲極，
佛言：「聽入房內閉戶而眠。」
彼驅遣病人，佛言：「不應遣病人，亦不應去。」
彼六群比丘託病不避上座，諸比丘白佛，
佛言：「不應爾。」 ^941a10

彼病比丘在閣上大房中住，大小便唾污穢臭處不淨。
佛言：「病比丘不應在閣上大房中住，應在小房中住，若別作小屋。」
彼病比丘不能至大小便處，佛言：「聽在近處鑿坑安大小便處。
若不能出房，聽屋中安便器。」
若不能起離床，佛言：「聽穿床作孔便器著下。」
彼唾房中污灑地，佛言：「不應爾。」
彼上座老病比丘數起疲極，佛言：「聽作唾器。」
彼於多人住處拾虱棄地，佛言：「不應爾。」
彼上座老病比丘數數起棄虱疲極，佛言：
「聽以器若毳、若劫貝、若弊物、若綿拾著中。
若虱走出，應作筒盛。」
彼用寶作筒，佛言：「不應用寶作筒，聽用牙、
若骨、若鐵、若銅、若鉛錫、若竿蔗草、若竹、
若#CB00719;、若木作筒，虱若出應作蓋塞。」
彼用寶作塞，佛言：「不應用寶作，應用牙骨乃至木作。
無安處，應以縷繫著床脚裏。」 ^941a17

時比丘分房，有比丘得破壞房，彼作如是意：「或令我修治。」
即不取，佛言：「應受，隨力多少應治。」
彼欲治房，佛言：「聽治一切所須之具應供給。」 ^941b5

爾時世尊從毗舍離人間遊行，經跋闍國至舍衛國，與千二百五十比丘俱。
時給孤獨食，聞世尊從彼來至舍衛國，
即乘車往迎，遙見佛來，即下車前詣佛所，頭面禮足却住一面。
時世尊無數方便為給孤獨食種種說法開化，
令得歡喜已，白世尊言：「唯願受我明日請食，於祇桓宿。」
世尊默然受之。時給孤獨食知佛受請已，
作禮而去還家，即於其夜辦種種肥美飲食，清旦往白時到。
世尊著衣持鉢，往詣食堂就座而坐。
給孤獨食手自斟酌種種美食，供養佛及眾僧令滿足。
捨鉢持金瓶授水已，白佛言：「我以此祇桓園奉上世尊，唯願受之。」
佛言：「居士！汝可持此園奉佛及四方僧。
何以故？居士！若是世尊園、園物、房舍、房舍物、
衣鉢、坐具、針筒、便是塔廟，一切諸天、世人、
沙門、婆羅門、魔、梵無能用者。」
即如教以園奉佛及四方僧。
「唯願世尊，慈愍受之。」
爾時世尊說偈勸喻：
　　「種殖園果樹，若設於橋船，
　　曠野施泉井，及與房舍施，
　　如是之人等，晝夜福增益，
　　如法常持戒，後得生善道。」 ^941b8

時給孤獨食頭面禮足已却坐一面，世尊無數方便種種說法開化令得歡喜，
給孤獨食聞法歡喜已禮足而去。 ^941c2

時祇桓園牛羊來入無有禁限，佛言：「掘作塹障。」
彼上座老病比丘行時不能度，佛言：「聽作橋。」
而不知云何作。「應以板若木作，若安繩索連繫。」
上座老病比丘度橋時脚跌倒地，佛言：
「聽兩邊安索手捉順而度，若捉索故倒地，應兩邊安欄楯。
若塹不牢，應重作籬障。
若無門聽作門，若籬不堅牢應擣牆，作牆所須者一切應與，
若不牢應作重樓閣。」 ^941c4

時祇陀王子，欲為祇桓作大貴價重門，
佛言：「聽作。」 ^941c12

時祇桓園樹不好，佛言：「聽種三種樹：華樹、
果樹、葉樹。」 ^941c14

時上座眾所知識比丘於舍衛食已還祇桓患熱，
佛言：「聽以草、若樹葉障，十種衣中聽一一衣障作蔭，若故熱應循階道邊種三種樹如上。」 ^941c15

時祇桓去水遠，「聽作渠通水。」
患渠壞，佛言：「聽以草遮若草爛壞，復應以甎石若木遮。
若復作井，作井所須一切聽與。
若出井泥器破，聽以木壓四邊持器著中。
若故破壞，聽以毛 #CB01732;囊盛。
若故復破，聽以皮革作。
若繩斷，聽以皮作。」
比丘不慣作患手痛，「聽轉輪牽。
若輪孔壞，聽以鐵作。
若患水還來入井，應以石、若甎木障四邊。
若患洗處泥，應安甎石。
若患小兒墮井，應以木、若瓦甎石作欄遮。
若牽泥器繩斷墮井，應以鉤鉤取。」
彼無安井索處，佛言：「聽近井邊作架著上。」 ^941c18

時祇桓無浴室，佛言：「聽作。」
不知云何作。佛言：「聽若四方、若圓、若八角。」
彼在屋前作，佛言：「不應爾，應在邊屏處作。」
彼患浴室冷，佛言：「聽作戶。」
患煙，「聽上開孔。」患闇，「應開窓。」
患泥，「應以石甎、若木作浴床。」
患泥污脚，「應以石甎垐地。
若木頭差跌，應鑿作狗牙相壓。」
時六群比丘，上座欲得涼便閉戶，欲得熱便開戶。
諸比丘白佛，佛言：「應隨眾僧所欲應與。」 ^942a1

彼六群比丘先入浴室在好處坐，上座後來入無處。
諸比丘白佛，佛言：「應隨次處坐。」
彼上座不入其處空，佛言：「次座者應坐。」
煙熏面，「聽物遮面。」
患頭熱，「聽覆。」患背熱，「聽遮。」
若身污臭，「聽以泥洗。」
彼比丘疑，不敢以香著泥中，佛言：「聽著。
浴室裏地患熱，應澆令冷。」 ^942a10

彼共白衣浴，更相看尾，某甲長、某甲麁。
諸比丘白佛，佛言：「不應共白衣浴，若稱歎佛法僧者聽浴。」 ^942a16

時諸比丘以衣著露地，天雨漬，佛言：「聽疊著壁上、
龍牙杙上、若衣架上。」
彼患煙黑污衣，佛言：「聽別作衣屋。」 ^942a18

彼露形為露形者揩身，佛言：「不應爾。」
彼露形者為不露形者揩身，佛言：「不應爾。」
彼不露形者畏慎疑，不敢與露形者揩身，
佛言：「聽。」彼露形者為露形者剃髮，佛言：「不應爾。」
彼露形者為不露形者剃髮，佛言：「不應爾。」
彼不露形者為露形者剃髮，佛言：「不應爾。」
彼露形嚼楊枝，佛言：「不應爾。」
彼露形洗手脚面，佛言：「不應爾。」
彼露形食，佛言：「不應爾。」
彼露形大小便，佛言：「不應爾。」
彼露形者禮露形者，佛言：「不應爾。」
彼露形者禮不露形者，佛言：「不應爾。」
彼不露形者禮露形者，佛言：「不應爾。」
彼露形道行，佛言：「不應爾。」
彼露形經行，佛言：「不應爾。」 ^942a21

時祇桓浴室去水遠，「聽通渠鑿井如上。
若水少，應大作渠。」
彼汲水患手痛，「聽安 #CB01669;槹。」
彼不知儲水何處。
「聽著甕中。」被天雨時患澆濕衣服，「聽井上安屋。」 ^942b5

時比丘露形汲水，見婦女來慚愧便坐，
諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」 ^942b9

時諸比丘在泉若渠若池水中浴，時龍女瞋嫌，
諸比丘白佛，佛言：「不應爾。
聽四種覆障浴，若有牆壁障處、若樹木草障處、
若水障身、若衣障身。
彼在上三處洗浴者，若有所須聽互相取與。
以衣障身者，一切如法。
經營浴事得作，若水少應大開通水處。
若患水漏下多，應在邊更作小漏處。」 ^942b10

諸比丘露地浴得患，佛言：「聽別作小浴室。
若患地泥，聽安甎石、若木、若碎石、若沙，若故泥應決去水。」 ^942b17

時諸比丘露處溫水天雨濕衣，佛言：「聽作溫水屋。」 ^942b20

時諸比丘安薪露地，天雨濕，佛言：「聽作安薪屋。」 ^942b21

時有比丘露地看煮食，天雨濕衣澆污淨人飲食器物，
佛言：「聽作淨食厨屋。」 ^942b22

時諸比丘白衣家為設飲食受請往，道路遇天雨澆濕衣服，
佛言：「聽在聚落間別安僧伽藍處。」 ^942b24

時諸比丘露處大小便，有婦人見之，比丘疾疾起，大便不竟遂成患。
佛言：「聽作廁屋。」彼安一大便處，便時多人立待，
佛言：「應作眾多處。
若當戶見應作障，若更相看應作隔障。」
彼上座老病比丘大小便起時倒地，「聽在邊安欄架。」
彼在處處拭大便，或在壁角或在石上或草上，
佛言：「不應爾，聽別作洗處。」
彼處處小便泥污地，佛言：「不應爾。
應在邊一處小便。
若故患泥污，應別作小便處。」
不知云何作。佛言：「聽掘地作坑，下安石持瓮著上，
開瓮底漏下，瓮兩邊安木，若患氣臭作蓋覆。」 ^942b26

時諸比丘露地經行，有蛇蝎蜈蚣百足，
未離欲比丘見恐怖，佛言：「聽作懸經行處。」
不知云何作。佛言：「下竪柱上安板木閣道行。
若患風雨日曝，聽作屋覆。」 ^942c9

爾時世尊在拘睒彌。
六群比丘於好彩畫嚴飾房中，然火炙煙熏污房、
污臥具，佛言：「不應爾。」
時諸比丘冬月患寒，「聽露地燃火炙。」
露地坐患背冷，「聽在外燃火令煙盡，持炭入屋。
若不相容受，應別作燃火堂。」
不知云何作。佛言：「聽四方作，若圓、若長作。」
彼處處安胡竈，佛言：「不應爾。
聽當在中安火爐。」
時諸比丘得有輪火爐，佛言：「聽畜。」
不知誰當推行。佛言：「沙彌、若比丘、若守僧伽藍人。」
彼比丘不慣吹火，吹火得患，佛言：「聽作筒吹。」
彼用寶作筒，佛言：「不應用寶。
聽用牙、角、骨、若銅鐵、舍羅草筒、若竹葦、若木作。
若患筒口燋，聽安鐵鍱。
竈中薪火墮，應上。
若患燒手，作鉗。」彼用寶作鉗，佛言：「不應爾。
聽用骨、牙、角、銅、鐵、木作。
若患頭燒，聽安銅鐵鍱。」
彼欲聚火作把推聚若欲種火，「應作火坑安火。
若恐火滅，以灰覆上。」 ^942c12

時諸比丘冷水洗面手脚患冷，佛言：「聽煖水洗。」
不知云何煖。佛言：「澡罐盛水著火邊。
若澡罐多、若火邊不容者，應安三揭杖，瓶盛水著上煖。
瓶大妨火，應作繩懸。
若繩燒，以筒盛繩，若筒燒，以泥泥。」
瀉水時筒折，佛言：「應以餘器率取。
瀉水瓶中時患棄水，應作澍水筒。
若懸繩斷，上安鐵鐶鈕。」 ^942c29

時諸比丘冬月洗脚患冷，佛言：「應安澡盤洗脚器在屋裏洗，
洗脚所須應與。」 ^943a7

時比丘早起油塗脚已入聚落乞食，女人接足禮油污手捉比丘鉢，
餘比丘見惡之。諸比丘白佛，佛言：「不應早起油塗脚入聚落乞食。」
諸比丘脚劈破，「聽塗足跟足底油，塗至指奇。」 ^943a9

時眾僧得一重房，佛言：「聽住。」
爾時世尊從摩竭國至曠野城。
時六群比丘，為世尊以男女形像文繡莊校堂屋，
佛言：「不應爾。聽用餘雜色禽獸文者。」
時眾僧得兩房一戶重屋，佛言：「聽住。」 ^943a13

爾時世尊在舍衛國。
爾時阿難得別房，佛言：「聽畜。」
爾時羅睺羅在那梨林中住。
時那梨有居士無人勸化，自發意作房舍施羅睺羅。
時羅睺羅此房住已人間遊行，時彼居士聞羅睺羅在房住已人間遊行，
便以房舍施眾僧。
爾時世尊從摩竭提人間遊行，至那梨林中敷座而坐。
時羅睺羅聞居士以房施眾僧，便往至世尊所，
頭面禮足已却坐一面，白佛言：「那梨有居士無人勸化，自發意作房施我。
我於房住已出人間遊行，後居士即復以房施眾僧。」
佛告羅睺羅：「聽汝往彼居士所語言：『汝將無見我有可呵事？
不清淨、非沙門法、若口說、若身行邪？』」
時羅睺羅受世尊教已，往居士所具向居士說如上語，
居士答言：「我不見汝有可呵責事、非沙門法、
若口說、若身行不清淨。」
時羅睺羅往世尊所，頭面禮足却坐一面，
白佛言：「世尊！向者所勅，我具為居士說之。
居士答我言：『我不見汝有可呵責事、於沙門法亦無有不清淨、
若口說、若身行。』」時世尊以是因緣集比丘眾，
告言：「汝等善聽！非法施、非法受、非法住。
如法施、如法受、如法住。
云何非法施、非法受、非法住？
或有人自心喜樂作房，施一人已復施眾多人，
是為非法施、非法受、非法住。
施一人已復以施僧亦如是。
施一人已僧破為二部，施與已所同部亦如是。
施一人已施與異部亦如是。
或有人自心喜樂作房，施眾多人已復施眾僧，
是為非法施、非法受、非法住。
施眾多人已僧破為二部，施已所同部亦如是。
施眾多人已施與異部亦如是。
施眾多人已施一人亦如是。
作房施僧已，轉施與餘人亦如是。
作房已施已所同部亦如是。
作房已施與異部亦如是。
是為非法施、非法受、非法住。
云何如法施、如法受、如法住？
或有人喜樂自作房，施一人是為如法施、
如法受、如法住。施眾多人、施僧、施二部僧亦如是。
是為如法施、如法受、如法住。」 ^943a17

爾時世尊於迦尸國人間遊行，與五百比丘俱。
時#CB00463;連國有四舊比丘：
阿濕鞞、不那婆娑、般陀、樓醯那。
時四比丘聞世尊與五百人俱人間遊行當來至#CB00463;連，
「世尊有二弟子舍利弗、目連來至此，恐驅我等出此住處。
我等寧可選擇上房與世尊，餘者分為四分，以為私有。
僧伽藍僧伽藍物、房舍房舍物，作第一比丘分；
瓫瓶、瓮、釜鑊、斧鑿、燈臺諸雜重物作第二比丘分；
繩床、木床、大褥、小褥、臥具、雜物作第三比丘分；
餘林木、竹草、花果、葉作第四比丘分。」
時四比丘即選上房留世尊，餘者如上分為四分。
時世尊從迦尸國人間遊行，至#CB00463;連敷座而坐，
告舍利弗、目連：「汝往語彼舊比丘，世尊與五百比丘俱來迦尸國，
汝今可為諸比丘敷置臥具。」
舍利弗、目連受世尊教已，往舊比丘所如所教勅敷臥具。
彼比丘答言：「世尊是法主，便可隨意住止，
我等先已選上房留世尊，餘者分為四分如上，無客比丘臥具。」
時舍利弗、目連，往世尊所頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，告言：「此四分物，
是四方僧物，不應分、不應自入、不應賣買，
亦非僧所賣，非眾多人乃至一人所賣。
若彼僧、眾多人、一人，自入己、若分、若賣買者，
不成自入、不成分、不成賣買，犯偷蘭遮。
何等四方僧物？僧伽藍僧伽藍物、房房物，
此是第一分四方僧物，不應分、不應自入、
不應賣買，若僧、若眾多人、若一人，不得分、
不得自入、不得賣買。
若僧、若眾多人、若一人，若分、若自入、若賣買，
不成分、不成自入、不成賣買，犯偷蘭遮。
第二、第三亦如是。
第四分中果葉聽分，若花上佛，餘者同上。」
四分律卷第五十
 ^943b26
