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俱舍論頌疏論本第二十
從此第六，明惑能繫，就中分二：一約世明能繫、二約斷明能繫。 ^928b24

就約世明能繫中分二：一正約世明繫、二明三世有無。 ^928b25

此下第一，正約世明繫。
論云：「謂諸有情於此事中〔所繫境事〕隨眠隨增，名繫此事。
應說過去、現在、未來何等隨眠？
能繫何事？」頌曰：
　　「若於此事中，未斷貪瞋慢，
　　過現若已起，未來意遍行，
　　五可生自世，不生亦遍行，
　　餘過未遍行，現正緣能繫。」 ^928b26

釋曰：初句明所繫事，後七句明能繫惑。
第二句未斷字、第八句能繫字，通在中間句也。
欲曉此頌，且要先知隨眠有二：一者自相，
謂貪、瞋、慢緣別法起，名為自相。
二者共相，謂見、疑、癡緣多法起，名為共相，緣共相境也。
若於此事中者，所繫事也。
未斷貪瞋慢者，能繫惑也。
於所繫事未斷貪、瞋、慢，名為能繫也。 ^928c5

過現若已起者，此貪、瞋、慢於所繫事過去已生未斷，
現在已生能繫此事，以貪、瞋、慢是自相惑，
非諸有情定遍三世諸事起故，不名遍行。
現在已生，不標未斷者，體現在前，必然未斷，
義必有之，故不標也。
應知遍行須具二義：一者世遍，縛三世故；
二者事遍，能縛一切自所緣故。
過、現意識貪、瞋、慢三雖於世遍，闕於事遍，
謂有緣此境、不緣餘境故。 ^928c12

未來意遍行者，未來意識貪、瞋、慢三遍於三世，
乃至未斷，皆能繫縛。
以未來意識縛三世境及一切事故，能遍繫，名遍行也。
謂未來意識境流三世故，名世遍。
又此意識種類無邊，於所緣事必能遍縛，亦名事遍。 ^928c20

五可生自世者，未來五識相應貪、瞋若未斷，
可生者唯繫自世，在未來世唯繫未來，
若流至現唯繫現在，若落謝過去唯於過去，謂境必俱故。 ^928c25

不生亦遍行者，未來五識相應貪、瞋若未斷不生，亦遍繫三世及一切自所緣事。
謂所緣境或在未來、或流至現在、或謝過去，
識雖未來，緣闕不生，由未斷故，性能繫彼三世境也。
或有同時參差三世，如有眼識定緣青黃赤色三境而起，
隨闕一境，識即不生，其所闕境或一未來、
或一現在、或一過去，故說五識遍縛三世。
言事遍者，謂不生五識種類無邊，於自所緣必能遍縛。 ^928c29

餘過未遍行者，餘謂見、疑、無明，貪等外故名之為餘。
見、疑、無明若在過去、或於未來未斷，皆能遍縛三世一切事境，
以共相惑定遍起故。 ^929a8

現正緣能繫者，見、疑、無明於現在世正緣境時，
隨於何境，能繫此事。
此現在惑雖具二遍，以不定故，不說遍行。
此能繫字通上諸句，思而可知。 ^929a12

從此第二，明三世有無等，就中分二：一述宗、二正破。 ^929a16

就述宗中分二：一教理證、二敘說定宗。 ^929a17

且初教理證者，薩婆多宗說有三世，經部不許，
欲將破彼，今且敘宗。
論云：「應略標宗，顯其理趣。」
頌曰：
　　「三世有由說，二有境果故，
　　說三世有故，許說一切有。」 ^929a18

釋曰：上兩句證，下兩句結宗。
三世有由說者，三世實有，由經說故。
經言：「苾芻當知：若過去色非有，不應多聞聖弟子眾勤修厭捨；
以過去色是有故，應多聞聖弟子眾勤修厭捨。
若未來色非有，不應多聞聖弟子眾勤斷欣求；
以未來色是有故，應多聞聖弟子眾勤斷欣求。」 ^929a23

二有境果故者，二者，謂契經說：「識二緣生，
如說眼識以眼及色為二緣，乃至意識以意根及法為二緣。
意根過去，法通三世，過、未若無，能緣意識應闕二緣。
過去無故，便闕意根。
過、未無故，復闕法境。」
已上教證也。有境者，此下有二種理證，此初理也。
以識起時必有境故，有境識生，無境不生，其理決定。
過、未若無，所緣無故，識亦應無。
有果者，第二理也，又過去業有當果故，
過去若無，其過去業體應非有；由業無故，當果應無。
既業有果，故知過、未理必實有。
下兩句者結宗，說三世實有故，許是一切有宗也。 ^929a29

從此第二，定宗。論云：「今此部中差別有幾〔問數〕？
誰所立世最善可依〔問宗差別〕？」
頌曰：
　　「此中有四種，類相位待異，
　　第三約作用，立世最為善。」 ^929b13

釋曰：上兩句答初問，下兩句答第二問。
今此部中差別有四：一類異、二相異、三位異、四待異。
尊者法救作如是說：由類不同，三世有異，
謂從未來至現在時，捨未來類，得現在類。
若從現在流至過去，捨現在類，得過去類。
但類不同，非體有異。
如破金器作餘物時，形雖有殊，金色無異。
尊者妙音說：相不同，三世有異，謂法在過去，
正與過去相合，而不名為離現、未相，以過去相顯但名為過去，
現在正與現在相合而不名為離過、未相，
未來正與未來相合而不名為離過、現相，
隨顯得名，准過去說。
尊者世友說：位不同，三世有異，未作用位名為未來，
正作用位名為現在，作用謝位名為過去，至位位中作異異說。
如運一籌置一位名一，置百位名百，置千位名千，
歷位有別，籌體無異。
尊者覺天說：待不同，三世有異，待謂觀待，
前觀於後名為過去，後觀於前名為未來，觀待前後名為現在。
如一女人名女、名母，觀母名女，觀女名母。
論主評云：法救執法有轉變故，應置數論外道朋中，以數論執法有轉變故也。
妙音所立世相雜亂，三世皆有三世相故。
覺天所立世還雜亂，三世法中應有三世，
謂過去世有多剎那，前後剎那應名去來，中名現在。
未來、現在類亦應然。
故此四中，第三世友立世最善，以約作用位立世差別故。 ^929b17

從此第二，經部廣破。
頌曰：
　　「何礙用云何，無異世便壞，
　　有誰未生滅，此法性甚深。」 ^929c16

釋曰：前三句經部破，第四句有宗答。
何礙用云何者，此用字兩度言之，一何礙用、二用云何。
何礙用者，經部破云：汝說三世法體常有，
應一切時能起作用，何法礙用，時有時無？
用云何者，汝說法體由作用故三世有別，
又此作用，云何得說為去來今？
且作用中而得更立有餘作用，用上有用，便致無窮。 ^929c19

無異者，有宗救也。
用不離體，名為無異。
既用即體，體既無無窮之過故，用亦無無窮之失也。
世便壞者，破也，此經部重破。
若言無異，三世便壞，體既恒有，用亦應然，
何得有時名為過、未？
故彼所執世義破壞。 ^929c26

有誰未生滅者，更以理破之。
若說過、未如現實有，應俱名現。
誰未已生名為未來？
誰復已滅名為過去？
故不許法本無今有、有已還無，則三世義皆不成立。
又經部云：汝薩婆多許體恒有，而說性非常，如是義言所未曾有。
依如是義，故有頌曰：「許法體恒有，而說性非常，
性體復無別，此真自在作。」 ^930a2

此法性甚深者，薩婆多救也。
如向所難，我不能通者，謂法性甚深，非尋思境，豈不能釋便撥為無？
論主意朋經部，故作斯釋。 ^930a10

從此第二，約斷明離繫。
論云：「今應思擇：諸事已斷，彼離繫耶？
設事離繫，彼已斷耶〔問也〕？
若事離繫，彼必已斷。
有事已斷，而非離繫〔答也〕。
斷非離繫，其事云何？」
頌曰：
　　「於見苦已斷，餘遍行隨眠，
　　及前品已斷，餘緣此猶繫。」 ^930a14

釋曰：上兩句明見道，第三句明修道，第四句通上兩位，
應言：餘遍行隨眠緣此猶繫也，及前品已斷，餘緣此猶繫。
於見苦已斷，餘遍行隨眠者，謂苦智已生、
集智未生，苦智已生，見苦已斷，集智未生，有餘集諦遍行隨眠也。
此集下遍行隨眠，緣此苦諦猶繫也，是則苦諦雖斷，
而集惑猶繫，是名斷非離繫也。 ^930a20

及前品已斷者，於修道位九品隨眠，於前八品隨斷何品，名前品已斷。
前品已斷，未斷後品。
能緣此前品者，於前品猶繫，故前品雖斷而後品猶繫，是名斷非離繫。 ^930a27

從此大文第七，明惑隨增，就中分二：一正明惑隨增、二明有隨眠心。 ^930b3

且初正明隨增者，論云：「何事有幾隨眠隨增〔問也〕？
若隨事別答，便費多言論，是故應造《略毘婆沙》，
由此雖勞少少功力，而能越渡大大問流。
謂法雖多，略有十六種，即三界五部〔三五十五〕
及無漏法〔足前成十六也〕。
能緣彼識名數亦然〔識亦十六〕。
應知何法、何識境，易思何事、何隨眠隨增
〔境識既解，境即是事，事上惑增自當了也〕，此中且應知何法？
何識境？」頌曰〔已上論文〕：
　　「見苦集修斷，若欲界所繫，
　　自界三色一，無漏識所行。
　　色自下各三，上一淨識境，
　　無色通三界，各三淨識境。
　　見滅道所斷，皆增自識行，
　　無漏三界中，後三淨識境。」 ^930b4

釋曰：前兩行頌明苦集修三境。
後一行頌，上兩句明滅道境，下兩句明無漏境。
見苦集修斷者，通標三界三部也。 ^930b19

若欲界所繫者，簡別前三部也。 ^930b21

自界三色一，無漏識所行者，此上欲界所繫苦、
集、修斷各五識緣，謂自界三及色界一，
並無漏識，名為五識。
自界三者，即如前說苦、集、修也。
及色界一者，謂修所斷，以色界修斷得緣欲界苦集修也。
無漏識者，謂無漏識亦緣欲界苦集修也。 ^930b22

色自下各三，上一淨識境者，謂色界所繫苦、
集、修斷各八識緣，謂自界三及下界三，
下即欲界也，三謂前說苦集修斷，並上界一，
謂無色界修所斷識能緣色界苦集修故，
兼無漏淨識亦緣色界苦集修斷故，此八識一一各皆容緣色界苦集修斷也。 ^930b28

無色通三界，各三淨識境者，無色所繫苦集修斷各十識緣，
謂通三界，各三為九，三謂苦集修也。
無漏淨識為十。此之十識一一皆容緣無色界苦集修斷。 ^930c5

見滅道所斷，皆增自識行者，約三界說，
且欲界繫見、滅道所斷為六識緣，五識如前，更增第六見滅所斷識。
見道所斷亦六識緣，五識如前，更增第六見道所斷識。
自諦下識，名為自識也。
色界見滅、見道所斷各為九識緣，八識如前，各增自一。
無色界見滅、見道各十一識，緣十事如前，
各增自一，准前欲界說也。 ^930c8

無漏三界中，後三淨識境者，謂無漏法通十識緣，
謂三界中各後三部，謂見滅、見道、修所斷識，
兼無漏識以為第十，此之十識一一皆容緣無漏也。
為結前義，復說頌曰：
　　「見苦集修斷，欲色無色繫，
　　應知如次第，五八十識緣。
　　
　　見滅道所斷，各增自識緣〔六識等緣也〕，
　　無漏法應知，能為十識境。」 ^930c16

論云：「如是了知十六種法為十六識所緣境已，
今應廣辨何事、何隨眠隨增？
若別疏條，恐文煩廣，故我於此略示方隅。
且有問言：『所繫事內樂根有幾隨眠隨增？』
應觀樂根總有七種，謂欲界一，即修所斷，
色界五部〔色有意樂，故通五部〕，無漏第七
〔謂第三禪無漏樂也〕，無漏樂根非諸隨眠之所隨增，如前已說。
七中前六〔謂欲界一、色界五也〕隨其所應，
欲修所斷，及諸遍行。
色界一切隨眠隨增。
若有問言：『緣樂根識復有幾種隨眠隨增
〔前約樂根，此約樂根上識也〕？』
應觀此識總有十二，謂欲界四，除見滅斷。
色界五部、無色界二，即見道諦及修所斷。
無漏第十二皆能緣樂根。
此隨所應欲界有四部，色界有為緣無色界二部，及諸遍行隨眠隨增。
若復有問言：『緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增
〔解云：此問緣樂根識上隨眠隨增也〕？』
應觀此識總有十四，於前十二更加二種，
即無色界見苦集斷〔取遍行也〕，如是十四識能緣緣樂根
〔能緣緣樂上識〕，此隨所應欲、色如上。
無色四部除見滅斷隨眠隨增。」 ^930c26

從此第二，明有隨眠心。
論云：「若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增〔問也〕？
此不決定，或有隨增，謂與心相應及緣心未斷；相應已斷則不隨增。
依此義門，故作是說。」
頌曰：
　　「有隨眠心二，謂有染無染，
　　有染心通二，無染局隨增。」 ^931b2

釋曰：有隨眠心二者，標也。
謂有染無染者，列數也。
有隨眠心總有二種，有染、無染心差別故，
與惑相應名為有染，於有漏中善無記心名為無染。 ^931b9

有染心通二者，有染污心名有隨眠，此有隨眠通有隨增或不隨增，
故云二也。有隨增者，一謂染心，與惑相應，
隨眠未斷；二謂緣此染心隨眠未斷，故名有隨增。
不隨增者，此謂染心相應已斷，則不隨增，
仍說有隨眠，以恒相應故，已斷縛性故不隨增，不斷伴性故恒相應也。
相伴性必不可斷，有伴性故，名有隨眠。 ^931b12

無染局隨增者，簡不隨增，故名為局。
以無染心非惑相應，不由伴性，名有隨眠。
唯局隨增，名有隨眠，謂由隨眠緣無染心，
隨眠未斷，名有隨眠。
言未斷者，隨增義故，故唯局隨增名有隨眠也。 ^931b19

從此第八，明次第起，就中分二：一正明次第、二明起惑因。 ^931b25

且初明次第者，論云：「如上所說十種隨眠次第生時，誰前誰後？」
頌曰：
　　「無明疑邪身，邊見戒見取，
　　貪慢瞋如次，由前引後生。」 ^931b26

釋曰：一無明、二疑、二邪見、四身見、五邊見、
六戒禁取、七見取、八貪、九慢、十瞋，煩惱生時，
先由無明，於諦不了。
由不了故，次引生疑，於四聖諦生猶預故。
從此疑心引生邪見，謂定撥無苦、集、滅、道。
由撥無諦，引身見生，謂苦蘊中撥無苦理，便決定執此為我故。
從此身見引邊見生，謂依我執斷、常邊故。
從此邊見引生戒禁取，便計前執為能淨故。
從戒禁取引見取生，謂計能淨已，或必執為能勝故。
從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。
從此貪後次引慢生，恃自見解，生高舉故。
從此慢後次引生瞋，違已見中必憎嫌故。
如是且依次第起說，越次第者，前後無准。 ^931c1

從此第二，明起惑因。
論云：「諸煩惱起，由幾因緣？」
頌曰：
　　「由未斷隨眠，及隨應境現，
　　非理作意起，說惑具因緣。」 ^931c15

釋曰：由三因緣煩惱現起：一、由未斷隨眠，即惑因也。
二、隨應境現， " resp=" resp=隨應者，
隨其所應也，如順境生貪、違境生瞋等，此惑境界也。
三、由非理作意，即起惑加行也。
由上三因，煩惱現起。 ^931c19

說惑具因緣者，此上三因，謂此且據具因緣說，
或有唯託境界力生，如退法根阿羅漢等。 ^931c23

從此大文第三，雜明諸煩惱起，分三：一明漏等四門、
二明結等六門、三明五蓋差別。 ^931c26

就明漏等四門，分二：一出體、二釋名。
此下出體。論云：「即上所說隨眠并纏，經說為漏、
瀑流、軛、取。漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三無明漏。
言瀑流者，四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、
三見瀑流、四無明瀑流。
軛謂四軛，如瀑流說。
取謂四取：一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。
如是漏等其體云何？」
頌曰：
　　「欲煩惱并纏，除癡名欲漏，
　　有漏上二界，唯煩惱除癡，
　　同無記內門，定地故合一，
　　無明諸有本，故別為一漏。
　　瀑流軛亦然，別立見利故，
　　見不順住故，非於漏獨立。
　　欲有軛并癡，見分二名取，
　　無明不別立，以非能取故。」 ^931c28

釋曰：初兩行明三漏，次一行明瀑流及軛，後一行明四取。
欲煩惱并纏，除癡名欲漏者，此四十一物名欲漏體，
謂欲界繫根本煩惱有三十一，并十纏成四十一。 ^932a14

有漏上二界，唯煩惱除癡者，此有五十二物為有漏體，
謂上二界根本煩惱各二十六，五部惑中各除瞋、癡也。
兩界合論，故成五十二。
彼上二界雖有昏沈、掉舉二纏，不立為漏體者，以纏少故。
又此二纏隨從他起，不自在故。 ^932a17

同無記內門，定地故合一者，明上二界合為有漏也。
一同無記性、二同內門轉〔緣定及身，名內門轉也〕、
三同是定地，由此三義，二界隨眠合為一漏。 ^932a23

無明諸有本，故別為一漏者，三界無明各有五種，
此中十五物為無明漏，謂由無明為三有根本，別為一漏也。 ^932a26

瀑流軛亦然者，瀑流與軛體與漏同，故說亦然，
謂前欲漏析出諸見，名欲瀑流，及名欲軛。
如是有漏析出諸見，名有瀑流，及名有軛。
析出諸見，名見瀑流，及名見軛。
如是已顯二十九物，名欲瀑流，謂貪、瞋、
慢各有五種〔十五也〕，疑四〔四諦下疑也，
足前成十九〕，纏十〔足前成二十九〕。
二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十，疑八
〔上二界各四疑成八，足前成二十八也〕。
三十六物為見瀑流，謂三界中各十二見。
十五物為無明瀑流，謂三界無明各有五也。
應知四軛如瀑流說。 ^932a28

別立見利故者，析出諸見，別名見瀑流及見軛者，以見推求性猛利故。 ^932b10

見不順住故，非於漏獨立者，令住生死，名為漏義。
見性猛利，不順住義，由此於漏不獨立名，但可與餘合說為漏。 ^932b12

欲有軛並癡，見分二名取者，此明四取體同四軛，
欲軛并癡名為欲取，有軛并癡名我語取，
見軛分二：一名戒禁取、二名見取。
應知三十四物為欲取體，謂貪、瞋、慢、無明各五
〔四五二十〕，疑有四，并十纏〔足前成三十四〕。
三十八物為我語取體，謂貪、慢、無明各十，
疑有八〔上界合論〕。
六物為戒禁取體，三界各有二戒禁取，
故為六也〔若下一、道下一〕。
三十物為見取體，三界各有十種見〔十二見中除二戒禁取〕。
上界煩惱名我語取者，我語謂內身依之說我，
故上界煩惱多緣內身，名我語取。
我語之取，依主釋也。
於諸見中別立戒禁取者，由此獨為聖道怨故，
雙誑在家、出家眾故。
謂在家眾計自餓等為天道故，諸出家眾計捨可愛境為清淨道故。 ^932b15

無明不別立，以非能取故者，不立無明別為取者，
能取諸有，故名為取。
謂不了相，名為無明，非能取故，不立為取，但可與餘合說為取。
此上四取依薩婆多宗說也。
若依經部，四取謂以貪為體性，貪緣五欲境起，
名為欲取；貪緣六十二見起，名為見取；
貪緣戒禁起，名戒禁取；貪緣三界我語起，名我語取。
故彼四取以貪為體。 ^932c1

從此第二，釋名。論云：「此隨眠等名有何義？」
頌曰：
　　「微細二隨增，隨逐與隨縛，
　　住流漂合執，是隨眠等義。」 ^932c9

釋曰：微細者，釋隨眠義也。
根本煩惱行相難知，故名微細，猶如眠也。
二隨增已下，三義釋隨：且第一二隨增者，
所緣隨增、相應隨增，能隨煩惱於所緣境，及所相應增昏滯故。
隨逐者，第二釋隨義，煩惱起得，此煩惱得隨逐有情常為過患也。
隨縛者，第三釋隨義，煩惱現行隨縛有情。 ^932c13

住流漂合執者，釋上漏等名也。
住者，能令眾生久住生死。
流者，能令有情三界流轉。
於六根門泄過無窮故，名為漏。
漂者，極漂善品，故名瀑流。
合者，和合有情受種種苦，故名為軛。
執者為有漏依，執取生死，故名為取。 ^932c19

是隨眠等義者，結上也。
俱舍論頌疏論本第二十
 ^932c25
