
other:: 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
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##  5 自言無過學處
自言無過學處第五
緣處同前。世尊既制，諸苾芻尼若有染心，
於無染心男子，隨取何物，得窣吐羅罪。
時吐羅難陀尼猶去受取，餘尼問曰：「仁向何處來？」
答曰：「我去求物來。」
諸尼答曰：「豈不世尊已制學處，尼有染心於無染心男子隨取何物得麁罪耶？」
吐羅尼問曰：「汝無染心？」
尼曰：「我無。」吐羅尼答曰：「隨汝無染心，於染心男子邊取物，我復何過？」
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣集諸尼眾，問吐羅難陀曰：「汝實作是語：
『隨汝無染心，於染心男子邊取物，我復何過？』」
答言：「實爾。」世尊同前訶責，乃至制其學處，
應如是說： ^934c14

「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝無染心，
受染心男子物，我復何過？』
者，僧伽伐尸沙。」 ^934c26

苾芻尼者，謂吐羅難陀，釋相結罪事並同前。
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##  6 獨向俗家宿學處
獨向俗家宿學處第六 ^934c28

佛在王舍城。善友苾芻尼，以虛妄事謗實力子，
對諸苾芻自言犯戒，即便歸俗遂嬰疾苦。
有姊妹苾芻尼名知友，善友病重將欲命終，
信命知友曰：「我今病困將欲命終，汝可疾來與我相見。」
知友既至，即於其夜善友身亡。
其夫暫出於夜到來，見婦身死椎胸大叫，
作如是言：「我家男女誰當養活？」
家親報曰：「此知友姨可將充替。」
知友聞已便作是念：「我若言報，恐被嬰辱。」
遂默而住。既至天曉知友欲去，其夫報曰：「姨今何去？
可於此住養護男女。
既是親族，豈不悲憐。」
其夫即前欲執知友，其尼高聲叱而告曰：
「隨汝自身及諸男女，一時俱死何干我事？」
即走還寺。諸尼見問：「昨夜共誰於何處宿？」
答言：「無伴。」尼曰：「若遇惡人豈不壞爾淨梵行耶？」
答曰：「我若共語定招斯過。」
尼問具答。尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣集諸尼眾，問知友曰：「汝實夜從尼寺向餘處宿耶？」
答言：「實爾。」佛言：「此非出家女人之所應作。」
世尊同前訶責，乃至制其學處，應如是說： ^935a1

「若復苾芻尼，獨從尼寺向餘處宿者，僧伽伐尸沙。」 ^935a20

苾芻尼者，謂是知友，或復餘人。
獨者，謂更無伴。 ^935a22

餘處宿者，謂離本寺向他家宿。
釋相結罪事並同前。
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##  7 獨向俗家學處
獨向俗家學處第七 ^935a23

緣處同前。時吐羅難陀尼，於晝日中獨一無伴，往俗人舍為長者等說法。
諸尼告言：「汝莫晝日獨往他家，恐有淨行難。」
吐羅難陀報曰：「汝等不見，賣香男子我以脚蹋口中血出。」
諸尼曰：「未必眾人同彼怯弱。」
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，
應如是說： ^935a26

「若復苾芻尼，獨從尼寺晝向俗家者，僧伽伐尸沙。」 ^935b4

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。
獨行無伴向他俗舍，乃至日沒，犯眾教罪。
若與求寂女同去者，犯窣吐羅底也。
與正學女同去者，得惡作罪。
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##  8 獨在道行學處
獨在道行學處第八 ^935b6

緣處同前。時有商旅向王舍城，吐羅難陀尼獨隨而去，向餘六城悉皆獨去。
後時歸來至本住處，諸尼即為按摩解勞令其歇息，
問曰：「比在何處獨行而來？」
答曰：「我唯單己遍往六城。」
諸尼告曰：「獨行遊歷不將伴侶，若遇惡人來相陵逼，豈非淨行為大難耶？」
聞已答曰：「汝等不聞，賣香男子欲來相逼，我即打令仰倒。
脚踏口中便歐熱血。
何有餘人輒相忓犯？」
諸尼報曰：「未必諸人同彼怯弱。」
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼，問實訶責，乃至制其學處，
應如是說： ^935b11

「若復苾芻尼，獨在道行者，僧伽伐尸沙。」 ^935b22

苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘人。
獨在道行者，謂無伴侶獨在道行，犯眾教罪。
若與求寂女同去者，犯麁罪。
與正學女同去，得惡作罪。
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##  9 獨渡河學處
獨渡河學處第九 ^935b23

緣處同前。時眾苾芻尼遊行人間，至阿市羅伐底河，舡在彼岸。
時有苾芻尼名迦利迦，其夫先是舡師，
尼曰：「我入河浮往取舡來。」
便入河浮，至中疲困。
諸尼告曰：「迦利迦！
勿怖！勿怖！當須努力。」
其尼報言：「我今力盡，幾將欲死方得渡河。」
尼白苾芻苾芻白佛，佛以此緣同前集尼，
問實訶責，乃至制其學處，應如是說： ^935b27

「若復苾芻尼獨浮渡河者，僧伽伐尸沙。」 ^935c6

苾芻尼者，謂迦利迦，或復餘人。
獨浮渡河者，謂無伴侶獨於河中浮水而過，犯眾教罪。
若縛筏渡者，得惡作罪。
若與求寂女同渡者，犯窣吐羅底也。
與正學女同渡者，得惡作罪。
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##  10 度他婦女學處
度他婦女學處第十 ^935c7

緣處同前。時勝光王有大軍將，名能執劍，常出征伐。
其妻在室，為欲情所惱，遂與外人交通。
夫後歸來，聞知此事遂加鞭杖，雖受苦楚而不懲息，
軍將便念：「我為國王降伏他邑令使調順，如何己妻不能整肅？」
作是念已，便往白王：「唯願大王！
與女人立制，若有不修婦德污染憲章者，罪當極法。」
王言：「善事。」次於後時有將軍女違斯國憲，
夫與離別，白王依法，其女遂往告法官曰：
「我之一過，幸願相容。」
法官曰：「此無容恕。」
女曰：「必不免死，請活七年。」
官云：「不可。」「若不許者，如是乃至六、五、四、
三、二、一年中願存活命。」
官云：「不可。」「如是七月乃至一月放活。」
官云：「不可。」「若爾幸留七日。」
官云：「隨意。」既蒙許已作如是念：「我活七日當必斬形。」
泣涕交流修諸福業。 ^935c12

時吐羅難陀尼，於小食時執持衣鉢入城乞食，
至彼女家見其啼泣，報言：「少女！
因何心苦流淚而行施耶？」
答曰：「我為自身死將不遠。」
尼曰：「勿作如是不吉祥言。」
女即行啼次第陳說，尼曰：「若爾，何不捨俗出家？」
答曰：「誰復於我共相携接？」
尼曰：「我與出家。」女便禮足，報言：「聖者！
施我性命。」吐羅難陀即與出家。
執劍將軍聞彼惡女今已出家，遂作是語：「豈可彼入無畏城耶？
待七日滿當斷其命。」
尼聞是語，即將其女為求朋扇，即往十二眾尼處告言：
「此是某官人女，已歸依佛、已歸依法，今歸汝等。」
次第向說。十二眾曰：「斯為善事，我今攝受，誰復敢言？
若有輒來吾當自解。」
又將其女向大世主處，白言：「聖者！
當知此是某官人女，身心歸依佛法僧寶，今來歸依大世主足。」
彼問其故，即便具說。
世主告言：「姊妹！此無行人何所用為？」
吐羅難陀復將此女詣勝鬘夫人處，告言：「夫人！
此是某官人女，已歸三寶，今歸夫人。」
彼問其故，具說如前。
夫人曰：「此無行女何因輒度？
與其出家斯成非法。
此事已過，我為白王。」
既至王所具說其緣，王曰：「此實非法，然是事難裁。
若依法殺戮便傷佛教，我招惡響。
若今釋放復損刑科，進退兩途難為處斷。」
即令使告執劍將軍具說其事。
將軍覆奏：「所立嚴令眾並同知，如何此女王欲違制而釋放耶？」
王曰：「此宜放捨因制餘人。」
將軍聞已廣作譏嫌：「云何度此非法女人令出家也？」
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至制其學處，
應如是說： ^935c27

「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，眾人共嫌為夫所棄，
并白王知，度令出家，僧伽伐尸沙。」 ^936a27

尼謂吐羅難陀，或復餘人。
知謂自知，廣說乃至如此之人不合出家，若有度者得眾教罪。
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##  11 索亡人物學處
索亡人物學處第十一 ^936b1

緣處同前。於此城中有一長者，其家巨富，
忽嬰重疾，久為醫療竟不瘳損。
長者自知命不久存，遂廣行檀施，供養沙門、
婆羅門、貧窮、孤寡。
時吐羅難陀苾芻尼，於小食時著衣持鉢，
因乞食入其舍，告長者曰：「願爾無病。
比安隱不？」長者白言：「聖者！
我於身命無希活心更無瘳損，所有家資行檀修福。」
尼曰：「賢首！我深隨喜，此是合宜。
然我女人利養寡薄，捨施之次分惠少多。」
長者報言：「我所有財皆已捨施，聖者何故先不早來？」
尼曰：「使我從舍空手而出，是為損害。」
長者曰：「聖者！更無餘物，欲何所為？」
尼曰：「賢首！必須多少共相濟給。」
其時長者唯有他人負財契券，便即示尼：「聖者！
我於家中唯有此契，若須可受。」
尼曰：「賢首若與，我自將去。」
即取其契，復告長者曰：
　　「由此施福故，心獲妙莊嚴；
　　常受諸資具，得至無上樂。」 ^936b4

長者言：「聖者！彼負債人，家緣貧弊不能總還，
辦得多少隨意而取，勿惱其人。」
尼曰：「賢首！我是出家人，豈不商度惱亂於他，此不合理。」
長者不久便即命終。
尼聞死已，捉負債人於四衢路中共相牽拽。
長者婆羅門見已譏嫌：「云何苾芻尼依他死契牽拽債人？」
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣同前集尼問實訶責，乃至制其學處，
應如是說： ^936b21

「若復苾芻尼，依他舊契，自為己索亡人物者，僧伽伐尸沙。」 ^936b29

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
依他舊契者，謂他人債契。 ^936c2

自為己索亡人物者，謂他死後將契從索欲求入己。 ^936c3

若有索者，得眾教罪。
無犯者，為僧伽故以理追索。
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##  12 輒作解舉學處
輒作解舉學處第十二 ^936c4

緣處同前。時有苾芻尼名曰亂意，性懷瞋恚，
常以惡言共相罵辱，時諸尼眾悉皆嫌賤。
彼出乞食，諸尼見無即便共集說其惡行。
彼尼有女名曰寂靜，既見諸人說母過惡，乞食來至悉皆向說。
彼聞語已更發瞋心，於諸尼眾麁語期刻。
眾皆尋問：「誰作如是鬪亂兩邊？」
知是寂靜向母陳說，大眾即與寂靜作捨置羯磨。
其女啼泣詣於母所，禮足言曰：「諸尼與我作捨置羯磨。」
亂意聞已忿怒倍增，作如是語：「願汝總與國人作捨置羯磨。」
即將其女出向界外，為作解法。
諸尼告言：「眾為汝女作捨置羯磨，汝復何因界外為解？」
答曰：「眾強作法，我解何過？」
問曰：「汝於何處共誰作法？」
答曰：「是我界外共人為解。」
尼曰：「豈合如此作解法耶？」
答曰：「從合不合我已作訖，何忓汝事？」
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此事同前集尼問實訶責，乃至制其學處，
應如是說： ^936c7

「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼眾為作捨置羯磨，
便出界外為作解法者，僧伽伐尸沙。」 ^936c24

尼謂亂意，或復餘尼。
知苾芻尼者，謂是寂靜。 ^936c26

被尼眾者，謂是如來聲聞尼眾。
作捨置羯磨者，謂白四羯磨。 ^936c27

便出界外為作解法者，謂解羯磨法。
得眾教罪，此謂初犯。 ^936c28

此中犯相其事云何？
若苾芻尼輒作如是出界外作解舉者，得眾教罪。
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##  13 不捨惡見學處
不捨惡見學處第十三 ^936c29

緣在室羅伐城，有一苾芻尼名曰黑色，
曾作外道，每恒共諸苾芻尼鬪諍紛擾，
常言：「捨佛法僧。非但此沙門釋女持戒德行，
情懷質直純善梵行，餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」
諸尼以緣白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「應可屏諫此黑色尼，若復餘尼。
作如是諫：『汝黑色尼！
鬪諍之時，勿言：「我捨佛法僧。
非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行，
餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」
黑色尼！汝今可捨如是惡見。』」
諸尼依教作屏諫時，彼尼於事堅執不捨，
作如是語：「唯此是實，餘皆虛妄。」
尼白苾芻苾芻白佛，佛告諸尼：「汝等應與作白四羯磨諫黑色尼，
鳴犍稚乃至尼眾盡集，一尼作白，次作羯磨。 ^937a4

「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，
鬪諍時作如是語：「我今捨佛法僧。
非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，
餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」
諸苾芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，
云：「此是實餘皆虛妄。」
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。
白如是。』次作羯磨。 ^937a18

「『大德尼僧伽聽！此黑色苾芻尼自起惡見，
鬪諍時作如是語：「我今捨佛法僧。
非但此沙門釋女有持戒德行，情懷質直純善梵行者，
餘處亦有如斯善人，我當就彼而修梵行。」
諸苾芻尼而往屏諫，屏諫之時惡見不捨，
云：「此是實，餘皆虛妄。」
苾芻尼僧伽今與此黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨。
若諸具壽聽與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨者默然，若不許者說。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。
『苾芻尼僧伽已與黑色苾芻尼作不捨惡見羯磨竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
時諸尼眾依教與作白四羯磨諫彼尼時，
於事堅執惡見不捨，云：「此是實，餘皆虛妄，我何所執令我捨耶？」
即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此事同前集尼問實訶責，廣說乃至制其學處，
應如是說： ^937a26

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，作如是語：『我捨佛法僧。
非但此沙門釋女具戒具德有勝善法，
於餘沙門亦具戒具德有勝善法，我當詣彼修習梵行。』
時諸苾芻尼語言：『汝可捨此罪惡之見。』
作如是諫時捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」 ^937b13

若復苾芻尼者，謂黑色尼，或復餘尼。
廣釋同前。 ^937b20

如是諫時捨者善。
不捨者應可再三諫，白四羯磨乃至僧伽伐尸沙，廣如前說。 ^937b21

此中犯相其事云何？
若苾芻尼別諫時，事不捨者皆得惡作。
若作白時捨者善，不捨者得麁罪。
初羯磨時捨者善，不捨得罪同前。
第二番了時，亦得麁罪。
若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。
若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、
若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、
若不如法如律如佛所教而秉法者，作法不成，彼皆無犯。
彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」
者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，
若共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
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##  14 說他有愛恚學處
說他有愛恚學處第十四 ^937b22

緣在室羅伐城，時吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。
諸苾芻尼言：「聖者！
莫為鬪諍懷恨而住。」
答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」
尼以此事白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「應屏諫吐羅難陀尼，言：
『勿作是語：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」
姊妹！可止此語，應捨此見。』」
諸苾芻尼依佛依教諫時仍不改悔，云：
「此法實，餘皆虛妄。」
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「應與吐羅難陀尼白四羯磨，
當如是作：鳴揵稚、敷座褥，僧伽悉集，一尼作白： ^937c7

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。
諸尼諫言：「聖者！勿鬪諍紛擾。」
答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」
堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許，此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。
白如是。』次作羯磨。 ^937c18

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，常共諸尼鬪諍紛擾懷恨而住。
諸尼諫言：「聖者！勿鬪諍紛擾。」
答言：「汝等有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」
堅執不捨「唯此法實，餘皆虛妄。」
苾芻尼僧伽今與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡白四羯磨。
若諸具壽聽與此吐羅難陀苾芻尼作不捨有愛恚怖癡羯磨者默然，
若不許者說。此是初羯磨。』
第二、第三亦如是說。
『苾芻尼僧伽已與吐羅尼作不捨愛恚怖癡白四羯磨竟。
苾芻尼僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』
如是再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。」
諸苾芻尼聞佛教已，與吐羅尼再三白四羯磨，彼懷堅執而不悔捨。
復以此緣尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，
應如是說： ^937c25

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾。
諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！
莫鬪諍紛擾。』此苾芻尼作如是語：『汝有愛、
恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。』
諸苾芻尼語言：『大德！
他諫誨時莫作是語：「汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮、不遮。」
姊妹！可止此語。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」 ^938a11

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
諸苾芻尼語者，此法中尼，謂諫令止鬪諍紛擾。
若言有愛恚怖癡，可作屏諫，捨者善。
若不改悔，同前再三白四羯磨，慇懃正諫隨教應詰。
捨者善，不捨者得眾教罪。 ^938a19

此中犯相其事云何？
屏諫之時捨者善，若不捨得惡作罪。
作白之時捨者善，不捨者窣吐羅底也。
初羯磨時捨者善，不捨亦得麁罪。
第二羯磨時亦然。
第三羯磨未竟時捨者善，不捨者得眾教罪。
無犯者，若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、
若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、
若不如法如律如佛所教而秉法，並皆無犯。
時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」
者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，
若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
又無犯者，初造過人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  15 雜亂住學處
雜亂住學處第十五 ^938a23

佛在室羅伐城。有二苾芻尼：一名可愛、
二名隨愛，雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。
諸苾芻尼語言：「姊妹！
莫雜亂住，掉舉戲笑更相打拍。
若雜亂住時令善法衰損不得增益，應可別住，別住之時令善法增益不復衰損。」
諸尼如是教語竟不從諫。
即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「應可屏諫。」
廣如上說。諸尼雖諫亦不悔捨，復白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「汝等應與可愛、隨愛作白四羯磨對眾勸諫，
若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白： ^938b8

「『大德尼僧伽聽！此可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑更相打拍。
諸尼屏諫：「莫雜亂住掉舉戲笑，若雜亂住時令善法衰損不得增益，
應可別住；別住之時，善法增益不復衰損。」
彼二堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此可愛、
隨愛二苾芻尼作不捨雜住白四羯磨，白如是。』
次作羯磨，准白應為。」 ^938b18

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫彼二尼，
時彼堅執不捨云：「此是真實，餘皆虛妄。」
時諸苾芻尼以緣白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制其學處，
應如是說： ^938b26

「若復苾芻尼，共餘苾芻尼雜亂而住，掉舉戲笑。
諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！
莫雜亂住掉舉戲笑。
汝雜亂住時，令善法衰損不得增益，應可別住；
別住之時，令善法增益不復衰損。』
諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」 ^938c2

尼謂可愛、隨愛，或復餘尼。 ^938c8

雜亂而住者，謂不別住。
掉舉戲笑者，縱逸身心高聲談笑。 ^938c9

諸苾芻尼語者，謂此法中尼，謂是別諫如教廣說。 ^938c10

捨者善，若不捨者應可三諫白四羯磨，
乃至廣說僧伽伐尸沙者，事如前說。 ^938c11

此中犯相其事云何？
若苾芻尼別諫之時，事不捨者，皆得惡作。
若作白四羯磨如法如律如佛所教諫誨之時，捨者善。
若不捨者白了之時，得窣吐羅底也罪；
作初番了時，得罪同前；若第二番了時，
亦得前罪；若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。
若作非法而眾和合、若作如法而眾不和合、
若作似法而眾和合、若作似法而眾不和合、
若不如法如律如佛所教而秉法者，並皆無犯。
時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」
者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔以來，
若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  16 勸莫獨住學處
勸莫獨住學處第十六 ^938c14

緣處同前。時可愛、隨愛苾芻尼雜亂而住，
僧與白四羯磨，後各別而住。
時吐羅難陀尼詣二尼所，作如是語：「姊妹！
何故不共同居，別別而住？
姊妹！若共雜亂而住，得善法增長。」
即以此緣，尼白苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐羅難陀尼，
應如是諫：『姊妹！勿作是語：「莫為別住。
若別住時令善法衰損不得增長，應可共住令善法增益不復衰損。」
姊妹！可捨此別住惡見。』」
諸苾芻尼聞佛教已，即往屏諫，其吐羅尼堅執不捨，
答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」
復以此緣，尼白苾芻。
苾芻白佛。佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對眾諫之。
若更有餘如是流類，同前集眾。
一尼作白：『大德尼僧伽聽！
可愛、隨愛二苾芻尼雜亂而住，僧與白四羯磨，後各別住。
此吐羅難陀苾芻尼詣二尼所，告言：「姊妹！
可共同住善法增長，若別住時善法衰損。」
僧已屏諫，堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀苾芻尼作不捨別住惡見白四羯磨。
白如是。』次作羯磨，准白應為。」 ^938c29

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅尼。
時彼亦堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」
時諸苾芻尼，以緣白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制學，
應如是說： ^939a21

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂為獨住。
諸苾芻尼語是苾芻尼言：『大德！
莫為獨住，汝獨住時令善法衰損不得增益。
姊妹！應可共住，令善法增益不復衰損。』
諸苾芻尼亦應告言：『大德！
勿樂獨住令善法衰損。
大德！應可捨此獨住惡見。』
作是諫時捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」 ^939a25

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。 ^939b3

雜亂而住者，謂不別住，廣釋同前。
如教廣說，捨者善，若不捨者，應可三諫白四羯磨，乃至廣說僧伽伐尸沙。 ^939b4

此中犯相其事云何？
若苾芻尼別諫時事不捨者，皆得惡作；
若作白時捨者善，不捨者得麁罪；初羯磨時捨者善，
不捨得罪同前；第二番了時，亦得麁罪；
若第三番羯磨結了之時而不捨者，得僧伽伐尸沙。
若作非法而眾和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，
並皆無犯。時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」
者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，
若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作罪。
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##  17 破僧伽學處
破僧伽學處第十七 ^939b7

緣在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。
于時大聲聞眾苾芻尼，而於此處夏三月安居，
所謂准陀尼、印陀尼、摩囉婆尼、鉢吒折囉尼、
阿吒毘迦尼、佉史摩尼、蘇摩尼、瘦喬答彌尼、
蓮花色尼、大世主尼，復有如是眾多諸尼，皆於此處夏三月安居。
時世飢饉乞求難得，時吐羅難陀尼，常與諸尼鬪諍紛擾而住，
告歡喜近、歡喜珠髻、歡喜尼言：「汝等可來共破和合苾芻尼僧伽及和合法輪。」
時彼諸尼報言：「佛聲聞尼眾中有大威德，
天眼明淨觀知他心，凡所進趣無不知覺。
我等何能輒破和合？」
時吐羅尼曰：「我有方便。」
問言：「有何方便？」答曰：「我等可以衣鉢、飲食、
醫藥、臥具攝諸尊宿苾芻尼；少苾芻尼隨身親近，
或與腰絛絡囊衣鉢，教授誦持令其作意。」
歡喜尼曰：「吐羅難陀！
我等籌量實有斯理。」
纔興方便諸尼覺察，即以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸苾芻尼：「汝等應可屏諫吐羅尼。
應如是諫：『姊妹！勿興方便破和合僧伽，於破僧伽事勿堅執住。
與諸僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。
可捨破僧伽事。』」諸苾芻尼聞佛教已即往屏諫，
其吐羅尼堅執不捨，答言：「唯此法實，餘皆虛妄。」
復以此緣白諸苾芻，苾芻白佛。
佛告諸尼：「汝等應與吐羅尼白四羯磨對大眾諫，
若更有餘如是流類，同前集眾，一尼作白： ^939b19

「『大德尼僧伽聽！此吐羅難陀苾芻尼，興方便欲破和合苾芻尼僧伽。
僧伽已屏諫，彼尼堅執不捨，云：「此法實，餘皆虛妄。」
若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許此吐羅難陀尼作不捨破僧伽方便惡見白四羯磨。
白如是。』次作羯磨，准白應為。」 ^939c16

諸苾芻尼既奉教已，即以白四羯磨諫吐羅難陀尼，
時彼堅執不捨，云：「此真實，餘皆虛妄。」
吐羅伴尼復作是語：「大德！
莫共彼尼有所論說若好、若惡。」
廣說乃至白四羯磨，云：「此真實，餘皆虛妄。」
尼白苾芻，苾芻白佛。
佛以此緣，同前集尼問實訶責，乃至制其學處，
應如是說： ^939c22

「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧伽事堅執不捨。
諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『姊妹！
莫欲破和合僧伽堅執而住。
姊妹！應與僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。
姊妹！汝可捨破僧伽事。』
諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」 ^939c28

尼謂吐羅難陀，或復餘尼。
言和合者，謂是一味。 ^940a7

僧伽者，謂是如來聲聞之眾。
欲破者，謂欲為二分。 ^940a8

方便者，欲為進趣勸作諍事。
堅執而住者，謂吐羅難陀尼助伴四人為鬪諍事攝受而住。 ^940a9

諸苾芻尼者，謂此法中尼。
語彼苾芻尼者，謂吐羅難陀。 ^940a11

言者，謂是別諫。如教廣說，捨者善。
若不捨者，應可三諫，乃至廣說。 ^940a12

僧伽伐尸沙者，事如前說。 ^940a13

此中犯相其事云何？
若苾芻尼別諫時事，捨者善；不捨者皆得惡作罪。
作白四羯磨，如法如律如佛所教諫誨之時，
捨者善；不捨白了之時，得窣吐羅底也。
羯磨了時而不捨者，得僧伽伐尸沙。
若不如法如律如佛所教秉法者，並皆無犯。
時彼苾芻尼，若於座上告大眾言：「大德！
我苾芻尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」
者善。若不說者，乃至其罪未如法說悔已來，
若復共餘苾芻尼作白羯磨乃至白四法，一一皆得惡作。
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##  18 助伴破僧伽學處
助伴破僧伽學處第十八 ^940a15

爾時世尊即於本座，為諸聲聞尼弟子，
欲制破僧伽隨伴學處，告諸苾芻尼曰：
「汝諸苾芻尼且未須起，僧伽有少事業。」 ^940a26

世尊知而故問，廣說如前。
世尊即便問吐羅難陀助伴尼曰：「汝等實知吐羅難陀欲破和合僧伽，
作破僧伽方便，勸作諍事堅執而住，汝共為伴順邪違正，
告諸苾芻尼曰：『姊妹！
莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。
何以故？而彼苾芻尼是法律語，依於法律而作言說，
知而方說非不知說，彼愛樂者我亦愛樂。』
汝等實作如是語不？」
答言：「實爾。」世尊告曰：「汝非沙門女，非出家女之所應作，
非隨順行，是不清淨。」
世尊種種訶責已，告諸苾芻尼，廣說如前，
乃至我觀十利為諸聲聞弟子制其學處，
應如是說： ^940a29

「若復苾芻尼，若一、若二、若多，與彼苾芻尼共為伴黨，同邪違正隨順而住。
時此苾芻尼，語諸苾芻尼言：『大德！
莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。
何以故？彼苾芻尼是順法律，依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』
諸苾芻尼應語此苾芻尼言：『具壽！
莫作是說：「彼苾芻尼是順法律依法律語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」
何以故？彼苾芻尼非順法律、不依法律，語言皆虛妄。
汝莫樂破僧；當樂和合僧，應與僧和合歡喜無諍，
一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂久住。
具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』
諸苾芻尼如是諫時，捨者善。
若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應詰，令捨是事。
捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」 ^940b12

若復苾芻尼者，謂吐羅難陀，或復餘尼。
一、二、多者，謂吐羅尼伴，歡喜近、歡喜珠髻、難陀等。
三人已去名多。 ^940b27

順邪違正者，共彼為伴，順其邪見違失正理。 ^940b29

諸苾芻尼者，謂此法中人。
若好若惡者，勿復共論行善止惡。
何以故？彼是知法律人有所言說，皆是隨順大師教法，
廣說乃至堅執而住，皆是別諫之辭。 ^940c1

若不捨者，僧伽應三諫，廣如上作羯磨法。 ^940c4

此中犯相其事云何？
若諸助伴苾芻尼，知彼苾芻尼欲破和合僧伽，
廣說如前，作惡方便共彼為伴順邪違正，
得惡作；餘有犯相，如前已說。
根本說一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
 ^940c5
