大法炬陀羅尼經卷第十五
translator:: 隋天竺三藏闍那崛多譯
toc:: 天伏阿修羅品第三十三阿修羅本業品第三十四雜類本業品第三十五說無相品第三十六勸修行品第三十七三字門品第三十八
pin:: 
#  33 天伏阿修羅品
天伏阿修羅品第三十三
「爾時世尊告天帝釋言：『憍尸迦！
汝今善能以四種法開示攝受諸所須者，
寬大開覺皆能令彼自厭生處，不令退轉菩提之心。』
時天帝釋白佛言：『世尊！
我今能令諸阿修羅、陀那婆等厭離生處。
世尊！然我無智，不能知彼退不退也。』 ^726b12

「爾時天帝釋有一主兵天子名曰善面，
天帝告言：『善面！汝今疾至我常所乘億頃大象王所，
當以左手拊其脇上，明告之言：「億頃！
今者天王令我勅汝，當現自身莊嚴之事。」』
時善面天承天王勅，即向億頃大象王所，
如天王勅，即以左手拊其脇上，而告之曰：『億頃！
今者天王令我勅汝，宜自現身大莊嚴事。』
爾時億頃大力象王，見善面天傳王勅已，於是便念大身力通。
念身通已，先以四足滿四大海，四大海水一時涌波，與須彌山高下齊等。
復於四方遍四大海化作四頭，一一頭上各有一鼻，
四海所有四修羅宮及四燋熱所攝境界，
爾時象王即以四鼻周圍繞取擎置頭上，
其餘一切阿修羅等住在忉利天王宮者，亦皆以鼻周圍卷取置之頭上。
置頭上已，象身即時出大聲言：『汝等被縛。
汝等被縛。』如是至三。
爾時象王頂持前事，隨意而行地不陷沒。
諸阿修羅各作是念：『嗚呼嗚呼！
我等一切悉當喪沒，諸是眷屬宮殿城隍悉為他有。』
時彼修羅復見燋熱悉入象口。
既見如是可畏眾生，則於自身生失沒想，遂大迷亂莫知本心。
失本心故，是諸修羅過去所有諸諂誑事皆現在前。
見此事已復生厭想：『我身須臾當自磨滅，願我更莫見如是類可畏眾生。』 ^726b18

「爾時十四童子菩薩白父王言：『大王！
我等今者欲作何方而得脫斯大象之難？』
爾時善臂阿修羅王及陀那婆一切皆悉生大恐怖，迭相咎責悔先所作。
時諸童子各作是念：『此諸修羅及陀那婆，
今既到斯大困厄處，我等試觀彼能斷是諂幻惡不？』
如是念已，遂白父言：『大王！
當知我今所見大恐怖事，將不同彼諸幻夢耶？』
時彼阿修羅王於少時間便自覺悟。
童子復言：『大王！是何事也？』
時善臂王告童子言：『我等惟合見如斯事。
何以故？諸阿修羅、陀那婆等，素無善根專行惡業，
常於眾生起毒害心，不於一人生慈善念，
惟思殺害惱他眾生，增長一切不善之行。
恒住如是瞋恨心中，但行如是戰鬪諸事、
破戒因緣，今受是報。』
童子復言：『大王！我等今日以何因緣令象歡喜，
脫諸修羅、陀那婆等困厄事也？』
善臂王言：『童子！除此神已，更有何神大於是者？』
童子白言：『更有大神，所謂如來王等。
今者皆應起立。』爾時大眾皆從座起，立象背上，
復令一心合十指掌，作如是言：『南無善神。
南無勝神。南無大神。
我等今者咸共歸依。
勝一切神，是無上神。
我從今日終不復作如是諂誑，願不更見如是大厄。』
爾時彼諸童子菩薩復作是念：『我今當令諸阿修羅恭敬合掌自悟諂幻。
既自覺知，即除諂幻。』
如是念已，復告彼諸阿修羅言：『汝今可來歸佛法僧。』
諸童子等自相謂言：『我已令彼於佛世尊深信不退，當得解脫如是大難。』
爾時天帝釋知諸阿修羅、陀那婆等悉調伏已，
告一天曰：『汝今宜往彼象王所，密宣此呪： ^726c13

「『訶訶滯　迦耶婆訶滯　難陀陀　浮底　曷薩多曷多　阿揭車答梵　娑婆禰　鞞舍南』 ^727a13

「爾時象王聞是呪已，即便收攝如是變化諸莊嚴事，
還至本處，以鼻卷取諸阿修羅、陀那婆等，悉持往詣天帝釋前。 ^727a16

「爾時世尊告天帝釋言：『憍尸迦！
此大象王與阿修羅作何事也？』
天帝白言：『世尊！我等諸天雖有如是化神通力，而我更無殊異神通調彼諸根。』
佛言：『憍尸迦！汝今信佛如來不耶？』
天帝釋言：『我等今日深信如來，歸依如來。
世尊！然今此等諸阿修羅及陀那婆，亦須教示。
此是如來大智境界，非我所知。』
佛告天帝釋言：『憍尸迦！
汝於今者當應教示諸阿修羅。
何以故？諸阿修羅、陀那婆等皆受天報，
彼受報時多有亂心，是故應須開示彼等二種悔法。』
pin:: 
#  34 阿修羅本業品
大法炬陀羅尼經阿修羅本業品第三十四 ^727a19

「爾時天帝釋復白佛言：『世尊！
以何因緣，諸阿修羅乃生如是燋熱口中，
寧當無有諸功德法出彼燋熱，至四大王宮殿住處？
而彼獨有往昔惡願，無一善法，其後壽終生於惡道。
世尊！我等於中如是思惟：「彼既專造諸不善業，
生於惡道得如是身，云何而得有大神通？」
世尊！以是因緣，我於是中心生驚疑。
是故我今問佛世尊，如斯義處當云何識？』
佛言：『憍尸迦！以是因緣，我今為汝作諸譬喻，以譬喻故令汝得解。
憍尸迦！夫著生處者即是凡夫，貪染住處言此是畜生。
由造此業，彼等分別諸有生處，今捨此處當生彼處。
有人命終受後身時或勝或劣，然作業時即起大願，
令我彼身長時受報，勿使彼身壽命短促。
彼等或生畜生道中，所有受身因種種業得種種名。
而彼生身及與名字，乃至過去種種諸業，凡所成就皆現在前。
彼畜生身還得如是畜生名字，稱實自名，
所謂我是鳥也、我是奢拘尼也、我是龍也、
我是乾闥婆也、我是阿修羅也、我是陀那婆也、
我是金翅鳥也、我是象也、我是馬也、我是駝也、
我是驢也、我是牛也、我是水牛也、我是狗也。
如是乃至一切畜生，凡所受身，一切皆是依身立名。
憍尸迦！我於彼時作如是言：「汝等諸天所得名字，亦因業緣。」
憍尸迦！諸阿修羅所受生處，皆由往業，今得是身。
汝應諦聽。昔在人中違背正法，由違背故今生此處，
或復當生、或時生已。
憍尸迦！如是等業應當諦聽，聞已奉行為人解說。
何以故？不欲令彼更造是業復生此故、惟欲令其斷惡業故。』 ^727b1

「佛復告彼天帝釋言：『憍尸迦！
汝今應知，若諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，
依佛如來正教修行，於佛滅後作富伽羅相、行異種法。
彼若住於富伽羅相、行異法時，或念奢摩他事，
不能依於如來正教，自心分別富伽羅相，
妄念現前若百若千若過是數，遂樂住此富伽羅相中，
而即用為奢摩他事，為世間說法。
又亦不依如來所說毘婆舍那事，不能分別富伽羅相，
亦不依止毘婆舍那，然彼眾生但為一切衣服臥具飲食湯藥，
往來遊止聚落城邑。
或有具足五神通者，或四或三乃至不得一二通者，
皆毀正行，行如是法。
彼既如是違背聖教、破毀禁戒，佛諸弟子能說空者，終無復有以諂誑心荷負一切佛菩提事。
若有不依如來所說無相法者，則亦不能通達如是無相之法。
彼既不達如是法相，便應入於大邪見路。
當知彼人著於此處，如是住著，終無有能教化之者，亦無可以遮障之事。
彼等住此執於諂幻、若諂誑行，即還得是不現形報。
如是等人永於一切佛菩提中，不能顯現如來所說四雙八輩丈夫大人墮僧寶者，
彼人於中永無其分。
何以故？以彼喪失如是法行，猶亦受他承事供養。
若人於是諸世尊所，讀誦受持乃至一四句偈解其義理，
彼等如是不可承事，乃至盡壽共一處坐。
命終之後生是惡處，以彼恒常修習諂幻、
發願彼處，故彼等於彼修習不捨。
而彼人以諂誑心故，生人間時，於如來所說不能通達亦不具足，
惟行惡行，乃至盡壽生如是處。
以其往昔作如是業，盡壽生彼大地獄中。
憍尸迦！是為諸阿修羅受身因緣。
汝應憶持。』
pin:: 
#  35 雜類本業品
大法炬陀羅尼經雜類本業品第三十五 ^727c2

「爾時佛復告天帝釋言：『憍尸迦！
諸餘所有畜生之類業行果報者，如彼受身。
既受身已，復捨心藏，隨受何身，造業願求復受彼身。
從何所來得受此身，彼心所作行差別事，
我今當說，汝應諦思。』
時天帝釋即白佛言：『世尊！
今正是時，惟願具說，四眾聞已依教奉行。』
佛言：『憍尸迦！若欲遠離諸如是等畜生身者，於此法中應當依行。
若有能於如來所說少分開解，即得斷除畜生身中諸苦惱事。』 ^728a5

「爾時佛復告天帝釋言：『憍尸迦！
云何夜叉？言夜叉者，隨所受身得夜叉名。
云何知也？彼於往昔在餘世界造作惡業，
受得如是不安樂身，故名夜叉。
彼時少分造作惡行，生如是心。
若彼諸師教誡之時，作如是言：「善哉尊者！
如是之事我自能為。
尊者何須數教導我？」
彼人佷戾忘失本心，彼時既發是惡心故，得夜叉身不受餘報。
雖似人身不與人同，以能具足夜叉因緣，受是惡身不住一處。
憍尸迦！是為夜叉受身因緣。
汝當憶持。』 ^728a14

「爾時天帝釋復白放光佛言：『世尊！
我今更問羅剎因緣。
云何得受是羅剎身？
復以何義名羅剎也？
惟願為我分別解說。』
佛告天帝釋言：『憍尸迦！
若出家人若在家人，聞佛世尊所說經教，
不能隨聞如法修行，惟諂誑心為人說法，
作如是言：「汝今應當護持此法。」
而自不能順教修行，但為名聞利養徒眾故發是言，然無實行。
復發是言：「汝護此法，此法可護。」
雖作是說，本心惟求多人識知、多獲財利，
遊行聚落往返城邑，見他比丘先處城邑或見後來，
告求衣服飲食醫藥，懼其勝己侵奪名利，覩是事故心生熱惱欲求傷害。
或時鬪諍，於彼比丘乃檀越所並生惡心。
以惡心故，命終便墮羅剎鬼中。
憍尸迦！是為羅剎受身因緣。
汝當憶持。憍尸迦！
是故若彼出家在家樂法之人，聞是法已為他正說。
何以故？於惡世中說如是法、復能行者，斯人難得。
憍尸迦！於十方世界中！
如來應供正遍覺出現甚難。』
帝釋復言：『世尊！如來應供正遍覺若不出世，誰當說是受身法耶？』
佛言：『憍尸迦！汝今不應問如是義。
何以故？如是之義，諸世間中恒常充滿，然於彼時無是問者。
何以故？當知爾時多大恐怖，諸佛世尊不出世故。』
帝釋復言：『世尊！若諸辟支佛出於世間，作何利益？』
佛言：『憍尸迦！若其諸佛無所說時，彼辟支佛出世間耳。
憍尸迦！如轉輪王知命將終，集諸大臣遍觀眾子，無有堪紹聖王位者？
彼時眾內若有具足聖王相者，不應待問即自陳說。
何以故？恐彼時眾於此大事有疑惑故。
如是憍尸迦！如來應供正遍覺亦復如是，
見此世界無復威光，欲知法故，為彼辟支建立功行。』 ^728a24

「爾時天帝釋復白放光佛言：『世尊！
諸阿修羅及陀那婆等所有名字，其義云何？』
佛告憍尸迦：『汝等諸天亦得名為阿修羅也。
天名修羅，言修羅者即阿修羅。
云何修羅即阿修羅？
憍尸迦！諸阿修羅見諸天等於勝宮殿受五欲樂，
見此事時常作是念：「願令我等得作修羅。」
作是念已，即自思惟：「更於何處別有修羅？
如我所見，我真修羅，我是修羅。」
為是事故，復立別名，名阿修羅。』
天帝釋言：『世尊！阿修羅等實有是事。』
爾時天帝釋復白佛言：『世尊！
陀那婆，陀那婆者，義何謂也？』
佛言：『憍尸迦！是陀那婆立名因緣及受身法，今當解釋。
若人於佛教法少有違背，是故建立如是名字。』
帝釋復言：『世尊！所言違背，其義云何？』
佛言：『憍尸迦！有人往昔曾為沙門，行不淨行，
受納施主衣服臥具飲食湯藥，於行施時復教施主多作障礙，
或有欲施大眾之時誹毀施事，以不隨喜布施事故成不善根。
是人壽終，必定生彼陀那婆中，毀施行故名陀那婆。
憍尸迦！是為陀那婆受身因緣。
汝當憶持。』 ^728b26

「爾時天帝釋復白放光佛言：『世尊！
所有諸龍及毘舍闍并餘畜生，凡受身者，
所謂飛鳥、若烏若鼠郎、若馬若牛若驢、
若師子若虎若象若豹若兔，乃至微細受身眾生，有何業行得此等形？』
此告憍尸迦：『是諸畜生造作惡業，獲如是身，多受苦惱。
憍尸迦！此三生處更不須思，亦不假見，復何用問？
憍尸迦！若有眾生或人非人，不信佛法、
謗毀僧眾，設有信心不能清淨，以無淨心還生濁處。
何以故？如彼野干，不作師子及師子事，
惟除方便慰喻斷諍，分別二名得名師子。
如是憍尸迦！若有眾生不知分別如是諸法，
既不生信亦不思求，如是癡人必墮惡趣。』
pin:: 
#  36 說無相品
大法炬陀羅尼經說無相品第三十六 ^728c17

「爾時放光如來復告天帝釋言：『憍尸迦！
若人分別如是法句，於真如中終不可得。
何以故？彼真如中人不可得、天不可得、
阿修羅不可得、陀那婆不可得、諸神羅剎亦不可得，乃至一切諸趣皆不可得。
如是一切既不可得，寧當得有是誰所說、
云何而說、何故有說也？
何以故？憍尸迦！於中乃至不見。
不見者，及餘一切生句處所，惟除彼諸如來方便念時，於此陀羅尼法門修多羅中方便說耳。
若有說者，應當先作如是思惟，彼終不離此十二句。
云何十二？謂阿字門及迦字門。
是中當須，識知己行。』
帝釋言：『世尊！我今云何能知己行？』
佛言：『憍尸迦！彼迦字者，當用長聲結大法藏所有音句。
此為億數諸菩薩等於結集中，誰有誰無、誰成誰壞。
其阿字門者，遍入一切文句音中平等開發，
所謂不見能見、見已則能顯示光明。
是中光明，當知即是此陀羅尼修多羅法門中出。』
帝釋復問：『是中何者名之為然？』
佛言：『憍尸迦！是中阿字名之為然。
迦字出光，那字能見。』
帝釋復問：『云何能見？』
佛言：『憍尸迦！應以他境界智，願樂故見。
若能如是起求樂者，自然入是三句方便得不斷絕。
如前譬喻及方便說，應當如是信行如來清淨不清淨根本處所。
此根本處，無根無句、無有枝葉，故能示現如是言說。
云何無根無句能示現說？
云何無根無有枝葉？
以無處可求根句枝葉故，應如是說。
復次憍尸迦！譬如眾鳥無神通力，然能飛騰於虛空中。
彼鳥在空以自業習，乘風力故便能遊行，而亦能知所行遊處分齊多少。
如是憍尸迦！此三法句，汝等亦當知其限齊，何等句長？
何等句短？何等句中？
何等須持？云何得知此等和合？
是和合句其量寬狹？
若是方便但如化者，其間云何得有言說？
復何因緣而不可說？
若欲破此三種句門，彼若問時云何解釋？』 ^729a2

「時天帝釋復白放光佛言：『世尊！
此陀羅尼修多羅法門三種句義，我今云何能以智慧分別解釋？
惟願如來方便開示，得令我等分別知也。』
佛言：『憍尸迦！吾已為汝分別解說此三句門，
直是汝等聞已不持還即忘失，而復鄭重諮問於我。』
帝釋白言：『世尊！如來誠已為我宣說此三句義。
然是三種有十二句以為眷屬，得是根本方便業藏。
而我今者不善受持尋致忘失。
世尊！我等咸以不奉聖教，是故莫知如來所說。
若使如來更為我說十二句者，我當依教一心奉持。』
佛言：『憍尸迦！汝知如來方便分別解說句門義不？
而汝方便設如是問，我亦為汝悉分別已。』
pin:: 
#  37 勸修行品
大法炬陀羅尼經勸修行品第三十七 ^729b8

「爾時帝釋復白佛言：『世尊！
如佛所說，我如是解，實即不離三種言教業藏行法。
如來所說阿字等門，我已少分能得解了，
而更於中思惟決疑，不及世尊一切明了。』
佛言：『憍尸迦！如來世尊智慧明了，無有斷絕亦無疑碍。
如來智辯非汝所知，如來所行若經無量時節劫數乃得明了。
如我先已為汝等說，汝當精進修行此業，
六日六夜心念阿字，又於六月當念迦字，復於六年念彼那字。
復次憍尸迦！彼菩薩摩訶薩若於六日六月六年，
專心念是阿迦那等三字法門，所獲功德超勝於彼億數劫中行一切施。
何以故？憍尸迦！假使菩薩億數劫中所行布施，詎能有幾？
假復億劫恭敬供養諸佛如來一切所須，福亦無幾。
設使億劫多修業行心不散亂，所得果報斯亦可言。
憍尸迦！其有行此三教業藏阿迦那字，
經於六日或復六月乃至六年，所有功德無問多少，一切當得成就佛慧。
憍尸迦！我今所說三教業藏，若有行者、
若受持者、若知見者，悉皆得入如來智地，諸如來智皆從是出。
諸佛如來莫不歡喜，以能隨順諸佛所行故。
復次憍尸迦！且置斯事。
若人六日六月六年持此三法，又復於前歲數修行此法心無異念，
不作餘業、不論餘事，專修此業受持不捨，思惟義理能自了知。
假使億劫供養承事諸佛世尊，所獲果報終不及彼。
復次憍尸迦！若菩薩摩訶薩發大精進過彼時數，
念是三門攝受諸法，所獲果報無量無邊，非復前比。
若人於此不能修行不發心念，當知是等甚大愚癡無有智慧。
復次憍尸迦！如是等義云何知耶？
譬如電光出時，無所從來亦無住處，然為眼見。
又如放火，風力等持眾緣和合，火光乃盛，而彼火界終不離風。
如是憍尸迦！若欲成就深利智慧，要必當應精勤觀察三教藏法深智乃成。
如是深智，不離三法。
復次憍尸迦！如人用功積集草木，安置小火或吹或扇，須臾之間成大火聚普遍世界。
諸火及風因緣和合出此火光。
用是心力精勤觀察三教藏法出大智光，遍照一切亦復如是。』
爾時天帝釋復白放光佛言：『世尊！
如來所說此三句義，當於六日六月六年至心念是阿迦那字。
世尊！於六日中當云何念？
如是念已見何相貌？』
佛言：『憍尸迦！何名阿字？
言阿字者，謂一切言教於此出生所有句偈，或時忘失音義闕少。
若心念時，若於板上書寫，入此阿字門時，
句偈諸法先所忘失皆自憶知，所不知者悉簡上現。
如是書字，皆因手力心不散亂，不住於空而得成字；猶彼大炬。
是諸字中，阿字最初、最上、最勝。
云何最初？最初稱之，故名最初。
憍尸迦！諸餘眾生無智慧者，當須諮問久行菩薩，如是一切句義言論。
阿字發起是初宮殿，憍尸迦！
汝等善持此阿字門。』
pin:: 
#  38 三字門品
大法炬陀羅尼經三字門品第三十八 ^729b22

「阿難！爾時彼佛眾中復有一菩薩摩訶薩號上名意，
從座而起，偏袒右髆右膝著地，合掌恭敬白放光佛言：『世尊！
如來已說是三字門阿迦那等。
言阿字者，是人言教。
言迦字者，即天言教。
言那字者，即非人非天言教。
如是三法，如來雖作種種譬喻方便顯示，欲令我等少分開解。
然此三字法門義趣深遠，我實愚闇未能明了，惟願世尊具分別說。
如天言教異人言教，非天非人異二亦爾。
以是三義和合於彼阿迦那字，當令我等善分別知，
此為人言、此為天言、此為非人非天言也。』 ^730a17

「阿難！爾時放光如來告彼上名意菩薩摩訶薩言：『摩那婆！
彼諸菩薩摩訶薩等，終亦不可以世間智能知如是法門義處。
摩那婆！若有菩薩摩訶薩但為憐愍諸眾生故，
求勝一切世間智慧，如是諮問佛世尊時，然後乃知三藏義處。
摩那婆！汝今能知如是大眾住何處也？』
上名意言：『世尊！我知此眾今皆住於須彌山頂。』
佛更問言：『是須彌山復依何處？』
上名意言：『依於大地。』
復問：『彼地依何而住？』
上名意言：『地依水住。』
復問：『此水依何而住？』
上名意言：『水依風住。』
復問：『此風依何而住？』
上名意言：『此風與火共相依住。
世尊！如是諸界各相依住。
此火與風以多力故住虛空中，住虛空故還歸虛空。
如是諸界住虛空故，得與諸法共相依持。』
『摩那婆！是中所有人間言教及天言教乃至非人非天言教等，
一切皆能出生此三種行，又亦不離彼方便中。
汝應諦知彼法義處。
摩那婆！汝向問我天言教者，今此帝釋住在我前，汝能問者便自知之。
摩那婆？如來若說一切語言及決定義，誰能知也？
摩那婆！如來智異、菩薩智異、聲聞緣覺智業亦異。
摩那婆！彼天言教，若以人知，故難可知。
摩那婆！汝今知是天言行不？』
上名意言：『世尊！我知天言行處，所謂神通即天耳智等。
世尊！如是法門，我等及此億數菩薩摩訶薩等先已通達，今者惟畏將來世事故請問耳。
世尊！如來現在大眾雲集，有諸眾生親聞如是三種法門尚不能受，
何況如來滅後而能知者。
世尊！於彼末世所有眾生，皆處盲冥大黑闇中，
無歸依處，當復問誰？
唯除信解如來教者，能於彼時依如來此修多羅諸法門中得修行也。
世尊！以是因緣，我今請問如來世尊此修多羅決定義處。
今者如來應照我心，我於此法無有疑網、
不起誹謗，樂問世尊，心無厭倦、智慧辯才亦無厭足。
世尊？我等如是問如來時，有諸菩薩摩訶薩等所應作者皆即能作，
所應辯者皆悉能辯，所謂得彼無礙智通。
獲智辯已，於他一切音聲語言皆悉明了，不令彼等或於禪定思惟法門所見境界得已還失。
以是義故我問世尊，頗有方便能得如是不失神通，復知一切語言音不？』
佛言：『摩那婆！有七方便能成就神通，亦知一切語言音聲。』
上名意言：『世尊！我今樂聞是七方便不失神通，惟願解釋。』
佛告上名意言：『摩那婆！
於意云何？如持呪人具彼十業，以呪力故能行虛空、蹈須彌頂。
摩那婆！彼實愚人寧有神通？
但以呪術能昇山頂令身不現。
亦以是呪知諸聲論，盡解一切眾鳥語言，
亦通一切蟲獸鳴叫，如是等事皆由成就彼呪術故。 ^730a28

「『復次摩那婆！更有一呪名曰隱藏，若有受持滿七日已，乃至他人內心智業皆悉能知。
摩那婆！此等但是為世間故，方便示現而言知彼言說音聲。
云何能成一切通也？
摩那婆！世間呪術於佛法中不得為善，如來正教無如是等。
無智愚人持呪之處，既不顯明亦不開許。
如來有時亦生隨喜，雖或隨喜亦不應行。
摩那婆！如來世尊既不許此，何事須行？』
上名意言：『世尊！世間之人尚不應行，何況世尊諸弟子等。』
佛言：『摩那婆！以是因緣，如來應供正遍覺說如是等惟是損害，
非利他也。 ^730c19

「『復次摩那婆！諸佛世尊無上菩提境界懸遠，
要假長時久涉勤苦方乃自證，非但語言而能得至。
若但口言而欲入者，終不得入。
何以故？摩那婆！是諸眾生無有能行大慈悲行如如來故。
摩那婆！諸佛如來住於大慈而常念言：「我要當令是諸眾生受畢竟樂常生歡喜。」
摩那婆！是中或有諸眾生等，思惟分別如來大智。
既思惟已至如來所，如法諮問求所應作、
求所應喜、求所應樂，如是等義我云何成？
如是問時，是中眾生或有信樂聲聞乘者，
或有信樂辟支佛乘者，或有信樂菩薩乘者，
故作斯問，然終當證阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆！諸佛世尊久已成就圓滿大智，能知東方所有無量無邊諸世界中五道眾生四生所攝。
如來悉以無邊智慧，觀彼眾生所有無漏之法，
已生、未生、欲生方便及以生法，皆悉知之。
又復觀彼對治藥法，已生、未生、欲生方便及用藥法，皆亦知之。
又復觀彼所治有漏煩惱，已滅、未滅、欲滅方便及以滅法，皆亦知之。
摩那婆，如來具有如是智慧，能知東方所有眾生無漏漏處，
其事既爾。自餘南西北方四維上下十方一切無量無邊諸世界中一切眾生，
具足如是諸煩惱病，以何方便、須何藥治，悉用佛眼具足觀知。
摩那婆！於意云何？
諸佛世尊具足如是大慈悲已，得於眾生懷嫉妬意、捨憐愍不？』
『不也。世尊！』『摩那婆！
莫作斯見。何以故？
如來智聚異、彼二乘智聚異故。
摩那婆！一切凡夫亦有智慧，有諸眾生惟求成就如是凡智。
摩那婆！世間亦依外道說智，於彼智中莫念如來，
汝等勿於執著智中分別如來，如來自有大智慧也。
摩那婆！諸佛世尊不說顛倒，而亦不說富伽羅相，除為世間建立是法。
何以故？有諸眾生行如是處，隨順世間故行其中。
諸菩薩等於彼端坐，如實思惟：「諸佛如來有斯大智，然此大智受者甚難。」
摩那婆！若諸菩薩為欲滿彼六波羅蜜行者，
常應端坐一心正念，如是法門受持修學。
摩那婆！是中更有何等眾生，如來世尊應為說法？
今是會中無有眾生堪能負荷如來說者，
惟諸菩薩於修行中精勤求學具足眾事，堪受無疑。
亦能說於聲聞地中一切諸禪解脫三昧，隨彼所欲皆即得成。
復次摩那婆！譬如世間善巧戲人，於諸博弈樗蒱投壺種種雜戲莫不明曉。
是人後時入諸戲會，謀取他人錢財珍寶，與彼戲時欲行詭詐。
先示其負，多輸財寶，或至千萬或盡家財，
及餘資業悉入他手，要令前敵意滿心奢。
是人然後漸以取勝，所謂分形布勢轉變任情，
出沒浮沈皆令不覺，長轡遠御傾彼家財。
是人如是終致全勝。
摩那婆！於意云何？
當彼戲時，豈以呪術而取勝耶？』
對曰：『不也。』『豈伎藝耶？』
對曰：『不也。』『豈以神藥耶？』
對曰不也。豈以方論耶。
對曰不也。豈以經籍耶。
對曰：『不也。世尊！』佛言：『如是摩那婆！
然而是人終制勝者，是人直以心精伎熟手有巧便，久服其事是以全勝。
如是摩那婆！菩薩專求其事亦爾。
當如彼人專精久習自然得成，後證法時豈有障礙？』」
大法炬陀羅尼經卷第十五
 ^731a1
