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摩訶僧祇律卷第二十二
translator:: 東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明眾學法之餘
佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘交脚白衣家坐，為世人所譏：
「云何沙門釋子如王子、大臣交脚坐家內？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得交脚家內坐。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得交脚坐家內，應當學。」 ^403a29

交脚者，髀著髀上、膝著膝上、膞膓著脚脛上、脚著脚趺上。
不得交脚坐家內，應正兩足。
若精舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前，不得交脚坐。
若病得交脚坐、見上座來當正坐。
若塗足、挑刺交脚坐無罪。
若放恣諸根交脚坐家內，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得交脚坐家內，應當學。 ^403b8

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘叉腰白衣家內坐，為世人所譏：
「云何沙門釋子如王子、大臣、力士，叉腰坐家內？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得叉腰坐家內。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得叉腰坐家內，應當學。」 ^403b15

叉腰者，一手叉、兩手叉，不得叉腰坐家內。
若精舍中食上、和上、阿闍梨、長老比丘前，不得叉腰坐。
若老病、若風動腰痛，叉腰無罪。
若癰痤瘡癬以藥塗之，畏污衣故叉腰無罪，若見上座來應下。
若放恣諸根叉腰坐家內者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得叉腰坐家內，應當學。 ^403b23

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘白衣家搖足坐，舞手並復折草，
為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸伎兒，
在家內坐，手足不住？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得動手足白衣家內坐。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得動手足坐家內，應當學。」 ^403c1

不得動手足家內坐者，不得動手動足舞手舞足，
并折草坐，當安詳靖住。
若有所問者，當先護戒隨順而答。
若問四塔者，得指示是生處、是得道處、
轉法輪處、般泥洹處，無罪。
若檀越欲令比丘起精舍者，應觀地形勢，
隨作便指示，此中可起精舍、此中可起講堂、
此中可起溫室、此中可起僧房，得指示無罪。
若放恣諸根動手足坐家內者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得動手足坐家內，應當學。 ^403c10

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有檀越於精舍中設供飯僧下食，
時六群比丘方索水洗手滌鉢，檀越聞已，
即持熱飯筐撲地，嫌言：「我廢家務就寺設供，
望眾僧齋，同淨心修福。
今欲下食，方有所索。
出家之人應專心受食，云何食上多有所索？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後應一心受食。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
一心受食，應當學。」 ^403c20

一心受食時，不得兩手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢，行食至當一心受。
若直月監食人後來，得索水洗手滌鉢無罪。
若放恣諸根不一心受食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，一心受食，應當學。 ^404a1

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有長者就精舍中飯僧，六群比丘先多受羹，後受飯。
時鉢中溢出墮地，檀越嫌言：「我奪妻子分飯食眾僧，欲盡令食而今棄地。
尊者不知耶？此一粒飯中而有百功。」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後羹飯等受。」
佛言：「諸比丘依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
羹飯等受，應當學。」 ^404a6

羹飯等受者，不得先取羹後取飯，當先取飯按已後取羹。
若國俗法先行羹後行飯者，當取揵鎡拘鉢受。
若無者，當用樹葉椀受。
復無葉者，得以鉢受羹，但受飯時應以手遮徐徐下鉢中，莫令溢出。
若比丘病宜多須羹者，多取無罪。
若放恣諸根不羹飯等受者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，羹飯等受，應當學。 ^404a15

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘刳四邊食留中央，
為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，周匝刳食留中央？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得偏刳食。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得偏刳食，應當學。」 ^404a23

刳食者，刳四邊留中央。
當先受飯，按著一邊，後受羹和合而食。
若酥膩入飯中，不得以羹故偏刳取食，當次第取。
若欲與人者，得截半與。
若放恣諸根，周匝刳食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得偏刳食，應當學。 ^404b2

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘口中迴食食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，如駝牛羊口中迴食食？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得口中迴食食。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得口中迴食食，應當學。」 ^404b8

口中迴食者，含飯團從一頰迴至一頰。
當一邊嚼，即嚼邊咽。
若比丘食 #CB00595;粳米者，當一邊#CB00404;一邊嚼無罪。
若放恣諸根口中迴食食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得口中迴食食，應當學。 ^404b17

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘吐舌食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，
如蛇、如鼠、如狗、如猫吐舌食？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吐舌食。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得吐舌食，應當學。」 ^404b22

吐舌食者，吐出舌以食著舌上然後合口。
若直月及監食人，欲知生熟、醎淡、甜酢，
得著掌中舌舐，無罪。
若病，得置鹽掌中舐，無罪。
若放恣諸根吐舌食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不吐舌食，應當學。 ^404c1

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘大團飯食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，
如牛羊駱駝、如獄中餓囚大團飯食？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得大團飯食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得大團飯食，應當學。」 ^404c7

不得大、不得小，如婬女人兩粒三粒而食，當可口食。
若比丘食粳米滿口無罪。
若放恣諸根大團飯食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得大團飯食，應當學。 ^404c15

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士就精舍中設供飯僧，時六群比丘張口待飯食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，
如龜鼈、蝦蟆張口待食？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得張口待飯食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得張口待飯食，應當學。」 ^404c20

不得張口待飯食者，比丘食時當如雪山象王食法，
食入口已，並以鼻作後口分齊。
前食咽已，續內後團，不得張口而待食。
若口有瘡，得豫張口無罪。
若放恣諸根張口待飯食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得張口待飯食，應當學。 ^404c28

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時居士於精舍中設供飯僧時，六群比丘張口擲團食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如婬妷人擲團而食？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得擲團食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得擲團食，應當學。」 ^405a6

擲團食者，不得團飯遙擲口中。
若酸棗若葡萄，如是種種乃至熬豆，挑擲噉無罪。
若放恣諸根擲團食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得擲團食，應當學。 ^405a14

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘囓半食半還著鉢中，
為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人囓半食。
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得囓半食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得囓半食，應當學。」 ^405a18

不得囓半食半還著鉢中，當段段可口食。
若#CB00595;團大，當手中分令可口。
若欲食菓蓏、苷蔗、若蕪菁根等，得囓無罪。
若餅，當手作分齊令可口。
若放恣諸根囓半食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得囓半食，應當學。 ^405a26

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘含食語，
為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人，
如駝、牛、羊、驢含食鳴喚？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得含食語。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得含食語，應當學。」 ^405b3

不得含食語者，若食上和上、阿闍梨、長老比丘喚時，
咽未盡能使聲不異者得應；若不能得者，咽已然後應。
若前人嫌者，應答言：「我口中有食，是故不即應。」
若放恣諸根含食語者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不含食語，應當學。
交脚坐家內，叉腰動手足，
　　專意等飯羹，偏刳迴頰食，
　　吐舌及大團，張口與遙擲，
　　囓半含食語。　第三跋渠竟。 ^405b11

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍設供飯僧，時六群比丘以指抆鉢食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒食，如獄中餓囚食？」
問言：「尊者！飲食極豐，何以故為抆鉢？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得指抆鉢食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得指抆鉢食，應當學。」 ^405b21

不得指抆鉢食者，不得曲指抆鉢。
若酥油蜜著鉢者，不得曲指抆鉢，當以指拘聚然後撮食。
若放恣諸根指抆鉢食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得指抆鉢食，應當學。 ^405c1

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士精舍中設供飯僧，時六群比丘舐手食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒得食舐手而食？」
問言：「尊者！我自恣飽食，何故舐手？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得舐手食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得舐手食，應當學。」 ^405c6

不得反覆舐手食，若酥油蜜石蜜著手者，
當就鉢緣上概聚著一處，然後取食。
若放恣諸根舐手食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得舐手食，應當學。 ^405c14

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘 #CB00063;指食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如小兒#CB00063;指食？」
問言：「尊者！我自恣施食，何以#CB00063;指食？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得#CB00063;指食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得#CB00063;指食，應當學。」 ^405c19

不得 #CB00063;指食者，
若比丘食羹臛甜膩物著指不得#CB00063;，
當鉢緣上概聚一處，然後取食。
若蜜、石蜜、鹽著指頭，得 #CB00063;無罪。
若放恣諸根#CB00063;指食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得#CB00063;指食，應當學。 ^405c27

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘 #CB01121;#CB01023;作聲食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如猪鼠食聲？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得#CB01121;#CB01023;作聲食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得#CB01121;#CB01023;食，應當學。」 ^406a4

不得#CB01121; #CB01023;作聲，
若放恣諸根#CB01121;#CB01023;食者，
越學法。狂、癡、心亂無罪。
是故說，不得#CB01121;#CB01023;作聲食，
應當學。 ^406a12

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有檀越於精舍中設供飯僧，時六群比丘吸飯作聲食，
為世人所譏：「云何沙門釋子如駱駝牛驢吸食食？
此壞敗人有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得吸食作聲食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得吸食食，應當學。」 ^406a15

若食薄粥、乳酪、羹飯，不得吸使作聲，當徐徐咽。
若放恣諸根吸食食。
越學法。狂、癡、心亂無罪。
是故說，不得吸食食，應當學。 ^406a23

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘全吞食嗗嗗作聲，
為世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝食嗗嗗作聲？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得全吞食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得全吞食，應當學。」 ^406a26

不得全吞食，使嗗嗗作聲。
若比丘咽喉病，作聲無罪。
若咽喉乾燥，當以水通之，然後咽食。
若放恣諸根全吞食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得全吞食，應當學。 ^406b5

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘落飯食，
半入口中半墮地，為世人所譏：「云何沙門釋子如放逸人落飯食？」
問言：「大德！謂呼此食是無種錢作耶？
我奪妻子分布施求福，計此一粒百功乃成，當應盡食。
何故棄地？此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得落飯食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得落飯食，應當學。」 ^406b9

受食時不得令一粒落地，若淨人瀉時墮地無罪。
食著口中時勿令落地，誤落地者無罪。
若噉魚肉菓蓏苷蔗時，皮核滓骨不得縱橫棄地，當聚足邊。
若放恣諸根落粒食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得落飯食，應當學。 ^406b19

佛住舍衛城，廣說如上。
時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘振手食，污比坐比丘衣。
比坐即問：「長老！何故振手？
為蜈蚣蜂蠆所螫耶？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得振手食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得振手食，應當學。」 ^406b25

若振手食時，不得向比坐振手。
若食著手，當向己前振手、若鉢中抖擻。
若放恣諸根振手食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得振手食，應當學。 ^406c3

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘嫌心看比坐鉢，
若見少者便言：「貞廉自節，若飽不用，當與我。」
若見捉大鉢者，復言：「咄！
咄！此貪食人，鉢如似大釜。
檀越所供正可滿是，我等餘人當復那得？」
諸比丘聞已慚愧，以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得嫌心看比坐鉢。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得嫌心看比坐鉢，應當學。」 ^406c8

不得嫌心視比坐鉢者，若監食人看食何處得？
何處不得？得看無罪。
若共行弟子、若依止弟子病者，看其鉢中是應病食不？
得看無罪。若看上下坐為得不？
無罪。若放恣諸根嫌心看比坐鉢者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得嫌心看比坐鉢，應當學。 ^406c18

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時有比丘置鉢在前迴顧，
共比坐語。六群比丘取鉢著餘處，行食次至，不視鉢捫摸地污手。
從檀越索水洗手時，檀越棄飯筐著地，
嫌言：「我廢家務修福飯僧，僧應齊集受食。
今行食時方索水洗手。
出家之人當端心觀鉢食，此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後當端心觀鉢食。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
端心觀鉢食，應當學。」 ^406c24

端心觀鉢者，不得放鉢在前共比坐語。
若有因緣須共左右語者，左手撫鉢上。
若行食人到第三人時，當先滌鉢豫擎待至。
若放恣諸根不學端心觀鉢食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，端心觀鉢食，應當學。 ^407a6

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘索飯索羹，
為檀越所譏：「云何沙門釋子食上索飯索羹？」
問言：「尊者！我自恣與食，何故喚索？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後，不聽索食。」 ^407a12

復次佛住迦維羅衛國釋氏精舍，如來、
應供、正遍知以五事利益故，五日一行諸比丘房，見一病比丘羸瘦痿悴。
佛知而故問：「比丘！
汝病何似？」答言：「世尊！
我病苦不適。」佛語比丘：「汝不能索隨病食、隨病藥耶？」
答言：「世尊制戒不聽索食。」
佛言：「從今日後聽病比丘索食。」
佛告諸比丘：「依止迦維羅衛城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得無病為己索食，應當學。」 ^407a19

不得無病為己索羹飯，若病須多羹得索無罪。
若放恣諸根無病為己索食者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，比丘不病，不得為己索食，應當學。 ^407a27

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘先受魚肉羹、
後以飯覆上。監食人看見已，即問言：「長老！
得魚肉羹不？」答言：「長壽！
汝見色自知。何故復問？」
監食人問行食人：「何以不與此中魚肉羹？」
答言：「何處不得？」「此中未得。」
又言：「我已與，何故言不得？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得以飯覆羹更望得。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得以飯覆羹更望得，應當學。」 ^407b3

若比坐迎食慮污衣者，不得盡覆，當露一邊。
若一切覆者，前人問：「得未？」
應答：「已得。」若放恣諸根以飯覆羹更望得者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以飯覆羹更望得，應當學。 ^407b14

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘膩手捉飲器，
比坐惡不受。諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得膩手捉飲器。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得膩手受飲器，應當學。」 ^407b19

不得膩手受飲器者，比丘食時應護左手令淨，
當以右手受飲器，拄脣而飲。
不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額，
不得盡飲，當留少許，當口處瀉棄之，更以水滌，次行與下座。
若左手病瘡者，右手就鉢緣上，概去膩淨水。
洗若不淨，以葉承取飲，已如上說。
若放恣諸根以膩手捉飲器者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以膩手受飲器，應當學。 ^407b25

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時有居士於精舍中設供飯僧，時六群比丘鉢中餘食蕩已棄地，
檀越嫌言：「尊者謂此食是無子錢作耶？
我奪妻子分為福德故，一粒百功，云何瀉地？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「從今日後不得鉢中殘食瀉地。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得以鉢中殘食棄地，應當學。」 ^407c5

不得鉢中殘食棄地者，食時當稱腹而取，不得多受。
若淨人卒與多者，未噉時應減與比坐。
若比坐不取，應與沙彌及園民。
若洗鉢時，不得一粒瀉棄地；若有者，當聚著板上葉上。
若細粒、若#CB00595;，不可得聚者無罪。
若放恣諸根以鉢中殘食瀉地者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得以鉢中殘食棄地，應當學。
　　抆舐#CB00063;作聲，全吞并落粒，
　　振手看他鉢，端心為己索，
　　覆羹膩手棄。　四跋渠說竟。 ^407c14

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀立為坐梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如彼伎人立為坐人說法？
此壞敗人，有何道法？
然此童子無恭敬心，說如是微妙法時應與床坐，
云何坐聽，令彼立說？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問上事：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何立為無病坐人說法？
從今日後不得立為坐人說法。」
佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
人坐、比丘立，不得為說法，除病，應當學。」 ^407c25

病者，世尊說無罪。
說者，為前人開解其義分別演說，欲令如說修行。
法者，佛所說、佛所印可。
佛所說者，如來、應供、正遍知自說。
佛所印可者，聲聞所說，佛讚：「善哉！」
是名印可。不得立為坐人說法，前人病者無罪。
若比丘為塔事、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不得語令起，恐彼疑故。
若邊有立人者，即作意為立人說法，王雖聽，比丘無罪。
若放恣諸根立為無病坐人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，人坐比丘立不得為說法，
除病，應當學。 ^408a7

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀坐為臥人說法，為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人坐為臥人說法？
此壞敗人，有何道法？
此聽法人無恭敬心，聞說如是微妙法，云何臥聽？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何坐為無病臥人說法？
從今日後人臥、比丘坐，不得為說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
人臥、比丘坐，不得為說法，除病，應當學。」 ^408a18

病者，世尊說無罪。
說法者，如上說。若比丘為塔、為僧事，若詣王、
若地主時，彼言：「比丘為我說法。」
不得語令起，恐生疑故。
若邊有坐人者，當為坐人說法，王雖聽，比丘無罪。
若放恣諸根坐為無病臥人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，人臥、比丘坐，不得為說法，
除病，應當學。 ^408a28

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀坐卑小床，為高床上軍將師子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如似伎兒自坐卑小床，為高床上人說法？
此壞敗人，何道之有？
然此師子軍將無恭敬心，聞如是微妙法時，
云何自坐高床，使彼坐卑小床而為說法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何坐卑下床為高床上人說法？
從今日後人在高床上、己在下，不得為說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
人在高床、比丘在卑床，不得為說法，除病，應當學。」 ^408b6

卑床，有二種：一者下床名卑，二者麁弊亦名卑。
高者，二種：高大名高，妙好者亦名高。
病者，世尊說無罪。
說法者，如上說。不得坐卑床為坐高床上人說法，病人無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
爾時不得語令起易坐，恐生疑故。
若邊有下人，應作意為下人說，王雖坐高床聽，比丘無罪。
若放恣諸根在卑床為坐高床人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，人在高床、比丘在卑床，
不得為說法，除病，應當學。 ^408b18

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為著革屣梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如諸伎兒為著革屣人說法？
此壞敗人，有何道法？
而此童子聞說妙法無恭敬心，不脫革屣聽法。」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病著革屣人說法？
從今日後不得為著革屣人說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為著革屣人說法，除病，應當學。」 ^408b29

革屣者，若一重、若兩重。
說法者，如上說。不得為無病著革屣人說法，病者佛說無罪。
若比丘為塔事、僧事，乃至邊有淨人者，
當立意為彼人說，王聽，無罪。
若比丘在嶮路恐怖處，防衛人言：「尊者為我說法。」
彼雖著革屣，為說無罪。
若放恣諸根為無病著革屣人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為著革屣人說法，
除病，應當學。 ^408c10

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為著木屐梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎兒為著屐人說法？
此壞敗人有何道法？
而此童子無恭敬心，聞如是微妙法應當脫屐。
云何著屐聽法？」諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病著屐人說法？
從今日後不得為著屐人說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為著屐人說法，除病，應當學。」 ^408c19

病者，世尊說無罪。
屐者，有十四種：金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、
木屐、多羅屐、皮屐、欽婆羅屐、綖屐、芒屐、
樹皮屐、婆迦屐、草屐，如是等種種屐，是名屐。
說法者，如上說。若比丘為塔、為僧事，詣王、
若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不應語令脫屐，恐生疑故。
若邊有淨人者，應作意為淨人說，王聽，無罪。
若放恣諸根為無病著屐人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為著屐人說法，
除病，應當學。 ^408c29

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為覆頭梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎兒為覆頭人說法？
此壞敗人，有何道法？
而此童子無恭敬心，聞如是微妙法，應却頭上覆，云何覆頭聽法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病覆頭人說法？
從今日後不得為覆頭人說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為覆頭人說法，除病，應當學。」 ^409a10

病者，世尊說無罪。
覆頭者，一切覆頭。
說法者，如上說。得為病人說法，無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主時，乃至邊有淨人者，
當立意為彼人說，王聽，無罪。
若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！
為我說法。」彼雖覆頭，為說法無罪。
若放恣諸根為無病覆頭人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為覆頭人說法，
除病，應當學。 ^409a20

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為纏頭梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎說人為纏頭人說法？
此壞敗人，有何道法？
然此童子無恭敬心，聞是妙法，云何纏頭聽說法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病纏頭人說法？
從今日後不得為纏頭人說法，除病。」
佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為纏頭人說法，除病，應當學。」 ^409a29

病者，世尊說無罪。
纏頭者，若衣纏、若絹纏。
說法者，如上說。得為病纏頭人說法，無罪。
若比丘為塔、為僧事故，詣王、若地主，彼作是言：「比丘為我說法。」
不得語令解纏，恐生疑心故。
若邊有淨人者，當作意為彼說，王雖聽，無罪。
若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者！
為我說法。」彼人雖纏頭，為說無罪。
若放恣諸根為無病纏頭人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為纏頭人說法，
除病，應當學。 ^409b10

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為梨車童子抱膝蹲人說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎說人為抱膝蹲人說法？
此壞敗人，有何道法？
而此童子無恭敬心，聞如是微妙法，應如法坐，云何抱膝蹲聽？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病抱膝蹲人說法？
從今日後不得為抱膝蹲人說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為抱膝蹲人說法，除病，應當學。」 ^409b20

病者，世尊說無罪。
抱膝者，手抱、衣抱、帶抱。
說法者，如上說。為病人說，無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主時，乃至邊有淨人，
應作意為淨人說，王雖聽，為說無罪。
若放恣諸根為無病抱膝人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為抱膝蹲人說法，
除病，應當學。 ^409c2

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為翹脚坐梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎說人為翹脚人說法？
此壞敗人，有何道法？
然此童子無恭敬心，聞是妙法應正坐，云何翹脚坐？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病翹脚人說法？
從今日後不得為翹脚人說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為翹脚人說法，除病，應當學。」 ^409c8

病者，世尊說無罪。
翹脚者，髀著髀上、膝著膝上、膊著脛上、脚著脚趺上。
說法者，如上說。不得為無病翹脚人說法，病者為說無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不得語彼令正坐，恐生疑心故。
彼邊有淨人者，當作意為彼人說，王雖聽，無罪。
若放恣諸根為無病翹脚人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為翹脚人說法，
除病，應當學。
　　為坐及臥說，高床著革屣，
　　著屐并覆頭，纏頭抱膝蹲，
　　不為翹脚說。　第五跋渠竟。 ^409c18

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為持刀梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為捉刀人說法？
此壞敗人，有何道法？
然此童子無恭敬心，聞是妙法，應當一心合掌。
云何如屠兒捉刀聽法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為捉刀人說法？
從今日後不得為持刀人說法。」
佛告諸比丘：「依止毘舍離城住者皆悉令集，
以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為持刀人說法，應當學。」 ^410a1

持者，手捉。刀者，大刀、小刀、劍。
說法者，如上說。不得為持刀人說法，若比丘為塔、
為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不得語令放刀，恐生疑心故。
若邊有淨人，當作意為淨人說，王雖聽，無罪。
若比丘在嶮道恐怖處行時，防衛人言：「尊者為我說法。」
彼雖捉刀，為說無罪。
若放恣諸根為捉刀人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持刀人說法，應當學。 ^410a12

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為持弓箭梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為持弓箭人說法？
此壞敗人，有何道法？
然此童子無恭敬心，聞是妙法應放弓箭，云何如獵師捉弓箭聽法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為持弓箭人說法？」
佛言：「從今日後不得為持弓箭人說法。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為持弓箭人說法，應當學。」 ^410a21

持者，手捉。弓箭者，防衛仗也。
說法者，如上說。不得為持弓箭人說法，
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不得語令放弓箭，恐彼人生疑。
若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。
若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」
彼雖捉弓箭，為說無罪。
若放恣諸根為捉弓箭人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持弓箭人說法，應當學。 ^410b2

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為持杖梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為捉杖人說法？
此壞敗人，有何道法？
然此童子無恭敬心，聞是妙法應當捨杖，云何捉杖聽法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病捉杖人說法？
從今日後不得為持杖人說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為持杖人說法，除病，應當學。」 ^410b12

病者，世尊說無罪。
捉杖者，一切杖。說法者，如上說。
不得為無病持杖人說法，病者無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不得語令放杖，恐生疑心故。
若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。
若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」
彼雖捉杖，為說法無罪。
若放恣諸根為無病捉杖人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持杖人說法，
除病，應當學。 ^410b22

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為持蓋梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人，為持蓋人說法？
此壞敗人，有何道法？
然此童子無恭敬心，聞是妙法應當却蓋，云何捉蓋聽法？」
諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病持蓋人說法？
從今日後不得為持蓋人說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得為持蓋人說法，除病，應當學。」 ^410c3

病者，世尊說無罪。
蓋者，樹皮蓋、多羅葉蓋、多梨葉蓋、竹傘蓋、
疊傘蓋、孔雀尾蓋，如是等種種能遮雨日者，皆名傘蓋。
說法者，如上說。不得為無病捉蓋人說法，病者無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不得語令却蓋，恐生疑故。
若邊有淨人，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。
若法師、若律師，風雨、寒雪、大熱時，捉蓋為說，無罪。
若放恣諸根為無病捉蓋人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為持蓋人說法除病，應當學。 ^410c13

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀隨梨車童子後行說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人隨人後為說法？
此壞敗人，有何道法？
然此童子無恭敬心，聞是妙法應當在後而聽。」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何隨無病人後為說法？
從今日後人在前、不得隨後為說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
人在前不得隨後為說法，除病，應當學。」 ^410c24

病者世尊說無罪。
後者，人在前、比丘在後。
說法者，如上說。不得隨無病人後而為說法，病者無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不得語令在後，恐生疑心故。
若邊有淨人者，應作意為淨人說，王雖聽，無罪。
若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「此處賊常喜在前發，
我當在前，尊者在後為我說法。」
為說無罪。若比丘眼惡，前人捉杖牽前，為說法無罪。
若放恣諸根在無病人後說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說。
人在前、比丘在後，不得為說法，除病，應當學。 ^411a5

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀為騎乘梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人為騎乘人說法？
此壞敗人，有何道法？
而此童子無恭敬心，聞是妙法應當下乘，云何騎乘聽法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛具問上事：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何為無病騎乘人說法？
從今日後騎乘人不得為說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
騎乘人不得為說法，除病，應當學。」 ^411a17

病者，世尊說無罪。
乘者，有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、
車乘、輿乘、輦乘。說法者，如上說。
不得為無病騎乘人說法，病者無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
不應語令下乘，恐生疑心故。
若邊有淨人者。應作意為淨人說，王雖聽，無罪。
若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者為我說法。」
彼騎乘人，為說無罪。
若放恣諸根為無病騎乘人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得為騎乘人說法，
除病，應當學。 ^411a28

佛住毘舍離，廣說如上。
爾時難陀、優波難陀在道外為道中梨車童子說法，
為世人所譏：「云何沙門釋子如伎人，己在道外、為道中人說法？
此壞敗人，有何道法？
而此童子無恭敬心，聞是妙法應避道聽、
令比丘道中，云何自在道中？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼難陀、優波難陀來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何在道外、人在道中為說法？
從今日後不得道外為道中人說法，除病。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得道外為道中人說法，除病，應當學。」 ^411b10

病者，世尊說無罪。
道外者，比丘在道外。
道中者，前聽人。說法者，如上說。
不得道外為無病道中人說法，病者無罪。
若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主，彼言：「比丘為我說法。」
比丘不得語令在道外，恐彼生疑故。
若邊有淨人者，當作意為淨人說，王雖聽，無罪。
若比丘在怖畏嶮道行時，防衛人言：「尊者在道外，
我在道中，若有賊出我當拒之。
尊者！為我說法。」彼雖在道中，為說無罪。
若放恣諸根在道外為無病道中人說法者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得在道外為道中人說法，
除病，應當學。 ^411b21

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時波斯匿王欲詣東庫園林池觀，語侍者言：
「明當與夫人婇女出東園遊看，可掃灑莊嚴敷施床褥。」
時六群比丘聞已，先往到彼，於軟草上#CB00762;唾。
復取樹葉裹不淨，著池水中浮。
其日王出，夫人婇女在宮日久，常思遊看，今得從意如囚出獄。
到園中見諸軟草各各馳趣，並遙占言：「此是我許！
此是我許！」即便坐上，#CB00762;唾污衣，
各趣池水洗手濺衣，見池水上有諸葉裹，
又作是念：「將是諸年少聞我等當出，必裹諸香著此水中，以待我輩。」
各各諍之：「此是我許！
此是我許！」競捉葉裹，不淨灒出污諸衣物，
展轉相謂言：「奇事！
奇事！本謂是香，乃是不淨。」
即白王言：「此是奇怪，王先勅掃灑，今不淨乃爾。」
王問園民：「誰污此園？」
園民白王：「昨日六群比丘在此中戲良久乃去，或是彼污。」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已佛具問上事：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝等云何生草上及水中大小便涕唾？
從今日後不聽生草上水中大小便 #CB00762;唾。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得生草上大小便#CB00762;唾，應當學。
不得水中大小便#CB00762;唾，應當學。」 ^411c4

不得生草上大小便唾，當在無草地。
若夏月生草普茂無空缺處者，當在駱駝牛馬驢羊行處。
若復無是者，當在塼瓦石上。
若復無者，當在乾草葉上。
若復無者，當以木枝承，令糞先墮木枝上，後墮地。
若比丘經行時，不得#CB00762;唾生草上。
經行頭當著唾壺，瓦石、草葉以細灰土著唾壺中，然後唾上。
若大小便#CB00762;唾污手脚，不得拭生草。
水者，十種，如上說。
不得大小便#CB00762;唾水中，當在陸地。
若雨時水卒起浮滿，當在土塊上。
若無是者，當於瓦石上、若竹木上，先墮木上，然後墮水中。
若掘地作圊廁底水出者，比丘不得先在上起止，
當先使淨人行，然後比丘行無罪。
若圊廁底有流水，當以木承已後墮水中。
若大小便#CB00762;唾，污手脚得水洗，水中洗大小便行無罪。
若比丘入水浴時，不得唾中。
若遠岸者，當唾手中，然後棄之。
若放恣諸根生草上大小便涕唾者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。若放恣諸根水中大小便涕唾者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得生草上大小便涕唾，應當學。
不得水中大小便涕唾，應當學。 ^411c26

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時六群比丘立大小便，為世人所譏：「云何沙門釋子如牛驢駱駝立大小便？
此壞敗人，有何道法？」
諸比丘以是因緣往白世尊。
佛言：「呼六群比丘來。」
來已，佛問：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「汝云何立大小便？
從今日後不得立大小便。」
佛告諸比丘：「皆悉令集，十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。
不得立大小便，應當學。」 ^412a19

不得立大小便，若脚有埿土，畏污衣者得立，無罪。
脚若病若瘡若腫，得立無罪。
若放恣諸根立大小便者，越學法。
狂、癡、心亂無罪。是故說，不得立大小便，應當學。
　　捉刀持弓箭，持杖并傘蓋，
　　後行騎乘人，道外生草上，
　　水中立便利。　第六跋渠竟。 ^412a26

佛住舍衛城，廣說如上。
爾時佛告阿難：「僧有諍事，汝往斷滅，令止諍事。」
阿難白言：「云何僧諍事斷當令滅？」
佛言：「六群比丘知僧如法如律、如毘尼斷諍滅已，
後更舉諸比丘，諍事更起，作是言：『是法非法，乃至是處羯磨非處羯磨。』
如波夜提中廣說。
乃至世尊弟子僧無量常所行事，一切七止諍法滅，
是名常所行事七止諍法滅，是故說。
若比丘知僧如法如毘尼滅，乃至後更舉，波夜提。
七滅諍法竟。」法隨順法者，如二部。
毘尼隨順者，順行此法也。
波羅提木叉分別竟。
摩訶僧祇律卷第二十二
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