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大般涅槃經卷第二十七
translator:: 宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之
師子吼菩薩品之三
師子吼言：「世尊！如佛所說：一切諸法有二種因：
一者、正因，二者、緣因。
以是二因應無縛解。
是五陰者，念念生滅。
如其生、滅，誰縛？誰解？
世尊！因此五陰生後五陰，此陰自滅，不至彼陰，雖不至彼能生彼陰。
如因子生芽，子不至芽，雖不至芽而能生芽。
眾生亦爾，云何縛、解？」 ^780b21

「善男子！諦聽諦聽，我當為汝分別解說。
善男子！如人捨命受大苦時，宗親圍遶，號哭懊惱。
其人惶怖，莫知依救，雖有五情，無所覺知，
肢節戰動，不能自持，身體虛冷，煖氣欲盡，見先所修善惡報相。 ^780b27

「善男子！如日垂沒山陵、堆阜，影現東移，理無西逝。
眾生業果亦復如是，此陰滅時，彼陰續生，
如燈生闇滅，燈滅闇生。
善男子！如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成，而是蠟印不變在泥。
文非泥出，不餘處來，以印因緣而生是文。
現在陰滅，中陰陰生。
是現在陰終不變為中陰五陰；中陰五陰亦非自生，不從餘來。
因現陰故，生中陰陰。
如印印泥，印壞文成，名雖無差而時節各異。
是故，我說中陰五陰非肉眼見，天眼所見。 ^780c3

「是中陰中有三種食：一者、思食，二者、觸食，
三者、意食。中陰二種：一、善業果，二、惡業果。
因善業故，得善覺觀；因惡業故，得惡覺觀。
父母交會牉合之時，隨業因緣 " resp=向受生處，
於母生愛、於父生瞋。
父精出時謂是已有，見已心悅而生歡喜。
以是三種煩惱因緣，中陰陰壞生後五陰，
如印印泥，印壞文成。 ^780c12

「生時諸根有具、不具。
具者見色則生於貪，生於貪故則名為愛；
狂故生貪，是名無明。
貪愛、無明二因緣故，所見境界皆悉顛倒，
無常見常、無我見我、無樂見樂、無淨見淨。
以四倒故，作善惡行，煩惱作業、業作煩惱，是名繫縛。
以是義故，名五陰生。 ^780c19

「是人若得親近於佛及佛弟子、諸善知識，
便得聞受十二部經；以聞法故，觀善境界；
觀善境界故，得大智慧；大智慧者，名正知見；
得知見故，於生死中而生悔心；生悔心故，
不生歡樂；不生歡樂故，能破貪心；破貪心故，
修八聖道；修八聖道故，得無生死；無生死故，名得解脫。
如火不遇薪，名之為滅。
滅生死故，名為滅度。
以是義故，名五陰滅。」 ^780c25

師子吼言：「空中無刺，云何言拔？
陰無繫者，云何繫縛？」 ^781a5

佛言：「善男子！以煩惱鎖繫縛五陰，離五陰已，
無別煩惱；離煩惱已，無別五陰。
善男子！如柱持屋，離屋無柱、離柱無屋。
眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；
無煩惱故，名為解脫。 ^781a6

「善男子！如拳合掌，繫縛等三合、散、生、滅更無別法。
眾生五陰亦復如是，有煩惱故，名為繫縛；
無煩惱故，名為解脫。 ^781a10

「善男子！如說名色繫縛眾生，名色若滅則無眾生——離名色已，
無別眾生；離眾生已，無別名色——亦名名色繫縛眾生、亦名眾生繫縛名色。」 ^781a13

師子吼言：「世尊！如眼不自見、指不自觸、
刀不自割、受不自受，云何如來說言名色繫縛名色？
何以故？言名色者即是眾生，言眾生者即是名色。
若言名色繫縛眾生，即是名色繫縛名色。」 ^781a17

佛言：「善男子！如二手合時，更無異法而來合也；名之與色亦復如是。
以是義故，我言名色繫縛眾生，若離名色則得解脫。
是故，我言眾生解脫。」 ^781a21

師子吼言：「世尊！若有名色是繫縛者，諸阿羅漢未離名色亦應繫縛。」 ^781a25

「善男子！解脫二種：一者、子斷，二者、果斷。
言子斷者，名斷煩惱。
阿羅漢等已斷煩惱，眾結爛壞，是故子結不能繫縛。
未斷果故，名果繫縛。
諸阿羅漢不見佛性，以不見故，不得阿耨多羅三藐三菩提。
以是義故，可言果繫，不得說言名色繫縛。 ^781a26

「善男子！譬如然燈油未盡時，明則不滅；
油若盡者，滅則無疑。
善男子！所言油者，喻諸煩惱；燈，喻眾生。
一切眾生煩惱油故，不入涅槃；若得斷者則入涅槃。」 ^781b3

師子吼言：「世尊！燈之與油，二性各異。
眾生煩惱則不如是，眾生即是煩惱、煩惱即是眾生。
眾生名五陰，五陰名眾生；五陰名煩惱，煩惱名五陰。
云何如來喻之於燈？」 ^781b7

佛言：「善男子！喻有八種：一者、順喻，二者、
逆喻，三者、現喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、
後喻，七、先後喻，八者、遍喻。 ^781b10

「云何順喻？如經中說：天降大雨，溝瀆皆滿；
溝瀆滿故，小坑滿；小坑滿故，大坑滿；大坑滿故，
小泉滿；小泉滿故，大泉滿；大泉滿故，小池滿；
小池滿故，大池滿；大池滿故，小河滿；小河滿故，
大河滿；大河滿故，大海滿。
如來法雨亦復如是：眾生戒滿，戒滿足故，
不悔心滿；不悔心滿故，歡喜滿；歡喜滿故，
遠離滿；遠離滿故，安隱滿；安隱滿故，三昧滿；
三昧滿故，正知見滿；正知見滿故，厭離滿；
厭離滿故，呵嘖滿；呵責滿故，解脫滿；解脫滿故，涅槃滿。
是名順喻。 ^781b13

「云何逆喻？大海有本，所謂大河；大河有本，
所謂小河；小河有本，所謂大池；大池有本，
所謂小池；小池有本，所謂大泉；大泉有本，
所謂小泉；小泉有本，所謂大坑；大坑有本，
所謂小坑；小坑有本，所謂溝瀆；溝瀆有本，所謂大雨。
涅槃有本，所謂解脫；解脫有本，所謂呵責；
呵責有本，所謂厭離；厭離有本，所謂正知見；
正知見有本，所謂三昧；三昧有本，所謂安隱；
安隱有本，所謂遠離；遠離有本，所謂喜心；
喜心有本，所謂不悔；不悔有本，所謂持戒；
持戒有本，所謂法雨。
是名逆喻。 ^781b23

「云何現喻？如經中說：眾生心性猶若獼猴。
獼猴之性捨一取一；眾生心性亦復如是，
取著色、聲、香、味、觸、法，無暫住時。
是名現喻。 ^781c5

「云何非喻？如我昔告波斯匿王：『大王！
有親信人從四方來，各作是言：「大王！
有四大山從四方來，欲害人民。」
王若聞者，當設何計？』
王言：『世尊！設有此來，無逃避處，唯當專心持戒、布施。』
我即讚言：『善哉，大王！
我說四山即是眾生生、老、病、死。
生、老、病、死常來切人，云何大王不修戒、施？』
王言：『世尊！持戒、布施，得何等果？』
我言：『大王！於人天中多受快樂。』
王言：『世尊！尼拘陀樹持戒、布施，亦於人天受安樂耶？』
我言：『大王！尼拘陀樹不能持戒、修行布施，如其能者則受無異。』
是名非喻。 ^781c8

「云何先喻？我經中說：譬如有人貪著妙花，採取之時為水所漂。
眾生亦爾，貪著五欲，為生、老、死之所漂沒。
是名先喻。 ^781c19

「云何後喻？如《法句經》說：
　　「『莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，
　　漸盈大器。』 ^781c22

「是名後喻。
「云何先後喻？譬如芭蕉，生菓則死；愚人得養亦復如是；
如騾懷妊，命不久全。 ^781c26

「云何遍喻？如經中說：三十三天有波利質多樹，
其根入地深五由延，高百由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。
諸天見已，心生歡喜：『是葉不久必當墮落。』
其葉既落，復生歡喜：『是枝不久必當變色。』
枝既變色，復生歡喜：『是色不久必當生皰。』
見已復喜：『是皰不久必當生嘴。』
見已復喜：『是嘴不久必當開敷。』
開敷之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延。
爾時，諸天夏三月時在下受樂。
善男子！我諸弟子亦復如是。
葉色黃者，喻我弟子念欲出家；其葉落者，
喻我弟子剃除鬚髮；其色變者，喻我弟子白四羯磨，
受具足戒；初生皰者，喻我弟子發阿耨多羅三藐三菩提心；
嘴者，喻於十住菩薩得見佛性；開敷者，
喻於菩薩得阿耨多羅三藐三菩提；香者，
喻於十方無量眾生受持禁戒；光者，喻於如來名號無礙，
周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快樂者，
喻於諸佛在大涅槃得常、樂、我、淨。
是名遍喻。 ^781c28

「善男子！凡所引喻不必盡取，或取少分、
或取多分、或復全取。
如言如來面如滿月，是名少分。 ^782a17

「善男子！譬如有人初不見乳，轉問他言：『乳為何類？』
彼人答言：『如水、蜜、貝。』
水則濕相、蜜則甜相、貝則色相，雖引三喻未即乳實。
善男子！我言燈喻喻於眾生亦復如是。 ^782a20

「善男子！離水無河；眾生亦爾，離五陰已，無別眾生。
善男子！如離葙輿、輪輻、軸輞，更無別車；眾生亦爾。 ^782a23

「善男子！若欲得合彼燈喻者，諦聽諦聽，我今當說。
炷者，喻於二十五有；油者，喻愛；明，喻智慧；
除破黑闇，喻破無明；煖，喻聖道。
如燈油盡，明焰則滅。
眾生愛盡則見佛性，雖有名色，不能繫縛；
雖復處在二十五有，不為諸有之所污染。」 ^782a26

師子吼言：「世尊！眾生五陰空無所有，誰有受教、修習道者？」 ^782b3

佛言：「善男子！一切眾生皆有念心、慧心、
發心、勤精進心、信心、定心，如是等法雖念念生滅，
猶故相似，相續不斷，故名修道。」 ^782b4

師子吼言：「世尊！如是等法皆念念滅，是念念滅亦相似、
相續，云何修習？」 ^782b7

佛言：「善男子！如燈，雖念念滅而有光明除破闇冥；念等諸法亦復如是。
善男子！如眾生食，雖念念滅亦令飢者而得飽滿。
譬如上藥，雖念念滅亦能愈病；日、月光明雖念念滅，亦能增長樹林草木。
善男子！汝言：『念念滅，云何增長？』
者，心不斷故，名為增長。 ^782b8

「善男子！如人誦書，所誦字句不得一時，
前不至中、中不至後。
人之與字及以心想俱念念滅，以久修故而得通利。 ^782b14

「善男子！譬如金師，從初習作至于皓首，
雖念念滅，前不至後，以積習故，所作遂妙，
是故得稱善好金師；讀誦經書亦復如是。 ^782b17

「善男子！譬如種子，地亦不教：『汝當生芽。』
以法性故，芽則自生。
乃至花亦不教：『汝當作菓。』
以法性故而菓自生。
眾生修道亦復如是。 ^782b20

「善男子！譬如數法，一不至二、二不至三，
雖念念滅而至千萬；眾生修道亦復如是。 ^782b23

「善男子！譬如燈念念滅，初滅之焰不教後焰：
『我滅，汝生當破諸闇。』 ^782b25

「善男子！譬如犢子，生便求乳。
求乳之智實無人教，雖念念滅而初飢後飽。
是故當知不應相似；若相似者，不應異生。
眾生修道亦復如是，初雖未增，以久修故，則能破壞一切煩惱。」 ^782b26

師子吼言：「世尊！如佛所說：須陀洹人得果證已，
雖生惡國猶故持戒，不殺、盜、婬、兩舌、飲酒。
須陀洹陰即此處滅，不至惡國；修道亦爾，不至惡國。
若相似者，何故不生淨妙國土？
若惡國陰非須陀洹陰，云何而得不作惡業？」 ^782c3

佛言：「善男子！須陀洹者，雖生惡國終不失於須陀洹名。
陰不相似，是故我引犢子為喻。
須陀洹人雖生惡國，以道力故，不作惡業。 ^782c8

「善男子！譬如香山有師子王，是故，一切飛鳥走獸絕跡此山，
無敢近者。有時是王至雪山中，一切鳥獸猶故不住。
須陀洹人亦復如是，雖不修道，以道力故，不作諸惡。 ^782c11

「善男子！譬如有人服食甘露，甘露雖滅，
以其力勢能令是人不生、不死。 ^782c15

「善男子！如須彌山有上妙藥名楞伽利，
有人服之，雖念念滅，以藥力故，不遇患苦。 ^782c16

「善男子！如轉輪王所坐之處，王雖不在，無人敢近。
何以故？王威力故。
須陀洹人亦復如是，雖生惡國不修習道，
以道力故，不作惡業。
善男子！須陀洹陰於此而滅，雖生異陰，猶故不失須陀洹陰。 ^782c18

「善男子！譬如眾生，為果實故，於種子中多役作業、
糞治、溉灌，未得果實而子復滅，亦得名為因子得果。
須陀洹陰亦復如是。 ^782c23

「善男子！譬如有人資產巨富，唯有一子，先已終歿。
其子有子，復在他土。
其人忽然奄便終亡，孫聞是已，還收產業。
雖知財貨非其所作，然其收取無遮護者。
何以故？以姓一故。
須陀洹陰亦復如是。」 ^782c26

師子吼言：「如佛說偈：
　　「『比丘若修習，戒、定及智慧，
　　當知是不退，親近大涅槃。』 ^783a3

「世尊！云何修戒？云何修定？
云何修慧？」
佛言：「善男子！若有人受持禁戒，但為自利、
人天受樂，不為度脫一切眾生、不為護持無上正法，
但為利養、畏三惡道，為命、色、力、安、無礙辯，
畏懼王法、惡名穢稱，為世事業，如是護戒則不得名修習戒也。 ^783a6

「善男子！云何名為真修習戒？
受持戒時，若為度脫一切眾生，為護正法、
度未度故、解未解故、歸無歸故、未入涅槃令得入故，
如是修時，不見戒、不見戒相、不見持者、
不見果報、不觀毀犯。
善男子！若能如是，是則名為修習戒也。 ^783a11

「云何復名修習三昧？
修三昧時，為自度脫、為於利養，不為眾生、
不為護法，為見貪欲、穢食等過、男女等根、
九孔不淨、鬪訟、打刺、互相殺害，若為此事修三昧者，是則不名修習三昧。 ^783a17

「善男子！云何復名真修三昧？
若為眾生修習三昧、於眾生中得平等心、
為令眾生得不退法、為令眾生得聖心故、
為令眾生得大乘故、為欲護持無上法故、
為令眾生不退菩提故、為令眾生得首楞嚴故、
為令眾生得金剛三昧故、為令眾生得陀羅尼故、
為令眾生得四無礙故、為令眾生見佛性故，
作是行時，不見三昧、不見三昧相、不見修者、不見果報。
善男子！若能如是，是則名為修習三昧。 ^783a21

「云何復名修於智慧？
若有修者作是思惟：『我若修習如是智慧，
則得解脫，度三惡道。
誰能利益一切眾生？
誰能度人於生死道？
佛出世難如優曇花，我今能斷諸煩惱結，必得解脫。
是故，我當勤修智慧，速斷煩惱，早得度脫。』
如是修者，不得名為修習智慧。 ^783b2

「云何名為修習智慧者？
若觀生、老、死苦：『一切眾生無明所覆，不知修習無上正道，願我此身悉代眾生受大苦惱。
眾生所有貧窮、下賤、破戒之心，貪、瞋、癡業，願皆悉來集于我身。
願諸眾生不生貪取、不為名色之所繫縛；
願諸眾生早度生死，令我一身處之不厭；願令一切皆得阿耨多羅三藐三菩提。』
如是修時，不見智慧、不見智慧相、不見修者、
不見果報，是則名為修習智慧。 ^783b8

「善男子！修習如是戒、定、智慧，是名菩薩；
不能如是修戒、定、慧，是名聲聞。 ^783b17

「復次，善男子！云何復名修習於戒？
若能破壞一切眾生十六惡律儀。
何等十六？一者、為利養食，羔羊肥已轉賣；
二者、為利，買已屠殺；三者、為利養食，猪豚肥已轉賣；
四者、為利，買已屠殺；五者、為利養食，牛犢肥已轉賣；
六者、為利，買已屠殺；七者、為利，養雞令肥，
肥已轉賣；八者、為利，買已屠殺；九者、釣魚；
十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；
十四、兩舌；十五、獄卒；十六、呪龍。
能為眾生永斷如是十六惡業，是名修戒。 ^783b19

「云何修定？能斷一切世間三昧，所謂無身三昧，
能令眾生生顛倒心，謂是涅槃；又無邊心三昧、
淨聚三昧、世邊三昧、世斷三昧、世性三昧、
世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定能令眾生生顛倒心，
謂是涅槃。若能永斷如是三昧，是則名為修習三昧。 ^783b29

「云何復名修習智慧？
能破世間所有惡見。
一切眾生悉有惡見：所謂色即是我、亦是我所，
色中有我、我中有色，乃至識亦如是，常即是我、
色滅我存，色即是我、色滅我滅。
復有人言：『作者名我，受者名色。』
復有人言：『作者名色，受者名我。』
復有人言：『無作、無受，自生、自滅，悉非因緣。』
復有人言：『無作、無受，悉是自在之所造作。』
復有人言：『無有作者、無有受者，一切悉是時節所作。』
復有人言：『作者、受者，悉無所有，地等五大名為眾生。』
善男子！若能破壞一切眾生如是惡見，是則名為修習智慧。 ^783c6

「善男子！修習戒者為身寂靜，修習三昧為心寂靜，修習智慧為壞疑心。
壞疑心者，為修習道；修習道者，為見佛性；
見佛性者，為得阿耨多羅三藐三菩提故；
得阿耨多羅三藐三菩提者，為得無上大涅槃故；
得大涅槃者，為斷眾生一切生死、一切煩惱、
一切諸有、一切諸界、一切諸諦故；斷於生死乃至斷諦，
為得常、樂、我、淨法故。」 ^783c17

師子吼言：「世尊！如佛所說，若不生、滅，名大涅槃。
生亦如是，不生、不滅，何故不得名為涅槃？」 ^783c26

「善男子！如是如是，如汝所言，是生雖復不生、
不滅，而有始、終。」 ^783c28

「世尊！是生死法亦無始、終，若無始、終則名為常，常即涅槃。
何故不名生死為涅槃耶？」 ^784a1

「善男子！是生死法悉有因果，有因果故，不得名之為涅槃也。
何以故？涅槃之體無因果故。」 ^784a3

師子吼言：「世尊！夫涅槃者，亦有因果。
如佛所說：
　　「『從因故生天、從因墮惡道、
　　從因故涅槃，是故皆有因。』 ^784a5

「如佛往昔告諸比丘：『我今當說沙門、道、果。』
言沙門者，謂能具修戒、定、智慧；道者，謂八聖道；
沙門果者，所謂涅槃。
世尊！涅槃如是，豈非果耶？
云何說言涅槃之體無因、無果？」 ^784a9

佛言：「善男子！我所宣說涅槃因者，所謂佛性。
佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃無因。
能破煩惱，故名大果；不從道生，故名無果。
是故，涅槃無因、無果。」 ^784a12

師子吼言：「世尊！眾生佛性為悉共有？
為各各有？若共有者，一人得阿耨多羅三藐三菩提時，一切眾生亦應同得。
世尊！如二十人同有一怨，若一人能除，餘十九人皆亦同除。
佛性若爾，一人得時，餘亦應得。
若各各有則是無常。
何以故？可算數故。
然佛所說：眾生佛性不一、不二。
若各各有，不應說言諸佛平等，亦不應說佛性如空。」 ^784a17

佛言：「善男子！眾生佛性不一、不二，諸佛平等，
猶如虛空，一切眾生同共有之。
若有能修八聖道者，當知是人則得明見。
善男子！雪山有草名曰忍辱，牛若食之則成醍醐；眾生佛性亦復如是。」 ^784a24

師子吼言：「如佛所說忍辱草者，一耶？
多耶？如其一者，牛食則盡；如其多者，云何而言眾生佛性亦如是耶？
如佛所說：『若有修習八聖道者則見佛性。』
是義不然。何以故？
道若一者，如忍辱草則應有盡；如其有盡，
一人修已，餘則無分。
道若多者，云何得言具足修習亦不得名薩婆若智？」 ^784b1

佛言：「善男子！如平坦路，一切眾生悉於中行無障礙者。
中路有樹，其陰清涼，行人在下憩駕止息。
然其樹陰常住不移，亦不消壞，無持去者。
路，喻聖道；陰，喻佛性。
善男子！譬如大城，唯有一門，雖有多人經由入出，
都無有能作障礙者，亦復無人破壞毀落而齎持去。
善男子！譬如橋梁，行人所由，亦無有人遮止障礙、毀壞持去。
善男子！譬如良醫遍療眾病，亦無有能遮止是醫、
治此捨彼；聖道、佛性亦復如是。」 ^784b7

師子吼言：「世尊！所引諸喻，義不如是。
何以故？先者在路，於後則妨，云何而言無有障礙？
餘亦皆爾。聖道佛性若如是者，一人修時，應妨餘者。」 ^784b18

佛言：「善男子！如汝所說，義不相應。
我所喻道是少分喻，非一切也。 ^784b21

「善男子！世間道者則有障礙、此彼之異，無有平等。
無漏道者則不如是，能令眾生無有障礙，
平等無二，無有方處、此彼之異，如是正道能為一切眾生佛性而作了因，
不作生因，猶如明燈照了於物。 ^784b22

「善男子！一切眾生皆同無明因緣於行，
不可說言：『一人無明因緣行已，其餘應無。』
一切眾生悉有無明因緣於行，是故說言十二因緣一切平等。
眾生所修無漏正道亦復如是，等斷眾生煩惱、
四生、諸界、有道。以是義故，名為平等。
其有證者，彼此知見，無有障礙，是故得名薩婆若智。」 ^784b27

師子吼言：「一切眾生身不一種，或有天身、
或有人身、畜生、餓鬼、地獄之身，如是多身差別非一，云何而言佛性為一？」 ^784c6

佛言：「善男子！譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。
乳不名酪、酪不名乳，乃至醍醐亦復如是。
名字雖變，毒性不失，遍五味中皆悉如是。
若服醍醐亦能殺人，實不置毒於醍醐中。
眾生佛性亦復如是，雖處五道受別異身，而是佛性常一無變。」 ^784c8

師子吼言：「世尊！十六大國有六大城，所謂舍婆提城、
婆枳多城、瞻婆城、毘舍離城、波羅#CB00178;城、
王舍城。如是六城世中最大，何故如來捨之，
在此邊地弊惡、極陋隘小拘尸那城入般涅槃？」 ^784c15

「善男子！汝不應言拘尸那城邊地弊惡、
最陋隘小，應言是城微妙功德之所莊嚴。
何以故？諸佛、菩薩所行處故。
善男子！如賤人舍，王若過者，則應讚歎：
『是舍嚴麗，福德成就，乃令大王迴駕臨顧。』
善男子！如人重病，服穢弊藥，服已病愈，
即應歡喜讚歎：『是藥最上、最妙，能愈我病。』
善男子！如人乘船在大海中，其船卒壞，
無所依倚，因倚死屍得到彼岸。
到彼岸已，應大歡喜讚歎：『是屍我賴相遇而得安隱。』
拘尸那城亦復如是，乃是諸佛、菩薩行處，
云何而言邊地弊惡、隘陋小城？ ^784c20

「善男子！我念往昔過恒河沙劫，劫名善覺。
時有聖王姓憍尸迦，七寶成就，千子具足。
其王始初造立此城，周匝縱廣十二由延，七寶莊嚴。
土多有河，其水清淨，柔軟甘美，所謂尼連禪河、
伊羅跋提河、熙連禪河、伊搜末堆河、毘婆舍那河，如是等河其數五百。
此河彼岸樹木繁茂，花菓鮮潔。 ^785a2

「爾時，人民壽命無量。
時轉輪聖王過百年已，作是唱言：『如佛所說：
一切諸法皆悉無常，若能修習十善法者，能斷如是無常大苦。』
人民聞已，咸共奉修十善之法。 ^785a8

「我於爾時聞佛名號，受持十善，思惟修習，初發阿耨多羅三藐三菩提心。
發是心已，復以是法轉教無量無邊眾生，
言一切法無常、變壞。
是故，我今續於此處亦說諸法無常、變壞，唯說佛身是常住法。
我憶往昔所行因緣，是故今來在此涅槃，亦欲酬報此地往恩。
以是義故，我經中說：『我眷屬者，受恩能報。』 ^785a12

「復次，善男子！往昔眾生壽無量時，爾時此城名拘舍跋提，周匝縱廣五十由延。
時閻浮提居民隣接，鷄飛相及。
有轉輪王名曰善見，七寶成就，千子具足，王四天下。
第一太子思惟正法，得辟支佛。
時轉輪王見其太子成辟支佛，威儀庠序，神通希有。
見是事已，即捨王位如棄涕唾，出家在此娑羅樹間，
八萬歲中修習慈心，悲、喜、捨心各八萬歲。 ^785a19

「善男子！欲知爾時善見聖王則我身是，
是故我今常樂遊止如是四法，是四法者名為三昧。
以是義故，如來之身常、樂、我、淨。
善男子！以是因緣，今來止此拘尸那城娑羅樹間三昧正受。 ^785a27

「善男子！我念往昔過無量劫，此城爾時名迦毘羅衛。
其城有王名曰白淨，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉達多。
爾時，王子不由師教，自然思惟得阿耨多羅三藐三菩提。
有二弟子：一、名舍利弗，二、名大目犍連；給侍弟子名曰阿難。
爾時，世尊在雙樹間演說如是《大涅槃經》。
我時在會得預斯事，聞諸眾生悉有佛性。
聞是事已，即於菩提得不退轉，尋自發願：
『願未來世成佛之時，父母、國土、名字、弟子、
侍使之人、說法教化如今世尊等無有異。』
以是因緣，今來在此敷揚演說《大涅槃經》。 ^785b3

「善男子！我初出家未得阿耨多羅三藐三菩提時，
頻婆娑羅王遣使而言：『悉達太子！
若為聖王，我當臣屬。
若不樂家、得阿耨多羅三藐三菩提者，
願先來至此王舍城說法度人，受我供養。』
我時默然，已受彼請。 ^785b15

「善男子！我初得阿耨多羅三藐三菩提已，向竭闍國。
時伊連禪河有婆羅門姓迦葉氏，與五百弟子在彼河側求無上道，
我為是人故往說法。
迦葉言：『瞿曇！我今年邁，已百二十。
摩伽陀國所有人民及其大王頻婆娑羅咸謂我已證羅漢果，
我今若當在於汝前聽受法者，一切人民或生倒心：「大德迦葉非羅漢耶？」
幸願瞿曇速往餘處，若此人民定知瞿曇功德勝我，我等無由復得供養。』
我時答言：『迦葉！汝若於我不生殷重大瞋恨者，
見容一宿，明當早去。』
迦葉言：『瞿曇！我心無他，深相愛重。
但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害。』
我言：『迦葉！毒中之毒不過三毒，我今已斷。
世間之毒，我所不畏。』
迦葉復言：『苟能不畏，善哉，聽住。』
善男子！我於爾時故為迦葉現十八變，如經中說。
爾時，迦葉及其眷屬五百等輩見聞是已，證羅漢果。
是時迦葉復有二弟：一、名伽耶迦葉，二、
名那提迦葉，師徒眷屬復有五百，亦皆證得阿羅漢果。
時王舍城六師之徒聞是事已，即於我所生大惡心。 ^785b20

「我時赴信，受彼王請，詣王舍城。
未至中路，王與無量百千之眾悉來奉迎，我為說法。
時聞法已，欲界諸天八萬六千發阿耨多羅三藐三菩提心、
頻婆娑羅王所將營從十二萬人得須陀洹果、無量眾生成就忍心。
既入城已，度舍利弗、大目犍連及其眷屬二百五十，
令捨本心，出家學道。
我即住彼受王供養，外道六師相與聚集詣舍衛城。 ^785c11

「時彼城中有一長者名須達多，為兒娉婦詣王舍城。
既達彼城，寄止長者珊檀那舍。
時此長者中夜而起，告諸眷屬：『仁等可起，
速共莊嚴，掃治宅舍，辦具餚饍。』
須達聞已，尋自思惟：『將非欲請摩伽王耶？
為有婚姻歡樂會乎？』
思惟是已，尋前問言：『大士！
欲請摩伽陀王頻婆娑羅耶？
為有婚姻歡樂會乎？
怱務不安乃如是耶？』
長者答言：『不也。居士！
我明請佛無上法王。』
須達長者初聞佛名，身毛皆竪，尋復問言：『何等名佛？』
長者答言：『汝不聞耶？
迦毘羅城有釋種子，字悉達多，姓瞿曇氏，父名白淨。
其生未久，相師占之，定當得作轉輪聖王，如菴羅菓已在手中。
心不願樂，捨之出家，無師自覺得阿耨多羅三藐三菩提。
貪、恚、癡盡，常住無變，不生、不滅，無有憂畏。
於諸眾生其心平等，猶如父母等視一子。
所有身心眾中最勝，雖勝一切而無憍慢。
塗、割二事，其心無二。
智慧通達，於法無礙，具足十力、四無所畏、
五智、三昧、大慈、大悲及三念處，故號為佛。
明受我請，是故怱怱，未暇相瞻。』
須達多言：『善哉，大士！
所言佛者，功德無上。
今在何處？』長者答言：『今在此間王舍大城，住迦蘭陀竹林精舍。』 ^785c20

「時須達多一心念佛所有功德、十力、無畏、
五智、三昧、大慈、大悲及三念處。
作是念時，忽然大明，其明猛盛，猶如白日。
即尋光出，至城門下。
佛神力故，門自然開。
既出門已，路有天祠。
須達經過，禮拜致敬，尋還黑闇，心生惶怖，復欲還返所止之處。
時彼城門有一天神告須達言：『仁者！
若往如來所者，多獲善利。』
須達多言：『云何善利？』
天言：『長者！假使有人真寶交結，駿馬百匹、
香象百頭、寶車百乘，鑄金為人，其數復百，
端正女人身珮瓔珞、眾寶廁填，上妙宮宅、
殿堂、屋宇彫文刻鏤，金盤銀粟、銀盤金粟，
數各一百以施一人，如是展轉盡閻浮提所得功德，不如有人發意一步詣如來所。』
須達多言：『善男子！
汝是誰耶？』天言：『長者！
我是勝相婆羅門子，是汝往昔善知識也。
我因往日見舍利弗、大目犍連心生歡喜，
捨身得作北方天王毘沙門子，專知守護此王舍城。
我因禮拜舍利弗等生歡喜心，尚得如是妙好之身，
況當得見如來大師、禮拜、供養？』
須達長者聞是事已，即還復道來詣我所。
到已，頭面敬禮我足。
我時即為如應說法。
長者聞已，得須陀洹果。
既獲果證，復請我言：『如來大慈，惟願臨顧至舍衛城受我微供。』
我即問言：『卿舍衛城頗有精舍相容受不？』
須達多言：『若佛哀愍，必見垂顧，便當自竭營辦成立。』 ^786a14

「善男子！我於爾時默然受請。
須達長者已蒙聽許，即白我言：『我從昔來未為斯事，惟願如來遣舍利弗指授儀則。』
我即顧命，勅令營佐。
時舍利弗與須達多共載一車往舍衛城。
我神力故，經一日夜便到所止。 ^786b11

「時須達多白舍利弗：『大德！
此大城外，何處有地，不近、不遠，多饒泉池，
有好林樹，花果欝茂，清淨閑曠？
我當於中為佛世尊及比丘僧造立精舍。』
舍利弗言：『祇陀園林不近、不遠，清淨寂寞，
多有泉流，樹木、花果隨時而有。
此處最勝，可立精舍。』
時須達多聞是語已，即往祇陀大長者所告祇陀言：
『我今欲為無上法王造立僧坊，唯仁園地可以造立。
吾今欲買，能見與不？』
祇陀答言：『設以真金遍布其地，猶不相與。』
須達多言：『善哉，祇陀！
林地屬我，汝便取金。』
祇陀答言：『我園不賣，云何取金？』
須達多言：『若意不了，當共往詣斷事人所。』
時二長者即共俱往，斷事者言：『園屬須達，祇陀取金。』
須達長者即時使人車馬載負，隨集布地，
一日之中唯五百步，金未周遍。
祇陀言曰：『長者若悔，隨意聽止。』
須達多言：『吾不悔也，自念當出何藏金足。』
祇陀念言：『如來法王真實無上，所說妙法清淨無染，故使斯人輕寶乃爾。』
即語須達：『餘未遍者，不復須金，請以見與。
我自為佛造立門樓，常使如來經由出入。』
祇陀長者自造門坊，須達長者七日之中成立大房，
足三百間；禪房靜處六十三所；冬屋、夏堂各各別異；
厨坊、浴室、洗脚之處、大小圊廁無不備足。
所設已訖，即執香爐，向王舍城遙作是言：
『所設已辦，惟願如來慈哀憐愍，為諸眾生受是住處。』
我時玄知是長者心，即與大眾發王舍城，譬如壯士屈伸臂頃至舍衛城祇陀園林須達精舍。
我既到已，須達長者以其所設奉施於我。
我時受已，即住其中。
大般涅槃經卷第二十七
 ^786b16
