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四分律卷第二十一〔初分之二十一〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
百眾學法之三
爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘欲供設種種飲食，
即其夜辦具，明日往白時到。
諸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘頰食，居士見已嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，
食如似獼猴。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責已，往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得頰食食，尸叉罽賴尼。」 ^707b7

是中頰食者，令兩頰鼓起，如似獼猴狀耶！ ^707b19

若故作大滿口鼓起頰食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^707b20

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是為犯。 ^707b22

不犯者，或時有如是病，或日時欲過，或命難、
梵行難，疾疾食者無犯。 ^707b23

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^707b25

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好美食，
即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘，著衣持鉢往其家就座而坐，居士手自斟酌飯食。
六群比丘嚼飯作聲食，居士見已嫌言：
「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何嚼飯作聲食？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得嚼飯作聲食，尸叉罽賴尼。」 ^707b27

若比丘故嚼飯作聲食者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^707c12

比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^707c14

不犯者，或時有如是病，嚼乾餅及燋飯、
肉苷 #CB00533;苽果、菴婆羅果、
閻蔔果、葡萄、胡桃、椑桃、梨、風梨，無犯。 ^707c15

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^707c18

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘大噏飯食，居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，
乃至何有正法？如上食如似猪狗、駱駝、
牛驢、烏鳥。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，
往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得大噏飯食，尸叉罽賴尼。」 ^707c20

是中噏飯者，張口遙呼噏食。 ^708a4

若比丘故噏飯食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^708a5

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^708a7

不犯者，或時有如是病，若口痛，若食羹，
若食酪、酪漿、酥毘羅漿，若苦酒，無犯。 ^708a8

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十三竟〕 ^708a10

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即其夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
六群比丘吐舌舐食。
時居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似猪狗、駱駝、牛驢、烏鳥。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘言：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得舌舐食，尸叉罽賴尼。」 ^708a12

舌舐者，以舌舐飯摶食。 ^708a25

若比丘故作舌舐食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^708a26

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^708a28

不犯者，或時有如是病，或時被縛；或手有泥及垢膩污手，
舌舐取，無犯。 ^708a29

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^708b2

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時有居士請諸比丘供設種種好食，
即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘振手而食，居士見已嫌言：
「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似王、若王大臣。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責，
乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得振手食，尸叉罽賴尼。」
若比丘故作振手食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^708b4

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^708b19

不犯者，或時有如是病，或食中有草有蟲，
或時手有不淨欲振去之，或有未受食手觸而污手振去之，
無犯。 ^708b20

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^708b22

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往詣其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘手把散飯食，居士見已嫌言：
「此沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上食如似鷄鳥耶？」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得手把散飯食，尸叉罽賴尼。」 ^708b24

把散飯者，散棄飯也。 ^708c8

若比丘故作手把散飯食，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^708c9

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^708c11

不犯者，或時有如是病，或時食中有草有蟲，
或有不淨污，或有未受食捨棄，無犯。 ^708c12

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^708c14

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有居士請諸比丘供設種種好食，即夜辦具，明日往白時到。
諸比丘著衣持鉢往至其家就座而坐，居士手自斟酌飲食。
時有六群比丘以不淨膩手捉飲器食。
居士見已嫌言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上以不淨手捉飲器，如似王王大臣。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得污手捉飲器，尸叉罽賴尼。」 ^708c16

是中污手者，有膩飯著手。
若比丘故作不淨膩手捉飲器者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅：若不故作，犯突吉羅。 ^709a1

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^709a4

不犯者，或時有如是病，或草上受葉上受洗手受無犯。 ^709a5

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十七竟〕 ^709a6

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘在居士家食已洗鉢，棄洗鉢水及餘食狼藉在地。
居士見已譏嫌言：「沙門釋子無有慚愧，乃至何有正法？
如上多受飲食如飢餓之人，而捐棄狼藉如王大臣。」
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得洗鉢水棄白衣舍內，尸叉罽賴尼。」 ^709a8

是中洗鉢水者，雜飯水。
若比丘故作洗鉢水棄白衣舍內，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^709a20

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^709a23

不犯者，或時有如是病，或時以器若澡槃承取水持棄外，無犯。 ^709a24

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十八竟〕 ^709a25

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘大小便涕唾生草菜上。
時有居士見已嫌言：「沙門釋子無有慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？大小便及涕唾生草菜上，如猪狗駱駝牛驢。」
時諸比丘聞其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責已往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒已。 ^709a27

病比丘不堪避生草菜，疲極。
佛言：「病比丘無犯。
自今已去當如是說戒：不得生草菜上大小便涕唾，
除病，尸叉罽賴尼。」 ^709b10

若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^709b13

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^709b15

不犯者，或時有如是病，若在無草菜處大小便流墮生草菜上，
或時為風吹，或時為烏所銜而墮生草菜中者，無犯。 ^709b16

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四十九竟〕 ^709b19

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘水中大小便涕唾。
居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？水中大小便，如似猪、狗、
牛、驢、駱駝。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，
乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得水中大小便涕唾，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^709b21

時病比丘避有水處，疲極。
佛言：「病者無犯。自今已去當如是說戒：
不得淨水中大小便涕唾除病，尸叉罽賴尼。」 ^709c4

若比丘故於水中大小便涕唾，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^709c6

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^709c8

不犯者，或時有如是病，或時於岸上大小便流墮水中，
或時為風吹烏銜墮水中，無犯。 ^709c10

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^709c12

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘立大小便。
居士見已嫌言：「此沙門釋子無有慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是何有正法？立大小便，如似牛、馬、猪、
羊、駱駝。」時諸比丘聞，其中有少欲知足、
行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，
乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得立大小便，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^709c14

時諸病比丘疲極不堪蹲。
佛言：「病者無犯。自今已去當如是說戒：
不得立大小便，除病，尸叉罽賴尼。」 ^709c25

若比丘故作立大小便者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^709c28

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^710a1

不犯者，或時有如是病，被繫縛，或時脚#CB13416;有垢膩，
若泥污，無犯。 ^710a2

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^710a3

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘，與不恭敬反抄衣人說法。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群已往世尊所，
頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上訶責六群比丘，
乃至最初犯戒，已告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得與反抄衣不恭敬人說法，尸叉罽賴尼。」
爾時諸比丘疑病反抄衣者，不敢為說法。
佛言：「病者無犯。自今已去，不得與反抄衣不恭敬人說法，
除病，尸叉罽賴尼。」
若比丘故為反抄衣不恭敬無病人說法，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^710a5

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^710a19

不犯者，或時有如是病，若為王王大臣，無犯。 ^710a20

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^710a21

不得為衣纏頸者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔三〕 ^710a23

不得為覆頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔四〕 ^710a25

不得為裹頭者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上〔五〕。 ^710a27

不得為叉腰者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔六〕 ^710a29

不得為著革屣者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔七〕 ^710b2

不得為著木屐者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔八〕 ^710b4

不得為騎乘者說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔九〕 ^710b6

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘止宿佛塔中。
時有諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何止宿佛塔中？」
往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得在佛塔中止宿，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^710b8

時有比丘疑，不敢為守護故止宿佛塔中。
佛言：「為守護故無犯。
自今已去應如是說戒：不得在佛塔中止宿，
除為守護故，尸叉罽賴尼。」 ^710b17

若比丘故為佛塔中止宿，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^710b20

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^710b22

不犯者，或時有如是病，若為守護故止宿，
或為強力者所執，或命難、梵行難止宿，無犯。 ^710b23

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^710b25

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘藏財物置佛塔中。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘已往世尊所，
頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，
乃至最初犯戒已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得藏財物置佛塔中，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^710b27

時比丘有疑，不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。
佛言：「若為堅牢無犯。
自今已去應如是說戒：不得藏財物置佛塔中，
除為堅牢，尸叉罽賴尼。」 ^710c7

若比丘故為持財物置佛塔中，除為堅牢，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^710c11

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^710c13

不犯者，或時有如是病，為堅牢故藏著佛塔中，
或為強力者所執，或命難、梵行難，無犯。 ^710c14

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^710c16

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘著革屣入佛塔中。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘：「云何汝等著革屣入佛塔中？」
諸比丘呵責已，往詣世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得著革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。」 ^710c18

若比丘故為著革屣入佛塔中者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^710c27

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^711a1

不犯者，或時有如是病，或為強力者所執將入塔中，無犯。 ^711a2

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^711a3

不得手捉革屣入佛塔中，尸叉罽賴尼。
如上。〔三〕 ^711a5

不得著革屣遶塔行，尸叉罽賴尼。
如上。〔四〕 ^711a7

不得著富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。
如上。〔五〕 ^711a9

不得手捉富羅入佛塔中，尸叉罽賴尼。
如上。〔六〕 ^711a11

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘在塔下坐食已，留殘食及草污地而去。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘已。
往世尊所頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘如上，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得塔下坐食，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^711a13

時諸比丘，作塔已施食、作房已施食、若施池井、
若眾集坐處迮狹，疑佛未聽我等塔下坐食。
往白佛，佛言：「聽坐食，不應留草及食污地。」
時有一坐食比丘，若作餘食法不食。
比丘若有病比丘不敢留殘食草污地。
佛言：「聽聚著脚邊，出時持棄之。
自今已去當如是說戒：不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽賴尼。」 ^711a22

若比丘故為在塔下食已留草及殘食污地者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^711b1

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^711b3

不犯者，或時有如是病，或時聚一處出時持棄，無犯。 ^711b4

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^711b6

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘擔死屍從塔下過，護塔神瞋。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘言：「云何汝等於佛塔下擔死屍過？」
呵責已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得擔死屍從塔下過，尸叉罽賴尼。」 ^711b8

若比丘故擔死屍從塔下過者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^711b17

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^711b20

不犯者，或時有如是病，或時須此道行，
或為強力者所將去，無犯。 ^711b21

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。 ^711b22

不得塔中埋死屍，尸叉罽賴尼。
如上。〔九〕 ^711b24

不得在塔下燒死屍，尸叉罽賴尼。
如上。 ^711b25

不得向塔燒死屍，尸叉罽賴尼。
如上。〔七十一〕 ^711b27

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入，尸叉罽賴尼。
如上。〔二〕 ^711b28

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘持死人衣及床從塔下過，彼所住處神瞋。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責已往至佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得持死人衣及床從塔下過，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^711c1

爾時諸糞掃衣比丘疑，不敢持如是衣從塔下過。
比丘白佛，佛言：「聽浣染香熏已持來入。
自今已去應如是說戒：不得持死人衣及床從塔下過，
除浣染香熏，尸叉罽賴尼。」 ^711c10

若比丘故持死人糞掃衣，不浣、不染、不熏，
從塔下過，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^711c15

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^711c17

不犯者，或時有如是病，若浣染香熏者無犯。 ^711c18

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔三〕 ^711c19

不得佛塔下大小便，尸叉罽賴尼。
如上。〔四〕 ^711c21

不得向佛塔大小便，尸叉罽賴尼。
如上。〔五〕 ^711c22

不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入，尸叉罽賴尼。
如上。〔六〕 ^711c23

不得持佛像至大小便處，尸叉罽賴尼。
如上。 ^711c25

有三事不犯，或時有如是病，或時道由中而過，
或為強力者所持將去，無犯。
〔七〕 ^711c26

不得在佛塔下嚼楊枝，尸叉罽賴尼。
如上。〔八〕 ^712a2

不得向佛塔嚼楊枝，尸叉罽賴尼。
如上。〔九〕 ^712a4

不得佛塔四邊嚼楊枝，尸叉罽賴尼。
如上。 ^712a5

不得在佛塔下涕唾，尸叉罽賴尼。
如上。 ^712a7

不得向佛塔涕唾，尸叉罽賴尼。
如上。〔二〕 ^712a9

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時六群比丘佛塔四邊涕唾。
時諸比丘見已嫌責言：「汝等云何塔四邊涕唾耶？」
諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，訶責六群比丘，
乃至最初犯戒，如上。
告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得塔四邊涕唾，尸叉罽賴尼。」 ^712a10

若比丘故為塔四邊涕唾者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^712a18

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^712a20

不犯者，或時有如是病，或為大鳥銜置塔邊，
或為風吹去，無犯。 ^712a21

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔三〕 ^712a23

爾時佛在舍衛國。
時六群比丘向塔舒脚。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責已往詣佛所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，
乃至最初犯戒，如上已，告諸比丘：「自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得向塔舒脚坐，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^712a25

彼比丘疑，不敢向塔間舒脚。
佛言：「中間有隔，聽。
自今已去當如是說戒：不得向塔舒脚坐，尸叉罽賴尼。」 ^712b4

若比丘故作向塔舒脚者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^712b7

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^712b9

不犯者，或時有如是病，若中間隔障，或為強力者所持，無犯。 ^712b10

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四〕 ^712b11

爾時佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門村。
爾時六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群已，往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得安佛塔在下房已、
在上房住，尸叉罽賴尼。」 ^712b13

若比丘故為安佛塔在下房已在上房住，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^712b22

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^712b24

不犯者，或時有如是病，持佛塔在下房已在上房住；
或命難、梵行難，無犯。 ^712b25

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五〕 ^712b27

人坐、己立，不得為說法，尸叉罽賴尼。
如上。彼疑，不敢為病人說法。
佛言：「聽。自今已去應如是說戒：人坐己立不得為說法，
除病，尸叉罽賴尼。」 ^712b29

若比丘，人坐己立故為說法者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^712c3

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^712c5

不犯者，或時有如是病，若王王大臣捉立，無犯。 ^712c6

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔六〕 ^712c7

人臥、己坐，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔七〕 ^712c9

人在座、己在非座，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔八〕 ^712c11

人在高坐、己在下坐。
不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔九〕 ^712c13

人在前行、己在後，不得為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。 ^712c15

人在高經行處、己在下經行處，不應為說法，
除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔九十一〕 ^712c17

人在道、己在非道，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔二〕 ^712c19

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘携手在道行或遮他男女。
諸居士見已皆譏嫌言：「沙門釋子不知慚愧，
外自稱言：『我知正法。』
如是有何正法？携手在道行，如似王王大臣豪貴長者。」
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責六群比丘已，往世尊所，
頭面作禮在一面住，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘，乃至最初犯戒。
「自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得携手在道行，尸叉罽賴尼。」 ^712c21

若比丘故作，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^713a3

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^713a5

不犯者，或時有如是病，或時有比丘患眼闇，
須扶接，無犯。 ^713a6

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔三〕 ^713a7

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。
爾時樹神瞋，伺其便欲斷其命根。
爾時諸比丘聞，嫌責已往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，如上呵責此一比丘言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃於樹上大小便？」
呵責已告諸比丘：「自今已去不得樹上安居，不得遶樹大小便。
若先有大小便處，大小便無犯。」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此癡人！
多種有漏處，最初犯戒，自今已去與比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
不得上樹過人，尸叉罽賴尼。」
如是世尊與比丘結戒。 ^713a9

爾時諸比丘向拘薩羅國遊行，於道中值惡獸，
恐怖上樹齊人，自念言：「世尊制戒不得上樹過人。」
不敢過上，即為惡獸所害。
爾時諸比丘以此因緣往白佛，佛言：「自今已去聽諸比丘，
若命難、梵行難，得上樹過人。
自今已去當如是說戒：不得上樹過人，
除時因緣，尸叉罽賴尼。」 ^713a22

若比丘故作上樹過人，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^713a29

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^713b2

不犯者，或時有如是病，或命難、梵行難，上樹過人無犯。 ^713b3

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔四〕 ^713b4

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時跋難陀絡囊中盛鉢，貫著杖頭肩上擔。
爾時諸居士見已謂是官人，皆下道避於屏處看之，乃知是跋難陀。
時諸居士皆嫌言：「此沙門釋子不知慚愧，云何絡囊盛鉢肩上擔在道而行？
如似官人，令我下道避之。」
時有比丘聞，呵責已往白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝絡囊盛鉢貫杖頭肩上擔行，使諸居士下道避之？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「是癡人！
多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，尸叉罽賴尼。」 ^713b6

若比丘故作，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^713b20

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^713b22

不犯者，或時有如是病，或為強力者所逼，
若被繫縛，若命難、梵行難，無犯。 ^713b23

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五〕 ^713b25

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘為執杖不恭敬者說法。
時諸比丘聞，呵責如上，往白世尊。
世尊爾時亦呵責如上已，告諸比丘：「自今已去與諸比丘結戒，
集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：
人持杖，不應為說法，尸叉罽賴尼。」
彼疑，不敢為病人持杖者說法。
佛言：「為病人，無犯。
自今已去與諸比丘結戒：人持杖不恭敬，
不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。」 ^713b27

若比丘故為持杖者說法，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，犯突吉羅。 ^713c7

比丘尼乃至沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^713c9

不犯者，或時有如是病，或為王及大臣，無犯。 ^713c10

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔六〕 ^713c11

人持劍，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔七〕 ^713c13

人持鉾，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔八〕 ^713c15

人持刀，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔九〕 ^713c17

人持蓋，不應為說法，除病，尸叉罽賴尼。
如上。〔一百竟〕 ^713c19

七滅諍法 ^713c21

如是七悔過法，半月半月說戒經來。
若有諍事起，即應除滅，應與現前毘尼，
當與現前毘尼；應與憶念毘尼，當與憶念毘尼；
應與不癡毘尼，當與不癡毘尼；應與自言治，
當與自言治；應與覓罪相，當與覓罪相；
應與多人覓罪，當與多人覓罪；應與如草覆地，當與如草覆地。
四分律卷第二十一
 ^713c22
