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other:: 根本說一切有部毘奈耶卷第二十九
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
不舉敷具學處第十四之餘
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有長者請佛及僧就舍而食。
于時有一少年苾芻，策勵身心修諸善品，
便作是念：「今日佛僧受請，我不入城乞求飲食，且當念誦待至臨中赴其請處。」
作是念已，便持座枮出於寺外，詣一靜處隨情作業。
時諸苾芻早去赴請，鎖門而出詣施主家。
時念誦苾芻望時而入，覩見寺門鎖閉已了，
便即生念：「我寧斷食不應棄僧座物，自招愆咎。」
遂不赴請，即便斷食。
彼諸苾芻食已迴還，此苾芻亦相隨入寺，
乃至食勢尚存繫心善品，食力既盡委脇而臥。
諸苾芻見，問言：「具壽！
食是他物，腹豈他耶？
汝何故貪食遂令飽悶善品廢修？」
報言：「我不赴食，何容飽悶？」
時諸苾芻問其所以，悉皆具告。
時諸苾芻聞斯說已，以事白佛。
佛言：「苾芻不應早去赴請令他斷食，應觀時節、
鳴揵稚、眾僧詳集相顧而去。
師主咸可觀己門徒知其去不？
若閉門已後苾芻來至，有小床座，應安樹下及以牆邊當赴食處，
不應造次輒為斷食。
若無事斷食者，得越法罪〔斷食者，謂絕食一日〕。」
時有婆羅門居士，來至寺中用僧坐物，
及至去時棄在露地，無人收舉致有損壞，
佛言：「若初見者即應收舉。」
時有年老羸劣苾芻，見僧坐床棄在露地，
不能擎舉，佛言：「老者應告授事人知，其授事人應作敬心舉置床座，
若不舉者得越法罪。」
時有苾芻，以僧敷具置於露地，行乞食後有風雨來，
現在苾芻應可為舉，彼得食已憶念疾歸。 ^783a14

時有施主以敬信心於山林中造一住處，
時有獵師為捕禽鹿縱燎原野，其火炎盛遍燒村邑遂來燒寺。
時諸苾芻見火燒寺，即便競入取自衣鉢，
於僧祇物無人為收，咸從火化。
施主聞已來至寺所，問苾芻曰：「聖者！
物不燒不？」苾芻答曰：「一不被燒。」
有餘報曰：「但是僧物燒盡無遺。」
施主曰：「僧物罄盡，何言不燒？」
苾芻曰：「我物不燒。」
施主曰：「若僧祇物亦俱出者豈不善哉！
我久辛苦如割身肉減妻子分，供養僧田冀望勝福。
云何仁等但收自物，不顧僧祇？」
作是嫌已捨之而去。
時諸苾芻即以此緣具白世尊。
世尊告曰：「若被燒時亦收僧物。」
後於他日有餘苾芻被火燒寺，聞佛有教令出僧物，
遂各棄己衣物收出僧祇，自物並燒遂便廢闕。
佛言：「自闕惱重不並僧祇。
若被火燒，先出己物後取僧祇。」
復有遭火，諸苾芻等咸出己物置在外邊，
入取僧物未出之頃，所有衣物被賊盜將，
佛言：「既出物已，應使人看。」
時諸苾芻遣強者看守，弱者出物不能擎舉，
佛言：「令弱者看，強者擎物。」
時諸苾芻雖見盛火，恐損僧祇便入取物，
遂被火燒，佛言：「若火盛者即不應入，物縱被燒此誠無過。」 ^783b13

時有施主，於山谷中造一住處，遭天大雨洪水彌漫寺皆漂蕩。
時諸苾芻各出己物不顧僧祇，事並同前。
但以水火為異，廣說應知，佛言：「如我所制，不依行者得越法罪。」
餘義如上。
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##  15 不舉草敷具學處
不舉草敷具學處第十五 ^783c6

攝頌曰：
　　南方二苾芻、兩村二住處、
　　井邊染須草、經行稕瓦盆。 ^783c12

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時南方有二苾芻：一老、一少，為禮佛故向室羅伐城，在道日暮入寺寄宿。
時諸苾芻遙見老者告言：「善來大德！」
即依次與房及臥具等，其少年者但與其房而無臥具。
此少苾芻立性勤策，多覓乾草立與膝齊，用充臥物。
其老苾芻便作是念：「試觀少者臥物有不？」
便往見彼草敷厚煖，即作斯念：「我若明朝還僧臥具恐廢行途，
應還臥具就此同宿。」
即還臥具，一處經宵，至曉便去。
後有眾蟻依此草敷穿壞房舍。
時有長者請佛及僧就舍而食。
時諸苾芻於日初分執持衣鉢詣長者家，
世尊不赴，令人取食，有五因緣如前露地戒中廣說。
此時佛欲觀僧臥具并制學處，由此為緣在寺內而住，令人取食。 ^783c15

爾時世尊眾僧去後，便持戶鑰遍觀寺中所有房舍，乃至寺外近住園林。
次至一房，於其室內見草狼籍，多諸蟲蟻內外穿穴。
見已便念：「斯等房舍皆是信心婆羅門諸居士等，
自苦己身減妻子分，奉施僧田以求勝福。
而諸苾芻受用之時，不知其量、不善守護，遂令蟲蟻非分虧損。」
世尊即便以神通力令土與蟻各在一邊，
便以網輪具足百福莊嚴勝妙兩手捧蟻徐出，於其房外陰涼之地安置諸蟻令無損傷。
于時世尊灑掃室已，收彼糞土棄於房外，洗手足已入房宴默。
時取食苾芻持食既至，如前廣說。
乃至爾時世尊食事既訖，即出房外嚼齒木洗足已，旋入房中宴默而住。
爾時世尊日晡晚時就如常座，既坐定已告諸苾芻曰：
「向者僧伽赴食之後，我持戶鑰遍觀房舍，隨所為事皆具告知。
汝等苾芻！諸有施主，苦自己身施僧求福，
汝等不能如法受用，虛損信施。」
即說頌曰：
　　「於他信施物，知量而受用，
　　自身得安隱，令他福德增。」 ^784a1

爾時世尊讚歎知足、如法受用信施物已，
告諸苾芻廣說如前，乃至「我今為諸苾芻制其學處，
應如是說： ^784a21

「若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷，
去時不自舉、不教人舉。
若有苾芻不囑授，除餘緣故，波逸底迦。」 ^784a24

如是世尊為諸苾芻制學處已，時有眾多苾芻，共諸商旅人間遊行到一聚落。
日既將昏，欲覓居止，問一長者：「頗有宿處相容止不？」
長者答曰：「先立要契方可相容。」
苾芻曰：「其要如何？」
長者曰：「明於我舍受食方行。」
報言：「長者！我依商旅事不自由，行伴若停當受請食，如其彼去我即隨行。」
長者曰：「斯亦善哉！」
便與停處。苾芻白長者曰：「於仁舍中有臥具不？」
報言：「無有。」時彼苾芻多有俗人及諸求寂共為伴侶，
彼皆多覓乾草用充臥物，積與膝齊一處同臥。
于時商旅星夜發去，苾芻見已棄草而行，
長者至明作如是念：「我觀苾芻，若有住者當為辦食。」
不覩苾芻，見草狼籍。
時彼長者夫婦二人，屏除亂草幾將半日。
此是緣起，猶未制戒。 ^784a26

復有眾多苾芻，隨諸商旅行至此村，詣彼長者求覓宿處。
長者報言：「共立要契方可容宿。」
苾芻曰：「其要如何？」
長者曰：「不取乾草為臥物者可隨意住。」
苾芻問言：「長者舍中頗有眠臥具不？」
報言：「無有。」苾芻曰：「堅鞕之地，若為安寢？」
長者曰：「聖者！先有仁等同梵行人投我寄宿，
多聚乾草非分狼籍，令我夫婦收除亂草半日艱辛，為此今時共為要契。」
時諸苾芻夜受辛苦明發便行，漸次而去至室羅伐。
苾芻見之慰問：「安不？」
報言：「何有安隱？」彼問其故？
報云：「於一村中不許草臥，但眠鞕地辛苦通宵。」
苾芻問曰：「汝於何村受此辛苦？」
報言：「於某處村。」問曰：「寄宿誰家？」
答曰：「某長者宅。」一人報曰：「我曾彼宿安隱草敷，汝有何辜獨遭鞕地？」
苾芻問曰：「所眠之草誰為收除？」
報曰：「我天曉已自涉長途，我來之後彼當屏棄。」
苾芻報曰：「由斯惱亂彼致譏嫌，遣我通宵鞕地而臥。」
時諸苾芻以此因緣具白世尊。
世尊告曰：「雖在俗舍用草敷時，亦應除棄。」 ^784b11

聞佛教已，時有眾多苾芻，隨逐商旅人間遊行至一聚落，
中有長者為沙門婆羅門等故造一客舍，遠求軟草以充敷具。
時諸苾芻於此宿已，並將其草棄糞穢處，各趣長途。
長者至天曉已往問苾芻，但見其草棄不淨地，
不可重收，因生嫌賤。
復有眾多苾芻隨諸商旅行至此村，詣彼長者求覓住處，
長者報言：「我有福舍隨情居止。」
苾芻問曰：「頗有多少眠臥具不？」
答言：「無有。」苾芻報曰：「我等如何臥堅鞕地？」
長者答曰：「聖者！我為行客沙門婆羅門等造此福舍，
我從遠處求覓軟草，用擬供承諸寄宿客。
昔有仁等同梵行者來此寄宿，至天曉已咸將軟草棄不淨中，
若更欲求卒不可得。」
時諸苾芻便於鞕地辛苦經宵。
時此苾芻漸次遊行至室羅伐，彼諸苾芻問言：「行李安不？」
報言：「眠臥鞕地，何有安樂？」
問言：「於何處宿受此辛苦？」
報言：「於某村福舍。」
苾芻報曰：「我曾於彼福舍中宿，所有臥草旦並棄之。」
答曰：「由汝棄草致生嫌賤，遂令我等鞕地而眠。」
時諸苾芻即以此緣具白世尊。
世尊告曰：「所臥之草白施主知，若云棄者即應除棄，若云留者隨語應留。
若違言者得越法罪。」 ^784b29

於一聚落有僧住處，於此寺中臥具寡少。
時諸苾芻為供客故，遂於遠處求臥具草安一房中。
時有眾多苾芻，人間遊行來至此寺，問主人曰：
「我欲投宿，頗有多少臥具物不？」
苾芻報曰：「此寺先貧無好臥具，我為客故遠求軟草，必不嫌者隨意止宿。」
彼既宿已欲棄草敷，主人報曰：「我為客故遠求此草，
實是難得，無宜輒棄。」
客苾芻曰：「仁等無知自身犯罪，欲令我等亦犯罪耶？」
作此責已，即便取草棄外而去，致令爛損。
後有眾多苾芻，遊歷人間遇至此寺欲求寄宿，
問：「有臥具不？」主人答曰：「此無臥具，我為客故遠求軟草。
前有苾芻來此投宿，所有草蓐並欲收棄，我等不聽。
不肯隨語反相責數，並棄而行，故於今時更無可得。」
彼便地臥。天曉便行至逝多林，諸苾芻見共相問答，
廣說如前，乃至我於彼宿強棄其草，答言：「由此緣故來寄宿者備受艱辛。」
時諸苾芻以事白佛。
佛言：「此不應棄，若有苾芻囑授而去，遣棄方棄，廣說如前。
若異此者得越法罪。」 ^784c22

復有眾多苾芻，共諸商旅人間遊行，遇至井邊即便止宿。
時諸苾芻多以乾草而為敷具，去此不遠有婆羅門宿。
時諸商旅曉便發去，苾芻婆羅門咸留草敷俱隨商旅，道逢商旅從遠而來。
時婆羅門逢彼商人，所求之事皆得稱心，
即共商人返跡而去，至前井處，便為宿止。
于時有諸露形外道，於苾芻宿處便為安止。
時露形者共相告曰：「不知何物齧我身體？」
餘者報曰：「汝於昨日多噉酒糟，惡欲尋思共相齩齧。」
持火來看見有眾蟻便作是語：「誰無智人曾於此宿，去時不解舉此草敷？」
時婆羅門聞而報曰：「前有釋子於此宿去。」
露形罵曰：「沙門釋子於諸人中自云有智，停宿之處不舉草敷。」
婆羅門曰：「沙門釋子不斷殺生，隨處即眠不作觀察。」
去斯不遠有鄔波索迦，聞此說時默然而記，
後至苾芻住處具以事告，諸苾芻白佛。
佛言：「雖居曠野亦舉草敷。」 ^785a13

時諸苾芻聞是教已，復有苾芻隨逐商旅至蘭若村便為止宿，
多用乾草以為臥具。
商旅夜發，苾芻棄草，時節遲晚不及商人，
在後而行，便遭賊劫。
漸次方至逝多園林，苾芻見已共相慰問：「行李安不？」
報曰：「我被賊劫，何有安隱？」
問其何故？以事具陳。
時諸苾芻白佛。佛言：「雖在蘭若其草不應散棄，可聚一邊隨意而去。
汝諸苾芻如我所制不依行者，皆越法罪。」 ^785a29

時諸苾芻為染衣事，於日光處布諸乾草以曬衣服，
草不收舉蟲蟻多生，佛言：「染衣既了其草須棄。」
復有苾芻為染衣故勸留其草，時彼苾芻不受其語遂便棄擲，
佛言：「餘有所須即不應棄，應與彼人。」
後曬衣已不肯收棄，云：「非我草。」
佛言：「前與後時應問彼曰：『草若用訖汝能棄不？』
若言：『能棄。』應可與之。
若云：『不能。』即不須與。」 ^785b9

時有經行之處，其地堅鞕令足傷損，佛言：「應布軟草勿令傷足。」
彼布草已蟲蟻便生，佛言：「應棄。」
彼日日棄妨廢正修，佛言：「不應數棄，時可觀察。
若捨去時當須總棄。」
又經行處有設供事，須草稕坐，同前致蟻，
佛言：「應以繩繫挂在樹枝。」
又經行處以瞿昧耶安在地上，蟲蟻因生，
佛言：「安破瓦中勿令其濕。」 ^785b16

爾時世尊讚歎持戒及尊重戒、少欲知足已，
告諸苾芻：「前是創制、此是隨開。
若有難緣不須囑授。
是故我今為諸苾芻制其學處，應如是說：
若復苾芻於僧房內，若草、若葉，自敷、教人敷。
去時不自舉、不教人舉，若有苾芻不囑授，
除餘緣故，波逸底迦。」 ^785b22

若復苾芻者，謂此法中人，餘義如上。
僧房者，謂是如來弟子住處，於中堪得為四威儀行住坐臥。 ^785b29

敷具者，謂若草、若葉，若自他敷。
不自舉去者，謂離勢分。
時具壽鄔波離白佛言：「世尊！
未知齊何是敷具勢分？」
佛言：「如生聞婆羅門種樹之法，廣說如上。
有四十九尋，是名敷具勢分。」
及五種囑授，乃至遍觀四方藏其戶鑰，並廣說如上。 ^785c2

有苾芻不囑授者，謂有苾芻而不告語。 ^785c7

除餘緣故，波逸底迦，亦如上說。
此中犯相其事云何？
若苾芻於僧住處，若草、若葉，自敷、教人敷，
不舉而去，有人不囑授，乃至未離勢分已來得惡作罪，若離勢分便得墮罪。
若苾芻初去之時忘囑其事，在路憶得，
或時在路逢見苾芻，或到前住處方始憶得，
或到住處見有苾芻以事相囑，心念口言，並廣如上說。
草敷有二種壞：謂風及蟻。
風壞，謂是風吹草卷。
蟻壞，謂是蟻穿草穴。
若苾芻於日暮時，在僧房中安草敷具，
若夜若晝時時觀察，若壞不壞得罪輕重，廣說如上。
若在甎鞕地，或在沙石中，無蟲蟻處布以草敷，設不數看此皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  16 強牽苾芻出僧房學處
強牽苾芻出僧房學處第十六 ^785c8

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時具壽鄔陀夷至彼眾多少年苾芻處，
勸喻之曰：「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名稱。
汝等所欲讀誦禪思，及衣食利皆令無闕。」
時諸少年聞斯勸已，各各自詣阿遮利耶、
鄔波馱耶所，白言：「我今請問二師，欲往人間隨意遊涉。」
彼師問曰：「汝欲共誰以為伴侶？」
報云：「大德鄔陀夷共我為伴。」
彼師報曰：「具壽！彼人惡性當惱於汝。」
復白師曰：「大德鄔陀夷善言勸喻，事同父母豈當惱亂？」
時彼少年不受師言，共鄔陀夷決意而去。
時鄔陀夷將諸少年出界外已報言：「具壽！
汝等豈得無有依止遊歷人間？」
即並喚來令其長跪，教說依止方共前行，
或以三衣帒與之令負，或與鉢盂、或與雜帒、
或與君持淨器、或與常用觸瓶、或與錫杖、
或與皮鞋，所有資具悉令擎去，自垂兩手著上下二衣，調弄諸人隨路而去。
至一聚落近大井邊，與諸門徒共為憩息。
此聚落內有毘訶羅，於日晡時便鳴揵稚，
諸人聞已白鄔陀夷曰：「阿遮利耶！
寺鳴揵稚，我等往看。」
報言：「具壽！此或多是黑鉢之類嬾修善品，
鳴搥集僧欲有作務，我等既疲道路誰能執作？」
門徒答曰：「阿遮利耶！
此或容是分物揵稚，我及界者合得其分，
如軌範師眾所知識，有大福德財利易求。
我等少年誰當見施？
今欲入寺觀彼何緣？」
師便告曰：「隨汝意去，若有利者亦取我分。」
少年入已問寺諸人云：「是分臥具揵稚？」
主人見來即便報曰：「具壽！
汝請臥具。」報云：「我有尊師，亦當見授。」
問曰：「彼復是誰？」答曰：「阿遮利耶鄔陀夷！」
主人曰：「彼亦受取。」
即總授之。時鄔陀夷於彼井邊多聚人物為其談話，
問諸人曰：「此是誰村？
此是誰寺？此是誰塔？
此是誰園？」林井浴池牛羊之屬，目覩皆問，彼便具答。
時諸少年共相議曰：「阿遮利耶！
何故來晚？」遂相告曰：「作其常事。」
於師臥處皆為敷設，濯足水塗足油安在一邊，
各自洗足入溫堂中，誦所持經隨處眠臥。
時鄔陀夷既見日暮方入寺中，四顧無人，
遂便大喚：「具壽！具壽！」
諸人出看告言：「大德鄔陀夷！
何故非時來入寺內，大聲叫喚如牧牛人？」
答主人曰：「我有少年在前而入，恐有病患，是故高聲。」
少年聞已告言：「阿遮利耶！
因何大喚？在彼房中敷設臥具，洗塗足物並已具安，可往彼臥。」
怒而告曰：「汝等白誰為洗足等事？」
答言：「軌範來遲，我等更相告白，便自洗足。」
報云：「汝可出寺，誰能與汝不恭敬、無怖懼、懈惰之輩作依止師耶？」
即便強驅令出。彼居露地寒苦通宵，既至天明俱申言敬，
白言：「阿遮利耶我欲辭去。」
鄔陀夷曰：「具壽！汝等何之？」
答言：「還室羅伐。」報云：「且住！
我當與汝瞻病所須。」
答言：「師主！我本無病，仁遣病生，況復有病而能瞻養？」
遂便棄去還逝多林。
時鄔陀夷亦復隨逐漸至給園。
時諸苾芻見少年者至，唱言：「善來具壽！
行李安不？」報言：「同梵行者何有安樂？
聖者鄔陀夷驅我令出，通宵寒苦僅得存生。」
問言：「何故？」諸少年者具以事白。
少欲苾芻聞是事已共生嫌賤：「云何苾芻驅他苾芻出僧房外故相惱亂？」
以此因緣具白世尊。
世尊集僧問鄔陀夷曰：「實作如是驅遣苾芻夜出房不？」
白言：「實爾。大德！」世尊種種呵責，廣說乃至
「為諸苾芻制其學處，應如是說： ^785c23

「若復苾芻瞋恚不喜，於僧住處牽苾芻出，
或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」
如是世尊為諸苾芻制其學處。 ^786b26

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時有苾芻居土窟房，時此苾芻身嬰疾患。
天欲將雨五色雲興，諸苾芻見報言：「具壽！
宜可急出，天將大雨，恐土房崩。」
時彼病重不能自出。
時諸苾芻懼犯戒故不敢扶出。
天既洪雨土窟遂崩，壓彼病人，因斯命過。
佛言：「有此難緣應當牽出。」
告諸苾芻：「前是創制、此是隨開。
重制學處，應如是說：若復苾芻瞋恚不喜，
於僧住處牽苾芻出，或令他牽出者，除餘緣故，波逸底迦。」 ^786b28

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
僧住處者，謂佛弟子所住之處。 ^786c9

牽出者，或言驅出、或以手牽、自作使人。 ^786c10

除餘緣者，謂除難緣。
墮義如上。 ^786c11

此中犯相其事云何？
若苾芻以瞋恚心，於僧寺中若自遣、若他驅牽此法中苾芻令其出者，
皆得墮罪。遇八難緣並皆無犯。
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  17 強惱觸他學處
強惱觸他學處第十七 ^786c12

佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
爾時具壽鄔陀夷至彼眾多年少苾芻處勸喻之曰：
「汝等共我人間遊行，降伏他宗自獲名稱。」
少年各往諮白師主欲去遊行，廣說如前。
乃至夜入寺中，發聲大喚遣令開戶。
彼既臥已不肯為開，時鄔陀夷即便脚蹋門扉，遂令溫堂振動。
時諸少年共相議曰：「可與開門，彼有大力恐當損壞眾僧堂舍。」
遂與開門。彼便即入於少年床上縱身而倒，
或有傷腹，或有損腰，或有損足，告言：「阿遮利耶！
我痛！我痛！」告云：「若嫌痛者，自當出去。」
少年議曰：「此有大力，若不出者當斷我命。」
即便俱出露地而臥。
於一夜中備受寒苦，既至天曉白言：「阿遮利耶！
我今欲去。」問曰：「何之？」
報言：「向室羅伐城。」
報云：「且住！我當與汝瞻病所須。」
廣說如前，乃至到室羅伐城具告苾芻，苾芻白佛。
佛呵責已，告諸苾芻：「我今為制學處，應如是說： ^786c17

「若復苾芻於僧住處，知諸苾芻先此處住，
後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，
作如是念：『彼若生苦自當避我去。』
波逸底迦。」 ^787a5

若復苾芻者，謂鄔陀夷，餘義如上。
知者，謂了其事。 ^787a8

苾芻先此處住者，謂此法中人先在此中而為止宿。 ^787a9

後來於中等者，謂是縱身強為坐臥。 ^787a10

彼嫌苦痛者，謂被惱不樂也。
自當避我去者，謂以此為緣不由餘事。 ^787a11

波逸底迦，義如上。 ^787a12

此中犯相其事云何？
若苾芻了知其事，如向所說乃至避我去者，皆得波逸底迦。 ^787a13

攝頌曰：
　　麁食及好食、寒熱瓦盆利、
　　禪誦怖有無，因斯共相惱。 ^787a15

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時具壽鄔陀夷至彼眾多少年苾芻處而勸喻曰：「汝等共我人間遊行。」
廣說如上。將諸少年投寺寄宿，乃至各自洗足入溫堂中，
共相謂曰：「我於今日噉麁惡食氣力稍劣，應可禪思。」
即便加趺繫念而住。
鄔陀夷夜入寺中，發聲大喚：「具壽！」
時少年者聞其喚聲報云：「阿遮利耶！
我等在溫堂中端心禪寂。」
遂便入室而告之曰：「具壽！
豈不佛說：『諸無知者不應修定。』
宜應且起誦習尊經。」
遂遣通宵冷地而坐強使誦經。
時諸少年既受辛苦，曉而告曰：「阿遮利耶！
我欲還歸。」問言：「欲向何處？」
答言：「向室羅伐。」報云：「且住！
我當與汝瞻病所須。」
答云：「師主！我本無病，仁遣病生，況復有疾而能瞻養？」
遂棄而去，乃至給園廣說如上。
苾芻聞已具白世尊，乃至告諸苾芻：「若苾芻故惱他苾芻者，
皆得墮罪。」 ^787a18

又緣起同前，於中別者，乃至時諸少年共相謂曰：
「我等今日噉精妙食氣力豐足，應可房外隨意誦經。」
即便習誦，乃至鄔陀夷見告言：「具壽！
豈不佛說：『若不習定智慧不生。』
應入溫室坐禪繫念。」
遂令通夜跏趺而坐身體疲倦，既至曉已還逝多林，
乃至佛告諸苾芻：「若苾芻故惱他苾芻者，皆得墮罪。」 ^787b5

又緣起同前，於中別者，乃至時諸少年苾芻共相謂曰：「具壽！
今時稍寒，共入溫堂可為止宿。」
遂便入宿。鄔陀夷見告言：「具壽！
何故入室？」白言：「時寒入室取煖。」
報云：「具壽！汝熱處宿，恐染黃病。
汝等多人若其病者，我獨云何能為瞻侍？
汝可急出。」遂令露地而住，冷水遍灑以扇扇之，至明不睡。
至天曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：
「若故惱他者，皆得墮罪。」 ^787b12

又緣起同前，於中別者，乃至少年共相告曰：
「今時極熱，共入疎堂可為止宿。」
即便入宿。鄔陀夷見告言：「具壽！
何故疎室而臥？」白言：「時熱此處極涼。」
報云：「汝涼處臥，或觸風得病，或痰癊傷寒，我復何能供侍汝等？」
遂便入室總閉諸窓，為然炭火房門急掩，
毛毯通覆縱身坐壓，令彼通夜不得眠睡。
至天曉已還逝多林，乃至佛告諸苾芻：
「若故惱他者，皆得墮罪。」 ^787b20

又緣起同前，時鄔陀夷勸諸少年人間遊行，
若隨逐行者皆被惱亂，無復一人共之為伴。
遂便單己遊歷人間，遇至一寺，於此寺中無大小行處。
時諸苾芻夜有所須，各安瓦瓫，至天曉已於外棄之。
寺內苾芻共知鄔陀夷是惡行者，竟無苾芻喚入房宿。
便作是念：「此諸黑鉢不共我言，於今夜中自解躓頓。」
即便旋昇蹋道至第三層，見有瓦瓫在處安置，
便作是念：「此復豈是破瓦等耶？」
遂以足指夾棄於外。
苾芻夜起欲大小便，覓彼瓦瓫無一可得，遂於上層通水之處棄其不淨。
及至天明諸信心輩梵志居士來入寺中，禮拜虔誠巡觀房宇。
時鄔陀夷告諸人曰：「汝等當觀黑鉢之類恒為惡行穢污僧田，
於寺上層棄其不淨。」
諸俗人等聞生嫌賤。
時諸苾芻具以白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者，皆得墮罪。」 ^787b29

又緣起同前，時鄔陀夷既無伴侶，獨遊人間至一寺所。
時諸苾芻知其惡行，竟無一人喚入停息。
鄔陀夷即作是念：「我今宜可別設方便惱彼寺僧，令諸黑鉢知我鄔陀夷是難欺人。」
即便多服瀉藥在溫堂中隨處便利，如世尊說：「諸有病者應須瞻侍。」
寺中所有耆老苾芻皆來問疾，問言：「四大何如？」
答曰：「困弱。」時老苾芻暫相問已，即便欲出，
報云：「老宿可住片時。」
彼既暫留即還欲出，如是至三，耆年報曰：「鄔陀夷！
汝欲故心惱亂於我。」
答曰：「我入寺內仁不共語，暫時佇立何事辭勞？」
苾芻白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者，皆得墮罪。」 ^787c16

又緣起同前，廣說如上，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻修習靜慮。
時彼諸人知鄔陀夷是惡行者，無人共語。
時鄔陀夷見斯事已生惱害心，然此寺院始起半功，
時鄔陀夷便往詣彼造寺人處，報云：「長者！
既有信心造寺，何不早成？
豈不佛說：
　　「『若勤修善時，罪惡心不起；
　　於福不勤者，心便造諸惡。』」 ^787c28

長者聞已告苾芻曰：「聖者！
我今多有財物，此處匠者卒不可求。」
報云：「長者！世尊有教：『若營作處苾芻助成。』」
長者曰：「若共助成，斯為甚善。」
鄔陀夷曰：「我當相助。」
即便歸寺打揵稚已自為作業。
如佛所教若聞揵稚眾僧應集。
眾既總集，見鄔陀夷自擎甎墼，時諸苾芻亦共擎持，
悉皆竟日執作不休，共相謂曰：「具壽！
昔來此寺皆勤習定，豈謂今日盡共營勞，我等捨茲詣室羅伐。」
彼諸舊人見客苾芻至各唱：「善來！」
告言：「具壽！我聞彼寺皆並修禪，久願往彼隨喜相見。
仁有何事廢修靜慮得至此耶？」
客苾芻報曰：「往時彼寺皆勤習定，至於今日盡共營勞。」
問曰：「何意如此？」答曰：「由鄔陀夷遣令如此。」
具以事告，時諸苾芻以事白佛，佛言：「若諸苾芻故心惱他者皆，
得墮罪。」 ^788a7

又緣起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，多有苾芻誦習為業，見鄔陀夷皆不共語。
寺未成就，廣說乃至告彼寺主，令諸苾芻盡日營作，皆捨而去往至給園。
苾芻白佛，佛言：「得罪同前。」 ^788a22

又緣起同前，乃至鄔陀夷到一寺中，當爾之時寺有賊怖。
時諸苾芻見鄔陀夷來，知其惡行皆不共語。
時鄔陀夷見是事已遂相惱亂，至日暮時大開寺門，當閫而立。
時授事人報云：「大德！
勿當門立，我欲掩扉。」
答曰：「汝之房戶自可牢閉，大眾之門何干汝事？」
時諸苾芻通宵大怖不得睡眠。
苾芻白佛，佛言：「故心惱他，皆得墮罪。」 ^788a27

又緣起同前，乃至鄔陀夷到寺中，寺無賊怖夜多開門。
時苾芻出寺便利，時鄔陀夷見其不語便生忿怒，遂牢閉其門當閫而臥。
時諸苾芻夜須便利，報云：「大德！
勿復當閫，我出便利。」
答言：「具壽！於汝房中穿牆而出，我行疲極，誰能為起！」
時諸苾芻既無出處，或在簷前或門屋下或水竇處，或在中庭而棄不淨。
至天明已諸信心者入寺禮拜，時鄔陀夷見而告曰：
「仁等看此黑鉢之類，每於寺中糞穢狼籍，仙人居處豈合如此！」
作是語時令諸俗徒共生嫌賤。
諸苾芻白佛，佛言：「若苾芻故心惱他苾芻者，皆得波逸底迦罪。」
又無犯者，謂最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十九
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