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四分律卷第二十七〔二分之六明尼戒法〕
translator:: 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
一百七十八單提法之四
爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時偷羅難陀比丘尼有親舊檀越欲為僧設食并施衣。
偷羅難陀聞，即往問言：「我聞汝欲設食并施僧衣，實爾以不？」
檀越報言：「爾。」偷羅難陀言：「眾僧大功德、
大威神，多檀越布施，汝供給處多。
今但可施食，不須施衣。」
檀越即言：「可爾。」不復作衣，即其夜辦具飲食。
明日清旦往白時到，諸比丘尼著衣持鉢，往詣其家就座而坐。
時檀越觀諸比丘尼僧，威儀庠序法服齊整，
見已自悔，不覺發言：「如是好眾，云何使我留難不作衣供養耶？」
時諸比丘尼即問言：「以何因緣乃發是言？」
時檀越即具白因緣。
比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、
知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何與眾僧衣作留難？」
時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何與僧衣作留難？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「偷羅難陀比丘尼多種有漏處，
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，與眾僧衣作留難者，波逸提。」 ^750a29

比丘尼義如上。 ^750b22

眾僧者，如上。
衣者，十種如上。
彼比丘尼與眾僧衣作留難者，波逸提。
除眾僧，與餘人作留難者，突吉羅。
除衣，餘物作留難，突吉羅。 ^750b23

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^750b26

不犯者，欲施少者勸使多與，欲施少人勸與多人，
欲施麁勸施細者、或戲笑語、或屏處語、
或疾疾語、或夢中語、或欲說此錯說彼，無犯。 ^750b27

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔五〕 ^750c1

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，著他僧伽梨，不語主入村乞食。
時衣主不知，作失衣意，於後求覓，乃見彼比丘尼著行。
即語：「汝犯偷。」彼言：「我不偷汝衣，以親厚意故，取汝衣著耳。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責此比丘尼言：「汝云何不語主盜著他衣，
使他作失衣意求覓耶？」
即往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責此比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何，比丘尼！不語主盜著他衣，使衣主作失衣意求覓耶？」
時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：
「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼不問主便著他衣者，波逸提。」 ^750c3

比丘尼義如上。 ^750c19

彼比丘尼取他衣著，不語主入村乞食者，波逸提。 ^750c20

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^750c21

不犯者，若問主、若是親厚、若親厚語言：
「汝但著，我當為汝語主。」
不犯。 ^750c22

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔六〕 ^750c24

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，
一人休道，一人著袈裟入外道眾中。
時六群比丘尼以沙門衣，施與休道者及與彼入外道者。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼：「汝云何持沙門衣，施與休道者及與彼入外道者？」
諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等以沙門衣與彼休道及入外道者？」
爾時世尊以無數方便呵責六群比丘尼已，
告諸比丘：「此諸比丘尼，多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼持沙門衣施與外道白衣者，
波逸提。」 ^750c26

比丘尼義如上。 ^751a13

白衣者，在家人。
外道者，在佛法外出家人。
沙門衣者，染曬衣。 ^751a14

彼比丘尼以沙門衣施與彼受者，波逸提。
此與彼不受，突吉羅。
方便欲與而不與，期要當與而不與，一切突吉羅。 ^751a15

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^751a18

不犯者，若與父母，若與塔作人，與講堂屋舍作人計挍食直與，
或為強力者所奪，無犯。 ^751a19

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔七〕 ^751a21

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時比丘尼眾得如法施衣欲分，時偷羅難陀多諸弟子分散行不在。
時偷羅難陀作是意：「遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。」
諸比丘尼知如是意。
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀：「云何作是意：
『遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。』？」
時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何作是意：『遮眾僧如法分衣，恐弟子不得。』？」
時世尊以無數方便呵責偷羅難陀已，
告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：
『眾僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。』
者，波逸提。」 ^751a23

比丘尼義如上。
眾僧者，如上。
法者，如法如律、如佛所教。 ^751b11

衣者，有十種如上。
彼比丘尼作如是意：「眾僧如法分衣遮令不分，恐弟子不得。」
波逸提。 ^751b12

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^751b14

不犯者，或非時分，非法別眾、非法和合眾、
法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教，
若欲分時恐失、若壞遮令不分，無犯。 ^751b15

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔八〕 ^751b18

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼眾僧如法出迦絺那衣，六群比丘尼作是念：
「令眾僧今不出迦絺那衣，後當出。
令五事久得放捨。」
時諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：
「令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：
「汝云何作是意：『令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』
耶？」諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集諸比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何作如是意：『令眾僧今不出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此六群比丘尼多種有漏處，
最初犯戒。自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：
『令眾僧今不得出迦絺那衣，後當出欲令五事久得放捨。』
波逸提。」 ^751b20

比丘尼義如上。
僧者，如上。 ^751c10

法者，如法如律、如佛所教。
彼比丘尼作如是意：「停眾僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。」
者，波逸提。 ^751c11

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^751c13

不犯者，若非時出，非法別眾、非法和合眾、
法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教、
若出時恐失、壞遮令不出，無犯。 ^751c14

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔九〕 ^751c17

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時比丘尼僧欲出迦絺那衣。
時六群比丘尼作是意：「今比丘尼僧如法出迦絺那衣，
遮使不出，欲令久得五事放捨。」
諸比丘尼知六群比丘尼作如是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，
欲令五事久得放捨。」
諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：
「云何作是意：『遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令五事久得放捨。』？」
往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
比丘尼眾欲如法出迦絺那衣，云何遮令不出，欲令久得五事放捨耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼作如是意：
『遮比丘尼僧不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。』
波逸提。」 ^751c19

比丘尼義如上。
僧者，如上。
法者，如法如律如佛所教。 ^752a9

彼比丘尼作是意：「遮比丘尼僧如法出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。」
說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。 ^752a10

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^752a12

不犯者，出迦絺那衣非時，非法別眾、非法和合眾、
法別眾、似法別眾、似法和合眾、非法非律非佛所教，
若出恐失壞，如是遮者，無犯。 ^752a14

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十〕 ^752a17

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼共諍鬪，至偷羅難陀比丘尼所語言：「與我止此鬪諍！」
偷羅難陀比丘尼聰明智慧，諍事起能滅，竟不為方便滅此諍事。
時彼比丘尼以鬪諍事不得和合，愁憂遂便休道。
時比丘尼眾聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「云何比丘尼語言：『為我滅諍事！』
而竟不為方便滅此諍事，令彼比丘尼，
以此諍事不和解，遂便休道耶？」
即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何竟不與彼和解鬪諍事，使彼休道耶？」
時世尊以無數方便呵責已，告諸比丘：
「此偷羅難陀比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，餘比丘尼語言：『為我滅此諍事！』
而不作方便令滅者，波逸提。」 ^752a19

比丘尼義如上。 ^752b8

鬪諍，有四種，如上。
彼比丘尼，語餘比丘尼言：「為我滅此諍事！」
而不與方便滅此諍事，波逸提。
除鬪諍已，若更有餘小小事諍，不方便滅，突吉羅。
若己身鬪諍事，不方便滅，突吉羅。
除比丘比丘尼，餘人有鬪諍，不方便滅，突吉羅。 ^752b9

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^752b14

不犯者，若為滅、若與作方便、若病、若言不行、
若彼破戒、破見、破威儀、若被舉、若滅擯、
若應滅擯，若以此事有命難、梵行難，不方便滅者，無犯。 ^752b15

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十一〕 ^752b19

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時跋難陀釋子有二沙彌：一名耳、二名蜜，
一人罷道、一人著袈裟入外道眾。
時六群比丘尼，持食與白衣、入外道者。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：
「汝云何持食與白衣、入外道者？」
時諸比丘尼白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何汝等持食與白衣、入外道者？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼與白衣、
入外道者可噉食者，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。
彼疑不敢置地與，不敢使人與。
佛言：「聽使人與、若置地與。
自今已去當如是說戒：若比丘尼自手持食與白衣、
入外道食者，波逸提。」 ^752b21

比丘尼義如上。 ^752c10

白衣者，未出家人。
外道者，在佛法外出家者是。 ^752c11

可食噉者，如上。
彼比丘尼自手持食與白衣、入外道，此與彼受者，波逸提。
不受者，突吉羅。方便欲與而不與、若期當與悔不與，一切突吉羅。 ^752c12

比丘，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^752c15

不犯者，或置地與、或使人與、若與父母、
若與塔作人、若為強力者所奪，無犯。 ^752c16

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十二〕 ^752c18

爾時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼，營理家事，舂磨、或炊飯、
或炒麥、或煮食、或敷床臥具、或掃地、或取水、或受人使令。
諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦營理家業，
舂磨炊飯乃至受人使令，此六群比丘尼亦復如是。」
時諸居士皆生慢心不復恭敬。
爾時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼言：
「云何營理家業，舂磨乃至受人使令，如俗人無異耶？」
往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何營理家業，舂磨乃至受使，如俗人無異？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼為白衣作使者，波逸提。」 ^752c20

比丘尼義如上。
為白衣作使者，即上舂磨乃至受使者是。 ^753a8

彼比丘尼營理家業，舂磨乃至受人使令者，一切波逸提。 ^753a9

比丘，隨所犯；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^753a11

不犯者，若父母病、若被繫閉，為敷床臥具、
掃地取水、供給所須受使；若有信心優婆塞病、
若被繫閉，為敷床臥具、掃地取水受使；
若為強力者所執，如是一切，無犯。 ^753a12

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十三〕 ^753a16

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時六群比丘尼手自紡績。
諸居士見已皆共嗤笑言：「如我婦紡績，此比丘尼亦如是。」
諸居士即生慢心無有恭敬心。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責六群比丘尼：「汝云何手自紡績？」
往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何自手紡績，與俗人無異耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼自手紡縷者，波逸提。」 ^753a18

比丘尼義如上。 ^753b2

縷者，有十種如上。
若比丘尼手自紡縷，一引一波逸提。 ^753b3

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^753b4

不犯者，若自索線合線，或強力所執者，無犯。 ^753b5

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十四〕 ^753b6

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時偷羅難陀比丘尼，到時著衣持鉢詣一居士家敷座而坐。
時彼居士婦，脫身瓔珞衣服入後園洗浴。
時偷羅難陀比丘尼，輒著他瓔珞衣服，在居士床上臥。
時彼居士，先出行不在，後行還至家內，
卒見偷羅難陀，意謂是己婦，即便就臥，手捉捫摸嗚口。
彼捫摸時，覺其頭禿，方問言：「汝是何人？」
報言：「我是偷羅難陀比丘尼。」
居士語言：「汝何故著我婦瓔珞衣服？
在我床上臥，令我見已謂是我婦。
汝可速去！自今已去莫復更來入我家。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責偷羅難陀言：「汝云何著他婦瓔珞衣服在床上臥？」
即往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責偷羅難陀言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何入居士家，著他婦瓔珞衣服在床上臥，使居士嫌怪耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼入白衣舍內，
在小床、大床上，若坐、若臥，波逸提。」 ^753b8

比丘尼義如上。
白衣舍者，村。
小床者，坐床。 ^753c2

大床者，臥床。
彼比丘尼，入白衣舍內，在小床、大床上若坐若臥，
隨脇著床，一轉一一波逸提。 ^753c3

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^753c5

不犯者，或時有如是病，若坐獨坐床，若為比丘尼僧敷眾多坐，
若病倒地，若為強力者所執，若被繫閉，
若命難、梵行難，無犯。 ^753c6

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十五〕 ^753c9

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有眾多比丘尼，向拘薩羅國在道行，
至一無住處村，語其舍主，於舍內敷敷具而宿。
至明日清旦，不辭主人而去，後村舍失火燒舍。
時被燒居士謂舍內有人，便不往救火，
火燒舍盡，即問：「比丘尼在何處？」
答言：「已去。」諸居士皆共譏嫌言：「此比丘尼等不知慚愧，
外自稱言：『我修正法。』
如是有何正法？云何語主人在舍內止宿，明日不辭主人而去？
我等謂舍內有人，而不救火，使燒舍盡。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「汝云何語主人在他舍內宿，
去時不語其主，令火燒他舍盡？」
即往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝云何語主人在他舍內宿，去時不語，使火燒他舍盡？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼至白衣舍，
語主人敷座止宿，明日不辭主人而去，波逸提。」 ^753c11

比丘尼義如上。
白衣舍者，村。 ^754a3

宿者，在中止宿處是。
敷敷者，或草敷或葉敷，下至自敷臥氈。 ^754a4

彼比丘尼，至白衣舍內，語主人敷座止宿。
明日不辭而去出門，波逸提。
一脚在內、一脚在外，方便欲去而不去，
若共期去而不去，一切突吉羅。 ^754a5

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^754a9

不犯者，辭主人而去，若先有人在舍內住、
若舍先空、若先為福舍、若是親厚，親厚者語言：
「汝但去，當為汝語主人。」
若舍崩壞、若為火燒、若中有毒蛇惡獸、
若有賊入、或為強力者所執、若被繫閉、
或命難、梵行難，不犯。 ^754a10

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十六〕 ^754a15

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有六群比丘尼，誦種種雜呪術、或支節呪、
或剎利呪、鬼呪、吉凶呪，或習轉鹿輪卜、或習解知音聲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘尼言：
「汝云何習誦如是種種支節呪，乃至解諸音聲呪？」
呵責已往白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘尼：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何誦習種種呪術，乃至解知音聲耶？」
呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼誦習世俗呪術者，波逸提。」 ^754a17

比丘尼義如上。
世俗呪術者，支節乃至解知音聲也。 ^754b2

比丘尼誦習世俗呪術乃至音聲，若口受、
若執文誦，說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。 ^754b3

比丘，突吉羅；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。 ^754b5

不犯者，若誦治腹內虫病呪、若誦治宿食不消呪、
若學書、若誦世俗降伏外道呪、若誦治毒呪以護身故，無犯。 ^754b6

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十七〕 ^754b9

若比丘尼，教人誦習呪術者，波逸提。
〔十八〕 ^754b11

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一比丘尼名婆羅，度他妊娠女人受具足戒已，
後便生男兒，自抱入村乞食。
時諸居士見已皆譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不淨行，
外自稱言：『我修正法。』
如是何有正法？看此出家人新生兒。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責婆羅比丘尼言：「汝云何度他妊娠女人？」
往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責婆羅比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何度他妊娠女人？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼度他妊娠女人授具足戒者，
波逸提。」如是世尊與比丘尼結戒。 ^754b12

時諸比丘尼，不知妊娠不妊娠，後乃知妊娠，其中或作波逸提懺或疑。
「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，
知女人妊娠，度與授具足戒者，波逸提。」 ^754b28

比丘尼義如上。
彼比丘尼，若知女人妊娠，度授具足戒，
作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟三，突吉羅。
白一羯磨竟二，突吉羅。
白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。
未白前與剃頭著衣與受戒，若集眾眾滿，一切突吉羅。 ^754c3

比丘，突吉羅。是謂為犯。 ^754c8

不犯者，若不知。若信彼人言、若信可信人語、
或信父母語，與受具足戒後生兒，不犯。 ^754c9

若生已，疑不敢捉抱。
佛言：「若未能離母自活，聽一切如母法乳哺長養。」
後有疑不敢與此男兒同室宿。
佛言：「若未能離母宿，聽共一處宿。」
無犯。 ^754c11

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔十九〕 ^754c14

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有比丘尼，度他乳兒婦女，留兒在家，
後家中送兒還之，此比丘尼抱兒入村乞食。
時諸居士見已皆共譏嫌言：「此比丘尼，不知慚愧犯不淨行。
外自稱言：『我修正法。』
如是何有正法？看此出家人生兒抱行乞食。」
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責彼比丘尼言：「汝云何乃度他乳兒婦女令諸居士譏嫌？」
往白諸比丘，諸比丘白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何度他乳兒婦女？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼度他乳兒婦女受具足戒，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。 ^754c16

時諸比丘尼，不知產乳不產乳，後乃知產乳。
「不知者無犯。自今已去當如是說戒：若比丘尼，
知婦女乳兒，與授具足戒，波逸提。」 ^755a4

比丘尼義如上。
彼比丘尼，知他婦女有乳兒，度授具足戒，
作三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨竟，二突吉羅。
白竟，一突吉羅。白未竟，突吉羅。
未白前與剃髮、與出家、與著衣、與授戒，
若集眾眾滿，一切突吉羅。 ^755a7

比丘，突吉羅。是謂為犯。 ^755a12

不犯者，若不知，信彼人言、信可信人言、
或信父母語，而度與授具足戒已，後送兒來，不犯。 ^755a13

其母疑不敢抱養。
佛言：「若未能自活，聽如母法乳養至斷乳止。」
後母與此兒同處宿有疑。
佛言：「自今已去聽未斷乳者無犯。」 ^755a15

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十〕 ^755a18

爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼聞佛制戒得度人，輒度小年童女，
不知有欲心、無欲心，後便與染污心男子共立共語調戲。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒聽度人，
汝等云何乃度小年童女，與染污心人共立共語調戲耶？」
即白諸比丘，諸比丘往白佛。
佛以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
云何乃度小年童女，不知有染污心無染污心，後與染污心人共立共語調戲耶？」
以無數方便呵責比丘尼已，告諸比丘尼言：「汝等諦聽！
若欲在寺內剃髮者，當語一切尼僧令知，若作白已然後與剃髮。
當作如是白：『大姊僧聽！
此某甲欲從某甲求剃髮，若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。
白如是。』作如是白已，然後與剃髮。
若欲在寺內與出家者，當語一切尼僧。
若作白已與出家，當作如是白：『大姊僧聽！
此某甲從某甲求出家，若僧時到僧忍聽，與某甲出家。
白如是。』作如是白已，然後與出家。
當作如是出家。與剃髮著袈裟已，教右膝著地、
合掌作如是語：『我某甲歸依佛、歸依法、
歸依僧，我於如來法中求出家，和上尼某甲，
如來、至真、等正覺是我世尊。』
如是第二、第三說。
『我某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
我於如來法中求出家，和上尼某甲，如來、
至真、等正覺是我世尊。』
如是第二、第三說已。
次應與授戒。『盡形壽不殺生，是沙彌尼戒，汝能持不？』
能持者答言：『能。』『盡形壽不盜，是沙彌尼戒，汝能持不？』
能持者答言：『能。』『盡形壽不婬，是沙彌尼戒，汝能持不？』
能者答言：『能。』『盡形壽不妄語，是沙彌尼戒，汝能持不？』
能者答言：『能。』『盡形壽不飲酒，是沙彌尼戒，汝能持不？』
能者答言：『能。』『盡形壽不著華香瓔珞，是沙彌尼戒，汝能持不？』
能者答言：『能。』『盡形壽不歌舞伎樂不得往看，
是沙彌尼戒，汝能持不？』
能者答言：『能。』『盡形壽不得高廣大床上坐，
是沙彌尼戒，汝能持不？』
能者答言：『能。』『盡形壽不非時食，是沙彌尼戒，汝能持不？』
能者答言：『能。』『盡形壽不得捉金銀錢，是沙彌尼戒，汝能持不？』
能者答言：『能。』『是為沙彌尼十戒，盡形壽能持不？』
能者答言：『能。』自今已去聽年十八童女二歲學戒，
年滿二十得受具足戒，白四羯磨當如是說戒。
沙彌尼當詣僧中偏露右肩、脫革屣、禮比丘尼僧足、
右膝著地，合掌當作是語：『大姊僧聽！
我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和上，
願僧與我二歲學戒，慈愍故。』
第二、第三如是說已。
沙彌尼應往離聞處著見處已，比丘尼眾中當差堪能羯磨者如上，
應作白：『大姊僧聽！
彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
若僧時到僧忍聽，與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
白如是。』『大姊僧聽！
彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，和上尼某甲。
今僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲。
誰諸大姊忍僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，
和上尼某甲者默然，不忍者說。
是初羯磨。』如是第二、第三說。
『眾僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和上尼某甲竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』
彼式叉摩那一切戒應學，除自手取食、授食與他。
彼二歲學戒已，年滿二十當與授具足戒白四羯磨。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，年滿十八童女二歲學戒已，
滿二十與授具足戒。
若比丘尼年減二十受具足戒者，波逸提。」
如是世尊與比丘尼結戒。 ^755a20

時諸比丘尼，不知滿二十不滿二十，後方知不滿二十或作波逸提懺、
或有疑者。「不知者不犯。
自今已去當如是結戒：若比丘尼，知年不滿二十，
與授具足戒，波逸提。」 ^756a1

比丘尼義如上。
彼比丘尼知年不滿二十授具足戒，三羯磨竟，
和上尼，波逸提。白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。白未竟，一突吉羅。
若未白前集眾眾滿，一切突吉羅。 ^756a5

比丘，突吉羅。是謂為犯。 ^756a9

不犯者，年滿十八、二歲學戒、滿二十受具足戒，
若不知、若自言滿二十，若信可信人語，若信父母語。
若受戒後疑，當數胎中月，當數閏月，數十四日說戒日，無犯。 ^756a10

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十一〕 ^756a14

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼，聞世尊制戒年十八、二歲學戒，滿二十受具足戒。
彼非是十八、不二歲學戒，年滿二十與授具足戒。
闕二歲學戒，彼受具足戒已，不知當學何戒？
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，呵責諸比丘尼言：「世尊制戒年十八、
二歲學戒，滿二十與授具足戒。
汝云何非是年十八，不二歲學戒，年二十便與授具足戒，闕二歲學戒而不知當學何戒耶？」
時諸比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
世尊制戒年十八與二歲學戒，滿二十受具足戒。
汝云何非是年十八，不二歲學戒，滿二十受具足戒。
闕二歲學戒，受具足戒已，不知當學何戒耶？」
爾時世尊以無數方便呵責諸比丘尼已，
告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼年十八童女，
不與二歲學戒，年滿二十便與授具足戒者，波逸提。」 ^756a16

比丘尼義如上。
彼比丘尼若年十八童女，不二歲學戒，
便與授具足戒，唱三羯磨竟，和上尼，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。白未竟，突吉羅。
未白前集眾及眾滿者，一切突吉羅。 ^756b9

比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，年十八童女，二歲學戒，滿二十與授具足戒，無犯。 ^756b14

無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十二〕 ^756b16

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
時諸比丘尼聞世尊制戒年十八童女，
與二歲學戒，與六法滿，二十與授具足戒。
彼不與六法，便與授具足戒。
彼學戒時，作不淨行、盜取五錢、斷人命、
自稱得上人法、過中食、飲酒。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒年十八童女，
與二歲學戒，與六法滿，二十與授具足戒。
汝云何不教六法事授具足戒，犯梵行、盜五錢乃至飲酒？」
即白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責彼比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
汝等比丘尼應年十八童女，與二歲學戒，
與六法，滿二十與授具足戒。
而云何不與六法，令犯婬乃至飲酒耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「此比丘尼多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘尼結戒，集十句義乃至正法久住，
欲說戒者當如是說：若比丘尼，年十八童女，
與二歲學戒，不與六法，滿二十便與授具足戒，波逸提。」 ^756b18

比丘尼義如上。 ^756c9

若式叉摩那犯婬，應滅擯。
若有染污心與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。
若偷五錢過五錢，應滅擯。
若減五錢，缺戒，應更與戒。
若斷人命，應滅擯。
若斷畜生命，缺戒，應更與戒。
若自言得上人法者，應滅擯。
若在眾中故妄語者，缺戒，應更與戒。
若非時食，缺戒，應更與戒。
若飲酒，缺戒，應更與戒。
若比丘尼，年十八童女，與二歲學戒，不與六法，
滿二十便與授具足戒，唱三羯磨竟，尼和上，波逸提。
白二羯磨竟，三突吉羅。
白一羯磨，二突吉羅。
白已，一突吉羅。白未竟，一突吉羅。
未白前集眾及眾滿，一切突吉羅。 ^756c10

比丘，突吉羅。是謂為犯。
不犯者，年十八童女，二歲學戒，與六法已受具足戒，不犯。 ^756c22

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
〔二十三〕 ^756c24

爾時婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。
諸比丘尼聞世尊制戒，年滿十八童女，
二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。
時諸比丘尼，便度盲瞎癃躄、跛聾瘖瘂及餘種種病者，毀辱眾僧。
時諸比丘尼聞，其中有少欲知足、行頭陀、
樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘尼言：「世尊制戒，
年十八童女，與二歲學戒，與六法，滿二十與授具足戒。
汝云何乃度盲瞎及諸病者，毀辱眾僧？」
時比丘尼往白諸比丘，諸比丘往白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧，呵責諸比丘尼言：
「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。
比丘尼應十八童女，與二歲學戒，滿二十與授具足戒。
汝云何乃度盲瞎及諸病人耶？」
以無數方便呵責已，告諸比丘：「自今已去當與比丘尼竪立具足戒白四羯磨。
當作如是與。安受戒人離聞處著見處已，
是中戒師，應作白差教授師。
當作如是白：『大姊僧聽！
彼某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。』彼人當往受戒人所語言：『妹！
此是安陀會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨、
此是僧祇支、此是覆肩衣、此是鉢。
此衣鉢是汝有不？
妹聽！今是真誠時、實語時，我今問汝，實當言實、不實當言不實。
汝字何等？和上字誰？
年滿二十未？衣鉢具足不？
父母聽汝不？夫主聽汝不？
汝不負債不？汝非婢不？
汝是女人不？女人有如是諸病，癩、癰疽、
白癩、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、
#CB00762;唾常流出，汝有如此病不？』
若言：『無。』當復語言：『如我向問汝事，在眾中亦當如是問，
如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。』
時教授師問已，如常威儀還來入眾中，
舒手相及處立，作如是白：『大姊僧聽！
彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到僧忍聽，我已教授竟聽使來。
白如是。』彼即應語言：『汝來！』
來已。教授師應為捉衣鉢，教禮尼僧足已，
在戒師前，右膝著地合掌。
教授師教作如是白：『大姊僧聽！
我某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上，
眾僧慈愍故，拔濟我。』
如是第二、第三說。
戒師應作白：『大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上。
若僧時到僧忍聽，我問諸難事。
白如是。』彼當語言：『妹諦聽！
今是真誠時，我今問汝，實當言實、不實當言不實。
汝字何等？和上字誰？
年滿二十不？衣鉢具足不？
父母聽汝不？夫主聽汝不？
汝不負債耶？汝非婢耶？
汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、
白癩、乾痟、瘨狂、二形、二道合、道小、常漏大小便、#CB00762;唾常流出。
汝有如是病不？』若言：『無。』
當作白。『大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上。
某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十衣鉢具足。
若僧時到僧忍聽，授某甲具足戒，某甲尼為和上。
白如是。』『大姊僧聽！
此某甲，從和上尼某甲，求受具足戒。
此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲尼為和上，
某甲自說，清淨無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。
今僧授某甲具足戒，某甲尼為和上。
誰諸大姊忍僧授某甲具足戒，某甲尼為和上者默然，若不忍者說。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。
『眾僧已忍授某甲具足戒，某甲尼為和上竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』
四分律卷第二十七
 ^756c26
