
jing:: 毘尼母經卷第七
translator:: 失譯人名今附秦錄
「犯罪凡有三種：一者初犯罪緣；二者因犯故制；三者重制。
云何名緣？爾時世尊在修賴吒國遊行。
迦蘭陀子修提那為續種繼後，故作欲心與其本二行欲。
因此初犯，佛集諸比丘，是名為緣。
云何名為制？若比丘行非梵行乃至畜生，
犯波羅夷不共住，是名為制。
云何名為重制？爾時世尊在毘梨祇國。
有一毘梨祇子出家，後不樂道常思念欲事，歸家即共其本二行欲。
行欲已訖即生悔心，到本住寺，向諸比丘說所犯事。
諸比丘聞已往白世尊。
佛告諸比丘：『初入犯波羅夷。
如毘舍離林中乞食比丘。』
此是重制。 ^839a5

「爾時尊者優波離即從座起，整衣服頂禮佛足 #CB00566;跪合掌，
白佛言：『世尊！若有人於畜生邊行婬，此為犯不？』
佛告優波離：『初入亦犯。』
優波離復問：『非道行婬，為犯不？』
佛言：『初入亦犯。』初入犯因緣，如律中廣解。 ^839a18

「重制有二種因緣：一者急、二者緩。
急者，乃至畜生與人同犯，是名為急。
云何名緩？若有比丘欲捨道還俗行婬者，聽捨戒還家。
若後時還樂在道者，聽出家與受具足。
是名為緩。如難提伽比丘犯重，聽懺悔在大僧下沙彌上，此亦是緩。
譬如國王有犯罪者，一者急、二者緩。
重制中亦如是，一緩、一急。
是故三處得決所犯事。 ^839a23

「復有三處決了非犯：一者緣、二者制、三者重制。
緣者，佛未制戒時初犯者，此是緣。
制者，初犯者制不犯戒，是名為制。
重制者，若比丘比丘尼不得自在，為強力所逼強，
共行欲不受樂者不犯，是名重制。
是名三處決斷不犯。 ^839b2

「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在王舍城。
陀膩加比丘不與取瓶沙王所護材木。
如來欲令後比丘更不作過患，以此事故集諸比丘，是名為緣。
若比丘，若空地、若聚落，不與取，犯波羅夷。
是名為制。若自取、若為他外邏教取、若遣人取，是三處不與取犯波羅夷。
是名重制。若他所有，不作他想取，犯突吉羅。
此亦重制。一切所犯，如此三處決了，應廣知。 ^839b7

「重制復有二種：一者急、二者緩。
急者，乃至草木小葉他物，不與不得取，是名為急。
緩者，若他物不作他想取，是名為緩。
是名三處決斷犯。 ^839b16

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣如上說。制者，初未結戒時不犯，是名為制。
重制者，他物、他想，不取，乃至不起盜心，是名重制。 ^839b20

「爾時世尊在毘舍離。
有比丘住跋裘河邊，起不淨想厭患此身，以衣鉢雇比丘相殺。
如來欲斷如此惡因緣故，集諸比丘，是名為緣。
制者，若比丘斷人命，得波羅夷，不應共住。
是名為制。重制者，從受母胎乃至老時斷人命者，皆得波羅夷。
是名重制。 ^839b24

「復有重制，若人病求欲自殺，比丘若自與刀、
若教人與刀，若自與藥、若教人與藥，如是等眾多方便，皆名重制。
重制有二因緣：一者急、二者緩。
急者，一切不得殺乃至蟻子，是名為急。
緩者，若人作非人想殺者不犯，是名為緩。
此是三處決斷所犯。 ^839c1

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者如上說。制者，初未制戒時作不犯，是名為制。
重制者，於一切眾生上不起殺心，是名重制。
以是義故，名三處決斷不犯。 ^839c6

「復有三處決斷：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在毘舍離跋裘河摩帝寺，
諸比丘為乞食故，故妄語。
如來斷此因緣，集諸比丘，是名為緣。
制者，若比丘自稱得過人法，是比丘得波羅夷，不應共住。
是名為制。重制者，自稱得身念處，乃至自稱言得果，是名重制。
重制復有二種：一急、二緩。
急者，一切不得妄語乃至戲笑，是名為急。
緩者，若欲故作妄語，語不成、令人不解者，得偷蘭遮。
是名為緩。是名三處決斷所犯。 ^839c11

「有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者即如上說。制者，初未制戒時所作不犯，是名為制。
重制者，如增上慢比丘，實未得道，聞邊人說其得道，意謂實得。
後翹勤不已，得阿羅漢果，知其本謂得者不實。
心疑問佛，佛言不犯。
是名重制。此是決斷三處不犯。
如是乃至眾學，皆以此三法推可知。 ^839c21

「復次應推緣：一鉢、二衣、三尼師檀、四針筩、
五道行人、六人、七房。
鉢緣者，爾時世尊在王舍城。
王舍城有一長者，其家中有大栴檀木作鉢，
乃至集諸比丘，是名為緣。
制者，不應畜栴檀鉢，是名為制。
重制者，不應為諸白衣現神通力，是名重制。
復有重制，比丘不應畜木鉢石鉢金鉢銀鉢寶鉢珠鉢，
不應架上安鉢，不應泥團上安鉢，乃至不應濕鉢置鉢囊中。
此雜犍度中廣明。
是名三處決斷犯。
不應坐鉢上，不應臥鉢上，不應鉢中盛水洗手足，一切處不應用除病。
不應用鉢除糞，不應不愛護鉢，敬之如目，除病。
是名三處決斷犯。 ^839c28

「復有三處應決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在波羅奈。
諸比丘白佛：『我等應當畜何等鉢？』
是名為緣。制者，聽諸比丘畜籠口鉢更竪鉢，是名為制。
重制者，聽諸比丘畜鐵鉢蘇摩鉢，乃至赤鉢皆應畜之，是名重制。
復有重制，若鉢掛肩腋下使破者，聽作筐盛之。
若蘇摩鉢破者，劫波縷麻縷綴之，乃至用落沙膠之。
若鐵鉢生穿破，應打鐵令薄補熏受用。
長鉢不應過十日畜。
鉢破未過五綴，不應捨更求餘鉢。
比丘尼得鉢，即日作淨施，不應過夜。
此亦是重制。 ^840a12

「衣緣者，一緣、二制、三重制。
爾時世尊在舍衛國。
六群比丘畜上色衣，佛集諸比丘，是名為緣。
制者，不聽畜上色衣，是名為制。
重制者，不得畜錦衣白衣，不聽畜有鬚衣羅網衣，是名重制。
又復不聽裹頭行，又復不聽畜革行纏，除因緣。
不得用僧伽梨裹木新麵牛屎草土，不得脚躡僧伽梨，
不得揲僧伽梨敷坐，不得襯身著僧伽梨，
不得不愛護僧伽梨，如自護其皮。
是名重制。此是三處決斷所犯。 ^840a24

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在波羅奈。
有諸比丘白佛：『我等應當畜何等衣？』
是名為緣。制者，聽諸比丘畜糞掃衣，是名為制。
重制者，聽畜十種乃至糞掃衣。
又復比丘畜長衣不過十日。
若有水火盜賊失衣者，有檀越大持衣來施，得受三衣不得過取。
比丘得新衣，應作三點淨。
若比丘衣破聽著衲。
是名三處決斷不犯。 ^840b4

「尼師壇，有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在舍衛國。
時六群比丘畜尼師壇，長廣過度，佛因是集諸比丘，是名為緣。
制者，若諸比丘畜尼師壇過量，是名為犯。
齊量者，長二修伽陀搩手半、廣一修伽陀搩手半。
重制者，不應畜上色尼師壇、錦尼師壇、
帛尼師壇、革尼師壇。
不得用尼師壇裹木柿 #CB00178;乃至裹土。
護尼師壇法如護身皮。
是名重制。此三處決斷所犯。 ^840b12

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者，如上說。制者，如佛齊量作，是名為制。
重制者，如佛度量作十種袈裟，衣財中染作袈裟色亦得作，
是名重制。此三處決斷不犯。 ^840b22

「針筩，有三處決斷：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在王舍城。
有針筩工師，信心三寶，請眾僧常施針筩。
常施不已，貧不自活。
佛聞已集諸比丘，是名為緣。
制者，不聽比丘畜骨牙角針筩，是名為制。
重制者，有諸比丘用上色作針氈、錦帛革作針氈。
佛不聽用上色乃至革作針氈，是名重制。
此針氈筩，應好祕密藏之，不聽與白衣持行。
何以故？有一比丘共賈客同路而行，爾時比丘語賈客言：
『我有因緣須下道行，可為我持此針筩去。
須臾相及。』道人去後，持直百千兩價金珠著針筩中。
道人來還，與針筩不語令知。
至稅處過已，還喚來撿挍。
稅主針筩中得此寶珠，種種呵責道人，極受苦惱。
佛聞之制曰：『從今已去，不聽與白衣持針筩行。』
是名重制。此是三處決斷所犯。 ^840b26

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
云何名緣？緣者如上說。
制者，如初未制戒不犯，是名為制。
重制者，用銅鐵鉛錫竹葦木泥石作針筩聽畜，
復聽比丘用十種衣裁作針氈受用，是名重制。
此是決斷三處不犯。 ^840c12

「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時六群比丘常行諸國，夏時或值天雨水涱漂失衣鉢，
或傷眾生乃至踐蹋生草。
諸檀越慊言：『外道持戒者，畏傷殺眾生，夏猶不行。
況佛弟子慈心者，冬夏所求無有厭足。
鳥依林樹、野獸依山，皆有住時。
云何比丘無暫時息？』
以是因緣世尊聞之，集諸比丘，是名為緣。
制者，不聽比丘夏安居中行，是名為制。
重制者，有一比丘夏安居時，結安居已無緣而出。
夫安居法，結安居竟不得無緣而出，如婆難陀釋子杖頭掛毛毳而行，
皆不聽也。 ^840c17

「又如六群比丘，共比丘尼同路而行，復不中共盜賊同路而行，
乃至不得如婆難陀釋子擎寶蓋著道而行，
復不得掛鉢絡幢頭而行，一切行路中所不應作，如是應廣知。
是名重制。此是三處決斷所犯。 ^840c29

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者如上說。制者，若不及前安居、及後安居者，此亦不犯。
復非無緣出行，此亦不犯。
復有比丘受七日法出到家中，知日盡欲來，母不聽之。
過七日已作失安居想，往白世尊。
佛言：『若心決斷欲來，母不聽者，不失安居。』
若比丘夏安居竟，應移餘處住。
若有緣，不得去者不犯。
若無緣，安居竟出外一宿還來亦不犯。
是名重制。此是三處決斷不犯。 ^841a5

「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在王舍城。
中有童子十七群，最大者年十七，下者十二。
上富者有八十億萬錢，下貧者有八十萬錢。
此童子中，一者父母所愛，字優波離。
父母生念：『我唯有此一子。
我百年後，云何得令此子長命老壽無苦常得安樂？』
意欲令學書誦經，恐復眼勞受苦。
若欲教畫，恐立久脚疼。
若教天文算計，恐勞身心。
又復思念：『沙門釋子常處閑靜志求無為，
此乃是大樂，可安著沙門中』。
復有十七群童子，是其伴侶，數數來喚相隨出家。
於是父母放令出家，師即為受具足戒。
但年小，晝二時食，夜未曉復啼索食。
佛以天耳聞其啼聲，即集諸比丘，是名為緣。
制者，年滿二十聽受具足，是名為制。
重制者，年未滿二十而不得受戒，復有十三種人受戒不聽。
於十三種中，若受一人戒，知不應與受戒而與受戒者，受戒師亦有所犯。
是名重制。此三處決斷所犯。 ^841a13

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者如上說。制者，如未制戒前不犯，是名為制。
重制者，年滿二十與受戒不犯。
若不知年未滿二十，受戒者亦不自知，與受戒不犯。
有一沙彌年未滿二十受具，心中生疑，為得戒不？
往白世尊。佛言：『聽汝數胎中年，若不滿者聽數閏月，若復不滿者聽數十四日布薩。』
數十四日布薩復不滿，佛問諸比丘：『此人得阿羅漢果未？』
諸比丘白佛言：『實得阿羅漢果。』
佛語諸比丘：『此是上受具。』
若如此者，雖未滿二十得具足，不犯。
如耶輸陀善男子等受戒得戒不犯。
乃至珊闍耶伽優婆提舍拘律陀等，二百五十人及餘人等受戒得戒。
是名重制。此是三處決斷不犯。 ^841b3

「復有三處決斷所犯：一緣、二制、三重制。
緣者，爾時世尊在王舍城，聽阿羅毘比丘作私房。
此阿羅毘比丘作房廣長，所須甚多、求索非一。
此比丘住處村舍諸人，遙見比丘皆避入舍不欲相見。
佛聞此因緣，集諸比丘，是名為緣。
制者，比丘無主私乞作房，應量作，若過犯僧殘。
是名為制。重制者，如尊者闡陀私作房，從王索材。
王言：『自恣聽取。』即伐路中一切人所貴重樹。
世人慊言：『云何比丘無慈心斷樹生命？』
佛因是制戒，私作房不得伐路中大樹。
是名重制。 ^841b17

「復於一時世尊在拘睒彌國。
闡陀比丘私作房，用有蟲水和泥作房。
作房竟有餘長泥，盡取 #CB00036;在房上，房即崩壞。
佛因此制戒，不聽私作房伐路中大樹，
不聽用有蟲水和泥，不聽#CB00036;泥著屋上。
是名重制。 ^841b28

「爾時尊者羅睺羅在那羅伽波寧，有一檀越篤信三寶，
於尊者羅睺羅邊生恭敬心，為羅睺羅私起房，作房竟即請羅睺羅受用。
羅睺羅數時受用，捨向餘方教化。
房主復用此房施多人。
羅睺羅後時來到，聞已，以此因緣具白世尊。
佛教羅睺羅：『汝到檀越邊問之：「檀越見我身口意有何等過？」』
檀越答言：『不見有過。』
羅睺羅還到佛所，具說檀越之言。
佛因此即集諸比丘，或有施，如法施、如法受、如法用。
或有施，不如法施、不如法受、不如法用。
若有檀越自出意作房施一人，若後時轉施與眾多人，
是名不如法施、不如法受、不如法用。
若有人自意作房施與一人，後時轉施與眾僧，
是名不如法施、不如法受、不如法用。
若有出意自作房施眾中一人，此眾後時分作二部，
若迴此房與一部，是名不如法施、不如法受、不如法用。
若有檀越自出意作房施眾多人，後時轉施一人、
若轉施大眾，此皆不如法施、不如法受、不如法用。
如法者，若施一人，一人受用；施眾多人，
眾多人受用；施眾僧，眾僧受用。
若僧分作二部，施一邊，一邊受用。
是名如法受用。是名重制。
此三處決斷所犯。 ^841c4

「復有三處決斷不犯：一緣、二制、三重制。
緣者即如上說。制者，如初未制戒時所作不犯，是名為制。
重制者，若眾僧示作房處，所作齊量、無諸妨難，
若復作塔、為僧作房舍不犯，是名重制。
王舍城中有檀越，為僧起六十口房，皆不犯。
是名重制。此三處決斷不犯。
一切不犯者，順佛教而行是也。
犯者，違佛教行是也。
比丘法，佛所聽者應作，佛所不聽不應作。
如初，中後亦如是。 ^841c26

「云何名毘尼？毘尼者，凡有五義：一懺悔、
二隨順、三滅、四斷、五捨。
云何名為懺悔？如七篇中所犯，應懺悔除。
懺悔能滅，名為毘尼。
云何名為隨順？隨順者，七部眾隨如來所制所教，
受用而行無有違逆，名為隨順毘尼。
云何名滅？能滅七諍，名滅毘尼。
云何名斷？能令煩惱滅除不起，名斷毘尼。
云何名捨？捨有二種：一者捨所作、二者捨見事。
捨作者，十三僧殘是也。
就十三中，九事作即成不得諫；四事三諫不受，
僧為作白四羯磨，罪成。
成已，若白三羯磨，悔事不成。
如此十三名捨作法。
見者，如阿梨吒比丘說言：『我親從佛聞，行欲不能障道。』
捨是見故，名為捨也。
此二種名捨毘尼。
總有二種：一可發露、二不可發露。
可發露者，比丘十三僧殘，比丘尼十九僧殘，
六三諫，此有羯磨可除罪，名可發露。
不可發露中，尼有一事可三諫，如比丘犯罪，僧羯磨擯出。
有比丘尼，常來佐助言語比丘尼。
比丘尼諫言，此不須佐助。
乃至三諫不止，僧為作白四羯磨，至三羯磨時悔者罪猶可除，
至第四羯磨事成，不復可除，是名不可發露。
如是比丘四、比丘尼七，皆無諫也。
是名捨毘尼。此五總名毘尼義。 ^842a5

「云何為犯？犯有二種：一者犯重、二者犯輕。
犯重者，欲作惡時煩惱火盛，能燒善心令滅、
惡事得成，名為燒義。
成惡事已，後改悔時心生苦惱，善心熾盛能滅惡心，亦名燒義。
犯輕者，起煩惱心微，隨犯微罪滅微善心，
不得自存，名為炙義。
後改悔時，起微善心炙小惡心，亦名炙義。 ^842a27

「云何名犯？能使眾生輪迴三有，名為犯義。
云何復名犯？所不聽作而作，名之為犯。 ^842b5

「云何名犯？犯所持戒，所犯受果不可貪樂，故名為犯。 ^842b7

「云何復名為犯？過患苦惱觸逼切身，皆名犯義。
能斷善法，名為犯義。
又言犯者，人及六欲天、四禪、四空，三界中所作不善，皆名為犯。
又言犯者，瞋心現前，名為犯。
又煩惱染心，亦名為犯。
又復犯者，煩惱在道中增長，名為犯義。
又煩惱滿足，亦名犯義。 ^842b9

「云何煩惱名為犯義？
如器中著水然火，溢出煩惱火能令身口放逸作不善業，是名為犯。
又復犯者，七聚法中所不應作，作者皆名為犯。 ^842b15

「何故名波羅夷？波羅夷者，破壞離散，名波羅夷。
又波羅夷者，為他刀矟所傷，絕滅命根，名波羅夷。
佛法中波羅夷者，與煩惱共諍，為惡所害，名波羅夷。
又復波羅夷者，為三十七住道法所棄、
為四沙門果所棄、為戒定慧解脫解脫知見一切善法所棄者，
名波羅夷。 ^842b18

「又波羅夷者，於毘尼中正法中、比丘法中斷滅不復更生，名波羅夷。
世尊說言：『有涅槃彼岸。』
不能度到彼岸故，名波羅夷。
波羅夷者，如人為他斫頭，更不還活。
為惡所滅，不成比丘，名波羅夷。
尊者迦葉惟說曰：『犯最重惡，於比丘法中更無所成，名波羅夷。』
又波羅夷者，如人犯罪，施其死罰，更無生路。
犯波羅夷永無懺悔之路，於比丘法中更不可修，名波羅夷。
如人欲到彼岸，愚癡故中道為他所誑而失彼岸。
於佛教中，為煩惱所誑，失涅槃彼岸，是名為墮。
　　「惡中婬欲最，不與取為最，
　　斷人命為最，過人法亦最，
　　於善中翹勤，最能方便斷。
　　背捨諸功德，是名波羅夷，
　　雖假著法服，入僧次而坐，
　　與梵者超隔，故名波羅夷。
　　受他施濟命，行非功德器，
　　能劫國土賊，是名波羅夷。」 ^842b25

「云何名僧殘？僧殘者。
所犯，僧中應懺悔，不應一人邊乃至二三人邊不得懺悔。
眾中懺悔，名為僧殘。
一切比丘所懺悔事，皆應僧中，僧為作，是名僧殘。
又言僧殘者，殘有少在不滅，名為僧殘。
又復殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。
如二人共入陣鬪，一為他所害命絕，二為他所害少在不斷。
不斷者若得好醫良藥可得除差，若無者不可差也。
犯僧殘者亦復如是，有少可懺悔之理。
若得清淨大眾為如法說懺悔除罪之法，此罪可除。
若無清淨大眾，不可除滅。
是名僧殘。除滅罪法，教令別住，行六日行摩那埵行阿浮呵那。
行阿浮呵那得清淨竟，於所犯處得解脫。
得解脫起已更不復犯，是名僧殘。 ^842c15

「云何名為波逸提？
波逸提者，所犯罪微，故名波逸提。
又復波逸提者，非斷滅善根罪，枝條罪名波逸提。
又復波逸提者，如被斫者少傷其皮，不至損命。
波逸提罪亦復如是，此罪傷善處少，名波逸提。 ^842c29

「云何名為波羅提提舍尼？
波羅提提舍尼者，犯即懺悔，數犯數悔，故名波羅提提舍尼。
又復名波羅提提舍尼者，忘誤作、非故心作，故名波羅提提舍尼。 ^843a5

「云何名為偷蘭遮？
偷蘭遮者，於麁惡罪邊生故，名偷蘭遮。
又復偷蘭遮者，欲起大事不成，名為偷蘭遮。
又復偷蘭遮者，於突吉羅惡語重故，名為偷蘭。
一食人肉偷蘭；二畜人皮偷蘭；三剃陰上毛腋下毛偷蘭；
四用藥灌大便道偷蘭；五畜人髮欽畔羅偷蘭；
六裸形行偷蘭；七畜石鉢偷蘭；八瞋恚破衣偷蘭；
九瞋恚破房偷蘭；十瞋恚破塔偷蘭。
是名自性偷蘭。 ^843a9

「突吉羅者，名為惡作。
犯身口律儀，名為惡作。
惡語二種：一者妄語、二者非時語。
非時語者，釋摩男釋子作平等心持藥布施眾僧，
六群比丘謗言：『好者與上座，惡者與我等。』
施主答言：『我當市上更買好藥與尊者。』
六群比丘謗他，故名惡語。
所說不當時，名非時語。 ^843a17

「應初夜受用者，一甘蔗漿、二水和甘蔗漿。
復有八種漿：一菴羅菓漿、二瞻波漿、三拘羅漿、
四呪提漿、五元提漿、六舍林毘漿、七破樓尸漿、八蒲桃漿。
如此等漿氣味未變，至初夜得飲；變不得飲。 ^843a23

「二日二夜相應者，受具足人與未受具足者共宿，
至第三夜，具足者明相未現時應起坐。
復有二夜相應者，若犯罪者應發露，別住別住處，
有畏難不得住者，聽二夜覆藏。
復有二時相應法，初夜時、後夜時，應翹勤坐禪經行。
何故不勸三時行者，中夜一時以自消息，是故不得教竟夜行。
所以勸初夜後夜者，欲令行道不懈。
是名二時相應。 ^843a27

「夜應作者，夜中露地得臥，晝日不得。
欲曉時還入房中眠臥。
若夜中經行時，為熱故不得具著衣者，直被袈裟得經行。
若竭支大者，不著泥洹僧袈裟亦得。
著革屣取水與人，若池邊取水，夜得晝不得。 ^843b7

「中前所應者，從明相現至中，此時中應食無犯。
有中所應食，五種正食是，非餘不正食也。
不正食中，前得數數食。 ^843b11

「中前入聚落食法。
若無檀越請，不語比座得入聚落乞食無過。
若受請者，不語比座去有過。
何以故？如拔難陀釋子，處受請不語比座，晨朝向一受請處去。
後更餘處請檀越來至，喚拔難陀兼喚餘比丘。
比丘待拔難陀，日時已過不得中食。
以是因緣佛制：『比丘有請處，應語比座令知。』
中前病比丘得食粥。
復有中前應入聚落，不應語比座：為佛、
為法、為四方僧、為塔、為病，得入聚落。 ^843b14

「共行弟子一切入聚落，皆應白和尚。
若有比丘入聚落見檀越者，應語比座令知。 ^843b23

「後食者，食已竟，後更得食。
日時未過作殘食法食，是名後食。
病者，後食得數數食無過。
看病者，作殘不作殘皆得食後食。
若有檀越請，應語比座。
若無檀越請，不語無過。
若比丘晝相應夜不相應者、教授比丘尼時，
晝日應教、夜不應教。 ^843b25

「若比丘尼受教誡法。
十五日語教誡師，若即得白僧者，十五日暮尼得布薩。
若晝日僧不集不得白僧者，至暮布薩時當白僧。
得教誡已至十六日，比丘尼教誡師邊取教誡，取教誡已即得布薩。
若十五日比丘尼就大僧中受教誡，僧集時即乞教誡，更不須後時來乞。
若比丘尼，比丘尼僧中受具足竟，即晝日大僧中受具足，不應夜來也。 ^843c2

「若比丘尼得長鉢，即日施人及作淨施，至明相未現不犯。 ^843c10

「若比丘尼得所用器，聽畜。
十六種器中各畜一，若長者亦即日施人及作淨施，至明相未現已來不犯。 ^843c12

「復有晝日相應者，若比丘貪樂坐禪，坐處無有依止師。
依止師住處但使一日得往還，遙依止不失。
若兩寺相去一日得往還、若有守僧伽藍者，亦得遙依止不失。
若比丘同布薩結大界處，極遠聽一日往還結大界。
是名晝相應法也。 ^843c14

「晝夜所應作法，受具、布薩、自恣、與欲、與清淨欲、
自恣欲、受安居、受功德衣、受三衣不離宿，是名晝夜相應法也。 ^843c19

「復有二日二夜相應法。
受具足人與未受具人，二日二夜同宿，第三夜受具者明相未現時應起坐。
若客比丘到他寺上，請房舍臥具受已，
不語舊住者出外再宿，至第三夜明相未現時，
若自來、若遣人來語舊住者善，若不語至明相現得罪。 ^843c21

「若比丘在軍中再宿，至第三夜明相未現時，
若有時，可與相識者別；若無時，直去出軍外明相現不犯。
若與相識者辭知不放者，可直去不須辭也。
是名二日二夜相應法也。 ^843c28

「三夜相應法者，受具足者與未受具足者三夜同房，
至第四夜明相未現時，未受具足者應出界外。
若不能出，受具足者應出界外。
是名三夜相應法也。 ^844a3

「復有五日五夜相應法。
若比丘有盜賊難、軍賊難，不得持三衣自隨者，應持三衣寄知舊白衣舍五日。
至六日明相未現，應來看衣手自捉之。
若過六日至明相現，尼薩耆波逸提。
若比丘作親意，不語取他衣著，過五日至六日明相現，突吉羅。
若比丘自三衣，至五日應撿挍，無蟲鼠傷壞不？
若過五日至六日明相現，得突吉羅。
是名五夜相應法。 ^844a6

「六夜相應法者，若比丘離衣宿，至六日明相現，失衣。
復有六夜所行法，六夜行摩那埵是也，是名六夜相應法。
七夜相應法者，酥、油、生酥、蜜、黑石蜜，為病者七日應畜，明相現至八日不應畜。
若比丘夏安居中，若為佛法僧塔病，如是等眾多受七夜法。
尊者薩婆多說曰：『若比丘受依止竟，乞七日法出界外。
七日滿還來到寺，不失依止。』
是名七夜相應法。」
毘尼母經卷第七
 ^844a15
