毘尼心一卷
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律中名教有八種。 ^659a5

學戒法第一　師徒法第二　眾僧法第三　行道懺悔法第四　行道修善法第五　發道資緣法第六　信施檀越法第七　護持法藏第八
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#  1 學戒法
學戒法第一 ^659a6

如來成道十二年中。
為諸利根略制戒律。
十二年後終至涅盤。
為諸鈍根多行毀犯。
隨缺補過廣制戒律。
譬如納衣有孔方補。
佛臨涅槃時以此律藏付囑優婆離。
佛滅度後摩訶迦葉匡究三寶。
簡取五百大阿羅漢　於王舍城結集法藏。
爾時優婆離一夏之中八十度昇高坐。
具足誦出大毘尼藏。
如佛所說。是真淨教有八十誦。
悉以付囑摩訶迦葉。
此迦葉將入滅度。
以此律藏付囑阿難。
而阿難將欲滅度付二大士。
一名商那和脩。二名末田地。
依付法藏經說。尊者末田地向罽賓行化。
不在經中。更不見記也。
商那和脩在王舍城行化。
而商那和脩臨滅度時。
以此法藏付囑優波毱多。
已上有五大師。皆總持八萬法藏。
智辯超群。神通莫測。
而毱多有五弟子。
一名薩婆多。二名曇無德。
三名彌沙塞。四名婆麁富那。
五名迦葉惟。此五人者於大藏中神解不周闕於圓通。
又皆是聖智。觀末代凡夫根鈍不能具受大毘尼藏。
各自簡略取捨不同。
隨眾生所樂分為五部。 ^659a11

五部律　一者十誦律　律主名薩婆多誦出此律。
以秦弘始八年。有罽賓國三藏法師名佛若多羅。
誦出十誦律本來到長安。
共羅什法師翻出此律。
譯一分未竟。而弗若多羅身亡。
有盧山遠法師。與曇摩留支續翻出未譯者。
後復有三藏律法師。
名毘摩羅叉。亦是羅什先所求尋師自來到壽春在石澗寺。
重校律本復出三卷。
律序置之。於後此土有律。
十誦為初也。 ^659b4

二者四分律　律主名曇無德此方名法正。
此人有菩薩根性。
傳持此律。此間有晉國沙門支法師。
令往向西土。從于填國齎四分律本。
還到秦國。國主姚興以弘始十二年秦古將軍司隸校尉。
姚興於長安寺中集令德沙門三百餘人。
諸罽賓國三藏大乘律師佛陀耶舍。
譯出四分律并長阿含經。
涼州比丘竺佛念譯胡音。
秦國道雲道含等筆受。
此土律興　四分第二。 ^659b13

三者五分律　律主名彌沙塞。
有罽賓國三藏律師。
名弗大什。謹齎執五分胡本來到楊州。
以晉景平元年十月中晉侍中瑘瑯王司馬陳。
共比丘竺道生惠巖等請令出之。
弗大什謹執胡本文無差錯。
律教東流　五分第三。 ^659b22

四者僧祇律　律主名婆麁富那。
此土有法顯比丘。
輕身重法。自往胡國求覓經書。
到摩竭國。於巴連弗邑阿育王塔南天王寺寫得胡本。
將還此國。以晉義熙十二年十一月到楊州。
於鬪場寺共三藏禪師佛大跋陀翻出之。
并六卷涅槃。比丘寶雲譯胡為漢。
十四年都訖。律教流布　僧祇第四。 ^659b27

五者迦葉惟律〔亦名迦葉毘律。
此土未感。未來漢地〕。 ^659c6

律藏有四名。 ^659c7

一名為戒二名為律三名波羅提木叉四名毘尼此四之中前二就因為名。
外防為戒。內順為律。
後二就果為名。解脫者煩惱盡處。
是有餘涅槃果也滅者身智俱盡。
是無餘涅槃果也。
又大乘之中戒之與律是因通果。
是有為出要行。解脫與滅是果通因。
是無為出離行。此四皆名藏者。
若就教釋。文旨苞富名之為藏。
若就行釋。出生眾善利益無窮故名為藏。
次明受戒法。 ^659c8

五種受戒法。 ^659c21

上法受戒二善來受戒三師法受戒四三語受戒〔位在內凡以上。
此人值佛出世。但聞而不見。
有一羅漢授與三歸。
便發具足故名三語受戒〕五羯摩受戒摩夷經中有十種受戒。
比丘有五種。一上法。
二善來。三三語。四勅聽。
五羯摩。尼亦有五種。
一正法。二善來。三師法。
四遣使。五羯摩。合為十種。
十誦律明十種受戒法。
一自然得戒。謂佛無師自悟。
二自誓得戒。謂大迦葉。
三見諦得戒。謂拘隣等五比丘聞說四諦尋發具足。
四善來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度者是。
何以故佛是法王自與受戒。
此等最後身比終不學地無常故。
五者三語得戒。謂未制羯摩已前諸羅漢所度。
乃為受三歸即得具足戒。
六問答得戒。亦名論義。
謂須陀耶沙彌年始七歲。
佛問其義。一一答。
佛稱可聖心勅諸比丘與受具戒。
從問答為名。故稱問答得戒。
因勅比丘故亦名勅聽得戒。
七者八敬得戒。亦名八種。
亦云八尊師法。亦云八不可過法。
謂大愛道及五百釋女求佛出家。
佛遣阿難授其八敬聽之出家。
從八敬為名。故稱八敬得戒。
五分律云。愛道從阿難受八法已。
歡喜頂受。又語阿難為我白佛。
於八法中更乞願願聽。
比丘尼隨次大小禮比丘云。
何百歲尼禮新受戒比丘。
佛告阿難。若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。
無有是處。阿難聞已還報愛道。
愛道又言。頂受尊敬歡喜奉行即名出家受具足戒　復白阿難。
是五百釋女今當云何更為我白佛。
佛言。即聽大愛道為作和上。
在比丘十眾中。白四羯摩受戒聽一時羯磨三人不得至四即得。
此則愛道一人得名八敬受戒。
五百釋女即羯磨受戒。
十誦亦如是。若依如四分五百釋女亦皆八敬得戒。
八遣使得戒。謂半迦尸尼顏容端政。
若出伽藍即有壞行留難。
聖者開聽差。一比丘尼為使注大僧中代其乞戒。
故名遣使受戒。九羯磨受戒。
謂十僧作法。十邊地持律。
五人受大戒。以邊地佛法創行。
僧徒希尠集之至難。
故大聖開聽五人受戒。
又四分云。得阿羅漢者即名出家受具足戒。
此人得最勝法名為上法受戒。
故摩夷論云。時有年不滿二十。
而受戒生疑問佛。
佛言。聽教數胎中月及閏月猶不滿。
佛言。此人得阿羅漢不。
答言。得。佛言。此人名為上受具戒　又尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。
通此合有十二種受戒。
此十二種中自然得戒唯佛一人。
自誓得戒唯大迦葉一人。
見帝得戒局在拘隣五人。
善來得戒通及僧尼。
佛在時有佛滅度後更無善來受法。
三語得戒局在大僧未立羯磨已前聽。
立羯磨已後不聽。
問答得戒局在須陀耶沙彌。
若今末法中有須陀耶沙彌比類亦聽受戒。
八敬得戒唯局尼眾愛道一人。
不通餘者。遣使得戒唯在尼眾半迦尸尼。
若今末代有如是比丘尼亦聽。
小小顏容不得也。
所以邊地五人得戒。
今邊方有佛法。初行處皆悉開聽。
曾嫁十二局在尼眾。
上法受戒通僧尼二眾。
今若有得阿羅漢者亦即得名上法受戒。
唯有羯磨一法教通凡聖被及僧尼。
該羅現未須知作法成以不成故依諸部廣明　問。
羯磨受戒具足幾緣得名如法　答。
依僧祇律具六因緣。
得成如法。何者為六。
一者受戒人要須年滿二十三衣鉢具。
二者受戒人身無十三遮難。
三者要須結界成就。
四者界內僧盡集無其別眾。
五者羯磨稱無有增減。
六者十僧滿足如法清淨。
備此六緣得名如法。
六中少一受戒不成　問。
云何名年滿二十　答。
僧祇云。要年滿二十歲。
滿二十歲滿二十兩。
若年滿二十不滿二十兩不得戒。
但使兩滿得受戒。
若冬時生夏安居竟受戒。
是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。
是名滿二十前。安居時生還前安居竟受戒。
後安居時生後安居竟受戒。
是名滿二十。四分家十二月為一歲。
滿二十人取本生月皆名滿二十得具足戒。
僧祇家逕二十兩滿得具足戒。
如臘月生者至滿二十。
始逕十八兩故名不滿。
如是等要滿二十夏。
然後方得受戒。然受戒事重是出家根本。
若本法不成即非比丘。
與白衣無別。受人信施及以禮拜。
皆名為盜得罪無量。
若人定知年小受戒者。
雖逕百年猶若沙彌。
不應受大比丘禮敬及受信施。
當更受戒　問。此人受戒已來備逕布薩羯磨。
何故更得受戒　答。
此人作受大戒意。
聽羯磨布薩。非盜心故。
四分聽更受戒。僧祇云若人不知年幾。
當問父母親里。若復不知當看生年板。
若無是者當觀其顏狀手足成就以不。
若如是不知。當問何王何歲國土豐儉旱澇等非謂一切。
如是時有難知者。
如是一一尋究若實不知。
滿二十雖手足成就亦不得戒也　問。
四分云。年不滿二十聽。
數胎中月閏月等此復云何　答。
有人初受戒時意。
謂年滿二十受戒竟。
方知不滿懷疑問佛。
佛言聽。數胎中月數閏月。
若數一切十四日說戒。
以滿年數者無犯。
此是大聖開合得戒。
依此間國法五年再閏。
十誦云。洴沙王六年一閏。
五分五年一閏。未知依何者為定　問。
無衣鉢得受戒不。
四分云。無衣鉢不得受戒　又問。
借衣鉢得受戒不　五分云。
借衣者應教衣主捨得受戒也　毘尼毘婆沙論云。
無衣鉢得戒不。答言得。
若爾何須衣鉢。答言。
一為威儀故。二為生前人善故。
三為標異相故須衣鉢具也。
第二身無遮難者。
何故須問也　答。
十三難為三障所牽。
與聖道隔絕障不發戒。
名之為難。是故須問　又問。
十三難者名義云何　答。
一邊罪難。此人曾受大戒。
犯波羅夷為僧滅殯。
自後又復更求出家。
蠲在眾外名邊障不發戒。
故稱難也　二污尼淨行難。
從出家已來不犯婬者名為淨行。
若白衣時污犯。此人不名為難　三賊心受戒難。
此人無師自剃鬢髮著袈裟。
不受戒而共他布薩羯磨偷竊佛法故名賊心。
若下三眾盜聽說戒羯磨。
詐同僧事亦犯也　四破內外道難。
此人先是外道來。
出家受戒後不捨還入外道。
邪見心重自然失戒。
若更欲於佛法求出家受戒者名難也　五黃門難此人性多煩惱闕。
於持戒煩。惱障重不發大戒。
故名為難　六殺父難　七殺母難。
白衣殺父或殺母違恩處深障不發戒　八殺阿羅漢。
白衣時殺比丘。臨終時顏色不變　九破僧難。
忘說邪法或亂群情。
同界之內別行法事斷壞佛法。
知而故為故名為難　十惡心出佛身血難。
此人方便欲殺佛而不能斷命。
侵損聖體。違理處深得重逆罪。
今時末世燒壞精舍形像舍利。
若見瑞相亦得逆罪。
不得受戒故名為難　十一非人難。
若鬼若天變作人形。
欲受大戒者名為非人難也　十二畜生難。
若龍若狐化為人形。
不得與受戒　十三二根難此人一身具有男女二根。
於僧尼二眾皆無置處。
故名為難。此十三人中。
初四及五逆業障攝。
黃門一人煩惱障攝。
後三人報障攝。三障所 #CB00651;。
一形之中不可改易。
若未出家莫度。已出家當滅殯。
廣解如論中所說也　問曰。
不問十三難為得戒不　答。
四分云。自制已不得戒　又問。
本為防難故。問今實無者何須問也　答。
雖為難故問。若實有難問。
以不問俱不得戒。
若實無難問便得戒。
不問不得戒　第三明結界成。
以不成後結界法中當說　第四界內僧盡集。
不來者與欲眾僧和合無其別眾也　第五羯摩稱文者。
若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也　第六僧數滿者。
要清淨大比丘十人。
若過十人名為眾滿。
減則不成　問。犯重人及十三難人作和上。
為得戒不　答。四分云。
此不足僧數。不得戒也　自餘證人犯重。
但使證人多則得戒。
少則不得戒。四分云。
時有從不持戒。和上受戒後生疑問佛。
佛問。汝知和上不持戒不。
答言。知。汝知不應從。
如是人受具不。答言。
不知。佛言。此得名受具戒　又復有生疑問佛。
佛言。汝知和上破戒不。
答言。知。汝知不應從。
破戒人邊受戒不。
答言。知。佛言。汝知從破戒人邊受戒不得戒不。
答言。不知。佛言。得名受具戒　第四人三句俱知者。
佛言。不名受具足戒　問。
無和上得受具戒不。
佛言。不得　十誦云。
優波離問。無和上得受具戒不。
佛言。得名受具戒。
羯磨人及眾僧有罪　四分云。
時有和上九歲人授具戒。
不知成戒不。佛言。
成受戒。眾僧有罪。
又僧祇云。以和上足十人數不名受具戒　又不自稱字。
不稱和上字。不乞戒皆不名受具戒　四分云。
時有不與沙彌戒。
便與受具戒。不知成受不　佛言。
得具足戒。眾僧有犯　毘尼母論云。
時有從破戒師受戒。
生疑問佛。佛言。汝先知。
汝和上從師邊受得戒不。
答言。不知。佛言。得名受戒　問。
大僧得與尼受六法及十戒不　答。
大僧唯得與尼作三種羯磨。
一受大戒。二摩那埵。
三出罪。自餘法事諸律無文。
設令作者羯磨不成。
僧尼俱得罪　問。
何故大尼取比丘為師。
式叉沙彌尼不取也　答。
女無獨志。是故聖制受大戒。
要取大僧作師。式叉磨尼及沙彌尼初始出家年初志弱。
但依大尼為師。諮承學戒。
不須大僧也　問。
受六法時更須請和上不　答。
不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六。
未是易位故不須請。
又四部律皆言。眼見耳不聞處。
若對面作羯磨者不成受。
六法得罪　問　有人言。
大比丘尼得作禮沙彌。
是如法不　答。此人不解律相。
妄作是說。何以故。
四分律房舍揵度中。
佛自為諸比丘制於敬法。
小沙彌應禮大沙彌尼。
何況大比丘尼不禮也　何者不應禮。
十三難人三舉人滅殯人非法語人。
如是等人不應禮。
禮者彼此俱得罪耳　次明捨戒　然戒是淨法應清昇累表。
是故僧尼五眾護持佛戒。
寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。
何以故。自壞道法。
污辱師僧。穢亂三寶。
欺負四恩。不消信施益罪。
尤多。若人煩惱迫心樂道情薄。
苟欲為惡不能遮止者。
佛言。是人聽捨戒。
還家不得倚傍佛法違犯清禁也。
若欲捨戒者。當向一大比丘前互跪合掌。
作如是言。大德一心念。
我比丘某甲。今捨大戒。
還作白衣。願大德憶。
我是白衣。如是三說　又受戒之中有作戒有無作戒。
初對師前作心受戒。
運動身口造成此法。
故名作戒。得戒已後懷之在心不復營為故名無作戒也。
此無作戒是出世法。
作心受之便。作心捨之便失善業。
不爾必能感果。無有捨義。
不同戒法有捨義也。 ^659c22

五篇戒法一波羅夷戒二僧伽婆尸沙戒三波逸提戒四波羅提提舍尼戒五式叉迦羅尼戒
〔此方云應當學。威儀練行戒懃習方成。
故曰應當學〕此五篇之中護三種行。
初一篇護根本行。
第二篇護眾法行。
下三篇護威儀行。
又此五篇防三種障。
初兩篇防障道罪。
初篇正障道。僧殘正障眾也。
波逸提一篇防牽報罪。
沈淪三有出離無由也。
後兩篇防嘰過罪。
生人不善化益無於也。
提舍尼勸犯已而悔。
下應當學勸專精失犯義通諸篇。
顯法門耳。又對防五品之罪故立五篇。
佛言。有罪心念懺悔。
此則第五篇所防也。
有罪從他懺悔。此則第四篇所防也。
有罪小重亦從他懺悔。
此則第三篇所防也。
有重罪從僧懺悔。
此則第二篇所防也。
有大重罪不可懺悔。
此則初篇所防也。
初篇防死罪第二篇防次死罪。
第三篇防合得鞭罪。
第四篇防合得杖罪。
第五篇防嘖失罪。
此五篇戒並是身口止善為體。
支離五品故名五支。
諸戒初篇名根本業清淨戒。
第二名前後眷屬餘清淨戒。
第三篇名非諸惡覺覺清淨戒。
第四篇護持正念念清淨戒。
第五篇名迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。 ^662a23

沙彌十戒一不殺二不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不著花鬘香油塗身
〔莊飾華艶愛翫。其身內懷深著情或亂道〕
七不歌舞唱伎及往觀聽八不上高廣床上坐也九不非時食
〔濟命養道宜須應法。
貪味不節致患妨道〕十不捉持生像金銀寶物此十或之中。
前四性重後六遮重。
性重者內自起惡。
遮重者外能生惡。
又前四戒是業清淨戒中四戒。
是行清淨戒。後二戒是緣清淨戒。
所以者何。殺盜二戒不自作不教他作。
則身口俱淨。不婬一戒純身業淨。
不妄語一戒則純口業淨。
不殺離瞋心。不盜離外貪。
不婬離內貪。不妄語離癡邪見愚或之心。
拔三毒根則意業淨也。
淨戒根本出自身口意業。
故云前四戒是業清淨戒耳。
依業欲起行。興先須護過。
令諸惡不起故不飲酒也。
惡既不起。次應修飾威儀。
而威儀精潔離於世染故。
次不著花鬘香油塗身也。
威儀既舉。次應運動身口頌美法音窺求善友諮受未聞。
而反嘆唾非法鼓動群情專習伎術聽採妖異棄正逐耶持乖道式故。
次不歌舞唱伎及故往觀聽也。
既聽習方次直宜安心。
於法端懃係念。折伏我慢。
忍受榮辱。離寬奢恣故。
次不高廣床上坐也。
故云中四戒是行清淨戒耳。
然道非孤起行託緣興。
飲食濟命。衣服護形。
內外資發方得行道故。
次不非時食不服寶飾。
以離貪著資緣之過也。
故云後二戒是緣清淨戒。 ^662b21

持戒得十利　一者攝取於僧二者令僧歡喜
〔若中坐持戒有所施為悅可眾心也〕三者令僧安樂〔若上坐持戒則光飾眾儀。
又能蔭益徒眾〕四者未信者令信五者已信令增廣〔既度弟子復能教授教誡。
令其護持增進心行〕六者難調順者令調順七者慚愧者得安隱八者斷現在有漏
〔已生惡。既除身。心清淨。
現應布薩行無缺漏〕九者斷未來有漏
〔未生惡永不令起也〕十者令正法得久住此十利之中。
前三依眾求解脫。
中六行成自他兼益。
後一則能興隆三寶。
唯持戒之人得此十句利也。
又有一釋。此十利之中。
三段之義。前三句明於眾法中得利也。
中六句明於行法中得利也。
後一句明於教法中得利也。
初眾法有三者。第一明外凡假名僧。
為律教所攝得在僧例。
故曰一者攝取於僧也。
第二明內凡和合僧。
同心奉律和順為本　故曰二者令僧歡喜也。
第三明聖位真實僧。
依律而行不相違惱。
故曰三者令僧安樂也。
今明外凡比丘。若能持戒見聞清淨得入此三種僧中。
同其布薩羯磨獲此眾法利也。
次明行法有六句者。
初二句明下成熟。
謂信行法行僧內凡學人利也。
次二句明中成熟。
謂見道修道聖僧學人利也。
後二句明上成熟。
謂盡智無生智無學聖果功德利。
第十一句教法之利。
明他成熟。說法化人興益於世。
紹隆真軌永使不絕。
故曰十者合正法得久住也。
原如來制戒之意。
本非直心惡。而已乃欲遠開涅槃之正路。
為令比丘如法修行。
剋獲道證同佛所得無上常住永寂休息法也。
故云為諸比丘集十句義諸佛之戒法矣。
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#  2 師徒法
師徒法第二 ^662c27

和上應具十德。一持戒。
二多聞阿毘曇。三多聞毘尼。
四學戒。五學定。六學惠。
七自出罪使人出罪。
八能自看病。九弟子有梵行難能自送使人送脫難。
十滿十#CB03746;〔出僧祇律〕依止阿闍梨應具十德　一具持二百五十戒。
二多聞。三能教授弟子阿毘曇。
四能教授弟子毘尼。
五能教弟子捨惡見住善見。
六知波羅提木叉戒。
七知說波羅提木叉戒。
八知作布薩。九知布薩羯磨。
十年滿十#CB03746;〔和上十德亦同出四分律僧十中〕
阿闍梨應具五德　一知增上威儀〔是淨身口戒。
亦名律儀戒〕二知增上淨行〔是淨心戒。
亦名定共戒〕三知增上波羅提木叉戒四知白羯磨五滿五夏尊師應具五德　一善知有難法。
二善知無難法。三善知作白法。
四善知作羯磨法。
五有戒行清淨〔備此五德。
能舉眾。法表證義成〕師攝弟子應具五法　一若弟子有病應自瞻視若使人看。
二若弟子不樂住處應置安身處。
三若弟子有疑事能如法開解其意。
四若弟子有惡見生能教捨惡見住善見。
五有德臘合弟子敬重弟子依師應具五法　一愛念
〔若衣若食盡心奉養〕二恭敬〔身力承事不敢違慢〕
三慚〔荷戴師恩法重難報〕四愧〔畏難尊嚴不敢作過〕
五樂近住〔諮受教誡日親其美〕有五種阿闍梨　一出家阿闍梨
〔初脫白十戒師〕二羯磨阿闍梨〔受大戒師〕
三教受阿闍梨〔教威儀師〕四受經阿闍梨五依止阿闍梨有五法不應無依止而住　一不能懃修威儀戒。
二不能增淨行。三不能增波羅提木叉戒。
四若有惡見不能捨而住善見。
五不滿五夏〔出四有分律〕五法失依止　一死
〔師亡〕二去〔師宿行。
若弟子。決意出界外〕三休道〔若師捨戒〕
四不與依止〔師捨教誡〕五還在和上目下住〔若和上攝受者。
阿闍利則不應復令請教誡〕弟子應以二事將護於師　一以衣食供養。
二以法將護〔師聞弟子明。
當方便軟語諫喻開解。
勸學戒定惠也〕師應以二事攝弟子　一以衣食。
二以法攝〔日夜。教詔出家禮節〕有威儀不應禮有十　一大便。
二小便。三路身。四剃髮。
五說法。六嚼楊枝。
七洗口。八食時。九飲食。
十食果　復有十時不應禮　一在塔像前不得禮。
二作事。三塗油。四讀誦。
五不著衣。六經行上下閣。
七授經。八共諍。九洗鉢。
十著眼藥〔出僧祇律〕一日三時請教戒　一請旦。
二日中。三向暮有五種教誡弟子　一呵嘖二折伏三罰黜四讚嘆
〔行順佛教理合嗟美〕五歡喜〔行合師教應懷悅豫〕又有五種教誡弟子法　一有犯行者制。
二無犯行者聽。三若制若聽法有缺減者如法舉之。
四數數違犯者折伏與念。
五真實功德者稱讚歡喜　有三品呵嘖　一微過微犯軟語呵嘖。
二中過中犯中語呵嘖。
三上過上犯上語呵嘖　佛言。
欲多弟子務當義誨呵嘖。
弟子自護煩惱　呵嘖弟子先具三法　一現在前。
二出過。三語言我今嘖汝　有五句呵嘖法　一汝所為非
〔行違於理〕二非威儀〔進止失度〕三非沙門
〔乖修聖道〕四非淨行〔污賢善心〕五非隨順行
〔非慎教弟子也〕此五所不應為　有五品呵嘖弟子法　一汝去
〔罪合出寺〕二汝莫入我房〔罪合出房〕三汝莫為我作使
〔不受供給〕四汝莫至我所五不與汝語
〔不教經法〕弟子有五事合呵嘖　一無慚
〔作罪不著於人〕二無愧〔不畏罪求改悔〕
三不受教〔不順約勅〕四作非威儀五不恭敬師僧呵嘖弟子五事失法一盡形壽呵嘖。
二竟安居呵嘖。三呵嘖病者不看視。
四不現前呵嘖。五不出過呵嘖。
不應爾　弟子被呵嘖應行五事　一應捨作事。
二應捨已請教誡。
三應日作三昧求懺悔。
四不應於餘人邊住。
五不應不懺悔而去　有四種師　一無法無衣食
〔聽不須問而去〕二無法有衣食〔須問而去〕
三有法無衣食〔雖苦而住〕四有法有衣食
〔是為樂住〕前二種師無法應懺悔已而去。
後二種師有法盡形壽不得離〔出僧祇律〕師有五種失法弟子應懺悔而去　一者應語和上言我如法和上不知。
二者我不如法亦不知。
三者我犯戒捨不教呵嘖。
四者若犯亦不知。
五者若犯而懺悔亦不知〔既無出家訓成之益。
是以請乞在外諮觀修學〕弟子欲出行師應以三法斟量　一所為事好。
二所去處好。三同伴好聽去。
若一事不好應止之　僧有五事法不應將作伴行　一喜太在前行。
二喜太在後行。三喜抄斷人語次。
四不別善惡語善語不讚稱美惡言。
五者如法得利不以時為彼受返。
此五句應將作伴　有五法不應與作親厚　一若喜鬪諍。
二若多作業。三若與眾坐勝比丘共諍。
四若喜遊行不止。
五心不欲為人說法言示人善惡　有七法應與作親厚　一難與能與
〔不惜財寶〕二難作能作三難忍能忍〔不惜心意又不相懃恨〕
四密事相語五互相覆藏六逢苦不捨
〔病患相料理急難相救解〕七貧賤不輕
〔不逐勢棄衰見利忌義也〕有十德應差教誡比丘尼　一戒律具足
〔善修威儀〕。二多聞〔善修解經論也〕。
三誦二部戒利。四決斷無疑〔深達旨趣〕。
五善能說法〔言辭辨了〕。
六大姓出家〔風理可觀〕。
七顏貌端正〔舉動方富〕。
八堪任為尼說法〔善識機宜〕。
九不犯重禁〔內無染心〕。
十滿二十#CB03746;〔年高德重〕。
尼修八敬法　一者應禮大比丘〔身業恭敬〕
二者不得罵謗比丘〔口業無過〕三者不舉比丘罪為作憶念
〔意業不欺慢也〕四者二歲學戒已大僧中受具足戒
〔受戒之法成由大僧〕五者若犯僧殘應二部僧中半月行摩那埵出罪六者半月半月大僧中請教授七者不得無大僧處夏安居八者安居竟大僧中說三事自恣此八敬者前三明致敬之儀。
中二明所尊之法。
後三明請誨之方。
初則敬人為師。次則依人取法。
後則如說而行。
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#  3 眾僧法
眾僧法第三 ^663b4

入眾有五法一應以慈心〔當先生心愛樂眾法。
然後入眾不容苟且。
違惱合眾不善〕二應自卑下如拭塵巾三應善知坐起。
若見上坐不應安坐。
若見下坐不應起立〔人應眾故〕四彼至僧中不為雜說論世俗事。
若自說法若請人說法〔眾依法故〕五若見僧中有不可事心不安忍。
應作默然〔不狂發起鬪諍事故〕五種非法默然　一若如法羯磨而心不同默然二若得同意伴亦默然任之三若見小罪而默然任之
〔事可謂彌而容忍穢眾〕四為作別住而默然〔僧作三舉。
名為別住。不容共彼同一法事〕五在戒場上而默然五種如法默然　一見他非法而默然
〔非法羯磨理應呵止。
以不合時悲成亂眾心。
不同彼於己無過也〕二不得伴而默然
〔獨是眾非言則無用〕三犯重而默然四同住默然
〔如法和合不容生異〕五在同住地默然欲治斷他事當先觀察五法　第一觀察前事是實不。
第二次觀察後有利益不。
第三次觀察今是時宜不。
第四次觀察不。合僧生塵垢不。
第五次觀察得善伴不評斷諍事人應具五德　一授戒清淨
〔畏罪慚愧終不曲理〕二多聞〔廣解文義試練難屈〕
三廣誦二部戒利〔善識律僧〕四能問能答能如法教呵及作滅儐合得歡喜
〔稱宜得所〕五善能滅鬪諍事具此五德堪任共懃理僧事都統之德　律師為他判事應具五德　一善知犯相。
二善知不犯相。三善知輕相。
四善知重相。五善知決斷無疑住毘尼而不動
〔具此五德乃可為他判事〕舉罪人應內具五德　一知時不以非時
〔事令眾宜舉則應機〕二真實不以虛妄
〔有見聞疑不枉前人〕三利益不以損減四柔軟不以麁獷
〔法言勸諫已無惡口〕五慈心不以瞋恚
〔意為念彼非使恐害〕若不思量此五法者。
不得輕示道說他過。
或亂眾或害彼或自惱。
須深慎之　寺主維那知事人應具五德　一不愛
〔不偏於親〕二不恚〔不剋於怨〕三不怖〔不畏於強〕
四不癡〔不欺於弱〕五知分未分〔善能分別處也〕僧事既重成益處曠。
若能好心經營不辭。
營苦唯五法而施行。
不求恩賞。不為自供。
不侵他潤。已不倚自高。
應常生卑愧懃力供養他。
能如是者生天如箭射　有四種僧　一者四人僧〔除自恣受大戒出罪。
餘一切如法事得作也〕二者五人僧三者十人僧四者二十人僧
〔一切如法事得作〕三種羯磨　一者單白羯磨
〔事易表知〕二者白二羯磨三者白四羯磨五種非法羯磨　一者非法別眾二者非法和合眾
〔羯磨不成僧盡同集〕三者法別眾四者似法別眾五者似法和合眾又一向作呵。
不止羯磨非法。應作如法和合眾羯磨　有三法若作羯磨不成　一不作舉。
二不作憶念。三不作自言　欲作羯磨先具三法　一作舉
〔出其過也〕二作憶念〔汝可不自知有是事耶〕
三與罪〔汝合得治罪〕有七種羯磨　一呵嘖羯磨二儐出羯磨三依止羯磨四遮不至白衣家羯磨五不見罪舉羯磨
〔此人不信有惡業體。
此名無因見。作此羯磨。
舉棄眾外不與同僧事〕六不懺悔舉羯磨七惡見不捨舉羯磨
〔此人不信愛欲煩惱能障聖道。
此名邪見。作此羯磨。
棄在眾外不與同事〕前四羯磨治其無行。
後之三舉治其無信。
云無行者無內護行無外護行。
就內護中呵嘖羯磨治。
不護眾依止羯磨治不護行。
就外護中儐出羯磨檀越未信護使生信。
遮不至羯磨檀越已信護使增長。
故有四羯磨也。次云三舉者。
不信集諦業體障道用能牽報。
故不見不懺二舉也。
煩惱緣助故不捨一舉也。
既不斷集還招苦果。
苦既不亡滅在。無常既不求滅。
於道路乖學中無用作法舉。
置此七羯磨治人之法。
若不受罰當以惡罵羯磨治之。
一往驅出　有四種污他家　一依利養污他家二依家污家
〔持彼家衣物與一家不與一家〕三依親友污家四依僧伽藍污家比丘犯此四事者。
污他檀越淨信之心合與作儐出羯磨驅離聚落　破僧方便行五法　一盡形著糞掃衣。
二盡形乞食。三盡形露坐。
四盡形不食蘇鹽。
五盡形不食魚及肉此五是上人所行中下不堪。
初聞信受。後必有退。
前三句相似語。後二句妄語　破僧用十八法。
有九對　一法非法二律非律〔義合毘尼名為律。
義乖毘尼名非律〕三犯非犯〔七聚之中緣具名犯。
緣差名非犯〕四若輕若重五有餘無餘六麁惡非麁惡〔方便偷蘭是#CB04974;惡。
餘輕遮性非#CB04974;惡〕
七常所行非常所行〔開則常行。
遮則非行〕八制非制九說非說〔廣略十六種布薩成就說戒是說。
違則非說〕此十八法中。
前二對明教法。次五對明行法。
後二對明眾法。若是法而言非法。
若非法而言是法。
如是等反用名破。
若是法而言是法。
若非法而言非法。
如是等順用名和合僧法。
乃至說非說亦如是。
僧以和忍為體。若異見異忍則乖和合之義　二種僧　一法輪僧二羯磨僧
〔依教作法次成僧事〕三種僧　一真實僧
〔聖人〕二和合僧〔賢人〕三假名僧〔凡人〕　四諍　一言諍
〔諍理是非〕二覓諍〔互相覓罪〕三犯諍〔一評犯不定。
二互相犯觸〕四事諍此四諍之中。
初一教法。次二行法。
後一眾法。彼此交競為鬪。
朋黨相助為諍。徹斷事官為言。
各說其理為訟　言諍有四法　一所說文義相應。
二所說文異義同。
三所說文同義異。
四所說文義俱異〔諫曰何須共諦〕覓諍根中六諍所起　一恨戾難共語。
二惡性戲鬪。三諂曲。
四邪命。五無慚無愧。
六多貪嫉。因此六事起覓諍。
出中阿含諍緣根本有六。
一瞋恚。二惱害。三約偽。
四慳嫉。五見取。六邪邊。
二見〔此覓諍根出摩夷中〕犯諍根中六犯所起處　一有身犯非口心。
二有口犯非身心。
三有身口犯非心。
四有身心犯非口。
五有口心犯非身。
六有口心犯。又摩夷云。
有心犯非身口。如錢寶戒身口不受。
但自默念作已有想即犯　七滅　一現前毘尼〔現用此法對於前人。
評和詳事因以得息。
此一毘尼通滅四諍〕二憶念毘尼三不癡毘尼四自言治毘尼五罪處所毘尼六多人語毘尼七如草覆地毘尼此七滅之中。
前一體別用通。餘六體通用別。
別中初二滅於無罪之諍。
憶念無根不癡有根也。
中二滅有罪之諍。
自言首過罪處評犯也。
後二滅無罪有罪之諍。
護法莫覆護也。又四諍之中各有難有易。
易者但用現前毘尼滅之。
難者兼用餘毘尼也。
言諍以二滅之。現前毘尼多人語。
 " wit=其一諍小乘淺理易解故。
但用前毘尼滅之。
二諍大乘深理難解故。
須多人語毘尼滅之。
覓諍以三滅之。憶念不癡罪處所。
一者能覓之人有過。
所覓之人無罪。故須憶念毘尼也。
二者能覓所覓二俱有罪。
故須不癡毘尼也。
三者能覓之人無過。
所覓之人有罪。故須罪處所毘尼也。
犯諍以二滅。之者。
自言治草覆地。其一犯於行。
故須自言治。其一犯於眾。
故須草覆地。事諍以一切滅之。
因言諍中起滅諍事。
而不忍可返共諍之。
即還用若現前若多人語滅之也。
若因覓諍中起滅諍事。
而不忍可返共諍之。
即還用若憶念若憶念若不癡若罪處所滅之也。
若因滅犯諍事而起諍者。
即還用若自言若草覆滅之也。
除此三諍上作事已。
若沈諍餘羯磨法是非之事者。
悉言諍所攝。此七毘尼之法能滅四諍故名為滅也　五種略說戒　一說戒序已餘者應言僧常聞。
二說四事已餘者應言僧常聞。
三說十三已餘者應言僧常聞。
四說二不定已餘者應言僧常聞。
五說三十已餘者應言僧常聞　又有五種。
乃至說九十已餘者應言僧常聞有八難事聽略說戒　一王難。
二賊難。三火難。四水難。
五病難。六人難。七非人難。
八毒蟲。自恣時亦爾。
三種人作布薩。若僧若眾多人若一人　有四種布薩　一三語布薩。
二清淨布薩。三說波羅提木叉布薩。
四自恣布薩　戒法清淨海八種奇特法　一漸次學戒皆歸佛法
〔如眾流投海。此嘆受戒也〕二住於戒中乃至於死終不犯戒三滅本名皆稱沙門釋子四入無餘涅槃界無增無減五同一解脫味
〔如海同一醎味〕六梵行清淨不破戒〔如海不宿死屍。
此明眾惡永棄〕七能生道品聖行功德〔如海出珍奇異寶。
歎自德勝〕八有四向四果賢聖僧寶〔如海容受大身眾生。
歎行人利他之德也〕五種與欲　一言與欲。
二為我故說欲。三現身相。
四口語。五現身相口語　有五種失欲　一受欲者比丘死。
二休道。三至外道眾中。
四往別部僧中。五至戒場上。
與清淨亦如是。與自恣亦如是　三種安居　一前安居
〔四月十六日是〕二後安居下增三中云。
有三種安居。前安居。
中安居。後安居　三種受日　一受七日。
二受過七日法安居初應作四事　一解界。
二結界。三分房臥具。
四結安居　安居竟應作五事　一解界。
二還結界。三分房臥具。
四自恣。五受功德衣　有五種人不得安居衣　一被舉。
二不用道。三死。四破安居。
五不囑授出僧祇律　二種自恣　一和合自恣。
二各三語自恣　有三種人作自恣。
若僧若眾多人若一人　迦提月開五事利　一得畜長財過十日不說淨。
二得離　三衣宿。
三得別眾食。四得展轉食〔背前請受後請〕五食前食後不囑得入村受功德衣開五事亦如是。
迦提月者作衣月也。
後七月十六日訖八月半聽作餘時。
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#  4 行道懺悔滅惡法
行道懺悔滅惡法第四 ^664b26

破僧有五過失　一自害。
二為智者所呵。三有惡名流布。
四臨終生悔恨。五墮惡道　七犯聚者　一波羅夷罪二僧殘罪
〔如殘病人。障於布薩。
行摩那埵罪可得滅〕三偷蘭遮罪四波逸提罪五提舍尼罪六突吉羅罪七惡說罪此突吉羅及惡說羅。
若失意犯者聽責心悔。
但自心念口言剋心愧情誓不復作罪即得滅　下坐向上坐懺有五法　一偏露有肩。
二脫草履。三札足。
四有膝著地。五合掌說所犯事　大德一心念。
我比丘某甲。故犯某罪不憶數。
今向大德發露懺悔。
不敢覆藏。懺悔則安樂。
不懺悔不安樂。憶念犯發露。
知而不覆藏。大德憶我清淨戒身。
具足清淨布薩〔如是三說〕上座應語言。
自責汝心生厭離〔答言爾也〕上座懺向下坐有四法　一偏露右肩。
二脫革屣。三右膝著地。
四合掌說所犯。長老一心念。
懺文如上說。下坐應語言。
大德應改悔生厭離〔答言爾也〕有三種人犯　一若僧犯二若眾多人犯。
三若一人犯　有三種懺悔。
若僧。若眾多人。若一人　為他作懺悔主應具五法　一善知犯。
二善知懺悔法。三善知懺悔清淨。
四善知作白。五善知作羯磨。
具此五德乃受他懺悔能除人罪　四重　一犯婬二犯盜三犯殺人四犯妄稱得過人法尼八重五犯摩觸罪六犯八事罪七犯覆藏他重罪八犯隨舉罪六重誡叉摩那尼學六法　一不婬二不盜三不殺四不妄語五不飲酒
〔若無重病貪味而飲一渧入唯缺戒。
應教懺更與戒〕六不非時食〔若過中破齋缺戒應教懺悔更與戒〕
比丘比丘尼護持禁戒寧死莫犯。
如其犯者不如本不出家也。
自毀壞道法。污辱師僧。
穢亂三寶。欺負四恩。
不消信施益罪多也。
若無心在道苟欲為惡者。
乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。
若欲捨戒。當向大戒比丘 #CB01803;跪合掌言。
大德一心念。我比丘某甲。
今捨大戒還作白衣。
願大德憶。我是白衣〔如是三說〕若欲留五戒者當言。
還作優婆塞。若欲留十戒者當言。
還作沙彌。願大德憶。
我是沙彌也。昔從僧受得戒。
今應汝法還僧。僧即證知。
若布薩羯磨簡棄於外不得。
仍在眾內共法事也。
以此而推不容對餘人捨。
若尼還對比丘尼捨　五逆　一殺父。
二殺母。三殺阿羅漢。
四破和合僧。五惡心出佛身血　十惡業　一殺。
二盜。三婬。四妄語。
五綺語。六兩舌。七惡口。
八貪。九瞋。十邪見。
前三身業犯。中四口業犯。
後三意業犯　十三難　一犯邊罪二污淨行尼三賊心受戒四破內外道五黃門六殺父七殺母
〔白衣時殺母違恩處深不得受大戒〕八殺阿羅漢
〔白衣時殺得道人死時顏色不變〕九破和合僧十惡心出佛身血十一人非十二畜生十三二根此十三難前五煩惱障重。
中五業障重。後三報障重。
一形之中不可改易。
若未受戒不得受。
若已受戒不得戒。
不應向禮。應滅儐。
科判三障。出摩夷中。
亦有論文。前四及五逆。
此九業障攝。黃門一種煩惱障攝。
後三報障攝。文意不同。
任情取捨。 ^666c14

懺僧殘隨所犯有四番羯磨　一與覆藏羯磨二與本日治羯磨三與磨那埵羯磨四與出罪羯磨八事不白失宿　一往餘事不白二出界不白三客比丘來不白
〔若有容僧來者即應白。
不白失一宿〕四寺內。
除行者不白五病不遣使白六二三人同室宿七在無比丘處住八若時集非時集不作白二奪三十五事　初二奪五事　一不得授人大戒。
二不得受人依止。
三不得畜沙彌。四不得受僧差教誡比丘尼。
五設差不應往　第二奪五事　一不得作說戒人。
二不得僧中問答毘尼。
三不得僧中作羯摩。
四僧評斷事不得在數。
五不得為僧作使命人　第三奪五事　一不應早入聚落。
二不應逼暮還。三應親近比丘。
不應親近外道。四應順從善比丘教。
五不應作異語　第四奪五事　一不應更犯此罪。
餘亦不應作。二若犯相似若從此生。
三若復犯重於此。
四不應嫌羯磨。五不應嫌作羯磨人　第五奪五事　一不得受善比丘敷坐具。
二不得受洗足。三不得受洗足物。
四不得受拭草履巾。
五不得受他揩摩身　第六奪五事　一不得受善比丘禮拜。
二合掌。三問訊。四迎逆五不得受善比丘持衣鉢　第七奪五事　一不得舉善比丘罪。
二不得與他作憶作白言。
三不得證他事。四不得遮他布薩自恣。
五不得共善比丘鬪諍　此三十五事中。
初十奪其師德。次十奪其隨意所行。
次十事奪其供事。
後五不聽于知他事應順行此法。
若違犯一事罪則不滅。
不得與出罪羯磨　十種自性偷蘭遮罪　一食人肉。
二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。
四用藥灌大便道。
五畜人髮欽婆羅。
六裸形行。七畜石鉢。
八瞋恚破衣。九瞋恚破房。
十瞋恚破寺塔。皆犯偷蘭遮。
輕者對一人懺悔。
法如波逸提也。罪重於突吉羅故為第五聚也。
其中亦有重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。
此則二三人前三說懺耳。
若初篇第二篇偷蘭者僧作羯磨懺也。
此義出摩夷中。僧祇律云。
瞋心破六種犯偷蘭遮。
破鉢三衣破塔破僧房破界。
有三種人犯尼薩耆　若僧若眾多人若一人　應在三種人前捨墮。
若僧若眾多人若一人　有四種妄語　一波羅夷妄語。
二僧殘妄語。三波逸提妄語。
四阿毘波羅妄語　五種慳　一財物慳。
二法慳。三家慳。四住處慳。
五稱讚慳　五蓋覆心　一慳貪。
二瞋恚。三睡眠。四調悔。
五疑十使煩惱　一身見。
二邊見。三邪見。四見取。
五戒取。六疑。七貪。
八瞋恚。九慢。十無明。
此十煩惱驅馳行心流轉不住會。
觀四諦空無我理滅初五見得無相行。
次斷疑使得須陀洹。
餘之四使欲界煩惱判為九品。
斷六品盡得斯陀貪。
斷下三品盡得阿那含。
經云。斷三結得須陀洹者。
一我見。二戒取。三疑。
此三重。又總五下分結。
一調戲。二憍慢。三無明。
四色染。五無色染也。
此是上二界煩惱。
阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果　三塗四趣　一地獄。
二畜生。三餓鬼四阿修羅六道眾生　一地獄道。
二畜生道。三餓鬼。
四阿修羅道。五人道。
六天道　三界皆苦　一欲界〔從地獄以上訖六天〕二色界三無色界。
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#  5 行道修善法
行道修善法第五 ^667c13

菩薩常作六念　一念佛〔十力無所畏願禮事供養〕
二念法三念僧〔良田無所著願親近敬奉〕
四念戒五念施〔能捨除慳悋願雜看濟他〕六念天出律增三中也　沙門六念　一念知月日二念知夏數三念迴請四念受持三衣有長財當說淨。
五念不別眾食六念有病當急治。
無病依眾行道　病人有五法　一不食不應食者。
二喜服藥。三如實語瞻病者。
四應行便行。應住便住。
五身有苦痛能忍。
身少有能作便作　又第五句能淨坐思惟　第一念悔先罪病。
是苦報由惡所招念。
復不懺定墮惡道。
前身積罪餘報未盡。
今生以來自少及長。
為惡曰多作善時少。
五篇諸戒一一思量。
各曾違犯。今當懺悔。
若發此心神生淨處。
第二當觀無常身。
如坏器假合所成。
速朽易壞不可久保。
命尚不存財何足惜。
於諸衣物莫以經懷。
應捨不須囑授。死後任僧不煩留悋也。
第三當念佛三昧善調氣息定心守境。
正向西方觀清淨佛土如在目前。
念念之中如注流水。
直到彼岸也　又病人應以三法自量宜　一者重病。
若得隨意飲食。隨病監藥隨意好。
看病人於此三事若得若不得。
此病會死不能使。
病得差無常報盡不可救也。
爾時病人應作死計。
莫食非法及破齋也。
二者輕病。若得隨意飲食。
隨病湯藥隨意。看病人若不得病亦不死。
但小將息病自得差。
爾時病人不得因病便欲飲噉破齋服酒也。
三者中病若得隨意飲食。
病則得差。若不得病必死。
爾時病人應自思量。
隨病所宜而噉之也。
若不能自節限者。
看病人應裁割也。
針炙服藥裁量亦如是。
求看病人供給進否亦如是。
然病人多惱瞋應自調伏也。
他好心看我已自難消。
何況復加惡言觸惱於彼。
彼看我無利。或能心退不復看我。
我便死也。是故應慚愧於他將護其意勸讚之　看病人有五得　一者知病人可食不可食。
可食能與。二者不壞賤病人小便唾吐。
三者有慈心不為衣食。
四者能經理湯藥。
乃至差若至死。五者能為病人說法。
合病者歡喜己身。
於善法增長　佛言。
汝強健時不看他病。
汝今得患。誰當看汝。
告諸比丘。出家不看病。
為無利益。若能供養病人勝供養佛。
見苦無常慈悲心重。
即是第一修道獲無量功德　嚼□楊枝有五事利益　一口氣不臭。
二別味。三熱陰消。
四引食。五眼明　掃地有五法德大功德　一不逆風順風。
二不應背尊長。三滅跡。
四除糞五還復箕#CB00416;置本處　經行有五種利益　一堪遠行。
二能思惟。三少病。
四消食。五德定分住　散亂心眼有五種過失　一見惡夢。
二諸天不祐護。三心不恩法。
四不係意在明。五失不淨　有四種非法眠　一阿修羅眠仰臥。
二覆地眠。三餓鬼眠。
四左脇眠　有四種如法眠　一師子王眠。
右脇著地兩脚相累。
二合口舌跓上齗。
三右手技頭左手順身上。
四不捨念惠思惟明相　向火有五過失　一令人無顏色。
二令人無力。三令人眼闇。
四令人閙集。五多說俗事　不忍辱人有五過失　一兇惡不忍。
二後生悔恨。三多人不愛。
四惡聲流布。五死墮惡道。
應當忍辱　修身四威儀　一行威儀
〔攝身威儀向前直進〕二住威儀〔平立敘手隨便正看〕
三坐威儀〔跏趺怗膝直身低目〕四臥威儀修口四威儀　一當作法語實語。
二當作正語直語。
三常作和合語滅諍語。
四常作柔軟語悅心樂聞語　修十二頭陀之行。
頭名少欲。陀名知足。
斗藪煩惱離於滯著故曰頭陀。
何等十二　一持糞掃衣〔此人不受利養衣物〕
二持三衣〔此人不畜長財物〕三持隨衣
〔此人僅得供身不畜盈長物〕四常乞食
〔此人受請不食僧食〕五一揣食六一坐食
〔壞威儀已不再噉也〕七不作餘食法食八樹下坐九塚間坐
〔觀尸不淨白骨無常〕十露坐〔觀諸法空無所有也〕十一隨處坐十二常坐不臥此十二者持衣有三。
食法有四。坐處有五也。
行人於衣食處心無滯著。
而藉緣發道修進彌懃此苦行也。
經論異名且存一說　修五門禪修六門禪一數二隨
〔心隨息出入窮息根本乃至無心悔門〕
三止四觀〔覿息長短。
息遍身見氣從毛孔出如珠貫縷〕五還六淨八種惡覺八動觸三種調心法一制
〔精進過多心則調動。
宜當緣心莫使馳散〕二發三捨〔調停得中。
宜應正念入空三昧〕修四念處　一觀身不淨二觀受是苦三觀心無常四觀法無我修四正懃修四無量心　一修慈心二修悲心三修喜心四修捨心修六妙行　一識不與色親二耳不著聲
〔但取言下之法。不愛著音聲〕三鼻不染香。
四舌不貪味。五身不著細滑等觸。
六意不思惟惡法　沙門五淨德。
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#  6 發道資緣法
發道資緣法第六 ^668b27

欲得寂滅樂。當習沙門法。
衣食繼身命。精麁隨眾等。 ^669c18

四依法　一依糞掃衣二依乞食三依樹下坐四依腐爛藥比丘依託此四法得資身活命。
寧處修道。衣為外資。
食為內資。臥具能遮外患。
湯藥能除內患。外託衣及處。
內假食與藥。藉此四緣方得修道。
能生無漏故名四聖種也。
比丘當准己力　依上中下品而行之不可越分。
而修若上人行下法則退。
若中人行上法則過。
若下人行中法則不及　三衣六物　一安陀會二欝多羅僧三僧伽梨四鉢多羅五尼師檀六針筒尼受五衣者。
三衣及覆肩僧祇支　有十種衣。
應染作袈裟色有十種糞掃衣〔一牛嚼衣。
二鼠嚙衣。三燒衣。
四月水衣。五初產衣。
六神廟衣。七塚間衣。
八願衣。九立王衣。
十往還衣。此名十衣〕　三種賤　法万賤
〔割壞衣財〕二衣賤〔故弊財帛〕三色賤二種淨　一說淨二點淨二種淨施　一真實淨施
〔所得衣財對手捨與五眾出家人。
付彼償視借取用也〕二展轉淨施不得畜八不淨離五邪命自活　一仰口食二下口食三尖口食四方口食五羅口食
〔治生方慱傍逮財利不正營生。
斯名邪命〕四種藥〔一時藥。
二非時藥。三七日藥。
四盡形藥〕三種時食　一蒲闍尼食。
二佉闍尼食三奢耶尼食〔乳酪含消〕五種正食　一飯。
二#CB00595;。
三乾飯。四魚。五害三種不淨肉不應食　一見殺。
二聞殺。三疑為己作　五辛　一蘇。
二葱。三韮。四薤。五興渠飯酒有十失　一無顏色。
二體無力。三眼闇。
四喜現瞋想。五失財物。
六生病事。七益鬪諍。
八惡名流布。九智慧轉少。
十死墮惡道　煩惱性利終日伏之猶尚難制。
況復加之以酒資助。
煩惱發動必然也。
先多貪得酒欲心必發也。
先多瞋得酒忿心必發。
先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。
無明睡眠轉重。凡飲食者若能資道服之。
若增煩惱省之也　食粥有五種利益　一除飢。
二解渴。三消食。四大小便通利。
五除風〔粥者初出瓫中草盡不成字得噉。
若成字是麋若噉犯正食〕護八遮　一自恣足。
二少欲足。三穢污足。
四雜足。五諂曲足。
六不便足。七停住足。
八自己足　八種漿　一利漿。
二閻浮草漿。三酸棗漿。
四甘蔗漿。五微草漿。
六舍樓伽漿。七伽樓漿。
八蒲桃漿。非時得飲　五種藥　一蘇。
二油。三生蘇。四蜜。
五石蜜。作法得七日服　五種脂　一熊脂。
二魚脂。三驢脂。四猪脂。
五竭摩魚脂〔作法如油得七日服〕四種淨地　一僧伽藍時處分作淨地。
二為僧作寺未施僧。
三若半籬障若都無垣牆。
四白二羯磨結作淨地　二種淨　一僧結淨
〔大僧不得在淨地宿〕二檀越淨五種淨法　一火淨。
二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。
五不中種淨〔此中刀淨創淨鳥啄應去子食。
火淨不中種淨得盡食〕又五種淨　一皮剝淨。
二 #CB00315;皮淨。
三腐淨。四破淨。五淤燥淨〔若不火淨得噉也〕五生種　一根生種。
二#CB06895;生種。
三節生種。四覆羅種。
五子子種〔若不火淨不得傷皮咳〕五種受食法　一手與手受。
二手與物受。三物與手受。
四物與物受。五遙與得墮手中受　夫受食者割貪求之心。
應仰手令他施手中。
若自捉器令他授器中。
不應橫手捶取及以箸拌皆不成受。
若不落手中遺落器外者悉不得噉。
若意欲受彼而錯受此。
佛言不成受。應更受。
若作總雜意得成受。
若人觸食若動食器則失受也。
應離更受不得便自手觸之。
凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。
犯惡觸突吉羅罪。
夫食甚繁穢應生厭離。
然人喜嗜味貪多競攬。
向已脫不成受犯不與取。
於食不節後致過。
初乞食時應誦此偈　令諸乞者悉得飽滿。
其施食者得無量福。
我若得食為療毒身。
修集善法利益施主　若得食在手當先迴以供養應說此偈　以一食施一切。
供養諸佛及眾賢聖。
然後乃食。若欲噉食應作厭離。
食想遍觀此食。皆是不淨。
飯如白虫。羹如下汁。
餅似人皮。酪似膿腦。
隨取相似破貪美。
心既不著味。即於食生厭。
但如服藥而已矣　食竟收鉢應說此偈　飯食已訖。
當願眾生。德行充盈。
成十種力。
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#  7 信施檀越法
信施檀越法第七 ^669c20

四恩　一父母恩〔能生己身得有今日〕
二師僧恩〔生我法身以法施我〕三國王恩〔施我課役。
水土草木常以施我〕四檀趣恩〔供給衣食濟我身命〕
出家行道常報四恩　四輩檀越　一天輩二龍輩三鬼神輩
〔山神施藥海神施珍〕四人輩〔剎利婆羅門毘舍首陀四性施主供給所須〕
此等來施如法得受　四事供養　一飲食。
二衣服。三臥具。四醫藥　八種布施法　一比丘僧得施
〔唯屬比丘現前數人分〕二比丘尼僧得施
〔唯屬尼眾現前數人分〕三二部僧得施四者四方僧施得五界內僧得施六同羯磨僧得施七稱名字僧施八一人僧得施
〔從上坐行之。隨取者與之〕隨檀越施衣。
此八法分。若無伴分別上坐應問。
八種施中為作何施。
若不依此八法則不得施僧之福。
若不依此八法而受則輕損信施違犯處多。
應差五德者分之。
好惡相參命不見者擲籌。
餘人不得亂言利養難消貧富不在。
此莫生嫌恨改人志行也　若得衣政可割分。
不勞賣取錢。至不獲已得錢者慎莫手受。
應語言。我不應受此不淨財。
若我須衣合時得清淨衣。
當受便令淨人知之。
語主檀主知是看是此人還與比丘者。
當以彼人物故使淨人賞。
後得淨衣索用知之。
應如法求。如法與。
應如法施。如法受。
如法住。 ^671a3

出家人應離三十八風　一利二衰三毀四譽五稱六嘰七苦八樂白衣家有九法。
未作檀越不應作。
若至其家不應坐。
何等九　一見比丘不喜起立。
二不喜作禮。三不喜請比丘坐。
四不喜比丘坐。五設有所說而不受。
六若有衣服飲食所須之具。
輕慢比丘而不與。
七若多有而少與。
八若有精細而與麁惡。
九或不恭敬心與。
觀相檀越於此九法中但有一事。
不須數往其家　白衣家有九法　未作檀越應令作。
若至其家應坐。何等九　一見比丘喜起立。
二喜作禮。三喜請比丘坐。
四喜比丘坐。五設有所說而信受。
六若有衣服飲食所須之具敬重故而與。
七若有少而與多。
八若有麁惡與精細。
九恭敬心與　觀望白衣家內外信心。
備此九法者應請取作檀越。
比丘無惱。檀越得福。
道俗相假善法曰生　檀越有五事。
不應與作覆鉢羯磨　一不孝順父。
二不孝順母。三不敬沙門。
四不敬婆羅門。五不恭事比丘。
此是惡人先無信心不受法罰。
於法無益故不為也　白衣有十法。
眾僧應與作覆鉢　一罵謗比丘。
二為比丘作損減。
三為比丘作無利益。
四方便合無住處。
五鬪亂比丘。六於比丘前說佛惡。
七說法惡。八說僧惡。
九以無根不淨法謗比丘。
十若犯。比丘尼　此十事中隨犯一事合為作覆鉢羯磨。
一切僧尼不得至其家。
此人本有信心。今忽為惡。
宜加以折伏令其改過。
故作此法　比丘有十事。
應與作遮不至白衣家羯磨　一喜罵謗白衣。
二方便為白衣作損減。
三方便為作無利益。
四為作無住處。五鬪亂白衣。
六在白衣前毀佛。
七在白衣前毀法。
八在白衣前毀僧。
九罵白衣作下業。
十調誑白衣　比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。
復至白衣家仰令使辭謝乞　歡喜有八法者應作僧使往白衣舍　一能聽。
二能說。三自解。四能令他解。
五能受語。六能憶持。
七無謬失。八別好惡語義　比丘有五事。
為白衣所不喜見　一喜親白衣。
二喜瞋白衣。三喜強至白衣家。
四喜與白衣竊語。
五喜乞求白衣生不欲見　常喜往返白衣家有過失　一不囑比丘便入村。
二在有欲意家女中坐。
三獨坐。四在屏覆處。
五無有知男女與女人過五六語。
六者數見女人。七既相附近。
八轉親厚。九已親厚生欲意。
十已有欲意或至死若次死苦　比丘有五事生人疑　一數往婬女家。
二數往婦人家。三數往大童女家。
四數往黃門家。五數往比丘尼寺　比丘入王宮至婇女間有十過失　一夫人禮拜比丘。
比丘先笑王夫人亦笑。
王疑比丘與夫人有私。
二夫人有身令王生疑。
三太子欲反。王疑比丘。
四內有密語以聞。
於外王疑比丘。五宮內失寶。
王疑比丘。六王以賤人在高位。
外不喜者疑比丘。
七王以高位者在下職。
外不喜者疑比丘。
八王非時集四部兵。
其不喜者疑比丘。
九集兵中路而還。
其不喜者疑比丘。
十王出好象馬。端政女人見則心生愛著。
非比丘法。比丘不於有力而親近大官不逸斯過。
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#  8 護持法藏
護持法藏第八 ^671b1

三藏教法　一修多羅藏〔此云本說。
是一切經教〕二毘尼藏三阿毘曇藏　三學行法　一增戒學
〔善修戒也〕二增定學〔修心正念懃習禪定〕
三增慧學〔求解思義修道觀法〕　三種持　一持經
〔依經而行〕二持律三持摩夷〔依論而行〕
　三種知法人　一知法〔善解經義〕二知律
〔善識律相〕三知摩夷〔善知論文〕　三種如法　一是法
〔所為合經〕二是毘尼〔事必如律〕三是佛所教　四種廣說　一者有人言。
我從佛邊聞如是法。
二者有人言。我從眾僧聞如是法。
三者有人言。我從眾多知法人邊聞如是法。
四者有人言。我從一知法人邊聞如是法　佛言。
若聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵。
當審定文句勘驗三藏。
若與經相應律相應毘曇相應。
當善受持亦教他人。
若義不入前三法相應者即應捨之。
此以三藏教驗其所說。
若欲驗三藏知邪正者。
當以理法印之　以三法印驗小乘教　一者一切法無常。
二者一切法苦。三者一切法無我。
若經律論明此三句義者。
是佛正法　次以四法印驗通教大乘　一一切法無常。
二一切法苦。三一切法無我。
四涅槃法寂滅。初二句世諦。
中一句真諦。後一句金剛以後常果也。
若經律論明此四句義者。
是佛正法也　次以五法印驗通宗大乘　一一切無常。
二一切法苦。三一切法空。
四一切法無我。五一切法寂滅。
初二句有為緣集法界不同敗壞也。
中二句無為緣集法界常住。
後一句自體緣集法界本來常爾不增不減非常非無常也。
若經律論明此五句義者。
是佛大乘真宗正法也。
又四堪法印　一法體堪。
二因緣堪。三作堪。
四成辨堪也　持律人有五功德　一戒品慳牢。
二善勝諸惡。三於眾中決斷無畏。
四若有疑悔能開解。
五善持毘尼令正法久住　茲毘尼心者。
實曰靈腑寶藏也。
儉約內外。光潤自他。
守護六根。防慎三業。
低昂允理。進退合儀。
上下相管。大小是錄。
行立指授。坐臥教詔哉。
自非如來慈被熟能若斯。
故稱佛為六道尊師四生父母矣。
豈直言讚而已僉共行之學之。
彼我丈夫已得當得。
如火在木攢搖施光。
似玉處泥濤澄發彩。
譬金藏土土闇。金明闇銷金顯。
水清玉現。尸羅清淨三昧現前。
光流惠起。故經云。
先以定動。後以智拔。
斯言信矣。戒淨定淨。
定淨惠淨。惠淨心淨。
心淨土淨。　毘尼心一卷一十八紙毘尼心一卷
 ^672a5
