
other:: 經律異相卷第十一
collector:: 梁沙門僧旻寶唱等集
other:: 先給四仙人後世為王一為伯叔身意不同故行立殊別二為肉山以施眾生三為大理家身濟鼈及蛇狐四為師子身與獼猴為親友五為白象身而現益物六昔為龍身勸伴行忍七為熊身濟迷路人八為鹿王身代懷妊者受死九為威德鹿王身落羅網為獵師所放十為九色鹿身以救溺人十一為雁王身獵者得而放之求國報恩十二為鸚鵡現身救山火以申報恩十三為雀王身拔虎口骨十四為大魚身以濟飢渴十五為鼈王身化諸同類活眾賈人十六
##  4 隨機見身菩薩部(一一)

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### 1 先給四仙人後世為國王
先給四仙人後世為國王一
久遠無數劫時。有五仙人。
處於山藪。四人為主。
一人供給奉事未曾失意採菓汲水進以時節。
一日遠採菓漿懈廢眠寐。
不以時還。日已過中。
四人失食。懷恨可為凶呪。
侍者聞之退在樹下。
思惟自責執勞歲久。
今違四仙時食之供。
既失道教不從四等。
遂感而死。其足常著七寶之屐。
翹足而坐。寶屐墮水而沒一隻。
命過之後即生外道。
為凶呪子。年十餘歲。
與其同輩戲于路側。
時有梵志。遇見戲童。
人數猥多以遍觀察。
見凶呪子特有貴相。
應為王者。顏貌殊異於人中上。
梵志命曰。爾有王相不宜遊眾。
童子答曰。吾凶呪子何有王相。
梵志又曰。如吾經典。
儀容形體與讖書符合。
爾則應之。斯國之王薨殞必禪爾位。
童子曰。唯設如仁信當念重恩。
梵志言畢。尋遁逃走。
出遊他國。後日未幾。
王薨絕嗣。娉求賢士以為國胄。
使者四布。遙見斯童有異人之姿。
輒尋遣人還啟群臣。
唯嚴法駕尋來奉迎。
群臣百寮莫不踊躍。
香湯洗浴五時朝服。
寶冠劍帶即位處殿。
南面稱制。境土安寧民庶踊悅。
於時梵志。仰瞻天文下察地理。
知已嗣立。即詣宮門求奉覲王。
梵志占謝。呪願曰。
如誓審諦矣。王曰。
誠哉。當恣所欲。梵志答曰。
唯求二願。一曰。飲食進止衣服臥起與王一等。
二曰。參誼國事所決同意莫自專也。
王曰。善哉。王治以正法不枉萬民。
梵志憍恣輕慢重臣。
群臣怨忿。俱進諫曰。
王尊位高。宜與國臣耆舊參議。
偏信乞士。遂令恣慢凌侮群職。
隣國聞之將所嗤笑以致寇難。
王曰吾與之有誓安可廢耶。
臣諫不止。若王食時。
勿與之俱。則必改也。
王遂可之。伺梵志出則先之食。
梵志恚曰。本要云何而先獨食。
罵曰。咄凶呪子。但給資糧驅令出國。
獨涉遠路觸冐寒暑。
疲極憔悴而到他國。
詣異梵志家舊與親親。
又而問曰。卿何從來何所綜習。
業何經典能悉念乎。
答曰。吾從遠來飢寒見逼。
忘所習誦。梵志心念。
此人無所能作。當令田作。
輒給奴子及犁牛耕具。
梵志耕種苦役奴子。
酷令平地走使東西。
奴子無聊。欲自投水往到河側。
則得一隻七寶之屐。
心自念言。梵志困我役使無賴。
吾當奉承。以屐上之可獲寬恕。
即齎屐還以用上之。
梵志欣豫心自念言。
此七寶屐其價難訾。
吾違王意以屐奉之。
愆咎可解。尋還王國。
以屐上王。深自陳悔前之罪釁。
願垂原赦。王曰。善哉。
即內之幔裏。引座坐之。
會諸群臣。詔曰。卿等寧見前梵志不耶。
答曰。不見。王云。設見當如之何。
僉曰。當五毒治之。
王出寶屐以示群臣。
命梵志出與臣相見。
致此異寶當共原之。
群臣啟曰。此梵志罪如山如海。
獻屐一隻何所施補。
若獲一緉罪可除也。
王即可之。重逐梵志。
令更求一隻。梵志懊惱還故主人。
問奴子曰。汝前寶屐本何從得。
奴子俱行示得屐處。
至于水側遍恣求之不知雙處。
奴子捨去。梵志念。
此屐必從上流來下。
即逆流上行。見大蓮華。
流澓洄波魚口銜之。
華有千餘葉。梵志心念。
雖不得屐以此華上之。
儻可解過得復前寵。
便復執華。則見四仙人坐於樹下。
仙人曰。卿何所從來。
答曰。吾失王意。雖獻一屐不足解過。
故逆流來求之未獲。
仙人告曰。卿為學人當知進退。
彼國王者是吾弟子。
存侍愛敬同食坐誼。
云何一旦罵之凶呪子。
罪及誅害。今不相問指示樹下。
王先故身為吾侍者。
翹脚而終。寶屐墮水一隻著脚。
梵志取屐稽首謝過。
還到本國續以上之。
王即歡喜大臣意解。
復其寵位。佛言。王者則吾身是。
四仙人者。拘留秦佛。
拘那含牟尼佛。迦葉佛。
彌勒佛是也。其梵志者調達是也〔出五仙人經〕。
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###  2 為伯叔身意不同故行立殊別
為伯叔身意不同故行立殊別二 ^55c26

昔者菩薩伯叔二人。
各齎國貨俱之裸鄉。
叔曰。入國隨俗進退尋儀。
儒心言遜匿明伴愚。
伯曰。禮不可虧德不可退。
豈可裸形毀吾舊儀乎。
叔曰。先聖景則殞身不殞行。
從時初譏亦歎權道之大矣。
遂俱之彼。伯曰。爾先入觀其得失即遣使告誠。
叔曰。敬諾。旬日之間使反告。
伯曰。必從俗儀。伯勃然曰。
釋仁從畜豈君子行乎。
叔為吾不也。其國俗以月晦十五日夜。
周匝為樂。以麻油膏首白土畫身。
雜骨纓頸。兩石相扣男子携手。
逍遙歌舞。菩薩隨之。
國人欣歎。王憐民敬。
賓王悉取貨十倍雇之。
伯乘車入國。言以嚴法輒違民心。
王忿民慢奪財讁捶。
叔請乃釋。俱還本國。
送叔者被路罵伯者括耳。
伯恥怒曰。彼與爾何親。
與吾何讎。爾惠吾奪豈非讒言耶。
結叔誓曰。自今之後世世相酷終不赦爾。
菩薩愴然泣淚誓曰。
令吾世世逢佛見法親奉沙門。
四恩普覆潤濟眾生。
奉伯若已不違斯誓。
自斯之後。伯輒剋叔叔常濟之。
佛告諸比丘。時叔者是吾身。
伯者調達是。
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###  3 為肉山以施眾生
為肉山以施眾生三 ^56c9

過去無量阿僧祇劫。
爾時此界名無垢須彌。
人壽百歲。有佛出世。
號香蓮花。般涅槃後像法之中。
我於爾時。作大強力轉輪聖王。
號難沮壞。王閻浮提。
千子具足。我悉勸化。
令發阿耨多羅三藐三菩提心。
欲於像法出家修道。
熾然增益佛之遺法。
唯除六子。不肯出家發菩提心。
我以善言說語。終不出家。
我復重問。令發無上道心。
六子答言。若能與我閻浮提者。
然後當發阿耨多羅三藐三菩提心。
我聞是已心生歡喜。
作是思惟。我今已化閻浮提人。
今當分此閻浮提。
以為六分。與此六子。
令其得發無上道心。
然後我當出家修道。
即分閻浮提為六分以賜六子。
尋便出家。爾時六子。
各相違戾抄掠攻伐。
爾時一切閻浮提內。
苗稼不登人民飢餓。
水雨不時諸樹枯悴。
不生華實。鳥獸皆飢。
其身熾然。我於爾時捨己身體肌膚血肉。
以施眾生令其飽滿。
我於爾時。自投其身。
以願力故即成肉山。
高一由旬。縱廣正等。
是時人民。飛鳥禽獸。
始於是時。噉肉飲血。
以本願故。於是中分增益廣大其身。
乃至高千由旬。縱廣正等亦千由旬。
其邊自然而生人頭。
髮毛眼耳鼻口脣舌具足而有。
彼諸頭中各各有聲。
而唱是言。諸眾生等。
各各自恣隨意取用。
飲血噉肉。取其目耳鼻舌齒等皆令滿足。
然後悉令發阿耨多羅三藐三菩提心。
或發聲聞辟支佛心。
或求天上人中富樂。
以本願故身無損減。
乃至萬歲。閻浮提內。
人及諸鬼神。飛鳥禽獸。
皆悉充足。汝今當知。
我於往昔萬歲之中。
所捨無量無邊阿僧祇身體。
血肉給施無量無邊悉令飽足。
乃至一念不生悔心。
如是次第遍滿十方如恒河沙等諸佛世界。
捨身血肉給施眾生悉令飽足。
為檀波羅蜜。
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###  4 為大理家身濟鼈及蛇狐
為大理家身濟鼈及蛇狐四 ^57a2

昔者菩薩。為大理家。
積財巨億。常奉三尊。
慈向眾生。往市觀戲。
即見一鼈心便悼之。
問價貴賤。鼈主知菩薩有普慈之德常濟眾生財富難數貴賤無違。
答曰。百萬。能取者善。
不者吾當噉之。菩薩答曰。
大善。持鼈歸家澡護不傷。
其臨水放之覩其浮去。
悲喜誓曰。太山餓鬼眾生之類。
世主牢獄早獲免難。
身安命全如爾今也。
稽首十方叉手願曰。
眾生擾擾其苦無量。
吾當為地。為旱作潤。
為濕作筏。飢食渴漿。
寒衣熱涼。為病作醫為冥作光。
若有濁世顛倒之時。
吾當於中作佛度彼眾生矣。
十方諸佛皆善其誓。
讚曰。善哉。必獲爾志。
鼈後夜來齚其門。
怪門有聲。使出覩鼈。
還如事白。菩薩視鼈即人語曰。
吾受重潤身命獲全。
無以答謝。水居之物知水盈虛。
洪水將至必為大害。
願速嚴船臨時來迎。
答曰。大善。明晨詣宮門如事啟王。
王曰。菩薩宿有善名。
信用其言遷下處高。
時鼈來曰。洪水至矣。
可速上載。尋吾所之。
必獲無患。船尋其後。
有蛇趣船。菩薩曰。
取之。鼈曰。大善。又覩漂狐。
曰取之。鼈亦云善。
又覩漂人。博頰呼天哀濟吾命。
又曰。取之。鼈曰。慎無取也。
凡人心姦偽。尠有終信。
背恩追勢。好惡凶逆。
菩薩曰。蟲類盡濟。
更棄求人。豈是仁哉。
吾不忍為也。於是取之。
鼈曰。悔哉遂之豐土。
鼈辭曰。恩畢請退。
答。吾獲為如來無所著至真等正覺者。
必當相度。鼈曰。大善。
鼈退。蛇狐各去。狐以穴為居。
獲古人伏藏紫磨金百斤。
喜曰。當以報彼恩矣。
馳還白曰。小蟲受潤獲濟微命。
蟲穴居之物求穴自安獲金百斤。
斯穴非墾非家。非劫非盜。
吾精誠之所致。願以貢賢。
菩薩深惟。不取徒損。
無益於貧民。取以布施眾生獲濟。
不亦善乎。尋而取之。
漂人覩焉曰。分吾半矣。
菩薩即以十斤惠之。
漂人曰。爾掘墾劫金。
罪應奈何。不半分之。
吾必告有司。答曰。
貧民困者吾欲等施。
爾欲專之。不亦偏乎。
漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。
唯歸命三尊悔過自責。
慈願眾生早離八難。
莫有怨結如我今也。
蛇狐會曰。奈斯事何。
蛇曰。吾將濟之。遂銜良藥開關入獄。
見菩薩狀顏色有損愴而心悲。
謂菩薩言。以藥自隨。
吾將齚太子。其毒尤甚莫能濟者。
賢者以藥自傅即瘳矣。
菩薩默然。蛇如所云。
太子將殞。王命曰。
有能濟茲。封之相國。
吾與參治。菩薩上聞傅之即瘳。
王喜問所由。因本末自陳。
王悵然自咎。即誅漂人。
大赦其國。封為相國。
執手入宮。並坐而曰。
賢者說何書。懷何道。
而為二儀之仁惠。
逮眾生乎。對曰。說佛經懷佛道也。
曰。佛有要訣不。答曰。
有之。佛說四非常。
存之者眾福昌。王曰。
善哉。願獲其實。菩薩說之。
王曰。善哉。佛說非身吾心信矣。
身且不保。豈況國土乎。
痛哉先王。不聞無上正真正覺非常苦空非身之教。
王即空藏布施貧乏。
鰥寡孤兒怜之如子。
舉國欣欣含笑且行。
仰天歎曰。菩薩神化乃至於茲。
四方歎德遂至太平。
佛告沙門。菩薩者吾身是也。
國王者彌勒是。鼈者阿難是。
狐者秋露子是。蛇者目連是。
漂人者調達是〔出布施度無極經〕。
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###  5 為師子身與獼猴為親友
為師子身與獼猴為親友五 ^57b8

昔者菩薩。曾為師子。
在林中住。與一獼猴共為親友。
獼猴以二子寄於師子。
時有鷲鳥飢行求食。
值師子睡。取獼猴子去住於樹上。
師子覺已。求獼猴子不得。
見鷲持在樹上。而告鷲言。
我受獼猴寄託二子。
護之不謹。令汝得去。
孤負言信。請從汝索。
我為獸中之王。汝為鳥中之主。
貴勢同等。宜以相還。
鷲言。汝不知時。吾今飢乏何論同異。
師子知其叵得。自以利抓。
爴其脇肉。以貿獼猴子。
又過去世時。人民多病。
黃白痿熟。菩薩爾時身為赤魚。
自以其肉施諸病人。
以救其疾。又昔菩薩。
作一鳥身在林中住。
見有一人入於深水。
非人行處為水神所羂。
水神。羂法著不可解。
若能至香山中。取一藥草著其羂上。
繩即爛壞人得脫去。
如是等無量本生。
多有所濟名本生經。
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###  6 為白象身而現益物
為白象身而現益物六 ^58a10

須菩提問。菩薩善根成就。
云何生作象馬。佛言。
菩薩實有福德。善根成就。
為利眾生受畜生形。
無畜生罪。菩薩在畜生中。
慈愍怨賊。阿羅漢辟支佛之所無有。
阿羅漢辟支佛。怨賊來害。
雖不加報。不能愛念供養供給。
如菩薩本身。作六牙白象。
獵師以毒箭射胸。
爾時菩薩象鼻擁抱獵者。
不令餘象得害。語雌象言。
汝為菩薩婦。何緣生惡心。
獵師是煩惱罪。非人過也。
我得阿耨多羅三藐三菩提。
當滅其煩惱。如鬼著人呪師治鬼而不見人。
徐問獵者。汝何以射我。
答言。我須汝牙。象即就石拔牙與之。
血肉俱出不以為痛。
供給糧食示語道徑。
如是等慈悲。阿羅漢辟支佛之所無也。
問曰。何以不作人身而為說法。
而作此獸身。答曰。
有時眾生見人身則不信受。
見畜生身說法。則生信樂。
受其教化。菩薩。欲具足大慈心。
欲行其實事。眾生見之驚喜皆得入道〔出大智論九十三卷〕。
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###  7 昔為龍身勸伴行忍
昔為龍身勸伴行忍七 ^58a27

昔者菩薩。與阿難俱。
受罪畢矣。各為龍身。
其一龍曰。唯吾與卿共在海中。
靡所不覩。寧可俱上陸地遊戲乎。
答曰。陸地人惡起逢非常不可出也。
一龍又曰。化為小蛇。
若路無人尋大道戲。
逢人則隱何所憂哉。
於是相可。俱昇遊觀。
出水未久。道逢含毒蛇虺。
虺覩兩蛇凶念欲害。
便吐毒沫。一蛇欲殺毒虺。
一蛇慈忍而諫止。
曰。夫為高士當赦眾愚。
忍不可忍。是乃聖誡。
即說偈言。
　　貪欲為狂夫　靡有人義心
　　嫉妬欲害誡　唯默忍為安 ^58b17

一蛇稱頌忍。一蛇敬受遂不害虺。
一蛇曰。吾等還海。
相然俱去。則奮其威神。
震天動地。興雲降雨。
人鬼咸驚。虺乃惶怖。
尸視無知。七日絕食欲害。
蚖龍阿難是。說忍龍吾身是也。
含毒虺者調達是〔出度無極集第五卷〕。
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###  8 為熊身濟迷路人
為熊身濟迷路人八 ^58b28

有人。入林伐木。迷惑失心。
時值大雨。日暮飢寒。
惡蟲毒獸欲侵害之。
是人入石窟中。有一大熊。
見之怖出。熊語之言。
汝勿恐怖。此舍溫煖可於中宿。
時連雨七日。常以甘菓美水供給此人。
七日雨止。熊將此人示其道徑。
熊語人言。我是罪身人是怨家。
若有問者。莫言見我。
人答言爾。此人前行。
見諸獵者。獵者問。
汝從何來。見有眾獸不。
答言。見一大熊。於我有恩。
不得示汝。獵者言。
汝是人黨。以人類相觀。
何以惜熊。今一失道。
何時復來。汝示我者。
我與汝多分。此人心變。
即將獵者示熊處所。
獵者殺熊。即以多分與之。
此人展手取肉。二肘俱墮。
獵者言。汝有何罪。
答言。是熊看我。如父視子。
我今背恩。將是罪報。
獵者恐怖。不敢食肉。
持施眾僧。上座是六通阿羅漢。
語諸下座。此是菩薩。
未來世當作佛。莫食此肉。
即時起塔供養。王聞此事。
勅下國內。背恩之人無令住此。
人以種種因緣。讚知恩者〔出諸經中要事〕。
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###  9 為鹿王身代懷妊者受死
為鹿王身代懷妊者受死九 ^58c5

昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑者。
諸五通神仙。皆遊學此國。
非凡夫所住。王出遊獵。
值群鹿千頭悉入網裏。
王布步兵圍繞一匝。
群鹿驚懼。有失聲唐突於#CB00252;或有伏地自隱形者。
釋迦牟尼佛。昔為菩薩時。
為群鹿王。佛自告群鹿言。
汝等安意勿復恐懼。
吾設方便。向王求哀必得濟命。
各各無他。鹿王來向人王下膝求哀。
人王遙見。勅諸左右勿傷害鹿。
鹿曰。今觀王意。欲殺千鹿一日供厨。
今且盛熱。肉叵久停。
願王哀愍。日殺一鹿以供厨宰。
不煩王使。鹿自當往詣厨。
受死。肉供不斷。鹿得增多。
王問鹿曰。汝在群鹿中為長大耶。
答曰。如是。王復問鹿。
汝審實不。答曰。審實。
王即捨鹿攝陣入城。
時菩薩將鹿五百。
調達亦將五百鹿。
日差一鹿。詣王供厨。
時次調達遣鹿詣王。
值一鹿母懷妊數月。
次應供厨。鹿母白王云。
今垂欲產。我次應至。
子次未至。願見差次小聽在後。
調達恚曰。何不速往。
誰能代汝先死。鹿母哀泣悲鳴喚呼。
輒就菩薩自陳如此。
願王開恕。聽在後次。
菩薩問鹿。汝主聽汝自陳不。
答曰。主不見聽。菩薩慰勞彼鹿。
汝且勿懼。吾今代汝。
以供厨宰。菩薩鹿王。
即召千鹿。懇切戒勅。
汝等勿懷懈慢。亦莫侵王秋苗穀食。
調達瞋鹿母曰。汝應次至何辭。
菩薩語調達。止止勿陳此言。
鹿母誠應次死。為愍其胎未應死耳。
吾代濟胎命。群鹿自陳。
吾等願欲代王受死。
王在我存。得食水草。
隨意自遊。無所畏忌。
王遂詣厨。群鹿追逐隨到王宮。
鹿王就厨自求供宰。
厨士見鹿王。即往白王。
鹿王入厨。次應供宰。
不審大王。為可殺不。
王勅諸臣。速將鹿王來。
王問鹿曰。千鹿盡耶。
汝何為來。鹿白王曰。
千頭孚乳遂成大群。
日有增多。無有減少。
具說上事。王自懇責。
自怨不及。吾為畜獸不別真偽。
枉殺生類。及至於斯。
王告大臣。普令國界其有遊獵殺害鹿者。
當取誅戮。即遣鹿王還。
令國內不得食鹿肉。
其有食肉者。當梟其首。
因是立名鹿野苑也〔出出曜經第九卷〕。
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###  10 為威德鹿王身落羅網為獵師所放
為威德鹿王身落羅網為獵師所放十 ^58c25

佛言。過去世近雪山下。
有鹿王。名曰威德。
作五百鹿主。時有獵師。
安穀施羂。鹿主前行。
右脚墮毛羂中。鹿王心念。
若我現相。則諸鹿不敢食穀。
須噉穀盡。爾乃現脚相。
時諸鹿皆去。一女鹿住。
說偈言曰。
　　大王當知　是獵師來　願懃方便
　　出是羂去 ^59b6

爾時鹿王以偈答言。
　　我懃方便　力勢已盡　毛羂轉急
　　不能得出 ^59b13

女鹿。見獵師到已。
向說偈言。
　　汝以利刀　先殺我身　然後願放
　　鹿王令去 ^59b16

獵師聞之。生憐愍心。
以偈答言。
　　我終不殺汝　亦不殺鹿王
　　放汝及鹿王　隨意之所去 ^59b19

獵師即時解放鹿王。
佛言。昔鹿王者今我身是。
五百鹿者五百比丘是〔出十誦律雜誦第一卷〕。
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###  11 為九色鹿身以救溺人
為九色鹿身以救溺人十一 ^59b22

昔者菩薩。身為九色鹿。
其毛九種色。其角白如雪。
在恒水邊飲食水草。
常與一烏為知識。
時水中有一溺人。
隨流來下。或出或沒。
仰頭呼天。山神樹神諸天龍神。
何不愍我。鹿聞下水言。
汝可騎我背捉我角。
負出上岸。溺人下地。
繞鹿三匝。向鹿叩頭。
乞得為大夫作奴。
給其使令採水草。
鹿言不用。且各自去。
欲報恩者。莫道我在此。
人貪我皮角。必來殺我。
時國王夫人。夜夢見九色鹿。
即詐病不起。王問何以。
答曰。我昨夜夢見非常之鹿。
其毛九種色。其角白如雪。
我思欲得其皮作坐蓐。
其角作拂柄。王當為我得之。
王若不得我將死矣。
王募於國中。若有能得當與分國而治。
賜其金鉢盛滿銀粟。
賜其銀鉢盛滿金粟。
溺人聞之欲取富貴。
念言。鹿是畜生。死活何在。
往至王所言知鹿處。
王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。
報之半國。溺人面上即生癩瘡。
溺人言。大王此鹿雖是畜生。
大有威神王宜多出人兵乃可得耳。
王即大出人眾。經到恒水邊烏在樹頭。
見人兵來即呼鹿言。
知識且起王來至。
鹿故熟臥不覺。烏下啄其耳。
鹿方驚覺四向顧望無復走趣。
便往趣王車邊。傍臣欲射。
王曰。莫射。此鹿非常。
將是天神。鹿言。大王。
且莫射我。我前活王國中一人。
鹿復長跪問王言。
誰道我在此。王便指示。
車邊癩面人是也。
鹿即仰頭。視此人面。
眼中淚出。不能自勝。
此人前溺在水中。
我不惜身命。自投水中。
負此人出。約不相道也。
無反復不如出水中浮木也。
王有愧色。三數其民。
汝受其恩。奈何反欲殺之。
即下於國中。若有驅逐此鹿者。
當誅五族。眾鹿數千皆來依附。
飲食水草不侵禾稼。
風雨時節五穀豐熟。
人無疾病。其世太平。
時九色鹿我身是也。
烏阿難是。國王者今父王閱頭檀是。
時王夫人者今孫陀利是。
時溺人者調達是也。
我雖有善心向之。
故欲害我。阿難有至意〔出九色鹿經〕。
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###  12 為雁王身獵者得之而放求國報恩
為雁王身獵者得之而放求國報恩十二 ^59b25

過去世時。有波羅奈城。
城邊有池。池名雨成。
是池中多魚龜鵝雁鴨等。
中有雁王。名曰治國。
作五百雁主。時有獵師。
先施毛羂。雁王前行。
右脚著羂。作是念言。
若我出是羂脚。餘雁不敢噉穀。
盡已即便現脚。眾雁飛去。
唯有一雁。名曰蘇摩。
不捨王去。王語大臣言。
我與汝職作王。在諸雁前行。
答言。不能。問言。何故致。 ^60a4

爾時大臣。以偈答言。
　　我願隨王　死生不變　寧共王死
　　勝相離生　大王當知　是羂師來
　　但勤方便　求脫此羂 ^60a12

爾時雁王。以偈答言。
　　我懃方便　力勢已盡　毛羂轉急
　　不能得脫 ^60a16

蘇摩大臣。見羂師到。
向說偈言。
　　大王毛脂肉　我與等無異
　　汝以刀殺我　放王不損汝 ^60a19

爾時羂師。語大臣言。
我不相殺。放汝及王。
隨所樂去。獵師即解雁王。
二雁俱去。共相謂言。
是獵師作希有事。
與我等命。我等資生當以厚報。
獵師問言。汝是畜生。
有何生具以用報我。
二雁答言。波羅奈王名曰梵德。
汝持我與獵師。持雁著兩肩上。
到城巷中。是雁端正。
眾人樂見。有與五錢十錢二十錢者。
皆言莫殺。是人比至王宮。
大得財物。獵師到王宮門。
置雁于地。雁王語守門者曰。
汝白梵德王。治國雁王今在門外。
便往白王。王即聽入。
與設金床。蘇摩大臣隨所應與共相問訊。
然後就座。以偈問訊梵德王言。
　　王體安隱不　國土豐足不
　　如法化民不　等心治國不 ^60a22

爾時梵德王。以偈答言。
　　我常自安隱　以法化國民
　　國土恒豐寧　等心無偏私 ^60b7

如是詶對。說五百偈。
蘇摩大臣時默然住。
梵德王言。汝何故默然。
大臣答言。汝是人王國主。
此雁王陂澤國主。
二王共語何敢間錯。
王言。我有好園。汝能住不。
答言。不能。王問。何故。
雁言。王或睡覺。忘不蠲我。
勅作雁肉食。若宰人不能得餘雁。
或殺我等以充王厨。
治國雁王入王宮中。
諸雁從雨成池出於王宮上。
徘徊悲鳴。翅濕有水灑污宮殿。
王問曰。此是何等。
雁王答言。是我眷屬。
王言。汝欲去耶。答言。
欲去。王言。汝何所須。
答言。我為獵師所得。
於我等作希有事。
與我等壽。若先殺一後復殺一誰能遮者。
王言。當何以報之。
二雁答曰。與金銀車 #CB00006;馬瑙衣服飲食。
作是語已飛昇虛空。
佛言。雁王則我身是。
五百雁者。則五百比丘是也。
獵師者守財象是也。
梵德王者即淨飯王是也。
蘇摩大臣者阿難是也〔出十誦律雜誦第一卷〕。
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### 13 為鸚鵡現身救山火以申報恩
為鸚鵡現身救山火以申報恩十三 ^60b10

昔者菩薩。現為鸚鵡常處于樹。
風吹彼樹更相切磨。
便有火出。火漸熾盛。
遂焚一山。鸚鵡思惟。
猶如飛鳥軀止于樹。
故當反復起報恩心。
何況於我長夜處之。
而不能滅火。即往詣海。
以其兩翅取大海水。
至彼火上而灑於火。
或以口灑東西馳奔。
時有善神。感其懃苦。
尋為滅火〔出僧伽羅剎經上卷〕。
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###  14 為雀王身拔虎口骨
為雀王身拔虎口骨十四 ^60b28

昔者菩薩身為雀王。
慈心濟眾由護身瘡。
有虎食獸骨拄其齒。
病困將終。雀入口啄骨日日若茲。
雀口生瘡身為瘦疵。
骨出虎口。雀飛登樹。
說佛經曰。殺為凶瘧其惡莫大。
虎聞雀戒。勃然恚曰。
爾始離吾口。而敢多言。
雀覩其不可化。即速飛去。
佛言。雀者是吾身。
虎者是調達〔出雀王經〕。
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###  15 為大魚身以濟飢渴
為大魚身以濟飢渴十五 ^60c7

昔者菩薩貧窶。與諸商人俱至他國。
菩薩覩海中魚巨細相吞。
以身代小者令得須臾之命。
即自投海大魚得飽小者得活。
魂神化為鯨魚之王。
身有數里。海邊國旱人民饑饉。
更相吞噉。魚即蕩身于國。
噉者存命。輦肉數月而魚猶活。
天神下曰。爾為仁慈苦可堪乎。
何不收壽離斯痛也。
魚曰。吾神逝身腐。
民後饑饉。復當相噉。
吾不忍覩。天曰。爾必得佛度苦眾生。
有人取其首魚時死矣。
魂為王子。有上聖之明。
四恩弘慈潤齊二儀。
愍民困窮。言之哽咽。
然國尚旱。靖心齋肅。
退食絕獻。頓首悔過曰。
民之不善。咎在我身。
願喪吾命惠民雨澤。
月月哀慟。由至孝之子遭聖父之喪。
精誠遠遠有名。佛與五百人來其國界。
王聞心悅。奉迎稽首叩頭涕泣。
心穢行濁。不合三尊四恩之教。
苦酷人民。枯旱累載。
黎庶饑饉。怨痛傷情。
願除民災以禍罪我。
諸佛答曰。爾為人君。
慈惻仁惠德齊帝釋。
諸佛普知。令王受福慎無慼也。
勅民種穀。家無不修。
稻化為滋。王曰。須熟。
禾實覆國。皆含稻穬。
中容數斛。其米芬芳舉國欣懌。
歎詠王德。率土持戒。
歸命三寶。王及臣民命終生天。
時貧人吾身是〔出度無極集第一卷〕。
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###  16 為鼈王身化諸同類活眾賈人
為鼈王身化諸同類活眾賈人十六 ^60c15

昔者菩薩。曾為鼈王。
生長大海化諸同類。
子民群眾皆修仁德。
王自奉行慈悲喜護。
愍於眾生如母愛子。
其海深長邊際難限。
而悉周至靡不更歷。
於時鼈王出於海外。
在邊臥息積有日月。
其背堅燥猶如陸地。
賈人遠來因止其上。
破薪然火炊煮飯食。
繫其牛馬車乘載石皆著其上。
鼈王欲趣入水。畏墮商人。
適欲強忍痛不可勝。
便設權計入淺水處。
除滅火毒不危眾賈。
眾賈恐怖謂潮卒漲。
悲哀吁嗟歸命諸天。
釋梵四王日月神明。
願以威德唯見救濟。
鼈王心益愍之。因報賈人。
慎莫恐怖。吾被火焚故捨入水。
欲令痛息。今當相安終不相危。
眾賈聞之知有活望。
俱時發聲言。南無佛。
鼈興大慈。還負眾賈移在岸邊。
眾人得脫靡不歡喜。
遙拜鼈王而歎其德。
尊為橋梁多所過度。
行為大舟載越三界。
設得佛道當復救脫生死之厄。
鼈王報曰。善哉善哉。
當如汝言。各自別去。
佛言。時鼈王者我身是也。
五百賈人。五百弟子舍利弗等是。
經律異相卷第十一
 ^61a10
