十誦律卷第五十二〔第九誦之一〕
translator:: 後秦北印度三藏弗若多羅譯
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# 九誦

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##  14 優波離問法

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### 1 婬事
比丘中優波離問部問婬第一
佛在毘耶離國，長老優波離往詣佛所，
頭面禮足於一面坐，問佛言：「若比丘呪術自作畜生形行婬，
得波羅夷不？」佛言：「若自憶念我是比丘，得波羅夷。
若不憶念，偷蘭遮。」 ^379a6

又問：「若二比丘呪術，俱作畜生形共行婬，得波羅夷不？」
佛言：「若自憶念我是比丘，得波羅夷。
若不憶念，得偷蘭遮。」 ^379a9

又問：「如佛所說：『與非人女行婬，得波羅夷。』
云何是非人女？」答：「可得捉者是。」 ^379a12

又問：「口中行婬齊何處得波羅夷？」
答：「節過齒，得波羅夷。」 ^379a14

又問：「女人身作兩段，比丘還續行婬，得波羅夷不？」
答言：「得。」 ^379a15

又問：「女人頭斷，口中行婬，得波羅夷不？」
答言：「得。」 ^379a17

又問：「女人頭斷，於大小便道行婬，得波羅夷不？」
答言：「得。」 ^379a18

又問：「餘身分處作孔於中行婬，得波羅夷不？」
答言：「不得，得偷蘭遮。
若出精，得僧伽婆尸沙。」 ^379a19

又問：「若齒外脣裏行婬得何罪？」
答：「得偷蘭遮。若出精，得僧伽婆尸沙。」 ^379a21

又問：「如佛所說：『三道中行婬，得波羅夷。』
頗有比丘三道中行婬不得波羅夷耶？」
答言：「若不觸四邊、若屈，得偷蘭遮。
若出精，得僧伽婆尸沙。」 ^379a23

又問：「如佛所說：『女人命終形體不壞行婬，得波羅夷。』
云何名形壞？」答：「若女根爛、若墮、若乾、若虫嚙，
是處行婬不得波羅夷，得偷蘭遮。
若出精，得僧伽婆尸沙。」 ^379a26

又問：「云何命終形體不壞？」
答：「若女根不爛、不墮、不乾、不虫嚙，是中行婬得波羅夷。」 ^379b1

又問：「如佛所說：『若死女人身體不壞共行婬，得波羅夷。』
云何死女人身壞？」
答：「若女根爛、若墮、若乾、若脹若虫嚙，是中行婬不得波羅夷，
得偷蘭遮。若出精，僧伽婆尸沙。」 ^379b2

又問：「云何死女人名不壞？」
答：「若女根不爛、不墮、不乾、不脹、不虫嚙，是中行婬得波羅夷。」 ^379b6

又問：「若於熱猪肉中行婬，得波羅夷不？」
答：「不得，得偷蘭遮。
若出精，僧伽婆尸沙。」 ^379b8

又問：「有比丘獨入空舍，得波羅夷不？」
答言：「有。如藍婆那比丘、弱脊比丘是。」 ^379b10

又問：「若女人身破裂，比丘還合共行婬，得波羅夷不？」
答：「不得波羅夷，得偷蘭遮。
若出精，僧伽婆尸沙。」 ^379b12

又問：「如佛所說：『若比丘裹男根於三道中行婬，得波羅夷。』
頗有裹而入不得波羅夷耶？」
答曰：「有。以厚衣、厚皮、厚木皮、若竹#CB00719;葉裹，
如是行婬不得波羅夷，得偷蘭遮。
若出精，得僧伽婆尸沙。」 ^379b14

又問：「頗有比丘行婬不得波羅夷耶？」
答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣。」 ^379b19

又問：「頗有不受具戒人行婬得波羅夷耶？」
答：「有！與學沙彌是也。」
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###  2 盜事
問盜事第二 ^379b20

佛在王舍城，優波離問佛：「若比丘於二部眾各八十人，
身在眾數中，若口語、若取籌，得何罪？」
佛言：「得偷蘭遮。若言：『我在數中故妄語。』
得波逸提。」「云何得波羅夷？」
答：「若物從他手入己手，得波羅夷。」 ^379b24

又問：「有比丘非錢、非衣物不覆藏取，以盜心移置異處，得波羅夷不？」
答：「得。若樗蒲以盜心轉齒是。」 ^379b28

又問：「若比丘到賊所語賊言：『去來！
我知物處。』而實不知，得何罪？」
答：「故妄語，得波夜提。
知賊不能得彼物不應說故，得突吉羅。
若示是物得五錢、若直五錢物入手中，得波羅夷。」 ^379c1

又問：「若比丘過關邏應輸稅物而不輸，得何罪？」
答：「得波羅夷。若估客語比丘：『與我過是物。』
比丘與過，若稅物直五錢以上，得波羅夷。
若估客到關邏，語比丘言：『與我過是物，稅直當與比丘半。』
比丘若過是物，稅直乃至五錢、若直五錢，得波羅夷。
若估客到關，語比丘言：『與我過是物，稅直盡與汝。』
比丘若過是稅物，乃至五錢若直五錢，得波羅夷。
若估客到關，應輸稅物，比丘示異道令過，
斷官稅物，是稅物乃至五錢、若直五錢，得波羅夷。
若估客應輸稅物未到關，比丘示異道令過，
是稅物乃至五錢、若直五錢，斷官稅物故，得偷蘭遮。」 ^379c5

又問：「頗有比丘過關應輸稅物乃至五錢、
若直五錢，不得波羅夷罪耶？」
答曰：「有。若餘人著衣囊中若針筒中，是比丘不知，無罪。
若持物飛過，無罪。
難數物持過，偷蘭遮。
不可數物持過，波羅夷。
非關處過，偷蘭遮。
關處過，波羅夷。」 ^379c18

又問：「有六種取他物：苦切取、輕慢取、以他名字取、
觝突取、受寄取、出息取。
是六種取中，何等取得波羅夷？」
答：「除出息取，餘取得波羅夷。
若具足取，得波羅夷。
不具足取，偷蘭遮。」 ^379c23

又問：「若盜佛舍利得何罪？」
答曰：「偷蘭遮。若尊敬心作是念：『佛亦我師。』
清淨心取無罪。」 ^380a2

又問：「若盜經卷得何罪？」
答曰：「隨計價直犯。
若不直五錢，偷蘭遮。」 ^380a4

又問：「若盜塔寺精舍中供養具，得波羅夷不？」
答：「是物若有守護，隨計直犯。
若不直五錢，偷蘭遮。」 ^380a6

又問：「常入出檀越家比丘語婦言：『汝夫與我爾所物。』
得何罪？」答：「若詐稱夫語，故妄語得波夜提。
若得物直五錢已上入手，得波羅夷。
若減五錢，偷蘭遮。」 ^380a8

又問：「若闇處有衣，四比丘以盜心俱取，得波羅夷不？」
佛言：「不得，得偷蘭遮。
若分割取直五錢已上，得波羅夷。
若不直五錢，得偷蘭遮。
若橛上有衣物，以盜心取離本處，得波羅夷。
若選擇時，得偷蘭遮。
若選擇已取，乃至五錢、若直五錢物，得波羅夷。
若并橛持去，得偷蘭遮。」
問：「何時得波羅夷？」
答：「若離橛時，得波羅夷。
若衣物在架上，比丘盜心取離本處，得波羅夷。
若選擇時，得偷蘭遮。
選擇已乃至取五錢、若直五錢物，得波羅夷。
若并架持去得偷蘭遮。」
問：「何時得波羅夷？」
答：「若離架時，得波羅夷。
若比丘語餘比丘言：『汝知某甲居士有重物不？』
比丘言：『知。』是比丘語言：『汝盜取來。』
彼比丘隨教取離本處，得波羅夷。
若不隨教取者，偷蘭遮。
取者，得波羅夷。」 ^380a11

問：「頗有比丘取不具足物得波羅夷耶？」
答：「有！若取不具足物價直五錢，得波羅夷。」 ^380a27

又問：「頗有比丘重物以盜心處處移轉，不犯波羅夷耶？」
答：「有！若比丘持和上阿闍梨衣囊，移上著下、
移下著上，一一重物以盜心，若疑惑是耶、非耶？
若取是者，波羅夷。
是彼所有耶？非彼所有耶？
若取是彼所有，波羅夷。」 ^380a28

又問：「如佛所說：『若比丘盜心取他物，乃至五錢若直五錢物，
得波羅夷。』云何是五錢？」
答：「若一銅錢直十六小銅錢者是。
未受具戒人盜心取是物，未受具戒人離本處，得突吉羅。
未受具戒人盜心取是物，受具戒時離本處，得突吉羅。
未受具戒人盜心取是物，受具戒人離本處，得波羅夷。
受具戒時盜心取是物，受具戒時離本處，得突吉羅。
受具戒時盜心取是物，受戒竟離本處，得波羅夷。
受具戒人盜心取是物，受具戒人離本處，得波羅夷。
受具戒人盜心取是物，非具戒人離本處，得偷蘭遮。」 ^380b4

問：「如佛所說：『有二種盜取地：一、相言取；
二、摽相取。』」「若相言得勝取，得波羅夷。
不勝取，得偷蘭遮。
若不勝已更作相，若所得地乃至直五錢，得波羅夷。
房舍亦如是。若比丘搖樹落果，若一時墮、隨計直犯。」 ^380b16

問：「若比丘取拘耶尼人物，齊幾許得波羅夷？」
答：「計彼物價直五錢已上，得波羅夷。
弗于逮亦如是。」 ^380b20

問：「若取欝單越物，齊幾許得波羅夷？」
答：「彼國人無我，無所屬故無罪。」 ^380b23

問：「若比丘取鐵器銅器？」
「隨計價直犯。」 ^380b24

問：「頗比丘盜三錢得波羅夷耶？」
答曰：「得。若錢貴時是。」 ^380b25

問：「頗比丘盜五錢不犯波羅夷耶？」
答：「有！若錢賤時是。
若比丘先以盜心斫衣架，後生自心，得偷蘭遮。
若先以自心斫衣架，後生盜心，得波羅夷。」 ^380b26

又問：「若比丘破穀倉取穀，云何得罪？」
答：「隨時取隨計直犯。」 ^380c1

問：「頗有比丘取多物不犯波羅夷耶？」
答：「有！若取眾未分物是。
若盜木器，應隨計直犯。」 ^380c2

問：「頗有比丘盜金鬘不犯波羅夷耶？」
答：「有！取非人金鬘是。
又復若金鬘不直五錢亦是。
若比丘盜水，應隨計直犯。
若決渠盜水，應隨計直犯。」 ^380c4

問：「頗比丘持戒清淨畏罪不與取千錢不得波羅夷耶？」
答：「有。若生己物想、若同意取、若暫取用、
若知是物無所屬、若狂、若心亂、若病荒錯，無罪。
若居士有千錢在一處，比丘以盜心方便取。
居士言：『是我物，持與汝。』
比丘聞是語已若取，得偷蘭遮。」 ^380c7

問：「頗比丘取五錢離本處不犯波羅夷耶？」
答：「有！若一時取一錢離本處。
若二、若三、若四，不一時取五錢不犯。」 ^380c13

「有比丘盜心取他物，自心覆藏，得偷蘭遮。
自心取他物，他心覆藏，得波羅夷。」 ^380c16

又問：「若諸人有五寶、若似五寶，藏在地中。
若比丘，以呪術力、若藥草力，若破壞、若變色，破他利故得何罪？」
答：「得偷蘭遮。若比丘檀越請僧食，次未至，
自言：『我應去。』故妄語得波夜提。
若遣使、若與信、若遣疏，得突吉羅。
若是食，隨計直犯。」 ^380c17

又問：「若比丘取他不中用錢得何罪？」
答：「是錢應隨計價直犯。」 ^380c23

問：「頗比丘移他重物離本處不得波羅夷耶？」
答：「有。他人若衣鉢、若衣物在地，曳去不出界，得偷蘭遮。
若居士衣在比丘所，比丘盜心方便，作相言：『是我衣。』
故妄語得波夜提。
作方便居士來語比丘言：『此是我衣，汝欲得者當相與。』
知居士捨已取，得偷蘭遮。
若比丘治銅作金色過關，得偷蘭遮。
若問：『更有物不？』實有物而言無，故妄語得波夜提。
若比丘貸他物，觝言不貸，故妄語得波夜提。
若先用盡後斷當，斷當已得波羅夷。
若先斷當後離本處，離本處時得波羅夷。
若比丘受他寄物，若主問，觝言：『不受。』
故妄語得波夜提。
若先用盡後斷當，斷當已得波羅夷。
若先斷當後離本處，離本處時得波羅夷。
若比丘取錢直，應計是錢；若取似錢，亦應隨計直犯。」 ^380c24

問：「頗比丘取多物不得波羅夷耶？」
答：「有！物雖多不直五錢，是未受具戒作盜方便，
未受具戒人離本處，得突吉羅。
未受具戒人作盜方便，受具戒時離本處，得突吉羅。
未受具戒人作盜方便，受具戒人離本處，得波羅夷。
受具戒時作盜方便，受具戒時離本處，得突吉羅。
受具戒時作盜方便，受具戒已離本處，得波羅夷。
受具戒人作盜方便，受具戒人離本處，得波羅夷。
受具戒人作盜方便，非具戒人離本處，得偷蘭遮。
若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝，如是等畜生利益人民。
若比丘快心故，若截其足、若壞餘身分、
若放令去，得偷蘭遮。
若諸人有象馬、牛羊、驢騾、駱駝，如是等畜生利益人民，
比丘快心故，解放令去，得偷蘭遮。
若比丘為盜方便，變形作比丘尼，比丘尼離本處，得波羅夷。
若比丘尼為盜方便，變形作比丘，比丘離本處，得波羅夷。」 ^381a10

問：「頗比丘盜他重物不得波羅夷耶？」
答：「有！先破戒、若賊住、若先來白衣是。」 ^381a27

問：「頗有不受具戒人盜他重物得波羅夷耶？」
答：「有！與學沙彌是。」
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###  3 殺事
問殺事第三 ^381a29

優波離問佛：「若比丘以呪術，變身作畜生形奪人命，得波羅夷不？」
答：「若自憶念我是比丘，得波羅夷。
若不憶念，偷蘭遮。」 ^381b3

問：「頗有比丘殺母得大福、不得罪耶？」
答：「有！愛名為母，若殺得大福，不得罪也。」 ^381b5

問：「頗有比丘殺父得大福、不得罪耶？」
答：「有！漏名為父，殺得大福不得罪也。」 ^381b7

問：「若比丘作方便欲殺母而殺非母，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「不得。得偷蘭遮。」 ^381b9

問：「若比丘作方便，欲殺非母而自殺母，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「不得。得偷蘭遮。
若比丘作方便，欲殺人而殺非人，得偷蘭遮。
若比丘作方便，欲殺非人而殺人，得突吉羅。」 ^381b10

問：「若比丘作方便，欲殺阿羅漢而殺非阿羅漢，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「不得。得偷蘭遮。」 ^381b14

問：「若比丘作方便，欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「不得。得偷蘭遮。」 ^381b16

問：「若比丘實是阿羅漢比丘，謂非阿羅漢生惡心殺，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「得波羅夷，亦得逆罪。」 ^381b18

問：「若比丘實非阿羅漢比丘，謂是阿羅漢，
生惡心殺，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「得波羅夷，不得逆罪。」 ^381b21

問：「有一女人棄加羅邏，一女人還取用，
後生子，何者是母？」
答：「先者是也。」問：「比丘殺何母得波羅夷并逆罪耶？」
答：「殺先母得波羅夷并逆罪。」
問：「若是子欲出家應問何母？」
答：「應問後者。」 ^381b23

問：「頗比丘墮人胎不犯波羅夷耶？」
答：「有！若人懷畜生是。」 ^381b27

問：「頗比丘墮畜生胎犯波羅夷耶？」
答：「有！若畜生懷人是。」 ^381b28

問：「若比丘欲殺父母，方便作殺因緣，作已自投深坑，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「父母先死、比丘後死，得波羅夷并逆罪。
若比丘先死、父母後死，得偷蘭遮。」 ^381c1

問：「頗比丘欲殺父母，方便作殺因緣，作已持刀自殺，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「若父母先死、比丘後死，得波羅夷并逆罪。
若比丘先死、父母後死，得偷蘭遮。」 ^381c4

問：「頗比丘殺父母不得波羅夷并逆罪耶？」
答：「有。若比丘病，父母來問訊，比丘經行倒父母上，
父母若死，比丘無罪。
又復比丘病，父母扶將歸家，比丘蹴蹶倒父母上，
父母若死，比丘無罪。
若比丘欲殺父母，心生疑是父母非？
若心定知是父母殺，得波羅夷并逆罪。
若生疑是人非人？
若心定知是人殺，得波羅夷。
若人捉賊欲將殺，賊得走去。
若以官力、若聚落力，追逐是賊。
比丘逆道來，追者問比丘言：『汝見賊不？』
是比丘先於賊有惡心、瞋恨心，語言：『我見在是處。』
以是因緣令賊失命。
比丘，得波羅夷。若人將眾多賊欲殺，是賊得走去，
若以官力、若聚落力追逐，是比丘逆道來，
追者問比丘言：『汝見賊不？』
是賊中或一人，是比丘所瞋恨者，比丘言：『我見在是處。』
若得殺非所瞋者，偷蘭遮。」 ^381c8

問：「若比丘作非母想殺母，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「得波羅夷并逆罪。」
問：「比丘作母想殺非母，得波羅夷并逆罪耶？」
答：「得波羅夷，不得逆罪。」 ^381c24

問：「若比丘非人想惡心殺人，得波羅夷不？」
答：「得波羅夷。」問：「若比丘作人想惡心殺非人，得波羅夷不？」
答：「不得，得偷蘭遮。」 ^381c27

問：「頗比丘奪人命不得波羅夷耶？」
答：「有！自殺身無罪。
若比丘戲笑打他，若死得突吉羅。
未受具戒人作殺人方便，未受具戒人奪命，得突吉羅。
未受具戒人作殺人方便，受具戒時奪命，得突吉羅。
未受具戒人作殺人方便，受具戒人奪命，得波羅夷。
受具戒時作殺人方便，受具戒時奪命，得突吉羅。
受具戒時作殺人方便，受具戒已奪命，得波羅夷。
受具戒人作殺人方便，受具戒人奪命，得波羅夷。
受具戒人作殺人方便，非具戒人奪命，得偷蘭遮。」 ^382a1

問：「頗比丘殺人不得波羅夷耶？」
答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」 ^382a11

問：「頗有不受具戒人殺人得波羅夷耶？」
答：「有！與學沙彌是也。」
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###  4 妄語事
問妄語事第四 ^382a13

優波離問佛言：「世尊！
大妄語邊云何得輕重罪？」
答：「比丘言：『我退失須陀洹、斯陀含、阿那含果、阿羅漢果。』
未得言失，得偷蘭遮。
若言：『我得果。』得波羅夷。」 ^382a16

問：「若比丘言：『我得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』
有人急問便言：『我非。』
得何罪？」答：「得偷蘭遮。」 ^382a19

問：「若比丘言：『我退失阿羅漢果、阿那含果。』
得何罪？」答：「若不得而言退失，得偷蘭遮。
若自言我有下果失上果，得波羅夷。」 ^382a21

問：「比丘言：『我是學人。』
有人急問：『云何學人？』
比丘答言：『我多聞利根讀誦通利，若坐禪無勝我者，
比丘法應學一切善法，是故我是學人。』
得何罪？」答：「得偷蘭遮。
若言：『我得無漏學法故名學人。』
得波羅夷。」 ^382a24

問：「若比丘言：『我是無學人。』
有人急問：『云何無學？』
比丘答言：『我不復學，多聞利根讀誦通利及坐禪，是故我是無學人。』
得何罪？」答：「得偷蘭遮。
若言：『我不復學無漏法，是故名無學人。』
得波羅夷。」 ^382a29

問：「若比丘言：『我無所有。』
若人急問：『云何無所有？』
比丘言：『我無衣鉢、無戶鉤、無時、無時分、
無七日、無盡形藥，是故名無所有。』
得何罪？」 ^382b4

答：「得偷蘭遮。若言：『我無貪欲、瞋恚、愚癡，是故名無所有。』
得波羅夷。」 ^382b7

問：「若比丘言：『我是末後身。』
有人急問：『云何名末後身？』
比丘言：『我於過去無數生死身，此為末後身，是故言末後身。』
得何罪？」 ^382b9

答：「得偷蘭遮。若言：『我身分盡更不受後身，是故名末後身。』
得波羅夷。」 ^382b11

問：「若比丘語比丘言：『汝當稱我為須陀洹、
斯陀含、阿那含、阿羅漢。』
若問已便言：『我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』
得何罪？」答：「得偷蘭遮。」
「若人問一比丘言：『誰道汝是須陀洹、斯陀含、
阿那含、阿羅漢？』比丘言：『誰作是語？
我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢？』
得何罪？」 ^382b13

答：「得偷蘭遮。」
問：「若比丘言：『我耆闍崛山中須陀洹果，
毘婆羅婆山中斯陀含果，薩婆娑羅頗羅山中阿那含果，薩鉢那求呵山中阿羅漢果。』
若問：『汝何因緣說耆闍崛山中須陀洹果？』
比丘便言：『我在耆闍崛山中，讀誦思惟精進，求覓須陀洹果。』
作如是語得何罪？」
答：「得偷蘭遮，乃至阿羅漢果亦如是。
若言：『我在耆闍崛山中得須陀洹果，乃至薩鉢那求呵山中得阿羅漢果。』
作如是語得波羅夷。」 ^382b19

問：「若他問比丘言：『汝得果不？』
比丘爾時手中有菴婆果、瞻婆果、婆羅頭果、
緊頭果、那梨羅果，因是故言：『我得果。』
作如是語應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。」 ^382b28

問：「若比丘言：『某甲檀越舍入出比丘，是須陀洹、
斯陀含、阿那含、阿羅漢。』
若問：『何者是？』答言：『我是，我亦非須陀洹、
斯陀含、阿那含、阿羅漢。』
作如是語應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。」 ^382c2

問：「若比丘言：『某甲檀越舍入坐受水飲食已隨意而出，
是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』
若問：『誰是？』答言：『我是，我非須陀洹、斯陀含、
阿那含、阿羅漢。』作如是語應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。」 ^382c6

問：「若比丘言：『某甲檀越舍敷莊嚴坐處，
若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。
是人得坐是座，我次得坐是座，我亦非須陀洹、
斯陀含、阿那含、阿羅漢。』
作如是語應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。」 ^382c10

問：「若人問比丘言：『汝衣被、飲食、臥具、湯藥、
資生之具，從何處得？』
比丘言：『某甲檀越舍其有此物，檀越言：
「若得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，便取是物。」
我取是物，我亦非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。』
作如是語應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。」 ^382c14

問：「若比丘言：『我無不活畏、無惡名畏、無死畏、
無惡趣畏、無大眾畏。』
若言：『我不畏是五畏。』
應得何罪？」答：「得偷蘭遮。
若言：『我斷是五畏。』
得波羅夷。」 ^382c20

問：「若比丘言：『我盡結使欲縛蓋纏。』
若問言：『云何盡？』若言：『我過去結使欲縛蓋纏敗壞盡。』
應得何罪？」答：「得偷蘭遮。
若言：『斷結使欲縛蓋纏盡。』
得波羅夷。」 ^382c23

問：「若比丘言：『聖弟子所應得，我得是事。』
若人問言：『汝得何物。』
若言：『我得讀誦通利問難，若坐禪精進不怠故，名我得是事。』
應得何罪？」答：「得偷蘭遮。
若說：『得聖弟子法。』
得波羅夷。」 ^382c27

問：「若比丘說：『我修習五根五力七覺意。』
若人問言：『云何修習？』
便言：『我讀誦通利問難坐禪修集，不怠故名修習。』
應得何罪？」答：「得偷蘭遮。
若言：『我得五根五力七覺意。』
得波羅夷。」 ^383a2

問：「頗有比丘虛妄說聖法不得波羅夷耶？」
答曰：「有。比丘欲說須陀洹果，誤說斯陀含果。
欲說斯陀含果，誤說阿那含果。
欲說阿那含果，誤說阿羅漢果是。」 ^383a6

問：「比丘若言：『我今日不入世間禪定。』
若人問言：『昨日云何？』
若言：『昨日亦不入。』
作如是語應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。若說禪法，得波羅夷。」 ^383a9

問：「若比丘言：『我是大師。』
若人問言：『云何大師？』
若言：『我為人說法教化作大師事故名大師。』
應得何罪？」答：「得偷蘭遮。
若說大師法，得波羅夷。」 ^383a12

問：「若比丘言：『我是佛。』
若人問言：『云何名佛？』
若言：『我覺三不善根、十不善道不應作，故名為佛。』
應得何罪？」答：「得偷蘭遮。
若說佛法，得波羅夷。」 ^383a15

問：「若比丘言：『我是毘婆尸佛弟子。』
若人問言：『云何毘婆尸佛弟子？』
便言：『若人歸命釋迦文佛，是人亦歸命毘婆尸佛、
尸棄佛、維葉佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、
迦葉佛，如是等一切諸佛。』
作如是語應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。若說宿命神通，得波羅夷。」 ^383a19

問：「若比丘言：『我喜須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』
若人問言：『汝得是道耶？』
答：『我不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』
作如是語應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。」 ^383a24

問：「若人問比丘言：『汝得果耶？』
爾時比丘手中，有菴羅果、波那薩果、閻浮果、
那利耆陀果，因是故說得果，應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。若說果事，波羅夷。」 ^383a28

問：「若比丘自作書言：『我是須陀洹、斯陀含、
阿那含、阿羅漢果。』
作如是語已語比丘言：『此書說我得果。
我非須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。』
作如是語者，應得何罪？」
答：「得偷蘭遮。」 ^383b2

問：「頗比丘虛妄說：『我得聖法。』
不得波羅夷耶？」答：「有！
若先破戒、若賊住、先來白衣是。」 ^383b6

問：「頗有不受具戒虛妄說：『我得聖法。』
得波羅夷耶？」答：「有！
與學沙彌是。」 ^383b8

問：「頗一比丘獨入空房，一時得四波羅夷耶？」
答曰：「有。婬欲者如藍婆羅及弱脊；盜者，
先作盜方便已入舍；殺者亦先作殺因緣已入舍；
妄語者自唱言：『阿羅漢在此房中。』
是也。」〔四事竟〕
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###  5 十三事
問十三事 ^383b10

佛在舍衛國，優波離問佛言：「世尊！
如佛所說：『故出精得僧伽婆尸沙。』
若比丘睡眠中弄、覺已出精，得何罪？」
佛言：「若覺已不動無罪，若動得偷蘭遮。
若覺時弄、睡眠已出，得偷蘭遮。
若比丘捉瘡、#CB00178;瘡故弄出精，得僧伽婆尸沙。
若比丘捉瘡、#CB00178;瘡欲出精，
心還悔休，得偷蘭遮。
若比丘捉瘡、#CB00178;瘡欲受細滑，
心還悔休，得偷蘭遮。
未受具戒人弄，未受具戒出精，得突吉羅。
未受具戒人弄，受具戒時出，得突吉羅。
未受具戒人弄，受具戒人出，得僧伽婆尸沙。
受具戒時弄，受具戒時出，得突吉羅。
受具戒時弄，受具戒已出，得僧伽婆尸沙。
受具戒人弄，受具戒人出，得僧伽婆尸沙。
受具戒人弄，非具戒人出，得偷蘭遮。」 ^383b16

問：「若比丘作僧伽婆尸沙罪，不憶日月，應從何日來治？」
答：「從受具戒來治。」 ^383c1

問：「齊何名出精？」答：「從瘡出。」 ^383c2

問：「頗非比丘作罪比丘得脫耶？
頗比丘作罪非比丘得脫耶？
頗是人作罪即是人得脫耶？」
答：「有！非比丘作罪比丘得脫者，若比丘尼得不共比丘僧伽婆尸沙罪，
是比丘尼轉根作比丘，即時得脫，是名非比丘作罪比丘得脫。
比丘作罪非比丘得脫者，若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪，
是比丘轉根作比丘尼，即時得脫，是名比丘作罪非比丘得脫。
是人作罪即是人得脫者，若比丘作僧伽婆尸沙，如法治滅。
若比丘尼作僧伽婆尸沙，如法治滅，是名是人作罪即是人得脫。
諸比丘眠中弄、覺已出，若覺已不動無罪；若動得偷蘭遮。」 ^383c3

問：「頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若未結戒作是。
四人本白衣，弄一比丘出精，是比丘得偷蘭遮。」 ^383c15

問：「頗比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若先破戒、若賊住是。」 ^383c18

問：「頗不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶？」
答曰：「有。與學沙彌是也。」 ^383c19

問：「如佛所說：『摩觸女人身得僧伽婆尸沙。』
頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若女人身根壞，比丘摩觸，得偷蘭遮。
若比丘身根壞，摩觸女人，得偷蘭遮。
若比丘與女人期，疑是、不是？
若是，摩觸得僧伽婆尸沙。
疑是人非人，若是人女，摩觸得僧伽婆尸沙。
若比丘以爪、以齒、以毛、以瘡、以無肉骨，
摩觸女人身，得偷蘭遮。
若比丘以身摩觸女人爪、齒、毛、瘡、無皮骨，偷蘭遮。
若比丘愛一女人，而摩觸餘女人身，得偷蘭遮。
若摩觸二根女人身，得偷蘭遮。
若摩觸不能女人身，得偷蘭遮。
若比丘不能男，摩觸女人身，得偷蘭遮。
若比丘摩觸男子身，得偷蘭遮。
若比丘摩觸女人身，是女人即時轉根作男子，
比丘摩觸男子，得偷蘭遮。
若比丘摩觸女人身，比丘轉根作比丘尼，
比丘尼摩觸女人身，得偷蘭遮。
若比丘摩觸男子身，是男子轉根作女人，
比丘摩觸女人身，得僧伽婆尸沙。
若比丘摩觸男子身，比丘轉根作比丘尼，
比丘尼摩觸男子，得波羅夷。
若比丘尼摩觸男子身，是男子轉根作女人，
比丘尼摩觸女人身，得偷蘭遮。
若比丘尼摩觸男子身，是比丘尼轉根作比丘，
比丘摩觸男子，得偷蘭遮。
若比丘尼摩觸女人身，是女人轉根作男子，
比丘尼摩觸男子，得波羅夷。
若比丘尼摩觸女人身，是比丘尼轉根作比丘，
比丘摩觸女人，得僧伽婆尸沙。」 ^383c21

問：「頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若為寒、為熱、為煖、無染心，無罪。
若摩觸不能女，得偷蘭遮。
若摩觸入滅盡定女人，得偷蘭遮。」 ^384a19

問：「頗比丘摩觸女人身，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若救火、救水、救刀兵、救深坑、救惡獸救、
惡鬼諸難，無罪。」 ^384a22

問：「頗比丘與女人麁語，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若為他作麁語、若遣使、若本性麁語、
若遣書、若示相，得偷蘭遮。
若與不能女麁語，得偷蘭遮。
若比丘與二道合一道女人共麁語，得偷蘭遮。
若與入滅盡定女人共麁語，得偷蘭遮。」 ^384a24

問：「頗比丘向女人稱讚以身供養，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若為他故向女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。
若遣使、若書、若示相，得偷蘭遮。
若向不能女稱讚以身供養，得偷蘭遮。
若比丘向二道合一道女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。
若向入滅盡定女人稱讚以身供養，得偷蘭遮。」 ^384a29

優波離問佛：「若媒合男女事已成，比丘後來佐助，得何罪？」
答：「得偷蘭遮。若居士與女人共期，語比丘言：『汝為我語彼女人來。』
比丘語彼女人，彼女人不隨語。
比丘還語居士言：『彼女人不隨我語。』
是比丘得偷蘭遮。
若比丘受富貴人語，向貧賤人說；受貧賤人語，
向富貴人說，得偷蘭遮。
受富貴人語，向富貴人說；受貧賤人語，
向貧賤人說，得僧伽婆尸沙。」
問：「齊何名富貴人？」
答：「乃至三語令官受用，是名富貴。
若比丘語餘比丘言：『汝買女人。』
得偷蘭遮。若言：『買是。』
得偷蘭遮。若買已合偶事成，得僧伽婆尸沙。
若女人一懷妊男、一懷妊女，比丘媒合，得偷蘭遮。
若比丘持主人語，轉語餘人，展轉乃至第三人，得偷蘭遮。
若比丘從使邊受語，轉語餘人，後還自來語其主，得僧伽婆尸沙。
若比丘與未有男家作媒言：『若男當與某女。』
得偷蘭遮。若比丘與不能男、不能女、二道合一道女、
石女作媒，得偷蘭遮。」 ^384b8

問：「頗比丘作媒，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若女是人，男是非人；若男是人，女是非人；若二俱非人。
比丘媒合，得偷蘭遮。 ^384b26

 " resp=若一居士與女人期，
問比丘言：『是女人在何處？』
比丘答言：『在外牆邊。』
比丘得偷蘭遮。若比丘惶心受語，狂心語彼人，得偷蘭遮。
若狂心受語，惺心語彼人，得僧伽婆尸沙。
若比丘受惺心者語，語狂心者，得偷蘭遮。
若受狂心者語，語惺心者，得僧伽婆尸沙。
有一居士，到眾僧中語眾僧言：『汝等與我語某甲居士：「與我兒若女若姊。」』
是中若有比丘受是語語彼居士，得僧伽婆尸沙。
若眾僧差遣一比丘，是比丘持是語，語彼居士，眾僧得僧伽婆尸沙。」 ^384b29

有二居士作善知識，二居士婦俱懷妊。
是二居士共作要言：「若我生男、汝生女，汝女當與我男。
若我生女、汝生男，我女當與汝男。」
若一人生男、一人生女。
生男者死，居家貧窮。
生女者違要不與。
此男子聞語其家入出比丘言：「汝能為我語彼女人言：
『汝未生時，汝父母持汝與我。
今見我家貧窮，不欲與我，汝不應爾。
汝今但來，我還當富貴。』」
是比丘持是語，向彼女人說。
女人心濡，聞如是事，走到男所得共和合。
是比丘生疑：「我將不犯僧伽婆尸沙耶？」
以是事白佛，佛言：「不犯，得偷蘭遮。
若比丘受男子語，是男子轉根為女，與二女人作媒，得偷蘭遮。
若比丘受女人語，是女人轉根為男子，
與二男子作媒，得偷蘭遮。
若比丘受他人語，比丘自轉根作比丘尼，得僧伽婆尸沙。
若比丘尼受男子語，是男子轉根為女人，
與二女人作媒，得偷蘭遮。
若比丘尼受女人語，是女人轉根為男子，
與二男子作媒，得偷蘭遮。
若比丘尼受他人語，比丘尼自轉根作比丘，得僧伽婆尸沙。
未受具戒人受語，未受具戒時語彼，得突吉羅。
未受具戒人受語，受具戒時語彼，得突吉羅。
未受具戒人受語，受具戒人語彼，得僧伽婆尸沙。
受具戒時受語，受具戒時語彼，得突吉羅。
受具戒時受語，受具戒已語彼，得僧伽婆尸沙。
受具戒人受語，受具戒人語彼，得僧伽婆尸沙。
受具戒人受語，非具戒人語彼，得偷蘭遮。
若比丘和合父母，得偷蘭遮。」 ^384c10

問：「頗比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若先破戒、若賊住、若先來白衣是。」 ^385a10

問：「頗不受具戒人作媒，得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！與學沙彌是。」 ^385a12

優波離問佛：「如佛所說：『若比丘為自身乞作房舍，當應量作。』
頗比丘為自身乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！從眾僧乞地不乞作房，是中作房，得偷蘭遮。
若乞作房不乞地，得僧伽婆尸沙。」 ^385a13

問：「頗比丘自乞作房，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若餘人作房未成，比丘後成，得偷蘭遮。
若比丘作房未成反戒，得偷蘭遮。」 ^385a18

問：「齊何名房？」答：「得容四威儀坐臥行立是，大舍戒亦如是。」 ^385a20

問：「如佛所說：『比丘以無根波羅夷謗比丘，得僧伽婆尸沙。』
問：頗比丘以無根波羅夷謗比丘，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若作書、若遣使、若作相示、若謗先破戒、
若賊住、若先來白衣、諸擯人不共住、種種不共住人、
狂人、散亂心人、病壞心人是。
何以故？是諸人等心不安隱故。
若比丘語比丘言：『我犯婬。』
是比丘以無根謗言：『汝犯殺、盜、妄語。』
得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我犯盜。』
是比丘以無根謗言：『汝犯殺、妄語、婬。』
得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我故奪人命。』
是比丘以無根謗言：『汝犯妄語、婬、盜。』
得僧伽婆尸沙。若比丘語比丘言：『我犯妄語。』
是比丘以無根謗言：『汝犯婬、盜、殺。』
得僧伽婆尸沙。若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼，得僧伽婆尸沙。」 ^385a22

問：「頗比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼，不得僧伽婆尸沙耶？」
答：「有！若作書、若遣使、若作相示、若不能女、
若二道合一道、若先破戒、若賊住、若先來白衣、
諸擯人不共住、種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。
何以故？是諸人等心不安隱故。
若比丘尼語比丘尼言：『我犯婬。』
是比丘尼以無根謗言：『汝犯殺、盜、妄語。』
得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我犯盜。』
是比丘尼以無根謗言：『汝犯殺、妄語、婬。』
得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我故奪人命。』
是比丘尼以無根謗言：『汝犯妄語、婬、盜。』
得僧伽婆尸沙。若比丘尼語比丘尼言：『我犯妄語。』
是比丘尼以無根謗言：『汝犯婬、盜、殺。』
得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘。
得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷謗比丘尼、
式叉摩尼、沙彌沙彌尼、得突吉羅。
若比丘尼以無根波羅夷謗比丘尼、得僧伽婆尸沙。
若比丘尼以無根波羅夷謗式叉摩尼、
沙彌、沙彌尼、比丘，得突吉羅。
若式叉摩尼以無根波羅夷謗式叉摩尼，得突吉羅。
若式叉摩尼以無根波羅夷謗沙彌、沙彌尼、
比丘、比丘尼，得突吉羅。
若沙彌以無根波羅夷謗沙彌，得突吉羅。
若沙彌以無根波羅夷謗沙彌尼、比丘、
比丘尼、式叉摩尼，得突吉羅。
若沙彌尼以無根波羅夷謗沙彌尼，得突吉羅。
若沙彌尼以無根波羅夷謗比丘、比丘尼、
式叉摩尼、沙彌，得突吉羅。
若比丘以無根逆罪謗比丘，如法得罪。
若謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』
得偷蘭遮。」 ^385b7

問：「頗比丘以無根逆罪謗比丘，不如法得罪耶？」
答：「有！若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、
若作書、若遣使、若作相示、若諸擯人不共住、
種種不共住人、狂人、散亂心人、病壞心人是。
何以故？是諸人等心不安隱故。
若比丘語比丘言：『我殺母。』
是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』
得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我殺父。』
是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』
得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我殺阿羅漢。』
是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』
得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我破眾僧。』
是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺父母、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血。』
得偷蘭遮。若比丘語比丘言：『我惡心出佛身血。』
是比丘以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝壞僧。』
得偷蘭遮。若比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，如法得罪。
若謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』
得偷蘭遮。」 ^385c9

問：「頗比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，不如法得罪耶？」
答：「有！若謗先破戒、若賊住、若先來白衣、
若作書、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、
若石女、若諸擯人不共住、種種不共住人、
狂人、散亂心人、病壞心人是。
何以故？是諸人等心不安隱故。
若比丘尼語比丘尼言：『我殺母。』
是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』
得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我殺父。』
是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』
得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我殺阿羅漢。』
是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺母。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血、若壞僧。』
得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我壞僧。』
是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺父、殺母、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝惡心出佛身血。』
得偷蘭遮。若比丘尼語比丘尼言：『我惡心出佛身血。』
是比丘尼以無根逆罪謗言：『汝殺母、殺父、殺阿羅漢。』
得僧伽婆尸沙。若謗言：『汝壞僧。』
得偷蘭遮。若比丘以無根逆罪謗比丘，如法得罪。
若比丘以無根逆罪謗比丘尼、式叉摩尼、
沙彌、沙彌尼，得突吉羅。
比丘尼以無根逆罪謗比丘尼，如法得罪。
若比丘尼以無根逆罪謗式叉摩尼、沙彌、
沙彌尼、比丘，得突吉羅罪。
若式叉摩尼以無根逆罪謗式叉摩尼，得突吉羅。
式叉摩尼以無根逆罪謗沙彌、沙彌尼、
比丘、比丘尼，得突吉羅。
沙彌以無根逆罪謗沙彌，得突吉羅。
沙彌以無根逆罪謗沙彌尼，比丘，比丘尼，
式叉摩尼，得突吉羅。
沙彌尼以無根逆罪謗沙彌尼，得突吉羅。
沙彌尼以無根逆罪謗比丘、比丘尼、式叉摩尼、
沙彌，得突吉羅。若以無根謗言：『汝盡破戒。』
得偷蘭遮。若說：『汝破四重戒。』
得僧伽婆尸沙。犯片罪以無根謗亦如是。」 ^386a3

優波離問佛：「如佛所說：『若諸比丘不先濡語約勅，便以白四羯磨約勅。』
是如法約勅不？」佛言：「是約勅，作羯磨人得突吉羅。」 ^386b10

又問：「若未作白四羯磨便擯出，得名擯不？」
答：「得擯。作羯磨人得突吉羅。」 ^386b13

「若未作三語約勅，於界內別請人作羯磨，得不？」
答：「得羯磨。作羯磨者，得偷蘭遮，破僧因緣故。
若眾僧知，眾僧得罪。
比丘若未作出羯磨，出諸比丘過罪言：
『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』
是比丘得突吉羅。」 ^386b15

問：「是人應約勅不？」
答言：「不應。」「若令出為如法不」？
答：「不如法。」 ^386b19

問：「若先作出羯磨竟，是比丘出諸比丘過罪，
若言：『諸比丘隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。』
是比丘得偷蘭遮，應約勅是比丘：『莫作是語。』
不？」答言：「應約勅。」「如法不？」
答言：「如法。」 ^386b21

優波離問佛：「如佛所說：『若諸比丘不舉不憶念，
自身作不可共語，是比丘得突吉羅。』
可約勅不？」答：「不得約勅。」
「若約勅，成約勅不」？
答：「不成。若諸比丘若舉若令憶念，自身作不可共語，
聞是已故作自身不可共語，是比丘得偷蘭遮。」
「應約勅不？」答言：「應約勅。」
「若約勅，成約勅不？」
答言：「成約勅。」 ^386b24

「若有罪比丘在地，作羯磨人在高上，得約勅不？」
答言：「不得。」「若有罪比丘在高上，羯磨人在地，得約勅不？」
答言：「不得。」「若有罪比丘在界內，羯磨人在界外，得約勅不？」
答：「不得。」「若有罪比丘在界外，羯磨人在界內，得約勅不？」
答：「不得。」「若有罪比丘羯磨人俱在界內，得約勅不？」
答言：「得約勅。」 ^386c2

問：「頗有比丘於四住處作約勅，得約勅不得罪耶？」
答：「有！若材木、若床榻連接四界，比丘坐上作約勅，得約勅四處。」 ^386c9

問：「頗有比丘足四處眾作約勅，得如法耶？」
答：「得。若材木床榻連接四界，比丘坐上足四處眾，得如法約勅。」 ^386c11

問：「頗一人於四住處，約勅四人各各所作，得約勅不得罪耶？」
答：「有！若材木床榻連接四界，比丘坐上。
若是比丘能一時以一羯磨如法約勅，四人各隨所作是也。」
〔十三事竟〕十誦律卷第五十二
 ^386c14
