
pin:: 佛說陀羅尼集經卷第十二
translator:: 大唐天竺三藏阿地瞿多譯

# 佛說諸佛大陀羅尼都會道場印品
佛說諸佛大陀羅尼都會道場印品
如是我聞：
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大阿羅漢眾、
及諸菩薩摩訶薩、并諸金剛及諸眷屬、
天龍八部、六師外道、人非人等共會，演說諸陀羅尼三昧神呪法印壇等祕密法藏，
利益一切。 ^885b21

爾時，會中有一菩薩名十一面觀世音菩薩，
并諸眷屬從座而起，偏袒右肩，右膝著地，
合掌恭敬，五體投地，頂禮佛足。
禮佛足已，却坐一面而白佛言：「世尊！
諸佛慈悲，善為方便，對諸聖眾說是總持三昧神呪法印壇等祕密法藏，
從昔過去及現住世十方一切恒沙佛等皆因此法得成聖果。
是諸徒眾深心樂著，得未曾有，便於會中各說法呪而助護念，
我等聞是心生歡喜。
又有都會道場法壇功德成就，度脫一切諸眾生等速得成佛。
若有沙門、若婆羅門、若優婆塞、優婆夷、
諸善男子、善女人等雖心愛樂，欲學受持一切諸佛及菩薩等說陀羅尼神呪法印，
皆未曾入我都會壇，亦未能了祕密決法顯之名字而得證成，
恐有輒作法印等者懼諸煩惱侵擾身心。
如是人等不會我意，輕而妄作，致使眾魔動念，散亂呪力無効。
是故，我今欲護沙門及婆羅門并天人等，
欲令洞達一切諸佛說圓具法無罣礙故，
大眾聞已，實稱非妄。」 ^885b26

佛言：「善哉，善哉！速為我說。」
而說偈言：
　　「一一諸佛土，心多樂著法，
　　廣引祕密藏，善說巧方便。
　　勸道諸眾生，慈悲自護念，
　　聞是陀羅尼，一切皆歸伏。
　　或有都法壇，共會一切意，
　　從佛法印可，證成斷疑惑。」 ^885c15

爾時，一切諸佛、菩薩摩訶薩、金剛眷屬、
天龍八部、藥叉鬼等聞佛說此微妙偈已，
皆大歡喜，心無疑惑，決定成信。 ^885c23

爾時，觀世音菩薩承佛威神，告大眾言：
「若有沙門、若婆羅門、若善男子、善女人等欲請祕密法藏要決，
意欲成就，及諸國王心生決定欲求懺悔滅一切罪、
願樂見聞都大道場壇法事者，皆須預近春時三月、
秋時三月、冬時三月是上月也，就中起春三月一日、
若秋九月生一日、冬十二月月生一日，
如是最好第一上日，皆取上旬為始，乃至七日七夜法事總了。 ^885c26

「若欲作意成辦法事，先須預訪一清淨所寬大院宇及有精麗大舍之處、
乃至寺舍佛堂之所、乃於露地作之亦得。
定知處已，至其白月一日平旦，阿闍梨與諸弟子香湯洗浴，
著新淨衣，將諸香華至其處所。
阿闍梨把跋折羅，應當問彼諸弟子言：
『汝等必能決定受我諸佛等說祕密法藏，不生疑惑不？』
徒眾答言：『我等於佛法中決定誠信，不生疑惑。』
徒眾答已，然後阿闍梨手印香鑪及淨水等，
用馬頭印印其淨水，呪三七遍，而把香鑪，
 #CB00566;跪燒香，仰啟一切諸佛、
般若、菩薩、金剛天等及與一切冥聖業道：
『今此地者是我之地，我今欲立七日七夜都大道場法壇之會，
供養一切十方世界恒沙佛等、一切般若波羅蜜多、
一切大地諸菩薩眾、金剛、天等，仰請諸佛領諸徒眾，
決定一切祕密法藏不可思議大法門故，取諸證成。
我今欲作護身結界供養法事，在此院內東西南北、
四維上下所有一切惡神、鬼等皆出去我結界之所七里之外；
若善神、鬼、我佛法中有利益者，隨意而住。』
作此語已，次用前水右遶，遍灑道場之地。
次即作前軍茶利法一度結界，其結界印呪如軍茶利部中所說，
更無別法。當結界時，任阿闍梨心摽遠近寬窄為界。 ^886a5

「其法壇量，若為帝王，一百二十肘；若受法壇，
方十六肘、十二肘等；若懺悔壇及治病壇，
皆作水壇，四肘以下、一肘以上悉得通用——其肘長短，隨其呪師臂肘長短以為量數——其地皆須方面齊等。 ^886a29

「若作水壇，亦不須擇日月時節，其地隨得，
淨處即作，平正地面，即須香埿塗其地上，
即成壇法，仍須四角竪摽為記。 ^886b4

「若作大壇，如前結界四角竪摽。
摽記已竟，喚人掘地，出其惡土。 ^886b7

「若得上地，掘去一磔；若得次地，掘出一肘；
若得下地，掘出三肘。
悉除其中骨、髮、炭灰、瓦礫、礓石、樹根、草、
木、糠等惡物，盡諸惡物，到好實地，然後將好土來發底，
一度以香水 #CB00257;，
一度著土，即用杵築築令平滿，必須堅鞭。
若得基高，最為第一。 ^886b8

「次第二日於晨朝時，阿闍梨及諸弟子香湯洗浴，
著新淨衣，四五弟子隨阿闍梨入道場中，用力驅使莊嚴道場。
其外威儀，四門四角皆須威嚴，門別各著一雙神王。
又，左右廂懸神王幡，門門四口懸雜綵幡三十六口，門別如是。
其幡新好，長八尺者。
四角各懸一神王幡，懸雜綵幡，門別四口〔其幡竿亦准此〕。 ^886b14

「若在舍中唯開前後二門，前門兩邊著神王像一雙，
相對；後門兩邊亦著神王一雙，相對〔皆新好者〕。 ^886b20

「其道場門左右兩相各竪四橛，繩子圍遶，
繩圍之內以香泥塗為護淨界，其中擬著一切供養。 ^886b22

「次阿闍梨更作一度軍茶利法結界畢已，
即作種種香埿一瓮，用柳枝攪，以誦般若大心呪。
呪曰： ^886b26

「『跢姪他〔一〕　揭帝揭帝〔二〕　波羅揭帝
〔三〕　波羅僧揭帝〔四〕　菩提〔五〕　莎訶
〔六〕』 ^886b29

「其呪遍數，若為國王誦之，滿足一百八遍；
若為三品以上誦之，五十六遍；若為四品、
五品，誦七七遍；若為六品、七品，誦五七遍；
若為八品下及百姓，誦三七遍。
一切壇法皆如是呪，呪泥既竟，用泥塗地，塗地之法隨日摩之。
塗地已竟，更作一度軍荼利法結界如前。 ^886c2

「次第三日晨朝洗浴，以淨牛糞——取其牛糞莫令著地，
將淨器承取——以香湯和，呪如前已，遍地塗之。
次將一繩子量取肘數長短若干，臨時看院寬窄為度，
數結記定，於道場處四方挽之，下以白粉點之為記。 ^886c7

「阿闍梨先從東北角至西南角挽繩定之，
離柱四指下點為記；次從東南角至西北角挽繩定之，離柱四指下點為記。
正當中央繩相交處又下點竟，各當點處穿一小孔，
深一磔許，其中擬埋七寶、五穀——其七寶者，
一、金，二、銀，三、真珠，四、珊瑚，五、虎珀，六、水精，
七、琉璃，是名七寶。
其五穀者，一、大麥，二、小麥，三、稻穀，四、小豆，
五、胡麻，是名五穀。
其寶等碎，五穀相和，以絹片裹，用五色線繫頭，
將埋五孔之中，而於地外出其線頭，長五指許。
此寶物等，一下以後永不得出，從此而起金繩界地，七寶合成。
諸佛居上演說大乘轉法輪處，即以此地將作佛堂，
最為第一；凡人居上，一無利益。 ^886c12

「次更結界，其結界法把跋折囉依軍茶利法用結界三迴，
右行於其壇外，更作辟除毘那夜迦印法誦呪。
如是次第四方上下總結界竟，到夜著燈。 ^886c25

「次第四日晨朝結界亦如上說，即以牛糞香湯和泥，
同前呪已，遣弟子等用手摩地。
從東北角起首，向右逐日摩地，莫逆左摩，如是次第轉摩遍地至東北角。
於道場中，弟子行動一物以上布置法用，
皆隨逐日向右行之，不得逆日向左而行。 ^886c29

「其道場地縱廣正等而開四門，四角竪椽，其椽深埋。
四椽上頭四面各別橫著一椽，其椽悉須麁大一類，
四面精細，修削令方。
竪者批上頭，橫者鑿孔，各相串釧，四方端直，
長短臨時看其道場闊狹大小，不可預定，
且約略准〔以麁竹替椽等亦得〕，於其木上總纏綵帛，雜色間錯。
次取大幡，於上縱橫八道蓋之，東西南北四維相交，是名上方莊嚴之法。
其大幡上，東懸一雙碧色幡子、南懸一雙緋色幡子、
西懸一雙白色幡子、北懸一雙深青幡子、
中懸四口黃色幡子，皆各綴著大幡上懸〔為知五方所王之氣〕。
次於四面各著大幡而作闌額，次於額上四面皆著金銅泡花、
及金銀器、寶鏡等物，隔隔皆然，并飾四柱，亦復如是次第莊嚴。
次延繩子四面圍遶，繫著柱上，而其繩上懸雜綵幡、眾寶鈴帶及諸寶珮間錯莊嚴。
次於四面盤遶真珠，次著寶網種種嚴飾。 ^887a5

「嚴飾已竟，次於道場西門——如南相去二尺許地——穿作方坑四面正等，
各長二尺，深亦二尺。
其坑當中留一土心，其土心上以香湯和淨牛糞泥作蓮華座，
必須加意精細撩理。
又以紫綵而作一蓋，亦用緋綵而作一蓋，
其二蓋骨屈竹而作，各長九尺幹，擬執將行從，
覆阿闍梨、入壇弟子，來去出入作威儀用。 ^887a21

「於其道場，次東北地去二三尺更作四肘白水壇位。 ^887a29

「次道場外向西南地——中庭亦得——又更別立四肘白壇，
其壇四角竪四幡竿，竿上懸幡，填築竿孔，
清淨掃拭，更作一遍大結界法，辟靜道場，
然燈燭、燒種種香。 ^887b2

「次第五日，阿闍梨將二弟子晨朝洗浴，
著新淨衣，令一弟子捉一銀盋宬香水泥，
令一弟子捉一金盋宬香粉水及把一條小細繩子，隨阿闍梨從入道場。
到道場所，阿闍梨行道一遍，讚歎作禮，
遣捉香泥弟子入壇，從東北角以手摩地，
如前摩法，如待泥處湆湆然然乾。
次阿闍梨與捉粉水香水弟子俱入道場，
取繩量肘，知其長短。
從檀東北角向東南角急挽定已，各點為記，
次移向西南亦點為記，次移西北亦點為記。
以繩染粉，遣一弟子把繩子頭跪坐於壇東北角地，
以繩子頭著壇正角先點之處，著地急挽。
阿闍梨把繩一頭向東南角，著壇正角先點之處，二人一時共相急挽。
遣一弟子捻繩中央絣著地上，次東北角弟子起，
向西南角坐，准前絣之。
次東南角，阿闍梨起，向西北角坐，准前絣之。
次西南角弟子起，向東北角坐，准前絣之。
次於絣繩內離一肘地更依前點。
如是四角皆點記已，即於粉中染繩絣之，法用如前。 ^887b5

「次取八肘繩子中屈，當壇外方先下點處，
又屈一肘繩子正中，更以二肘繩從壇一方中央點量，中點左右更點兩處。
次其一方門壁去壇強五指許，次更屈門壁，
向左右邊五指許作，次其壇門左右兩畔寬五指作。
次其門外邊端直絣著。
一方既爾，三方亦然。 ^887b24

「次作中院，外繩四肘，其外院內與其中院外繩兩間開一肘道。
其中院門者，四方壁與向左右邊總作三指闊，
其門外邊繩子直拼，法如前說。
其中院內四方，各離外院內繩各一肘地，更絣粉繩。
其壇中心作二肘院，莫作門成。 ^887c2

「次第六日，阿闍梨以五色線隨其受法人數多少為結呪索，
用馬頭觀世音菩薩大心呪呪之。」
即說呪曰： ^887c7

「唵〔一〕　阿彌哩〔二合〕都知〔二合〕皤婆〔二〕
　#CB00292; #CB00257;
〔三〕 ^887c10

「當用此呪一呪一結，如是滿結五十四結。
作呪索已，次將絹片、七寶、五穀一處共裹，
以五色線牢繫其頭，亦准人數。 ^887c11

「其日西時，阿闍梨與諸應入壇弟子等總洗浴竟，
著新淨衣，令弟子等作行列坐於道場外，如近西邊。
次阿闍梨與諸弟子作大結界護身法事。
至日沒後，阿闍梨入道場中請佛、般若、
菩薩、金剛、及諸天等入壇安置。
佛座中心、觀世音等於北方座、金剛藏等於南方座，
而以種種上妙香華、五盤飲食、然十六燈而作供養法事已竟。
次阿闍梨出道場，迎引弟子等至於道場，
近西門首行列而立，少分行香供養禮拜。 ^887c13

「作法事已，次阿闍梨一一更與作護身印，
誦呪印於一一弟子身上如前，然後遣就席上跪坐，各面向東。
阿闍梨把白芥子呪打一一弟子頭、面、
心等三遍，然後用馬頭觀世音菩薩印呪更作護身法事如前。 ^887c23

「次阿闍梨胡跪，具問最長弟子：『汝等欲得受此法不？』
其弟子等答云：『欲得如是等法。』
具問答已，次阿闍梨把香水器 #CB00257;於一一弟子頭上，
復以右手案於一一弟子胸上，口誦馬頭觀世音菩薩心呪與護持訖，
次以呪索繫於一一弟子左臂。 ^887c27

「次阿闍梨引諸弟子退位而下，自東階而於西階下，跪地而坐。
次阿闍梨即以娑羅樹汁香水次第與灑一一弟子前，
右遶三匝；次用炬火右遶三匝，亦如前法；
次與柳枝、次與雜華，皆准前法，右遶授與諸弟子等。
其弟子等受柳枝已，却縮跪坐，嚼楊枝頭，然後向前投其柳枝。
阿闍梨一一看其柳枝墮處，若其柳枝嚼頭向身即為大吉；
若向南者，即為不吉；若其嚼頭向餘方者，即知平平。
如是次第試驗遍已，然後次第香水灌掌及與飲之，人各三飲。
一一弟子灌掌遍竟，次阿闍梨以跋折羅印水自飲。 ^888a4

「作法事已，引諸弟子昇於道場，從西階上於道場側行列而坐，
與作一遍行香法事訖。
次阿闍梨語諸弟子：『汝等臥去，若有夢相，
明朝向我各具說之，各各用心，不得造次、向他漏泄。』
作是語已，次阿闍梨引弟子等從東階下，各散歸房。
次阿闍梨入道場內，啟佛、菩薩、金剛等云：
『是諸弟子欲入壇來各各取證，我弟子某甲與作法用總遍問竟，
諸弟子等明日欲來入壇供養。
願佛、般若、菩薩、金剛及諸天等今夜大悲境界徒眾，
弟子某甲明日普請一切三寶及諸眷屬，
廣為供養，願大慈悲，明日皆赴，受諸供養，
證明法事〔如是三說〕。』
然後發遣壇內諸佛、菩薩、金剛隨緣旦散。 ^888a15

「次阿闍梨向壇北邊著火爐已，誦馬頭觀世音大心呪，
呪白芥子，一呪一燒於火爐中一百八遍，令諸弟子滅罪除障。
次阿闍梨與曾入壇弟子二三人等於一夜中以五色粉敷置壇內，
莊嚴其地。其法用者，先從內布，以白色粉、
次黃色粉、次赤色粉、次青色粉、次黑色粉。
四面布訖，即至外院，從東北角右迴作之，布五色粉亦如前法。
四面布訖，以帝殊羅施之為座主，當中心敷大蓮花座，
座主即是釋迦如來頂上化佛，號佛頂佛——如其不以佛頂為主，
隨意所念諸佛菩薩替位亦得。
除其座主以外，諸佛及菩薩等皆在本位而受供養，
自非諸佛、般若、及十一面等菩薩相替，餘皆不得而作都會法壇之主。 ^888a28

「餘有療病諸水壇等及經一宿懺悔壇者，
隨其所應，以當部中佛、菩薩等而為座主，作供養者種種皆好。 ^888b12

「中心安置座主位已，次於內院東面當中安般若波羅蜜多華座
〔一〕，次右邊安釋迦牟尼佛座〔二〕，次左邊安一切佛心佛座〔三〕。 ^888b15

「次於北面正當門中安大勢至菩薩座
〔四〕，次右邊安觀世音母座〔五〕，次左邊安觀世音菩薩座〔六〕。 ^888b18

「次於南面正當門中安金剛囉闍座〔七〕，
次右邊安摩麼雞座〔是名金剛母〕〔八〕，次左邊安摩帝那座〔九〕。 ^888b20

「次於西面院門南安普賢菩薩座〔十〕，次院門北安彌勒菩薩座
〔十一〕。 ^888b22

「次院東北角安阿舍尼座〔十二〕，次東南角安跋折囉蘇皤
〔二合〕悉地迦囉座〔十三〕，西南角安跋折囉健茶，西北角安火神座。 ^888b23

「次外院東面北頭，第一先安曼殊室利菩薩座
〔十四〕，以次南安十方一切佛座〔十五〕，次安栴檀德佛座
〔十六〕，次安阿閦佛座〔十七〕。 ^888b26

「當院門中安阿彌陀佛座〔十八〕，次安相德佛座
〔十九〕，次安虛空藏菩薩座〔二十〕，次安烏瑟尼沙座
〔二十一〕，次安十方一切佛頂座〔二十二〕。 ^888b29

「當院北面，從東向西，第一先安陀羅尼藏座
〔二十三〕，次安地藏菩薩座〔二十四〕，次安馬頭觀世音座
〔二十五〕，次安不空羂索座〔二十六〕，次安一瑳三跋底伽座〔二十七〕。 ^888c2

「當院門中安隨心觀世音座〔二十八〕，次安摩訶室唎耶座
〔二十九〕，次安六臂觀世音座〔三十〕，次安毘俱知觀世音菩薩座
〔三十一〕。 ^888c5

「當院南面，從東第一安烏摳沙摩座〔三十二〕，
次安跋折囉吒訶娑座〔三十三〕，次安跋折囉母瑟知座
〔名金剛兒〕〔三十四〕，次安跋折囉央俱施座
〔名為金剛小女〕〔三十五〕。 ^888c8

「次當院門安蘇摩訶座〔三十六〕，次安跋折囉商迦羅座
〔名為金剛天女〕〔三十七〕，次安迦儞俱嚧陀座，
次安隨心金剛座〔三十九〕，次安跋折囉阿蜜哩多軍茶利座
〔四十〕。 ^888c11

「當院西面門南安烏摩地毘摩座〔四十一〕，
次安尼藍跋羅座，次安一切天座〔四十三〕。 ^888c14

「次其門北安摩醯首羅座〔四十四〕，次安母欝
〔二合〕陀吒佉座〔此是正位〕〔四十五〕，次安毘#CB00074;齯唎知座
〔四十六〕。 ^888c16

「當院東北角安婆 #CB00254;毘伽座
〔四十七〕，東南角安母欝〔二合〕陀吒迦座
〔此是攝位〕〔四十八〕，西南角安迦尼俱嚧陀
〔此是攝位〕〔四十九〕，西北角安跋折囉室哩
〔二合〕尼座〔五十〕。 ^888c18

「至次外院東面北頭，第一安毘那夜迦座
〔五十一〕，次安毘陀耶〔二合〕陀囉座〔五十二〕，
次安首陀會天座〔五十三〕，次安提頭賴吒座〔五十四〕。 ^888c21

「劑院門北安帝釋弟子座〔五十五〕，劑院門南安帝釋天座
〔五十六〕，次南安月天座〔五十七〕，次安跋摩天座
〔五十八〕，次安星天座〔五十九〕，次安佛使者座〔六十〕。 ^888c24

「當院北面東頭，第一安伊沙那鬼王座
〔六十一〕，次安婆羅醯鬼座〔六十二〕，次安遮文荼座
〔六十三〕次安藍毘迦座〔六十四〕。 ^889a1

「劑院門東安跋折囉健茶座〔六十五〕，劑院門西安毘沙門王座
〔六十六〕，次西安俱毘囉藥叉座〔六十七〕，
次安旃達波羅婆娑菩薩座〔六十八〕，次安摩尼跋陀座
〔六十九〕，次安斯馱遏他座〔七十〕。 ^889a3

「當院南面東頭，第一安火天座〔七十一〕，
次安毘藍婆呪馱座〔七十二〕，次安那羅延座
〔七十三〕，次安彌嚧尸佉囉座〔七十四〕。 ^889a7

「劑院門東安毘樓茶迦座〔七十五〕，劑院門西安琰摩壇茶座
〔七十六〕，次西安琰摩弟子座〔七十七〕，次安緊那羅王座
〔七十八〕，次安毘舍遮王座〔七十九〕，次安囉剎娑王座〔八十〕。 ^889a9

「當院西面門南，第一安難陀龍王座〔八十一〕，
次安日天座〔八十二〕，次安摩唎支座〔八十三〕，
次安阿素囉王座〔八十四〕，次安閻羅王座〔八十五〕。 ^889a12

「劑院門北安憂婆難陀龍王座〔八十六〕，
次安地天座〔八十七〕，次安毘樓博叉座
〔八十八〕，次安乾闥婆座〔八十九〕，次安風天座〔九十〕。 ^889a15

「當院東北角安枳唎枳唎俱嚧陀座〔九十一〕，
東南角安跋折囉拪那座〔九十二〕，西南角安婆榆鞞伽座
〔九十三〕，西北角安跋折囉尸佉羅座〔九十四〕。 ^889a17

「如前所說三重院中，各除四角攝位以外，次第各別作蓮花座。 ^889a21

「略說十二肘壇法竟。
「其十六肘如圖中說，座數多少、位隔寬窄，
隨其施主供具多少加減而作，是名下方莊嚴之法。 ^889a22

「次於火爐中以赤白粉塗飾蓮花。
次於壇東北可四尺地作四肘壇，壇上純用赤、
白二色粉為界道，并作蓮華座。
次於中庭灌頂壇上，唯以白粉一色界道作蓮華座，種種安置諸位地竟。 ^889a25

「阿闍梨起立西門前，看於壇內諸坐分位，何者是好？
何者不好？何者周匝？
何不周匝？子細撿挍，不周匝處更報修理。
更作一遍大結界法，把跋折羅種種結護。
略供養竟，留曾入壇弟子守護，莫令餘人輒入道場。
說第六日莊嚴法竟。 ^889b2

「次第七日朝，阿闍梨香湯洗浴，著新淨衣，
以三尺黃裹自頭頂，然後以四尺緋遶額繫頭，名為頭戴天冠之法。
次以前結五色呪索繫自右臂手腕下已，
即作馬頭護身呪印，印自身上，入於道場。
次把跋折囉，即作金剛軍茶利等大身印呪，
三迴右轉，於壇外邊種種作法。
次更作馬頭觀世音印，并誦馬頭觀世音呪，結十方界。
次取金、銀瓶盥，一一各滿盛淨水已，一一盥中著少五穀、
并龍腦香、及前絹裹七寶物竟，即以柳枝、
竹枝、梨枝、柏枝各并葉塞諸盥瓶口，仍露七寶裹線頭出。 ^889b7

「擬灌頂時，一一弟子承著此寶，於其一一水罐塞中各著一顆好石榴已，
一一水罐塞上各以生絹三尺繫其枝葉。
次取四寶盤，二金盤中盛滿香水、二銀盤中盛滿雜花，
次以種種寶華菓樹一一插趺，竪安壇上。
次取十條五色寶燭安銅檠上，行列堂門繩圍之內。
次具食盤於銅盤上，一一盤中各具盛著種種菓食、
上妙菓子、石蜜、葡萄、沙糖、蘇蜜、乳粥等。
次具燈盞，一一著油，各各然燈。
次具金銀疊合娑羅及銅盋，盛以酥蜜、
香油、雜華，并其呪索白芥子、胡麻人、稻穀華、
八功德水，隨其所應皆悉嚴備，兼銅香鑪并寶子具，中央四門各各一具。
次具六食盤，薄餅、#CB03465;#CB01367;、
 #CB03466;頭等餅種種具備，
各二十枚，總細切碎，以和乳粥、雜菓子等，總相和盛於一盤中擬燒供養。
次以蘇蜜、乳酪、清油各盛器中。
次具蜜漿一升於銅盋中，兼著銀杓。
次具熟五穀、小豆、青稞、大麥穀、大豆等，
筐器中盛并著一杓，著於堂前。
次添二銅澡罐，一擬淨用、一擬污用。
次具穀柴、松明炭等。
所有擬入道場用者，皆悉嚴整，置堂門外兩相繩內。 ^889b18

「次阿闍梨一一細看周匝以不，皆以手度入於繩內，
外灌華香八功德水列在門西，蠟燭、食盤、
燈、柴、炭等列在門東。
次，清樂兩部、長笛、簫、笙、篳篥、琵琶、擊竹、
箜篌、方響、箏葉、銅鈸等各具兩事，當道場門東西兩邊相對列坐。
又遣二弟子入道場內，近西壁下而敷氈褥，如是辦竟。 ^889c10

「次阿闍梨於門東西更作法事，護持令定，莫令一人輒在其處撩亂位坐。
次阿闍梨遣諸徒眾香湯洒浴，著新淨衣，各向道場中庭列坐。
至日西時，阿闍梨發從堂外，手把香鑪入道場中，右遶一匝。
行道已竟，三禮，然後放香鑪著，出自手取一金水罐，
至壇西門胡跪至心，誦觀世音十一面菩薩呪一百八遍——若請諸佛為座主者，
隨其當部各誦本呪一百八遍。
入壇放著座主位上，續後弟子擎一一罐與阿闍梨。 ^889c16

「次於內院四角東面中心各著一罐，又於外院四角各著一罐，
又更外院東南北門各著一罐，其壇西門左右兩邊各著一罐。
其西門罐於雜枝上盤五色線，斟酌圍遶道場一匝，
以度量已，即引其線遶於道場圍之一匝。
次將寶樹入於內院，座主位上當於四角各著一樹，四門當中各著一樹。
次著雜綵、花菓、樹等，座別一樹。
次將五色寶燭當於內院，座主位前著三寶燭，
當於外院四面正中尊者位上各著一燭，外院四角各著一燭。
次著燈火，先於內院四角夾座主位安四盞燈，餘座各別著四盞燈。
次著種種香華盤等，次著食盤。
先於內院座主位前著四盤食，其餘座前各著一盤。
次著#CB01321;施，其諸佛位及般若位皆各著金及上錦綺羅等之物，
諸菩薩前皆各著銀及雜綾綵上色物等，
諸金剛前各著銅錢、縵綵帛等，諸天等前皆各著錢、
一色之物〔其寶物等，任施主意施之多少〕。 ^889c25

「散道場日，其佛前物充作佛用、般若前物寫般若經及諸經等、
諸菩薩物作菩薩用、其金剛物及天等物入阿闍梨，
仍如法用，其頭冠絹、及二傘蓋、并繫水罐絹亦入阿闍梨用。 ^890a14

「次嚴大香鑪，先於內院座主位前著一香鑪，
以次外院當四門處著一香鑪，更於外院當四門處各一香鑪，
次於西門近水罐邊著大香鑪，擬阿闍梨把擎來去作法事用，
鑪別各燒種種妙香，皆令發煙。
次於火鑪邊著一水罐，亦著食盤及燈各一。 ^890a18

「次阿闍梨轉於四門立，更子細看，必使周匝好。
撿挍已，阿闍梨手把香鑪，從壇外邊右遶一匝，
行道已竟，即放香鑪於本處著。
次取西門外水罐之上五色線頭，捉一頭已引之右轉，
遶壇外邊道場竿上，還到西門一匝繫之。
次一弟子壇西門外為阿闍梨敷於氈褥，
其座去壇門三尺許，前擬行列一切供具、香花等物。 ^890a23

「次阿闍梨把香鑪擎作梵讚唄，出迎香華、
供養之具，有四弟子輿供養具、香水等器，從阿闍梨。
其阿闍梨手執香鑪，引入道場，右遶一匝。
壇西門外放著座前，次第行列一一香華盤 #CB02587;供具、
蘇蜜、乳酪、并胡麻人、及諸餘食、柴、炭、松明，如是等物近火爐側皆敷置竟。
又以二蓋倚道場側，紫蓋在北，緋蓋在南。
又於道場東北外側白壇之上著五盤食、
并五盞燈，種種安竟。 ^890b1

「次阿闍梨出道場外，門左右相二神王前各著香鑪燈及食盤，
各著一事。次下堂階到於中庭白壇之上，
著燈四盞、飲食四盤。
次著宣臺床子各一，是則眾人灌頂壇位。
次以音樂次第行列，道場門外兩相而坐。 ^890b10

「次阿闍梨更作一遍撿挍周匝。
既撿挍竟，即入道場，於壇西門胡跪而坐，
手把香鑪又更啟白，供養讚歎一遍聲絕，門外諸樂一時動作。 ^890b15

「次阿闍梨取盤內華著香水中，令少津液，即以此華安自掌中作請佛印。
先請內院中心座主，誦呪七遍，去來之法如前所說。
請來即作華座之印，誦呪七遍，亦如前說。
安置座已，即放其手掌中之華。 ^890b18

「次於內院東行，一一次第作印奉請，各誦本呪七遍，
去來及座之法具如上說華座之法；次請北行，
准上之法；次請南行，亦准上法；次請西行，亦准上法。 ^890b22

「次至中外院，先從東行，一一作印，各誦本呪七遍來去，
具如本法，作華座印亦如上法；次請北行，
亦准上法；次請南行，亦准上法；次請西行，亦准上法。 ^890b26

「次至大外院，先從東行，一一作印，各誦本呪七遍來去，
皆作華座安置如前；次請北行，亦准上法；
次請南行，亦准上法；次請西行，亦准上法，皆作華座安置如前。 ^890b29

「如其當部無印呪者，若請諸佛，即用一切諸佛印法；
若請諸菩薩，通用一切菩薩印法；若請金剛，
亦用一切金剛印法；若請諸天，亦用一切諸天印法；
若請一切諸鬼神等，亦用一切諸鬼神法，一一次第總奉請竟。 ^890c4

「次作三摩耶大結界法，印法如是：以左右無名指、
小指相叉在掌中竪，以二中指斜申，頭相拄，
以二頭指屈捻中指上節背，以二大指附捻頭指根本文。
呪曰： ^890c8

「『唵〔一〕　跋折囉〔二〕　商迦禮〔三〕　三摩羅
〔四〕　三摩焰〔五〕　盤陀盤陀〔六〕　莎訶
〔七〕』 ^890c13

「作此法印誦呪七遍，以印右轉乃至三匝，
名大結界，安慰坐定。
次取末香散於壇內諸佛、菩薩、金剛等上，
次作散華法事一遍，次禮三拜行道三匝，
以次令動門外諸樂〔作阿彌陀佛曲，曲終即止〕。 ^890c15

「次阿闍梨把香鑪出，領六弟子，一一弟子各執一事——一人執華水、
二人共輿煮熟五穀、一人擎食盤、一人擎蜜水盞、
一人把炬火——隨阿闍梨從後行之，
普皆施與一切陪從、并及守護諸鬼神等、
乃至周遍施與一切餓鬼之類，悉令滿足。 ^890c18

「四方上下總散施已，次阿闍梨洗手漱口，
入道場中三禮拜已，更作讚唄作法事竟，
門外動樂〔作觀世音曲，曲終止〕。 ^890c24

「次阿闍梨把跋折囉，喚十弟子至堂前立。
一人擎蠟燭、一人捉香鑪、一人擎華盤、
一人擎香盤、一人執巾，是五人等引阿闍梨在前而行，
其阿闍梨在後而出，隨五人後。
又令五人——一人把澡罐、一人擎三衣、
一人擎白芥子盤、一人擎末香盤、一人擎安悉香盤——次後音樂各皆前後次第作行，
從阿闍梨。 ^890c26

「阿闍梨執跋折囉，仍數輪轉跋折囉，行作梵讚唄，往迎受法諸徒眾等。
時彼徒眾等見阿闍梨來，起立作行。
阿闍梨到已，香鑪迴引，於前立住，燭及香花、音樂皆各在於彼門兩相行立。 ^891a4

「次阿闍梨進到門側，其把澡罐、及白芥子、
擎三衣人，如是三人逐阿闍梨，莫令相離。 ^891a8

「次阿闍梨口傳佛教，宣示徒眾而告眾言：『汝等皆願見學如是祕密法不？』
次阿闍梨取澡罐水，右手中著，誦軍荼利心呪。
呪其水已，一一 #CB00257;打徒眾頭頂。
次用白芥子呪打徒眾，亦如上法。
如是，一一次第打已，次阿闍梨還作梵讚，
引諸徒眾，令其徒眾音樂後行，遣其音樂動聲不絕。
其徒眾等各各心口思惟善事，向道場處，
近堂階下西南角立，定心跪坐，令動音樂〔曲終即止〕。 ^891a10

「次阿闍梨把白芥子誦馬頭菩薩呪，呪七遍已，三迴打於一一頭上。
次作護身印，印於一一弟子身上，為作護身，印身之法如軍荼利法中所說。
次以澡罐水與其一一弟子，洗手淨漱口已，
道場階上正當門處預敷氈席，准擬欲令音樂者坐。 ^891a18

「次阿闍梨引徒眾等昇西階上，行立席上，
即作三禮，皆與懺悔過現未來三業之罪，
乃至絲毫不得覆藏，悉須發露，令諸音樂在階下行〔曲終即止〕。 ^891a24

「次阿闍梨入於道場，令其弟子取淨氈席敷於堂內，
放著香華、蠟燭等器，其澡罐等且不須放，
隨後擎行供養作禮，仰啟讚歎諸佛萬行功德法事。
而讚頌曰：
　　「『南無佛智慧精進，那羅延力骨鎖身。
　　此般若波羅蜜多，八萬四千法門藏，
　　萬行功德之根本，大慈悲父常普為，
　　一切六道眾生類。』 ^891a27

「作讚行道遶一匝已，三禮却縮，出道場門，門外音樂一時俱動。 ^891b6

「次阿闍梨更與徒眾大護身法，以白芥子各打一遍。
又作身印降伏心魔。
次以操罐水一一呪打諸弟子心，人各一遍。
次作手印，一一印之。
次以香水一一灑身，次以香鑪熏令護淨，
次用跋折囉一一印頂，次更與香水洗手漱口竟〔止樂〕。 ^891b7

「次阿闍梨喚其徒眾，從年長者一一令就門邊席上，禮拜跪坐。
次阿闍梨將用黃絹，以次與縵大弟子眼，
取弟子手，與作觀世音菩薩三昧印。
印中著花已，阿闍梨牽弟子頭入於道場，
壇西門前，面向壇立，阿闍梨在門北立，弟子在門南立。
次阿闍梨誦觀世音三昧呪。
呪曰： ^891b12

「『唵〔一〕　般母波婆〔去音〕夜〔二〕　莎訶〔三〕』 ^891b19

「誦之七遍，教令弟子散手中花，任向壇內。
華著佛等蓮花座已，放眼去絹，令見位地。
禮三拜已，阿闍梨語：『汝散花著某佛、般若、
某菩薩、某金剛、某天等位，隨其所著，好記莫忘。』
散花竟者，在道場內門南跪坐，待後弟子到來，
即令却行而出，坐於西邊。
諸餘弟子一一准此總盡周遍。 ^891b20

「次阿闍梨亦准此法自散花已，次喚樂人上階向壇，
橫列而坐，作樂數曲。
次阿闍梨嚴正威儀，領諸弟子禮啟已，
一時行道，遶壇三匝，依位而坐。 ^891b26

「次阿闍梨自取壇中座主位上水罐，却出到於壇西門外，
遣一弟子手把緋蓋，逐闍梨後，右遶道場，
出至中庭灌頂壇上，從西門入到床子邊正身而立。
阿闍梨作灌頂法印，左脚丁立，仍去右脚三寸許，左膝直立。
右手下垂而申小指，少曲頭指，屈其中指及無名指，
狀如鉤形，大指亦少曲，去中、頭指可二分許；左手亦爾。
次把水罐，舉兩手擎，罐自頂上，口誦心呪七遍灌之，直向下注。
當灌頂時，心口發願〔云云〕竟，即著淨衣入道場內。
道場門側有一弟子，把紫蓋覆阿闍梨頭，
至壇西門，右遶道場行道一匝。 ^891b29

「次阿闍梨更依次喚一一弟子入於壇中，
為取水罐，准前却出，至灌頂壇從西門入。
其執緋蓋者，逐阿闍梨法從後行，覆於弟子至外壇所。 ^891c12

「次阿闍梨與作法印，捉擎水罐，阿闍梨問：
『汝前散華著何佛位、般若、菩薩、金剛、諸天、及神鬼等？』
隨其所報與作本印。
頂戴印已，印頭向上，掌中著華，以印承水，
與誦本呪灌之頂上，弟子心口發願如前〔云云〕。
乃收罐中寶物之裹，以此寶物繫前呪索，永不離身。
擬壽終時，須將此寶為信驗故。 ^891c15

「與灌頂竟，即著淨衣入於道場，加以紫蓋迎禮法事，
一准阿闍梨威儀進止，至壇西門，教令三禮，依本位坐。 ^891c21

「次阿闍梨更入壇中，為取水罐，一一准上次第迎送灌頂法事，
一無別異。總周遍已，次阿闍梨禮拜供養，
領諸徒眾行道三匝，還坐本處。 ^891c24

「次阿闍梨於壇西門近火鑪西端身而坐，
其火爐中然穀柴已，次先應當作火天印，
誦本呪喚坐火爐中，與燒香花、蘇蜜、飲食、胡麻人等。
各七遍誦本呪燒已，阿闍梨心裏記云：
『火天且出，爐外邊坐，今欲供養佛、及般若、諸菩薩等。』
次作馬頭觀世音印，誦本呪，請作蓮花印坐火爐中。 ^891c27

「次阿闍梨把跋折囉，次第喚諸入壇弟子，
一一來就於阿闍梨右邊，作禮跪坐合掌，令其手捧跋折囉頭。
阿闍梨以右手在弟子手上握跋折囉，
當用左手把胡麻人誦本心呪七遍燒之，次取蘇呪三七遍燒。
如是燒竟，令其弟子作禮而退依本位坐，自餘弟子一一法事如前無異。
總周遍已，還作本印誦心呪，送馬頭菩薩本坐處已。 ^892a4

「次請座主作其本印，誦本心呪作蓮華印，
坐火爐中，誦其本呪，燒諸香華、并胡麻人、
蘇蜜、乳酪、飲食、雜果、及油等物。
供養已竟，還作本印，誦其本呪送至本位。 ^892a12

「次從內院一一次第請一一佛、般若、菩薩、
金剛、天等，各作本印誦其本呪，作蓮花印坐火爐中，
誦其本呪一百八遍、或七七遍，皆通得用。
燒諸香花、并胡麻人、穌蜜、乳酪、飲食、雜果、
及油等物，供養已竟，還作本印送至本位。
如是諸位各各迎請，供養送法如前無異。 ^892a15

「凡奉請送，皆先從東面北頭第一，乃至南頭第一座位畢，
東面竟；次從北面東頭第一，乃至西頭第一座位畢，
北面竟；次從南面東頭第一，乃至西頭第一座位畢，
南面竟；次從西面南頭第一，乃至北頭第一座位。
一院既爾，餘院亦然，如是次第總周遍竟。 ^892a21

「次為國主、皇帝、皇后燒香華等諸物供養，
為誦呪滿四十九遍；次為太子、諸王妃主如是供養，
亦誦呪滿四十九遍；次為大臣文武百官如是供養，
亦誦呪滿四十九遍；次為歷劫過現諸師、
一切父母供養，誦呪四十九遍；次為一切業道諸官供養，
誦呪四十九遍；次為十方一切施主供養，
誦呪四十九遍；次為十方盡空法界六道四生、
八難八苦一切眾生供養，誦呪四十九遍；
次為阿闍梨自身供養，誦呪滿足二十一遍；
次為道場處主人合家供養，誦呪遍數同前。
自從國主、乃至主人，總皆通誦觀世音十一面菩薩大心呪，
悉通一切供養法用。 ^892a27

「次阿闍梨作一切佛、般若、菩薩、金剛、天等當部法印，
不須誦呪，一一次第顯示徒眾而為供養。
種種法事總周匝已，次作般若滅罪印，
當心上著，口說過現三業之罪，一一具陳，
至心懺悔，永斷相續，坐莫動搖，諸弟子等數數禮佛。 ^892b10

「次阿闍梨作金剛藏軍茶利讚歡道場成就滿願印，誦其神呪。
呪曰： ^892b15

「『唵〔一〕　薩婆菩馱阿提瑟恥〔二合〕帝〔二〕
　頗囉醯迷〔三〕　伽伽那劍〔平音〕〔四〕　娑縵馱
〔五〕　莎訶〔六〕』 ^892b18

「如是誦滿七七遍已，口出讚聲而說頌曰：
　　「『那謨佛智慧精進，那羅延力骨鎖身，
　　此是般若波羅蜜，八萬四千法門藏，
　　萬行功德之根本，及陀羅尼普門藏。』 ^892b21

「說是頌已，各發願云：『願弟子等一會徒眾、
一切蠢動眾生之類，及諸業道，從今已去，
若在人間，常聞大乘甚深經法陀羅尼藏、
十方諸佛大悲名號，不見惡事、不聞惡法、
不遇外道、不遭九橫、八難、八苦。
若命終時，十方淨土隨意往生，常見一切諸佛。
一切眾生亦復如是。』
時徒眾等齊稱善哉。 ^892b25

「次阿闍梨喚諸弟子，一一次第與作護身。
作護身竟，欲至明時，次阿闍梨手把香鑪，
引諸徒眾行道三匝，作禮而退。
次阿闍梨仰啟謝云：『種種香花、飲食供養多不如法，
甚大慚愧，願諸聖眾以大慈悲布施歡喜。』
然後手作解印，以印左轉，呪七遍已，從座主以下一一各別作發遣印及誦本呪各各發遣，
與請無異。以印左轉而散去之，名為去法。 ^892c2

「發遣盡竟，次遣一弟子收儭施、錢、綾絹等物，依前處分法用。
遣一弟子收壇內食，次阿闍梨分作三分，
一分送與寺內供養大眾、一分施與貧窮乞兒、一分布施水陸虛空諸眾生等。
諸入壇弟子及阿闍梨并主人等皆不合食，
如其食者，法皆無驗。 ^892c10

「既處分竟，次阿闍梨把於松明，領諸弟子等一一次第巡行入壇，
示徒眾云：『此是某佛所坐之處、此是某般若、
此是某菩薩、此是某金剛、此是某聖僧、
此是某天、此是某神、此是某鬼、此是某龍。』
如是一一次第具悉示令記念，後以淨泥悉掃除却壇上色座，
莫到日出，所有餘法皆亦如是，自外一切於後散除。」 ^892c15

爾時，佛告諸菩薩摩訶薩，及諸金剛、阿羅漢……等諸大眾言：
「我今此會說諸微妙甚深祕密陀羅尼印法藏之時，
乃有無量一切天人，并八部眾、諸大鬼神，
及諸外道眷屬等俱，若苾芻、若婆羅門、
優婆塞迦、諸善男子、人非人……等，聞我說是法印神呪希有之事，
莫不歡喜。」 ^892c23

爾時，十方無量無數恒河沙等諸佛如來，
并諸菩薩摩訶薩、金剛密跡、大阿羅漢、
聲聞眾俱、及諸天龍八部、神……等各將香花、
飲食、衣服、種種伎樂而散供養，同時讚歎，遍滿虛空。 ^892c29

聞佛說已，皆大歡喜，各出本意而說呪法，同諸利益。 ^893a4

「時會復有無量諸天獻諸呪法，稱有神力護佛法藏，
威嚴一切，我亦印可。
是故，同入我密藏中，廣設道場，具都壇法，列諸名字威臨法位。
若有人得遇聞是法，即能滅除一切眾罪，何況更見廣開法門陀羅尼藏？
是名成就第一希有。 ^893a5

「是陀羅尼祕密法藏實誠微細，亦難得見、
亦難得聞、亦難書寫、亦難得讀、亦難受持、難解義趣方便之理。
若有苾芻、若婆羅門、優婆塞迦、善男子等愛樂是經，
常修習誦，作諸法印，廣設道場，日日香花、
穌燈不絕而為供養十方諸佛，威儀無缺，
恒為苦行，誦經念佛，普為法界一切眾生，
懺悔過現三業之罪，勤修是等功德法門，
身心無倦，晝夜精進，常修梵行，慈悲護念、
憐愍一切諸眾生等，能除行者塵沙等劫障難之罪，於一念中皆悉滅除。 ^893a10

「設復有人發菩提心，救諸疾病，深勸汝等亦須方便慈愛一切苦惱眾生，
當知如是發心之人現身常得種種果報，
我與一切諸菩薩等衛護行者，日夜憶念不相捨離，無有橫惡侵嬈其身。
若命終後，十方淨土隨意往生，常見諸佛。 ^893a20

「若行此法，心生不善、於其眾生恒為欺負、
妄說諂曲、貪求名利、於諸神鬼橫作瞋呵、
承大威風、常行惡事，如是等輩被諸神鬼常伺覓便，
多遭橫禍，種種苦惱逼切其身。
若命終時，更相刑害，當墮地獄無有出期。 ^893a25

「汝等眾生皆須諦聽，受信我語決定無疑。」 ^893b1

爾時，世尊說此語已，現坐會中一切大眾聞佛教誨，
一時稱善，作禮而退。
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## 佛說莊嚴道場及供養具支料度法
佛說莊嚴道場及供養具支料度法 ^893b3

「金銅鈴帶四十八道〔各長七尺〕、大珮二十八道
〔各長六尺〕、小珮二十八道〔各長四尺〕、大鏡二十八面
〔各闊一尺〕、小鏡四十面、琉璃泡華四百枚
〔各方圓一尺者〕、綵色大幡一百尺者二十四口
〔四十九尺亦得，新好者〕、雜綵幡二百二十口
〔長一丈，新好者〕、真珠二百條〔各長五尺〕、
朱網闊四尺長一丈、金銀瓶四十六枚
〔受一升者〕、大銅 #CB02587;四百枚
〔一尺五寸面者〕、小銅#CB02587;二百枚
〔各七寸者〕、銀盤四面〔各二尺五寸者〕、雜金銀器八十枚、
金盤四面〔闊二尺五寸者〕、金銀砂羅四十八枚
〔闊一尺以上者〕、金杓一枚、銀杓一枚、銅香鑪寶子六具、
金香鑪寶子一具、金銀娑羅二枚〔受一升者，
一金、一銀〕、七寶金銀蓮華五樹〔各高四尺，
新好嚴飾〕、雜綵假華樹一百〔各新好者〕、
銅燭檠十二枚、金銀盞屈巵等四十八枚、
五色蠟燭十條、銅澡罐二十六枚〔各受五升已上〕、
淨布手巾三、澡豆一升、皂莢四十枚、炭灰一升、
楊枝一束，若以如是種種寶具嚴飾道場，令其施主得於種種無量福德。 ^893b7

「好長椽一十六根、小竹竿六十枚〔各長二丈，
麁三指許〕、畫金剛幡十八口、畫神王幡二十四口、
畫四天王幡四口、雜綵幡一百口〔各長一丈，
新好色者〕、繩八十尺者十二條〔各麁如筆管大〕、
五色線二十兩、五色小幡子、甲冑金剛八軀
〔各高五尺，莊嚴新好色者〕、甲冑神王八軀
〔各高五尺，莊嚴新好色者〕、生絹六十段
〔五尺為之〕、淨白布二丈、白練一丈、緋綾一丈、
紫綾一丈、黃綾三尺、緋綾四尺、淨線鞋兩量、
襪兩量〔一量擬淨用，一量擬污用〕、袜帶准此，
如是種種綵物之具嚴飾道場，施主見獲無量無邊種種福德，
滿足第一〔以上是經〕。 ^893b23

「淨牛糞五升〔不食糟豆犢子糞，以淨筐器承取，
名之為淨〕、龍腦香十五兩、穌合香十五兩、
欝金香十五兩、上好和香一斤、沈水香二斤、
熏陸香二斤、安悉香二斤、白膠香一斤、
檀香末二斤、檀札二斤、雜草香五斤、雜草華五斤、
雜樹華五升〔若無剪綵，帛充，皆令新好〕、
稻穀華三升、蕎麥華三升，如是種種華香供養，
施主當獲三業清淨，身常香潔，一切見者皆生歡喜，
生生處處身常端正，得大名聞。 ^893c9

「清樂音聲兩部、金二兩、銀二兩、珊瑚二兩、
水精二兩、琥珀二兩、真珠二兩、波斯琉璃二兩
〔量入法人多少，買用令足〕、稻穀、小豆、小麥、
大麥、青稞〔是五#CB01919;者，
於市乞取一升，不合買，擬共七寶和於絹片裹用〕，
將諸衣服、及以七寶、五穀、音樂施用供養，
悉除施主三業宿殃，常得安樂〔以上是經〕。 ^893c18

「上好赤土細末一石、黃土細末一石、乾藍淀末一石、
細炭末一石、粳米粉二石〔麁羅〕、胡麻人一升、
白蜜一升〔濾去惡物〕、好牛蘇七斤〔濾去惡物〕、
清胡麻油一斗五升〔擬燒供養〕、白芥子一斗五升
〔量七日用充足〕、松明二十斤、穀木柴五束
〔濕者乾之〕、炭一百五十斤、燈五百盞、油五斗
〔然燈處用〕、作果食五百盤〔種種色目皆須備具〕、
上好果子石榴三百顆、大栗五百顆、大乾棗五百顆、
乾柿五百顆、梨五百顆、胡桃人五百顆、
沙糖二十五兩、乾葡萄一斤半〔已上果子不得蟲惡破損，
皆須上好者取〕、薄餅 #CB03251;#CB03252;#CB03466;頭各五百枚、
餳糖團五百顆，以外諸餅，隨其國內人所尚者，
除不淨食以外皆用，隨時果子悉須具著。 ^893c24

「乾粳米飯三升、粳米乳粥二升。 ^894a9

「以前食等令作食人香湯洗浴，齋戒潔淨，勿令輒甞及棄捐之。 ^894a11

「青稞、小豆、粟、大麥、大豆，如是五種各熟二升，
共盛淨筐，并著小杓，蜜水二升盛銀盋中，
并著銀杓，共熟穀筐相近著之，擬欲散施供養護界諸善神等。 ^894a13

「如此供具嚴淨廣辦，建立道場，復以種種衣服莊嚴施設供養，
能除施主四重五逆、及阿闡提百億恒沙劫中所有一切惡罪，
一念之中悉皆消滅，莫能成辦惡業果報。 ^894a17

「其施主者，現世具獲六波羅蜜，三業清淨，
生生之處具足神通，身相端嚴，隨意自在，
所願皆果，常得三寶護念施主，行、住、坐、
臥一切時處身心安隱，功德力故獲斯大報。
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## 普集會壇下方莊嚴十六肘圖
普集會壇下方莊嚴十六肘圖 ^894a20

「中央一院縱廣二肘，此院正中作蓮華座，
座上作輪，轂輻輞形皆悉具足，是道場主所坐之位——隨其施主所樂佛等為道場主，
乃至般若及菩薩等隨意安之。 ^894a26

「其次，外院縱廣四肘，一十二位。
於其四角各作地印跋折羅形，形如金剛力士把杵，
兩杵相叉〔狀如十字〕，頭枕四角，皆青黑色。 ^894b1

「東北角印名穌摩訶，東南角印名穌皤
〔二合〕悉地〔二合〕伽羅，西南角印名跋折囉健茶，
西北角印名曰火神是等，名為金剛地印。 ^894b3

「東面北頭第一華座名為佛母般若之位，
蓮花座上作如方印，兩雙線道交徹印角，
其印一印一角柱華座上，光焰圍繞。 ^894b7

「第二華座是佛心位，蓮花座上作佛頭面，光焰圍繞。 ^894b11

「南面東頭第一華座是金剛母摩麼雞位，
蓮花座上安跋折囉，光焰圍繞。 ^894b13

「第二即是金剛王位，蓮華座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^894b15

「西行南頭第一座主名首陀會天，蓮華座上作火焰光。 ^894b17

「第二座主名跋囉摩天，蓮花座上作火焰光。 ^894b19

「北面西頭第一座主名觀世音王，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^894b20

「第二座主名觀世音母，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^894b22

「其跋折囉皆作金色，諸光焰形皆黃赤色，
以下皆然，第一院竟。 ^894b23

「次第二院，縱廣八肘，二十六位，四角地印、
形狀、布置如前所說。 ^894b25

「東北角印名婆揄毘伽，東南角印名阿耆尼俱嚧陀，
西南角印名佉力伽陀施羅，西北角印名波陀尼差曳婆。 ^894b26

「東面北頭第一座主名微妙聲佛頂，蓮華座上安置盋形，光焰圍繞。 ^894c1

「第二座主名阿彌陀佛頂，蓮華座上作佛頭頂，光焰圍繞。 ^894c3

「第三座主名一切佛頂，蓮花座上作佛頂形，光焰圍繞。 ^894c5

「第四座主名釋迦文佛，蓮花座上作佛頂形，光焰圍繞。 ^894c7

「第五座主名阿閦佛頂，蓮花座上作佛頂形，光焰圍繞。 ^894c9

「第六座主名南方寶相佛頂，蓮花座作長方寶，
寶東西陿、南北長，作光焰圍繞。 ^894c11

「南面東頭第一座主名烏樞沙摩〔二合〕，蓮花座上作跋折囉。
其跋折囉細腰三楞，上下三股峯刃尖利，
色如前說，光焰圍繞。 ^894c13

「第二座主名跋折囉尸佉囉，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^894c16

「第三座主名阿蜜哩多軍茶利，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^894c18

「第四座主名迦尼俱嚧陀，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^894c20

「第五座主名波多囉跋折囉，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^894c22

「第六座主名跋折囉央俱施，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^894c24

「西面南頭第一座主名商迦羅，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^894c26

「第二座主名烏摩提毘，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^894c28

「次，二肘地為道場門。 ^895a1

「次，其門北第一座主名摩醯首羅天，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895a2

「第二座主名波履跢婆〔二合〕天，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895a4

「北面西頭第一座主名六臂觀世音，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^895a6

「第二座主名盤陀羅婆母，蓮花座上作君遲瓶，光焰圍繞。 ^895a8

「第三座主名九臂觀世音，蓮花座上作寶花莖，
莖有五節，節節有牙，狀似藕梢，臥著座上，
頭枕於西，光焰圍繞。 ^895a10

「第四座主名馬頭觀世音，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^895a13

「第五座主名摩訶稅多觀世音，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^895a15

「第六座主名十一面觀世音，蓮花座上作寶瓶形，光焰圍繞。 ^895a17

「第二院竟。 ^895a18

「次，第三院縱廣正等一十二肘，四十二位，
四角地印、形狀、布置亦如上說。 ^895a19

「東北角印名跋折囉蘇#CB00292;
〔二合〕婆，東南角印名母欝陀〔二合〕吒迦
〔此是攝位〕，西南角印名迦尼俱嚕陀，西北角印名跋折囉室哩尼
〔此是攝位〕。 ^895a21

「東面北頭第一座主名相德佛，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。 ^895a25

「第二座主名阿彌陀佛，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。 ^895a27

「第三座主名釋迦金輪佛頂。 ^895a29

「第四座主名釋迦轉法輪佛。 ^895a30

「第五座主名栴檀德佛。 ^895b1

「第六座主名白光明佛頂。 ^895b2

「第七座主名無憂德佛。 ^895b3

「第八座主名十方一切佛。 ^895b4

「第九座主名毘婆尸佛。 ^895b5

「第十座主名放光佛頂。 ^895b6

「如是等座皆作蓮花，蓮花座上作佛形像，光焰圍繞。 ^895b7

「南行東頭第一座主名跋折囉吒訶娑，
蓮花座上作跋折囉，其色純黃，光焰圍繞。 ^895b9

「第二座主名阿舍尼，蓮花座上作跋折囉，
色狀如前，光焰圍繞〔以下諸跋折囉色同〕。 ^895b11

「第三座主名尼藍跋陀羅〔此云青金剛也〕，
蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895b13

「第四座主名母欝〔二合〕吒伽〔此是正位〕，
蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895b15

「第五座主名穌婆休，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895b17

「第六座主名穌跋折囉室哩尼〔此是正位〕，
蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895b19

「第七座主名金剛印王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895b21

「第八座主名懼嘻耶金剛，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895b23

「第九座主名跋折囉母瑟致〔二合〕，蓮華座上作跋折囉，
傍作拳形，光焰圍繞。 ^895b25

「第十座主名謨娑羅，蓮花座上作細腰杵，
狀如金剛力士把杵，光焰圍繞。 ^895b27

「西面南頭第一座主名他化自在天王，
蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895b29

「第二座主名化樂天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895c1

「第三座主名兜率天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895c3

「第四座主名夜摩天王，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^895c5

「次，二肘地為道場門。 ^895c7

「次，其門北第一座主名乾闥婆，蓮花座上作細腰鼓，光焰圍繞。 ^895c8

「第二座主名孔雀王，蓮花座上作光焰形。 ^895c10

「第三座主名伽嚕茶，作蓮花座形。 ^895c11

「第四座主名那羅延天，蓮花座上作金輪形，光焰圍繞。 ^895c12

「北面西頭第一座主名毘俱致，蓮花座上作光焰形。 ^895c14

「第二座主名阿梨多梨，蓮花座上作數珠形，光焰圍繞。 ^895c16

「第三座主名馬頭心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^895c18

「第四座主名一瑳三跋提迦羅，蓮花座上作光焰形。 ^895c20

「第五座主名阿牟伽皤賒。
蓮花座上作盤羂索，光焰圍繞。 ^895c22

「第六座主名四臂觀世音，蓮花座上作白蓮花，光焰圍繞。 ^895c24

「第七座主名十一面觀世音小心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^895c26

「第八座主名十一面觀世音大心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^895c28

「第九座主名一切觀世音心，蓮花座上作含蓮花，光焰圍繞。 ^896a1

「第十座主名摩訶室唎曳，蓮花座上作含蓮花，
其華紅色，光焰圍繞。 ^896a3

「第三院竟。
「次第，四院縱廣正等一十六肘，五十八位，
四角地印、形狀、布置亦如上說。 ^896a4

「東北角印名枳唎枳唎俱嚕陀，東南角印名跋折囉西那，
西南角印名婆榆檀茶，西北角印名跋折囉尸佉羅。 ^896a7

「東面北頭第一座主名毘那夜迦，蓮花座上作似椎棓，
椎頭向上竪華座上，椎頭八瓣，柄隨長短，從頭向下可有數寸。
作偃月刃，刃根著幹，刃身起楞。
椎頭刃間作兩三節，如刀子口，光焰圍繞。 ^896a11

「第二座主名毘陀耶陀囉，蓮華座上作咥 #CB00074;
〔二合〕首羅頭，光焰圍繞。 ^896a16

「第三座主名首檀污跢菩薩，蓮華座上作金剛臺，
金剛臺上作敷蓮花，其葉二分，一分下垂、
一分向上，其華葉上作光焰形。 ^896a18

「第四座主名彌勒菩薩，蓮花座上作似矟鋒，
矟鋒刃稍闊，細項腹大，純黃金色，正中起楞，光焰圍繞。 ^896a21

「第五座主名文殊師利菩薩，蓮花座上作光焰形。 ^896a24

「第六座主名虛空藏菩薩，蓮花座上作滅罪印，光焰圍繞。 ^896a26

「第七座主名提頭賴吒，蓮花座上作金剛杵，光焰圍繞。 ^896a28

「第八座主名因陀羅誓多，蓮花座上作咥#CB00074;首羅頭，
其色純黃，光焰圍繞。 ^896b1

「第九座主名因陀羅〔帝釋異名〕，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^896b3

「第十座主名為月天，蓮花座上作月輪形，其色純白。 ^896b5

「第十一座主名普賢菩薩，蓮花座上作光焰形。 ^896b7

「第十二座主名一切星宿天，蓮花座上作似寶瓨，
腹大項麁，連珠繞腹。
其瓨口上作青空色，如傘蓋形，其中滿點眾多白點，光焰圍繞。 ^896b9

「第十三座主名勃陀誓多，作佛塔形并基四重，光焰圍繞。 ^896b12

「第十四座主名陀羅尼藏，蓮花座上作寶藏形，光焰圍繞。 ^896b14

「南面東頭第一座主名曰火天，蓮花座上作寶瓨形，其瓨口上出於火焰。 ^896b16

「第二座主名摩伽囉脫闍菩薩，蓮花座上作光焰形。 ^896b18

「第三座主名地藏菩薩，蓮花座上作似寶瓶而無瓶底。
其瓶口頭如二偃月，相拄仰臥。
其瓶青色，偃月純白，光焰圍繞。 ^896b20

「第四座主名毘 #CB02747;吒迦，
蓮花座上作咥#CB00074;首羅頭，光焰圍繞。 ^896b23

「第五座主名閻摩囉闍，蓮花座上作咥#CB00074;首羅頭，
光焰圍繞。 ^896b25

「第六座主名閻摩旦茶，蓮花座上作於人形，
頭面似佛而眼稍大，著魚鱗甲，半身而出，光焰圍繞。 ^896b27

「第七座主名隨心金剛，蓮花座上作跋折羅，光焰圍繞。 ^896c1

「第八座主名婆榆毘伽〔此是正位〕，蓮花座上作金剛杵，光焰圍繞。 ^896c3

「第九座主名毘藍婆呪馱，蓮花座上作咥#CB00074;首羅頭，
光焰圍繞。 ^896c5

「第十座主名功德天，蓮花座上作如意珠，光焰圍繞。 ^896c7

「第十一座主名大辯天神，蓮花座上作光焰形。 ^896c9

「第十二座主名彌嚧尸佉囉，蓮花座上作咥 #CB00074;首羅頭，
光焰圍繞。 ^896c11

「第十三座主名一切鬼，蓮花座上作伏突刀，光焰圍繞。 ^896c13

「第十四座主名一切羅剎，蓮花座上作竪劍形，光焰圍繞。 ^896c15

「西面南頭第一座主名阿素囉王，蓮花座上作竪角弓，光焰圍繞。 ^896c17

「第二座主名摩唎支天，蓮花座上作天扇形，
其扇中作西國萬字，光焰圍繞。 ^896c19

「第三座主名曰天子，蓮花座上作日輪形，
純黃，赤色光焰圍繞。 ^896c21

「第四座主名散脂大將軍，蓮花座上作竪劍形，光焰圍繞。 ^896c23

「第五座主名一切天，蓮花座上作光焰形。 ^896c25

「第六座主名難陀那伽羅闍，形如蟒蛇，舉頭而視。 ^896c26

「次，二肘地為道場門。 ^896c28

「次，其門北第一座主名優婆難陀那伽羅闍，
身相如前難陀形狀，亦舉頭視。 ^896c29

「第二座主名曰地天，蓮花座上作寶 #CB03448;形，
滿宬七寶，光焰圍繞。 ^897a2

「第三座主名毘#CB00074;齯唎知，蓮花座上作光焰形。 ^897a4

「第四座主名緊那囉，作蓮花座。 ^897a6

「第五座主名摩睺羅伽，作蓮花座。 ^897a7

「第六座主名毘嚧跛叉，蓮花座上作盤羂索，光焰圍繞。 ^897a8

「北面西頭第一座主名曰風天，蓮花座上作竪幡竿，
竿上懸幡，光焰圍繞。 ^897a10

「第二座主名皤嚧那提婆，蓮花座上作光焰形，蓮花座下有水波文。 ^897a12

「第三座主名斯馱遏他，蓮花座上作光焰形。 ^897a14

「第四座主名摩尼呪陀，蓮花座上作光焰形。 ^897a16

「第五座主名旃陀波羅婆娑菩薩，蓮花座上作青蓮花，
含而未敷，光焰圍繞。 ^897a17

「第六座主名俱毘囉藥叉，蓮花座上作咥 #CB00074;首羅頭，
純青鐵色，光焰圍繞。 ^897a19

「第七座主名毘沙門王，當門安置，蓮花座上作五節椎，
八楞成就，狀如寶柱，純黃金色，光焰圍繞。 ^897a21

「第八座主名跋折囉揵茶，蓮花座上作跋折囉，光焰圍繞。 ^897a24

「第九座主名商枳儞，蓮花座上作似瓶形而腹小瘦，
中有竪楞，楞屮上口如鐸口，其色純黃，青光焰圍繞。 ^897a26

「第十座主名藍毘迦，作蓮花座。 ^897a29

「第十一座主名遮文茶，蓮花座上作似銀盋，圓寶承底。
其盋腹左邊偏開一眼，如神王目，光焰圍繞。 ^897b1

「第十二座主名婆羅醯鬼，蓮花座上作竪劍形。 ^897b4

「第十三座主名伊濕伐〔二合〕羅，蓮花座上作咥 #CB00074;首羅頭。 ^897b6

「第十四座主名伊沙那鬼王，蓮花座上作咥 #CB00074;首羅頭，
作純黃色。 ^897b8

「此十六肘普集會壇有廣有略。
所言廣者，十六肘內作二百九蓮華座位；
所言略者，十六肘內百三十九蓮華座位。 ^897b10

「如前所說，若為國王、大臣、長者，具有種種上妙供具、
七寶器等，阿闍梨有眾多聰明快利弟子，
應作廣壇；若其施主乏少種種上妙供具、
七寶器等，阿闍梨無眾多聰明快利弟子，應作略壇。 ^897b12

「已說十六肘壇法竟。」 ^897b16

普集會壇。佛說陀羅尼集經卷第十二
 ^897b18
