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阿毘曇毘婆沙論卷第四
author:: 迦旃延子造　五百羅漢釋
translator:: 北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯
雜犍度世第一品之四
此二十種身見，幾是我見、幾是我所見，乃至廣說。 ^26a13

問曰：何故作此論？
答曰：世尊經中處處說二十種身見而不廣分別，
唯尊者舍利弗經中一處分別，彼雖分別而不說此二十種身見幾是我見、
幾是我所見。因彼諸經不分別故，今欲分別，故作此論。
復次毘婆闍婆提作是說：身見無所緣。
如身見緣我，實義中無我，彼何所緣？
如人見繩謂是蛇、見杌謂是人，為止彼人如是意故，亦欲顯身見有所緣故。
身見緣五陰，但所見事異非無所緣。
如彼人喻，見繩謂是蛇、見杌謂是人，此亦所見事異非無所緣。
是故止異人意、欲顯己義，亦欲示決定法相故，而作此論。 ^26a14

問曰：此二十種身見，幾是我見、幾是我所見？ ^26a25

答曰：五種是我見，十五種是我所見。 ^26a26

問曰：若我見有五，我所見亦應有五，何故說十五我所見耶？ ^26a27

答曰：緣行故說五我見，具故說十五我所見。
所以者何？此十五我所見，以具故生，應說一我見。
所謂五見中我見，應說二如我見。
我所見應說三，謂欲界色無色界。
我見應說六，如欲界中有我見我所見，色無色界亦爾。
應說九，如欲界地我見，乃至非想非非想地我見。
應說十八，如欲界地我見我所見，乃至非想非非想地我見我所見。
如分別行緣陰，應說二十。
不分別所起處，見色是我、色異我、色屬我、我在色中。
如色四種，受想行識亦如是，如是五四則有二十。
以行緣分別十二入，則有四十八。
不分別所起處，如見眼入是我、眼入異我、
眼入屬我、我在眼入中。
如眼入有四，乃至法入亦有四，如是十二四則有四十八。
以行緣分別界則有七十二。
不分別所起處，如眼界是我、眼界異我、
眼界屬我、我在眼界中。
如眼界有四，乃至法界亦有四，如是十八四則有七十二。
若分別緣陰、分別所起處，則有六十五。
如說色是我，受是我瓔珞、受是我僮僕、受是我器。
如受有三，想行識亦三，如是四三有十二。
及色有十三，如是五種十三則有六十五。
若分別緣入、分別所起處，則有四百八。
眼入是我色入、是我瓔珞、是我僮僕、是我器。
如眼入有三十四，乃至法入亦有三十四，十二種三十四則有四百八。
若分別緣界、分別所起處，則有九百三十六。
眼界是我色界、是我瓔珞、是我僮僕、是我器。
如眼界有五十二，乃至法界有五十二，十八種五十二則有九百三十六。
如是種種身，諸剎那相續，則有無量我見我所見。
此處分別行緣陰、不分別所起處，則有二十。 ^26a28

問曰：以何等故此身見言種？
答曰：此二十種身見各有差別，故言種。 ^26c1

問曰：以何等故，因陰說二十我見，非因界入？
答曰：或有說者，彼作經者，有如是意、如是欲、
如是可，隨彼意作經，不違法相。
復有說者，為現初起初方便入法，如因陰說見。
因界入亦應如是說，而不說者，當知此義是有餘之說。
復有說者，此陰說見者，正佛經所說，佛經因陰說二十種我見。
彼作經者亦依佛經作論，說二十種我見。 ^26c3

問曰：置作經者。以何等故，世尊因陰說二十種我見？ ^26c10

答曰：為化眾生故，佛因陰說二十種我見。
若受化者應聞界入而得度者，世尊亦因界入說於我見；
以不應聞，是故不說。
復有說者，諸見生時多依於陰、少依界入，
是故世尊因陰說見，不因界入。 ^26c11

色是我者。云何為色？
諸所有色，盡四大、四大所造定諸所有，
有二種：有盡諸所有、有不盡諸所有。
言不盡者，如求糟糠等少物有，亦名諸所有。
言盡者，如求一切物及糟糠等，亦諸所有。
此中唯說盡諸所有色。 ^26c16

問曰：如我見是自界緣非他界緣，彼云何能見一切色是我？ ^26c20

答曰：諸是彼所行、是彼境界者，計以為我，非一切色也。
色異我者，云何色異我？
於此四陰展轉計異於我。
彼作是念：此色是我有，如人有財，名為有財。
色屬我者，云何色屬我？
於此四陰展轉計屬我。
如人有僮僕，言僮僕屬我。
色中我者，云何色中我？
於此四陰展轉計是色中我。
彼作是念：色是我器，如油在麻中、膩在揣中、
如蘇在酪中、如刀在鞘中、蛇在篋中、如血在身中。 ^26c22

問曰：如受是我、色是具，可爾，色麁、受細故。
如說色是我、受是具，云何見麁色入細受中？
尊者波奢說曰：不應責盲人墮坑，亦不應問無明者愚。
復有說者，彼見色是我、受是具者，彼人見受麁色細，是以見色住於受中。
尊者和須蜜說曰：此四大身中盡能覺觸，有所觸處則能生受。
以受處處生故，言色裹在受中。
尊者佛陀提婆說曰：彼見受遍在身中，從足至頭無不有受處。
然計色是我，不遍在身，是故彼見色住在受中。 ^27a1

問曰：以何等故，我見說二十種，其餘諸見不說耶？ ^27a11

答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，此為現初起初方便初入法，
如說身見有二十種，戒取應有四十種，
邪見、見取應各有八十種。
應說而不說者，此義是有餘之說。
復有說者，為對治我見故，佛說十種空。
十種空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、
無為空、第一義空、無所行空、無始空、性空、空空。
此十種空，與何法相對？
與我見相對。以空與我見相對故，有二十種我見，餘見不爾是故不說。 ^27a12

問曰：頗於一陰起我見我所見耶？
答曰：起。如於眼入起我見，其餘諸色起我所見，餘四陰亦如是。 ^27a22

問曰：頗有我見者，一時於五陰盡計我不耶？
若有者，朔迦書云何通？
如說：唯有一我見，無有五我見。
無五我見者，無計五陰是我者是也。
所以者何？計我見唯計一法，五陰是別異法。
計我見家說，一我一人無分不壞不變是常。
若無者，《薩遮尼乾子經》云何通？
如說：瞿曇沙門！色是我、受想行識是我。
答曰：無有一時計五陰是我者。 ^27a24

問曰：若然者，《薩遮尼乾子經》云何通耶？ ^27b2

答曰：彼自大心重故，作如是說。
復有說者，彼不信佛、內有知見，欲試如來彼為知不？
故作不順理說。次見如來諸論議相，頷如師子、
鉤牙銛利、口四十齒、出梵音聲，彼人聞已心懷怖懅，作不順理說。
復有說者，彼人見如來威德勝於梵釋，難近難親。
有如是威德故，作不順理說。
復有說者，天神威逼故，令彼人作不順理說。
復有信佛天神作如是念：此弊惡人，何以久惱如來？
故以威逼，能令彼人作不順理說。
復有說者，或有一時計五陰為我。 ^27b3

問曰：若然者，朔迦書所說云何通？ ^27b13

答曰：彼人於此五陰，盡作一具聚相。
問曰：若然者，復以何為具？ ^27b14

答曰：若計內入為我，則以外入為具；若計外入為我，則以內入為具。 ^27b15

問曰：為有見微塵計以為我不？
若有者，是則無我見，非是我見；若無者，朔迦書復云何通？
如說：五大微塵雖各異相，是我是常。
若言無常，是則無理。
問曰：彼書云何通，我見見微塵？ ^27b17

答曰：此書說邊見緣微塵，此義已立，當知我見緣微塵，此義亦立。
答曰：無有見微塵計以為我。 ^27b21

問曰：若然者，朔迦書復云何通？
答曰：此書所說不順正法理。
復有說者，有見微塵計以為我，有推理見，
義無實見，生時義。
評曰：不應作是說，如前說者好。 ^27b23

問曰：五陰之外為有起我見者不？
若有者，此經云何通？
如說：若有沙門婆羅門起於我見，盡見五受陰。
若無者，說第六我見復云何有？
答曰：無有五陰之外起於我見。 ^27b27

問曰：若然者，第六我見云何而有？ ^27c1

答曰：思是行陰，於思起我見，其餘行陰起於我所見，即是第六我見。 ^27c2

佛經說身見是六十二見根本，餘經復說若有沙門婆羅門，
所起諸見盡依二邊，若斷、若常。
此二經有何差別？ ^27c4

答曰：云何能生諸見，故說身見為本。
守護長養諸見故，是說邊見。
復有說者，能生諸見，是說身見為根本。
使諸見轉行，是說邊見。 ^27c6

復有經說：若入地一切處定行者作是念：
地即是我、我即是地，不離不異，餘一切處亦如是。 ^27c10

問曰：諸得一切處定，必離第三禪欲，彼若見地是我，
當知是第四禪地身見，見第四禪中地為我。
一切處定法緣欲界，彼云何不相違耶？ ^27c12

答曰：此中不定說定，如非沙門說名沙門。
復有說者，以本名說故，如王失位猶名為王。
行者本曾得此定，後雖失時猶稱得定。
復有說者，行者於定速疾故失，於彼定起欲界身見，捨於身見還得彼定。
如提婆達多於定速疾，以神足力自化己身作太子像，
於阿闍世王抱上迴轉遊戲，復現相貌令阿闍世王知是尊者提婆達多。
當作太子像時，阿闍世王抱弄嗚之，唾其口中，貪利養故即便咽之。
是以世尊而語之言：汝是死尸、食唾之人。
若咽唾時彼非離欲，若作太子為阿闍世王所抱弄時爾時離欲。
復有說者，身見見第四禪中地是我，一切處定亦緣第四禪中地。 ^27c15

問曰：若然者，一切處定不緣欲界耶？ ^27c27

答曰：一切處定亦緣欲界、亦緣第四禪。 ^27c28

問曰：如色界諸天一切悉白，彼復云何見青黃赤等差別？ ^27c29

答曰：彼眾生數者其色悉白，非眾生數有青黃赤色。
評曰：不應作是說。
所以者何？若我見與一切處定是相應共有法者，應有是過。
云何是一切相應共有法？
少緣欲界、少緣色界身見，與一切處定雖非相應共有法，
而一人亦得二名，以計我故名為身見、以得定故名得定人。
身見緣第四禪中地，一切處定緣於欲界，不同一時。
是故此論為已善通。 ^28a2

無常見常，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：此諸邪見，於生死中為諸眾生作大繫縛、
作大衰患、作大藏伏，猶如世間繫縛衰患藏伏人，
若不見不能遠避人，若見時則能遠避此諸邪見，乃至廣說亦復如是。
此中應以二事推求邪見：一以體性、二以對治。
如智犍度、見犍度。
如《增益智論》，彼中亦以二事推求邪見：
一體性、二對治。如《增益智論》中說：沙門瞿曇！
汝是幻。世尊之道已過於幻，此邪見謗道是其體性，見道斷是其對治。
復作是說：此是阿羅漢，汝何故慳惜阿羅漢名也？
世尊之道已過於慳，此邪見謗道是其體性，見道斷是其對治。
如《偈問論》、如《梵網經》說，應以起處推求邪見，
便有三事，所謂起處、體性、對治。
復有說者，不應推求邪見三事，所謂起處、
體性、對治；若推求邪見，如責無明汝何以愚？
復有說者，應以三事推求邪見，所謂起處、
體性、對治。若能以三事推求邪見，雖是具縛凡夫，
邪見過患不現在前，猶如聖人以無漏道斷諸邪見永不復起。
如陀婆法師昔在罽賓，與眾多修行比丘共會一處論說諸見。
有作是言者：諸大德！
聖人能斷多諸過患，邪見惡行永不現前，甚為希有。
爾時陀婆法師在此會中而作是言：聖人以無漏道斷諸邪見永不現前，
有何奇事？如我今者住凡夫地，以此二事推求邪見，若久住生死者無有是處。
設久住生死更不現前，以是緣故，應以三事推求邪見。 ^28a10

無常有常見者，云何無常？
答曰：一切有為法。 ^28b8

問曰：彼諸外道為以何事言常耶？
答曰：見色相似相續，諸心法憶本所作，能誦持諸論。
云何見色相似相續？
如昨日所見色今日相似，彼作是念：童幼時色即老時色。
云何心法憶本所作？
如昨日所作今日故憶，如是諸先所作後時皆憶。
能誦持經論者，如少所讀至老能誦，彼作是念：今日誦心即往日讀心。
彼以是故計常，無常計常是邊見。
邊見有二種：有斷、有常。
是則說邊見體性，見苦斷是其對治。
此見緣苦而生，故見苦斷。
如草上露，日照則乾。
彼亦如是，若見苦時彼見則斷。
復有說者，苦法忍、苦法智是其對治。
苦法忍、苦法智生時，斷此虛妄分別顛倒嶮惡斷見。 ^28b9

問曰：如善說法中亦說諸法有自體性相常住，
而不是邪見；何故惡說法中若說此相便是邪見？ ^28b21

答曰：或有說者，善說法雖說有自體性相常住，
無所作；惡說法中於一切時常有所作。
復有說者，善說法中說法性，不數數作；惡說法中說於法性則數數作。
復有說者，善說法中說於法性，為生所生、
為老所老、為無常所壞；惡說法中，不為生所生，乃至廣說。
復有說者，善說法中說法性，屬諸因緣；彼所說法不屬因緣。
復有說者，善說法所說則與生滅相應；彼則不爾。
復有說者，善說法中說法則從因生，能有所作，
屬於眾緣，以是諸因緣故，善說法雖說體性常住，
不墮邪見；惡說法者墮於邪見。 ^28b24

問曰：邊見是何義？
答曰：取於斷邊、取於常邊是邊見義。
如經說：佛告迦旃延：若以正智觀世是集，
言無所有，則更不行。
無所有者，即斷見也。
見此有滅、未來身生，而作是念：是眾生死此生彼，非是斷耶？
又迦旃延！若以正智觀世是滅，言世有所有，則更不行。
言世有所有者，則是常見。
知此陰界諸入展轉相續，彼作是念：此諸法等有生有滅，非是常也。
復次起我見者，猶是邊僻下賤世所呵責，況復於我計有斷常。
復有說者，此見行邊處故，有二種義名行邊處：
一行常邊、二行斷邊。
以是等義，故名邊見。 ^28c6

問曰：實義常者是滅盡涅槃，云何無常見常不名邪見？ ^28c17

答曰：諸言無所有，是名邪見。
此則不言無所有，更增益所有，是故非邪見。 ^28c19

常見無常者，云何為常？
答曰：滅盡涅槃。
問曰：彼諸外道為以何事言涅槃無常？ ^28c21

答曰：彼以四無色定為解脫涅槃：一名無身；
二名無邊意；三名淨聚；四名世塔。
無身者是空處定，無邊意是識處定，淨聚是無所有處定，世塔是非想非非想處定。
彼作是說：如此涅槃，雖久當還，當知釋種所說涅槃亦當復還，
是以故言涅槃無常。
彼常見無常者，此是邪見是其自性，見滅所斷是其對治。
此見因滅生故，故見滅斷。
如草上露，乃至廣說。 ^28c22

問曰：為有邪見能觀是無常行不？
若有者，《波伽羅那經》云何通？
如說：云何邪見使使？
答曰：諸謗無因無作，是名邪見使。
此中何以不說？若無者，此文復云何通？
如說：常見無常，此是邪見，見滅所斷。 ^29a1

答曰：有此邪見常見無常。
問曰：若然者，《波伽羅那經》何以不說耶？ ^29a6

答曰：彼說邪見行相不盡。
自有諸結行相，彼中不盡說。
復有說者，雖有此見，悉入彼所說中。
如謗言無因，當知謗集；如謗言無作，當知謗於三諦。
復有說者，謗言無因，是說謗於三諦；謗言無作，是說謗於滅諦。
復有說者，無有邪見能謗常言無常。 ^29a7

問曰：若然者，此文復云何通？
答曰：涅槃有常相。
若言無涅槃，亦謗常相。
猶如有人，謗人無指，亦謗指所依色香味觸；彼亦如是。
復有說者，彼外道言五陰是常，釋種言涅槃是常非陰。
彼作是說：除陰之外更無有常。
以是義故，豈非謗涅槃耶？ ^29a13

苦作樂見者，乃至廣說。
云何為苦？五受陰是實苦。
彼諸外道以何等故言苦是樂？ ^29a19

答曰：以少時樂故言樂。
如人極時止息為樂、熱時涼為樂、寒時煖為樂、飢渴時得飲食為樂。
以是事故，言陰是樂。
如說以下法為最，名曰見取是其自性，見苦斷是其對治。 ^29a20

問曰：苦有樂見名曰見取，以何等故無常見常不名見取？ ^29a24

答曰：彼無常常見者，勝不勝法同為一體。
自有法雖言常不勝，如計虛空、非數緣滅。
苦有樂見，以下法為最，名為見取；無常見常，不名見取。
復有說者，陰中有大苦故，以小苦為樂。
以此小樂同於涅槃，故名見取。
無常見常，陰中無有少常同於常者。
所以者何？一剎那頃更無停住、是散滅法。
如說：云何滅時法？
答曰：現在法。以是事故，無常見常，是名邊見不名見取。 ^29a26

樂有苦見者，乃至廣說。
云何為樂實義？樂者滅盡涅槃，彼諸外道以何等故以涅槃為苦？ ^29b6

答曰：如人壞一根時便以為苦，彼作是念：
若壞一根猶以為苦，況眾多根。
以是事故以樂法為苦。
尊者和須蜜說曰：若一根在，猶為苦因，況多根在不為苦因？
若諸根滅，則為解脫。
涅槃樂有苦見，邪見是其體性，見滅斷是其對治。
此見依滅生還見滅斷，如草上露，乃至廣說。 ^29b8

問曰：以何等故見涅槃是苦名為邪見，非見道諦耶？
如說：道諦亦是樂，能至樂故。 ^29b14

答曰：道有二分：苦分、樂分。
以道能至樂處，故名為樂分；無常故苦，
名為苦分；涅槃無二分純樂。
謗者即是邪見，道諦不爾。
復有說者，如見犍度所說，有二種樂：一名數樂、二實義樂。
上言能至樂處者，是名數樂，非實義樂。
復次以涅槃樂故，道得稱樂。 ^29b16

問曰：為有邪見能緣涅槃是苦不耶？
若有者，《波伽羅那經》云何通？
如說：云何邪見使使？ ^29b21

答曰：諸謗無因無作，乃至廣說。
應如上常計無常句中說。 ^29b23

不淨見淨者，云何不淨？
答曰：一切有漏法有二事故不淨：一以煩惱、二以境界。 ^29b25

彼諸外道，以何事故不淨見淨？ ^29b26

答曰：愚於所行，以少時淨故，如治爪齒髮膚形容摩身洗浴等，
以是事故彼見是淨。
若此法中有少淨性者，彼計則非邪見；
以顛倒想故，計屎尿腸胃等是淨，故名為見取。
復應以二事知有漏行是不淨法：一從煩惱生、二從婬欲生。
如說：以下法為最，此名見取是其自性，
見苦所斷是其對治，乃至廣說。 ^29b27

問曰：現見屎尿涕唾流出，彼云何言淨？ ^29c5

答曰：彼作是說：所流出者雖是不淨，彼流出處是淨。
猶如緊首迦樹花，其色似肉，花盛之時野干見之便作是念：
如我今者定當食肉。
久住樹下，或時樹花有墮地者，即便嗅之乃知非肉。
復作是念：墮者雖非是肉，樹上餘者必應是肉。
彼諸外道亦復如是，所流出者雖非是淨，所流出處必應是淨。 ^29c6

問曰：如善說法中亦說有漏善行是淨，
而非邪見；彼說即是邪見？ ^29c12

答曰：有少淨相，便見少淨。
問曰：何等是淨相？ ^29c14

答曰：不雜煩惱，復與煩惱相違，是故非是邪見。
彼惡說法中，以不淨法同於實義清淨之法，是名邪見。
復有說者，如善說法中以善行為淨，故非邪見。
彼以善不善行、不善根、煩惱顛倒邪見是淨，故名邪見。 ^29c15

問曰：如有漏法，雜煩惱故，當知不淨。
云何說言三淨？ ^29c20

答曰：如實義，一切有漏法盡是不淨，以假名故說淨。
云何假名？從無貪、無恚、無癡善根生故，
亦能對治貪欲等法，故名假名。 ^29c21

淨見不淨者，此見有二種，乃至廣說。
云何為淨？ ^29c24

答曰：道、道果。
彼諸外道，以何事故，言滅道不淨？ ^29c25

答曰：彼作是說：如實義，諸煩惱是不淨法，
道能斷之，以道能斷諸煩惱，故道亦不淨。
以涅槃從不淨道生故，亦是不淨。
猶如以刀割不淨物，刀則不淨；以不淨刀更割餘物，能令餘物不淨。
又如水洗不淨物，水則不淨；若以此水更洗餘物，物則不淨。
如是以道斷諸煩惱，道則不淨；若以此道生於涅槃，亦是不淨。
言道是不淨，此見名邪見是其自性，見道斷是其對治。
若言滅是不淨，此見名邪見是其自性，見滅斷是其對治。
見道斷邪見，緣道生故。
若道智、道忍生時，斷見滅、斷邪見亦如是。
無我見我者，乃至廣說。 ^29c26

云何無我？
答曰：一切諸法無我。 ^30a8

彼諸外道以何事故見我？
答曰：愚於來去威儀法故。
彼作是說：若無我者，誰來誰去、誰住誰坐、誰屈誰申耶？
以有我故，能來去住坐屈申。
復次若無我者，則無見、聞、嗅香、知味、覺觸、憶念。
以有此事，必知有我。
彼無我見我，此名身見是其自性，見苦所斷是其對治。
此見緣苦生，乃至廣說。
我有二種：一假名我、二計人我。
若計假名我，則非邪見。
若計人我，此則邪見。 ^30a9

問曰：此中但說我見，何以不說我所見？ ^30a17

答曰：我見是顛倒性，我所見非顛倒性。
復有說者，我見是根本。
若說我見，當知亦說我所見。
復有說者，以有我見得有我所見，若說我見當知亦說我所見，
己見己所見亦如是。 ^30a18

問曰：以何等故，不說我見無我名為邪見？ ^30a22

答曰：以無我故。復有說者，若我見無我，
是則正見，不名邪見。 ^30a23

非因見因，乃至廣說。
問曰：彼云何非因見因？ ^30a25

答曰：謬見因故。如農夫種殖，秋大獲實。
彼作是言：此皆尸利夜天、思陀夜天、舍摩夜天恩之所與。
若生男女，彼作是言：此皆難陀天、難陀婆羅天之所與。
若富貴者生男女，彼作是言：此皆是毘紐天、摩醯首羅天之所與。
彼作如是謬見，於因非因計因，此名戒取是其自性，見苦所斷是其對治。
此戒取緣苦生，故還見苦斷。 ^30a26

問曰：無因見因，是亦名謗因，云何非邪見？ ^30b4

答曰：尊者和須蜜說：若謗無因，是名邪見。
彼不言無因；非因計因，故非邪見。 ^30b5

有因無因見，乃至廣說。
彼諸外道，以何事故言無因耶？
答曰：見內外所有諸物有種種相故，彼作是言：
誰鑿河、誰積山、誰纖刺、誰采畫禽獸？
故說是偈：
　　「誰能造刺纖、采畫諸禽獸？
　　此皆無因作，世無自在者。」 ^30b7

彼有因無因見，此名邪見是其自性，見集所斷是其對治。
此見緣集生，還見集斷，乃至廣說。 ^30b13

問曰：以何等故，此中說謗因邪見，見集所斷？
見犍度中說謗因邪見，當言見集、見道斷。 ^30b15

答曰：或有說者，彼作經者意欲爾，乃至廣說。
復有說者，此中不說一切因義，彼說一切因義。
復有說者，此中謗生果因，彼中說者謗生果不生果因。
若說涅槃無因，此豈非正見耶？
復有說者，此中說謗苦因，彼中說謗苦不苦因。
復有說者，此中無謗道因義，是故不說是謗道邪見，
唯有謗集因義，是以說是謗集邪見。
有作無見，乃至廣說。
云何為有？答曰：四諦是也。
彼諸外道以何事故言無諦耶？
答曰：以有我見故言無諦。
彼作是說：我無有苦。
是則謗苦。我無有因。
是則謗集。我若無滅。
是則謗滅。若無有滅，則無對治。
如善法中作如是言：此陰是苦，無我生信，
苦心言有苦諦；此苦有因生信，集心言有集諦；
若苦有滅生信，滅心言有滅諦；滅若有對治生信，道心言有道諦。
彼有作無見，此名邪見是其自性，見苦集滅道所斷是其對治。
此見緣四諦生，還見四諦斷，乃至廣說。 ^30b17

問曰：以何等故邪見不緣虛空、非數緣滅？ ^30c5

答曰：或有說者，若法是陰，是陰因、是陰滅、是陰對治。
邪見則緣虛空、非數緣滅，非陰因、滅對治，是以邪見不緣。
復有說者，若法是苦，是苦因、是苦滅、是苦對治。
邪見則緣虛空、非數緣滅，與上相違，是故邪見不緣。
復有說者，若法是煩惱、是出要，邪見則緣虛空、
非數緣滅，與上相違，是故不緣。
復有說者，若法為無漏正見所緣，亦為邪見所緣，
虛空、非數緣滅不為正見所緣，邪見亦不緣。
如邪見正見，明非明、智非智、決定疑、信誹謗，當知亦如是。 ^30c6

問曰：若言無虛空、非數緣滅，此心為何所緣？ ^30c16

答曰：即緣虛空、非數緣滅名。
所以者何？此無深重心，如謗煩惱出要法。 ^30c17

問曰：為是何智？ ^30c18

答曰：此是思惟所斷，不隱沒無記邪智。
有作無見者，有有三種：一、相待有；二、處所有；
三、實有。相待有者，因有故有無，因無故有有。
處所有者，如此處有彼處無。
實有者，此實有、此實無。
復有說者，有有二種：一物體有、二施設有。
物體有者，謂五陰。
施設有者，謂男女等。
謗苦有二種：一謗物體、二謗果。
若謗集者，謗物體、謗因。
若謗滅者，謗物體、不謗果。
若謗道者，謗物體、不謗因。
或有說者，亦謗因。 ^30c19

無作有見，乃至廣說。
問曰：何以作此論？
答曰：或有說者，應作是說：若無作有見，
當言是身見，見苦所斷。
復有說者，應作是說：無作有慧。
所以者何？此非見性。
復有說者，應作是說：此非是見。
所以者何？五見不說故。
而不說者，彼有何意？
答曰：欲作問答故。
如說無作有見，此是何見？
是名為問。答曰：此非是見。
是名為答。自有雖無是事，而有問答。
如十門中，未知欲知根、知根、知已根、無漏無為法，
亦問幾使所使，此亦是問。
答曰：不為使所使。
此亦是答。如彼雖無是事而有問答；此亦如是，無有是事而作問答。
無作有見，此是何見？
答曰：此非是見，是邪智。 ^30c29

問曰：云何邪智？
答曰：或有說者，是思惟所斷，不隱沒無記法。
如行正路作非路想、如行非路作正路想，
如男作女想、女作男想，如是等想是也。
復有說者，此智亦有隱沒無記，所謂與慢相應者，
如彼梵天作如是說：我是大梵，諸梵中尊，我能造化。
此是邪智。所以者何？
無有住見諦所斷心能作是言者。
應作是說：如前說者好，是思惟所斷，不隱沒無記法。 ^31a12

問曰：若然者，違智揵度如說：云何邪智？
謂染污慧。 ^31a20

答曰：不與彼相違。
所以者何？無知有二種，所謂實義、假名。
實義者，與無明使相應，是諸阿羅漢已斷盡。
假名者，如見杌謂是人等者，阿羅漢辟支佛亦有，唯有如來等正覺二事俱盡。 ^31a21

有四倒，所謂常、樂、淨、我。
為相似法所覆故，不知無常。
為適意威儀法所覆故，不知苦。
為皮膚所覆故，不知不淨。
為所作事覆故，不知無我。 ^31a26

問曰：此四倒性是何？
答曰：是慧性。
問曰：若是慧者，此五見幾是倒、幾非倒？ ^31a29

答曰：二見半是倒，二見半非倒。
二見半是倒者，身見、見取，及邊見所攝常見。
二見半非倒者，邪見、戒取，及邊見所攝斷見。 ^31b1

問曰：以何等故二見半是倒、二見半非耶？ ^31b4

答曰：以三事故名倒：一、轉行；二、增益；三、性倒。
邪見斷見雖轉行、性倒，而非增益。
所以者何？是壞物性故。
戒取雖轉行、雖增益，性非是倒。
所以者何？有少相似法故。
亦說有色界道能離欲界欲，有無色界道能離色界欲。
此是倒，自體是我、是物、是相、是分、是性。
已說自體所以，今當說以何等故名為倒。 ^31b5

答曰：倒有所增故名倒。
此四倒，唯見苦斷。
所以者何？緣苦生故，還見苦斷。
復次此倒緣果生，還以見果慧斷。
復次身見見苦所斷性是倒，若身見斷亦斷。
復次苦麁，若於麁苦有錯謬者，賢聖所呵。
如人晝日錯謬，人之所呵。
三諦微細，若於微細有錯謬者，不深呵責。
如於夜中有脫失者，則世人不深呵責。
復次行者已見苦，永無倒心。
若當行者見苦已不見集者，無有是處，為分別故。
設見苦已更不見餘諦，若問彼言：此陰為是常、為是無常？
彼定答言：是無常，乃至無一剎那停住者。
若問為是苦、為是樂？
彼定答言：是苦，猶熱鐵丸。
若問為淨為不淨？
彼定答言：是不淨，猶如糞聚。
若問為有我無我耶？
彼定答言：無我，以無作者。
無彼作者、無受者故，如草木糞掃等。
阿毘曇毘婆沙論卷第四
 ^31b12
