
other:: 第五本(論本第五)成唯識論了義燈卷第五〔本〕
author:: 淄洲大雲寺苾芻惠沼撰
第二師釋：末那通四受俱。
問云：何欲界不與苦俱？
乃至二靜慮，云何不與樂受並？
答：《疏》已簡訖。云何與憂、喜俱？
答：且與喜俱，有其三釋：一云喜與第六俱，第七與六俱故。
云與喜相應，不爾，何以故？
云緣有喜地善業所引果故，不緣第六，故此解非。
二云果從因故，或從喜受相應思之所，
感此第八識，第七緣此引業果故，名緣有喜等，與喜受俱。
三云相順故俱，如說五識緣前相分，此相從前五識熏成，
後五識緣云緣前相，此義亦爾。
此果從喜及相應思之所招感，雖緣此果，
順彼因故，云與喜俱。
餘受相應三釋，准此。 ^745a5

問：《疏》云：若四受俱，則金剛心非頓斷過者，
說與捨受俱，豈不漸斷，以易地捨故？
答：云若喜等俱，必隨地別，染法俱斷如六識故。
若捨受俱，即可頓斷，如第八識捨俱頓斷。
其理極成，故無有失。 ^745a17

問：《論》云緣內執我，此之我見，為唯見分名我見，自證分亦我見收？
答：設俱何過？答：俱有失。
若不名我見，貪、嗔亦然，彼自證分應非貪等。
若名我見，應許緣外，何名緣內？
亦應非量攝。答：但見分名我見，非自證分，
我見自證，但名染惠。
何故不同貪等？答：貪等稱境，亦得生貪，如五識俱等。
我見不稱境故，自證非我見。
問：何故不稱？即非我見但名染惠？
答：如緣無為、緣他界等，見分緣時，不稱無為、他界。
但見分名無為緣他界緣，自證不得名無為緣等，我見亦爾。
又若見之自體名我見，即得。
若緣我故名我見者，自證即非，貪等亦爾。
若緣色起貪名為貪等，自證即非，不緣色故。
貪自證故名為貪等，自體亦是。 ^745a23

《論》故此相應唯是捨受者。
問：第七緣於八，隨緣唯捨受。
第六緣七、八，隨彼唯捨受？
答：第七恒內緣，隨境唯捨受。
第六緣內外，不得唯捨受。
問：六是能引，七所引。
隨彼能引，成無漏。
七是所引，六能引，應隨能引通三受？
答：無漏起時，難隨他起無漏。
緣境恒任運故，不通三受。
問：第七無漏他引生，不隨能引通三受。
第七無漏由他引，不隨能引同一地？
答：淨法起時，難隨他能引同一地。
捨受任運起，不隨能引通三受。
問：第七任運起，不隨能引通三受。
五識任運生，不隨能引通三受？
答：五識易脫起，隨他通三受。
第七緣一類，不隨他三受。
問：五識任運他引生，即隨能引通三受。
第七一類他引起，應隨能引通三受質？
答：云五識雖他引，不隨能引尋、伺俱。
平等雖他引，不隨能引通三受。 ^745b9

《論》：若與藏識有異等者。
《要集》云：有說：有解三位無故，無恒轉義，
亦不應理，未斷滅來恒續起故。
同第八識，未入四位，恒名賴耶，故依有釋無，
故不說，或相同不說。
今謂不爾。賴耶設入四位，未成無漏，故說恒轉。
不約名說，恒轉如流。
末那三位，轉成無漏，轉易非恒，故不如流。 ^745b26

《論》：此意心所何性攝耶？
《疏》有二解：初云：雙問雙答王由心所成三性故。
初舉所顯王，故《論》云：此意相應四煩惱是染法故。
次顯由王所成有覆，《論》云：此俱染法所依細故，故雙問答。 ^745c4

問：七緣八為我，隨境一界繫。
第六緣三界，為我三界繫？
答：自地互相增，隨自自地繫。
他地不相增，不隨他地繫。 ^745c9

《論》：此位染意。《疏》云：通二執說。
《要集》等說，唯說人執，不說法執。
何以故？若說法執，何故《論》言三乘聖道有伏滅義，二乘無學不應永捨？
又護法釋：三位無者，依染意說。
故知法執不名染意。
令謂但說於《論》不違，是本意故。
雖定性二乘不能伏斷，望彼非染，不名染意。
對不定性及定大乘，法執名染。
然不定性生空聖道亦不能伏，故《論》云：三乘聖道有伏滅義。
若唯人執，應言三乘聖道俱能伏滅，何須得言有？
三位無染亦復無過，法執望二乘定性不名染，三位中不無。
若望菩薩三位中無，文含義隱，餘者不悉。 ^745c12

《論》：又如未證補特伽羅。
西明量云：未起法空，應有法執恒行；以未起對治故；猶如我執位。
此量喻中所立不成。
《樞要》云：法執未證法空位〔有法〕，應恒行〔法〕。
二執隨一攝故，猶如生執。
有妄出過云：因有法自相相違，錯引《樞要》
解論文中所立宗、因，便俱有過失故。
問：住滅定者，世尊入滅定不？
答：有三解：一云不入，若爾云：何具諸功德？
答：成就滅定而不現起。
二云：入。若爾何故訶菩薩入？
答：呵耽樂者。諸經亦有勸菩薩入。
問：既入滅定，六識不行，何能利生？
答：由加行意願力故。
不起滅定現威儀化生。
佛即任運不假加行。
三云：雖似入而實不入。
傳云：《思益經》說入理滅定，識即不行；入事滅定，識即猶起。
言似入者，即事滅定。
然傳撿文三釋之中第二釋勝，故此《論》難。
若平等智依第六者，應有間斷。
許佛恒行如鏡智故，若不入滅，設入不滅，
即六恒行，如何成難？ ^745c25

言所立宗、因便俱有失。
《疏》云：有自法，自相相違決定者，改彼因云：
除聖道等意識，無俱有依；是意識故；如三位意識。
因改於前，前因亦應除三位六識攝，故無不定過。
《樞要》云：又因有自法，自相相違，以無學不定意為同法故。
此量意云：以無學人恒無第七言不定者；
除在滅定無第六識；取不入滅時第六意識為同法故。
然以理論此中宗有二：一、總立第六意識；
二、簡去三位，取餘第六。
因亦有二：一、總因六識攝故；二、別因亦簡三位非三位，餘六識攝。
隨其所應，以二因各成二宗，過思可知。 ^746a16

《論》：初通一切異生相續。
西明兩釋：一、明執相續；二、云相續者身。
意取此解。《要集》亦云：此依五蘊身名相續，
非執、非心。今謂不爾。
此文意顯三位差別有續、有間。
初總明之，後重料簡起不起時，故前相續，
明此俱意有間、有續，不明其身。
若以五蘊身為所依，名為相續，且如我執亦依聖身，何故不云相續？
平等性智亦依菩薩，亦何不云相續？ ^746a28

《論》：我法二見用，雖有別同依一惠。
《要集》等云：必無別種所知障定。
前已略明，今更重顯。
若無別種，諸羅漢等起法執時，能熏種不？
若言不熏，能熏四義少何不熏？
若言許熏者，豈非別種？
能熏唯是所知障故。
又復自言：一惠用分熏成二種，即是別種。
何云必同？說為煩惱者，是據根本及多分故。 ^746b8

《論》：法執俱意於二乘等，等取凡夫，即二乘凡夫。
西明等云：等取菩薩生空智，以不障彼智，亦名不染。
《要集》云：後說為勝。
若等凡夫，菩薩亦有，何故不等？
今謂前勝。《論》云：於諸菩薩，即通凡、聖。
若望菩薩生空不染，起生空時，可非菩薩。
又亦應言於諸菩薩，除生空智，亦名為染。
前句總說，文復不除。
故知總望不等菩薩起生空時，然於菩薩不言等，諸言攝故。
前影後故，俱無有過。 ^746b15

《論》：是異熟生攝者，且如異熟生心，乃至變化。
大小乘別，小乘四心，定唯無記。
然變化心通欲、色界，威儀心寬，餘三不攝。
並入威儀，唯單非雙。
問：受戒等發起威儀，豈非是善？
答：彼宗意云：欲得受戒，此心是善。
起禮拜等，即是無記。
然立戒體，不依發起身、語業思，依色、聲立。
大乘變化唯四靜慮，通善、無記及漏、無漏，
餘三通性漏、無漏，如前已明。
然得合起如行道路歌舞拍鼓，或前後心發俱時亦得，或業果心不能俱發。
若非業果及善惡，能四心義說，非多心並。
《大論》云：此世俗有，故云無記者，據別說故。 ^746b25

《論》：說心意識。薩婆多云：五門義別。
一名門，但與施名；二義門，集起名心，了別名識，
思量名意；三業用門，遠知名心，開導名意，
受生名識；四世門，過去名意，現在名心，
未來名識；五施設門，在蘊名識，在處名意，
在界名心，皆通六識，非離六外別有心意。
後撿文注，大乘即別。 ^746c8

《解脫經》者有云：因道斷障得解脫，故名
《解脫經》，《要集》云：如《天請問》等，不名《解脫經》故？
今謂不爾，何經不令修道斷障？
不爾，何得云：引對治故明是佛說？
故前說是，然《天請問》是別名，言解脫者，
是諸不入阿含者之總名，染污意恒時等者，諸部釋異。
且有部云：染污意者，謂第六識。
恒時者，非不斷故，名為恒時，如常施食常受樂等。
俱生滅者，非謂同時名俱，生滅俱有，故名俱，即是諸或皆有生滅。
若解脫者，對治道起非曾非當有者，但捨其得離緣縛故，非無體性。
上坐部云：染意恒時，謂細意識，無間斷故，
諸或俱生，云俱生滅，過、未無故，非曾當有。
問：若細意識如受生等，恒時相續，與四或俱，
云何《攝論》第二云：依染污故時無斷故，以此為難？
又九心輪以有分心是受生心，唯是無記。
又下會《瑜伽》云：地獄無間有異熟生，是上坐義，
准此非細染意受生，應非彼釋？
答：上坐部中有本末計，無覆受生是本計，
細染意生是末計，經部師中亦本末計，釋經准之。 ^746c15

明不共無明。《攝論》第五云：此於五識無容說有。
是處無有能對治故。
若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。
此意五識在見道位未成無漏。
若有不共無明，即在聖位亦名為醉，與教相違，
說異生故，不云聖者亦恒常起。
又約菩薩起見道說，爾時第七亦無漏故，
非謂二乘所起見道，亦非第六立第七故　問：
無性之人既無對治，應總不有？
答：是異生故。又此難意，且據有姓起見道說。
不爾許五有成事智，應有不共。
問：《攝論》復云：亦非染污意識中有，與餘煩惱共相應時，不共無明名不成故。
　既爾如何與四或俱，應初師勝？
答：彼《論》敘難云：不共無明亦不成就，與身見等恒相應故。
自釋云：汝難不平，非我說。
彼與餘煩惱不相應，故名為不共。
然說彼或餘處所無，故名不共，譬如十八不共佛法，
前說與餘煩惱相應名不成者，觀他所立顯彼過故。
此意就他薩婆多等云：與餘俱不名不共，顯彼自違故為此難。
非我說，與餘或俱時不名不共。 ^747a8

《論》：此識若無，彼依寧有者。
大乘顯小，若無第七，經義不成。
故難外云：眼等此中，攝有俱起，根名二緣。
意亦六中收，應依現意名二緣。
　外難大乘云：意識二緣生，緣無意得起，
何妨二緣生根，無意亦起？
經部共大同許過、未無，緣無亦許起，故為此難。
答：持自有無俱是法，緣無現相二緣生，
過去滅意現非有，意識根無不應起。
若薩婆多就大乘宗，為前難亦得。
經部滅無，假立意名，就大難云：五識六二緣緣實根亦實，意識六二緣緣假根亦假。
然下別破經部，此先假敘。
有部為難，亦就大乘。
答：云根法是所依，意俱非得假。
又釋親相相是緣生，質無亦是實，同五六二緣，所依根不假。
外又難云：經說六二緣，根假識不生，識託六二緣，境假應不起？
答：所緣勢疎遠，設假識得生，所依勝增上，
勢近假不起，然以親相分例同根現實應好。 ^747b1

不可說色為被所依。
破上坐部云：五識依色根，五識無分別，
意識依色根，意識無分別。
被質難大乘云：第八依意根，第八無分別，
何妨第六依色根，意識有分別？
答：色法性是鈍，五依不分別。
意法是勝依，要思方分別。
外難六依意根，六有分別；八依意根，八有分別？
答：第八自性無明了，雖依意根不分別。
第六自性有多能，更得意依故分別。
問：現在名為意，已滅依此立意名，現在亦名識，已滅依現應名識？
答：意名通二義，已滅依止得意名。
識者唯了別，已滅無能不名識。 ^747b19

《論》：由我執故令六識中等者。
《疏》有二解，取後解正。
西明取前，《要集》亦同。
今謂後釋為勝，由我執故不能亡相。
云：我能行施，豈第七我緣施等生，言我能施？
故本《疏》意，此第六我，由第七我為所依止，
行相增明，非云我施是第七我。
若執三輪相是第七我，七地已前有時未伏，何況地前？
既不能伏，施等三輪何能亡相？
故言相縛，有其兩種：一、通一切相，由第七我；
二、執三輪相，雖亦由第七，正說第六。
然《攝大乘》據所依止故，云：「自謂我能修行施等，
非離無明我執隨遂，非離依止而有無明等。」
若即說是第七我執不能亡相，應云：非離無明我執自性而能執相等。
何須云：非離無明我執隨逐，非離依止？
故說所由，非說即是。
然此《論》引《瑜伽》為證者，是通證故，非唯證彼三輪之相。
若云：由無漏無分別方能伏此相，即見道前應非波羅故。
地前修有漏加行無分別智，能伏第六，故成密多。
問：言相縛者，為煩惱障，為所知障？
答：設爾何失？二俱有過。
若由煩惱障，二乘無學有漏心位應無相縛，我執斷故。
若由所知障，生空後智應有相縛。
二解：一、云由所知障，若爾生空後得應縛？
答：不相順故，依安惠釋，此即為正。
二、云以煩惱障為相縛體。
若爾二乘無學有漏善無記心，應無相縛？
答：由此相分體是有漏，是彼所引熏成種故。
今雖斷彼我執體盡，由有相縛。
然法執體非正相縛，執有相故為依，助彼我執起故，是助相縛。
無學散善及無記心，亦有此助未離相縛，生空後得。
雖有其助，無昔有漏所熏之相正相縛者，
故得云：無。此釋為正。
然執三輪相唯第六識，五、八任運，第七內緣故。
若有漏相名為相縛，即通八識。
問：諸論但云：令六識中不能亡相，如何今說通於八識？
答：彼據三輪，令第六識由執我故，令前六識皆為相，拘不了幻故。
第七緣八亦為相拘，相縛本故皆是相縛。
若七執我不名相縛，六識如何得名相縛？
又此《論》云：「言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等。」
由斯見分、相分所拘，不得自在，故名相縛。
以此故知通於八識。
問：若爾二乘無學，五、八應有相縛，不了幻故？
答：有二解：一、云染意滅故，五、八無縛；二、
云既緣有漏所生相分，是分別相，猶是相縛。
如似有漏，昔由第七漏俱成漏，染七無時，
五、八二識，仍有漏攝，相縛應然。 ^747c3

問：相縛於見，說相名縛。
見縛自證，名見縛等？
答：如《樞要》解，亦許名縛。
有云：同種非縛，別種為縛？
《要集》云：今謂見有三輪，非如幻等，故說相縛。
餘分不爾，故不說縛。
有說違文，但於施等，不亡相故。
有云違理，同種生果分能所緣，如何不許說能所縛？
今謂《要集》前後自違，何者？
難有說即云：違文，文但說施等不亡相故，即是不許餘分名縛。
難有云：即能所緣故。
若許能所緣為縛，前難三輪。
非若唯三輪名縛，即能所俱縛非。
若云：難有說據相縛說。
難有云：據能所緣縛說，若爾能所緣縛可非縛耶？
既自許縛，如何難有說？
有說會論說三輪，文據易了說故。
又《論》：縛者有其多種，或說二縛：一、相應縛；
二、所緣縛。又說二縛：一、能緣縛；二、所緣縛。
又說二縛：一、相縛；二、麁重縛。
能緣王、所與或俱時，不得自在，為相應法之所縛故。
相應即縛，持業為名。
能緣王、所，為境所拘，名所緣縛，通法執心。
能緣縛者，即所縛境為能緣心縛，如阿賴耶名。
相縛者，心為相所拘名為相縛。
相縛有三：一、云一切相分皆名為縛，即安惠師，
據法執說，能所取故，雖知如幻，不能無自性故。
或同護法，但據我執不了如幻，非據法執。
又云：此意未滅時，識縛終不脫。
三位既無末那，即無相縛故。
二、云但有漏相即名相縛，唯除無漏通於八識。
一云據法執不了幻故，執之為有；一云據我執但不了幻，
即為相縛，故通法執。
若幻不了如幻縛，在生死名為相縛，唯在我執。
三、云據行六度三輪之相，但在第六我執相，
應識所緣相，由此不能成到彼岸。
若爾善心皆無我執，行度是善，應無相縛？
答：據間雜說不能亡相。
問：若無我雜即名無相，巧便最勝與清淨最勝，二二何有別？
答：巧便據無執，清淨據無悔，諸說相縛不過於此麁重縛者。
總攝諸文，麁重有四：一、現行有漏諸心心所，
即《雜集》說二十四麁重；二、現行二障；三、
二障種子；四、二障習氣。
或可現行，通說有漏三性心法，種子應然，
以善、無記種子，麁重義稍隱故，諸略不說。
今說相縛據我執，引及六度說，依共不共，
對小乘故依我執說，據自義故，約六度說。
言麁重者，此《論》不明，引經頌有，隨其所應皆修止觀方能除之，
通說無爽。 ^748a21

以有漏言表漏俱故。
有漏有三：一、體是漏為有所有，名為有漏，即三漏中言有漏。
是有者三有，此說上界內身為有，以上二界緣身起愛，
離外境貪，故有之漏名有漏。
即二界煩惱，名為有漏，漏是所有。
二、有他漏故名為有漏，即說能有。
三者，漏性合故名為有漏，亦煩惱自體。
由此漏在生死中故，即體有用，名為有漏。
今者此間表漏俱者，取能有體，名為有漏，不取煩惱。
故前偏難云。又善、無覆無記心時，若無我執，應非有漏。
《瑜伽》但說有他漏故，《雜集》通說。
問：若與漏俱，方成有漏，即與《雜集》第三、
《瑜伽》六十五皆悉相違。
彼二論文不唯漏俱名有漏，故二論云何？
且《對法》云：「漏自性故，漏相屬故，漏所縛故，
漏所隨故，漏隨順故，漏種類故。」
初漏自性故，即煩惱體。
漏性合故，名為有漏。
由此自體漏，在生死名漏性合，餘之五種由此自性，名為有漏。
漏相屬者，與漏相應及漏所依，即染污心、
心所名相應，遍行、別境及前七識，與或俱者眼等五根，名漏所依。
所縛者，謂有漏善法，由漏勢力招後有故，
此中亦攝六外境、無記心，且據善說。
若准《瑜伽》，過、未有漏法，善、無記心，皆非所縛，
及現外境、非現量緣，亦非所縛者，彼據質說過、
未無故，善、無記心非漏相應，漏心緣時在過、
未故，現色若非現量心緣，不親杖質，說非所緣。
《對法論》：據親相分及疎所緣，說亦成所緣，
同六十六，斷緣縛說，各據一義，故不相違。
漏所隨者，謂餘地法，不互相增故，漏隨順者，
順決擇分，異地不增，同地得增，容漏俱故，
若無漏者，非隨順故。
有漏之者，雖增背有，然與漏俱，不爾漏俱非漏目故。
或雖漏俱而不增益，稱損力益能轉故。
然成有漏，言增益者，據餘漏說漏種類者，
無學諸蘊，前生煩惱之所起故。
《瑜伽》六十五說：「有漏差別，由五相故，謂事故、
隨眠故、相應故、所緣故、生起故。」
事謂清淨諸色、三性、心、心所，此是能有諸漏體事，
隨其所應由餘四相，說名有漏，謂：隨眠故、
相應故、所緣故、生起故，即前諸法煩惱未斷所有種子，
說名隨眠，彼由此種，說名有漏。
諸染心、心所，由相應故說名有漏。
若諸有事現量所行，若有漏所生增上所起，
如是一切漏所緣故，名為有漏。
現在名有事，若依清淨色識所行，名現量所行，
　此據貪等能現量緣彼色等境，名漏所緣，餘非所緣。
《論》云：但由自分別所起相，起諸煩惱。
非彼諸法為此分明所行境故，故如前會。
由生起故成有漏者，隨眠未斷，順煩惱境現在前故，此據惑引。
又云：從一切不善煩惱、諸異熟果及異熟果增上所引外事生起，
亦生起故，說名有漏。
此有漏果為依所生，亦名有漏。
五聚之法於有漏位三性之中，依《雜集》
六、《瑜伽》五義，各具幾義，名為有漏。
如《樞要》下卷，解十二支三斷中辨。
准此二文，不唯漏俱名為有漏？
答：此據正因，被據別義，故不相違。 ^748c9

言互相增益者，問：第七與六為雜染依，
增益於六，六識如何增益第七？
答：有二義：一、者增長；二、者不損。
若第六識發業感八為彼依緣，得相續住，故名增益。
起有漏時，設雖不能增長第七，而不損害，亦名增益。
非如無漏，起必損彼，不名增長。
亦如眠睡，雖於眼根不能增長，而不損害，亦名長養。
此亦應爾。 ^749b9

釋意識得名，問：五、八皆依七，何故六稱不共依，
獨得名意識，非五、八耶？
答：若染淨依及俱有依，七望五、八，俱是所依。
然近順生不共依者，即唯第六。
今言不共意，顯近而順生，何者以六種子必隨七種，
七種生現意識隨生，如眼識種依眼根種，此亦如是。
五．八不說依第七種，故此得名，無相濫失。
若爾七依八生，何不名心？
八依七生，何不名意？
答：《論》云辨識得名心、意非例。
又七、八自相續，當體得名。
六識間斷，從依緣目，或准界、處，俱名心意。
第七名心意，第八名意心，理亦無失，然無誠文。 ^749b17

《論》：若得自在諸根互用。
《樞要》二說，於第一師自有二解：一云五識各各能緣一切諸境，
皆得自相，無壞根、境過。
言離合者，據因位說，不障果位，得自在故。
又如第八識，雖緣諸境，皆得自相，不有壞過，
以於果位，體有多能。
非體轉變為餘法體，故不得。
難云：見色名為眼，亦許聞聲等。
能造名為大，色等亦能造。
彼體轉異，此是功能。
若以色能見，可例色能造見色眼功能，非是體轉變。
然法師意存第二解，若第二師各還自根，
緣於自相，不名互用。
《要集》云：舊相傳有三師：一、云一識通依六根，
各取根所得自境；二、云：一識通緣六境，
各依自根，境是共故，劣得通餘。
一、云一識通依六根通緣六境，未詳決云：
根、識不共，境即是共，不欲壞自根、識所行。
若一識通依諸根，即壞根、識，故用他境，不用他根。
今存未詳。今謂有餘。
何者境是共取，本自共成？
若不欲壞自根、識所行，通依諸根即壞根、
識，故用他境不用他根者。
今依自根取於餘境，不分離合得假實境，
豈不猶有壞根、境失？
以餘識根取餘境故，既不釋通，應依《樞要》。 ^749b29

問：佛五識緣五塵之境為定生不？
若定所生應法處攝，五根亦爾？
答：有二解，准下第十。
一云法處，唯有三界成無漏故；一云夫定所變，未必定在法處所收。
若無色界定力所起即法處收，以無所依根、境別故。
若在色界定通力生，通自處攝，如天眼、耳非在法處。
或託質變五境所收，若獨影起即法處攝。
或在佛位法爾無漏五塵境收，新所熏者即法處攝，以其法爾不由定通。
若新熏者，由定通起故。 ^749c23

問：五識、三性許得容俱者，且善眼識至等流已，
不善耳識所緣，緣至起率爾心。
爾時意識亦同聞聲，為是率爾，為等流心，
若等流心當與眼識同是善性，率爾無記，
未轉依位前三無記，不可二性一心並起。
若是無記，眼識爾時如何成善，無善意識為能引故？
答：且通初難，五心義說，善等流意與耳同緣，
雖是善性，亦名率爾，以其聲境創墮心故，
不可說是等流之心，前未聞聲故，不得唯率爾，
亦與眼識仍同緣故，故因通二。
然是善性，言前三心未轉依位唯無記者，
或據全未轉依，不得自在別別五心，多分而說。
若已分得轉依之者，得自在者，五心俱者，
可通三性，不爾如何《論》云：非取聲時即便出定，領受聲已。
若有希望，後時方出，此言希望，即尋求心，不得說言欲希望時即便出定。
《論》云：若有希望後方出定故，亦不得言定前加行立期願云。
若聞異聲，即便出定尋求境事，故言希望，
非於定中作尋求，何者希望聲時，為在定內，為已出定。
若在定內，希望之心即是尋求，尋求之心與欲俱故。
若此希望非尋求者，是何心攝？
若云：希望即已出定，與《論》文違。
《論》云：若有希望，後時方出故。
西明釋云：若依正本，非即彼定相應意識能取此聲。
由此釋家，二釋不同。
今謂不爾，違《論》文故，所引釋家非經論故，不可為證。
釋後難者，《論》言五識由意識引成善染者，
據初起說，非約相續善染之時恒由意引，
故下《論》云：諸處但言五俱意識亦緣五境，不說同性。
西明云：唯率爾、染淨、等流三心與五識俱，
尋求、決定唯緣過去比量之心，不與五俱。
問：如前第四云：遇非勝境，可許率爾心後五識間斷。
遇勝境位，率爾心後五不間斷，豈不中間起尋求已？
方起決定、染淨、等流，若有尋決，云何不與五識俱耶？
解云：遇勝境位雖多剎那，率爾不斷，而無餘心，若爾率爾唯是無記。
如忿恚天既是勝境，可唯無記，不見憤恚成無記故。
解云：許此初起率爾無記，從此心後起於染淨、
等流二心，以不善故。
若爾五識成善、染者必意引生。
若不尋求，云何起憤恚？
若起尋求，云何非五俱？
解云：三藏。一解云：許五俱意通有比量，
而《集量》說五俱現量，不說唯言，如緣教等有比量故。
又解不許，若爾前難猶未能通。
解云：五俱率爾，雖同無記不起尋求，由前勢分力，
意成善、染，引五成善、染。
此亦不然。若由前力，何不初遇由前力故，
即成善、染？解云：可爾。
此亦不然，許率爾心唯無記故，云何善、染？
若云除初念比量相違，又若前心已逢不善，
可由前力，前惑無記，強力忽至，起於憤恚，豈前有恚耶？
今者解云：率爾、尋求亦許五俱，言緣過去約間斷說。
今言俱者據相續說，故無緣過去，現、比同時失。 ^750a4

問：定中無五識，遇聲耳識生，睡時五識無，喚時睡內起？
答：有二解。一云：不例，有心定有意，為依耳識生，
眠時意或無，無依耳不起。
一云：眠中縱有意，昧略耳不生，定中意明了，聞聲耳識起。
西明云：睡起耳識如定聞聲，亦無文障。 ^750b29

問：定中身識亦得起不？
答：有二解。一云：不得，准前第三云：謂若在定等，
理有眾多身受生起等，故無身識。
若爾前云：諸定皆無五識身故，何故定中說有耳識？
答：前據他宗。若爾猶有比量相違？
一云：許起無失，若諸菩薩五識皆起，二乘不定。
問：在無所有處定意緣聲時，與耳同熏欲界之聲，為無所有處？
答：定心所變屬能緣心，不同耳識。 ^750c6

《論》：故六轉識三性容俱，本《疏》不說欲界之中有通果無記。
《要集》云：《俱舍》第七從通果心，無間生二，
謂自界一即通果心，及色界一即加行善。
此云：欲界通果心者，唯是變化。
依六十九云：又從欲界無記心無間色界善心生，
如色界果欲界變化心，乃至又說此心為欲界者，
當知是彼影像類故，非自性故。
《要集》意云：初言從欲界無記心無間色界善心生，
同《俱舍論》。如色界果下兩說，一同本《疏》，
一云亦同《俱舍》。今謂不爾。
初文即與後二文非別，云：又從欲界無記心無間色界善心生者，
據似欲界名為欲界，非自性故，復即此心從於色界善心得生故。
《論》總釋云：又說此心為欲界者，當知是彼影像類故，非自性故。
前文復云：諸神境智，或加行得，或生得。
云生得者，謂生色等，乃至云又有欲界諸天及人一分福果所致，
不說有加行得。若許欲界有從定引變化心者，
即加行得，何故不說有加行得？
五十四云：欲界無覆無記有變化心。
云此唯是生得，謂天龍等。
又云：然無修果心。
然《顯揚論》但說欲界有變化，或是業果，
或是上界，似欲界故名為欲界，非許欲界有定所引變化無記。 ^750c15

受分二中，苦通無漏，憂根不通。
西明解云：五識相應苦受，從後得智大悲力，親所引生故通無漏。
《要集》斷云：有釋為勝。
今謂此釋與本《疏》中第二解同，約何為勝。 ^751a10

明三斷中，有解云：苦受中求不斷故亦非斷，離欲捨故已斷說非所斷。
《要集》斷云：有解為勝。
今為此釋求不斷故，亦非斷者，即本《疏》解隨順趣向不斷法故。
假名不斷，如何云勝？
餘如此類，披者當知，不能具指。 ^751a14

又身心受，何故五俱名為身受，第六識俱名為心受？
答：有二解。一云：身者積聚義，五種色根皆積聚，依彼五根皆名身。
二云：身者唯屬身根，餘四依身相從名身，故能依受得名身受。
難：五識別依根，相應之受得身名，第六別依意，相應之受標意稱？
答：五根皆積聚受，從所依得名身，對色辨於心，第六相應非意受。
問：色心以相對六不同，五名身受，身、眼兩相望，眼不齊身立身受？
答：身、眼俱色並得名身，對色、心殊六名心受。
又受依於身即名身受，受依於意應名意受。
且質。答云：六受依於意，依意名意受，五受依眼等，應名眼等受。
據門明別，身、心相對，名身心受，不可齊責。 ^751a20

三學分別，《集論》第二、《雜集》第四俱說，從求解脫者等，
身中所有有為善法，名學無學，即簡不為求解脫者，
雖有善法，不名學無學法。
《瑜伽》六十六云：謂預流等補特伽羅出世有為法。
若世間善法，是名為學。
《瑜伽》第十說預流等，皆有一分十二有支，
是非學非無學者，據未趣求解脫之時所造善業。
非學無學，若資糧、加行為有支者，可是學法故說一分。
不爾應言所有有支皆非學法，何云一分？
言資糧等非有支者，據無漏者說。
又解或雖有漏，厭背有故，非有支攝。
言一分者，據預流七返有，及一來等有，
名為一分非學無學，餘如理思。 ^751b6

《論》五識俱起任運貪癡等。
西明一釋，不發業言不簡五識，但有隨轉，不為轉因能發業故。
此意隨轉不為轉因，明非不善故，不發業故。
第二又解云：亦通不善，由意所引理應能發，無文遮故。
然意取前釋。《要集》亦斷西明前勝。
今謂不爾，若以五識但隨轉因，非轉因故非不善者，
嗔通五識，亦應有覆非不善耶？
又《論》本頌云：「善不善俱非。」
若非不善，違本《論》說。
故雖隨轉起惡業者，亦是不善。
又《瑜伽》八十九云：當知此中能起一切不善法，
貪名貪不善根，嗔、癡亦爾。
三不善根既通五識，明知隨轉，起不善法亦名不善。
又此《論》第六云：貪、嗔、癡三俱生分別，一切容與五受相應。
明知此三分別起者通五識有。
若唯意俱，但四受俱，無苦受並，純受苦處意方有苦，以三惡道無分別故。
既《論》許五有分別惑，下三性門云：欲界繫分別起者唯不善攝，
發惡行故。五識既非轉因發業，如何得云唯不善攝？
發惡行故。故知五俱任運，貪、癡不作，隨轉發業之者，即是有覆。
若隨轉發即不善收。
又第二云：異熟習氣，謂六識中有漏善等。
又等流習氣，言七識中即皆許有。
既云六識中，明六轉識俱有異熟、習氣，
雖不能作引業習氣，而作滿業。
不應隨轉能為滿業唯有覆性，故不發業言。
亦簡五識中，本說為勝。
然云：六十七、八說，不發業癡等是無記者。
或傳寫誤，應云：五十七、八，以彼文說俱生身見唯是無記，
義准邊見及癡、慢、愛、修道一分與身見俱亦是無記，不能發業。 ^751b19

言初二近分名喜悅心者，准《瑜伽》五十七有十一根。
此《論》下文初二近分定無樂根故，但十一，
如《疏》所說。然《疏》義准，既引經文，離生喜樂，
以經說喜，即證有喜，經既說樂，何不有樂？
准此道理，合有樂根。
但未明滿說十一根。
非於此中許有二解，下文定判無樂根故。 ^751c20

問：苦、樂貫身、心，二受即分兩，捨受身心遍，何故不分多？
答：苦、樂通尤微，是以各分兩。
捨受唯一類，所以不分多。
又解捨受相無別，身、心並名捨。
逼、悅相有殊，苦、樂各分二。 ^751c27

問：何故不言憂、喜、捨三以攝苦、樂？
答：憂、喜有異熟，體非是異熟。
苦、樂有異熟，又體是異熟。
又苦、樂通三性，憂非染、無記。
又憂離欲捨，餘非離欲捨。
苦、樂體寬，舉攝憂、喜。 ^752a2

問：初二根本悅未極，悅於身、心分喜、樂，
極苦中有迫未極，迫於身、心分憂、苦？
答：二禪無五識，意喜悅根分喜、樂，中有六識俱，
不於意憂分憂、苦。
若爾初禪既有三識，應不於意分喜、樂？
答：亦不遍，二根無識。
又解定喜適悅勝，遍於身、心，分喜、樂中有未極迫非勝，不於憂受分憂苦。
又具五識各迫於根，不假意憂分苦。
問：初二意唯喜，從喜分於樂，雜受意唯憂，從憂離出苦？
答：喜、樂相順得同種，故可從喜分於樂。
憂、苦相違種不同，不得於憂分出苦。
又二解同前。問：意俱之喜分之為二種或同，
別生現是一，不得二受各別而生，無一心中有二受故，
既於一受分為喜、樂，應當是假？
答：適悅身心義有別故，不以悅心邊即名為樂，
適身邊即名為喜，故是實有，猶如二智。
問：二執約義分說，為世俗有，二受據義說，何得體成實？
答：執依別境惠，說為世俗有，喜樂不依他，同智為實有。
問：同從種生，何故悅根名樂非喜？
答：意有分別故，根無分別故。 ^752a6

《樞要》兩釋憂根，一云：不通無記；一云：雖無文說，
理通無記，悔必憂俱，彼既無記，憂何妨爾？
《瑜伽論》說非無記者，隨轉理門。
然《要集》云：《樞要》云：悔必憂俱。
今有兩釋，應云：許必憂俱，何以故？
即《瑜伽》云：若通一切識身者，遍與一切根相應。
若不通一切識身者，意地一切根相應，
說一切言無簡別故，即許俱生身邊見等亦與憂俱。
彼既無記，憂亦定爾，以悔許字少相近故，寫者有誤。
又解應云：悔必憂俱，准第七《論》。
二師俱云：悔憂受俱。
不說身見等與憂受俱。
《瑜伽》自簡云：皆於三受現行可得，不說五受。
後即釋前，故但三受。
然《要集》云：下論二師，俱不許悔得與憂俱。
斷此說非，此亦不爾。
下第七卷二師俱許悔與憂並。
初師云：有義惡作憂、捨相應不說苦受。
後師加苦，故第二師云：有義此四亦苦受俱，
何得說云：二俱不說悔與憂俱？
然准下釋，悔通淨無記，不通染無記。
身、邊見等既染無記，故不得並，但可苦俱。
故知證憂是無記者取前許俱，不爾相違。
然《瑜伽論》云：若任運生，皆於三受現行可得，
亦攝憂、喜。是總說故，於分別惑有俱、不俱，方別說之。
故彼《論》云：不任運生，一切煩惱隨其所應諸根相應。
我今當說貪於一時，樂、喜相應，或於一時憂、苦相應。
若於此中，唯說三受，何故不任運，即通說憂、喜？
故以此義准通無記。
然不定判此解為正。
問：何故憂受非染無記？
答：有云：以非報故不通無記。
若爾威儀、工巧亦非是報，何通無記？
今解明、昧二相別，故不通無記。
問：若爾喜亦明利，何得無記？
答：上地有喜以定力故，或雖明顯然皆無記，
故得染俱，欲無定伏，或明利者，即非無記。
下云：恃苦劣蘊憂相應者，是分別惑，必不善故，
於無記事而起憂者，是淨無記。
若不活畏等，雖緣資具無記事生，由分別我起故不善。 ^752a27

問：地獄惡業招，定成眼等令受苦。
何不定成二形令受苦？
答：形根受欲具無暇受，欲可無形。
五根五識依，無根無識要成就。 ^752c5

《論》：餘雜受處無異熟樂。
西明三釋云：三義。
第三有雜受處，等流、異熟二樂俱有，如
《二十唯識》云：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂。
又《攝論》云：諸惡趣中一向苦處，既說中言容有樂受。
《瑜伽》等說各據一義，故不相違。
今謂不爾，違二論文。
《大論》說為定不成就；此《論》又言餘雜受處無異熟樂名純苦故，
只許雜受有等流樂，非是異熟，言惡趣中，簡欲人等。
若依前會是隨轉理，簡餘雜受，非是中言許異熟樂。
若爾《二十唯識》復如何通？
答：彼云業感器所生樂，不云業感所生受樂。
若許有業感異熟樂者，應云彼必定有業感之樂，
何須云器，如緣外境，通三性心非唯異熟，此亦應爾。
器雖業感，何廢得生等流之樂？ ^752c9

言未至定有十一根者，謂信等五、三無漏根、
喜、捨、意根，以不生彼無色根、命。
云何有意，意即第七，隨生繫故？
答：略為二解。一、約三乘通意根說，即次第滅；
二、據大乘有第七識起無漏說。 ^752c25

問：有漏五識，第四定無。
無漏言有，有漏喜、樂第四定無，無漏喜樂第四定有？
答：有二解。一云：以義齊之亦許得有，如彼五識，
若不許五通四禪者，復無此難。
又如大乘見道，必第四定，初地既言極喜，
故有喜受，樂准此誠。
二云：不齊解。佛成事智不與喜俱，相麁動故第四定無，
起依色根，第四定中有五色根，故有五識。
然《要集》不許無漏五識通四禪者。
不爾，無文遮故。 ^753a1

問：何故明遍行中，但舉觸等，不言作意？
答：有二解。一、云：以順前故，前但言受、想、
思等所依為業，不言作意；二、云：順經部師立餘心所，
以作意等思之分位，舉思攝末，故不盡陳。 ^753a9

言所緣事不同者，略有二解，一云：非體及相，
緣無法時彼無體故，無分別智無相狀故，但緣於境差別義故。
此解不當，豈緣境時不得自相？
二云：體事若爾無法何有體事？
答：緣無心不起，無法不稱事。
緣無心既生，有無皆體事，俱得名法，各持自性，何非是事？ ^753a14

《論》：思令心取正因等相。
西明云：此令心取正因等相，豈不心王亦取別相？
解云：不爾。思有二用，謂能取自正因等相，亦令心王取正因等。
心唯取自，不能令他取正因等，故不得言心取別相。
又解設許取別，義亦無失。
而言心王唯取總者，約正用說，故不相違，取前說勝。
今謂前說亦少難解，且正因等相，為是總相？
為別相耶？若是別相，心不應取，違諸論故。
若是總相違前說故。
前解心所皆云了。
此《論》自釋，言此表心所亦緣總相。
此言單以目總，正因等相，明即是別。
不爾應無所了別相。 ^753a21

《論》：求不合離時，可忻自體非所厭者，非是唯忻自身，
但彼所厭無處之位，名為自體。 ^753b3

問：小乘云根及作意，能勝發起，由彼勝解難，云應無窮失？
彼或難汝宗作意，應亦待餘，亦有無窮失？
答：以彼救言根及作意為勝發起，復由勝解，
既有兩重，故應更有，故無窮失。
大乘作意，能驚所餘，更無能驚，故不可難，應有無窮。
若強為難，返例作意令心趣異境，作意亦應更待餘，方能趣異境。 ^753b5

釋能憶因，廣如前辨。 ^753b13

《要集》云：《正法念經》第十七具列十大地。
及《涅槃經》第二十七云：下定者，十大地中心數定也。
會云：《正法》念正量部義。
《涅槃》隨彼轉，非真實理，故非所依。 ^753b14

《論》：遮等引故者，定有七名，一名三摩呬多，此云等引。
三摩云等，呬多云引；二云三摩地，此云等持；
三云三摩鉢底，此云等至；四云馱那演那，
此云靜慮；五云質多翳迦阿羯羅多，此云心一境性。
質多云心，翳迦云一，阿羯羅云境，多云性；
六奢摩他，此云心也；七云現法樂住，等引通有無心，唯定非散。
《瑜伽》十一云：非於欲界心一境性，等持，有心通定及散。
然經論中就勝且說空無相願，名三摩地等至，通目有無心定。
然經論中就勝唯說五現見等，相應諸定名為等至靜慮，
通攝有無心定、漏及無漏、染與不染。
依色四地非餘處有，諸處據勝多說色地有心清淨功德名為靜慮。
心一境性，即等持也，以心一境性釋等持故。
奢摩他者，唯有心淨定，不通散位，現法樂住，
唯在靜慮，根本非餘，淨不通散。
然等引寬通，攝一切有無心位諸功德，
故《瑜伽論》中偏立地名，等至不爾。
成唯識論了義燈卷第五〔本終〕
other:: 第五末(論本第六)成唯識論了義燈卷第五〔末〕 ^753b18

論第六 ^753c13

《論》：於實德能深忍，樂欲心淨為信。
《雜集論》中略標同此，境、業少異。
彼云：《顯揚》說境相似，俱云於有體、有德、
有能，且就有體不說唯言。
不爾信緣過、未等法，豈有體耶？
因果、自性正同此《論》。
彼云：忍可、清淨、希望為體，《顯揚》略果，《五蘊》
同此，但因果具說。
彼云：極正符順心淨為性，符順之言通忍、欲二。
故此《論》云：若印順者即勝解故，若樂順者即是欲故。 ^753c14

問：此因果為前後俱？
答：或俱時，或因前果後，亦無定說，境亦同此。
彼云：謂於業果諸諦、寶中，業果即諦，總是此
《論》實事、理也業中。
《雜集》但云：樂欲所依為業，不說治業。
《顯揚》五業初一治業，餘四即此樂善為業。
廣中《五蘊》、《顯揚》並無，《雜集》廣體。
此《論》具廣，隨作者意，皆不相違。 ^753c22

《疏》言非慚慚故，信是無慚；非信信故，慚是不信者。
顯體各異，非以信令心淨。
慚是不信，非以慚令心善，信是無慚。
諸餘廣略性、業同別，准此釋知。 ^753c29

然西明解慚中，言自、法、力，同《雜心》說，一自境上，
謂上品人慚於自身不作諸惡；二法增上，
是中品人為護聖教不造諸惡；三世間增上，謂下品人護世名利不造諸惡者。
今謂不爾，《顯揚》、《五蘊》及此《論》中但云：依自、
法二，無世間言。若云下品屬愧不在於慚，此亦不爾。
豈上、中品起慚之人不有愧耶？
故不得同《雜心》所說。 ^754a3

十一善法所有別相，論各自說。
如信以淨為相，慚等雖善非淨為相，慚以崇重，愧以輕拒等。
然《要集》云：實、德、能三是信別相，或可是境，以決定相是信別相。
今謂不爾，實、德、能三定是信境不勞說。
或《論》云：於實、得、能心淨為體。
若實、德、能是信別相，豈於別相自生信耶？
若以決定為信別相，勝解何殊？
若云：此說所取境相非，說能取自相者，
如何說云或可此三是信境體，非信別相？
又云：可慚可愧為二所緣，准下應云：信應可信，
受應可受，慚即可崇，愧以可拒。
此為別相，餘皆准知者。
此亦難知，實、德、能三即信所緣，順、違、俱非是受所領慚、愧等法。
下文既言隨緣何境，豈於苦、集可崇，滅、道可拒耶？
若云論說皆有崇重及輕拒義，如何前云：
可慚、可愧是二所緣，豈即不緣滅等體耶？
今解之者，自性各殊境或通局，如慚、愧二及無貪嗔，
皆云：隨緣何境，餘或有別，即所樂決定等。
然心所中，諸論上下有說所緣境別相者，即可定知。
有不說者，既未見文，不可臆定。 ^754a12

問：以羞、恥二為慚、愧體，一體義分則成假，
二執本後俱同惠，一體用分應不實，初二靜慮意名喜、
樂，為問亦爾？答：同依一惠不別立，約義用別故是實。
慚、愧同體既別立，如忘念等故應假。 ^754b4

問：若許慚、愧定俱起者，何故五十三云：
若有慚正現前必亦有愧，非有愧者必定有慚，是故慚法最為強勝耶？
答：彼據別義，受戒者隨護他心，望他起愧，
望自起慚，以於自處羞慚之時，必亦顧他而生於愧，以顧自增必羞他故。
若於他處，羞愧之時未必生慚，以顧自劣故。
或隨增說，諸違准此。
問：信云：令他淨，捨亦令他靜，此慚等能令他崇，令他拒等不？
答《論》既無文，設復不能，亦有何過？
以諸心所功用別故，且如作意能警於他，非令所警亦能警故。
設復令他亦崇拒等，亦有何過？
以心、心所用有通局，法性爾故。
然非必皆例。 ^754b9

問：根本六或及二十隨，但翻十一為善十一，餘之十五何故不翻？
答：西明釋云：所以不翻者，一為不定屬一善故；
二為或屬純淨善，或入雜類善。
今謂不爾。且忿、恨等定屬無嗔，入純淨善非在雜類。
但應如《論》：一、相用有別；二、遍六識；三、障勝因，
以彼忿等無別相用，不遍六識非障勝因故，不別翻立為善教。
如不放逸對治放逸，由不放逸成滿一切世出世善，防惡修善。
以此勝故，差別立之，餘不立者，應准此知。 ^754b23

《論》：非見所斷者。《疏》言彼不言善法斷緣縛者，名為見斷。
雖無相定，所招異熟入聖名斷，定非見斷。
不爾修道煩惱發業，亦招惡趣別報苦果。
果雖見斷，修道煩惱豈見斷耶？
既能縛在但約見斷，不生名斷，非約斷縛，不障見故。
以此證知善非見斷。
問：此引五十七，二十二根三斷之文，若非緣縛名為見斷，七色命根何名見斷？
斷有幾種？答：斷有四種：一、自性斷；二、相應斷；
三、緣縛斷；四、不生斷。
言自性斷者，謂本隨惑，性是染故，及不善業，
業雖是思，如似五見，非相應斷，相應斷。
相應斷者，有漏八識、五遍行全、別境、不定二各少分，
自性非染由與惑俱，斷相應時，心等解脫。
故五十四云：又復諸識自性非染。
《涅槃經》亦云：斷相應貪等，名心解脫。
又五十九云：從彼相應及所緣故，煩惱可斷。
然所緣斷，或不生斷攝，以無境故。
或即不生，又由相應煩惱斷故，不為境縛，名所緣斷。
故彼云：相應斷已，不復緣境。
故從所緣，亦說名斷。
緣縛斷者，一切有漏不染污法。
不生斷者，惡趣異熟無想定等，第八卷中更當分別。
問：此前說斷，依何斷說？
答：依不生及緣縛斷，十四一分見所斷，據不生說。
或通相應斷，與見或俱故說見斷。
然不盡理，有非斷故，一分修斷據緣縛說，
十二一分修所斷，一切約緣縛斷。
八十七文又說四斷少同於此，故說一分修斷，
以信等五未知，當知通漏無漏，無漏之者即非所斷，
憂、苦二受性非無漏，以引無漏及無漏引說為非斷，實非無漏。
問：若爾意、喜、樂、捨亦通無漏，何唯說斷無想定等？
准第八說亦通見斷，此何不說？
答：此後問《疏》中解訖，釋前難者。
意、喜、樂、捨無漏之者實通非斷，以意及捨八識通說，
非皆無漏，且據全說。
問：在二乘身無漏非全，若在佛身七色根除女，
五受除憂、苦，三無漏除二，皆通無漏，何故非全不說非斷？
答：據三乘通，若約大乘得通非斷。
問：諸有漏法非性染者，在二乘身無能緣惑，說為修斷。
然法猶在，若佛身中總滅，不有是何斷攝？
答：不生斷攝。問：何以得知？
答：《集論》中說無學後蘊無種已生，准此因無果不生故。
問：如八難身等所起信等，入見道已彼身不受，信等起不？
若不起者是何斷收？
若許起者無所依身，如何得起？
答：二解。一云不起，不生斷攝，所依無故；
一云得起，依現身故。
然應分別，生得者不生無雜亂故，方便者起許雜亂故，
界繫定故，身不定故。
或容生得，界雖無雜趣許雜故，如人中造生天業等，通生得故。
前第三云：不雜亂者據界地說。 ^754c5

問：何故列煩惱中，《瑜伽》第八、五十八皆五見在前，
次列貪、瞋、慢、無明、疑？
答：利鈍前後，此《論》、《顯揚》及《雜集》等，以正翻善先明貪等。
問：何故此《論》疑後明慢，餘慢後癡？
答：此約三不善根，餘約別通迷諦行故。
問：何故此《論》疑在見前，《五蘊》等疑獨在見後？
答：俱生、分別利鈍前後。
《五蘊》等據、俱生分別，疑在見後。
此《論》等據利鈍殊故，疑在見前。 ^755a28

《論》於有、有具，本云：大乘許貪緣於滅、道，五十八等不說之者。
下文自會隨麁相說，此許得緣，云：貪與見、慢容俱起故。
此意見、慢既執佛性，以之為我，皆容貪俱。
《要集》斷云：邪見撥無不與貪俱。
若撥好事邪見、嗔俱，此意撥滅、道者是好事故，
非道計道、不死憍亂皆緣餘法，非滅、道諦。
若定、法愛非邪見俱，身見俱貪唯緣苦諦，
何見俱貪得緣滅、道？
故非有具。　此釋不爾，准上應知。
又全界煩惱皆能結生，既許煩惱有親緣者，何非有具？ ^755b7

慢類有九。《疏》云：過慢、慢、卑慢，如次起初三者，謂於等計己勝起我勝慢類。
於勝計己等，雖亦是過慢，令言我勝，故除於彼，
於等計等起我等類，不言於劣，計勝言我等故，
依其卑慢，起我劣慢類。
卑慢、慢、過慢，如次起中三者，此依卑慢，
起有勝我慢類，於等計等，起有等我類，於等計勝起有劣我類。
慢、過慢、卑慢，如次起後三者，於等計等起無勝類，
於等計勝起無等類，依卑慢起無劣慢類，
如《俱舍》第十九、《婆沙》一百九十九說。
問：且我勝慢類，何故但依於等計勝，不言於勝計等？
答：今既言我勝，明非於勝計己等者，餘准此知。
問：何故不於慢過慢起？
答：據多分說，不多於勝計己為勝，此依
《發智論》說。依《品類足論》，亦於彼起，故《婆沙》一百九十九云。
此依本《論》，所釋。如是依品類足《論》，我勝慢類中攝三種，
若劣謂己勝，即是慢；於等謂己勝，即過慢；
於勝謂己勝，是慢過慢。
餘八慢類，如理應說。
准此《發智》依多分說，《品類足論》據盡理言。
然此九類三於過慢起，謂我勝、有劣、無等三於慢生，
謂我等、有等、無勝俱於中品處生，餘三依下品處起，以於他勝計己劣故。
問：慢類與慢有何差別？
答：有二義，一要依我見後生，及俱二多不全，
依《品類足》即復有過，如似過慢於勝，謂已等等計己勝，我勝但於等計己勝故不全分。
依《品類足》我勝依三生，謂於劣、等、勝皆計己勝，故即是過。
問：我、劣類三依卑慢起，既全非分與七何殊？
答：有初一義。問：何故我見俱後起者為慢類，豈不許七慢依我見俱後生？
答：不障七慢、我見俱後生，但行相別直，
計我後起者為慢，計我勝等後起慢者，
即是慢類，或不依我慢亦得生，類必依我，
又由分及過，是彼七類，亦應說云：我見後起為慢，我所後起為類。
計我有劣勝，劣勝屬我等，雖非即我所，行相似彼。
西明云：九類三依三品生，三依上品生，
三依中上生，我勝類中攝三種慢，謂於劣計勝，
於等謂己勝，於勝謂己勝，如次慢、過慢、慢過慢。
餘八慢類，應如理思。
我等慢類，依中上生攝二慢。
我劣但依上品，生攝一慢。
有勝慢類同此我劣，無劣亦同。
有等類同我等，有劣、無勝、無等類此三亦同我勝。
今謂似誤，標云：三依三品生。
復云：有劣、無勝、無等亦同我勝，即四依三品生，何得言三？
准應無勝同彼我等中上品生。
又復我劣等三慢類依下品生，何得依上？
計己劣故。故《俱舍》十九云：於多分勝謂己小劣。
卑慢可成，有高處故。
無劣我慢，高處是何？
〔此問〕謂於如是自所愛樂，勝有情聚，及顧己身，
雖知極劣，而自尊重。
既云：雖知極劣而自尊重。
明非上品。 ^755b18

《論》：猶預為性者本，云即緣理事，俱是疑也。
西明云：依諦門釋名他世等，而無事疑說為染污。
如疑杌為人皆事中疑，不隱沒無記異熟生攝。
《要集》斷云：有釋為勝。
此《論》下云：三見及疑，獨頭無明親迷諦故。
五十八同。若有事疑，同見取等緣他見等，
而《論》不說。今謂不爾，五十八云：謂於他世作用因果等。
又前等四云：且疑他世為有為無，於彼有何欲、
勝解相，依疑他世等，是事非理，云迷理事。
本《疏》不說疑杌為人亦煩惱疑。
若以諦攝，何法非諦？
嗔餘愛等迷別事生，亦應是理，瞋、愛所緣亦諦攝故。 ^756a13

疑惠為體，西明釋云：三因成之。
《要集》云：准後師破。
有釋順文，今謂不爾。
訓釋證中云：末底、般若義無異故者，轉釋末底。
不爾有疑毘助末底，何得是惠？
故轉解云：末底、般若義無別故，若將般若為第三因，有何所以？ ^756a25

薩迦耶見諸釋云：云《要集》云：大乘移轉，
意同世親，非謂有無不定。
或異二宗，名為移轉。
理已定故，名不順故。
今謂不爾，不得本意。
《疏》云：今大乘意，心上所現似我之相，體非實有，是假法故。
又體非全無，依他起性成所緣緣故，說非實有亦非虛偽。
唯是依他移轉之法，我之所依。
〔此同《攝論》等。〕又云：又依所執可言虛偽，
依所變相可言為有，非如餘宗定實定偽，故名為移轉。
此意不云：異二宗故名為移轉，但云：是眾緣生移轉之法。
不同有部，實非如經部假和合相，不以有無二宗，不定名為移轉。 ^756b2

《論》：此見差別二十句等。
西明云：分別行緣蘊，亦分別所起處者。
云：三藏二解：一云我所為所起處，計色為我等，
皆依我所而得計我故；一云以我為所起處，以依我體有諸我所故。
《疏》自斷云：今取初解，此明我我所見行相，不欲辨我我所。
今謂難知，但我所見依我見生，我見不依我所見起，又執色等為我之時不計為所。
何得說云：皆依我所，而得計我？
故問此二十句為一人起，為多人起？
答：據一切說，若計色我則非餘故，餘但我所。
問：何因一一計為三所？
答：《雜集》第一云：相應我所故，隨轉我所故，不離我所故。
相應所者，謂我有色，乃至有識，由我與彼相應說有彼故。
此由我俱說為相應。
隨轉所者，若彼由此自在力轉，或捨或役，此由屬於我隨我轉故。
不離所者，謂我在中遍體隨行。
此由我在中不離彼故，餘皆准知。 ^756b14

六十二見，《瑜伽》第六、《顯揚論》第九破常論中，
明四遍常、四分初二。
有想、無想，但非中我有色想等、有苦受等有邊二解。
《瑜伽》第七、《顯揚》第十明五現涅槃、邊無邊憍亂、二無因七斷。
《瑜伽》第五有憤恚忘念，不說分常。
五十八中有遍、常等名而無別解。
然有諸惑迷諦親疎，八十七具有名。
《婆沙》第一百九十九，初明五現涅槃，次四遍分常二無因，有邊等無死四。
第二百有想等十六，無想俱非，各八并七斷滅。 ^756c3

婆娑問：六十二見由何因起？ ^756c12

答：如本章說。有二因起。
一、佛說所因。二、見起所因。
又《瑜伽》八十七云：諸惡見趣由六因緣而得建立，
一、由因緣故；二、由依教故；三、依靜慮故；
四、依世故；五、依諸見故；六、由生處故。
因緣即是薩迦耶見，教即外道。
師弟相授靜慮，即是宿住、天眼，世即依過、
及現、未來計前後際。
見即我見，生即生處，一親依薩迦耶見起邊見，
以執我為斷常者，是邊見故，疎依起邪見，
以其邪見不要執我，方起邪見。
然初因力依教緣力是通因，依靜慮下是別起因。
依靜慮起四遍常見、四分常見、四有邊等二無因見、四不死論。
論皆說依靜慮起故。
依世因者，更非別起，約前後際分，依見生二十四，
謂我有色等、四有邊等、四生、有想、無想、俱非。
依生起八，謂我有一相等四，我有樂等四。
文中不說七斷五現，義准七斷。
依世及見，五現初一依邪見起，餘之四現依靜慮生，得現法樂後方起此見故。
然無因中但說依定，不說依於尋思起者，義准亦依世及邪見。 ^756c13

問：此諸見起，為皆具六因緣方起，為有不具？ ^757a3

答：通明見起不過六因，非一一見，皆具此六，
如依尋思不死憍亂，未必依定後方起故。 ^757a4

問：六十二見攝見盡不？
答：不盡。如十四不可記，亦有斷常及俱生等，皆不攝故。 ^757a7

問：若爾何故但六十二？ ^757a8

答：隨增說故，如不相應及隨或等，實非攝盡。 ^757a9

問：准《婆沙》一百九十九，四有邊等，計我世間俱是有邊，何非邊見？ ^757a10

答：不計斷常，故非邊見。
問：何非我見？ ^757a12

答：依彼宗計，有邊常見，無邊斷見。
若俱句者一分斷常，非有無邊者唯薩迦邪見。
依大乘說，依我見後計有邊等故，有邊等見不是我見。
或可大乘與彼有別。
《瑜伽》、《顯揚》皆不說我，但執世界故邪見收。
《婆沙》三說第一說中，初二天眼通，第三兼神境，第四遮前。
第二說中據彼自世界傍布上下，更無別三千界，但依天眼。
彼云：見竪有邊，見傍無邊。
第三說中，但據我體有邊無邊，由有執我卷舒不定，
故知宗別，不須和會。 ^757a13

問：四遍常見，何地界繫，何地界起？
答：有二解。一云色界，通四靜慮，《瑜伽》第六說依下中上靜慮，
起宿住隨念。或依天眼計現在世，准此雖不在定，
得定後起，故在上地。
一云：雖定後起，是分別見世道不伏，起下無失，然非未得定。
然起之者通欲、色界　又解唯欲。
論云：謂如有一若沙門，若婆羅門，起如是見，
立如是論，沙門婆羅門唯在欲人。
又《瑜伽》第七明四有邊中，明沙門婆羅門依止靜慮起如是見，
乃至云：當知此中以說因緣及能計者故，不得通上。
然前說勝，言彼起者據多分說，四分常中初二繫地及能起者，
如遍常說。忿恚、妄念所起之見，可通上下，
能起唯欲，以生人中起宿住後起此見故。
又遍分常一唯起一，依上中下宿住別故，因天眼後故。
有想十六中，有想及受或一人起，何以得知？
准論破云：所執之我，由想所作及受所作，
為有變易，為無變易，乃至云：若言無者，
有一想已後種種想，小無量想，不應道理。
又純有樂已後純有苦等，不應道理。
　准此所破，若一唯起一，破成相符，不許更有餘想、受故。
邊見之中有邊四句，一唯起一，何以得知？
《論》云：為對治此故，即由異句異文而起執者，彼許我非色非非色。
第二釋中亦云：對治此故，但由文異不由義異，而起執者彼計非有邊非無邊。
繫地及起隨所計法有無處說。
或能起者唯在於欲。 ^757a24

問：邪見之中，有邊等四，繫何界能起何？
答：如四遍常說，不死憍亂通色、欲繫，通二地起。
梵於釋子行諂亂故，或繫能起皆唯欲界。
梵於釋子但是行諂不是邪見，二無因論，
通計色、欲二界能起。
何以故？依止靜慮及依尋思皆得起故。
然依尋思起，唯在於欲界。 ^757b25

問：七斷滅何界繫何地起？
答：隨計七斷，即彼地繫起，下不見上故。 ^757c4

問：若爾何故破諸外道？
復云：由教理起如是見耶？ ^757c5

答：據能計者破諸外道，若所起之見，及能起見即隨彼地。
又解見及起者唯在欲界，由諸外道，依教及理，
起如是見，據此破故。
此答章中第一問也。 ^757c6

又解六十二見俱欲界起，繫隨所應大小諸論，皆說在此。
若爾邊見上二界中皆不起耶？ ^757c10

答：汎計斷常上二界起，非六十二。 ^757c12

問：何故遍常憶二十、四十、八十劫不增減耶？ ^757c14

答：依世靜慮三品差別法爾力故。
何無計生？ ^757c15

答：壞即攝滅，成即攝生。
然外道計，但是隱顯，何無捷智？ ^757c17

答：宗說別故。
問：一分常中，何無計色？
二定已上，沒生此耶？ ^757c18

答：上無尋詞故，無王臣故，無諂誑故。
由誑故言我是常能生汝等。
由諂故計王為文常能生故。 ^757c19

問：欲界何故不計地居，及於仙趣一分常耶？ ^757c22

答：地居二天境非勝故，仙無別趣境亦非勝。
准何得知憤恚妄念在空居天？ ^757c23

答：本《疏》已引文，又《出曜論》〈念品〉中說：昔佛在時有空界天，
名歡樂過，猶極歡樂。
從彼沒故來生此間，從喜噬天。
文亦同此，既言空界天，明非地居。 ^757c25

問：何故遍分兼常見，立以常見名，有想等論亦是常見，
不標常見名，立有想等稱？ ^757c28

答：遍分常中生處無別，又彼在初故標常名，
有想等見生處有殊，復在後故，立有想等名，又若名常相濫不便。 ^758a1

問：何不計餘地惡道為斷滅耶？
答：在惡趣中無分別見，現生人趣不可計彼死後斷滅。
除惡趣外，餘皆有計。 ^758a5

問：何以無因唯在無想？
答：在無想天久無心故，餘天有心知前生因。
雖生下已，亦不能憶前生彼因，由勢分力不計無因。
無色歿來無宿住通，不知從彼歿，不於無色後計為無因。
汎無因計亦通餘？
答：如尋思起者。 ^758a8

問：何故無色根本近分及靜慮近分，不計為現涅槃耶？ ^758a14

等近分欣求未安住故，第四靜慮離諸過患，
身心俱安，執為涅槃。
無色心安，無身安故，不執為現涅槃。
無色根本計後，生彼亦為涅槃，不執為現。 ^758a15

問：何故人六欲天為一涅槃，斷滅開耶？
答：同住欲塵樂故為一涅槃，麁細趣別七斷別開。 ^758a19

問：何故色合為一，無色為四斷滅？
答：色相易知故合為一，無色難了故開為四。 ^758a22

問：此等諸見，幾於即蘊我見後起？
幾於離蘊我後起？ ^758a23

答：准論云：命者即身，計我有邊。
命者異身，計我無邊等，准此有想八論。
八無想、俱非，言有色有邊是即蘊，言無色無邊是離蘊。
俱句是即離有想，餘八皆是即蘊。
又解無色亦即蘊我，但執非色，即受、想等，故亦即蘊。
有邊等四是離蘊，以《大論》第六云：執我隨身其量不定。
俱通即、離，言少色等者。
且據即蘊說，理實通二，准有我、有色，即執色為我。
既言我一想等，應即執彼為我。
四遍常中舉伊師迦，即僧佉類，應離蘊我。
七斷滅者，應即蘊我。
勝、數離蘊，皆計常故，分常不定。 ^758a25

問：何故不說見、戒及我所見并餘邪見，為六十二中見數耶？ ^758b7

答：我不多爭，計常斷等有多爭故，過增多起。
邪見之中，亦據過增多起者說，見、戒二取，依於彼執非根本故。 ^758b8

問：何故但立前後二際，不立現在為中際見耶？ ^758b11

答：如現涅槃是計現在，未來前故，過去後故，
故不別立，以前釋難，或有論文，或無文者，
粗說如此，後更尋文。 ^758b12

《論》：如是總別十煩惱中，本說若總、若別，
但有十種，如貪、嗔等，各有總、別、差別行相。
若是迷諦及自行相，不過總、別。
又《要集》斷未詳為勝。
然猶未盡，慢及三見名總，餘六名別。
此亦不爾，此十煩惱俱通總、別故，但總云。 ^758b16

《論》云：學現觀者等，本釋如《疏》。
西明云：八十八云：然於修習諦現觀時，
由意樂故，恐於涅槃我當無有等，准此未入見道者。
《要集》斷云：有釋為勝。
今意疑云：准八十八是未入見。
彼文說云：由此隨眠薩迦耶見增上力故，
於諸行中起邪分別，謂我當斷便於涅槃發生斷見。
由此因緣於般涅槃，其心退還，不樂趣入。
既與此《論》引文不同，疑此《論》引，更是別文。
《疏》忌不引。然《疏》中指八十八者，疑是所等。
又但證是斷見，即得不證俱生。
文云：起邪分別謂我當斷，不分明說是俱生故。
或此文通非定凡聖，不爾何故文不相似？
然准《論》引，本《疏》釋正，何以故意證俱生通於斷見，引見道後起可證誠？
若見道前，何得知是俱生斷見？ ^758b21

《論》：謂禽獸等可造業不？
如《樞要》說《要集》云：純苦趣中，及禽獸等愚鈍之類，不起分別。
論有誠文，於雜受處，如龍鬼等點利之者，
亦得聽法，種種計盡，應有分別。
如經中說，鬼拍舍利頭，陷身入地獄。
證知鬼中造往惡趣業，人愚鈍者行殺生等，
必能造往惡趣業，義同禽獸。
今謂不爾，三惡趣中，造感別報善惡業者，此即可爾。
總報不造，無分別故。
禽獸苦微，不簡愚點皆不能起。
若以鬼打舍利子頭，即證造總感惡趣業，
經中亦說龍鬼聞經見諦得果，豈許實耶？
許即違論，不許違經。
故知經中據化相說入見諦等，感善惡趣，據助感說。 ^758c7

《論》：與身邪見一分亦爾。
西明釋云：執極苦蘊為我，即無慢俱，非極苦蘊，亦得慢俱。
故下文云：特苦劣蘊憂相應故。
今謂本解為正，許慢與彼執苦蘊身見得並。
此言一分據多分說，故下初師亦許緣苦俱蘊起慢憂俱。
第二師亦云：亦苦俱起。
西明若云：執極苦蘊為我無慢，慢何苦俱？
不可與餘俱，不許身見並，無別因故。
問：據多分說，實理何俱？
答：據分別慢不與執苦蘊一分我見俱，下約俱生故得俱起。
又慢有七，卑慢得俱。
故《瑜伽》五十九云：若任運生，一切煩惱，皆於三受現行可得。
若分別者略有二慢，一、高舉慢；二、卑下慢。
高舉有三：一、稱量；二、解了；三、利養。
此高舉慢喜根相應，若卑下慢憂根相應。 ^758c21

問《論》云：貪、瞋、癡三，俱生、分別，一切容與五受相應者，
意地分別，純苦趣無，雜受人中。
五雖有苦，復無分別，如何得言一切容與五受相應？
答：准五十九，許五識有分別煩惱，雖非自力由意引生，何以得知？
彼云：不任運生一切煩惱諸根相應。
我今當說，貪於一時樂、喜相應，我於一時憂、苦相應。
恚中亦云：恚於一時憂、苦相應。
或於一時喜、樂相應。
問：如何等？答：謂如有一自然為苦逼切身心，
遂於內苦作意，思惟發恚恨心等。
喜樂相應意亦同此。
准此文意，於極苦處意雖有苦，而無分別，分別起慢不說苦俱。
人中、雜處五既有苦，故得與俱。
《論》復說云：遂於內苦作意，思惟發恚恨心，
由是故恚憂、苦相應。
故由意引五起分別。
由此二《論》俱作定說，不爾相違。 ^759a7

《論》云：見非惠，俱不異惠故者。
問：五見不異惠，不得與惠俱者，何故前第四卷說第七惠俱，
我見恒行不異惠故？
答：有二解，一云：一、俱有名俱；二、相應名俱。
前據俱有，此約相應，他性相應非自性故。
如覆、誑等是貪癡分，貪分雖貪俱，說與癡相應。
若不爾者，豈於貪分立覆等，時不有癡耶？
又解不然，諸說俱者解相應門，前據義說，
所以云：見雖即惠，如心所中義別故開。
今據別體，見非惠俱，不障義分，說與惠並。
若爾如何他性相應？
若許義別名他相應，貪分覆、誑應貪相應。
《論》既不許，前說為勝，於相應門義說俱起，此亦何失？ ^759a23

《論》：當知俱生身、邊二見，唯無記攝，不發惡業。
問：若爾何故全界煩惱皆能發潤？
答：有二解，一、云約總說；二、云此據親發。
無記不能，若通助正，全界能發，此說為正。 ^759b7

《論》：若得彼地根本定已。
問：依近分定伏下九品，未入根本未起彼惑，命終之者何惑潤生？ ^759b11

答：二解。一解如《疏》。
一云：亦許上地種潤。
若爾何故不用下潤？
答：已折伏現種子無能。 ^759b13

若爾何故五十九云：一纏及隨眠結生相續，謂諸異生。
二唯隨眠結生相續，謂見諦迹。 ^759b15

答：此據多分，如說見諦、隨眠、潤生，不妨初二果亦起現纏，
雖說異生現、種共潤，何妨唯種？ ^759b17

問：何以得知初二果起現纏潤生。 ^759b19

答：《瑜伽》第一云：又諸異生將命終時，我愛現行由此力故便愛自身，
由此建立中有、生報，若預流、一來爾時我愛亦復現行，雖言制伏不言非潤。
《雜集》第五云：由此勢力諸異生輩今以無間中有相續，
未離欲聖者亦爾，臨命終時，乃至未至不明了想位，其中能起此愛現行。
然下雖說對治攝伏，不言非潤，離欲聖者文自說言，
對治力強愛不現行，由隨眠力令生相續。
又解聖唯種潤，凡唯種現。 ^759b20

若爾二論文如何通？ ^759b29

答：皆言制伏不言能潤，設潤是助。
五十九文據正潤說，亦不相違。
　如實義者，凡夫二果俱種、現潤，文如前說。 ^759c1

若爾無心、睡、悶被殺，既無現愛，用何正潤？ ^759c4

答：臨終有心必定起愛，非一剎那即能殺故。 ^759c5

問：於潤生位中有、生殊，又起愛緣自身、
境別，為於二位俱起二愛，為不爾耶？ ^759c6

答：潤中有起自體愛，潤生有起境界愛，
以於死有不見中有，謂我無有起自體愛，
於中有位見生處故起境界愛，故《瑜伽》
第一云：我愛現行由此力故，謂我當無便愛自體，由此建立生報自體。
乃至云：自於彼業所得生處，還見如是種類有情，
喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅生有續起。 ^759c8

問：中有末心名為死不？
西明云：不名為死，言中有歿者約六識說，第八相續。
今謂不爾。《對法》、《瑜伽》俱云：中有極住七日，
或有中夭，乃至極經七返更不得過。
若准此文許中有死，若云：只是六識不行，云何七日方一不行？
六日等時，何緣不滅？
若云亦許即是逢緣礙六不起，何定七日及極七七，
又復中有改生別趣，豈第八不捨即往彼耶？
若爾應成趣生亂過，又何得云：或有中夭？
是故應許中有有死。
《雜集》、《瑜伽》文皆具顯。 ^759c15

若爾何非名為死有？
下第八說總名生支。 ^759c25

答：趣生方便雖有生死，非別死支。 ^759c26

若爾何故名為生死？
答：依四有說非，十二支據不改趣。 ^759c27

若中有歿別趣生者，即名死支，何要須立此四有耶？ ^759c28

答：差別義故，准名可知。 ^760a1

問：既依六行，能伏下惑，方得上定。
六行伏惑，其義云何？ ^760a2

答：略四義明：一、辨六行相；二、約七作意明；
三、約四道；四、約四對治。
言六行者，觀下為麁、苦、障，觀上為靜、妙、
離，能觀唯惠，麁、靜。
六相即所觀境，行謂行解行相，通能所觀，如十六行。
然能觀勝獨得行名，觀於下地作麁相時，尋思六事故。
《瑜伽》三十三云：云何覺了欲界麁相，謂正尋思欲界六事，
一義、二事、三相、四品、五時、六理。
義謂煩惱、疫癘、災害等；事謂於境起內外貪；
相謂於境，是順生受想心見倒本隨或等所依之處；
品謂諸欲所生過患眾多品類；時謂三世常生過患；
理謂尋思，依於三量，觀彼諸欲生過失理，
所修靜相翻上應知，且就欲界名觀諸欲。
然斷惑時，觀下三相，隨一現前，上三亦爾，
非各具三，亦不隨觀下上唯一，要上下各一，以厭下欣上故。
故《雜集》第九云：見欲界中過患等，故了達麁相。
初靜慮中此相無，故名為靜相，是名了相作意。
勝解作意中亦云：如是尋思麁、靜相性，是名勝解作意。
餘五准應。各觀二相，由有餘能，諸論之中皆略不說。
不爾餘或是何行斷，非出世道故？
然無間、解脫各一行相，各一剎那，以時促故，
然無間道觀麁，解脫道觀靜，餘皆准知。
未見大乘經論文說，准《俱舍論》第二十四云：
諸無間道緣自次下地諸有漏法，作苦、麁等三行相中隨一行相。
諸解脫道緣次上地諸有法，作靜、妙等三行相中隨一行相。
又麁、苦、障三種境相為靜、妙、離，如次翻之。
又麁、靜相二各是總，餘之二二各各是別。
故《雜集》第九云：如是麁相略有二種：一、
住於重苦不寂靜住故；二、命行漸少壽命短促故，
即所觀障，靜相者謂於一切上地，乃至非想非非想處，與麁相相違故。
《瑜伽》三十三文大同此。
二約七作意明者，欲九品惑斷初三品，
各用了相、勝解二種作意而為加行，創難斷故。
或初三品同一加行、勝進故。
《唯識》第十云：二乘根鈍漸斷障時，無間、
解脫必各別起，加行、勝進或總或別，中下亦爾，
而為加行，遠離作意為無間道，攝樂作意為解脫道及勝進故。
三十三云：從是已後愛樂於斷，愛樂遠離，
於諸斷中見勝功德，觸證小分遠離喜樂，
於時時間欣樂作意而深慶悅，於時時間厭離作意而深厭患　准此觸證少分即解脫道，
欣樂作意即勝進道，而深厭患即加行道。
中三品惑還用攝樂，而為四道中品易除，非餘作意而為加行。
下三品惑觀察作意為加行道，將欲出界細難斷故，
一為加行復不同初，創極難斷故。
加行究竟作意為無間道，加行究竟果作意為解脫道。
故《瑜伽》三十三云：了相作意於所應斷，
能正了知，心生希願，勝解作意為斷為得正發加行。
遠離作意能捨所有上品煩惱；攝樂作意能捨所有中品煩惱；
觀察作意能於所得，離增上慢，安住其心；
加行究竟作意能捨所有下品煩惱；究竟果作意，
能正領受彼諸作意，善修習果。
既言能正領受，即是證義，故是解脫。
又解別起解脫，非第七作意，《瑜伽》十一云：
由證方便究竟作意果煩惱斷已，方得根本三摩地故。
加行究竟果作意，三十三說是根本定俱行作意。
十一復云：由證果煩惱斷已方得根本，
故知別起，二說俱得，次下更解。 ^760a3

問：既有九品，何但說三？
答：從總品類說故但分三品。 ^760c7

問：准斷九品惑，有九無間、九解脫道，何故但三名為斷耶？ ^760c8

答：有二解，一、云此三作意各各斷三，行相品類皆相似故，
《論》不別說；一云惑雖九品但三品斷，以其世道有三品故。
諸論皆唯說三品斷，非九品故。 ^760c9

問：依前說中斷下品惑，復分三品，斷第三品可名究竟。
斷初中二，何名究竟？ ^760c13

答：非望自類三品而說，望總三品合斷，
下三總是下品，故名究竟。
不爾何故《瑜伽》、《雜集》俱但說究竟斷下品惑耶？
依第二解，即無此妨。 ^760c15

問：斷下品中前二品惑，用何作意為解脫道？ ^760c18

答：一云用攝樂作意為二品解脫，六十二說通四道故，
《瑜伽》三十三、《雜集》第九，俱說第七作意是根本定俱作意故。
又斷此下品無間道時，未入根本故，一云即第七作意，
言根本定俱作意者，據斷下下解脫道說。
一云即加行究竟作意，為三無間二解脫道，以名體同論。
不別說，此應好，如攝樂作意，斷中三品，可為四道。 ^760c19

問：若以攝樂為斷中品之四道者，《論》何不說？ ^760c27

答：以影顯故。上下二品，俱說加行及解脫道，故於中品略而不說。
又斷中品同一作意，雖有四道更不別說。 ^760c28

問：何以得知攝樂通四？ ^761a2

答：六十二云：攝樂作意，四種道攝。
問：且斷欲界第九品惑起解脫道，即是根本為近分耶？ ^761a3

答：有二解。一云即入，三十三及《雜集》第九俱云：
是名加行究竟作意，從此無間由是因緣，證入根本初靜慮定。
即此初靜慮定俱作意，名加行究竟果作意。
第七作意是彼解脫故，即入根本。
一云或有不入，故《瑜伽》第十一云：於有漏方便中先說解脫，
後說三摩地，由證方便究竟作意果。
煩惱斷已，方得根本三摩地故。
既言由證果已，方得根本三摩地，故解脫道非即根本。
准此二文，約利鈍別，二解俱正，各不相違。 ^761a5

問：若攝樂作意斷中品惑，何故三十三云：為除惛沈等？ ^761a15

答：約修加行觀淨、妙相策持其心，非無間道。 ^761a16

問：若觀察作意為斷下品加行道者，何故但云離增上慢？ ^761a17

答：為斷少得，謂為多得增上慢故，進修加行斷所未斷惑。
有說言斷三三品後品無間，即前無間之解脫道。
此義雖得，然違《成唯識》。
彼第十云：二乘根鈍漸斷障時，無間、解脫必各別起。
或可不違，彼約實斷。
此據伏說。約四道者，此之六行加行、勝進各得具作，
以時長故，無間、解脫各一行相故。
六十二云：諸近分定、若方便道、若無間道、
若解脫道，或為斷滅，或為證得。
而修習者，或觀下過失，觀上寂靜。
若勝進道，當知彼是遍滿所緣。
又三十三等，於了相、勝解二種作意，俱云觀麁、
靜故，《俱舍》亦同。如次前引約對治者，有四對治：
一、厭患對治；二、斷對治；三、持對治；四、遠分對治。
前約作意，以辨六行，今約作意，配四對治，即可准知。
《瑜伽》六十六云：當知此中從了相作意，
乃至勝解作意，名厭患對治修。
從遠離作意，乃至方便究竟作意，名斷對治。
修方便究竟果作意，名持對治修。
從此已上七種作意，隨於勝地上地所攝，當知一切名遠分對治修。
此約一相，據實攝樂通四對治，觀察亦通厭患對治，義如前說。 ^761a19

問：准三十三、《雜集》第九，俱不說觀察作意為能斷惑，何故此文說斷對治修？ ^761b11

答：一云初二作意全未有斷，第七作意據於下地更無可斷，
中間觀察前後有斷，故相從說名斷對治。 ^761b13

問：下起上中，身、邊二見為定為生？
答：有二解。一、云定煩惱得宿住通或復天眼，
見彼梵王執我計常即是定類；二、云生惑，
此於地身起此二見，是彼生類故名生惑。
然定惑唯分別起，生惑通二種。
然正潤生不取二見，於此位起亦復無失。
然是總緣，非是別緣，以未來無別緣我見，無所杖質故。 ^761b16

《論》：生上起下且如謗滅。
《要集》斷云：有釋為勝。
中有、本有，若色、無色，皆得起謗及起諸惑。
俱生身、邊二見，雖不與潤生愛俱，而前後起。
於理無妨，然理難見。
今謂若中有、本有，若色、無色皆得起謗者，據何等說？
若增上慢得初三定，未將極沒生於上，
未無生故，在中、本有俱不應謗。
若得第四定謂第四果，即生第四中有起謗。
《論》有誠文，不說生本有，亦不應生無色起謗。
何以故？得第四定，執為第四果，必不更修無色界定。
何以故？既取第四有漏定為果體，更修無色定將作何法？
若作勝功德，即不應執第四定為極。
若諸外道生色謗者，是色邪見，不說外道起下謗滅墮地獄故。
若生無色界厭背下故，彼不緣下，如何可說謗釋涅槃？
若謗彼執所得涅槃非實涅槃，乃是正見非邪見故。
又復本計彼天為果，得何故謗？
若言上地邪見謗下者，此亦不然。
本解生上起下，不論生上起上。
又設生上起上，謗下亦非無色。
《論》但說言舍那菩薩、廣惠聲聞，以無色心了一切法，
不說餘故，諸起多少，無文定判，隨諸取捨。 ^761b23

問：上緣於下見、戒二取，如何得緣下望於上，不得名勝？
答：憶昔下界所起見、戒執為勝、淨。
望下界說為勝、為淨，不形於上。 ^761c16

西明釋上緣貪會違云：或依別緣言總別者，
且說五種，有其三句：一、唯總非別，謂薩迦耶見及邊邪見俱生、
分別；二、唯別非總，謂嗔雖無正文，分別、
俱生義亦無妨；三、通別總，謂貪、慢。
今謂嗔、惑亦得總緣，與見、慢俱。
邪見總撥，慢亦總#CB04568;，
嗔既許俱，何不總緣？
身、邊亦別，如四分常。
論緣彼梵王及大種等，若非計我說為斷常，非邊見故。
然雖得上定方計梵王等，所起之見未必上故。 ^761c19

《論》：然迷諦相有總有別。
《雜心論》云：下苦具一切，二行離三見，道除於二見，上界不行恚。
今大乘頌，欲迷四各十，隨行三八種，修六通行迷，
上見、修除恚。然迷諦相有總有別，總有四句，
一數總行別；二行總數別；三數總行總；四數別行別。
數總行別，諦各有十，各迷自諦名為行別。
行總數別者，即前頌中。
然依一諦緣迷多諦名為行總。
若數總行總者，諦各有十名數總。
行總者，迷二三諦等，皆名為總。
二二迷有六，即有六十。
上二界諦各除其嗔，六九五十四，合一百八。
三界總有一百六十八。
若三三合有四句，欲有四十，上二界諦各三十六，合一百一十二。
若四諦合三界，四諦有二十八。
若數別行別，即前頌中各迷自諦。
問：此中依別緣別從何說迷？
答：從所緣迷，依非緣故。
若爾應是所緣諦惑，何故說依？
答：因彼生故，依彼起故。
問：一百二十八依何者立？
答：依數總行別，并修道惑。
若依餘句即有增減，思可知之。
問：依、緣何別？答：有二，一、云緣謂緣藉，即所依名緣；
二、云依即依詫，緣所緣境，如起無明迷於苦、集。
因此起疑，疑已即生邪見。
總撥無其四諦，即所疑撥為所緣，無明即因依。
問：各從何斷為從所依，為從所緣而說斷耶？
答：從依、緣斷皆悉無過，以大乘中見惑頓斷，
不同有部前後別斷，又有四句，有迷而不緣，
謂二取；有緣而不迷，謂無漏智；有俱緣、
迷，疑邪見等；有非緣、迷，緣龜毛等，非諦攝故。 ^761c29

問：此十煩惱迷諦親疎，瞋、慢、邪見，疑、及無明，親迷易知。
身、邊二見總不緣理，如何親迷？
答：雖不緣理，正迷於彼空無我理，行相深迷名為親迷。
若迷餘諦，約通空非我，翻彼行相。
及執餘諦，下惑以為我，故亦名迷。
二取行相雖深，亦緣餘諦下惑，但非正翻空無我理，不名親迷。 ^762b1

問：嗔、慢憎#CB04568;滅、道可得親迷。
貪不親貪滅、道何得親迷？
答：《論》云：貪、嗔、慢三見、疑俱生，隨應如彼。
貪二見俱，故得親迷。 ^762b8

忿依對現前，不繞益境。
西明問云：忿既緣滅，如何此說依現前境？
解云：從多為論，此《論》、《顯揚》俱說緣現，實亦緣滅。
今謂，此釋有違下文。
初師小十總不緣上，後師嫉等，亦不說忿，
尚不緣上，如何緣滅？
下許嫉等，親迷滅道，不說此忿緣於滅道。
若爾准下說忿，亦緣剎那過去，非唯現境，今何說現？
若見怨家說滅、道等，豈不於彼亦起忿耶？
慈恩解云：許亦無失，此就麁相云：不親緣，或即是嗔。
雖然未見正文，任情取捨。
然西明云：忿要託本質，准既得緣剎那過去，亦不唯託於質。 ^762b10

問：諂誑唯初定。初定意受，而說是喜，悅根名樂。
云何諂誑得與樂俱？
答：雖悅根名正樂，是意相應喜，故得與並。 ^762b23

問：地獄之中業相皆現。
云：何有誑說與苦俱？
答：雖業相現而亦起誑。
更撿《十地論》：地獄有誑，語業道不？ ^762b25

問：忿等依嗔分，嗔得身邊俱，忿等何不爾？
答：麁細異故。問：忿等麁猛，各起名主，與慢等俱，豈存主稱？
答：以自類非俱，說為主故。 ^762b29

問：五識得法自相。
云：何得與分別惑俱？
答：自無分別，由他引生。
證境分明，故得自相。 ^762c4

問：散亂云何得與定並？
答：味定之中，正慘懮故，得與相應。
又貪、嗔等，專注緣境，亦有染定，故散亂並。 ^762c7

《論》：隨所依緣總別惑力者。
一云：隨彼所緣，依於四諦，總別惑起，如彼煩惱，皆通四諦。
二云：迷諦煩惱或依、或緣，分成四句，有依一諦緣多，
有依多緣一，有依一緣一，有依多緣多。
行相思准，隨惑隨彼。
問：從何說斷？隨所依緣，皆得無妨。 ^762c10

論第七卷 ^762c16

《論》：一門轉故。西明云：一意根門轉故。
今謂不然，既有色根何不依轉？
即應解云：猶無五識，不作是釋，更無別因。
若云：猶昧略故，定既明廣，何不依彼五色根門？
又復下文明五俱意，非專為了五識所緣。
又於彼所緣能明了取。
故知一門轉，明唯一意識。
若一根門，應言依一門轉。 ^762c17

《論》：如餘蓋纏。《要集》云：有說不立量也。
西明二量，一云睡眠非無體用；是蓋纏故；如餘蓋纏。
今謂此量亦一分違宗之失，何以故？
睡眠假實通名，今若成立假睡有體，即違宗失，猶言不簡。
立量應言：實睡眠非無心位，因、喻可知，
言實睡眠簡無心位，假名睡眠，不顯有別實體。
以經部師觸、受、想外，並思分位皆是假故。
取蓋纏喻，即有一分所立不成，意簡經部師於無心位實立睡眠故。
又量云：實睡眠是心相應因，喻可知《論》
中第二宗法，因、喻下安。
文中故字應蓋纏下著，是因所須故。
性相為文，非依次第。
前云：有無心位者，立量應云：非無心位；
文中略無宗中有法；前文彰訖故略不言。
本《疏》云：非即無心必是心所；是二宗法；
如餘蓋故，即是指喻。
又云：非無體法；第三宗法；比量准知，故略不具。
然論文中初二句會諸違，後兩句破異執。 ^762c24

《論》：非思惠想纏彼性故。
本《疏》如初量云：染思、惠一分為悔；染思、
想一分為眠；應非為纏性，是思、惠、想故。
第二量為惡作等；一分非染思、惠、想，是有法；
非彼惡作等二；法性〔是法〕，是思、惠、想故。
《要集》云：有說初釋稍不順文，文云：非思、
惠、想是宗法，非是有法，亦非因故。
今謂初釋亦無有過，以性相為文，且除非字加一染字，
言染思、惠、想一分，為悔眠為有法，取初非字及纏性字，即為宗法。
取前思、惠、想及後性故字為因，文言彼者，即是淨無記。
思、惠、想為喻，應加如如、彼彼、餘餘者，即淨無記思、
惠、想餘，即悔眠餘。
彼即淨無記思、惠、想，以宗有法取依染思、
惠、想悔眠，同喻取非悔眠外餘思、惠、想。
因言思、惠、性故，取總思、惠、想，貫通宗、喻故皆具足。 ^763a13

《論》：不深推度及深推度。
本《疏》初云：不深即不推度，以對法言不推度故。
二云：雖不如惠有深推度，亦淺推度。
會《對法》云：不推度者，不深推度。
《要集》斷云：雖有二說合為初釋，違《大論》文。
今謂此斷何太猛乎？
以會《對法》同《瑜伽》說，從何說違？
西明一云：尋伺不推度時，唯思為性，以無惠故。
深推度時，以惠為性。
此釋正違《瑜伽》所說不深推度言。
二云：尋、伺必用二法假合為性，謂一剎那二用各別，
不深推度是思用，深推度是惠用，此義不了。
尋、伺不俱，如何二用一剎那分？
若謂尋時有思，伺時有惠，違《論》所說。
若言或起尋時，或起伺時，俱依思、惠二法用分，
尋、伺何別？故知尋淺度伺深度，故此《論》言麁轉細轉。
又云：二類各別。又前第四淺深推度麁細發言，
雖俱依二，尋時思增名不深度，伺時惠增名深度。
故《五蘊論》云：尋求意言思、惠差別，令心麁為性，
伺察意言思、惠差別，令心細為性。
此《論》復云：思、惠合成，而《顯揚論》云：尋或由思於法造作，或時由惠於法推求者。
據增相說，思造作勝，惠推度勝。
《瑜伽》第五謂不深推度所緣思為體性，據尋說。
若深推度所緣惠為體性，據伺《論》皆約增語，
實尋、伺二皆依思、惠。
若爾何故《雜集》第二，尋、伺俱言推度不推度？
答：准此《論》意釋彼《論》云：尋言推度淺推，
不推者不深，伺言推度者深，不推者淺。
若爾伺淺度時與尋何別？
復如何此《論》云：不深及深推度類別？
答：伺言不推，望尋猶深，但望自伺惠增深度，
思增不深推，故亦無失，故《雜集論》尋、伺俱云：
依思依惠者，於推度不推度位。
如其次第，不得別以淺度配尋，深推配伺。
問：若爾何故《雜集》復云：尋、伺二種行相相類，
故以麁、細建立差別？
答：亦不違，尋、伺。俱於意言推度之行相相類，非於淺深麁細相類。
彼《論》且約他用麁細建立，此《論》約自行相。
此《論》亦言：尋令心麁轉，伺令心細轉，各據一義，
盡理應言尋、伺，於境淺深推度，令心於境麁細而轉，如次差別。 ^763a28

《論》：尋、伺與識俱不俱門。
本《疏》云：自性有二：一、尋、伺為體，即《雜集論》
第二所說自性分別，即七分別中有相分別；
二、非尋、伺為體，即此《論》第五，及《攝論》第一，
許五識有自性分別，但不許有隨念、計度二分別故。 ^763c10

問：《論》不說言五識中有自性分別，但破於他意識應無隨念、
計度二種？ ^763c14

答：《論》雖不明言五識有，但破不許有隨念、
計度，意即許有自性分別。
不爾何故二《論》俱破二種分別不難自性？
又有二義：一、依遍義，即《瑜伽》云：有分別非尋伺，
及《唯識》、《攝論》許五識有自性分別；二、不遍義，
即《瑜伽》云：謂諸尋、伺必是分別。
《對法》據此三種分別，云：唯一意識，由三分別，故有分別。
又《瑜伽論》第五說云：或有分別非尋、伺，
謂望出世智所餘一切三界心、心所，皆是分別而非尋伺。
既名分別，復非尋、伺，若非自性，名為分別，豈由他耶？
不得定執二，論自性即是尋、伺，許彼五有，
但是隨轉縱破小乘，無論說故。 ^763c16

問：既約自性，八識皆有任運分別，七、八何無？ ^763c28

答：約三乘通，不說七、八。 ^764a1

問：七分別其義云何？
答：略三門辨：一、列名；二、出體；三、諸門。 ^764a2

列名《瑜伽》第一云：謂有相分別、無相分別、
任運分別、尋求分別、伺察分別、染污分別、不染污分別。
《雜集》第二亦有七分別，名同《瑜伽》。
但任運一在第一列，餘依次第。 ^764a3

二、出體者，《瑜伽論》七並以尋、伺為體。
故《瑜伽》第五云：尋、伺差別者，有七種差別，即七分別。 ^764a7

又云：諸尋、伺皆分別，有分別非尋、伺，謂望出世智所餘一切三界心心所，
若對法七除任運一，餘亦尋、伺為體。
故《對法》第二以三攝七除任運一，皆三所攝，三唯第六。
即《瑜伽》第一。意不共業尋、伺為體，任運一種，
此《論》會云：即是五識。
《對法》復云：謂五識身。
故即五識為任運體。
三、分別體，隨念、計度亦尋、伺為體，自性一種有其二說，
准《雜集論》唯在意識，即尋、伺為體。
准《攝論》唯識許五識有。
若隨轉門亦尋、伺為體。
若真實義，即五識為性，上總相出。
若別出體，廣如慈恩《對法疏》辨。 ^764a9

諸門分別者，一、約三、七相攝；二約識、地有無；
三、漏、無漏；四、依問答分別。 ^764a20

相攝有二：一、以三攝七；二、以七攝七。 ^764a22

以三攝七有二：一、攝《雜集》七；二、攝《瑜伽》七。 ^764a23

攝《雜集》七者，先顯三分別行相，後方辨攝。
《雜集論》云：自性分別者，謂於現在所受諸行自相行分別。
隨念分別者，謂於昔曾所受諸行，追念行分別。
計度分別者，謂於去、來、今不現見事，思搆行分別。
初依現境自相而緣，次緣過去，後通三世，
於所緣境，異相分別。 ^764a24

次辨攝者，依不遍行相，《雜集》三分別不攝任運，
彼釋任運，謂五識身，明三分別唯意識故。 ^764b1

彼云：於六識中幾有分別？ ^764b3

答：唯一意，由三分別故有分別，為此不攝七中初一。
有相一種即自性、隨念二分別攝。
以自性緣現在，隨念緣過去。
有相一種通緣過、現故此二攝。
故彼《論》云：有相分別，謂自性、隨念，取過、
現境種種相故，此意由有相取過、現境種種相故，彼二種攝。 ^764b4

無相分別但緣未來，計度分別通緣三世，
文雖不言與三相攝，實計度攝，以緣未來，非初二攝。
計度小分故計度攝，後四皆是計度所攝。
彼《論》釋云：所餘分別，皆用計度分別，以為自性。
所以者何？以思度故，或時尋求，或時伺察，
或時染污，或不染污，三中據總合之為一，七中約別故離為四。
以此准知，後四皆通緣於三世唯是尋、伺。
彼云：以思度故前三不定，寬狹而言七寬三狹，
據遍行相，唯識等說任運即是自性所攝。
有漏心、心所，因循取境異無漏故，名為分別。
是心、心所本自性故，名為自性。
自性即分別，又自性言亦通境說。
《雜集論》云：如所緣相無異分別，於自境界任運轉故，
即自性之分別，名自性分別。
故知任運亦自性攝。 ^764b10

次三攝彼《瑜伽》七者，依不遍行相，唯是意識不共業故，
即全相攝，以其三、七俱用尋、伺二法為體，
即尋、伺皆分別句。
有相即隨念攝。《瑜伽》解有相云：於先所受義，
諸根成熟善名言者，於先即緣過去境故隨念攝，
無相即自性及隨念攝，緣過、現故。
故彼《論》云：無相分別者，謂隨先所引，及嬰兒等不善名言者所有分別，
任運分別亦自性攝，緣現在故。
故彼《論》云：隨境勢力，任運而轉所有分別，故自性攝。
餘四同前計度所攝，通緣境故。
依遍行相，自性少分攝於任運，即《瑜伽論》
第五所說，或有分別非尋伺句。 ^764b25

次以七攝七者，以《雜集》七，攝《瑜伽》七。
《雜集》任運不攝瑜伽，非尋伺故，有相少分攝伽有相，
彼緣過、現。《瑜伽》有相唯緣過去。
《論》云：謂先所受義，既說先受，故唯過去。
或通現、過，《論》云：於先所受義，諸根成熟，
善名言者，所起分別，先受之類。
亦云：先受，即全相攝，無相攝彼無相少分。
《瑜伽》通緣世，《雜集》唯未來。
或《瑜伽》無相亦《雜集論》有相所攝。
彼《論》釋云：隨先所引，及嬰兒等不善名者所有分別，
但約善不善，言分有無相，緣境無異，故有相攝。
前解為勝。 ^764c8

任運據通攝彼少分，以依尋、伺及自性別。
據不遍說《雜集》任運不攝，《瑜伽》任運分別，體性別故。
餘各如名自類相攝，說無別故。
約識、地分別者，初約識，後約地。
約識明者，且三分別約遍行相，自性分別，通八識有。
計度分別，通六、七識。
尋、伺為體，第七識無，恒審思量，虛妄計度，第七識有。
不爾執我是何分別？
體非尋、伺，而依思、惠，立此分別。
不遍行相唯在第六，如《雜集》說唯第六識，更不通餘。
《雜集》七中任運分別，即通五、八，餘唯第六。
上據非遍，遍行相者，非諸分別皆尋、伺為體。
《瑜伽》第五云：有分別非尋、伺故，有相亦緣現在。
復攝自性可通六識，任運既緣現境同於自性，可通七識。
唯除第七，以恒計度故。
五在第六，除無相一，餘四通第七，計度攝故。
准《瑜伽》釋，行境不違第七識故。
《瑜伽》七中不遍行相，唯第六識，說是第六不共業故。
若遍行相，有相、無相是率爾境，引至等流，
名先所受、隨先所引。
即有相、無相、任運、染污、及不染污通前六識。
若過去境名先所受、隨先所引，即除初二，不通五識。
三通五識，染污通緣三世境故，於現在境執著，俱行所起分別。
或隨與一本隨煩惱相應所起法執。
既通五識中，有執著俱行所起分別，故通五有，
與信等俱名不染污，故亦通五。 ^764c19

依地分別，准局行相尋、伺為體，則繫欲界及初靜慮。
若約依起得通九地，上得起下尋、伺法故，九潤生心容俱起故。
若通行相准所依識隨地有無，漏無漏分別者，
准《瑜伽》第五，諸分別皆有漏。
《論》云：謂望出世智所依一切三界心、心所皆是分別故。
又釋，或通無漏，言望出世智者，據無分別智名為出世，
後智即名世出世智，以緣俗故亦名世間，
即如經論說起世間心是，即名分別故。
正思推在因，即用尋、伺為體。
《辨中邊論》名分別支，《大論》復云：諸尋、伺皆分別，故通無漏。 ^765a15

依問答分別者，一問：准《瑜伽》第一，尋、伺是意不共業攝，
七種分別尋、伺為體，如何得通餘識餘地？ ^765a27

答：准《瑜伽》第五云：若尋、伺皆分別，有分別非尋伺，
准此二句，只言尋、伺必是七分別，不言七分別，
皆定是尋、伺。不爾者為如是句？
答：由有分別，非皆尋、伺。
《攝論》、《唯識》，許自性一通六識有。
《雜集論》許任運分別即五識身，不爾相違。 ^765a29

問：設若分別皆是尋、伺何過不許？
答：一違《論》：說有分別非尋伺，復有三失：
一、地不遍；二、識不遍；三、行不遍。
不遍九地故，二於地中不遍識故，三於識中不遍行故。
無尋、伺時，非分別故。 ^765b6

問：三七分別，與五法中分別何別？ ^765b10

答：據別行相，五中分別寬，通諸有漏。
三、七分別，唯第六俱尋、伺二法，及眼等五識。
若通行相，三、七、五法寬狹相似。
或三、七寬，通無漏故。
又五法分別總義，三、七分別別義。 ^765b11

《論》云：而似憂故總說為憂者。
問第五《論》云：有分別故憂，無分別故苦，如何得言而似憂故？
解云：前分別非分別，且約六識五無六有，
相顯故說，於意識中分別意識，得與苦憂俱，
俱分別故，相從名憂。 ^765b16

《論》：以名身等義為境故者，等取句、文，義通二種：
一、境義；二、道理義。
即取名等及所詮義，俱為意境，非五識緣，據未自在。
然文即字，非正能詮，為二所依。
相從而說有能詮義。
諸論但說名詮自性，句詮差別，不別說字為能詮故。 ^765b21

《論》：四無記中，悔唯中二者，問：異熟、通果，
俱容得起威儀、工巧，悔既容與中二性俱，應通四種？
答：雖色界天起通果心來至佛所，起身威儀及語工巧。
又諸聖者起通果心，屈申言語不為利樂，皆是無記。
此皆上界及異熟心起，非單四無記故皆不俱。
今據單起威儀、工巧，容與悔俱。
問：悔非染、無記俱者，如所知障望菩薩人，
即是染污，豈非彼俱？
答：據煩惱障非染無記，依所知障通染無記，故不相違。 ^765b27

定《論》：尋伺十一俱，增輕安故。
《疏》云：言人云：三藏言西方有二說，一、云未至定有尋、伺非根本地者。
不然，尋、伺支非未至故。
《論》有誠文，初靜慮也，此意不是不許尋、
伺通近分地，但說立禪支不依近分故，破他妄傳。
三藏云：西方有二釋，一云：尋、伺在未至定非根本地故，諸德不悉皆妄彈斥。
應尋此說了本為真。
問：何以得知，靜慮支立唯依根本？
答：《顯揚》第二云：離欲惡不善法故，有尋有伺，
離生喜樂，初靜慮具足住。
釋云：具足者，謂修習圓滿。
住者謂於入住出隨意自在。
若此諸支在近分立，何名圓滿出入自在？
若分有故亦得立支，無色應立，何故《對法》
第九不依無色，故唯根本？ ^765c7

《論》：又說彼是言說因者。
本說如《疏》。西明釋云：正引十地三請之中第一請文，
長行釋云：唯歎淨覺，淨覺是說因故，覺名覺觀，即口言行。
三藏解云：應言尋、伺，言覺觀者，譯家謬。
也今護法師引為誠證者。
今恐傳謬，何以故？
本《疏》主說親承三藏云：撿梵本言，僧羯臘波，
但是思惟，亦無正字，何況是尋？
言覺者覺觀，此說覺為觀，譯家增故。
今西明云：三藏解云：應言尋、伺，言覺觀者譯家謬也。
經但說云：淨覺，覺即是尋，如何得言應云：
尋、伺？故知傳謬。問：設唯是觀，觀即是尋，
尋是語因，後師何故不引為證？
答：正思惟支體有二種：一通諸部二乘因果，
及大乘因後得位，體即唯是尋；一唯大乘，
因果通本後，體即思及惠。
《瑜伽》二十九云：若心趣入諸所尋思，彼唯尋思，
如是相狀，所有尋思，乃至云：起善思惟，發起種種如法言。
《論》是名正語，正語是果，思惟語因。
及《顯揚》第二云：尋求極尋求，現前尋求覺了，
計算觀察，思惟思惟性。
又《瑜伽》二十九云：若得彼已，以惠安立如證而覺，總立此二合名正見。
准知此俱正思惟支，皆是初體。
《對法》第十說惠蘊攝正見、正思惟、正勤。
九十八云：若出世間以正智為自性，除諸戒支，安立非安立真如為所緣。
《瑜伽》二十九云：由八支攝行迹正道，能無餘斷一切煩惱，
能於解脫究竟作證，是故名為八支聖道。
當知此中，若覺支時，所得真覺，此根本位。
若得彼已，以惠安立，如證而覺。
此後得位云：如證而覺故，此等皆是後八支體，不說尋故。
後師依大乘通因果本後正思惟支，非是尋故，所以不引。 ^765c23

問：身、語、心行有遍非遍，第四定地，雖無出入息，
有思遍行身業得轉，在佛果位既無尋、
伺語之遍行，語應不轉？
答：如《疏》及《樞要》說。
問：既說語業為語遍行，第二定上地法有語，同身行故？
答：約佛可爾，語不假尋，除佛已外，語必尋引，故已上無。
問：說法逗機，語假尋、伺，汎爾言說，何假尋、伺？
猶如五識，多由彼起，亦有五識非尋、伺生，如無色定起耳聞聲等？
答：二定已上起語時難，猶如五識必假尋、伺。
問：身在欲界及初靜慮起語時易，應同五識？
答：語皆推度起必尋、伺，五識不爾，故不得例。
又設一解，欲界汎語、二定已上或有語言非尋、
伺發，但用思生。諸論但言尋、伺起者，隨麁相說，如思惟支。 ^766a26

問：正思惟支以尋為體，佛身闕過，諸靜慮支既說尋、
伺，佛無應過，齊功德故？
答：道支唯無漏，佛無可成過。
禪支漏無漏，縱闕亦非過。
不爾功德即令具者，諸佛應成有漏禪支，是功德故。
又如《疏》解依於思、惠。
若爾無麁細，何成對治支？
答：亦依思、惠，分為麁細及對治支，如正思惟，
亦無過失，說心、心所俱不俱等諸門分別，
廣如《百法玄贊》所明。 ^766b12

《論》：為離心體有別自性等。
本釋如《疏》。《要集》云：妙音不立，勘文不獲。
《楞伽》、《中百論》師等者，護法造論不闕。
此地諸師所難，《智度論》等廣辨心所，復何人也？
或可護法假敘賓主。
今謂本意云：《楞伽》、《中百論》等諸師，非說此地但說西國，
如《理門論》云：破古因明師。
古因明師不善之者，非無著等。
《楞伽》等師者，道理亦爾。
雖《智度論》廣明心所何妨？
有說即心分位，如《智度論》廣辨諸法。
何妨清辨云：勝義空俗妄為有，不妨護法依彼等計假立賓主，
起此問端。 ^766b21

心遠獨行者，《攝論》既云：無第二故名為獨行，似依一意識義釋。
准引此難，不唯依經部。 ^766c3

《論》：士夫六界，釋如《疏》引。
問：四大及心體性可知，空體是何？
答：准《雜集》第二，廢立二十五種色云：謂作所依故，
作相故，即立逈色及表色所以。
表即屈申，正是動作。
故《瑜伽》第一云：表色者謂業用為作，動轉差別。
此作所依即彼逈色。
逈色者《雜集》云：謂離餘礙觸，方所可得。
問：何非餘空說是逈色？
既云：逈色復何名空？
答：士夫界故非虛空，空離礙觸方所故復名空。
問：若取逈色，逈色即離四大有。
何故餘部說唯四大不立所造？
答：彼不了故，宗計異故，不可為責。
經部有師不立心所，大乘異說亦復同彼，
共引此經，不唯經部。
《瑜伽》但云：有一沙門若婆羅門，欲令名中唯心實有非諸心所。
或亦假敘，非必彼難。 ^766c6

《論》：此依世俗若依勝義等者，本釋如《疏》。
《要集》云：此定不依第一俗、第三真、第四真、
俗，識心、心所辨差別故。
下文諸識真俗相對望第四，真俗等漸次門故，離重言故。
今謂不爾。今此且以心與心所約二諦辨，亦例於識。
下八識中，心所同王，異聚相望，攝其見、
相，皆悉歸識，唯識宗故。
故下云：八識自性不可言定一。
行相、所依、緣、相應異故。
既約緣、依、相應辨異。
故知不異亦說行相、依、緣、相應。
不爾應非如幻事等，有定性故，前別後總相望對辨，
俱四真俗，亦無重言失。 ^766c21

《論》：彼中有必起等。
《樞要》云：勘有中有無中有？
答云：本計無末計有。
又曾聞釋，約本而言云：無中有。
今據末計，故有中有。
又云：本計有二：一、理為量；二、教為量。
因分兩諍。理為量者，即立中有。
今《論》約此，故說云有。
若引經為量者，不立中有。
然《要集》云：勘《宗輪論》，上坐復名雪山，立八義別，
餘同一切有，即云：立中有。
大眾等四部都無中有。
今謂不定，一切有部本宗同《中論》文，不說定有中有，
云：末宗異義，其類無邊，雪山同彼，豈有中有？
其大眾等論文不說，定無中有。
而云：菩薩入胎作白象形，准此即似，立於中有。
故《要集》說無其准定。 ^767a4

《論》：彼天唯在第四靜慮者，廣如本《疏》。
又云：無色非天眼境。
若無心時既無色身，誰為能證涅槃之者？
又復地法無無相定，故此異熟不在餘處。 ^767a17

《論》：即能引發無想定思。
《要集》云：有說、有釋各有三解。
彼第三為此初說，彼第一為此第三說，彼此第二義即不同。
今取有釋第三為正　既有說第一即有釋第三，何故獨取有釋第三而為正釋？
有說《疏》文不斷第三為正說故。
然以理准非，極厭心招彼總報，極厭心種招彼別報，何所相違？
又微微心種，是能引發無想定思，能感彼果順五十六。
不爾一因如何能感有無心別相違二果？
又西明云：微微心及微心相應思引總報，
以有心故，即彼二種至無心位引別報，以無心故。
今謂不爾，豈於微心種亦立無心定耶？ ^767a21

《論》：令身安和故亦名定。
西明云：雖非心所專注一境，令身安和故亦名定。
《要集》云：有釋初釋為勝。
今謂不爾。無心睡眠亦非心所，專注一境何無安和？
亦名為定。故如由前加行定力，令身安和，
以無心時安和，亦彼有心時安和，同得定名，故本解正。 ^767b5

《論》：又唯是善等，本說彼所引故，釋唯是善，
下上地無，明屬地因。
西明云：彼所引故通二義。
今謂不爾，加行善定引故善，不以善定引是屬第四定，在文自解。
下上地無由前說故，指同於前說無想報。 ^767b11

《論》：四業通三除順現受者。
略論其業總有兩種：一、定感果；二、不定感果。
故《瑜伽》第九云：順定受業者，謂故思已。
若作、若增長業，順不定受業者，謂故思已作而不增長業。
此意即說，由審、決思為方便，名故思。
故九十云：故思故造業者，謂先思量。
已隨尋思，已隨伺察，已起身、語，名作業，令種增長名增長業。
《雜集》第七云：作者謂起造諸業，令其現行，增長者謂令習氣增益。 ^767b16

除此已外設有故思，不起身、語等，及雖起身、
語，而不令種增上，不令種增長業者，即有十種。
《瑜伽》第九云：增長業者謂除十種：一、夢所作；
二、無知所作；三、無故思所作；四、不利不數所作；
五、狂亂所作；六、失念所作；七、非樂欲所作；
八、自性無記；九、悔所損；十、對治所損。
除此十種名增長業，不增長業謂此十種。
然增長者異熟定及時報，不增長者俱不定攝。
《雜集》第八據定受業說有三種：即現、生、後。
於慈定等造善惡業是現受攝，五無間等名生受業。
若此生造度生方受，名為後受。
設有一業或現或生，受報不盡更多生受，
從初現、生但名現、生，不名後受。
故第八云：於此業中，從初熟位建立順現法受等名，不唯受此一位異熟。 ^767b24

《雜集》第七定與不定分之為三，彼云：如經言決定業，
謂作業決定受、異熟定、分位定。
作業通定不定，定受是不定，理如後解。
分位是定，時、報俱定故。
《瑜伽》六十據定不定，總說四業，彼云：復有四業：
一、異熟定；二、時分定；三、二俱定；四、二俱不定。
第三是定，餘三不定。
第一約報受雖是定，然時不定。
第二時定，而報不定，故並不定。 ^767c10

《雜集》第七約定不定說有五業，彼云：故思造業略有五種，
謂他所教勅、他所勸請、無所了別、根本執著、顛倒分別。 ^767c17

五句如次，初三不增長，輕故不必受異熟，
即時定報不定，及俱不定，後二增長。
重故必定受異熟，即報定時不定，及時報俱決定。
故下文言：受異熟決定者，如先所說故思造業。
若此定受時報俱定者，即無分位決定何得別說。
故下分位定，云：如由此業，於現法中，必定受異熟生，後准此。
又此無想定正是顛倒分別，妄報涅槃，既通四業。
明知後二非唯時、報二俱決定。 ^767c20

《顯揚》十九約定不定分之為五，彼云：如是業有五種決定：
一、現受決定；二、生受決定；三、後差別受決定；
四、受報決定；五、作業決定。
初三時定，或時、報俱定，第四報定時不定，
第五通報定及時、報定，以於第五決定受報，并決定作業與前有別。
故《雜集》第七云：作業決定者，由宿業力感得，
決定異熟相續〔相續即身〕。
於此生中決定造此業。
既云：感得決定異熟不言時定，故知是通。
不爾於彼報定非時，異熟身上豈不造惡業耶？ ^767c29

又受報定而時不定，及彼報定，非唯別報，
既通總報，豈得令於現法受耶？ ^768a10

雖有總報。若於現受容受別報，當彼總報故，
此等諸文開合有殊，不過此《論》所說四業。 ^768a11

本《疏》云：《顯揚論》中於不定中報、時定不定別出故。 ^768a14

《要集》云：《顯揚》皆云：決定不說不定，由此後二不名不定，
業、報相對以辨決定，據實前四，即《瑜伽》
六十時、報俱定收。 ^768a15

今謂不爾。前四受報決定，唯果非業，即不得云業有五種。
若云亦業、報決定是俱句者。
即是前三，何須別說？
又報定受時不定者，是何句收？
名當不收。乖者相攝，不見此理。
故依本釋，理教無違。 ^768a17

問：准修無想，即《雜集》第七，五業之中顛倒分別，彼說定受。
此云通三，并不定受，豈不相違？ ^768a23

答：彼據造不善言為正法等，故是定受，
此約修善，故通不定。 ^768a25

問：修此定者既許生色亦得後起，生彼所修定俱之思可不受報。
若許受報即唯生受，不可生、後二業同招。
若唯昔修能感彼果，後起之者何為不感？ ^768a26

答：生彼起者，非猛利故劣故不受。
不爾重修亦能別感，應重生彼，以昔人中後報受故。 ^768b1

問：若昔人中得已退失，但不退下三靜慮定，命終生彼得重起不？ ^768b3

答：即論二師說各不同。
若初師解退與不退，生下三天不得重起，
生無想者下初修退，後生重起亦名後報。
若第二師，欲界雖退，生下靜慮亦得重起。
五十六云：先於此起，後於色界第四靜慮，當受彼果。
如《疏》文解。若云：在欲設不退失，亦有生下三靜慮中，而得重起者。
不爾，異生潤生要現行故。
若不退無想，下三靜慮得離染故如何得生？
若許得生，即無六行伏惑上生？ ^768b5

問：昔定已失生上重修，如何已失定後還能感果？ ^768b13

答：由後定力資彼故，能同地法故。 ^768b15

言滅盡定者等，本釋、西明各如《疏》辨。
《要集》云：有說意云：此中唯約二乘學無學說。
若諸菩薩下文方說。
有釋意云：此通三乘有學無學，明得滅定人，
要斷三界惑下，明初起、後起，於中初說二乘，後明菩薩。
若不爾者，得滅定人不說如來，理有不盡。
今謂此斷全不相應。
本釋意解簡不得人，除此所簡顯皆是得，何攝不盡？
妄為思度，諸如是文，下但略指，不能一一具顯其非，尋者細思。 ^768b16

然西明釋能得人中，菩薩二種，漸悟如聲聞數，
四萬、二萬、十千劫中亦入滅定，從信位乃至等覺，有五十一賢聖。
今謂不爾。諸經但說有四十二賢聖，除等、妙覺猶有四十。
若四、二、十千合之為一，還四十一。
若開為三，即四十三，如何得有五十一耶？
《仁王般若》雖說十信，頌中但云：聖胎三十不云四十。
故今正釋。二乘如彼，菩薩有二，頓悟菩薩或十或四，
初地、七地二說別故，漸悟菩薩或七十四，
四萬中有七十二，二萬、十千各為一人，
成四十七，四萬劫中分四十五，二萬、十千或四十七。
以此《論》中有二說故，將此歷彼四十賢聖，
或七十四个四十賢聖，或四十七个四十賢聖。
漸悟之中伏離惑品根位別故，隨麁如是，細更有餘。
如初二果，迴心已後，亦容得起。
下唯遮凡，未斷見惑。
又說要斷欲修惑等，據二乘說，不障迴心，
雖不斷欲所有煩惱，然伏惑得第四靜慮，依邊際定受變易身。
既有此能，何妨不得九次第定？
又不得九定，具不能證得邊際定。
故《雜集》第九云：靜慮、無色邊際定者，為欲引發勝品功德得自在等，
修堪任定到究竟故。
下論說云：或有七地滿心等起，據決定說，如變易生。
不爾何故或有初地？
由是此《論》但云：或有學聖，但簡凡夫決定不得，
有學有得不唯身證，迴心者得。
餘不說者據非迴心。
若作此說，應符妙理。 ^768b26

《論》：「此定初起唯在人中」，本釋：欲天亦得初起，有身證故。
有釋：唯人非在欲天，此《論》說，唯《集論》第五云：要於人趣方能引發。
《雜集》第九釋云：言引發者，是初起義，今者助明。
欲天許有，身證何失？
若不許有身證，即唯惠解脫。
此等迴趣入初地後，可非初起。
准此色界聖者迴心，非必皆身證及俱解脫。
由此《雜集》第九復云：諸聖弟子為欲安住寂靜住故，
於人趣等，引此滅定，令現在前。
既有等言，明餘初起。
此唯言者據各自乘從多分說，或隨麁相，
不障迴心，於餘初起，如似見道。
《顯揚論》說唯欲人天，雖說唯言，亦許色界二乘聖者迴心後入大乘見道。
滅定唯人，初起准彼。 ^768c24

《論》前云：雖屬有頂者，起等至中。
本《疏》二解，今又助解，且依初師、依加行心，亦得云超約定次第。
餘非想非非想定後，為加行入。
今隨何心，或以欲界心，或初靜慮心為加行入？
非要餘定後，故得名超。
屬有頂者據初起說。
依第二師，隨何地心後即能入？
此不須加行，如似如來，任運能入，非起加行。
問：若心先起伏已入滅，彼無不起，何得說言微微心後，
厭心功能，不起位立？
答：彼依初修作如是說，非自在者。
若爾彼心，於餘定時，元來不起，應恒名入滅？
答：有餘定心非名入滅，餘定心無此定方顯。
二說後勝。 ^769a9

《論》：《鄔陀夷經》是此誠證。
無色亦名意成天故。
《要集》斷本釋云：舍利子意在色後起未說無色，
出現意成天謂非想者，不了舍利子意，所以見訶。
依何文義證無色界亦入滅定？
云：此誠證故非善釋。
今謂《要集》不了本解，謂非善釋。
即是後世鄔陀夷也。
言意成天超過段食，舍利子說有退定者，
色界後起，出現不了謂是非想。
故知上二俱名意成。
《俱舍》引經復云：隨受一處意成天身，能入出此定，故通無色。
經不遮彼，言隨一故。
又《瑜伽》五十六，復於色界重現在前，託色所依方現前故。
若已建立於一切處，皆得現前，說一切處，不簡下三。
此《論》後師，要斷下三方起此者，未必為正。
故但河沙彌不了說意，何非善釋為誠證耶？
西明云：然大乘宗分成兩說，難陀等說，
上界八地起滅盡定，故名意成天。
覺師子釋，第四靜慮已上五地方起滅定名意成天。
護法同第二釋者，准何得知？
難陀通說、覺師子說，唯上五地名意成天。
若准《雜集》第九，覺師子釋四句之中，許第四靜慮重起，
不言下三非意成天，豈善釋耶？
若將護法同第二說，如何釋彼五十六文，於一切處皆得現起。
若云少分一切，《雜集》不說，唯言。 ^769a22

論於藏識教等。本云：建立者是信有義，
非成立義，定性之中有愚法者不信不入。
不愚法者雖信大乘不將究竟，由信有故，生彼入定。
《要集》云：既信大乘，何非究竟者？ ^769b17

此不解意。本釋意云：雖信大乘不將究竟唯有一乘，
信有三故，如求聲聞信有獨覺，不將究竟唯一獨覺無聲聞乘。
又雖信大性，自無力能證得大故，《法花論》
為信種種乘異，但說一乘故。
西明云：經不為說不求一切智故。
今者為說令入滅定故。
今者問：彼何大教中令入？
為說《阿毘達摩解深密》等，皆不為說。
至《涅槃經》但說六故，《阿含》等經已密說故。
故知建立者是信有義。
故此《論》云：於藏識教未信受者，無色不起已信，
生彼亦得現前，不言成立藏識已後信者方起故。 ^769b21

《論》：不還潤生唯種非現。
《要集》云：五十九云：唯隨眠潤，見諦迹者。
五十二云：見聖迹者，於後有愛，得非擇滅。
二文相影，故知初二聖亦唯種潤。
《對法》第五、《瑜伽》第一，言離欲者，或少或倍，
或全離欲，皆名離欲。
今謂不爾，言見諦迹，四果俱是。
言離欲者，非少分離，得離欲名。
大小乘教說離欲聖，非初二故。
《對法》第五云：此自體愛，唯是俱生。
乃至云：由此勢力諸異生輩，令無間中有相續，未離欲聖者亦爾。
臨命終時乃至未至不明了想位，其中能起此愛現行。
《瑜伽》雖云：制而不著，不云不起。
《對法》云：然能攝伏非不生起。
今云：不起豈不乖返。
應依本解及西明釋。
又問：《雜集》第五云：中有沒心常是染污，
猶如死有，准文通說不還果人？
答：此亦不定。云如死有，豈不還果死有之心常染污耶？
故但通說，應可簡擇。 ^769c4

問：入滅定時，有二加行：一、緣滅受想；二、緣無相界。
於出定時緣於何境？
觸於何觸？答：《瑜伽》第十二云：出滅定時，
觸三種觸：一、不動觸；二、無所有觸；三、無相觸。
謂出定時多由三境而出於定，一、由有境；
二、由境境；三、由滅境。
由此三境於出定時，如其次第觸三種觸。
如《樞要》說。又說依初學者，緣滅受想入，
緣初二境出，同有為故。
依久學者，緣無相入，緣第三境出，同無為故。 ^769c21

若自在者，前隨何境入？
後隨何境出？又未自在，出必定心，在前方便依空等持入。
今依空等持出，緣於有境，觸不動觸，依觀五蘊，
內身無我，以為空入。
令無我見，計內為我，名為不動。
不為我見之所動故。
依無願等持入緣境境，出觸無所有觸，
是五根境之境，名為境境。
於六塵境無有貪、嗔、癡故，名無所有觸。
依無相等持，入緣滅境，出觸無相觸，以是滅性名為滅境。
無其十相，名為無相。
初二緣事，後一緣理。
然三等持通定及散，未自在者唯依定出。
若自在者通依定散，或依空入依無相出。
此言觸者非觸塵也。
觸謂觸對，即觸心所能令根、境順生心所，
以觸境時不起我見，不起貪等，不作相狀，如次即是三觸得名。 ^770a1

《論》：或此俱是觸處少分。
問：無色界中既云無色，死、生如何是悶絕攝？
答：即依前解，四蘊分位假立，悶絕亦無有失，此皆共成。
成唯識論了義燈卷第五〔末終〕
 ^770a16
