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# 曇無德部四分律刪補隨機羯磨序
曇無德部四分律刪補隨機羯磨序
collector:: 京兆崇義寺沙門道宣集
原夫大雄御 #CB00716;，
意惟拯拔一人；大教膺期，總歸為顯一理。
但由群生著欲，欲本所謂我心，故能隨其所懷，開示止心之法。
然則心為生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定發。
發定之功，非戒不弘，是故特須尊重於戒。
故《經》云：「戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。」
持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最為標首，
作持則羯磨結其大科，後進前修，妙宗斯法。
故《律》云：「若不誦戒羯磨，盡形不離依止。」 ^492a7

自慧日西隱，法水東流，時兼像正，人通淳薄。
初則二部、五部之殊，中則十八、五百之別。
末則眾鋒互舉，各競先驅，人或從緣，法無傾墜。
然則道由信發，弘之在人，人幾顛危，法寧澄正？
所以羯磨聖教，綿歷古今，世漸增繁，徒盈卷軸。
考其實錄，多約前聞；覆其宗緒，略無本據。
師心制法者不少，披而行誦者極多，輕侮聖言，
動#CB04871;刑網，皆務異同之見，
競執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正法與時潛地矣。
故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾滅。
當隨順文句，勿令增減、違法毘尼。
當如是學！」慈誥若此，妄指寔難。 ^492a16

昔已在諸關輔撰《行事鈔》，具羅種類，雜相畢陳，
但為機務相詶，卒尋難了，故略舉羯磨一色，別標銓題。
若科擇出納、興廢是非者，彼《鈔》明之。
此但約法被事，援引證據者，在卷行用。
然律藏殘缺，義有遺補，故統關諸部，撮略正文。
必彼此俱無，則理通決例；並至篇具顯，便異古藏迹。
夫羯磨雖多，要分為八，始從心念，終乎白四，
各有成濟之功，故《律》通標一號。
今就其時用顯要者，類聚編之，文列十篇，
義通七眾，豈敢傳諸學司，將以自明恒務也。
四分律刪補隨機羯磨卷上
other::  ^492a28

集法緣成篇第一　諸界結解篇第二　諸戒受捨篇第三　衣藥受淨篇第四　諸說戒法篇第五　諸眾安居篇第六　諸自恣法篇第七　諸衣分法篇第八　諸罪懺法篇第九　雜法住持篇第十
other:: 
#  1 集法緣成篇(上)
集法緣成篇第一 ^492b16

 ^492b22

僧法羯磨略有一百三十四： ^492b23

單白羯磨三十九法； ^492b24

白二羯磨五十七法； ^492c1

 ^492c7

白四羯磨三十八法。 ^492c8

 ^492c9

對首羯磨略有三十三： ^492c12

但對首法二十八； ^492c14

眾法對首有五。 ^492c17

〔捨墮法、說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾物法。〕
心念羯磨略有十四： ^492c18

 ^492c19

但心念法有三；
〔懺輕突吉羅法，六念法、說戒座中發露諸罪法。〕
對首心念法有七； ^492c20


眾法心念法有四。 ^492c21

〔說戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五眾衣物法。〕 ^492c22

已前略明緣集，已後辯緣成壞。 ^492c23

前明僧法： ^492c24

一、稱量前事； ^492c26

二、法起託處； ^493a3

三、集僧方法； ^493a5

四、僧集約界； ^493a8

〔若自然界，則分四別，謂聚落、蘭若、道行、水界。〕 ^493a9

 ^493a10

〔三明道行界，准《薩婆多》、《十誦律》縱廣六百步。〕 ^493a12

五、應法和合； ^493a14

六、簡眾是非； ^493a15

〔二者有人不得滿數應呵，謂若欲受大戒人。〕 ^493a16

 ^493a18

 ^493a19

 ^493a20

 ^493a21

 ^493a22

 ^493a25

七、說欲清淨；
〔《律》云：「諸比丘不來者，說欲及清淨。」
於中有三，謂與欲、受欲、說欲等法。〕 ^493b2

「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，與欲、清淨。」
〔一說便止。〕 ^493b5

 ^493b6

 ^493b7

「大德一心念！我某甲比丘，與眾多比丘受欲、
清淨，彼及我身如法僧事，與欲、清淨。」 ^493b13

 ^493b14

「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清淨，彼如法僧事，
與欲、清淨。」 ^493b15

 ^493b17

八、正陳本意； ^493b19

九、問事端緒； ^493b20

十、答所成法。 ^493b22

中明眾多人法。 ^493b24

後明一人法。 ^493b26

已前略辯成法具緣，後明非法之相。
僧法羯磨具七非： ^493c2

 ^493c3

一者、非法非毘尼羯磨； ^493c4

二者、非法別眾羯磨； ^493c7

三者、非法和合眾羯磨；
〔非法同前，和合反上。〕 ^493c9

四者、如法別眾羯磨； ^493c10

五者、法相似別眾羯磨；
〔謂先作羯磨後作白，名法相似。
別眾同前。〕 ^493c11

六者、法相似和合羯磨；
〔法相似如上，和合同前。〕 ^493c12

七者、呵不止羯磨。
〔謂如法羯磨，須僧同秉。
今得呵人呵，若住應法；違呵不止，即名非法。〕 ^493c13

義立七非： ^493c14

一者、人非；
〔謂識過不懺，疑罪不露，界內別眾，人非應法等。〕 ^493c16

二者、法非；
〔謂三人以下單白說戒，顛倒錯脫，有呵不止，說不明了等。〕 ^493c17

三者、事非；
〔謂時非正教，廣略無緣，眾具有闕，界非聖制。〕 ^493c18

四者、人法非； ^493c19

五者、人事非；
〔法雖應教，人事乖越。〕 ^493c20

六者、法事非； ^493c21

七者、人法事非。 ^493c22

對首羯磨亦具七非： ^494a2

一、人非； ^494a4

二、法非； ^494a5

三、事非；
〔謂犯捨異財，不合聖教；或五大上色，受持不成。〕 ^494a6

四者、人法非；
五、人事非；
六、事法非；
七、具三非。 ^494a7

 ^494a8

一、人非；
〔謂界內別眾，人非應法，呵人設呵，置止即非。〕 ^494a9

二、法非；
〔捨懺還財，諸法乖正。〕 ^494a10

三、事非； ^494a11

四者、人法非，乃至第七、具三非。
〔顯相如上。〕 ^494a12

心念羯磨亦具七非： ^494a13

一、人非； ^494a14

二、法非； ^494a15

三、事非； ^494a16

四、人法非，乃至第七、具三非。
other:: 
#  2 諸界結解篇(上)
諸界結解篇第二 ^494a17

 ^494a20

僧界結解法第一 ^494a22

結初大界法 ^494a24

「大德僧聽！我舊住比丘，為僧唱四方大界相：
從東南角某處標，至西南角某處標，從此至西北角某處標，
從此至東北角某處標，從此還至東南角某處標。
此是大界外相一周訖。」 ^494a26

 ^494b3

「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，
同一住處，同一說戒。
白如是。 ^494b6

「大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。
誰諸長老忍『僧今於此四方相內結大界，
同一住處，同一說戒』者默然，誰不忍者說。 ^494b8

「僧已忍『於此四方相內，同一住處，同一說戒，
結大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」 ^494b12

解大界法
〔時諸比丘意欲廣作者、狹作者，佛言：「欲改作者，
先解前界，然後廣狹作從意。」
當如是解。〕 ^494b15

「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽：解界。
白如是。 ^494b16

「大德僧聽！此住處比丘同一住處，同一說戒，今解界。
誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解界』
者默然，誰不忍者說。 ^494b18

「僧已忍『聽同一住處，同一說戒，解界』竟。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^494b20

〔此一羯磨，通解有戒場大界者，由文無偏局故得。〕 ^494b22

結同法利界法 ^494b23

結同法別利界法 ^494b25

結戒場法 ^494b27

「大德僧聽！我此住處比丘，為僧稱四方小界相：
從此住處東南角某標，西迴至西南角某標，
從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某標。
此是戒場外相一周訖。」
〔三說已。〕 ^494c2

 ^494c6

「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作戒場。
白如是。 ^494c7

「大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老忍『僧於此四方相內結戒場』
者默然，誰不忍者說。 ^494c9

「僧已忍『於此四方相內結戒場』竟。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^494c12

 ^494c13

解戒場法
〔《律》無正文，准諸解界，翻「結」即得。
今亦例出，理通文順，應作是言：〕 ^494c15

「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。
若僧時到，僧忍聽：解戒場。
白如是。 ^494c16

「大德僧聽！僧今集此住處解戒場。
誰諸長老忍『僧集此住處解戒場』者默然，誰不忍者說。 ^494c17

「僧已忍『僧集解戒場』竟。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^494c19

結有戒場大界法 ^494c21

「大德僧聽！我比丘為僧唱四方大界內外相，
先唱內相：從戒場外相東南角標外二尺許某標者
〔此約當時有者言之，不必誦文〕，此是大界內相東南角某標，
從此西迴至西南角某標，從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標。
從此南迴還至東南角某標。
次唱外相，從此住處東南角某處標，西迴至西南角某標，
從此北迴至西北角某標，從此東迴至東北角某標，從此南迴還至東南角某處。
彼為內相，此為外相。
此是大界內外相一周訖。」
〔三唱已。〕 ^494c23

 ^495a3

結三小界法 ^495a5

結解衣界法第二 ^495a13

結攝衣界法 ^495a18

「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。
白如是。 ^495a20

「大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。
今僧結不失衣界，除村、村外界。
誰諸長老忍『僧於此處同一住處，同一說戒，
結不失衣界，除村、村外界』者默然，誰不忍者說。 ^495a22

「僧已忍『此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，
除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」 ^495a25

〔結已，准上牓示顯處。〕 ^495b1

解攝衣界法
〔佛言：「應先解不失衣界，却解大界。」
應作如是解：〕 ^495b2

「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽：僧今解不失衣界。
白如是。 ^495b3

「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。
誰諸長老忍『僧同一住處，同一說戒，解不失衣界』
者默然，誰不忍者說。 ^495b5

「僧已忍『同一住處，同一說戒，解不失衣界』竟。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^495b7

結解食界法第三 ^495b10

結攝食界法 ^495b13

「大德僧聽！我比丘為僧唱淨地處所。
此僧伽藍內東廂厨院中，若諸果樹下，並作淨地。」 ^495b16

 ^495b17

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今結作淨地。
白如是。 ^495b19

「大德僧聽！僧今結〔東廂厨院中及諸果樹下〕作淨地。
誰諸長老忍『僧結〔東廂厨院中及諸果樹下〕
作淨地』者默然，誰不忍者說。 ^495b21

「僧已忍『結作淨地』竟。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^495b23

解淨地法 ^495b26

「大德僧聽！若僧時到，僧忍聽：僧今解某處淨地。
白如是。 ^495b27

「大德僧聽！僧今解某處淨地。
誰諸長老忍『僧解某處淨地』者默然，誰不忍者說。 ^495c1

「僧已忍『解某處淨地』竟。
僧忍默然故，是事如是持。」
other:: 
#  3 諸戒受法篇(上)
諸戒受法篇第三 ^495c3

〔戒法理通，義該道俗，以五戒有犯，則具戒成難。
故須條貫始終，體相明練，七眾所受，次如下列。〕 ^495c6

受三歸法 ^495c7

「我某甲，盡形壽歸依佛、歸依法、歸依僧。」 ^495c10

「我某甲，盡形壽歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」
〔三結已。〕 ^495c11

 ^495c12

受五戒法 ^495c14

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，為〔一戒一分、
五戒滿分〕優婆塞。
如來、至真、等正覺，是我世尊。」
〔三授已。〕 ^495c20


「我某甲，已歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，
〔一日一夜、盡形壽〕為〔一戒一分、五戒滿分〕優婆塞。
如來、至真、等正覺，是我世尊。」
〔三結已。〕 ^495c22

 ^495c24

「盡形壽不殺生，是優婆塞戒，能持不？」
〔答言：「能持！」〕 ^495c25

「盡形壽不盜，是優婆塞戒，能持不？」
〔答言：「能持！」〕
「盡形壽不邪婬，是優婆塞戒，能持不？」 ^495c26

〔答言：「能持！」〕
若妄語、若飲酒〔並准上，具問答已。〕 ^495c27

〔餘有六重、二十八輕諸雜行相，廣如《善生經》
及《行事鈔》中說，發願同行八戒。〕 ^496a1

受八戒法 ^496a2

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧，為淨行優婆塞。」 ^496a6

「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，為淨行優婆塞竟。」 ^496a7

〔次授戒相，言：〕
「如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生，能持不？」 ^496a9

〔答言：「能持！」〕
「如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜，能持不？」 ^496a10

〔答言：「能持！」〕
「如諸佛盡形壽不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」 ^496a11

〔答言：「能持！」〕
「如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜不妄語，能持不？」 ^496a12

〔答言：「能持！」〕
「如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒，能持不？」 ^496a14

〔答言：「能持！」〕
「如諸佛盡形壽離華香、瓔珞、香油塗身，
某甲一日夜亦離華香、瓔珞、香油塗身，能持不？」 ^496a15

〔答言：「能持！」〕
「如諸佛盡形壽離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，
某甲一日夜離高勝床上坐，及作倡伎樂故往觀聽，能持不？」 ^496a17

〔答言：「能持！」〕
「如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食，能持不？」 ^496a20

〔答言：「能持！」〕 ^496a21

「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八難邊地，
持此功德攝取一切眾生之惡，所有功德惠施彼人，
使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。」 ^496a23

 ^496a26

出家受戒法 ^496a28

乞度人法 ^496b2

「大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，
願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」
〔三乞。〕 ^496b5

 ^496b7

與度人法 ^496b9

「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。
若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲比丘度人授具足戒。
白如是。 ^496b11

「大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞度人授具足戒。
僧今與某甲比丘度人授具足戒。
誰諸長老忍『僧與某甲比丘度人授具足戒』
者默然，誰不忍者說。 ^496b13

「僧已忍『與某甲比丘度人授具足戒』竟。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^496b16

度沙彌法 ^496b19

與剃髮法 ^496b21

「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃髮。
若僧時到，僧忍聽：與某甲剃髮。
白如是。」 ^496b23

 ^496b24

授十戒法 ^496b26

「大德僧聽！此某甲，從某甲比丘求出家。
若僧時到，僧忍聽：與某甲出家。
白如是。」 ^496b27

授戒體法 ^496c1

 ^496c2

「我某甲，歸依佛、歸依法、歸依僧。
我今隨佛出家，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」
〔三授已，便得戒。〕 ^496c3

「我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。
我今隨佛出家已，某甲為和尚，如來、至真、等正覺是我世尊。」
〔三結已，與戒相。〕 ^496c5

「盡形壽不殺生，是沙彌戒，能持不？」 ^496c7

〔答言：「能持！」〕
「盡形壽不偷盜，是沙彌戒，能持不？」 ^496c8

〔答言：「能持！」〕
「盡形壽不婬，是沙彌戒，能持不？」 ^496c9

〔答言：「能持！」〕
「盡形壽不妄語，是沙彌戒，能持不？」 ^496c10

「盡形壽不飲酒，是沙彌戒，能持不？」
〔答言：「能持！」〕
「盡形壽不著華鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」 ^496c11

〔答言：「能持！」〕 ^496c12

「盡形壽不歌舞倡技及故往觀聽，是沙彌戒，能持不？」 ^496c13

〔答言：「能持！」〕
「盡形壽不得高大床上坐，是沙彌戒，能持不？」 ^496c14

〔答言：「能持！」〕
「盡形壽不非時食，是沙彌戒，能持不？」 ^496c15

〔答言：「能持！」〕
「盡形壽不得捉生像金銀錢寶，是沙彌戒，能持不？」 ^496c16

〔答言：「能持！」〕
「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯！」 ^496c17

 ^496c18

比丘授戒法 ^496c22

授比丘戒緣 ^496c24

 ^496c25

 ^497a2

 ^497a6

 ^497a7

〔第五、事成究竟，始從請師，終于受竟，前後無違，得名辦事。〕 ^497a8

正授戒體，前具八法：初、明請師法。 ^497a9

「大德一心念！我某甲，請大德為和尚，願大德為我作和尚，
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」
〔三請已。〕 ^497a14


「可爾，教授汝。清淨莫放逸！」 ^497a16

 ^497a17

二、安受者所在。 ^497a18

三、差人問緣。 ^497a20

「大德僧聽！彼某甲，從和尚某甲求受具足戒。
若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。
白如是。」 ^497a22

四、出眾問法。 ^497a24

「此是安多會、此是欝多羅僧、此是僧伽梨。」 ^497a25


「此是鉢多羅。」 ^497a26

「此衣鉢是汝有不？」 ^497b1

應語言：「善男子諦聽！
今是至誠時，我今當問汝，汝隨我問應答。
若不實者，當言不實；若實，言實。
汝不犯邊罪耶？」 ^497b2

 ^497b4

「汝不污比丘尼不？」 ^497b6

〔《僧祇律》云：「謂白衣時，污淨戒尼梵行。」〕
「汝非賊住耶？」 ^497b7

「汝不破內外道耶？」 ^497b8

「汝非黃門耶？」
「汝非殺父耶？ ^497b9

「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？ ^497b10

「汝非惡心出佛身血耶？」 ^497b11

「汝非是非人耶？」
「汝非畜生耶？」 ^497b12


汝非二形耶？ ^497b13

「汝今字誰？
「和上字誰？
「年滿二十不？」 ^497b14

〔此三事及十三難，並須一一問答，以不具故不得戒。〕
「三衣鉢具足不？
「父母聽汝不？ ^497b15

「汝非負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？ ^497b16

「汝是丈夫不？」 ^497b17

「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂。
汝無如此諸病不？」 ^497b19

〔並依有無具答。〕
「如我今問汝，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，僧中亦當如是答。」 ^497b20

〔教授師應正理威儀已，便告言：「待至僧中，召命當來。」〕 ^497b22

五、白召入眾法。 ^497b23

「大德僧聽！彼某甲，從和上某甲求受具足戒。
若僧時到，僧忍聽：我已問竟，聽將來。
白如是。」 ^497b24

 ^497b26

六、明乞戒法。
〔彼教授師如前教已，應語言：「計乞戒法，
汝應自陳，但以不解，故我教汝。」
應言：〕 ^497c1

「大德僧聽！我某甲，從和上某甲，求受具足戒。
我某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。
願僧慈愍故，拔濟我。」
〔三乞已。〕 ^497c2

 ^497c4

七、戒師和問法。
〔應作白言：〕
「大德僧聽！此某甲，從和上某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。
若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。
白如是。」 ^497c5

八、正問法。 ^497c9

「善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問，汝當隨實答。」 ^497c10

 ^497c11

「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非賊心受戒耶？ ^497c12

「汝非破內外道耶？
「汝非黃門耶？ ^497c13

「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿羅漢耶？ ^497c14

「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？ ^497c15

「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
〔若隨答言「無」者，〕
「汝字何等？ ^497c16

「和上字誰？
「年滿二十未？
「三衣、鉢具足不？ ^497c17

「父母聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？ ^497c18

「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病無耶？」 ^497c19

 ^497c20

二、正授戒體法 ^497c22

「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和上。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
若僧時到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲為和尚。
白如是。」 ^498a1

 ^498a6

「大德僧聽！此某甲，從和尚某甲，求受具足戒。
此某甲，今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。
誰諸長老忍『僧與某甲授具足戒，某甲為和尚』
者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。」〔第二、第三亦如上。〕 ^498a7

〔次第問答，無違者得。〕
「僧已忍『與某甲授具足戒』竟，某甲為和尚。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^498a13

 ^498a15

次說隨相 ^498a16

「善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，
若比丘犯一一法，非沙門，非釋子。 ^498a17

「汝一切不得犯婬、作不淨行。
若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生，
非沙門，非釋子。爾時世尊與說譬喻：『猶如有人截其頭，
終不能還活，比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。』
汝是中盡形壽不得作，能持不？」 ^498a19

〔答言：「能持！」〕
「一切不得盜，下至草葉。
若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，
若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、
若壞色者，彼非沙門，非釋子。
譬如斷多羅樹心，終不復更生長。
比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？」 ^498a24

〔答言：「能持！」〕
「一切不得故斷眾生命，下至蟻子。
若比丘故自手斷人命，持刀授與人，教死，
歎死，與人非藥，若墮胎，若 #CB01679;禱殺，
自作方便，若教人作，非沙門，非釋子。
譬喻者說言：『猶如鍼鼻缺不堪復用，比丘亦如是，
犯波羅夷法已，不復還成比丘行。』
汝是中盡形壽不得作，能持不？」 ^498b1

〔答言：「能持！」〕
「一切不得妄語，乃至戲笑。
若比丘非真實、非己有，自說言：『我得上人法——得禪、
得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、
阿那含果、阿羅漢果，天、龍來、鬼神來供養我。』
彼非沙門，非釋子。
譬喻者說：『譬如大石破為二分，終不可還合，
比丘亦復如是，犯此波羅夷法已，不復還成比丘行。』
汝是中盡形壽不得作，能持不？」 ^498b7

〔答言：「能持！」〕 ^498b15

授四依法 ^498b16

「善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，
比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？」 ^498b18

〔答言：「能持！」〕
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」 ^498b21

「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。
是中盡形壽能持不？」 ^498b22

〔答言：「能持！」〕
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、
十五日食、月初日食、僧常食、檀越請食，得受。」 ^498b24

「依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？」 ^498b26

〔答言：「能持！」〕 ^498b27

「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、
兩房一戶，得受。」 ^498b28

「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
是中盡形壽能持不？」 ^498c1

〔答言：「能持！」〕
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」 ^498c2

「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，
和尚如法、阿闍梨如法，眾僧具足滿，汝當善受教法，
應當勸化作福、治塔、供養眾僧。
和尚、阿闍梨若一切如法教，不得違逆，
應學問、誦經，懃求方便，於佛法中得須陀洹果、
斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知，當問和尚、阿闍梨。」 ^498c3

 ^498c10

請依止師法 ^498c13

「大德一心念！我某甲，今求大德為依止，
願大德與我依止，我依大德住。」
〔三說已。〕 ^498c14


「可爾！與汝依止，汝莫放逸！」 ^498c16

 ^498c17

尼眾授戒法 ^498c20

授沙彌尼戒法
〔其畜眾羯磨、剃髮法、出家法，具如上僧中，
唯加「尼」字為異。〕 ^498c22

授式叉摩那尼法 ^498c23

乞學戒法 ^498c25

「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。
願僧與我二歲學戒，慈愍故。」
〔三乞已。〕 ^498c26

〔沙彌尼應往離聞處，著見處立。〕 ^499a2

與學戒法
〔彼尼眾中，作羯磨者應言：〕
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。
若僧時到，僧忍聽：與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。
白如是。 ^499a3

「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。
僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。
誰諸大姊忍『僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，
某甲尼為和尚』者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。」〔如是三說。〕 ^499a6

「僧已忍『與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚』竟。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^499a10

次說戒相法
「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。 ^499a13

「不得犯不淨行、行婬欲法。
若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。
若與染污心男子身相觸，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^499a14

〔答言：「能持！」〕
「不得偷盜，乃至草葉。
若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取、
教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，
非式叉摩那，非釋種女。
若取減五錢，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^499a17

〔答言：「能持！」〕
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。
若式叉摩那故自手斷人命，求刀授與人，
教死，讚死，若與非藥、若墮胎、若 #CB01679;禱呪術，
自作、教人作者，非式叉摩那，非釋種女。
若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^499a22

〔答言：「能持！」〕
「不得妄語，乃至戲笑。
若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法——得禪、
得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、
阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我，
此非式叉摩那，非釋種女。
若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^499a27

〔答言：「能持！」〕
「不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^499b5

〔答言：「能持！」〕 ^499b6

「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更與戒。
是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^499b7

〔答言：「能持！」〕 ^499b8

授比丘尼戒法 ^499b12

乞畜眾法 ^499b15

與畜眾法 ^499b17

正授戒前具八緣：
一、明請和尚法。 ^499b19

「大姊一心念！我某甲，求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。
我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」
〔三請已。〕 ^499b20

 ^499b22

二、佛言：「當安受戒人離聞處、著見處立。」 ^499b23

三、差教師法。 ^499b25

「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
若僧時到，僧忍聽：某甲為教授師。
白如是。」 ^499b26

四、教師出眾問法。
〔當起，禮尼僧足已，往受戒者所，語言：〕
「妹！此是安陀會，此欝多羅僧，此僧伽梨，
此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅。
此衣、鉢是汝有不？」 ^499c2

〔答言：「是。」〕
「妹聽！今是真誠時、實語時。
我今問汝，實當言實，不實當言不實。
汝不犯邊罪不？」 ^499c4

 ^499c6

「汝不犯淨行比丘不？ ^499c8

「汝非賊心受戒不？
「汝不破內外道不？ ^499c9

「汝非黃門不？
「汝非殺父不？
「汝非殺母不？ ^499c10

「汝非殺阿羅漢不？
「汝非破僧不？
「汝非惡心出佛身血不？ ^499c11

「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝非二形不？」 ^499c12

〔並答言：「非。」〕
「汝字何等？」
〔答言：「某甲。」〕
「和尚字誰？」
〔答言：「某甲。」〕
「年歲滿不？」 ^499c13


「衣鉢具不？」
〔答言：「具。」〕
「父母、夫主聽不？」 ^499c14

「汝不負債不？」
「汝非婢不？」 ^499c15

「汝是女人不？」
〔答言：「是。」〕
「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、
二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。
汝有如此病不？」 ^499c16

〔竝答言「無」者，又應告言：〕
「如我向問汝事，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。」 ^499c18

五、喚入眾法。
「大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
若僧時到，僧忍聽：我已教授竟，聽使來。
白如是。」 ^499c21

 ^499c23

六、明乞戒法。
〔當禮僧足，在戒師前，兩膝著地、合掌，教師教乞言：〕
「大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
我某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。
願僧濟度我，慈愍故。」
〔如是三乞。〕 ^499c25

七、戒師白和法。
〔彼戒師應白言：〕
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
此某甲，今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。
若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。
白如是。」 ^499c29

八、對眾問法
〔彼戒師應問言：〕
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。 ^500a4

「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？ ^500a5

「汝不賊心受戒耶？
「汝不破內外道耶？ ^500a6

「汝非黃門耶？
「汝不殺父耶？
「汝不殺母耶？ ^500a7

「汝不殺阿羅漢耶？
「汝不破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？ ^500a8

「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」 ^500a9

〔並答言：「無。」〕
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿不？
「衣鉢具足不？ ^500a10

「父母、夫主聽汝不？
「汝不負債不？ ^500a11

「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是諸痛癩、癰疽、白癩、 #CB04898;痟、
癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。
汝有如是諸病不？」 ^500a12

 ^500a14

正授本法羯磨文
「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。
若僧時到，僧忍聽：僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。
白如是。」 ^500a16

「大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。
僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。
誰諸大姊忍『僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲』
者默然，誰不忍者說。」 ^500a21


「僧已忍『與某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^500a26

本法尼往大僧中受戒法 ^500a29

請羯磨師法
〔《律》無正文，准前具有，應教言：〕
「大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故，得受大戒，慈愍故。」 ^500b2

〔彼應如上答：〕
「可爾。」 ^500b5

乞受戒法
〔佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地，合掌教乞言：〕
「大德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
願僧拔濟我，慈愍故。」
〔三說已。〕 ^500b6

〔尼教授師當復本座。〕 ^500b9

戒師和問法
〔此中戒師應索欲問，答訖，應如是白言：〕
「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
若僧時到，僧忍聽：我問諸難事。
白如是。」 ^500b10

正問難遮法
〔應安慰法如上已，便語言：〕
「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。 ^500b14

「汝不犯邊罪耶？ ^500b15

「汝不犯比丘耶？
「汝非賊心為道耶？
「汝非壞二道耶？ ^500b16

「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？ ^500b17

「汝非殺阿羅漢耶？
「汝非破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？ ^500b18

「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」 ^500b19


「汝字何等？
「和尚字誰？ ^500b20

「年歲滿二十未？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？ ^500b21

「汝不負人債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？ ^500b22

「女人有如是諸病：癩、癰疽、白癩、 #CB04898;痟、
癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。
汝無如是諸病不？」 ^500b23

〔並隨前事，有無具答。〕
「汝學戒未？」
〔即應答言：〕
「已學戒。」
〔復應問言：〕 ^500b25

「清淨不？」
〔復重答言：〕
「清淨。」
〔復應問餘尼言：〕
「某甲已學戒未？」
〔餘尼答言：〕
「已學戒。」 ^500b26

〔重問言：〕
「清淨不？」
〔餘尼重答：〕
「清淨。」 ^500b27

正授戒體法
〔戒師應略說發戒方便，如大僧受戒中所說，
以得戒在大僧，理須知正法。
羯磨云：〕 ^500b28

「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
若僧時到，僧忍聽：僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。
白如是。 ^500b29

「大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲，求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清淨。
僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲。
誰諸長老忍『僧與某甲授大戒、和尚尼某甲』
者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。」〔三說如上。〕 ^500c4

〔問成就已，應言：〕
「僧已忍『為某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。
僧忍默然故，是事如是持。」 ^500c10

 ^500c11

次授戒相
「族姓女聽！此是如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，
犯者，非比丘尼，非釋種女。 ^500c13

「不得作不淨行，行婬欲法。
若比丘尼，意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，
此非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^500c15

〔答言：「能持！」〕
「不得盜，乃至草葉。
若比丘尼，偷人五錢、若過五錢，若自取、
教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，
若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^500c18

〔答言：「能持！」〕
「不得故斷眾生命，乃至蟻子。
若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，
教死，讚死，若與非藥，若復墮人胎、 #CB01679;禱呪咀殺，
若自作、若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^500c22

〔答言：「能持！」〕
「不得妄語，乃至戲笑。
若比丘尼非真實、非己有，自稱言：我得上人法——我得禪，
得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、
阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我。
此非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得作，能持不？」 ^500c26

〔答言：「能持！」〕
「不得身相觸，乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，
從腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牽、若推、
若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^501a2

〔答言：「能持！」〕
「不得犯八事，乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、
捉衣、入屏處、共立、共語、共行、身相近、共期，
犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^501a7

〔答言：「能持！」〕
「不得覆藏他罪，乃至突吉羅、惡說。
若比丘尼，知他比丘尼犯波羅夷罪，若不自舉，
不白僧，若眾多人。
後於異時，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、
若入外道，後便作是說：『我先知有如是如是事。』
彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。
汝是中盡形壽不得作，能持不？」 ^501a11

〔答言：「能持！」〕
「不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。
若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律，
如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未與作共住而隨順是比丘，
諸比丘尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？
今僧舉此比丘，如法如律，如佛所教，不隨順，
不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。』
是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨。
是比丘尼當三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，
非釋種女，由隨舉故。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？」 ^501a17

 ^501a26

「族姓女聽！如來無所著，已說八波羅夷，又說四種譬喻。
若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多羅樹，
心不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分為二分，
不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行。
汝是中盡形壽不得犯！」 ^501a27

次說四依法 ^501b3

又應告言：「族姓女聽！
如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此得出家，
受大戒，成比丘尼。」 ^501b5

「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。
汝是中盡形壽能持不？」 ^501b7

〔答言：「能持！」〕
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」 ^501b8

「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。
汝是中盡形壽能持不？」 ^501b9

〔答言：「能持！」〕
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、
十四日食、十五日食、若月初日食、若眾僧常食、
若檀越請食，應受。」 ^501b10

「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。
汝是中盡形壽能持不？」 ^501b13

〔答言：「能持！」〕
「若得長利——別房、尖頭屋、小房、石室、
兩房一戶，得受。」 ^501b14

「依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。
汝是中盡形壽能持不？」 ^501b15

〔答言：「能持！」〕
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」 ^501b17

「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，
和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。
汝當善受教法，應勸化作福、治塔、供養眾僧。
若和上、阿闍梨一切如法教授，不得違逆。
應學問、誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、
斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知，當問和上、阿闍梨。」 ^501b18

四分律刪補隨機羯磨卷上
 ^501b25
