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五分律卷第八〔彌沙塞〕
translator:: 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
初分墮法
佛在王舍城。爾時未為比丘制非時食，
諸比丘於暝夜乞食，或墮溝塹、或觸女人、
或遇賊剝、或為虫獸之所傷害；食無時節廢修梵行。 ^54a7

時迦留陀夷著雜色衣，面黑、眼赤闇中乞食。
有一懷妊婦人電光中見，便大驚喚言：「毘舍遮！
毘舍遮！」迦留陀夷言：「我是沙門乞食，非毘舍遮。」
便苦罵言：「汝何以不以刀決腹，而於暝夜闇中乞食！
餘沙門、婆羅門一食便足，汝今云何食無晝夜？」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^54a10

「若比丘，非時食，波逸提。」
爾時有比丘服吐下藥，不及時食，腹中空悶。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「以酥塗身。」猶故不差，佛言：「以#CB00595;塗身。」
猶故不差，佛言：「酥和#CB00595;塗身。」
猶故不差，佛言：「以煖湯澡洗。」
猶故不差，佛言：「與煖湯飲。」
猶故不差，佛言：「以盆盛肥肉汁，坐著中。
以如此等足以至曉，一切不得過時食。」 ^54a19

非時者：從正中以後，至明相未出，名為非時。 ^54a26

若比丘，非時，非時想、非時疑；非時，時想，皆波逸提。
時，非時想、時疑，突吉羅。 ^54a27

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^54a28

佛在王舍城。爾時世尊未為比丘制食殘宿食。
彼有神廟是遊戲處，眾人競齎美食，就中觀看；
或經信宿，餚饍豐多。
諸比丘於彼得食，食不能盡，房中殷積無處不有，來致虫鼠穿壞屋壁。
諸居士見，問言：「誰積此食？」
有人言：「沙門釋子！」
即皆譏訶：「此禿頭輩，唯知貪受，不計損費！
無沙門行，破沙門法！」 ^54b1

復有一阿練若比丘，住阿練若處，作是念：
「日日乞食，妨廢行道。」
便并乞種種食，或直爾舉，或曝令燥。
時諸比丘遊行見之，語言：「世尊不說衣趣蔽形，食趣支身耶？
何以多積飲食曝曬狼藉？」
彼比丘言：「此去村遠，日日乞食妨廢行道，
是以并乞，用息煩勞。」
諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^54b7

「若比丘，食殘宿食，波逸提。」 ^54b16

殘宿食者：已受之食，留之經宿，名為殘宿食。
若食此食，口口波逸提。 ^54b17

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^54b18

佛在王舍城。爾時此國飢饉，乞食難得，
二十八鬼神將軍，來詣佛所，頭面禮足，
白佛言：「世尊！今世飢饉，願佛遊行人間。
我等當化眾人，使發善心。」
世尊默然許之。時四天王、釋提桓因、娑婆世界主梵天王，
亦來詣佛，頭面禮足，却住一面，如上白佛，佛亦默然許之。 ^54b20

於是世尊從王舍城，與大比丘僧千二百五十人俱，
復有五百比丘尼、五百優婆塞、五百優婆夷，共遊摩竭國。
復有外道男女千人、五百乞兒，皆隨佛後，求乞殘食。
世尊所至之處，無不傾竭供養，四遠持供來者，
皆不得設；飲食豐長，極有所兼。
諸比丘各以所食之餘，與外道男女及乞食人。
諸白衣見，便譏呵言：「沙門釋子得便盡受，
食之不盡，與諸邪見！
不如搆乳之人，知留犢子！」
或復有言：「沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？」 ^54b25

於是世尊進至安那頻頭邑。
時有大婆羅門，名曰沙門，以五百乘車，
重載飲食逐佛，五月餘日求次設供，竟未能得。
其家追言：「農時欲過，可還附業。」
時婆羅門到阿難所，語阿難言：「我五百乘車載諸飲食，
欲供佛及僧；逐佛已來五月餘日，猶未得設。
家信見追，不得復住，欲以食具，散布道中，
令佛及僧蹈上而過，於我宿心便為得遂。」
阿難答言：「當白世尊！」
即以白佛。佛語阿難：「汝可將婆羅門看供食家，若有所無教令作之。」
阿難受教，將婆羅門看供食家，見無有粥及油蜜煎餅。
彼便作七種粥、二種餅，晨朝白佛，餅粥已辦。
佛語阿難：「汝助下之。」
阿難受教，助下粥餅。
時有外道母人抱一小女，阿難以其有兒，偏與二餅。
諸外道言：「此比丘染著母人，偏與二餅。」
復有言：「政當以其抱兒，非偏之謂！」
共諍紛紜，遂亂座席。
阿難見已，心不自安，便到佛所，并以前事白佛。
佛以是事集比丘僧，問阿難：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^54c6

「若比丘，與外道，若男、若女食，波逸提。」 ^54c26

復有諸比丘，與裸形外道食，彼裹一裹餅入王舍城，
諸人問言：「從何處來？」
答言：「從禿頭居士間來。」
復問：「裹中何物？」答言：「是蜜煎餅。」
復問：「從誰得？」答言：「諸居士以沙門釋子為福田，
沙門釋子復以我為福田，從彼受得。」
諸人便譏呵言：「沙門釋子不知節量，貪受無厭！
我等減割妻子身口之分，以用供養，乃持與此邪見惡人！
若應供養，我當供養，何假沙門？」
諸長老比丘聞，種種呵責，以此白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「有衣、無衣，有何等異？」
種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說： ^54c27

「若比丘，與外道裸形，若男、若女食，波逸提。」 ^55a10

有諸外道食時來乞，諸比丘不敢與，便瞋罵言：
「沙門釋子教人布施，而自慳惜！
何道之有？」而致信敬諸白衣聞，亦譏呵言：
「云何沙門恒就人乞，而不乞人。」
復有比丘外道親親來乞，亦不敢與。
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「今聽諸比丘與外道食，但莫自手與。
從今是戒應如是說： ^55a11

「若比丘，自手與外道裸形，若男、若女食，波逸提。」 ^55a17

若外道來乞，應以己分一揣，別著一處，
使其自取；不應持僧食與。
若乞乞兒、乞狗、乞鳥，應量己食多少取分，
然後減以乞之；不得取分外為施。 ^55a18

沙彌，突吉羅。 ^55a21

若父母是外道，自手與，不犯。 ^55a22

佛在王舍城。爾時有諸白衣來詣僧坊，
問諸比丘：「僧有幾人？」
諸比丘言：「僧有若干人。」
諸白衣言：「我等明日盡請眾僧，顧臨薄食。」
六群比丘語言：「汝若與我乳、酪、酥、油、魚、
肉者，當受汝請。」諸人答言：「當須假貸、市買辦之。」
語已，各還其家，或假貸不果，或市買不得，
明日食具已辦，唱言時到。
眾僧著衣持鉢，往詣其家就坐而坐，行水下食。
六群比丘言：「何以無有乳、酪、酥、油、魚、肉？」
答言：「假貸不果，市買不得。」
六群比丘便倒鉢而去。
諸白衣咸作是言：「此等不得美食，倒鉢而去！
為是國王？為是大臣？
夫出家者，為求解脫，乞食趣足；而今云何反著美味？
無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^55a23

「若比丘，到白衣家求乳、酪、酥、油、魚、肉者，波逸提。」 ^55b10

後諸比丘得諸美食，不敢噉；或噉已，出罪悔過。
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「若不索美食，自得而噉，犯波逸提者，無有是處。
從今是戒應如是說： ^55b11

「若比丘，到諸白衣家，求如是美食：乳、酪、
酥、油、魚、肉。若得噉，波逸提。」 ^55b14

有諸病比丘，醫教食美食，諸比丘言：「佛不聽我索，云何可得？」
作是念：「佛聽我索此食者，病乃得差。」
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘索美食。
從今是戒應如是說： ^55b16

「若諸家中有如是美食：乳、酪、酥、油、魚、肉。
若比丘，無病為己索，得食者，波逸提。」 ^55b20

若為病比丘索，若從親里家、若知識家索，皆不犯。 ^55b22

沙彌，突吉羅。 ^55b23

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，
後時著衣持鉢往到其家，婆羅門不在，便與其婦獨坐共語。
時婆羅門婬欲心發，中道而還，見跋難陀與婦共語，
作是念：「今此比丘說法，非行欲時。」
便還出外，欲心轉盛，須臾復入，跋難陀猶故未去；
復如前念，抑制而出，須臾復入，語其婦言：
「速與比丘食，發遣令去，勿廢其行道！」
婦知其意，不欲令夫違道從欲，答言：「令比丘徐徐食，有何急事？」
如是三反，跋難陀猶不肯去，婆羅門便語言：
「我等白衣多諸緣事，於空缺時宜近房室。
汝不知時，坐不肯去，誰知汝輩修於梵行？」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^55b24

「若比丘，食家中與女人坐，波逸提。」
食者：男女情共相食。 ^55c10

坐者：知妨其事，而故坐。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^55c11

若多人共坐，若有障隔，若夫婦受八戒日，不犯。 ^55c13

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，
後到其家，婆羅門不在，與其婦屏處坐。
婆羅門還，語其婦言：「汝與比丘屏處坐，
我誠無疑，人見必當謂汝作惡，損毀沙門，辱我門戶！」
復語跋難陀：「我誠不疑大德，大德不當，慎此惡名！」
其婦自猗好顏色力、多兒女力、巧致財力，
便呵夫言：「我與比丘坐，要不累汝！
汝今不須作此過言！」
婆羅門便大瞋恚，責跋難陀言：「我等白衣，尚不與人婦女獨屏處坐。
汝等沙門反便作此？
無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^55c15

「若比丘，與女人獨屏處坐，波逸提。」 ^55c28

沙彌，突吉羅。 ^55c29

佛在舍衛城。爾時跋難陀常受一婆羅門供養，
後到其家，婆羅門不在，與其婦露處共坐。
乃至佛種種呵責，皆如屏處坐中說，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^56a1

「若比丘，與女人獨露處坐，波逸提。」 ^56a4

沙彌，突吉羅。 ^56a5

佛在舍衛城。爾時邊境有事，波斯匿王嚴四種兵，欲往討伐。
六群比丘共相語言：「我聞灌頂王征伐之時，軍儀嚴飾。
我等未見，可共往觀。」
便往路側。前鋒軍見，皆悉瞋言：「今日云何見不吉人？
我等在家厭見此等，於今軍行復不得免！
若王不敬信，當斷其頭！」
時王遙見六群比丘，亦復不憙，即遣人問：「諸大德！
何以在此？」答言：「我等聞灌頂王出軍之時，
軍容嚴飾，未曾所見，故來看耳！」
王作是念：「誰能以此白佛？」
復作是念：「若白、不白，佛自當知！」
即以石蜜、乾薑，寄六群比丘言：「大德！
為我持此奉上世尊，致敬無量！」
軍盡之後，各還所住，以王所寄奉上於佛，
白佛言：「王致敬無量！」
佛問六群：「汝何由見王？」
具以事答。佛以是事集比丘僧，種種呵責六群比丘言：
「汝等愚癡，所作非法！
軍發行時，以見沙門為不吉；此必眾軍瞋嫌，
王恨汝故，持物與我。」
呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^56a7

「若比丘，觀軍發行，波逸提。」 ^56a24

若發心欲觀，及作方便，已行步步，若見不聞、
若聞不見，皆突吉羅；若聞、若見，別軍容飾，
若前、若却，皆波逸提。 ^56a25

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^56a27

若行路、若經行處遇見，不住看，不犯。 ^56a28

佛在舍衛城。爾時異道作是議：「今波斯匿王及信法大臣皆不在，
及今無能與我作閡，我等當共併力，於祇洹中鑿渠通水。」
諸比丘聞之，語諸優婆塞、優婆夷，言：「可往白王！
非是我等力所能制。」
會王及大臣乙師達多、富蘭那、須達多等，
久不見比丘，遣使來迎。
諸比丘議言：「若佛聽我往到軍中者，必不使異道於祇洹中，
鑿渠通水。」以是白佛。
佛言：「今聽諸比丘往軍中。」
諸比丘奉教，便受王請。
到已，具以白王，王即有令：「若有於祇洹中通渠者，當族誅之。」
然後為諸比丘設種種供養。
諸比丘既得餚饍，便不復欲還。
軍人譏呵言：「此非阿練若住處，我等白衣不得免此，沙門何為復在其中？」
或復有言：「此輩比丘不信樂佛法，得美食處，便住耳！
無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集諸比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^56b1

「若比丘，有因緣到軍中，乃至二、三宿；若過，波逸提。」 ^56b19

雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信；要須自往，
然後得往，事訖便還，不得經宿；若不了，
應一宿；一宿不了，應再宿；若復不了，應三宿；
若了、不了，過三宿，波逸提。 ^56b20

若事即了，不應宿而宿，突吉羅。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^56b24

佛在舍衛城。爾時諸比丘到軍中再三宿，
觀軍著仗、列陣。乃至戰時，戰士見之，咸瞋忿言：「此不吉人已復來此！
王若不信樂佛法，我當先斷其頭，然後擊賊！」
遂因亂戰，射諸比丘，多所傷害。
諸比丘共相負輦，還歸所住，路人見之，
亦大忿言：「如此沙門正應射殺！
何以無故觀戰陣為？
無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^56b27

「若比丘，有因緣到軍中二、三宿，觀軍陣合戰，波逸提。」 ^56c8

若觀鳥獸鬪，突吉羅。 ^56c9

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^56c10

佛在舍衛城。爾時有比丘名阿梨吒，生惡邪見，
言：「我解佛所說，佛說障道法，實不障道。」
諸比丘問言：「汝實作是語：『我解佛所說，
佛說障道法，實不障道。』
不？」答言：「如是！」諸比丘復問：「汝云何作是解？」
答言：「此間有質多、須達多二長者及諸優婆塞，
皆在五欲，為欲所吞，為欲所燒，今得須陀洹、
斯陀含、阿那含道。
又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果，以是故我作是解。」
諸比丘欲令捨此惡邪見故，諫言：「汝莫作是語！
莫謗佛，莫誣佛！佛不作是語，應捨是惡邪見！
佛種種方便呵欲，說欲如赤骨聚，乃至如毒。
若受五欲，為欲所燒，欲覺所迷；及諸外道不捨本見，
得四沙門果，皆無是處！」
諸比丘如是諫，更增邪見，堅持不捨。
諸比丘便到舍利弗所，白言：「大德阿梨吒作是邪見。」
具說如上。「願哀愍故諫喻令捨！」
舍利弗默然許之，即到其所，共相問訊，
却坐一面，問言：「汝實作是語不？」
答言：「實爾！」更廣說如前。
舍利弗諫言：「汝莫作是語！
汝之所說非法、非律！」
種種呵責言，彼比丘堅持不捨。
從坐起去，往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊！
憐愍故教此比丘，捨惡邪見！」
佛便勅一比丘：「汝呼阿梨吒來！」
即受教往語：「大師呼汝！」
阿梨吒即來，頭面禮足，在一面住。
佛問阿梨吒：「汝實作是語不？」
答言：「實爾。世尊！」佛又問：「汝作云何解我所說？」
答亦如前。佛言：「汝愚癡人！
莫謗如來，莫誣如來！
何以故？我說障道法，實能障道！
若受五欲，欲火所燒，欲覺所迷；及外道不捨本見，
得四沙門果，無有是處。」
世尊為說，彼猶不捨。
佛復語言：「我已見汝作惡邪見！
是為謗我，是為誣我！
汝還所住，我自更問餘諸比丘。」
阿梨吒去。佛欲明彼比丘惡邪見故，問諸比丘：
「汝等解我所說，如阿梨吒不？」
諸比丘言：「我等不如是解。」
又問：「云何？」答言：「佛說障道法，實能障道！」
廣說如上。佛言：「善哉，汝等善解我意！」
告諸比丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，
於屏處軟語諫言：『汝莫作是語！
莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。
汝捨是惡邪見！』若捨者善；若不捨，應眾多比丘往諫如上，
若捨者善；若不捨，復應僧往諫亦如上，若捨者善。」
諸比丘受教，如是三反，堅持不捨。
諸比丘以是白佛。
佛以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^56c12

「若比丘，作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』
諸比丘語是比丘：『汝莫作是語！
莫謗佛，莫誣佛！佛說障道法，實能障道。
汝捨是惡邪見！』如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，波逸提。」 ^57a25

彼比丘不捨惡邪見，諸比丘若見、若聞，
遣一比丘屏處諫；若捨者，應作一突吉羅悔過。
若不捨應眾多比丘往諫；若捨者，應作二突吉羅悔過。
若不捨，應僧往諫；若捨者，應作三突吉羅悔過。
若不捨，應白四羯磨諫。 ^57b1

一比丘唱言：「大德僧聽！
某甲比丘，生惡邪見，作是語：『如我解佛所說，
障道法，不能障道。』
僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！
佛說障道法，實能障道！』
僧如是諫，堅持不捨，今僧羯磨諫。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^57b6

白已，應語言：「僧已白竟，汝可捨是惡邪見！」
若捨者，應作四突吉羅悔過。 ^57b10

若不捨，復應唱言：「大德僧聽！
此某甲比丘作是語：『如我解佛所說，障道法，不能障道！』
僧已諫：『莫作是語，莫謗佛，莫誣佛！
佛說障道法，實能障道！』
僧如是諫，彼堅持不捨，僧今羯磨諫。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」 ^57b12

復應語言：「僧已一羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」
若捨者，應作五突吉羅悔過。 ^57b17

若不捨，復第二唱如上。
第二唱竟，復應語：「僧已二羯磨竟，汝可捨是惡邪見！」
若捨者，應作六突吉羅悔過。 ^57b18

若不捨，復應第三唱。
第三唱未竟捨，亦應作六突吉羅悔過；
第三羯磨竟，若捨、若不捨，波逸提。 ^57b21

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^57b23

佛在舍衛城。爾時有比丘知阿梨吒不捨惡邪見，
共坐、共語、共宿、共事。
餘比丘呵責言：「阿梨吒不捨惡邪見，僧已羯磨竟。
汝等云何共坐、共語、共宿、共事？」
諸比丘聞，不以介意，諸長老比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^57b25

「若諸比丘，知彼比丘不如法悔，不捨惡邪見，
共坐、共語、共宿、共事，波逸提。」 ^57c3

隨久近共語，語語波逸提；共坐，坐坐波逸提；
共宿，宿宿波逸提；共事，事事波逸提。 ^57c5

雖捨惡邪見，僧未解羯磨，亦波逸提；若作惡邪見，
僧未羯磨，突吉羅。 ^57c7

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^57c8

若不知，及不如法羯磨，不犯。 ^57c9

佛在舍衛城。爾時跋難陀有二沙彌，生惡邪見，
作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道！」
乃至舍利弗以是白佛，如阿梨吒生惡邪見中說。
佛便勅一比丘：「汝呼彼二沙彌來！」
即受教往語：「大師呼汝！」
二沙彌即隨教來，頂禮佛足，却住一面。
佛問二沙彌：「汝實作是語不？」
答言：「實爾。世尊！」又問沙彌：「汝云何解我所說法？」
沙彌答亦如阿梨吒所說。
佛告諸比丘：「此沙彌，應呼僧中教捨，第二、
第三教，若捨者善；不捨者，僧應白四羯磨滅擯。」 ^57c11

一比丘唱言：「大德僧聽！
某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^57c20

復唱：「大德僧聽！某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」
如是第二、第三。 ^57c22

「僧與某甲沙彌滅擯竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^57c24

彼二沙彌，僧既滅擯已，便遊行人間。
時跋難陀畜彼沙彌，共語、共宿。
諸比丘語言：「僧已羯磨滅擯此沙彌，汝莫畜，
莫共語，莫共宿！」跋難陀言：「此是我兄沙彌，
我若不看，誰應視者，能護孤苦，自致安樂？」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^57c26

「若沙彌作是語：『如我解佛所說，受五欲，不能障道！』
諸比丘語是沙彌：『汝莫作是語！
莫謗佛，莫誣佛！佛說五欲障道，實能障道。
汝沙彌捨是惡邪見！』
如是教，堅持不捨，應第二、第三教。
第二、第三教，捨是事善；若不捨，諸比丘應語是沙彌：『汝出去！
從今莫言佛是我師，莫在比丘後行！
如餘沙彌得共比丘二宿，汝亦無是事。
癡人出去，滅去，莫此中住！』
若比丘，知如法擯沙彌，畜、使、共住、共語，波逸提。」 ^58a5

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^58a13

佛在舍衛城。爾時長老迦留陀夷以不憙見惡比丘故，亦不憙見烏。
諸白衣捉彈來看，時有群烏集于屋上，
語言：「此烏成就弊惡比丘十法：一者、慳惜；
二者、貪餘；三者、強顏；四者、耐辱；五者、蛆弊；
六者、無慈悲；七者、悕望；八者、無厭；九者、
藏積；十者、憙忘。此烏有是十法，汝等欲殺不？」
有不信罪福者，答言：「欲殺！」
即取其彈，語諸人言：「欲彈何處？」
有言：「可彈左眼！」即著左眼而死；又言：「可彈右眼！」
即著右眼而死；如是須臾，乃至數十。
諸不信樂佛法者，便譏呵言：「此輩沙門常說慈愍，
護念眾生；而今殘害無道。
無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^58a15

「若比丘，奪畜生命，波逸提。」
有諸比丘在道路行、或牽財物、或熏鉢時，
誤殺諸虫，皆生慚愧，亦有悔過出罪者。
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「若誤殺眾生，犯波逸提，無有是處。
從今是戒應如是說： ^58b1

「若比丘，故奪畜生命，波逸提。」 ^58b5

畜生者：除龍，餘畜生是。 ^58b6

故奪命者：先有殺心，而斷其命。
若奪畜生命，隨多少，一一波逸提。 ^58b7

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^58b8

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至六群比丘住處，
六群比丘作是念：「此比丘有慚愧，少欲知足。
今來在此，必見我過。
我等當作方便，令生疑悔；生疑悔已，必還師所。」
念已，語言：「汝等善受具足戒不？
受戒有界場不？羯磨如法不？
不犯波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、突吉羅不？
好護身口不？汝和尚、阿闍梨先善受具足戒，乃至好護身口不？」
答言：「我等不自知，亦不知和尚、阿闍梨云何？
我今問大德，大德語我！
我受具足戒時，及和尚、阿闍梨盡如法不？」
答言：「我若實語，汝會不信，自可問汝所信之人。」
時十七群比丘便往師所問如此事，師答：
「汝事事如法，我昔受戒亦復如是。
誰為汝等作此疑悔？」
答言：「六群比丘。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^58b10

「若比丘，令他比丘生疑悔，波逸提。」 ^58b27

有諸比丘犯罪，心生疑悔，問諸比丘：「犯如是如是事，得何等罪？」
諸比丘作是念：「佛結戒，不聽令他比丘生疑悔。」
便答言：「不知。」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不欲令人生疑悔，
語其所犯，犯波逸提，無有是處。
從今是戒應如是說： ^58b28

「若比丘，故令比丘生疑悔，作是念『令是比丘乃至少時惱』，波逸提。」 ^58c4

疑悔者：生處疑、受戒疑、犯戒疑、衣疑。 ^58c6

若令比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉羅。 ^58c7

若比丘尼，令比丘、比丘尼疑悔，波逸提；
令式叉摩那、沙彌、沙彌尼疑悔，突吉羅。 ^58c8

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，令五眾疑悔，皆突吉羅。 ^58c10

佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力，遮僧羯磨及解羯磨，僧不從便起去。
時至被擯比丘所，語言：「汝莫愁憂！
我已助汝遮僧羯磨。
僧不從我，我便起去，是為羯磨不成。」
復至解羯磨比丘所，語言：「汝莫謂僧解汝羯磨！
僧解羯磨時，我已遮之。
僧不從我，我便起去，是不成解羯磨。
汝今自可更求僧解！」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^58c12

「若比丘，僧斷事時起去，波逸提。」
爾時諸比丘有事欲去，而不敢。
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「今聽諸比丘有事，與欲竟，起去。
與欲者，應語一人言：『長老一心念！
僧今斷事，我某甲比丘如法僧事中與欲。』
從今是戒應如是說： ^58c22

「若比丘，僧斷事時，不與欲起去，波逸提。」 ^58c27

僧斷事者：白羯磨、白二、白四羯磨。 ^58c28

若屋下羯磨，隨幾過出，一一出，皆波逸提。 ^58c29

若露地羯磨，出去，去僧面一尋，波逸提。 ^59a1

若神通人，去離地四指，波逸提。
若僧不羯磨，斷事出去，突吉羅；若私房斷事，
來而去，突吉羅。 ^59a2

比丘尼亦如是。
若僧不羯磨斷事及私房斷事，沙彌得在其中，
若起去，突吉羅。式叉摩那、沙彌尼亦如是。 ^59a4

若僧不如法羯磨，不與欲起去，不犯。 ^59a6

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至六群比丘住處，共相擊攊。
有一比丘眾共擊攊，不勝笑故，氣絕而死。
十七群比丘為之悲哭。
諸長老比丘問：「何以悲哭？」
答言：「有一比丘戲笑命終，是以悲哭。」
又問：「何由致此？」答言：「我等共擊攊，笑不自勝，遂便氣絕。」
諸比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^59a8

「若比丘，擊攊比丘，波逸提。」
比丘擊攊沙彌，乃至畜生，突吉羅。 ^59a17

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^59a18

佛在舍衛城。爾時十七群比丘至阿夷羅河中取水，
即因洗浴，泅戲沐沒，互相澆灒。
時波斯匿王共末利夫人，登樓遙見，語夫人言：「看汝福田！」
夫人白王：「是佛未制戒，年少出家未解法耳！
王莫見此，生不信敬於餘比丘，長夜受苦！」
十七群比丘種種戲已，立水上著衣。
夫人白王言：「王試看我所事福田！」
著衣已，以瓶水擲空中，飛而逐之，從樓上過，猶如鴈王。
夫人復白王：「更看我所事福田。」
王大歡喜，信敬轉增。
於是夫人告那隣伽婆羅門：「汝往佛所，以是白佛。」
即受教往，佛為說法，示教利喜，發遣令還。
以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^59a20

「若比丘，水中戲，波逸提。」
若水中戲，乃至器盛水，共相澆灒，皆波逸提。 ^59b5

若摶雪及弄草頭露戲，皆突吉羅。 ^59b6

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^59b7

若不為戲，皆不犯。 ^59b8

佛在舍衛城。爾時世尊未制比丘與女人同室宿，
或一比丘，一女人；或多比丘，少女人；或少比丘，
多女人，同室宿生染著心，有反俗者、作外道者。
諸居士見，譏呵言：「此等沙門與女人同室宿，與白衣何異？
無沙門行，破沙門法！」 ^59b9

時有一年少婦人夫喪，作是念：「我今當於何許，更求良對。」
復作是念：「我今不能門到戶至，當作一客舍，
令在家、出家人任意宿止，於中擇取。」
即便作之；宣令道路，須宿者宿。 ^59b14

時阿那律暮至彼村，借問宿處，有人語言：「某甲家有。」
即往求宿。阿那律先好容貌，既得道後，顏色倍常。
寡婦見之，作是念：「我今便為已得好婿！」
即指語處：「可於中宿！」
阿那律即前入室，結加趺坐。
坐未久，復有賈客來求宿，寡婦答言：「我雖常宿客，
今已與比丘，不復由我。」
賈客便以主人語，從阿那律求宿。
阿那律語寡婦言：「若由我者，可盡聽宿！」
賈客便前。寡婦復作是念：「當更迎比丘入內，
若不爾者，後來無期。」
即於內更敷好床，然燈，語阿那律言：「可進入內。」
阿那律便入，結加趺坐，繫念在前。
寡婦於眾人眠後，語言：「大德！
知我所以相要意不？」
答言：「姊妹！汝意正當在於福德。」
寡婦言：「本不以此！」
便具以情告，阿那律言：「姊妹！
我等不應作此惡業；世尊制法，亦所不聽。」
寡婦言：「我是族姓，年在盛時，禮儀備舉，
多饒財寶；欲為大德給事所當，願垂見納！」
阿那律答之如初，寡婦復作是念：「男子所惑唯在於色，我當露形在其前立。」
即便脫衣，立前笑語。
阿那律便閉目正坐，作赤骨觀。
寡婦復作是念：「我雖如此彼猶未降。」
便欲上床，與之共坐。
於是阿那律踊昇虛空，寡婦便大羞恥，
生慚愧心，疾還著衣，合掌悔過，白言：「大德！
我實愚癡，於今不敢復生此意！
願見哀恕，受我悔過！」
阿那律言：「受汝懺悔！」
因為說種種妙法，初中後善，善義、善味，
具足清白，梵行之相。
寡婦聞已，遠塵離垢，得法眼淨。
阿那律即如其像，往至佛所，兼以前比丘事具白世尊。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^59b17

「若比丘，與女人同室宿，波逸提。」
女人乃至初生及二根女，同室宿，皆波逸提。 ^59c19

室者如與未受具戒人宿中說。 ^59c20

若與非人女、畜生女、黃門同室宿，皆突吉羅。 ^59c21

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^59c22

若同覆，異隔；若大會說法；若母、姊、妹、近親疾患，
有有知男子自伴，不臥，皆不犯。 ^59c23

佛在拘舍彌國。爾時世尊未制比丘飲酒，
有諸比丘，於酒肆中、或白衣家飲酒大醉，
或墮坑塹，或突壁物，或破衣鉢傷壞身體。
諸白衣見，譏呵言：「我等白衣尚有不飲酒者，
沙門釋子捨累求道，而皆洪醉過於俗人，空著壞色割截之衣！
無沙門行，破沙門法！」 ^59c26

爾時世尊從拘舍彌國，往跋陀越邑。
時彼編髮梵志住處，有一毒龍，常雨大雹，壞諸田苗。
彼諸居民常作是念：「沙門、婆羅門中，誰有威德，能降此龍者！」
聞佛與千二百五十弟子俱來此邑，莫不歡喜，
皆出奉迎，頭面禮足，白佛言：「世尊！
此邑常有一惡毒龍，破壞田苗。
我恒願得大威德人，而降伏之！」
時沙竭陀在佛後扇佛，佛即顧問：「汝聽此諸居士所說不？」
答言：「聽！」第二、第三問答亦如是。
沙竭陀作是念：「世尊反覆三問，已為勅我，降此惡龍。」
即前禮佛足，右遶而去，向彼龍所，作是念：
「我今當降此龍，令不壞形，而使其身微細如#CB01668;。」
即入其室却坐一面，龍身便出烟，沙竭陀身亦出烟；
龍舉身火然，沙竭陀亦舉身火然；龍火出五色，
沙竭陀火亦出五色；於是化龍身令如#CB01668;，
內著鉢中，持至佛所，白佛言：「此惡毒龍今已降伏，當著何處？」
佛言：「可著世界中間。」
沙竭陀受教，如人屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。
於是世尊從跋陀越邑，欲還拘舍彌。 ^60a2

時跋陀越邑諸居士，聞沙竭陀降伏惡龍，
皆大歡喜，問諸比丘：「誰是沙竭陀？」
時沙竭陀在佛後，諸比丘言：「佛後者是！」
諸居士即前禮足，白言：「願受我請！」
默然受之。諸居士言：「大德！
須何等食？」答言：「我白衣時，性好酒肉。」
居士歡喜即為辦之。
沙竭陀往到其家，食肉飲酒，極飽滿已，
還拘舍彌，於僧坊外，醉臥吐洩，衣鉢縱橫。
於時世尊天眼遙見，告阿難：「共汝僧坊外看。」
受教從佛出外見之，佛與阿難舁還著井邊，
佛自汲水使阿難洗，著衣臥繩床上，令頭向佛，
須臾轉側，申脚踏佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「沙竭陀先敬佛不？」
答言：「敬！」又問：「今能敬不？」
答言：「不能！」又問：「應飲是酒，失本性不？」
答言：「不應！」又問：「沙竭陀先能伏惡龍，今能降蝦蟆不？」
答言：「不能！」諸比丘復以前事具白世尊。
佛以彼、此因緣，種種呵責諸比丘已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^60a22

「若比丘，飲酒，波逸提。」
時沙竭陀，佛制戒已，不敢復飲；以先習故，
氣絕欲死，飲食不消，不知云何，以是白佛。
佛言：「令嗅酒器！」嗅酒器不差，佛言：「以酒著餅中，若羹粥中令噉。」
噉不差，佛言：「聽以酒與之。」
沙竭陀得已便差，即以白佛，佛言：「已差，
應漸漸斷之；乃至嗅酒器，不復惡者，不得復嗅。」 ^60b10

有酒，酒色、酒味、酒香；有酒，酒色、酒香、無酒味；
有酒，酒色、酒味、無酒香；有酒，無酒色、香、
味，飲令人醉，若飲皆波逸提。 ^60b16

有非酒，酒色、酒味、酒香，飲使人醉，若飲，
突吉羅；有非酒，酒色、酒香、酒味，不令人醉，
欲飲，聽屏處飲。 ^60b19

若比丘飲酒，咽咽波逸提。
比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^60b21

佛在舍衛城。爾時六群比丘不敬和尚、
阿闍梨，不敬戒；有諸比丘亦効如是。
諸長老比丘見，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群及諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^60b24

「若比丘，輕師，波逸提。」 ^60b29

若比丘輕三師及戒，一一波逸提；若輕餘比丘，突吉羅。
乃至師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅。 ^60c1

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^60c3

佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向阿荼脾邑。
時彼諸比丘聞佛當來，無有堂舍，便共自作，
伐草掘地，乃至佛種種呵責，如上作講堂中說。
告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^60c5

「若比丘，自掘地取土，波逸提。」 ^60c9

時六群比丘使守園人、沙彌掘地取土。
諸比丘見言：「佛制不得掘地，汝今云何作此惡業！」
答言：「我使人掘！」諸比丘言：「使人掘、自掘。
有何等異？」以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「從今是戒應如是說： ^60c10

「若比丘，自掘地，若使人掘，波逸提。」 ^60c15

有諸白衣送物為僧作房，久久來視，見房不成，
問作房比丘：「何不為我速成此福？」
答言：「佛不聽我等自掘地、使人掘，云何得成？」
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「若須土，應語淨人言：『知是，看是。
我須是，與我是。』從今是戒應如是說： ^60c16

「若比丘，自掘地；若使人掘，言：『掘是！』
波逸提。」 ^60c21

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，
無事掘地，突吉羅。 ^60c22

若取燥土，不犯。 ^60c24

佛在舍衛城。爾時六群比丘與諸比丘共鬪，
共鬪已，在戶外聽語。
聽已，語諸比丘言：「汝何以作如是語？」
問言：「汝從誰聞？」答言：「我在戶外聽。」
諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^60c25

「若比丘，於屏處默聽他比丘所說，波逸提。」 ^61a2

時諸比丘與比丘諍理，辯是非。
有比丘隔壁聽，生疑：「我故當不犯波逸提耶？」
或有出罪悔過者。
以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：
「若比丘默聽諍理，辯是非，犯波逸提者，無有是處。
從今是戒應如是說： ^61a3

「若比丘，共諍已默聽，作是念：『諸比丘所說，我當憶持。』
波逸提。」 ^61a8

默聽比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼語，突吉羅。 ^61a9

比丘尼聽比丘、比丘尼語，波逸提；聽式叉摩那、
沙彌、沙彌尼語，突吉羅。 ^61a10

式叉摩那、沙彌、沙彌尼，默聽五眾語，突吉羅。 ^61a12

佛在舍衛城。爾時十七群童子父母愛念，
母作是言：「我子不串勤苦，體性軟弱，教何技術得終安樂？」
父言：「當教算計、書畫！」
母言：「若教書畫，恐壞其眼；若算，恐其指痛；
若計，恐其心病。」復共議：「當使於釋子中出家，
現世無為，後世長樂。」
彼十七群童子欲出家，共相語言：「我要當待優波離來，與共辭別。」 ^61a14

時優波離行還，到諸童子所。
諸童子言：「汝知不？
我等欲於如來法中出家，待汝辭別。」
優波離聞，亦樂共去，還白父母；父母即聽，
作是念：「當令誰作師？」
又作是念：「畢陵伽婆蹉，從賊中拔其將還，今當與為弟子。」
便各將其子，詣畢陵伽婆蹉，白言：「大德！
大德於此兒有大恩，今以奉給，願納為弟子！」
畢陵伽婆蹉即便度之，與受具足戒。
既受戒已，夜不能獨至廁上，及洗手處，恒自送之。
有時闇中見師不識，便謂是鬼，失聲大喚言：「毘舍遮！
毘舍遮！」師言：「莫怖！
是我，非鬼也！」或夜索食，師言：「僧有食，曉當與汝。」
又問：「僧若無食，當何處得？」
師言：「僧若無，當乞食。」
聞是語已，便大啼言：「比丘乞食還，我等已死！」
佛夜聞之，則問阿難：「是誰啼聲？」
阿難具以白佛。佛以是事，明旦集比丘僧，
問畢陵伽婆蹉：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝不應與未滿二十人，
受具足戒；未滿二十，多所不堪，致有破戒！」
呵已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^61a20

「若比丘，與不滿二十歲人受具足戒，波逸提。」 ^61b10

爾時童子迦葉，不滿二十受具足戒，後方生疑，
不知云何，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「童子迦葉有所得不？」
答言：「得須陀洹！」佛言：「此人乃是第一受具足戒，然不名白四羯磨如法受戒。
今聽數胎中年，足為二十；若猶不滿，又聽以閏月足；
若復不滿，又聽以沙門年足。
從今是戒應如是說： ^61b11

「若比丘，知不滿二十歲，與受具戒，波逸提。
是人不得戒，諸比丘亦可呵，是法應爾！」 ^61b18

未滿二十，未滿二十想、未滿二十疑，波逸提；
滿二十，未滿想、滿二十疑，突吉羅。 ^61b20

若知不滿二十，生念欲與受具戒，及作方便，
至第四羯磨未竟，皆突吉羅。
第四羯磨竟，和尚，波逸提；餘師僧，突吉羅。 ^61b21

佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向迦維羅衛城。
諸釋種聞佛從彼國來，共立制：「若不出迎佛，罰金錢五百！」
便各將大小出迎世尊，頭面禮足，却住一面，
佛為說法，示教利喜，共請佛及僧，夏四月安居，世尊默然許之。
諸人各隨力設供，或一家，作一日乃至十日；
或二家，共作一日；乃至十家，或但作前食，
或但作後食，或但作怛鉢那，或但作粥，
或作浴者，或作過中飲者，或施塗身油及塗足然燈油者。 ^61b25

爾時釋摩男不在，未有受其施者，問左右人言：「竟誰受我施？」
答言：「未有受者！」又問：「佛及僧未受何等施？」
答言：「唯未受藥！」便請佛及僧，施夏坐藥，
或自送，或使人送。
又到六群比丘所言：「大德！
須藥恣意來取。」六群比丘作是念：「今王請佛及僧，
安居四月給藥，或使人送，乃至自送；而令我等自往取之，觀王此心是輕我等！
我等當伺其五親會時，從索最難得藥，
彼必不辦，使其羞恥！」
復作是念：「此王福德，或能無藥不有，先當訪索人所無者，然後從乞。」
即訪索之，唯無一種，於是伺王五親會時，便從其乞。
王即令人國中遍覓，悉不能得。
王語六群比丘：「諸處求索，絕不可得。」
六群比丘便語王言：「王自請佛及僧四月給藥，而今不能與我一種！」
王言：「大德！非不欲與，亦非無物，但訪索此藥，絕不可得！
又四月已過，何為相苦？」
六群比丘便於眾前，折辱王言：「先請我等隨所求藥，而今不能得此一種。」
餘比丘聞，問六群比丘：「汝說何等？」
六群比丘以實而答，諸比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^61c5

「若比丘，受四月自恣請，若過是受，波逸提。」 ^61c27

爾時諸比丘得秋時病，釋摩男入房見之，
問言：「大德！所患何等？」
答言：「我得秋病！」即請諸比丘言：「可從我取藥！」
諸比丘言：「王先請四月，於今已過，佛不聽我過此受藥。」
王即更請一月。諸比丘言：「佛未聽我更受請。」
不知云何，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘更受一月請，
從今是戒應如是說： ^61c28

「若比丘，受四月自恣請；過是受，除更請，波逸提。」 ^62a6

又諸居士來僧房看，見諸比丘得秋病，
問言：「須何等藥？我當送之。」
諸比丘言：「佛未聽我等受自送藥。」
不知云何，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受自送請，
從今是戒應如是說： ^62a7

「若比丘，受四月自恣請；過是受，除更請、
自送請，波逸提。」 ^62a11

時釋摩男作是念：「六群比丘以藥故，於眾人前折辱我！
我今寧可多集諸藥。」
即多集之。集已，作是念：「如我此藥盡壽用之，不能令盡。
我今當請諸比丘盡壽與藥！」
即往長請諸比丘，諸比丘言：「佛未聽我等受長請。」
不知云何，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受長請。
從今是戒應如是說： ^62a13

「若比丘，受四月自恣請；若過是受，除更請、
自送請、長請，波逸提。」 ^62a20

若人施僧藥，佐助眾事比丘應問：「此藥當留聚落中，為著僧坊內？」
若言：「留著聚落中。」
須時應語：「我須如是藥，為我辦，勿使有乏！」
若言：「著僧坊內。」應著中央房，令取易得，僧應作白二羯磨。 ^62a21

一比丘唱言：「大德僧聽！
今以某房安僧藥。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^62a25

「大德僧聽！今以某房安僧藥。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已用某房安僧藥竟。
僧忍，默然故。是事如是持。」 ^62a27

諸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛，佛言：「僧應白二羯磨差一比丘作守藥人。」 ^62a29

一比丘唱言：「大德僧聽！
今差某甲比丘，為僧作守藥人。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^62b2

「大德僧聽！今差某甲比丘，為僧作守藥人。
誰諸長老忍，默然；誰不忍者，說。
僧已差某甲比丘，作守藥人竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^62b4

時諸比丘差無智比丘，不堪守藥，以是白佛，
佛言：「不應差無智比丘，若成就五法，應差作守僧藥人。
何等五？不隨愛恚癡畏，知藥、非藥。」 ^62b7

彼守僧藥比丘，應以新器盛呵梨勒、阿摩勒、
鞞醯勒、畢跋羅、乾薑、苷蔗糖、石蜜；若器不漏，
應盛酥油蜜，應持皮結口，題上作藥名。
若病比丘須者，應歡喜與。
若病者，自知須此藥，應自取服；若不知，
應問醫；若無醫，應問和尚、阿闍梨：「我如是如是病，應服何藥？」
若和尚、阿闍梨不知，應取藥再三服，不差復應取餘藥服。 ^62b10

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。 ^62b17

佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒，
諸比丘諫言：「汝等數數犯戒，當自見罪，如法悔過！
莫以此行，負人信施，長夜受苦！」
六群比丘言：「我不學是戒！
我當先問持法、持律，智慧勝汝者。」
諸比丘種種呵責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責：「汝愚癡人！
不應作此惡業！諸比丘欲不與汝共布薩、
自恣、作諸羯磨，愍念汝故，如法諫汝。
汝云何言：『我不學是戒！
我當先問持法、持律，智慧勝汝者！』」
呵責，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說： ^62b19

「若比丘，數數犯罪，諸比丘如法諫，作是語：『我不學是戒！
當問餘比丘持法、持律者！』
波逸提。比丘欲求解，應問持法、持律者，是法應爾！」 ^62b29

持法者：持誦佛所說法。 ^62c3

持律者：有五事：一者、誦四事至二不定法；
二者、誦四事乃至三十事；三者、廣誦二百五十戒；
四者、廣誦二部戒；五者、廣誦一切律。 ^62c4

若比丘不誦戒，非安居時，應依前四種持律；
安居時，要應依廣誦一切律者，若不依，突吉羅。 ^62c7

比丘尼亦如是。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
五分律卷第八
 ^62c9
