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大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
三藏法師玄奘奉　詔譯
初分校量功德品第三十之五十四
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀眼界若常若無常，不應觀色界、
眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常。
何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；
是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼常無常亦不可得；
色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^840c12

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀眼界若樂若苦，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若樂若苦。
何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；
是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼樂與苦亦不可得；
色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^840c26

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀眼界若我若無我，不應觀色界、
眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若我若無我。
何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；
是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼我無我亦不可得；
色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^841a9

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀眼界若淨若不淨，不應觀色界、
眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故？眼界眼界自性空，色界、眼識界及眼觸、
眼觸為緣所生諸受色界乃至眼觸為緣所生諸受自性空；
是眼界自性即非自性，是色界乃至眼觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，眼界不可得，彼淨不淨亦不可得；
色界乃至眼觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無眼界等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^841a22

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^841b6

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀耳界若常若無常，不應觀聲界、
耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常。
何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；
是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼常無常亦不可得；
聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^841b8

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀耳界若樂若苦，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若樂若苦。
何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；
是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼樂與苦亦不可得；
聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^841b22

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀耳界若我若無我，不應觀聲界、
耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若我若無我。
何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；
是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼我無我亦不可得；
聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^841c5

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀耳界若淨若不淨，不應觀聲界、
耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故？耳界耳界自性空，聲界、耳識界及耳觸、
耳觸為緣所生諸受聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性空；
是耳界自性即非自性，是聲界乃至耳觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，耳界不可得，彼淨不淨亦不可得；
聲界乃至耳觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無耳界等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^841c18

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^842a1

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀鼻界若常若無常，不應觀香界、
鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常。
何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；
是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼常無常亦不可得；
香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^842a4

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀鼻界若樂若苦，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若苦。
何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；
是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼樂與苦亦不可得；
香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^842a18

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀鼻界若我若無我，不應觀香界、
鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若我若無我。
何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；
是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼我無我亦不可得；
香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^842b1

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀鼻界若淨若不淨，不應觀香界、
鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故？鼻界鼻界自性空，香界、鼻識界及鼻觸、
鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空；
是鼻界自性即非自性，是香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，鼻界不可得，彼淨不淨亦不可得；
香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無鼻界等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^842b14

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^842b26

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀舌界若常若無常，不應觀味界、
舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常。
何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；
是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼常無常亦不可得；
味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^842b29

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀舌界若樂若苦，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。
何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；
是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼樂與苦亦不可得；
味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^842c14

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀舌界若我若無我，不應觀味界、
舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若我若無我。
何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；
是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼我無我亦不可得；
味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^842c27

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀舌界若淨若不淨，不應觀味界、
舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故？舌界舌界自性空，味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空；
是舌界自性即非自性，是味界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，舌界不可得，彼淨不淨亦不可得；
味界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無舌界等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^843a9

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^843a22

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀身界若常若無常，不應觀觸界、
身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常。
何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；
是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼常無常亦不可得；
觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^843a24

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀身界若樂若苦，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若苦。
何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；
是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼樂與苦亦不可得；
觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^843b9

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀身界若我若無我，不應觀觸界、
身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若我若無我。
何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；
是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼我無我亦不可得；
觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^843b21

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀身界若淨若不淨，不應觀觸界、
身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故？身界身界自性空，觸界、身識界及身觸、
身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空；
是身界自性即非自性，是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，身界不可得，彼淨不淨亦不可得；
觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無身界等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^843c5

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^843c17

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀意界若常若無常，不應觀法界、
意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常。
何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；
是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼常無常亦不可得；
法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^843c20

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀意界若樂若苦，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。
何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；
是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼樂與苦亦不可得；
法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^844a5

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀意界若我若無我，不應觀法界、
意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若我若無我。
何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；
是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼我無我亦不可得；
法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^844a17

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀意界若淨若不淨，不應觀法界、
意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故？意界意界自性空，法界、意識界及意觸、
意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性空；
是意界自性即非自性，是法界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，意界不可得，彼淨不淨亦不可得；
法界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無意界等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^844b1

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^844b13

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀地界若常若無常，不應觀水、火、
風、空、識界若常若無常。
何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、
火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，
是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼常無常亦不可得；
水、火、風、空、識界皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^844b16

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀地界若樂若苦，不應觀水、火、風、
空、識界若樂若苦。
何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、
火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，
是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼樂與苦亦不可得；
水、火、風、空、識界皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^844b28

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀地界若我若無我，不應觀水、火、
風、空、識界若我若無我。
何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、
火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，
是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼我無我亦不可得；
水、火、風、空、識界皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^844c9

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀地界若淨若不淨，不應觀水、火、
風、空、識界若淨若不淨。
何以故？地界地界自性空，水、火、風、空、識界水、
火、風、空、識界自性空；是地界自性即非自性，
是水、火、風、空、識界自性亦非自性，若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，地界不可得，彼淨不淨亦不可得；
水、火、風、空、識界皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無地界等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^844c19

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。 ^844c29

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上菩提心者宣說安忍波羅蜜多，
作如是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀無明若常若無常，不應觀行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。
何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；
是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼常無常亦不可得；
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼常與無常！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^845a3

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀無明若樂若苦，不應觀行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若樂若苦。
何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；
是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼樂與苦亦不可得；
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼樂與苦亦不可得。
所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼樂之與苦！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^845a17

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀無明若我若無我，不應觀行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若我若無我。
何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；
是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼我無我亦不可得；
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^845a29

「復作是言：『汝善男子應修安忍波羅蜜多，
不應觀無明若淨若不淨，不應觀行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨若不淨。
何以故？無明無明自性空，行、識、名色、六處、
觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空；
是無明自性即非自性，是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性，
若非自性即是安忍波羅蜜多。
於此安忍波羅蜜多，無明不可得，彼淨不淨亦不可得；
行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得，彼淨不淨亦不可得。
所以者何？此中尚無無明等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是安忍，是修安忍波羅蜜多。』 ^845b13

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正安忍波羅蜜多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十六
 ^845b25
