
jing:: 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
第四門第二子攝頌曰：
　　牆柵尼剃具、不著打光衣、
　　得少亦平分、洗淨儀應識。 ^276a6

緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之後，
道俗諸人來往者眾，長者念曰：「今者寺園便成大路，我今宜可遍築高牆。」
即往佛所白言：「世尊！
今此寺園便成大路，欲安園牆，不知得不？」
佛言：「長者！隨意應作。」
長者即於四面悉以牆圍，至夏雨時其水不出致令淹漬。
長者後時來禮佛足，見其水滿作如是念：
「我先築牆不通水竇致令水滿，佛若許者為竇通出。」
白佛，佛言：「隨意通水。」
時諸牛犢揩損其牆或以角觸，長者見已作如是念：
「我雖築牆，未為木柵。」
廣說如上，佛言：「應為木柵。」
時有惡人盜木將去，長者來見柵被賊偷隨處零落，
長者以事白佛：「柵外安塹。」
佛言：「隨作。」長者即於柵外周匝安塹。 ^276a9

緣處同前。時有苾芻尼名曰底灑，頭髮極長，詣剃髮人處求彼剃髮。
彼作是念：「諸釋迦女強使我作。」
廣說如前。苾芻所請，「許尼僧伽得畜剃髮具等，宜於屏處更相剃髮。」 ^276a23

緣處同前。世尊既許難陀出家，時孫陀羅作好法衣打治光淨，
以牙揩拭寄與難陀。
難陀得已披此好衣，手擎上鉢對諸大眾馳騁而行。
苾芻白佛，佛作是念：「由著好衣有如是過。」
告諸苾芻：「此是非法所不應為，難陀癡人著此衣服，手擎好鉢馳騁眾前是為非法。
若有苾芻著熟打衣，得越法罪。」
世尊既制著熟打衣，有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻，
苾芻不受，廣如上說：「豈令我等無善資糧趣於後世？
願當受取。」苾芻以緣白佛，佛言：「隨意受取。
既受得已，除去衣光任情受用。」
苾芻以手捼衣光仍不去，佛言：「置於露地，待潤捼之。」
亦不能除，佛言：「以水浸去。」
亦不總除，佛言：「若水浸已，隨意受用，勿生疑惑。
若有信心婆羅門居士等，施與大眾熟打好衣，準上應用。」 ^276a27

緣處同前。時此城中婆羅門居士等，在於要處眾集堂中共為言話，
告言：「汝等知不？沙門喬答摩及聲聞弟子，所得利養不共均分不如外道。」
時眾會中有一婆羅門，先無淨信，告諸人曰：「明日宜共君等親觀喬答摩等是均平不？」
諸人曰：「善！」時婆羅門遂將白疊一雙入誓多林，即以其疊於上座前施四方僧。
白言：「聖者！我以此疊施與眾僧隨意受用。」
上座報曰：「大婆羅門願無病長壽，汝此布施是心莊嚴是心資助，
善扶勝定得妙菩提，天上人中受勝衣服。」
時婆羅門聞是語已，詐現恭敬禮辭而去。 ^276b14

爾時世尊告具壽阿難陀曰：「汝可告諸苾芻：
『彼婆羅門故來入寺，欲求瑕隙，施此疊衣。
汝諸苾芻應可均平各取少分，或用補衣、
或為怐紐、或方手許隨用資身。』」
時阿難陀受佛教已，告諸苾芻：「世尊有教：『彼婆羅門來求瑕隙。
所施疊布汝等可應平等共分，各取少分，
或用補衣、或為怐紐、或方手許隨用資身。』」
苾芻聞已報尊者曰：「如世尊教，我等奉行。」
苾芻得已，便即平分如前受用。
於明日旦彼婆羅門在城門立，時諸苾芻執持衣鉢，入城乞食。
既至門所，彼婆羅門言：「聖者！
我施眾疊仁等作何受用？」
有一苾芻報大婆羅門曰：「眾僧得已，平等共分，我所分得便補破衣。」
一人報曰：「我所得者用為怐紐。」
一人報言：「我所得者，方如手許，隨身受用。」
時婆羅門既聞斯語便作是念：「我等所說並是虛言，
漫相謗說沙門釋子所得利養不共均分，
我今親驗知諸苾芻是具德者，實是均平心無偏黨，可於此中而為出家。」
時婆羅門起信心已，往詣佛所頂禮雙足，
而白佛言：「唯願世尊慈悲許我於善說法律而為出家，
并受近圓成苾芻性，於世尊所勤修梵行。」
佛告婆羅門：「善哉，善哉！
汝能發此勝上之心而求出家，智者了知諸出家者有五勝利，
廣如下說，乃至世尊及聖智者悉皆讚歎，當求出家。」
世尊即命婆羅門曰：「善來苾芻！」
便是出家即成圓具，策勤正念勇猛不息，
摧破五趣生死之輪，如前廣說，斷諸煩惱獲阿羅漢果，乃至釋梵諸天悉皆恭敬。
佛告諸苾芻：「濟及餘人、知量而受獲如是利，
是故苾芻若得餅食，乃至極小猶如樹葉，
眾共分張，若得衣物乃至極少堪作燈炷，眾亦共分。」 ^276b26

緣處同前。時此城中有一婆羅門，常樂清淨希願出家，
便作是念：「頗有洗淨愜我心者，當依彼法而為出家。」
其婆羅門遊方求覓，巡歷外道及婆羅門修行之處，
見便利了有不洗淨，有入池中以百土塊而洗淨者，
見斯穢惡或事繁多，皆不稱心無歸依處。
時婆羅門復作是念：「我皆遍看無遂意者，唯有沙門釋子未往觀察。」
即詣逝多林，乃見具壽舍利子携君持瓶水可受三升向便利處，
見已生念：「此是沙門喬答摩上首弟子，我且觀察如何洗淨。」
即隨後去。若阿羅漢不入定時，不能觀察他人意趣。
舍利子既見彼人隨從而行，遂便斂念觀此婆羅門何故隨我？
乃知此人心求潔淨，欲於我所伺其善惡。
復觀其人有善根不？
與誰相屬？遂見彼人先有善根，繫屬於我。
作是觀已即於上風安置法服，唯著僧脚敧及下裙而已，
次於一邊甎石之上，置末土七聚以為一行各如半桃。
復於此邊更行七聚，又於一畔別安一聚。
持一籌片并三塊土。
入廁室中不閉其門，方便令彼遠處遙見。
便利既了，籌用拭身，便以左手取其一土向下洗淨，復取一土洗小便處。
既清淨已，次將一土偏洗左手，右手持瓶至其土處，
瓶安左髀令水斜出〔若有三叉木者，置上極要〕，
先以七聚一一用洗左手，又取七土一一兩手俱淨，
洗拭兩臂亦令淨潔，又取一土用洗澡瓶。
事了徐去威儀寂靜披著法衣，後更以水而洗雙足。
次至房中取淨瓶水，再三漱口，方始任情隨所作務。
彼婆羅門見是事已，深起信心便作是念：
「善哉要法，餘莫能加。
外道設用百土洗淨，不如釋子但須二七。」
作是念已，頂禮舍利子雙足，白言：「聖者！
我今願於尊者之處，善說法律而為出家，
并受近圓成苾芻性，勤修梵行作不放逸。」
舍利子報言：「善哉，善哉！
婆羅門！汝能發此殊勝之心斯為善事，如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。
云何為五？一者出家功德，是我自利不共他有，是故智者應求出家。
二者自知我是卑下之人被他驅使，既出家後受人供養禮拜稱讚，
是故智者應求出家。
三者從此命終當生天上離三惡道，是故智者應求出家。
四者由捨俗故出離生死，當得安隱無上涅槃，是故智者應求出家。
五者常為諸佛及聲聞眾諸勝上人之所讚歎，是故智者應求出家。
汝今應可觀斯利益，以殷重心捨諸俗網求大功德。」
說是語已便與出家并十學處，次受圓具，
如法教誡策勵勤修，斷諸結惑證無生法，
得阿羅漢果離三界染，觀金與土平等不殊，
刀割香塗了無二想，如手撝空心無罣礙，
能以大智破無明#CB00592;，
三明六通四無礙辯悉皆具足，於三有中隨處愛著，
利養恭敬無不棄捨，帝釋諸天所共讚歎。
舍利子將羅漢弟子親詣佛所俱禮雙足，具陳上事。
佛告舍利子：「汝能如是以善方便，引導眾生於我法中，因斯制戒為清淨事福利無邊。」 ^276c29

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「由何緣業，
具壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門，能令出家到圓寂處？」
佛告諸苾芻：「非但今日調伏彼人令得安樂，
於往昔時以清淨事，已曾調攝令捨賊徒，歸依三寶受持五戒。
汝等當聽。乃往古昔，於一聚落有婆羅門，
妻誕一女儀貌端正，年既長大處女在家，有五百群賊夜劫其村。
時彼賊帥渴逼須水，入婆羅門舍見彼少女，
告言：『女子！我今渴逼，有水將來。』
女言：『且待！』即急然燈取水觀察，賊帥問曰：『何所觀耶？』
答言：『觀水。』問曰：『有何可觀？』
答言：『恐有草髮，飲時致患。』
報曰：『我是狂賊欲害汝村，准斯非理應與毒藥，何憂草髮為我患乎？』
女聞是語說伽他曰：
　　「『凡賊所為者，枉奪他財物；
　　隨君作不作，我常依法行。』 ^277b28

「知水淨已即便授與。
是時賊帥飲水既訖，情生歡喜報言：『少女！
汝是我妹，勿起異心。』
女曰：『我實不須如此賊人以為兄弟，常於他物作劫奪心，
物主見時射以毒箭，遭此命過苦痛難言，我聞兄亡倍生憂慼。
仁今若能歸依三寶持五戒者，我為仁妹。』
賊便美語告其女曰：『汝言甚善，我當作之。』
女即為說三歸五戒令起信心，群賊奉持共尋歸路。
汝諸苾芻勿生異念，往時賊帥即婆羅門是，彼之少女即舍利子是。
昔時觀水為清淨故，令賊受戒捨惡歸依。
今復以其洗淨之法，令生希有，拔出愛河登涅槃岸，長辭苦海永證無生。」 ^277c15

佛告諸苾芻：「汝等當知！
此是常行恒須在意，如是洗淨有大利益，令身清潔諸天敬奉。
是故汝等從今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、
求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦，歸依於我、
以我為師者，咸應洗淨如舍利子。
若人不作如是洗淨者，不應繞塔行道，
不合禮佛讀經，自不禮他亦不受禮，不應噉食不坐僧床，亦不入眾。
由身不淨不如法故，能令諸天見不生喜，所持呪法皆無効驗。
若有犯者得惡作罪。
若作齋供書經造像不洗淨者，由輕慢故得福寡薄。
若晨朝午後不嚼齒木，即不合食亦不成齋，同前得罪。
汝等皆應依我言教，無得自欺作不淨法，懈怠放逸為下品行當墮惡道。」
時諸苾芻聞佛教誨，皆大歡喜如法奉行。 ^277c27

第四門第三子攝頌曰：
　　緣破須隨替、明月聞便領、
　　依止知差別、三人共坐聽。 ^278a13

緣在室羅伐城給孤獨園。
時諸苾芻著故舊衣無心愛惜，時衣邊畔皆悉破落。
苾芻白佛，佛言：「隨所損處以線絡之。」
雖復橫絡線復下垂，更著竪線絡令牢固，
佛言：「當觀僧伽胝服猶若身皮。」
時諸苾芻更無餘衣常披大衣，於其腋下流汗霑污，臭氣不淨令衣疾破。
苾芻白佛，佛言：「可於腋邊別安怗緣。」
苾芻不知如何安怗？
佛言：「用物一肘半、闊一張手而為其怗。」
佛言：「不應用白物怗，應以壞色。」
彼用袈裟色，佛言：「不應〔此乾陀色，恐染餘衣〕。
赤石、赤土染之。」苾芻縫著，佛言：「應可麁絣。」
遂於一邊安怗，佛言：「兩畔緣邊俱可安怗，顛倒任披。
若有臭氣，時時坼洗。」 ^278a16

緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女，
名為明月，年漸長大，時大世主便度出家與授近圓。
時大世主將五百苾芻尼，往詣佛所禮雙足已退坐一面，佛為說法乃至默然而住。
時大世主既聞法已，從座而起整衣一肩，
合掌恭敬白言：「世尊已為苾芻說毘奈耶，唯願慈悲亦為尼說。」
佛言：「無有是處，如來大師親對於尼說毘奈耶法。
然於苾芻尼眾，有聞一遍即能持者我當為說。」
時明月苾芻尼在眾中坐，即起合掌白言：「世尊！
唯願為說，望受尊言一聞領悟。」
佛為彼說，一領無遺。
佛告諸苾芻：「於我法中聲聞尼眾，一聞便領者，明月苾芻尼斯為第一。」
佛作是念：「非一切處有明月可求，及相似者亦不可得，
是故苾芻亦應受持苾芻尼毘奈耶為苾芻尼說，
復應教詔、有問為答。」
如是念已告諸苾芻：「如所念事乃至有問為答。」
如世尊說由依戒故、由住戒故修習於法，若定若慧如理相應。
此明月尼隨順於我。
由依戒故、由住戒故，定慧相應發起勇猛，
正勤策勵廣說如前，得阿羅漢果壞五趣輪出生死海，廣說乃至釋梵諸天皆為供養。 ^278a29

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「此明月苾芻尼曾作何業，
彼業異熟，得大聰慧有大辯才，聞持之中說為第一，
於佛教中出家修行，斷諸煩惱證阿羅漢？」
佛告諸苾芻：「此明月尼曾所作業果報成熟，廣說如餘。
汝等苾芻！乃往古昔九十一劫人壽八萬歲，
有佛出世，名毘鉢尸，十號具足，與六萬二千苾芻，往親慧城住勝慧林中。
時彼城中有一長者，娶妻未久便生一女，年漸長大。
其父信敬，至隨意時，遂便將女往苾芻尼寺，以刀子及針行與尼眾作隨意施。
時彼女子見斯善事，心生歡喜白其父曰：『我亦隨情與諸尼眾作隨意事。』
父曰：『善哉！隨汝意作。』
其女即取刀子及針金銀珍寶種種異物，
奉施尼眾為隨意事，即於眾首合掌禮拜而發誓言：
『願我以此於尼眾中敬心福施所有善根，於未來世令我獲得大慧大辯具足聞持。』
汝等苾芻勿生異念，往時女者即明月是。
由彼昔日於尼眾中行刀子等所有善根，復發弘願願我未來得大辯才聞持具足。
由彼業緣今受斯報。
又於迦攝波佛時，出家修行為苾芻尼，乃至盡形持戒無缺竟無所證。
時親教尼於彼佛法中聞持第一，時彼弟子發如是願：『我親教師於此法中總持第一。
如佛授記於未來世人壽百年，有佛出世名釋迦牟尼，於彼法中我當出家。
佛亦記我於尼眾中總持第一。』
由昔願力今受斯報。
汝等應知，若純黑業得純黑報，廣說如前。
是故汝等應當修學。」 ^278b21

緣處同前。有少年苾芻共老苾芻，人間遊行至室羅伐。
時老苾芻向鹿子母舍，少者詣給孤獨園，
於一苾芻請為依止住少多時，白其師曰：「阿遮利耶！
我於彼寺安置衣鉢，暫往取來。」
報言：「子！隨去速來。」
答言：「彼無他事，尋即旋歸。」
禮足而去。既至彼已，眾先有制：「若於一宿無依止師即不應住。」
便詣苾芻而為依止。
既至天明情欲歸去，到師房所扣門而進，
白言：「敬禮阿遮利耶！
四大安不？」師曰：「不安。」
彼便念曰：「師今有疾，我即棄去是所不應，
世尊由斯制須依止互相瞻視，我今宜住待差當行。」
即便供給病遂瘳損，白言：「觀察臥具，我今欲去。」
報言：「子！汝無闕乏不？」
答言：「我無闕乏，然我本心不擬住此，但為暫來取自衣鉢。
此眾有制：『假令一宿亦須依止。』
我懼眾法請作依止，見師有病我作是念：
『師有疾病，我今棄去，是所非宜。』」
具陳其意。師曰：「善哉，善哉！
具壽！共住門人於親教師及軌範師，共相瞻侍應如是作。
若有諸餘共住門人，於二師處亦應如是。
增長善法如蓮花出水，斯為善事汝當好去，常為謹慎勿作放逸。」
遂禮師足奉辭而去，漸至給園到其師處合掌禮敬，
師言：「善來具壽！何故遲遲？」
彼便以事具悉白知，師曰：「善哉具壽！
汝能如是，於其師處敬重相看。
能令善根日夜增長如蓮處水。」
師作是念：「為前依止為更授耶？」
苾芻白佛，佛言：「有緣暫去即擬還來，宜依舊師無勞更授。」 ^278c20

緣處同前。有一苾芻專修靜慮，有小苾芻請作依止，即便為作。
生如是念：「如佛所說寧作屠兒，不與他出家及受近圓而不教誡，
共住既爾，門人亦然。
我修禪寂無緣教授，宜付餘人令教讀誦。」
詣一苾芻，報言：「具壽！
教此讀經。」答曰：「共立要期我當教讀。
若有乏少能供承者，我不相違。」
答言：「若有闕少，我自供給。」
即便教讀。後於異時彼便染患。
其依止師如法供給，遂便瘳差。
其依止師復自染患，彼不迴顧瞻察其師。
如是至三，竟不看侍。
報言：「汝去，別求依止。」
答曰：「蒙作依止，是事流恩，一無闕乏，今何驅遣？」
報曰：「汝無闕乏，我有闕乏。
汝之病苦，我自供承。
我病至三，不曾迴顧。
汝作如是不恭敬事，若有與汝作依止者可於彼住。」
彼聞默然不能致答。
苾芻白佛，佛言：「於依止師可為供侍，當觀師主與父母無異，
違者得越法罪。」時有教讀阿遮利耶身嬰疾病，
受法弟子不為瞻侍，及其病差還來問經，
師曰：「汝去！我身病苦曾不相看，誰復更能教爾習讀，可覓餘人共相指示。」
復便無對。苾芻白佛，佛言：「於依止師應為供侍，於教讀師亦為供給者。」
後於異時依止、教讀二俱染患，不知於誰而為供給。
苾芻白佛，佛言：「若其能者二俱看侍，若無力者可供依止。
若無教讀隨處得住，若無依止不合停居。」 ^279a18

緣處同前。時有苾芻與他出家并受圓具，
即便棄擲人間遊行，於彼弟子不以衣食及法而相攝養，
此便於餘而求依止，其師即以衣食法共相資助。
如世尊說有四攝事，布施、愛語、利行、同事。
時彼門人於其師處，倍生敬重情無捨離。
後於異時其親教師，遊行事周還來給園，
少年苾芻皆起迎接，其年老者咸唱：「善來。」
彼舊弟子見不起座。
諸苾芻告曰：「見尊者來，少皆迎接，老唱：『善來。』
因何汝今見本師來身不移座，豈成合理？」
答曰：「豈彼於我出家近圓，能以衣食及法共相資助，令我憶念見而迎接？」
苾芻報曰：「勿作是語！
如佛所說：『若復有人依託師主，於佛法中剃除鬚髮而披法服，
以淨信心出家修行，彼人於師乃至盡壽，四事供養未能報恩。』
汝作是言非為應理。」
彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「弟子門人纔見師時即須起立，若見親教師依止即捨。」
如佛所言「見親教師即捨依止」者，諸苾芻不知云何。
如下具說。 ^279b14

緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止，
經半月已至長淨時，來到師處白言：「阿遮利耶！
我今敬禮有所請白，欲守持長淨。」
師言：「賢首！何因我得是汝之師？」
彼云：「我以阿遮利耶而作依止。」
師曰：「如汝傲慢不相敬重，誰與依止？
隨汝意去別覓餘師。」
彼便默然。苾芻白佛，佛作是念：「由諸苾芻日不三時禮敬師主，
有如是過。是故應知弟子門人，每日三時須就二師而申禮敬。」
即告諸苾芻曰：「是故汝等弟子門人，每日三時應就二師而申禮敬。」 ^279c4

緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止，恩養供給愛念如子。
時彼弟子遇有他緣須向餘處，白其師曰：「阿遮利耶！
請為觀察房舍臥具，我今欲向人間遊行。」
師言：「子無闕乏不？」
答言：「阿遮利耶！我無闕乏，然欲人間隨處遊歷，不久還來。」
報言：「子去，若於中路生追悔者即可迴來。」
白言：「甚善！奉教當還。」
至中路已便生追悔，作如是念：「我依止師有所須者悉皆供給，
我棄他行不為應理，今可迴歸。」
遂却還住處。師見問曰：「汝今復來，有所遺忘？」
答言：「我無遺忘，然我路中作如是念：『我依止師有所須者悉皆供給，
更求何事在外遊行？』
為此還來。」師言：「甚善！」
師復生念：「即舊依止，為更與耶？」
苾芻白佛，佛言：「若依止師有心顧戀，門人無顧戀心，是則名為不捨依止。
若依止師無顧戀心，門人有顧戀心，此亦名為不捨依止。
若二人俱有戀心，亦不名捨。
若二人俱捨，名失依止。」 ^279c14

緣處同前。有一苾芻為眾導首，有多少年來從習讀，
師於異時忽染時患，諸習讀人曾不看侍，如是至三皆不顧問。
後時病差，弟子皆來請其師曰：「教我習讀。」
或云：「教誦。」師言：「具壽！
我三染患，汝等無人迴顧看我。
若有見汝如此傲慢能相教者，可就於彼而為讀誦。」
苾芻白佛，佛言：「教讀誦師亦應瞻侍。」
彼悉皆作便虧善品，佛言：「應為番次。」
是時有一老瘦苾芻先就依止，餘人報曰：「老人明日當番。」
答言：「何故於師作直供給？
汝等安隱我常侍養。」
諸人報曰：「斯為善事，如佛所說：『若看病人即是看我。』
汝善丈夫隨意當作。」
彼便供給，因斯病差。
來請師曰：「教我讀經。」
報言：「且住！未至汝番。」
後請師曰：「教我闇誦。」
答曰：「未至汝番。」答其師曰：「看承供給是我當番，讀誦授經餘人巡次。
宜當好住，我出他行。」
師言：「且住！有所須者我皆為作。」
彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「常供侍者不得同餘，
勿令有廢，次及餘人。」
時有二人：一聰、一懞。
授聰者時以其文長，懞便事闕，佛言：「應更次授。」 ^280a3

緣處同前。六眾苾芻向門徒舍，出床令坐六人同坐，其床遂破一時大笑。
餘苾芻見告言：「具壽！
作斯非法，不知慚恥，仍更大笑。」
彼共答曰：「我豈飲酒、噉葱蒜耶？」
報曰：「此亦不久必當見作。」
問曰：「我何非法？」答曰：「豈可不見床重破耶？」
答曰：「豈可木盡、巧匠身亡？」
彼便默爾。苾芻白佛，佛言：「不應一床六人同坐。」
彼遂五人，還同前過，四人亦爾，佛言：「不應四人。
若於一床三人得坐，若大木枮兩人同坐，小者唯一。
違者得越法罪。」 ^280a23

第四門第四子攝頌曰：
　　養病除性罪、將圓不昇樹、
　　王臣不受戒、斬手不應為。 ^280b4

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰：「如佛所說
『若見病人應供給』者，用何等物而為供侍？」
佛言：「鄔波離！但除性罪，餘清淨物隨意供給。」 ^280b7

緣處同前。時具壽鄔波難陀有一求寂欲受近圓，
師即為喚作羯磨師及屏教者并餘七人，
遂將求寂并持座物，先至壇中灑掃田地，敷其座席。
諸人未來，鄔波難陀左右顧眄，見樹開花即命求寂：「汝可取花行與僧眾。」
彼便昇樹墮地傷手廢闕近圓。
苾芻白佛，佛言：「汝等應知！
如轉輪王第一太子，將受灌頂次當王位，於此時中倍加守護。
欲近圓人亦復如是，善加愛護。
是故不應令將近圓人輒昇高樹，令昇樹者得越法罪。」 ^280b10

緣處同前。有一長者名曰廣大，是勝光王之所委寄，
曾於一時因有過失被王訶責，長者便作是念：
「凡是國主，難久祇承，宜應遠避，我今可去求作出家。」
如是念已詣逝多林。
六眾苾芻恒令一人在門邊住，時鄔波難陀住在門首，
見廣大來，即以美語告言：「善來！
何故難覩，猶如初月？」
答言：「大德！豈可不聞世人有語：『希逢致敬，數見便輕。』」
問言：「廣大！何緣得來？」
答言：「聖者！凡是國王難久承事，今雖得意終致滅身，我欲出家頗能濟度？」
報言：「賢首！能發此心極為善事，凡出家者有五勝利，
廣如一說，諸佛聲聞及諸智者共所稱讚。
今正是時。」即便引去與出家受圓具。
時勝光王問諸群臣，不見廣大。
「為遇病耶？」答言：「彼無患疹，大王訶責因斯即去，詣逝多林而為出家。」
王曰：「誰作斯事？」答言：「聖者鄔波難陀。」
王聞此語心懷瞋恨，令使往報：「聖者！
我所訶者即度出家，今可度我及惡生太子、
勝鬘、行雨皆與出家，可自稱王統領城邑。」
使者至寺具說王言。
鄔波難陀聞王此語，報使者曰：「汝持我語報汝國王：
『可來至寺并將惡生、勝鬘、行雨悉與出家，
我當作王，此亦何損？
豈我就宅詃誘廣大令其出家？
彼自來求，我便濟度，隨時利益獲福無邊。』」
王聞此語更起譏嫌。
時諸苾芻以緣白佛，佛作是念：「度王大臣有如是過，是故不應輒度此等。」
告諸苾芻曰：「汝等當知鄔波難陀是愚癡人！
度大臣廣大令王起嫌，是故苾芻不應度大臣出家，
見來求請應須詰問：『汝非王臣不？』
若不詰問與出家者得越法罪。」
佛既制已，時有外國人來無人委識，又本國王元未聽許，
至苾芻所求請出家，皆生疑慮不與出家，
佛言：「若有此輩外國之人，應與出家，勿生疑惑。」 ^280b20

緣處同前。具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮，
於晨朝時著衣持鉢，入城乞食行至街衢。
有一婆羅門是大學士，於好顯敞高堂之處，教授五百婆羅門子讀四明論。
時彼博士傲慢自高不存禮節，情懷毒害輕蔑於人，
見尊者阿難陀已，命弟子曰：「汝能以手攉此禿沙門頭不？」
答言：「我能。」時彼弟子承其師命，即便以拳攉尊者頭。
時阿難陀四望顧視，婆羅門更加瞋惱，
復令弟子更打其頭，尊者念曰：「我何顧瞻？
宜可默去。」既至逝多林飯食訖洗鉢已，
告諸苾芻：「具壽！不應往某街巷處。」
問曰：「有何過患？」答曰：「彼有婆羅門稟性毒害不閑禮節，
教諸弟子讀誦明論，令一弟子拳攉我頭。」
苾芻問曰：「汝何愆犯致彼瞋恨？」
答曰：「我是無過，亦是有過。」
問曰：「其事云何？」答曰：「我元無過彼令攉頭，由我顧瞻重更來打。
先是無過，後是有過。」
時鄔波難陀聞已問言：「尊者！
作何言說？」答曰：「有片許事。」
鄔波難陀曰：「我向略聞，願更重說。」
即為具說。時鄔波難陀即三點頭，口中唱諾作如是念：「我今自解治彼小人。」
使剃頭人逆順淨剃，揩摩以油，於晨朝時著衣持鉢，入室羅伐城。
漸次至彼婆羅門教學之處，彼有餘事未覩苾芻。
時鄔波難陀即在其前經行來去，婆羅門見命一弟子曰：「汝去攉彼禿頂沙門。」
鄔波難陀聞是語已，告婆羅門曰：「汝無知物，
何用遣他，不自來打？」
婆羅門發大瞋心，即便自去拳打其頭。
鄔波難陀即捉其臂，報言：「癡物！
鄔波難陀被汝所打，我今將汝共至王邊。」
便捉其臂牽曳前行，婆羅門發聲大喚弟子俱來，
復捉一臂共相牽挽，餘人續來並皆曳去。
鄔波難陀有大氣力，牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。
六眾法爾，若懷忿怒，至王門時王殿遂動。
王覩相已報左右曰：「出門觀察豈有聖者六眾來耶？」
即便出觀，見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到門所，
還入白王：「聖者鄔波難陀今在門外。」
王言：「喚入。」彼便面見，問言：「大王！
向使聖者阿難陀不出家者，合受何位？」
王言：「聖者！當作力輪王。」
「王作何人？」答言：「我為從者。」
又曰：「王先有制，觀諸苾芻猶如太子，觀苾芻尼事等妃后，是事放免不並餘人。
王於我等俱生愛念，然有婆羅門違王教勅，
輒以拳打聖者阿難陀頭，彼復懷瞋亦打我頂，其事合不？」
王聞大怒，告近臣曰：「卿今可去斬婆羅門手。」
大臣即將婆羅門到街巷處告眾人知。
時彼父母并餘親族及諸知友，悉皆來至悲啼雨淚，
發聲號哭作如是語：「苦哉我子！
苦哉我子！」皆共前行白法官曰：「善哉大臣！
我子有愆，王令斬手。
既犯國憲非是枉刑。
然婆羅門以右手活命，若斬左手斯誠曲恩。」
大臣聞之即斬左手。
後於異時婆羅門手瘡漸差，遂掩左手舉右臂點節誦書。
鄔波難陀遙見舉手倍生忿怒，還至王所白言：「大王！
為王之法，勅令無違，斯成快樂。」
王雖知國無如是事，報言：「聖者！
我有何事？」答言：「前時出勅斬婆羅門手，彼手現全。」
王喚臣來問言：「婆羅門何不斬手？」
答言：「斬訖。」「若爾，聖者鄔波難陀見為諸人舉手教讀。」
大臣白言：「見彼父母悲啼相勸，諸婆羅門右手為活，
幸當截左，為此即便截其左手。」
王言：「為彼父母截其左畔，今由我勅更截右邊。」
即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住，
後時鄔波難陀在傍而過，問言：「何故垂手不同昔日來打我頭？」
彼聞懊惱默無所對。
時諸婆羅門長者居士并諸人眾，皆生譏恥作如是言：
「沙門釋子無有慈悲遣行刑戮，作苦切事截他人手。」
苾芻白佛，佛作是念：「苾芻斬他手時，有如是過，是故苾芻不應斬截他人手足。」
告諸苾芻曰：「鄔波難陀愚癡之人，作非沙門法、
所不應為，於我法中出家捨俗作斯惡業。
若有苾芻斬人手足者，得吐羅底也罪。」 ^280c24

是諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「大德！
以何緣故，具壽阿難陀護彼婆羅門，鄔波難陀意存酬報？」
佛言：「非但今日阿難陀起擁護心，鄔波難陀行酬報事斬截其手。
汝等當聽。乃往古昔，於一園中花果浴池在處充滿，
時有隱人依止而住，唯食根果飲水自怡，
但著皮衣更無所願，於果樹下加趺而坐思量法義。
上有獼猴攀果令落打破彼頭。
爾時隱人說伽他曰：
　　「『我終不起念，令汝苦身亡；
　　由汝自作愆，當招斷命報。』 ^281c7

「時彼隱人先共獵師以為知友，獵師因出至彼林中到果樹下，
隱人有事棄此而去，見彼不在遂於樹下暫時停憩。
時彼獼猴便將大果打獵師頭，時彼獵師頭先無髮，
其果纔落頭遂血流，苦痛纏心舉頭觀樹，
遂見獼猴跳擲枝上，便即援弓射以毒箭，從樹而墮因此命終。
汝等苾芻勿生異念，昔時隱人即阿難陀是，
往日獼猴即婆羅門是，其獵師者即鄔波難陀是。
彼時為阿難陀之所擁護，鄔波難陀之所酬報，乃至今時亦復如是一護一棄。
由此應知，先業因緣終不亡失，廣說如餘。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六
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