
fen:: 五分律卷第十一〔彌沙塞〕
translator:: 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

# 第二分

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##  1 尼律波羅夷法
第二分初尼律波羅夷法
佛在舍衛城。爾時長老優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：
『若比丘，共諸比丘同學戒法，戒羸不捨行婬法，
乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不共住。』
是戒我當云何持？
為應作一部僧持、二部僧持？」
佛言：「應作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^77b28

「若比丘尼，共諸比丘尼同學戒法，戒羸不捨，
隨意行婬，乃至共畜生，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 ^77c4

爾時長老優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：
『若比丘，若聚落、若空地，盜心不與取，乃至不共住。』
我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^77c6

「若比丘尼，若聚落、若空地，盜心不與取。
若王、若大臣，若捉、若縛、若殺、若擯，語言：『汝賊！
汝癡！』是比丘尼得波羅夷，不共住。」 ^77c9

爾時優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：
『若比丘，若人、若似人，若自殺，乃至不共住。』
我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^77c12

「若比丘尼，若人、若似人，若自殺、若與刀藥殺、
若教人殺、若教人自殺，譽死、讚死：『咄！
人用惡活為？死勝生。』
作是心，隨心殺；如是種種因緣，彼因是死，
是比丘尼得波羅夷，不共住。」 ^77c15

爾時優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒：
『若比丘，不知、不見過人法，乃至不共住。』
我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^77c19

「若比丘尼，不知、不見過人法，聖利滿足，
自稱我如是知，如是見。
是比丘尼後時，若問、若不問，為出罪，求清淨故，
作是言：『我不知言知、不見言見，虛誑妄語。』
除增上慢，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 ^77c22

爾時毘舍佉婿，名鹿子。
鹿子敬毘舍佉，猶如敬母，時人遂名為毘舍佉鹿子母。
其孫名尸利跋，尸利跋常繫念於偷羅難陀比丘尼，
後請比丘尼僧，偷羅難陀託病不往，共一小沙彌尼坐守僧房。
時到，比丘尼僧皆詣其家，尸利跋手自下食，
問言：「偷羅難陀何故不來？」
諸比丘尼答言：「以其病，僧差守房，是故不來。」
彼下上坐食已，便馳往問：「何所患苦？」
答言：「骨節皆痛！」彼即為按摩。
比丘尼言：「聽汝處處按摩，但不得行欲！」
既按摩已，問言：「汝須何物？」
答言：「我須乾棗。」便買與之。
比丘尼以手捧棗，問言：「汝見是乾棗不？」
答言：「見！」比丘尼言：「若人繫心於不可行欲處，神明乾縮亦如此也！」
於是尸利跋與此比丘尼種種身相觸已，便出。
諸比丘尼食還，入門遙見，咸疑已共偷羅難陀作不淨行，
問言：「汝已破梵行耶？」
答言：「我不破梵行，唯與男子身相觸耳！」
小沙彌尼亦云：「如此！」
諸比丘尼種種呵責言：「佛種種毀訾與男子身相觸，種種讚歎不觸男子身！
汝今云何作此惡事？」
訶已，往到佛所，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛如上種種訶責已，告諸比丘：
「以十利故，今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^78a3

「若比丘尼，欲盛變心，受男子種種摩觸：
髮際已下，膝已上，肘已後。
是比丘尼得波羅夷，不共住。」 ^78a26

比丘尼者：白四羯磨受具足戒。 ^78a28

釋欲盛變心已下，如比丘觸女人身戒中說。 ^78a29

爾時諸比丘尼，受男子捉手、捉衣、共期、
獨共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親近男子，
以此欲染心，不復樂道，或有反俗及作外道者。 ^78b1

時偷羅難陀比丘尼，著新染衣，摩拭身體，
畫治眉目，往多人處。
有諸男子捉其手，捉其衣言：「汝手柔軟好，汝衣細滑好！」
諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實作上八法不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^78b4

「若比丘尼，欲盛變心，受男子捉手、捉衣、
共期、獨共行、獨共住、獨共語、獨共一座坐、身親近男子。
八法具者，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 ^78b10

捉手者：從肘已前。
捉衣者：身所著衣。
共期者：期至某處行婬法、或摩觸身，往到彼。 ^78b14

獨共行者：獨共男子一道行。 ^78b15

獨共住者：獨共男子一處住。 ^78b16

獨共語者：獨共男子一處語。
獨共一座坐者：獨共男子一床上坐。 ^78b17

身親近男子者：共一座坐時，身轉就男子。 ^78b18

若犯捉手，乃至身轉就男子，一一皆偷羅遮；
若犯七事，雖已隨悔，後犯一事滿八，亦成波羅夷。 ^78b19

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 ^78b21

爾時闡陀比丘數數犯罪：上床、下床皆不如法，
數數食，別眾食，非時入聚落不白善比丘；比丘僧與作不見罪羯磨。
其姊比丘尼名優蹉，來往共語，及與衣食。
諸比丘尼見，語言：「姊妹！
此比丘，比丘僧已和合與作不見罪羯磨。
諸比丘已不共住、不共事、不共語。
汝今云何來往共語，與其衣食？」
優蹉言：「此是我弟！
我若不視，誰當視者？」
諸長老比丘尼種種呵責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問優蹉：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「應令一比丘尼與優蹉親善者往屏處諫：『汝莫隨順僧羯磨不見罪比丘！』
若受者善；若不受，應眾多比丘尼往諫，
若受者善；若復不受，復應比丘尼僧往諫。」
諸比丘受教勅，諸比丘尼令一比丘尼往諫，
乃至比丘尼僧往諫，皆不受。
諸長老比丘尼以事白佛。
佛以是事集二部僧，種種遙呵責優蹉已，
告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^78b23

「若比丘尼，知僧如法與比丘作不見罪羯磨，
諸比丘不共住、不共事、不共語，而隨順之。
諸比丘尼語是比丘尼：『姊妹！
此比丘，比丘僧已作不見罪羯磨，諸比丘不共住、
不共事、不共語，汝莫隨順！』
如是諫，堅持不捨；應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼得波羅夷，不共住。」 ^78c11

餘皆如調達破僧中說。
不犯亦如彼說。 ^78c18

爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，常共行止，
後婆頗命過，修休摩為之悲泣。
諸比丘尼語言：「汝莫如是！
一切有為，悉皆磨滅；如佛所說，恩愛別離，無長存者。
若有為法不壞、不散，無有是處！」
修休摩言：「我今不復為其啼哭！
何以故？彼生時，不修梵行！」
諸比丘尼問言：「汝云何知？」
答言：「彼與我共行，親見與男子行婬欲事。」
諸比丘尼訶責言：「汝云何生時覆藏其罪，死乃發露？」
諸長老比丘尼種種訶責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問修休摩：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^78c19

「若比丘尼，見比丘尼犯波羅夷，覆藏。
彼比丘尼後時，若在、若死、若遠行、若被擯、
若罷道、若形變，作是語：『我先親見其犯波羅夷。』
是比丘尼得波羅夷，不共住。」 ^79a1

覆藏：從晨朝至初夜初分，時時皆突吉羅；
從初夜初分至明相未出，時時皆偷羅遮；
至明相出，波羅夷。 ^79a5

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 ^79a7

若欲說，而無比丘尼未得說；若入大捨定，
及八難起，皆不犯。 ^79a8

八難者：一、病；二、王；三、賊；四、水；五、火；六、衣鉢；
七、命；八、梵行〔八重法竟〕。
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##  2 尼律僧殘法
五分律第二分之二尼律僧殘法 ^79a9

爾時長老優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：
『若比丘行媒法，乃至一交會，僧伽婆尸沙。』
我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^79a12

「若比丘尼，行媒法，若為私通事，持男意至女邊，
持女意至男邊，乃至一交會。
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^79a15

長老優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：
『若比丘，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘，
乃至僧伽婆尸沙。』
我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^79a18

「若比丘尼，自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷謗無波羅夷比丘尼，
欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問、若不問，
言：『我是事無根，住瞋故謗。』
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^79a21

長老優波離又問佛：「世尊已為諸比丘結戒：
『若比丘，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、
若似片，乃至僧伽婆尸沙。』
我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^79a26

「若比丘尼，自不如法，惡瞋故，於異分中取片、
若似片，作波羅夷謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。
是比丘尼後時，若問、若不問，言：『我是事異分中取片、
若似片，住瞋故，謗是比丘尼。』
初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^79a29

爾時諸釋共作是要：「我等不與庶姓婚姻，若有犯者當重罪之！」
時釋種黑離車女喪夫，夫弟欲取為婦，
彼女不從，如是三返，誓不相許，便作是念：
「彼女必有外通意，我當殺之！」
便託為兄作會，語言：「為汝夫作會，汝來行香！」
彼女便往到已，飲酒令醉，共行不淨，然後以爪摑傷其肉，
告官司言：「黑離車女是我婦，今與外人私通！」
官即遣收。彼女醉醒，自見身體處處傷破，
作是念：「此人必當見殺！」
便叛走向舍衛城，到比丘尼所出家學道。
官收不得，知向舍衛城，便作移書與波斯匿王言：
「我國女人犯罪應死，叛入彼國可送還我！
若彼有罪人叛來我國，亦當送之。」
時波斯匿王即問左右：「有此女人入我國不？」
答言：「有！諸比丘尼已度為道。
王先有令：若我國內有犯比丘、比丘尼者，當與重罪。
今已出家，無敢毀辱者。」
王便報移書言：「實有此女來入我國，今已出家，不可追罪。
若有餘事，敬如來示！」
諸釋便譏訶言：「凡有此罪，不復得治，亂我國矣！
諸比丘尼無復可度、不可度者，何道之有？
無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘，
今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^79b6

「若比丘尼，知有罪女，度為比丘尼者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，
可悔過。」 ^79c1

復有諸賊女、偷女、應死女，諸居士言：「若能出家，我當活汝！」
便求出家，即白諸比丘尼：「願見度脫！」
諸比丘尼言：「佛未聽我等度如汝輩。」
以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：
「若主聽者，聽比丘尼度之。
從今是戒應如是說： ^79c2

「若比丘尼，知有罪女，主不聽，而度者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，
可悔過。」 ^79c7

復有犯罪女，不得於佛法出家，便入外道。
諸居士後見，有言：「此是我等犯罪女，當奪其外道衣服！」
或有言：「外道出家已是重罰，自可宜去！」
即便放之。此諸女等，後來投諸比丘尼，
作是言：「姊妹！我等本非不敬信佛法，於外道出家。
諸姊妹不肯見度，逼不獲已，入外道耳！
我等所畏，今已見聽出家，願見愍度！」
諸比丘尼不知云何，以是白佛。
佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若有罪女先已出家，今聽度之！
從今是戒應如是說： ^79c9

「若比丘尼，知有罪女，主不聽度為道，除先出家。
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^79c18

有罪者：若犯姦，若偷盜，是名有罪。 ^79c20

主者：殺活所由，是名為主。 ^79c21

若比丘尼，發心度此女，及方便乃至集僧，
三羯磨未竟，皆突吉羅。
三羯磨竟，和尚，僧伽婆尸沙；餘尼師僧，皆偷羅遮。 ^79c22

爾時優蹉比丘尼數數犯罪：上床、下床皆不如法，
數數食，別眾食，非時入他家，比丘尼僧與作不見罪擯。
時偷羅難陀比丘尼知優蹉心未調伏，
不敬順僧，便不隨眾，自與眷屬，於界外為其解擯。
彼比丘尼既得解擯，倍更憍慢，不敬眾僧。
諸長老比丘尼見，種種訶責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：
「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^79c25

「若比丘尼，知僧如法擯比丘尼，比丘尼心未調伏，
不隨順僧，自與眷屬，於界外解其擯者，
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^80a5

欲解擯及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉羅。
三羯磨竟，羯磨師，僧伽婆尸沙；餘僧，皆偷羅遮。 ^80a8

爾時諸比丘尼獨行道路，諸白衣見，調弄作麁惡婬欲語，
或捉捫摸，或欲共為不淨行。 ^80a11

復有眾多比丘尼與估客伴行，偷羅難陀見一男子心生染著，
漸遲在後。諸比丘尼語言：「汝何不速行及伴？
此處可畏，勿為惡人之所剝脫！」
答言：「汝見後來人不？」
諸比丘尼言：「見！」偷羅難陀言：「我見此人，心甚樂著！」
諸比丘尼呵責言：「汝云何於行路中，染著男子？」 ^80a12

復有眾多比丘尼渡河取牛屎，既渡，水漲不得還，為賊抄掠。 ^80a18

復有諸比丘尼獨宿，失衣鉢、破梵行。
諸長老比丘尼見聞，種種呵責，具以白佛。
佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^80a20

「若比丘尼，獨行，獨宿，獨渡水，於道中獨在後染著男子，
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^80a24

時有諸比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至親里家。
復有諸比丘尼行路疲極，又有老病，不能相及；
或有小水、或有橋船，不敢獨渡；或有宿處，
畏諸男子，不敢獨於餘處宿。
諸比丘尼不知云何，以事白佛。
佛以是事集二部僧，告諸比丘：「有因緣聽隨意獨去。
從今是戒應如是說： ^80a26

「若比丘尼，獨行，獨宿，獨渡水，於道中獨在後染著男子，
除因緣，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。
因緣者：恐怖走時，老病疲極不及伴時，
水狹淺、有橋船處，畏男子處，是名因緣。」 ^80b4

若獨行無聚落處，半由旬；若有聚落處，
從一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙。 ^80b8

若在後，遙見比丘尼，不聞聲；或聞聲，不見形，皆突吉羅。 ^80b9

若不見、不聞，僧伽婆尸沙。 ^80b10

若獨渡水，水廣十肘，深半髀，僧伽婆尸沙；
若減，突吉羅。 ^80b11

若宿時，應使手相及；若不相及，初夜及中夜，
偷羅遮；明相出，僧伽婆尸沙。 ^80b12

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 ^80b14

爾時有一長者以宅布施比丘僧，比丘僧與比丘尼眾貿安陀林。
末利夫人後以王園施比丘尼僧，比丘尼僧壞前所貿處屋，
於王園更起，先處便成空地。 ^80b15

時施宅長者子作是念：「我父昔以施僧，僧與比丘尼貿。
今諸比丘尼不復住中，我可還取，於中耕種。」
即便取之。諸比丘尼語言：「汝莫取僧地！」
答言：「我父雖以施僧，僧不復用，應還屬我！」
諸比丘尼言：「我等不捨此地，勿使詣官言汝，更大輸物！」
彼不肯還，即詣官言之，便大輸物。
諸居士見，譏訶言：「云何此比丘尼詣官言人，使大失物？
此輩受彼供養，猶尚言之，況於餘人！
無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：
「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^80b18

「若比丘尼，詣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^80c2

若比丘尼，為人輕 #CB00654;，
應語其父母；若無父母，應語其親族；若無親族，
應語比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
若比丘、比丘尼有勢力，不援護者，突吉羅。 ^80c3

語時應云：「彼輕 #CB00654;我。」 ^80c6

「為我訶諫！」不應言之。
若詣官言人，一往返，一僧伽婆尸沙。 ^80c7

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 ^80c8

爾時有一估客喪婦，作是念：「我今當於何處求索好婦？」
時旃茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，
色貌殊特，彼見生染著心，作是念：「以食誘之，或可得果。」
便語言：「汝若須酥、油、蜜、石蜜、蒲闍尼、佉闍尼，皆從我取。」
彼比丘尼即便往取。
既相狎習，便問比丘尼言：「汝知我與汝食意不？」
答言：「汝為求福故，與我食。」
彼言：「不以此事！我喪失婦，見汝清修，甚相貪樂，能降意不？」
答言：「不能！」其人復言：「與我作婦，當以奇珍相與，
衣服極麗，飲食隨時，要令無乏。」
亦答如初。餘估客見，便助迫脇言：「汝若不欲為他作婦，何故受他飲食？
若必不能，當奪汝衣鉢！」
或復有言：「速遣令去，勿使人聞！
若王得知，必重治我等！」
諸居士聞，譏呵言：「云何比丘尼受他染著男子飲食？
此輩無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問修摩比丘尼：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：
「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^80c10

「若比丘尼，受他染著心男子飲食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，
可悔過。」 ^80c28

有諸男子請比丘尼前食後食，於中生染著心。
諸比丘尼知不敢受，以事白佛。
佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若比丘尼無染著心，
受他染著心男子飲食，犯僧伽婆尸沙，無有是處。
從今是戒應如是說： ^81a1

「若比丘尼，有染著心，受他染著心男子飲食，
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^81a5

復有一比丘尼有染著心，從一染著心男子受飲食，
受已生疑：「我將無犯僧伽婆尸沙！」
即持歸與餘比丘尼，餘比丘尼問：「此美飲食，汝何故不噉？」
具以事答，餘比丘尼言：「汝所畏，我亦應畏！」
以事白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：
「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食；
不食而與他食，皆不犯。
從今是戒應如是說： ^81a7

「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食食，
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^81a14

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 ^81a16

爾時彼估客復作是念：「我先以食誘彼比丘尼，日月淺近是以不果？
今當更以食誘引，久意或迴！」
便到其所語言：「我先虛戲，遂至不遜，願受我悔過！
從今如先從我取食。」
彼比丘尼言：「止，止！
男子！汝先惱我，使佛苦責，為諸比丘尼結戒。
今日何應再見點辱？」
彼比丘尼和尚語言：「汝先能得多美飲食，今何故不復能得？」
答言：「彼人先惱觸我，佛因制戒，不敢復取！」
和尚復言：「汝但莫生染著，取食何苦？
若他生染著，何豫汝事？」
彼比丘尼嫌訶和尚言：「佛種種毀訾親近男子，讚歎遠離。
云何教我取染著心男子飲食？」
諸比丘尼聞，訶責彼師言：「云何教弟子受染著心男子食？」
種種呵責已，以事白佛。
佛以是事集二部僧，問旃荼修摩那：「汝實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責已，告諸比丘：
「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^81a18

「若比丘尼，教他比丘尼作是語：『汝但莫生染著，受染著男子飲食何苦？』
是比丘尼初犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^81b5

若作此教，語語僧伽婆尸沙。 ^81b7

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 ^81b8

優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，
為破和合僧懃方便，乃至僧伽婆尸沙。』
我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^81b9

「若比丘尼，為破和合僧懃方便，諸比丘尼語是比丘尼：
『汝莫為破和合僧懃方便，當與僧和合，
僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，
共弘師教，安樂行。』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，
犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^81b12

優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，
助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙。』
我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^81b18

「若比丘尼，助破和合僧，若一、若二、若眾多，
語諸比丘尼言：『是比丘尼所說，是知說，
非不知說；說法，不說非法；說律，不說非律，皆是我等心所忍樂。』
諸比丘尼語是比丘尼：『汝莫作是語：「是比丘尼所說，
是知說，非不知說；說法，不說非法；說律，
不說非律，皆是我等心所忍樂。」
何以故？是比丘尼非知說、非說法、非說律。
汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧。
僧和合故，歡喜無諍，一心一學，如水乳合，
共弘師教，安樂行。』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，
犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^81b20

優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，
惡性，難共語，與諸比丘同學戒經，數數犯罪，乃至僧伽婆尸沙。』
我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^81c4

「若比丘尼，惡性，難共語，與諸比丘尼同學戒經，數數犯罪。
諸比丘尼如法如律諫其所犯，答言：『阿姨！
汝莫語我若好、若惡；我亦不以好、惡語汝。』
諸比丘尼復語言：『汝莫作自我不可共語！
汝當為諸比丘尼說如法語，諸比丘尼亦當為汝說如法語；
如是展轉相教，轉相出罪，成如來眾。』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫；第二、
第三諫，捨是事善；若不捨者，是比丘尼三諫，
犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^81c7

優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘，
依聚落住，行惡行、污他家，乃至僧伽婆尸沙。』
我當云何持？」佛言：「當作二部僧持。
從今是戒應如是說： ^81c17

「若比丘尼，依聚落住，行惡行、污他家。
行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。
諸比丘尼語是比丘尼：『汝行惡行、污他家。
行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知。
汝出去，不應是中住！』
彼比丘尼言：『諸阿姨隨愛恚癡畏。
何以故？有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。』
諸比丘尼復語言：『汝莫作是語：「諸阿姨隨愛恚癡畏，
有如是等同罪比丘尼，有驅者、有不驅者。」
汝行惡行、污他家。
行惡行，皆見聞知；污他家，亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語。
汝出去，不應是中住。』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，
犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^81c20

爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，
有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。
諸比丘尼語言：「汝等作惡行，有惡名聲。
汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」
二比丘尼言：「我等不作惡行，無惡名聲，亦不觸惱眾僧。
此中有餘二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，觸惱眾僧。」
諸比丘尼言：「汝等莫作是語！
何以故？此中無有餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。
可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」
如是諫，堅持不捨，諸比丘尼以事白佛。
佛以是事集二部僧，問彼二比丘尼：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：
「應令一比丘尼，與彼二比丘尼親善者，往屏處諫。
若受者善；若不受，應眾多比丘尼往諫，
若受者善；若不受，應比丘尼僧往諫。」
諸比丘受教，即勅諸比丘尼往諫，三返皆不受。
諸長老比丘尼種種呵責，以事白佛。
佛以是事集二部僧，種種遙訶責彼二比丘尼已，
告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說： ^82a4

「若二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。
諸比丘尼語言：『汝二比丘尼作惡行，有惡名聲，
更相覆罪，觸惱眾僧。
汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』
彼二比丘尼言：『我等不作惡行，無惡名聲，
不相覆罪，不觸惱僧。
此中有餘二比丘尼，共作惡行，觸惱眾僧。』
諸比丘尼復語言：『莫作是語！
何以故？此中更無餘二比丘尼作惡惱僧，唯有汝等。
可相遠離，捨是作惡，觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，
犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 ^82a23

更相覆罪者：若僧伽婆尸沙、若偷羅遮、
若波逸提、若波羅提提舍尼、若突吉羅、若不護口。 ^82b6

惱僧者：若布薩、若自恣、若諸羯磨，皆如調達破僧中說。 ^82b8

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 ^82b9

爾時修休摩比丘尼、婆頗比丘尼，共作惡行，
有惡名聲，乃至於佛法中增廣，得安樂住，亦如上說。
二比丘尼言：「我等不作惡行，亦不觸惱眾僧。
僧見我等羸弱，輕易我故，作如是語！」
諸比丘尼復言：「汝等莫作是語！
何以故？僧不見汝羸弱，輕易汝等。
汝等自作惡行，觸惱眾僧，可相遠離，捨是作惡，
觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！」
如是諫，堅持不捨。
諸長老比丘尼訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。
「從今是戒應如是說： ^82b10

「若二比丘尼，共作惡行，有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。
諸比丘尼語言：『汝二比丘尼莫共作惡行，
有惡名聲，更相覆罪，觸惱眾僧。
汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』
二比丘尼言：『我等不作惡行，無惡名聲，
不相覆罪，不觸惱僧。
僧見我等羸弱，輕易我故，作如是語！』
諸比丘尼復言：『莫作是語！
何以故？僧不見汝羸弱，輕易汝等！
汝等可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住！』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，
犯僧伽婆尸沙，可悔過。」
餘如上說。 ^82b19

式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。 ^82c2

爾時闡陀母名修摩那，為人惡性，時人遂號為旃荼修摩那；
好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，
諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『僧隨愛恚癡畏！』
何以故？僧不隨愛恚癡畏。
汝捨是語，於佛法中增廣，得安樂住！」
如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。
「從今是戒應如是說： ^82c3

「若比丘尼，好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏，
諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「僧隨愛恚癡畏。」
何以故？僧不隨愛恚癡畏，汝等捨是語，
於佛法中增廣，得安樂住！』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫，
犯僧伽婆尸沙，可悔過。」
餘如上說。 ^82c9

爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬪，僧斷其事，
便瞋恚言：「我捨佛、捨法、捨僧、捨戒作外道。
餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨修梵行！」
諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：
『我捨佛，乃至於彼淨修梵行！』
何以故？餘沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得修梵行？
汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住！」
如是諫，堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。
「從今是戒應如是說： ^82c17

「若比丘尼，好共他鬪，僧斷其事，便言：『我捨佛、
捨法、捨僧、捨戒作外道。
餘沙門、婆羅門，亦學戒、亦慚愧，我當於彼淨修梵行！』
諸比丘尼語言：『汝莫好共他鬪，莫作是語：「我捨佛法僧！」
何以故？餘沙門、婆羅門，無學戒、無慚愧，汝云何於彼得修梵行？
汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住！』
如是諫，堅持不捨，應第二、第三諫。
第二、第三諫，捨是事善；不捨者，是比丘尼三諫已，
犯僧伽婆尸沙，可悔過。」
餘如上說〔僧殘竟〕。
五分律卷第十一
 ^82c25
