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other:: 根本說一切有部毘奈耶卷第二十三
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯

##  24 勸織師學處
勸織師學處第二十四
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者，娶妻未久，夫婦二人俱作邪行與外私通，
事廣如前。從非親居士乞衣具說緣起，
乃至彼婦告其夫曰：「聖子！
大德鄔波難陀，頻於我等為說法要，我等於彼未表敬心，衣食之中宜申供養。」
長者報曰：「賢首善哉！
應作。」婦曰：「我有細縷，令某織師織作鉢吒，持與大德鄔波難陀令其披服。」
便將縷線與彼織師，告曰：「賢首！
汝以此縷織作鉢吒，擬奉大德鄔波難陀。」
織師曰：「如是為作。」
時彼使女聞是說已，作如是念：「我以此言當告大德鄔波難陀，
令彼歡喜。」時鄔波難陀晨朝著衣持鉢，
入城乞食次到其舍，見彼使女掃灑門庭，
遙見鄔波難陀放 #CB00416;而禮，
白言：「聖者！我有喜言敢欲相告。」
報言：「欲道何事？」女曰：「宅主夫婦欲以鉢吒奉施大德。」
鄔波難陀曰：「世間貪求我當一數，此之使女亦復諳知。」
即告女曰：「汝今弄我。」
報曰：「豈敢相弄。」鄔波難陀曰：「若其實者，
家長瞋時當為求懺；若其虛者，多與汝杖，還令依舊衣食不充。」
女復報曰：「若大德不信，應往某處某織師家，目自觀見。」
即便往彼到織師舍，告言：「賢首！
此之鉢吒欲為誰織？」
織師報曰：「此為大德鄔波難陀。」
即便告曰：「汝頗曾識鄔波難陀不？」
報言：「我不曾識。」報曰：「我是鄔波難陀。
賢首！此之鉢吒本為我織，宜可長申復令寬廣。」
彼便答曰：「聖者！如其線少何處求之？」
報言：「長者自當相與，我亦復當與汝勞直。」
即便捨去。 ^748b9

更於後日著衣持鉢，入城乞食次至勝鬘夫人所住之宅，
便為敷座令其安坐，夫人禮足在一面坐為聽法故。
時鄔波難陀即為說法，既聞法已，白言：「聖者！
今日頗有受請食處，為巡門乞耶？」
鄔波難陀報言：「巡乞。」
勝鬘夫人便作是念：「誰有施食能過於我？」
即便取鉢以好美團盛滿授與，彼受得已，
願言：「無病。」出門而去，即便往到織師之家，
報言：「賢首！汝當展手。」
既見展已，持一美團授與令食。
彼既食已，問言：「氣味何似？」
答言：「聖者！此歡喜團極成美妙。」
問言：「汝曾得此美好食耶？」
答言：「實未曾食。」報言：「可展衣裾。」
彼即展裾，以鉢美團悉皆傾與，報言：「賢首！
為我好織，我更時時知汝辛苦，於廣長中更可增益。」
報言：「縷線誰當見添？」
鄔波難陀曰：「施主邊索。」
後時線盡往施主家，于時夫在婦無，報言：「長者！
我今縷盡當為添之。」
長者即便以縷相與。
後還縷盡更就家索，于時婦在夫無，報言：「大家！
我今縷盡更為添之。」
其婦即便以縷相與。
復還縷盡更就家索，于時正屬夫婦皆在，
報言：「長者！為織鉢吒其縷復盡，可更相添。」
婦曰：「所織鉢吒豈更增大？」
夫問婦曰：「我曾添縷，汝亦添之？」
報言：「我添。」長者曰：「豈可鉢吒倍更增廣！」
織師報曰：「豈是新增，初張機日大德親來，
於廣長中令我增益，我便用語而更增廣。」
婦便念曰：「吾今試往看彼鉢吒其狀何如？」
即便持縷至織師宅，見其鉢吒極甚廣大堅密嚴好，
即便努目含瞋告曰：「我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。」
語已便去。時鄔波難陀時時來問：「咄！
男子！衣欲了未？」織師報曰：「我雖欲了，仁今未了。」
鄔波難陀曰：「汝言何義？」
報言：「彼長者婦觀見鉢吒，努目含瞋作如是語：
『我此上疊不與苾芻，我當為彼更織餘疊。』」
鄔波難陀告曰：「男子！
知我於汝有恩情不？」
報曰：「極知，所遺美團食猶未盡。」
報言：「男子！見我在彼長者宅內，汝當持疊至彼相還。」
織師曰：「聖者！宜去，待我片時料理餘#CB01776;送至彼家。」
鄔波難陀即往其宅背門而坐，時長者妻便來禮足向門而坐。
時彼織師持鉢吒至，其婦遙見舉手相遮不令其進，
于時織師佯不相見低面而入，便以鉢吒置婦懷內，
告言：「此是鉢吒。」時鄔波難陀即便攬取為其呪願，廣說如前。
婦便報曰：「聖者！待長者來自手持施。」
鄔波難陀曰：「我且為染，長者若來以仙人服如法相施。」
婦便報曰：「聖者！世尊有說：『白色為勝。』」
報曰：「仙人服勝，我為染之。」
即便離座出門而去。
時彼織師從婦索直，報言：「男子！
汝今失我鉢吒更從索直，即宜疾去，其將衣者從彼覓錢。」
是時織師即便疾詣鄔波難陀所，報言：「聖者！
還我織價。」報言：「汝宜可向長者處求。」
即便還來至長者處從索織價，長者瞋怒同前發遣。
復至鄔波難陀所從索衣直，報言：「更去，彼當還汝。」
即便復去，報長者曰：「還我衣價。」
彼便大怒而報之曰：「汝若休去，我亦不言。
若更來者，當以破瓦椀繫汝頸下，繞室羅伐城告令人眾。」
聞是語已還至鄔波難陀所，告言：「聖者！
彼長者婦期剋於我：『汝若停息我亦不言。
若更來者，當以破瓦椀繫汝頸下，繞室羅伐城告令人眾。』
唯願聖者愍我貧人當還織價。」
鄔波難陀告曰：「男子！
若他為我織衣服時令我還價者，我今豈有三衣鉢耶？
汝苦索者，可來共算汝所得我美團之類計直幾多？」
且論麵價乃至酥油糖蜜香物之屬，及至算了過其織價，
報言：「男子！汝處却負我錢，因何從索織價？」
久立日中困而放去。
時彼織師既得脫已，極生嫌賤作罵詈言：
「沙門釋子不知厭足，恩義與我更徵其價，非真沙門有何正法？」
諸苾芻聞以事白佛。
佛以此緣集苾芻眾，問鄔波難陀：「汝實作如是不端嚴事耶？」
答言：「實爾。」世尊種種呵責，乃至「制其學處，
應如是說： ^748c8

「若復苾芻，有非親居士居士婦為苾芻使非親織師織作衣。
此苾芻先不受請，便生異念，詣彼織師所作如是言：『汝今知不？
此衣為我織。善哉！
織師應好織、淨梳治、善簡擇、極堅打。
我當以少多鉢食、或鉢食之類，或復食直而相濟給。』
若苾芻以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。」 ^749b21

若復苾芻者，謂鄔波難陀及餘諸類。
親非親義及七種衣，廣如上說。 ^749b28

先不受請者，謂未曾告知。 ^749b29

便生異念者，謂心欲求衣。
詣彼織師等者，謂自述其意。 ^749c1

為我織者，明為己身。
應好織者，欲令衣長善應量故。 ^749c2

淨梳治者，欲令衣廣及鮮白故。 ^749c3

善簡擇者，謂除其結令精細故。
極堅打者，欲令滑澤及密緻故。 ^749c4

我當以少多鉢食者，謂與五種珂但尼食、五種蒲膳尼食。 ^749c5

或以鉢食之類者，謂以生穀等與之。 ^749c6

或復食直者，謂與其價。 ^749c7

言苾芻者，謂鄔波難陀。
以如是物者，謂是上事。 ^749c8

得衣者，謂衣入手。
泥薩祇者並如上說。 ^749c9

此中犯事其相云何？
若苾芻為求衣故，從坐而起整理衣服，
持二五種食等至織師所而授與之，勸令好織皆得惡作，得衣之時即犯捨墮。
親、非親等並如上說。
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##  25 奪衣學處
奪衣學處第二十五 ^749c10

爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時六眾苾芻常法如是，若與他出家及受圓具、
若彼門徒共住之時，未知師主行惡行者便與共住；
若其於後知其行跡即便棄之，與善苾芻而為同住，
唯除佛教每日三時，來詣師所恭敬禮拜。
時難陀苾芻有一共住弟子名曰達摩，
常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂尊重，
彼未曾知難陀惡行與之共住；既知行跡即便捨之，
與善苾芻而為同住，除三時禮。
于時世尊命具壽阿難陀曰：「汝往告諸苾芻：
『世尊欲往憍薩羅人間遊行，若諸具壽樂隨從者應料理衣服。』」
時具壽阿難陀奉佛教已，至苾芻所如教宣告。
時難陀苾芻聞是教已，便告鄔波難陀曰：
「世尊有教欲去遊行，我等住此日歷百門方能滿腹。
若我隨佛出遊行者，雖有十八種希奇利益，
然而無量百千大眾圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。
我今寧可將一故識苾芻，讚歎三寶在前而去。
若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」
時鄔波難陀聞已作如是語：「阿遮利耶！
仁今捨棄金鉢求瓦盂耶？
仁之弟子名曰達摩，常懷慚恥追悔為念，
於諸學處愛樂奉持，彼尚懷恥不來，餘人豈肯相逐？
然佛世尊說四攝事：謂布施、愛語、利行、同事。
若行此者彼或容來，我等皆無誰肯同住？」
是時達摩有僧伽胝稍多故破，有人與疊，
更欲造新，便作是念：「我今當去問鄔波馱耶，欲造僧伽胝。」
便持所得疊往難陀所。
時有乞食苾芻，見達摩去，問曰：「具壽達摩欲之何處？」
彼便報言：「我有故僧伽胝，今得此疊，往問鄔波馱耶，欲更新造。」
乞食苾芻聞而告曰：「汝若更造新大衣者，此之故物當與我來。」
報言：「好。」是時達摩至難陀所，白言：「鄔波馱耶！
我僧伽胝故，今得此疊欲造新衣，故來請白。」
時鄔波難陀報難陀曰：「阿遮梨耶！
今正是時。」難陀報曰：「具壽達摩！
我有僧伽胝，今持與汝，何用造新？」
達摩報曰：「不須。鄔波馱耶！
我但縫此而作大衣。」
鄔波難陀告曰：「達摩！
我昔別聞、今時別見，我比聞汝常懷慚恥追悔為心，於諸學處愛樂奉持。
我實不知汝違師教，豈可汝師相勸為惡？」
是時達摩聞尊者責，默爾無對。
難陀便以僧伽胝而授與之，彼便為受，
作如是語：「鄔波馱耶！
當受此疊。」難陀告曰：「具壽達摩！
我豈共汝換易衣耶？
此疊汝自受用。」達摩便念：「我今何用此癡物耶？」
即便白師：「我今欲將此疊施與僧伽，曾有乞食苾芻從覓故僧伽胝，
今欲與彼。」師曰：「隨意。」
即以疊施僧伽，僧伽胝與乞食者。 ^749c15

達摩便於他日著僧伽胝禮親教師足，
是時難陀報達摩曰：「具壽阿難陀傳世尊教，
今者欲向人間遊行，能隨從者可料理衣服。
我等若住於此，日歷百門方能滿腹。
若我隨佛出遊行者，雖有十八種希奇利益，
然而無量百千大眾圍繞，多飲濁水設樹下坐亦無由得。
我等宜應讚歎三寶在前而去，若如是者我等方得安樂而行多獲利養。」
達摩報曰：「鄔波馱耶！
若從佛行有十八種利，然鄔波馱耶將為過患，我今情樂從佛世尊。」
難陀報曰：「具壽！汝隨我去。」
達摩報曰：「鄔波馱耶！
我不前行，願隨佛後。」
難陀瞋忿即便告曰：「愚癡物！
我豈為福與汝大衣，本意望汝隨我後去。
若不去者還我衣來，我不與汝。」
是時達摩即自思念：「我寧無衣，不能共此六惡行人相隨而去，
容生過惡。」即還彼衣。 ^750b3

爾時世尊大眾圍遶，廣如上說，隨路而去。
諸佛常法將欲行時，猶如象王全身右顧，
勿令徒眾披服乖儀，便見達摩著上下二衣欲人間遊履，
見已便告具壽阿難陀曰：「阿難陀！
豈安居後苾芻不得衣利耶？」
阿難陀白佛言：「大德！
苾芻得衣。」佛言：「若得衣者，何意達摩苾芻但著上下二衣欲人間遊踐？」
時具壽阿難陀具以因緣而白世尊，世尊告曰：「豈有苾芻與他衣已而更奪耶？」
爾時世尊以此因緣問難陀曰：「汝實奪衣。」
答言：「實奪。」佛以種種呵責廣說如前，乃至
「制其學處，應如是說： ^750b18

「若復苾芻，先與苾芻衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，
若自奪、若教他奪，報言：『還我衣來不與汝。』
若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。」 ^750c1

若復苾芻者，謂釋子難陀。
與苾芻者，謂是達摩。 ^750c4

衣有七種，如前廣說。
與衣者，謂與共住門人或復餘類。 ^750c5

後時者，謂於別日。
惱瞋罵詈生嫌賤心者，謂身語心現瞋恚相。 ^750c6

自奪、使人奪取彼衣離身者，謂總離身。 ^750c7

自受用者，謂屬己也。 ^750c8

泥薩祇波逸底迦者，廣如前說。
此中犯相其事云何？
有三種相：謂身、語、二俱。
身者，若先與衣，後懷瞋恨手自奪取、或牽、
或挽，然口不言，乃至衣角未離身時得惡作罪，
離身之時便招捨墮，是名身業。
語者，謂出其言而奪彼衣，不動身手，結罪同前。
二俱者，謂以身語而奪其衣，結罪同前。 ^750c9

言教他者，若教苾芻奪彼衣時，衣未離身二俱惡作，若離身者俱得波逸底迦。
主有捨過，若教尼奪，罪亦同此。
下之三眾皆得惡作；若諸俗人男女奪者，得無量罪。
無犯者有二種：一、為難事，二、為順教。
言難事者，若其二師見己門徒於恐怖等處，
或在非時河岸涉險，恐其失落強奪取衣，此皆無過。
言順教者，若其二師見己門徒與惡知識而為狎習或同路去，
奪取其衣勿令造惡，是名順教。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
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##  26 急難施衣學處
急難施衣學處第二十六 ^750c15

佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。
於聚落中有一長者信心賢善，於阿蘭若中奉為僧伽造一住處，
種種莊嚴悉皆具足。
有六十苾芻而住於此，四事供養無不豐贍。
是時長者遇病身亡，從此已後供養斷絕。
時諸苾芻詣其子所，告言：「賢首！
汝父造寺，供養六十苾芻衣食豐足，汝今頗能作是事不？」
子答之曰：「有能施百或有施千乃至一億，
或有自身而不能濟，我今不能如父供養。」
時諸苾芻聞是語已悉皆捨去。
于時有二年老苾芻，是此村人出家離俗，自行乞食住此寺中。
後於異時北方商旅既見其寺，即便俱入高聲讚歎，
周旋制底遍觀房宇，皆見空虛便作是念：
「應是苾芻宴默而住，或可往詣晝日閑林更復細觀。」
見二老者即便告曰：「阿遮利耶！
此寺苾芻今在何處？」
即以上事而具告知。
商主聞已告同旅曰：「我於長夜常有此念：『善哉！
我於何時得為僧伽造一住處，安置苾芻衣食供養。』
此寺造訖現無施主，我當補處供養眾僧。」
即便張一大疊以物置上，告諸人曰：「君等若能見隨喜者，幸可量力各出少多共求福事。」
時諸商人各持惠施便獲多物。
于時商主告老苾芻曰：「阿遮利耶！
此物擬供六十苾芻於此安居以充衣食直。
此是月八日直、此是十四、十五日直、此是供病醫藥直、此是衣利。
有好苾芻招携住此，我至夏末當更重來，一百苾芻隨力供養。」
作是語已禮拜而去。
一老苾芻報同伴曰：「今多獲利，誰當藏舉？」
報言：「小者當舉。」其時小者即為舉之。
「誰復當往室羅伐城喚諸苾芻來住於此？」
報言：「小者。」小者答曰：「我已掌衣，仁當自去。」
時老苾芻即便往詣室羅伐城向逝多林。
六眾常法恒令一人住寺門首，時鄔波難陀在門首住，
遙見老苾芻來髮如荻花，鄔波難陀便作是念：「此老耆宿從何而來？」
告言：「善來！善來大德！」
彼告曰：「敬禮阿遮利耶！
敬禮鄔波馱耶！」鄔波難陀即生是念：「此是摩訶羅，不辨尊卑。」
即問之曰：「老叟從何處來？」
答曰：「我從某處毘訶羅來！」
告言：「老叟為是毘訶羅？
為是毘伽多？」彼便問言：「何謂毘訶羅？
何謂毘伽多？」答言：「眾事豐贍是毘訶羅，所須闕乏是毘伽多。」
報言：「往昔毘伽多，今日毘訶羅。」
鄔波難陀曰：「何意如是？」
報曰：「北方商人來入寺中，捨財供養須六十人，我今故來喚苾芻眾。」
鄔波難陀聞斯語已即作是念：「今此老叟勿令入寺。」
告曰：「汝欲於此詃誘苾芻。
老叟知不？勝光大王種種衣食供養苾芻，
及勝鬘夫人、行雨夫人、并剎帝利、給孤獨長者、
仙授古舊、毘舍佉母、善生夫人，更有眾多淨信婆羅門、
長者、居士等，上座日日常為呪願。
諸有苾芻未來至者情樂欲來，現在眾僧歡心樂住，
四事供養曾無闕乏，世尊大師親為說法，法食兩途皆無闕少。
若其大眾知汝欲來詃誘苾芻者，必當與汝作驅擯羯磨。
然我兄弟現有六人，人各有十弟子，為愍汝故我等當行。」
時老苾芻報鄔波難陀曰：「聖者！
我欲暫往禮世尊足方還故居。」
鄔波難陀作是念：「若有諸餘黑鉢之類，聞斯告時在前而去。」
即便報曰：「老叟！汝豈不聞，佛說頌言：
　　「『諸法心為首，心勝心速疾；
　　由心清淨故，讚歎并身禮；
　　當受勝妙樂，如影鎮隨形。』」 ^750c27

時鄔波難陀說此語已，即捉其項按使低頭：
「汝應口道：『南謨佛陀、南謨達摩、南謨僧伽。』」
彼便告曰：「阿遮利耶！
我今渴乏應求水飲。」
鄔波難陀報言：「老叟！
可於此住，我以汝瓶添水令滿，於此飲之。」
即便取水令其飲訖，報言：「老叟！
即宜可去，更莫久留。」
遠送登途，勿令其返。 ^751c1

六眾常法至日暮時同聚一處，有善惡事皆相報知。
時鄔波難陀便入寺內，告六眾曰：「諸具壽！
我等何時免此辛苦？」
彼便問曰：「大德！頗有少多奇異消息？」
報言：「有某處聚落有毘訶羅，北方商人來至其所，
情樂供養六十苾芻，衣食豐足無所闕少。」
諸人聞已咸云：「我去！
我等於彼作安居不？」
鄔波難陀曰：「不於彼處而作安居，我等往彼，
於前夏中皆食噉已，還來至此作後安居。」
即將門徒隨路而去。
既至彼已，舊住二人遙見來至報言：「善來！
善來！諸具壽！」即便授與房舍、臥具及諸小座安水器物。
于時六眾作如是議：「我等遠來有所求覓，其所為事宜共觀瞻。」
即語老苾芻曰：「現有利養可將出來。」
時二苾芻稟性質直，所有利物並將出現：
「此是六十苾芻供安居物、此供常食、此是月八日、
十四、十五日所費之直、此是醫藥所須及供衣之利。」
是時六眾檢見物已，自相謂曰：「此二老慳不肯施設精妙餐噉供養眾僧，
然此老叟已為守護，僧家資具頗成勞苦，宜應放免驅役之事。」
時二老人既蒙放免極生歡悅，六眾相謂：
「我等應差能撿挍者，日日之中能為僧伽作十八種奇妙餅果供養僧者。」
即便差作知事之人，彼受僧教日日常營上妙飲食，未久之間財物罄盡。
時知事人於上座前白言：「大德！
僧家食直今並已盡唯餘一日。」
上座告曰：「具壽！若戒不具者可待節日，我等戒行具足豈待日耶？
現有八日、十四日、十五日擬供養者，皆預噉之。」
其受事人依教即營。
悉皆食訖，復白眾曰：「餘一日食在。」
上座報曰：「五取蘊身常嬰病苦，所有藥直亦可噉之，
現有衣資亦須分却，各自持去隨路而歸。」
即便相與分其衣直。
復白眾曰：「一日粥在。」
鄔波難陀告知事曰：「喚老叟來！」
報曰：「汝本請僧，云三月內供養豐足，未滿一月悉皆罄盡。」
彼二答曰：「豈可施主遣日日中作十八種奇妙餅果常餐好食？」
上座報曰：「老叟！得食之時低頭餐噉，今聞罄盡出嫌賤言。」
鄔波難陀告知事人曰：「此二老叟，眾應與作驅擯羯磨。」
有餘復云：「汝二老人疾當求懺，若更遲者久事低頭項筋舒脫。」
彼二即便對眾求懺補#CB00178;伐蘇，
告大眾曰：「諸具壽！
此二老人稟性愚直，大眾慈悲可共容恕。」
大眾即便布施歡喜。
鄔波難陀報老叟曰：「此聚落人全無信敬，
我等於此乞食難求，若更有餘即可擎出，必其無者我等當行。」
彼二答曰：「大德！更無遺孑。」
時六十人悉皆隨路往室羅伐城，即至彼已咸坐後夏。 ^751c6

三月既了，彼舊商人還來至此，同前入寺讚歎禮拜，
巡房重見二老苾芻，問言：「寺內苾芻今何所在？」
報言：「賢首！此無苾芻。」
商人曰：「豈不我云請六十苾芻於此坐夏？」
時二老人具以事告。
商主報曰：「仁於何處請得苾芻？」
報言：「六眾苾芻并其徒伴。」
商主報曰：「仁往大海取假瑠璃，豈逝多林更無餘人，仁等何因但請六眾？」
是時商主及諸商人各生嫌賤：「沙門釋子無有恥愧，破壞淨法。
我等初起信芽即令摧折。」
諸苾芻聞以事白佛。
佛言：「夏中分物有此過生，故諸苾芻不應夏中分夏利物。
若夏中分者得越法罪。」
此是緣起，尚未制戒。 ^752a23

即於爾時於此城中苾芻尼大世主，常修寂定，所有門徒亦皆宴寂。
法與苾芻尼常樂持經，所有門徒亦持經藏。
斯之二人同居一寺，若大世主門徒從定起已，
時法與尼告門徒曰：「諸妹！
世尊聽許諸苾芻尼出家圓具，皆是大世主勸請之力。
如世尊說：『若人能護他意當生多福。』
諸妹！汝等亦應作無常觀。」
是時門徒隨教而作。
若法與門徒讀誦之時，大世主告門徒曰：「諸妹！
如來世尊於三大劫修諸苦行，無量百千六波羅蜜多悉皆圓滿證無上智，
斯等皆為饒益有情。
如世尊說：『若人能護他意當生多福。』
諸妹！汝等亦應誦無常經。」
是時門徒隨教而作。
時二苾芻尼及諸門徒相將護故，所修善品不能增進如花少水。
有鄔波索迦名毘舍佉，於法與苾芻尼深生敬信，彼於苾芻尼所須資具皆隨意與。
時毘舍佉曾於一時至法與尼所，為申禮敬。
既至其所，尼便告曰：「鄔波索迦！
多苾芻尼共在一處而作安居，更相護惜，所修善品不能增進如花少水。
汝頗能與苾芻尼眾別造寺不？」
彼即報言：「聖者！我大有物，而無其地，地皆屬王，我無由得。」
法與報曰：「必其能者，我為白王望得其地。」
毘舍佉曰：「若得地者當為造寺。」
時法與尼即便往詣勝鬘夫人所。
是時夫人見法與來，告言：「善來！
善來！聖者可於此坐。」
尼既坐已便禮雙足，告言：「聖者！
何意得來？」報言：「夫人！
我今欲為諸苾芻尼造一住處，然地皆屬王無處能作，我為地故欲白王知。」
夫人報曰：「聖者！當去，我為白王。」
時法與尼呪願無病從坐而去。
是時夫人往詣王所，白言：「大王！
王於今日獲得大利，聖者法與苾芻尼來至王宅。」
王言：「聖者何為得來？」
夫人報曰：「聖者意欲為苾芻尼造一住處，
彼言：『大地皆屬於王，為求地故欲有啟白。』」
王便答曰：「必其聖者須我中宮將欲造寺，我當捨與別造居宅。
若不欲者，隨所樂處任情修造。」
是時夫人得王教已，令使往報：「聖者！
王今隨願，王言：『必其聖者須我中宮將欲造寺，我當捨與別造居宅。
若不欲者，隨所樂處任情修造。』」
時法與尼聞是教已，具報毘舍佉知。 ^752b6

時勝軍王有二將帥：一名善劍，二名善弓。
當爾之時善劍持兵出師他處，是時彼婦與外私通。
近彼家邊有空閑處，法與求地遂便至此。
法與報曰：「此中造寺形勝可愛。」
時毘舍佉即於此地造寺興功，未久之間寺便成立。
時苾芻尼遂與門徒於此居止。
時善劍軍旋師歸故，彼之婦女隨意遊從，
時彼諸人尋逐得已，將還至舍以杖打之，悉皆號叫出大音聲。
諸尼皆來白法與曰：「聖者！
我避天雨返溺河中。」
時法與尼聞是語已作如是念：「彼諸人等有善根不？」
即便觀察知有善根。
繫屬於誰？皆在我所。
即報門徒曰：「諸妹！
為欲化度，當忍受之。」
時法與尼遂以瓦盆置於一處，告門徒曰：「諸妹！
所有殘食皆當置此。」
時彼諸尼有殘餅食皆安於此。
時小男女來入寺中，若是男者，時法與尼以油置手令自摩頭，
以其殘餅而授與之；若是女者，時法與尼自持香油塗其頂上，
皆以殘餅與之令食。
時諸男女得餅果已悉將歸家，其母見已皆問之曰：「汝於何處得此餅來？」
答云：「聖者法與惠我令食。」
諸母聞已皆作是念：「觀此憐愛便是聖者法與助我養兒。」
由此事故便於尼處敬信倍深，各生是念：
「若我夫主更去征行，我等皆當詣聖者所承事供養。」
便於後時彼之夫主從軍而去，時法與尼知彼諸女堪受化度，
便遣門徒灑掃庭宇，以新牛糞而塗拭之，
并安澡豆及以淨水，嚴設香花并供養具，美音聲者差令讚佛。
時彼婦人夫主去已，皆相呼命來入寺中至法與所。
時尼見已報言：「善來姊妹！」
彼皆敬禮共相問訊，授以澡豆灌以淨水令洗手已，
悉與香花教其右旋，供養制底歌詠讚歎。
既供養已，時法與尼於大眾前就座而坐。
時諸婦女皆致敬已，當前而坐為聽法故。
時法與苾芻尼觀眾根機界性差別，隨其意樂而為說法，
令彼諸女心得開悟，即於座上以金剛智杵摧破二十種薩迦耶見山皆得預流果，
廣說如前。離三惡趣得涅槃道，歸依三寶受五學處，
不殺生乃至不飲酒，成鄔波斯迦。 ^752c16

時諸婦女禮尼眾已各並歸舍，既至舍已灑掃家庭，
以新牛糞淨塗拭訖，威儀庠序寂止而居。
後於異時夫主迴軍，各在途中而作是念：「我家中婦共何男子行非法耶？」
時彼諸婦聞婿歸還皆共出迎，既相見已報言：「善來！
善來！聖子辛苦。」即各引還至其居宅。
時彼諸婦各與其夫，香油塗身湯水沐浴，供以美食冠帶花纓。
時彼諸人各作是念：「希有今日，禮節威儀。」
皆問婦曰：「何意今者供給異常？」
婦答夫曰：「聖子知不？
我蒙聖者法與苾芻尼為說妙法，能令我等於生死中雖復流轉，
極重煩惱不復現行，猶如往日。」
時彼夫主各生是念：「聖者法與能調難調，
我之妻室於昔日來多造邪行，我以種種杖楚苦言責罰然不能改，
由蒙聖者為說法故便得調伏，此則聖者惠我大恩，
我等宜應共白王知，往至寺中禮拜聖者。」
時法與尼觀彼根機堪受化度，即便掃灑房宇廣說如前，
令彼諸人皆得見諦，讚歎希有如前具說，
乃至歸依三寶受五學處，作如是語：「聖者！
我從今日乃至不以故心損蟻子命，然而我等持刀自活。
今時斷殺其欲如何？」
尼便報曰：「賢首！執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀，勿生害意。」
諸人答曰：「我等奉行。」
彼諸軍士既見諦已，不飲酒、不博弈、不行邪行，
由斯家業受用豐饒，所有象馬養餧如法亦皆肥盛。 ^753a26

後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命，發兵往征，
所去軍師皆被他敗，復令將去還遭沒落。
時國大臣進白王曰：「邊隅兵盛、王師日羸，王不親行彼難剋伐。」
王聞是語即便宣令普告諸人：「於我國中持刀活命者，悉皆隨我伐彼不臣。」
王有二軍：一名善劍，二名善弓。
王既出已，令善劍先鋒、善弓後殿。
王見前軍人馬肥盛，王問大臣曰：「此是何軍？」
大臣白言：「是王善劍軍，前鋒而去。」
時王迴顧，見其後軍人馬羸瘦，王問大臣曰：「此是何軍？」
大臣白言：「是王善弓軍，以為後殿。」
王曰：「卿等豈可給軍糧不平等與？」
大臣白言：「均平給與。」
王曰：「喚來。」彼便喚至，王親問曰：「汝軍得糧豈不均等？」
白言：「大王！得料相似。」
王曰：「何故前軍人馬肥盛，汝之軍眾羸瘦如是？」
彼白王曰：「我等若執無鏃箭、持無弦弓、
手把木刀不欲傷害，所有兵器賣以充食，我等軍兵亦皆肥盛。」
王聞此語問前軍曰：「汝等豈可執無鏃箭、
持無弦弓、手把木刀不欲傷害！」
白言：「實爾。」王曰：「汝等豈欲將我至彼令他殺耶？」
即便白言：「豈可器仗而能鬪戰，終須人力方破彼軍。」
王聞忿怒告云：「若器仗不能戰人能戰者，汝等宜去降破彼城。」
作是語已王便迴駕。
時前軍人詣法與尼處，告言：「聖者！
王遣我等往伐彼城，我等今時欲作何計？」
法與報曰：「賢首！仁等但去，至彼邊城必當得勝，然每於宿處誦三啟經。
既至邊隅圍彼城郭，即於其夜通宵誦經，
稱天等名而為呪願：『願以此福資及梵天，
此世界主帝釋天王，并四護世及十八種大藥叉王，
般支迦藥叉大將，執杖神王所有眷屬，
難陀、鄔波難陀大龍王等。』」 ^753b22

時彼軍人聞法與苾芻尼所說事已，即便禮足歡喜而去，
每於住處誦三啟經，既至彼已遍圍城郭，即於是日通夜誦經。
時彼將軍依法與尼所教之法，遂廣為呪願如前具說，并設祭食供養天神。
當爾之時北方多聞天王，須往眾多藥叉集處，
聞諸軍眾說呪願聲，便生是念：「誰稱我名而為呪願？」
遂俯觀察見諸軍眾，復作是念：「我此法弟非處驅馳。」
即告般支迦藥叉將軍曰：「此之軍兵是我法弟非處驅役，汝等宜應降伏此城付彼軍眾。」
藥叉敬諾，即便去斯不遠化作軍眾，象如大山、
馬形如象、車如樓閣、人等藥叉。
時城內人遙見軍來生大恐怖，共相告曰：「國之與命何者為先？
國破更求，命斷難續。
宜當保命豈顧城耶？」
遂即各捨兵器開大城門，自繫其頸求哀乞命。
時善劍軍見斯事已，各起悲憐不加殺害，
取其將帥并諸封直，皆大歡喜返斾而歸。
到其王所白言：「大王！
此是兵眾及封直之物。」
王極欣慶告軍人曰：「所將封直用賞勞勤，俘虜諸人設盟還放。」
時善劍軍人便作是念：「我等出師安隱歸故，斯等皆是聖者法與威神之力。」
遂相謂曰：「由聖者力使我得勝，今持此封直供養聖者。」
即便持物往至其所，報言：「聖者！
我等保命戰勝言歸，國王歡喜賞賜豐贍。
今持至此略表丹心，唯願慈悲為受斯物。」
法與報曰：「賢首！若於三寶不興供養，雖生天上而受貧苦，
汝等宜應於佛法僧而興供養，當令汝等於長夜中常受安樂。」
時彼諸人蒙斯教已，皆往逝多林請佛及僧，
於三月夏安居內，有所須者悉皆供給，
於日日中每於食前供養三寶，於食後時聽聞妙法，初夜後夜繫念思惟。 ^753c24

後於異時復有邊隅不臣王命，時王遂勅善弓軍曰：「汝等可去伐彼邊隅。」
時善弓軍白大王曰：「我兵羸弱、彼軍強盛，可令彼去我更後番。」
王命善劍軍曰：「汝等可去伐彼邊隅。」
彼軍白王：「我番已了，未合軍行。」
王曰：「且應此番，後當免汝。」
時彼軍人承王教已，共相議曰：「前伏彼城是藥叉眾威神之力，
我今更去定死無疑。
然而我等於三月內請佛及僧，隨有所須悉皆供給。
我等宜可奉彼夏衣從軍而去。」
即持衣物往逝多林。
于時世尊宴默而坐，諸人持物詣苾芻所，
白言：「聖者！我等被使往伐邊隅，於彼戰亡難期再入，
此是夏中施物，幸為受之。」
時諸苾芻報言：「賢首！
大師世尊已制學處，不許我等夏內分衣，我不敢受。」
報言：「聖者！幸當受取置在一處，待夏了日眾共分之。」
諸人以衣置一房中便捨而去。 ^754a26

時彼諸人持先器仗師旅而出，時給孤獨長者見而問曰：「君等何之？」
報言：「長者！欲往征行。」
長者報曰：「豈非君等先已征還？」
答言：「行了。」「若爾，何故復更征行？」
報言：「王遣我等，且應此番，後當相免。」
長者報曰：「且住於此。
我為白王。」是時長者便詣王所，白王曰：「王今何意使善劍軍？」
王曰：「某城叛逆，今往討之。」
長者曰：「彼當番未？」
王言：「已去。」長者曰：「若如是者何故頻行？」
王曰：「後番放免。」長者曰：「王今知不？
執無鏃箭、持無弦弓、手把木刀能降他不？
然彼軍人皆是佛子，乃至蜫蟻不故斷命，前去征討乃是藥叉天眾為伏彼城。
今者重行恐將沒落，豈非大王傷害佛子？」
是時大王知是佛子，告大臣曰：「當宣我教告毘盧宅家，
使知從今已去有征行處，更勿差遣善劍軍人。」 ^754b12

時諸苾芻夏安居了，往諸人所報曰：「賢首！
我隨意事訖，有衣與我。」
彼便報曰：「聖者！我先與之，彼處應取。」
時諸苾芻開房取物，但見螻蟻土封積成大聚。
時諸苾芻以緣白佛，佛言：「應差藏衣苾芻。
若苾芻五法不具者，此不應差，差不應作。
云何為五？謂有愛、恚、怖、癡藏、與未藏不能曉了。
五法具者，此即應差，差應令作。
云何為五？謂無愛、恚、怖、癡、藏與未藏善能曉了，如是應差。
先當勸喻一苾芻曰：『汝某甲能與僧伽於夏三月中藏護衣不？』
若言：『能。』者，應敷坐席次鳴揵稚以言白訖，
僧伽盡集，令一苾芻作白羯磨。」
爾時世尊讚歎持戒及尊敬戒者，少欲知足行杜多行，
威儀嚴肅知量而受，隨順苾芻所行之法，
為宣說已，告諸苾芻曰：「前是創制、此是隨開，
為諸苾芻制其學處，應如是說：若復苾芻前三月夏安居，
十日未滿、八月半未滿，有急施衣，苾芻須者應受，乃至施衣時應畜。
若過畜者泥薩祇波逸底迦。」 ^754b27

苾芻者，謂佛法中人。 ^754c16

十日未至八月半者，謂去隨意時有十日在。 ^754c17

前三月夏安居者，非後安居也。
有急施衣者，有其五種。
云何為五？或為自病故施、或為他病者故施、
或將死時施、或為死亡故施、或將行時施。 ^754c18

苾芻須者，謂心樂欲。
衣者，謂七中隨一。 ^754c21

應受者，謂受畜已隨意分之。
乃至施衣時應畜者，謂舉藏也。
何謂施衣時？謂不張羯恥那衣一月，若張羯恥那衣五月，
是謂為時；過此非時。
若過此時不作分別而畜衣者犯捨墮，捨之法式廣說如前。 ^754c22

此中犯相其事云何？
苾芻若於夏內分夏利養，或過時而畜，皆得捨墮。
若於十日中得五種急施衣，分之無犯。
若在夏中，或時施主欲得自手而行施者，取亦無犯。
若其差得藏衣苾芻，或可施主作如是語：「我行還自手當施。」
雖過時分畜亦無犯。
又無犯者，最初犯人，或癡狂、心亂、痛惱所纏。
根本說一切有部毘奈耶卷第二十三
 ^754c26
