
other:: 阿毘達磨大毘婆沙論卷第一百三十七
author:: 五百大阿羅漢等造
translator:: 三藏法師玄奘奉　詔譯

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大種蘊第五中具見納息第三之四
問此除色想。自體云何。
答慧為自體。若爾何故以想為名。
由此聚中想用增故。
如持息念身等念住。
本性生念。宿住隨念。
皆慧為體。以念為名。
念用增故。彼亦如是已說自體。
應釋其名。此以何故名除色想。
由此能遣諸積集色令不現前。
名除色想。界者色界。
地者第四靜慮。所依者依欲界身。
行相者不明了行相。
所緣者緣欲界。問此緣欲界何法。
答有說。即緣#CB00036;坑等處。
有說。即緣彼處空界。
如是說者。即緣所除所有諸色。
於中有說。唯緣所除自身諸色念住者身念住。
智者世俗智。等持者非等持俱。
根者捨根相應世者通三世。
過去緣過去。現在緣現在。
未來可生者。緣未來。
不生者緣三世。善不善無記者。
是善緣三種。有說。
唯緣無記。三界繫不繫者。
是色界繫。緣欲界繫。
學無學非學非無學者。
是非學非無學。緣非學非無學。
見所斷修所斷不斷者。
是修所斷。緣修所斷。
緣自身他身非身者。
有說。唯緣自身。有說。
緣自他身。有說。通緣三種。
緣名緣義者。唯緣義。
加行得離染得者。
是加行得。非離染得。
已離第四靜慮染者。
若不加行求此想時。
終不能起令現前故有說。
佛離染得。離有頂染時得故。
餘加行得。有說。餘亦離染得。
而加行現前。佛不加行獨覺下加行。
聲聞或中或上。起處者在欲界。
非色無色界。在人三洲非北洲。
問此誰所起。答有說唯聖者非異生。
有說。異生亦起。異生有二種。
一內法異生。二外法異生。
內法者能起非外法。
以外法異生。長夜執我怖畏無我。
不樂遣除內所依色故。
已說此想自性等門復應顯示有雜無雜。
問諸無除色想皆未離色染耶。
答諸未離色染皆無除色想。
有無除色想非未離色染。
謂已離色染而未入彼定。
問諸有除色想皆已離色染耶。
答諸有除色想皆已離色染。
有已離色染非有除色想。
謂已離色染而未入彼定。
所以者何。前說彼定唯加行得。
非離染得故。雖已離第四靜慮染。
若不加行求此定時。
終不能起令現前故。
有說。此定雖離染得。
而獨覺等要起加行方令現前。
此依現前有無作論故作是說。 ^705c8

問除色想言有多處說。
謂此處說雜蘊。亦言入無色定除去色想。
波羅衍拏亦作是說。
　　諸有除色想　能除一切身
　　於內外法中　無有不見者 ^706a22

眾義品中亦作是說。
　　於想有想非即離　亦非無想非除想
　　如是平等除色想　無有染著彼因緣 ^706a26

如是諸說義有何異。
答此說能遣諸積集色令不現前。
名除色想。波羅衍拏眾義品說。
斷色界愛名除色想。
雜蘊中說。不緣下地流轉諸色名除色想。
有說。此除色想在第四靜慮。
波羅衍拏眾義品說。
除色想者在七地。
謂未至中間四靜慮空無邊處近分。
雜蘊所說除色想者。
亦在七地。謂四無色上三近分。
有說。此除色想是身念住。
波羅衍拏眾義品說。
除色想者是法念住。
雜蘊所說除色想者。
通四念住。有說此除色想是不共。
餘三是共。有說。雜蘊所說是共。
餘三不共。是名諸說異義。 ^706a29

四識住七識住。為四攝七。
七攝四耶。乃至廣說。
問何故作此論。答為欲分別契經義故。
謂契經說。四識住七識住九有情居。
而不廣分別。亦不明攝。
今欲廣解。并顯相攝故。
作斯論。四識住者。
如契經說。一色隨識住。
二受隨識住。三想隨識住。
四行隨識住。色隨識住者。
謂色有漏隨順於取有情數攝。
行隨識住亦爾。受隨識住者。
謂受有漏隨順於取想。
隨識住亦爾。有餘師說。
色隨識住者。謂色有漏隨順於取。
有情數非有情數攝。
行隨識住亦爾。受想隨識住如前說。
問有情數蘊。說為識住。
此事可爾。非有情數蘊云何名識住。
答有多種識住。謂相應識住。
俱有識住。所依識住。
所緣識住。所行識住。
非有情數蘊。是識所緣故名識住。
已說自性。應說因緣。
何因緣故說名識住。
答識於此中住。等住近住故名識住。
如馬等所住名馬等住。
有說。此中憙所潤識增長廣大故名識住。
有說。此中愛所潤識攝受不離故名識住。
有說。此中諸有漏識隨順取識生起執著。
安住增長故名識住。 ^706b12

問何故無漏法不立識住。
答諸無漏法無識住相故。
復次若法能增益有。
能攝受有。能住持有。
立為識住。諸無漏法能損減有。
能違害有。能破壞有。
故非識住。復次若法乃至是身見事。
乃至墮苦集諦立為識住。
諸無漏法乃至非身見事。
乃至不墮苦集諦。
故非識住。有說。若法憙所潤識於中增長廣大立為識住。
諸無漏法與此相違故非識住。
有說。若法愛所潤識於中攝受不離立為識住。
諸無漏法則不如是。
故非識住。有說。若法諸有漏識隨順取識於中生起執著。
安住增長立為識住。
諸無漏法與此相違故非識住。 ^706c4

問何故識非識住。
答為識故立識住。
如為王故立王座。
如王座王床王路亦爾。
如王非路路非王。
是王所行故名王路。
如是識非住住非識。
是識所止故名識住。
是故識非識住。有說。
若法識所乘御。如象馬船人所乘御。
彼法立識住非識。
乘御於識故識非識住。
復次若法與識俱生俱住俱滅。
於識有用立為識住。
識於識不爾。有說。
識住法爾與識俱在現在。
是識所住。非識與識得有此事。
問自識他識俱在現在。
何不展轉立識住耶。
答自識於自識非識住故。
於他識亦非無異相故。
復次於自識親尚非識住。
況於踈遠。有說。若法與識三和合生。
互有作用立為識住。
非識與識三和合生互有作用。
故非識住。 ^706c17

由自分識於中住故。
自分諸蘊得識住名。
謂欲界蘊。欲界識所住。
色界蘊色界識所住。
無色界蘊。無色界識所住。
初靜慮蘊。初靜慮識所住。
乃至非想非非想處蘊。
非想非非想識所住。
問生欲界起色無色界無漏心現在前。
現在二蘊是識住不。
答應言是識住。問無同分識於中止住。
云何名識住。答得識住相故。
謂同分識餘緣故不生。
非此不能生故亦名識住。
如泉池側。置象馬魚師子等口以為注道。
水不行時非此為障。
水若行者為作所依。
雖水不行亦名注道。
彼亦如是。七識住者。
如契經說。有色有情身異想異。
如人一分天是第一識住有色者。
謂彼有情有色可了。
有色身。有色界處蘊。
有色施設。故名有色。
有情者。謂諦義勝義。
有情不可得非實有體。
然於界處蘊中。假想施設說為有情。
 #CB00178;落。
意生。儒童。養者。補特伽羅。
命者。生者。故名有情。
身異者。謂彼有情有種種身。
種種顯形狀貌差別故名身異。
想異者。謂彼有情。
有樂想。苦想。不苦樂想。
故名想異。如人一分天者。
人則一切人。一分天。
謂欲界天。是第一識住者。
第一則次第中最初數。
識住謂彼所繫色受想行識。
釋識住義已如前說。
有色有情身異想一。
如梵眾天。謂彼初起是第二識住。
有色等如前說。想一者。
謂彼有情染想無異。
如梵眾天者。此顯梵世諸天。
謂彼初起者。謂彼初生同起染想。
後便想異。是第二識住者。
第二准前識住。如前說。
有色有情身一想異。
如極光淨天。是第三識住。
有色等如前說。身一者。
謂彼有情有一類身。
一類顯形狀貌無別。
想異者。謂彼有情有樂想不苦不樂想。
由彼諸天厭根本地喜根已。
起近分地捨根現前。
厭近分地捨根已。
起根本地喜根現前。
如富貴人。厭欲樂已欣住法樂厭法樂已欣住欲樂。
如極光淨天者。此顯第二靜慮諸天。
有色有情身一想一。
如遍淨天。是第四識住。
有色等如前說。想一者。
謂彼有情有無覆無記無差別想。
如遍淨天者。此顯第三靜慮諸天。
無色有情一切色想皆超越故。
諸有對想皆隱沒故。
於別異想不作意故。
入無邊空。空無邊處具足住。
如隨空無邊處天。
是第五識住。無色有情一切空無邊處皆超越故。
入無邊識。識無邊處具足住。
如隨識無邊處天。
是第六識住。無色有情一切識無邊處皆超越故。
入無少所有無所有處具足住。
如隨無所有處天。
是第七識住。此中諸無色者。
謂彼有情無色可了。
無有色身。無色界處蘊。
無色施設故名無色。
有情等如前說。一切空無邊處皆超越等如餘處說。
識住者。謂彼所繫受想行識。
問何故初靜慮有異身非上地。
答以初靜慮立王臣眾有差別故。
謂大梵王與諸梵輔及諸梵眾數數集會。
於中種種顯形狀貌。
衣服語言各有差別。
上地不爾。有說。初靜慮受上中下無別異。
業異熟故身有異。
上地不爾。有說。初靜慮受有尋伺。
業異熟故身有異。
上地不爾。有說。初靜慮受表無表。
業異熟故身有異。
上地不爾。有說。初靜慮受四識身相應。
業異熟故身有異。
上地不爾。有說。初靜慮受三受相應。
業異熟故身有異。
上地不爾。由如是等種種因緣。
初靜慮身異上地身一。
又初靜慮。由染污想說為想一。
第二靜慮。由善想說為想異。
第三靜慮。由無覆無記異熟想說為想一。
問何故惡趣。第四靜慮。
非想非非想處。皆不立識住耶。
答有作是說。彼亦應立在識住中。
而不立者。是有餘說。
尊者世友作如是說。
此是世尊要略而說。
然惡趣等攝在此中。
謂諸惡趣當知攝在初識住中。
第四靜慮攝次三中。
非想非非想處攝後三中。
所以者何。以界同故。
有說。若處有二種識多分可得。
立為識住。一愛所攝受識。
二見所攝受識。惡趣及非想非非想處。
愛所攝受識多分不可得。
第四靜慮。見所攝受識多分不可得。
故非識住。有說。若處有三種識多分可得。
立為識住。一見所斷識。
二修所斷識。三不斷識。
惡趣。非想非非想處。
不斷識俱不可得。
第四靜慮。見所斷識多分不可得。
故非識住。問豈不第四靜慮異生。
皆有見所斷識可得耶。
答雖有而於彼地非多分可得。
五淨居天全無有故。
問人欲界天。不斷識亦不可得。
應非識住。答可得有二。
一自性可得。二所依可得。
人欲界天。不斷識雖非自性可得。
而所依可得故立識住。
問豈不非想非非想處。
不斷識亦所依可得耶。
生彼有得阿羅漢故。
答雖有而非多分。
以生彼中暫起聖道。
取無學果已。乃至涅槃不現前故。
有說。若處有六種識多分可得立為識住。
謂見苦所斷識。乃至修所斷識。
及不斷識。惡趣。非想非非想處。
不斷識俱不可得。
第四靜慮。前四所斷識。
多分不可得故非識住。
問答分別如前應知。
有說。若處識所樂住立為識住。
諸惡趣中苦所逼故識不樂住。
第四靜慮樂。遷動故識不安住。
謂諸異生或樂入無色。
或樂入無想。或樂令識滅。
若諸聖者或樂入無色。
或樂入淨居。或樂入無餘。
非想非非想處。極寂靜故心微劣故識不樂住。
有說。若處無壞識法。
而可得者立為識住。
諸惡趣中有極苦受。
第四靜慮。有無想定。
無想異熟非想非非想處。
有滅盡定。能壞識法故非識住。
有說。若處由二事故。
發起殊勝異分諸識。
令現在前立為識住。
一由定故。二由生故。
惡趣。非想非非想處。
二事俱無。第四靜慮。
雖有定故而無生故。
有言。惡趣二事俱無第四靜慮雖有定故而無生故。
非想非非想處雖有生故而無定故。
由如是等種種因緣。
惡趣等非識住。 ^707a3

問何故四識住中識非識住。
七識住中識是識住。
答由別因故立四識住。
由別因故立七識住。
謂若有法識所乘御。
與識俱行親近和合。
立四識住。識望於識無如是事故。
不立在四識住中。
若法與識為因為果。
展轉相資立七識住。
識望於識有如是事。
是故立在七識住中。 ^708a24

九有情居者。如契經說。
有色有情身異想異。
如人一分天。是第一有情居。
有色有情身異想一。
如梵眾天。是第二有情居。
有色有情身一想異。
如極光淨天。是第三有情居。
有色有情身一想一。
如遍淨天。是第四有情居。
有色等如前說。有情居者。
謂彼所繫色受想行識。
又是有情所居。所住。
所止。生處。故名有情居。
有色有情。無想無別想。
如無想有情天。是第五有情居。
有色等如前說。無想者。
彼處長時想等滅故。
則由此義名無想有情天。
無色有情一切色想皆超越。
故諸有對想皆隱沒故。
於別異想不作意故。
入無邊空空無邊處具足住。
如隨空無邊處天。
是第六有情居。無色有情。
一切空無邊處皆超越故。
入無邊識。識無邊處具足住。
如隨識無邊處天。
是第七有情居。無色有情一切識無邊處皆超越故。
入無少所有。無所有處具足住。
如隨無所有處天。
是第八有情居。無色有情一切無所有處皆超越故。
入非想非非想處具足住。
如隨非想非非想處天。
是第九有情居。無色等如前說。
一切無所有處皆超越等如餘處說。 ^708b2

問何緣惡趣及無想所不攝。
廣果天等非有情居。
答有作是說。彼亦應立為有情居。
而不立者。是有餘說。
尊者世友作如是說。
此是世尊要略而說。
然惡趣等攝在此中。
謂諸惡趣當知攝在初有情居。
無想所不攝。廣果天等當知攝在第五有情居。
所以者何。以地同故。
有說。若處餘樂來居。
已居其中。不樂遷動。
是處可立為有情居。
諸惡趣中二俱不然。
但由業力令往令住。
若隨意欲剎那不住故不建立。
第四靜慮除無想天。
餘雖樂來而好遷動。
如邊城邑人不樂居。
謂彼異生或樂無色。
或樂無想。若諸聖者或樂淨居。
或趣涅槃。如國邊城恒為盜賊隣敵侵故。
貴族生財樂轉餘處。
雖留少分以充鎮守。
有諸商人來求資貨。
鎮人謂曰。此處多災無以相瞻。
商旅咸曰。此非城邑。
如是無想所不攝天。
惑業所驅恒樂遷動。
故不說彼為有情居。 ^708b24

已分別三種自性。
今當說雜無雜相。
問四識住七識住。
為四攝七。七攝四耶。
答應作四句。有四非七。
謂地獄傍生鬼界。
廣果色受想行。及非想非非想處。
受想行。有七非四。
謂人。欲界天。梵眾。
極光淨。遍淨。空無邊處。
識無邊處。無所有處心。
有亦四亦七。謂人。
欲界天。梵眾。極光淨。
遍淨色受想行。及空無邊處。
識無邊處。無所有處受想行。
有非四非七。謂地獄傍生鬼界。
廣果。非想非非想處心。
此中所以如前廣說。
問四識住九有情居。
為四攝九。九攝四耶。
答應作四句。有四非九。
謂地獄傍生鬼界。
無想天所不攝廣果。
色受想行。有九非四。
謂人。欲界天梵眾。
極光淨。遍淨。無想天。
四無色心。有亦四亦九。
謂人。欲界天。梵眾。
極光淨。遍淨。無想天。
色受想行。及四無色。
受想行。有非四非九。
謂地獄傍生鬼界。
無想天所不攝廣果心。
此中所以亦如前說。
問七識住九有情居。
為七攝九。九攝七耶。
答九攝七。非七攝九。
何所不攝。答二處。
謂無想天處。及非想非非想處。
此中所以亦如前說。 ^708c13

問世尊何故。於無想天。
及有頂天多說為處。
答有諸外道。執此二處以為解脫。
佛為遮彼說為生處。
有說。外道執此二處為最寂靜。
佛說為處。明是喧動而非寂靜。
是界趣生流轉處故。
有說。外道執此二處。
是真解脫永無退還。
故佛說彼是退還處。
非真解脫。謂從非想非非想處沒。
多生下地。無想天沒必生欲界。
有說。彼二天壽量長遠。
外道多執為真涅槃。
謂無想天於唯異生。
生處壽量最遠。非想非非想天於一切生處壽量最遠。
故佛說彼是無常處。
有作是說。九有情居。
世尊皆以二名宣說。
於其七種作二名說。
謂名識住及有情居。
於餘二種亦二名說。
謂名為處及有情居。
有餘師說。佛以識住與有情居展轉相攝。
餘不盡者唯有二處。
不應異釋。空無邊等亦名處故。
有說。生處精勤果中此居後邊故。
說名處。謂唯異生生處精勤果。
中無想天為後邊。
一切生處精勤果中。
有頂天為後邊。
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##  4 執受納息

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大種蘊第五中執受納息第四之一 ^709a5

有執受大種。與有執受大種。
為幾緣。如是等章。
及解章義既領會已。
應廣分別。問何故作此論。
答彼作論者意欲爾故。
隨彼意欲而作論。
但不違法相便不應責。
復次欲止說因緣法。
及去來世非實有者。
意顯諸因緣去來實有故作斯論。
此中有執受大種者。
謂現在剎那有情數攝。
心心所法所執受大種。
無執受大種者。謂過去未來及現在一分有情數攝。
并三世一切非情數攝所有大種。
是謂此處略毘婆沙。 ^709a25

有執受大種。與有執受大種為幾緣。
答因。增上。因者一因。
謂俱有因。增上者謂不礙生。
及唯無障。然有差別。
謂一果者。異類相望為因。
增上。非一果者。但一增上。
有執受大種。與無執受大種。
為幾緣。答因。增上。
因者一因。謂同類因。
增上者如前說。然有差別。
謂有執受大種。與未來有情數大種。
為因。增上。與餘無執受大種。
但一增上。無執受大種。
與無執受大種。為幾緣。
答因。增上。因者二因謂俱有。
同類。增上者如前說。
然有差別。謂過去有情數大種。
與過去有情數大種。
為因。增上。因者。二因。
謂俱有。同類。增上者如前說。
與未來有情數大種。
及現在有情數無執受大種為因。
增上。因者一因。謂同類因。
增上者如前說。與餘無執受大種但一增上。
過去非有情數大種。
與過去非有情數大種。
為因。增上。因者二因。
謂俱有。同類。增上者如前說。
與未來現在非有情數大種。
為因。增上。因者一因。
謂同類因。增上者如前說。
與過去未來有情數大種。
及現在有情數無執受大種。
但一增上。未來有情數大種。
與未來有情數大種。
為因。增上。因者一因。
謂俱有因。增上者如前說。
與餘無執受大種。
但一增上。未來非有情數大種。
與未來非有情數大種。
為因。增上。因者一因。
謂俱有因。增上者如前說。
與餘無執受大種但一增上。
現在有情數無執受大種。
與現在有情數無執受大種。
為因。增上。因者一因。
謂俱有因。增上者如前說。
與未來有情數大種。
為因。增上。因者一因。
謂同類因。增上者如前說。
與餘無執受大種。
但一增上。現在非有情數大種。
與現在非有情數大種。
為因。增上。因者一因。
謂俱有因。增上者如前說。
與未來非有情數大種。
為因。增上。因者一因。
謂同類因。增上者如前說。
與餘無執受大種。
但一增上。無執受大種。
與有執受大種。為幾緣。
答因增上。因者一因。
謂同類因。增上者如前說。
然有差別。謂過去有情數大種。
與有執受大種。為因。
增上。因者一因。謂同類因。
增上者如前說。餘無執受大種。
與有執受大種。但一增上。
已說大種當說所造。
所造亦二。謂有執受及無執受。
現在剎那有情數攝。
心心所法所執受者。
是有執受。過去未來及現在一分有情數攝三世一切非情數攝。
是無執受。是謂此處略毘婆沙。
有執受所造色。與有執受所造色。
為幾緣。答一增上。
增上義如前說。無因者。
有對所造色展轉相望非俱有因故。
有執受所造色。與無執受所造色。
為幾緣。答因。增上。
因者二因。謂同類。
異熟。增上者如前說。
然有差別。謂有執受所造色。
與未來有情數所造色。
為因。增上。與餘無執受所造色。
但一增上。無執受所造色。
與無執受所造色。
為幾緣。答因。增上。
因者三因。謂俱有。
同類。異熟因。增上者如前說。
然有差別。謂過去有情數所造色。
與過去有情數所造色。
為因。增上。因者三因。
謂俱有。同類。異熟因。
增上者如前說。與未來有情數所造色。
為因。增上。因者二因。
謂同類。異熟。增上者如前說。
與現在有情數無執受所造色。
為因增上。因者一因。
謂同類。 ^709b6

增上者如前說。與餘無執受所造色。
但一增上過去非有情數所造色。
與過去未來現在非有情數所造色。
為因。增上。因者一因。
謂同類因。增上者如前說。
與餘無執受所造色。
但一增上。未來有情數所造色。
與未來有情數所造色。
為因。增上。因者二因。
謂俱有。異熟。增上者如前說。
與餘無執受所造色。
但一增上。未來非有情數所造色。
與一切無執受所造色。
但一增上。現在有情數無執受所造色。
與現在有情數無執受所造色。
為因。增上。因者一因。
謂俱有因。增上者如前說。
與未來有情數所造色。
為因。增上。因者二因。
謂同類。異熟。增上者如前說。
與餘無執受所造色。
但一增上。現在非有情數所造色。
與未來非有情數所造色。
為因。增上。因者一因。
謂同類因。增上者如前說。
與餘無執受所造色。
但一增上。無執受所造色。
與有執受所造色。
為幾緣。答因。增上。
因者二因。謂同類。
異熟。增上者如前說。
然有差別。謂過去有情數所造色。
與有執受所造色。
為因。增上。因者二因。
謂同類。異熟。增上者如前說。
餘無執受所造色。
與有執受所造色。
但一增上。說一切有部發智大毘婆沙論卷第一百三十七
 ^710a9
