經律異相卷第四十六
collector:: 梁沙門僧旻寶唱等集
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# 鬼神部

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##  1 鬼神部(四六)
阿修羅一乾闥婆二緊那羅三雜鬼四
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### 1 阿修羅
阿修羅第一羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰一毘摩質多有女以妻帝釋為女嫉興兵二往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四阿修羅先身厭為水漂願得長大形五
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#### 1 羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰
羅呵王瞋忉利諸天行其頭上興兵大戰一
大阿修羅王名曰羅呵。
住須彌山北大海之底。
水懸在宮上為四風所持城郭縱廣八萬由旬。
內外七重高三千由旬金城銀門園池清涼眾鳥和鳴。
去須彌山一萬由旬。
身長二萬八千里亦食揣食洗浴衣服為細滑食。
月十五日。入海中央。
化其形體。下水著臍上#CB00440;須彌指覆日月。
日月天子。見其醜形皆大恐懼。
無復光明。遊矚之時有自然風。
吹門開閉吹地令淨。
吹華分散。有五大臣。
一名捉持。二名雄力。
三名武夷。四名頭首。
五名摧伏。侍衛左右。
忽自念言。我有威德神力如是。
而置忉利王及日月諸天行我頭上。
誓取日月以為耳璫。
漸大瞋忿加欲捶之。
即念。舍摩黎毘摩質多二阿須輪王。
及諸大臣各辦兵仗往與天戰。
時難陀跋難陀二大龍王。
身遶須彌周圍七匝。
山動雲布以尾打水。
大海湧波上冠須彌。
忉利天曰。須輪欲戰矣。
海中諸龍迦樓羅鬼持華常樂。
二鬼神等各持兵眾從次交鬪。
若不如皆奔。四天王宮嚴駕攻伐。
先白帝釋。帝釋告上諸天。
時炎摩以上遠至他化。
無數天眾及諸龍鬼前後圍遶。
帝釋命曰。我軍若勝以五繫縛。
縛毘摩質多。將還善法堂。
我欲觀之。須輪亦曰。
我眾若勝以五繫縛。
縛帝釋還七葉堂。
我欲觀之。一時大戰兵刃交接兩不相傷。
但觸身體生於痛惱。
帝釋現身乃有千眼。
執金剛杵頭出煙焰。
須輪見之眾乃退敗。
即擒毘摩質多係縛將還。
遙見帝釋便肆惡口。
帝釋答曰。我欲共汝講說道義耳。
壽天千歲少出多減。
惡心好鬪而不破戒。
大修布施故受此身。
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####  2 毘摩質多有女以妻帝釋為女嫉興兵
毘摩質多有女以妻帝釋為女嫉興兵二 ^238c15

毘摩質多者。昔在劫初。
諸天入水身生觸樂。
精流其中自然成卵。
卵生一女其形青黑。
入大海中拍水自樂。
水精入體即覺有身。
乃生一男。九頭頭有千眼口中出火。
有九百九十九手八脚。
踞于海中食噉淤藍及藕根。
取香山乾闥婆神女為妻。
容姿美妙色踰白玉。
後生一女。端正挺特天地無比。
憍尸迦遣使求索。
阿修羅言。若能使我乘七寶宮當以相與。
帝釋即脫寶冠擬十善報。
使阿修羅得坐勝殿。
乘六種寶臺而往迎之。
置於善法堂上。更為立名曰悅意。
諸天輔臣莫不歡喜。
後帝釋遊歡喜園。
共諸婇女入池遊戲。
悅意嫉妬。遣五夜叉還啟其父。
父即大瞋。興四種兵往攻帝釋。
立大海中踞須彌頂。
九百九十九手同時俱作。
 #CB05530;喜見城搖動須彌。
四大海水一時波浪。
釋提桓因驚怖惶恐靡知所趣。
時宮有神。白天王言。
過去佛說。般若波羅蜜呪王當誦持。
鬼兵自碎。時天帝釋於善法殿集眾燒名香發大誓願。
般若波羅蜜是大明呪是無上呪是無等等呪審實不虛。
我持此法當成佛道。
令阿修羅自然退散。
作是語時。虛空中有四大刀輪。
自然而下當阿修羅。
耳鼻手足一時墮落。
令大海水赤如絳珠。
時阿修羅即大驚怖。
遁走無處入藕孔中〔出觀佛三昧經第一卷〕。
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#### 3 往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散
往昔阿修羅與天戰見帝釋迴車而散三 ^239a23

昔者阿修羅。興兵與天帝共戰。
釋提桓因不如。乘千輻寶車怖懼而退。
中路見腅娑羅樹。
鳥巢有兩子。即勅御者。
此樹有二鳥。汝可迴車避之。
寧使來害我。勿傷此也。
即便迴車。須輪遙見即相謂言。
帝釋迴車必欲還戰。
不可當也。即便退散天乃得勝須輪三事過閻浮提。
一者宮殿高廣。二者宮殿莊嚴。
三者宮殿清淨〔出長阿含經第二十一卷〕。
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####  4 羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰
羅睺羅有女帝釋強求起兵攻戰四 ^239b19

過去世時。有阿修羅王。
名羅睺羅。生於一女。
殊特端正。女德六十四種。
無不具足。口吐言氣如優鉢羅華。
身出牛頭旃檀之香。
面色紅白見者愛樂。
時釋提桓因作是念言。
此宮諸女多有端正。
比須輪女而皆不及。
今我集兵往伐取之給我驅使。
即召諸天具言此事。
諸天啟曰。行可遣執樂神等。
手執九十一絃琉璃之琴〔胎經云九十九絃〕歌我天人受福快樂。
即勅執樂天子般遮翼等。
嚴駕樂器到婆私呵前彈琴。
現意言曰。欲得婆私呵與我給使。
若不與者當以兵取。
須輪大瞋。我亦有力足相擬逆。
般遮翼等即報帝釋。
時須輪集兵到須彌山側。
壞曲脚天宮。次壞風天宮馬宮莊嚴等諸天宮。
乃至四門。帝釋憶本所誦而呪之。
須輪兵眾漸漸却退。
引四種軍入拘郗羅池藕莖孔中。
有一士夫見之。自念。
我狂失性謬覩異事。
佛告比丘。此真實也。
時釋提桓因集諸天眾從四門出。
但見刀鎧弓箭在地。
不見須輪眾。轉前進直入阿須輪宮殿。
見婆私呵女數千萬眾。
不見阿須輪。將諸女眾歸詣忉利宮。
時諸阿須輪等求哀歸命。
向釋提桓因言。我等愚惑不識佛弟子神力巍巍。
我等先祖信奉如來。
聞佛有戒不取他物。
今天王釋將我眷屬盡填天宮。
非佛弟子之所應行。
帝釋聞之悵然不樂。
我寧當奉禁不犯偷盜。
即還諸女。時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。
帝釋即以甘露為報。
須輪與天和好。共持如來三歸八戒〔出胎經及出譬喻經下卷〕。
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####  5 阿修羅先身厭為水漂願得長大形
阿修羅先身厭為水漂願得長大形五 ^239b28

阿修羅前世時。曾為貧人。
居近河邊常渡河擔薪。
時河水深流復駛疾。
此人數為水所漂。
既亡所持。身又沒溺。
隨流殆死得出。時有辟支佛。
作沙門形詣舍乞食。
貧人歡喜即施飯食。
食訖擲鉢空中飛軒而去。
貧人見之因以發願。
願我後生身形長大。
一切深水無過膝者。
以是因緣得極大身。
四大海水不能過膝。
立大海中身過須彌。
手據山頂下觀忉利天〔出雜譬喻經第四卷〕。
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###  2 乾闥婆
乾闥婆第二 ^239c29

乾闥婆王。住雪山右城。
名毘舍離。世界初成有風輪起。
名曰莊嚴。造此宮城。
城北有七黑山。山北復有香山。
在十寶山間。常有伎樂之聲〔大智論云是天樂神〕山有二窟。
一名晝。二名善晝。
七寶所成柔軟香潔。
猶如天衣。乾闥婆王。
從五百乾闥婆止住其中。
佛在毘陀山。釋提桓因告執樂神。
般遮翼持瑠璃琴於佛前歌。
佛曰。汝能以琴歌稱讚如來。
悲和哀婉感動人心。
於此聲中云。欲縛淨行沙門涅槃眾義備有。
帝釋顧語之曰。當以汝補汝父位。
於其類中為最上。
以女妻之。
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###  3 緊那羅
緊那羅三 ^240a10

緊那羅住須彌山北。
過小鐵圍有大黑山。
亦在十寶山間。無有佛法日月星辰。
由昔布施之力。今居七寶宮殿。
壽命甚長。此王本在人中。
有大長者興造佛塔。
此緊那羅施一剎柱成辦寺廟。
復以淨食施於工匠。
壽盡作胸臆神。在兩山間。
先在人中為大長者居財無量。
有一沙門乞食。婦擎飯施之。
乃大瞋怒云。此何乞人瞻視我婦。
當令此人手脚斷壞。
壽終以後受此醜形。
八十四劫常無手足。
諸天宴會皆悉與乾闥婆分番上下。
天欲奏樂。而其腋下污流。
便自上天也。有一緊那羅。
名頭婁磨琴。歌諸法實相以讚世尊。
時須彌山及諸林樹皆悉振動。
迦葉在座不能自安。
五百仙人心生狂醉。
失其神足一時墮地。
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###  4 雜鬼神
雜鬼神四鬼神皆依所止為名一餓鬼果報二鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三金床女裸形著衣火然四二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五金色神指流為甘露并資生物以給行人六毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八屈摩夜叉請佛設房及燈明九魔王嬈目連為說先身為魔事十鬼得他心害怨女人十一波旬嬈固文殊十二餓鬼請問目連所因得苦十三惡鬼見帝釋形稍醜減十四鬼還鞭其故屍十五
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#### 1 鬼神皆依所止為名
鬼神皆依所止為名一 ^240a22

有四大天神一者地。
二者水。三者風。四者火。
地神自念云。地無水火風。
佛曰。地中有水火風。
但地大多故得名耳。
水火風神皆各同然。
佛為說法。皆受五戒為優婆夷。
一切人民所居舍宅。
皆有鬼神無有空者。
街巷道陌屠會市肆及諸山塚。
皆有鬼神無有空處。
凡諸鬼神皆隨所依即以為名〔樓炭經云樹高七尺圍一尺有鬼神〕
若人初生皆有鬼神隨逐擁護。
若人欲死鬼收精氣。
行十惡人若百若千共一神護。
猶如國王以百千人侍衛一臣。
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####  2 餓鬼果報
餓鬼果報二 ^240b22

若有眾生生餓鬼中。
常飢渴故目陷髮長。
東西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾盪滌餘汁。
壽命無量百千萬歲。
初不曾聞醬水之名。
設復眼見急往趣之。
變成猛火膿血。或時不變多人執仗不令得前。
或夏降雨至身成火名惡果報。
恒河水邊有諸餓鬼。
其數五百。於無量歲初不見水。
雖至河邊純見流火。
飢渴所逼發聲號哭。
餓鬼白佛。我等飢渴命將不久。
佛言。恒河流水。鬼言。
如來見水我常見火。
佛言。除汝顛倒令得見水。
廣說慳貪過。鬼言。
我今渴久雖聞法言都不入心。
先可入河恣意飲之。
以佛力故即得飲水。
佛為說法悉發菩提心。
捨諸鬼形。或有餓鬼常被火燒。
如劫盡時諸山出火。
或有羸瘦狂走毛髮蓬亂以覆其身。
或立廁溷邊伺求不淨。
或有常求產婦餘血飲之。
形如燒樹咽孔如針。
若與水飲千歲不飽。
或有自破其頭取腦而舐。
或有形如黑山鐵鎖鎖頸。
叩頭求哀歸命獄卒。
或有先世惡口好以麁言加他眾人憎惡見之如讐。
以此罪故墮餓鬼中。
如是罪報受苦無量〔出涅槃大智論〕。
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####  3 鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀
鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三 ^240c4

有人以沽酒為業。
鬼現來飲酒未雇錢。
而告主人言。明日當有一人持花上下白衣帶青幐。
幐中有金銀千斤。
當於湖中浴卒死不出。
汝往取金銀保後無憂。
明日主人伺候。見人來入水洗浴上岸著衣洗足却躄地而死。
酒師往取得金銀如數。
後日鬼來。主人作食出酒白神言。
我見人著衣欲去乃死。
何不於水中殺之使得上岸乎。
鬼言。我不能殺人病人。
我知人壽命衰耗時耳。
師曰。天上天下鬼神。
知人壽命罪福當至未至。
不能活人不能殺人。
不能使人富貴貧賤。
但欲使人作惡犯殺。
因人衰耗而往亂之。
語其禍福令人向之設祠祀耳〔出十卷譬喻經第六卷〕。
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####  4 金床女裸形著衣火然
金床女裸形著衣火然四 ^240c26

迦夷國王名梵摩達。
時出遊獵於曠野。
見有一屋〔福報經云山邊樹下〕即往趣之。
中有一女。從求飲食無索不得。
王請相見。女都裸形。
王解衣與之著體便然。
如是至三。王以問女。
女答。昔為王妻。王飯沙門又施衣。
時諫。但施飯足不復須衣〔福報經云割施沙門〕故受此罪。
王欲令我得著衣者。
為我作衣先施沙門及明經者。
王求沙門又不能得。
可施五戒賢者。賢者呪願云。
願令金床女得福無量得著王衣。
王問女言。女是何神。
答曰。我勝於人。小不及天。
故在鬼神道中。捨此命後當生第一天上。
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####  5 二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道
二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五 ^241a11

昔人遠行獨宿空舍。
夜中有鬼擔一死人來著其前。
復有一鬼逐來瞋罵。
死人我物汝忽擔來。
先鬼言。是我物我自持來後鬼言。
是死人實我擔來。
二鬼各捉一足一手爭之。
前鬼言。此有人可問。
後鬼即問。是死人誰擔來。
是人思惟。此二鬼力大。
若實若妄俱不免死。
語言。前鬼擔來。後鬼大瞋。
捉其人手拔出著地。
前鬼取死人一臂柎之。
即著如是。兩臂兩脚頭脅舉身皆易。
於是二鬼共食所易人身。
拭口而去。其人思惟。
我父母生身。眼見二鬼食盡。
今我此身悉是他肉。
我今定有身耶為無身耶。
行到佛塔問諸比丘。
廣說上事。諸比丘言。
從本已來恒自無我。
但以四大和合故計為我身。
如汝本身與今。無異。
諸比丘度之為道。
得阿羅漢〔出大智論第十二卷〕。
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####  6 金色神指流為甘露并資生物以給行人
金色神指流為甘露并資生物以給行人六 ^241a24

有一鬼神。身體極大有金色手。
五指常流甘露。若有行人所須。
飲食資生之具。盡從指出恣而與之。
目連問言。汝是何天。
福報功德奇特乃爾。
我非天王梵天王。
我是鬼神。乃依某國大城住。
為遊行觀看故來至此。
目連問言。汝作何善得如此報。
答言。彼國大城名曰羅樓。
我昔在中作貧女人。
又織毛縷囊賣以自活。
居計轉貧屋舍壞盡。
遂至陌頭。近一大富好施長者家織縷自活。
日欲中時。若有沙門婆羅門。
持鉢乞食。問我言。
某長者家為在何處。
我心真實無有虛妄。
歡喜舉手指示其家言。
往彼處去。日時欲過勿復餘求〔出雜藏經〕。
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####  7 毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解
毘沙惡鬼食噉人民遇佛悟解七 ^241b12

跋祇國界有鬼。名為毘沙極為兇暴。
殺民無量。日恒數十人。
皆共集而作是說。
可避此國遠至他界。
鬼知人心便語彼人曰。
汝等莫離此處至他邦土。
終不免吾手。卿日日持一人祠吾便不擾汝。
時跋祇人日取一人祠。
彼惡鬼。是鬼噉人骨滿溪谷。
時有長者子名曰善覺。
在彼住止饒財多寶。
兒名那優羅。唯有一子。
有此限制。兒那優羅應祠是鬼。
父母沐浴此小兒竟。
與著好衣至彼鬼所。
啼哭喚呼不可稱計。
並作是說。諸鬼地神皆共證明。
我此一子願擁此兒使得免濟。
釋提桓因及梵天王。
諸如來弟子漏盡阿羅漢及辟支佛。
乃至如來最尊最上良祐福田。
無有出如來上者。
當鑒察之。願如來當照此至心。
以兒付鬼便退而去。
爾時世尊以天眼耳徹聽聞見。
以神足力至雪山北。
入鬼住處結跏趺坐。
是時小兒至鬼住處。
遙見如來光色炳然。
三十二相八十種好莊嚴其身。
發歡喜心向於如來。
謂是惡鬼隨意食之。
是時世尊告曰。那優羅如汝所言。
我今是如來至真等正覺。
故來救汝及降此鬼。
那優羅歡喜頭面禮足。
時世尊與說妙義。
即於座上諸塵垢盡得法眼淨。
彼已見法歸佛法聖眾而受五戒。
惡鬼還本處遙見世尊端坐不動。
便興恚怒。雨雷電霹靂或雨刀劍。
未墮地頃。如來化作優鉢蓮華。
復雨種種神力如來隨而降之。
沙門衣毛不動我今當往問其深義。
設不能報我者當持汝兩脚擲著海南。
佛言。若人非人無能持我兩脚擲海南者。
欲問便問。時鬼問曰。
何等是故行新行及行滅。
世尊告曰。當知眼是故行。
曩時所造緣病成行。
耳鼻口身意此是故行。
今身所造身三口四意三此是新行當知故行滅盡。
更不興起復不造行。
能取此行永已不生永盡無餘。
是謂行滅。鬼白佛言。
我今極飢歸我小兒。
世尊告曰。昔我為菩薩時。
有鴿投我我尚不惜身命救彼鴿厄。
況今已成如來。能捨此兒令汝食噉。
汝迦葉佛時曾作沙門。
修持梵行後復犯戒。
生此惡鬼。爾時惡鬼承佛威神。
便憶曩昔所造諸行。
即至世尊所。頭面禮足。
我今愚惑不別真偽。
乃生此心向於如來。
唯願世尊受我懺悔。
如是三四。世尊告曰。
聽汝悔過。為說妙法。
時彼惡鬼手擎數千兩金奉上世尊。
我今以此山谷。施招提僧。
唯願世尊與我受之。
世尊即受。便說此偈。
　　園果施清淨　及作木橋梁
　　設能造大船　及諸養生具
　　晝夜無懈怠　獲福不可量
　　法義戒成就　終後生天上 ^241b25

鬼曰更有何教。世尊告曰。
捨汝本形著三法衣而作沙門。
入跋祇城處處教令。
如來出世不度者度。
令得解脫。最尊最上良祐福田。
今度那優羅小兒。
及降毘沙惡鬼。汝等可往至彼受化。
時毘沙鬼於跋祇國。
唱如是言。是時長者善覺。
聞此語已喜躍不勝。
將八萬四千人民之眾。
至世尊所〔出增一阿含第八卷〕。
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####  8 鬼子母先食人民佛藏其子然後受化
鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八 ^242a16

昔有一母人。甚多子息。
性惡無慈。喜盜人子殺而噉之。
亡子家不知誰取。
行巷涕哭如是非一。
阿難出行輒見涕哭。
還已共議。傷亡子家。
佛知故問。眾何等議。
阿難白佛言。向行分衛見人涕哭。
問之皆云。生亡我子不知屍處。
佛便為阿難說。是國中盜人子者非凡人。
是鬼子母。今生作人喜盜人子。
是母有千子。五百子在天上。
五百子在人間。千子皆為鬼王。
一王者從數萬鬼。
如是五百鬼王在天上嬈諸天。
五百鬼王在世間嬈帝王人民。
如是五百鬼王天亦無奈何。
阿難言。鬼子母在是國中。
寧可勅令不盜人子耶。
佛言大善。阿難言。
用何方便。佛語阿難。
到是母所伺其出已。
斂取其子著精舍中。
即往伺斂得十數子逃精舍中。
母來不見便捨他子不敢復殺。
行索其子遍不知處。
行道啼哭如是十日。
母便自擗自撲仰天大呼不復飲食。
佛遣沙門往問。即報沙門言。
亡多子故哭耳。沙門又言。
汝欲得子不。報言欲得。
沙門言。汝審欲得者可往問佛可得汝子。
母聞是語。歡喜意解便到佛所。
為佛作禮。佛即問母。
何為啼哭。母報言。
亡我子故。佛問。汝捨汝子。
至何所而亡汝子。
母即默然。如是至三。
母知盜人子為惡。
即起作禮。我愚癡故。
佛復問言。汝有子愛之不母言。
我有子坐起常欲著我傍。
佛復問曰。汝有子知愛之。
何以日行盜他人子。
他人有子亦如汝愛之。
亡子之家亦行道啼哭如汝。
汝反盜人子殺噉之。
死後當入太山地獄。
汝寧欲得汝子不。
母即頭面著地。願佛哀我。
佛言。汝子若在汝寧能自悔不。
若能自悔當還汝子。
母言。我能自悔。佛言。
汝能自悔當作何等自悔。
母言。聽佛教戒當隨佛語。
佛還我子佛言。審如汝語。
授以五戒。汝有千子皆為說名。
五百子在天上。五百子在世間。
嬈諸天人。汝子作鬼王將數萬鬼。
如是不可勝數。或稱樹木神地神水神及船車。
舍宅闇冥夢寤恐怖怪異種種之神。
如是矯稱令人祠祀。
烹殺飲食不能護活人命。
但增益罪。是愚癡人不知坐思貧窮。
鬼子母聞佛說。一心自悔。
即得須陀洹道。長跪白佛言。
願佛哀我。欲止佛精舍傍。
我欲呼千子。我欲使與佛結要。
我欲報彼天上天下人恩。
佛言善哉。如汝有是意大善。
佛言。便止佛精舍邊。
其國中人民無子者。
來求子當與之子自在所願。
我當勅子往使隨護人。
不得復妄嬈之。欲從鬼子母求願者。
名浮陀摩尼鉢。姊名炙匿。
天上天下鬼屬是摩尼鉢主。
四海內船車治生有財產皆屬摩尼鉢。
摩尼鉢與佛結要受戒。
主護人財物。炙匿主人若有產生當往救之〔出鬼子母經〕。
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####  9 屈摩夜叉請佛設房及燈明
屈摩夜叉請佛設房及燈明九 ^242a24

時屈摩夜叉鬼。來詣佛所稽首佛足退住一面。
時屈摩鬼白佛言。
世尊。今請世尊與諸大眾。
於此夜宿。世尊默然。
是時屈摩化作五百重閤房舍臥具坐床踞床。
俱執褥枕各五百具。
又化作五百燈明。
無諸烟焰。
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####  10 魔王嬈目連為說先身為魔事
魔王嬈目連為說先身為魔事十 ^242c17

爾時目連夜冥經行。
弊魔自化徹影入目連腹。
目連入三昧觀察其原。
即語弊魔。且出且出。
莫嬈佛弟子。長夜獲苦。
魔心念言。今此沙門未會見我。
橫造妄語。正使其師尚不知吾。
況其弟子。目連報曰。
吾復知卿即心所念。
魔即恐懼已覺我矣。
即化徹身出住其前。
目連告魔。過去之世拘樓秦佛時。
我曾為魔。號曰暝恨。
吾有一姊。名曰黤黑。
汝為作子。以是知之是吾姊子。
時佛出世。有二弟子。
一曰洪音。二曰知想。
何故名曰洪音。住於梵天謦咳出聲。
聞于三千。知想者獨處閑居坐山樹下。
三昧正受牧牛羊人擔薪負草。
各相謂言。此已命過共闍維之。
知想從三昧起入城分衛〔出弊魔試目連經又出中阿含經第二十七卷〕。
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####  11 鬼得他心害怨女人
鬼得他心害怨女人十一 ^242c23

曾有一女人。為餓鬼所持。
即以呪術而問鬼言。
何以惱他女人。鬼答之言。
此女人者是我怨家。
五百世中而常殺我。
我亦五百世中。斷其命根。
若彼能捨舊怨之心。
我亦能捨。爾時女人作如是言。
我今已捨怨心。鬼觀女人雖口言捨。
而心不放。即斷其命。
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####  12 波旬嬈固文殊
波旬嬈固文殊十二 ^243a9

魔設供饍。化作四萬比丘。
著垢弊敗衣執持破鉢。
胸背悉露面貌醜惡。
跛蹇痤僂心懷遑懅。
受種種食。文殊令諸化人鉢食常滿。
揣食在口饐不得納。
身體不安自然躄地問於魔言。
比丘何故不食。魔曰。
是欲死矣。文殊曰。
無毒之人豈復行垢毒耶。
有婬怒癡人是則為毒。
因為說法我無是毒。
五百諸天從魔來者。
發菩提心〔出文殊現寶藏經下卷〕。
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####  13 餓鬼請問目連所因得苦
餓鬼請問目連所因得苦十三 ^243a16

目連至恒河邊。見五百餓鬼群來趣水有守水鬼。
鐵杖驅逐令不得近。
於是諸鬼逕詣目連。
禮目連足各問其罪。
一鬼曰。我受此身常患熱渴。
先聞恒河水清且涼。
歡喜趣之沸熱壞身。
試飲一口。五藏燋爛臭不可當。
何因緣故受如此罪。
目連曰。汝先世時作相師。
相人吉凶。少實多虛。
或毀或譽。自稱審諦以動人心。
詐惑欺誑以求財利。
迷惑眾生失如意事。 ^243a25

復有一鬼言。我常為大狗利牙赤白來噉我肉遺有骨在。
風來吹起。肉續復生。
狗復來噉。此苦何因。
目連答言。汝前世時作天祠主。
常教眾生殺羊以血祠天。
汝自食肉。是故今日以肉償之。 ^243b5

復有一鬼言。我常身上有糞周遍塗漫。
亦復噉之。是罪何因。
目連答曰。汝前世時作婆羅門。
惡邪不信。道人乞食取鉢盛滿糞以飯著上持與道人。
道人持還以手食飯。
糞污其手。是故今日受如此罪。 ^243b10

復有一鬼言。我腹極大如甕。
咽喉手脚其細如針。
不得飲食。何因此苦。
目連答言。汝前世時作聚落主。
自恃豪貴。飲食縱橫輕欺餘人。
奪其飲食飢困眾生。 ^243b15

復有一鬼言。我常趣溷欲噉食糞。
有大群鬼捉杖驅我不得近廁。
中爛臭飢困無賴。
何因如此。目連答言。
汝前世時作佛圖主。
有諸白衣供養眾僧供辦食具。
汝以麁供設客僧。
細者自食。 ^243b19

復有一鬼言。我身上遍滿生舌。
斧來斫舌。斷續復生如此不已。
何因故爾。目連答言。
汝前世時作道人。
眾僧差作蜜漿。石蜜塊大難消。
以斧斫之。盜心噉一口。
以是因緣故還斫舌也。 ^243b24

復有一鬼言。我常有七枚熱鐵丸直入我口。
入腹五藏燋爛。出還復入。
何因故受此罪。目連答言。
汝前世時作沙彌。
行果瓜子到其師所。
敬其師故偏心多與實長七枚。 ^243b29

復有一鬼言。常有二熱鐵輪。
在我兩腋下。轉身體燋爛。
何因故爾。目連答曰。
汝前世時。與眾僧作餅。
盜心取兩幡俠兩腋底。 ^243c4

復有一餓鬼言。我丸極大如甕。
行時擔著肩上。住則坐上進止患苦。
何因故爾。目連答曰。
汝前世時作市令。
常以輕秤小斗與。
重秤大斗取。常自欲得大利於己侵剋餘人。 ^243c7

復有一鬼言。我常兩肩有眼。
胸有口鼻。常無有頭。
何因故爾。目連答言。
汝前世時恒作魁膾。
弟子若殺罪人時。
汝常有歡喜心。以繩著結挽之。 ^243c11

復有一鬼言。我常有熱鐵針。
入出我身受苦無賴。
何因故爾。目連答言。
汝前世時作調馬師。
或作調象。馬難制。
汝以鐵針刺脚。又時牛遲亦以針刺。
復有一鬼言。我身常有火出燃懊惱。
何因故爾。目連答言。
汝前世時作國王夫人。
更一夫人王甚幸愛。
常生妬心伺欲危害。
值王臥起去。時所愛夫人眠猶未起著衣。
即生惡心正值作餅。
有熱麻油即以灌其腹。
腹爛即死。 ^243c15

復有一鬼言。常有旋風迴轉我身。
不得自在隨意東西。
心常惱悶。何因故爾。
目連答言。汝前世時常作卜師。
或時實語或時妄語。
迷惑人心不得隨意。 ^243c24

復有一鬼言。我身常如塊肉。
無有脚眼耳鼻等。
恒為蟲鳥所食。罪苦難堪。
何因緣故。答言。汝前世時常與他藥墮他兒胎。 ^243c28

復有一鬼言。常有熱鐵籠。
籠絡我身。燋熱懊惱。
何因受此。目連答言。
汝前世時常以羅網掩捕魚鳥。 ^244a2

復有一鬼言。我以物自蒙籠頭。
亦常畏人來殺我。
心常怖懼不可堪忍。
何因故爾。答言。汝前世時婬犯外色常畏人見。
或畏其夫捉縛打殺。
或畏官法戮之都市。
恐怖相續。 ^244a5

復有一鬼問曰。我受此身。
肩上常有銅瓶滿中洋銅。
手捉一杓取自灌頭。
舉體燋爛。如是受苦無數無量。
有何罪咎。答言。汝前世時出家為道。
僧典飲食。以一蘇瓶私著餘處。
有客道人來者不與之。
去已出蘇行與舊僧。
此蘇是招提僧物一切有分。
此人藏隱雖與不等。
由是緣故受此罪也〔出雜藏經〕。
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####  14 惡鬼見帝釋形稍醜滅
惡鬼見帝釋形稍醜滅十四 ^244a9

釋提桓因在普集講堂。
與玉女共相娛樂。
是時有天子白帝釋言。
瞿翼當知。今有惡鬼在尊座上。
今三十三天極懷恚怒鬼轉端正顏貌勝常。
釋提桓因便作是念。
此鬼必是神妙之鬼。
往至鬼所相去不遠。
自稱姓名。吾是釋提桓因諸天之主。
惡鬼轉醜可惡。稍稍滅〔出增一阿含經第二十七卷〕。
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####  15 鬼還鞭其故屍
鬼還鞭其故屍十五 ^244a17

昔外國有人死。魂還自鞭其屍。
傍人問曰。是人已死何以復鞭。
報曰。此是我故身。
為我作惡。見經戒不讀。
偷盜欺詐犯人婦女。
不孝父母兄弟。惜財不肯布施。
今死令我墮惡道中。
勤苦毒痛不可復言。
是故來鞭之耳〔出譬喻經〕。
經律異相卷第四十六
 ^244a25
