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大般涅槃經疏卷第三十三
author:: 隋章安頂法師撰
再治:: 唐天台沙門湛然再治
pin:: 陳如品之二
起卷是第六外道，文為二：初論義、後歸伏。
論義有二番：初番問眾生何法故起常無常等六十二見。
佛答：不知色故起常無常，乃至不知識故起常無常等。
夫言色者，先業為因，今世父母衣食為緣，
虛偽假合謂有定性，所以能起常無常等，乃至不知於識亦起諸見。
次番更問知何色、知何識故不起諸見？
佛言：知色但是因緣和合，無主無我，即無諸見，乃至知識亦復如是。
「梵志言唯願為我」下，二是歸伏。
文云捨故等者故名無明與愛，新名取有。
解者為二。一云：無明與愛是過去，所以名故。
取有現在，所以名新。
愛是現在，那忽言故？
乃強解云由行得愛。
此解不然。二云：若據煩惱無明愛為新，若據業者取有為故。
此亦不可，取是煩惱，那忽為新？
無明愛新，那忽屬業？
最為不可。又一解云：不須云過現及煩惱業，
但論無明與愛是起身本，取從無明愛起即是枝末，所以名新。
無前諸失。上云無明為父、貪愛為母，若尊敬此，死入無間。
又云生死本際凡有二種，無明與愛。
此豈非故？今約三世，現在望過去無明是故，未來望現在愛即是故。
與觀師同，又不失三世。
文云我今已得正法淨眼，或法眼淨，此應無異，特是左右之異。
十五日後得羅漢者，悟有早晚。 ^224b7

「犢子梵志」下，第七外道，文為三：一緣起、
二論義、三歸伏。亦以默然為緣起者，不得例前表其儒雅，是故徐詳待三方答。
「犢子言」下，二是論義。
此無自執但咨正義，故因佛默先問默意。
次佛思默意，乃開問端。 ^224c1

次「犢子言」下，正論義。
既無自執，但問正義。
於中二：先問法、次問人。
初問法中二：先問、次佛答。
答中又二：先許、次正答三種十種。
於中先雙釋、次雙結。
於釋中云解脫欲者，此是無貪善根。
次問能修善斷惑之人者，其欲修習先訪其人，若有高例我亦隨修。
此中但問出家二眾，兼得四眾。
斷一切有者，此明羅漢即出家二眾。
得阿那含者，即問在家二眾。
度疑彼岸者，少分稱得度。
此中再明優婆塞者，有離欲者、有妻子者。
文云受五欲樂而心無疑網者是。
佛皆答非一二三乃至五百者何？
如《大品》明大數五千分，然諸經中多明五百弟子，此是數方之言。 ^224c6

從「世尊我於今者樂說譬」下，第三歸伏。
於中五：先請述；次佛許；三述己；四請出家，
佛令四月試，《優婆塞經》明必四月，言四月者只是一時，
根性不同復不一種，聞不一種即求出家；
五佛聽出家，出家後修行得益。
言二法者，或言止觀、或定慧。
奢摩、舍摩，輕重音異。
報佛恩者，依法修行是報佛恩。 ^224c18

「納衣梵志」下，第八外道。
此亦出家外道，常服此納，因衣名人。
此間亦有麻襦、杯度之流。
文為二：初論義、後歸伏。
論義又二：初執、後破。
初執者，開善分初文為八復次：一據煩惱、
二據五大、三據鐶釧、四據自性、五據五塵、
六據五根、七據小兒、八據有無。
招提分此文為二：初難正義、後立邪義。
就初復二：一非業行、後難煩惱。
觀師分為四：初一復次難因緣義、次三復次立自性義、
三一復次重難正義、四三復次重立自性。
但分文在人，孰是孰非，且依觀師。
諸師多云：納衣正問眾生之始三界流來，弘廣問終咨決如來涅槃。
問始是問流來，問終是問反出。
觀師據三文推之：一陳如若弘廣，云若人來問常無常有始，
佛常默然。若納衣問始，佛何故答。
二其初難。眾生無量世中作善不善業，未來還得善不善報。
此問行業因果，何關問始？
三可中問於初流來者，佛答不去。
何者？界外初起一念流來，此之流來復何處來？
向前推之永不可得。
知答不去，由不作此問，故如來解釋。
納衣正問因緣，愛闡生義，惡因緣死見地獄時，
反更生愛而生其中；善因緣死則見天堂，而生愛者則生其中。
解此，數論不同。數人言：於生陰前起愛潤生，
有身有惑，同在一時亦起愛心，即便得身。
此即身先，煩惱在後。
論人云：於死陰後起愛潤生，即煩惱在前，身乃在後。
初難因緣又兩：初領旨而非、次難煩惱。
文又為四：一領旨、二雙難、三別難、四總結。
此下牒佛所說煩惱與身，故云領旨。
「若因煩惱」下，第二雙難，又三：先兩定、次兩難、三兩結。
初兩定可見。兩難者，初云若煩惱在先，
全未有身，那得煩惱？
煩惱何處住？煩惱因誰生？
若煩惱復因煩惱，煩惱知不是先，故言不可。
次難身在先者，則不從煩惱而得是身。
身既不從煩惱，煩惱亦不因身，此俱不可。
「若言一時」下，三別難。
既言因果，不應一時。
「先後一時」下，四是總結三義。
三皆不可，故知諸法不從因緣。
「復次瞿曇堅是地性」下，次立邪自性之義，有三復次。
彼明地性堅乃至空性無閡，體性如此，非因緣成。
五大既爾，一切亦然，即自性義。
復次世間之法有定用處，證成前義。
在額名鬘等者，如此土嚴具。
故初舉工匠揆木為難，直者任床、曲者任機。
復舉五道為難，乃言自性生地獄等。
又舉陸龜生即入水，海裏蚶蛤，誰之刻畫？
三舉貪欲一復次，更難因緣前非佛旨，後乃作難。
難有四意：一難貪不對塵，如人睡時亦不對塵而生欲貪。
二難小兒初生無所分別，亦復生貪。
三難賢聖在於山林，雖離五塵，亦復生貪。
四難自有對塵貪、對塵不貪，並是自性。
第四有三復次，重立邪義。
初明五根不具而多財、五根雖具而少祿。
根若不具則過去作惡，今生何以多財？
若根具者過去行善，今生何以貧窮？
並是性爾，不關因緣。
第二復次，可見。第三復次，舉有無難。
彼以虛空為有、兔角為無，誰作虛空之有？
誰使兔角令無？二事既然，一切亦爾，皆是自性。
「佛言」下答。以答望問，略有三異：一有無、
二鄭重、三不次第。
言有無者，前有四難為八復次，今但七復次。
何故爾？佛答七難竟，其即領解，是故不答第八難也。
鄭重者，重答第二難。
何故爾？性是其宗，故再破之。
不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，
第四答第一，第五重答第二，第六答第五，
第七答第六，第八答第七。
初答第二破立自性義者，彼以五大不從緣生，例一切法亦不從緣。
佛逐破之。汝立五大不從緣生，是故名常，例一切法不從緣生亦應是常。
「汝言用處」下，是第二答第三，破其證義。
彼云鐶釧無有因緣。
佛破云：皆從因緣得名，亦從因緣得義。
名鬘名纓，此是從因得名；匠為箭槊，此從因得義。
若性是箭，無假工匠；況本是鐶，今打為釧，改釧為鐶。
向是曲者任機，熨機直為床；向時直者為床，今熨床曲為機。
皆是因緣，何性之有？
「汝言如龜陸生」下，第三破彼第四復次，中有七事。
為破七事。此即初事。
何不入火#CB00944;角，正反彼宗。
「若言諸法悉有自性」下，第二事，其上復次中全無此語，
但言誰有教者，而今有此破者。
既云利是性爾，鈍亦如之，豈有教而長耶？
「若一切法有自性」下，第三事，明婆羅門不應祠祀。
「世間語法有三」下，第四事，明皆有造作之語，寧是自然？
「若言諸法悉有自性」下，第五事，縱則應定。
「若一切法有定性」下，第六事，明既其無定，則應從緣。
「汝說一切法」下，第七事，明說喻故，故知無性。
若使解則性解，何勞為說？
若不解者，性自不解，雖復說喻無所成益。
「善男子汝言身為在先」下，第四追破彼第一復次。
但前難本有四：一領旨、二雙難、三別難、四總結。
今答不一一相對，但總答之。
而此四意，但正難中本來有三：一者難身在先、
二難煩惱在先、三煩惱與身一時，別難中即無，結難中有之。
今亦答三：初答身在先難、次答一時之難、後答煩惱在先難。
初又二：先雙非、次正答三難。
此下第一答身在先。
然佛之本義說煩惱為身因，則彼應正難煩惱在先所以。
又難身在先者，相對而來，非其本意。
今欲答，正先發遣旁，故先云我無此說。
汝義亦然，何忽難此？
本欲難我，還成我義。
「善男子一切眾生」下，第二答一時之難。
就文為三：初明一時、次明前後、第三更取意答。
初言一時者，除彼所計之一時。
若是其所解言一時者，此則不可。
今言一時，此是前後而一時，亦是一時而前後〔云云〕。
第二文中言其前後者，此是一時中之前後，
無前後異一時，亦無一時異前後。
今只於一時義中說有前後，即煩惱為前、身屬於後。
煩惱是因，身即是果，豈非因前果後？
若如《中論》所明緣成由果，此有別意〔云云〕。
私謂：諸大乘經云無始者，不獨云身、不獨煩惱，
若一在前，一則有始。
今經從於對治化機以說，故云要因煩惱故而得有身，
仍帶理說，故云雖無前後。
雖是不盡之詞，不盡是有餘之說，故知實理却是權道之有餘。
實而言之，非但過去言無先後，只於現在煩惱為身，而作因時亦無先後。
何以故？因果無二、色心體一，三道三德一念無乖、五陰五脫剎那理等。
貴在衲衣執破，破已了性同空，空無前後內外誰施？
三十六軸唯從涅槃、五十二眾咸成佛性，
至此不了，終歸結緣。
此兩段只有二行，餘經文是釋疑之要也。
「從汝意若謂如人二眼」下，第三更取意破。
若言煩惱與身是一時者，不應前後。
如牛二角，左不因右、右不因左。
是事不爾，如炷與明是一時有，而要因炷有明，終不因明有炷。
煩惱與身亦然，但炷是燈器，因燈有明。
而云炷者，但齊火燒者名炷，未燒之時不得名炷
〔云云〕，明佛此義正是一時因果。
舊說多謂此明眾生之始是一時因果，
今謂不然，此不明眾生之始，但明眾生用業得身必由煩惱。
自有二種：一者潤業、二者潤生。
若潤業者，身果為奢，今之所明正取潤生。
若依數解，正以生陰之初有染污識為潤生惑，
即結一期果報，是為煩惱與身一時而有。
於義為便，但今依後解。
若靈味法師亦用生陰，云初起潤生愛，極似數義。
其餘師並云死陰之中起潤生愛，得言一時因果者，
此前迦葉章中云由愛無明二因緣故得住壽命，
《十地經》云「有漏有取，心生熱惱，種子漸備。」
經云有漏有取心生有漏種子，潤生之惑雖在前起，
而正由識是有漏故潤生之愛，所以結之是為取識。
有漏已有，即是一時因果之義，故此義意微采靈味之說。
彼前難云若言一時義亦不可，今答一時而有此義，殊堪反於邪難故也。
故云汝意若謂如人二眼下，正取彼意破之。
明雖俱是同時，實有相因之義，如炷之有明，一時而有而復相因。
「汝意若謂身不在先」下，第三答煩惱在前難，
又二：此先牒彼難、「何以故」下正破。
但此中文有兩家讀之，一云：若以身先，
無因緣故名為無者，此是牒於難。
汝不應說者，即是非之。
汝不應作如此說一切皆有因緣者，還明一切法實有因緣。
然不須如此分句，直云汝不應說一切法有因緣也。
然彼是自然之義，無有因緣，而言汝不應說一切法有因緣者。
然此三師外道云有二十五諦，皆悉相生，
即因緣義，而與佛因緣義異。
佛法據過去為因、現在得果，彼家直據現在一世相生以為因緣。
又如勒叉婆有依諦、主諦，如五大造五根，
五大是主諦、五根是依諦，並是因緣。
如火大造眼令能見色，色是火家之求那。
亦如空大造耳可能聞聲，聲是耳家之求那〔云云〕。
「若言不見」下，復取彼意破之。
汝若言不見身因故不說者，今現見缾從泥出，何故不說？
見故不說乃是違心。
「若見不見」下，此明誰論汝見與不見？
但云現論諸法皆從因緣。
「善男子若言一切諸法悉有自性」下，第五重破第二五大性難。
先且破其地大，佛翻其義。
酥蠟等物是彼家地，但酥蠟不定，或時為水、
或時名地，是不定，後更破之。
白蠟等物，舉為五大〔云云〕。
不言三大四大寧非因緣耶，此中兩雙：
前謂汝義說有五大，後說有香為地、有色為火，如論文香相品中明。
衛世師義，不言香為水、色為地，寧非因緣耶？
後雙者，前謂汝義云從泥出缾、從縷得衣，
寧非因緣，後謂汝義濕是水大，假使由寒緣故凍，
汝猶隨濕緣，是水不隨寒緣是地。
又水凍時不名為地，故名為水。
何故波動時不名為風者，此是芰角並難。
若例難者，應言水本流性，凍時不流而尚名為水者；
風本動性，應有物不動尚不名風。
而今此文若作芰角並意者，水本流性，
凍時不流尚為水者；風本動性，波既是動應名為風。
波雖是動，不得名風；水既不流，不得名水。
又解：此是例難。如水本流遇寒因緣凍而不流，
而猶隨本為水；風本性動，遇水因緣激而成波，應猶隨本是風。
若波動遂逐因緣成水，不名為風；凍時亦應逐因緣成地，
地非是水，並意為水。
本是流濕之性，凍時無流，守本濕性猶名為水者，
風本動性，風激成波，猶自名水不名風者；
水凍成氷應名為地，水凍成氷，守本濕性猶名水者，何異波動時守本動性應名為風？
只為波動名水、凍時名凍，所以得並。
動是風大，水為浪時雖藉風為緣，猶隨因屬水，不隨動為風。
寧非因緣？「汝言非因五塵」下，第六破彼第五，明五塵但為外緣。
復由覺觀內因善惡，覺觀即生貪瞋。
「汝言具足諸根」下，第七破彼第六，明業因不同，致果報參差。
「如汝所言世間小兒」下，第八破第七，明兒有啼笑則知有緣。
又不破第八者，二解。
開善舊云：第八是二種，無法無不從緣，則無勞破。
二冶城云：此破七竟，彼便領解，是故不破。 ^224c25

「梵志言若一切法」下，此是第二歸伏，文為二：
初作兩問汎爾求解、次從「唯願為我」去是正歸伏。
佛知根利，直說二邊及與中間，彼即領悟。
夫破義多方不唯一種，隨病用藥不定後前，若棄通從別須論次第。
初起道樹多用因緣破性，次用無常苦空以破因緣，
次用體破析，次用分別破析體空，次用中道破於二邊，次用圓常破於偏漸。
如此等義，遍乎經論。
今大涅槃圓常極說，而用因緣破彼納衣自性計者，
蓋隨其病，以此初藥而後用之。
初後既然，中間亦爾。
於一切處以智方便，或隨欲、隨宜、隨治、
隨悟，互用無失而次第宛然。
私謂：四悉義兼祕密不定，雖祕不定，次第宛然。
若得此意，應具作所以，使文義分明。
因緣破性雖具經文，更須懸作無常析空乃至圓常等義，令法行成就。
節目顯然，皆與修多羅合。
此義若成，破諸外道邪教邪執，破一切內道正教正義，
破一切小乘聖賢教行位理，破一切大乘賢聖教行位理，
包括佛法尚盡，況復執性外道耶？
於十仙文中，一一須作具載則文煩，故於納衣章中略出此意。
得斯問意，將對前後縱橫用之〔云云〕。 ^227a16

「復有婆羅門名弘廣」下。
第九外道，文為二：初論義、後歸伏。
彼無所執，直問知心念不。
佛知其念，故作異說。
其本有四念，佛亦作四句答者，涅槃是常、
有為無常，曲即邪見、直即八正。
此四義者，與其名同而意則異，故重問之，佛方為說。
即云乞食是常、別請無常。
曲是戶蘥、直是帝幢，即是以所懷之事默以試佛。
佛知其意，乃跨節用所表之理而以答之。
答過其表，所以更請。
然#CB00441;字，應門裏作，
《說文》云「函#CB00441;下柱」。
今經中草下作，此乃草名，《說文》言雀麥也。
後問八正能令滅盡，佛不答者，以此問意眾生修道皆滅盡者，
應無復眾生。然至理中眾生無盡，是故不答。
若有可盡，即是有邊。
私謂：準文恐且約事。
舊用此文謂弘廣問終。 ^227b9

「善哉善哉」下，二此明歸伏。
其中發迹植因已久，賢劫近成〔云云〕。
靈味以此一人例九外道，皆並是權。
觀師不許並，云：若見一人發迹，例九非實；
亦可九人是實，反例一人非權。
但諸人直云證果、不明是迹。
此人欲知城知道自作守門，既發大心，非為小事。
隨文判之，不須盡例。 ^227b22

「爾時世尊」下，第十外道。
有人云：此章有三，與前小異，不止化外。
一為付囑、二為降魔、三化須跋為付囑者。
以說經竟，須付囑阿難。
為降魔者，正法之障本由天魔，今以呪降令法無壅。
為化須跋者，前諸外道恊邪難佛，佛降伏竟，
須跋自恃不來，顧命阿難喚來得道。
今明不然，皆化外道，詞異意同。
何者？佛大慈無量，非但當時破執，亦使將來救邪，所以顧命阿難付囑流通。
阿難現為魔羂，魔亦能羂障未來，故以神呪呪之，使二世無壅。
須跋自很，表將來背化，遣阿難往召，表流通傳法。
故須跋來而得道，表於將來咸得歸正。
作此消文，化外義成，流通不失。 ^227b29

就文為四：初顧命阿難、二更論義、三正命阿難、四兼化須跋。
初文二：先問、次答。
此下是問。欲為付囑此經兼化須跋，所以顧命阿難所在。
「陳如言」下，二答。文為二：初明眾魔為亂、次明阿難受亂。
先眾魔亂中二：先眾說為亂、次神通為亂。
初眾說中云毘伽羅那，即是論文，亦言和伽羅那，梵音不同。
然此中魔說，盡明佛法正義，不說魔邪之法。
若說魔義，念阿難解之。
然其常聞如來所說，纔聞異義即不信受。
若爾，云何為亂？解云：或說十二因緣、或說四緣、
復說四諦八諦等，以為惑亂。
文云三觀者，有多種：一云苦無常無我；
一云觀陰入界，亦云觀三毒。
言七方便者，數人云：不淨觀、總別四念處，
并煗法、頂、忍、世第一。
成論人云：一者觀色苦、二觀苦集、三觀苦滅、
四觀苦道、五觀苦過、六觀苦出、七觀苦入，約一切法皆爾。
從「世尊阿難比丘見是事已」下，二明阿難受亂。
而阿難得初果，親為佛侍，而今忽受眾魔所亂。
此有二義：一者迹中現受，表神呪功方能降魔；
二者阿難既不在座，欲令如來顧問，文殊往復論其德業，堪為付囑。
河西解云：阿難所以為魔所惱，凡有五義：
一者陳如應是對揚化諸外道，所以阿難不來在座；
二者謂魔得度，故示在彼；三者欲顯阿難內德八事；
四者欲令阿難往召須跋；五者欲折阿難高心。 ^227c12

「爾時文殊白佛」下，第二更論義釋疑。
復為二：初問、次答。
問中復二：初問具出菩薩自能流通。
從「何因緣故」下，此問阿難何為獨蒙顧問。
「爾時世尊告文殊言」下，二答，文為三：初具述本緣、
次現前稱歎、三正答二問。
此初具述本緣。即是如來昔於僧中，命覓侍者之本緣〔云云〕。
「文殊師利阿難」下，第二現前稱歎。
若阿難在眾，豈得歎美？
又二：前歎八事不可思議、次歎希有。
又云毘舍浮佛七佛之名，定應如此脫。
有本有舍浮者，非。
從「如汝所說」下，第三正答二問，明菩薩雖能流通，
各有重任調伏眷屬，故不付囑。
阿難下果，親為侍者，多聞最上，所以付之。
〈長壽品〉初盛明聲聞不堪、菩薩堪受，今付阿難、
不付菩薩，此有三義：一者前訶實行故言不堪，今明是權故言其堪。
二者對揚大法弘宣深理其即不堪，於教文言受持章段其即堪能。
下文自云若阿難所不知者，弘廣菩薩自為宣說。
深義正理即付菩薩。
三者明聲聞者自有與奪，奪故不堪、與故言堪。
文云是吾弟者，此是從弟，但欲論近，不復言從，直云是吾之弟。
所未聞者弘廣菩薩當能流布者，此有三解。
一冶城云：十外數中迹居第九，實是菩薩，是故佛言弘廣菩薩自能流布。
二者招提云：佛法之中大士何#CB04744;，
而忽取同外道名謂能弘經，言弘廣者非據一人，但能弘通教化利益即是弘廣。
故《大智論》結集法藏中具明其事。
迦葉對阿難則出修多羅、阿毘曇，對優波離出於毘尼即是律藏。
若文殊師利與彌勒等對阿難出大乘藏，是則文殊彌勒即是弘廣菩薩。
第三解：既非外道又非通說，別有菩薩名為弘廣，
如言普賢、文殊等之流。 ^228a8

從「文殊師利阿難比丘今在他處」下，第三正命阿難。
舊明三義，而文中唯有降天魔。
喚須跋應有付教之事，文少不來。
今就文有五：一佛命文殊、二如來說呪、
三文殊奉命、四魔王發心、五阿難致敬。
第一佛命文殊，令其持呪以解阿難。
文云大陀羅尼者，翻音不同，亦云總持、亦云能持。
能持正法不失、邪法不起，故謂為持。
亦翻辯才，是梵音兼義。
正翻為持，故其文云聞是持名。
其中令持呪人行於五事斷辛等，悉如文。
「爾時世尊即便說之」下，二如來說呪。
呪之名義已如前解。
但呪中云若竭裨，經本不同，或作衣邊、
或為土邊，今以衣邊為正。
而有二音，一徐愛音云此是卑音，今以為婢離反。
然土邊作亦有二音。
又云婆嵐彌，其字山下風，此本是攜字，若作攜音者字當作#CB04755;。
《說文》云「從嵐省，從圭聲。」
又賴綈之字或為第音，今為提音。
《說文》云「厚繒也。」然新《金光明經．陀羅尼淨地品》
佛為十地菩薩說十篇呪，此之一呪即是彼經第十篇擁護十地，
此呪正護第十地菩薩。
若爾，當知阿難位行即高，乃是十地菩薩，如來說呪而擁護之。
彼經云「得此呪者不畏毒蛇師子虎狼等。」
圓教一生既許超登十地，肉身未免如是等畏，故呪護之。
然阿難縱非此生始證，本迹何殊？
呪護之意，思之可見。
若不爾者，菩薩斷煩惱無復怖畏，今何得云得呪方乃免怖？
故人多釋：或云其事實是難知，不可淺情所度。
而有一義：法身之體而無所畏，就應身為論，此當示畏。
如來道登種覺尚有九惱，況乃菩薩。
皆依前釋。「爾時文殊受呪」下，第三文殊奉命。
「魔王聞是」下，第四眾魔發心。
「文殊與阿難俱」下，第五明阿難致敬。
但古來呪文不譯，而有五義：一是三寶名、
二四諦名、三空境名、四勝行名、五鬼神名。
總此五義，故稱為總。
能持善不失、持惡不生，故名為持。
三寶名者，《請觀音》云「南無佛陀達摩僧伽。」
但三寶名種種不同，或當如此，所以摩竭大魚聞三寶名即便合口。
四諦名者，《賢愚經》中聞四諦名鸚鵡生天。
空理名者，真境無名無所不名，故聞此空名即便悟道成聖斷惑。
勝行名者，《大品》言「般若波羅蜜是大明呪無上明呪。」
又《請觀音》明六字章句，即六妙門：一數、
二隨、三止、四觀、五還、六淨。
鬼神名者，一者善神王名、二者惡神王名。 ^228b10

「佛告阿難是娑羅林外」下，第四兼化須跋。
文為三：一緣起、二論義、三歸伏。
初緣起又三：一告阿難、二阿難奉命、三相隨而來。
初文須跋陀羅，此有二翻：一云好賢、二云善賢。
雖得五通未捨憍慢者，慢是散心之惑。
既得上定應伏下惑，而言未捨憍慢者，
數論兩解：若依數義，慢從他使背上而起。
彼既得非想定，即緣彼地而起慢也，故言未捨憍慢。
若依論解：慢是散心煩惱，此實已伏，非想一地猶有慢在。
且慢本自高，而彼得下定，我心殊多。
以有我心故，得名為未捨憍慢。
生一切智起涅槃想者，此是須跋長存之想，謂生一切智想及涅槃想。
又云其人愛心習猶未盡者，可有二義：
一云此是善愛，謂父慈子孝之愛。
此乃有煩惱愛，故生此心，但生判屬世中之善。
而謂為習猶未盡者，未必便是習氣，但明數起。
此善其事既數數習不已，是故便云習猶未盡。
二者此論煩惱之習。
若煩惱習，有二解。
舊云：要永伏斷方始起之，即是所用。
二解：明凡夫所起之習，而言未盡者，以其得上地定伏於重惑，
餘輕者在，故云習猶未盡。 ^228c24

「時須跋陀到已問訊」下，二是論義。
文為二：初論業行、後論解脫。
初業行者，即是世間解脫即出世間，具與佛論世出世二事。
就前文為四：此下第一求聽。
「佛言今正是時」，第二佛許。
「瞿曇有諸沙門」下，第三彼正問佛。
四如來答。前二如文。
第三問佛中，不云是其己義，但言世間有諸沙門等皆作此說。
何故不自出己義宗？
此亦有意。前來聞佛破諸外道所立之義，
所以今時不自立宗，恐為佛破，直舉諸人所解問佛，
明一切善惡果報皆由本業，無有現身起業及現因緣。
有業之義殊近正說，但無現在因緣，即便為邪。
只因過去之業能感苦樂二報，若現在能修斷苦樂報，既能修道現在此身便得涅槃。
故云一切眾生苦樂果報，皆悉不由現在之業，
因在過去，現在受果；現在無因，未來無果。
「若有沙門」下，第四佛答。
文自為三：初難彼邪說、次責其邪師、後為明正義。
此下先難彼邪說，有四重假設，皆立一彼一我相對，文皆可見。
從「我言仁者」下，第二責彼邪師。
文中言彼若見答富蘭那，然須跋之師實是欝頭藍弗，故下文云汝師欝頭藍弗利根聰明。
而今言是富蘭那者，是假設之詞。
蘭那是六師之宗，其人邪見撥無實不說業行，
但云假使是火師富蘭那者，亦須併責。
文云下苦因緣受中上苦不者，實論因果則下因得下果，
亦有轉障，隨緣不定。
故言下因得中上苦、上因得下果，可有轉障。
又云能令樂業受苦果不者，謂行善是樂業，
而轉於地獄獲報、人中受果，即是樂業受樂果也。
苦業受樂果者，即是為王除賊，此是苦業而得富貴，是苦業受樂果。
令無苦無樂業作不受果者，此非無起之業為無苦無樂，
今以下善為捨受之因，即是無苦樂業。
隨緣異故都不得報，故云不受果也。
又文云能令無報作定報不者，此非超然無報，正謂無定之報能令作定報不？ ^229a16

「仁者當知定有」下，第三正義。 ^229b22

「仁者若以斷業因緣力故」下，第二論解脫義。
此有五番，此初番也。
「世尊我已先調伏心」下，第二述已自陳。
「佛言汝今云何」下，第三重責。
「世尊我先思惟」下，第四，文云我先觀欲是無常無樂無淨者，
然外道所觀多作六行，謂苦、麁、障、止、妙、離。
若佛法弟子作八行觀，謂無常、苦、空、無我、
不淨、如癰如創、如毒、如箭。
今此須跋亦作八觀，但例而為言，應觀欲界為無常無樂無我無淨，
而今獨不言無我者，以外道為我修禪令我出離，無無我觀。
然此須跋次第斷三界煩惱，得非想處謂為涅槃，是先謂心。
「佛言汝云何」下，第五如來重破。
汝雖言調心，而猶有計非想處而為涅槃。
涅槃無想，汝自計之，豈是調心？
前斷三界思惟煩惱，是除麁想；而復計有涅槃，是存細想。
其中云汝師欝頭藍弗後退非想定作飛貍身，
所以然者，此外道本欲界身得非想定，
為眾鳥所鬧，乃發誓願：願作飛貍殘害魚鳥。
後時退定，遂受此身。
然其得定以為涅槃，生大邪見，後墮無間是受惡身。 ^229b23

「世尊云何能斷諸有」下，第三歸伏。
文為三：一請說無想之法、二時眾得益、三須跋悟道。
私謂：此悟道文少，應如後分。
此下請說無想之法，又二：先請、次答。
答文自二：初略、後廣。
此初略說實想者，若從境為名應言實相，若從智為名即云實想。
想是智名，相是境名。
「須跋言云何」下，第二更請廣說。
於中先請、次佛答。
答中文云隨所滅處名真實想者，此有二義：
一者以真實智斷諸煩惱，故云隨所滅處；
二以此空遣於俗有，故言隨所滅也。
又言名第一義諦第一義空者，涅槃果上亦有此名，
如〈師子吼〉初說。今文中則正明真空為第一義，
下智觀故得聲聞菩提，中智得緣覺菩提者。
古來有解，謂三乘異觀。
今此文中明三乘同觀第一義空，但智有下中成三乘別，例如三獸度河得水深淺。
三乘同觀中道，深智即得無上菩提，淺智但得辟支與聲聞菩提。
「說是法時十千菩薩」下，第二明時眾得益。
文云得一生實相二生法界者，謂十地補處大士以為一生，
九地則是二生。若具論者，則如《法華經》損生義說。
「須跋陀羅」下，第三明須跋悟道。
應有正付囑，而文來未盡。
開善云：自斯已後幾可哀傷。
然皆已蒙作得度因緣，故如來滅後得道不一。
今經教滿足，唯宜自勵，脫復不遇，沒苦如何？
《居士請僧經》云「《涅槃》後分更有〈燒身品〉、
〈起塔品〉、〈囑累品〉。」此文三品不來。
大般涅槃經疏卷第三十三
 ^229c13
