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other:: 五分律卷第十八〔彌沙塞〕
translator:: 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯

##  2 布薩法
第三分之四布薩法
佛在王舍城。爾時外道、沙門、婆羅門月八日、
十四日、十五日，共集一處和合布薩說法，多有眾人來往供養。
瓶沙王見之，作是念：「若正法弟子亦如是者，不亦善乎！
我當率諸官屬往彼聽法，恭敬供養，令一切人長夜獲安。」 ^121b7

爾時世尊亦作是念：「我為諸比丘結戒，
而諸比丘有不聞者，不能誦學，不能憶持。
我今當聽諸比丘布薩說戒。」
瓶沙王念已到佛所，頭面禮足，却坐一面，以所念白佛。
佛為王說種種妙法，示教利喜已，即便還宮。
佛以是事集比丘僧，以瓶沙王所白及己所念，
告諸比丘：「今以十利故，聽諸比丘布薩說戒。」 ^121b11

佛既聽布薩說戒，諸比丘便日日布薩。
以是白佛，佛言：「不應爾！」 ^121b19

諸比丘復二日、三日至五日一布薩。
以是白佛，佛言：「亦不應爾！
聽月八日、十四日說法，十五日布薩。」 ^121b20

諸比丘不知應說何法，以是白佛，佛言：
「應讚歎三寶、念處、正懃、神足、根、力、覺、道。
為諸施主讚歎諸天。」 ^121b22

諸比丘便合聲讚歎三寶，以是白佛，佛言：「不應爾！
聽請一人。」 ^121b24

諸比丘請破戒、破見比丘，因此得勢。
以是白佛，佛言：「不應爾！
應請學戒者。」 ^121b26

諸比丘復請睞眼諸病比丘，毀辱眾僧者。
以是白佛，佛言：「不應爾！
應請諸根具足，成就記論，持阿含者。」 ^121b27

時眾中多有此人，諸比丘不知請誰。
以是白佛，佛言：「應次第請。」 ^121c1

所請比丘說法疲極，以是白佛，佛言：「應更請代。」 ^121c2

諸比丘作歌詠聲說法，以是白佛，佛言：「不應爾！」 ^121c3

說法時眾會不得盡聞，以是白佛，佛言：「應敷高座在上說法。」 ^121c4

猶不盡聞，以是白佛，佛言：「應立聽。」
久立脚腫，以是白佛，佛言：「應行聽。」 ^121c6

時諸比丘露地布薩，為蚊虻、風雨、塵土所困。
以是白佛，佛言：「聽作布薩堂。」 ^121c8

彼布薩堂無地敷，污諸比丘脚，數洗生病。
以是白佛，佛言：「應以泥塗地，淨治令好；亦聽敷十種衣及婆婆等柔軟草。」 ^121c9

佛既聽敷衣，便以錦布地。
諸居士見，譏訶言：「此諸沙門如王大臣！」
以是白佛，佛言：「不應錦上經行！」 ^121c12

時諸比丘以華散高座上比丘，諸居士譏訶言：「如王大臣！」
以是白佛，佛言：「不應爾！」 ^121c14

復有諸白衣，為供養法故，欲以華散高座上比丘；
諸比丘不聽，便瞋訶言：「諸比丘不堪受供養！」
以是白佛，佛言：「白衣欲散華隨意，若落比丘頭及衣上，
應拂去，落高座上無苦。」 ^121c16

時諸白衣聞法歡喜，欲布施。
諸比丘恐墮客作，數不敢受。
以是白佛，佛言：「為法供養聽受。」 ^121c20

時諸比丘說法少時便止，諸天鬼神謂竟便去；
須臾復說，彼復來還，如是非一，便瞋恨言：
「此諸比丘不齊限說法，如小兒戲！」
諸比丘以是白佛，佛言：「應作齊限說法，
說法竟，應呪願。」 ^121c22

爾時劫賓那住乙師羅山，作是念：「我今當往僧集會處布薩不？」
復作是念：「我常清淨，何須復往？」
爾時世尊知其所念，於王舍城沒涌出其前，
就座而坐，語言：「汝莫作是念：『我常清淨，何須復往布薩？』
若汝等不往，不敬重布薩，誰當敬重者？」
世尊如是教已，便與俱沒彼處，出王舍城，
以是事集比丘僧，說劫賓那念及己教勅，
告諸比丘：「今聽諸比丘和合布薩，若不往，突吉羅。」 ^121c27

應一知法比丘，若上座、若上座等，說言：「大德僧聽！
今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^122a6

「諸大德！今布薩說波羅提木叉，一切共聽，善思念之。
若有罪應發露，無罪者默然。
默然故，當知我及諸大德清淨；如聖默然，我及諸大德亦如是。
若比丘如是眾中，乃至三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。
故妄語罪，佛說遮道法，發露者得安樂。」 ^122a8

是中波羅提木叉者：以此戒防護諸根，
增長善法，於諸善法最為初門故，名為波羅提木叉；
復次數此戒法分別名句，總名為波羅提木叉。 ^122a15

諸比丘不知應幾種布薩，以是白佛，佛言：
「有五種布薩：一、心念口言；二、向他說淨；
三、廣略說戒；四、自恣布薩；五、和合布薩。」 ^122a19

諸比丘不知應幾種說戒，以是白佛。
佛言：「有五種說戒：一、說戒序已，言餘僧所常聞；
二、說戒序及四墮法已，言餘僧所常聞；
三、說戒序至十三，言餘僧所常聞；四、說戒序至二不定法，
言餘僧所常聞；五、廣說。」 ^122a21

諸比丘不知有幾種持律，以是白佛。
佛言：「有五種持律。」
如前說。「持律比丘有五種功德。」
亦如前說。 ^122a26

持律比丘有七種宜：一、多聞諸法；二、能籌量是法、
非法；三、善籌量比尼；四、善攝師教；五、若到他處，
所說無畏；六、自住比尼；七、知共、不共戒。 ^122a28

復有七宜：一、自住戒，威儀成就，畏慎小罪；
二、多聞，能持佛所說法；三、誦二部戒；四、
知犯；五、知不犯；六、知悔過；七、知不悔過。 ^122b2

復有七宜：三如上；四、不隨愛；五、不隨恚；
六、不隨癡；七、不隨畏。 ^122b5

時諸比丘在界內，作別眾，不如法布薩；
復有和合，不如法布薩；復有如法，別眾布薩；
復有如法，和合布薩。
以是白佛，佛言：「前三布薩有過，羯磨不成，犯突吉羅。
後一布薩無過，羯磨成就，無犯。」 ^122b7

爾時瓶沙王作五歲一閏，外道、沙門、婆羅門皆悉依承，而諸比丘獨不肯用。
諸臣及民皆譏訶言：「沙門釋子在王境內，不用王閏。」
諸比丘以是白佛，佛言：「應隨王法。」 ^122b12

諸比丘不知云何隨王法，以是白佛。
佛言：「聽少一夜布薩。」 ^122b15

諸比丘便常少一夜布薩，以是白佛，佛言：「不應常少一夜布薩！
聽三足一少，如是五歲，為長一月，以順王閏。」 ^122b16

時諸比丘說戒日至諸處布薩，或遇野火、
或遇水漲、或遭八月賊，有梵行難、衣鉢難、命難。
以是白佛，佛言：「不應說戒日，為說戒至他處，去者突吉羅。
聽所住處，若有平地、若有柔軟草、若有大樹、
若有大盤石，應白二羯磨結作布薩處。」 ^122b20

一比丘白：「大德僧聽！
今結此作布薩處。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^122b25

「大德僧聽！今結此作布薩處。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已結作布薩處竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^122b26

諸比丘於露地布薩，為風雨、蚊虻所困。
以是白佛，佛言：「聽當中央房，來往易處，如上白二羯磨結作布薩堂。」 ^122b29

諸比丘復欲羯磨眾多房作布薩處，以是白佛，
佛言：「聽作！」 ^122c2

諸比丘便復諍先，以是白佛，佛言：「不聽羯磨眾多房作布薩處！」 ^122c3

有諸居士來入僧坊，語諸比丘：「若於我所作房中布薩者，
我當供前食後食、怛鉢那，與塗足、塗身、然燈油。」
諸比丘作是念：「若世尊還聽羯磨眾多房作布薩處者，不使我等失此供養。」
以是白佛，佛言：「還聽羯磨眾多房作布薩處，次第於中布薩。」 ^122c5

房小不相容受，以是白佛，佛言：「聽在前後簷、下庭中坐。」
諸比丘聞聲，不了語，恐不成布薩。
以是白佛，佛言：「若為布薩在中，得名布薩。」 ^122c10

諸比丘布薩時不肯時集，廢坐禪行道。
以是白佛，佛言：「應唱時至，若打揵椎、若打鼓、若吹 #CB00657;。」 ^122c14

諸比丘便作金銀鼓，以是白佛，佛言：「應用銅、
鐵、瓦、木，以皮冠頭。」 ^122c16

不知誰應打，以是白佛，佛言：「應使沙彌、守園人打。」 ^122c17

彼便多打，以是白佛，佛言：「應三通打。」
打竟，懸著中庭，外人來數打，諸比丘謂行僧事，
皆出廢行道；或雨濕不作聲。
以是白佛，佛言：「應舉屋下屏處。」 ^122c18

有客沙彌次打，不知處失時節。
以是白佛，佛言：「舊住人應打，聽畜僧鼓、
私鼓、四方僧鼓、備豫一鼓。」 ^122c21

諸比丘又作金銀#CB00657;，
以是白佛，佛言：「應吹海#CB00657;，若用角作。
沙彌、守園人吹，乃至備豫一 #CB00657;，亦如上說。」 ^122c24

諸比丘不知以何木作揵椎，以是白佛，
佛言：「除漆樹、毒樹，餘木鳴者聽作。
若無沙彌，比丘亦得打。」
餘如上。 ^122c26

諸比丘不知誰應三唱時至，以是白佛，
佛言：「聽使沙彌、守園人。」
僧住處多不得遍聞，以是白佛，佛言：「應上高處唱。」 ^122c28

諸比丘不知為集、未集，以是白佛，佛言：「比坐比丘應更相語知。」 ^123a2

後有客比丘來不知，以是白佛，佛言：「應數之。」
諸比丘數復忘，以是白佛，佛言：「應行籌，收取數之。」 ^123a3

一人行，自收雜亂。
以是白佛，佛言：「應別使一人收。」 ^123a5

諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：「應用銅、
鐵牙、角、骨、竹、木作，除漆毒樹。」
諸比丘有短作、有長作，以是白佛，佛言：
「短，應長竝五指；長，應長拳手一肘。」 ^123a6

諸比丘作或麁或細，以是白佛，佛言：「麁不過小指，細不減#CB01668;。
應漆，以筒盛，懸著布薩堂上。」 ^123a10

諸比丘不知誰應行籌，以是白佛，佛言：「應使下坐比丘行。」 ^123a12

下坐比丘不知行，以是白佛，佛言：「應取知者。」 ^123a13

有比丘便擲籌與僧，以是白佛，佛言：「應手授。」 ^123a14

收已不數，數已不唱。
以是白佛。佛言：「收已應數，數已應唱。
唱云：『比丘若干，沙彌若干，出家合若干人。』」 ^123a15

時有白衣聽布薩，後諸比丘犯罪，白衣舉之。
以是白佛，佛言：「不應令白衣聽，沙彌亦如是。」 ^123a17

諸比丘雖遣沙彌在不見處，而猶得聞。
以是白佛，佛言：「應著不見、不聞處。」 ^123a19

復有諸沙彌知當布薩，預入床下，猶得聞戒。
以是白佛，佛言：「應看床下，以火遍照。」 ^123a21

火照熏屋、或燒地敷，以是白佛，佛言：「應作燈籠、
燈趺，僧及私畜皆得。」
諸比丘便以金銀作，以是白佛，佛言：「應用銅、
鐵、瓦、木。」 ^123a23

有諸白衣新作屋竟，請諸比丘先於中布薩說法，為入舍供養。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「聽受！」 ^123a27

復有白衣家為非人所惱，請諸比丘家中布薩、
說法，以為安樂供養。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「聽受！」 ^123a29

有居士行甘蔗，諸比丘不敢受。
以是白佛，佛言：「聽受！」 ^123b2

有諸居士問諸比丘：「今日幾？」
諸比丘不知，便譏訶言：「沙門釋子日尚不知，何況深理？」
以是白佛，佛言：「若欲往白衣家，應先問師日數。
師若不知，應問餘人。」 ^123b3

時諸居士布薩日，持時食、時飲、七日藥、
終身藥至僧坊供養，欲聽法，受八分戒。
諸比丘都不看視，便瞋恚持歸。
以是白佛，佛言：「上座應令下座掃地取水，使淨人辦器盛其所齎物。」 ^123b8

諸比丘食都不與客，客便譏訶言：「沙門釋子常讚歎布施，唯受人施而不施人。」
以是白佛，佛言：「應與客食。」 ^123b12

既與，著其手中，不與器物，復譏訶言：「諸比丘作小兒遇我。」
以是白佛，佛言：「應與器物下食。
食竟，上座、若上座等，為說法呪願。」 ^123b14

客去後，若四人、若過四人，應廣布薩。
若二人、若三人，應相向說淨言：「今僧十四日、十五日布薩。
我某甲比丘清淨，長老憶持！」
如是三說。若一人應小待，若有人來共布薩；
若無人來，應偏袒右肩，胡跪合掌，心念口言：
「今十四日、十五日眾僧布薩，我今心受布薩。」
如是三說。告諸比丘：「是布薩法，從今應盡壽如是奉行，不者突吉羅。」 ^123b17

時諸居士入僧坊問諸比丘：「僧有幾人？」
答言：「僧有若干。」彼言：「我等請僧明日食。」
諸近處比丘聞，明日盡往，坐席不足，飲食又少。
諸比丘言：「汝等請僧，何以不與我食？」
答言：「我昨問僧，隨數設食；先不相請而強求索，
不請而食，甚於外道。
此輩無沙門行，破沙門法！」
諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。
佛言：「不請不應往，往者突吉羅。」 ^123b25

復有諸比丘以因緣事應會，日至請家，慚愧不敢。
以是白佛，佛言：「不為食，聽往。」 ^123c3

爾時有居士請僧食，有客比丘來。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「應語主人：『有客比丘聽入不？』
若聽入善；若不聽，復應語言：『與我等食分，我自平等共食。』
若得者善；若不得，應各以鉢受分，出外共食，
若得者善；若復不得，僧坊內有食，應將與之。」 ^123c6

時世飢饉乞食難得，餘處比丘盡捨住處，
集王舍城，僧房皆空，無人守護；房舍臥具，
或為火燒、或為水漬、或為虫嚙。
以是白佛，佛言：「近王舍城左右諸住處，
皆應白二羯磨如上捨界，然後白二羯磨如上通結作一大界，
使諸比丘不捨本住而得施分。」 ^123c12

後時餘處還復豐樂，思見比丘，遣信白言：
「願遊人間，我等供給衣食。」
時瓶沙王亦欲令諸比丘遊行教化，語言：
「願為遊行，若有乏短，當勅所在，供給所須。」
諸比丘以是白佛，佛言：「先白二羯磨如上捨王舍城大界，
然後各隨意更唱界相，還結小界。」 ^123c17

有諸阿練若比丘不知己界應齊幾許，以是白佛。
佛言：「自然界去身面二句樓賒；若結界，隨遠近。」 ^123c24

時諸比丘結無邊界，以是白佛，佛言：「若結無邊界不成結界，
犯者突吉羅！」 ^123c26

諸比丘復結十二由旬或十由旬界，說戒時往四五日行，
乃至或遇野火、或遇暴水、或遇賊剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。
以是白佛，佛言：「若結十二由旬，若十由旬界，
不成結界，犯者突吉羅。
今聽極遠三由旬。」 ^123c27

時諸比丘不唱四方界相而結界，以是白佛，
佛言：「若不唱界相，不成結界，犯者突吉羅！」 ^124a3

時諸比丘以眾生及烟火作界相，或並界、或兩界相入。
以是白佛，佛言：「皆不成結界，犯者突吉羅！」 ^124a5

有二住處，諸比丘欲共布薩、共得施結界。
以是白佛，佛言：「聽各白二羯磨解本界，
然後共集，白二羯磨結共界。」 ^124a8

復有諸比丘欲共住、共布薩、異得施結界。
以是白佛，佛言：「聽解本界，然後集結。」 ^124a10

復有諸比丘欲共住、共得施、異布薩結界。
以是白佛，佛言：「不應爾，犯者偷羅遮！」 ^124a12

復有一住處諸比丘欲異住、異布薩、異得施結界，
以是白佛，佛言：「聽解本界已，各更結。」 ^124a14

復有諸比丘欲異住、異布薩、共得施結界，以是白佛。
佛言：「聽結！」告諸比丘：「一切河、一切湖池、
一切海，皆不得結作界。
若水中行，以眾中有力人，水灑所及處，為自然界。」 ^124a16

佛在竹園。阿若憍陳如在楞求羅山，布薩日輒化作青虹，
在中結跏趺坐，來至佛所。
眾人多來看之，以此故，後便步出；糞掃衣重，
道路疲極，諸比丘作是念：「若世尊聽諸比丘於聚落中、
若聚落界結作不失衣界者，不使長老疲極如此。」
以是白佛。佛種種讚戒、讚持戒已，告諸比丘：
「今聽諸比丘於聚落中、若聚落界，白二羯磨結作不失衣界。」 ^124a20

應一比丘白：「大德僧聽！
此結界處，聚落中、若聚落界，共住、共布薩、
共得施，今結作不失衣界。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^124a27

「大德僧聽！此結界處，聚落中、若聚落界，
共住、共布薩、共得施，今結作不失衣界。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已結作不失衣界竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^124b1

時諸比丘先結不失衣界，後結大界。
以是白佛，佛言：「應先結大界，後依此結不失衣界。」 ^124b5

諸比丘便一切時結衣界，著麁弊衣行。
以是白佛，佛言：「不應爾！
應白二羯磨解。」 ^124b6

一比丘白：「大德僧聽！
此結界處，聚落中、若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^124b8

「大德僧聽！此結界處，乃至僧今解之。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已解先不失衣界竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^124b11

時諸比丘先解大界，後解衣界。
以是白佛，佛言：「應先解衣界，後解大界。」 ^124b13

時諸比丘為護夏故失衣，為護衣故失夏。
以是白佛，佛言：「聽還結衣界。」 ^124b15

時有一住處，布薩日弟子辭和尚，欲行至某處。
和尚不知云何，以是白佛。
佛言：「和尚應籌量：若道路有疑恐怖，和尚聽去，
突吉羅；若不聽，弟子強去，得輕師波逸提。
若道路雖無疑恐怖，而彼方乞食難得；
若共行伴無所知，不誦戒、不知布薩、不知布薩羯磨；
若彼方無持法、持律、解律儀人，若彼方好共鬪諍，
若彼方有破僧事，若彼方得病，無隨病食湯藥、
臥具、看病人，若彼方衣食難得，聽去，皆突吉羅；
若無如是諸事，聽去，無犯。」 ^124b17

有一住處，十五日諸比丘集，布薩說波羅提木叉，
請第一上座說戒，上座云：「誦忘。」
第二至下，皆云不誦，不得布薩。
諸比丘以是白佛，佛言：「應白二羯磨一比丘，
令往他眾誦戒，若略、若廣及日還；若不得，
不應住此處，住者突吉羅。」 ^124b27

時六群比丘犯罪，不悔過布薩。
以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅！」 ^124c3

復有諸比丘向犯罪人悔過，以是白佛，
佛言：「不應爾！」 ^124c4

有一住處，布薩日一切僧犯罪。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「聽白二羯磨一比丘，令往他眾悔過清淨還，餘人於此比丘邊悔過。
若得者善；若不得，應盡集布薩堂，一比丘白二羯磨： ^124c5

「『大德僧聽！僧今皆有此罪，不能得悔過；
今共置之，後當悔過。
若僧時到僧忍聽。
白如是。』 ^124c10

「『大德僧聽！僧今皆有此罪，乃至後當悔過。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已置此罪竟；僧忍，默然故。
是事如是持。』 ^124c11

「然後布薩。不應不布薩！」 ^124c14

有一病比丘犯罪，語一比丘言：「大德！
我犯罪。」彼答：「我亦犯罪。」
不得悔，而命終。諸比丘作是念：「若世尊聽向有罪比丘悔過者，
不使此比丘不悔而終。」
以是白佛，佛言：「聽向有罪比丘悔過，但不得向同犯者悔過。」 ^124c15

有一住處僧皆同犯一罪，不知云何，以是白佛。
佛言：「亦應如上置罪。」 ^124c19

有一病比丘犯罪，語一比丘：「大德！
我犯此罪。」彼言：「我亦犯此罪。」
不得悔過，而終。諸比丘作是念：「若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者，
不使此比丘不悔而終。」
以是白佛，佛言：「今聽同犯不同犯皆得向悔。」 ^124c21

有一住處，諸比丘集布薩說戒，有一比丘語說戒比丘言：「住！
我憶有罪，我欲悔過。」
諸比丘訶責：「云何說戒時，作此留難？」
以是白佛，佛言：「若說戒時憶有罪，聽向比坐說，
若口言、若心念：『我有此罪，說戒竟當悔。』
不應作留難。」疑亦如是。 ^124c26

有一住處，諸比丘不知布薩，不知布薩羯磨。
有知法、持律、解律儀比丘來，諸比丘不看視，
不與臥具，彼比丘便去。
以是白佛，佛言：「應好看視，與臥具。
若不爾，突吉羅！」 ^125a3

有一住處僧皆犯罪，不知犯何篇罪。
有一知法、持律、解律儀比丘來，諸比丘中一比丘往問言：
「犯如是如是，為是何篇罪？」
彼答言：「是某篇罪。」
便語言：「此住處一切僧犯如是罪。」
即於彼比丘邊悔過。
悔過已，還語諸比丘：「我等先犯如是如是某篇罪，
應共悔過，莫污染修梵行，長夜受苦。」
諸比丘瞋恚言：「汝何故向我說如是語？」
以是白佛，佛言：「諸比丘應在彼知法比丘邊悔過，非不應語。
但不應趣人語，語者突吉羅。」 ^125a7

時舍利弗至六群比丘住處，見其犯戒，
語言：「汝等莫作此罪！」
六群比丘便觸惱問言：「何等應作？
何等不應作？」竟夜惱之。
舍利弗以是白佛，佛種種訶責六群比丘：「汝愚癡人！
上座比丘憐愍教汝，云何而反竟夜惱觸？」
訶已，告諸比丘：「非不應教，但不應趣教人。
若犯罪，自知有過，然後教之。」 ^125a16

時舍利弗、目連遊行人間，為諸四眾、國王、
大臣、沙門、婆羅門之所師敬，到一比丘住處，
諸檀越為二人故，供養眾僧，布施衣物及守園人；
復共得欽婆羅直，估金錢一萬二千，三反唱令：「須者取之。」
竟無人取，即還施主。
時會比丘漸漸遊行還到佛所，佛如常法，
慰問諸比丘已，問言：「舍利弗、目連遊行豐足不？」
答言：「甚豐！」「世尊！復見一希有事，眾僧共得一欽婆羅直，
估金錢一萬二千，三唱與諸比丘，無人取者，以還施主。」
時有二摩訶盧比丘，去佛不遠聞已，一人作是言：「彼諸上座愚癡！
自失利養，而使施主不得大福。
若我在彼當為取之。」
一人復言：「我是上座，我應取！」
遂致紛諍。佛見已，即說偈言：
　　「汝二摩訶盧，不在於彼眾，
　　由此無諍訟，貴衣還本主。」 ^125a23

佛在舍衛城。爾時優波離與諸持律遊行，
到比丘住處，應為作訶責羯磨、驅出羯磨、
依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨者，悉為作之；
應為作別住、摩那埵、本日、阿浮訶那者，皆為作之。
若界應解，為解；若應結，為結。
應為作教誡比丘尼羯磨，為作教誡羯磨；
不堪教誡，應為解教誡羯磨，為解教誡羯磨。
餘諸比丘聞，作是念：「此諸持律比丘來，必使我等多有疑悔。」
便舉臥具閉戶，捨住處而去；又諸比丘尼見優波離，
瞋罵言：「坐此比丘恒問世尊，此戒應作二部僧持、作一部僧持？
佛便令作二部僧持，由此使我多受困苦。」
優波離所將比丘有先還者，佛如常法問已，
又問：「優波離遊行處，供養豐足不？」
答言：「不足。」又問：「何故？」
具以諸比丘捨住處及比丘尼瞋罵答佛。
佛以是事集比丘僧，問彼諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責：「汝等愚癡！
不恭敬持律比丘，誰應恭敬？」
訶已，告諸比丘：「今為諸比丘結初應學法。 ^125b10

「若比丘聞持律比丘來，不應避去，應為掃灑，
整理房舍、臥具；若聞欲至，出半由旬迎；
若有疑難，要當出門。
若持律比丘有衣物應代擔，為辦澡洗水，
拭手脚巾，為作浴具，設過中飲，請說法。
若實求解，持律比丘應如法答；若觸惱問，不應答。
明旦，為作前食、怛鉢那，次作後食；應為求請主，
請留安居；復應為求施衣檀越，應作如是供養，
若不爾，突吉羅！」 ^125b28

佛在王舍城。爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐，
告諸比丘：「汝等寂默，今當布薩，說波羅提木叉。」 ^125c7

有一比丘從坐起白佛言：「伽伽比丘近得狂病，
有時來，有時不來；亦復不憶來與不來，以是廢行僧事。
今復不來！」佛言：「遣一比丘呼來！」
受教往呼，遍求不得，還以是白佛，佛言：「今聽諸比丘遙與作狂白二羯磨。」 ^125c9

一比丘白言：「大德僧聽！
此某甲比丘狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來，以是廢行僧事。
僧今遙與某甲作狂羯磨，若現在、若不現在行僧事。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^125c14

「大德僧聽！此某甲比丘狂病，乃至若不現在行僧事。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已與某甲作狂羯磨竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^125c18

彼後得差，求解羯磨，以是白佛。
佛言：「聽白二羯磨為解。」 ^125c22

病差比丘應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，
胡跪合掌，白言：「大德僧聽！
我某甲比丘先得狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來；僧已與我作狂羯磨。
我今已差，從僧乞解狂羯磨。」
如是三乞。 ^125c23

應一比丘白：「大德僧聽！
此某甲比丘先狂，或來或不來，亦復不憶來與不來；僧與作狂羯磨。
今已差，從僧乞解狂羯磨；僧今與解狂羯磨。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^125c27

「大德僧聽！此某甲比丘先狂病，乃至僧今與解狂羯磨。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已與某甲比丘解狂羯磨竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^126a1

爾時世尊布薩日與諸比丘前後圍繞露地而坐，
告諸比丘：「汝等寂默，今布薩說戒。」 ^126a5

有一比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘得病不來。」
佛言：「應令一比丘將來。」
諸比丘不知云何將來，以是白佛。
佛言：「教拄杖、使人扶；若不堪，以衣舁之。」
即受教舁來。勞動故，病更困篤、或有死者。
以是白佛，佛言：「應取清淨欲來。」 ^126a7

是中或有得名與清淨欲，或有不得；或有得名受清淨欲，
或有不得；或有得名持清淨欲來，或有不得。 ^126a12

不得名與清淨欲者：若與比丘尼、式叉摩那、
沙彌、沙彌尼清淨欲；與狂心、亂心、病壞心、
滅擯人、被舉人、自說罪人、異界住人清淨欲；
若不如法三說：「我今與汝清淨欲，汝受我清淨欲，
至如法僧事中，為我稱名說及捉籌。」
皆不名與清淨欲。
若反上名與清淨欲。 ^126a14

不名受清淨欲者：自不如法、不識他姓名，
餘如上，皆不名受清淨欲。
反此名受清淨欲。 ^126a20

得名持清淨欲來者：若持清淨欲比丘來至布薩中，
便睡眠、若狂心、散亂心、病壞心；若僧與作不見罪羯磨、
不捨惡邪見羯磨、不悔過羯磨；若變成二根、
黃門、無根；若忘說，是亦得名持清淨欲來。
若睡眠、若忘不說，皆犯突吉羅罪。
若中路睡眠，乃至忘說，皆不得名持清淨欲來。 ^126a21

復有諸病比丘，不能口語說清淨欲。
以是白佛，佛言：「應身與清淨欲。」
諸比丘不知云何身與清淨欲，以是白佛。
佛言：「若舉手、舉指、搖身、搖頭，乃至舉眼，得名身與清淨欲。」 ^126a28

復有諸病比丘不能身與清淨欲，以是白佛，
佛言：「應舉眾到病人所，使說戒比丘於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。」 ^126b2

復有諸病比丘不能向說戒人，背而坐臥。
以是白佛，佛言：「應出界外布薩，不得在界內作別眾布薩。」 ^126b5

爾時世尊說戒日與諸比丘前後圍繞露地坐，
告諸比丘：「汝等寂默，今當布薩說戒。」 ^126b8

有一比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘為官所執，不得來。」
佛言：「應遣一比丘語所由，求還布薩，若聽者善；
若不聽，應語白衣小却，為取清淨欲，若得者善；
若不得，應語言：『一切僧當來就此比丘布薩。』
若得者善；若不得，應出界外布薩，不得界內別眾布薩。」 ^126b9

有一阿練若處，諸比丘十五日集布薩說戒。
時有賊來，諸比丘見，便止不誦戒。
諸賊問言：「何故默住？」
答言：「我等所說，不應使白衣聞。」
賊復問：「所說非佛語耶？」
答言：「是！」復問：「若是佛語，誰不應聞？
汝等今集，必欲論說不利我等！」
便打，奪諸比丘衣鉢。
以是白佛，佛言：「從今諸比丘若見賊來，
應即誦餘經，不令斷絕。」 ^126b16

爾時有王名優陀延，善知相法，有一夫人名月光，
容顏姝妙，音妓兼人；後於高閣上，在王前舞。
王見死相不出一年，諦視心念，顏色不悅。
夫人覺之，便白王言：「我舞不好耶？
何以不悅？」王言：「不須問我！」
夫人苦問至三，王不獲已，便具以告。
夫人白王：「若實爾者，願聽出家！」
王言：「我相敬愛，死不相離，餘歡少日，如何生離？」
夫人復白王言：「少染世榮，迷昧道業，即此促期，唯與苦會。
願必垂愍，聽遂出家！」
王言：「汝年少修道，識見明決，必得生天。
若還相見，當遂汝意。」
夫人白言：「若此願果，誓不違要！」
便聽出家。於是辭去，行道不久得阿那含果，
即便命終生於梵天，便作是念：「我得出家是王之恩，
恩重宜報，要不可違。」
即下在王宮上，虛空中立，語王言：「月光夫人即我身是，
先與王要，故來赴信。」
王語言：「我不識天，可現本身。」
即變為昔形，於王前立。
王見情重，欲附近之，便飛昇虛空，語王言：「王何故猶習此愛欲為？
欲為無常、苦、空、不淨，若思此義可得解脫。
若不爾者，必墮三塗，自拔良難！」
王聞此語，心即調柔，即捨王位以付太子，
出家學道，在城左右山林樹下。
太子見父出家而不遠去，恒恐變悔，還奪其位，常願父王遠之他國。
時王比丘作是念：「我奉佛教而未見佛，今當往彼禮敬世尊。」
念已便行。時太子與諸婆羅門在高樓上見出林去，
語新王言：「王比丘今已去矣！」
太子欣悅。王比丘忘坐具，須臾憶之，即便還取。
諸婆羅門復語新王言：「王比丘已復還，將無有以？」
太子惶怖，便勅左右：「汝速往殺！
凡是沙門釋子亦盡殺之！」
復勅言：「彼或畏死，多作方便，慎莫不殺而來見我！」
受教即往，語言：「新王勅我殺比丘！」
比丘問言：「何故殺我？」
答言：「以比丘出林還反，恐奪其位，是以相殺。」
王比丘言：「我不貪王位，向忘坐具，故暫還取。
如何以此，而便見殺？」
使復言：「重被王勅：『彼必畏死，多作方便，慎莫不殺而還見我！』
我今云何而得徒反？」
王比丘復言：「我出家所求未有所獲，汝小寬我，待彼樹影至。」
使者聽之。即懃思惟，得須陀洹。
樹影既至，使者復語樹影已至，比丘復言：
「我出家所求猶未盡獲，可復見寬，更待一影。」
使者復聽。如是四反得四沙門果，便語使者：
「汝可隨意，還語汝王，我不貪王位，行忘坐具，所以暫還。
汝為此殺我，便是殺父、殺阿羅漢，念汝長夜受大苦耳！」
言已就死。使者殺已還到王所，王遙見之即生悔心。
到已問言：「汝已殺耶？」
答言：「已殺！」王復問言：「父王臨終有何所說？」
使者嗚咽，具以上答。
王聞此語血從口出，即以生身入大地獄。 ^126b23

時瓶沙王與其隣國，先聞其教盡殺沙門釋子，
恐入己界，勅諸杖士守護比丘，杖士受勅動止不離。 ^127a12

時王舍城一住處有五百比丘，十五日集，
語令小却：「我欲布薩。」
杖士答言：「我等受勅不得暫離，豈敢公違大王之令？」
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「若不肯去者，但說戒序竟，言：『餘僧所常聞。』
應作如是布薩，不得不布薩。」 ^127a15

時諸比丘布薩日集欲說戒，六群比丘諍訟不住，
不得說戒；瓶沙王來便得暫止，去後續復共鬪，不得說戒。
不知云何，以是白佛。
佛言：「若有如瓶沙王，比丘有所畏難，鬪暫止時，便說戒序。
說戒序竟，言：『餘僧所常聞。』
應作如是布薩，不得不布薩。」 ^127a21

僧布薩時欲作羯磨，六群比丘受他清淨欲，
竟不至僧中，便出界外，欲使僧羯磨不成。
諸比丘以是白佛，佛言：「僧得成羯磨；受他清淨欲者，犯突吉羅。」 ^127a26

時諸比丘常略說戒，諸年少比丘言：「大德！
廣說，我等未曾聞。」
以是白佛，佛言：「不聽常略說戒，有十因緣聽略說戒：
一、有貴人；二、有惡獸；三、有毒虫；四、地有生草；
五、地有棘刺；六、有毒蛇窟；七、病；八、闇；九、
地有泥；十、坐迮。是名十因緣。
若猶得五種說戒者善！
若不得，應言：『今十四、十五日布薩時，各共正身口意，莫放逸！』
此亦得名布薩。應作如是布薩，不得不布薩。」 ^127b1

有一住處，說戒時更有比丘來，若多、若等、
若少；復有一住處，說戒竟，一切未起去，
更有比丘來，若多、若等、若少；復有一住處，
說戒竟，諸比丘有起去、有未起去，更有比丘來，
若多、若等、若少；復有一住處，說戒竟，一切比丘起去，
更有比丘來，若多、若等、若少。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「若說戒時更有比丘來，若多、若等，
應更為布薩說戒；若少，應聽次後戒。
若說戒已竟，一切比丘未起，更有比丘來，
若多、若等，應更為布薩說戒；若少，應在僧中胡跪說清淨。
若說戒竟，諸比丘有起去者、有未起去，
更有比丘來，若多、若等，應更為布薩說戒；
若少，應求先比丘和合更布薩說戒，若得者善；
若不得，應出界外布薩，不應界內別布薩。
若說戒竟，一切比丘起去，更有比丘來，亦如是。」 ^127b9

若舊比丘集，若舊比丘來、若客比丘來、
若舊客比丘來；若客比丘集，若客比丘來、
若舊比丘來、若客舊比丘來；若舊客比丘集，
若舊客比丘來、若舊比丘來、若客比丘來，
若多、若等、若少，乃至一切比丘起去，皆如上說。 ^127b24

有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、
衣鉢，而不見比丘；諸比丘不念此中有比丘、
無比丘，便共說戒。
有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、
衣鉢，而不見比丘；諸比丘作是念：「此中無比丘。」
便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，
見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：
「此中有比丘、無比丘，但說戒。」
便說戒。有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，
見異繩床、衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：
「此中有比丘滅去、失去。」
以破和合僧心說戒。
有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、
衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘！」
不求、不覓便說戒。
有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、
衣鉢，而不見比丘。
諸比丘作是念：「此中有比丘！」
求覓不得，便說戒。
有一住處，布薩時諸比丘集欲說戒，見異繩床、
衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘！」
求覓得，共說戒。諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「第一、第二、第三、第五，此四說戒皆有過，
羯磨不成，犯突吉羅。
第四亦有過，羯磨不成，犯偷羅遮。
第六無過，羯磨不成，無犯。
第七無過，羯磨成，無犯。」 ^127c1

若舊比丘集，不見舊比丘、不見客比丘、
不見舊客比丘；若客比丘集，不見客比丘、
不見舊比丘、不見客舊比丘；若舊客比丘集，
不見舊客比丘、不見舊比丘、不見客比丘。
有過、無過皆如上。 ^127c23

有一住處，布薩時諸比丘集，聞比丘若 #CB00084;咳、
若縮鼻、若振衣聲，不作是念：「此中有比丘、無比丘。」
便說戒。乃至有一住處，布薩時諸比丘集，
聞比丘若 #CB00084;咳、
若縮鼻、若振衣聲，作是念：「此中有比丘！」
求得，共說戒。諸比丘不知云何，以是白佛。
佛答有過、無過，亦皆如上。 ^127c27

有一比丘，受一比丘清淨欲，一比丘布薩；
有二比丘，受二比丘清淨欲，二比丘布薩；
有三比丘，受三比丘清淨欲，三比丘布薩；
有眾多比丘，受眾多比丘清淨欲，眾多比丘布薩。
以是白佛，佛言：「皆不應爾！
今聽多比丘集，少比丘持清淨欲來。」 ^128a4

有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；
見已，不憶、不問，便說戒。
有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；
見已，憶、不問，便說戒。
有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘作同住想；
見已，憶、問，共說戒。
有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，
於界疑，於比丘無疑；不憶、不問，便說戒。
有一住處。諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，
於界疑，於比丘無疑，憶而不問，便說戒。
有一住處。諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，
於界疑，於比丘無疑，憶、問，共說戒。
有一住處，諸比丘集欲說戒，見異住比丘，
於比丘疑，於界無疑，不憶、不問，便說戒。
有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，
於比丘疑，於界無疑，憶、不問，便說戒。
有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，
於比丘疑，於界無疑，憶、問，共說戒。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「六有過，羯磨不成，犯突吉羅；三無過，
羯磨成，無犯。」同住亦如是。 ^128a10

客比丘言十四日，舊比丘言十五日。
諸比丘不知云何，以是白佛。
佛言：「客比丘應從舊比丘。」 ^128a29

無舊比丘，而客比丘自共作異如上，不知云何，以是白佛。
佛言：「後來應從先至。」 ^128b2

有客比丘一時來，以是白佛，佛言：「應問近處比丘。
若近處無比丘，應問官日數從之。」 ^128b3

爾時諸比丘從有比丘住處，往有比丘住處布薩，
往無比丘住處布薩，往有比丘無比丘住處布薩，
往鬪諍比丘住處布薩，往破僧比丘住處布薩。
以是白佛，佛言：「布薩日往前四處，突吉羅；
往後一處，偷羅遮。」 ^128b6

有一住處，布薩日跋難陀為上座，眾僧請說戒。
答言：「誦忘。」諸比丘言：「若忘，何以坐上座處？」
以是白佛，佛言：「應上座說戒。
若不說，突吉羅。」諸比丘不知齊幾為上座，
以是白佛，佛言：「上無人，皆名為上座。」 ^128b11

諸比丘說戒時中忘，以是白佛，佛言：「應傍人授，
猶忘更復授，三忘應更差人續次誦，不應重誦。」 ^128b16

時六群比丘布薩夜鬪諍，妨僧說戒。
以是白佛，佛言：「若容得說戒，起者猶少，
應還集說戒；起者若多、若半，應置，聽明日布薩。
若說律、說法、論議，若多得布施，不容說戒，皆聽至明日。」 ^128b18

諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒。
以是白佛，佛言：「應先請說戒人。」 ^128b22

時諸比丘先說戒，後作諸羯磨，六群比丘說戒竟便去，
不與僧和合作諸羯磨，作諸羯磨不如法。
以是白佛，佛言：「應先作諸羯磨，然後說戒，以是攝僧令不得去。」 ^128b23

時諸比丘並誦戒，以是白佛。
佛言：「不應並誦戒，應請一人說。」 ^128b27

有比丘作歌詠聲說戒，以是白佛，佛言：「應直說之。」 ^128b28

時一住處布薩，跋難陀為上座，唱言：「今僧十五日布薩說戒，
不來諸比丘說欲及清淨。
僧今何所作？為諸比丘作何事？」
諸比丘答言：「某甲比丘應與作訶責羯磨、
驅出羯磨、依止羯磨、舉罪羯磨、下意羯磨。
某甲比丘應與別住、磨那埵、本日、阿浮訶那。」
跋難陀言：「我不知羯磨。」
諸比丘問：「若不知，何故問僧及諸比丘作何事？」
以是白佛，佛言：「上座應說戒，持律應羯磨。」 ^128c1

時諸比丘或反抄衣、或叉腰、或著革屣、
或覆頭、或臥、或倚，作如是等不恭敬聽說戒。
以是白佛，佛言：「宜加恭敬！
不得反抄衣乃至臥倚，而聽說戒，犯者突吉羅！」 ^128c9

布薩日有一比丘熟眠，說戒竟方驚起言：「僧集共說戒。」
以是白佛，佛言：「從今晝日，都不得眠。」 ^128c12

復有諸被羯磨執事比丘，不得眠疲乏，身不得安。
以是白佛，佛言：「聽在隱避處眠，應語知識比丘：
『我在某處眠，若有僧事呼我！』」 ^128c14

復有一比丘說戒上眠，覺方語諸比丘：「何不說戒？」
諸比丘問：「汝憶何等？」
答言：「得眠。」以是白佛。
佛言：「不應說戒上眠，犯者突吉羅！」 ^128c17

有一住處布薩，諸比丘在隱避處說戒，客比丘來不知處所。
以是白佛，佛言：「若無難事，不應避隱處說戒。」 ^128c21

有諸比丘不知說戒時至，以是白佛，佛言：
「上座應知時至，教下座比丘掃除、敷置、辦籌及燈火。」 ^128c23

諸比丘以小事便囑授，以是白佛，佛言：「不聽以小事囑授。」 ^128c25

諸比丘欲莊嚴布薩堂，懸繒散華，兼施僧過中飲，
亦因施衣物；又欲以偈，讚歎佛法僧。
以是白佛，佛言：「皆聽！
若有種種福事，應及時作。」
五分律卷第十八
 ^128c26
