
jing:: 根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一
translator:: 三藏法師義淨奉　制譯
第二門第十子攝頌之餘難陀因緣
緣在劫比羅城多根樹園。
世尊有弟名曰難陀，身如金色，具三十相，
短佛四指，妻名孫陀羅，儀容端正世間罕有，光華超絕人所樂見。
難陀於彼，纏綿戀著無暫捨離，染愛情重畢命為期。
世尊觀知受化時至，即於晨朝著衣持鉢，將具壽阿難陀為侍者入城乞食。
次至難陀門首而立，以大悲力放金色光，其光普照難陀宅中皆如金色。
于時難陀便作是念：「光明忽照，定是如來。」
令使出看，乃見佛至，即便速返，白難陀曰：「世尊在門。」
聞此語已即欲速出迎禮世尊。
時孫陀羅便作是念：「我若放去，世尊必定與其出家。」
遂捉衣牽不令出去。
難陀曰：「今可暫放，禮世尊已，我即却迴。」
孫陀羅曰：「共作要期方隨意去。」
以莊濕額而告之曰：「此點未乾即宜却至，若遲違者罰金錢五百。」
難陀曰：「可爾。」即至門首頂禮佛足，取如來鉢却入宅中，盛滿美食持至門首。
世尊遂去，即與阿難陀。
世尊現相不令取鉢，如來大師威嚴尊重不敢喚住，復更授與阿難陀。
阿難陀問曰：「汝向誰邊取得此鉢？」
答曰：「於佛邊取。」阿難陀曰：「宜授與佛。」
答曰：「我今不敢輕觸大師。」
默然隨去。世尊至寺洗手足已就座而坐，
難陀持鉢以奉世尊，食已告曰：「難陀！
汝食我殘不？」答言：「我食。」
佛即授與。難陀食已，世尊告曰：「汝能出家不？」
答言：「出家。」然佛世尊昔行菩薩道時，於父母師長及餘尊者，
所有教令曾無違逆，故得今時言無違者，
即告阿難陀曰：「汝與難陀剃除鬚髮。」
答曰：「如世尊教。」即命剃髮人為其落髮。
難陀見已告彼人曰：「汝今知不？
我當不久作力輪王，汝若輒爾剃我髮者當截汝腕。」
彼便大怖，裹收刀具即欲辭出。
時阿難陀便往白佛，佛便自去詣難陀處，
問言：「難陀！汝不出家。」
答言：「出家。」是時世尊自持瓶水灌其頂上，
淨人即剃，便作是念：「我今敬奉世尊，且為出家，暮當歸舍。」
既至日晚尋路而行。
爾時世尊於其行路化作大坑，見已便念：「孫陀羅斯成遠矣！
無緣得去，我今相憶或容致死，如其命在至曉方行。」
憶孫陀羅愁苦通夜。
爾時世尊知彼意已，告阿難陀曰：「汝今宜去告彼難陀令作知事人。」
即便往報：「世尊令爾作知事人。」
問曰：「云何名為知事人？
欲作何事？」答曰：「可於寺中撿挍眾事。」
問曰：「如何應作？」答言：「具壽！
凡知事者，若諸苾芻出乞食時，應可灑掃寺中田地，
取新牛糞次第淨塗，作意防守勿令失落，有平章事當為白僧。
若有香花應行與眾，夜閉門戶至曉當開，大小行處常須洗拭。
若於寺中有損壞處即應修補。」
聞是教已，答言：「大德！
如佛所言，我皆當作。」
時諸苾芻於小食時，執持衣鉢入劫比羅城為行乞食。
于時難陀見寺無人便作是念：「我掃地了即可還家。」
遂便掃地。世尊觀知，以神通力令掃淨處糞穢還滿，
復作是念：「我除糞穢方可言歸。」
放#CB00416;收持糞穢無盡，
復作是念：「閉戶而去。」
世尊即令閉一戶竟，更閉餘戶彼戶便開，遂生憂惱。
復作是念：「縱賊損寺此亦何傷？
我當為王，更作百千好寺倍過於是。
我宜歸舍，若行大路恐見世尊。」
作是思量即趣小徑。
佛知其念，從小道來。
既遙見佛，不欲相遇，路傍有樹枝蔭低垂，即於其下隱身而住。
佛令其樹舉枝高上，其身露現，佛問難陀：「汝何處來？
可隨我去。」情生羞恥，從佛而行。
佛作是念：「此於其婦深生戀著，宜令捨離。」
為引接故出劫比羅城詣室羅伐，既至彼已住毘舍佉鹿子母園。 ^251a15

爾時毘舍佉鹿子母，聞佛有弟號曰難陀，
身如金色具三十相，短佛四指，與佛俱來，「我暫往禮或容得見。」
是時難陀於小食時執持衣鉢入城乞食，次第巡至鹿子母家。
時毘舍佉見彼容儀相好光飾與餘不等，
即作是念：「此豈不是佛之弟耶？」
便起淨信禮其雙足，將手觸著彼身柔軟，
女是觸毒近便損害，難陀稟性多欲便起染心，遂即流精墮毘舍佉頭上。
世尊知已，化彼不淨令作蘇合香油，手觸嗅之作如是念：「何因此處得有如是微妙香油？
是佛神通變斯香物。」
遂生希有歡躍之心，讚言：「善哉佛陀！
善哉達摩！善哉僧伽！
善說法律不可思議，能令如此難陀之類耽欲男子，投佛法中專修梵行。」
時彼難陀起追悔心：「豈非我犯眾教罪耶？」
白諸苾芻，苾芻白佛，佛言：「難陀無犯。
若有如是多欲之人，應以皮帒子盛，勿致疑惑。」
佛言多欲畜皮帒子者，苾芻不知以何皮作？
佛言：「應用三種：羊、鹿、鼠皮。」
即便生用，遂有臭氣，佛言：「熟之當用，洗已曬乾。」
曬時見女，生欲染意，遂乃精洩穢污下裙，
佛言：「應為兩枚：一曬、一著。」
時有精多其皮濕壞，「應將物襯可安沙土。」
時有苾芻著而噉食及繞制底，佛言：「解安屏處，淨洗手已噉食禮敬。」 ^251c21

後於一時，難陀在石上坐憶孫陀羅，即於石上畫作其像。
時大迦葉波因過其所，見彼畫石，問言：「難陀！
汝何所為？」答言：「大德！
我畫孫陀羅形。」報言：「具壽！
佛遣苾芻作二種事：一者習定，二者讀誦。
汝今棄此自畫婦形。」
聞已默然。迦葉波白佛，佛作是念：「苾芻作畫有此過生。」
佛告苾芻：「難陀癡人憶孫陀羅畫其形像。
是故苾芻不應為畫。
作者得越法罪。」 ^252a15

時諸苾芻聞佛制畫，於制底處不敢塗香，
佛問阿難陀：「何故如來髮爪窣覩波所，不著塗香及香泥灑地？」
時阿難陀以緣白佛，佛言：「應以香泥隨意塗拭，
不得畫作眾生形像，作者得越法罪。
若畫死屍或作髑髏像者無犯。」 ^252a23

佛念難陀愚癡染惑，尚憶其妻愛情不捨，
應作方便令心止息，即告之曰：「汝先曾見香醉山不？」
答言：「未見。」「若如是者捉我衣角。」
即就捉衣，于時世尊猶如鵝王，上昇虛空至香醉山，
將引難陀左右顧眄，於果樹下見雌獼猴又無一目，即便舉面直視世尊。
佛告難陀曰：「汝見此瞎獼猴不？」
白佛言：「見。」佛言：「於汝意云何？
此瞎獼猴比孫陀羅誰為殊勝？」
答言：「彼孫陀羅是釋迦種，猶如天女儀容第一舉世無雙，獼猴比之千萬億分寧及其一。」
佛言：「汝見天宮不？」
答言：「未見。」「可更捉衣角。」
即便執衣，還若鵝王上虛空界至三十三天，
告難陀曰：「汝可觀望天宮勝處。」
難陀即往歡喜園、婇身園、麁身園、交合園、
圓生樹、善法堂，如是等處諸天苑園，花果浴池遊戲之處，
殊勝歡娛，悉皆遍察。
次入善見城中，復見種種鼓樂絲竹微妙音聲，
廊宇疎通床帷映設，處處皆有天妙婇女共相娛樂。
難陀遍觀見一處所，唯有天女而無天子。
便問天女曰：「何因餘處男女雜居受諸快樂。
汝等何故，唯有女人不見男子？」
天女答曰：「世尊有弟名曰難陀，投佛出家專修梵行，命終之後當生此間。
我等於此相待。」難陀聞已踊躍歡欣速還佛所。
世尊問言：「汝見諸天勝妙事不？」
答言：「已見。」佛言：「汝見何事？」
彼如所見具白世尊。
佛告難陀：「見天女不？」
答言：「已見。」「此諸天女比孫陀羅誰為殊妙？」
白言：「世尊！以孫陀羅比此天女，還如香醉山內以瞎獼猴比孫陀羅，
百千萬倍不及其一。」 ^252a27

佛告難陀：「修淨行者有斯勝利，汝今宜可堅修梵行，當得生天受斯快樂。」
聞已歡喜默然而住。 ^252b28

爾時世尊便與難陀，即於天沒至逝多林。
是時難陀思慕天宮而修梵行，佛知其意告阿難陀曰：
「汝今可去告諸苾芻：『不得一人與難陀同座而坐，
不得同處經行，不得一竿置衣，不得一處安鉢及著水瓶，不得同處讀誦經典。』」
阿難陀傳佛言教告諸苾芻，苾芻奉行皆如聖旨。
是時難陀既見諸人不共同聚，極生羞愧。
後於一時，阿難陀與諸苾芻在供侍堂中縫補衣服，
難陀見已便作是念：「此諸苾芻咸棄於我不同一處，
此阿難陀既是我弟，豈可相嫌。」
即去同坐。時阿難陀速即起避，彼言：「阿難陀！
諸餘苾芻事容見棄，汝是我弟，何乃亦嫌？」
阿難陀曰：「誠有斯理，然仁行別道，我遵異路，是故相避。」
答曰：「何謂我道？云何爾路？」
答曰：「仁樂生天而修梵行，我求圓寂而除欲染。」
聞是語已倍加憂慼。 ^252c2

爾時世尊知其心念，告難陀曰：「汝頗曾見捺洛迦不？」
答言：「未見。」佛言：「汝可捉我衣角。」
即便就執，佛便將去往地獄中。
爾時世尊在一邊立，告難陀曰：「汝今可去觀諸地獄。」
難陀即去，先見灰河，次至劍樹糞屎火河，
入彼觀察遂見眾生受種種苦、或見以鉗拔舌拔齒抉目、
或時以鋸#CB00315;解其身、
或復以斧斫截手足、或以牟鑹鑱身、或以棒打矟刺、
或以鐵鎚粉碎、或以鎔銅灌口、或上刀山劍樹碓擣石磨、
銅柱鐵床受諸極苦、或見鐵鑊猛火沸騰，
熱焰洪流煮有情類，見如是等受苦之事。
復有一大鐵鑊然湯涌沸中無有情，覩此憂惶，
問獄卒曰：「何因緣故自餘鐵鑊皆煮有情，唯此鑊中空然沸涌？」
彼便報曰：「佛弟難陀，唯願生天專修梵行，
得生天上暫受快樂，彼命終後入此鑊中，是故我今然鑊相待。」
難陀聞已生大恐怖，身毛皆竪白汗流出，
作如是念：「此若知我是難陀者，生叉鑊中。」
即便急走詣世尊處。
佛言：「汝見地獄不？」
難陀悲泣雨淚哽咽而言，出微細聲白言：「已見。」
佛言：「汝見何物？」即如所見具白世尊。
佛告難陀：「或願人間、或求天上，勤修梵行有如是過。
是故汝今當求涅槃以修梵行，勿樂生天而致勤苦。」
難陀聞已情懷愧恥默無所對。
爾時世尊知其意已，從地獄出至逝多林，
即告難陀及諸苾芻曰：「內有三垢：謂是婬欲、
瞋恚、愚癡，是可棄捨是應遠離，汝當修學。」 ^252c18

爾時世尊住逝多林未經多日，為欲隨緣化眾生故，與諸徒眾往占波國住揭伽池邊。
時彼難陀與五百苾芻，亦隨佛至往世尊所，皆禮佛足在一面坐。
時佛世尊見眾坐定，告難陀曰：「我有法要，
初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，
所謂《入母胎經》。汝當諦聽，至極作意，善思念之，我今為說。」
難陀言：「唯然世尊，願樂欲聞。」
佛告難陀：「雖有母胎，有入不入。
云何受生入母胎中？
若父母染心共為婬愛，其母腹淨月期時至，
中蘊現前，當知爾時名入母胎。
此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。
地獄中有容貌醜陋如燒杌木、傍生中有其色如烟、
餓鬼中有其色如水、人天中有形如金色、
色界中有形色鮮白、無色界天元無中有，以無色故。
中蘊有情或有二手二足、或四足多足、
或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形。
若天中有頭便向上，人、傍生、鬼橫行而去，地獄中有頭直向下。
凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。
言月期至者，謂納胎時。
難陀！有諸女人或經三日、或經五日、半月、
一月，或有待緣經久期水方至。
若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飲食，
月期雖來速當止息，猶如乾地，灑水之時即便易燥。
若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，
所有月期不速止息，猶如潤地，水灑之時即便難燥。
云何不入？若父精出時母精不出、母精出時父精不出、
若俱不出，皆不入胎。
若母不淨父淨、若父不淨母淨、若俱不淨，亦不受胎。
若母根門為風病所持、或有黃病痰癊、
或有血氣胎結、或為肉增、或為服藥、或麥腹病蟻腰病、
或產門如駝口、或中如多根樹、或如犁頭、
或如車轅、或如藤條、或如樹葉、或如麥芒、
或腹下深、或有上深、或非胎器、或恒血出、
或復水流、或如鵶口常開不合、或上下四邊闊狹不等、
或高下凹凸、或內有虫食爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。
或父母尊貴中有卑賤、或中有尊貴父母卑賤，如此等類亦不成胎。
若父母及中有俱是尊貴，若業不和合，
亦不成胎，若其中有於前境處，無男女二愛，亦不受生。 ^253a16

「難陀！云何中有得入母胎？
若母腹淨、中有現前見為欲事，無如上說眾多過患，
父母及子有相感業，方入母胎。
又彼中有欲入胎時心即顛倒，若是男者於母生愛於父生憎、
若是女者於父生愛於母生憎，於過去生所造諸業而起妄想作邪解心，
生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲，作此想已隨業優劣復起十種虛妄之想。
云何為十？我今入宅、我欲登樓、我昇臺殿、
我昇床座、我入草菴、我入葉舍、我入草叢、
我入林內、我入牆孔、我入籬間。
難陀！其時中有作此念已即入母胎。
應知受胎名羯羅藍。
父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，
為識所緣依止而住，譬如依酪瓶鑽人功動轉不已，
得有酥出，異此不生。
當知父母不淨精血，羯羅藍身亦復如是。
復次難陀！有四譬喻，汝當善聽！
如依青草虫乃得生，草非是虫、虫非離草，
然依於草因緣和合，虫乃得生身作青色。
難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。
如依牛糞生虫，糞非是虫、虫非離糞，然依於糞因緣和合，虫乃得生身作黃色。
難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。
如依棗生虫，棗非是虫、虫非離棗，然依於棗因緣和合，虫乃得生身作赤色。
難陀當知！父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。
如依酪生虫身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。
復次難陀！依父母不淨羯羅藍故，地界現前堅鞕為性、
水界現前濕潤為性、火界現前溫煖為性、風界現前輕動為性。
難陀！若父母不淨羯羅藍身，但有地界無水界者，
便即乾燥悉皆分散，譬如手握乾#CB00595;灰等。
若但水界無地界者，即便離散如油渧水。
由水界故地界不散，由地界故水界不流。
難陀！羯羅藍身有地水界無火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。
難陀！羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不能增長廣大。
此等皆由先業為因更互為緣，共相招感識乃得生，
地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。
難陀！又如有人若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，
於內空虛猶如藕根，內身大種地水火風業力增長亦復如是。
難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹、
亦非是業、非因、非緣，但由此等眾緣和會方始有胎，
如新種子不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，
下於良田并有潤澤，因緣和合方有芽莖枝葉花果次第增長。
難陀！此之種子，非離緣合芽等得生。
如是應知：非唯父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血因緣和合方有胎耳。
難陀！如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上方有火生。
如是應知：依父母精血因緣合故方有胎生，
父母不淨成羯羅藍，號之為色，受想行識即是其名，說為名色。
此之蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我不讚歎。
何以故？生諸有中是為大苦，譬如糞穢少亦是臭。
如是應知，生諸有中少亦名苦。
此五取蘊：色、受、想、行、識，皆有生住增長及以衰壞。
生即是苦、住即是病、增長衰壞即是老死。
是故難陀！誰於有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦？ ^253b28

「復次難陀！如是應知：凡入胎者大數言之，有三十八七日。
初七日時胎居母腹，如榍如癰臥在糞穢如處鍋中，
身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，
名羯羅藍，狀如粥汁或如酪漿，於七日中內熱煎煮，
地界堅性、水界濕性、火界煖性、風界動性，方始現前。 ^254b1

「難陀！第二七日胎居母腹，臥在糞穢如處鍋中，
身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，
於母腹中有風自起名為遍觸，從先業生，
觸彼胎時名頞部陀，狀如稠酪或如凝酥，於七日中內熱煎煮四界現前。 ^254b6

「難陀！第三七日廣說如前，於母腹中有風名刀鞘口，
從先業生，觸彼胎時，名曰閉尸，狀如鐵箸或如蚯蚓，於七日中四界現前。 ^254b12

「難陀！第四七日廣說如前，於母腹中有風名為內開，
從先業生，吹擊胎箭，名為健南，狀如鞋楥或如溫石，於七日中四界現前。 ^254b15

「難陀！第五七日廣說如前，於母腹中有風名曰攝持，
此風觸胎有五相現，所謂兩臂、兩髀及頭，
譬如春時天降甘雨，樹林欝茂增長枝條，此亦如是五相顯現。 ^254b18

「難陀！第六七日，於母腹中有風名曰廣大，
此風觸胎有四相現，謂兩肘、兩膝，如春降雨荑草生枝，此亦如是四相顯現。 ^254b22

「難陀！第七七日，於母腹中有風名為旋轉，
此風觸胎有四相現，謂兩手、兩脚，猶如聚沫或如水苔，有此四相。 ^254b25

「難陀！第八七日，於母腹中有風名曰翻轉，
此風觸胎有二十相現，謂手足十指從此初出，猶如新雨樹根始生。 ^254b28

「難陀！第九七日，於母腹中有風名曰分散，
此風觸胎有九種相現，謂二眼、二耳、二鼻并口及下二穴。 ^254c2

「難陀！第十七日，於母腹中有風名曰堅鞕，
令胎堅實，即此七日於母胎中有風名曰普門，
此風吹脹胎藏，猶如浮囊以氣吹滿。 ^254c5

「難陀！第十一七日，於母胎中有風名曰疎通，
此風觸胎，令胎通徹有九孔現，若母行立坐臥作事業時，彼風旋轉虛通漸令孔大。
若風向上上孔便開，若向下時即通下穴，
譬如鍛師及彼弟子，以槖扇時上下通氣，風作事已即便隱滅。 ^254c8

「難陀！第十二七日，於母腹中有風名曰曲口，
此風吹胎，於左右邊作大小腸猶如藕絲，如是依身交絡而住。
即此七日復有風名曰穿髮，於彼胎內作一百三十節無有增減，
復由風力作百一禁處。 ^254c14

「難陀！第十三七日，於母腹中以前風力知有飢渴，
母飲食時所有滋味，從臍而入藉以資身。 ^254c19

「難陀！第十四七日，於母腹中有風名曰線口，
其風令胎生一千筋，身前有二百五十、
身後有二百五十、右邊二百五十、左邊二百五十。 ^254c22

「難陀！第十五七日，於母腹中有風名曰蓮花，
能與胎子作二十種脈吸諸滋味，身前有五、
身後有五、右邊有五、左邊有五，其脈有種種名及種種色，
或名伴、或名力、或名勢，色有青黃赤白豆酥油酪等色，更有多色共相和雜。
難陀！其二十脈，脈別各有四十脈以為眷屬，
合有八百吸氣之脈，於身前後左右各有二百。
難陀！此八百脈各有一百道脈眷屬相連，合有八萬。
前有二萬、後有二萬、右有二萬、左有二萬。
難陀！此八萬脈復有眾多孔穴，或一孔、
二孔乃至七孔，一一各與毛孔相連，猶如藕根有多孔隙。 ^254c25

「難陀！第十六七日，於母腹中有風名曰甘露行，
此風能為方便安置胎子二眼處所，如是兩耳兩鼻口咽胸臆，
令食入時得停貯處，能令通過出入氣息。
譬如陶師及彼弟子，取好泥團安在輪上，隨其器物形勢安布令無差舛。
此由業風能作如是，於眼等處隨勢安布，乃至能令通過出入氣息亦無差失。 ^255a8

「難陀！第十七七日，於母腹中有風名曰毛拂口，
此風能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之處，令其滑澤通出入氣息安置處所。
譬如巧匠，若彼男女取塵翳鏡，以油及灰或以細土揩拭令淨。
此由業風能作如是，安布處所無有障礙。 ^255a15

「難陀！第十八七日，於母腹中有風名曰無垢，
能令胎子六處清淨，如日月輪大雲覆蔽，猛風忽起吹雲四散光輪清淨。
難陀！此業風力，令其胎子六根清淨亦復如是。 ^255a21

「難陀！第十九七日，於母腹內令其胎子成就四根：
眼、耳、鼻、舌，入母腹時先得三根，謂身、命、意。 ^255a25

「難陀！第二十七日，於母腹中有風名曰堅固，
此風依胎左脚生指節二十骨，右脚亦生二十骨，
足跟四骨、膞有二骨、膝有二骨、髀有二骨、
腰髁有三骨、脊有十八骨、肋有二十四骨。
復依左手生指節二十骨，復依右手亦生二十，
腕有二骨、臂有四骨、胸有七骨、肩有七骨、
項有四骨、頷有二骨、齒有三十二骨、髑髏四骨。
難陀！譬如塑師或彼弟子，先用鞕木作其相狀，次以繩纏後安諸泥以成形像。
此業風力安布諸骨亦復如是。
此中大骨數有二百，除餘小骨。 ^255a28

「難陀！第二十一七日，於母腹中有風名曰生起，
能令胎子身上生肉，譬如泥師先好調泥泥於牆壁，此風生肉亦復如是。 ^255b10

「難陀！第二十二七日，於母腹中有風名曰浮流，此風能令胎子生血。 ^255b13

「難陀！第二十三七日，於母腹內有風名曰淨持，此風能令胎子生皮。 ^255b15

「難陀！第二十四七日，於母腹中有風名曰滋漫，此風能令胎子皮膚光悅。 ^255b17

「難陀！第二十五七日，於母腹中有風名曰持城，此風能令胎子血肉滋潤。 ^255b19

「難陀！第二十六七日，於母腹中有風名曰生成，
能令胎子身生髮毛爪甲，此皆一一共脈相連。 ^255b21

「難陀！第二十七七日，於母腹中有風名曰曲藥，此風能令胎子髮毛爪甲悉皆成就。 ^255b24

「難陀！由其胎子先造惡業，慳澁悋惜於諸財物，
堅固執著不肯惠施，不受父母師長言教，
以身語意造不善業，日夜增長當受斯報。
若生人間所得果報皆不稱意，若諸世人以長為好彼即短、
若以短為好彼即長、以麁為好彼即細、
若以細為好彼即麁、若支節相近為好彼即相離、
若相離為好彼即相近、若多為好彼即少、
若少為好彼即多、愛肥便瘦愛瘦便肥、
愛怯便勇愛勇便怯、愛白便黑愛黑便白。
難陀！又由惡業感得惡報：聾盲、瘖瘂、愚鈍、
醜陋，所出音響人不樂聞，手足攣躄形如餓鬼，
親屬皆憎不欲相見，況復餘人。
所有三業向人說時，他不信受不將在意。
何以故？由彼先世造諸惡業獲如是報。
難陀！由其胎子先修福業，好施不慳憐愍貧乏，
於諸財物無悋著心，所造善業日夜增長當受勝報。
若生人間所受果報悉皆稱意，若諸世人以長為好則長、
若以短為好則短，麁細合度支節應宜，
多少、肥瘦、勇怯、顏色無不愛者，六根具足端正超倫，
辭辯分明音聲和雅，人相皆具見者歡喜。
所有三業向人說時，他皆信受敬念在心。
何以故？由彼先世造諸善業獲如是報。 ^255b25

「難陀！胎若是男，在母右脇蹲踞而坐，兩手掩面向母脊住。
若是女者，在母左脇蹲踞而坐，兩手掩面向母腹住，
在生藏下、熟藏上，生物下鎮、熟物上刺，如縛五處插在尖標。
若母多食或時少食皆受苦惱，如是若食極膩或食乾燥、
極冷極熱、醎淡苦醋、或太甘辛，食此等時皆受苦痛。
若母行欲或急行走，或時危坐、久坐、久臥、跳躑之時悉皆受苦。
難陀當知！處母胎中有如是等種種諸苦逼迫其身，不可具說。
於人趣中受如此苦，何況惡趣地獄之中苦難比喻？
是故難陀！誰有智者樂居生死無邊苦海受斯厄難？ ^255c18

「難陀！第二十八七日，於母腹中胎子便生八種顛倒之想。
云何為八？所謂屋想、乘想、園想、樓閣想、
樹林想、床座想、河想、池想，而實無此，妄生分別。 ^256a2

「難陀！第二十九七日，於母腹中有風名曰花條，
此風能吹胎子令其形色鮮白淨潔，或由業力令色黧黑、
或復青色，更有種種雜類顏色，或令乾燥無有滋潤，白光黑光隨色而出。 ^256a6

「難陀！第三十七日，於母腹中有風名曰鐵口，
此風能吹胎子髮毛爪甲令得生長，白黑諸光皆隨業現，如上所說。 ^256a10

「難陀！第三十一七日，於母腹中胎子漸大。
如是三十二七、三十三七、三十四七日已來增長廣大。 ^256a13

「難陀！第三十五七日，子於母腹支體具足。 ^256a16

「難陀！第三十六七日，其子不樂住母腹中。 ^256a17

「難陀！第三十七七日，於母腹中胎子便生三種不顛倒想：
所謂不淨想、臭穢想、黑闇想，依一分說。 ^256a18

「難陀！第三十八七日，於母腹中有風名曰藍花，
此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。
次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎子，
令頭向下雙脚向上，將出產門。
難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎。
由此因緣將欲出時，手足橫亂不能轉側，便於母腹以取命終。
時有智慧女人或善醫者，以煖酥油或榆皮汁及餘滑物塗其手上，
即以中指夾薄刀子利若鋒芒，內如糞廁黑闇臭穢可惡坑中有無量虫恒所居止，
臭汁常流精血腐爛深可厭患，薄皮覆蓋惡業身瘡，
於斯穢處推手令入，以利刀子臠割兒身片片抽出。
其母由斯受不稱意，極痛辛苦因此命終，設復得存與死無異。
難陀！若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。
難陀！若是尋常無此厄者，至三十八七日將欲產時，
母受大苦，性命幾死，方得出胎。
難陀！汝可審觀，當求出離。」
根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十一
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