
fen:: 
other:: 
###  2
五分律卷第十六
translator:: 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第三分初受戒法中
「於是世尊告諸比丘：『汝等各各分部遊行世間，多有賢善能受教誡者。
吾今獨往優為界欝鞞羅迦葉所，而開化之。』
諸比丘受教，分部而去，世尊便到迦葉所。
迦葉事一毒龍，著別靜室，無敢入者，唯除迦葉。
佛故投暮往到其所，求索寄止龍室中宿。
答言：『甚不愛也，中有毒龍恐相害耳！』
佛言：『無苦，龍不害我！』
答言：『若不畏者，隨意入宿！』
佛即持草入室，敷座而坐，作是念：『我當稍化龍身，
使形如櫡，內於鉢中，以調伏彼。』
適坐須臾，龍大瞋忿，身皆烟出，佛亦出烟；
龍舉身火然，佛亦舉身出火，二火俱盛，龍室炯然。 ^108a7

「時迦葉及諸弟子來繞龍室，悲歎言：『可惜！
大沙門不用我語，為龍所害！』
明旦佛以鉢盛龍而出，語迦葉言：『此鉢毒龍，
眾人所畏，今以降矣！』
迦葉心念：『是大沙門雖神，不如我道真！』
世尊即以神力，如力士屈伸臂頃，持龍著世界中間，還迦葉所。
迦葉問佛：『龍著何所？』
答言：『置世界中間。』
迦葉復念：『是大沙門極神，須臾之間持龍乃著世界中間！
雖然，故不如我已得阿羅漢道！』 ^108a18

「迦葉白佛：『願大沙門住此，我自供養！』
佛言：『汝若能日日自來請我，當受汝請！』
答言：『甚善！』 ^108a27

「去迦葉不遠有一茂林，佛於中止，夜四天王來下侍衛，并欲聽法。
四天王光明，猶四火聚，迦葉夜起，見佛邊有似四大火聚，不知何等。
明日請佛，白言：『食具已辦，願見顧食！』
又問：『昨夜此間，有四光聚，似火而非，為是何等？』
佛言：『昨夜四天王來下，供養聽法，是其光耳！』
迦葉復念：『是大沙門極大威神，乃使四天王自來供養！
雖然，故不如我已得阿羅漢道！』
佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到！』
迦葉適去，佛如屈伸臂頃，到閻浮提樹，
取其果還，迦葉未至，已在其坐。
迦葉後至，見佛問言：『我不從餘道還，亦無經過處，不見大沙門。
大沙門為從何道來？』
佛言：『汝適去後，我至閻浮提樹，取其果還。
香美可食，今以與汝，可試食之！』
迦葉復念：『大沙門有大神力，然不如我已得阿羅漢道！』 ^108a28

「佛食已，還彼林中。
夜釋提桓因自下侍衛，并欲聽法。
帝釋光明遍照林中，倍四天王，迦葉夜見，亦復不知是何等光。
明日復來請佛，白食已辦，并問光意。
佛言：『昨夜釋提桓因，供養聽法，是其光耳！』
迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使帝釋自來供養；然不如我已得阿羅漢道！』
佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』
迦葉適去，佛到閻浮提邊訶梨勒林，取其果還，
迦葉未至，已在其坐。
迦葉後至，如上而問，佛言：『汝適去後，我到閻浮提邊訶梨勒林，
取其果還。香美可食，今以與汝，可試食之！』
迦葉復如上念。 ^108b16

「佛食已，還彼林中。
夜娑婆世界主梵天王自下侍衛，并欲聽法。
梵王光明倍於帝釋，迦葉夜見，亦復不知是何等光。
明日復來請佛，白食已辦，并問光意。
佛言：『昨夜梵天王來下，供養聽法，是其光耳！』
迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃使梵王自來供養；然不如我已得阿羅漢道！』
佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後至。』
迦葉適去，復到閻浮提邊阿摩勒林，取其果還，餘如上說。 ^108b27

「佛食已，還彼林中。
爾時世尊須水澡洗，尼連禪河自然曲流，
經佛邊過，令佛得用。
明日迦葉復來請佛，白食已辦，見河曲流，
即問：『誰曲此流？』佛言：『我昨須水，水自曲來！』
迦葉復念：『是大沙門神則神矣，發心念水，
水為曲流；然不如我已得阿羅漢道！』
佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』
迦葉適去，佛到俱耶尼，取彼牛乳，餘如上說。 ^108c7

「佛食已，還彼林中。
爾時有斯那婆羅門婢死，棄衣塚間，佛取持還，
念：『當於何浣？』適發心時，釋提桓因來下，
以手指地，水出成池，白佛言：『可於此浣！』
阿毘釋迦山神送大石瓫，亦白佛言：『可用浣之！』
復念：『我拄何物，用浣此衣？』
去池不遠有柯睺樹，其神曲枝令佛攀之。
佛浣衣竟，於虛空中曬。
迦葉明日復來請佛，白食已辦，見浣衣事，皆以問佛。
佛具以答，迦葉心念如前。
佛語迦葉：『汝且前去，吾隨後到。』
迦葉適去，佛到欝單越，取自然粳米，餘如上說。 ^108c15

「佛食已，還彼林中。
爾時迦葉明日節會，念言：『今不請佛，若眾人見者，
必當捨我，競奉事之！』
便止不請。佛即遙知，復到欝單越取食而食。
過其日已，迦葉復來請佛，白食已辦，又問：
『佛昨不來，竟於何食？』
佛言：『汝昨節會，念言：「佛若來者，眾人共見，
必當捨我，競奉事之！」
是故我到欝單越，取食而食。』
迦葉復念：『是大沙門神則神矣，乃知人念；然不如我已得阿羅漢道！』
於是佛與迦葉俱到其家，食已還彼林中。 ^108c25

「爾時迦葉五百弟子皆共破薪，而斧不舉，
以事白師，師言：『恐大沙門所為，汝往問之！』
即以問佛，佛問：『欲使舉不？』
答言：『欲舉！』佛言：『可去，斧自當舉！』
既舉，復不肯下。復以白師，師教問佛，佛問：『欲使下不？』
答言：『爾！』佛言：『可去，斧自當下！』
既下，斧皆著薪，又不得舉。
復以白師，師教問佛，佛問：『欲使舉不？』
答言：『爾！』佛言：『可去，自舉得用！』
即皆得用。復欲然火，火不肯然。
復以白師，師教問佛，佛問：『欲使然不？』
答言：『爾！』佛言：『可去，火自當然！』
火即自然。既然，復不肯滅。
復以白師，師教問佛，佛問：『欲使滅不？』
答言：『爾！』佛言：『可去，火自當滅！』
火即自滅。復欲瀉水滅炭，水住瓶中，終不肯出。
復以白師，師教問佛，佛言：『欲使出不？』
答言：『爾！』佛言：『可去，水自當出！』
水即自出。既出，復不肯止。
復以白師，師教問佛，佛言：『欲使止不？』
答言：『爾！』佛言：『可去，水自當止！』
水即自止。 ^109a5

「爾時黑雲大雨七日，佛所住林，及迦葉家浩成一水。
迦葉恐佛為水所漂，乘船來視，乃見世尊在尼連禪河水上經行。
迦葉復念：『是大沙門神則神矣，水大瀑漲，
不為漂沒，乃方在上經行；然不如我已得阿羅漢道！』 ^109a21

「於是世尊，飛昇虛空，告迦葉言：『汝非羅漢！
何為虛妄自稱得道？』
迦葉白言：『實爾。世尊！
實爾。世尊！』復白佛言：『願得於大沙門所，出家受具足戒！』
佛言：『報汝弟子未？』
答言：『未！』佛言：『可先報之！』
迦葉受教，即還語弟子言：『汝等知不？
我欲於大沙門所，淨修梵行。
汝等從我為善，不樂隨意！』
五百弟子同聲言：『我等見佛降龍，已生信心，但待師耳！
願皆隨從！』於是師徒共往佛所，白佛言：『我等師徒俱欲出家受具足戒！』
佛言：『善來，比丘！受具足戒，於我善說法律，
能盡一切苦，淨修梵行！』
迦葉及五百弟子鬚髮自墮，袈裟著身，鉢盂在手。
既受戒已，以先被服事火之具，皆棄尼連禪河中，是為迦葉及五百弟子受具足戒。 ^109a27

「迦葉有二弟，大名那提迦葉，小名伽耶迦葉。
大弟有三百弟子，小弟有二百弟子，去兄一由旬，
居在下流；見兄事火之具，隨水來下，恐兄為惡人所害，大水所漂。
二弟即將五百弟子逆水而上，見兄師徒皆作沙門，
怪而問之：『何故如此？』
答言：『此道最勝，出要之法無有過者！』
二弟及其五百弟子皆共議言：『我兄智慧第一，
而今樂之，此道必勝！
皆當相與，同兄出家。』
即共詣佛，頂禮佛足，白佛言：『願與我等出家受具足戒！』
佛言：『善來，比丘！』乃至鉢盂在手，亦如上說。 ^109b12

「於是世尊作是念：『何處多有飲食、臥具，於中教誡此故梵志千比丘僧？
彼伽耶山多有飲食、臥具！』
念已，將千比丘往到彼所，以三事教誡：
一者、神足教誡；二者、說法教誡；三者、教勅教誡。
何謂神足教誡？如神通中說。
何謂說法教誡？言：『比丘！
當思是，不可思是！
當憶念是，不憶念是！
當修是，當斷是，當依是行！』
何謂教勅教誡？言：『比丘！
一切熾然！云何一切熾然？
眼熾然、色熾然，眼識、眼觸，眼觸因緣生。
受亦熾然，以何熾然？
欲火熾然，瞋欲、癡欲熾然；乃至意法，亦如是。
聖弟子聞如是法，生於厭離，無有染著，便得解脫！
解脫智生，所作已辦，梵行已立，不復受有！』
說是法時，千比丘漏盡，心得解脫也！ ^109b23

「爾時世尊作是念：『吾昔與瓶沙王要，得道度之，今應詣彼！』
便與千比丘前後圍繞，漸漸遊行向王舍城。
瓶沙王聞佛成道，度優為迦葉兄弟三人及千弟子，
今來此邑，即勅國界四萬二千聚落，一聚落出豪傑二人，出共迎佛。
八萬四千人乘象馬車，前後導從。
爾時春末月，熱已極盛，眾人各念：『願得微陰！』
時釋提桓因知彼念，即化作雲蓋，涼風微起。
自化為梵天，著黃色衣，執七寶杖、七寶柄拂，
離地一肘，於佛前導。
時摩竭人欲當佛前，帝釋驅逐，悉皆嫌之，
而說偈言：
　　「『形如梵天像，執杖而躡虛，
　　口宣柔軟語，是誰之給使？』 ^109c8

「時釋提桓因以偈答言：
　　「『解脫一切縛，最上調御士，
　　應供已善逝，我為彼給使。』 ^109c21

「時瓶沙王作是念：『佛止宿處，我當即以此處施佛，立於精舍。』
佛知其意，暮宿迦蘭陀竹園。
于時大眾咸生疑念：『不知佛與優為迦葉，誰是弟子？』
佛知眾念，便向優為迦葉而說偈言：
　　「『優為汝何見，而捨事火法？
　　吾今親問汝，汝可如實答。』 ^109c24

「優為迦葉以偈答言：
　　「『常貪於美味，心馳聲色中，
　　我見有斯垢，故捨事火業。』 ^110a1

「爾時大眾雖聞佛與迦葉各說一偈，未悟義旨，猶有疑慮。
佛知眾心，復以偈問：
　　「『五味甘人口，聲色悅人心，
　　汝見此為垢，於何而得無？』 ^110a4

「優為迦葉復以偈答：
　　「『我見休息道，一切無有著，
　　不異不可異，於此捨火祠。』 ^110a8

「爾時大眾雖重聞偈，猶懷猶豫。
佛知其心，便告迦葉：『汝起扇佛！』
即受教起扇。又語迦葉：『現汝神變！』
即復示現種種神化：分身百億，還合為一；
石壁皆過，入地如水，履水如地；坐臥空中，
如鳥飛翔；舉身炯然，烟若雲起；手捫日月，
平立至梵，自在無礙；或身上出水，身下火然；
或身上火然，身下出水。
然後來下，稽首佛足，右繞三匝，長跪合掌，
白佛言：『世尊是我師，我是世尊弟子！』
如是三白已，語大眾言：『吾之所知，下及神變，皆大師恩！』
於是大眾始知迦葉是佛弟子，便於佛所，喜敬無量。
諸佛常法，人心未轉，不為說法。
佛知大眾既已喜敬，為說種種妙法，示教利喜，
及說佛常所說法：苦集盡道。
瓶沙王及八萬四千人，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。
見法得果已，受三自歸及受五戒。
於是瓶沙王稽首，請佛及僧明日中食，佛默然受。
歡喜還宮，勅辦種種美饍，明旦於竹園敷座，
自出白：『食具已辦！』
佛與大眾隨次而坐，王手自斟酌，歡喜無惓。
食已行水，在一面立，白佛言：『今以此竹園奉上世尊！』
佛言：『可以施僧，其福益多！』
王復白佛：『願垂納受！』
佛言：『但以施僧，我在僧中！』
王便受教，以施四方僧；然後取小床，於佛前坐。
為說隨喜呪願偈，如為毘蘭若所說；說已，
更為說種種妙法，遣還所住。
王從坐起，頂禮佛足，右遶三匝而退。 ^110a11

「爾時世尊在羅閱祇竹園精舍，彼有一邑名那羅陀，
有故梵志名曰沙然，受學弟子二百五十。
門徒之中，有二高足，一名優波提舍，二名拘律陀。
爾時頞鞞著衣持鉢入城乞食，顏色和悅，
諸根寂定，衣服齊整，視地而行。
時優波提舍出遊，遙見頞鞞威儀庠序，
歎未曾有，待至便問：『何所法像，衣服反常？
寧有師宗，可得聞乎？』
頞鞞對曰：『瞿曇沙門是我大師，我等所尊，從而受學！』
優波提舍言：『汝等大師說何等法？』
頞鞞言：『我年幼稚，學日初淺，豈能宣師廣大之義？
今當為汝略說其要。
我師所說：法從緣生，亦從緣滅；一切諸法，空無有主。』
優波提舍聞已，心悟意解，得法眼淨，便還所住，為拘律陀說所聞法。
拘律陀聞，亦離塵垢，得法眼淨，即問言：
『如來遊化，今在何住？』
答言：『今在迦蘭陀竹園。』
拘律陀言：『如來是我等師，便可共往，禮敬問訊！』
優波提舍言：『二百五十弟子，師臨終時，囑吾等成就。
豈可不告，而獨去乎？』
二人即往弟子所，語言：『我等欲從瞿曇沙門淨修梵行，汝等各各隨意所樂。』
時二百五十弟子皆悉樂從，二人便將弟子俱詣竹園。
世尊遙見，告諸比丘：『彼來二人一名優波提舍、二名拘律陀。
此二人者，當於我弟子中，為最上首，智慧無量，神足第一。』
須臾來到，佛為漸次說法：布施、持戒、生天之論；
訶欲不淨，讚歎出離。
即於坐上，漏盡意解，皆前白佛：『願得出家，淨修梵行！』
佛言：『善來，比丘！於我法中修行梵行，得盡苦源！』
即名出家受具足戒。」 ^110b7

爾時世尊遊羅閱祇，欝鞞羅迦葉兄弟及千弟子，
舍利弗、目揵連及二百五十弟子，皆出家學道；
羅閱祇諸豪貴族姓長者居士，亦皆出家，
大眾圍繞集於彼國，而為說法。 ^110c7

佛在王舍城。爾時世尊未教諸比丘有和尚、阿闍梨。
無和尚、阿闍梨故，威儀失節，著上下衣，
皆不如法；不知淨、不淨事；不繫念在前，不善護諸根。
入聚落乞食，受不淨食；自手取食，不從人受；
人授食時，就彼手中抄撥而取；手捻鉢緣，
不擎鉢受；食時高聲亂語。
不信樂佛法者，譏訶言：「此諸沙門甚於外道，
無有威儀，乃至高聲亂語！
無沙門行，破沙門法！
其所不經過處，皆得善利。」 ^110c11

復有一病比丘，無瞻視者，由此命過。
諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。
佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責言：「汝等云何散亂其心，行止坐臥皆不如法？」
訶已，告諸比丘：「若披著上下衣不如法，
乃至食時高聲亂語，皆突吉羅。
從今以十利故，聽諸比丘有和尚！」 ^110c19

和尚自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和尚如父，
勤相教誡，更相敬難，則能增廣佛法使得久住。 ^110c26

請和尚法：應偏袒右肩，脫革屣，胡跪，兩手捧和尚足，
作是言：「我某甲，今求尊為和尚，尊為我作和尚，
我樂尊為和尚依止，尊為和尚故，得受具足戒。」
如是三求。和尚應答言：「可爾！
當教誡汝，汝莫放逸！」 ^110c29

弟子應承奉和尚。
若不白和尚入聚落，突吉羅；若欲共餘比丘行，亦應白和尚。
若不白、若不聽而去，皆突吉羅。
若餘比丘呼共行，亦如是。
若欲就餘比丘取衣鉢、革屣之屬，亦應白；
若不白、若白不聽而取，皆突吉羅。
若欲與餘比丘衣鉢，亦如是。
若餘比丘欲為擔衣鉢及為取，亦應白；
若不白、若白不聽而輒作，皆突吉羅。
若餘比丘請擔衣鉢及令取，亦如是。
凡有所作，乃至剃頭，若為人剃，皆應白。
唯除大小便及用楊枝。 ^111a5

若和尚犯麁惡罪，弟子應勤作方便，令速除滅；
若不作方便，突吉羅。
若僧應與和尚作別住、若行摩那埵、若行本日、
若行阿浮訶那，弟子應懃作方便，求僧速與作別住乃至阿浮訶那；
若不懃作，突吉羅。
若和尚出罪之日，弟子應為掃灑、敷坐、
辦舍羅籌、集僧、求羯磨比丘；若不爾，突吉羅。
若僧與和尚作訶責羯磨、驅出羯磨、依止羯磨、
舉罪羯磨、下意羯磨，弟子應懃求僧令莫作；
若不求僧，突吉羅。
若僧必應作此諸羯磨，弟子應求莫違法；
若不求，突吉羅。若和尚病，弟子應扶侍左右。
若和尚有物，應白取易隨病食、隨病藥；
若和尚無物，自有應為易；若復自無，應為索。
又應朝暮為病和尚說法，和尚病未差，
不得遊行；若不爾，突吉羅。 ^111a14

若弟子犯麁惡罪，乃至病未差，和尚看視，亦應如是。 ^111a29

爾時諸比丘一語授戒，言：「汝歸依佛！」
又有比丘二語授戒，言：「汝歸依佛、歸依法！」
又有比丘三語授戒言：「汝歸依佛、歸依法、歸依僧！」
以是白佛，佛言：「不應一語、二語、三語授戒！」 ^111b2

又有比丘作善來比丘授戒，諸長老比丘訶責：「汝云何如佛作善來比丘授戒？」
以是白佛，佛言：「不應作善來比丘授戒！」 ^111b5

爾時諸比丘作是念：「但佛與比丘授戒，我等亦得？
若得者，應云何授？」
以是白佛，佛言：「今聽汝等與比丘授戒，應作白四羯磨授。」 ^111b9

欲授戒者，偏露右肩，脫革屣，禮僧，右膝著地，
作是白：「大德僧聽！
我某甲，從某甲和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒。
願僧濟度我。慈愍故！」
如是三白。 ^111b11

眾中應一知法比丘，若上座、若上座等，
僧中白言：「大德僧聽！
此某甲欲受具足戒，某甲為和尚。
僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^111b15

「大德僧聽！此某甲欲受具足戒，某甲為和尚。
僧今與某甲受具足戒，和尚某甲。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。」
第二、第三亦如是。 ^111b18

「僧已忍某甲受具足戒，和尚某甲竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^111b21

時諸比丘便四人乃至九人，與一人乃至眾多人授具足戒。
諸長老比丘訶責，以是白佛。
佛言：「聽十眾授具足戒。」
諸比丘便以非人、白衣、滅擯人、被舉人、
自言人、不同見人、狂人、散亂心人、病壞心人、
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足為十眾，授具足戒。
以是白佛，佛言：「應如法比丘十人，授具足戒。」 ^111b23

諸比丘授眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人、異見人具足戒。
以是白佛，佛言：「不應授眠人乃至異見人具足戒！
應如法十比丘，授如法人具足戒。」 ^111b29

諸比丘以眠人、醉人、狂人、散亂心人、病壞心人為和尚。
以是白佛，佛言：「不應以此人為和尚！」 ^111c3

諸比丘復以二人，乃至十人為和尚。
以是白佛，佛言：「應以一人為和尚，不應以二人乃至十人！」 ^111c5

有諸人欲受具足戒，不能得集十如法比丘，
作是念：「若佛聽我於布薩時、自恣時、僧自集時，
受具足戒者，無如是苦！」
以是白佛，佛言：「聽因布薩時、自恣時、僧自集時，受具足戒。」 ^111c8

時六群比丘與其和尚、阿闍梨不和合，便與受戒人作難。
以是白佛，佛言：「受戒人若無難，不應為生難；
若為生難，突吉羅。」 ^111c12

復有諸比丘以小似片事，強與受戒人作難，
或言似瞎，或言似跛，見其短小便言未滿二十，或言父母似未聽出家。
以是白佛，佛言：「不應以小似片事，與受戒人作難；
若作難，突吉羅。」 ^111c14

諸比丘猶為作難，以是白佛，佛言：「若合和尚、
阿闍梨意，應與受戒。」 ^111c18

復有諸比丘於界內，作別眾授戒。
以是白佛，佛言：「應出界外，白二羯磨作小界授戒。」 ^111c21

先應一比丘唱四方界相。
一比丘白：「大德僧聽！
如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，
共住、共布薩、共得施。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^111c22

「大德僧聽！如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，
共住、共布薩、共得施。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已結某甲比丘所唱界相作戒壇，共住、
共布薩、共得施竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^111c25

諸比丘既結戒場，不捨而去。
以是白佛，佛言：「應白二羯磨捨界而去。」 ^112a1

一比丘白：「大德僧聽！
此結界處，僧今捨是界。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^112a2

「大德僧聽！此結界處，僧今捨是界。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已捨是界竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^112a4

時諸比丘將欲受戒人至受戒處，語上座言：「為作羯磨。」
答言：「我不誦羯磨。」
乃至下座亦如是，不得為受戒。
以是白佛，佛言：「皆應誦羯磨，若十歲已後不誦，突吉羅。」 ^112a6

諸比丘將二欲受戒人至受戒處，欲為受戒，二人諍先不得為受。
以是白佛，佛言：「先到受戒處者，應先與受戒；
若二人俱到，年大者應先與受；若同年，
和尚大者，應先與受；若和尚復同，應一時羯磨，先稱名者先受。
三人亦如是。」 ^112a10

優波離問佛：「餘事亦得羯磨三人不？」
佛言：「得！」又問：「得與四人作羯磨不？」
佛言：「一切不得羯磨四人！」 ^112a15

諸比丘將欲受戒人至受戒處，欲為受戒，
遇賊被剝，殆死而還。
諸比丘作是念：「若世尊聽我等於僧坊內立受戒壇者，不遭此難。」
以是白佛，佛言：「今聽於僧坊內白二羯磨結作受戒場，應先白二羯磨捨僧坊界。」 ^112a18

一知法比丘唱言：「大德僧聽！
此一住處僧共住、共布薩、共得施，先結此界今解。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^112a22

「大德僧聽！此一住處僧共住、共布薩、共得施，先結此界今解。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已解先所結界竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^112a25

解僧坊界已，然後結戒場。
應一比丘唱戒壇四方相，更一比丘白二羯磨，如上說。
結戒壇已，更結僧坊界。 ^112a28

應一比丘唱四方界相，又唱除內地。
更一比丘白：「大德僧聽！
此某甲比丘唱四方界相及除內地，今僧結作大界，
共住、共布薩、共得施。
若僧時到僧忍聽。
白如是。」 ^112b1

「大德僧聽！此某甲比丘唱四方界相及除內地，
今僧結作大界，共住、共布薩、共得施。
誰諸長老忍，默然；若不忍者，說。
僧已結某甲比丘唱四方界相及除內地，
作僧大界，共住、共布薩、共得施竟；僧忍，默然故。
是事如是持。」 ^112b5

爾時有一外道摩納，欲於正法中出家受具足戒，
到舍利弗所，白言：「與我出家受具足戒。」
舍利弗不為受，如是遍至五百比丘所，
皆不與受，便啼哭還歸。
佛以天眼觀見，問舍利弗言：「此摩納何故啼哭而歸？」
具以事答。又問：「此人曾有一善言向諸比丘不？」
答言：「有！」又問：「有何善言？」
答言：「我先乞食，此人讚我言：『此沙門釋子善好有德，應與食。』」
佛言：「此恩應報，汝可度之！」
舍利弗受教，即與受具足戒。 ^112b11

復有一外道摩納，薄福乞食不能得，作是念：
「沙門釋子乞食易得，病瘦醫藥人所樂與。
我今寧可就彼出家受具足戒！」
念已，便到僧坊，白諸比丘言：「與我出家授具足戒。」
諸比丘即與授具足戒。
薄福故，遇僧次請食斷，諸比丘語言：「汝可著衣持鉢乞食！」
答言：「大德！我畏乞食故，於佛法中出家；而今云何教我乞食？」
諸長老比丘呵責：「云何度不能乞食人？」
以是白佛，佛言：「不應度此人，度者突吉羅。
若度人時，應先問：『汝為何等出家？』
若言為飲食故，不應度；若言為求善法，
厭生老病死、憂悲苦惱者，此應度。
若授具足戒時，應先為說四依：『依糞掃衣、
依乞食、依樹下坐、依殘棄藥，能盡壽依此四事不？』
若言能，應為授；若言不能，不應為授。」 ^112b19

有大長者婆羅門厭患世間，作是念：「沙門釋子等行正法，
廣修梵行，於彼出家得盡苦際。」
念已，即到僧坊，求出家受具足戒。
諸比丘言：「如來、應供、等正覺說四依，汝若能盡壽依此，當與汝出家授具足戒。」
婆羅門言：「云何為四依？」
諸比丘即為說。婆羅門言：「此四依世所薄賤，我等不能依此！」
復言：「若大德先與我授具足戒，然後說者，
我不獲已，或能行之！」
於是還歸。諸比丘念言：「佛若聽我等受具足戒已，
然後為說四依者，不使此人於佛法退。」
以是白佛，佛言：「聽受具足戒已，然後說四依。」 ^112c5

爾時諸比丘受具足戒已，在前還歸，新受戒人於後，見昔私通婬女。
婬女言：「汝不能生活故入道耶？」
答言：「我厭生老病死、憂悲苦惱，欲盡苦源故，
於此中等行正法，廣修梵行。」
彼女復言：「若如汝語，交會無期，今可共我作最後行欲！」
即共行之，際暮乃還。
諸比丘問：「汝何故住後？」
彼以實答，諸比丘便驅出，言：「汝出去，汝滅去！
比丘法中，若行此事，非沙門、非釋種子！」
彼比丘聞，悶絕躄地，作是言：「若受戒時語我者，
正使失命，豈當犯此！」
諸比丘以是白佛，佛言：「受具足戒竟，便應為說十二法、
四墮法、四喻法、四依法。」 ^112c17

爾時佛未聽諸比丘有阿闍梨，諸比丘和尚喪，
以無和尚、阿闍梨故，披著上下衣不如法，
乃至食時亂語，皆如上說。
諸長老比丘以是白佛，佛言：「從今以十利故，聽諸比丘有阿闍梨。」 ^112c29

阿闍梨自然生心視弟子如兒，弟子自然生心視阿闍梨如父，
事事如和尚中說。 ^113a4

佛既聽有阿闍梨，不知有幾種阿闍梨，以是白佛。
佛言：「有五種阿闍梨：出家阿闍梨、教授阿闍梨、
羯磨阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨。」 ^113a5

諸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨，
以是白佛，佛言：「始度受沙彌戒，是名出家阿闍梨；
受具足戒時，教威儀法，是名教授阿闍梨；
受具足戒時，為作羯磨，是名羯磨阿闍梨；
就受經，乃至一日誦，是名受經阿闍梨；
乃至依止住一宿，是名依止阿闍梨。」 ^113a9

佛既聽有依止阿闍梨，便依止比丘尼、
式叉摩那、沙彌、沙彌尼、狂心亂心、病壞心人、
被舉人、滅擯人、異處住人、別住人、行摩那埵人、
行本日人、應出罪人、自言人、多人語人、諸羯磨人。
以是白佛，佛言：「不聽依止如上諸人！
唯聽依止如法比丘。」 ^113a14

此中有成乞依止，有不成乞依止；有成與依止，
有不成與依止；有成受依止，有不成受依止。 ^113a21

不成乞依止者：若比丘從比丘尼乞依止，
若從式叉摩那、沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人乞依止，是名不成乞依止。
若從如法比丘乞依止，而不作是語：「我某甲，
今求尊依止，尊為我作依止，我依止尊住。
尊當教誡我，我當受尊教誡。」
是亦不成乞依止。 ^113a23

成乞依止者：從如法比丘作如上乞，是名成乞依止。 ^113a28

不成與依止者：若比丘尼、式叉摩那、沙彌、
沙彌尼，乃至諸羯磨人，與比丘依止，是名不成與依止。
若於如法比丘如法乞竟，彼不語言：「汝莫放逸！」
是亦不成與依止。
是名不成與依止。 ^113b1

成與依止者：於如法比丘如法乞竟，彼言：「汝莫放逸！」
是名成與依止。 ^113b5

不成受依止者：若比丘從比丘尼、式叉摩那、
沙彌、沙彌尼，乃至諸羯磨人受依止，皆不名受依止。
若於如法比丘，不作如上語：「我某甲，今求尊依止，乃至我當受教誡。」
亦不成受尊依止。
是名不成受依止。 ^113b7

成受依止者：於如法比丘作如上語：「我某甲，
今求尊依止，乃至我當受尊教誡。」
是名成受依止。 ^113b11

爾時諸比丘便隔壁障受依止，或不恭敬覆頭、
覆肩、著革屣、坐臥受依止。
諸長老比丘以是白佛，佛言：「應偏袒右肩、
脫革屣、胡跪合掌、面前作如上語：『我某甲，
今求尊依止，乃至我當受尊教誡。』」 ^113b13

爾時六群比丘不敬和尚、阿闍梨，不敬戒，諸餘比丘亦有効者。
諸長老比丘以是白佛。
佛問六群及諸比丘：「汝等實爾不？」
答言：「實爾。世尊！」佛種種訶責：「汝等愚癡！
云何不敬師、不敬戒？」
訶已，告諸比丘：「從今諸比丘若不敬和尚、
阿闍梨，不敬戒，突吉羅。」 ^113b19

諸比丘猶有不敬者，以是白佛，佛言：「應作不共語法！」 ^113b24

諸比丘便與作盡形壽不共語法，亦不相見，
或驅出所住；亦與癡比丘、無罪比丘，作不共語法；
復不語其罪，作不共語法。
以是白佛，佛言：「不應盡壽與不敬和尚、
阿闍梨者，作不共語法；癡人、無罪人，不應與作不共語法；
亦不應不語其罪，作不共語法。」 ^113b25

不共語有五種：一者、語言：「汝莫共我語！」
二者、「汝有所作莫白我！」
三者、「莫入我房！」四者、「莫捉我衣鉢及助我作眾事！」
五者、「莫來見我！」 ^113c3

諸比丘便以小事，作不共語法。
以是白佛，佛言：「不應以小事作不共語法，
若弟子成就五事，師應與作不共語法：
於師無慚、無愧、不敬、不愛、不供養，是為五事。
無此五事不應為作不共語法。」 ^113c5

有諸比丘既與弟子作不共語法，還復共語、
共住，弟子倍更憍慢。
以是白佛，佛言：「不應作不共語竟，復還共語。
我不欲令彼失依止故，作不共語；為調伏休息，
向泥洹故作不共語法，若還共語，突吉羅。」 ^113c10

復有諸比丘為弟子作不共語法，餘比丘輒與共語，弟子以此倍慢於師。
以是白佛，佛言：「不應他與弟子作不共語法，而共語。」 ^113c14

佛既不聽他人與共語，便以此事還俗或作外道。
以是白佛，佛言：「若欲教彼悔過於師者，聽得共語。」 ^113c17

時有師與弟子作不共語，弟子不肯悔過。
以是白佛，佛言：「不應不悔過！
應作如是悔過：偏袒右肩，右膝著地，以兩手捧師足，
極自卑下，白言：『我小，我癡！
後不敢復作！』」 ^113c19

爾時有師不受弟子悔過。
以是白佛，佛言：「若還有慚愧、敬愛供養，
不應不受悔過；受悔過者，罪則除滅。」 ^113c23

爾時復有諸師不知弟子犯戒、不犯戒；
不知悔過、不悔過；見弟子犯戒，不教訶。
以是白佛，佛言：「師應知弟子犯戒、不犯戒；
悔過、不悔過；見犯戒，應教訶。
若不知、不教訶，突吉羅。」 ^113c26

爾時常住比丘不禮來去比丘，來去比丘亦不禮常住比丘，
常住比丘亦不相禮。
有一比丘到一住處，不禮諸比丘。
諸比丘問言：「從何處來？」
答言：「某處來。」諸比丘言：「當知汝住處諸比丘，
皆如此憍慢，我等不應共住。」
以是白佛，佛言：「應盡禮！
若不禮，突吉羅。」 ^114a1

復有諸比丘或隔壁障禮、或遙禮，或臥，
口言：「和南！」或直舉手、或小低頭。
諸長老比丘種種訶責，以是白佛，佛言：「不應作如是禮！
應一心恭敬，脫革屣，偏袒右肩，兩膝著地，接足而禮。」 ^114a6

有比丘一一禮諸比丘，便失伴。
以是白佛，佛言：「但禮師，總禮餘人而去。」 ^114a10

爾時優波斯那比丘二歲，將一歲弟子到佛所，
頭面禮足，却坐一面。
弟子後次禮佛，衣囊墮佛膝上。
佛問優波斯那：「此是誰弟子？」
答言：「是我弟子！」佛問：「汝幾歲？」
答：「我二歲！」又問弟子幾歲，答言：「一歲！」
佛種種訶責：「汝所作非法！
云何自未離乳，而便乳人？」
訶已，告諸比丘：「不應一歲，乃至九歲授人具足戒；
十歲如法，然後得授。
若未滿十歲及不如法授人具足戒，突吉羅。
九歲猶應依止他。」
五分律卷第十六
 ^114a13
