根本說一切有部百一羯磨卷第五
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other:: 五年同利養別說戒白二
具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
於某聚落有一長者，造一住處，諸事具足，捨與四方僧伽。
是時長者被王拘執，苾芻聞已棄寺他行，有三寶物及諸資具被賊偷去。
長者得脫，知寺被賊，白言：『聖者！
以何緣故，棄寺他行？』
苾芻答言：『我聞長者被官拘執，心生惶怖，且向他方。』
長者曰：『我有宗親彼能供給，何事怱遽？』
諸苾芻不知云何。
白佛。」佛言：「問彼宗親，能供給者善。
若不能者，諸苾芻作白二羯磨，應共隨近寺，
於五年中同一利養，別為長淨。
先報彼寺知已，敷座席作前方便，乃至令一苾芻作白二羯磨。 ^474b7

「『大德僧伽聽！今此住處造寺施主某甲，今為王拘執。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今此住處與某住處，於五年中同一利養別長淨。
白如是。』次作羯磨： ^474b19

「『大德僧伽聽！今此住處造寺施主某甲，為王拘執。
僧伽今此住處與某住處，於五年中同一利養別長淨。
若諸具壽聽此住處與彼住處，於五年中同一利養別長淨者默然；
若不許者說。』『僧伽已聽此住處與彼住處，於五年中同一利養別長淨竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」
〔若有餘緣，隨事作法應知〕 ^474b23

告諸俗舍白二 ^474c1

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
若苾芻、苾芻尼於諸俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信，廣起譏嫌。
不知云何。」佛言：「汝諸苾芻應差苾芻具五德者，
往諸俗家，說彼二人所行非法。
如是應差：敷座席作前方便已，先須問能：
『汝某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法不？』
答言：『能。』令一苾芻作白羯磨，如是應作： ^474c2

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家，
說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
白如是。』次作羯磨。 ^474c10

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。
若諸具壽聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、
松幹苾芻尼所行非法者默然，若不許者說。』
『僧伽已聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 ^474c15

說他麁罪單白 ^474c23

時諸苾芻奉佛教已，秉白二法，差一苾芻向諸俗家，說彼二人所行非法。
時廣額苾芻聞此事已，詣諸苾芻所，作如是語：
「仁於俗家，說我過失耶？」
彼便答言：「我得眾法，令往俗家說汝過失。」
廣額答言：「我能於汝作不饒益，當破汝腹，
取汝中腸繞逝多林，斬截汝頭懸寺門上。」
時諸苾芻聞此語已，即便白佛。
佛言：「彼能欺別人，不能欺眾。
應作單白，合眾詳往俗家說彼過失。
敷座席作前方便，令一苾芻作單白羯磨： ^474c24

「『大德僧伽聽！彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，
於諸俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信。
今無別人能往諸俗家說彼過失。
僧伽今共往諸俗家，說彼二人所行非法，
應作是語：「仁等當知，彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，
虧損聖教，自身損壞，猶如燋種不復生芽，於正法律中不能增長。
仁等當觀，如來、應、正遍知及阿若憍陳如等諸大苾芻，所有行跡。」
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共往諸俗家說廣額苾芻、
松幹苾芻尼所行非法。
白如是。』既作白已，隨處當說。」 ^475a5

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
諸苾芻眾為彼二人作單白法已，告諸俗舍竟，不知云何。
以緣白佛。」佛言：「令諸俗侶不應供給衣食湯藥，一切所須悉不應與。」 ^475a16

諫破僧伽白四 ^475a20

具壽鄔波離請白世尊曰：「大德！
提婆達多為名利故，詣迦攝波所白言：『大德！
為我說神通事。』時迦攝波不觀彼心，為說神通法。」
時提婆達多得聞法已，初夜後夜警策修習，
於夜後分依世俗道證初靜慮，便發神通。
既得通已，便起惡念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙門喬答摩和合僧伽，
并破法輪。我歿代後獲善名稱流布十方。」
作是說已，即便共伴四人，欲破和合僧伽，并破法輪。
諸苾芻眾知此事已，即便白佛。
佛言：「汝諸苾芻為作別諫。」
別諫之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」
時諸苾芻即以此緣白佛，佛言：「汝諸苾芻秉白四羯磨，諫彼提婆達多。
若更有如是流類，應如是諫：敷座席作前方便，
令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！
此天授欲破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
諸苾芻為作別諫。
別諫之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」
僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
汝天授應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作白四羯磨，諫彼天授破僧伽事。
白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！
此天授欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住，諸苾芻為作別諫。
別諫之時，堅執不捨云：「此真實餘，皆虛妄。」
僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
汝天授應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」
若諸具壽聽與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者默然，若不許者說。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。
『僧伽今以白四羯磨諫彼天授破僧伽事竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 ^475a21

諫助破僧伽白四 ^475b26

時諸苾芻奉佛教已，即秉羯磨，諫提婆達多。
時提婆達多得羯磨已，堅執不捨。
復有助伴四人：一、孤迦里迦，二、褰荼達驃，
三、羯吒謨洛迦底灑，四、三沒達羅達多，
隨順提婆達多，為破僧伽事。
諸苾芻即便白佛，佛言：「汝諸苾芻應作別諫諫彼四人。」
彼見諫時作如是語：「諸大德！
莫共彼天授有所論說若好若惡。
何以故？彼天授是順法律語。」
彼聞諫時，堅執不捨。
諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻作白四羯磨，諫彼四人。
應如是諫：敷座席作前方便，次令一苾芻作白羯磨。
應如是作： ^475b27

「『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、
三沒達羅達多等，知彼天授欲破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。
時此四人隨順天授破僧伽事，諸苾芻為作別諫。
別諫之時，此孤迦里迦等四人作如是語：「諸大德！
莫共彼天授有所論說若好若惡。
何以故？彼天授是順法律依法律語，知而說非不知說。
彼愛樂者，我亦愛樂。」
此孤迦里迦等四人堅執不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」
僧伽今以白四羯磨，諫此孤迦里迦等四人，
助彼天授破僧伽事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽，
作鬪諍事非法而住。
汝孤迦里迦等四人，應與僧伽和合歡喜無諍，
一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨，諫此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。
白如是。』次作羯磨，准白而為。」 ^475c10

與作學家法單白 ^475c27

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
彼師子長者先事外道，因詣佛所聽受法故，
於其座下斷諸煩惑，證預流果，於三寶所意樂純善深起信心，
所有資財常樂惠施，以至貧窮俗侶譏嫌。
諸苾芻不知云何。」
佛言：「汝諸苾芻應為師子長者作學家羯磨，遮諸苾芻等莫往其家。
敷座席作前方便，令一苾芻應作單白： ^475c28

「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純善，
於三寶所現有資財悉皆惠施，諸有求人亦無悋惜，由此因緣衣食罄盡。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨，
白如是。』既作法已，往者得越法罪。」 ^476a6

與作捨學家法單白 ^476a11

時諸苾芻眾為彼長者作學家法已，即不往彼家受諸飲食。
時此長者勤力營農，未久之間倉庫盈溢倍勝於前。
長者既見家業隆盛，思見福田同前供養，往詣佛所慇懃啟請。
佛便聽許，教此長者：「具以其事白上座知，令鳴揵稚。
集僧伽已，於上座前，蹲踞合掌作如是白： ^476a12

「『大德僧伽聽！我師子信心殷著意樂純善，
於三寶所現有貲財常樂惠施，諸有求人亦無悋惜。
由此因緣，衣食罄盡以至貧窮。
僧伽見已生哀愍心，與我師子作學家法，令諸聖眾不入我家。
我師子今時倉庫還復豐盈，今從僧伽乞解學家法，唯願大德僧伽與我解學家法。
是能愍者，願哀慜故。』
如是三說。既言白已，禮眾而去。
是時僧伽令一人作單白羯磨： ^476a19

「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純善，
於三寶所現有貲財悉皆惠施，諸有求人亦無悋惜。
由此因緣，衣食罄盡，僧伽為彼長者作學家羯磨，令諸苾芻不往其家受諸飲食。
長者今時衣食還復如故，今從僧伽乞解學家羯磨。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼長者解學家羯磨。
白如是。』」 ^476a28

時諸苾芻為彼長者解學家羯磨已，不知云何，白佛。
佛言：「汝諸苾芻！得往彼家受諸飲食，悉皆無犯。」 ^476b6

觀行險林白二 ^476b9

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
夏安居了，日有諸婆羅門居士以好飯食將獻聖眾，
令諸使女隨從而行，既至半途皆被賊劫。
時有苾芻於蘭若中欲行乞食，行至中路見諸飲食，
遂令露形使女授食，諸女羞恥。
時婆羅門告苾芻曰：『於險林處，何不令人看守？
使我送食免被賊劫。』
諸苾芻不知云何。」
佛言：「以白二羯磨，應差苾芻具五法者，
於險林處而為看守，作前方便，准上應知。 ^476b10

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能向險林怖畏之處，於其道路善能觀察。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於彼險林怖畏之處作觀察人。
白如是。』羯磨准白成。」 ^476b19

授其學法白四 ^476b23

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
今有苾芻名曰歡喜，不捨學處，毀於梵行作婬欲事，
無有一念作覆藏心，如毒箭入胸，心懷憂慼。
不知云何。」 ^476b24

佛言：「汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學處，若更有如是流類悉皆准此。
鳴揵稚，乃至教歡喜苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞：『大德僧伽聽！
我歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事。
我歡喜苾芻無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處。
願大德僧伽與我歡喜終身學處。
是能愍者，願哀愍故。』
如是三說。令歡喜苾芻在眼見耳不聞處住，
令一苾芻為作羯磨： ^476b28

「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事，
無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與歡喜苾芻終身學處。
白如是。』 ^476c8

「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事，
無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處，僧伽今與歡喜苾芻終身學處。
若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然，若不許者說。』
第二、第三亦如是說。
『僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 ^476c12

與實力子衣單白 ^476c19

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
苾芻實力子，和合僧伽差令分眾臥具及知食次。
彼有信心意樂純善，為眾檢校不辭勞苦，所有資生於三寶中悉皆惠施。
如是施已，自己三衣並皆破壞。
不知云何。」佛言：「汝諸苾芻眾應和集作單白法，與實力衣。
如是應作： ^476c20

「『大德僧伽聽！彼實力子有敬信心意樂賢善，
為眾檢校不辭勞苦，所有資具於三寶中悉皆惠施，
如是施已，自己三衣並皆破壞。
今時僧伽得好白#CB00626;，共將此#CB00626;與實力子作衣。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此白 #CB00626;與實力子作衣。
白如是。』」 ^476c26

佛言：「汝諸苾芻既作單白法已，應將白#CB00626;與實力子，
勿致疑惑。」 ^477a3

對面輕毀白四 ^477a5

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
苾芻實力子被眾差令分眾臥具及知食次，
時友、地二苾芻積代怨讎業緣未盡，此二苾芻對實力子前而為嫌毀。
諸苾芻不知云何。」
佛言：「汝諸苾芻應作羯磨，訶責友、地二苾芻對面嫌毀實力子。
若更有餘如是流類，應如是與。
鳴揵稚作前方便，令一苾芻作白羯磨，
如是作： ^477a6

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，
此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責友、地二苾芻對面嫌毀實力子。
白如是。』 ^477a14

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，
此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀，僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。
若諸具壽聽訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子者默然，若不許者說。』
第二、第三亦如是說。
『僧伽已聽訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 ^477a19

假託輕毀白四 ^477a27

時諸苾芻奉佛教已，與友、地二人作訶責羯磨已，
後於異時時彼二人對實力子前，不道其名而作嫌毀。
諸苾芻聞是語已，即便白佛，佛言：「汝等苾芻與友、
地二人對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀，作訶責羯磨。
如上應作： ^477a28

「『大德僧伽聽！此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，
此二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責友地二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀。
白如是。』次作羯磨： ^477b5

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，
此友、地二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。
僧伽今訶責友、地二苾芻假託餘事不道其名而為嫌毀。
若諸具壽聽訶責友地二苾芻假託餘事不道其名而為嫌毀者默然，
若不許者說。』第二、第三亦如是說。
『僧伽已訶責友地二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀竟。
僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」 ^477b11

時諸苾芻與友地二人作羯磨已，此二苾芻尚猶對面及假託事毀實力子。
諸苾芻眾白佛，佛言：「得羯磨已，若不捨者，得波逸底迦。
於十二種人被眾差者而作嫌毀得罪。
應知如十二種人雖被眾差事已停止而嫌毀者，得惡作罪。」 ^477b20

爾時具壽億耳從座而起，合掌白佛言：「大德！
於邊方國有迦多衍那，是我鄔波馱耶，
令我敬禮世尊雙足，起居輕利。」
乃至佛言：「汝諸苾芻行止安樂不？」
「大德！我親教師謹附五事請問世尊，幸願慈悲決斷其事。
大德！於邊方國少有苾芻，若受近圓，十眾難滿。
大德！若有方國地多堅鞕牛跡成鏘，得著皮鞋不？
若數洗浴處得多洗不？
復有邊國用牛羊皮及鹿皮等以為臥具，頗得用不？
有苾芻寄衣與彼苾芻，未至身亡衣便不達，
過十日已，誰得泥薩祇耶？」
佛言：「我聽邊國解毘奈耶為第五人，得受近圓。
地堅鞕處聽著一重皮鞋，非二三重。
若底穿者，應可補替。
多洗浴處隨意當洗。
用皮臥具處，隨意應用。
又此苾芻寄衣與彼，未達身亡，無其捨罪。」 ^477b26

具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『邊方之國解毘奈耶為第五人，
得受近圓。』大德！齊何為邊國？」
佛言：「東方有國名奔荼跋達那，城東不遠有娑羅樹名奔荼各叉，
此謂東邊，自茲已去名為邊國。
南方有城名攝跋羅伐底城，南有河名攝跋羅伐底，
此謂南邊，自茲已去名為邊國。
西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴，二村俱是婆羅門處，
此謂西邊，自茲已去名為邊國。
北方有山名嗢尸羅祇利，此謂北邊，自茲已去名為邊國。」 ^477c12

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『若苾芻得俗人曾著皮鞋，應受用。』
者，大德！未審何者是俗人曾著皮鞋？」
佛言：「但令俗人著行七八步，斯即名為曾受用物。」
「若得未曾受用皮鞋履屨及新作者，此如何用？」
佛言：「此應持與可信俗人。
報云：『此是汝物。』彼為己想遂著皮鞋行七八步，
可擎鞋履至苾芻所白言：『聖者！
此是我物，願見哀愍隨意受用。』」 ^478a1

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！
如世尊說：『寒雪諸國許畜富羅。』
未知何者是寒雪國？」
佛言：「有霜雪處水器成凌者是。」
「如世尊說：『有四種藥應受用者。
云何為四？一、時藥，二、更藥，三、七日藥，四、盡壽藥。』
時諸苾芻未識其體！」
佛言：「時藥者，謂是五種珂但尼、五種蒲膳尼。
言更藥者，謂八種漿：一、招者漿；二、毛者漿
〔即熟芭蕉子是〕；三、孤落迦漿〔其果狀似酸棗〕；
四、阿說他子漿；五、烏曇跋羅漿；六、鉢嚕灑漿
〔其果狀如蘡薁子〕；七、蔑栗墜漿；八渴樹羅漿。
言七日藥者，謂是酥油糖蜜也。
言盡壽藥者及五種鹽，廣如餘處。
此中時藥、更藥并七日藥，及盡壽藥下之三藥，
若與時藥相和者，時中應服，必若過時便不合食。
下之二藥與更藥相和者，齊更應服。
下之一藥與七日藥相雜者，齊七日應用。
其盡壽藥，若欲守持長服者，如是應作：
先淨洗手受取其藥，對一苾芻蹲踞合掌，
作如是說：『具壽存念：「我苾芻某甲有此病患，此清淨藥我今守持至盡壽來自服及同梵行者。」』
第二、第三亦如是說。
七日、更藥准上守持。
其更藥者，盡日應飲，如其至夜但齊初更。
凡是三藥欲守持時，必在中前，斯為定制。」 ^478a9

觀造小房地白二 ^478b12

具壽迦攝波請世尊曰：「大德！
有諸苾芻惱他施主，數數乞求廣修房舍，
既營造已或嫌長短，或嫌闊狹。
不知云何。以事白佛。」
佛言：「彼造房苾芻，應從僧伽乞觀房地，三處清淨者聽造。
云何為三？一是應法淨處；二是無諍競處；三有進趣處。」
「云何長短闊狹？」佛言：「長佛十二張手、廣七張手，此是其量。
彼造房苾芻鳴揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，
作如是白：『大德僧伽聽！
我營作苾芻某甲於某處地觀察清淨，
無諸妨難，欲造小房，唯願大德僧伽聽我營作苾芻某甲於清淨處造小房。
是能慜者，願哀慜故。』
如是三說。次令可信二、三苾芻，或僧伽共往觀察，
無諸妨難、三處清淨者聽造。
既觀察已，還至眾中如前方便，作如是白： ^478b13

「『大德僧伽聽！彼營作苾芻某甲造小房地，
我某甲等親往觀察，三處清淨無諸妨難。
願大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房。』
眾既知已，次作羯磨：『大德僧伽聽！
此營作苾芻某甲於某處地，眾觀清淨無諸妨難悉皆應法，
今從僧伽乞造小房。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清淨無妨難處欲作小房。
白如是。』次作羯磨，准白應為。」 ^478b28

觀造大寺地白二 ^478c9

佛在憍閃毘瞿師羅園，六眾苾芻廣乞財物，
復伐形勝大樹造大住處，多損生命，令諸俗侶不生敬信。
時諸苾芻以事白佛，佛言：「彼造大住處苾芻，
應從僧伽乞觀其地，三處清淨無諸妨難。
眾觀察已，三處清淨者聽造住處。
餘有乞法如前小房，次作羯磨： ^478c10

「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲欲為僧伽造大住處，
於造住處地，眾觀清淨無諸妨難悉皆應法，今從僧伽乞造大住處。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今聽彼營作苾芻某甲，於彼清淨無妨難處造大住處。
白如是。』次作羯磨，准白成。」 ^478c16

與營作苾芻六年敷具白二 ^478c22

「若營作苾芻臥具破碎，於六年內欲造新者，
鳴揵稚，眾集已，其人在上座前，蹲踞合掌，
作如是乞： ^478c23

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲於六年內欲更作新敷具。
願大德僧伽聽我苾芻某甲於六年內更作新敷具。
是能慜者，願哀愍故。』
第二、第三亦如是說。
次作羯磨。 ^478c26

「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲於六年內乞作新敷具。
若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與營作苾芻某甲於六年作新敷具。
白如是。』羯磨准白成。」
根本說一切有部百一羯磨卷第五
 ^479a1
