
other:: 毗尼止持會集卷第十六
collector:: 金陵寶華山弘律沙門　讀體　集
orig:: 
不得佛塔下大小便。
應當學〔第七十四〕。
commentary::  ^483c31

釋義　緣處發起如上。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前〔凡大小便。
應遠塔所。在於常處。
不得處處漫為便利〕。 ^483c33

引證　優鉢祗王經云。
伽藍法界地漫大小行者。
五百世身墮拔波地獄。
後經二十小劫。常遣肘手抱。
此大小便處臭穢之地。
乃至黃泉。
orig::  ^483c37

不得向佛塔大小便。
應當學〔第七十五〕。
commentary::  ^483c43

釋義　緣處發起如上。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前。
orig::  ^483c45

不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入。
應當學〔第七十六〕。
commentary::  ^484a6

釋義　緣處發起如上。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前　。
orig::  ^484a8

不得持佛像至大小便處。
應當學〔第七十七〕。
commentary::  ^484a14

釋義　〔准佛像例之。
則菩薩聲聞一切聖賢等像及三藏法寶。
皆不得持於穢處往來〕。 ^484a16

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同前　不犯者。
或道由中而過。或強力者所持呼去。
及最初未制戒等。
orig::  ^484a18

不得在佛塔下嚼楊枝。
應當學〔第七十八〕。 ^484a24

不得向佛塔嚼楊枝。
應當學〔第七十九〕。 ^484a26

不得佛塔四邊嚼楊枝。
應當學〔第八十〕。
commentary::  ^484a28

釋義　此上三戒緣處發起。
其中所犯。並餘四眾。
悉皆同前　不犯者。
或為大鳥。#CB03340;置塔邊。
或為風吹去。及最初未制戒等。 ^484a30

會採　十誦律云。
佛前。和尚阿闍黎一切上座前。
佛塔前。聲聞塔前。
俱不得嚼楊枝。嚼者突吉羅。
同歲比丘前不犯。 ^484a38

律攝云。嚼頭寸許。
令使柔輭。然後徐徐揩齒齗牙。
皆使周徧。 ^484a44

僧祇律云。若楊枝難得者。
當截所嚼處棄之。
洗已殘者。明日更用。 ^484a48

寄歸傳云。每日且朝須嚼齒木。
楷齒刮舌。務令如法。
盥漱清淨。方行禮敬。
若其不然。受禮禮他。
悉皆得罪。
orig::  ^484b4

不得在佛塔下洟唾。
應當學〔第八十一〕。 ^484b10

不得向佛塔洟唾。
應當學〔第八十二〕。 ^484b12

不得塔四邊洟唾。
應當學〔第八十三〕。
commentary::  ^484b14

釋義　此上三戒緣處發起。
佛為結戒。如前。 ^484b16

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同上　不犯者。
或有如是病。或大鳥#CB03340;置塔邊。
或為風吹去。及最初未制戒等。 ^484b22

會採　根本雜事云。
寺中四角柱下各安唾盆。
orig::  ^484b28

不得向塔舒脚坐。
應當學〔第八十四〕。
commentary::  ^484b32

釋義　緣處發起如前。
佛為結戒。 ^484b34

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同前　不犯者。
或時有如是病。若中有間隔。
或為強者所持。及最初未制戒等。 ^484b38

等四分云。若僧伽藍內塔滿。
聽在中間舒脚坐。
orig::  ^484b44

不得安佛塔在下房己在上房住。
應當學〔第八十五〕。
commentary::  ^484b48

緣起　佛在拘薩羅國遊行。
向都子婆羅門村。
爾時六羣比丘安佛塔。
在下房己在上房。
諸比丘聞嫌責六羣。
白佛結戒。 ^484c2

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同前　不犯者。
或時有如是病。持如來塔。
在下房。己在上房住。
或命難。梵行難及最初未制戒等。 ^484c10

第四分云。六羣安如來塔。
置不好房中。己在上好房中宿。
佛言不應爾。應安如來塔。
置上好房中。己在不好房宿〔此言妙好嚴麗為上房〕　彼安如來塔置下房。
己在上房宿〔此言重樓為上房〕佛言。
不應爾。應安如來塔。
在上房。己在下房中宿　彼共如來塔同屋宿。
佛言。不應爾。有比丘為守護堅牢故。
而畏慎不敢共宿。
佛言。聽安杙上。若頭邊而眠　彼腋下挾如來塔行。
反抄衣纏頸裹頭。
通肩披衣。著革屣。
擔如來塔。佛言。不應爾。
應偏露右肩。脫革屣。
若頭上若肩上擔如來塔行。 ^484c16

附考　僧祗律云。
起寺時。先規度好地。
作塔處應在東。應在北。
僧地佛地不得相侵。
不得使僧地流水入佛地。
佛地水得流入僧地塔。
應在高顯處作。不得在塔院中洗染曬衣。
著革屣。覆頭覆肩。
洟唾地。不得塔池中浣衣洗浴。
浣手面洗鉢。下頭流出水。
得隨意用。
orig::  ^484c36

人坐己立不得為說法除病。
應當學〔第八十六〕。
commentary::  ^484c48

釋義　緣處發起如上。
佛結戒已。時諸比丘疑不敢為病人說法。
故開除病。乃第二制也。
下。皆准此。 ^485a2

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同前　不犯者。
或有如是病。或為王王大臣捉去。
及最初未制戒等。 ^485a10

會採　僧祗律云。
若放恣諸根。立為無病。
坐人說者。越學法　若比丘為塔事。
為僧事。詣王若地主。
彼言。為我說法不得語。
令起恐生疑故。若邊有立人者。
即作意為立人說。
雖王聽比丘無罪。
orig::  ^485a16

人臥己坐不得為說法除病。
應當學〔第八十七〕。
commentary::  ^485a24

釋義　緣處發起。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前〔臥者偃臥也。
縱身憍傲。全無信敬。
故爾不得為說〕。
orig::  ^485a26

人在座己在非座不得為說法除病。
應當學〔第八十八〕。
commentary::  ^485a30

釋義　緣處發起所犯不犯。
並餘四眾。悉皆同前〔座者乃正座也。
非座者。不正座也。
乃至木枮土埵並地下。
皆攝非座〕。
orig::  ^485a32

人在高座己在下座不得為說法除病。
應當學〔第八十九〕。
commentary::  ^485a36

釋義　緣處發起。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前。 ^485a38

引證　善見律云。
世尊訶責六羣。云何自在下人。
在高而為說法。佛語比丘。
往昔於波羅奈國。
有一居士。名曰車波迦。
其婦懷姙。思菴羅果。
夫曰。此非菴羅果。
時復思云。唯王園中有。
夫夜入王園偷取。
未得明相出。不得出園。
即於樹上藏住。時王與婆羅門入園。
欲食菴羅果。婆羅門在下。
王在高座。婆羅門為王說法。
偷果人在樹上。心自念言。
我今偷果。事應合死。
我今得脫我無法。
王亦無法。婆羅門亦無法。
何以故。我為女人故而偷王果。
王猶憍慢。故師在下。
自在高座而聽法。
婆羅門為貪利養故。
自在下座。為王說法。
我與王婆羅門相與無法。
我今得脫。即下樹向王說偈云。
　　一人不知法　一人不見法　教者不依法
　　聽者不解法　為食稉米飯　及諸餘餚饍
　　是為餐食故　我言是無法　為以名利故
　　毀碎汝家法　我為凡人時　見人在上說 ^485a44

法者在下言。其非法。
何況我今汝諸弟子。
為在高人說法。而自在下時。
偷果人者。即如來是。
orig::  ^485b28

人在前行己在後行不得為說法除病。
應當學〔第九十〕。
commentary::  ^485b32

釋義　緣處發起。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前　。 ^485b34

會採　僧祗律云。
若比丘眼患。前人捉杖牽前為。
說。無罪。
orig::  ^485b40

人在高經行處。己在下經行處。
不應為說法除病。
應當學〔第九十一〕。
commentary::  ^485b44

釋義　緣處發起。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆前同。
orig::  ^485b48

人在道己在非道不應為說法除病。
應當學〔第九十二〕。
commentary::  ^485c6

釋義　緣處發起。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前〔道者正路也。
非道者。乃左右之旁路也〕。
orig::  ^485c8

不得携手在道行。
應當學〔第九十三〕。
commentary::  ^485c12

緣起　佛在舍衛國。
住給孤園。六羣比丘携手在道行。
或遮男女。諸居士見已皆譏嫌。
謂携手道行。如王王大臣豪貴長者。
諸比丘聞。有樂學戒者。
嫌責六羣。白佛結戒〔携手者謂連手也。
比丘之儀。不宜連手在道並行也〕。 ^485c14

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同前　不犯者。
或時有如是病。或有比丘患眼闇。
須扶接。及最初未制戒等。
orig::  ^485c22

不得上樹過人除時因緣。
應當學〔第九十四〕。
commentary::  ^485c28

緣起　佛在舍衛國。
住祗陀林。有一比丘。
在大樹上。受夏安居。
於樹上大小便。下樹神瞋恚。
諸比丘聞。有知慚愧者。
嫌責白佛。佛告比丘。
自今已去。不得樹上安居。
不得繞樹大小便。
若先有大小便。大小便無犯。
故為結戒。時有眾多比丘。
向拘薩羅國遊行。
於道中值惡獸。恐怖上樹。
齊人不敢過上。即為惡獸所害。
故加除時因緣之語。
乃第二制也。 ^485c30

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同前　不犯者。
或命難。梵行難。及最初未制戒等。 ^485c44

安居揵度云。欲取樹上乾薪。
聽作鉤鉤取。作梯取若繩取。
若樹通身乾聽上〔樹乾則無神依故開〕。
orig::  ^486a2

不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行。
應當學〔第九十五〕。
commentary::  ^486a6

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
時#CB02494;難陀絡囊盛鉢。
貫杖頭肩上擔。諸居士見已。
謂是官人。皆下道避。
於屏處看之。乃知是#CB02494;難陀。
故生譏嫌。有知足者聞。
白佛結戒。 ^486a8

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同前　不犯者或為強力者逼。
若被縛。若命梵二難。
及最初未制戒等。 ^486a16

第四分云。不應背負物行。
除寺內。有老比丘。
須杖絡囊。聽與作白二羯磨〔此法於作持中明〕。
orig::  ^486a22

人持杖不恭敬不應為說法除病。
應當學〔第九十六〕。
commentary::  ^486a26

釋義　緣處發起如前。
佛為結戒。時諸比丘疑不敢為病人持杖者說法。
又開除病。乃第二制也。 ^486a28

結罪　其中所犯。
並餘四眾。悉皆同前　不犯者。
或為王王大臣。及最初未制戒等。 ^486a32

會採　僧祗律云。
若比丘在怖畏險道時。
防衛人言。尊者為我說法。
彼雖持杖。為說無罪。
orig::  ^486a36

人持劒不應為說法除病應當學〔第九十七〕。
commentary::  ^486a40

釋義　緣處發起。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前。
orig::  ^486a42

人持鉾不應為說法除病。
應當學〔第九十八〕。
commentary::  ^486a48

釋義　緣處發起。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前〔鉾乃兵器之屬。
如鋋而作三亷也〕。
orig::  ^486b2

人持刀不應為說法除病。
應當學〔第九十九〕。
commentary::  ^486b6

釋義　緣處發起等。
一一同前〔刀者有種種形。
亦防衛之器也〕。
orig::  ^486b8

人持葢不應為說法除病。
應當學〔一百〕。
commentary::  ^486b10

釋義　緣處發起等。
悉皆同上〔葢者傘葢也〕。 ^486b12

會採　僧祗律云。
種種能遮雨日者。
皆名為葢。 ^486b14

若丘比為塔事若僧事。
詣王若地主。彼言。
比丘為我說法。不得令却葢。
恐生疑故。若邊有淨人。
應作意為淨人說。
王雖聽無罪　若法師若律師風雨寒雪大熱時。
捉葢為說。無罪。 ^486b16

第四分云。#CB02494;難陀在道行。
持好大圓葢。諸居士見謂。
是王王大臣皆避道去。
不遠諦視。乃知比丘佛。
因是譏嫌。故制不聽持。
亦不應畜　有諸比丘。
天雨時往。大小食上。
若布薩時。雨漬衣壞。
聽護衣故。在寺內持。
以樹皮若葉若竹作葢　不應捉王大圓扇。
若得已成者。聽受與塔　若患熱。
聽以樹葉若枝若草若衣作扇〔衣謂衣財乃布帛也〕。
鼻中毛長。聽以鑷拔　若爪極長如一麥。
應剪　不應綵色染爪　不應以剪刀剪鬚髮　應鬚髮盡剃　髮極長長兩指。
若二月一剃　不應梳鬚髮　不應油塗髮　不應畵眼臉患眼痛聽著藥　不應以鏡若水照面。
若面患瘡著藥。聽獨在一房。
以水若鏡照。　不應著耳璫耳環頸瓔臂脚釧指環指印　不應作鉛錫腰帶　不應用五色線絡腋繫腰臂。 ^486b26

十誦律云。聽載犍牛車。
當使餘人御。不得自御　梳頭刷頭。
突吉羅　頂留少髮。
突吉羅。留髮令長。
突吉羅。若阿蘭若比丘長至二寸。
無罪　若頭有瘡。
當以剪刀剪　手摩鬚髮。
突吉羅　洗脚時不得共他語〔七眾學法竟〕。
other:: 
# 八七滅諍法
八七滅諍法
other:: 
## 前文
 ^486c8

諍者。第三分中。佛言。
有四種諍。一言諍。
二覓諍。三犯諍。四事諍。
云何言諍。若比丘共比丘諍言。
引十八諍事。法非法。
律非律。犯非犯。若輕若重。
有殘無殘。麤惡非麤惡。
常所行非常所行。
制非制。說非說。若以如是相共諍言語。
遂彼此共鬬。是為言諍。
云何覓諍。若比丘與比丘覓罪。
以三舉事。破戒破見。
破威儀見聞疑。作如是相覓罪。
是為覓諍〔僧祗律名誹謗諍　五分律名教誡諍　律攝名非言諍〕。
云何犯諍。犯七種罪。
波羅夷僧殘墮罪悔過法偷蘭遮突吉羅惡說。
是為犯諍　云何事諍言諍中事作。
覓諍中事作。犯諍中事作。
是為事諍。 ^486c20

滅法者。言諍以二毗尼滅謂現前。
多人語或一毗尼滅謂現前　覓諍共四毗尼滅謂現前。
憶念現前不癡。或現前罪處所〔罪處所即覓罪相〕。
犯諍共三毗尼滅謂現前。
自言治或現前草覆地　事諍以一切毗尼滅隨所犯。
今以所起之四種諍。
能滅之七種法。合而為名。
故云七滅諍法也。
若准犯結罪。正攝第五波逸提。
為順戒相。是以科列第八也。 ^486c42

十誦律云。有六諍本〔本即因也〕。
一瞋恨不語。二惡性欲害。
三貪嫉。四諍曲。五無慚愧。
六惡欲邪見。是為六也。 ^487a10

僧祗律云。比丘成就五法。
能滅諍事。知是實非是不實〔一〕。
是利益非不利益〔二〕。
得伴非不得伴〔三〕。
得平等伴非不平等伴〔四〕。
得時非不得時〔五〕。
other:: 
## 現前滅諍法第一
現前滅諍法第一
orig::  ^487a16

應與現前毗尼。當與現前毗尼。
commentary::  ^487a24

緣起　佛在舍衛國給孤園。
迦留陀夷與六羣。
在河中浴。浴竟先上岸。
著六羣衣。謂是己衣。
不看而去。六羣上岸。
不見衣。即謂彼偷去。
彼不現前。便作滅#CB11462;羯磨。
迦留陀夷聞已有疑。
以此因緣白佛。佛問汝以何心取。
答言。謂是我衣。不以賊心取。
佛言。無盜心不犯。
不應不看衣而著。
不應人不現前而作羯磨。
自今已去。為諸比丘。
結現前毗尼滅諍。 ^487a26

釋義　律云。現前者。
謂法毗尼人僧界也。
云何法現前。所持法滅諍者是〔謂滅諍時現前。
有所受持之七滅諍法可據〕。
云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。
云何人現前。言義往返者是。
云何僧現前同羯磨。
和合集一處。不來者囑授。
在現前得訶。而不訶者是〔反此為之不現前〕。
云何界現前。在界內羯磨作制限者是應與當與者。 ^487a40

若一比丘在一比丘前。
好言教語。如法。如毗尼。
如佛所教。彼作如是言。
此是法。是毗尼。是佛所教。
汝當受。是忍可。若作如是諍事得滅。
是為言諍。以一滅滅現前毗尼。
不用多人語也。 ^487b12

結罪　若比丘諍事。
如法滅已。若更發起者。
波逸提。 ^487b22

若後來比丘新受戒者。
謂是初諍。若更發起者。
波逸提。 ^487b26

若一比丘為二比丘。
為三比丘。及為僧亦如是。 ^487b30

若二比丘為一比丘。
為三比丘。及為僧亦如是。 ^487b32

若三比丘為二比丘。
為一比丘。及為僧亦如是。 ^487b34

若僧為一比丘。為二比丘。
為三比丘。及為僧亦如是。 ^487b36

若諍比丘不忍可。
僧作如是滅。聞異住處。
有好僧好上座智人。
彼比丘以此諍事。
故應往彼住處。若在道路。
能得如法如毗尼如佛所教滅諍者。
是為言諍。以一滅滅。
為現前毗尼。不用多人語。 ^487b46

若道路不能得如法滅。
至彼僧中上座有智慧人前。
作如是言。我此諍事如是起。
如是實。因是起僧作。
如是滅。我不忍可。
是故來至長老所。
善哉長老。為我如法如毗尼如佛所教滅此諍事。
若長老能為我等滅此諍事者。
我等當於長老前。
捨此諍事。若長老不能如法如毗尼如佛所教滅此諍事者。
我自在作諍。更令罪深重。
諸比丘住止不安樂。
彼諍比丘應如是在僧前捨諍事。
此僧應語彼言。長老諍事。
若如是起。如實。如所因起。
如彼眾僧滅諍。若能如實說者。
我等當量。宜能滅此諍不。
若不如實說此。諍事更深重。
非法非毗尼非佛所教諍事不得滅。
諸比丘不得安樂住。
彼僧應作如是受。
諍已應斷決。若彼諍比丘是下座者。
應語言。小出我等。
自共平此事。如法律教。
若比丘是上座者。
僧應自避至餘處。
共平斷僧。作是念。
我等若在僧前。平此事。
恐更有餘事起。令彼此善惡言說不了。
我等寧可與諸智慧人。
別集一處。共平此事。
即應作白平斷此事。 ^487c6

大德僧聽。若僧時到。
僧忍聽。僧今集諸智慧者。
共別平斷事。白如是。 ^487c42

白已平斷。若比丘有十法者。
應差別平斷。一持戒具足。
二多聞。三誦二部毗尼極利。
四若廣解其義。五若善巧言語。
辭辯了了。堪任問答。
令彼歡喜。六若諍事起能滅。
七不愛。八不恚。九不怖。
十不癡斷事。比丘中有不誦戒者。
不知戒毗尼。便捨正義。
作非法語者。僧應白遣此比丘。
出應如是白。 ^487c46

大德僧聽。彼某甲比丘不誦戒。
不知戒。比丘便捨正義。
作非法語。若僧時到。
僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。白已遣出。 ^488a12

彼座斷事比丘中有誦戒。
不誦戒毗尼。彼捨正義。
說少許文。僧應作白遣出。
應如是白。 ^488a18

大德僧聽。彼某甲比丘誦戒。
不誦戒毗尼。彼捨正義。
說少許文。若僧時到僧忍聽。
僧今遣此比丘出。
白如是。白已遣出。 ^488a24

若平斷事比丘中有法師在座。
彼捨正義。以言辭力強說者。
僧應作白遣。出作如是白。 ^488a30

大德僧聽。此某甲比丘法師捨正法義。
以言辭力強說。若僧時到。
僧忍聽。僧今遣此比丘出。
白如是。白已遣出。 ^488a36

若斷事比丘座中誦戒誦毗尼。
順正義。如法說。僧應佐助之。
若彼僧不如法律教滅諍者〔此指前本處僧而言〕。
今僧應如法律教滅〔此指後異住處僧言〕。
若彼僧如法律教滅。
今此僧亦忍可此事〔此所謂律無二制滅法相應也〕。
僧應語彼諍比丘言。
若彼僧如法律。教滅此諍事。
我等亦忍可此事。
如法滅諍。今我等亦當作如是滅諍。
若作是得滅諍者。
是為言諍。以一滅滅現前。
毗尼不用多人語。 ^488a42

結罪　若比丘諍事。
如法滅已。後更發起者。
波逸提。若後來比丘新受戒者。
謂是初諍而更發起者。
波逸提　與欲已後悔者。
波逸提。 ^488b10

若彼諍比丘不忍可。
第二僧作如是滅。
聞異住處。有眾多比丘。
持法持律持摩夷〔持論也〕。
應往彼所。若至中道能滅者。
是為言諍。以一滅滅現前。
毗尼不用多人語。 ^488b18

若中道不能如法滅。
應到彼持法律論等比丘所言。
長老。我此諍事。因如是起。
如是實。因是起。僧作如是滅。
第二僧亦作如是滅。
我不忍可。故來至長老間。
善哉長老。能如法律教滅此諍事者。
我當於長老間。捨此事。
若長老不能如法律教滅。
我等便自在作諍。
更令罪深重。諸比丘住止不安樂。
彼諍比丘應在眾多比丘前捨此事。
眾多比丘應語此諍比丘言。
若長老此諍事。如實所因起。
如第二僧滅。如實說。
說已捨諍。我等當量宜能滅不。
若不如實說者。此諍事自在。
作罪更深重。諸比丘住止不安樂。
眾多比丘應作如是受諍。
受已決斷。彼諍比丘若是下座者。
應語言。小避我等。
欲平斷事。若是上座者。
應自避餘處共平。
若彼僧不如法律教滅。
第二僧亦不如法律教滅。
眾多比丘應如法律教滅。
若彼僧及第二僧如法律教滅。
眾多比丘亦應忍可此事。
應語諍比丘言。如彼僧滅諍。
我等亦忍可。今當作如是滅諍。
是為言諍。以一滅滅。
現前毗尼。不用多人語。
是中現前者。法毗尼人如上。 ^488b26

結罪　若比丘諍事。
如法滅已。若更發起者。
波逸提。若後來比丘新受戒者。
謂是初諍。若更發起者。
波逸提。 ^488c14

若往一比丘持法律論住處。
及至中道亦如上。 ^488c20

往二比丘持法律論住處。
及至中道亦如上。 ^488c22

比丘尼同學。 ^488c24

會採　十誦律云。
現前毗尼有二種非法。
若非法者。約敕非法者令折伏。
若非法者。約敕如法者令折伏　有二種如法。
若如法者。約敕如法者令折伏。
若如法者。約敕非法者令折伏。 ^488c26

大乘比丘同學。應善和鬬諍故。 ^488c34

附考　薩婆多摩得勒伽云。
十種不現前作羯磨。
一覆鉢。二捨覆鉢。
三學家。四捨學家。
五作房〔謂以故廢寺地。
羯磨施與。居士任其。
更為僧修造房舍〕。
六沙彌。七狂〔謂無知故不須現前〕。
八不禮拜。九不共語。
十不供養。 ^488c36

第四分云。比丘以二十二種行。
知是平斷事人。一具足持二百五十戒。
二多聞。三善解阿毗曇毗尼。
四不與人諍。五亦不堅住此事。
六應訶者訶然後住。
七應教者教然後住。
八應擯者擯然後住。
九不愛。十不恚。十一不怖。
十二不癡。十三不受此部飲食。
十四不受彼部飲食。
十五不受此部衣鉢坐具針筒。
十六不受彼部衣鉢坐具針筒。
十七不供給此部。
十八亦不供給彼部。
十九不共此部入村。
二十亦不共彼部入村。
二十一不與作期要。
二十二亦不至彼後來後坐。 ^489a4

僧祗律云。有七事非他邏哋似他邏哋。
何等七。或有狂故。
不著此眾。不著彼眾。
謂是他邏咃。是最初非他邏咃。
似他邏咃。如是心亂鈍癡病。
病故不著此眾。不著彼眾　復次或有人為利故。
作是念。若我著此眾。
失彼利。著彼眾。失此利。
是二俱不著　復次或有人得二眾利故。
作是念。我為得二邊利故。
不著此眾。不著彼眾。
是名非他邏咃。似他邏咃。 ^489a24

有二他邏咃。一者自護心。
見他是非。作是念。
業行作者自知。譬如失火。
但自救身。焉知他事　二者待時。
見他諍訟相言。作是念。
此諍訟相言。時到自當判斷。
是二他邏咃。共此眾法食味食。
亦共彼眾法食味食。
或請斷當事。或不請而斷當事。 ^489a40

十誦律云。闥利吒比丘取諍時。
應以五事觀。此中誰先來持戒清淨。
誰多聞智慧善誦阿含。
誰於師如法。誰信佛法僧。
誰不輕佛戒　烏迴鳩羅比丘有十事僧應差〔薩婆多論云。
烏#CB06873;名二。
鳩羅名平等。心無二。
其平如稱〕。知諍來往處根本。
善知諍。能分別諍。
知諍起因緣。知諍義。
善滅諍。滅已更不令起。
持戒清淨。多聞。多智。 ^489b2

闥利吒比丘行有二十二法。
當知是利根多聞。
一善知事起根本。
二善分別事相。三善知事差別。
四善知事本末。五善知事輕重。
六善知除滅事。七善知滅事更不起。
八善知作事人有事人。
九有教敕力。十能使人受力。
十一有方便軟語力。
十二亦能使人受。
十三有自折伏力。
十四亦能使人受。
十五知慚愧。十六心不憍慢。
十七無憍慢語。十八身口意業無偏著。
十九不隨愛行。二十不隨瞋行。
二十一不隨怖行。
二十二不隨癡行。
other:: 
## 憶念滅諍法第二
憶念滅諍法第二
orig::  ^489b14

應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。
commentary::  ^489b34

緣起　佛在王舍城。
沓婆羅子不犯重罪。
諸比丘皆言犯重罪。
問言。汝犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
彼不憶犯。便答言。
我不憶犯如是重罪。
長老。莫數數詰問我。
而諸比丘故詰問不止。
彼作如是念。我當云何。
諸比丘白佛。佛言。
自今已去。與諸比丘。
結憶念毗尼滅諍白四羯磨〔此羯磨法於作持中詳明〕。 ^489b36

釋義　律云。憶念毗尼者。
彼比丘此罪更不應舉。
不應作憶念者是。
作如是諍事滅。是為覓諍。
以二滅滅。現前毗尼。
憶念毗尼。不用不癡毗尼罪處所。
是中現前法毗尼人僧界如上。 ^489b48

結罪　若比丘諍事。
如法滅已。後更發起者。
波逸提。 ^489c10

比丘尼同學。 ^489c14

會採　十誦律云。
憶念毗尼有三非法。
有比丘犯無殘罪。
自言。犯有殘罪。從僧乞憶念毗尼。
若與者非法。應滅擯故　有比丘狂癡還得心。
從僧乞憶念毗尼。
若與者非法。應與不癡毗尼故　有比丘有見聞疑罪。
自言。我有是罪。後言。
我無是罪。從僧乞憶念毗尼。
若與者非法。應與實覓毗尼〔即覓罪相〕有三如法。
有比丘被無根謗。
若人常說是事。應與憶念毗尼　有比丘犯罪已悔除。
若人猶說是事。應與憶念毗尼　有比丘未犯是罪。
將必當犯。若人說犯是事。
應與憶念毗尼。 ^489c16

薩婆多論云。此法是守護毗尼。
五眾五篇盡與憶念。
必要白四羯磨。小三眾不現前。
other:: 
## 不癡滅諍法第三
不癡滅諍法第三
orig::  ^489c36

應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。
commentary::  ^489c42

緣起　佛在王舍城。
難陀比丘癡狂心亂。
多犯眾罪。後還得心。
諸比丘詰問不止。
以此因緣白佛。佛言自今已去。
與諸比丘。結不癡毗尼滅諍白四羯磨〔此羯磨法於作持中詳明〕。 ^489c44

釋義　律云。不癡毗尼者。
彼比丘此罪更不應舉。
不應作憶念者是。
若如是滅者。是為覓諍。
以二滅滅。現前毗尼。
不癡毗尼。不用憶念毗尼罪處所。
是中現前如上五種。 ^490a4

結罪　彼比丘諍事如法滅已。
後更發起者。波逸提。 ^490a12

比丘尼同學。 ^490a16

會採　十誦律云。
不癡毗尼有四種非法。
有比丘不癡狂。現癡狂相。
問時。答言我憶念癡故作〔一〕。
他人教我使作〔二〕。
憶夢中作〔三〕。憶裸形東西走立大小便〔四〕。
是人乞不癡毗尼。
若與者非法　有四種如法。
有比丘實狂癡心顛倒。
問時。答言不憶念〔一〕。
他不教我〔二〕。不憶夢中作〔三〕。
不憶裸形東西走立大小便〔四〕。
是人乞不癡毗尼。
若與者如法。 ^490a18

薩婆多論云。此亦是守護毗尼。
五眾盡與不癡毗尼。
必要白四。小三眾不現前。
other:: 
## 自言治滅諍法第四
自言治滅諍法第四
orig::  ^490a32

應與自言治。當與自言治。
commentary::  ^490a38

緣起　佛在瞻波城。
十五日布薩時。眾僧圍繞。
在露地坐。初夜已過。
阿難起座。禮畢白言。
初夜已過。願世尊說戒。
世尊默然。阿難却座。
中夜後已過。明相已出。
阿難復請世尊說戒。
佛告阿難。眾不清淨。
欲令如來於中羯磨說戒。
無有是處。目連以淨天眼。
觀察眾中。見彼比丘去佛不遠坐。
非沙門。非淨行。自言是沙門是淨行。
起座往彼比丘所。
語言。汝今可起。世尊知汝見汝。
出去滅去。便捉臂牽出門外。
還白世尊。眾已清淨。
願世尊說戒。佛告目連。
不應如是。若於異時。
亦不應如是。令彼伏罪。
然後與罪。不應不自伏罪而與罪。
自今已去。為諸比丘結自言治滅諍。 ^490a40

釋義　律云。自言者。
說罪名說罪種。懺悔者是。
云何治。自責汝心。
生厭離者是。 ^490b16

若比丘犯罪。欲在一比丘前懺悔。
應至一清淨比丘前。
偏袒右肩。若是上座。
禮足胡跪合掌。說罪名說罪種。
作如是言。 ^490b22

長老一心念。我某甲比丘犯某罪。
今從長老懺悔。不敢覆藏。
懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
憶念犯發露。知而不敢覆藏。
願長老憶我清淨。
戒身具足。清淨布薩〔如是三說〕受懺者。
應語言。自責汝心生厭離〔答言〕。 ^490b28

爾　若作如是諍事滅者。
是為犯諍。以二滅滅。
現前毗尼。自言治不用。
如草覆地。是中現前者。
法毗尼如上。人現前者。
受懺悔者是也。 ^490b36

結罪　若比丘諍事如法滅已。
後更發起者。波逸提。
若欲二比丘前懺悔者。
唯異受懺者。應先問彼第二比丘。
若長老聽我受某甲比丘懺者。
我當受。第二比丘應言可爾。
餘詞同上　若三比丘前懺亦如是　若僧中懺者。
其受懺者。應先作白。
餘詞同上〔更有八品小罪。
及心念責心等法。
此不繁。於作持中詳明〕。 ^490b42

比丘尼同學。 ^490c6

會採　十誦律云。
自言滅諍。有十種非法。
若犯五篇罪。自言不犯。
又不犯五篇罪。自言犯　有十種如法。
若犯五篇罪。自言犯。
若不犯五篇罪。自言不犯。 ^490c8

薩婆多論云。自言滅諍法五眾有事。
及五篇戒有犯不犯事。
盡自言治而滅之。
other:: 
## 覓罪滅諍法第五
覓罪滅諍法第五
orig::  ^490c16

應與覓罪相。當與覓罪相。
commentary::  ^490c22

緣起　佛在釋氏國。
象力比丘喜論議。
共外道論得切。問時前後言語相違。
於僧中問時。亦復如是。
言語相違。在眾中故作妄語。
外道譏嫌。諸比丘白佛。
佛言。自今已去。為諸比丘。
結罪處所滅諍法白四羯磨〔此羯磨於作持中詳明〕。 ^490c24

釋義　律云。覓罪相亦名罪處所。
云何罪處所。彼比丘此罪與作舉。
作憶念者是。若如是諍事滅。
是為覓諍。以二滅滅。
現前毗尼罪處所。
不用憶念毗尼不癡毗尼。
現前義如上五種。 ^490c34

結罪　若比丘諍事。
如法滅已。後更發起者。
波逸提。 ^490c44

比丘尼同學。 ^490c48

律云。有三非法。與罪處所毗尼。
不作舉。不作憶念。
不自言〔有三如法反上即是〕。
復有三非法。無犯犯。
不可懺罪。若犯罪已懺〔有三如法反上是〕。
復有三非法。不舉非法別眾。
不作憶念非法別眾。
不現前非法別眾。 ^491a2

會採　十誦律云。
實覓滅諍有五非法。
有比丘犯五篇罪。
先言不犯。後言犯。
若與實覓毗尼者非法。
應隨所犯治故　有五如法。
有比丘犯五篇罪。
先言犯。後言不犯。
是人應與實覓毗尼。 ^491a12

僧祗律云。與覓罪相羯磨已。
此人盡壽應行八事。
一不得度人。二不得與人受具足。
三不得與人依止。
四不得受比丘按摩。
五不得受比丘供給。
六不得作比丘使。
七不得次第差會。
八不得為僧作說法人。 ^491a20

薩婆多毗婆沙云。
此覓罪相是折伏毗尼。
一切五篇。一切五眾。
盡與實覓毗尼。白四小三眾不現前。
other:: 
## 多人語滅諍法第六
多人語滅諍法第六
orig::  ^491a30

應與多人語。當與多人語。
commentary::  ^491a36

緣起　佛在舍衛國。
比丘共諍。時舍衛眾僧如法滅諍。
彼諍比丘不忍可僧滅諍事。
聞異住處僧及眾多比丘住處滅諍。
皆不忍可。便至佛所禮足已。
具白不忍滅諍因緣。
佛種種訶責已。告諸比丘應求多人覓罪。
自今已去。為諸比丘。
結用多人語滅諍法。 ^491a38

釋義　律云。用多人語者。
用多人知法者語。
聽行籌。應差行籌人白二羯磨〔此法於作持中詳明〕。
有五法不應差。有愛。
有恚。有怖。有癡。不知已行未行。
反上為五如法應差。
有三種行籌。一顯露。
二覆藏。三就耳語。 ^491b2

云何顯露行籌。若眾中雖如法比丘多。
然彼和尚阿闍黎皆如法。
又上座智人持法。
持毗尼。持摩夷。皆如法說。
應顯露行籌。應作二種籌。
一破。二完。應作白〔此即受差人。
於眾僧前。正中而立。
手捧籌盤。口白眾云〕。
作如是語者。捉不破籌〔謂言是法是毗尼是佛所教者。
捉此不破籌〕。作如是語者。
捉破籌〔謂言非法非毗尼非佛所教者。
捉此破籌〕。行已應別處數。
若如法語比丘多者。
彼應作白云。作如是語者。
諍事滅若法語比丘少者。
即應作禮已便起去。
應遣信往比丘住處。
僧中白言。彼住處非法比丘多。
善哉長老。能往至彼。
若如法語比丘多。
諍事滅功德多。此比丘聞應往。
若不往如法治。 ^491b16

若作如是諍事滅者。
是為言諍。以二滅滅。
現前毗尼。用多人語。
現前義五種如上。 ^491b42

云何覆藏行籌〔謂葢覆非顯露。
籌盤而行。使眾不見〕。
若眾中雖如法比丘多。
而彼二師不如法。
又上座智人等。皆住非法。
若顯露行籌。恐諸比丘隨二師上座等捉籌。
應覆藏行籌。應作白。
作如是語者。捉不破籌。
作如是語者。捉破籌。
行已應別處數。乃至此比丘聞應往。
若不住如法治　若作如是諍事滅者。
是為言諍。以二滅滅。
現前毗尼。用多人語。
現前義如上。 ^491b46

云何耳語行籌。若眾中雖如法比丘多。
而彼二師非法說。
及上座等皆住非法。
應耳語行籌。應作白。
作如是語者。捉不破籌。
作如是語者。捉破籌。
行籌時應稀坐。間容一人。
身小障翳。語言。汝和尚同和尚。
阿闍黎同阿闍黎。
親厚知識等已捉籌〔此籌指不破者言〕。
善哉汝亦當捉籌。
若如法比丘多。諍事得滅功德多〔此乃方便勸誘之。
令捉如法籌也〕。行捉已。
在一面數之。乃至諍事滅功德多。
此比丘聞應往。不往如法治。 ^491c12

若作如是諍事滅者。
是為言諍。以二滅滅。
現前毗尼。用多人語。
現前義如上五種。 ^491c30

結罪　若比丘行三種籌。
如法滅諍已。後更發起者。
一一波逸提。 ^491c34

比丘尼同學。 ^491c38

律云。有十種不如法捉籌　一不解捉籌。
於此諍事不決了。
不知是法非法。乃至是說非說　二不與善伴共捉籌。
若比丘多聞持法持毗尼持摩夷。
不與作伴法非法乃至說非說　三欲令非法者多捉籌。
彼比丘作念。此諍事多有如法比丘。
我今當捉非法籌。
令非法者多　四知非法多捉籌。
彼比丘作念。此諍事非法比丘多。
為非法伴捉籌　五欲令僧破捉籌。
彼作念。此諍事如法者多。
我今捉非法籌令僧破　六知眾僧當破捉籌。
彼比丘知非法者多。
為非法伴黨捉籌　七非法捉籌。
白二白四羯磨。白異羯磨異　八別眾捉籌。
同一界羯磨。不盡集。
應囑授者不囑授。
現前應訶者便訶　九以小犯事捉籌。
或念犯罪。或不故犯。
或發心。作如是捉籌　十不如所見捉籌。
異見異忍。是為不如所見〔此十種中一一皆以越毗尼治之〕。
有十種如法捉籌。
反上即是。 ^491c40

會採　十誦律云。
說如法者。為作長籌。
說非法者。為作短籌。
說如法者。為作白籌。
說非法者。為作黑籌。
說如法籌。以右手捉。
說非法籌。以左手捉。
先行說如法籌。後行說非法籌。
一切僧應和合集一處。
不得取欲。 ^492a24

僧祗律云。行籌訖。
若非法籌。乃至多一者。
不應唱非法人多。
如法人少。當作方便解坐。
或前食欲至者。應唱令前食。
或後食時。或浴時。
說法時。說毗尼時。
隨應唱之。若非法者覺。
言我等得勝。為我等故解坐。
我等今不起。即要此坐。
決斷是事。爾時精舍邊若有小屋無蟲者。
應使淨人故放火已唱言。
火起火起。即便散起救火。
乃往覓如法伴。 ^492a34

附考　五分律云。
若如法人多。應白二羯磨滅之。
唱言　大德僧聽。
若僧時到。僧忍聽。
僧今以多人語滅此諍事。
白如是。 ^492a48

大德僧聽。僧今以多人語滅此諍事。
誰諸長老忍。僧以多人語滅此諍事者默然。
誰不忍者說。僧已忍。
僧今以多人語滅此諍事竟。
僧忍默然故。是事如是持。
other:: 
## 草覆地滅諍法第七
草覆地滅諍法第七
orig::  ^492b6

應與如草覆地。當與如草覆地。
commentary::  ^492b16

緣起　佛在舍衛國。
諸比丘共諍。多犯眾罪。
非沙門法。亦作亦說。
出入無限。後諸比丘作是念。
我曹若還共問此事。
或能令此諍轉深重。
經歷年月不得滅。
令僧不得安樂住。
以是白佛。佛言應滅此諍事。
自今已去。為諸比丘。
結如草覆地滅諍法。 ^492b18

釋義　律云。草覆地者。
不稱說罪名罪種懺悔者是〔五分律云。
草布地者。彼諸比丘不復說鬬原。
僧亦不更問事根本〕。
彼一眾中有智慧堪能比丘。
從座起。偏露右肩。
右膝著地。合掌作如是言　諸長老。
我等此諍事。多犯眾罪。
非沙門法。言無齊限。
出入行來。不順威儀。
若我等尋究此事。
恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教諍事滅。
令諸比丘住止不安樂。
若長老忍者。我今為諸長老。
作如草覆地。懺悔此罪　第二眾中亦如是說彼諸比丘應作如是白
〔即此眾中能羯磨者。
坐白此法。是作持中之草覆地單白羯磨法也〕。 ^492b28

大德僧聽。若僧時到。
僧忍聽。僧今此諍事。
作草覆地懺悔。白如是。 ^492b48

白是已。作草覆地懺悔。
是一眾中有智慧堪能者〔仍是前人〕。
從座起。右膝著地。
合掌作如是白。諸長老。
我今此諸諍事。己所犯罪除重罪。
遮不至白衣家羯磨。
若諸長老聽者。為諸長老。
及己作草覆地懺悔〔此處宜會十誦五分用之。
以法喻雙明。則草覆地之名愈顯矣。
推本律。義足文缺。
故當補〕。第二眾亦應作如是說　若作如是諍事滅者。
是為犯諍。以二滅滅。
現前毗尼。草覆地。
不用自言治。現前義如上。 ^492c4

結罪　若比丘諍事。
如法滅已。後更發起者。
波逸提。 ^492c22

比丘尼同學。 ^492c26

會採　十誦律云。
草覆地有二義。一鬬諍數起。
諍人亦多。其事轉眾。
推其原本。難可知處。
佛聽布草除滅。如亂草難可整理。
亂來棄之　二者有德上座。
勸喻諍者。使向兩眾羊皮四布悔過兩眾者各有所助。
故令各在一處〔此謂會集作法。
皆令兩分各眾〕。 ^492c28

五分律云。若有比丘鬬諍相罵。
作身口意惡業。後欲於僧中除罪。
作草布地悔過。應三乞已。
皆舒手脚伏地。向羯磨者。
一心聽受。彼為白四羯磨。 ^492c40

又十誦律云。有五事諍難滅。
不求僧斷〔一〕。不信佛語〔二〕。
不如法白〔三〕。二眾諍心不息〔四〕。
所犯不求清淨〔五〕反上五事者易滅。 ^492c46

根本目得迦云。有二苾芻。
共生瑕隙。種種異言。
互相讟謗。於此二人。
應信持戒者。若二俱持戒。
應信多聞者。若二俱多聞。
應信少欲者。若二俱少欲。
應信極少欲者。若二俱極少欲。
而生瑕隙。無有是處〔此顯凡情未盡。
習氣全存。遇境逢緣。
　八七滅寧不嚴慎。
若無欲情亡。則是非絕諍　諍法竟〕。
毗尼止持會集卷第十六〔終〕
w:: 音義
note:: 都子婆羅門村 ^493a4

五分律云。都夷婆羅門聚落在拘薩羅國界。
舍衛大城西北六十餘里。
元是迦葉佛本生之處也。
菴羅果 ^493a21

亦云菴婆羅。亦云菴摩羅。
舊翻為柰。新翻難分別。
其果似桃非桃。似柰非柰。
又生熟難分。鋌 ^493a27

音禪。小矛也。臉 ^493a31

音檢。目上下臉也。
杙 ^493a33

音亦。橛也。門中橛為闑。
又木段即杙也。曲禮云。
大夫士入君門。由闑右。
闑音孽。
 ^493a35
