妙法蓮華經大#CB15673;卷二
other:: 姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯
author:: 明　金庭比丘　通潤　箋
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# 譬喻品第三

orig:: 
譬喻品〔火宅喻〕第三
commentary::  ^716b23

頌云。
　　朽宅已堪畏　況多諸苦叢　癡風竟夜黑
　　業火亘天紅　劫石烟中盡　迷盧#CB08504;裏空
　　豈知金色界　原在破墻東 ^716b25

譬喻者。托物比類。
借此例彼之義。如以團扇類月。
蒼狗類雲。圓蓋類天。
方輿類地。但取其似而已非實事也。
昔有未見麟者。問甞見麟者曰。
麟何類。見者曰。麟如麟也。
問者曰。若我甞見麟則不問子矣。
而曰麟如麟。寧可解哉。
見者乃曰。麟#CB02486;身牛尾。
鹿蹄馬背而有角。
問者霍解。由對未甞見麟者比例發明。
故曰譬喻也。此品因千二百人未解說三說一之因緣。
故設譬以明其中。
以一門喻業識。三車喻三乘。
大白牛車喻佛乘。
何以故。葢三界生死根本。
都由微細業識。凡小莫測。
一時說與不能深信。
故令修三乘法。斷六識三毒。
令出三界。證涅槃。
得心自在。然未曾轉業識。
得四智。除法障。證法空也。
故此品與諸弟子喻明昔日之三乘。
是令空六識而出生死。
今日之一乘。欲令轉業識而成菩提也。
orig::  ^716b33

爾時舍利弗。踊躍歡喜。
即起合掌。瞻仰尊顏。
而白佛言。今從世尊。
聞此法音。心懷踊躍。
得未曾有。
commentary::  ^716c18

先敘悟踊躍歡喜者。
發明大事。歡喜遍身。
不自知其手舞足蹈也。
子湖一夜。僧堂前叫云有賊。
眾皆驚。有一僧在僧堂內。
出把住曰。維那賊在這裏捉得也。
僧曰。不是某甲。師曰。
是即是。只是不肯承當。
又古德云。三十年來用意猜。
幾番曾把此心#CB01926;。
而今潦倒逢知己。
李白元來是秀才。
歡喜踊躍者。正是鶖子逢知己時。
直下承當時也。
orig::  ^716c22

所以者何。我昔從佛。
聞如是法。見諸菩薩。
受記作佛。而我等不預斯事。
甚自感傷。失於如來無量知見。
世尊。我常獨處山林樹下。
若坐若行。每作是念。
我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。
是我等咎。非世尊也。
所以者何。若我等待說所因。
成就阿耨多羅三藐三菩提者。
必以大乘而得度脫。
然我等不解方便。
隨宜所說。初聞佛法。
遇便信受。思惟取證。
commentary::  ^716c36

次追敘昔失。言世尊在方等會中。
為諸菩薩說大乘經。
即與授記。我等往昔雖預法會。
預聞佛法。而不預授記之列。
甚自憂惱。不知何故。
遂失如來知見。世尊下。
出感傷之意。言我尋常四威儀中。
私自懊惱者。由我等與諸菩薩同在一會。
等觀性空。同入法性。
同是如來弟子。本無差別。
云何如來。偏以大乘平等之法。
授記菩薩。而以小乘之法濟度我等。
豈非如來心有所偏。
墮不平等之過耶。
故每一興念。即便憂惱。
今聞世尊云。自證無上道大乘平等法。
若以小乘化。我則墮慳貪。
此事為不可。乃知世尊無不平等咎。
咎在自己。所以下。
出自己之咎也。若我等。
當初肯待世尊。分明說出三乘所因。
原為成就無上菩提而權設者。
爾時我等決不思惟。
取證小果。如來必以大乘濟度我等。
由世尊當初不肯就與我等道破所因。
是成就菩提事。我等最初又不解如來是方便說。
纔聞佛語。即便信受。
認為實事。日夜思惟。
取證小果。不求佛道。
是以如來不為我等說大乘法。
亦不為我等授記作佛耳。
此則咎在自己。隨語生解。
如來實無不平等咎。
所謂醒後方知。酒悞人也。
orig::  ^717a2

世尊。我從昔來。終日竟夜。
每自剋責。而今從佛。
聞所未聞未曾有法。
斷諸疑悔。身意泰然。
快得安隱。今日乃知真是佛子。
從佛口生。從法化生。
得佛法分。
commentary::  ^717a42

三慶今得。由我等尋常不肯甘為小乘。
日夜痛責。故今一聞羅漢作佛之語。
則是昔未聞者今已聞。
昔未得者今已得。
昔所疑悔者今日泰然安隱矣。
且我向也。自以為非真佛子。
難紹如來家業。今日乃知真是佛子。
堪紹如來家業矣。
向也以為但可得涅槃無佛法分。
今日乃知渾身住在佛口中。
全身住在法化裏。
具有如來寶藏之分矣。
寧不慶快而踊躍哉。
故知有昔日之尅責。
乃有今日之踊躍。
有昔日之感傷。乃有今日之歡喜。
有昔日之疑悔。乃有今日之泰然安隱。
若昔日不尅責。不感傷。
不疑悔。安有今日之踊躍歡喜。
泰然安隱之事乎。
orig::  ^717a48

爾時舍利弗。欲重宣此義。
而說偈言。 ^717b22

我聞是法音。得所未曾有。
心懷大歡喜。疑網皆已除。
昔來蒙佛教。不失於大乘。
佛音甚希有。能除眾生惱。
我已得漏盡。聞亦除憂惱。
commentary::  ^717b24

首四句。是總頌歡喜踊躍一段。
昔來下。是發明疑網皆已除一句。
言我昔日之疑。正疑自失大乘也。
今聞唯一無二無三之語。
始知昔來蒙佛授我四諦十二緣時。
實未曾失大乘也。
但是自己不肯承當耳。
今日自肯承當。乃知不獨今日所說之法為希有。
即昔日蒙佛所說之法亦甚希有。
何以故。當我未出三界作眾生時。
聞是法而除世間憂惱。
既得漏盡成阿羅漢。
作出三界人。然而四十年來不預授記之列。
不蒙如來平等法化。
故每自思惟。亦常憂惱。
今日忽聞羅漢作佛之語。
乃知不失如來無量知見。
復除我等不得授記作佛之憂惱。
所謂以一味雨潤於人華。
此佛音之所以甚為希有也。
orig::  ^717b30

我處於山谷。或在林樹下。
若坐若經行。常思惟是事。
嗚呼深自責。云何而自欺。
我等亦佛子。同入無漏法。
不能於未來。演說無上道。
金色三十二。十力諸解脫。
同共一法中。而不得此事。
八十種妙好。十八不共法。
如是等功德。而我皆已失。
我獨經行時。見佛在大眾。
名聞滿十方。廣饒益眾生。
自惟失此利。我為自欺誑。
我常於日夜。每思惟是事。
欲以問世尊。為失不為失。
我常見世尊。稱讚諸菩薩。
以是於日夜。籌量如是事。
commentary::  ^717c6

此下頌昔失也。言我昔日憂惱不除者。
由我不肯甘為小乘。
坐失如來教菩薩法。
每自思惟。深自痛責。
云何我等自欺如此。
我等與菩薩。皆以佛為師。
皆是如來之子。同入法性。
同得無漏。云何菩薩。
偏能於未來世。說法度生。
我獨不能。豈非自欺。
此痛責自己不如菩薩也。
金色下。痛責失如來自利功德。
我獨下。又痛責失如來利生功德也。
我為自欺誑者。言如來證平等法。
肯以不平等法欺我誑我。
故前文云。若人信歸佛。
如來不欺誑。為說實相印。
故知是我自欺自誑。
如來不為我說耳。
且此佛性圓同太虗。
無欠無餘。云何如來。
偏有佛性。成等正覺。
繄我獨無。故我日夜。
每一思惟。身毛皆竪。
欲將此意。咨詢世尊。
不知還是真失此利益乎。
抑或有之。而自暴自棄乎。
此我所以日夜思惟而疑且悔也。
且我又見如來在大眾中。
讚菩薩為龍象。斥小乘為跛驢。
我等一聞此語。心甚不平。
日夜籌量。我與菩薩實為同列。
云何如來偏讚菩薩。
貶斥我等。此我所以日夜痛責而感傷也。
orig::  ^717c22

今聞佛音聲。隨宜而說法。
無漏難思議。令眾至道場。
我本著邪見。為諸梵志師。
世尊知我心。拔邪說涅槃。
我悉除邪見。於空法得證。
爾時心自謂。得至於滅度。
而今乃自覺。非是實滅度。
若得作佛時。具三十二相。
天人夜叉眾。龍神等恭敬。
是時乃可謂。永盡滅無餘。
佛於大眾中。說我當作佛。
聞如是法音。疑悔悉已除。
commentary::  ^718a10

頌今得也。今聞世尊云。
四十年中。所說種種諸法。
皆是方便。乃至或讚或毀。
常為一事。無非皆以大乘無漏難思議法示人。
欲令開佛知見。坐道場成正覺而已。
實無所謂大乘小乘人天乘若讚若毀也。
昔白雲端參楊岐。
岐問。受業師為誰。
師曰。茶陵郁和尚。
岐曰。我聞渠過橋遭跌。
作偈甚奇。曾記得否。
師誦曰。我有明珠一顆。
久被塵勞關鎻。今朝塵盡光生。
照破山河萬朵。岐笑而起。
師愕然。通昔不寐。
黎明詢之。適歲暮。
岐曰。汝見昨日打毆儺者麼。
曰見。師曰。汝一籌不及渠。
師駭曰。意旨如何。
岐曰。渠愛人笑。汝怕人笑。
師大悟。慈明謁汾陽。
陽默而器之。每見必詬罵。
或詆毀。諸方及有所訓。
皆流俗鄙事。一夕訴曰。
自至法席已再夏。
不蒙指示。但增世俗塵勞。
念歲月飄忽。己事不明。
失出家之利。語未卒。
陽熟視罵曰。是惡知識敢裨販我。
怒舉杖逐之。師擬伸救。
陽掩師口。乃大悟曰。
是知臨濟道出常情。
所謂嬉笑怒罵。彈斥褒稱。
無非佛事。無二無三。
我本下。出隨宜說法。
意謂世尊說法本無二三。
所以隨宜說大說小。
或讚或毀者。由我等昔事外道。
學邪見法。世尊知我心事。
投我所好。拔我邪根。
故說小乘涅槃之法誘之。
是以楔出楔也。既證涅槃。
得少為足。自謂出三界人。
無所事事。坐守勝妙境界。
不復趨進菩提。故於方等會中。
褒歎譏訶。激發進修。
我等不知。今日世尊分明告曰。
我雖說涅槃。是亦非真滅。
我等纔知非實滅度。
若得作佛。五住究盡。
二死永亡。方是真實無餘涅槃。
自性空事境界。要知昔日取證小果。
皆是自欺。非如來咎。
故我今日一聞如來授記作佛。
疑悔悉除。此我所以歡喜踊躍也。
序品云。諸求三乘人。
若有疑悔者。佛當為除斷。
令盡無有餘。方便品云。
隨宜方便事。無復諸疑惑。
此云。聞如是法音。
疑悔皆已除。迭相照應。
orig::  ^718a22

初聞佛所說。心中大驚疑。
將非魔作佛。惱亂我心耶。
佛以種種緣。譬喻巧言說。
其心安如海。我聞疑網斷。
佛說過去世。無量滅度佛。
安住方便中。亦皆說是法。
現在未來佛。其數無有量。
亦以諸方便。演說如是法。
如今者世尊。從生及出家。
得道轉法輪。亦以方便說。
世尊說實道。波旬無此事。
以是我定知。非是魔作佛。
我墮疑網故。謂是魔所為。
聞佛柔軟音。深遠甚微妙。
演暢清淨法。我心大歡喜。
疑悔永已盡。安住實智中。
我定當作佛。為天人所敬。
轉無上法輪。教化諸菩薩。
commentary::  ^718b38

此追敘驚疑也。言我等四十年中。
曾不聞授記聲聞作佛。
今驟聞此語。且驚且疑。
惶惑不定。疑佛為魔。
佛以善巧方便。誘掖我等。
其心汪洋。安如大海。
我等既聽其語。復察其心。
故知非魔所作。深信斯言。
疑網盡裂。佛說下。
正出如來善巧方便。
言三世諸佛。皆是方便說法。
無非一事。故知如來所說。
皆是實語。定非魔說。
由我自墮疑網。疑佛為魔。
今聞如來如是柔和軟順之音。
其義深遠。其語微妙。
而所演暢者。皆是一相一味清白梵行。
故我疑根永盡。生大歡喜。
不復更執昔日之權乘。
今日安住實智中矣。
亦不滯於昔日之小果。
今日定知作佛。轉大法輪。
教化菩薩矣。此是鶖子承當處。
香嚴云。當時若為我說破。
何有今日之事。乃知世尊四十年中。
不與小乘說破。正為今日也。
黃龍南云葢今之人。
容易聽法者眾。欲如田夫。
時時乾之。令其枯渴。
然後灌溉。方得秀實。
亦是此意。此是佛祖鍛鍊聖賢之妙訣也。
orig::  ^718c8

爾時佛告舍利弗。
吾今於天人沙門婆羅門等。
大眾中說。我昔曾於二萬億佛所。
為無上道故。常教化汝。
汝亦長夜隨我受學。
我以方便引導汝故。
生我法中。舍利弗。
我昔教汝志願佛道。
汝今悉忘。而便自謂已得滅度。
我今還欲令汝憶念本願所行道故。
為諸聲聞。說是大乘經。
名妙法蓮華。教菩薩法。
佛所護念。舍利弗。
汝於未來世。過無量無邊不可思議劫。
供養若干千萬億佛。
奉持正法。具足菩薩所行之道當得作佛。
號曰華光如來。應供。
正徧知。明行足。善逝。
世間解。無上士。調御丈夫。
天人師。佛。世尊。
commentary::  ^718c42

此如來述成與記也。
必待信而後授記者。
信而後言。未信則以為厲己也。
由鶖子從因緣悟入故。
復述宿世因緣以曉之。
言我為此一大事因緣。
往昔曾在二萬億佛所。
常以方便法門導汝。
汝亦在長夜中隨我受學。
由此昔緣。世世生生。
常在一處。然我在往昔劫中。
實未曾以小乘誨汝。
元先教汝志慕佛乘。
汝今何得遂忘本願。
得少為足。自謂得涅槃乎。
汝雖忘却本願。而我則親言出自親口。
歷然在心。曾未忘却。
今欲助發汝等往昔本願。
故我不惜唇皮。宣說此經。
菩薩因華。如來道果。
盡在乎此。故曰教菩薩法。
佛所護念也。觀此則知世尊無量劫中。
一動一靜。一念一頃。
無非教人志願佛道。
豈止一生。舍利下。
授記也。言汝聞此大經之後。
即當藉此經為因。
於未來世。經無量劫。
事無量佛。學無量道。
修無量行。直至因圓果滿。
水到渠成。成最正覺。
名曰華光。此即由法師位。
而入法王位也。楞嚴所謂以不生不滅為因。
然後圓成果地修證是也。
言華光者。以智慧華。
入光明覺故。
orig::  ^719a14

國名離垢。其土平正。
清淨嚴飾。安隱豐樂。
天人熾盛。琉璃為地。
有八交道。黃金為繩。
以界其側。其旁各有七寶行樹。
常有華果。華光如來。
亦以三乘教化眾生。
舍利弗。彼佛出時。
雖非惡世。以本願故。
說三乘法。
commentary::  ^719b2

國名離垢者。如大唐大宋大明之類。
是報身所居報土也。
其土平正者。無高下無傾側也。
清淨嚴飾者。眾寶莊嚴。
無五濁雜穢也。安穩者。
無三災八難之苦也。
豐樂者。無求不得之苦也。
天人熾盛者。無三惡道也。
琉璃為地者。無坑坎堆阜也。
有八交道者。無周障屈曲也。
黃金為繩者。無藩籬界限也。
常有寶樹寶華寶果者。
無可凋之樹。可謝之華。
可熟之果也。舍利下通難。
難云。如來出五濁世。
故以方便說三乘法。
誘掖羣生。華光報土。
既非濁世。原是淨#CB15131;。
既無二乘。純是菩薩。
何故亦以三乘之法教化眾生。
答。華光國土。雖非惡世。
由彼本願。說三乘法。
今雖得果。不廢宿心故。
orig::  ^719b10

其劫名大寶莊嚴。
何故名曰大寶莊嚴。
其國中以菩薩為大寶故。
彼諸菩薩。無量無邊不可思議。
算數譬喻所不能及。
非佛智力。無能知者。
若欲行時。寶華承足。
此諸菩薩。非初發意。
皆久植德本。於無量百千萬億佛所。
淨修梵行。恒為諸佛之所稱歎。
常修佛慧。具大神通。
善知一切諸法之門。
質直無偽。志念堅固。
如是菩薩。充滿其國。
舍利弗。華光佛壽。
十二小劫。除為王子未作佛時。
其國人民。壽八小劫。
華光如來。過十二小劫。
授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。
告諸比丘。是堅滿菩薩。
次當作佛。號曰華足安行。
多陀阿伽度。阿羅訶。
三藐三佛陀。其佛國土。
亦復如是。舍利弗。
是華光佛滅度之後。
正法住世。三十二小劫。
像法住世。亦三十二小劫。
commentary::  ^719b34

劫者。時也。大寶莊嚴者。
年號也。如洪武嘉靖萬曆之類。
菩薩為大寶莊嚴者。
此土不以國界莊嚴為大寶。
以此土純是菩薩。
莊嚴國土。無有二乘。
即以菩薩而為大寶。
若舅犯以仁親為寶。
楚國以善為寶之意。
彼諸下。顯菩薩數量之多。
此諸下。顯菩薩樹德之廣。
於無下。見菩薩事佛之久。
恒為下。見菩薩名聞之大。
常修下。見菩薩入道之深。
善知下。顯菩薩度生之普。
質直無偽者。渾金璞玉。
無有矯飾。故曰質。
如弦如矢。無有邪曲。
故曰直。實證實悟。
毫無假借。故曰無虗偽。
四相不遷。八風不動。
故曰志念堅固。如是菩薩充滿其國。
此劫名所以稱大寶莊嚴也。
舍利下。紀壽也。授堅滿記者。
傳衣鉢也。佛號華足安行者。
萬行具足。安而行之也。
國名離垢者。佛佛道同也。
正法者。信解行證悉皆具足也。
像法者。信解行證或有缺也。
授記之文。不過直將報佛國劫莊嚴。
眷屬多少。佛壽短長。
授之而已。更無他說。
正如人家。父親臨命終時。
一張遺囑。將田地家資什物。
一一計開明白。更寫一個華押柱上。
交與兒子便了。
orig::  ^719c12

爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^720a2

舍利弗來世。成佛普智尊。
號名曰華光。當度無量眾。
供養無數佛。具足菩薩行。
十力等功德。證於無上道。
過無量劫已。劫名大寶嚴。
世界名離垢。清淨無瑕穢。
以琉璃為地。金繩界其道。
七寶雜色樹。常有華果實。
彼國諸菩薩。志念常堅固。
神通波羅蜜。皆已悉具足。
於無數佛所。善學菩薩道。
如是等大士。華光佛所化。
佛為王子時。棄國捨世榮。
於最末後身。出家成佛道。
華光佛住世。壽十二小劫。
其國人民眾。壽命八小劫。
佛滅度之後。正法住於世。
三十二小劫。廣度諸眾生。
正法滅盡已。像法三十二。
舍利廣流布。天人普供養。
華光佛所為。其事皆如是。
其兩足聖尊。最勝無倫匹。
彼即是汝身。宜應自欣慶。
commentary::  ^720a4

首二偈頌授記。過無下。
頌國劫莊嚴眷屬。
佛為下。言華光佛。
亦如釋迦捨金輪而出家成道也。
應長行除為王子一句。
華光下。頌佛壽正法像法也。
前云心生大歡喜。
自知當作佛。此云彼即是汝身。
宜應自欣慶照應。
orig::  ^720a28

爾時四部眾。比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。天龍夜叉。
乾闥婆。阿脩羅。迦樓羅。
緊那羅。摩睺羅伽等大眾。
見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。
心大歡喜。踊躍無量。
各各脫身所著上衣。
以供養佛。釋提桓因。
梵天王等。與無數天子。
亦以天妙衣。天曼陀羅華摩訶曼陀羅華等。
供養於佛。所散天衣。
住虗空中而自迴轉。
諸天伎樂。百千萬種。
於虗空中。一時俱作。
雨眾天華。而作是言。
佛昔於波羅柰。初轉法輪。
今乃復轉無上最大法輪。
commentary::  ^720a38

鶖子得記。四眾天龍歡喜踊躍者。
見一華而知天下皆春。
記一人而知人人皆有分也。
頌曰。巢居知風。穴處知雨。
鶖子得記。天龍歡喜。
四眾諸天。皆脫天衣供佛者。
知為如來衣之所覆。
故捨所珍也。宗家所謂脫鶻臭衣。
著青州衫也。散華供佛者。
酬說法華之意也。
奏天樂者。酬授記之音也。
以此三種。皆諸天所珍。
故以所珍供佛者。
敬之至也。佛以自受用法授人。
故各以自受用物供佛也。
天衣空中回轉者。
是無情踊躍也。頌云。
一個渾身坐白牛。
騎羊跨鹿外邊求。
天衣尚在虗空轉。
何事人心不轉頭。
而作是言下。是諸天讚佛轉輪也。
世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。
世尊咄曰。文殊。吾四十九年住世。
未曾說一字。汝請我再轉法輪。
是我曾轉法輪耶。
且道諸天見處。與文殊是同是別。
試參詳看。
orig::  ^720b8

爾時諸天子。欲重宣此義。
而說偈言。 ^720b36

昔於波羅柰。轉四諦法輪。
分別說諸法。五眾之生滅。
今復轉最妙。無上大法輪。
是法甚深奧。少有能信者。
我等從昔來。數聞世尊說。
未曾聞如是。深妙之上法。
世尊說是法。我等皆隨喜。
大智舍利弗。今得授尊記。
我等亦如是。必當得作佛。
於一切世間。最尊無有上。
佛道叵頗思議。方便隨宜說。
我所有福業。今世若過世。
及見佛功德。盡回向佛道。
commentary::  ^720b38

五眾生滅者。言五蘊眾生。
皆有苦集。悉有生滅。
故說諸法生滅四諦也。
無上大法輪者。諸法實相也。
隨喜者。見人喜而隨生歡喜也。
大智下。出隨喜之意。
所謂彼既丈夫。我亦爾也。
佛道二句。亦是領會以一乘道。
隨宜說三也。我所下。
回向佛道也。由回向佛道。
此天衣所以回轉虗空也。
古德云。非風旛動仁者心動。
此亦云。非天衣轉。
八部心轉。
orig::  ^720c4

爾時舍利弗。白佛言。
世尊。我今無復疑悔。
親於佛前。得受阿耨多羅三藐三菩提記。
是諸千二百心自在者。
昔住學地。佛常教化言我法能離生老病死。
究竟涅槃。是學無學人。
亦各自以離我見及有無見等。
謂得涅槃。而今於世尊前。
聞所未聞。皆墮疑惑。
善哉世尊。願為。四眾。
說其因緣。令離疑悔。
commentary::  ^720c18

此鶖子陳疑申請也。
言我既領即心即佛之旨。
復聞宿世因緣之事。
頓歇疑情。一肩擔荷。
不是如來教我承認。
亦非自己勉強承當。
故曰親於佛前得菩提記也。
是諸下。疑陳也。意謂同類千二百人。
四十年前聞如來法。
皆證涅槃。各各自謂已得滅度。
已得究竟。今聞授記。
不惟不信。反墮疑城。
所以墮疑城者。彼意正謂果有授記之事。
何故四十年前不說。
直待今日。由彼不知四十年前不說之所以。
故今日。雖聞羅漢作佛之語。
尚墮疑惑。不肯承當耳。
願為剖明四十年前所以不說之因緣。
方得離疑惑而生信也。
此段見得鶖子。尋常自疑自悔。
感傷尅責。故一聞生信。
千二百人。尋常置在無事甲裏。
故一聞而生疑。此四大弟子。
不及鶖子一籌處也。
且疑者悟之機。不疑則不悟。
故知今日之疑情。
又是將來之悟機也。
orig::  ^720c30

爾時佛告舍利弗。
我先不言。諸佛世尊。
以種種因緣。譬喻言辭。
方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。
是諸所說。皆為化菩薩故。
然舍利弗。今當復以譬喻。
更明此義。諸有智者。
以譬喻得解。
commentary::  ^721a12

此如來許說也。言汝請我為諸四眾。
復說因緣者。豈我向前不曾與汝說乎。
如來為一大事因緣。
出現於世。諸有所作。
常為一事。諸所說者。
皆化菩薩。詳明如此。
何必更欲說其因緣耶。
彼既不解。我今復以淺近易曉之事。
比類發明。若從此喻而得解了。
尚得稱為智人。不然則終於無知而已。
orig::  ^721a20

舍利弗。若國邑聚落。
有大長者。其年衰邁。
財富無量。多有田宅。
及諸童僕。其家廣大。
唯有一門。多諸人眾。
一百二百。乃至五百人。
止住其中。堂閣朽故。
墻壁隤頹落。柱根腐敗。
梁棟傾危。周匝俱時。
欻旭然火起。焚燒舍宅。
長者諸子。若十二十。
或至三十。在此宅中。
commentary::  ^721a32

此下總將方便品中大義。
演作譬喻。重為發明也。
若國邑聚落。喻三界也。
有大長者。喻化佛也。
長者具十德。一姓貴。
如三皇之胄。五帝之裔。
二位尊。輔弼阿衡鹽梅爕理。
三大富。如銅陵金穴。
四威猛。如嚴霜凜雪。
五智深。胸如武庫。
六年耆。貌如松栢。
七行淨。珪壁無瑕。
八禮備。威儀庠序。
九上敬。大人仰德。
十下歸。眾庶歸心。
十德具而稱長者。
喻十號具而稱世尊也。
其年衰邁者。喻涅槃將至也。
財富無量者。喻智慧無量也。
此句是總。下別釋。
田宅者。喻大慈悲也。
童僕者。喻方便也。
其家廣大者。喻三界為家也。
唯有一門者。喻三界中。
總以業識為門也。
古德云。業識茫茫。
無本可據是也。有五百人止住其中者。
喻五趣眾生皆在業識窟中也。
堂閣四句。顯三界是佛化土。
具有敗壞之相。非若如來報土。
以金剛為地。宮殿堂閣。
棟梁墻壁。皆是摩尼妙寶之所成就。
風吹不入。雨已不濕。
火不能燒。水不能溺也。
火燒舍宅者。喻三界中。
總被五衰八苦之火交煎也。
諸子亦在宅中者。
喻具三乘根性。微有省覺者。
亦在業識窟中也。
諸子雖有微醒。欲出三界。
不遇明師。蹉入邪路。
以苦捨苦。故不能出。
非若五趣眾生。昏昏昧昧。
全無知覺也。子言十。
而人言百者。覺者少而昧者多也。
orig::  ^721a42

長者見是大火。從四面起。
即大驚怖。而作是念。
我雖能於此所燒之門。
安隱得出。而諸子等。
於火宅內。樂著嬉戲。
不覺不知。不驚不怖。
火來逼身。苦痛切己紀。
心不厭患。無求出意。
commentary::  ^721b38

次明長者興慈也。
長者見火而驚怖者。
愍其子故驚。惜其人故怖。
同體之憂也。喻以佛眼觀六道眾生。
起大悲心也。而作下。
喻初七思惟也。言我五住究盡故安。
二死永亡故隱。轉識成智。
故得出三界之門。
無奈諸子。以三界為留連之地。
故樂著而不覺不知。
以三界為遊樂之場。
故嬉戲而不驚不怖。
雖有眾苦逼迫其身。
至於髓枯精竭。頭爛額焦。
無一念厭離之心。
亦無一毫恐怖之狀。
故終無求出之意也。
此喻前眾生諸根鈍。
著樂癡所盲等文。
orig::  ^721b46

舍利弗。是長者作是思惟。
我身手有力。當以衣裓格。
若以几案。從舍出之。
commentary::  ^721c16

此喻二七思惟也。
我身手有力者。喻神力智慧力也。
衣裓几案。喻知見力無所畏也。
此皆如來自受用物。
意謂身手有力。或將諸子貯於衣裓。
捧而出之。抑將諸子置於几案。
擎而出之也。喻前若但讚一乘。
不能信是法等文。
orig::  ^721c20

復更思惟。是舍唯有一門。
而復陿狹小。諸子幼稚。
未有所識。戀著戲處。
或當墮落。為火所燒。
我當為說怖畏之事。
此舍已燒。宜時疾出。
無令為火之所燒害。
作是念已。如所思惟。
具告諸子。汝等速出。
父雖憐愍。善言誘諭。
而諸子等。樂著嬉戲。
不肯信受。不驚不畏。
了無出心。亦復不知何者是火。
何者為舍。云何為失。
但東西走戲。視父而已。
爾時長者。即作是念。
此舍已為大火所燒。
我及諸子。若不時出。
必為所焚。我今當設方便。
令諸子等。得免斯害。
父知諸子。先心各有所好。
種種珍玩奇異之物。
情必樂著。而告之言。
汝等所可玩好。希有難得。
汝若不取。後必憂悔。
如此種種羊車鹿車牛車。
今在門外。可以遊戲。
汝等於此火宅。宜速出來。
隨汝所欲。皆當與汝。
commentary::  ^721c30

此喻三七思惟。設方便也。
再思曰更。三思曰復更。
言三界內。生生死死。
唯是業識為主人云。
此識甚深微細。諸子幼稚。
未有知識。即欲與說。
彼則未有知識。復恐迷而不解。
若不與說。復恐躭戀愛著。
以為遊樂嬉戲之處而不能捨。
若一失足。終為所燒。
如此眾生。剛強難化。
當以苦切之言。可怖畏事而調伏之。
言是地獄。是餓鬼。
是畜生。是諸難處。
是愚人生處。是殺生。
是殺生報。是邪婬。
是邪婬報。是愚癡。
是愚癡報。乃至此是三災。
此八難等。此皆六識三毒為因。
招感此身生老病死之果。
且此舍宅。即今已是被燒。
若不早求出離。必當墮落。
至於身肉糜爛而後已。
如是思惟。即以所思惟者具告諸子。
誘其速出。此喻說苦集也。
父雖下。子不受教也。
言雖告以剛強苦切之言。
恐怖之事。由彼貪戀既深。
遊歷既熟。自以為樂。
不肯信受。毫無怖畏。
了無出心。亦復不知何為苦因。
何為苦果。云何名為墮落。
但東游西戲。瞪眼視父。
恬不介意。見其迷之深而惑之甚也。
爾時下。以喻說滅道也。
由彼苦切之言既不能入。
怖畏之事又不能動。
復以可樂之物。可戲之處以誘之。
故長者復作念云。
此舍已被火燒。迫近身體。
此時不出。則我與子皆為火焚。
且濁世不可以莊語。
愚人不可以正言。
故思以方便誘之也。
難云。世尊已於所燒之門安隱得出。
何故說我及諸子。
必為所焚。答。如來現身三界。
救拔眾生。彼出則出。
彼入則入。其子病而父母亦病。
所謂同體大悲憂人之憂也。
父知下。思以樂具。
易其苦具也。知其宿習根性差別。
又知其現在好樂之事。
故以所好投之。所謂知子莫如父也。
而告下。喻三乘也。
汝若下。勸其證也。
如此下。告其車之處也。
今在門外者。言此三車。
在火宅外。不在火宅中也。
可以游戲者。示其車之用也。
言乘此可以縱任六通游戲自在也。
汝等下。速其出也。
隨汝下。許與其車也。
言羊鹿牛車可汝意者。
我即與之也。
orig::  ^722a8

爾時諸子。聞父所說珍玩之物。
適其願故。心各勇銳瑞。
互相推排。競共馳走。
爭出火宅。
commentary::  ^722b26

此諸子出火宅也。
適其願故者。機教相投也。
心各勇銳者。謂努力向前也。
互相推排者。交相切磋也。
以手相抵曰推。以手相分曰排。
競共馳走者。俱行八正道也。
爭出火宅者。共證無學果也。
問。是舍唯有一門。
是喻三界輪轉唯有業識也。
今小乘既出三界。
便能淨除業識耶。
既淨除業識。他處又言二乘不知業識者何也。
答。三界生死根元。
實由第八業識為主人公。
第七隨所生所繫。
然第八雖名業識。
不自造業。實由第六意識造業。
招引第八出生入死耳。
由彼小乘。根器下劣。
又欲速出三界。此識含藏既廣。
不能一時淨盡故。
即指造業之意識。
為生死因。令盡意識。
得滅盡定。意識既盡。
得轉一分業識。便出三界。
故不牽引第八出生入死。
謂之出業識門亦宜。
然此唯是如來得知。
二乘實不知也。所謂令彼道成德備而不自知是也。
問。二乘既轉業識。
已出三界。何故又教進脩佛慧轉識成智。
答。前不云乎。業識含藏種子甚廣。
有我有法。小乘但空我執。
已捨賴耶。未空法執。
猶在異熟。故知不但界內眾生在業識內。
即界外二乘。乃至十地菩薩。
亦未能盡除業識。
猶在業識之內。故先令彼出界內之業識。
次復令彼生界外之業識也。
orig::  ^722b30

是時長者。見諸子等。
安隱得出。皆於四衢道中。
露地而坐。無復障礙。
其心泰然。歡喜踊躍。
commentary::  ^722c24

此長者歡喜也。安隱得出者。
生死不逼也。在四衢道者。
證四諦理也。露地而坐者。
踞寂滅定也。無復障礙者。
煩惱障盡也。其心泰然者。
得心自在也。踊躍歡喜者。
樂人之樂也。
orig::  ^722c28

時諸子等。各白父言。
父先所許玩好之具。
羊車鹿車牛車。願時賜與。
舍利弗。爾時長者。
各賜諸子等一大車。
其車高廣。眾寶莊校。
周匝欄楯。四面懸鈴。
又於其上。張設幰險葢。
亦以珍奇雜寶而嚴飾之。
寶繩交絡。垂諸華瓔。
重敷婉筵。安置丹枕。
駕以白牛。膚色充潔。
形體姝好。有大筋力。
行步平正。其疾如風。
又多僕從而侍衛之。
所以者何。是大長者。
財富無量。種種諸藏。
悉皆充溢。而作是念。
我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。
今此幼童。皆是吾子。
愛無偏黨。我有如是七寶大車。
其數無量。應當等心。
各各與之。不宜差別。
所以者何。以我此物。
周給一國。猶尚不匱愧。
何況諸子。是時諸子。
各乘大車。得未曾有。
非本所望。
commentary::  ^722c36

此諸子索車也。六祖所謂坐却白牛車。
更從門外覔三車是也。
舍利弗下。等賜大車也。
前云。志求佛道者正直捨方便是也。
其車高廣者。喻一佛乘。
竪窮橫遍也。眾寶莊校者。
富有萬德也。周匝欄楯者。
總持遮護也。四面懸鈴者。
四辨說法也。帳設幰葢者。
慈悲普覆也。雜寶嚴飾者。
萬善嚴此慈悲也。
寶繩交絡者。大誓固此慈悲也。
垂諸華纓者。神通四攝。
悅勸眾生也。重敷婉筵者。
以平等心安慰一切也。
安置丹枕者。以戒法安佚群生也。
駕以白牛者。是有大力量。
有大智慧人。所以運轉此車也。
膚色充潔。形體姝好者。
德本植而身潤。有諸內而形諸外也。
有大筋力者。堪任大事也。
行步平正者。動作合度。
入於坦途也。其疾如風者。
智巧敏捷也。又多僕從者。
方便具足也。南泉云。
王老師自小養一頭水牯牛。
擬向東溪牧。未免食他國王水草。
擬向西溪牧。未免食他國王水草。
不如隨分納些些。
總不見得。大安云。
安在溈山三十年。
喫溈山飯。屙溈山屎。
不參溈山禪。秪看一頭水牯牛。
若落路入草。便把鼻孔搜轉來。
纔犯人苗稼即鞭撻。
調伏既久。可憐生受人言語。
如今變作露地白牛。
常在面前。終日露逈逈地。
趁亦不去。且道即今在甚麼處。
南岳云。如牛駕車。
車若不行。打車即是。
打牛即是。釋迦傳下一頭大白牛。
祖師又留下一頭水牯牛。
一任諸人耕田種地。
切不得犯人苗稼。
所以下。徵釋等賜大車之意。
財富無極者。喻法財悉備也。
諸藏充溢者。喻聲聞辟支菩薩如來藏。
或是信戒等十藏。
言諸藏中。具足如來無量法財也。
而作下。言我財物無極。
不應以此小車。賜我諸子。
今此幼童。皆是我子。
不應偏愛。若以羊鹿牛車各賜諸子。
則愛有偏黨。故我以平等心。
各以大車等賜之也。
所以下。復徵釋等賜之意。
言我有此無量法藏。
即以此物。周給一國。
徧施一切。尚無匱乏。
況我親生之子。寧不等賜之耶。
雖然如是。諸子分上少個甚麼。
乃欲等賜。癡人面前。
不得說夢。是時下。
諸子得車歡喜。過望也。
非本所望者。言本無心有所希望。
而得無上法王大寶。
豈非望外之事。故曰得未曾有。
orig::  ^723a12

舍利弗。於汝意云何。
是長者等與諸子珍寶大車。
寧有虗妄不。舍利弗言。
不也。世尊。是長者但令諸子得免火難。
全其軀命。非為虗妄。
何以故。若全身命。
便為已得玩好之具。
況復方便。於彼火宅而拔濟之。
世尊若是長者乃至不與最小一車。
猶不虗妄。何以故。
是長者先作是意。
我以方便。令子得出。
以是因緣無虗妄也。
何況長者自知財富無量。
欲饒益諸子。等與大車。
佛告舍利弗。善哉善哉。
如汝所言。
commentary::  ^723b36

此辨覈不虗也。故呼鶖子而問之云。
諸子索車。長者不與小車。
而反等賜大車。汝云何解此事。
寧有虗妄否。答云不也。
意謂不與小車。尚不虗妄。
何況等賜大車。而有虗妄乎哉。
何以故。由彼長者見諸子等於火宅中。
樂着嬉戲。無求出意。
故作方便。令諸子等得出火宅。
不令法身慧命有所損傷。
便是實事。何必定與玩好之具。
然後為實。何以故。
人所愛者莫如身命。
諸子既全身命。不遭火害。
便為已得玩好之具。
不必更與三車也。
何況如來原是見彼躭戀火宅。
不得已而誘其出門者耶。
且無論不與鹿車牛車不是虗妄。
即使不與最小羊車亦不虗妄。
何以故。以長者本意。
不欲以小車與人。
但以方便誘引。令子得出火宅之門。
以是因緣故。雖不與小車亦不虗妄。
何況如來。自知財富無量。
本意欲令饒益諸子。
不待彼求。甘心欲以大車等賜諸子。
而有虗妄者乎。佛告下。
印其言之當理。
orig::  ^723c4

舍利弗。如來亦復如是。
則為一切世間之父。
於諸怖畏。衰惱。憂患。
無明闇蔽。永盡無餘。
而悉成就無量。知見。
力無所畏。有大神力。
及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。
大慈大悲。常無懈倦。
恒求善事。利益一切。
而生三界。朽故火宅。
為度眾生生老病死。
憂悲苦惱。愚癡闇蔽。
三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
commentary::  ^723c36

此下以法合喻也如來為三界。
之父者。合上長者有大家業也。
如來出三界而入三界。
所以為三界四生之父。
於諸下。正顯如來原從凡夫地中脩證。
非天成也。怖畏衰惱等者。
謂轉無量怖畏。而成就無量無畏力。
轉無量衰惱而成就無量大神力。
轉無量憂患而成就無量知見力。
轉無量無明而成就無量大智慧力。
轉無量闇蔽煩惱而成就無量方便智慧力。
轉殺心而上與諸佛同一慈力。
轉害心而下與六道同悲仰力。
轉懈怠而成精進力。
具足種種廣大神力。
故能恒求善事。利益一切。
所以現生三界。度脫眾生。
如鏡像水月也。眾苦依止名生苦。
謂纔落地時。苦根不斷也。
能令變壞名老苦。
謂形容枯槁。顏色憔悴也。
能迫身田名病苦。
謂呻吟牀簀嘆息房闈也。
能滅諸根名死苦。
謂眼光落地。四大分張也。
求而不得則憂。得而復失則悲。
惡境相觸則苦。苦而不已則惱。
唯其無怖畏。故能度眾生之生死怖畏。
唯其無衰惱憂患。
故能度眾生之憂悲苦惱。
唯其無無明闇蔽。
故能度眾生之愚癡闇蔽三毒之火。
唯其成就知見力無畏等。
故能教化眾生。令得阿耨菩提。
總言如來自覺圓而能覺他也。
orig::  ^723c48

見諸眾生。為生老病死憂悲苦惱之所燒煑。
亦以五欲財利故。
受種種苦。又以貪著追求故。
現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。
若生天上。及在人間。
貧窮困苦。愛別離苦。
冤憎會苦。如是等種種諸苦。
眾生沒在其中。歡喜遊戲。
不覺不知。不驚不怖。
亦不生厭。不求解脫。
於此三界火宅。東西馳走。
雖遭大苦。不以為患。
舍利弗。佛見此已。
便作是念。我為眾生之父。
應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。
令其遊戲。舍利弗。
如來復作是念。若我但以神力。
及智慧力。捨於方便。
為諸眾生。讚如來知見。
力無所畏者。眾生不能以是得度。
所以者何。是諸眾生。
未免生老病死憂悲苦惱。
而為三界火宅所燒。
何由能解佛之智慧。
commentary::  ^724a42

合上長者興慈也。
見者。謂以佛眼觀見也。
八苦皆合火。四苦如前。
餘四復釋。非愛共會。
名冤憎會苦。可愛相違。
名愛別離苦。希望不遂。
名求不得苦。是前眾苦聚集。
名五陰熾盛苦。合前四苦。
所謂人間八苦也。
若合生老等為一苦。
名五苦。亦以五欲財利受種種苦者。
是求不得苦也。又以下。
此即五陰熾盛苦也。
謂貪著五欲財利。
追求必得。雖龍宮虎穴。
不避艱險。既現受苦。
復墮三塗。即生天上人間。
尚有貧窮困苦也。
言貧窮困苦者。無財曰貧。
無眷屬曰窮。不舒暢曰困。
愛別二句。配二苦。
可知。沒在其中者。
言渾身溺在苦中也。
不但不知苦。抑且歡喜遊戲。
唯其歡喜。故不知不覺。
唯其遊戲。故不驚不怖。
由不知不覺。故不厭苦集。
由不驚不怖。故不求解脫。
於此三界火宅。東馳西走。
溺喪而不知歸。終身沒苦而不以為患。
此如來所以興憐愍也。
舍利弗下。合三七思惟也。
言彼既為我子。我為其父。
應當即以我之神力。
智慧力。令彼頓拔業識之苦。
頓與佛慧之樂。令其遊戲大寂滅場。
方愜本願。復作下。
設方便也。若我但用神力。
廣讚佛乘。不行方便。
不令先斷六識三毒。
超出三界。取證涅槃。
而欲驟令行菩薩事。
頓捨業識。頓入佛慧。
恐機小法大。法不投機。
不能得度。何以故。
未出三界。尚為五欲三毒。
八苦火之所燒。彼將撲滅之不暇。
即與之說。何由能解諸佛甚深無量之智慧乎。
正如人在縲絏之中。
與談帝王富貴。何益於事。
故不得不用方便以拔濟之也。
orig::  ^724b18

舍利弗。如彼長者。
雖復身手有力。而不用之。
但以慇懃方便。勉濟諸子火宅之難。
然後各與珍實大車。
commentary::  ^724c22

此提出喻中要義。
合上文而起下文。
如彼長者下。合上文也。
但以慇懃下。起下文也。
orig::  ^724c26

如來亦復如是。雖有力無所畏而不用之。
但以智慧方便。於三界火宅。
拔濟眾生。為說三乘。
聲聞辟支佛佛乘。
而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。
勿貪麤弊色聲香味觸也。
若貪著生愛。則為所燒。
汝速出三界。當得三乘。
聲聞。辟支佛佛乘。
我今為汝保任此事。
終不虗也。汝等但當勤脩精進。
如來以是方便。誘進眾生。
復作是言。汝等當知此三乘法。
皆是聖所稱嘆。自在無繫。
無所依求。乘是三乘。
以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。
而自娛樂。便得無量安隱快樂。
commentary::  ^724c30

如來下。合身手有力而不用之。
但以下。合但以慇懃方便。
勉濟諸子之難也。
汝等莫得樂住三界火宅者。
勸其離苦也。商書云。
如火之燎於原。不可嚮邇。
何況沒在其中乎。
勿貪粗弊下。是六識所緣之境。
勸其斷集也。蛾眉皓齒。
是伐性之斧。絲竹管絃。
是奪心之賊。華香酒氣。
是作孽之媒。甘脆膿肥。
是腐腸之藥。雲繒霧縠。
是惰身之機。故勸其勿貪。
貪之者識也。若貪著則生愛。
有愛則為所燒。貪愛不生。
潤生已絕。故#CB15106;頭藍弗以世俗智。
伏下地惑。獲非想定。
具五神通。時君尊敬。
迎入宮掖。女子接足而禮。
#CB15106;頭藍弗觸女子手。
遂生貪欲。便失五通。
故知輪轉三界。悉由貪愛所使。
透得此關。出塵羅漢矣。
汝速下。勸其脩道必證果也。
我今下。復以巽語誘之也。
言我今為汝作保。
擔當此事。決不賺汝。
雖然如是。還須要你自己著力脩進。
勿生疲怠。始得如來循循善誘如此。
復作下廣讚三十七品助道法以慫慂之。
所謂四念處。四正勤。
五根。五力。七菩提。
八聖道。乃至九定三解脫。
此等道法。皆是鍛聖賢之爐鞴。
出生死之要關。故諸佛極口稱嘆。
謂此道法。是自在無繫無所依求之物也。
言自在者。若知苦則無生死逼迫之苦果。
而有身心自在之樂。
無繫者。若斷集則無三界繫縛之苦因。
而有縱任不拘之樂。
無所依者。若證滅則我生已盡。
不受後有。不嬉戲火宅。
無求者。若脩道則旅泊三界。
無所希求。不貪著世間。
乘此三乘。行此道法。
證寂滅樂。不受三界八苦交煎。
不為粗弊色聲香味觸所困。
便得無量安隱快樂矣。
orig::  ^724c48

舍利弗。若有眾生。
內有智性。從佛世尊。
聞法信受。慇懃精進。
欲速出三界。自求涅槃。
是名聲聞乘。如彼諸子。
為求羊車。出於火宅。
若有眾生。從佛世尊。
聞法信受。慇懃精進。
求自然慧。樂獨善寂。
深知諸法因緣。是名辟支佛乘。
如彼諸子。為求鹿車。
出於火宅。若有眾生。
從佛世尊。聞法信受。
勤脩精進。求一切智。
佛智。自然智。無師智。
如來智見。力無所畏。
愍念安樂無量眾生。
利益天人。度脫一切。
是名大乘菩薩。求此乘故。
名為摩訶薩。如彼諸子。
為求牛車。出於火宅。
commentary::  ^725b6

此言諸子脩道證滅。
以合出火宅也。內有智性者。
宿有種子也。聞法信受者。
緣以發之也。慇懃精進欲出三界者。
脩道也。自求涅槃者證滅也。
欲速自求。是小乘病。
欲速故不達。自求故不大。
因乖萬行。果闕圓常。
皆欲速自求之過也。
是名下。結名也。聲聞根鈍名小乘。
亦名下乘。如彼下合喻也。
求自然慧者。任其自悟。
不求師也。樂獨善寂者。
單丁自守。不求友也。
此獨覺也。深知諸法因緣者。
觀察十二因緣也。
此緣覺也。辟支根利於聲聞。
而劣於菩薩。名二乘。
亦名中乘。一切智者玅觀察智也。
佛智者大圓鏡智也。
自然智者平等性智也。
無師智者成所作智也。
或是菩薩智。佛智。
聲聞智。辟支智也。
由菩薩萬行齊脩。
四智盡學。故名大乘。
亦名上乘。
orig::  ^725b24

舍利弗。如彼長者。
見諸子等。安隱得出火宅。
到無畏處。自惟財富無量。
等以大車而賜諸子。
如來亦復如是。為一切眾生之父。
若見無量億千眾生。
以佛教門。出三界苦。
怖畏險道。得涅槃樂。
如來爾時。便作是念。
我有無量無邊智慧力無畏等。
諸佛法藏。是諸眾生。
皆是我子。等與大乘。
不令有人獨得滅度。
皆以如來滅度而滅度之。
是諸眾生。脫三界者。
悉與諸佛禪定。解脫等。
娛樂之具。皆是一相一種。
聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。
commentary::  ^725c2

此明出火宅。而等賜大車也。
必使到無畏處。然後等賜大車者。
盈科後進。教不躐等也。
如來亦復下。令如彼長者見諸子等。
安隱得出火宅。到無畏處也。
如來爾時下。合自惟財富無量等與大車也。
亦含前文我財物無極。
諸藏充溢。今此幼童。
愛無偏黨。應當等心。
各各與之等文。悉與諸佛禪定解脫等者。
又將諸佛深入無際甚深無量之解脫禪定。
以易小乘之解脫寂滅定也。
娛樂之具者。具謂器具。
有是具。方有是樂。
眾生昔以粗弊色香為器具。
日用貪著嬉戲為快樂。
故世尊將九定三解脫之具。
自在無繫。無所依求。
無量安隱之樂以易之。
自後貪著此具而不肯捨。
如來復以一相一種諸佛禪定解脫之具。
能生淨妙第一之樂以易之。
以此具易彼具。以金博金也。
故三乘禪定解脫娛樂之具。
是聖所讚歎。諸佛禪定解脫娛樂之具。
亦曰聖所稱歎也。
不然。彼又安能肯捨娛樂之具哉。
言淨妙第一者。小乘有變易生死故不淨。
如來則二死永亡故淨。
小乘但證人空故不妙。
如來二空雙證故妙。
小乘唯脫見思故非第一。
如來五住究盡故第一也。
orig::  ^725c20

舍利弗。如彼長者。
初以三車誘引諸子。
然後但與大車。寶物莊嚴。
安隱第一。然彼長者無虗妄之咎。
如來亦復如是。無有虗妄。
初說三乘。引導眾生。
然後但以大乘而度脫之。
何以故。如來有無量智慧力無所畏諸法之藏。
能與一切。眾生大乘之法。
但不盡能受。舍利弗。
以是因緣。當知諸佛方便力故。
於一佛乘。分別說三。
commentary::  ^726a12

此合辨覈不虗。如彼下舉喻。
如來下法合。何以故下徵釋。
先說三乘。然後等賜佛乘。
不是虗妄。意謂如來初意原要即欲與大乘法。
原不欲與小乘法。
但彼根器下劣。容受不盡。
故隨量授與。舍利下。
結答問辭。汝前問云。
願為四眾說其因緣。
何故四十年中說二說三。
今說一乘。故結答云。
別無他故。由四十年前。
根器狹劣。不能容受。
以是因緣。四十年來。
將一佛乘裂而為三耳。
orig::  ^726a26

佛欲重宣此義。而說偈言。 ^726a42

譬如長者。有一大宅。
其宅久故。而復頓弊堂舍高危。
柱根摧朽。梁棟傾斜。
基陛隤頹毀。墻壁圮丕拆策。
泥塗阤矢落。覆苫山亂墜。
椽篆梠呂差脫。周障屈曲。
雜穢充徧。有五百人。
止住其中。
commentary::  ^726a44

偈中將前略處盡情摹寫。
儼然一幅三界圖也。
譬如長者有一大宅者。
喻如來以三界為家。
故大宅為長者有也。
其宅久故而復頓弊者。
喻一迷已來便有此界。
而此世界久經時劫。
既已朽故。而復安頓許多弊惡之物在內也。
堂舍下八句。釋其宅久故也。
高危者。高突而危險也。
摧朽者。摧折而朽腐也。
傾斜者。傾倒而欹側也。
隤毀者崩頹而毀壞也。
圮坼者。外圮而內裂也。
阤落者。阤壞而剝落也。
差脫者。參差而疎脫也。
由此化土。以識性為堂舍。
故高危。以亂想為柱根。
故摧朽。以無明為梁棟。
故傾斜。以貪愛為基陛。
故隤毀。以我慢為墻壁。
故崩倒。以雜染為泥塗。
故阤落。以二障為覆苫。
故亂墜。以塵勞為椽梠。
故差脫。正顯化土之可壞。
非若報土之不壞也。
彼報土者。以法性為堂舍。
寧有高危。以禪定為柱根。
何得摧朽。以願力為梁棟。
寧有傾斜。以福德為基陛。
寧有隤毀。以戒律為墻壁。
寧有圮坼。以眾香為泥塗。
寧有阤落。以慈悲為覆苫。
安得亂墜以萬行為椽梠。
寧有差脫。周障下。
釋而復頓弊也。周障者周遭障隔。
非若報土之十方無壁落也。
屈曲者。盤旋曲折。
非若報土之平易坦途也。
雜穢充徧者。不淨之物。
無處不有。非若報土之清淨也。
有五百人止住其中者。
正顯五趣眾生。雜居在內。
非若報土之純菩薩眾也。
orig::  ^726b4

鴟痴梟消鵰刁鷲秀。
烏鵲鳩鴿合。蚖完蛇蝮蠍。
蜈蚣蚰由蜒延。守宮百足。
鼬又貍立鼷奚鼠。
諸惡蟲輩。交橫馳走。
commentary::  ^726c2

此下。描寫人其面而獸其心者。
攝在禽門也。鴟梟鵰鷲下。
別明五趣眾生。皆為三毒所使。
如下文所云者。#CB03559;即鴟鵂。
亦名鵂鶹。亦名怪鴟。
其鳴即雨。晝無所見。
夜即飛噉蚊蝱。莊子所謂鴟鵂夜撮蚤。
而晝不見泰山是也。
此怪鳥也。人之反常怪誕有如此者。
梟即土梟。附塊為兒。
子成父母皆遭其食。
不孝鳥也。人之不孝有如此者。
鵰似鷹而大。黑色。
俗呼皂鵰。亦名鷲。
性刻制。翱翔水上。
扇魚令出沸波。攫而食之。
亦名沸河。淘河在岸則魚入。
沸河在岸則魚湧。
刁刻鳥也。人之刁刻有如此者。
烏鵲者。烏傳沫。鵲傳枝。
詩云。莫黑匪烏。鵲之彊彊。
皆刺淫泆也。鳩則借巢為居。
拙鳥也。人之性拙有如此者。
鴿性易合。淫鳥也。
人之淫佚有如此者。
蚖蛇。大蛇也。亦名蝮蛇。
蝮復也。觸之則復。
蝮蛇怒時。毒在頭尾。
螫手則斷手。螫足則斷足。
是蛇毒之尤者。又云蝮蛇。
鼻反其上有針。眾蛇之中。
此獨胎產生。輙坼其母腹。
鴆鳥食之。人之含毒有如此者。
蠍。全蠍也。奮毒螫人。
蜈蚣一名蝍且。見大蛇緣而食其腦。
莊子云。即且甘帶是也。
人之食人髓腦而不知畏有如此者。
蚰蜒即蜈蚣也。頸赤者為蜈蚣。
頸不赤者名蚰蜒。
百足亦名馬蚿。亦名商距。
莊子云。商距馳河是也。
又云。百足之蟲。死而無僵。
以其扶之者眾也。
其助桀為虐有如此者。
守宮即蜥蜴也。亦名蝘蜓。
以朱飼之。其體盡赤。
擣之萬杵。以點女身。
終身不滅。如赤痣。
偶則落。俗謂之蠍虎。
善緣籬壁。人之攀緣有如此者。
鼬鼠。捷於捕鼠。俗呼黃鼠狼。
亦名鼪。莊子云。卑身而伏以候敖者。
東西跳梁不避高下者是也。
人之跳梁不畏有如此者。
貍善卜者也。行則止而擬度其發必獲。
人之百發百中有如此者。
鼷鼠。鼠之最小者。
莊子云載鼷以車馬是也。
一名甘口鼠。雖傷人。
人不知痛。人之陰害人。
而人不知有如此者。
諸惡二句。言此等諸虫於世界中。
交橫馳走無忌憚也。
orig::  ^726c6

屎尿臭處。不淨流溢。
#CB04762;羌蜋良諸蟲。
而集其上。狐乎狼野干。
咀嚼踐踏。嚌計齧業死屍。
骨肉狼郎藉。由是群狗。
競來搏撮。饑羸雷慞惶。
處處求食。鬪諍爭 #CB15565;吒掣徹。
啀喍柴嘷毫吠。其舍恐怖。
變狀如是。
commentary::  ^727a24

 #CB04762;蜋。
亦名蛣#CB04762;。
衝波傳曰。#CB04762;蜋無鼻而聞香。
經營穢場之下。車轉糞丸。
一前推之。一後挽之。
若僕人轉車。故曰#CB04762;蜋之智。
在於轉丸也。四句描寫世人。
貪著欲境。躭戀不捨。
認糞穢為香潔美妙之物。
法眼視之。何異#CB04762;蜋之集於臭壤耶。
人之躭慾有如此者。
果能將革囊盛糞。
一語勘破。雖天女滿前。
亦不能動矣。狐狼者。
狐妖媚之獸。禮北斗而靈。
善變化。其為物也妖婬。
人之妖媚有如此者。
狼犬如狗。青色。物之尤暴戾者。
人之暴戾有如此者。
嚌者。啖其肉。囓者。
併啖其骨。粗嚼曰咀。
細咀曰嚼。輕踏曰踐。
重踐曰踏。皆是據而口囓之狀。
四句描寫世人。躭著世味。
如矦鯖禁臠。珍羞寶饌者。
法眼視之。何異狐狼野干之嚌囓死屍也。
由是下。群狗爭奪也。
狐狼野干之狼藉者。
又有群狗復取其餘。
撮聚一處而噉之。
由其饑羸之甚不充其腹。
故處處慞皇求食。
所謂乞其餘不足又顧而之他也。
鬪諍#CB15565;掣者。
用力爭奪之狀。啀喋嘷吠者。
呀口作聲之狀。六句描寫。
貪著追求。不知厭足有如此者。
其舍下。總言三界之內。
可畏之事變態之狀有如此者。
orig::  ^727a32

處處皆有。魑痴魅魍魎。
夜叉惡鬼。食噉人肉。
毒蟲之屬。諸惡禽獸。
孚乳產生。各自藏護。
夜叉競來。爭取食之。
食之既飽。惡心轉熾。
鬪諍之聲。甚可怖畏。
鳩槃茶鬼。蹲存踞土埵朵。
或時離地。一尺二尺。
往返遊行。縱逸嬉戲。
捉狗兩足。撲令失聲。
以脚加頸。怖狗自樂。
復有諸鬼。其身長大。
躶形黑瘦。常住其中。
發大惡聲。叫呼求食。
復有諸鬼。其咽如針。
復有諸鬼。首如牛頭。
或食人肉。或復噉狗。
頭髮髼蓬亂。殘害兇險。
饑渴所逼。叫喚馳走。
夜叉餓鬼。諸惡鳥獸。
饑急四向。窺看窻牖。
如是諸難。恐畏無量。
commentary::  ^727b22

此下描寫人其面而鬼其心者。
收在鬼門也。上以禽獸摸寫癡鈍之人。
此以惡鬼描寫狡猾之輩。
極盡世間可畏之狀。
欲人生驚恐而生厭離也。
魑魅者。魅人之鬼。
有瞞人昧己如此物者。
魍魎者。似有如無之鬼。
有劈空駕虗之人如此物者。
夜叉此云捷疾鬼。
有機變之人如此物者。
言處處皆有如此狙詐駕虗之輩。
恃鬼計而行凶。謀人家產。
囓人肌肉。而不知厭足者。
此與世間惡鬼何異哉。
毒虫下。喻搏利以肥子孫。
而復為人奪去者。
孚乳產生者。以爪護子曰孚。
以乳哺子曰乳。有等惡毒之人。
唯是護惜己家。不顧他亦有家。
藏護己子。不顧他亦有子。
欺人孤兒寡婦而洗蕩其子孫。
吞併其家產。欲傳之後世子孫。
作千年萬年之計。
卒之遇有力夜叉。
併其子孫家產。一口吞盡。
則向所吞併人者。
今復為人吞併矣。
所謂出乎爾者。反乎爾也。
而此夜叉既逞其志。
其心愈熾。必將併天下而盡吞之。
然後為快。於是無處不飛。
鬪諍之聲。其可畏之甚有如此者。
鳩槃者。此云甕形鬼。
虛坐曰蹲。實坐曰踞。
土埵者。壟斷也。有時離地一尺二尺者。
言處高而復高也。
既處高位。則威勢愈重。
往反遊行。任其所向。
無不縱心恣意。即遇一毛不拔之夫。
若臨之以刀斧。加之以箠楚。
計不容施。辨不容口。
既縛其足。復躡其頸。
令他生怖。自取其樂。
其可畏有如此者。
復有諸鬼下。餓鬼也。
形雖長大。狀實可憎。
既無服飾嚴其身。
又無粗糲充其腹。
唯是沿街叫呼求食而已。
其寒乞之狀有如此者。
其咽如針者。心欲吞而咽不能嚥者。
懨懨病夫有如此者。
首如牛頭者。鬼而畜者也。
既鬼而畜。則人畜併噉矣。
此雖殘物害人。形兇心險。
悉由饑渴所逼。故叫喚馳走。
無時暫停也。饑急四向窺看窻牖者。
言此饑虗火逼之時。
即有回心思求出路。
其如周障屈曲故。
雖欲出而不能出。
唯是窺看窻牖而已。
如是二句。結前所謂頓弊者如此。
欲界眾生。俱為財食而起鬪諍。
故多所描寫。鬪諍若除。
便得無諍三昧矣。
orig::  ^727b42

是朽故宅。屬于一人。
其人近出。未久之間。
於後宅舍。忽然火起。
四面一時。其#CB08504;俱熾。
棟梁緣柱。#CB15090;聲震裂。
摧折墮落。墻壁崩倒。
諸鬼神等。揚聲大叫。
鵰鷲諸鳥。鳩槃茶等。
周慞惶怖。不能自出。
惡獸毒蟲。藏竄孔穴。
毗舍闍鬼。亦住其中。
薄福德故。為火所逼。
共相殘害。飲血噉肉。
野干之屬。並已前死。
諸大惡獸。競來食噉。
臭烟熢蓬 #CB00197;卜。
四面充塞。蜈蚣蚰由蜒延。
毒蛇之類。為火所燒。
爭走出穴。鳩槃茶鬼。
隨取而食。又諸餓鬼。
頭上火然。饑渴熱惱。
周障悶走。其宅如是。
甚可怖畏。毒害火災。
眾難非一。
commentary::  ^728a14

其人下。譬如來在世教化眾生。
令伏煩惱。如來應化他方。
暫時不在。眾生煩惱火便發也。
四面下。喻三界中。
同時同處。火災齊發。
#CB15090;列之聲。
徹天震地。而所謂棟梁椽柱悉成#CB01926;燼。
墻壁皆成砂礫矣。
即使尋常倚聲托勢。
欺己瞞人。其機如鬼。
其謀如神者。至火發時。
無可奈何。不過揚聲大叫。
自怨自恨而已。其鷙惡如鵰鷲。
可畏如鳩槃。尋常縱逸嬉戲。
不畏神明。損人害物。
及至此時。周慞惶怖。
欲出而不能出。亦噬臍無及矣。
惡獸下。喻同類相殘也。
其最愚者。如惡獸毒蛇。
最癡者。如毗舍闍鬼。
尋常在十字街頭。
交馳橫走。恣意嬉戲。
及至此時。悉皆藏竄孔穴。
欲免此難。不知惡貫滿盈。
酬對一至。非山海中可得避脫。
況孔穴乎。即使藏竄。
平生不曾積德脩福。
不得免離。火來逼身。
又無出路。茫無投奔。
昔時之為妻子眷屬同#CB04432;同飲者。
至此亦各不相顧。
飲血噉肉。共相殘害。
即有狡猾如野干者。
皆焚死於火#CB08504;之前矣。
更有一等最癡極惡。
諸大惡獸。雖有如此榜樣。
毫無恐懼。猶然競來食噉死屍。
所謂至死而不覺悟有如此者。
大火四面齊發。故臭煙四面充塞也。
蜈蚣下。喻異類食噉也。
在孔穴中有藏竄。
而自類相殘。有出走而惡鬼食噉。
足見無常火發。在三界中。
既不能竄而免。又不能逃而脫。
甘心待焚。束手就斃。
哀哉。又有一等人。
尋常不飡法味。及乎火到頭上。
渾身熱惱。正如落湯螃蟹。
手忙脚亂。唯有周慞悶走而已。
其宅四句。總結毒獸火災。
種種可畏。皆萃於一門之內也。
火宅一喻。此世尊自述昔日以剛強苦切之言。
化人天法也。然欲界人天。
俱躭著五欲。心如鬼畜者多。
故將比例鬪諍可畏之狀。
令彼警醒。生厭離心勿貪著耳。
上二界。雖與欲界優劣不同。
然鬪諍之根未絕。
五衰之相未除。以未盡煩惱故。
總在煩惱火中日夜燒然也。
問。如上比例亦有說乎。
曰有。如本經以大白牛車喻佛乘。
羊鹿牛車喻三乘。
他處又以師子比佛。
以龍象比菩薩。以跛驢比二乘。
既以此物喻聖人。
當以此物喻愚人矣。
如易以龍虎比陽。
則以魚豕比陰。詩以騶虞比仁慈君子。
則以鴟鶚比陰險惡人是也。
曰。古德以貪瞋等。
各各別配可乎。曰可。
曰。何不依之。曰。但如此配合。
大煞板定。如以烏鵲等配婬。
豈烏鵲等遂無瞋癡乎。
故我以三毒混融。
則知諸物所使皆三毒耳。
曰。如來化土。既是五趣雜居。
則當以五百人配人趣。
諸子配天趣。禽獸配畜生趣。
諸鬼配鬼趣。地獄趣引人天出三惡道可乎。
答。若如此配。皆是實事。
非譬喻也。既曰譬喻。
則知如來借彼相例明矣。
故以五百人例五趣眾生。
復以諸子例具三乘根性之人。
總在火宅。貪戀五欲。
故以#CB04762;蜋諸虫。
寫貪色之狀。狐狼野干。
寫貪味之狀。夜叉。
寫富而不仁之態。
鳩槃。寫貴而貪酷之態。
由此界中以五欲財利。
受種種苦。故世尊竭力描寫。
使人警省。不令貪著而生厭耳。
如貪色者。何異#CB04762;蜋之集糞穢。
貪味者。何異狐狼之囓死屍。
富而不仁者。何異夜叉之競取。
貴而貪酷者。何異鳩槃之怖狗。
乃至別寫許多情狀。
不過誘引出三界苦。
漸入佛乘耳。
orig::  ^728a34

是時宅主。在門外立。
聞有人言。汝諸子等。
先因遊戲。來入此宅。
稚小無知。歡娛樂著。
長者聞已。驚入火宅。
方宜救濟。令無燒害。
commentary::  ^728c44

此長者興慈也。在門外立者。
喻如來雖應化他方。
常緣此界。故不處法空之座。
常立於門外。聽此方之消息也。
聞有人言者。喻他方佛。
報消息也。文句引經云。
十方佛語釋迦云。
汝有緣諸子在三界中。
善根將滅。汝往濟之等。
先因遊戲者。先字。
與後文先來求子之先意同。
言諸子往昔因中。
不肯精進修持。縱逸嬉戲。
故墮落三界。抑且稚小無知。
不知此界是險難處。
不可頓足。而反歡娛樂著。
不肯捨離。故長者聞消息而驚入火宅。
欲以方便救拔之也。
問。前云以佛眼觀。
此云聞有人言者何也。
答。因聞人言。而後以佛眼觀也。
orig::  ^729a2

告喻諸子。說眾患難。
惡鬼毒蟲。災火蔓延。
眾苦次第。相續不絕。
毒蛇蚖蝮。及諸夜叉。
鳩槃荼鬼。野干狐狗。
鵰鷲鴟梟。百足之屬。
饑渴惱急。甚可怖畏。
此苦難處。況復大火。
諸子無知。雖聞父誨。
猶故樂著。嬉戲不已。
是時長者。而作是念諸子如此。
益我愁惱。今此舍宅。
無一可樂。而諸子等。
耽單湎勉嬉戲。不受我教。
將為火害。即便思惟。
設諸方便。告諸子等。
我有種種。珍玩之具。
妙寶好車。羊車鹿車。
大牛之車。今在門外。
汝等出來。吾為汝等。
造作此車。隨意所樂。
可以遊戲。諸子聞說。
如此諸車。即時奔競。
馳走而出。到於空地。
離諸苦難。長者見子。
得出火宅。住於四衢。
坐師子座。而自慶言。
我今快樂。此諸子等。
生育甚難。愚小無知。
而入險宅。多諸毒蟲。
魑魅可畏。大火猛#CB08504;。
四面俱起。而此諸子。
貪樂嬉戲。我已救之。
令得脫難。是故諸人。
我今快樂。 ^729a24

爾時諸子。知父安坐。
皆詣父所。而白父言。
願賜我等。三種寶車。
如前所許。諸子出來。
當以三車。隨汝所欲。
今正是時。惟垂給與。
長者大富。庫藏眾多。
金銀琉璃。硨磲瑪碯。
以眾寶物。造諸大車。
莊校嚴餝尺。周匝欄楯。
四面懸鈴。金繩妄絡真珠羅網。
張施其上。金華諸瓔處處垂下。
眾綵雜飭一作飾。
周匝圍繞。柔輭繒情纊况。
以為茵褥入。上妙細氎蝶。
價直千億。鮮先白淨潔。
以覆其上。有大白牛。
肥壯多力。形體姝好。
以駕寶車。多諸儐從。
而侍衛之。以是妙車。
等賜諸子。諸子是時。
歡喜踊躍。乘是寶車。
遊於四方。嬉戲快樂。
自在無礙。
commentary::  ^729b4

喻說苦集也。所謂為說怖畏之事也。
災火蔓延者。災火即火災也。
言此八苦。火災不息。
如藤蔓之連延不絕也。
諸子下。謂父雖憐愍。
善言誘諭。而諸子等。
了無出心。愚癡之極。
罔若不聞。不受教訓也。
是時下。廣讚滅道也。
即以珍玩之樂具。
易其麤弊之苦具也。
諸子下。競共推排。
爭出火宅也。長者下。
長者見子得出火宅。
懽喜自慶也。爾時下。
諸子索車也。長者下。
等與大車也。以眾寶造車。
非若堂舍之高危也。
莊校嚴飾。非若朽宅之久故也。
周匝欄楯者。非若周障屈曲也。
四面懸鈴者。非若四面#CB15090;聲震裂也。
金繩交絡者。非若梁棟傾斜也。
真珠羅網張施其上者。
非若覆苫亂墜也。
金華諸瓔處處垂下者。
非若椽梠差脫也。
眾綵雜飾周匝圍繞者。
非若墻壁圮坼也。
柔軟繒纊以為茵褥者。
非若基陛頹毀也。
上妙細氎以覆其上者。
非若泥塗阤落也。
有大白牛以駕寶車者。
非若柱根摧朽也。
多諸儐從而侍衛之者。
非若有五百人止住其中也。
由以火宅。狀其醜惡。
故以寶車。狀其美好耳。
諸子下。謂得車受用。
遊於四方。所向無礙。
非若昔日饑急四向竊看窻牖也。
orig::  ^729b24

告舍利弗。我亦如是。
眾聖中尊。世間之父。
一切眾生。皆是吾子。
深著世樂。無有慧心。
三界無安。猶如火宅。
眾苦充滿。甚可怖畏。
常有生老。病死憂患。
如是等火。熾然不息。
如來已離。三界火宅。
寂然閑居。安處林野。
今此三界。皆是我有。
其中眾生。悉是吾子。
而今此處。多諸患難。
唯我一人。能為救護。
雖復教詔。而不信受。
於諸欲染。貪著深故。
以是方便。為說三乘。
令諸眾生。知三界苦。
開示演說。出世間道。
是諸子等。若心決定。
具足三明。及六神通。
有得緣覺。不退菩薩。
汝舍利弗。我為眾生。
以此譬喻。說一佛乘。
汝等若能。信受是語。
一切皆當。成得佛道。
是乘微妙。清淨第一。
於諸世間。為無有上。
佛所悅可。一切眾生。
所應稱讚。供養禮拜。
無量億千。諸力解脫。
禪定智慧。及佛餘法。
得如是乘。令諸子等。
日夜劫數。常得遊戲。
與諸菩薩。及聲聞眾。
乘此寶乘。直至道場。
以是因緣。十方諦求。
更無餘乘。除佛方便。
commentary::  ^729c16

此合譬。如長者至眾難非一一節。
以父合長者。以子合一切眾生。
以三界合火宅。以生老病死合火也。
深著世樂者。言三界眾生未盡貪愛。
躭著世間五欲之樂。
而無一毫出世慧心。
豈知三界不安。猶如火宅。
更有眾多苦難充滿其中。
而甚可怖畏者哉。
昔有人有罪於王。
其人恐怖逃走。王令醉象逐之。
其人怖急。自投丘井。
半井得一腐草。以手執之。
下有惡龍吐毒向之。
傍有五毒蛇復欲加害。
二鼠嚙草。草復將斷。
大象臨其上。復欲取之。
其人危苦。極大恐怖。
上有一樹。樹上時有密滴落其口中。
以著味故而忘恐怖。
丘井生死也。醉象無常也。
毒龍惡道也。五毒蛇五陰也。
腐草命根也。黑白二鼠日月也。
密滴五欲樂也。得密滴而忘怖畏者。
喻眾生得五欲蜜滴。
不畏生死苦也。如來下。
合長者興慈也。如來在三界外。
故見三界內是火。
若在三界內。則亦貪著嬉戲不見火矣。
今此下。見如來雖在三界外。
實不忘三界眾生也。
雖復下。合說苦集也。
所謂告喻諸子。說眾患難。
雖聞父說。猶故樂著也。
於諸下二句是三界眾生之病根。
故特拈出。以是下。
合讚滅道也。出世間道。
即助道法也。是諸下。
合出火宅也。三明者。
天眼它心宿命也。
六通者。加天耳神境漏盡也。
汝舍下。合等賜大車也。
言我先為汝說。諸有所作。
常為一事。今復將此譬喻。
例說佛乘。但從譬喻而得信解。
亦得稱為智人矣。
勿更疑也。是乘下。
廣讚一乘也。及餘佛法者。
言此乘中無量佛法。
皆悉具足。正如大白牛車。
無所不載。言我得如是乘。
載諸眾生。日夜遊戲。
如是即四十年前。
未嘗不以佛乘載汝等也。
我今將此大乘。轉與汝等。
汝等乘是寶乘可以直至如來道場矣。
以是因緣。十方諦求。
唯一佛乘。更無餘乘。
即有餘乘。此皆諸佛方便之力。
以一佛乘分別說三也。
orig::  ^729c48

告舍利弗。汝諸人等。
皆是吾子。我則是父。
汝等累劫。眾苦所燒。
我皆濟拔。令出三界。
我雖先說。汝等滅度。
但盡生死。而實不滅。
今所應作。唯佛智慧。
若有菩薩。於是眾中。
能一心聽。諸佛實法。
諸佛世尊。雖以方便。
所化眾生。皆是菩薩。
若人小智。深著愛欲。
為此等故。說於苦諦。
眾生心喜。得未曾有。
佛說苦諦。真實無異。
若有眾生。不知苦本。
深著苦因。不能暫捨。
為是等故。方便說道。
諸苦所因。貪欲為本。
若滅貪欲。無所依止。
滅盡諸苦。名第三諦。
為滅諦故。脩行於道。
離諸苦縛。名得解脫。
是人於何。而得解脫。
但離虗妄。名為解脫。
其實未得。一切解脫。
佛說是人。未實滅度。
斯人未得。無上道故。
我意不欲。令至滅度。
我為法王。於法自在。
安隱眾生。故現於世。
commentary::  ^730b14

此下委曲叮嚀。警其生信。
言汝等皆是我親生之子。
我即是汝等之父。
故我不止一生一劫濟拔汝等。
汝等累劫在三界內。
眾苦所燒。我亦累劫在三界中濟拔汝等。
令出眾苦。如是不但四十年前為汝等說三乘法。
即累劫中未甞不為汝等說三乘法也。
故我四十年前。稱讚汝等已得滅度者。
但汝等已出三界生死苦惱。
故說汝等得滅度耳。
其實未得如來究竟寂滅也。
今汝既悟諸佛智慧。
則嬉笑怒罵。謦欬#CB00762;唾。
凡所作為。非無皆是用佛智慧。
然雖如是。原與昔日未甞異也。
要知先後說法。未曾有二。
但是隨人換名色耳。
眾中若有菩薩根器。
不慕餘乘。一心欲聽諸佛實法。
諸佛却將此法喚作方便。
雖以方便接引眾生。
所化眾生皆成菩薩。
何以故。由彼好樂諸佛實法故。
若人小智。深著愛欲。
留戀三界。為此等人。
又將此法喚作苦諦。
豈知苦諦。原與諸佛真實之法。
本無有異。若有眾生。
雖厭苦果。不知苦果之所因。
深著苦因。不知苦因之根本。
為此等人。又將此法喚作貪欲之本。
若有人已滅貪欲。
則諸眾苦無所依止。
世尊又將此法喚作滅諦。
為欲證此滅諦。而脩三十七品助道法者。
又將此法喚作道諦。
因彼脩道而證滅。
遠離三界眾苦之因。
又喚此人名為得解脫之羅漢。
然則雖有許多名目。
無非原是一法。但換湯名。
不曾換藥。所以苦集滅道雖不同。
而諦未有不同者。
是人下通難。難云。
是人既未證平等佛慧。
何故喚作得解脫者。
答。雖未證平等佛慧。
但彼盡六識。斷三毒。
除我障。證生空。超三界。
越四生。逍遙乎無為之鄉。
放曠乎幽閑之地。
無拘無繫。泯見絕聞。
亦得名為得解脫也。
問。若爾何故如來。
又說聲聞不得滅度。
答。未曾空異熟。盡法障。
證法空。得四智故。
所謂考其名則是。
究其實則非。是故我說是人未實滅度。
直至於一切法成最正覺。
得無上道。始名如來真滅度耳。
我為法王得法自在。
故能將此一法作種種名。
或說得解脫。不得解脫。
或說得滅度。不得滅度等。
無非欲令未安隱者令得安隱。
未解脫者令得解脫。
此諸佛所以為一大事因緣出現於世也。
orig::  ^730b40

汝舍利弗。我此法印。
為欲利益。世間故說。
在所遊方。勿妄宣傳。
若有聞者。隨喜頂受。
當知是人。阿惟越致。
若有信受。此經法者。
是人已曾。見過去佛。
恭敬供養。亦聞是法。
若人有能。信汝所說。
則為見我。亦見於汝。
及比丘僧。并諸菩薩。
斯法華經。為深智說。
淺識聞之。迷惑不解。
一切聲聞。及辟支佛。
於此經中。力所不及。
汝舍利弗。尚於此經。
以信得入。況餘聲聞。
其餘聲聞。信佛語故。
隨順此經。非己紀智分。
又舍利弗。憍慢懈怠。
計我見者。莫說此經。
凡夫淺識。深著五欲。
聞不能解。亦勿為說。
若人不信。毀謗此經。
則斷一切。世間佛種。
或復顰蹙平。而懷疑惑。
汝當聽說。此人罪報。
若佛在世。若滅度後。
其有誹謗。如斯經四。
見有讀誦。書持經者。
輕賤憎嫉。而懷結恨。
此人罪報。汝今復聽。
其人命終。入阿鼻獄。
具足一劫。劫盡更生。
如是展轉。至無數劫。
從地獄出。當墮畜生。
若狗野干。其形#CB00043;哭瘦。
黧力黮坦疥癩。人所觸嬈交。
又復為人。之所惡賤。
常困饑渴。骨肉枯竭。
生受楚毒。死被瓦石。
斷佛種故。受斯罪報。
若作馲駝。或生驢中。
身常負重。加諸杖捶。
但念水草。餘無所知。
謗斯經故。獲罪如是。
有作野干。來入聚落。
身體疥癩。又無一目。
為諸童子。之所打頂擲直。
受諸苦痛。或時致死。
於此死已。更受蟒身。
其形長大。五百由旬。
聾騃矮無足。宛轉腹行。
為諸小蟲。之所咂甲食。
晝夜受苦。無有休息。
謗斯經故。獲罪如是。
若得為人。諸根闇鈍。
矬坐平聲陿#CB00492;連躄。
盲聾背傴雨。有所言說。
人不信受。口氣常臭。
魑魅所著。貧窮下賤。
為人所使。多病痟消瘦。
無所依怙戶。雖親附人。
人不在意。若有所得。
尋復忘失。若脩醫道。
順方治病。更增它疾。
或復致死。若自有病。
無人救療。設服良藥。
而復增劇。若它反逆。
抄劫竊盜。如是等罪。
橫罹其殃。如斯罪人。
永不見佛。眾聖之王。
說法教化。如斯罪人。
常生難處。狂聾心亂。
永不聞法。於無數劫。
如恒河沙。生輙聾瘂。
諸根不具。常處地獄。
如遊園觀。在餘惡道。
如己紀舍宅。駝驢豬朱狗。
是其行處。謗斯經故。
獲罪如是若得為人。
聾盲瘖瘂。貧窮諸衰。
以自莊嚴。水腫乾痟。
疥癩癰疽。如是等病。
以為衣服。身常臭處。
垢穢不淨。深著我見。
增益瞋恚。淫欲熾盛。
不擇禽獸。謗斯經故。
獲罪如是。告舍利弗。
謗斯經者。若說其罪。
窮劫不盡。以是因緣。
我故語汝。無智人中。
莫說此經。
commentary::  ^731a16

此下付囑流通也。
故又呼其名而囑之云。
我此實相法印。為欲利益一切世間眾生。
故說汝當弘通此經。
然授受之際。須當著眼。
勿妄宣傳。若流通不得其人。
反生誹謗。墜於大坑。
此又胸中一種不了事也。
故復以隨機說法之方授之。
若有下。明信根堪授也。
若一著耳根。隨即大喜徧身。
頂戴受持。此等即是上上根器。
現世即得不退轉地者。
固當授與。其或聞而不得大喜徧身。
或一聞即信。或一信即受。
永無退失者。此人根器亦利。
曾在過去佛前。久植德本。
亦當授與。其或不能信受。
即信汝所說。而不生誹謗者。
亦非容易。此人則為親見靈山一會。
亦當授與。故我今日。
說此經典。純為大根。
不為淺識。若淺識聞之。
不唯不解而反迷。
不唯不信而反惑。
所以一切二乘。盡思度量皆不能知也。
聲聞眾中。汝稱智慧第一。
尚以信而得入此經。
況餘聲聞不信而能入哉。
其餘聲聞。但是信受佛語。
隨順此經。以為佛知佛見。
是佛分上事。與我無干。
不信自己亦是有分。
直下承當。故知此輩力所不及。
不堪授與。憍慢者。
貢高托大。不肯卑心。
懈怠者。心躭安逸。
不勤精進。計我見者。
封著己見。至言不入。
此等皆有膏肓之疾。
不堪授與。凡夫者。
謂未入小果之人。
五欲者。財色名食睡也。
逐臭之夫。授以沉檀。
非其所好。故勿堪與。
若人下。正出所以不與者。
恐人不信反生毀謗。
墮落三塗。非悋而不說也。
言佛種者。此經是一切諸佛之母。
一切諸佛。皆從此經流出故。
顰蹙者。顰眉蹙額也。
懷疑惑者。半信半不信也。
誹謗者。出非理之語以毀此經也。
輕賤憎嫉者。眇忽之謂輕。
卑視之謂賤。厭惡之謂憎。
忌妬之謂嫉。中心忿忿之謂結恨。
其人下。出不信誹謗之報。
阿鼻此云無間。謗法之罪。
皆入阿鼻。與五逆罪同。
此受地獄報也。從地下。
受畜生報也。狗。執悋之物。
野干。癡著之物。由執悋癡著。
故墮此類。無法味資神故#CB00043;瘦。
無清白梵行故斑黑。
無威德莊嚴故疥癩。
觸嬈侮弄也。昔曾觸嬈人。
今復為人觸嬈也。
昔曾惡賤人。今亦為人惡賤也。
困饑渴者。不#CB04432;法喜食。
不飲甘露漿故。此皆斷佛種之報也。
問。負重是償宿債。
何故謗經。亦受此報。
答。此經是大白牛車。
能載運一切功德法財。
授與四眾。而反興謗毀。
是負債之尤者。其受此報不亦宜乎。
但念水草餘無所知者。
由斷一切種智故。
除齕草飲水。餘總不知也。
有作野干者。不喜獅音。
好樂邪說故。又無一目者。
破壞如來正眼故。
童子打擲者。輕賤憎嫉故。
更受蟒身者。以彼結恨故。
其形長大者。毀謗大經故。
聾騃無足者。騃癡也。
癡著不信。不脩福慧故。
宛轉腹行者。諂曲不實故。
小蟲咂食者。謗經毀佛。
人人切齒。思欲寢其皮。
而食其肉故。此受畜生報也。
闇。不明也。鈍。不利也。
矬。矮小也。陋。醜陋也。
#CB00492;躄者。
足不能行也。背僂者。
曲背也。總之貌不驚人也。
有所言說人不信受者。
語不厭眾也。口氣常臭者。
無青蓮香也。魑魅所著者。
天龍不護也。富有萬德。
號令群眾者。法王也。
而輕賤之。故貧窮下賤。
為人所使也。毀金剛之正體。
故多病。憎無上之醍醐。
故痟瘦。不信此經是一切眾生之父母。
故無所依怙。雖親附人人不在意者。
言此法與人同眠共起。
可為至親。然而曾無一念隨順之心。
謂之背德。故雖親附人。
人亦不在意也。有所得而復失者。
不見根本。未發佛慧故。
治病增疾者。佛是醫王。
能治一切眾生根本心病。
由不信佛法。故順方治病。
而反更增他疾以致死也。
自病不療反增劇者。
此經如善見藥王樹。
見之者眼得清淨。
聞之者耳得清淨等。
是以心藥治心病也。
今不信此經。既無有藥。
難除心病。故雖服藥。
反增其劇也。若他反逆等者。
若隨順此經。則物物燈明智體。
頭頭普賢行門。若不隨順而與相忤。
則與接為搆。日與心鬪。
自劫家寶。故有此等橫事加其身也。
永不見佛聞法者。
既生三途八難。又得狂聾之疾。
故永不見不聞也。
生輙聾啞者。由不餐采不讚嘆故。
園觀者。遊樂處也。
舍宅者。安身處也。
行處者。經行處也。
水腫者。貢高自滿故。
乾消者。法味不沾故。
無法財故貧。無德本故病。
貧病隨身。故曰莊嚴。
而又曰衣服也。身長臭穢者。
不觸清淨妙蓮香故。
深著我見者。五利使也。
增益瞋恚者。五鈍使也。
淫欲熾盛者。於戒缺漏也。
告舍利弗下。結非器莫傳也。
無智人中莫說此經者。
雖是反復叮嚀。亦是微露如來四十年中秘而不說之意。
亦恐無智人聞謗而不信故也。
orig::  ^731b42

若有利根。智慧明了。
多聞強識。求佛道者。
如是之人。乃可為說。
若人曾見。億百千佛。
植諸善本。深心堅固。
如是之人。乃可為說。
若人精進。常脩慈心。
不惜身命。乃可為說。
若人恭敬。無有異心。
離諸凡愚。獨處山澤。
如是之人。乃可為說。
又舍利弗。若見有人。
捨惡知識。親近善友。
如是之人。乃可為說。
若見佛子。持戒清潔。
如淨明珠。求大乘經。
如是之人。乃可為說。
若人無瞋。質直柔軟。
常慜一切。恭敬諸佛。
如是之人。乃可為說。
復有佛子。於大眾中。
以清淨心。種種因緣。
譬喻言辭。說法無礙。
如是之人。乃可為說。
若有比丘。為一切智。
四方求法。合掌頂受。
但樂受持。大乘經典。
乃至不受。餘經一偈。
如是之人。乃可為說。
如人至心。求佛舍利。
如是求經。得已頂受。
其人不復。志求餘經。
亦未曾念。外道典籍。
如是之人。乃可為說。
告舍利弗。我說是相。
求佛道者。窮劫不盡。
如是等人。則能信解。
汝當為說。妙法華經。
commentary::  ^732b48

此言大根方授也。
利根智慧明了者。
是見鞭影而行。非鈍根小智之人也。
多聞強識者。是敬而好學。
非著相憍慢之人也。
求佛道者。是直下承當。
非小根劣行之人也。
此皆載道之器故可說。
供億佛。植眾善。深心堅固。
永不退轉者。如長慶。
七破蒲團。香林。四十年打成一片之類。
是大乘法器故可說。
精進脩慈。至於不惜身命。
如藥王菩薩雪山童子之類。
是勇猛丈夫故可說。
恭敬無有異心者。
所謂天龍恭敬。不以為喜也。
離凡愚而獨行獨步。
處山澤而無慕無求。
如恒超懶瓚道悟之類。
由彼心無異緣。物不能誘。
故可說。捨惡親善。
是能辨邪識正者。
故可說。持戒清潔。
如淨明珠者。是護持佛性戒珠。
具足清白梵行之人。
故可說。無瞋而質直柔軟。
愍物而恭敬諸佛。
是住忍辱力。而悲敬二田皆具足者。
故可說。以清淨心。
說法無礙者。是得佛智慧。
紹佛家業。弘佛道而報佛恩者。
故可說。樂大乘而不受餘經一偈者。
若法常僧稠之不受仙書之類。
是純餐甘露。唯味醍醐者。
故可說。如人下。喻人求法之專。
當如康僧會之求舍利也。
不受餘經一偈。不念外道典籍者。
是心路不岐。諸見不動者。
故可說。古德所謂如經蠱毒之鄉。
水也不得沾他一滴是也。
告舍下。結大根方授也。
other:: 
# 信解品第四

orig::  ^732c32

信解品〔窮子喻〕第四
commentary::  ^733a28

頌云。
　　不識家珍富　都忘父子親　故將除糞器
　　翻作乞憐人　瘡癬為常服　支離是報身
　　忽然瞥地處　直御法王輪 ^733a30

前聞法說。而動惑生疑。
今聞喻說。而生信起解。
故名信解品。二品皆以父子為喻。
前品以大富長者喻如來。
貲財不匱。故言等賜大白牛車。
此品以幼稚貧兒喻弟子。
無心希求。故言忽得如來寶藏之分。
前品寫如來慈愍。
為子之心最切。故云驚入火宅。
此品寫弟子愚癡。
背父之事居多。故曰疾走而去。
前品寫如來誘引出三界門。
故云今在門外。此品寫窮子不肯入如來門。
故曰住立門側。父子兩人。
各吐心膽。說出四十年中。
許多間關曲折。各極其致。
至今日始得父子投機。
師資合道。問。四大弟子。
是眾中綱領。居僧之首。
云何不先悟入。而反動惑生疑。
鶖子云何先得領悟。
答。但看兩處敘悟之文。
便知端的。由舍利弗。
尋常在山林樹下。
自疑自悔。自咎自責。
不肯甘為小乘故。
一聞嘆佛智慧。即便生疑。
一聞羅漢作佛。當時擔荷。
乃云今日乃知真是佛子。
得佛法分。四大弟子。
尋常疲懈。不疑不咎。
直待如來危言激勵。
又聞鶖子授記。然後生疑。
鶖子代請如來說喻。
方始信解。故先敘云。
我等自謂已得涅槃。
不知真是佛子。不復進求阿耨菩提。
今聞譬喻。我等今者乃知真是聲聞。
我等今者真阿羅漢。
所謂睡輕者。一呼便應。
睡熟者。搖撼方驚也。
orig::  ^733a38

爾時慧命須菩提。
摩訶迦旃延。摩訶迦葉。
摩訶目犍連。從佛所聞未曾有法。
世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。
發希有心。歡喜踊躍。
即從座起。整衣服。
偏袒右肩。右膝著地。
一心合掌。曲躬恭敬。
瞻仰尊顏。而白佛言。
我等居僧之首。年並朽邁。
自謂已得涅槃。無所堪任。
不復進求阿耨多羅三藐三菩提。
世尊往昔說法既久。
我時在座。身體疲懈。
但念空無相無作。
於菩薩法。遊戲神通。
淨佛國土。成就眾生。
心不喜樂。所以者何。
世尊令我等出於三界。
得涅槃證。又今我等。
年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。
不生一念好樂之心。
我等今於佛前。聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。
心甚歡喜。得未曾有。
不謂於今忽然得聞希有之法。
深自慶幸。獲大善利。
無量珍寶。不求自得。
commentary::  ^733b34

初經家敘悟。未曾有法。
即究章平等法也。
既聞大法。又聞授記。
故今亦發未曾有心。
此所以歡喜踊躍。
亦如鶖子也。即從下。
三業翹誠。致敬之儀也。
我等下。追敘昔日之疲懈。
言我等四十餘年。
不復志求佛道者有故。
由我等法臘並高。
盡居僧首。自謂已得究竟涅槃寂滅之樂。
已超三界生死之苦。
自謂大事已畢。無所事事。
即見如來三十二相。
八十種好。我雖不得。
無復志求。正如敗根之士。
其於五欲。不復能利故。
世尊下。又言我四十餘年不樂菩薩法者亦有故。
我見世尊說法既久。
亦常見如來稱讚菩薩授記作佛。
我時雖預在座。身體懈倦。
疲於津梁。坐在正位。
但念空無相無作三解脫門。
故於菩薩遊戲神通。
淨佛國土之事。亦不喜樂。
游戲神通者。如淨名之請#CB01366;香積。
借座燈王之類是也。
淨佛國土者。如眾生之類是菩薩淨土。
菩薩隨所化眾生而取佛土。
隨所調伏眾生而取佛土之類是也。
所以下。又徵釋不求菩提。
不樂度生之故。由我等往昔住於邪見。
貪著火宅。受諸苦逼。
世尊令我出三界苦。
證涅槃樂。心滿意足故。
於佛法寶藏。自無志願。
又今我等年已朽邁。
但得內滅。自謂為足。
唯了此事。更無餘事。
故於淨佛國土。教化眾生。
都無欣樂也。我等下。
敘今日之懽喜。今聞授記聲聞。
歡喜慶幸。以我無意菩提。
而菩提自至。正如無量珍寶。
不求自得。不求二字。
見得不似鶖子尋常自責自咎。
洪州水潦和尚。初參馬祖。
問曰。如何是祖師西來的意。
祖曰。禮拜著。師纔禮拜。
祖乃當胸蹋倒。師大悟。
起來拊掌大笑曰。
也大奇。也大奇。百千三昧。
無量妙門。秪向一毛頭上。
識得根源去也。住後每告人曰。
自從一喫馬師踏。
直至如今笑不休。
所謂懽喜慶幸也。
orig::  ^733c14

世尊。我等今者。樂說譬喻。
以明斯義。譬若有人。
年既幼稚。捨父逃逝。
久住它國。或十。二十。
至五十歲。年既長大。
加復窮困。馳騁逞四方。
以求衣食。漸漸遊行。
遇向本國。
commentary::  ^734a26

樂說譬喻以明斯義者。
言世尊既以譬喻寫哀愍之心。
我等亦以譬喻寫愚癡之態。
所謂投桃報李也。
其中初敘父子相背。
次敘父子相見。三敘父子相信。
然後承受如來家業。
年既幼稚者。未有所識也。
捨父逃逝者。背覺合塵也。
久住它國者。拋家散走也。
至五十歲者。一念心動。
五陰俱生也。年既下。
言年長大。而愈窮愈困也。
身無慚愧之衣。口無禪悅之味。
不得已。而甘為乞兒。
馳騁四方。從人索衣食也。
喻如三界受苦已劇。
忽生一念厭世之心。
向外馳走。而求貧所樂法也。
漸漸遊行遇向本國者。
正喻無心佛國。因漸漸求師覔道。
而遇向佛國也。
orig::  ^734a34

其父先來。求子不得。
中止一城。其家大富。
財寶無量。金銀琉璃。
珊瑚琥珀。玻瓈珠等。
其諸倉庫。悉皆盈溢。
多有僮僕。臣佐吏民。
象馬車乘。牛羊無數。
出入息利。乃徧它國。
商估賈古客。亦甚眾多。
commentary::  ^734b8

上言子捨父而遊行。
故遇向本國。此言父求子而不得。
故中止一城。一行一止。
寫得頓措。其父先來求子不得一句是領。
是時宅主。在門外立。
聞有人言。汝諸子等。
先因遊戲。來入此宅。
稚子無知。懽喜樂著。
長者聞已。驚入火宅。
方宜救濟等文。正言如來往昔曾為我等。
現身三界。故曰先來。
中止一城者。言如來昔曾化導。
由我等機緣不熟。
時節未至。求子不得。
故不在人間久住。
遂隱身而居報土。
以俟緣熟也。其家下。
描寫報土境界。以實如來是大富長者。
言大富者。廣博包容名大。
無物不有名富。財寶無量者。
福德為財。般若名寶。
言福慧無盡也。金銀琉璃等。
即十力四無量。四無礙等。
盛糧穀者為倉。盛器物者為庫。
盈者充乎內。溢者流於外。
此皆喻如來自受用物也。
童僕使役之人。臣佐輔弼之眾。
吏民所以聽教令首。
象馬牛羊。所以運車乘者。
出入息利。遍他國者。
謂所出之息利。猶能博施濟眾。
不但一國。抑且遍及他國。
見其本大而息多也。
此領以我此物周給一國。
猶尚不匱之語。商估賈客。
無處不有者。喻如來以神力加被菩薩說法度生。
正如商人領本生息也。
此皆喻如來方便利生之物也。
自利利他。二智具足。
所以稱大富也。
orig::  ^734b16

時貧窮子。遊諸聚落。
經歷國邑。遂到其父所止之城。
commentary::  ^734c10

前明窮子。自它國至本國。
此又從本國以遊聚落。
由聚落以經國。自國及邑。
自邑及城。雖展轉遊行。
實未識親生之父。
正如處處皆是本地風光。
只是不見自己本來面目。
所謂不識廬山真面目。
只緣身在此山中是也。
前說其父求子不得。
中止一城。此言子遊聚落。
到父之城。父子總在一城。
只是兩不相見。
orig::  ^734c12

父每念子。與子離別五十餘年。
而未曾向人說如此事。
但自思惟。心懷悔恨。
自念老朽。多有財物。
金銀珍寶。倉庫盈溢。
無有子息。一旦終沒。
財物散失。無所委付。
是以慇懃。每憶其子。
復作是念。我若得子。
委付財物。坦然快樂。
無復憂慮。
commentary::  ^734c26

此言父憂念子也。
離別五十餘年者。
金剛三昧經云。譬如迷子。
手執金錢而不知有。
遊行十方。經五十年。
貧窮困苦。專事求索而以養身。
而不充足。其父見子。
有如是事。而謂子言。
汝執金錢何不取用。
隨意所需。皆得充足。
其子醒已而得金錢。
心大懽喜。父言汝勿欣懌。
所得金錢是汝本物。
非汝有得。云何可喜。
無住菩薩言。彼父知其子迷。
云何經五十年。十方遊歷。
貧窮困苦。方始告言。
佛言經五十年者。
一念心動。十方遊歷。
遠行徧計。無住菩薩言。
云何一念心動。經五十年。
佛言。一念心動。五陰俱生。
五陰生中。具五十惡故。
正言父每念子。與我原在一處。
由彼昔日一念心動。
五陰俱生。具五十惡。
遂與離別。五十餘年。
遠歷他方。不復相見也。
而我未曾向人說破此事者。
恐彼機緣未熟。不肯擔當也。
心懷悔恨者。悔昔日之不留。
恨今日之不見也。
自念下。次念老朽。
化期將至。無子紹業。
即有財物無所委付。
是以慇懃念念憶子。
所謂老覺情多念子孫也。
復作下。三念若我得子。
委付家業。方暢本懷。
無復憂慮耳。父每念子。
但自思惟。復作是念三句。
是領三七思惟之意。
orig::  ^734c36

世尊。爾時窮子。傭賃展轉。
遇到父舍。住立門側。
遙見其父。踞師子牀。
寶几承足。諸婆羅門。
剎利居士。皆恭敬圍繞。
以真珠瓔珞。價直千萬。
莊嚴其身。吏民童僕。
手執白拂。侍立左石。
覆以寶帳。垂諸華幡。
香水灑地。散眾名華。
羅列寶物。出內取與。
有如是等。種種嚴飾。
威德特尊。窮子見父。
有大力勢。即懷恐怖。
悔來至此。竊作是念。
此或是王。或是王等。
非我傭力得物之處。
不如往至貧里。肆力有地。
衣食易得。若久住此。
或見逼迫。強使我作。
作念是已。疾走而去。
commentary::  ^735a28

此明父每念子。而子不念父也。
傭賃者。任人使用。
而取貝也。展轉者。
轉換不定也。遇到父舍。
住立門側者。言自城及舍。
不敢入門。故立門側也。
遙見其父而不識。
誤認為王。始見而恐。
既又見而生疑。不知法王即是父。
而己即法王之親子。
乃甘心於貧里。疾走而去。
所謂當面錯過。此即片葉遮睛時也。
遙見其父下。寫長者富貴之態。
師子座。喻法空座也。
神通為足。無畏為几。
所以助神通也。婆羅門。
淨行也。剎利。王族也。
居士。居家有道之士也。
此喻菩薩圍繞也。
以真珠等莊嚴其身者。
正喻報身有無量色。
色有無量相。相有無量好等。
以為莊嚴也。吏民侍立左右者。
喻無量善巧方便以應物也。
覆慈悲之寶帳。蓋護群生。
垂四攝之華幡。引導一切。
法水灌域中之心地。
覺華驅界外之情塵。
羅列寶物者。隨人賞玩也。
出內取與者。收放自如也。
威德特尊者。堂堂舍那。
非化佛可並也。窮子下。
寫窮子怖畏之狀。
法大機小。不惟畏懼。
抑且悔來也。竊作者。
私自作念也。此或是王等者。
王是國王。王等。或是王之兄弟親戚眷屬也。
見報身而生恐。以為非我得物之地者。
如云。佛道長遠。久受勤苦。
乃可得成。故不願也。
不如往至貧里。肆力有地等者。
有餘涅槃。是我有分也。
所謂甘為下劣。枉受貧窮也。
若久下。言此時若不早去而住此。
彼必以勢力強使我作。
不與工價也。作是念而疾去者。
惟恐人追也。
orig::  ^735a46

時富長者。於師子座。
見子便識。心大歡喜。
即作是念。我財物庫藏。
今有所付。我常思念此子。
無由見之。而忽自來。
甚適我願。我雖年朽。
猶故貪惜。即遣旁人。
急追將還。爾時使者。
疾走往捉。窮子驚愕惡。
稱怨大喚。我不相犯。
何為見捉。使者執之逾急。
強牽將還。于時窮子。
自念無罪而被囚執。
此必定死。轉更惶怖。
悶絕躃地。
commentary::  ^735b46

子見父而不識。故生畏生疑。
父見子而便識。故生懽生喜。
故子雖疾走而令急追也。
貪惜者。言子雖不識我是彼父。
故背我而走。由我老朽無子。
彼雖背我。而我猶愛惜此子。
不異昔日。此真老婆心切處也。
旁人急追者。如以神力加被菩薩。
命彼說法度之也。
爾時使者下。喻菩薩說住向行地大乘法也。
窮子下。怖大也。無因而至。
故驚愕也。稱怨大喚者。
小乘以煩惱為怨。
以生死為賊。若說煩惱即佛種。
生死即涅槃。是以怨臨之。
故稱怨而大喚也。
我不相犯何為見捉者。
言我本不欲與生死煩惱作活計。
何為強逼我也。使者下。
彼雖不聽。猶以此法強使之聽也。
于時下。言我志樂。
本不願學菩薩法。
亦不願在生死煩惱中住。
而強我入生死煩惱。
是無罪而被囚執也。
若果如此。慧命必絕。
如此思念。轉加惶怖。
至於悶絕而躃地也。
orig::  ^735c12

父遙見之。而語使言。
不須此人。勿強將來。
以冷水灑面。令得醒悟。
莫復與語。所以者何。
父知其子。志意不劣。
自知豪貴。為子所難。
審知是子。而以方便。
不語他人。云是我子。
commentary::  ^735c42

父遙見之者。由見子惶怖悶絕。
故囑菩薩以方便誘之也。
不須下。言不必強與說大乘法。
亦不須強彼入佛境界。
宜以四諦清涼之水。
除其熱惱。令彼醒悟。
又囑之曰。汝今切勿向彼道破。
以為我是彼父。彼是我子。
何以故。由我知其根器下劣。
又知自己尊貴。縱與之說。
一時難信。不肯承當故。
雖明明審知是親生之子。
而以方便。終不向他人面前。
漏洩此言也。父子雖親。
終是兩個。故不肯相信如此。
僧問大隨云。父子至親。
為甚麼岐路各別。
隨曰。為有父子。
orig::  ^736a2

使者語之。我今放汝。
隨意所趣。窮子歡喜。
得未曾有。從地而起。
往至貧里。以求衣食。
commentary::  ^736a22

此菩薩。以方便語告之也。
言我今不以大乘之法拘禁汝矣。
但隨汝等心之所願行何等事。
我皆順汝。窮子不為菩薩強逼。
方適所願。迷悶方醒。
不復躃地。即從地起。
由彼根器下劣。熟習不忘。
便向四諦門頭。尋求貧所樂法以自資給。
所謂捨明珠而求魚目也。
orig::  ^736a26

爾時長者。將欲誘引其子。
而設方便。密遣二人。
形色憔悴。無威德者。
汝可詣彼。徐語窮子。
此有作處。倍與汝直。
窮子若許。將來使作。
若言欲何所作。便可語之。
雇故汝除糞。我等二人。
亦共汝作。時二使人。
即求窮子。既已得之。
具陳上事。
commentary::  ^736a38

此囑菩薩隱實現權也。
密遣二人者。令菩薩隱其自在威神之力。
外現聲聞緣覺之相而化之。
故曰密遣也。形色憔悴。
無威德者。形同槁木。
心如死#CB01926;也。
下文云。知眾樂小法。
而畏於大智。是故諸菩薩。
作聲聞緣覺是也。
汝可詣彼除語窮子者。
囑其當以小教。徐徐誘引。
不當復以大乘之法急追強牽也。
此有作處倍與汝直者。
言汝若欲向貧里傭作。
而求衣食。則此有可作之處。
其價復倍於他處也。
言倍者。喻脩四諦。
既能出生死。而又得涅槃也。
窮子若許將來使作者。
言問彼若許。即引來執役。
勿強之也。彼若問言。
欲何所作。不可更以淨佛國土。
成就眾生告之。當云不過令汝掃除糞穢而已。
更無難事。即我二人。
亦與汝同作此事。
所謂菩薩以同事攝導人也。
見思二惑。穢汙心田。
故曰糞。時二下。依教奉行也。
具陳上事者。即以如來叮嚀之語告之也。
orig::  ^736a48

爾時窮子。先取其價。
尋與除糞。其父見子。
慜而怪之。又以他日於窻牖中。
遙見子身。羸雷瘦憔悴。
糞土塵坌粉。汙穢不淨。
即脫瓔珞。細軟上服嚴飾之具。
更著麤初弊垢膩義之衣。
塵土坌身。右手執持除糞之器。
狀有所畏。語諸作人。
汝等勤作。勿得懈息。
以方便故。得近其子。
commentary::  ^736b32

此言如來隱實現權也。
先取價而後除糞者。
先取滅道之價。而後除苦集之糞也。
見子愍怪者。愍其有廣大威神而不能用。
怪其好為下劣之事也。
於窻牖中窺其子者。
恐彼復生恐怖。不以威德特尊之身明現其前。
故於窻牖中遠窺之也。
法味不充故羸瘦。
福德不具故憔悴。
土喻見惑。塵喻思惑。
見惑粗而思惑細。
故分二也。脫珍御之服者。
隱舍那之身也。著弊垢之衣者。
現丈六之形也。塵土坌身手持糞器者。
降尊就卑。現相人中。
亦毀生死。讚涅槃也。
語令勤作者。勉脩正勤也。
前云汝等但當勤脩精進是也。
以方便故得近其子者。
言以種種善巧方便。
然後父子始得相見。
而子不生疑怖也。
此明鹿野苑中。初轉四諦時也。
已上總敘父子相見之難如此。
orig::  ^736b42

後復告言。咄篤男子。
汝常此作。勿復餘去。
當加汝價。諸有所須。
盆器米麵面鹽醋之屬。
莫自疑難。亦有老弊使人。
須者相給。好自安意。
我如汝父。勿復憂慮。
所以者何。我年老大。
而汝少壯。汝常作時。
無有欺怠。瞋恨怨言。
都不見汝有此諸惡。
如餘作人。自今已後。
如所生子。即時長者。
更與作字。名命之為兒。
commentary::  ^736c22

此下復以軟言慰之也。
咄男子者警惺之辭。
言汝當常常在此勤作。
勿得生心他往。我當於工價之外。
倍加汝價。凡百所須之器。
與夫日用資身養生之物。
隨汝取用。莫得自作疑難。
即汝欲需老弊使人以供役使。
亦當相給。既受用之物。
與使令之人。悉皆具足。
好自安心。不須動念。
我即如汝之親父。
隨汝所欲。皆當給與。
勿以有所缺少。而生憂慮。
至此纔微微露出是大富長者。
無所不有。但不向彼說破是親生之父。
故云如也。言我所以即如汝父者。
以我年紀老大。化期將至。
又無子息。汝既少壯。
又肯努力用功。我又常當見汝日用動作處。
內不見有自欺之心。
外不見有怠墮之相。
口不見有瞋恨之語。
以無此三惡。故勝一切作人。
自今已後。事同一家。
我如汝之親父。汝亦如我之親子。
於是更其與作二字。
名之曰兒。此敘阿含十二年中。
勸脩四諦時也。
orig::  ^736c34

爾時窮子。雖欣此遇。
猶故自謂。客作賤人。
由是之故。於二十年中。
常令除糞。過是已後。
心相體信。入出無難。
然其所止。猶在本處。
commentary::  ^737a18

父雖殷勤勸諭命之為兒。
窮子亦欣遭此際會。
但是歡喜遇得一個賢主人。
却不省得彼是生身之父。
己實是彼親生之子。
猶然自謂客作賤人。
由彼不肯自信是彼親生之子。
是故阿含十二。方等八年中間。
常令為客作賤人之事。
不以家業委付也。
此敘父子既得相見。
而相信之難又如此。
直至二十年後。見佛既久。
熏習亦深。始得心相體信。
出入堂奧。毫無間隔。
不作難色。然其所止不離舊處。
猶在客作賤人之房。
以彼確守無為正位故。
所謂昔年行處。半步不移。
此敘方等已後。褒圓嘆大亦不欣。
彈偏斥小亦不怖時也。
orig::  ^737a24

世尊。爾時長者有疾。
自知將死不久。語窮子言。
我今多有金銀珍寶。
倉庫盈溢。其中多少。
所應取與。汝悉知之。
我心如是。當體此意。
所以者何。今我與汝便為不異。
宜加用心。無令漏失。
爾時窮子。即受教勅。
領知眾物。金銀珍寶。
及諸庫藏。而無希取一餐之意。
然其所止。故在本處。
下劣之心。亦未能捨。
commentary::  ^737a46

自知將死不久喻將近涅槃時也。
所應取與者。自利利他之事也。
當體此意者。言當以我心為汝心也。
我以傳般若。續慧命為心。
汝亦當如是也。今我與汝便為不異者。
言我不異汝父。汝亦不異我子。
不異二字。比前如字。
較更親矣。由不異故。
我之所有。即汝之所有。
宜加用心。一一領知。
無令漏失也。窮子雖受教勅。
領知眾物。但信佛語而隨順。
尚未信此庫藏中物。
是我分內所當有者。
尚以為不是己財。
是王者之財。我為守財之人耳。
無論不敢多用。即一餐之小費亦不敢取用之也。
然其所止猶在本處者。
未脫貧兒局套也。
古人比之為無為坑。
金鎻難。白淨地。夜明簾。
寒#CB01926;。
死水是也。下劣之心亦未能捨者。
守定功勳。不肯承當家業也。
此敘般若會中命知家事轉教時也。
orig::  ^737b10

復經少時。父知子意。
漸以通泰。成就大志。
自鄙先心。臨欲終時。
而命其子。并會親族。
國王大臣。剎利居士。
皆悉已集。即自宣言。
諸君當知。此是我子。
我之所生。於某城中。
捨我逃走。竛竮辛苦。
五十餘年。其本字某。
我名某甲。昔在本城。
懷憂推覔。忽於此間。
遇會得之。此實我子。
我實其父。今我所有一切財物。
皆是子有。先所出內。
是子所知。世尊。是時窮子。
聞父此言。即大歡喜。
得未曾有。而作是念。
我本無心有所希求。
今此寶藏自然而至。
commentary::  ^737b38

復經少時者。過般若而法華時至也。
知子莫如父。故曰父知子意也。
漸已通泰者。不滯於小之謂通。
安心於大之謂泰。
成就大志自鄙先心者。
今知法王。是生身之父。
自己是法王之子。
寶藏是固有之物。
又悟四十年中枉作貧兒也。
臨欲終時者。即唱滅時也。
而命其子者。喻授記作佛也。
言先雖命之為兒。
尚未有證。乃集眾以為證也。
分身佛如親族。多寶佛是國王。
菩薩是大臣。剎利居士是四眾也。
即自下四句。授記作佛也。
於某下。出其今日所以得授記也。
言我曾於二萬億佛所。
常以佛法教導汝等。
故我實是其父。由彼捨我逃逝。
經歷城邑五十餘年不相識耳。
其本字某我名某甲者。
如舊字舍利。今名華光之類。
昔在下。言我昔在本城。
尋覔不見。故中止一城。
今始得遇也。今我所有皆是子有者。
是委付成佛事也。
先所出內是子所知者。
是委付度生事也。
世尊下。得記歡喜。
正如貧兒獲寶。白衣拜相。
安得不喜。而作下。
言我本無心志求佛道。
而今忽聞授記作佛。
是寶藏不求而自至。
此所以歡喜過望也。
orig::  ^737c8

世尊。大富長者。則是如來。
我等皆似佛子。如來常說我等為子。
世尊。我等以三苦故。
於生死中。受諸熱惱。
迷惑無知。樂著小法。
今日世尊。令我等思惟。
蠲除諸法戲論之糞。
我等於中。勤加精進。
得至涅槃一日之價。
既得此已。心大歡喜。
自以為足。便自謂言。
於佛法中。勤精進故。
所得弘多。然世尊先知我等。
心著弊欲。樂於小法。
便見縱捨。不為分別。
汝等當有如來知見寶藏之分。
commentary::  ^737c46

此以法合喻也。如來合父。
似子合子。子言似者。
髣髴不真之謂。言如來常視我等為子。
但我等不信如來為父。
故曰似也。若一信之後即真子矣。
三苦者。謂苦苦。行苦。
壞苦也。於生死中。
受諸熱惱者。為生老病死憂悲苦惱之所燒煑也。
迷惑無知者。亦復不知何者是火是舍也。
樂著小法者。好樂人天小果。
不解如來寶藏皆是我有也。
世尊令我等者。謂世尊相頭製帽。
故令我等。知苦斷集。
於二十年中。蠲除六識三毒戲論之糞也。
我等於中勤加精進者。
脩三十七品助道法也。
得至涅槃一日之價者。
得證寂滅樂也。心大歡喜自謂所得弘多者。
但得一日之工價。
其利甚微。自生滿足。
以為大得珍寶。若河伯井蛙之見。
以為天下之美盡在乎己。
而不知海之大也。
世尊下。言世尊先知我等。
心著粗弊色聲。樂於小法。
不樂大乘。故世尊亦便放捨。
不與我說如來寶藏我等有分。
正如審知是子。而以方便。
不語他人云是我子。
此我等所以名似子也。
此合阿含中事也。
orig::  ^738a14

世尊以方便力。說如來智慧。
我等從佛。得涅槃一日之價。
以為大得。於此大乘。
無有志求。
commentary::  ^738b2

世尊又以方便力。
於方等會中褒圓歎大。
說如來智慧時。亦是激勵我等進趨佛道。
而我等坐守涅槃一曰工價以為大得。
於菩薩法游戲神通等事不肯志求。
此我等所以名似子也。
此合方等會中事也。
orig::  ^738b6

我等又因如來智慧。
為諸菩薩開示演說。
而自於此無有志願。
所以者何。佛知我等。
心樂小法。以方便力。
隨我等說。而我等不知真是佛子。
commentary::  ^738b16

世尊又於般若會中。
令我等將如來智慧轉教菩薩者。
是欲我等領諸眾物。
及諸庫藏。即以家業付我也。
我等不解。秪是與人傳言送語通消通息。
而無一念好樂之心。
何異逢王饍而不餐也。
此合般若會中事也。
所以下。徵釋世尊三時說法之意。
世尊所以三時說法不同者。
由知我等志樂小法。
不能荷擔如來家業。
故以種種方便。引誘我等令入佛慧。
而我等不知真是佛子。
此我等所以名似子也。
orig::  ^738b22

今我等方知。世尊於佛智慧。
無所恡吝惜。所以者何。
我等昔來真是佛子。
而但樂小法。若我等有樂大之心。
佛則為我說大乘法。
於此經中。唯說一乘。
而昔於菩薩前。毀訾茲聲聞。
樂小法者。然佛實以大乘教化。
commentary::  ^738b40

由前三時。多方誘掖直至于今。
世尊說破云。我實汝父。
汝實我子。一切財實。
皆是子有。始知如來未嘗悋惜佛慧。
而不示我。亦未曾恡惜寶藏而不肯與我。
即我亦未甞不是如來真子。
但我等好樂貧所樂法。
不肯承當。故不將寶藏委付我等。
若我等昔日有樂大之心。
早將如來寶藏委付之矣。
何待今日如此。則我等辜負世尊亦既久矣。
今日始悟。反而思之。
不惟今日於此經中唯說一乘。
即昔日方等會中。
褒揚菩薩。毀訾聲聞時。
實以教菩薩法。教化我等。
由我等樂著小法。
迷而不知。於此大乘。
無有志求。此我等所以名似子也。
orig::  ^738b48

是故我等。說本無心有所希求。
今法王大寶。自然而至。
如佛子所應得者。
皆已得之。
commentary::  ^738c22

言我昔於阿含時。
樂著小法。故無志求。
方等時。絕望故不求。
般若時。以為分故不求。
一向不求。今日忽得授記。
是為無心希求。而法王大寶自至。
至今日而乃知真是佛子也。
大珠和尚初參馬祖。
祖問。從何處來。曰。
越州大雲寺來。曰。
來此擬須何事。曰。
來求佛法。祖曰。我這裡一物也無。
求甚麼佛法。自家寶藏不顧。
拋家散走作麼。曰。
阿那個是慧海寶藏。
祖曰。即今問我者是汝寶藏。
一切具足。更無欠少。
使用自在。何假外求。
師於言下自識本心。
此便是得法王大寶之樣子也。
orig::  ^738c26

爾時摩訶迦葉。欲重宣此義。
而說偈言。 ^738c46

我等今日。聞佛音教。
歡喜踊躍。得未曾有。
佛說聲聞。當得作佛。
無上寶聚。不求自得。
譬如童子。幼稚無識。
捨父逃逝。遠到它土。
周流諸國。五十餘年。
其父憂念。四方推求。
求之既疲。頓止一城。
造立舍宅。五欲自娛于。
其家巨富。多諸金銀。
硨磲碼碯。真珠琉璃。
象馬牛羊。輦輿車乘。
田業僮僕卜。人民眾多。
出入息利。乃遍它國。
商估賈古人。無處不有。
千萬億眾。圍繞恭敬。
常為王者。之所愛念。
羣臣豪族。皆共宗重。
以諸緣故。往來者眾。
豪富如是。有大力勢。
而年朽邁。益憂念子。
夙夜惟念。死時將至。
癡子捨我。五十餘年。
庫藏諸物。當如之何。
commentary::  ^738c48

我等下。頌敘悟聞佛音教者。
即聞羅漢作佛事也。
譬如下。喻子背父馳走。
一人常忘也。捨自己親父。
甘為乞兒。棄本地家鄉。
遠為浪子。所謂不信自尊貴。
甘為下劣人也。其父下。
喻如來念子。一人常憶也。
四方推求者。擊皷而求唐子也。
頓止一城者。正恐愈求愈遠。
故中止一城。待其自至也。
多諸下。自受用物也。
象馬下。利人之物也。
入出息利者。喻所化之眾甚多也。
商估賈人無處不有者。
喻能化之人亦多也。
千萬億眾者。龍神八部圍繞也。
夙夜唯念死時將至者。
自念形容枯槁。髮白面皺。
涅槃將至也。庫藏諸物。
當如之何者。思欲交付家業不得其人也。
orig::  ^739a20

爾時窮子。求索衣食。
從邑至邑。從國至國。
或有所得。或無所得。
饑餓羸雷瘦。體生瘡癬。
漸次經歷。到父住城。
傭賃任展轉。遂至父舍。
commentary::  ^739a44

子忽到門也。數語模寫。
貧兒如晝。從邑四句。
寫貧子之行脚。饑餓二句。
寫貧子之態狀。言遂至者。
言本無心到父舍宅。
因乞食而遂至父舍也。
orig::  ^739b2

爾時長者。於其門內。
施大寶帳。處師子座。
眷屬圍繞。諸人侍衛。
或有計算。金銀寶物。
出內財產。注記券疏。
窮子見父。豪貴尊嚴。
謂是國王。若國王等。
驚怖自怪。何故至此。
覆自念言。我若久住。
或見逼迫。強驅使作。
思惟是已。馳走而去。
借問貧里。欲往傭容作。
長者是時。在獅子座。
遙見其子。默而識之。
即敕使者。追捉將來。
窮子驚喚。迷悶躃必地。
是人執我。必當見殺。
何用衣食。使我至此。
commentary::  ^739b8

爾時下。寫長者富貴之態。
窮子下。貧子見父而驚愕也。
是國王等者。言窮子不識是父。
覿面蹉過。誤認親父為國王。
及國王之親戚眷屬。
不敢攀攬。反生驚怖也。
強驅使作者。不與工值也。
貧里傭作者。所謂捨自己之珍羞。
覔他家之殘瀝也。
長者急追者。子見父而不識。
故驚愕自怪。父見子而默識。
故急追將來也。是人執我必當見殺者。
夜光投人。鮮不按劒也。
窮子驚喚下。惶怖而自悔也。
何用衣食使我至此者。
言我本求衣食養生而至此。
今反為衣食而見殺。
有衣食而死。不如餓涷而生。
何用衣食。而令我遭此刑戮也。
此窮子自怨之辭也。
orig::  ^739b24

長者知子。愚癡狹劣列。
不信我言。不信是父。
即以方便。更遣餘人。
眇殍目矬鑿陋。無威德者。
汝可語之。云當相雇。
除諸糞穢。倍與汝價。
窮子聞之。歡喜隨來。
為除糞穢。淨諸房舍。
commentary::  ^739b46

此長者遣人。設方便以誘之也。
愚癡者。心地不明。
狹劣者。器量褊淺。
更遣餘人。眇目矮陋者。
謂以眇目化眇目。
以矬陋化矬陋。若齊國迎晉。
却克之意也。云當相雇。
倍與汝價者。非若他人。
強驅使作也。歡喜隨來者。
以適其願。故轉驚愕。
而成懽喜也。
orig::  ^739c6

長者於牖。常見其子。
念子愚劣。樂為鄙事。
於是長者。著弊垢衣。
執除糞器。往到子所。
方便附近。語令勤作。
既益汝價。并塗足油。
飲食充足。薦席厚暖。
如是苦言。汝當勤作。
又以輭語。若如吾子。
長者有智。漸令入出。
經二十年。執作家事。
示其金銀。真珠玻瓈。
諸物出入。皆使令知。
猶處門外。止宿草菴。
自念貧事。我無此物。
commentary::  ^739c16

長者。設方便以近之也。
樂為鄙事者。不樂富貴。
甘為下劣也。著弊垢衣等者。
先令同類鈎牽。然後長者俯就。
亦執糞器而附近之也。
附近者。傍附其處。
親近其身。使彼見而不生疑也。
塗足油。如不龜手之樂。
所以潤其足也。飲食充足者。
充其腹也。薦席厚暖者。
逸其體也。汝當勤作者。
言事事皆備。當一心精勤作活也。
此喻阿含時也。又以輭語。
若如我子者。若猶汝也。
更與作而名兒也。
此喻方等時也。於二十年執作家事者。
作大管家。即般若會中轉教時也。
猶處門外止宿草菴者。
雖得見遇。不肯擔當。
終隔一重門戶。作門外漢也。
問。小乘既出三界。
何故止宿草菴。答。
雖空煩惱。未盡所知故。
雖出火宅門。止宿草菴。
猶未入如來門也。
自念貧事我無此物者。
下劣之心。猶未能捨也。
orig::  ^739c28

父知子心。漸已曠大。
欲與財物。即聚親族。
國王大臣。剎利居士。
於此大眾。說是我子。
捨我它行。經五十歲。
自見子來。已二十年。
昔於某城。而失是子。
周行求索。遂來至此。
凡我所有。舍宅人民。
悉以付之。恣其所用。
commentary::  ^740a8

交付家業也。漸已曠大者。
厭昔日之鄙事也。
說是我子者。言真是我子。
非若前云如我子也。
自見子來已二十年者。
長行中二十年中除糞。
是前二十年。此二十年是般若會中二十年也。
前二十年。心猶畏怯。
或有隱邀。故不得見。
後二十年。心相體信。
出入無難。故得見子也。
凡我所有下。付家業也。
orig::  ^740a16

子念昔貧。志意下劣。
今於父所。大獲珍寶。
并及舍宅。一切財物。
甚大歡喜。得未曾有。
commentary::  ^740a28

得業歡喜也。言我昔日是個貧兒。
甘心向窮村委巷。
索衣覔食。元無有心得大珍寶。
今在父所。得大珍寶。
凡我昔日所未有者。
今皆有之。安得不踊躍歡喜哉。
orig::  ^740a32

佛亦如是。知我樂小。
未曾說言。汝等作佛。
而說我等。得諸無漏。
成就小乘。聲聞弟子。
commentary::  ^740a40

以法合喻也。佛亦如是者。
言佛即如長者。四十年前不說我等是佛之子。
然非如來棄我而不以我為子也。
由知我等好樂小法。
聞說作佛。即便恐怖。
所以世尊亦便縱捨。
不為分別汝等當有如來寶藏之分。
而令我蠲除戲論之糞。
得無漏法作解脫人耳。
此合阿含方等時也。
orig::  ^740a44

佛勅我等。說最上道。
脩習此者。當得成佛。
我承佛教。為大菩薩。
以諸因緣。種種譬喻。
若干言辭。說無上道。
諸佛子等。從我聞法。
日夜思惟。精勤脩習。
是時諸佛。即授其記。
汝於來世。當得作佛。
一切諸佛。秘藏之法。
但為菩薩。演其實事。
而不為我。說斯真要。
如彼窮子。得近其父。
雖知諸物。心不希取。
我等雖說。佛法寶藏。
自無志願。亦復如是。
commentary::  ^740b8

此合般若會中執作家事。
代佛轉教也。佛勅下。
如來命彼轉教也。
我承下。受佛勅而轉教也。
說無上道。即開佛知見事也。
諸佛下。菩薩聞法而獲記也。
一切下。自謂如來秘藏。
菩薩有分。我等無分。
不生欣樂。正如窮子得近其父。
執作家事。領知財物。
以為非我所有。心不希取。
所謂身處膏腴不能自潤也。
orig::  ^740b22

我等內滅。自謂為足。
唯了此事。更無餘事。
我等若聞。淨佛國土。
教化眾生。都無欣樂。
所以者何。一切諸法。
皆悉空寂。無生無滅。
無大無小。無漏無為。
如是思惟。不生喜樂。
我等長夜。於佛智慧。
無貪無著。無復志願。
而自於法。謂是究竟。
我等長夜。脩習空法。
得脫三界。苦惱之患。
住最後身。有於涅槃。
佛所教化。得道不虗。
則為已得。報佛之恩。
我等雖為。諸佛子等。
說菩薩法。以求佛道。
而於是法。永無願樂。
導師見捨。觀我心故。
初不勸進。說有實利。
如富長者。知子志劣。
以方便力。柔伏其心。
然後乃付。一切財物。
佛亦如是。現希有事。
知樂小者。以方便力。
調伏其心。乃教大智。
commentary::  ^740b36

此下盡情吐露。心不希取之意。
我等內滅。自謂為足者。
謂我滅盡六識三毒。
得滅盡定。心滿意足。
於三界中。作個了事漢子。
無心道人。更不知有大事因緣。
化菩薩法。故我雖聞淨佛國土。
如風過樹。都無欣樂。
所以不欣樂者。正由我了達一切染淨諸法。
皆悉空寂。故無生滅大小相故。
無漏無為。故以淨佛國土。
教化眾生。是不空故。
是有相故。是有作故。
我作如是思惟。都無欣樂。
所謂知真空。而不知玅有。
古德所謂莫謂無心云是道。
無心尚隔一重關是也。
藥山一日坐石頭次。
石頭問曰。汝在這裡作麼。
曰。一事不為。曰。恁麼即閑坐也。
師曰。若閑坐即為也。
曰。汝道不為。不為個甚麼。
曰。千聖不識。且道與此無為是同是別。
我等雖得內滅。猶處長夜。
不得開曉。於佛智慧。
無有志願。亦是自謂得阿羅漢。
是究竟法故。亦是自謂住最後身。
得報恩故。由我如是思惟。
故我雖與菩薩說法。
而己實無志樂也。
世尊知我志意下劣。
亦便縱捨。初不勸進。
又不為說自己實有此利。
只是默默。要人自肯擔當。
故我不知亦無願樂耳。
如富下。頌先行方便。
後付家業也。佛亦下合喻。
orig::  ^740c10

我等今日。得未曾有。
非先所望。而今自得。
如彼窮子。得無量寶。
世尊我今。得道得果。
於無漏法。得清淨眼。
我等長夜。持佛淨戒。
始於今日。得其果報。
法王法中。久脩梵行。
今得無漏。無上大果。
我等今者。真是聲聞。
以佛道聲。令一切聞。
我等今者。真阿羅漢。
於諸世間。天人魔梵。
普於其中。應受供養。
世尊大恩。以希有事。
憐愍教化。利益我等。
無量億劫。誰能報者。
手足供給。頭頂禮敬。
一切供養。皆不能報。
若以頂戴。兩肩荷負。
於恒沙劫。盡心恭敬。
又以美饍。無量寶衣。
及諸臥具。種種湯藥。
牛頭旃檀。及諸珍寶。
以起塔廟。寶衣布地。
如斯等事。以用供養。
於恒沙劫。亦不能報。
諸佛希有無量無邊。
不可思議。大神通力。
無漏無為。諸法之王。
能為下劣。忍於斯事。
取相凡夫。隨宜為說。
諸佛於法。得最自在。
知諸眾生。種種欲樂。
及其志力。隨所堪任。
以無量喻。而為說法。
隨諸眾生。宿世善根。
又知成熟。未成熟者。
種種籌量。分別知已。
於一乘道。隨宜說三。
commentary::  ^741a2

慶今得也。得道下。
言我等向也得八正道。
今得無上道矣。向也得聲聞果。
今得菩提果矣。向也得無漏法。
今於無漏法中。又得清淨正法眼藏矣。
向也持佛清淨具戒。
今日得其大果報矣。
向也久脩清白梵行。
今日始得無上大果。
今日乃知向之聲聞。
聞四諦法。始得自利。
非真聲聞。今也以佛道聲令一切聞。
始得名為真聲聞矣。
向之羅漢。斷見思惑。
出三界苦。以為大得。
而不信佛乘。非阿羅漢。
非佛弟子。不名應供。
今日得聞佛乘。獲如來藏。
堪受天人供養。始得名真阿羅漢。
真應供矣。向也以為住最後身。
有餘涅槃。則為已得報佛之恩。
今也方知世尊大恩無能報者。
始我無量劫中。墮煩惱火中。
日夜燒煑。住於生死。
世尊乃於無量劫中。
興憐愍心。又以種種方便軟語。
誘掖#CB00727;勸。
令出煩惱火宅。住於涅槃清凉寂滅之地。
此世尊於無量劫。
實有大造於我也。
世尊見我住於涅槃。
不獲如來寶藏。復興種種憐愍之心。
入無量定以示我。
放無量光以示我。
出定之後。又以軟語教化我。
未能信解。復以譬喻引誘我。
見我貧窮。又以法王寶藏利益我。
如此深恩。昊天罔極。
誰能報者。手足供給。
如調羮進饍。服勞奉養之類。
頂戴肩負者。謂戴之於首。
荷之於背也。如此經恒沙劫。
盡心恭敬。亦不能報憐愍之心。
萬分之一也。即使以栴檀珍寶塔廟。
以奉其身。寶衣布地。
以襯其足。四事供養以給其日用。
如是經河沙劫。亦不能報萬分之一也。
諸佛下。廣讚佛恩。
諸佛有不可思議大神通力。
為大法王。乃能忍此而不顯露。
脫珍著弊。執糞器以附近。
我等下劣賤人。使其心相體信。
交付家業。又能為彼取相凡夫。
隨機授法各去膏肓之疾。
令得快樂。何以故。
由諸佛達一切法。
知眾生機故。能隨機授法。
應病與藥。無不驗者。
隨諸下六句。釋知根也。
於一下二句。釋授法也。
言如來深恩如此。
所以終不能報也。
妙法蓮華經大#CB15673;卷二
 ^741a34
