
other:: 四分律名義標釋卷第三
editor:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
other:: 　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校
毗婆尸佛
亦云維衛。此云勝觀。
是過去九十一劫。
人壽八萬歲時出現於世。
剎利王種。姓拘樓。
父字槃裱。剎利王也。
母字槃頭末陀。王所治國。
名剎末提。佛有子名方膺。
侍者名無憂。有二大弟子。
一名鶱荼。二名提舍。
佛身長六十由旬。
圓光一百二十由旬。
坐波陀羅樹下成道。
三會說法。初一會時。
度比丘有百十六萬八千。
第二會時。有十六萬。
第三會時。有十萬比丘。
皆得阿羅漢道。佛壽八萬歲。
百歲之中。眾皆清淨。
恒以一偈而為制戒〔此是過去莊嚴劫。
第九百九十八佛〕。
尸棄佛 ^422b44

亦云式棄。此云火。
是過去三十一劫。
人壽七萬歲時。出現於世。
剎利王種。姓拘樓。
父字阿輪拏。剎利王也。
母字波羅訶越提。
王所治國。名阿樓那和提。
佛有子名無量。侍者名忍行。
有二大弟子。一名阿毗浮。
二名三參。佛身長四十由旬。
圓光四十五由旬。
通身光一百由旬。
坐分塗利樹下成道。
三會說法。初一會時。
度比丘有十六萬眾。
第二會時。有十四萬眾。
第三會時。有十萬眾。
皆得阿羅漢。佛壽七萬歲。
八十年中。眾皆清淨。
恒說一偈而為禁戒。
隨葉佛 ^422c16

亦云毗舍浮。此云徧一切自在。
是過去三十一劫。
人壽六萬歲時出現於世。
剎利王種。姓拘樓。
父字須波羅提和。
剎利王也。母字耶舍越提。
王所治國。名阿耨憂摩。
佛有子名妙覺。侍者名寂滅。
有二大弟子。一名扶遊。
二名#CB15106;多。
佛身長三十二由旬。
圓光四十二由旬。
通身光六十二由旬。
坐菩薩羅樹下成道。
亦三會說法。初一會時。
度十萬眾。第二會時。
八萬眾。第三會時。
七萬眾。皆阿羅漢。
佛壽七萬歲。七十年中。
眾皆清淨。復以一偈而為禁戒。
拘留孫佛 ^422c38

此云所應斷。又翻作用莊嚴。
是此賢劫中。第九箇小劫減時。
人壽六萬歲出現於世。
婆羅門種。姓迦攝。
父字阿枝達兜。母字隨舍迦。
國名輪訶唎提那。
王字須訶提。佛有子名上勝。
侍者名善覺。有二大弟子。
一名薩尼。二名毗樓。
佛身長二十五由旬。
圓光三十二由旬。
通身光五十由旬。
坐尸利沙樹下成道。
二會說法。初會之時。
度七萬眾。第二會時。
度六萬眾。皆阿羅漢。
佛壽六萬歲。於六十年中。
眾皆清淨。爾時以二偈。
以為禁戒〔此是現在賢劫。
第一尊佛〕。拘那含牟尼佛 ^423a12

此云金寂。是此賢劫。
人壽四萬歲時出現於世。
婆羅門種。姓迦攝。
父字耶睒鉢多。母字#CB15106;多羅。
國名差摩越提。王字差摩。
佛有子名導師。侍者名安和。
有二大弟子。一名舒般那。
二名#CB15106;多樓。
佛身長二十五由旬。
圓光三十由旬。通身光四十由旬。
坐優頭#CB02494;羅樹下成道。
二會說法。初會之時。
度六十萬眾。第二會時。
度三十萬眾。皆阿羅漢。
佛壽四萬歲。三十年中。
眾皆清淨。以一偈而為禁戒〔此賢劫第二佛〕。
迦葉佛 ^423a32

此云飲光。是此賢劫人壽二萬歲時。
出現於世。婆羅門種。
姓迦葉。父字阿枝達耶。
母字檀那越提耶。
國名波羅私。王名其隋。
佛有子名進軍。侍者名善友。
有二大弟子。一名提舍。
二名婆羅婆。佛身長十六丈。
圓光二十由旬。坐尼拘律樹下成道。
亦二會說法。初會之時。
度四十萬眾。第二會度三十萬眾。
皆阿羅漢。佛壽二萬歲二十年中。
眾皆清淨。恒以一偈而為禁戒〔此賢劫第三佛〕。 ^423b2

上已出六佛因緣。
茲當隨出本師釋迦牟尼世尊因緣。
釋迦如來。於此賢劫中。
人壽百歲時。出現於世。
剎利王種。姓瞿曇。
父字閱頭檀。剎利王也。
母字摩訶摩耶。王所治國。
名迦羅維衛。佛子名羅睺羅。
侍者名阿難陀。二大弟子。
一名舍利弗。二名目犍連。
佛身長一丈六尺。
圓光一尋。坐阿沛多羅樹下成道。
亦云畢鉢羅樹。一會說法。
千二百五十人。皆阿羅漢。
佛壽八十歲。十二年中。
眾皆無有瑕穢。亦以一偈而為禁戒。
後因有犯律之人。
隨制二百五十戒法也〔是賢劫第四佛〕。 ^423b18

從上毗婆尸佛。至隨葉佛。
此三如來在過去莊嚴劫末出世。
彼莊嚴劫中。有千佛次第出現世間。
初則光華佛為首。
末乃隨葉如來。從拘留孫佛。
至釋迦世尊。此四如來。
在此賢劫初出。此賢劫中。
有千佛次第出現世間。
初則拘樓孫佛為首。
末乃樓至如來。當來星宿劫中。
亦有千佛次第出現於世。
初則日光如來為首。
末乃須彌相佛。諸經律中。
處處徧舉前之六佛者。
有二因緣。一謂在百劫內。
長壽天人所曾見故。
二謂世尊修相好因。
從毗婆尸佛時為始故。
今此七佛。同出二種姓者。
謂於四族中。上二族貴。
下二種卑。其種既卑。
非世所重。故諸佛如來。
惟出貴族。婆羅門者。
德行清高。剎帝利者。
威恩遐舉。故智論云。
隨世所尚。佛生其中。
釋迦出剛強之世。
託生王種以振威。
迦葉生善順之時。
居淨行而標德也。
上來按諸經論。七佛出現。
乃至說法度人多少。
略有不同。今但取其長說者錄之。
然佛世尊。隨機應化。
法無一定。非凡所測。
故經云。佛告阿難。
汝今謂如來弟子為少。
莫作是觀。東方弟子無數億千。
南方弟子無數億千。
是故阿難。當建此意。
我釋迦文佛。壽命極長。
所以然者。肉身雖取滅度。
法身存在。此是其義。
法苑云。據小乘中說。
則如來初成佛時。
剏度外道。迴邪入正。
聲聞弟子以為親侍。
故限其數。若據如來一代說法。
度三乘人。得入道者。
則無量無邊。玄奘法師云。
依如西域。釋迦一代說法。
總有三時。第一時中。
為諸聲聞說有相法。
為破外道執。令悟得道。
第二時中為小行菩薩說無相法。
為破聲聞令悟無相大乘。
第三時中為大行菩薩雙說有相無相法。
為破有相無相法。
令悟中道。究竟圓教。
於此三時。一一隨機廣化無量。
或展轉從三乘弟子邊聞法得道。
猶如塵沙。故不可以一文定。
不可以一義局也。
契經 ^423b38

梵云修多羅。此翻為契經。
或翻為線經。契。謂上契諸佛之理。
下契眾生之機。經以貫攝為義。
謂貫穿所應知義。
攝持所化眾生也。
肇法師曰。經者常也。
古今雖殊。覺道不改。
羣邪不能沮。眾聖不能異。
故曰常也。慈恩云。
經者為常為法。是攝是貫。
常則道軌百王。法乃德模萬乘。
攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。
庶令同出苦津。終歸覺岸也。
然此契經。有通。有別。
通則修多羅。聖教之都名。
別即是長行直說法相。
隨其義理長短。不以字數為拘者。
是別修多羅。如說四諦等。
雜集論云。謂長行綴葺略說所應說義。
大論云。諸經中直說者。
名修多羅。所謂四阿含諸摩訶衍經。
及二百五十戒經。
出三藏外亦有。諸皆名修多羅。
此中從契經。乃至優波提舍經。
總名十二部經。是如來一音所說。
謂眾生病有不一。
而藥設多方。故教部類開為十二分焉〔摩訶衍。
此言大乘〕。祇夜經 ^424a6

此云重頌。謂重頌上直說修多羅也。
亦曰應頌。謂應前長行之文重宣其義。
或六句。四句。三句。
二句隨句多少不定。
皆名頌也。婆沙論云。
謂諸經中。依前散說契經文句後結為頌。
而諷誦之。即結集文。
結集品等。如佛告比丘言。
我說知見。能盡諸漏。
若無知見。能盡漏者。
無有是處。佛散說此文句已。
後結為頌言。
　　有知見盡漏　無知見不然　達蘊生滅時
　　心解脫煩惱
受記經 ^424a38

梵云和伽那。此言授記。
達磨#CB15106;多羅云。
聖言說與名授。果為心期名記。
謂如來為諸菩薩辟支聲聞等。
授作佛記也。偈經 ^424b10

西域記云。舊曰偈。
梵本略也。或曰偈他。
梵音譌也。今從正音。
宜云伽陀。唐言頌。
亦云諷頌。又曰孤起。
妙玄云。不重頌。名孤起。
謂不頌長行直說偈句也。
如金光明經中空品等。
是也。婆沙論云。謂諸經中。
結句諷頌。彼彼所說。
即麟頌等。
　　習近親愛與怨憎　便生貪欲及瞋恚
　　故諸智者俱遠避　獨處經行如麟角 ^424b18

涅槃經云。所謂諸惡莫作。
乃至是諸佛教。是名伽陀。
句經 ^424b32

經論多曰自說。梵云優陀那。
此云無問自說。謂無有人問。
如來以他心智。觀眾生機。
而自宣說。如小彌陀經等。
或說長行。或說四句八句偈。
偈出法句經。是也。
大論云。優陀那者。
名有法。佛必應說。
而無有問者。佛略開問端。
如佛在舍衛國。毗舍却堂上。
蔭地經行。自說優陀那。
所謂無我。無我所。
是事善哉。時一比丘合掌白佛。
云何無我。無我所。
是事善哉。佛言。凡夫人。
未得無漏道。顛倒覆心。
故於無我無我所。
心大驚怖。若佛及佛弟子。
聞好音者。歡喜奉行。
無顛倒故。不復更作。
因緣經 ^424b38

梵云尼陀那。此云因緣。
妙玄云。修多羅中。
有人問故。為說是事。
毗尼中有人犯是事。
故結是戒。一切佛語緣起事。
皆名因緣。本生經 ^424c12

梵云闍多伽。此云木生。
謂說菩薩行。因本曾為事也。
如涅槃經云。比丘當知。
我於過去作鹿羆麞兔龍。
及作金翅鳥。粟散王。
轉輪聖王之類。是也。
善道經 ^424c20

謂說他善事。諸經皆言本事。
梵云伊帝目多伽。
此云本事。毗婆沙云。
謂諸經中。宣說前際所見聞事。
顯揚論云。本事者。
謂如來說聖弟子前世等事。
本生者。謂如來說菩薩本所修行。
相應等事。妙玄云。
此說他事。如佛將淨飯王五百人歸國。
說三因緣之偈也。
大論云。淨飯王。彊令諸釋出家。
作佛弟子。佛選五百人。
堪任得道者。將至舍衛國教化之。
彼初夜後夜。專精不睡。
勤修精進。故得道。
得道已。佛將還本國。
住仙人林中。此林去城五十里。
是諸釋遊戲園。此諸釋比丘。
在舍衛時。初後夜。
專精不睡。故以夜為長。
從林中來入城乞食。
覺路長遠。時佛知其心。
有一師子來禮佛足。
在邊住。佛以是三因緣。
故說偈。
　　不寐夜長　疲倦道長　愚生死長　莫知正法 ^424c28

佛告比丘。汝未出家時。
放逸多眠。不覺夜長。
今初後夜。求道省眠。
故覺夜長。此林汝本駕乘遊戲。
不覺為遠。今持鉢步行疲極。
故覺道長。是師子。
#CB16014;婆尸佛時。
作婆羅門師。來至佛所聽法。
時眾聽法。無共語者。
即生惡念。罵言。此諸禿輩。
與畜生何異。不別好人。
不知言語。以是惡口業故。
從毗婆尸佛。乃至今日。
九十一劫。常墮畜生中。
此人爾時。即應得道。
以愚癡故。自作生死長久。
今於佛所。心清淨故。
當得解脫。方等經 ^425a8

眾機普被曰方。四教並談曰等。
經論多言方廣。梵云毗佛略。
此云方廣。妙玄云。
此從所表為名。方廣之理。
正理為方。包富名廣。
謂大乘方等經典。
其義廣大。等如虗空也。
未曾有經 ^425a28

梵云阿浮達磨。此云未曾有法。
亦云希法。妙玄云。
佛現種種神力。眾生怪未曾有。
婆沙論云。希法者。
謂諸經中。說三寶等。
甚希有事。又諸弟子。
讚歎世尊。希有功德。
如舍利子。讚歎世尊。
無上功德。尊者慶喜。
讚歎世尊。甚希有法。
譬喻經 ^425a38

梵云阿波陀那。此云譬喻。
謂如來說法。為鈍根者。
假種種譬喻言詞。
以曉示之。令其開解也。
止觀云。月隱重山。
舉扇喻之。風息太虗。
動樹訓之。優波提舍經 ^425b2

此云逐分別。所說義。
或翻為論義。大論云。
答諸問者。釋其所以。
又復廣說諸義。如佛說四諦。
何等是四。所謂四聖諦。
何等是四。所謂苦集滅道聖諦。
是名論義。何等為苦聖諦。
所謂生苦等八種苦。
何等是生苦。所謂諸眾生。
各各生處。是中受苦。
如是等問答。廣解其義。
是名優波提舍。恐畏林 ^425b10

天竺名沙悖。此云恐畏。
畏。怖也。五分律云。
恐怖林者。未離欲人。
入此林中。衣毛皆豎。
是故名恐怖林也。
或云尸多婆那。此翻寒林。
謂其林幽邃而寒也。
僧祇律云。此林多死屍。
人入畏寒也。然西國。
凡有城邑聚落。王必別施一林。
以棄死屍。法顯傳云。
尸摩賖那。漢言棄死人墓田。
經論多云安陀林。
又云晝暗林。皆一也。
偏露右肩 ^425b24

或言偏露一肩。或言偏露一膊。
又云偏袒。袒謂肉袒也。
天竺之禮。以露肩肉袒。
立為致敬之儀。更加脫屣。
以成其儀。至於帽帊原無。
頂若患寒。乃權開聽。
設行禮敬。還須除却。
方合其儀。律制三衣。
並令通肩被著。若見上尊。
即須右袒露膊。非如此方沙門。
漫出一肩。內仍衫襖。
既以衣遮。復名偏袒者。
譌之甚也。但以行來日久。
一時難以啟革。凡為釋子。
須要知佛本制也。
經論多云右膝著地。
又言胡跪。復言互跪。
或言長跪。斯皆胡梵傳譯各殊。
至於東夏多異。胡。
即指羗戎之鄉。互。
謂左右兩膝交互跪地。
示其有所啟請也。
音義指歸云。不合云胡跪。
蓋梵世遺種。居五天竺。
蔥嶺之北。乃諸戎羗胡。
今經律多翻互跪。
以三處翅聳。故名互跪。
即右膝著地也。涅槃疏。
明三種義。一右膝有力。
跪能安久。二右膝有力。
起止便易。三右膝躁動。
著地令安。若兩膝著地。
即名長跪。寄歸傳云。
言長跪者。謂是雙膝踞地。
豎兩足以支身。舊云胡跪者。
非也。五天皆爾。何獨道胡。
言合掌者。或云叉手。
又云合十指爪。皆是斂容呈恭。
制心不令馳散。然心使難防。
故制合掌。而一心也。
觀音義疏云。此方以拱手為恭。
天竺以合掌為敬。
手本二邊。今合為一。
表不散誕。專至一心也。
法苑云。今見禮佛者。
多有指合掌不合。
或有合掌。而指開良由慢而惰散也。
故十律儀云。合掌不得中虗。
十指不得參差。而本欲來求福。
反招慢過之愆。此為袒跪合掌之儀。
而五體投地之禮。
更須洞曉。持地論云。
當五輪至地。而作禮也。
阿含經。根本律。明二肘。
兩膝。及頂。名為五輪。
輪謂圓相。五處皆圓。
取能上下迴轉。生福轉多故。
名為輪也。今見西僧禮拜之時多褰衣。
露膝先下地。然後以肘按地。
兩掌承空。示有接足之相也。
近見此方有禮者。
二手捺地。兩足據後。
頭不至地。則是乖慢之儀。
或復佇立佛前。待蓆方禮。
或以搌敷坐具。擬盛自體。
然後禮拜。斯並末世之大譌也。
義淨三藏云。禮拜敷其坐具。
五天所不見行。凡禮拜者。
意在敬上自卑。故大論云。
人之一身。頭最為上。
足最為下。以頭禮足。
恭敬之至。若將物盛體。
方始禮拜者。何成自卑之儀也。
未為結戒 ^425b40

文殊問經云。文殊師利白佛言。
世尊。未來邪見人。
當誹謗佛。說如是言。
若使如來是一切智。
何故待眾生作罪。
然後制戒。佛告文殊師利。
如此即是一切智相。
若我逆制戒。人當謗我。
何以故。我不作罪。
云何強說。此非一切智。
何以故。我無罪過故。
如來無慈悲心。不饒益。
不攝受眾生。如人無子。
而說有子。某時當生。
空有此言。云何可信。
何以故。不真實故。
若真見生子。則生信心。
如是文殊師利。所未作罪。
人天不見。云何逆制戒。
要須見罪。然後乃制。
善見律云。未有漏者。
如來結戒。眾生生誹謗想。
云何瞿曇沙門。如諸聲聞弟子。
悉是貴姓。或是王位。
捨其財物宮殿。妻子眷屬。
不惜身命。皆是知足。
於世間無所希求。
云何瞿曇反以波羅提木叉而繫之。
是瞿曇未善別世人。
故言如此。若結戒者。
世人而亦不生敬重之心。
譬如醫師。未善治病。
見人始欲生癰。雖有癰性。
未大成就。輒為破之。
破已。血出狼藉。受大苦痛。
以藥塗之。瘡即還復。
醫曰。我為汝治病。
當與我直。病人答曰。
此癡醫師。若是我病。
可為我治。我本無病。
強為破肉。令血流出。
生大苦痛。反責我直。
詎非狂耶。聲聞弟子。
亦復如是。若先結戒。
而生誹謗。我自無罪。
強為結戒。是故如來不先結戒。
若有漏者。是時如來當為諸弟子結戒。
指示波羅提木叉。
譬如良醫。應病設藥。
令得除愈。大獲賞賜。
又被讚歎。此好醫王。
善治我患。如來亦復如是。
隨犯而制。歡喜受持。
無有怨言。涅槃經。
迦葉菩薩。白佛言。
如來久知如是之事。
何不先制。將無世尊。
欲令眾生入阿鼻獄。
譬如多人。欲至他方。
迷失正路。隨逐邪道。
是諸人等。不知迷故。
皆謂是道。復不見人。
可問是非。眾生如是。
迷於佛法。不見正真。
如來應謂先說正道。
勅諸比丘。此是犯戒。
此是持戒。當如是制。
何以故。如來正覺。
是真實者。知見正道。
能說十善。增上功德。
及其義味。是故啟請。
應先制戒。佛言。若言如來。
能為眾生。宣說十善增上功德。
是則如來視諸眾生。
如羅睺羅。云何難言。
將無世尊。欲令眾生入於地獄。
我見一人有墮阿鼻地獄因緣。
尚為是人。住世一劫。
若減一劫。我於眾生。
有大慈悲。何緣當誑。
如子想者。令入地獄。
如王國內。有納衣者。
見衣有孔。然後乃補。
如來亦爾。見諸眾生。
有入阿鼻地獄因緣。
即以戒善而為補之。
如來雖有所說。不得先制。
要因比丘漸行非法。
然後方乃隨事制之。
樂法眾生。隨教修行。
如是等眾。乃能得見如來法身。
是以律本云。止止舍利弗。
若有漏法生。然後世尊。
當為結戒。有漏法 ^426a24

毗婆沙論云。有是何義。
謂一切有漏法是。
佛言。若業能令後生續生。
是名為有。成論云。
失道故名漏。毗曇云。
漏落生死。婆沙論云。
漏是何義。謂留住義。
淹貯義。流派義。禁持義。
#CB00930;惑義。
醉亂義。是漏義。留住義。
是漏義者。唯令有情留住欲界。
色界。無色界。淹貯義。
是漏義者。如濕器中。
淹貯種子。便能生芽。
如是有情煩惱器中。
淹貯業種。能生後有。
流派義。是漏義者。
如泉出水。乳房出乳。
如是有情。從六處門。
諸漏流派。禁持義。
是漏義者。如人為他所禁持故。
不能隨意遊適四方。
如是有情。為諸煩惱所禁持故。
循環諸界。諸趣。諸生。
不得自在。趣涅槃界。
#CB00930;惑義。
是漏義者。如人為鬼之所#CB00930;惑。
不應說而說。不應作而作。
不應思而思。如是有情。
為諸煩惱所 #CB00930;惑故。
起身語意。三種惡行。
醉亂義。是漏義者。
如人多飲根莖枝葉華果等酒。
即便醉亂。不了應作。
不應作事。無慚無愧顛逸。
如是有情。飲煩惱酒。
不了應作。不應作事。
無慚無愧顛逸。乃至如是煩惱。
流轉有情。乃至有頂。
故名為漏。涅槃經云。
有漏法者。有二種。
有因。有果。無漏法者。
亦有二種。有因有果。
有漏果者。是則名苦。
有漏因者。則名為集。
無漏果者。則名為滅。
無漏因者。則名為道。 ^426c18

○四波羅夷法 ^427a12

波羅夷者。五篇之首。
七聚之初。護之者如明珠。
毀之者若敗肉。恭守則泥洹徑路。
棄捨乃苦海敝囊。
隨犯其一。便非比丘。
諸天不護。賢聖共訶。
行即鬼拂其迹。臥有魔魘其心。
僧伽藍地。無容投足。
十方檀施。滴水不消。
如善見律云。外袈裟繞頸。
內行不淨法。已行惡法故。
死即墮地獄。鐵丸熱火炎。
寧可吞取死。若有破戒者。
不應吞信施。中阿含經云。
沙門覩佛明戒。棄故自新。
練情滅欲。內外清淨。
猶如淨氎。染即成色。
為眾所觀。沙門覩明。
行高智足。天下供奉。
衣食殿舍。受之無尤。
施者福大。進行禪定。
獲溝港初果。頻來二果。
不還三果。應儀四果。
人亦聞之。沙門雖未得道。
明佛經義。執心端正。
孝順經教。弘慈育物。
潤逮羣生。恕己安彼。
視怨若子。見女人來。
待之以妹。若覩窮苦當念地獄。
餓鬼。畜生。願令羣生。
身安意喜。得逢三寶。
垢除冥滅。心淨見明。
還於本無。永康無極。
志行如斯。美食好衣。
終始無罪。羣生本性。
貪婬。瞋恚愚癡。嫉妬。
濁中之濁。冥中之冥者。
沙門心開受明。癡垢都寂。
雖處穢世。猶蓮華居於泥中。
泥不能汙。是故受施無罪。
若懷三毒。十惡不除。
恣心從欲。諂欺求潤。
不奉佛戒。寧吞熱鐵。
飲噉烊銅。斯死須臾。
穢濁受施。死入太山。
飲銅食炭。其年難計矣〔太山。
乃地獄處也〕。 ^427a14

△不淨行第一 ^427b10

〔此是共戒。比丘尼同制〕。
毗舍離 ^427b12

此云廣嚴。淨名略疏云。
此言廣博嚴淨。其國寬平。
名為廣博。城邑華麗。
故名嚴淨。或云吠舍釐。
又云毗耶離。什師曰。
毗言稻土之所宜也。
耶離言廣嚴。其地平廣莊嚴也。
善見云。往昔波羅奈國王。
王夫人懷妊。此夫人。
自知懷妊。而白王言。
王即供給侍養。皆使調適。
期月已滿。即入產堂。
若有福德之人。平旦時生。
此夫人平旦時。生赤肉一段。
赤如木槿華。又餘夫人生兒。
色如金色。此夫人見傍夫人生兒。
端正微妙。心生羞恥。
而作是念。若王見諸夫人生兒端正。
而我生子。為一段肉。
無有手足。王設見者。
必生惡賤。作是念已。
即取盛貯器中。打金作薄。
以朱砂書題云。是波羅奈國王。
夫人所生。蓋覆器頭。
以王印印之。以金薄書。
置器外。送放江中。
使人棄已。諸鬼神營護。
使無風浪飄沒。爾時有一道士。
依止牧牛人。住于江邊。
此道士清朝。往江邊澡灑。
遙見此器。而念言。
我當拾取此器。近已而取。
又見金薄書字。復見有王印印之。
便開器看。惟見有肉一段。
而作是念。若是死肉。
久應爛臭。必有異相。
即取將歸住處。善舉一處。
過半月已。而成二片。
道士見如是瑞相。
安置好處。自爾之後。
復經半月。二片各生五胞。
又却後半月。一片成男。
一片成女。男色如黃金。
女色如白銀。道士見如是相已。
心生愛重。如自子無異。
以慈心力故。兩手母指。
自然出乳。一指飲男。
一指飲女。乳入子腹。
譬如清水入摩尼珠。
內外明徹。道士號兒。
名為離車子〔漢言皮薄。
亦言同皮〕。道士養此二子。
極為辛苦。日入聚落乞食。
兼為二子覓諸飲食。
日晏方還。是時牧牛人。
見道士為二子。辛苦如是。
來白言。大德出家人。
正應修道。何以為此二子。
妨廢道業。可持乞我。
我等為養。道士言善哉。
於是牧牛人還歸。
明日與諸同伴。平治道路。
豎立幢幡。散雜色華。
鳴鼓來迎二子。到道士處。
白道士言。今此二子時去矣。
道士答言。善。道士復更付囑。
此二子者。有大福德。
不可度量。汝等善好料理。
當以乳。酪。生熟酥。
五種。而供養之。若此二子長大。
還自共匹對。覓好平博處所。
安立住止。可拜男為王。
女為夫人。牧牛人等。
受教敕已。即將還本住處。
二子漸漸長大。共諸牧牛人兒。
出門遊戲。此二子。
便以脚蹹牧牛兒。
牧牛兒涕泣。還向父母說。
此無父母子。蹹打我等。
父母答言。汝等各自避去。
因此戲處。名為#CB02494;闍〔#CB02494;闍者。
漢言避也〕。二子年至十六。
牧牛人見子已長。
又見平博地處。縱廣一百由旬。
即於中央。起立宅舍。
牧牛人。以女嫁與男。
立為夫婦。即拜男為王。
女為夫人。後懷妊。
一產二兒。一男一女。
如是十六倒生兒。
諸牧牛人。見王子漸漸多復各更為開立舍宅。
造諸園池。合三十二人宅舍。
如見展轉。乃至三倒開廣。
故名為毗舍離。此是根本因緣也。
西域記云。吠舍釐國〔中印度境〕。
周五千餘里。土地沃壤。
華果茂盛。菴沒羅果。
茂遮果。既多且貴。
氣序和暢。風俗淳質。
好福重學〔云云〕。迦蘭陀村須提那子 ^427b16

迦或作柯。迦蘭陀。
此云好聲鳥。善見云。
迦蘭陀者。是山鼠名。
時毗舍離王。將諸妓女。
入山遊戲。王時疲倦。
眠一樹下。妓女四散走戲。
時樹下窟中。有大毒蛇。
聞王酒氣。出欲螯王。
樹上有鼠。從上來下。
鳴喚覺王。蛇即還縮。
王覺已復眠。蛇又更出。
而欲螯王。鼠復鳴喚下樹來覺王。
王起已。見樹下窟中大毒蛇。
即生驚怖。四顧求諸妓女。
又復不見。王自念言。
我今復活。由鼠之恩。
王便思惟。欲報鼠恩。
時山邊有村。王即命村中。
自今已後。我之祿限。
悉迴供鼠。因此鼠故。
即號此村名為迦蘭陀村。
是時村中。有一長者。
有金錢四十億。王即賜長者位。
因村名故。號迦蘭陀長者。
須提那者。是迦蘭陀長者子。
佛成道十二年後。
須提那出家。須提那。
在他國八年學道。
八年後還迦蘭陀村薩婆多論云。
須提那者。父母求請神祇得故。
故名求得。是則須提那。
此翻求得。若依梵音。
須此翻為善故婆沙論。
翻為善財子。然此人於劫初時。
世界初成。未有欲漏之法。
而先欲汙。復於今時。
佛弟子中。未有漏法。
而生漏法。為母以巧方便。
引為非事。其母亦於過去世時。
為迦尸國第一夫人。
以巧方便用蜜塗尼拘律樹葉。
誘取金色鹿王。以汙染心故。
觸彼鹿王。即失金色。
復於今時。以巧方便。
引子失其梵行。彼時鹿王者。
須提那是〔按餘經律。
多云迦蘭陀。是鳥名〕。
阿羅漢 ^428a20

此云無生。又云無著。
又翻應供。又云應儀。
又云應真。大論云。
阿羅名賊。漢名破。
一切煩惱賊。破又一切漏盡故。
應得一切世間諸天人供養。
又阿名不。羅漢名生。
後世中更不生。名阿羅漢。
或言無翻。名含三義。
無明穅脫。後世田中。
不受生死果報。故云不生。
九十八使煩惱盡。
故名殺賊。具智斷功德。
堪為人天福田。故言應供。
含此三義。故存梵名。
華水 ^428b20

善見律云。月生華水。
此是血名。女人法。
欲懷胎時。於兒胞處。
生一血聚。七日自破。
從此血出。若血出不斷者。
男精不住。即共流出。
若盡出者。以男精還復其處。
然後成胎。譬如田家。
耕治調熟。然大過水。
以穀下中。穀浮水上。
流出四面。何以故。
水大穀不著泥故。
不成根株。女人亦復如是。
若血盡已。男精得住。
即便有胎。故二 ^428b38

故者。舊也。梵音褒羅那地邪。
此云舊第二。或云本二。
即舊妻也。謂捨俗出家。
無復妻名。以其本在俗時。
妻居次故。因名為故二也。
欲想念熱 ^428c6

欲想者。身口不動。
但心念想美顏。欲念者。
心既瞢醉。身體#CB00574;瞢。
欲熱者。二身交會也。
火炬 ^428c14

臼許切。渠上聲。謂束蘆燒也。
此以喻欲如火炬者。
能燒眾生身命。復有種種過患。
故佛以種種而為說喻也。
喻如火炬者。佛言。
猶如有人。手把火炬。
向風而行。不速捨者。
必燒其手。及餘肢體。
亦喻如樹果者。譬如愚人。
貪著好果。上樹食之。
不肯時下。人伐其樹。
樹傾乃墮。身首毀壞。
痛惱而死。又樹果者。
熟即墮地。即便爛壞。
非久長法。又喻如假借者。
猶如有人。假借樂具。
所謂宮殿。車馬。七寶。
名衣上服之類。若人見者。
共歎其美。後被物主。
隨意奪還。他人見者。
而便說曰。彼假借者。
實為欺誑。非是假借。
所以者何。其物主隨意而奪取之。
又喻如枯骨者。如有餓狗。
咬齧枯骨。破脣缺齒。
或傷咽喉。然不能以此除饑。
又喻如段肉者。如有一小肉臠。
墮在露地。或烏或鵄。
持肉而去。復有餘烏鵄。
競而逐之。若此烏鵄。
速捨此小肉臠者。
餘烏鵄。即不復競逐。
又喻如夢所見者。
猶如有人。夢得具足五欲自娛。
彼若寤已。都不見一。
是故欲如夢也。 #CB02494;闍子 ^428c20

亦云婆闍。此云避。
因緣見前毗舍離句中。
戒羸 ^429a8

盧迴切。音雷。病也。
瘦也。困也。謂於如來戒法中。
無力能持。心生厭倦。
思在家業。如有愚人。
不善飲食。以肉和生乳噉。
即便患癩。熱黃。乾消。
肢節困極。不能自持。
無悔服心。以求良醫。
唯思砒石。糞。溺。塗治。
而更加其苦。無有愈者。
彼亦如是。於佛戒中。
無勝進心。情生厭倦。
不自悔責。以求聖行。
而反思居家欲樂。
如彼癩人。不悔求醫。
而希服糞溺。唐自疲苦。
終無有愈。若捨如來賢聖戒樂。
更得樂者。無有是處。
雌獼猴 ^429a12

雌。此茲切。音差。畜母也。
薩婆多論云。凡犯罪有三種。
一犯業道罪。二犯惡行罪。
三犯戒罪。須提那。
於三罪中。得犯惡行罪。
婬是惡法故。無業道罪。
自己妻故。無犯戒罪。
佛未結戒故。林中比丘得二罪。
得惡行罪。婬是惡法故。
得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。
不得犯戒罪。佛未結戒故。
此二比丘。俱名先作。
是故無犯戒罪。名字比丘 ^429a32

十誦云。名字比丘者。
以名為稱。根本云。
如人立字。名作苾芻。
或世共許。或是苾芻種族。
因此喚為苾芻。是謂名字苾芻。
律攝云。如世間人。
為欲呼召男女等時。
遂立名字。喚作苾芻。
相似比丘 ^429a48

若人剃除鬚髮。不受佛戒。
而形貌威儀進止。
像類比丘。故名相似比丘。
自稱比丘 ^429b10

根本云。若人實非苾芻。
自言我是苾芻。或是賊住。
自稱苾芻。是謂自言苾芻。
十誦云。又復賊住比丘。
剃除鬚髮。著袈裟。
自言我是比丘。是名自言比丘。
五分云。若自剃頭。
自稱比丘。於我法中不生。
不應與出家受具足戒。
若已受具足戒。即應滅擯。
善來比丘 ^429b16

善見云。有白衣來詣佛所。
欲求出家。如來即觀其根。
因緣具足。應可度者。
便喚言。善來比丘。
鬚髮自墮。而成比丘。
喚者。如來於納衣裏出右手。
手黃金色。以梵音聲。
喚善來。可修梵行。
令盡苦源。佛語未竟。
便成比丘。得具足戒。
三衣及瓦鉢。貫著右肩上。
鉢色如青#CB15106;波羅華。
袈裟鮮明。如赤蓮華。
針。線刀子。漉水囊。
悉皆備具。此八種物。
是出家人之所常用。
自然而有。威儀具足。
其善來比丘者。初則陳如。
耶舍。終則須#CB02494;陀羅。
於其中間。所有如來喚善來得戒者。
皆名善來比丘也。
若人有障道業。及現身不得證無學果者。
佛不度為善來比丘佛所度者。
皆是無學後邊身。
何以故。如來自神口所說故爾。
餘人邊不能得也。
乞求比丘 ^429b28

原比丘是乞求義。
如諸俗人。婆羅門等。
常為乞求。以自活命。
從他乞時。亦言我是比丘。
是謂乞求比丘。著割截衣比丘 ^429c8

善見云。著割截衣者。
衣價直千萬。比丘得已。
便割截而著。壞衣價直。
以針線刺納。毀其細輭。
遂成麤惡衣。先鮮白而以樹皮壞其本色。
便是故衣。名為比丘能著割截衣者。
是名比丘。破結使比丘 ^429c16

律攝云。比丘是破義。
一切煩惱。名為結使。
若人出家。破諸煩惱。
盡一切漏。得阿羅漢果。
或滿二十歲。或不滿二十歲。
以得阿羅漢故。即名得具足戒。
亦名上受具足。十誦云。
諸漏結縛煩惱眾生。
能受後身。生熟苦報。
生死往來。相續因緣。
若能知見。斷如是漏。
拔盡根本。如斷多羅樹頭。
畢竟不生。是名破煩惱比丘。
白四羯磨比丘 ^429c26

謂受具足人。身無障難。
以圓滿心。希求具戒。
發增上心。以言表白。
語業彰顯。僧前三乞。
眾僧乃為作一白三羯磨。
於所作事。如法成就。
究竟圓滿。是不應訶。
得成比丘性。名為受大戒白四羯磨。
如法成就。得處所比丘也。
今此八種比丘。唯取白四羯磨比丘。
以結戒法。其善來。
破結。已證聖果。有自然之戒。
永離破禁之過。其著割截衣者。
是糞掃所收。位通善來。
破結。白四。原非正文。
故諸部無有斯號。
若非此收。即是外徒所攝。
餘三並是假名。非如來法眾也〔得處所。
即是得無作戒體。
成比丘性也〕。四分律名義標釋卷第三
w::  ^429c42

音釋
note:: 葺 ^430a19

音緝。修補也。詎 ^430a21

渠上聲。豈也。 #CB00930; ^430a23

同魅。 #CB00574;瞢 ^430a25

上音凳。下音蒙。臠 ^430a27

音攣。肉臠也。鵄 ^430a29

音鴟。 ^430a31

四分律名義標釋卷第四目錄捨戒和尚阿闍黎波羅夷偷蘭遮突吉羅比丘尼式叉摩那羯磨二形黃門君持沙彌沙彌尼羅閱城耆闍崛山檀尼迦陶師摩竭國瓶沙王剎利帝王水澆頭種頭陀迦樓五錢生像吹毳劫貝拘遮羅差羅波尼芻摩鉢耽嵐婆頭頭羅鸚鵡鸜鵒杙上市肆阿蘭若壺船一木船舫船櫓船浮瓠船懸船筏船水獺失收摩羅優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華蜂 #CB15106;周隆伽
 ^430a36
