
other:: 毗尼止持會集卷第十四
collector:: 金陵寶華山弘律沙門　讀體　集
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## 第八十六作骨牙鍼筒戒
第八十六作骨牙鍼筒戒
orig:: 
若比丘作骨牙角鍼筒刳刮成者。
波逸提。
commentary::  ^464b37

緣起　佛在羅閱城靈鷲山中。
時有信樂工師。為比丘作骨牙角鍼筒。
以是故廢家事業。
財物竭盡。無復衣食。
世人譏其求福得殃。
有慚愧比丘聞知。
白佛結戒。由鍼筒事譏嫌煩惱。
制斯學處。 ^464b39

釋義　作者〔若自作若遣人作〕。
骨牙角者。鍼筒者。
刳刮者〔刳謂剖內。
以空其中。刮謂剗削其外。
以瑩其表也〕。 ^464c2

結罪　是中犯者。
自作教他成者。盡波逸提　若自若教他作。
作而不成。盡突吉羅。 ^464c10

此戒具三緣。方成本罪。
一有貪愛心。二是骨牙角。
三作成受用。 ^464c14

兼制　比丘尼突吉羅〔同制別學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^464c18

隨開　不犯者。用鐵銅鉛錫白鑞竹木葦草作。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^464c22

會採　十誦律云。
應破已悔過。若未破僧。
應敕令破。 ^464c26

根本律云。應打碎其罪說悔。
其所對之人應問云。
爾鍼筒打碎未。若不問者。
得惡作罪。 ^464c30

薩婆多論云。以是小物故。
所以不入三十事。
又應破故。若還主。
主不受。若與他則生惱施僧。
則非法惟毀棄也。 ^464c34

此戒大乘同學。 ^464c40

附考　律攝云。畜鍼筒者。
應密藏舉。若無慚愧苾芻及未具人借不應與。
能善愛護者。應與貯畜鍼刀。
恐鐵生垢。應以蠟布裹之〔謂灸蠟拭布帛〕。
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## 第八十七過量作坐具戒
第八十七過量作坐具戒
orig::  ^464c42

若比丘作尼師壇。
當應量作。是中量者。
長佛二磔手。廣一磔手半。
更增廣長各半磔手。
若過截竟。波逸提。
commentary::  ^465a2

緣起　此戒有二制。
佛在舍衛國給孤獨園。
按行僧房。見眾僧臥具敷在露地不淨所污。
諸比丘受供還園。
世尊以此因緣。集僧告眾而訶責云。
當知此污。是有欲人。
是瞋恚人。是癡人。
非是無欲無瞋癡人。
若比丘念不散亂而睡眠。
無有是事。況阿羅漢。
自今已去。聽諸比丘為障身障衣障臥具故。
作尼師壇。六羣便廣大作有慚愧者。
見知白佛。此初結戒也。
時迦留陀夷體大。
尼師壇小。不能坐向佛所從來道邊。
以手挽尼師壇。欲令廣大。
佛知而故問。乃聽更益廣長。
各半磔手。此第二結戒也。
由臥具事。制斯學處。 ^465a6

釋義　文分三節。
若比丘下明其創制。
更增下明其隨開。
若過者結成所犯。
尼師壇者。量者〔是所制數量。
以定廣長之式也〕。
長佛二磔手廣一磔手半〔佛一磔手。
唐尺一尺六寸。謂長量三尺二寸。
廣量二尺四寸〕。更增廣長各半磔手者。
截竟者〔謂不依量而作。
當令截却。如量罪應求悔也〕。 ^465a28

結罪　是中犯者。
若長中過量。廣中不過。
廣中過量。長中不過。
廣長俱過量。自作若教他使作成者。
盡波逸提　作不成者。
盡突吉羅。 ^465a44

此戒具三緣。方成本罪。
一心貪廣長。二故慢聖制。
三作已成。 ^465b2

兼制　比丘尼突吉羅〔同制別學〕式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^465b6

隨開　不犯者。應量作減量作。
若從他得已成者。
截割如量。若疊作兩重。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^465b10

會採　十誦律云。
應截斷已悔過。若未截僧應敕令截。 ^465b16

僧祗律云。若過量者截已。
波逸提。悔過不截而悔。
越毗尼罪〔此不截而悔罪治。
不敕不聽〕。 ^465b20

此戒大乘同學。 ^465b24

附考　根本羯磨云。
時有苾芻。以雜色物。
作尼師但那。守持長留縷。
#CB01776;〔#CB01776;音衛織餘也〕
時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。
佛言凡為坐具。應作兩重。
染令壞色。 ^465b26

第三分云。必須截斷。
縫刺為葉。四邊帖緣。 ^465b32

律攝云。尼師但那應兩重作疊為三分。
在下一分應截斷作葉。
與三衣葉同〔所以南山錯裁臥具。
天人指受。葢式如此也〕。 ^465b34

十誦律云。新者二重。
故者四重。不應受單尼師壇。
先受者不應捨。 ^465b38

僧祗律云。聽兩重作不得趣。
爾厭課持小故。#CB00626;復〔課者試也。
謂厭用也〕及疊量縮量水濕量。
欲令乾已長大若用欽婆羅一重。
作劫貝二重。作此是隨坐衣。
不得作三衣。不得淨施取薪草盛雜物。
唯得敷坐。若道路行得長疊。
著衣囊上肩上。擔至坐處取坐之。
若置本處。當中掩之。
欲坐徐舒。先手按後方坐。 ^465b42

義淨師注云。此中制意者。
尼師但那本為襯替臥具。
恐有所損。不擬餘用。
然其大量與自身等。
頂上餘有一磔手。
在斯乃正與臥具相當。
若其量小。不堪替臥　又按諸部。
多云長中增一磔手。
唯本律文云。更增廣長各半磔。
今故贅之俾曉。 ^465c6

根本律云。長中更增一張手。 ^465c16

十誦律云。縷邊益一磔手。 ^465c18

薩婆多論云。聽益縷際者。
謂從織邊。唯於一頭。
更益一磔。 ^465c20

五分律云。續方一磔手。
謂截作三分續長頭。
餘一分帖四角。不帖則已。 ^465c24

僧祗律云。益磔者。
二重三重對頭却刺。
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## 第八十八過量作覆瘡衣戒
第八十八過量作覆瘡衣戒
orig::  ^465c28

若比丘作覆瘡衣。
當應量作。是中量者長佛四磔手。
廣二磔手。截竟過者。
波逸提。
commentary::  ^465c32

緣起　佛在舍衛國給孤獨園時。
諸比丘患種種瘡。
膿血污身。污衣污臥具。
佛聽畜覆瘡衣。所作衣麤。
多毛著瘡。舉衣患痛。
白佛復聽以大價細輭衣覆瘡上。
後著衣裙。若至白衣家。
請坐時。應語言。我有患。
若言但坐。當褰上。
涅槃僧以此衣覆瘡而坐時。
六羣聞已。便多作廣長覆瘡衣。
諸比丘見知。白佛結戒。
由過量而作。制斯學處。 ^465c36

釋義　文分二節。
若比丘下明制衣量。
截竟等結成所犯。
律云。覆瘡衣者。有種種瘡病。
持用覆身。長佛四磔手者〔謂長量六尺四寸〕。
廣二磔手者〔謂廣量三尺二寸〕。
截竟等如上。 ^466a2

結罪　是中犯者。
若長中應量。廣中不應量。
長中不應量。廣中應量。
若廣長俱不應量。
自作教人作成者。
盡波逸提　若不成。
盡突吉羅　若為人作成不成。
盡突吉羅。 ^466a10

此戒具三緣。方成本罪。
一有貪慢心。二過量作成。
三自他作竟。 ^466a18

兼制　比丘尼突吉羅〔同制別學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^466a22

隨開　不犯者。應量減量作。
若從他得裁割如量。
若疊作兩重。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^466a26

會採　僧祗律云。
此覆瘡衣。是隨身衣。
不得作三衣及淨施。
乃至雜用瘡瘥已。
得作三衣及淨施餘用。 ^466a30

十誦律云。乃至瘡瘥後。
十日若過是畜。波逸提。
應截斷悔過。若未截僧應敕令截。 ^466a36

僧祗律云。若過量截已悔過。
不截而悔。越毗尼罪〔不截亦兼能所〕。 ^466a40

此戒大乘同學。 ^466a44

附考　按根本部。
令加法受持。既受持已。
則無長衣之過。向一如法。
苾芻所具儀言云　大德。
一心念我。苾芻〔某甲〕此覆瘡衣。
應量作今受持〔三說〕。
彼應報言爾。答云善〔准此則十誦筆誤可知〕。
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## 第八十九過量作雨浴衣戒
第八十九過量作雨浴衣戒
orig::  ^466a46

若比丘作雨浴衣。
當應量作。是中量者。
長佛六磔手。廣二磔手半。
過者截竟。波逸提。
commentary::  ^466b8

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
時六羣比丘聞毗舍佉母請願。
佛聽諸比丘作雨浴衣。
輙多作廣大雨浴衣。
有樂學戒者嫌責。
白佛結戒。由雨衣過量。
制斯學處。 ^466b12

釋義　律云。雨浴衣者。
謂比丘著在雨中。
洗浴用覆身故。長佛六磔手者〔謂長量九尺六寸〕。
廣二磔手半者〔廣量四尺〕。
截竟如上。 ^466b20

結罪　是中犯者。
若長中不應量。廣中應量。
長中應量。廣中不應量。
若廣長俱不應量。
自作教他作成者。
盡波逸提　不成者。
盡突吉羅　若為人作成不成。
盡突吉羅。 ^466b26

此戒具三緣。方成本罪。
一是雨浴衣。二故過量作。
三作已成。 ^466b34

兼制　比丘尼突吉羅。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯隨開　不犯者。
應量減量作。若從他得裁割如量。
若疊作兩重。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^466b38

會採　十誦律云。
應截斷已悔過。若未割截僧應敕令割截。 ^466b46

僧祗律云。不截而悔。
越毗尼罪。 ^466c2

此戒大乘同學。
other:: 
## 第九十等佛衣量戒
第九十等佛衣量戒
orig::  ^466c4

若比丘與如來等量作衣。
或過量作者。波逸提。
是中如來衣量者。
長佛十磔手。廣六磔手。
是謂如來衣量。
commentary::  ^466c8

緣起　佛在釋翅搜尼拘類園。
尊者難陀〔此是佛弟難陀〕短佛四指。
諸比丘遙見來。皆謂是佛。
即起奉迎。至乃知之。
彼此俱懷慚愧。佛聽難陀著黑色衣以別之。
時六羣與如來等量作衣。
或過重作。諸比丘嫌責。
白佛結戒。 ^466c12

釋義　文分二節。
若比丘下明其所犯。
是中下正明衣量。
律云。衣者有十種如上。
如來者。如來衣量等者。 ^466c26

結罪　是中犯者。
若比丘等如來衣量。
長中不應量。廣中應量。
廣中不應量。長中應量。
若廣長中俱不應量。
自作教他作成者。
盡波逸提　自他作不成。
盡突吉羅　若為他作成不成。
盡突吉羅。 ^466c36

此戒具三緣。方成本罪。
一有慢教心。二貪廣長。
三過量作成。 ^466c44

兼制　比丘尼突吉羅〔同制別學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^466c48

隨開　不犯者。若從他得作成衣。
當截割如量。若不割截。
疊作兩重。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^467a4

會採　十誦律云。
應截已悔過。若未截僧應敕令截。 ^467a8

僧祗律云。若不截而悔過。
越毗尼罪。 ^467a12

此戒大乘同學。 ^467a14

附考　僧祗律云。
當隨自身量。僧伽梨有三種。
上者長五肘。廣三肘〔肘者從臂節腕至舒指尖。
為一肘。中人一肘一尺八寸〕中者長五肘一不舒手〔謂四肘舒指尖一肘拳手也〕。
廣三肘一不舒手　下者長四肘半。
廣三肘一不舒手　#CB15106;多羅僧亦復如是　安陀會上中二種亦爾。
下者長四肘半。廣二肘一不舒手。 ^467a16

律攝云。總有三品僧伽胝衣。
上者用自肘量。竪三橫五。
下者各減半肘。二內名中。
七條五條亦有三品。
並同此量　復有二種五條衣。
竪二橫五。竪二橫四。
但葢三輪是謂守持衣極之小量。
若身長大而肘短者。
依身為量。不依肘量。
若翻此者。亦依身量。 ^467a28

五分律云。肘量長短不定。
佛令隨身分量。 ^467a40

本律云。度身而衣〔五九十波羅提法竟〕。
other:: 
# 六波羅提提舍尼法
六波羅提提舍尼法
other:: 
## 前文
 ^467a42

有四條。然此皆由貪故。
而長貪惑。壞他信敬。
故佛禁之。波羅提提舍尼者。
此無正翻。事鈔准義。
翻云向彼悔。然一切罪皆應向他說悔。
何故此中獨名向彼悔。 ^467a46

根本律攝云。謂於住處現有苾芻。
皆須一一別對陳說。
不同餘罪。故受別名。
又犯罪已即須陳說。
不得停息。亦異餘罪。 ^467b6

按僧祗十誦及本部。
此罪應向一人邊。
一說發露悔過罪。
便得除也。 ^467b12

經云。犯波羅提提舍尼。
如三十三天壽千歲。
墮泥犁中〔人間一百年彼天一晝夜〕。
於人間數三千六百萬歲。
此泥犁即黑繩地獄。
謂以熱鐵繩絣量肢體。
後方斬鋸故。
other:: 
## 第一受非親里尼食戒
第一受非親里尼食戒
orig::  ^467b16

若比丘入村中。從非親里比丘尼。
若無病自手取食食者。
是比丘應向餘比丘悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為。我今向大德悔過。
是法名悔過法。
commentary::  ^467b26

緣起　此戒有二制。
佛在舍衛國給狐獨園。
時世穀貴。人民饑餓。
乞求難得。蓮華色比丘尼初日乞所得食。
持與比丘。二日三日亦如是。
復持鉢入城乞食。
路逢長者乘車覲王。
從者驅人。尼因避道。
墮深泥中。面掩地而臥。
長者慈愍。敕人扶出。
問知其故。乃嫌責。
比丘不知義讓。即請尼還家。
浣衣供食。語言。自今已去。
可常在我家食。勿復餘去。
若外有所得者。隨意與人。
諸比丘聞知白佛。
世尊集十句義。初為僧結戒也。
時諸比丘皆有疑。
不敢取親里尼食。
復有諸病比丘。不敢受非親里尼食。
佛皆聽之。故有非親里及無病自手取食之語。
此第二結戒也。由苾芻尼事譏嫌煩惱。
制斯學處。乃初篇殺根本種類。 ^467b32

釋義　文分二節。
若比丘下明所犯之事。
是比丘下明悔過之法。
入村中者〔言村中。
揀非村外空處。村有四種。
如上明〕。非親里比丘尼者〔親里如上。
尼既非親。則不應向彼求索〕。
無病自手受食者。
是比丘者〔即犯過之人〕餘比丘者〔謂善受具足持戒之人〕。
可訶法者。所不應為者〔謂非知足慚愧比丘所應為也〕
今向大德悔過者〔謂不敢隱覆。
自言以雪其所犯也〕。
是法名悔過法者〔此句結歸篇聚之名。
令知守持　善見律云。
此戒體無罪名。一人邊一說悔過〕。 ^467c10

結罪　是中犯者。
若不病而自手受。
如是食食咽咽波羅提提舍尼。 ^467c28

此戒具五緣。方成本罪。
一尼非親里。二非親尼想疑。
三自身無病。四村中自取。
五隨食入咽。 ^467c32

兼制　比丘尼突吉羅〔同制別學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^467c36

隨開　不犯者。受親里尼食。
若有病若置地與。
若使人授與。若在僧伽藍中。
若在村外。若在比丘尼寺內與。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^467c40

會採　五分律云。
若比丘在村外。尼在村內。
若比丘在村內。尼在村外　若比丘在空。
尼在地。若尼在空比丘在地。
皆突吉羅。 ^467c48

薩婆多論云。若一時取十五種食。
一波羅提提舍尼　若一一取。
十五波羅提提舍尼。 ^468a6

律攝云。實非親尼作親尼想及疑。
皆得本罪　親作非親想及疑。
皆得突吉羅　於親作非親想。
無犯。 ^468a12

此戒大乘不問親里非親。
但觀可受不可受。
然在末法世。更宜與尼疎絕為善。
other:: 
## 第二不止尼代索食戒
第二不止尼代索食戒
orig::  ^468a18

若比丘至白衣家內食。
是中有比丘尼。指示與某甲羮。
與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。
大姊。且止。須比丘食竟。
若無一比丘。語彼比丘尼如是言。
大姊。且止。須比丘食竟者。
是比丘應悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為。我今向諸大德悔過。
是法名悔過法。
commentary::  ^468a24

緣起　佛在舍衛國給狐獨園。
有眾多比丘。與六羣在。
白衣家內共座食。
時六羣尼與六羣索羮飯語言。
與此羮。與此飯。而捨中間不與。
乃越次與諸比丘聞中。
有少欲者。嫌責六羣。
白佛結戒。由飲食事譏嫌煩惱。
制斯學處。乃初篇妄根本種類。 ^468a34

釋義　文分三節。
若比丘下明受食之儀。
若無一比丘下明所化之事。
是比丘下明悔過之法。
指示者〔謂處分其事也〕。
與者〔謂非平等行食。
乃越次偏與也〕。羮飯者〔顯非粗食也〕大姊且止者。
若無一比丘等者。
向諸大德悔過者。 ^468a44

結罪　是中犯者。
若無一比丘訶止而食者。
咽咽波羅提提舍尼。 ^468b10

此戒具四緣。方成本罪。
一是白衣家。二比丘尼指示。
三不遮令止。四受食入咽。 ^468b14

兼制　比丘尼突吉羅〔同制別學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^468b18

隨開　不犯者。若語言且止。
若比丘尼自為檀越。
若檀越設食。令比丘尼處分。
若不偏為與此置彼。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^468b22

會採　僧祗律云。
語言大姊小止。須諸比丘食竟。
若止者善。若不止者。
若二若三語。若不語受者。
越毗尼罪　食犯悔過法。 ^468b28

薩婆多論云。若二部僧共坐一部僧中。
若有一人語是比丘尼者。
第二部僧亦名為語　若別入別坐別食別出者。
是中入檀越門。比丘應問出比丘。
何比丘尼是中教檀越與比丘食。
若言某應問約敕未。
答言。已約敕。是入比丘亦名約敕　有諸比丘出城門。
時有比丘。入者應問。
出者若出未約敕。
入者應約敕。若出約敕。
入者亦名約敕。 ^468b34

五分律云。若式叉摩那沙彌尼教益食。
不語言小却者。突吉羅。 ^468b48

此戒大乘同學。 ^468c4

附考　按本部及僧祗部。
若眾中無一比丘訶止一切比丘食者。
皆得罪。而僧祗惟令向一人悔過。
准義須知。若食者是下座。
應依本部。若食者是上座。
當如僧祗。
other:: 
## 第三學家受食戒
第三學家受食戒
orig::  ^468c6

若先作學家羯磨。
若比丘於如是學家先不請。
無病自手受食食。
是比丘應向餘比丘悔過言。
我犯可訶法。所不應為。
我今向大德悔過。
是法名悔過法。
commentary::  ^468c16

緣起　此戒有二制。
佛在羅閱城耆闍崛山中。
有居士家。夫婦俱得信樂。
為佛弟子。然諸佛見諦弟子常法。
於諸比丘。乃至身肉無所愛惜。
常與供養。遂貧窮。
衣食乏盡。比居諸人。
皆云家先大富。從供養沙門釋子已來。
貧窮乃爾。有少欲慚愧比丘。
聞知白佛。佛聽僧與居士作與家白二羯磨故制云。
若比丘知是學家。
與作羯磨竟。而在其家受飲食。
食當向餘比丘悔過。
此初結戒也。於是比丘中。
先受學家請皆有疑。
不敢往復。有病比丘有疑。
不敢受學家請。佛俱聽之。
故加先不受請無病自手受食之語。
此第二結戒也。由乞食事譏嫌煩惱。
制斯學處。乃初篇盜根本種類。 ^468c22

釋義　文分二節。
若先作學家羯磨下明所犯之事。
是比丘下明悔過之法。
學家者。羯磨者。如是學家者。
先不受請無病者〔謂雖與作羯磨。
而彼未請。亦非有病。
則無開緣也〕。 ^468c46

結罪　是中犯者。
先不受請。又無病。
於如是學家中。自手受飲食者。
咽咽波羅提提舍尼。 ^469a12

此戒具三緣。方成本罪。
一是羯磨學家。二不請無病。
三受食入咽。 ^469a16

兼制　比丘尼突吉羅〔同制別學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^469a20

隨開　不犯者。若先受請。
若有病。若置地與。
若從人受取。若學家施與。
後財物還多。彼從僧乞解學家羯磨。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^469a24

此戒大乘同學。 ^469a30

附考　五分律云。
若婦是聖。夫是凡。
或夫是聖。婦是凡。
皆不應與作學家羯磨。
若夫婦俱是聖。無慳貪心。
財物竭盡。乃與作學家羯磨。
若僧有園田。應與令知。
使畢常限。餘以自供。
若無園田。乞食得已。
就其家食。與以所餘。
若不能爾。應將至僧坊。
給其房舍。臥具次第與食。
非時漿飲。皆悉與之。
有可分衣。亦應與分。
彼學家婦女諸尼亦應如是料理。
other:: 
## 第四恐處受食戒
第四恐處受食戒
orig::  ^469a32

若比丘在阿蘭若。
逈遠有疑恐怖處。
若比丘在如是阿蘭若處住。
先不語檀越。若僧伽藍外不受食。
在僧伽藍內。無病自手受食食者。
應向餘比丘悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為。我今向大德悔過。
是名悔過法。
commentary::  ^469a48

緣起　此戒有二制。
佛在釋翅搜國尼拘類園中。
時舍夷城諸婦女持飲食。
詣僧伽藍中供養。
盜賊聞之。於道路嬈觸。
諸比丘白佛。佛言自今應語諸婦女。
莫出道路。有賊恐怖。
若已出城。應語言。
莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖。
此初結戒也。時諸檀越先知有疑恐怖。
而故持食來。諸比丘有疑不敢受。
復有病比丘。亦疑不敢受。
又有施主。以食置地與。
若教人與。諸比丘疑不敢受。
佛皆聽之。更加先不語檀越及無病自手受食之語。
此第二結戒也。由飲食事譏嫌煩惱。
制斯學處。乃初篇婬根本種類。 ^469b10

釋義　文分二節。
若比丘下明所犯之事。
應向餘比丘下明悔過之法。
律云。阿蘭若處者。
去村五百弓〔謂一拘盧舍即五里也　律攝云此據緣起作是言。
若更遠處亦同此處〕。
疑恐怖者。疑有賊盜恐怖。
檀越者。病者。 ^469b30

結罪　是中犯者。
若阿蘭若比丘在如是逈遠處住。
若先不語檀越。於僧伽藍外不受食。
僧伽藍內無病自手受。
食食咽咽波羅提提舍尼。 ^469b42

此戒具五緣。方成本罪。
一是在寺內。二路逈疑怖。
三不先語施主。四身無病緣。
五自受食入咽。 ^469b48

兼制　比丘尼突吉羅〔同制別學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^469c4

隨開　不犯者。若先語檀越。
若有病。若置地與。
若教人與。若來受教敕聽法時。
比丘自有私食。令授與。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^469c8

此戒大乘同學。 ^469c14

附考　按根本部及十誦律。
俱令白二羯磨。差一比丘為觀察看守險路人。 ^469c16

薩婆多論云。若比丘受僧羯磨已。
是比丘知是中有賊入。
應將淨人是中立。
若是中見人有似賊者。
應取是食。語諸持食人。
莫來是中。有人似賊。
若是持食強來。不犯　所差羯磨人。
必使勇健多力。能却賊者。
若不能卻。一切僧盡應至有賊處。
若復不能應語聚落檀越。
令多人防護也。 ^469c20

因此戒中明阿蘭若。
故錄阿蘭若行法。
第三分云。清旦洗手。
取衣抖擻。著大衣。
著頭上或肩上。洗鉢放絡囊中。
取革屣打露杖。持鑰出房。
閉戶推看牢不。若不牢應更安居〔音簟。
戶牡所以閉戶也〕。
若牢。應推繩著。內四顧看。
若無人見。應藏戶鉤。
若有人見。應更著隱處。
或持去在道路行。
應常思惟善法。若見人應先問訊言。
善來。若欲入村。安鉢置地。
著大衣。以革屣打露杖。
寄村邊。入村時。應看巷相。
若空處相。市相。門相。
糞掃相。入白衣家。
應看第一門相。乃至第七門相。
若欲正衣應向璧。
右手捉杖。左手捉鉢。
不應當道住。不應屏處住。
不應迎取食。若喚應往。
若得飯乾飯等不應。
并著一處。若是一鉢。
應以物隔。若樹葉皮。
若鍵#CB01347;。
若次鉢。若小鉢#CB00595;應手巾裹。
不應選大家乞。不應強要得。
若知當得。應待乞已。
出村下道。安鉢置地。
褋大衣。著頭上肩上行時。
常思惟善法。見人應先問訊。
善來。至常所食處灑掃。
具水器殘食器牀座洗脚石水器拭脚巾。
若有餘阿蘭若比丘來。
應起遠迎。為取鉢與座與水器等。
乃至澡豆洗手已。
淨潔別留殘食。若有娑那來。
應與〔娑那此云賊〕次授水。
與彼阿蘭若比丘次授食。
與彼食時。應看供給所須鹽醋菜水扇等。
若日時欲過。應俱食。
食已。應為取鉢與洗手。
若有餘食。應與人非人等。
洗盛殘食器牀座等物。
復本處。灑掃食處。
若有娑那來。應語。
此是水。此是洗足物。
此是食。為汝等故。
別留清潔。欲食便食。
阿蘭若比丘應善知夜時節。
善知方相。善知星不應敷好臥具。
應初夜後夜警心思惟。 ^469c32

律攝云。非愚癡人。
堪住阿蘭若處。設非多聞。
但明戒相。亦得住。
other:: 
# 七眾學法
七眾學法 ^470a38

共有百條。事鈔云。
律言式叉迦羅尼。
義翻眾學法。謂是應學事也。 ^470a46

律攝云。眾學法者。
謂於廣釋中。所有眾多惡作惡說。
咸悉攝在眾學法中。
是故總言眾學法也。 ^470b2

薩婆多論中問曰。
餘篇不言應當學。
而此戒獨爾。答餘戒易持。
而罪重。犯則成罪。
或眾中悔。或對首悔。
此戒難持。而罪輕脫爾。
有犯。心悔念學。罪即滅也。
以難持易犯。故常慎心念學。
不結罪名。直言應當學也。 ^470b6

經云。犯眾學戒。如四天王天壽五百歲。
墮泥犁中〔人間五十年彼天一晝夜〕。
於人間數九百萬年。
此泥犁即等活地獄。
謂諸罪人各各手生鐵爪。
相摑肉墮。或獄卒唱。
或冷風吹。活二緣雖異。
等一活故。 ^470b16

斯眾學法文句簡略。
事多同軌。不繁條列科名。
唯隨下贅其數目。
至於緣起釋義。藏卷未全。
稽諸犍度。皆由六羣所興。
此是行護威儀。非類餘篇。
故諸部中開合不等。
數無一定。或百十以外。
或五十以內。獨本律文具足百法。
今就百法。約為九例一著。
衣事。二入村事。三坐起事。
四食噉事。五護鉢事。
六說法事。七塔像事。
八便利事。九觀望事。 ^470b24

附考　應當學戒僧祗律六十七法　五分律一百八法　十誦律一百十三法　解脫戒本七十六法
〔此出迦葉毗部〕　根本律四十三法。
orig::  ^470b40

當齊整著涅槃僧。
應當學〔第一〕。
commentary::  ^470b46

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
時六羣比丘著涅槃僧。
或高或下。或作象鼻。
或作多羅葉。或時細襵。
諸居士見皆共譏嫌。
謂似國王大臣。亦似節會戲笑俳說人著衣。
有少欲比丘。聞知白佛。
佛集十句義。為僧結戒。 ^470b48

律攝云。眾多學法等。
皆由法式事譏嫌煩惱。
制斯學處〔於此總出下不別名〕。 ^470c10

釋義　當齊整著涅槃僧者。
律云。不齊整者。或繫帶#CB01001;下。
或高褰齊腰。或垂前一角。
如象鼻。或垂前兩角。
如多羅樹葉。或腰繞細襵。 ^470c14

結罪　是中犯者。
若故作犯。應懺突吉羅。
以故作故犯。非威儀突吉羅　若不故作犯。
突吉羅。 ^470c24

兼制　比丘尼並下三眾。
突吉羅。 ^470c40

隨開　不犯者。或時#CB01001;中生瘡下著。
或脚#CB00567;有瘡高著。
若僧伽藍內。若村外。
若作時若在道行及最初未制戒等。
是為不犯。 ^470c42

會採　律攝云。苾芻不依佛教。
不顧羞耻。欲為非法者。
捉衣開張。得責心惡作　若披著身得對說。
惡作　若有順奉心而著衣。
不如法式。或時忘念。
或是無知非法著者。
唯犯責心。惡作如是。
於餘學處。准此應知。 ^470c48

五分律云。若不解不問而作此著。
突吉羅　若解不慎而作此著。
突吉羅　若解輕戒輕人而作此著。
波逸提。 ^471a10

僧祗律云。不得如婬女法賣色。
左右顧視為好。不好應看。
令如法齊整著。若放恣諸根。
不欲學齊整。著內衣者越學。 ^471a16

事鈔云。世尊處出。
深達物機。凡所施為。
必以威儀為主故。
此百事大乘悉皆同學。
息譏生信。自護護他。
倍應嚴淨。除是諸大菩薩示現逆行。
在處不論。若是學地凡夫難越準繩。 ^471a22

附考　根本律云。
佛在施鹿林中。初度五苾芻出家服飾尚俗。
佛作是念。過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶。
是時諸天前白佛言。
如淨居天所著衣服。
世尊即以天眼觀知。
如諸天所說。事無差異。
即告苾芻曰。汝從今後。
應同淨居天。齊整著涅槃僧薩婆多論問曰。
結既在初而在後也。
答曰。佛在初結。後集法藏者。
詮次在後。何以故。
罪名雖一。而輕重有五。
以重戒在前。輕戒在後。
此戒於五篇中最輕。
是故在後。又以一是實罪。
二是遮罪。以實在初。
遮在後〔實罪即性罪也〕。
又以一是無殘。二是有殘。
是故重者在初。而輕者在後也　又問五篇戒中。
佛何以止制著涅槃僧及三衣。
觀去來現佛及淨居天耶。
答曰。佛結五篇戒。
此最在初。以此貫初故餘篇不說。
又此戒於餘篇是輕者。
將來弟子不生重。
是故如來以佛眼。
觀去來諸佛及淨居天。
而後結也。又三世諸佛結戒。
有同不同。於五篇中不必盡同。
此著泥洹僧袈裟。
三世諸佛盡同。是故此戒觀諸佛及淨居天。
餘篇不觀也。
orig::  ^471a30

當齊整著三衣。應當學〔第二〕。
commentary::  ^471b18

釋義　緣處發起。
招世譏嫌。如上。佛為結戒　律云。
三衣者。安陀會#CB15106;多羅僧僧伽梨也。
不齊整者。或下著過肘露脇。
或高著過脚。 #CB00567;上或下垂一角。
作象鼻。或垂前兩角。
後褰高作多羅樹葉。
或細襵已安緣。 ^471b20

結罪　是中犯者。
並餘四眾悉皆同前　不犯者。
或肩臂有瘡下著。
或脚#CB00567;有瘡高著。
若寺內。若村外。若道行。
若作時。及最初未制戒等。 ^471b30

會採　僧祗律云。
若泥時作時。手得抄舉。 ^471b36

根本律云。苾芻熱時。
於自房內。但著下裙。
及僧脚崎。隨情讀誦說法。
作衣服等。於四威儀。
悉皆無犯〔僧脚崎舊云僧祗支。
此翻掩腋衣。用掩右腋。
覆左肩上〕。 ^471b38

舍利弗問經云。修供養時。
應偏袒以便作事。
作福田時。應覆兩肩。
現田文相。云何修供養。
如見佛時。問訊師僧時。
應拂牀掃地卷衣裳。
乃至移種種供養。
云何作福田時。應時乞食。
坐禪誦經。經行樹下。
人見端嚴。有可觀也。
orig::  ^471b44

不得反抄衣入白衣舍。
應當學〔第三〕。
commentary::  ^471c6

釋義　緣處發起如上。
佛為結戒　律云。
白衣舍者。村落也。
反抄衣者。或左右反抄衣。
著肩上行也結罪　其中所犯。
並餘四眾悉皆同前　不犯者。
或脇肋邊有瘡。若寺內村外作時。
道行。及最初未制戒等。 ^471c8

會採　律攝云。上下衣服不得偏抄一邊。
露現形體。不得雙抄兩邊。
置於肩上。凡是行步非大人相者。
皆應遠離。 ^471c18

僧祗律云。若風雨時。
得抄一邊　若偏袒右肩。
得抄左邊。若通肩披。
得抄右邊。不得令肘現　乞食畏污衣。
故得反抄。不現肘無犯。
orig::  ^471c24

不得反抄衣入白衣舍坐。
應當學〔第四〕。
commentary::  ^471c30

釋義　緣處發起譏嫌等。
其中所犯不犯。並餘四眾悉皆同前。 ^471c32

採採　僧儀律云。
若乞食。若取食肘。
畏污衣。故得抄衣。
但莫令肘現　若精舍中。
和尚阿闍黎前坐。
不得抄衣。若抄者得抄一邊。
不得抄兩邊　若偏袒者。
抄左邊。若通肩披者抄右邊。
若見長老比丘應還下。
orig::  ^471c38

不得衣纏頸入白衣舍。
應當學〔第五〕。
commentary::  ^471c48

釋義　緣處發起譏嫌等。
如上。佛為結戒　律云。
纏頸者。總捉衣兩角。
著在肩上。 ^472a2

結罪　其中所犯。
並餘四眾悉皆同前　不犯者。
或時肩臂有瘡。若寺內村外道行作時。
及最初未制戒等。
orig::  ^472a6

不得衣纏頸入白衣舍坐。
應當學〔第六〕。
commentary::  ^472a12

釋義　緣處發起譏嫌等。
其中所犯不犯。並餘四眾悉皆同前。
此中於坐有異。前是行也。
orig::  ^472a14

不得覆頭入白衣舍。
應當學〔第七〕。
commentary::  ^472a18

釋義　緣處發起如上。
見者譏嫌。謂如盜賊。
佛為結戒　律云。
覆頭者。若以樹葉。
若以碎段物。若以衣覆〔律攝云。
以衣覆頭。如新嫁女。
故招世譏嫌〕。 ^472a20

結罪　其中所犯。
並餘四眾悉皆同前　不犯者。
或時患寒。或頭上瘡生。
或命難。梵行難。覆頭而走。
若寺內。若村外。若道行。
若作時。及最初未制戒等。 ^472a26

會採　僧祗律云。
若風寒雨及病不得全覆。
當覆半令一耳現。
若見和尚阿闍黎上座當却　不得覆頭入廁。
若在屏私房覆無罪。
orig::  ^472a32

不得覆頭入白衣舍坐。
應當學〔第八〕。
commentary::  ^472a42

釋義　緣處發起譏嫌等。
其中犯所不犯。並餘四眾悉皆同前。
此唯異坐威儀也。
orig::  ^472a44

不得跳行入白衣舍。
應當學〔第九〕。
commentary::  ^472a48

釋義　緣處發起如上。
見者譏嫌。謂如鳥#CB15179;。
佛為結罪　律云。
跳行者雙脚跳也。 ^472b2

結罪　其中所犯。
並餘四眾悉皆同前　不犯者。
或時有瘡。若為人所打。
若有賊。若有惡獸。
若有棘刺。或渡渠。
或渡坑塹。或渡泥。
及最初未制戒等。 ^472b6

會採　僧祗律云。
不得先下脚指後下脚跟。
當先下脚跟後下脚指。
若脚心有瘡。當側脚行作蔽物繫之。
orig::  ^472b12

不得跳行入白衣舍坐。
應當學〔第十〕。
commentary::  ^472b18

釋義　緣處發起譏嫌等。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前。此別坐威儀也。
orig::  ^472b20

不得白衣舍內蹲坐。
應當學〔第十一〕。
commentary::  ^472b24

緣起　佛在舍衛國。
住祗園中。有居士請僧設供。
往白時到。諸比丘到家。
就座而坐。六羣蹲坐。
比座以手觸之。即倒露形。
居士見譏嫌。謂無慚愧如裸形婆羅門。
佛為結戒　律云。
蹲坐者。若在地。若在牀上。
尻不至地也〔尻考平聲。
脊骨盡處是也。謂以雙脚蹈地。
兩膝並竪也〕。 ^472b26

結罪　其中所犯。
並餘四眾悉皆同前。 ^472b36

不犯者。或時尻邊生瘡。
若有所與。若禮。若懺悔。
若受教誡。及最初未制戒等。 ^472b38

會採　僧祗律云。
不得抱膝坐。不得交脚坐。
若有病無犯。
orig::  ^472b42

不得叉腰行白衣舍。
應當學〔第十二〕。
commentary::  ^472b46

釋義　緣處發起如上。
見者譏嫌。謂如世人新婚娶。
得志驕奢。佛為結戒　律云。
叉腰者。以手叉腰。
匡肘也〔謂橫舉手也〕。 ^472b48

結罪　其中所犯。
並餘四眾悉皆同前　不犯者。
或時脇下生瘡。若寺內村外。
道行作時。及最初未制戒等。 ^472c6

會採　僧祗律云。
若腰脊痛。若風腫者。
得叉腰。若癰痤瘡癬。
以藥塗上。畏污衣故。
叉腰無罪。
orig::  ^472c12

不得叉腰入白衣舍坐。
應當學〔第十三〕。
commentary::  ^472c16

釋義　緣處發起譏嫌等。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前。此但明坐威儀也　律云。
以手叉腰匡肘。白衣舍坐。
妨其比坐也。 ^472c18

會採　十誦律云。
不得掌扶頰坐。
orig::  ^472c26

不得搖身行入白衣舍。
應當學〔第十四〕。
commentary::  ^472c28

釋義　緣處發起如上。
見者譏嫌。謂如王似大臣。
佛為結戒　律云。
搖身者。左右戾身趨行也。 ^472c30

結罪　其中所犯。
並餘四眾悉皆同前　不犯者。
或有如是病。或為人所打迴戾身避杖。
或惡獸所觸。或逢擔棘刺。
如是戾身。或渡抗渠泥水處。
於中搖身過。或著衣迴身。
看衣齊整。及最初未制戒等會採　僧祗律云。
不得搖頭行。若老病身振風雨寒雪搖無犯。
orig::  ^472c36

不得搖身行入白衣舍坐。
應當學〔第十五〕。
commentary::  ^472c48

釋義　緣處發起譏嫌等。
其中所犯不犯。並餘四眾。
悉皆同前。內不同者。
此是坐威儀也。毗尼止持會集卷第十四
w:: 音義
note:: 刳 ^473a2

音枯剖也。剗 ^473a13

音產。削平也。葦 ^473a15

音委。大葭也。葭音嘉。
葦初生名葭。稍大為蘆。
長成乃名為葦。其華遇風。
吹揚如雪。聚地如絮。
取其莖。以為針筒。
褰 ^473a17

音牽。謂揭開衣也。
涅槃僧 ^473a23

或云泥縛些那。或云泥伐#CB18198;那。
此翻裙也。瘡 ^473a25

瘡痍傷也。痤 ^473a27

癤也。癤音節。癕也。
机 ^473a29

左傳云。設机而不倚。
戶牡 ^473a31

音畝。門關鍵也。關鍵即戶鑰。
大抵關有鍵以止之。
又有鎖鑰以固之。
三十三天 ^473a33

即忉利天。大智度論云。
昔有婆羅門。姓憍尸迦。
與知#CB08099;三十二人共修福德。
命終皆生須彌。由頂憍尸迦為天主。
名帝釋天。三十二人為輔臣。
周圍列居。獨帝釋處其中。
三十二天人名字。
經論不載。唯正法念處經明之。
四王天 ^473a37

東方持國天王。謂能護持國土故。
居須彌山黃金埵。 ^473a47

南方增長天王。謂能令他善根增長故。
居須彌山瑠璃埵。 ^473b2

西方廣目天王。謂以淨天眼常觀。
擁護此閻浮提故。
居須彌山白銀埵。 ^473b4

北方多聞天王。謂福德之名。
聞四方故。居須彌山水晶埵。
摑 ^473b8

音國。批打也。淨居天 ^473b12

淨居天有五。謂聲聞之人斷欲界九品思惑盡。
證第三阿那含果。
而居其中。亦名五不還天。
若據俱舍圖言。此五天次第而上。
若據楞嚴經言。此五天皆橫在。
第四禪天中。彼第四禪天但能聞此五天之名。
而不能知見。如世間聖地。
道場多有羅漢所居。
而人不能見也。一無煩天。
二無熱天。三善見天。
四善現天。五色究竟天。
佛眼 ^473b14

謂具肉天慧法四眼之用。
無不見知。如人見極遠處。
佛見則為至近。人見幽暗處。
佛見則為明顯。乃至無事不見。
無事不知。無事不聞。
聞見互用無所思。
惟一切皆見也。襵皺 ^473b28

上音摺。衣襵也。下音縐。
蹙也。謂多作細襵也。
膊 ^473b36

與腨同音。軟腓腸即脚肚也。
襻 ^473b40

音盼。衣下系也。擪 ^473b42

音葉。按也。矗 ^473b44

音畜。齊也。踝 ^473b46

音化。脛兩旁內外曰踝。
足骨也。 #CB17335;紐 ^473b48

上音樞。衫#CB17335;也。
下音鈕。結會衫紐也。
匡肘 ^473c2

謂橫舉手也。未詳字出。
如禮記云。並坐不橫肱是也。
趨行 ^473c4

疾行曰趨。疾趨曰走。
 ^473c8
