
other:: 四分戒本如釋卷第八
other:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
commentary:: 
○與尼屏坐戒第二十六
orig::  ^254c19

若比丘。與比丘尼屏處坐者。
波逸提。
commentary::  ^254c21

釋曰。佛處同前。時迦留陀夷。
至偷蘭難陀比丘尼所。
在門外共一處坐。
居士譏嫌。諸比丘白佛結戒。
與者。謂一比丘獨與一尼共坐也。
屏處者。謂屏障處。
如不定法中釋。是中犯者。
若獨在屏處與尼坐者。
墮罪。立住者。惡作。
若盲而不聾。聾而不盲。
得惡作。餘四眾惡作。
不犯者。有伴。若行過卒病倒地等。 ^254c23

○與尼同行戒第二十七
orig::  ^254c37

若比丘。與比丘尼期同一道行。
從一村乃至一村。
除異時。波逸提。異時者。
與估客行。若疑畏怖時。
是謂異時。
commentary::  ^254c39

釋曰。佛在舍衛國。
六群比丘與六群尼在人間遊行。
諸居士見。皆嫌之。
佛為結戒。後諸比丘。
於道路卒相逢遇。
畏慎不敢共行。佛言。
不期無犯。時僧尼二眾。
俱欲至毗舍離國。
以不得同行。諸尼在後。
為賊所劫。由是開聽異時也。
期者。謂共結契期約。
去至某處也。同一道者。
顯非異路也。道謂村間分齊行處也。
行者。謂共涉路而去也。
從一村乃至一村者。
謂經涉聚落界也。
除異時者。謂在難緣。
有商客同行。不犯。
疑畏怖者。如三十事中釋。
是中犯者。若與尼期行。
乃至村間分齊處。
隨眾多。界多少。一一墮罪。
若非村空處行。乃至十里。
墮罪。若減一村。若減十里。
若多村間。同一界行。
若方便欲去。共期莊嚴。
一切惡作罪。餘四眾突吉羅。
不犯者。為勢力所持等。 ^254c45

○與尼同船戒第二十八
orig::  ^255a42

若比丘。與比丘尼共期同乘一船。
上水下水。除直渡者。
波逸提。
commentary::  ^255a44

釋曰。緣處同前。佛制戒不得同船。
時僧尼俱欲渡恒水。
直至彼岸。以不得同船故。
尼遂在後。值天暴雨。
江水汎漲。船不及還。
尼在岸宿。夜為賊劫。
故開直渡也。期同乘一船者。
謂共期約。同載一船也。
上水者。逆流也。下水者。
順流也。除直中者。
謂從此岸。直至彼岸。
而不犯也。是中犯者。
與尼期同船。上水下水。
若入船裏。便得墮罪。
若一脚上船。若方便欲入而不入。
若共期莊嚴。盡得惡作。
餘四眾得罪同前。
不犯者。不共期。若直渡時。
船師失濟。上水下水。
或為諸難等。 ^255a48

○尼讚得食戒第二十九
orig::  ^255b22

若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣。
得食食。除檀越先有意者。
波逸提。
commentary::  ^255b24

釋曰。佛處同前。時城中有一居士。
請舍利弗目連飯食。
偷蘭難陀尼。先至其家。
向居士毀二尊者是下賤人。
讚調達五人是龍中之龍。
言語之間。二尊者至。
尼即改言。龍中之龍已至。
尊者食已。還白世尊。
世尊呵責調達部黨。
遣尼勸化得食。因為結戒。
後諸比丘。不知有勸化。
無勸化。佛言。不知無犯。
時王舍城有大長者。
是梨師達尊者知識。
念言。若尊者來至此城。
我當為尊者初至故。
供養眾僧。後時尊者至城。
長者家尼。聞尊者至。
便往報長者。因即設供。
請尊者及僧。時梨師達問知尼報因緣。
遂不敢受食。佛言。
檀越先有意者。不犯。
由是更為結戒。除先有意也。
讚歎教化者。謂過分讚美其德。
言。此比丘是十二頭陀。
多聞。法師。持律。坐禪。
若供養者獲殊勝福。
以斯稱揚勸化檀越。
令生信敬。而行惠施也。
因緣者。正由教化事故得食。
非為餘緣而得也。
得食食者。食。謂彼所施饌。
飯#CB00595;餅果酥酪羮菜等。
下食字。是噉嚼吞咽之義。
除檀越先有意者。
謂施主先有念請此比丘。
其尼雖後讚歎。食之無犯。
是中犯者。彼比丘知尼教化得食。
食。咽咽墮罪。得餘襯體衣燈油等。
盡惡作。教化。教化想。
墮罪。教化疑。及不教化。
作教化想。疑。皆惡作。
餘四眾突吉羅。不犯者。
尼自作檀越。或檀越令尼料理等。 ^255b28

○與婦女同行戒第三十
orig::  ^255c30

若比丘。與婦女共期同一道行。
乃至村間。波逸提。
commentary::  ^255c32

釋曰。佛處同前。時尊者阿那律。
在道路行。有婦與姑共諍。
欲還外家。便逐尊者隨去。
其夫追至。謂尊者誘婦逃去。
遂打尊者幾死。尊者即下道。
在靜處趺坐。入火光三昧。
其夫便生善心。俟起定已。
禮拜懺悔。尊者為說妙法而去。
還寺向諸比丘說。
比丘白佛結戒。是中犯相輕重。
與尼同行戒無別。
此唯以白衣女人為異。
故不重釋。餘四眾。
突吉羅。 ^255c34

○過受一食施戒第三十一
orig::  ^256a2

若比丘。施一食處。
無病比丘應一食。
若過受者。波逸提。
commentary::  ^256a4

釋曰。佛處同前。時拘薩羅國有村。
無僧住處。有居士為僧故作住處。
常供給飲食。住此中者。
唯聽一食。六群至彼住處得好美食。
以貪著故。至第二宿由復不去。
意欲得數數食故。
居士譏嫌。佛為結戒。
時舍利弗至彼處得病。
畏犯此戒。即扶病去。
病遂增劇。由此復為結戒。
更增無病之言。施者。
謂供給所須也。一食處者。
謂其住處。本為周給一宿。
施以一食。所言食者。
謂是時食也。無病者。
謂四大調適無諸疾苦。
若身有病。不能前進。
若離此處。則病患增劇不得安隱。
是為病也。應一食者。
謂正當受彼一#CB04432;之供也。
若過受者。謂受第二食。
即得罪也。是中犯者。
若無病。於彼一宿處。
過受食者。咽咽墮罪。
更受餘襯身衣燈油等。
得惡作。比丘尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
若居士請留。若檀越次第請食。
今日受此人食。明日受彼人食。
或為諸難所阻。 ^256a8

○展轉食戒第三十二
orig::  ^256a40

若比丘。展轉食。除餘時。
波逸提。餘時者。病時。
施衣時。是謂餘時。
commentary::  ^256a42

釋曰。時佛與諸比丘遊行人間。
有沙#CB00145;婆羅門。
載五百車飲食。經冬涉夏。
隨逐世尊。伺候空缺無食日設供。
而不能得空日。往語阿難為代白佛。
欲以飲食布地。令佛僧蹈過。
則為受供。佛乃聽作粥餅供僧。
時頻頭國諸居士。
聞佛聽僧食粥及餅。
皆大歡喜。作好餅稠粥供之。
有一少信大臣。見佛僧大得供養。
知必福田。遂辦美食請僧。
然僧先已食濃粥。
不能多食。大臣嫌之。
佛制不聽食稠粥。
由未結戒。稠粥者。
以草畫之不合。是也。
時王舍城中。有一少信樂師。
辦諸美食請佛及僧。
而僧先已食飯#CB00595;餅等。
不復多食。樂師譏嫌。
佛因結戒。不聽展轉食。
時諸病比丘所請食處。
無隨病食及藥。若有隨病藥食。
畏慎不敢食。恐犯展轉食。
佛及開病比丘聽展轉食。
時有一居士請佛及僧。
復有一居士欲請佛僧。
施食及衣。諸比丘畏慎不敢受後請。
往白世尊。佛復開施衣時。
聽展轉食。乃更為結戒。
除餘時也。展轉食者。
亦名數數食。謂受一家請食已。
復受餘家請食。請有二種。
一僧次請。二別請。
食。謂飯#CB00595;餅等。
除餘時者。是佛聽許時也。
病時者。謂身有病。
不能一坐食得飽足也。
施衣時者。謂無功德衣一月。
有功德衣五月。若復餘時施食及衣也。
是中犯者。若今日得多請食。
應自受一請。餘者當施與人。
如是施與言。長老。
我應往彼。今布施汝。
若不捨前請。受後請食。
咽咽墮罪。不捨後請。
受前請食。咽咽惡作。
餘四眾突吉羅。不犯者。
若請與非食。或食不足。
或無請食者。或食已更得食。
或一處有前食後食。 ^256a46

○別眾食戒第三十三
orig::  ^256c22

若比丘。別眾食。除餘時。
波逸提。餘時者。病時。
作衣時。施衣時。道行時。
乘船時。大眾集時。
沙門施食時。此是時。
commentary::  ^256c24

釋曰。佛在靈鷲山中。
調達教人害佛。復教阿闍世殺父。
惡名流布。利養斷絕。
與五人俱。家家乞食。
佛為制戒。不得別眾食。
時病比丘畏慎不敢別眾。
佛言。聽病比丘別眾食。
時自恣竟。迦提月中。
比丘作衣。諸近事念眾疲苦。
來請與食。比丘不受。
佛言。聽作衣時。受別眾食。
時有居士欲施食及衣。
來請。諸比丘不受。
佛言。聽受施衣時別眾食。
時諸比丘與多居士同行險路。
居士與食。不敢受。
遂入村乞食。在後不及伴。
為賊所劫。佛言。若在險道行。
聽受別眾食。與居士同船。
亦爾。時眾多比丘遊行。
詣一小村。諸居士念言。
僧多而村少。今可與僧作食。
勿令疲苦。比丘不敢受。
佛言。聽大眾集時。
別眾食。時瓶沙王姊子。
欲於外道沙門中出家。
因為諸沙門設食。
請諸比丘。不敢受。
佛言。聽沙門施食時。
得別眾食。以如是等緣。
更為結戒。除餘時也。
別眾食者。謂四比丘以上。
別共一處食也。食。
謂正食。飯#CB00595;餅等。
病者。下至脚跟躄。
作衣時者。謂自恣竟一月。
五月。乃至衣上一縫。
施衣時者。如上釋。
道行者。下至半由旬。
若去。若來。乘船亦如是。
大眾集者。眾多比丘聚集。
下至食足四人。長一人為患。
此謂人多。食不足故。
應隨檀越分請別食。
無犯。沙門施食者。
沙門。此翻勤勞。亦云勤行。
此中言沙門者。非釋子沙門。
原西國九十六種諸出家外道。
皆名沙門。以其亦勞身求道故。
若此諸外道設供。
或從彼外道中出家者請食。
俱名沙門施食也。
是中犯者。若比丘無別眾食因緣。
即當起白言。我於此別眾食中無因緣。
欲求出。聽使出。若二人三人。
隨意食。若四人。若過四人。
應分作二部。更互入食。
若比丘有別眾食因緣。
欲入。尋即當起白言。
我有別眾食因緣欲求入。
聽隨上座次入。若無因緣。
別眾食者。咽咽墮罪。
若有因緣不說者。
惡作。比丘尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
不滿四人。若四人。
更互食。 ^256c30

○過三鉢受請戒第三十四
orig::  ^257b48

若比丘。至白衣家。
請比丘與餅#CB00595;飯。
若比丘欲須者。當二三鉢受。
還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。
若比丘無病。過兩三鉢受。
持至僧伽藍中。不分與餘比丘食者。
波逸提。
commentary::  ^257c2

釋曰。佛在給孤獨園。
時有居士婦還外家。
其夫遣使呼歸。即辦食嚴衣。
有諸比丘至其家乞。
便以所辦食施與。
諸比丘盡取食之無餘。
復更辦食。未還之間。
其夫已更取婦。復有諸乞食比丘。
乞他信樂商賈路糧令盡。
彼入城更糴糧食。
諸伴已去。在後不及。
道中為賊所劫。佛因制戒。
時病比丘不敢過受食。
乃更為結戒。開聽病者過受。
而不犯也。至者。謂到其舍也。
白衣家者。若出家五眾。
隨所得衣。染作壞色受用。
若在家男女。則無有論。
隨得便著。又復其情多好潔白。
故名白衣家也。請者。
發言敬請也。與者。
施與也。餅者。米#CB15097;等所作也。
#CB00595;者。
以粟麥秔米等。磨而為#CB00595;。
此有二種。一散#CB00595;。
二以糖蜜摶令相著也。
飯者。謂秔麥粟等飯也。
欲須者。謂意欲樂得也。
當二三鉢受者。是其限齊也。
鉢。有大小。如上所釋。
還至僧伽藍中者。
謂回至寺內也。應分與餘比丘食者。
謂與同梵行人。均分而食。
所謂利和同均。是也。
無病者。如上釋。過者。
謂過限齊外受。便得罪也。
是中犯者。比丘至白衣家。
請與食。當問其主。
若彼言是歸婦食。
商賈道路糧。即應食已出。
還至寺中。白諸比丘。
某家有歸婦食。有商賈道路糧。
若欲食者。食已應出。
若欲持食還者。可齊二三鉢。
若已持一鉢還。共分食之。
當語餘比丘言。若至彼家。
可於彼食。欲持還者。
應取兩鉢。若已持兩鉢還共分食之。
當語餘比丘言。若至彼家。
可於彼食。欲持還者。
應取一鉢。若盡持三鉢還共分食之。
語與餘比丘言。若至彼家。
可於彼食。慎勿持還。
我已持三鉢來。若無病。
於彼家過兩三鉢受。
出彼門墮罪。若一足在門外。
方便欲去還住者。
一切惡作。若不問歸婦食。
賈客路糧。而取食。
若持還不分與餘比丘食。
若不語餘比丘。盡惡作罪。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。不違上制。
若彼自送至寺中得受。
若送至尼寺中。亦得受。 ^257c10

○不作餘食法戒第三十五
orig::  ^258a32

若比丘。足食竟。或時受請。
不作餘食法而食者。
波逸提。
commentary::  ^258a34

釋曰。佛在給孤獨園。
與諸比丘說一食法。
比丘即隨所噉根葉華果飯#CB00595;。
乃至飲漿服藥。便當一食。
體枯色悴。佛乃聽於一座上。
食飯#CB00595;餅等。
令飽足。病比丘不能一座食者。
聽數數食。復聽瞻病人。
足食已。得食病人殘食。
時比丘清旦受食舉已。
入村乞食。食已。還取所舉食。
與諸比丘。皆不敢食。
佛聽取所受食。作餘食法食之。
復有比丘入村。大得飲食共食。
持殘食來還。與諸比丘。
皆不敢食。佛聽從彼處持食還。
作餘食法而食之。
當作如是餘食法言。
大德。我足食已。知是看是。
此作餘食法。彼應取少許食已。
語言。我止。汝取食之。
是名餘食法。時有一貪餮比丘。
不知足食。不足食。
不知餘食。不餘食。
得便食之。佛為結戒。
足食竟者。謂噉正食飽足。
已作棄捨心。發言遮止。
離於本座也。此有五種因緣足食。
一知是食。謂飯#CB00595;餅等正食也。
二知持來。謂有前人捨與。
而從彼受得也。三知遮。
謂作食竟心。發言不須也。
四知威儀。謂行住坐臥四威儀中。
並得受食也。五知捨威儀。
謂壞本威儀。如行者住。
或坐。或臥。住者。行坐臥。
坐者。臥住行。臥者。
坐行住。異此五緣。
不名足食。或時受請者。
謂足食已。更噉餘食。
或受他人請食也。
不作餘食法而食者。
謂不持食物。對彼作法而噉。
便得罪也〔作法之詞如上〕。
是中犯者足食已捨威儀。
不作餘食法。而更食正食。
及不正食。咽咽皆墮罪。
若自足食。為他作餘食法。
或知他足食已。對彼作法。
或自手捉食作法。
或持食置地作法。
或使淨人持食作法。
或對淨人前作法。
或以不好食覆好食上作法。
或受他餘食法盡持去。
如是等。盡不成餘食法。
皆得惡作罪。若足食。
足食想。墮罪。足食疑。
及不足食。足食想。
疑。皆惡作。餘四眾突吉羅〔五分律尼亦同犯〕。
不犯者。若病。若食病人殘食。 ^258a38

○使他犯餘食戒第三十六
orig::  ^258c34

若比丘。知他比丘足食已。
若受請。不作餘食法。
殷勤請與食。長老取是食。
以是因緣非餘。欲使他犯。
波逸提。
commentary::  ^258c36

釋曰。佛處同前。貪餮比丘。
為他比丘所訶。心懷恚恨。
後於異時。殷勤請與食。
欲令他犯戒。返詰彼過。
諸比丘白佛結戒。
殷勤請與食者。謂再三頻請。
強勸令噉嚼也。欲使他犯者。
謂欲令彼比丘。因此犯罪。
心生悔惱也。餘如上釋。
是中犯者。若彼比丘。
即受食之。咽咽二俱墮罪。
若與彼不食。與者惡作。
境想同前。不犯者。
先不知他已足食。
若無心令他犯等。 ^258c42

○非時食戒第三十七
orig::  ^259a10

若比丘。非時受食。
食者。波逸提。
commentary::  ^259a12

釋曰。佛在靈鷲山中。
時難陀。#CB02494;難陀。
往王舍城節會處。
看作伎樂。眾人與之飲食。
食訖故看。向暮方還。
又迦留陀夷。日暮乞食。
天闇。有一姙婦。持食出門。
值天雷電。暫見其面。
謂言是鬼。怖而墮身。
恚言。沙門釋子。寧自破腹。
不應夜行乞食。諸比丘白佛。
佛言。觀妓樂者。突吉羅。
遂與諸比丘而結此戒。
時者。謂明相出。乃至日中。
非時者。謂日中。乃至明相未出。
此非比丘受食之時。
比丘中前當行乞食。
中後宜靜端拱。坐禪誦經。
各修正業。若食無度。
即非佛子又佛欲制斷六趣因故。
令同三世佛食。謂晨朝是諸天食。
日中是諸佛食。日西畜生食。
日暮鬼神食。比丘學佛日中而食。
云何佛日中食。如婆沙論云。
世尊性離非時食故。
如來自誕王宮。以至涅槃。
於其中間曾無非時之餐。
謂諸佛性恒處中道。
不著二邊。故離非時。
以表中道。故制中食。
而中前得食者。表前方便得有證義亦令身心獲現利故。
謂中後不食。則少昏睡無宿食患。
身輕安隱。心易得定有如是義故。
故令中食。所言食者有二種。
謂正食。非正食。下食字。
是噉嚼吞咽之義。
是中犯者。非時受食食。
咽咽墮罪。若非時藥。
過非時。七日藥。過七日。
皆墮罪。盡形壽藥。
無因緣服者。惡作。
非時。非時想。墮罪。
非時。時想。疑。及時。
非時想。疑。盡惡作。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。噉黑石蜜。
若有病服吐下藥。
聽煑麥令皮不破。
漉汁飲之。若喉中哯出還咽。 ^259a14

○殘宿食戒第三十八
orig::  ^259c2

若比丘。殘宿食。而食者。
波逸提。
commentary::  ^259c4

釋曰。佛處同前。時尊者迦羅。
常坐禪思惟。作如是念。
我何為日日入城乞食疲苦。
寧可食先得者。後得食。
當持還。即如所言。
諸比丘於大食小食時。
不見迦羅。疑是命終。
遠行。休道。後見迦羅。
問知其故。白佛結戒。
殘宿食者。謂今日自手受得食已。
留至明日。擬自噉食。
是名殘宿。亦名觸食。
是食於一切沙門釋子受大戒者。
皆不清淨。食者。謂正食。
非正食也。而食者。
噉嚼也。是中犯者。
若舉宿食而食。咽咽墮罪。
不應故觸彼淨食。
令得不淨。觸者惡作。
彼不觸者無犯。不應界內共食宿。
煑食食。應在邊房靜處。
結淨廚屋。病比丘須粥。
使淨人著水米。煑令沸。
洗手受。然後自煑令熟。
若重煑粥。聽自煑。
穀貴時。聽界內共食宿及煑。
自煑。自取食。早起受食。
足食已。不作餘食法。
得食。從食處持餘食來。
及得果等亦爾。若穀還賤不應食。
宿作宿想。墮罪。宿非宿想。
疑。及非宿。宿想。疑。
盡惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。宿受食有餘。
與父母。及計直與塔作。
房作人。後時從彼人邊乞得。
得食。若鉢盂有孔罅。
食入中。恐擿洗穿壞。
應如法再三淨洗。
餘不出者無犯。尼宿食。
與比丘為淨。比丘宿食。
與尼為淨。時有居士載種種飲食。
於道路供佛及僧。
行過曠野。故有餘食。
使人盡持與比丘。
比丘白佛。佛聽作檀越食受。
令淨人掌舉。不應自受。
若有所須。隨意索取。
有居士持食與比丘掌舉。
後若自食。若持歸。
若與比丘。比丘聽受。
若小沙彌持淨食過水。
不自勝舉。聽扶令過。
及上岸。若有酥瓶。
油瓶。應使淨人覆。
若無淨人。聽自捉葢懸置其上。
不應手觸。時佛欲服三種藥。
阿難自煑已上佛。
世尊知而故問。誰煑此藥。
答言。我自煑。佛言。
大比丘不應自手煑食。
若自煑。如法治。 ^259c6

○不受食戒第三十九
orig::  ^260b4

若比丘。不受食。若藥著口中。
除水及楊枝。波逸提。
commentary::  ^260b6

釋曰。佛在舍衛國。
時城中諸居士為命過父母兄弟姊妹等。
於四衢道頭。或河邊樹下廟中。
設食祭祀。有一常乞食比丘。
自取食之。居士譏嫌。
佛為結戒。時諸比丘生疑。
不敢自取楊枝淨水。
乃更結戒。除水及楊枝。
不受無犯。不受食者。
不受。謂不從比丘尼。
學法女。沙彌。沙彌尼。
諸在家男女等。而受得也。
受有五種。謂手與。
手受。或手與。持物受。
或持物與。持物受。
或持物與。手受。或遙過物。
與者受者俱知。中間無所觸礙。
得墮手中。復有五種受。
若身與身受。若衣與衣受。
曲肘與曲肘受。若器與器受。
若有因緣置地與。
如有行食者。卒有難事起。
不及授與。置地而去。
即以此因緣。便為授食。
又如有國土。嫌惡乞者。
可作小壇。置鉢於上。
遙指授置鉢中。便成受食。
食者。謂正食。非正食。
藥著口中者。謂非時。
七日。盡壽。乃至片丸片散。
要從他受。不得自取而吞噉也。
水者。是一切河池泉井清淨之水。
若鹹鹵鹽水。猶須他授。
楊枝者。謂是楊柳枝條。
并諸非毒樹幹。堪為齒木用者。
極長聽一磔手。短者四指。
有云。長者尺二寸。
短者六寸。大者如小指。
小者如箸。嚼一頭寸許令軟。
徐揩牙齗。以水再三淨漱。
棄之勿咽。不應純嚼皮。
及去皮者。不應雜葉嚼。
及嚼叉奇者。不嚼楊枝有五過失。
一口氣臭。二不別味。
三增益熱廕。四不引食。
五眼不明。嚼有五利益。
反上是也。不應在多人行處嚼。
應在屏處。嚼訖水洗。
棄時猶須彈指。或作謦欬。
棄之屏處。若難得者。
截却嚼處。餘者再用。
若無齒木。當用#CB01926;土草木澡豆等。
洗漱之。若舌上多垢。
聽作刮舌刀。不應用寶作。
應用骨牙角銅鐵鉛錫竹葦草木。
此卒難求。當以楊枝擘為兩片。
互揩去緣。屈而刮舌。
聽作擿齒物。應用骨牙乃至竹木。
聽作挑耳錍。應用骨牙等。
凡此等物。用已水洗。
晒燥舉之。無致臭穢。
是中犯者。不受食。
自取著口中。咽咽墮罪。
不受。不受想。墮罪。
不受疑。及受不受想。
疑。皆惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。尼得與比丘授食。
比丘得與尼授食。
若乞食時。鳥銜食墮鉢中。
若風吹墮。欲除去此食。
乃至一指爪。餘者無犯。 ^260b8

○無病索美食戒第四十
orig::  ^261a2

若得好美飲食。乳酪魚及肉。
若比丘。如此美飲食。
無病自為己索者。
波逸提。
commentary::  ^261a4

釋曰。佛處同前。時#CB02494;難陀。
詣一商主家索雜食。
彼問言。今有何患。
報言。無所患苦。但意欲得雜食耳。
商主譏嫌。佛為結戒。
時諸病比丘。皆畏慎不敢乞。
不敢為病者乞。得已。
不敢食。故更為結戒。
開聽病者。及為病者乞不犯也。
好美飲食者。乳酪魚肉也。
乳酪是飲。魚肉是食。
病者。乃至一坐間不堪食竟。
自為己索者。自為己身乞求。
非為餘人也。是中犯者。
無病自為身乞美食食。
咽咽墮罪。餘四眾突吉羅〔按比丘尼律。
尼犯悔過法〕。不犯者。
若為他。他為己。若不乞而得。 ^261a8

○自手與外道食戒第四十一
orig::  ^261a34

若比丘。外道男。外道女。
自手與食者。波逸提。
commentary::  ^261a36

釋曰。世尊將諸弟子。
從拘薩羅國遊行。
至舍衛國。諸檀越供養佛僧。
大得餅食。佛令阿難分與眾僧。
分已有餘。令分與乞人。
乞人中。有一躶形外道女。
顏貌端正。阿難付餅。
餅黏相著。謂是一餅。
女人得餅。轉相推問所得。
彼得一者。遂生疑謗。
復有一梵志在此食已而去。
道逢一篤信相士。
問從何來。彼謂從禿頭居士邊得食來。
相士乃往白諸比丘。
佛以此二事故制。
不聽與外道食。時諸外道皆有怨言。
謂非我等過。佛乃聽置地與。
使人與。不得自手與。
乃更為結戒。外道者。
謂躶形異學之人。
此亦據其緣起。因人制戒。
故言躶形。若準律旨。
無問躶形。非躶形。
但餘一切外道。皆不聽自手與食。
自手與者。謂自親手授與。
致令彼生憍慢。而無慚恥也。
食者。正食非正食也。
是中犯者。若自手與外道男女食。
墮罪。與而不受惡作。
方便欲與而不與。
還悔者。一切惡作。
餘四眾得罪同上〔準尼律。
尼亦同犯〕。不犯者。
若置地。若使人。若與父母。
若計直與作人。若勢力強奪。 ^261a38

○詣餘家不囑授戒第四十二
orig::  ^261c6

若比丘。先受請已。
前食後食。詣餘家。
不囑授餘比丘。除餘時。
波逸提。餘時者病時。
作衣時。施衣時。是謂時。
commentary::  ^261c8

釋曰。佛在舍衛國。
時城中有一長者。
是#CB02494;難陀親友。
為#CB02494;難陀故設食請僧。
待#CB02494;難陀至。
乃行飲食。而#CB02494;難陀小食時。
更詣餘家。時垂欲過方來。
諸比丘飲食不得滿足。
復有一大臣。亦為#CB02494;難陀送新甘果至寺。
待#CB02494;難陀分與眾僧。
而彼後食已。方詣餘家。
時過乃還。使眾僧不得食新果。
佛因結戒。時諸比丘。
皆畏慎不敢入城受請。
佛聽相囑授入城。
時病比丘畏慎不敢入城。
恐犯食後至餘家。
佛聽病比丘不囑授得入。
時諸比丘作衣時到。
須作具。及施衣時到。
皆不敢入城。佛乃更為結戒。
除餘時不囑授無犯。
請者。謂施主家請。
前食者。謂明相出至食時也。
後食者。謂從食時。
至日中也。詣者。往也。
餘家者。非先請食家也。
不囑授餘比丘者。
謂不白同界共住比丘也。
餘如上釋。是中犯相云何。
若囑授詣村。而中道還。
即失前囑。後欲去者。
當更囑。若不至所囑處。
乃更詣餘家。失前囑。
欲往。應更囑。若囑至白衣家。
乃更至庫藏。聚落。
邊房。尼寺。若即白衣家還出。
失前囑。應更囑而往。
若不囑入餘家墮罪。
若一脚在門內。一脚在門外。
方便欲去而不去。
皆惡作罪。尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
不囑授至庫藏。聚落。
邊房。尼寺。若眾多家請。
若為勢力所持。或命難。
梵行難。 ^261c12

○食家強安坐戒第四十三
orig::  ^262a12

若比丘。在食家中有寶。
強安坐者。波逸提。
commentary::  ^262a14

釋曰。佛處同前。有齋優婆夷。
顏貌端正。其夫愛敬。
未曾相離。時迦留陀夷。
至其家坐。其夫問言。
欲須何等。報言。須食。
即使婦與食。食已。
猶故不去。其夫瞋言。
我今出去。隨汝所作。
諸比丘聞。白佛結戒。
食者。男以女為食。
女以男為食。謂男女交會時。
互相受用。故名為食。
家者。白衣舍也。寶者。
七寶。按此中意。亦以男女有欲心名為寶也。
強安坐者。謂他不許。
而自縱己情。故名為強。
放身就座。名為安坐。
謂比丘知他男女有欲意。
時須交合。故強安坐。
以妨他事。令其所欲不得隨意。
致生恚恨也。是中犯者。
知是食家有寶。而強於中坐者。
墮罪。若盲而不聾。
聾而不盲。立而不坐。
皆惡作罪。餘四眾得罪同上。
不犯者。舒手及戶處坐。
若有伴。或有客人。
或為勢力所持等。 ^262a16

○食家屏處坐戒第四十四
orig::  ^262a46

若比丘。食家中有寶。
在屏處坐者。波逸提。
commentary::  ^262a48

釋曰。緣處同前。時迦留陀夷念言。
世尊制戒。食家中有寶。
不應坐。應在舒手及戶處坐。
即便在戶扇後坐。
與優婆夷共語。乃為結戒。
屏處者。謂樹墻壁籬柵。
及餘物障也。前戒與夫婦露處強坐。
此戒獨與一女人屏處共坐。
斯為異相。餘悉同上。 ^262b2

○獨與女人坐戒第四十五
orig::  ^262b12

若比丘。獨與女人露地坐。
波逸提。
commentary::  ^262b14

釋曰。緣處同前。獨者。
一女人。一比丘也。
女人者。有知命根不斷者。
露地者。非屏障處也。
坐者。同一處而坐也。
是中有犯無犯。悉同前戒。 ^262b16

○故使他不得食戒第四十六
orig::  ^262b26

若比丘。語餘比丘如是語。
大德。共至聚落。當與汝食。
彼比丘竟不教與是比丘食。
語言。汝去。我與汝一處若坐。
若語。不樂。獨坐獨語樂。
以此因緣非餘。方便遣去。
波逸提。
commentary::  ^262b28

釋曰。佛在舍衛國。
#CB02494;難陀與餘比丘共鬬。
結恨在心。後時將至無食處。
周迴徧行少時。念言。
彼出城至寺中。日時已過。
即語彼言。今由汝故。
并使我不得食。可速去。
乃至我獨坐獨語樂。
便自至有食家而食。
彼比丘回寺日時已過。
不得食。乏極。諸比丘白佛結戒。
當與汝食者。謂欲惱他故。
作此誑言。食者。時食也。
汝去者。是驅遣之詞。
若坐若語不樂等者。
是重彰驅遣令生困惱義。
坐。是禪思。語。是讀誦也。
以此因緣非餘者。
謂正由嫌恨故。使他絕食生惱為緣。
非為餘利益事而遣去也。
方便遣去者。謂假共坐語不樂等。
種種方便驅他去也。
是中犯者。若方便遣去。
捨見聞處。或自捨見聞處。
皆墮罪。若他。若自。
捨見處。至聞處。捨聞處。
至見處。盡惡作。尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
與食遣去。若病。若無威儀。
人見不喜者。語言。
汝去。我當送食至寺中。
若破戒。破見。破威儀。
若眾中所舉。若被擯。
若應擯。若見命難梵行難。
方便遣去。不以嫌恨故遣去。 ^262b36

○過受藥戒第四十七
orig::  ^262c24

若比丘。受四月請與藥。
無病比丘應受。若過受。
除常請更請。分請。
盡形壽請。波逸提。
commentary::  ^262c26

釋曰。佛在釋氏國。
尼拘律樹園。時釋種摩訶男居士。
供眾僧藥。六群比丘自相謂言。
摩訶男供僧藥。恭敬上座。
施與好者。於我等無敬心。
施與惡者。我等當詣其家。
求難得所無之藥。
即往索之。居士報言。
若家中有當相與。
若無當詣市買相給。
六群即訶彼有愛。
及以妄語。彼因是不復供給僧藥。
佛為結戒。後以諸請緣故。
更開常請等也。四月者。
謂夏四月。此據當時請緣結戒。
準理應隨施主所請。
或春。或夏。或冬。或三月。
兩月。事無一定。但過期限。
不得更索。病者。醫所教服藥也。
應受者。佛所聽許也。
過受者。謂過限齊而索也。
常請者。其人作如是言。
我常與藥。更請者。
斷已。後復更請與。
分請者。自送藥至寺中分與。
盡形壽請者。其人言。
我當盡形壽與藥。
請有四種。或有請夜有限齊。
藥無限齊。或夜有限齊。
藥有限齊。應夏四月受。
或有請夜無限齊。
藥有限齊。或夜無限齊。
藥無限齊。應隨施時受。
所言夜者。由日以該夜。
若其夜分未過。猶非越限也。
是中犯者。若過受。
咽咽墮罪。尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
齊限內。若病者過受。 ^262c30

○觀軍陣戒第四十八
orig::  ^263a30

若比丘。往觀軍陣。
除時因緣。波逸提。
commentary::  ^263a32

釋曰。佛在舍衛國。
時波斯匿王。自領六軍征伐反叛。
六群往觀。王見之不悅。
遂與石蜜一裹。寄奉世尊。
佛因之呵責。而為結戒。
後仙授宿舊二大臣在軍中。
渴仰欲見比丘。遣使來請。
諸比丘皆畏慎不敢往。
佛乃更為結戒。除時因緣聽往。
而不犯也。陣者。若戲。
若鬬。軍有四種。謂象馬車步。
時因緣者。若須有所白。
若有請喚。聽往。是中犯者。
若往觀軍陣。從道至道。
從道至非道。從非道至道。
從下至高。從高至下。
去而見者。墮罪。不見者惡作。
欲觀而不去。路逢而不避。
皆惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。若勢力者將去。
若有諸阻難。不得僻道避。 ^263a34

○軍中過三宿戒第四十九
orig::  ^263b12

若比丘。有因緣。聽至軍中二宿三宿。
過者。波逸提。
commentary::  ^263b14

釋曰。佛處同前。時六群有因緣至軍中宿。
居士譏嫌。佛為結戒。
有因緣者。謂有王臣眾庶請喚。
或為三寶有所啟白。
軍中者。謂軍兵欲戰之處。
二三宿者。是止宿夜分限齊也。
過者。謂越過限齊。
即得罪也。是中犯者。
若有因緣至軍中。
得二宿住。至第三宿明相未出時。
應離聞處見處。若不離。
至明相出時。即得墮罪。
若離聞處。至見處。
離見處。至聞處。皆惡作。
餘四眾同上。不犯者。
有諸阻難。 ^263b16

○觀軍力勢戒第五十
orig::  ^263b36

若比丘。二宿三宿軍中住。
或時觀軍陣鬬戰。
或觀遊軍象馬力勢者。
波逸提。
commentary::  ^263b38

釋曰。緣處同前。彼有因緣在軍中宿。
觀軍陣鬬戰力勢。
為箭所射。佛為結戒。
軍者。四種如上。或有王軍。
賊軍。居士軍。陣者。
行列布陣也。或方陣。
或圓陣。或半月形陣。
或張甄陣。或函相陣。
鬬戰者。兩相交刃。
或真。或戲。遊軍者。
行軍也。力勢者。象馬車步之力勢也。
是中有犯無犯。悉同前戒〔五分律云。
若觀鳥獸鬬。突吉羅〕。
四分戒本如釋卷第八
w:: 音釋
note::  #CB00595; ^263b42

音炒。罅 ^263c12

虗訝切。鰕去聲。裂也。
孔罅也。彪 ^263c14

補尤切。音髟。小虎也。
柞 ^263c16

音昨。葈 ^263c18

音徙。半擇迦 ^263c20

此云變。今生變作也。
叛 ^263c22

音盤去聲。背叛也。
 #CB04484; ^263c24

音弋。麥#CB04484;。
 ^263c26
