
other:: 四分律名義標釋卷第三十二
editor:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
other:: 　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校
大#CB01321;
或作達#CB16707;。
又作達儭。義當施頌。
有云。報施之法。名曰達#CB16707;。
導引福地。亦名達#CB16707;。
佛言。不應食已默然而出。
應為檀越說大#CB01321;。
乃至為說一偈〔偈如律文〕。
十誦云。食時應為施主唄讚呪願。
根本律。佛告諸苾芻曰。
苾芻苾芻尼等。每食了時。
說鐸欹拏伽陀〔謂施頌也〕。
淨師云。世尊在日。
親為呪願。但至食罷。
必為說特欹拏伽他。
是將施物。供奉之義。
特欹尼野。即是應合受供養人。
是故聖制。每但食了。
必須誦一兩陀那伽他。
報施主恩。舊云遠儭者。
譌也。誦云。 ^644c11

飯食已訖。當願眾生。
德行充盈。成十種力。
　　所為布施者　必獲其利義　若為樂故施
　　後必得安樂 ^644c29

〔陀那。此云施〕。 ^644c33

僧祇律云。僧上座應知前人為何等施。
當為應時呪願。若為亡人施福者。
應作如是呪願。
　　一切眾生類　有命皆歸死　隨彼善惡行
　　自受其果報　行惡入地獄　為善者生天
　　若能修行道　漏盡得泥洹 ^644c35

若生子設福者。應如是呪願。
　　童子歸依佛　如來毗婆尸　尸棄毗葉婆
　　拘樓拘那含　迦葉及釋迦　七世大聖尊
　　譬如人父母　慈念於其子　舉世之樂具
　　皆悉欲令得　令子受諸福　復倍勝於彼
　　室家諸眷屬　受樂亦無極 ^644c45

若入新舍設供者。
應作如是呪願。
　　屋舍覆陰施　所欲隨意得　吉祥賢聖眾
　　處中而受用　世有黠慧人　乃知於此處
　　請持戒梵行　修福設飲食　僧口呪願故
　　宅神常歡喜　善心生守護　長夜於中住
　　若入聚落中　及以曠野處　若晝若於夜
　　天神常隨護 ^645a10

〔天竺凡造新舍。隨力辦供。
請僧入中設食。為先受用。
生福樂果〕。 ^645a22

若估客欲行設福者。
應作如是呪願。
　　諸方皆安隱　諸天吉祥應　聞已心歡喜
　　所欲皆悉得　兩足者安隱　四足者亦安
　　去時得安隱　來時亦安隱　夜安晝亦安
　　諸天常護助　諸伴皆賢善　一切悉安隱
　　康健賢善好　手足皆無病　舉體諸身分
　　無有疾苦處　若有所欲者　去得心所願 ^645a24

二十八宿。并日月。
三十二天女。并四天王。
八沙門。八婆羅門。
八大國剎利。八帝釋女等。
當護汝等。得利早還〔此中星宿日月天女等名。
俱出彼律。若欲稱彼名。
為呪願者。可於第三十四卷討之〕。 ^645a38

若為娶婦施者。應如是呪願。
　　女人持信戒　夫主亦復然　由有信心故
　　能行修布施　二人俱持戒　修習正見行
　　歡樂共作福　諸天常隨喜　此業之果報
　　如行復齋糧 ^645a44

若出家人布施者。
應作是呪願。
　　持鉢家家乞　值瞋或遇喜　將適護其意
　　出家布施難 ^645b6

若為壽日設供者。
可依五道經。佛說偈言。
　　賢者好布施　天神自扶將　施一得萬倍
　　安樂壽命長　今日施善人　其福不可量
　　皆當得佛道　度脫諸十方 ^645b12

。 ^645b18

五分律云。上座齋了。
量其前事。為檀越呪願。
食。施。得具足果。增一阿含經。
佛告諸苾芻。嚫願有九種德。
檀越施主。成就三法。
所謂信成就。誓願成就。
亦不殺生。所施之物。
亦成就三法。所謂色成就。
香成就。味成就。受物之人。
亦成就三法。所謂戒成就。
智慧成就。三昧成就。
如是達嚫。成就此九法。
獲大果報。至甘露滅盡之處。
夫為施主。欲求其福者。
當求方便。成就此九法。
媟嬻 ^645b22

媟。先結切。音屑。慢也。
污也。又鄙媟也。方言云。
媟狎也。謂相親狎也。
嬻。杜谷切。音讀。通俗文云。
相狎習。謂之媟嬻也。
稱歎布施 ^645b44

如大論云。生死輪轉。
往來五道。無親可恃。
唯有布施。若生天上人中。
得清淨果。是布施之德。
富貴歡樂。持戒之人。
得生天上。禪智心淨。
無有染著。得涅槃道。
布施之福。是涅槃道之資糧。
增一經偈云。
　　夫為作福者　常當離苦患　造福受其報
　　今世亦後世　如來由福力　降伏魔官屬
　　今已逮佛力　是故福力尊
讚歎檀越 ^645c4

如經所說。菩薩有二種。
一者在家。二者出家。
出家菩薩。行於法施。
在家菩薩。行於財施。
施有五種。一至心施。
二信心施。三隨時施。
四自手施。五如法施。
具此五施。福報無盡。
獲福莊嚴。得淨妙果。
增一經云。檀越主惠施之日。
得五事功德。云何為五。
一者施命。二者施色。
三者施安。四者施力。
五者施辯。獲五福報。
經言。何謂施命。人不得食時。
顏色憔悴。不可顯示。
不過七日。奄忽壽終。
是故智者。則為施食。
其施食者。則為施命。
其施命者。世世長壽。
生天世間。壽命延長。
不中夭傷。自然福報。
財富無量。何謂施色。
人不得食時。顏色憔悴。
不可顯示。是故智者。
則為施食。其施食者。
則為施色。其施色者。
世世端正。生天世間。
顏色暐曄。人見歡喜。
稽首作禮。何為施力。
人不得食時。身羸意弱。
所作不能。是故智者。
則為施食。其施食者。
則為施力。其施力者。
世世多力。生天人間。
力無等雙。出入進止。
力不耗減。何為施安。
人不得食時。心愁身危。
坐起不定。不能自安。
是故智者。則為施食。
其施食者。則為施安。
其施安者。世世安隱。
生天人間。不遇眾殃。
其所到處。常遇賢良。
財富無量。不中夭傷。
何謂施辯。人不得食時。
身羸意弱。口不能言。
是故智者。則為施食。
其施食者。則為施辯。
口說流利。無所窒礙。
慧辯通達。生天世間。
聞者歡喜。靡不稽首。
聽採法言。是為五福之報也。
法句喻經云。若有賢者。
覺世無常。好心出財。
起立塔寺。精舍園果。
供養三尊。衣被履屣。
牀榻廚饍。斯福如五大河。
流入於大海。福流如是。
世世不斷。是故智者。
黠慧人。而能行布施。
讚歎天 ^645c20

天者。天然。自然清淨光潔。
最勝最尊。壽命延長。
衣服鮮曄。食天須陀。
隨念而至。身如金聚。
宮殿寶成。輝光照耀。
乘之遊戲。空中往來。
如百千日。五欲自恣。
應念而得。快意自在。
眷屬圍繞。而受天樂。
如是勝妙果報。皆由先修清淨最勝之因。
歸命三尊。修於施。
戒。聞。慧。奉行十善。
供養二親。和顏悅意。
不惱於他。感斯勝報。
如六道伽陀經云。
　　棄名利歡樂　遠離於親眷　持禁中下品
　　生彼四王天　父母親族等　種種作供養
　　遠諍奉威儀　獲生忉利天　慈喜無傷殺
　　和顏離愛憎　純善守尸羅　得生夜摩界
　　多聞持法教　修慧求解脫　積德具威儀
　　獲生於覩史　若人自出家　布施堅持戒
　　令彼大安樂　得生變化天　上根有情類
　　持戒亦最上　功德超於前　生他化自在
　　持戒生天上　禪定亦如是　智慧若熏修
　　牽引復生慧　善惡業果報　我說無虗謬
　　由善得安樂　作惡獲苦惱　老病死輪轉
　　果報自如是　審觀此三種　勿愛須棄捨
　　求福遠離罪　了絕於色聲　通達真實義
　　必至大解脫
讚歎父祖 ^646a28

凡為父祖。積德於子孫。
子孫當念其德。須用報之。
因祖有父因父有己。
所謂祖者。大父也。
父者生我也。詩云。
哀哀父母。生我劬勞。
無父何怙。無母何恃。
出則銜恤。入則摩至。
父兮生我。母兮鞠我。
撫我育我。長我畜我。
顧我復我。出入復我。
欲報之恩。昊天罔極。
佛言。父母於子。有大增益。
乳哺長養。隨時將育。
四大得成。若人右肩負父。
左肩負母。經歷千年。
更使便利背上。無有怨心。
此子猶不足報父母之恩。
故經云。若有供養父母。
得無量福。現在人之所讚歎。
於未來世。能得菩提。
增一阿含云。孝順供養父母。
功德果報。與一生補處菩薩。
功德一等。又經曰。
凡人事天地鬼神。
不如孝其親矣。二親最神也。
若欲報父母恩者。
當勸父母。於佛法僧因果等法。
未信者令信。信者令增長。
無淨戒者。勸受持戒。
有慳貪者。勸行惠施。
無勝慧者。勸修勝慧。
令善安住。以自調伏。
乃名真實報父母恩。
若父母亡過。當求方便。
以資冥福。供養三尊。
請僧#CB04114;經呪願。
或設食飯僧。如佛告目連。
十方眾僧。七月十五日自恣時。
當為七世父母。及現在父母。
厄難中者。具飯百味五果。
汲灌盆器。香油錠燭。
牀座眾具。盡世甘美。
以著盤中。供養十方大德眾僧。
初受盤時。先安在塔前。
眾僧呪願竟。便自受食。
先亡藉福。永離惡道。
如大盤經中說。瓶沙王。
須達居士。波斯匿王等。
依目連盤法。造七寶盤。
盛滿百味飲。食奉佛及僧已。
七世父母。超過七十二劫生死之罪。
若如是者。名為報恩。
是為子孫知恩。以報恩也。
讚歎佛法僧 ^646b24

〔讚歎三寶。臨時隨機為說。
如常可知。此不繁述。
今略錄二頌。以明大意〕。 ^646c30

千佛因緣經云。
　　波羅蜜滿足　淨性覺智慧　勝心得成就
　　故號名為佛　無染性清淨　永離於世間
　　不觀世五陰　常住名為法　身心常無為
　　永離四種食　為世良福田　故稱比丘僧 ^646c32

增一阿含經云。
　　第一承事佛　最尊無有上　次復承事法
　　無欲無所著　敬奉賢聖僧　最是良福田
　　彼人第一智　受福最在前　若在天人中
　　處眾為正導　亦得最妙座　自然食甘露
　　身著七寶衣　為人之所敬　戒具最完全
　　諸根不缺漏　亦獲智慧海　漸至涅槃界
　　有此三寶者　趣道亦不難 ^646c42

福田論曰。功成妙智。
道登圓覺。謂之佛也。
玄理幽微。正教精誠。
謂之法也。禁戒守真。
威儀出俗。謂之僧也。
皆是四生導首。六趣舟航。
故名為寶。寶性論云。
三寶有六義。故須敬也。
一者希有義。如世寶物。
貧窮之人。所不能得。
三寶如是。薄福眾生。
百千萬世。不能值遇。
故名為寶。二者離垢義。
如世真寶。體無瑕穢。
三寶如是。絕離諸漏。
故名為寶。三者勢力義。
如世珍寶。除貧去毒。
有大勢力。三寶如是。
具不思議。六神通力。
故說為寶。四者莊嚴義。
如世珍寶。能嚴身首。
令身姝好。三寶如是。
能嚴行人。清淨身故。
故說為寶。五者最勝義。
如世珍寶。諸物中勝。
三寶如是。一切世中。
最為殊勝。故名為寶。
六者不改義。如世真金。
燒打磨煉。不能變改。
三寶如是。不為世間八法所改。
故名為寶。食上法 ^647a10

其食上法受請之儀。
律文自備。諸部互陳。
法皆大同。事或小異。
今以義淨三藏。親遊西方。
目擊諸國。所設供儀。
受請之式。錄之於左。
令曉聖方之承範。
與東夏之不同也。
彼云。凡論西方赴請之法。
并南海諸國。略顯其儀。
西方乃施主預前禮拜請僧。
齋日來白時到。僧徒器座。
量準時宜。或可淨人自持。
或受他淨物。器乃唯銅一色。
須以#CB01926;末淨揩。
座乃各別小牀。不應連席相觸其施主家。
設食之處。地必牛糞淨塗。
各別安小牀座。復須清淨瓨瓮。
預多貯水。僧徒既至。
解開衣紐。安置淨瓶。
即宜看水。若無蟲者。
用之濯足。然後各就小牀。
停息片時。察其早晚。
日既將午。施主白言時至。
法眾乃反襵上衣。
兩角前繫。下邊右角。
壓在腰絛左邊。或屑或土。
澡手令淨。或施主授水。
或自用軍遲。隨時濟事。
重來踞坐。受其器葉。
以水略洗。勿使橫流。
食前全無呪願之法。
施主乃淨洗手足。
先於大眾行初。置聖僧供。
次乃行食。以奉僧眾。
復於行末。安食一盤。
以供呵利底母。其行食法。
先下薑鹽。薑乃一片兩片。
大如指許。鹽則全匕半匕。
藉之以葉。其行鹽者。
合掌長跪。在上座前。
口唱三鉢羅佉哆。
上座告曰。平等行食。
其授食之人。必須當前並足。
恭敬曲身。兩手執器。
及以餅果。去手一磔。
即須懸放。自餘器食。
或一寸二寸。若異此途。
理不成受。隨受隨食無勞待遍。
次授乾秔米飯。并稠豆臛。
澆以熱酥。手攪令和。
投諸助味。食用右手。
纔可半腹。方行餅果。
後行乳酪。及以沙糖。
渴飲冷水。無問冬夏。
此乃眾僧常食。并設齋供。
大略皆爾。然其齋法。
意存殷厚。所餘餅飯。
盈溢盤盂。酥酪縱橫。
隨著皆受。古來相承。
設須盈富。若無盈長。
不如不設。斯乃施心弘廣。
得報還復豐多。無乖理也。
必其貧窶。及食罷行#CB16707;。
隨力所能。既其食了。
以片水漱口。咽而不棄。
將少水置器。略淨右手。
然後方起。欲起之時。
須以右手。滿掬取食。
持將出外。不簡僧佛之物。
聖遣普施眾生。未食前呈。
律無成教。又復將食一盤。
以上先亡。及餘神鬼。
應食之類。緣在鷲山。
如經廣說。可將其食。
向上座前跪。上座乃以片水灑而呪願曰。
　　以今所修福　普霑於鬼趣　食已免極苦
　　捨身生樂處　菩薩之福報　無盡若虗空
　　施獲如是果　增長無休息 ^647a40

持將出外。於幽僻處。
林叢之下。或在河池之內。
以施先亡矣。然後施主授齒木。
供淨水。盥漱如法已。
僧徒辭別之時。口云所有福業。
悉皆隨喜。然後散去。
眾僧各各自誦伽他。
更無法事。此是西方一塗受供之式〔食罷餘殘。
施主任將者。則令小兒將去。
施貧饑類。隨應食者。
與而食之〕。或可施主延請同前。
於其宅中。形像預設。
午時既至。普就尊儀。
蹲踞合掌。各自心念。
禮敬既訖。食乃同前。
或可別令一人在尊像前。
長跪合掌。大聲讚佛。
唯歎佛德。不雜餘言。
施主乃然燈散華。
一心虔敬。用磨香泥。
以塗僧足。燒香馚馥。
尤不別行。皷樂弦歌。
隨情供養。方始如前。
準次餐食。食罷將其瓶水。
遍瀝眾前。上座方為施主略誦陀那伽他。
斯乃復是兩塗西方食法。
然而西國噉嚼。多與神州不同。
但可略據律科。麤陳梗概。
然南海十洲。齋供更成殷厚。
初日將檳榔一顆。
及片子香油。并米屑少許。
並悉盛之葉器。安大盤中。
自#CB00626;蓋之。
金瓶盛水。當前瀝地。
以請眾僧。令於後日中前。
塗身澡浴。第二日過午已後。
則擊鼓樂。設香華。
延請尊儀。棚車輦輿。
旛旗映日。法俗雲奔。
引至家庭。張施帷蓋。
金銅尊像。瑩飾皎然。
塗以香泥。置淨盤內。
或持香水。虔誠沐浴。
拭以香氎。捧入堂中。
盛設香燈。方為稱讚。
然後上座。為其施主。
說陀那伽他。申述功德。
方始請僧。出外澡漱。
飲沙糖水。多噉檳榔。
然後取散。至第三日。
禺中入寺。敬白時到。
僧洗浴已。引向齋家。
重設尊儀。略為澡沐。
香華鼓樂。倍於昨晨。
所有供養。尊前普列。
於像兩邊。各嚴童女。
或五或十。或可童子。
量時有無。或擎香爐。
執金澡鑵。或捧香燈。
鮮華白拂。所有粧臺鏡奩之屬。
咸悉持來佛前奉獻。
問其何意。答是福田。
今不奉獻。後寧希報。
以理言之。斯亦善事。
次請一僧。座前長跪。
讚歎佛德。次復別請兩僧。
各升佛邊一座。略誦小經半紙一紙。
或慶形像。共點佛睛。
以求勝福。然後隨便各就一邊反襵袈裟。
兩角前繫。澡手就餐。
威儀法式。牛糞塗地。
觀水濯足。及所餐噉。
行食法用。並舉西方大同。
然彼多縫淨葉為槃。
寬如半席。貯粳米飯。
一升二升。亦用為器。
受一升二升。擎向僧處。
當前授與。次行諸食。
有三二十般。此乃貧窶之輩也。
若是王家及餘富者。
並授銅盤銅椀。及以葉器。
大如席許。餚饌飲食。
數盈百味。國王乃捨尊貴位。
自稱奴僕。與僧授食。
虔恭徹到。隨著皆受。
更無遮法。若但取足而已。
施主心便不快。見其盈溢。
方為意滿。粳米飯則四升五升。
餅果等。則三盤兩盤。
其親屬隣伍之家。
咸齎助供。或餅或飯。
羮菜非一。然一人殘食。
可供三四。若盛設者。
十人食由未盡。眾僧亦既食了。
盥漱又畢。乃掃除餘食。
令地清淨。布以華燈。
燒香散馥。持所施物。
列在眾前。次行香泥。
如梧子許。僧各揩手。
令使香潔。次行檳榔。
荳蔻糅以丁香龍腦。
咀灂能令口香。亦乃消食去癊。
其香藥等。皆須淨瓶水洗。
以鮮葉裹。授與眾僧。
施主至上座前。或就能者。
以著觜瓶。水如銅箸。
連注不絕。下以盤承。
師乃手中執華。承其注水。
口誦陀那伽他。初須佛說之頌。
後乃通人造。任情多少。
量時為度。須稱施主名。
願令富樂。復持現福。
迴為先亡。後為皇王。
資及龍鬼。願國土成熟。
人物又安。釋迦聖教。
住而莫滅〔伽他如上大#CB16707;句并取下意應為〕。
若不然者。既違聖教。
不銷所餐。乞餘食法。
時有行處。然後行其#CB16707;物。
或作如意樹以施僧。
或造金蓮華以上佛。
鮮華齊膝。白氎盈牀。
過午或講小經。或時連夜方散。
辭別之時。口云娑度。
兼唱阿奴謨柂〔娑度。
即是善哉。阿奴謨柂。
此云隨喜〕。凡見施他。
或見施已。咸同此說。
意者前人既呈。隨後慶讚。
俱招福利矣。此是南海十洲。
一塗受供法式。或初日檳榔請僧。
第二日禺中浴像。
午時食罷。齊暮講經。
斯則處中者所務。
或可初日奉齒木以請僧。
明日但值設齋而已。
或可就僧禮拜。言伸請白。
斯乃貧乏之流也。
然北方諸胡。覩貨羅。
及速利國等。其法復別。
施主先呈華蓋。供養制底。
大眾旋繞。令唱道師。
廣陳呪願。然後方食。
斯等雖復事有疎繁。
食兼廣略。然而僧徒軌式。
護淨手餐。大徒法則。
並悉相似。即如東夏齋法。
遣疏請僧。雖至明朝不來啟白。
準如聖教似不慇懃。
必是門徒。須教法式。
若行赴供。應將濾羅。
僧所用水。並可觀察。
既其食了。須嚼齒木。
若口有餘膩。即不成齋。
雖復餓腹終宵。詎免非時之過。
幸可看西方食法。
擬議東川。得不乏宜。
自然明白。無暇詳述〔南海十洲。
是南天竺外海中洲也〕。 ^647c30

又準如律教。若苾芻食了之時。
皆須誦特欹拿伽他。
隨於靜處。或坐或立。
或可經行。先誦小經一紙半紙。
次誦伽他。諸以寺舍房宇。
布施眾僧。造寺之主。
及護寺天神。國主百僚。
師僧父母。因緣眷屬。
及一切眾生。若先亡者。
願生西方。見阿彌陀佛。
或生覩史多天。見慈氏尊者。
脫徙塵勞。悟無生忍。
其現存者。願無病長壽。
福智莊嚴。願我自身。
無諸障惱。常持淨戒。
不犯尸羅。於小罪中。
心生大懼。於所犯罪。
悉皆發露。盡未來際。
不失信心。逢善知識。
願生中國。離於人難。
常存正見。至求解脫。
恒與眾生。作不請之友。
即以此福。普施一切。
同出有流。證無上果。
若於每日。不作如是念誦發願者。
是懈怠人。不銷信施。
陀婆樹 ^648c34

其木甚堅。如紫橿檐木等。
此方無也。以彼樹皮。
用為染衣。婆荼樹 ^649a14

亦作婆陀。如藥犍度中釋。
揵陀羅 ^649a20

此云香樹。或云乾陀。
即是赤色樹。取皮以染衣也。
畢鉢 ^649a24

畢鉢。如前釋。此應是畢鉢羅。
即菩提樹。樹皮染衣。
亦作赤色。阿摩勒 ^649a28

餘甘樹也。皮葉染衣。
色赤帶青。餘如衣犍度中釋。
樹根 ^649a34

如胡桃根等。及餘一切根。
唯除大色根。本草云。
胡桃樹皮。染褐色甚奇。
茜草 ^649a38

茜。與蒨同。倉殿切。
音倩。染絳之草。說文云。
茅蒐也。本草云。茜草。
一名地血。一名茹藘。
一名茅蒐。一名蒨葉。
似棗葉。而頭尖下濶。
三五對生。節間莖葉俱澀。
其苗蔓延草木上。
根紫赤色。草木疏云。
齊人謂之茜。徐州人謂之牛蔓。
舊生喬山之谷。今近處皆有之。
或圃人作畦種之〔藘。
音閭〕。鹵土 ^649a44

鹹土也。若衣垢膩。
聽以鹵土。若#CB01926;。
若土。若牛屎浣之。
律攝云。其浣衣法。
苾芻不應令客浣衣人。
浣洗衣服。恐壞衣故。
浣衣之家。亦不應住。
可自為#CB01926;水。
安洗器中。若手若足。
徐徐浣濯。若於衣上。
被香泥汙。或餘膩物。
應用湯水。及#CB01926;屑等。
浣之。禁滿 ^649b10

按此本是器物。但未詳何出。
元非梵音。亦非此方之言。
疑是胡國之語。應是小釜也。
若依字釋者。禁是陳酒之器。
長四尺。廣二尺四寸。
通局。足高三寸。漆赤。
中畫青雲氣。菱苕華為飾。
斯其古樣也。染衣法 ^649b22

律中諸衣。并一切絛帶之流。
皆使染作袈裟色。
而畜持之。內法傳云。
凡是出家衣服。皆可染作乾陀。
或為地黃。黃屑。或復荊蘗黃等。
此皆宜以赤土赤石。
研汁和之。量色淺深。
要而省事。或復單用棗心。
或赤土赤石。或棠梨。
土紫。一染至破。亦何事求餘。
而桑皴青綠。正是遮條。
真紫褐色。西方不著。
律攝云。其染衣法。
先取木皮。洗去塵土。
打搥使碎。日曝令乾。
三遍煑汁。別安三處。
先用初汁。次用第二。
後用第三。欲染之時。
應取少汁。安於器中。
方可捉衣。斟酌少多。
令衣遍溼。不應以衣於多汁中。
而染其衣。亦不急捩。
令衣壞損。既捩去汁。
更柔數遍。方曬曝之。
曬衣之法。橫繫細繩。
衣邊搭上。劈竹夾之。
其夾隨意多少。汁流下邊。
還翻向上。勿令垂渧。
應數數看。若衣重大。
應於柴木之上曬之。
數數翻轉。新衣應用新樹皮汁。
日中曝之。故衣應用舊樹皮汁。
陰處而曬。待其乾後。
以少水溼。柔色益鮮。
好色不脫。若於寺內為染作時。
染汁汙地。牛糞塗拭。
若石 #CB01926;地。
應須水洗。 ^649b32

●律藏卷第五十 ^649c24

○房舍揵度法 ^649c26

夫房舍之建立者。
乃佛大慈。愍諸弟子。
安修道業。福利檀那也。
本以情通十方。意存普供。
但閻浮提內。所有如來弟子。
皆共受用。非若今時。
剏得一寺。建得一院。
以為己任。遮他客住。
縱有老病者至。亦黜門外。
不顧慈心。且護寸土。
無同法愛。逆和敬道。
現違聖教。後招異熟。
經律俱有明條。如來金口親說。
惟除蘭若杜多。一鉢獨宿嚴藪。
隨緣自活。如師子王。
遊行為礙者。不預斯例也。
然而客至。未常遮遣。
由宜寬情接待。方順蘭若本法。
凡其造寺比丘。名曰寺主。
唯知寺務。所有片事干於眾者。
悉白僧伽。眾共聽許。
方如事作。曾無私任繫屬一人。
故西國伽藍。每至夏初。
去前七八日。共分房舍。
隨其次第受之。年年此法。
夏夏皆爾。是以聖教初流此土。
法皆倣彼。及乎末代。
人多固己。恁取自情。
致失大慈之洪規。
深乖六和之恭順者久矣。
五人 ^649c28

即阿若憍陳如等五比丘也。
草#CB01651; ^650a12

 #CB01651;。
古沃切。音谷。禾皮也。
王舍城 ^650a16

如初篇中釋。薩婆多論云。
此國於十六大國最勝。
故名王舍城。又此國。
本有惡龍。作種種災害。
破人民舍宅。唯王宮舍不壞。
故名王舍城。又本此人民饑饉。
食狗虵人。種種雜肉。
以是故。有諸羅剎惡鬼入國。
作諸變異。王即立制。
不聽食此。諸不淨肉。
兼立種種禮儀法服。
王法勝故。故名王舍城。
又此國山中。有五百辟支佛。
五百仙人。以仙聖多。
故名王舍城。又佛在此國。
於道樹下。坐師子座。
成阿耨多羅三藐三菩提。
故此國地神。有大力勢。
常護此國主。故令此國強盛。
異國歸向是國。故名王舍城。
善見律云。劫初時慢他多王。
瞿貧陀王。如是聖王為初。
於此地立舍宅。故名王舍。
又此國。若佛出世時。
及轉輪聖王。此地立成國土。
若無聖人出世者。
此地夜叉為主。此國城邑。
人民有八億萬戶。
邑外屬王舍城者。
有八萬聚落。國土縱廣。
三百由旬。迦蘭陀竹園 ^650a20

迦蘭陀義。如初篇釋。
善見律云。竹園者。
種竹圍繞。竹高十八肘。
四角有樓。兼好門屋。
遙望靉靆。猶如黑雲。
故名竹園。中本起經云。
此園本施外道。國王追悔。
欲以奉佛。大鬼將軍。
敕夜叉。撾打外道。
怖而捨去。後奉佛受之。
過去因果經云。諸僧伽藍中。
竹園最為其始。法顯傳云。
出舊城北。行三百餘步。
道西是迦蘭陀竹園精舍。
西域記云。山城北門。
行一里餘。至迦蘭陀竹園。
今有精舍石基甎室。
東開其戶。如來在世。
多居此中。說法開化。
導凡拯俗。今有如來之像。
量等如來之身。精舍北行。
二百餘步。至迦蘭陀池〔亦名曰鷺池〕。
如來在世。多此說法。
水既清澄具八功德。
佛涅槃後。枯涸無餘。
池西北行。二三里。
有窣堵波。高六十餘尺。
傍有石柱。高五十餘尺。
上作象形。石柱東北不遠。
至王舍城。菩薩藏經云。
佛告阿難。我今於此竹園中。
轉此菩薩藏經。不退轉輪。
斷一切眾生疑。阿難。
過去諸佛。亦皆於此。
虗空地分。說菩薩藏經。
阿難。所有貪瞋癡眾生。
入此竹園。不發貪瞋癡。
眾鳥入者。非時不鳴。
洴沙大王。與諸婇女。
入此園中。共相娛樂。
自覺無欲。諸女亦爾。
時王歡喜。每作是念。
願世有佛。當以園奉上於佛。
佛於中住。我當聞法。
何以故。可供養者。
應住此園。非五欲人。
所應得住。是園無有#CB04574;虵。
蜈蚣。蚊虻。毒螫。若住其中。
無復毒心。亦是竹園。
不共功德。四分律名義標釋卷第三十二
w::  ^650b6

音釋
note:: 憔悴 ^650c9

上音樵下音萃憂患也。
暐曄 ^650c11

上音委光盛也下音葉光曜也。
臛 ^650c13

熇郝二音。蘗 ^650c15

音栢。皴 ^650c17

音親。 ^650c19

四分律名義標釋卷第三十三目錄毗摩那房象形房牀梐縫#CB01740;作枕舍#CB00145;牀 #CB02494;磨草蛇蝎衣架蝙蝠燕鳥櫺子橫槩摩醯陀羅像三臘作棬洗脚處水盆須達多親友尸呵城門僑客祇陀決價#CB02494;闍國三親友不禮白衣應禮數歲平地不燥小屋棄虱不串井索浴室香泥汲水 #CB01669;橰廁屋作杷#CB03362;取注水
 ^650c24
