大乘百法明門論〔本地分中略錄名數〕贅言
other:: 天親菩薩　造
other:: 唐三藏法師　玄奘奉　詔譯
author:: 慈恩寺三藏法師　窺基　解
author:: 明蜀輔慈沙門　明昱　贅言
commentary:: 
註　大者揀小為義。
乘者運載得名〔名義互言〕。
百。數也。法。謂世出世之法。
故心法八。心所五十有一。
色乃十一。不相應二十有四。
無為法六。故為大乘百法也。
明。乃菩薩無漏之慧。
以能破暗故。門。以開通無壅滯為言。
論。乃揀擇性相。教誡學徒之稱。
本地分中者。乃瑜伽論五分之一。
略錄名數者。於六百六十法中。
提綱挈領。取此百法名件數目。
此論主急於為人。
而欲學者知要也。 ^328c18

贅　論以所詮立題。
法師釋題中義。及數目名件。
一一如釋。然引瑜伽〔梵語瑜伽。
此云相應。即本論名也〕。
五分之一者。瑜伽釋云。
今此論體總有五分。
一本地分。略廣分別十七地義。
二攝決擇分。略攝決擇十七地中深隱要義。
三攝釋分。略攝解釋諸經儀則。
四攝異門分。略攝經中所有諸法名義差別。
五攝事分。略攝三藏眾要事義。
故云本地分者。乃瑜伽五分之一也。
六百六十法者。本地分中。
廣明根塵識等。本末全數。
且如六種塵相。於一色塵。
有二十五種。謂青黃赤白等。
於一聲塵。有十二種。
謂可意不可意等。
於一香塵。有六種。
謂好香惡香等。於一味塵。
有十二種。謂苦酸鹹淡等。
於一觸塵。有二十六種。
謂地水火風輕重等。
於一法處所攝色。
有五種。謂極略極逈等。
據此六種塵相。開出末數。
有八十六種。餘數可知矣。
故此百法。名為略錄。
又頌百法云。色法十一心法八。
五十一箇心所法。
二十四種不相應。
六箇無為成百法。 ^328c34

註　又會六釋云。
大乘者。是能詮教。
唯聲名句文四法故劣。
百法乃所詮事理。
通一百法故勝。將勝就劣。
以劣顯勝。云大乘之百法。
依士釋也。又百法是所緣。
乃舉全數故勝。明是能緣之慧。
即別境五中之一法耳。
故劣。將劣就勝。以勝顯劣。
云百法之明。依主釋也。
又明是能緣。即別境中慧故劣。
門是所緣。通舉百法故勝。
將勝就劣。以劣顯勝。
云明之門依士釋也。
又門是所詮事理。
乃通指百法故勝。
論是能詮教。唯聲名句文故劣。
將劣就勝。以勝顯劣。
云門之論依主釋也。
又論為體。乃聲名句文。
門為用。於論上有不壅滯之功能。
以體就用。攝用歸體。
云門即論。持業釋也。
又論乃體。則取聲名句文四法。
大乘為用。此論體上有揀小運載二義。
故云大乘。以體就用。
攝用歸體。云大乘即論。
持業釋也。又大乘通教理行果。
是所詮故勝。論是能詮唯教故劣。
將劣就勝。以勝顯劣。
云大乘之論。依主釋也。
又大等六字是所詮故勝。
論是能詮唯教故劣。
將劣就勝。以勝顯劣。
云大乘百法明門之論。
依主釋也〔亦可謂帶數依主〕。
又大乘等五字。通一百法。
屬所詮故勝。門論二字。
乃能詮故劣。將劣就勝。
以勝顯劣。云大乘百法明之門論。
依主釋也〔亦帶數依主釋也〕。
又大乘是能詮教體。
門論是用。此教體上有妙旨悟入之義門。
決擇性相。教誡學徒。
斷惡生善之功用。
故名論。將體就用。
攝用歸體。云大乘即門論。
持業釋也〔作十釋竟〕。 ^329a26

贅　此中依論題。
作十種釋。二依士。
五依主。三持業。初二釋中。
既兼百法二字。亦當作帶數依士。
帶數依主。凡言依士。
皆以之上劣而之下勝。
凡言依主。以之上勝而之下劣。
或之上所而之下能。
凡言持業。以即上用而即下體。
今最後持業。以即上體而即下用。
似不合式。前以論字為體。
大乘為用。今以大乘為體。
論字為用。令學者莫之所從。
且六離合釋法式中。
以藏識為持業釋。
藏是用。識是體。則體在下而用在上。
又以五蘊二諦為持業帶數。
亦以五字二字為數量之用。
蘊字諦字為體。亦是體在下而用在上。
雖則體用互相上下。
然於法式似不可違。
惟同志者。宜詳之。 ^329b28

註　天親菩薩者。
北天竺富婁沙富羅。
此云丈夫國。有國師婆羅門姓憍尸迦。
生三子。同名婆藪盤豆。
此云天親。乃帝釋之弟毗搜紐天王之後。
雖同一名。復有別號。
長曰阿僧迦。此云無著。
乃菩薩根性。季子別名比隣持#CB02494;婆。
此云母兒。盖比隣持。
此云母。#CB02494;婆云子。
亦云兒。中子博學多聞。
遍通墳籍。神才儁朗。
戒行清白。無與儔匹。
兄弟皆兼別號。故法師但名婆藪盤豆。
不相濫也。依瑜伽論。
廣造諸論。以釋大乘。
發揮非空非有中道之教。 ^329c4

贅　婆藪盤豆傳云。
毗搜紐天王。是帝釋之弟。
帝釋遣生閻浮提作王。
為降阿修羅故。修羅有妹名明妃。
甚有容貌。天王見之。
即取為婦。修羅問曰。
云何輙取我妹為婦。
天王報曰。我是丈夫無婦。
汝妹童女無夫。理所當取。
何致嫌責。修羅曰。
汝有何能。自稱丈夫。
若是丈夫。戰必得勝。
天王曰。當共決之即各執器仗。
互相斫刺。天是那羅延身。
刺不能入天斫修羅頭手身分。
斷即還復。從旦至暮。
斫刺修羅。無有死狀。
天力稍盡。轉就疲困。
修羅至夜。力轉強勝。
明妃恐夫不如。取#CB15106;波羅華劈為兩片。
各擲一邊。明妃於中。
行去復來。天解其意。
即斫修羅身為兩片。
各擲一邊。天王於中。
行去復來。由此失命。
天居此地。顯丈夫能。
因此立名丈夫國也。
婆羅門者。此云淨行。
設衛自居。潔白其操者。
四姓之一也。矯尸迦。
元是帝釋之姓。故云帝釋之弟毗搜紐天王之後。
言無著者。因解大乘空義。
空無所著。故此名焉。
廣造諸論者。天親菩薩始學小乘。
毀大乘教。後歸大乘。
廣造諸論。讚歎大乘。
以雪前尤。非空非有者。
唯遮境有。識簡心空。
故云非空非有。顯唯識為中道。
以小乘執境有心空。
大乘立唯識破之。
orig::  ^329c22

如世尊言。一切法無我。
commentary::  ^330a14

註　如世尊言原為佛說。
乃論主推尊法有所自。
一切法等者。總標百法。
及二無我。以為宗旨。
乃一論之綱領也。
若究所宗。總一代聖教淺深為次。
分而為八。一我法俱有宗。
此宗攝二十部五部之義。
謂犢子部。法上部。
賢胄部。正量部。密林山部。
或亦取經部根本一分之義。
二法有我無宗。攝三部全。
謂一切有部。雪山部。
多聞部。更兼化地部末計一分之義。
三法無去來宗。攝七全部。
謂大眾部。鷄胤部。
制多山部。西山住部。
北山住部。法藏部。
飲光部。兼取化地部根本一分之義。
四現通假實宗。攝說假部全。
末經部一分之義。
此上四宗。唯為小乘。
五俗妄真實宗。即說出世部。
六諸法但名宗。即一說部。
此二通於大小乘。
七勝義俱空宗。八應理圓實宗。
後二唯大。此論旨趣。
即第八宗。於深密三時。
乃第三時也。言三時者。
初四阿含言有。第二時八部般若言空。
第三時即解深密經。
空有雙彰。中道教也。 ^330a16

贅　總標百法及二無我者。
一論之旨也。百法。
義如前釋。二無我者。
二即我法。我是主義。
謂我無主。及法無主名二無我。
淺深為次者。自我法俱有宗。
至應理圓實宗。皆從淺以至深。
故分為八。二十部者。
按異部宗輪論云。
佛涅槃後。百有餘年。
摩竭陀國。俱蘇摩城。
王號無憂。統攝贍部。
感一白盖。化洽人神。
是時佛法大眾初破〔破即分也〕。
謂因龍象。邊鄙。多聞。
大德四眾。共議無常。
苦。空。無我。涅槃寂靜。
五事不同。分為兩部。
一大眾部〔老小同會共集律部〕。
二上座部。從大眾部流出八部。
合有九部。一大眾部。
二一說部〔所執與大眾部同。
故云一也〕。三說出世部〔說諸佛世尊。
皆是出世〕。四鷄胤部〔是謂律主姓也〕。
五多聞部〔謂律主有多聞智也〕。
六說假部〔謂蘊處界。
皆非實有〕。七制多山部〔律主居處也〕。
八西山住部。九北山住部〔亦律主居處也〕。
從上座部分為兩部。
一說一切有部〔又名一切語言。
謂律主執三世有。
名一切語言也〕。二即上座部。
轉名雪山部〔即律主行處也〕。
從說一切有部。展轉流出九部。
共前根本兩部。成十一部。
一說一切有部。二雪山部。
三犢子部〔律主姓也〕。
四法上部〔律主名也〕。
五賢胄部。六正量部〔又名一切所貴。
律主為通人所重也〕。
七密林山部。八化地部。
九法藏部〔律主名也〕。
十飲光部〔又名迦葉律主姓也〕。
十一經量部〔又名修妬路。
律主執修妬路義也〕。
共前九部。成二十部。
一我法俱有宗攝五部之義者。
因釋一頌。我法俱有執義。
不同前二部意。從犢子部。
流出法上等四部。
由此五部執義皆同。
所釋頌者。謂已解脫更墮。
墮由貪復還。獲安喜所樂。
隨樂行至樂。是明我法俱有之義。
前二句。釋有我。後二句。
釋有法。二法有我無宗攝三部者。
說一切有部云。諸是有者。
皆二所攝。一名。二色〔彼以名色為法〕。
又云無轉變諸蘊。
有出世靜慮。是以諸蘊為我。
故云我無。靜慮為法。
故云法有。更兼化地部末一分者。
諸部皆有。本宗同義。
末宗異義。有相合處。
故亦取之。三法無去來宗攝七全部者。
大眾部云。過去未來非實有體。
餘部皆同。故亦攝之。
四現通假實宗攝說假部者。
彼云諸行相待。展轉和合。
假名為苦。由福故得聖道。
道不可修。道不可壞。
是以苦諦為假。道諦為實。
經部末一分。義同此部。
五俗妄真實宗即說出世部者。
彼云。道因聲起。苦能引道。
是以苦諦為俗妄。
道諦為真實。六諸法但名宗即一說部者。
彼云。佛一切時不說名等。
常在定故。然諸有情。
為說名等。歡喜踴躍。
一剎那心。了一切法。
一剎那心。相應般若。
知一切法。是謂諸法但有其名。
七八兩宗不攝部者。
唯屬大乘故。此論旨趣。
即第八宗者。謂此論題。
雖名百法。是唯識義。
唯識之理。即圓成實。
故與應理圓實宗同。
深密三時者。解深密經。
乃第三時說。所詮之旨。
空有雙彰。中道教也。
orig::  ^330b2

何等一切法。云何為無我。
commentary::  ^330c46

註　問有五種。謂利樂有情問。
不解問。愚癡問。試騐問。
輕觸問。此即利樂有情問也。 ^330c48

贅　不解愚癡。是本分問。
試驗輕觸。是慢彼問。
利樂有情。方便問也。
此中發問。唯利樂有情。
orig::  ^331a4

一切法者。略有五種。
commentary::  ^331a8

註　此總標諸法也。
稱理言之。實有無量。
以眾生性欲無量。
是以瑜伽始五識身。
歷至法界六百六十等法。
今言五位百法。豈非要略乎。
故云略有五種。自此至真如無為。
總答初問。 ^331a10

贅　始五識身。歷至法界六百六十等法者。
舉十七地中首尾。
以攝中間諸地。十七地者。
一五識身相應地。
二意地。三有尋有伺地。
四無尋唯伺地。五無尋無伺地。
六三摩呬多地。七非三摩呬多地。
八有心地。九無心地。
十聞所成地。十一思所成地。
十二修所成地。十三聲聞地。
十四獨覺地。十五菩薩地。
十六有餘依地。十七無餘依地。
此無餘依地。唯有清淨真如。
名為法界。故云歷至法界也。
以十七地中所攝諸數太廣。
今取百法。故名為略。
orig::  ^331a18

一者心法。二者心所有法。
三者色法。四者心不相應行法。
五者無為法。
commentary::  ^331a36

註　心法者。總有六義。
一集起名心。唯屬第八。
集諸種子。起現行故。
二積集名心。屬前七轉識。
能熏積集諸法種故。
或集起屬前七轉。
現行共集熏起種故。
或積集名心。屬於第八。
含藏積集諸法種故。
三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。
四或名為識。了別義故。
五或名為意。等無間故。
六或第八名心。第七名意。
前六名識。斯皆心分也。 ^331a40

贅　集起積集。雖於第八前七兩轉互說。
而於實義。各有所長。
緣於積者藏義。集者會義。
故集起在現行上說。
積集在種子上說。
今言集起名心屬第八者。
以能生起諸現行也。
積集名心屬前七者。
以能熏成諸法種也。
又說集起屬前七者。
是說現行共集為能熏也。
積集名心屬第八者。
說彼含藏積集種也。
或名為意者。意有恒轉等無間意。
故將八識前滅後生時。
兩頭相等。中間無間。
依意立名耳。餘如文釋。 ^331b6

註　言心所有法者。
具三義故。一恒依心起。
二與心相應。三繫屬於心。
具此三義。名為心所。
要心為依。方得起故。
觸等恒與心相應故。
既云與心相應。盖心不與心自相應故。
心非心所故。他性相應。
非自性故。相應之義有四。
謂時。依。所緣。及事。
皆同。乃相應也。觸等看與何心生時。
便屬彼心之觸等故。
如次為三義也。 ^331b24

贅　此釋心所與心相應義。
相應之義有四者。
謂心王心所同時起。
同所依根。同所緣境。
同一自證分體事。
故名相應。言如次為三義者。
從要心為依下。是一者恒依心起義。
觸等恒與下。是第二與心相應義。
觸等看與下。是第三繫屬於心義。
故云如次。 ^331b38

註　色法者。識之所依所緣。
乃五根五境質礙之色。
亦名有對色。以能所造八法而成。
乃十有色也。無對色。
即法處色也。 ^331c2

贅　能所八法者。
能造地水火風四法。
所造色香味觸四法。
能所共成。故有所依五根。
所緣五境。名十有色。
法處色者。意識所緣法塵。
唯影無質。故云無對。 ^331c8

註　言不相應行法者。
行蘊有二。一相應行。
即心所法。二不相應行。
即始自得。終至不和合性。
二十四法是也。 ^331c16

贅　行蘊有二者。
一相應行。即諸心所。
二不相應行。即此得等。
謂五十一心所法中。
除去受想二蘊。有四十九數。
共得等二十四法。
則有七十三法。總名行蘊。
故說行蘊有二。又名不相應者。
以非能緣。不與心相應。
無質礙故。不與色相應。
有生滅故。不與無為相應。 ^331c22

註　言無為法者。
即不生不滅。無去無來。
非彼非此。絕得絕失。
簡異有為。無造作故。
名曰無為也。 ^331c34

贅　簡異有為者。
有為有三。一現所知法。
謂色心等。各別顯現。
眾所知故。是有為法。
二現受用法。謂瓶衣等。
瓶可受物。衣可覆身。
是有為法。三有作用法。
謂眼耳等。眼等各有發識作用。
是有為法。無為非上三種。
故云簡異有為。
orig::  ^331c38

一切最勝故。與此相應故。
二所現影故。三位差別故。
四所顯示故。
commentary::  ^331c48

註　言初心法八種。
造善造惡。五趣輪轉。
乃至成佛。皆此心也。
有為法中。此最勝故。
所以先言。言與此相應故者。
謂此心所。與其心王。
常相應故。望於心王。
此即為劣。先勝後劣。
所以次明。所現影故者。
即前色法。謂此色法。
不能自起。要藉前二所變現故。
自證雖變。不能親緣。
故置影言。簡其見分。
亦自證變。則非是影。
或與自證通為本質故。
或簡受所引色。非識變影。
第六緣時。以彼為質。
質從影攝。前二能變。
此為所變。先能後所。
故次言之。分位差別者。
謂此不相應行。不能自起。
藉前三位差別假立。
前三是實。此一為假。
所以第四明之。言所顯示者。
此第五無為之法。
乃有六種。謂此無為。
體性甚深。若不約事以明。
無由彰顯。故藉前四斷染成淨之所顯示。
前四有為。此即無為。
先有後無。所以最後明也。 ^332a4

贅　此中總釋五位名義次序。
前二位中。勝劣次序。
兼第三位。能所次序。
通前四位。實假次序。
總此五位。有無次序。
第三位中。言自證雖變。
不能親緣者。簡第八識自見分緣。
以第八見分緣根身等法。
是親緣故。亦非轉識各見分緣。
以此轉識各自證分。
託彼第八所變相分。
以為本質。自變相分。
令自見分。得親緣故。
是說第八自證雖變。
唯見分緣。故置影言。
或說八識各自證分。
雖變色法。唯見分緣。
自證不緣。故置影言。
簡其見分非是影者。
見是能變。不得言影。
或與自證通為本質者。
謂諸轉識。各自證分。
託質變時。通以第八見分。
及所變相分。為本質故。
雖前五識不起分別。
無本質名。所緣親相分。
亦託彼變故。又言或簡受所引色。
非識變影者。謂受戒時。
不從質起。故不名影。
唯從第六分別心起。
無本質故。彼所變色。
但從影攝。不即是影。
是故簡之。餘義如文。
orig::  ^332a34

如是次第。
commentary::  ^332b18

註　此結答也。由上如是勝劣。
能所。實假。有無。故云如是次第。
此略結上文。總標五位章門。
下乃備列百法名數也。 ^332b20

贅　勝是心王。劣是心所。
王所為能。色法為所。
色心實有。不相應行。
依實假立。前四有為。
後一無為。故云勝劣。
能所。實假。有無。如是次第。
orig::  ^332b26

第一心法。略有八種。
commentary::  ^332b32

註　此總標。下別列。
orig::  ^332b34

一眼識。二耳識。三鼻識。
四舌識。五身識。六意識。
commentary::  ^332b36

註　隨根立名。具五義故。
謂依。發。屬。助。如。除根發之識。
餘四皆依根之識等。
依主也。根發。依士也。
雖六識身。皆依意轉。
此隨不共意識。名依發等。
故五識無相濫矣。
葢兼未自在位言之耳。
或唯依意。故名意識。
辨識得名。心意非例。 ^332b38

贅　四皆依根之識等者。
謂依根。屬根。助根。
如根。皆以所依所屬等根為主。
能依等識。即為客義。
是為能所依彰依主釋。
除根發之識者。謂不得言發根之識。
唯當言根所發識。
根雖能發。根得父名而劣。
識是所發。識得子名而勝。
眼由有識。名眼緣色。
依勝得名。即勝劣依彰依士釋也。
雖六下。謂前五識。
亦依意為染淨依緣。
前五方生。而第六識獨名意識者。
以前五各將所屬之根為名。
亦顯意識不共。故不相濫。
心意非例者。謂他處言。
心意識三。該八種識。
此名意識。唯詮第六。
非同他處。心詮第八。
意詮第七。識詮前六。
故云非例。
orig::  ^332b48

七末那識。
commentary::  ^332c22

註　華言意識。如藏識名。
識即意故。第六意識。
如眼識名。識異意故。
然諸聖教。恐此濫彼。
故於第七。但立意名。
又以簡心之與識。
以積集了別。劣餘識故。
或欲顯此與彼意識為近所依。
故但立意名耳。 ^332c24

贅　末那云意。故名意識。
識即意故者。意是業用。
識是其體。體持業用。
持業釋也。藏識亦爾。
故云如藏識名。識異意故者。
意是所依根。識是能依識。
能所依彰。依主釋也。
眼識亦爾。故云如眼識名。
又以簡心下。謂心是第八。
有積集義。識是前六。
有了別義。七但名意。
以無積集了別。故云劣餘識也。
orig::  ^332c32

八阿賴耶識。
commentary::  ^332c44

註　華言藏識。能含藏諸種故。
又具三藏義故。謂能藏。
所藏。執藏也。與雜染互為緣故。
有情執為自內我故。
由斯三義。而得藏名。
藏即識也。 ^332c46

贅　與雜染互為緣者。
釋能所藏也。持種義邊。
名為能藏。是諸法與識為緣。
受熏義邊。名為所藏。
是識與諸法為緣。
有情執為自內我者。
釋執藏也。以第七識念念執為自內我故。
藏即識者。藏是業用。
識是其體。體持業用。
持業釋也。
orig::  ^333a4

第二心所有法。略有五十一種。
分為六位。一遍行有五。
二別境有五。三善有十一。
四煩惱有六。五隨煩惱有二十。
六不定有四。
commentary::  ^333a14

註　此舉總數以標列章門。
下乃隨章列名。言徧行者。
徧四一切。心得行故。
謂三性。八識。九地。
一切時。俱能徧故。
言別境者。別別緣境而得生故。
所緣之境則有四。
乃所樂之境。決定境。
曾習境。所觀境。各緣不同。
故云別境。解現下文。
言善十一者。唯善心中。
可得生故。此世他世。
俱順益故。性離#CB00985;穢。
勝過惡故。言煩惱者。
性是根本煩惱攝故。
又能生隨惑。名為根本。
煩。擾也。惱。亂也。擾亂有情。
恒處生死也。言隨煩惱者。
隨他根本煩惱分位差別。
等流性故。此亦見下文。
言不定者。由不同前五位心所。
於善染等。皆不定故。
非如觸等。定遍心故。
非如欲等。定遍地故。
不立定名也。 ^333a20

贅　徧四一切者。
謂一切三性。一切八識。
一切九地。一切時。
皆有觸等五所。故云俱能徧故。
所緣之境有四者。
於所樂境起欲。於決定境起勝解。
於曾習境起念。於所觀境起定無慧。
起慧無定。問。定慧既同所觀。
何為別境。答。以定與慧。
不俱起故。亦是別境。
隨煩惱有二。一隨差別性。
即隨根本煩惱分位差別。
假立其名。非實有體。
二隨等流性。即隨根本煩惱染類流故。
各別有體。故名等流。
觸等定徧心者。八識皆徧故。
欲等定徧地者。九地皆徧故。
悔眠尋伺。是不定義。
故云非如等。
orig::  ^333a44

一遍行五者。
commentary::  ^333b16

註　此別標。下列名。
orig::  ^333b18

一作意。二觸。三受。
四想。五思。
commentary::  ^333b20

註　言作意者。謂警覺應起心種為性。
引心令趣自境為業。
觸者。令心心所觸境為性。
受想思等所依為業。
受者。領納順違俱非境相為性。
起欲為業。能起合離非二欲故。
亦云令心等起歡慼捨相。
想謂於境取像為性。
施設種種名言為業。
謂安立自境分齊故。
方能隨起種種名言。
思謂令心造作為性。
於善品等役心為業。
謂能取境正因等相。
駈役自心。令造善等。 ^333b22

贅　凡言性者為體。
業者為用。以諸心所各有體性業用。
一一別釋。應起心種者。
心從種起。於應起者。
作意令起故。趨自境者。
心各有境。不趨餘境故。
令心觸境者。心心所法。
由有觸心所。方能緣境故。
受所依者。受等心所。
依觸得生故。領納順違俱非境者。
謂領順境時。令心歡而欲合。
領違境時。令心慼而欲離。
領俱非境時。令心捨而非二。
想取像者。像從境起。
言自像生。故云謂安等。
正因等者。等於邪因。
正因即善。邪因不善。
故云驅役自心。令造善等。
orig::  ^333b38

二別境五者。
commentary::  ^333c10

註　此別標。下列名。
orig::  ^333c12

一欲。二勝解。三念。
四三麼地。五慧。
commentary::  ^333c14

註　言欲者。於所樂境。
希望為性。勤依為業。
勝解者。於決定境。
印持為性。不可引轉為業。
謂邪正等教理證力。
於所取境審決印持。
由此異緣不能引轉故。
若猶豫境。勝解全無。
勝即是解。念者。於曾習境令心明記不忘為性。
定依為業。謂數憶持曾所受境。
令不忘失。能引定故。
三麼地者。此云等持。
於所觀境。令心專注不散為性。
智依為業。謂觀得失俱非境中。
由定令心專注不散。
依斯便有決擇智生。
心專注言。顯所欲住。
即便能住。非唯一境。
不爾。見道歷觀諸諦。
前後境別。應無等持也。
言慧者。於所觀境。
揀擇為性。斷疑為業。
謂觀得失俱非境中。
由慧推求。得決定故。
上言解現下文者。
義在此耳。 ^333c16

贅　別釋別境五所。
體性業用。欲與樂俱。
故境為所樂。精進勇猛。
根於樂欲故勤依為業。
勝即解者。勝是用。
解是體。云勝即解。
持業釋也。曾習為過去。
明記已往為念。由數憶持。
攝心從境。故能引定。
心專注言下。謂不長隨一境不移。
但令心定。境任往來。
如緣色定。不緣餘聲。
色滅聲臨。即緣聲定。
不隨色轉。如鏡對像。
像自往來。光不隨轉。
故說專注。非唯一境。
言等持者。即定也。
餘義如文。
orig::  ^333c40

三善十一者。
commentary::  ^334a8

註　此標章。下列名。
orig::  ^334a10

一信。二精進。三慚。
四愧。五無貪。六無瞋。
七無癡。八輕安。九不放逸。
十行捨。十一不害。
commentary::  ^334a12

註　言信者。於實德能。
深忍樂欲。心淨為性。
對治不信。樂善為業。
謂於諸法實事理中。
深信忍故。於三寶真淨德中。
深信樂故。於一切世出世善。
深信有力。能得能成。
起希望故。此三種信也。
言心淨為性者。謂此性澄清。
能淨心等。如水清珠。
能清濁水。故云心淨為性也。
言精進者。於善惡品修斷事中。
勇捍為性。對治懈怠滿善為業。
謂善品修。惡品斷。
勇表勝進。簡諸染法。
捍表精純。簡淨無記。
又云勇而無怯。捍而無懼。
言滿善者。圓了善事。
名為滿善。故三根為作善。
此名滿善。能滿彼故。
或曰。唯識論言。精進一法。
在三根後。百法則信後即言。
何耶。曰。唯識乃立依次第。
此乃因依次第。盖信為欲依。
欲為勤依。故此信後。
而便言勤。勤即精進也。
但勤通三性。精進唯善性攝也。
立依者。謂根依精進立。
捨等三所。依四法立。
理須合說故三根後方說精進。 ^334a16

贅　釋十一善所體性業用。
信有三種。謂忍實事理。
樂修淨德。欲行諸善。
如次為三。勇表勝進者。
謂堅猛。有勢。有勤。
有勇。不同染法之情沉。
捍表精純者謂加行。
無下。無退。無足。故非無記之昏迷。
言因依次第者。依信為因。
而有欲。依欲為因。
而有勤。故此信後。
即便言勤。勤即精進。
問。既即精進。何不言勤。
答。勤通三性。精進唯善。
故不言勤。言立依次第者。
謂無貪。無瞋。無癡。
三種。依精進一法。
立為善根。不放逸。
行捨。不害。三心所。
依精進三根四法。
假立三名。故彼論中。
於三根後。方說精進。 ^334a46

註　言慚者。依自法力崇重賢善為性。
對治無慚止息惡行為業。
自法力者。自謂自身。
法謂教法。言我如是身。
解如是法。敢作諸惡耶。
言愧者。依世間力。
輕拒暴惡為性。對治無愧。
止息惡行為業。世人譏呵。
名世間力。輕有惡者而不親。
拒惡法業而不作也。
言無貪者。於有有具。
無著為性。對治貪著。
作善為業。言有有具者。
上一有字。即三有之果。
有具。即三有之因。
言無瞋者。於苦苦具無恚為性。
對治瞋恚作善為業。
言苦苦具者。苦謂三苦。
苦具者。苦因。無癡者。
於諸事理。明解為性。
對治愚癡。作善為業。
言輕安者。遠離麤重。
調暢身心。堪任為性。
對治昏沉。轉依為業。
離重名輕。調暢身心名安。
謂此伏除能障定法。
令所依止轉安適故。
言堪任者。有所堪可。
有所任受。言轉依者。
令所依身心。去麤重。
得安隱故。言不放逸者。
精進三根。於所斷修。
防修為性。對治放逸成滿一切世出世善事為業。
防修者。於所斷惡。
防令不起。於所修善。
修令增長。言精進三根者。
此不放逸。即四法防修功能。
非別有體。或云。信等亦有防修功能。
何不依立。曰。餘六比四。
勢用微劣。故不依立。
偏何微劣。非善根故。
非遍#CB15081;故。
言行捨者精進三根。
令心平等。正直。無功用住。
為性。對治掉舉。靜住為業。
言行捨者。乃行蘊中捨。
簡受蘊捨故。言令心平等等者。
由捨。令心離昏掉時。
初心平等。次心正直。
後無功用。此初中後差別之位也。
此亦即四法者。離彼四法。
無別相用矣。何知無別。
曰。若能令靜。即是四法。
若所令靜。即心等故。
或曰。既即四法。何須別立。
曰。若不別立。隱此能故。
言不害者。於諸有情不為損惱。
無瞋為性。能對治害。
悲愍為業。謂即無瞋。
於有情所。不為損惱。
假名不害。無瞋。翻對斷物命瞋。
不害。但違損惱物害。
無瞋與樂。不害拔苦。
此二麤。相差別。理實無瞋實有自體。
不害依彼一分假立。
為顯慈悲二相別故。
利樂有情。彼二勝故。 ^334b18

贅　慚者慚心。故云依自法力。
愧者愧人。故云依世間力。
二法俱以止息惡行為業者。
彼二業用。是通相故。
無貪等三。名為善根。
以彼能生諸善法故。
輕安一法。唯定地有。
欲界中無。論說欲界諸心心所。
猶闕輕安。名不定地。
言非善根。非遍#CB15081;者。
謂信等六法。非是無貪瞋癡之善根。
亦非精進之遍#CB15081;。
故不依彼。立不放逸。
言簡受蘊捨者。捨有二種。
一者捨受。二者捨行。
而云行捨者。行蘊中捨。
名為行捨。又先有行。
而後捨故。精進三根為行。
無功用住為捨。功用即行無即是捨。
故以為性。捨義雖同。
蘊有差別。性又不同。
捨受唯無記。行捨是善性。
是故簡之。唯識論云。
此十一法。三是假有。
謂不放逸。捨。及不害。
義如前說。餘八是實。
相用別故。謂依精進三根四法。
假立行捨。及不放逸。
依無瞋善根。假立不害。
故彼論說。三是假有。
信精進等。各別有體。
不依他立。是故彼八。
說為實有。
orig::  ^334c36

四煩惱六者。
commentary::  ^335a20

註　此別標章。下別列名。
orig::  ^335a22

一貪。二瞋。三慢。四無明。
五疑。六不正見。
commentary::  ^335a24

註　言貪者。於有有具。
染著為性。能障無貪。
生苦為業。生苦者。
謂由愛力。取蘊生故。
瞋者。於苦苦具。憎恚為性。
能障無瞋。不安隱性。
惡行所依為業。不安者。
心懷憎恚。多住苦故。
所以不安。慢者。恃己於他高舉為性。
能障不慢。生苦為業。
生苦者。謂若有慢。
於德有德。心不謙下。
由此死生輪轉無窮。
受諸苦故。無明者。
於諸理事。迷暗為性。
能障無癡。一切雜染所依為業。
雜染所依者。由無明起癡邪定。
貪等煩惱隨煩惱業。
能招後生雜染法故。
疑者。於諸諦理猶豫為性。
能障不疑善品為業。
障善品者。以猶豫故善不生也。
惡見者。於諸諦理。
顛倒推度。染慧為性。
能障善見。招苦為業。
盖惡見者。多受苦故。
此見有五。謂身。邊。
邪。見取。戒禁取。也。
此六。即俱生。若開惡見成十。
即分別惑也。又十惑中。
瞋唯不善。餘九皆通有覆不善。 ^335a26

贅　釋六根本煩惱體性業用。
謂由愛力。取蘊生故者。
蘊即是身。色受想等。
聚為身故。由貪愛力。
五蘊身生。執身為我。
故名取蘊。德有德者。
意含無德。彼德自無。
我不應慢。無德尚爾。
德可慢乎。故慢有德。
輪轉無窮。或謂於諸德中。
而有德者。不謙下彼。
是慢彼義。言癡邪定者。
謂蠢然專注名癡定。
不順正理名邪定。
皆以無明為依。以顯正定明記為依。
言不疑善品者。餘善心所也。
是六百法中不錄之餘善。
惡見分五者。唯識俗詮云。
煩惱如稠林。故有根本枝葉之說。
而立為根隨二位煩惱。
以有根故。能生枝葉。
根有六種。或開為十。
隨有二十。更約為三。
根之六者。一貪。二瞋。
三癡。四慢。五疑。此名五鈍使也第六惡見。
若開此一。又有五名。
一身見。二邊見。三邪見。
四見取。五戒禁取。
此名五利使也。前名鈍者。
於所緣境。頑嚚無決故。
此名利者。於所緣境。
果決割斷故。十皆名使者。
為心王之所使。故名心所使。
此六下。釋俱生分別者。
互相影略。若執六唯俱生。
十唯分別。義乖唯識。
故論云。如是總別十煩惱中。
六通俱生。及分別起。
任運思察。俱得生故。
疑後三見。唯分別起。
要由惡友。及邪教力。
自審思察。方得生故。
謂貪。瞋。癡。慢。身見。
邊見。六法。通俱生分別。
彼以任運釋俱生。
思察釋分別。故云俱得生故。
疑。及邪見。二取。四法。
唯分別起。若以此六即俱生者。
疑唯分別。餘五通二。
是故相乖。若六俱生中。
影略分別。於十分別中。
影略俱生。此義方盡。
orig::  ^335b8

五隨煩惱二十。
commentary::  ^335c10

註　此別標章。下別列名。
orig::  ^335c12

一忿。二恨。三惱。四覆。
五誑。六諂。七憍。八害。
九嫉。十慳。十一無慚。
十二無愧。十三不信。
十四懈怠。十五放逸。
十六昏沉。十七掉舉。
十八失念。十九不正知。
二十散亂。
commentary::  ^335c14

註　言忿者。依對現前不饒益境憤發為性。
能障不忿。執仗為業。
執仗者。仗謂器仗。
謂懷忿者。多發暴惡。
身表業故。瞋一分攝。
恨者。由忿為先。懷惡不捨。
結冤為性。能障不恨。
熱惱為業。熱惱者。
謂結恨者。不能含忍。
恒熱惱故。惱者。忿狼為先。
追觸暴熱。恨戾為性。
能障不惱。 #CB01043;螫為業。
言追觸等義。謂追往惡。
觸現違緣。心便狠戾。
多發囂暴。兇鄙麤言。
#CB01043;螫他故。
此亦瞋分也。覆者。
於自作罪。恐失利譽。
隱藏為性。能障不覆。
悔惱為業。言悔惱者。
覆罪。則後必悔惱。
不安隱故。貪癡二分。
若不懼當苦覆罪者。
癡一分攝。若恐失利譽。
覆罪者。貪一分攝。
言誑者。為獲利譽。
矯現有德詭詐為性。
能障不誑。邪命為業。
謂矯誑者。心懷異謀多現不實。
邪命事故。此貪癡分諂者謂罔他故。
矯設異儀。諂曲為性。
能障不諂。教誨為業。
謂諂曲者。為罔冐他。
曲順時宜。矯設方便。
以取他意。或藏己失。
不任師友正教誨故。
亦貪癡分也。憍者。
於自盛事。深生染著。
醉傲為性。能障不憍。
染依為業。言染依義者。
憍醉。則生長一切雜染法故。
此貪分也。不憍者。
即無貪也。害者。於諸有情。
心無悲愍。損惱為性。
能障不害。逼惱為業。
言逼惱之義。有害者。
逼惱他故。瞋一分攝。
若論害與瞋之別義者。
害障不害。正障於悲。
瞋障無瞋。正障於慈。
又瞋能斷命。害但損他。
此差別也。言嫉者。
殉自名利。不耐他榮。
妬忌為性。能障不嫉。
憂慼為業。言憂慼義者。
嫉者聞見他榮。深懷憂慼不安隱故。
亦瞋分為體。言慳者。
躭著法財。不能慧捨。
秘恡為性。能障不慳。
鄙畜為業。亦貪分也。
無慚者。不顧自法。
輕拒賢善為性。能障於慚。
生長惡行為業。言不顧者。
謂於自法。無所顧者。
輕拒賢善。不耻過惡。
能障礙慚。生長惡行故。
無愧者。不顧世間。
崇重暴惡為性。能障礙愧。
生長惡行為業。言不顧世間等義者。
謂於世間無所顧者。
崇重暴惡。不耻過非。
能障於愧。生長惡行故。
言不信者。於實德能。
不忍樂欲。心穢為性。
能障淨心。墮依為業。
言墮依者。不信之者。
多懈怠故。言懈怠者。
於善惡品。修斷事中。
懶墮為性。能障精進。
增染為業。言增染者。
以懈怠者。滋長染故。
言放逸者。於染淨品。
不能防修。縱蕩為性。
障不放逸。增惡損善所依為業。
此放逸以何為體。
曰。懈怠三根。不能防修染淨等法。
總名放逸。離上四法。
別無體性。或曰。彼慢疑等。
亦有此能。何不依立。
曰慢等方四。勢用微劣。
故不依立。此之四法。
偏何勝餘慢等。曰障三善根。
障遍策故。餘無此能。
所以不勝。言#CB15151;沉者。
令心於境。無堪任為性能障輕安毗鉢舍那為業。
或曰。#CB15151;沉與癡何別。
曰。癡於境迷暗為相。
正障無癡。而非瞢重。
惛沉於境瞢重為相。
正障輕安。而非迷暗。
故二不同。言掉舉者。
令心於境不寂靜為性。
能障行捨奢麼他為業。
失念者。於諸所緣。
不能明記為性。能障正念。
散亂所依為業。言散亂所依者。
失念。則心散亂故。
此失念者。有云念一分攝。
是煩惱相應念故。
有云癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。
癡令念失。故名失念。
有云俱一分攝。由前二文影略說故。
不正知者。於所觀境。
謬解為性。能障正知。
毀犯為業。毀犯業者。
不正知者。多毀犯故。
此法或云慧一分攝。
是煩惱相應慧故。
或云癡一分懾。瑜伽說此是癡分故。
令知不正。名不正知。
有云俱一分攝。由前二文影略說故。
散亂者。令心流蕩為性。
能障正定。惡慧所依為業。
言惡慧所依者。謂散亂者。
發惡慧故。或曰散亂掉舉何別。
曰。散亂令心易緣。
掉舉令心易解。是所別相。
前云隨其煩惱分位差別等流性故者。
義現此耳。蓋忿恨等十。
并失念。不正知。放逸。
此十三法。乃根本家差別分位也。
若無慚。無愧。掉舉。
#CB15151;沉。
散亂。不信。懈怠。此之七法乃根本家等流性故。
或云此七既別有體。
何名等流。曰根本為因。
此方生故。名等流也。 ^335c22

贅　唯識論云。此二十種。
類別有三。謂忿等十。
各別起故。名小隨煩惱。
無慚等二。遍不善故。
名中隨煩惱。掉舉等八。
徧染心故。名大隨煩惱小隨中。
忿依現境。執仗以身表之。
恨懷先惡。結冤而熱惱為業。
惱追忿恨之往惡。
或觸現在之違緣。
即以凶言轉施諫者。
害者於他逼惱。心無悲愍。
嫉者不耐他榮。性恒忌妬。
雖皆以嗔為性。業用有異。
故分為五。覆者。恐失利譽。
貪也。藏隱自罪。癡也。
誑者。為獲利譽。亦貪。
矯現有德。曰癡。諂者。
曲順時宜為貪。不任教誨為癡。
雖皆以貪癡為性。
而各有異。又分為三。
憍者。染著盛事。唯是貪分。
性自醉傲。有可恃故。
慳者。躭著財法。亦唯貪分。
性自秘恡。畜不捨故。
雖皆以貪為性。而於所恃。
不捨。有異。故分為二。
已上小隨。互取三不善根為體。
故云假立。中隨二者。
翻善為不善也。以善所中慚者漸心。
愧者愧人。故無慚者。
不顧自法。輕拒賢善。
無愧者。不顧世間。
崇重暴惡。以有無慚。
必有無愧。乃自類俱起也。
大隨中。不信。懈怠。
放逸。#CB15151;沉。
掉舉。此五翻善品中。
信。與精進。及不放逸。
輕安。行捨。五善心所以此唯染。
彼唯淨故。失念。散亂。
翻入別境念定淨分。
又不正知。亦翻別境慧淨分故。
以別境中。具染淨故。
應知此八。放逸。失念。
及不正知。三是假有。
分位性故。餘五是實。
等流性故。散亂令心易緣者。
心遊於境也。掉舉令心易解者。
境現於心也。又云易解從心。
易緣從境。是二別義。
言差別分位者。無體假立也。
等流性故者。有體同類也。
orig::  ^336c8

六不定四者。
commentary::  ^337a12

註　此別標。下列名。
orig::  ^337a14

一睡眠。二惡作。三尋。
四伺。
commentary::  ^337a16

註　言睡眠者。令身不自在。
昧略為性。障觀為業〔觀即毗鉢舍那〕。
謂睡眠位。身不自在。
心極暗劣。一門轉故。
昧簡在定。略別寤時。
令顯睡眠。非無體用。
有無心位。假立此名。
如餘盖纏心相應故。
言惡作者。惡所作業。
追悔為性。障止為業〔止即奢麼他〕。
此即於果。假立因名。
先惡所作業。後方追悔故。
悔先不作。亦惡作攝。
如追悔言。我先不作如是事業。
是我惡作。有義此二。
各別有體。與餘心所。
行相別故。隨癡相說。
名世俗有。言尋伺者。
尋謂尋求。令心怱遽於意言境。
麤轉為性。伺謂伺察。
令心怱遽於意言境。
細轉為性。二法業用。
俱以安不安住。身心分位。
所依為業。謂意言境者。
意所取境。多依名言。
名意言境。或曰尋伺二法。
為假為實。曰。並用思之與慧。
各一分為體。若令心安。
即是思分。令心不安。
即是慧分蓋思者徐而細故。
慧則急而麤故。是知令安。
則用思無慧。不安。
則用慧無思。若通照大師。
釋有兼正。若正用思。
則急慧隨思。能令心安。
若正用慧。則徐思隨慧。
亦令不安。是其並用也。 ^337a18

贅　一門轉者。意識有明了暗劣二門。
此無明了。故云一門。
昧簡在定者。定心一境。
略而不昧。以顯睡眠。
性闇昧故。略別窹時者。
窹時廣緣。不得稱略。
以顯睡眠性是忽略。
故云。令顯睡眠。非無體用。
有無心位。假說此名者。
謂有五無心之睡眠位。
依此假立。非實睡眠。
以彼無心。此有心故。
有體用故。如餘盖纏。
心相應故者。葢有五葢。
瑜伽頌云。葢謂貪欲葢。
及與瞋恚葢。#CB15151;沉睡眠葢。
掉舉惡作葢。第五是疑葢。
纏有八纏十纏俱舍云。
纏八無慚愧。嫉慳并悔眠。
及掉舉#CB15151;沉。
或十加忿覆。言隨癡相說。
名世俗有者謂此悔眠。
與無明俱。體非無明。
名世俗有。而實各別有自體故。
豈即世俗。假無自體。
尋伺二法。釋義如文。
orig::  ^337b6

第三色法。略有十一種。
commentary::  ^337b32

註　言色者。有質礙之色。
有顏色之色。所依之根唯五。
所緣之境則六。即二所現影。
此別標章。下別列名。 ^337b34

贅　形等為質礙。
青等為顏色。色之一字。
根塵總名。聲香味等。
俱名色故。故說根境共十一種。
是心心所所現影故。
orig::  ^337b40

一眼。二耳。三鼻。四舌。
五身。六色。七聲。八香。
九味。十觸。十一法處所攝色。
commentary::  ^337b46

註　言一眼者照矚之義。
梵云斫蒭。此翻行盡。
眼能行盡諸色境故。
是名行盡。翻為眼者。
體用相當。依唐言也。
二耳者能聞之義。
梵云莎嚕多羅戍縷多。
此翻能聞聲。數數聞此聲。
至可能聞處。翻為耳者。
體用相當。依唐言也。
三鼻者。能齅之義。
梵云伽羅尼羯羅拏。
此云能齅。齅香臭故。
數數由此能齅香臭故。
翻為鼻者。體用兼之。
依唐言也。四舌者。
能嘗義。梵云#CB02549;若時吃縛。
此云能嘗。瑜伽論云。
能除饑渴。數發言論。
表彰呼召。謂之舌也。
通於勝義世俗二義。
翻為舌者。亦兼體用。
依唐言也。五身者。
積聚依止二義名身。
謂積聚大造。諸根依止。
梵云迦耶。此翻為積聚身根。
為彼多法依止。諸根所隨。
周遍積聚。故名為身。
翻為身者體義相當。
依唐言也。體即是根。
此五言根者。皆有出生增上義故。
則以能造所造八法為體。
乃識所依之根也。 ^337c2

贅　體用相當者。
體即勝義。與浮塵根。
用即照境。與對境義。
故謂眼如蒲桃朵。
耳如新捲葉。鼻如雙垂爪。
舌如初偃月。身如腰皷#CB01115;。
此明浮塵五根體相也。
眼能照矚。耳為能聞。
鼻為能齅。舌為能甞。
身為積聚依止之能觸。
此明勝義五根義用也。
有如是體。發如是用。
故云。體用相當依唐言也。 ^337c32

註　言六色者。眼所取故。
有二十五種。謂青。
黃。赤白〔此四實〕。長。
短。方。圓。麤。細。高。低〔此相狀假〕。
正。不正。光。影。明。暗。
煙。塵。雲。霧。逈色。表色。
空一顯色〔此分位假〕。
此皆方處示現義。
顏色之色也。對眼識故。
質礙名色。乃色之總名耳。
言七聲者。四大種所造。
耳根所取義故。總有五因。
攝十二種聲。五因者。
一相故。即耳根所取義。
此一為總。餘四為別。
二損益故者。立初三種聲。
云可意聲〔是益〕。不可意聲〔是損〕。
俱相違聲〔通二〕。三因差別故者。
攝次三種。謂因執受大種聲〔語等〕。
因不執受大種聲〔樹等聲〕。
因俱大種聲〔手鼓等聲〕。
四說差別攝三者。
有世所共成聲。謂世俗語所攝。
成所引聲者。謂諸聖所說。
遍計所執聲者。外道所說。
五言差別攝三者。
聖言量所攝聲。即八種聖語。
聖正也。此八種語。
不出見聞覺知。該於六根。
以鼻舌身皆覺故。
如應答於人。第一見。
則言見。乃至第四知。
則言知。若不見。言不見。
乃至第八不知。言不知。
斯聖語矣。若第一見。
言不見。不見。言見。
乃至第八不知。言知。
此亦八種非聖言矣。
華嚴鈔。唯十一種。
以唯識加響以成十二。
更俟參考。言八香者。
乃鼻之所取。可齅義故。
總有六種。謂好香。
惡香。平等香。俱生香。
和合香。變易香也。
九味者。舌之所取。
可甞義故。有十二種。
謂苦。酸。甘。辛。醎。淡。
可意。不可意。俱相違。
俱生。和合。變異也。
言十觸者。身之所取。
可觸之義。故名為觸。
有二十六種。謂地。
水。火。風。輕。重。澁。滑。
緩。急。冷。暖。硬。輭。饑。
渴。飽。力。劣。悶。癢。粘。
老。病。死。瘦。是也。初四乃實。
餘皆依四大假立。
或曰。餘既是假。身識何緣。
曰。即實緣故。既即實緣。
何知輕等。五俱意識。
分別之也。 ^337c44

贅　青黃赤白四為實者。
析至極微。色不改故。
長短等八。相狀假者。
析至極微。無相狀故。
正不正等十三種色。
分位假者。以彼諸法。
隨方變故。總有五因者。
因聲而顯五處差別。
攝十二種聲。一相故者。
因聲而有耳所取相。
說之為總。故後四種皆是聲相。
二損益故者。由取聲相。
令人苦樂。名為損益。
若於聲相。不苦不樂。
名俱相違。三因差別故者。
由取聲相。知執受等。
謂諸有情。皆第八識。
執受大種所造根身。
故諸有情聲。名執受大種。
四說差別。五言差別者。
由取聲相。知說差別。
及言差別。問。言說何異。
答。直言曰言。釋義曰說。
又一字一名為言。
多字多名為說。是二別義。
香味觸三。釋義如文。 ^338b2

註　言法處所攝色者。
謂過去無體之法。
可緣之義。此有五種。
謂極逈色。依假想觀析所礙色。
至極微。故名極逈色。
又云。上見虗空青黃等色。
乃是顯色。若下望之。
則此顯色。至遠而為難見。
故名極逈色也。言極略色者。
亦假想觀。析須彌俱礙之色至極微處故。
又云。於色上分析長短形相麤細。
以至極微故。言俱礙者。
乃根色等。明暗等色。
乃所礙也。定果色。
謂解脫定。亦魚米肉山威儀身等。
亦名定自在所生色。
定即禪定。自在所生色。
謂菩薩入定。所現光明。
乃見一切色像境界。
如入火光定。則有火光發現等。
受所引色者。謂律不律儀殊勝思種。
所立無表色也。又受即領受。
引即引取。如受諸戒品。
戒是色法。所受之戒。
即受所引色也。遍計所執色者。
謂第六識。虗妄計度。
所變根塵。無實作用。
故立此名。或謂餘四。
名色。有可擬議。受之所引。
何亦名色。盖從所防發善惡之色。
以立名耳。此四全。
一少分是假。一分乃實。 ^338b26

贅　意識所緣法塵境界。
名為法處。極逈色者。
色最遠故。極略色者。
色最細故。定果色者。
定中現故。受所引者。
受戒引生善惡色故。
言律不律儀者。善惡兩門法範也。
律儀戒品。雖是色法。
依思種立。無所顯示。
名無表色。徧計執色。
無實用者。從分別起。
不從因緣。故無實用。
此四下。謂徧計執色。
從依他起上變起相分。
名少分假。即依他起名一分實。
極逈等四。全是實有。
若假若實。皆是意識所緣之境名法處色。
orig::  ^338c12

第四心不相應。行法。
略有二十四種。
commentary::  ^338c30

註　此乃色心分位。
盖依前三法。一分一位。
假立得等之名。以行法有二。
此簡非心所。以立其名。
此總標章。下乃別列。 ^338c32

贅　不相應義。及行法有二。
如前已釋。前三法者。
謂依心王心所。及色法三。
分位差別。假立得等名耳。
orig::  ^338c38

一得。二命根。三眾同分。
四異生性。五無想定。
六滅盡定。七無想報。
八名身。九句身。十文身。
十一生。十二住。十三老。
十四無常。十五流轉。
十六定異。十七相應。
十八勢速。十九次第。
二十時。二十一方。
二十二數。二十三和合性。
二十四不和合性。
commentary::  ^338c44

註　言得者包獲成就不失之義。
乃色心生起。未滅壞來。
此不失之相也。命根者。
依業所引。第八種上。
連持色心不斷功能假立命根耳。
眾同分者。類相似故。
有人法之別。人同分者。
如天同分。人同分。
法同分者。如心同分。
色同分等。三乘五性。
依人法類。假立此名。
異生性者。二障種上。
一分功能。令趣類差別不同。
云異生性也。 ^339a6

贅　所言得者。謂於諸法成就不失故。
假立命根者。於一第八。
有三義別。謂識。壽。
煖。三。識是見分。煖是相分。
壽是種子。依識種子。
立為命根。故云假立。
眾同分者。依人法立。
三乘即法。五性即人。
問。唯識名非得。此何名異生。
答。異生非得。其義一也。
論云。此類雖多。而於三界見所斷種。
未永害位。假立非得。
於諸聖性。未成就故。
應知彼云非得。即此異生。
以居異生時。非得聖性故。 ^339a20

註　無想定者。想等不行。
令身安和。故亦名定。
或云此定。想等心聚悉皆不行。
而云無想者。想滅為首。
謂此外道。厭想如病。
忻求無想。以為微妙。
立此定名。滅盡定者。
令不恒行心心所滅〔六識〕。
及染第七恒行心聚。
皆悉滅盡。乃此定相。
蓋修無想。則作出離想。
而滅盡。乃作止息想。
又無想唯凡。滅盡唯聖。
乃二定之差別也。
大抵於厭心種上。
遮礙轉識不生功能。
立此二定也。言無想報者。
由欲界修彼定故。
感彼天果。名無想報。
乃無想之報〔依士釋也〕。
名身者。能詮自性單名也。
二名已上。方名名身。
三名已上。名多名身。
乃詮別名之身。句身者。
一句名句。二句名身。
三句已上。名多句身。
單句詮差別。多句則詮別句之身。
文身者。文即是字。
能為名句二所依故。
如單言斫單言芻。
未有詮表。名之為字。
論不言名與多名。
舉中以攝廣略也。
又云帶詮名文。如經書字。
不帶詮者。只名字。
若字母。及等韻類是也。
生者。先無今有。住者。
有位暫停。老則住別前後。
亦云衰變名老。又云法非凝然。
言無常者。今有後無。
死之異名。又諸聖教。
多合生滅以為無常。
蓋生名為有。有非恒有。
不如無為。滅名為無。
無非恒無。不如兔角。
不同彼無為兔角之常故曰無常。
今唯據死而言。 ^339a36

贅　無想定者。唯滅前六不恒行之心心所法。
想滅為首。立無想名。
由作出離想。故名凡定。
滅盡定者。兼滅染污恒行心等。
名滅盡定。但作止息想。
故名聖定。欲界修定。
生第四禪。名無想報。
無想定劣。果報勝故。
依勝立名。名依士釋。
名身等者。身是聚義。
故於一名。唯名自性。
二名合聚。方名名身。
句身亦爾。如說諸字。
是名自性。不詮別名。
如說諸行。二名合聚。
方名名身。又如說言。
諸行無常。此只名句。
不詮別句。諸行無常是生滅法。
二句合聚。方名句身。
論不言下。謂天親不言單名之略。
多名之廣。但舉中之名身。
以攝前後。句身亦爾。
文身。及生。住。老。釋義如文。
又諸下。重釋無常義。
生名為有。有非恒有者。
謂因生時。纔名為有。
有非曾有。故說不如。
無為寂滅。理是常有。
滅名為無。無非恒無者。
謂由滅時。方名為無。
無非曾無。故說不同兔角常無。
應知無為常有。兔角常無。
則顯生滅是無常義。 ^339b32

註　流轉者。因果不斷。
相續前後。定異者。
善惡因果。互相差別。
相應者。因果事業。
和合而起。或曰此之總名不相應。
行法。今名相應者。
何耶。蓋名不相應者。
簡前相應心所而已。
此相應者乃前三法上。
事業和合之謂。豈相濫乎。
勢速者。有為法。遊行迅疾。
飛行運奔。皆此所攝。
次第者。編列有敘。
令不紊亂。尊單上下。
左右前後。有規矩者。
皆此攝也。時者。過現未來。
成住壞空。四季三際。
年月日夜。六明十二隨方制立。
故名為時方者。色處分齊。
人法所依。或十方上下。
六合四極。亦隨所制。
數者度。量諸法之名。
或一十百千。至不可轉也。
言和合性者謂於諸法。
不相乖反。不和合性者。
謂於諸法。相乖反故。
前如相順因。此如相違因。
或曰。此二十四。於前三分位。
則以何法。當前何位。
大略而言。命根一法。
唯心分位。第八心種上。
連持功能故。異生性一。
唯所分位。二障種上。
令別功能故。二無心定。
無想異熟。乃王所上假。
王所滅已。名無想等。
餘十九種。通色及心。
與心所法。三上假立。
如眾同分。乃色同分。
心同分。所同分。又如勢速。
乃是色心心所。遷滅不停故。
又如定異。色不是心。
心不是所。善因惡果。
定不互感等。餘倣此說。 ^339c16

贅　流轉定異。乃至和合相順。
不和合者。名為相違釋義如文。
或曰下。為明得等諸法。
從前心王心所色法三位。
差別所顯。故有此問。
命根唯心。依第八心種子立名。
如前已釋。異生性一。
唯所分位者謂我法二障。
雖名煩惱所知。即是染位二十六種染心所法。
由未永斷。名異生性。
故說異生。唯從心所分位所顯。
無想等三。兼上心王及心所法。
餘十九種。王所色法。
三位皆具。故知得等。
唯王唯所。或兼王所。
及兼色法。三位差別。
假立其名耳。
orig::  ^340a10

第五無為法者。略有六種。
commentary::  ^340a28

註　此標章。下別列。
orig::  ^340a30

一虗空無為。二擇滅無為。
三非擇滅無為。四不動滅無為。
五想受滅無為。六真如無為。
commentary::  ^340a32

註　言無為者。是前四位真實之性故云識實性也。
以六位心所。則識之相應。
十一色法。乃識之所緣。
不相應行。即識之分位。
識是其體。是故總云。
識實性也。而有六種。
謂之無為者。為。作也。
以前九十四種。乃生滅之法。
皆有造作。故屬有為。
今此六法。寂寞冲虗湛然常住。
無所造作。故曰無為。 ^340a36

贅　此中總釋六種無為。
對前四法。有為立故。
唯識論云。諸無為法。
略有二種。一依識變。
假施設有。謂曾聞說虗空等名。
隨分別有虗空等相。
數習力故。心等生時。
似虗空等無為相現。
此所現相。前後相似。
無有變易。假說為常。
二依法性。假施設有。
謂空無我所顯真如。
有無俱非。心言路絕。
與一切法。非一異等。
是法真理。故名法性。
離諸障染。故名虗空。
由簡擇力。滅諸雜染。
究竟證會。故名擇滅。
不由擇力。本性清淨。
或緣闕所顯。名非擇滅。
苦樂受滅。故名不動。
想受不行。名想受滅。
此五皆依真如假立。
真如亦是假施設名。
遮撥為無。故說為有。
遮執為有。故說為空。
勿謂虗幻。故說為實。
理非倒妄。故名真如。 ^340a48

註　言虗空無為者。
謂於真諦。離諸障礙。
猶如虗空。豁虗離礙。
從喻得名。下五無為。
義倣此說。擇滅者。
擇謂揀擇。滅謂斷滅。
由無漏智。斷諸障染。
所顯真理。立斯名焉。
非擇滅者。一真法界。
本性清淨。不由擇力。
斷滅所顯。或有為法。
緣闕不生。所顯真理。
以上二義。故立此名。
不動者。以第四禪。
離前三定。出於三灾八患。
無喜樂等動搖身心。
所顯真理。此從能顯彰名。
故曰不動。想受滅者。
無所有處。想受不行。
所顯真理。立此名耳。
真如者。理非妄倒。
故名真如。真簡於妄。
如簡於倒。徧計依他。
如次應知。又曰真如者。
顯實常義。真即是如。
如即無為。上自一切法下至此。
乃明百法。以答初何等一切法之問畢矣。
此下大分。明二無我。
以答次問也。 ^340b26

贅　虗空從喻。擇滅離染。
非擇滅者。性淨緣闕。
不動滅者灾難不擾。
想受滅者。諸想不行。
此五無為。一一如釋。
言真如理非妄倒者。
理即圓成實。妄即徧計性。
倒即依他起。若能遠離虗妄徧計。
及依他起。所顯真理。
名為真如。故云徧計依他。
如次應知。上自下。
謂前論文。總有二問。
一問一切法。二問二無我至此明一切法答初問竟。
下明二種無我。以答次問。
orig::  ^340c4

言無我者。略有二種。
commentary::  ^340c20

註　此標章。下別列。
orig::  ^340c22

一補特伽羅無我。
commentary::  ^340c24

註　梵言補特伽羅。
唐言數取趣。謂諸有情。
數數起惑造業。即為能取〔因也〕。
當來五趣。名為所趣〔果也〕。
雖復數數。起惑造業。
五趣輪轉。都無主宰。
實自在用。故言無我。
乃補特伽羅。即無我矣。
此所無即我。是為我空也。
彼凡夫等。皆執心外實有諸法。
又執此法有實主宰。
此說為無。無即彼空。
無別體也。 ^340c26

贅　雖復下。釋無我義。
補特伽羅。云數取趣者。
即我也。我謂主宰。
主是我體。宰是我用。
主有自在力。宰有割斷力。
謂我為主。由我自在。
宰割其事。是體用義。
今說補特伽羅無我。
是我無我。故云。雖復數數起惑造業。
五趣輪轉。而於其中。
都無真實主宰自在用故。
故言無我。此所無之主宰即我。
是為我空。我空故。
人智現前。智現前故。
雖終日宰割其事。
而實無我。故云補特伽羅無我。
orig::  ^340c38

二法無我。
commentary::  ^341a6

註　言法者。軌持之義。
謂諸法體。雖復任持。
軌生物解亦無勝性實自在用。
故言法無我。法即無我。
應云法無法。從能依說。
故云法無我。瑜伽九十三云。
復次一切無我。無有差別。
總名為空。謂補特伽羅無我。
及法無我。補特伽羅無我者。
離一切緣生行外。
別有實我。不可得故。
法無我者。謂一切緣生諸行。
性非實我。是無常故。
如是二種。略攝為一。
彼處〔指毗曇〕說此。
名為大空。又云我之執者。
心得境名。又云二執者我狹法寬。
蓋人有迷人必迷法者。
迷法未必迷人。故能持自體者。
為法。有常一用者。
為人。如二乘我執已斷。
法執猶存。則其淺深寬狹可見矣。
蓋我法者。不出世間及聖教二種我法。
謂世間人執我法無體。
隨情名世間假。聖教我法者有體。
強設名之為假。故二皆為假。
故無我法也。 ^341a8

贅　謂諸下。釋法無我義。
法謂軌持者。持是法體軌是法用。
任持不捨。各守自性。
如水就下。火揚於上。
性各決定。此是法體。
軌謂軌範。可生物解。
如火熟物。用水浮舟。
各取其則。此是法用。
瑜伽云。地能持。水能爛。
火能燒。風能燥。如是等類。
業自差別。然而無實任持軌。
範自在用故。名法無我。
應言法無法。而言法無我者。
法是所執。我是能執。
若無能執。所執亦無。
故法無我。即是法空。
又云我者。是主宰義。
我無主宰。是為我空。
法無主宰。是為法空。
故於我空法空。皆言無我。
言毗曇者。即小乘部中阿毗曇論。
彼中以空空為我空。
大空為我法俱空。
言我狹法寬者。我從法起。
法先有故。我已滅時。
法猶在故。故言迷人必迷法者。
法先有故。迷法未必迷人者。
我已滅故。言能持自體者明法先有故為體。
言有常一用者。明我從法起為用。
蓋我法下。釋成二種無我。
唯識論云。愚夫所計實我實法。
都無所有。但隨妄情而施設故。
說之為假內識所變似我似法。
雖有而非實我法性。
然似彼現。故說為假。
應知世間所執。從分別起。
名徧計性。決定是假。
聖教所說。從因緣生。
是依他起。故意說假。
應知假說。皆是此中二無我義。
大乘百法明門論贅言〔終〕
 ^341a38
