
other:: 四分戒本如釋卷第五
other:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
commentary:: 
○黑羊毛臥具戒第十二
orig::  ^230c27

若比丘。以新純黑羺羊毛作新臥具者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^230c29

釋曰。佛在廣嚴城。
諸梨車子等。多行邪婬。
作純黑羺羊毛氈。
被體夜行。使人不見。
六羣效作。彼言。大德。
我等為婬欲故作。
汝等作此何所為耶。
諸比丘聞白佛結戒。
新者。非故弊也。純黑羺羊毛者。
純。謂不雜。黑有二種。
一者生黑。二者染黑。
作新臥具者。如上釋。
得罪輕重。亦如上說。
捨已。懺悔。還法。如長衣戒。
餘四眾突吉羅。不犯者。
若得已成者。若割截壞。
若細薄揲作兩重。
若作褥。作枕。作方小坐具。
作襯鉢氈。作剃刀囊等。 ^230c33

○不雜色作臥具戒第十三
orig::  ^231a8

若比丘。作新臥具。
應用二分純黑羊毛。
三分白。四分牻。若比丘不用二分黑三分白。
四分牻作新臥具者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^231a10

釋曰。佛在舍衛國。
六羣以純白羊毛作臥具。
居士譏嫌。謂似王及大臣。
諸比丘白佛結戒。
作者。新者。臥具者。
純黑者。俱如上釋。
羊毛者。顯非餘毛也。
白者。或生白。或染令白。
牻者。謂頭上毛。耳毛。
脚毛。若餘牻色毛。
有釋云。白者。脇傍。
脊上。及項邊毛。牻者。
頭足腹毛。由頭足腹是行動處。
其毛麤惡故。亦云下毛也。
二三四者。乃數之次第也。
若欲作四十鉢羅羊毛臥具者。
二十鉢羅黑。十鉢羅白。
十鉢羅牻〔十誦云。
一鉢羅。此四兩也〕。
欲作三十鉢羅。二十鉢羅者。
例此可知。以黑色兩分。
白牻各一分。故成三四之次第。
非謂黑少而白牻多也。
此據黑者難得。白者次難。
牻者易求。亦以黑白是細軟貴物。
長自恣情。牻者體麤。
原非貴價。不增己欲也。
是中犯者。不依數量。
自作教他。成者捨墮。
不成者惡作。不犯者。
若白不足。以牻足之。
若作純牻者。捨已。
懺悔。還法。有犯無犯。
悉同上。餘四眾突吉羅。 ^231a16

○臥具不滿六年持戒第十四
orig::  ^231b2

若比丘。作新臥具。
持至六年。若減六年。
不捨故。更作新者。
除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^231b4

釋曰。緣處同前。六羣嫌臥具或重。
或輕。或薄。或厚。不捨故。
更作新者。藏積眾多。
佛為結戒。時一比丘得乾痟病。
欲往人間。有糞掃臥具重。
不堪持行。諸比丘為白佛。
佛聽彼比丘往僧中三乞。
僧與作白二羯磨。
於六年內。隨意作新者。
故云除僧羯磨。持至六年者。
謂要滿六歲持也。
此中犯者。若減六年。
不捨故臥具。更作新臥具。
捨墮。餘犯輕重。及捨。
悔。還法。并餘四眾得罪悉同上。
不犯者。僧聽。及滿六年。
若減六年。捨舊作新。
若復無。更自作。若他作與若得已成者。 ^231b8

○坐具不帖戒第十五
orig::  ^231b28

若比丘。作新坐具。
當取故者縱廣一磔手。
帖著新者上。壞色故。
若作新坐具。不取故者縱廣一磔手。
帖著新者上。用壞色故。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^231b30

釋曰。佛在舍衛國給孤獨園。
遣人請食。諸佛常法。
諸比丘受請後。徧行諸房。
因見故坐具處處狼籍。
乃令諸比丘作新坐具。
取故者縱廣一磔手。
帖著新者上。以壞色故。
六羣不依佛教。故為結戒。
坐具者。謂坐時。或臥時。
敷以坐臥。亦云隨坐衣。
為護身。護衣。護臥具。
故聽畜之。梵語謂之尼師壇。
亦云尼師但那也。
當取故者。縱廣一磔手等者。
謂作新坐具時。應以舊坐具未穿壞處。
浣染裁割。取正方佛一磔手。
縫在新坐具上。或邊或中央。
隨意帖之。壞色故者。
謂用壞其新好之色。
而成沙門之軌。復令捨離貪愛心故。
又欲令得堅牢故。
使諸比丘知足受用故。
有愛護心。不損信施故。
施福得任運增長故也。
佛一磔手者。當常人三磔手。
復有釋云。方二尺。
此當周尺也。是中犯者。
若不取故者帖新者上。
用壞色故。成者捨墮。
不成者惡作。餘犯輕重。
捨悔還法。及餘四眾得罪同上。
不犯者。自無故者可得。
若他為作。若得已成者。
若純故者作。 ^231b36

○自持羊毛過三由旬戒第十六
orig::  ^231c38

若比丘。道路行。得羊毛。
若無人持。得自持乃至三由旬。
若無人持。自持過三由旬。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^231c40

釋曰。佛處如前。#CB02494;難陀道行。
多得羊毛。貫杖頭擔。
居士嫌責言。釋子云何販賣羊毛。
因為結戒。道路行者。
謂在行路中也。得羊毛者。
或他施得。或糞掃得。
若無人持者。謂無別人可遣擔持也。
得自持乃至三由旬者。
謂聽自賷持極至三由旬。
而不得過也。由旬。
是天竺里數之名。
數有大小不定。今取折中言之。
一由旬可三十餘里。
三由旬。準有百里也。
是中犯相云何。若比丘在路行。
或在住處。得羊毛。
須者應取。若無人持。
得自持。至三由旬。
若有人持。應語令持至彼處。
比丘於中路不得助持。
助持得惡作。若令餘四眾持過三由旬。
亦惡作。除羊毛。持一切草葉麻等。
過三由旬惡作。若擔餘物著杖頭行者。
亦惡作。捨悔還法。
并餘四眾得罪。悉同上。
不犯者。若持作鑷熱巾。
裹革屣囊。少許者。 ^231c44

○使非親尼染羊毛戒第十七
orig::  ^232a28

若比丘。使非親里比丘尼。
浣染擘羊毛者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^232a30

釋曰。佛在赤澤國。
尼拘律園。六羣取羊毛作新坐具。
使大愛道比丘尼浣染擘。
染色污手。佛見之。
因為結戒。諸比丘皆畏慎。
不敢使親里尼。佛乃開聽使親里也。
浣染者。如前釋。擘者。
下至以手擘一片。
是中犯者。使浣染擘三事。
得三捨墮。使作三事。
隨所不為作者。但得突吉羅。
作者便得捨墮。使非親求寂女。
學法女。突吉羅。捨悔還法。
及餘四眾得罪同上。
若為病人。為僧。為佛。
為塔。使作不犯。 ^232a34

○受金銀錢戒第十八
orig::  ^232b2

若比丘。自手捉錢。
若金銀。若教人捉。
若置地受者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^232b4

釋曰。佛在靈鷲山中。
#CB02494;難陀持鉢詣王舍城。
舊識大臣家。其婦欲持錢市食與之。
#CB02494;難陀言。
若為我故。可與我錢。
彼即置錢於地與。
時#CB02494;難陀持錢寄市肆上而去。
王臣居士。皆共譏嫌言。
沙門釋子。不捨金銀錢寶。
時有珠髻大臣。善能解釋。
令諸人眾殄息譏嫌。
各生歡喜信解已。
往白世尊。佛告大臣。
如汝所說。於正法中多有所益。
何以故。沙門釋子捨離珍寶。
不著飾好。若應著金銀錢寶。
則應受五欲。若受五欲。
非沙門釋子法。若見以我為師。
而捉金銀錢寶。則決定知非我弟子。
當知日月有四患。
不明。不淨。不能有所照。
亦無威神。云何為四。
阿修羅。煙雲。塵。霧。
是日月大患。沙門婆羅門。
亦有四患。不明。不淨。
不能有所照。亦無威神。
云何為四。不捨飲酒。
不捨婬欲。不捨手持金銀。
不捨邪命自活。是為四大患。
能令沙門婆羅門。
不明不淨。乃至無威神。
時佛以無數方便訶責#CB02494;難陀已。
而為結戒。自手捉者。
謂自身手執持。乃至臂肘膝足。
及餘身分。而受也。
錢者。謂上有文像。
隨方國所用銅鐵鉛鍚等錢也。
金銀者。謂成。及未成。
世所珍用也。教人捉者。
謂教他人捉持。亦得罪也。
置地受者。謂非從他手授得。
他置於地時。而受取者。
亦得本罪。乃至以衣物器等受取。
亦爾。此應捨。罪應懺悔。
是中捨者。若有信樂守園人。
若優婆塞。當語言此是我所不應。
汝當知之。若彼人取。
還與比丘者。比丘當為彼人物故受。
敕淨人使掌之。若得淨衣鉢針筒坐具。
應貿易受持之。若彼優婆塞取已。
與比丘淨衣鉢針筒坐具。
應取持之。若彼取已不還者。
令餘比丘語言。佛有教。
為淨故與汝。汝應還彼比丘物。
若餘比丘不語者。
當自往語言。佛有教。
為淨故與汝。汝今可與僧與塔。
與和尚。與同和尚。
與阿闍梨。同阿闍梨。
與親舊知識。若還本主。
何以故。不欲使失彼信施故。
若不語彼人。知是看是。
而直教彼取者。突吉羅。
比丘尼同犯。下三眾突吉羅。 ^232b8

○賣買寶物戒第十九
orig::  ^233a42

若比丘。種種賣買寶物者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^233a44

釋曰。佛在靈鷲山中。
#CB02494;難陀往市肆上。
以錢易錢。持去。居士見。
皆譏嫌。諸比丘白佛。
佛為結戒。種種賣買者。
非一事而貿易也。
謂以成金。未成金。
成銀。未成銀。互為相易。
成者。謂以金銀作諸器物。
未成者。謂未作諸器物也。
或以錢易金銀。金銀易錢。
或以錢易錢。錢有八種。
謂金銀銅鐵白蠟鉛錫木胡膠錢也。
寶物者。即金銀錢七寶瓔珞等。
是中捨法。并四眾得罪。
同上捉寶戒說。不犯者。
為佛法僧以錢貿瓔珞具。
瓔珞具易錢。 ^233a46

○販賣戒第二十
orig::  ^233b28

若比丘。種種販賣。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^233b30

釋曰。時佛在給孤獨園。
#CB02494;難陀持生薑肆上易食。
復擣治故衣。與外道貿易新服。
外道反悔。不肯相還。
諸比丘白佛結戒。
販者。賤買貴賣也。
賣者。增上價直也。
種種販賣者。謂以時藥。
非時藥。七日藥。盡形壽藥。
及衣物等。互相貿易也。
是中犯者。若比丘種種販賣得者捨墮。
不得者惡作。捨悔還法。
如長衣戒說。前戒以金銀錢寶貿易。
故令捨與淨人。此戒以衣藥貿易。
故令捨與僧也。比丘尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
與五眾出家人貿易。
自審定。不相高下。
如市易法。不與餘人貿易。
若使淨人貿易。若悔者應還。
若以酥易油。以油易酥。 ^233b32

○畜長鉢戒第二十一
orig::  ^234a2

若比丘。畜長鉢。不淨施。
得齊十日。過者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^234a4

釋曰。佛在給孤獨園。
六羣畜鉢。好者持。
不好者置之。諸居士詣房觀見多鉢。
便譏嫌言。如陶師瓦肆。
諸比丘白佛結戒。
不聽畜長鉢。時阿難得一貴價鉢。
欲與迦葉。而迦葉不在。
畏犯長鉢。往白世尊。
佛問迦葉幾日當還。
白言。却後十日。由是聽畜齊十日也。
畜者。謂作屬己心也。
長鉢者。謂現有一鉢受持。
更畜餘者。是名為長也。
鉢有二種。一鐵。二瓦。
色亦二種。一赤。二黑。
量亦有二。大鉢受三斗。
小鉢受一斗半〔準唐斗。
大鉢一斗。小鉢半斗〕。
此是鉢量。應受持。
然律本不出受文。
按餘諸部。皆有受法。
應對一比丘。以鉢仰安左掌中。
右手掩鉢云。大德一心念。
我比丘某甲。此鉢多羅應量受。
長用故。三說。有緣須捨。
如捨衣法應知。言鉢多羅者。
此是應法之器。謂體色量。
三皆應法。體謂鐵瓦。
色謂赤黑。量謂三斗斗半。
若過三斗。減斗半者。
即非應量。不聽受持也。
不淨施者。謂不作真實展轉二種淨施也。
得齊十日者。謂齊十日內得畜。
不得過。若過十日。
十一日明相出時捨墮。
於十日中隨所得鉢。
若淨施。不淨施。乃至若忘去。
一一句如長衣戒說。
更無異相。故不復出。
捨悔還法。及無犯者。
皆悉同然。比丘尼畜一夜。
即得捨墮。下三眾突吉羅。
若得鍵#CB05074;。
小鉢。次鉢。聽不作淨施畜。
鍵#CB05074;是小淺之鉢。
所謂鍵#CB05074;入小鉢。
小鉢入次鉢。次鉢入大鉢。
不應畜木鉢。是外道法。
不應畜石鉢。是如來法鉢。
不應畜金銀琉璃寶鉢。
是白衣法。不應鉢中畵蒲萄蔓。
蓮華像。及作卍字。
作己名字。不應纏鉢四邊若口。
不應都縵纏鉢。應縵兩分。
留一分。若有星孔多。
應盡縵。食入孔中。
隨可 #CB18257;出。
便#CB18257;出。
餘者不可出。無犯。
聽作囊盛。作帶絡肩。
挾鉢腋下。令口外向。
鉢穿破聽補。若作鉢者出家。
聽為諸比丘作鉢。
聽畜作具。聽熏鉢。
應作熏爐。若釜。若瓨。
種種泥塗。以杏子。
麻子。泥裏。以#CB01926;平地。
作熏鉢場。安支。以鉢置上。
鉢爐覆上。以#CB01926;壅四邊。
手按令堅。若薪牛糞。
壅四邊燒之。當作如是熏。 ^234a8

○減綴求鉢戒第二十二
orig::  ^234c2

若比丘。畜鉢。減五綴不漏。
更求新鉢。為好故。
尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。
展轉取最下鉢。與之令持。
乃至破應持。此是時。
commentary::  ^234c4

釋曰。佛在給孤獨園。
#CB02494;難陀鉢破。
入城至一一居士家求鉢。
諸居士各市鉢與之。
彼破一鉢。得眾多鉢。
異時諸居士集會審知。
皆共譏嫌。佛為結戒。
畜鉢者。謂現自所受持鉢。
減五綴者。減。謂不滿也。
五綴。謂相去兩指間一綴。
綴謂聯綴。合著連補也。
不漏者。由堪受羮飯也。
更求新鉢為好故者。
謂現有不漏之鉢。
而為貪新好勝妙故。
更從他乞求第二鉢也。
若減五綴不漏。更求新鉢捨墮。
若滿五綴不漏。更求新鉢惡作。
彼比丘者。謂是犯人。
應往僧中捨等者。
謂要須對僧。復於此住處捨。
非餘住處。捨已懺悔。
僧應羯磨與鉢。此鉢若是貴價好者。
應留置。取最下不如者白二羯磨與之。
作羯磨已。彼鉢應僧中次第行。
若都無人取者。當還與彼比丘。
終身令畜。前所受持鉢。
應如法受持。此鉢不得受持。
直令常畜用故。當如是行。
應作白問僧。白云。
大德僧聽。若僧時到。
僧忍聽。以此鉢次第問上座。
白如是白已。當持與上座。
若上座欲取此鉢與之。
應取上座鉢。與次座。
若與彼比丘。彼比丘應取。
不應護眾僧故不取。
亦不應以此因緣受持最下鉢。
若受突吉羅。若第二上座取此鉢。
應取第二上座鉢。
與第三上座。若與彼比丘。
彼比丘應受。不應護眾僧故不受。
不應以此因緣受最下鉢。
若受突吉羅。如是展轉乃至下座。
若持此比丘鉢還此比丘。
若持最下座鉢與。
應白二羯磨與。大德僧聽。
若僧時到。僧忍聽。
僧今以此最下座鉢〔若是此比丘鉢。
應云僧今以此比丘下鉢〕。
與某甲比丘受持。
乃至破。白如是。大德僧聽。
僧今以此最下座鉢。
與某甲比丘受持乃至破。
誰諸長老。忍僧與此比丘鉢者默然。
誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘鉢竟。
僧忍默然故。是事如是持。
乃至破應持者。非謂作法受持。
謂彼得此最下鉢當好用心守護。
乃至破來。應持受用也。
此是時者。謂此是與其最下鉢應持之法也。
彼比丘守護此鉢。
不得著瓦石落處。
不得著倚杖下。及倚刀下。
不得著懸物下。道中。
石上。果樹下。及不平地。
不得一手促兩鉢。
除指隔中間。不得一手捉兩鉢開戶。
除用心。不得著戶閾內。
戶扉下。不得著繩牀木牀下。
牀間。及角頭。除暫著。
不得立蕩鉢乃至足令鉢破。
不應故壞。故令失。
作非鉢用。比丘尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
減五綴漏。更求新鉢。
若從親里。及出家人索。
若為他索。他為己索。
不求而得。施僧時次得。
若自有價買畜。 ^234c10

○使非親織衣戒第二十三
orig::  ^235b22

若比丘。自乞縷線。
使非親里織師織作三衣者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^235b24

釋曰。佛在給孤獨園。
#CB02494;難陀欲縫僧伽梨。
入城至諸居士家。
處處求線。乞得線多。
遂持與織師。使織作三衣。
便自手作繀。自看織。
諸居士見譏嫌。佛為結戒。
自乞者。在在處處。
自行求乞也。縷線者。
如上十種衣線也。
非親里如上釋。織師者。
是織衣人也。三衣如上釋。
是中犯者。若織師及與線者。
俱非親。或織師非親。
與線者是親。或與線者非親。
織師是親。悉犯。若看織。
若自織。若自作#CB18317;。
盡突吉羅。捨悔還法。
同長衣戒說。比丘尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
織師。及與線者。俱是親里。
若自織作鉢囊。禪帶。
腰帶。帽。襪。裹屣巾等。 ^235b28

○勸織好衣戒第二十四
orig::  ^235c8

若比丘。居士。居士婦。
使織師為比丘織作衣。
彼比丘先不受自恣請。
便往織師所。語言。
此衣為我作。與我極好織。
令廣大堅緻。我當少多與汝價。
是比丘與價。乃至一食直。
若得衣。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^235c10

釋曰。佛在給孤獨園。
有一居士出好線。
令織師為 #CB02494;難陀織衣。
織師至寺告彼令知。
彼即至居士家。更從其婦乞線。
持與織師。令廣大極好堅緻織。
復許增其工價。衣織成已。
居士見非自先所敕織者。
乃問知其故。即便譏嫌。
佛因結戒。時有居士自恣請。
諸比丘疑不敢答。
及不敢索不如者。
故更結先不受自恣請也。
極好織者。謂令精妙也。
亦是令衣廣大堅緻之義。
廣者。令足豎量也。
大者。令足橫量也。
堅者。牢固也。緻者。
細密也。乃至一食直者。
謂下至極少與其一飡之工價也。
餘文句如前釋。是中犯者。
若比丘先不受自恣請。
便往求衣。得者捨墮。
不得者。惡作。捨悔還法如上。
比丘尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。從親里。及出家人索。
他為己索等。 ^235c18

○與衣後奪戒第二十五
orig::  ^235c48

若比丘。先與比丘衣。
後瞋恚。若自奪。若教人奪取。
還我衣來。不與汝。
若比丘還衣。彼取衣。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^236a2

釋曰。佛在給孤獨園。
#CB02494;難陀先與難陀弟子衣。
後因喚行不隨。便生瞋恚。
強奪取還。諸比丘白佛結戒。
先與比丘衣者。顯非暫與。
亦非借著。謂本決意施與他也。
後瞋恚者。顯非愛念。
由違己情。心生忿恨。
造意惡業也。若自奪者。
顯身業所作惡也。
若教人奪取者。顯口業所作惡也。
還我衣來不與汝者。
謂希望欲得先衣。
而返從索也。若比丘還衣者。
謂衣已離此比丘身處也。
彼取衣者。謂取衣入手。
作己得想也。是中犯者。
若奪取藏舉捨墮。
不藏舉惡作。若著樹。
墻。籬。杙。架上。牀。機。
地敷上。取離本處捨墮。
取不離處惡作。捨悔還法同上。
比丘尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。不瞋恚。前人知其心悔。
即還衣。若餘人勸令還衣。
若借衣者無道理。
還奪取。若恐失衣。
壞衣。若彼人破戒破見。
破威儀。若被舉。若滅擯。
若應滅擯。若為此事。
命難。梵行難。如是一切奪取。
不藏舉。不犯。 ^236a6

○過七藥戒第二十六
orig::  ^236a46

若比丘。有病殘藥。
酥油生酥蜜石蜜。
齊七日得服。若過七日服者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^236a48

釋曰。佛在給孤獨園。
諸比丘秋月風病動。
形體枯燥。又生惡瘡。
佛聽時。非時。有病因緣。
服五種藥。時畢陵伽婆蹉弟子。
積聚藏舉眾多五種藥。
處處流漫。房舍臭穢諸長者見如是儲積狼藉。
皆生譏嫌。如來因斯制戒。
有病者。謂身嬰疾病。
醫教服爾所種藥也。
殘者。從他受得已。
或食。不食。次日即名為殘也。
藥者。謂酥。油。生酥。
蜜。石蜜。五種之藥也。
酥者。是牛羊等乳。
鑽抨成之。或以草葉藥。
置乳中而成也。油者。
謂麻。胡麻。蔓菁等油。
生酥者。是牛羊等乳作成。
而未熟者。初從乳成酪。
酪成生酥。生酥成熟酥。
熟酥成醍醐。醍醐最為上藥也。
蜜者。諸蜂蜜也。石蜜者。
是甘蔗糖煎煉堅強者。
名為石蜜。此有黑白二種白者。
味純甘。能治熱病。
黑者。味帶苦。能治冷病。
若諸蔗糖。或濃。或薄。
或未成。或雜水者。
並是石蜜所攝也。
若甘蔗漿未熟。聽非時飲。
熟即不聽。蔗聽時食。
時有比丘見他作石蜜。
以雜物和之。不敢非時食。
佛言。聽非時食。作法應爾。
若有風病。油脂能治。
脂有五種。謂熊。魚。
驢。猪。摩揭魚脂。應時受。
時煑。時漉。如服油法。
濾使淨潔。從他受取。
作法受持。乃至病瘥。
隨意應服。不聽非時受煑漉服。
酥與石蜜。能除熱患。
蜜治痰癊。并與水病。
陳沙糖。亦除痰廕。
酥蜜亦治風痰。稀糖能除風痰熱三病也。
齊七日得服者。謂從他始受得藥入手日為初。
以至七日。齊七日內。
時與非時。得自取服。
此是舉其極時。故言七日。
然初受得藥時。要須加法。
應持藥對一比丘云。
大德一心念。我比丘某甲。
有某病緣故。此某七日藥。
為共宿七日服故。
今於大德邊受。若過七日服者。
謂越過限齊也。是中犯者。
初日得藥。以至七日。
於其中間。或得。不得。
或淨施。不淨施。隨有多少。
至第八日明相出。
盡捨墮。乃至遣與人失壞等。
并捨悔還法。一如長衣戒說。
但此是藥及七日為異耳。
若犯捨墮藥不捨。
更貿易餘藥。一捨墮。
一惡作。僧羯磨還此比丘藥。
當用塗足。或然燈。
比丘尼同犯。下三眾突吉羅。
不犯者。過七日酥油。
塗戶響。若蜜石蜜。
與守園人。若至七日捨與比丘食之。
藥者。不出四種。一者時藥。
謂飯。#CB00595;。
餅。果。根。莖。華。葉等。
從旦至中應食。不許非時食噉。
是名時藥。二者。非時藥。
謂八種漿。一梨漿。
二閻浮子漿〔狀如沉苽大。
紫色。酢甜〕。三酸棗漿。
四甘蔗漿。五蕤果漿。
六舍樓伽漿〔藕汁澄清〕。
七婆樓師漿〔果如蘡薁子。
亦似菴羅果〕。八蒲萄漿。
除此八漿。其餘橘柚石榴蕉子等汁。
不醉人者。亦得為漿。
應淨器漉。澄如水色。
以水滴淨。從淨人手受已。
對一比丘加法云。
大德一心念。我比丘某甲。
有某病緣故。此某非時漿。
為經非時服故。今於大德邊受。
三說。受已。中後應食。
是名非時藥不聽今日受。
停至明日飲。飲者如法治。
三者七日藥。如上酥等。
從他受得。對比丘作法已。
極至齊七日。內得自手取服。
名為七日藥。四者盡形壽藥。
謂訶梨勒〔俗略云訶子〕。
#CB16014;醯勒〔似桃子。
功用與訶梨勒同〕。
阿摩勒〔餘甘子也〕。
蕤羅。蓽茇。胡椒。并餘根莖葉華果堪作藥用。
及諸丸散湯膏。一切鹹苦酢辛。
乃至#CB01926;土等。
不任為食者。有長病因緣。
應所宜藥。從他受得。
對比丘作法已。乃至盡形壽。
聽自取服。應如是加法云。
大德一心念。我比丘某甲。
有某病緣故。此某盡形壽藥。
為共宿長服故。今於大德邊受〔三說〕。
若四藥共相雜和者。
應作初藥服。後三藥雜和者。
應作第二藥服。後二藥雜和者。
應作第三藥服。後一與後一和者。
應作第四藥服。然此四藥。
皆為療治病故聽服。
服食之時。咸應作治病想。
方堪食噉。即如初藥。
為治饑瘡。以成道業。
故乃受食。非為甘美肥容。
而為受用也。 ^236b4

○過前求用雨浴衣戒第二十七
orig::  ^237b28

若比丘。春殘一月在。
當求雨浴衣。半月應用浴。
若比丘過一月前求雨浴衣。
過半月前用浴。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^237b30

釋曰。佛在給孤獨園。
毗舍佉母。請佛及僧。
時天大雨。佛令諸比丘雨中浴。
婢來白時到。遙見諸比丘盡裸形浴。
謂是外道。還白大家。
重敕往請。佛至其舍。
受供既訖。彼即請願。
願世尊聽我與客比丘食。
遠行比丘食。病比丘食。
病比丘藥。贍病人食。
供給比丘粥。供給雨浴衣。
與比丘尼浴衣。如是八願。
盡壽供給。佛皆聽許。
時六羣即一切時春夏冬。
常求雨浴衣。不捨雨衣。
便持餘用。現有雨衣。
猶裸形浴。諸比丘白佛結戒。
春殘一月在者。謂春時四月。
已過三月。餘有一月在。
即是三月十六日。
至四月十五日也。
當求雨浴衣者。謂於此一月中應求乞也。
值大雨時。被在中浴。
故名雨浴衣也。半月應用浴者。
是後半月。謂至四月一日。
方聽受用也。過一月前求者。
謂未至三月十六日而求也。
若未至時。有人自持施者。
應說淨。而畜至求時。
過半月前用浴者。
謂未至四月一日而用也。
此以防其倉卒難辦。
雨時將至。安居日近。
故聽去夏前一月預求雨衣。
不應更過此時。復不聽夏中求。
以安居時。正當修道為心。
不應經營求覓。妨廢正業。
未至四月。非大雨時。
故不聽用浴。由是應知。
小雨不得披浴。亦非著入餘水中浴也。
是中犯者。若三月十六日前求。
四月一日前用者。
捨墮。捨悔還法等同上。
餘四眾突吉羅。以尼無雨衣故。
不犯者。若捨雨衣已。
乃作餘用。若著浴衣浴。
若無雨衣。若作浴衣等。
四分戒本如釋卷第五
w:: 音釋
note:: 飴 ^237b36

音夷。餳餹米糱煎成也。
薯蕷 ^238a12

上音孺。下音預。山藥也。
擘 ^238a14

音伯。撝也。分擘也。
擗 ^238a16

音僻。分開也。鍵#CB05074; ^238a18

上音件。下音鎡。歠 ^238a20

音穿入聲。飲也。蕤 ^238a22

音橤。抨 ^238a24

音并。
 ^238a26
