祖庭事苑卷第八
editor:: 睦庵　〔善卿〕　編正
other:: 
# 十玄談
●十玄談序
叢林所行十玄談皆無序引。
思曩游廬阜。得其序於同安影堂。
今錄之。云。夫玄談妙句。
逈出三乘。既不混緣。
亦非獨立。當臺應用。
如朗月以晶空。轉影泯機。
似明珠而隱海。且學徒有等。
妙理無窮。達事者稀。
迷源者眾。森羅萬象。
物物上明。或即理事雙祛。
名言俱喪。是以殷勤指月。
莫錯端倪。不迷透水之鍼。
可付開拳之寶。略序微言。
以彰事理。辨題目 ^424c8

竊觀十玄談所作題目。
不無深旨。而後人輙自刪改。
盖由不知當時命題製作之由。
妄建私意。良可歎也。
而傳燈又復削去祖意．轉位二題。
所幸者。後之四首不失舊目。
若夫不明祖意。何由得造玄機。
果未回機。安能轉位。
此傳燈之誤也。而又近世題目。
全不與頌意相符。
學者宜自攷之。立題 ^424c22

一．心印。二．祖意。三．玄機。
四．異塵。五．佛教。六．還鄉曲。
七．破還鄉曲。八．回機。
九．轉位歸。十．止位前。
心印 ^424c34

達磨西來。不立文字。
單傳心印。直指人心。
見性成佛。三賢十聖 ^424c38

華嚴明十住．十行．十回向為賢。
十地為聖。妙覺為佛。
十聖者。即十地聖人。
一．歡喜。二．離垢。三．發光。
四．焰慧。五．難勝。六．見前。
七．遠行。八．不動。九．善慧。
十．法雲。 ^424c42

涅槃云。菩薩位階十地。
尚不能了了知見佛性。
何況聲聞．緣覺之人能得見邪。
譬如醉人欲涉遠路。
蒙籠見道。十地菩薩於如來知見少分。
亦復如是。尚未那能 ^424c48

叢林商搉。往往謂行布差殊。
語言顛錯。殊不知作句有聲律。
命意無漸次。如斷句云莫問西來及與東是也。
雖然。愚讀至此。未甞無惑焉。
頃游京師。俄於檀越劉氏書府中得故本禪錄。
書尾有十玄談。而不見序引。
其第二章曰。三賢固未明斯旨。
十聖那能達此宗。
予得此句。渙然冰釋。
方知後人傳寫之誤。
三乘 ^425a8

一．聲聞。二．緣覺。三．菩薩。
次第演 ^425a22

佛初成道。三七日思惟已。
便往仙苑及諸住處。
十二年間說諸有為法。
緣生．無我然猶未說。
然無我理名初時教。
即阿含等一藏小乘經是矣。
次依諸徧計所執。
說諸法空。然於依它圓成猶未說。
有名為空教。次說法相大乘。
境空心有。名中道教。
即深密等經是矣。
次開示一切眾生如來知見。
會三乘為一乘。會權歸實。
名同歸教。即法華經是矣。
臨入涅槃。說一切眾生乃至闡提皆有佛性。
凡是有心。定當作佛。
常樂我淨。名常教。
即大涅槃經是矣。
龍宮 ^425a24

按華嚴#CB00562;。
佛滅度後六百年。
龍樹菩薩入龍宮。
見華嚴大經。凡有三本。
上中二本非凡力所持。
遂誦出下本。流於天竺。
此土晉譯成五十卷。
唐譯成八十卷。然於下本四十八品。
止有三十九品。餘九品未至此土。
滿字 ^425a44

梵書製文有半字．滿字者。
字義未足。方有半偏。
猶漢文月字虧其傍也。
理既究竟。文義圓滿。
猶漢文日字滿而實也。
半字惡義。以譬煩惱。
滿字善義。以譬常住。
又半字為體。如漢言字。
滿字為體。如漢語字。
兩合即滿之例也。
言字單立即半字例也。
半字雖單。為滿根本。
緣其半字而成滿字。
譬凡夫無明為因。
而得常住。因字製義。
皆此類也。鶴樹 ^425b6

世尊臨般涅槃。其娑羅林垂覆寶牀。
時即慘然變白。猶如白鶴。
故曰鶴樹。終談 ^425b20

涅槃捃拾殘機。為眾經之殿後。
故曰終談。優鉢羅 ^425b24

此云黛華。又曰青蓮花。
此華葉似梨。而果大如拳。
其味甘。無華而結子。
亦有華而難值。故經中以喻希有者也。
other:: 
# 釋名讖辨
●釋名讖辨七佛 ^425b26

傳燈敘七佛。引長阿含偈及雲黃故事。
斷自七佛。而下文意粗略。
未能通曉。如增一阿含四十二云。
阿難白佛言。如來亦說過去恒沙諸佛取滅度者。
如來亦知當來恒沙諸佛方便來者。
如來何故不記爾許佛所造。
今但說七佛本末。
佛告阿難。皆有因緣本末故。
如來說七佛之本末。
過去恒沙諸佛亦說七佛本末。
將來彌勒之徒亦當記七佛之本末。
若師子膺如來出世時。
亦當記七佛之本末。
若柔順佛出世時。
亦當記七佛之本末。
若光焰佛出現世時。
亦當記七佛之名號。
若無垢佛出現世時。
亦當記迦葉之本末。
若寶光佛出世時。
亦當記釋迦文之本末。
由此因緣故。如來記七佛名號爾。 ^425b34

又圭峯密禪師答裴拾遺云。
若據真諦。本絕名數。
一猶不存。何言六七。
今約俗諦。有其所表。
如國立七廟。七月而葬。
喪服七代。福資七七。
道釋皆同。經說七佛持念遍數壇場。
物色作法方便三遶。
請僧之限皆止於七。
過則二七．三七。乃至七七。
不止於六。不至八九。
順世生信。何所疑焉。
然圭峯之說雖冥合世諦。
亦未能必信於後人。
故引此經以為證焉。
傳燈 ^425c10

般若四百八云。大者善現謂舍利子言。
諸佛弟子凡有所說。
一切皆承佛威神力。
何以故。舍利子。如來為它宣說法要。
與諸法性常不相違。
諸佛弟子依所說法。
精勤修學。證法實性。
由是為它有所宣說。
皆與法性能不相違。
故佛所言如燈傳照。
祖師 ^425c26

涅槃云。復至它方有諸煩惱毒箭之處。
示見作祖為其療治。
又期城太守楊衒之禮問達磨大師云。
西土五天竺國。師承為祖。
其道如何。曰。明佛心宗。
寸無差誤。行解相應。
名之曰祖。復成偈曰。
亦不觀惡而生嫌。
亦不觀善而勤措。
亦不舍愚而近賢。
亦不拋迷而就悟。
達大道兮過量。通佛心兮出度。
不與凡聖同纏。超然名之曰祖。
禪師 ^425c36

善住意天字所問經。
天子問文殊師利。
何等比丘得名禪師。
文殊曰。於一切法。
一行思量。所謂不生。
若如是知。得名禪師。
乃至無有少法可取。
不取何法。所謂不取此世．後世。
不取三世。至一切法悉不取。
謂一切法悉無眾生。
如是不取。得名禪師。
無少取．非取．不取。
於一切法悉無所得。
彼無憶念。若不憶念。
彼則不修。若不修者。
彼則不證。故名禪師。
長老 ^426a2

今禪宗住持之者。
必呼長老。正取長阿含經有三長老中。
所謂了達法性。內有智德之人。
以訓領學者。祖偈飜譯 ^426a18

禹門太守楊衒之名系記略云。
東魏興和年中。高僧雲啟往西域求法。
至龜茲。會天竺三藏那連耶舍欲傳法至東夏。
雲啟曰。東夏佛法未振。
宜且留此。耶舍遂出祖師傳法偈梵文與啟飜譯。
既而啟游印土。耶舍乃將新譯華言祖偈至于西魏。
值時多事。乃入高齊。
齊文宣帝延居石窟寺。
以齊方受東魏禪。
未暇飜譯。耶舍乃將龜茲所譯祖偈授于居士萬天懿。
天懿聞魏有西域三藏吉迦夜．昭玄寺沙門曇曜所譯付法藏傳缺於佛祖傳法偈。
遂寫本進于魏。梁簡文帝聞魏有本。
乃遣使劉玄運往魏。
傳歸建康。唐貞元中。
金陵沙門慧炬同西竺勝持三藏編入寶林傳。
雲啟。一名曇啟。龜茲。
或云屈隨。音丘茲。
禪。音繕。註祖師讖 ^426a24

諸祖讖偈自雲啟飜譯。
編於智炬寶林傳。
編二十八首。般若多羅十一．那連耶舍一十三．
竺大力一．誌公一．達磨一．六祖一。
雖錄于傳。而罕知其由。
或聞仰山箋註頗詳。
竟不獲見。 ^426b2

晚於雲門曜禪師錄中。
得曜所註十八首。
般若多羅止有三首見註。
今并錄于後。禪師諱重曜。
嗣天台韶國師。名振當時。
為錢氏禮重。其讖註手澤尚存。
今閟于會稽雲門雍熈之影堂云。
般若多羅 ^426b8

昔在天竺授達五不偈一十一首。
見註者三。 ^426b18

其一曰。路行跨水忽逢羊。
獨自棲棲暗渡江。
日下可憐雙象馬。
二株嫩桂久昌昌 ^426b20

此讖達摩西來始終之事。
達摩始來見梁武帝。
帝名衍。衍从行。从水。
故云路行跨水。帝既不契。
祖師遂有洛陽之游。
故云逢羊。羊。陽聲相近也。
祖師不欲人知其行。
是夜航葦西邁。故曰暗渡江也。
祖師西來。見梁．魏二帝。
此言日下雙象馬也。
九年面壁於少林。
故曰二株嫩桂也。
久。九聲之近也。 ^426b24

其二曰。震旦雖闊無別路。
要假兒孫脚下行。
金雞解銜一粒米。
供養十方羅漢僧 ^426b36

此讖馬大師得法於讓和上之緣。
無別路。其道一也。
故馬大師名道一。
兒孫。嗣子也。脚下行。
所謂一馬駒子踏殺天下人也。
金雞銜米。以讓和上金州人。
雞知時而鳴。以覺未寤。
羅漢僧。馬祖生漢州之什仿縣。
受讓師法食之供。 ^426b40

其三曰。心中雖吉外頭凶。
川下僧房名不中。
為遇毒龍生武子。
忽逢小鼠寂無窮 ^426b48

此讖周武帝名邕。
破滅佛教。至庚子興復。
故云小鼠。寂寞。謂邕也。
未見註八首 ^426c6

其一曰。路上忽逢深處水。
等閑見虎又逢猪。
小小牛兒雖有角。
青谿龍出總須輸。 ^426c10

其二曰。八月商尊飛有聲。
巨福來群鳥不驚。
懷抱一雞來赴會。
手把龍蛇在兩楹。 ^426c12

其三曰。寄公席脫權時脫。
蚊子之蟲慚小形。
東海象歸披右服。
二處蒙恩總不輕。 ^426c16

其四曰。日月並行君不動。
郎無冠干上山行。
更惠一峯添翠岫。
王教人識始知名。 ^426c20

其五曰。高嶺逢人又脫衣。
小蛇雖毒不能為。
可中井底看天近。
小小沙彌善大機。 ^426c22

其六曰。大浪雖高不足知。
百年凡木長乾枝。
一鳥南飛却歸北。
二人東往却還西。 ^426c26

其七曰。可憐明月獨當天。
四箇龍兒各自遷。
東西南北奔波去。
日頭平上照無邊。 ^426c30

其八曰。鳥來上高堂欲興。
白雲入地色還青。
天上金龍日月明。
東陽海水清不清。 ^426c32

首捧朱輪重復輕。
雖無心眼轉惺惺。
不見耳目善觀聽。
身體元無空有形。 ^426c36

不說姓字但驗名。
意尋書卷錯開經。
口談恩幸心無情。
或去或來身不停。
耶舍 ^426c38

那連耶舍。作讖偈一十三首。
授五戒優婆塞萬大懿。
其一曰。尊勝藏今古。
無肱又有肱。龍來方受寶。
奉物復嫌名 ^426c44

此偈讖二祖也。尊持勝事。
今古自藏。遇大聖人。
即能發見。祖既斷左臂以求法。
即達摩大師有股肱矣。
龍象西來。即可祖獲法寶之日。
奉物。即易名慧可。
嫌名。神光不足道也。
其二曰。初首不稱名。
風狂又有聲。人來不喜見。
白寶初平平 ^427a2

此偈讖三祖也。師初以白衣謁二祖。
竟不稱名氏。示有風疾。
來繼祖位。人所不喜。
以赤頭璨名之。白寶。
師名僧璨也。初平平。
師雖已傳二祖之道。
初不顯赫。已當周武滅教之時也。
其三曰。起自求無礙。
師言我勿繩。路上逢僧禮。
脚下六枝生 ^427a12

此讖四祖也。祖初見三祖。
即求解脫法。謂無礙法也。
三祖云誰縛汝。即勿繩也。
路上。道也。逢僧禮。
信也。師名道信。脚下六枝生。
四祖之下旁生一枝。
相繼六世。即牛頭嬾融也。
其四曰。三四全無我。
隔水受心燈。尊號過諸量。
從嗔不起憎 ^427a22

此讖五祖也。三四。
七也。師七歲見四祖。
問答相契。達無生無我之法。
隔水。謂四祖所居隔一水之間。
心燈。所傳法炬也。
尊號。佛也。過諸量。
祖也。不起憎。師名弘忍也。
其五曰。奉物何曾奉。
言勤又不勤。唯書四句偈。
將對瑞田人 ^427a32

此讖六祖也。奉物何曾奉。
言勤又不勤。師名慧能也。
四句偈。對北秀作頌。
因以傳衣。瑞田。即神秀也。
其六曰。心裏能藏事。
說向漢江濵。湖波探一月。
將照二三人 ^427a42

此讖南嶽讓和上。
心裏藏事。懷讓也。
漢江濵。弟子馬祖生漢州。
探一月。謂師於曹溪#CB15148;月也。
二三人。師甞謂門人曰。
汝等六人同證吾身。
常浩得吾眉。善威儀。
智達得吾眼。善顧盼。
坦然得吾耳。善聽理。
神照得吾鼻。善知氣。
嚴峻得吾舌。善談說。
道一得吾心。善古今。
其七曰。領得珍勤語。
离鄉日日敷。移梁來近路。
余氣脚下途 ^427b2

此讖馬祖也。珍勤。
謂得讓師法寶。勤而受用。
有本作彌勒語。非也。
离卿。南也。日日。昌也。
馬祖闡化於南昌。
有本作日月。非也。
移梁。度人也。來近路。
被洪州連帥路嗣恭之請。
入城說法也。余氣。
我息也。言傳法之子息。
猶我而行天下也。
其八曰。艮地生玄旨。
通尊媚亦尊。比肩三九族。
足下一毛分 ^427b16

此讖北宗神秀也。
艮地。東北也。神秀於五祖下。
別出一枝於北京。
通尊。國賜大通之號也。
媚亦。秀也。三九。秀下相承。
凡一十二人。足下。
五祖下也。一毛分。
號北宗也。其九曰。
靈集媿天恩。生牙二六人。
法中無氣味。石上立功勳 ^427b28

此讖荷澤神會也。
靈集。荷澤之舊名。
天恩。荷澤也。二六。
即神會門弟子十二人也。
法中無氣味。所謂知解宗師也。
石上立功勳者。盖當時有北秀弟子普寂。
說法盛於京都。倚恃勢位。
謂神會邪法惑眾。
義當擯逐。會因有南陽之行。
寂乃毀能大師豐#CB15156;。
別竪神秀行狀。為傳法六祖。
寂自為七祖。至天寶五年。
侍郎宋融知其前非。
復奏請召會歸洛居荷澤寺。
却毀秀#CB15156;。
竪六祖石刻。其十曰。
本是大蟲男。回成師子談。
官家封馬領。同詳三十三 ^427b38

此讖印宗和上。本講經論。
為教之虎。晚參心宗。
為師子兒。官家封。
印也。馬領。宗也。三十三。
華梵祖師下自六祖。
凡三十三人。印宗嗣六祖也。
其十一。九女出人倫。
八箇絕婚姻。朽牀添六脚。
心祖眾中尊 ^427c8

此讖嵩山老安和上。
九女。少室也。嵩少安所居也。
八女。為安字。朽牀。
老安也。六脚。安之甚也。
眾中尊。則天禮安為國師也。
其十二。走戊與朝鄰。
鳼烏子出身。二天雖有感。
三化寂無塵 ^427c16

此天忠國師。走戊。
六師越人也。朝鄰。
東二也。鳼鳥。即鵞州也。
越之諸暨。昔號鵞州。
國師出身處也。二天。
肅宗．代宗二帝興敬也。
三化。第三次問大耳三藏。
老僧在甚麼處。三藏茫然。
是寂無塵也。戊。王伐切。
鳼。三云切。其十三。
說少何曾少。言流又不流。
山若除其草。三四繼門修 ^427c24

此讖石頭希遷和上也。
說少。希也。何曾少。
道付於斯人也。言流。
遷也。又不流。希遷也。
山除草。石頭也。三四繼門修。
未詳。 ^427c36

右十三頌即那連耶舍之讖。
達摩 ^427c40

一首。授期城太守楊衒之。
以讖服毒之緣。江槎分玉浪。
管炬開金鏁。五口相共行。
九十無彼我 ^427c42

謂流支．光統密毒於吾。
所以致九十也。竺大力 ^427c46

一首。讖吳主孫權帝祚。
青宵喫飯。雲間鬬走。
十二二年。逢猪閉口 ^427c48

青宵喫飯。天口也。
口天為吳。雲間鬬走。
各爭天下。十二二年。
止有十四之數。逢猪閉口。
至亥年絕也。誌公一首 ^428a2

仰觀雨扇。#CB07554;腰捻鉤。
九烏射盡。唯有一頭。 ^428a8

至則不至。要假須刀。
逢龍不住。遇水即逃。
此讖未見註。辨楞伽經 ^428a10

寶林傳．傳燈錄。皆謂達磨以楞伽四卷之經傳於學者。
何得禪宗謂之教外別傳。
答。此盖慧炬編修之率略。
後人看閱之不審也。
傳燈。達摩謂學者曰。
吾觀漢地。唯有此經。
仁者依行。自得度世。
盖方便逗接初機。
令其生信爾。故馬祖示眾曰。
達摩大師從南天竺國來至中華。
傳一心之法。令汝等開悟。
又引楞伽經以印眾生心地。
恐汝顛倒。不自信此一心之法各自有之。
故楞伽云。佛語心為宗。
無門為法門。 ^428a14

夫是豈可祖師專以一經遞相傳授。
此後人看閱之不審也。
又況此經但覺大慧等。
談佛性義。意激發二乘。
令舍小慕大。安足為祖門之要道邪。
此經即宋元嘉中天竺三藏求那#CB02494;陀羅之所譯也。
豈可宋經而反使梁菩提達磨持來。
以此攷之。謬妄之論。
不待攷而自破矣。
other:: 
# 語緣
●語緣 ^428a30

禪家流聲前體道。
豈涉言詮。然古人接物應機。
不無兼帶。聊出數緣。
以示來學。阿閦國 ^428a44

總持尼所證語緣。
摩訶般若二十二云。
佛於大眾前而現神足變化。
一切大眾皆見阿閦佛國種種功德成就。
佛攝神足。皆不復見。
不與眼作對。佛告阿難。
如是。阿難。一切法不與作對。
法法不相是。法法不相知。
如阿閦佛國亦如是。
何以故。一切法無知無見．無作無動．不可捉不可思議。
如幻人無受．無覺．無真實。
菩薩如是行。為行般若波羅蜜。
亦不著諸法。 ^428a48

○總持。號也。諱明練。
梁武之女。事達磨為弟子。
悟道示滅。塔云少林五里許。
事具褚詢望所寫塔#CB15156;。
彌勒說法 ^428b14

西域記曰。無著菩薩與弟世親．弟子師子覺二三賢哲。
每相謂曰。凡修行業。
願覲慈氏。若先捨壽。
得遂宿心。當相報語。
其後師子覺先捨壽。
三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。
時經六月。亦無報命。
無著於初夜分。方為門人教授定法。
忽空中大明。有一天仙乘空而下。
即進階庭禮無著足。
著云。爾來何暮。分名何謂。
對曰。從此捨壽命。
往覩史天慈氏內眾蓮花中。
蓮花才開。慈氏曰。
善來廣慧。善來廣慧。
旋遶才周。便來報命。
無著曰。師子覺者。
今在何處。曰。我旋遶時。
見師子覺在外眾中。
耽著欲樂。無暇相顧。
詎能來報。無著曰。
慈氏何相。演說何法。
曰。慈氏相好。言莫能宣。
演說妙法。義不異此。
然菩薩妙音清暢和雅。
聞者忘倦。受者無猒。
賓頭盧見佛 ^428b20

雜阿含云。無憂王集諸聖眾。
問佛如何。賓頭羅漢以手舉眉。
語王曰。佛如金山。
巍巍堂堂。難可名也。
多子塔 ^428b46

青蓮目顧視迦葉處也。
辟支論曰。王舍城大長者。
財當無量。生育男女各三十人。
適化游觀。到一林間。
見人斫於大樹。枝柯條葉繁美茂盛。
使多象挽不能令出。
次斫一小樹。無諸枝柯。
一人獨挽都無滯#CB01002;。 ^428c4

見是事已。即說偈言。
我見伐大樹。枝葉極繁多。
稠林相鈎挂。無由可得出。
世間亦如是。男女諸眷屬。
愛增繫縛心。於生死稠林。
不可得解脫。小樹無枝柯。
稠林不能#CB01002;。
觀彼覺悟我。斷絕於親愛。
於生死稠林。自然得解脫。
即於彼處得辟支佛。
以至現通入滅。時諸眷屬為造塔廟。
時人因名多子塔。
信位行位 ^428c12

傳燈。信位即得。行位即未。
金剛三昧經。佛言。
從闡提心乃至如來。
如來實相住五等位。
一者信位。信此身中真如種子為妄所翳。
捨離妄心。淨心清白。
知諸境界。意言分別。
二者思位。思者觀諸境界。
唯是意言分別。隨意顯現。
所見境界。非我本識。
知此本識非法非義．非所取非能取。
三者修位。修者常起能起。
起同時故。先以智導。
排諸障難。出離盖纏。
四者行位。行者離諸行地。
心無所捨。極淨根利。
不動心如。決定實性。
大般涅槃。唯性空大。
五者捨位。捨者不住性空。
正智流易。大悲如相。
相不住如。三藐三菩提虗空不證。
心無邊際。不見處所。
是至如來。善男子。
五位一覺。從本利入。
若化眾生。從本來處。
長養聖胎 ^428c26

仁王護國經。佛言。
善男子。初伏忍位起習種性。
修十住行。初發心相有恒河沙眾生。
見佛法僧於十信。
所謂信心．念心．精進心．慧心．定心．不退心．
戒心．願心．護法心．回回心。
具此十心而能少分化諸眾生。
超過二乘一切善地。
是為菩薩初長養心為聖胎故。
赤縣神洲 ^429a4

達磨初觀赤縣神洲。
有大乘種氣立世。
毗曇藏二云。四大洲各有八洲圍繞。
南八洲曰牛洲．羊洲．椰子洲．寶洲．猴洲．
象洲．女洲．神洲。 ^429a16

張衡慮圖云。崑崙東有赤縣之州。
風雨有時。寒暑有節。
苟非此土。南則多暑。
北則多寒。西則多陰。
故聖王不處焉。 ^429a20

又史記鄒衍著書云。
中國於天下八十一分居其一分耳。
中國名赤縣。內有九州。
禹之敘九州是也。
師子咬人 ^429a26

大般若論云。有擲塊於犬。
犬逐塊也。塊終不止。
有擲於師子。師子逐人。
其塊自止。為蛇#CB15148;足 ^429a32

戰國#CB15081;曰。
昭陽適楚伐齊。齊王使陳軫見昭陽。
曰。臣切譬。楚王有祀者。
賜其舍人酒一巵。
舍人相謂曰。數人飲之不足。
一人飲之有餘。請#CB15148;蛇。
蛇先成者飲。有一人先成。
引酒且飲。乃右手持杯曰。
吾能為之足。未成者奪其巵曰。
蛇固無足。今伐齊。
乃為蛇#CB15148;足耳。
入水見長人 ^429a36

見雲門錄下。看樓打樓 ^429a48

見八方珠王集王漏。
紀信詐降 ^429b2

項羽急攻紫陽。漢王甚患之。
將軍紀信曰。事急矣。
臣請誑楚。可以間出。
於是陳平夜出女子東門二千餘人。
楚因四面擊之。紀信乃乘王車。
黃屋左纛。曰。食盡。
漢王降楚。楚皆呼萬歲。
之城東觀。以故漢王得與數十騎出西門。
羽見紀信。漢王安在。
曰。已出去矣。羽怒亨紀信。
李廣上霸橋 ^429b4

廣自匈奴生得至漢。
當斬。贖為庶人。居藍田南山中射獵。
甞夜從一騎出。從人田間飲。
還至霸陵亭。霸陵尉醉。
呵止廣。廣騎曰。故李將軍。
尉曰。今將軍尚不得夜行。
何乃故也。上廣宿亭下。
居無何。匈奴入。天子乃召拜廣為北平大守。
廣請霸陵尉與俱。
至軍而斬之。二鼠侵藤 ^429b16

賓頭盧為優陀延王說法經云。
我今為王略說譬喻。
王至心聽。昔日有人行在曠路。
逢大惡象。為象所逐。
狂懼走突。無所依怙。
見一丘井。即尋樹根入井中藏。
上有黑白二鼠。牙齧樹根。
此井四邊有四毒蛇。
欲螫其人。而此井下有三大毒龍。
旁畏四蛇。下畏毒龍。
所攀之樹其根動搖。
樹上有蜜三兩滴墮其口中。
于時動樹敲壞蜂窠。
眾蜂散飛唼螫其人。
有野火起。復來燒樹。
大王。當知彼人苦惱不可稱計。
而彼人得味甚少。
苦患甚多。大王。曠野者喻於生死。
彼男子者喻於凡夫。
象喻於無常。井喻於人身。
根喻於人命。白黑鼠者喻於晝夜。
樹根者喻念念滅。
四毒蛇者喻於四大。
蜜者喻於五慾。眾蜂喻惡覺。
野火燒者喻其老邁。
下有三毒龍喻其死去墮三惡道。
是故當知慾味甚少。
苦患甚多。蚌含明月 ^429b28

月望則蚌蛤實。餘時則虗。
故選曰。蚌蛤珠胎。
與月虧全。兔子懷胎 ^429c10

論衡云。兔#CB02549;毫而孕。
及其生子。從口而出。
一說北人捕兔。剝其皮毛。
資用為筆。常同中秋月夜。
如無雲翳。則其年多兔矣。
云兔向月有孕。弓落醆 ^429c14

晉樂廣。字彥輔。善談論。
群賢美之曰。此人如水鏡。
見之瑩然。若坡雲霧覩青天也。 ^429c20

甞有親客。久聞不來。
廣問其故。答曰。前在坐。
蒙賜酒。方欲飲。見杯中有蛇。
意甚惡之。既飲而疾。
于時河南聽壁上有角弓。
漆#CB15148;作蛇。
廣杯中即角影也。
復置酒於前處。謂客曰。
酒中復有所見不。
曰。所見如初。廣乃告其所以。
客意豁然意解。沈痾頓愈。
故借用此緣答疑不疑問。
秦無人 ^429c22

春秋．文傳十三年。
秦大夫繞朝謂土會曰。
子無謂秦無人。吾謀適不用爾。
華表柱 ^429c36

古今注曰。堯設誹謗之木。
即華表也。以橫木交柱頭。
如華形。如桔槹。大路交衢悉設焉。
或謂表木以表王者納諫。
亦表識衢路。秦乃除之。
至後漢重修。木鶴飛 ^429c40

搜神記云。遼犬城門外有華表柱。
忽有一白鶴集頭。
時有一少年舉弓欲射之。
鶴乃飛去空中而言曰。
有鳥有鳥丁令威。
去家千載今來歸。
城郭如故人民非。
何不學仙塚纍纍。
遂沖天而上。今人以木肖之。
以置於杵上。金雞鳴 ^429c48

見懷禪師前錄。
other:: 
# 雜志
●雜志 ^430a10

志。記也。積記其事。
故曰雜志。如世書．律歷．食貨．五行皆有志也。
宗門 ^430a14

謂三學者莫不宗於此門。
故謂之宗門。正宗記略云。
古者謂禪門為宗門。
亦龍木祖師之意爾。
亦謂吾宗門乃釋迦文一佛教之大宗正趣矣。
但其所謂宗門之意義者。
散在眾經。隱覆故今。
未如章章見于天下也。
大凡其人預吾教者。
盡當務此秘密極證。
乃為之正見。涅槃曰。
我今所有無上正法。
悉以付囑摩訶迦葉。
能為汝等作大依止。
是豈非謂而今而後皆可依止於迦葉無上妙微密法而為之正乎。
出世者。乃據是妙心密語。
以為後之明證也。
若智度論曰般若波羅蜜非秘密法者。
其旨亦在大聖人之遺意。
以妙微密法為其教之大宗也。
欲世世三學之者。
資之以為其入道之印驗標正。
乃知古者命吾禪門謂之宗門。
而尊於教迹之外殊是也。
禪居 ^430a18

自達磨來梁。隱居魏地。
六祖相繼至於大寂之世。
凡二百五十餘年。
未有禪居。法州百丈大智禪師懷海方且剏意。
不拘大小乘。折中於經律法。
以設制範。堂布長牀。
為禪宴食息之具。
高橫椸架。置巾單缾鉢之器。
屏佛殿。建法堂。明佛祖親屬受。
當代為尊行。普請法。
上下均力。置諸寮務。
各有司存。齊粥二時。
賓主均徧。示法食之平等也。 ^430a46

後世各隨所宜。別立規式。
嗚呼。禪居之設。其益殊甚。
今當代主者。果不能遵守而自為己利。
誠何心哉。誠何心哉。
椸。音移。屏。音餅。住持 ^430b10

子潛子云。教謂住持者。
何謂也。住持也者。
謂藉人持其法。使之求住而不泯也。
夫戒定慧者。持法之具也。
僧園物務者。持法之資也。
法也者。大聖人之道也。
資與具。待其人而後舉。
善其具而不善其資不可也。
善其資而不善其具不可也。
皆善可以持而住之也。
昔靈山住持以大迦葉統之。
竹林住持以身子尸之。
故聖人之教盛。聖人之法長存。
聖人既隱。其世數相失茫然久乎。
吾人儌倖。乃以住持名之．勢之．利之。
天下相習沓焉。紛然幾乎成風成俗也。
聖人不復出。孰為正之。
外衛者。不視不擇。
欲吾聖人之風不衰。
望聖人之法益昌。
不可得也。悲夫。吾何望也。
開堂 ^430b18

開堂迺譯經院之儀式。
每歲誕節。必譯新經上進。
祝一人之壽。前兩月。
二府皆集。以觀飜譯。
謂之開堂。前一月。
譯經使．潤文官又集。
以進新經。謂之開堂。
今宗門命長老住持演法之初。
亦以謂之開堂者。
謂演佛祖正法眼藏。
上祝天筭。又以為四海生靈之福。
是亦謂之開堂也。
拈香 ^430b42

世典所謂人而無信。
不知其可也。曰大車無輗。
小車無軏。其何以行之哉。
是以釋氏之作佛事。
未甞不以拈香為先者。
是所以記香而表信。
經曰。信是道源功德母。
長養一切諸善根。
此其意也。 ^430c6

今開堂長老必親拈香者。
以所得之法。必有所自。
所行之道。其外衛者。
必藉乎王臣。俾福慧雙資。
必圖報於此日。豈偶然乎。
然古今尊宿拈香。
多云一瓣。瓣。皮莧切。
瓜辨也。以香似之。
故稱焉。或作#CB16434;。
步還切。片也。後世相襲。
皆為此言。何必爾也。
當云一片．一炷。庶免薄俗之譏。
白椎 ^430c12

世尊律儀。欲辨佛事。
必先秉白。為穆眾之法也。
今宗門白椎。必命知法尊宿以當其任。
長老才據座已。而秉白云。
法筵龍象眾。當觀第一義。
長老觀機。法會酬唱既終。
復秉白曰。諦觀法王法。
法王法如是。此蓋先德之真規。
皆不失佛意。且見叢林多舉世尊升座。
文殊白椎。或謂徧閱藏乘。
不見其緣。然秉白儀範既出聖製。
復何區區求文殊之說。
以恣無益之論耶。
上堂 ^430c26

或問。每質諸佛經。
所集四眾。未甞不坐。
今禪門上堂。必立而聽法。
何謂也。曰。此百丈禪師之深意也。
且佛會說法。四眾雲萃。
所說法義。不局性相。
所會時節。未知久暫。
今禪門自佛教東流後六百年。
達摩祖師方至漢地。
不立文字。單傳心印。
直指人心。見性成佛。
所接學者俾於一言之下頓證無生。
所聚之眾非久而暫。
故不待坐而立也。
百丈曰。上堂升座。
主事．徒眾鴈立側聆。
賓主問醻。激揚宗要。
示依法而住。此其深意也。
入室參問 ^430c42

祖師傳云。五祖大師至夜密令侍者於碓坊召盧行者入室。
遂傳衣法。 ^431a12

又法華云。著如來衣。
入如來室。 ^431a14

阿含經云。佛告苾蒭。
吾欲兩月宴坐。汝等不須參問。
唯除送食及灑地時可至。
於此應知佛祖當時有入室參問之儀也。
巡寮 ^431a16

僧祇云。世尊以五事故。
五日一桉行僧房。
一．恐弟子著有為事。
二．恐著俗論。三．恐著睡眠。
四．為看病僧。五．令年少比丘觀佛威儀庠序。
生歡喜故。禪門巡寮。
正擬大聖之遺範。
今天下率叢林為師匠者。
莫不遵依此式。小參 ^431a22

禪門詰旦升堂謂之早參。
日晡念誦謂之晚參。
非時說法謂之小參。
夫是皆以謂之參者。
何乎。曰。參之為言其廣且大矣。
謂幽顯皆集。神龍並臻。
既無間於聖凡。豈輒分於僧俗。
是以謂之參也。其主法者。
以平等一心。應勤植萬類。
令法久住。豈曰小補。
或以小參為家訓。
愚未之前聞。首座 ^431a32

即古之上座也。梵語悉替那。
此云上座。此有三焉。
集異足毗曇曰。一．生年為耆年。
二．世俗財名與貴族。
三．先受戒及證道果。
古今立此位。皆取其年德幹局者充之。
今禪門所謂首座者。
即其人也。必擇其己事已辨。
眾所服從。德業兼備者充之。
監寺 ^431a44

僧史曰。知事三綱者。
若網#CB05321;之巨繩。
提之則百目正矣。
梵語摩摩帝。此云寺主。
即今之監寺也。詳其寺主。
起於東漢白馬也。
寺既爰處。人必主之。
于時雖無寺主之名。
而有知事之者。至東晉以來。
此職方盛。今吾禪門有內外知事。
以監寺為首者。盖相#CB00403;襲而然也 ^431b6

大集等經云。僧物難掌。
佛法無主。我聽二種人掌三寶物。
一．阿羅漢。二．須陀洹。
所以爾者。諸餘比丘皆不具足。
心不平等。不令是人為知事也。
更復二種。一．能持淨戒。
識知業報者。二．畏後世罪。
有諸慚愧者。今吾禪門必擇心通法道而不著諸有。
身忘利養者。以掌僧務。
此先德之遺意也。
維那 ^431b16

寄歸傳云華梵兼舉也。
維。是綱維。華言也。
那。是略梵語。#CB07773;去羯磨陀三字。
此云悅眾也。又十誦云。
以僧坊中無人知時。
限唱時至。及打楗椎。
又無人塗治掃灑講堂．食處。
無人相續鋪牀。眾亂時無人彈指等。
佛令立維那。又聲論飜為次第。
謂知事之次第者也。
今禪門令掌僧藉及表白等事。
必選當材。典座 ^431b30

桉僧史。謂典主牀座九事。
今舉一色以攝之。
迺通典雜事也。今禪門相#CB00403;以立此名耳。
直歲 ^431b44

桉僧史。謂直一年之務。
故立此職。今禪門雖不止定歲時。
立名亦法於古制也。
辨服色 ^431b48

禪家所服黲衣。按寶林傳。
達摩所傳屈眴衣。
此云第一布。正青黑色。
盖祖其先制也。律本無文。
或多譏譭。然梵語迦沙。
此云不正色。且佛制毀形壞色。
固欲異俗而有慚媿。
今之黲色。俗所不用。
又非正色。道人服之正得其宜。
且林下禪人既遠城市。
染衣猶難。黲淡之色不繁不費。
又從其簡也。 ^431c4

如誠法師云。律有三種壞色。
謂青．黑．木蘭。鈔云。
青謂銅青。黑謂雜泥。
木蘭即樹皮。注云。
此說壞雜衣之色。
今云染色。亦無出此三也。
今詳禪僧多著黑黲衣若染色者。
可是律中皂黑衣攝緣用墨靛與雜泥不遠故。
若淡而青白者。可是律中青衣攝以用銅青板緣雜墨染故。
正符律意。安得謂之無文邪。 ^431c16

西方服色。佛滅後亦隨部類不同。
有部博通敏智。道利法化。
應著絳色衣。經部奉持重戒。
斷當法律。應著皂衣。
上座部精勤奉決。
承護眾生。應著木蘭色衣。
彌沙塞部禪思入微。
究暢玄理。可著青色衣。
摩訶僧祇部勤學眾經。
敷演義理。應著黃色衣。 ^431c28

僧史云。後梁有慧朗法師服青衲。
誌公預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。
至朗。果符其言。唐末。
豫章有觀音禪師。
見南方禪客多搭白納。
常以瓿器盛染色。
勸令染之。今天下皆謂觀音衲也。
近有衣白色者。失之太甚。
佛記迦沙變白不受染色。
此得非是乎。或有識如法眾生奪之而壞其色。
真謂有力之勝士也。 ^431c38

今長老披絳色大衣。
世謂紅綃。及碧色衣。
乃西方道人多被此服。
如西域記云。商那和修九條衣。
絳赤色。入滅時。以智願力。
留待遺法盡方壞。
奘云。今已少有損。
詳此傳法大士所被絳色衣。
乃紹傳授之風。所謂法衣者。
如法之衣也。碧色衣者。
或謂則天甞取曹溪衣入內供養。
以碧絹#CB16490;之。
故後世當位者尚之。 ^432a2

又法眼傳通記云。
衲衣。或青絹者。或貼相者。
始於唐肅宗詔南陽國師入內。
衲衣損壞。宮嬪以青絹幫紫絹貼相。
國師多著。由此相承矣。
靛。音殿。以藍染也。
瓿。蒲口切。小#CB16525;也。
辨制衣 ^432a14

世尊制比丘畜六物。
其三皆衣也。一．安陀會。
二．鬱多羅僧。三．僧伽梨。
僧伽梨。大衣也。自九條．十一條．十三條。
皆兩長一短。謂之下品。
竊見禪人多作九條衣。
而不問長短之數。
但取方整可觀。而不顧佛制。
良可悲也。 ^432a24

比又見作墨黲短回。
此盖取宣律師感通傳問天人黃瓊之說。
其略曰。比見西域僧來。
多縫衣葉者何。答。
此佛滅後二百年。
北天竺僧與外道同住。
外道嫉之。密以利刃內衣葉中。
同往王所。外道告王。
沙門釋子衣藏刀刃。
將欲害王。因即撿獲。
由是普誅一國比丘。
時有耶舍羅漢。令諸比丘權且縫合。
為絕命難。此乃北方因事權且立制。
非佛所開。今有南方比丘。
皆亦縫合。無識者亦學縫之。
黃瓊又曰。西國比丘披著迦沙。
多不齊整。諸離車子譏言。
無有威儀。所披衣服。
狀如婬女。猶如象鼻。
佛因此制上安鉤紐。
又曰。今以衣角達于左臂。
置於左腋之下。不得令垂如上過也。
宣曰。子備聞雅論。
前後憲章縱無此示。
情或廣之。五分律云。
餘方為不清淨者。
雖制不行。據此可依準的。
況復天人賜降。周統制開。
恨知之晚也。 ^432a32

愚詳讀宣公駕天人之說。
為覼縷之論。意易其舊制。
以衣角達于左臂。
置於左腋之下。嘻。
借如正揲右角使其不露。
置其左臂之上。行於此方。
何為不清淨邪。又謂南方比丘縫合衣葉。
有違佛制。以學之者為無識。
今以衣角置左腋之下。
又豈得謂之佛制耶。
其學以從之者。必得為有識者乎。
且耶舍之制縫合衣葉。
所以避絕命之難。
又以見昔之存葉不為置物而然也。
雖縫之。盖未失為福田之相。
今使挂衣腋下。復何緣乎。
置衣色於腋下。則援引雖制不行之文以為準的。
縫衣葉以防難。而餘方不為清淨之言。
豈不然乎。 ^432b12

唐玄嶷有言。天上人間境界全別。
非唯淨穢有異。諒亦言語不同。
至於文字尚好。是事懸隔。
但方域之言。隨地改革。
萬里之外。音音不通。
況在諸天。固殊聲韻。
今禪人不問乎然與不然。
但取便於披挂。輒作此衣。
何無識之甚邪。嶷。
鄂力切。易挂子名 ^432b34

誠法師云。挂子。或呼絡子。
此蓋先輩僧始剏。
後僧效之。又亡衣名。
見挂絡在身故。因之稱也。
今南方禪僧一切作務皆服。
以相不如法。諸律無名。
幾為講流非之。予因讀根本百一羯磨第十卷云。
五條有三品。上者竪三肘橫五肘。
下者減半。二內名中。
又佛言安陀會有二種。
一者竪三肘橫五肘。
二者竪二肘橫四肘。
此謂守持衣。最後之量限。
盖三輪。上盖臍。下揜膝。
因詳。頗是今挂子之量。
若作之。但五幅一長一短。
或襵或貼。呼安陀會。
即色謗。一切處著。
合律無過。實勝空身矣。 ^432b46

予每觀此說。益見法師之公議。
而嗟乎叢林禪人凡所制作。
未甞取此為則。而又不更挂絡之名。
復何意邪。世典尚云必也正名。
況釋氏乎。襵。音摺。
打包 ^432c16

毗柰耶雜事云。時有苾芻作三衣竟。
置在肩上。隨路而行。
遂被汗霑并塵土汙。
佛言。應以袋盛。其袋可長三肘。
闊一肘半。所置之衣。
常用者在上。非常用者在下。 ^432c24

今禪人腰囊雖裝束小異。
亦乃承佛之制。游方之人。
束囊之時。亦當念佛祖遺德之重。
無自忽也。言肘者。
準佛肘也。尺則用姬周尺為準。
人長八尺。佛長丈六。
今言三肘。即六尺也。
行脚 ^432c30

行脚者。謂遠離鄉曲。
脚行天下。脫情捐累。
尋訪師友。求法證悟也。
所以學無常師。徧歷為尚。
善財南求。常啼東請。
盖先聖之求法也。
永嘉所謂游江海。
涉山川。尋師訪道為參禪。
豈不然邪。 ^432c38

中阿含帝釋偈云。
我正恭敬彼。能出非家者。
目在游諸方。不計其行止。
往則無所求。啀無為為樂。
又高僧慧乘。事祖強為師。
年十六。啟強曰。離家千里。
猶名在家沙門。請遠游都鄙。
以廣見聞。強廼從之。
夫是行脚之利。豈不博哉。
挂錫 ^432c44

西域比丘。行必持錫。
有二十五威儀。凡至室中。
不得著地。必挂於壁牙上。
今僧所止住處。故云挂錫。
二十五威儀。具錫杖經。
展坐具 ^433a8

僧史云。昔梵僧到此。
皆展尼師壇。就上作禮。
後世避煩。尊者方見開尼師壇。
即止之。便敘暄涼。
又展猶再拜也。尊者還止之。
由此只將展尼師壇擬禮為禮之數。
所謂蓌拜也。如此設恭。
無廼太簡乎。然隨方清淨者。
不得不行也。 ^433a14

今叢林尊宿亦行此禮。
所未便者。僧方展坐具。
即反答一拜。實為倒置。
往往輙謂一展即當二拜。
不知據何而為此言。
所謂蓌者。詐也。卑以詐拜。
而尊實答之。既重輕之不分。
使後世將何以為法邪。
而今而後。慎勿言答拜之禮。
以取笑於傍觀。蓌。
祖臥切。鉢囊 ^433a22

佛在施鹿林中。有一苾蒭手擎鉢去。
在路脚跌。鉢墮遂破。
因斯缺事。以緣白佛。
佛言。苾芻不應手擎其鉢。
便以衣角褁鉢而去。
廢亦同前。佛言。應作鉢袋盛去。
苾芻手携。招過如上。
佛言。不應手持。應可作襻。
挂髆持行。若異此者。
得非法罪。跌。音凸。
襻。普患切。淨缾 ^433a34

四分律云。有比丘遇無水處。
水或有蟲。渴殺。佛知制戒。
令持觸淨二缾。以護命故。
戒刀 ^433a46

根本雜事云。佛在室羅伐城。
苾芻欲裁三衣。便以手裂。
衣財損壞。佛言。可刀子裁。
六眾便以雜寶飾之。
加以太長。佛制。不聽。
此是大刀。不是刀子。
汝等應知有三種刀子。
謂大．中．小。大者可長六指。
小者四指。二內名中。
其狀有二。一．如鳥羽曲。
二．似雞翎。不應尖直。 ^433b2

僧史云。比丘畜刀名戒者。
盖佛不許斫截一切草木。
壞鬼神林故。草木尚戒。
況其它也。拄杖 ^433b12

佛在鷲峯山。有老苾芻登山上下。
脚跌倒地。佛言。應畜拄杖。
聞佛許已。六眾即便以金銀雜綵等物雕飾其杖。
俗旅嫌賤。苾芻白佛。
佛言。苾芻有二種緣應畜拄杖。
一．為老瘦無力。二．為病苦嬰身。
又制大小不得過麤指。
正如今禪家游山拄杖。
或乘危涉險。為扶力故。
以杖尾細怯。遂存小枝許。
串鐵永者是也。行脚高士多携麤重堅木。
持以自衒。且曰。此足以禦宼防身。
往往愚俗必謂禪家流固當若是。
豈不薄吾佛之遺訓乎。
拂子 ^433b18

佛在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。
時諸比丘為蚊蟲所食。
身體患痒。抓搔不息。
俗人見已。問曰。聖者何故如是。
以事具答。彼言。聖者何故不持拂蚊子物。
答言。世尊不許。以緣白佛。
佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。
是時六眾聞佛許已。
便以眾寶作柄。#CB01738;牛尾為其拂。
俗人既見。此是何物。
答言。佛令苾芻畜拂蚊子物。
是故我持。彼言。聖者仁雖剃髮。
貪染未除。以緣白佛。
佛。有五種祛蚊子物。
一者撚羊毛作。二．周#CB16474;作。
三．用細裂#CB00626;布。
四．用故物。五．用樹枝梢。
若用寶物。得惡作罪。
#CB01738;。
音茅。祛。音墟。舉也。
眠單 ^433b36

時佛在給孤園。有一比丘赤體而睡。
不護旃褥臥具。人皆譏嫌。
佛言。宜令著臥具。
即今禪家所用眠單是矣。 ^433c10

寄歸傳云。禮拜敷坐具。
五天所不見行。其所須者。
但擬眠護它旃席也。
若用它物。新故竝須安替。
不令汗染。虧損信施。
枕子 ^433c14

寄歸傳云。南海十島．西國五天。
並皆不用木枕支頭。
神洲獨有斯事。西方枕囊樣式。
其類相似。或取帛或布染色。
隨意縫為直袋。長一肘半。
寬半肘。中間財者。
隨處所出。或可搷毛。
或盛麻縕。或蒲黃柳絮等。
或決明麻豆。隨時冷熱。
量意高下。斯乃取適安身。
實無堅強之患。然為木枕踈硬。
頭下通風。致使時人多苦頭疼。
既而軟物除風。麻豆明目。
且能有益。用實無爽。
又為寒鄉凍頂。多得傷風。
冬月鼻流。斯其過也。 ^433c20

今禪人多畜木橋枕。
盖便於行脚收抬易然。
故利時之用。亦不可革也。
縕。音醞。脚絣 ^433c36

律所謂護腨衣也。
僧祇云。我弟子著三衣。
足遮寒苦。若性不忍寒者。
弊故衣隨意重著。 ^433c40

五分云。三衣．儭身衣．被衣．雨浴衣．護髀衣．護踝護腨衣等。
皆禦寒。故許畜之。 ^433c42

然此衣最為凡下。
趣得不破足矣。今見禪人行界細刺。
動廢時序。而又煩暑如焚。
高裙緊禮。自謂雅合禪規。
豈知佛為禦寒而設。
腨。竪兖切。腓腸也。
髀。部禮切。股也。皮鞋 ^433c46

央掘經云。施主買施。
不見殺故。如有施主牛死。
賣與屠生。轉買皮令人作革屣施。
許受用著。說文云。
皮作曰履。麻作曰屨。
黃帝臣於則製。屣。
所綺切。屨。音句。祖庭事苑卷第八〔終〕
xu:: 
#  No. 1261-B 睦菴卿上人作祖庭事苑
No. 1261-B 睦菴卿上人作祖庭事苑 ^434a6

正宗為之序。其說甚詳。
九江道嵩禪客。以子熟遊叢林。
而篤信此道。持其書示予。
欲傳于世。予覽而嘉之。
然此書之出坐曲木禪床。
以有心挂脣齒道著一字者。
能無媿乎。若實不會。
且向葛藤裏看。 ^434a24

大觀二年八月二十七日建武軍節度使同知大宗子學事上柱國謹題　紹興甲戌季夏重別刊行
xu:: 
#  No. 1261-C
No. 1261-C ^434a32

達磨西來。純接大根。
而僧群不學。例言不立文字。
愚不自量。甘餒而斃。
是真可閔也。三世如來始於學。
終於無學。果有不學而至者。
亦鮮矣。法花曰。其不習學者。
不能曉了。此豈徒言哉。 ^434b5

祖庭事苑者。初機之善物也。
異時獨絕於記問之表。
其由此焉。澄兄再刊。
志可見矣。中間一二尚當辯。
學者詳之。　紹興甲戌中秋盡庵比丘師鑒　#CB02494;
xu:: 
#  No. 1261-D 後序
No. 1261-D 後序 ^434b11

睦庵道人集祖庭事菀刊行於世。
于茲有年。或謂前輩以聾瞽後進。
甞毀之。余曰宗門下一棒一喝。
開眼蹉過。容有傅注乎。
雖然玉屑碎金。苟以備藥劑。
待鎔而成器。亦將有見月忘指者。
九頂澄公得遺本。
藏之篋中。住靈泉之七年。
燕坐無事。義然出施緡。
鏤板再廣其傳。知我罪我。
其在春秋。公之志也。
故重為題其首。　紹興甲戌夏六月玉津比丘紫雲　序
 ^434b24
