四分戒本如釋卷第七
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# 釋波逸提法

commentary:: 
○五波逸提法〔開三〕　初總標　中別列　後結問。 ^245b37

△初總標
orig::  ^245b39

諸大德。是九十波逸提法。
半月半月說。戒經中來。
commentary::  ^245b41

釋曰。波逸提者。是墮落義。
十誦律云。墮在燒煑覆障八熱八寒地獄。
根本律云。謂犯罪者。
墮在地獄。傍生餓鬼。
惡道之中。受燒煑苦。
又犯此罪。若不殷勤說除。
便能障礙所有善法。
律攝云。波逸底迦者。
謂是燒煑墮惡趣義。
又波逸底迦。但目於墮。
燒煑指其墮處。雖復餘罪皆是其墮。
依共許聲。斯得墮稱。
猶如瞿聲。目其行義。
於人等處。行義亦通。
眾許瞿聲。於牛處轉。
墮亦如是。故無有過。
又諸學處。於方便位。
皆悉許有不敬聖教波逸底迦。
據斯少分。墮義皆通。 ^245b43

△中別列 ^245c18

○故妄語戒第一
orig::  ^245c20

若比丘。知而妄語者。
波逸提。
commentary::  ^245c22

釋曰。佛在釋氏赤澤國尼拘類園中。
象力釋子。與外道論。
若不如時。便違反前語。
若僧中問時。亦復違反前語。
外道梵志共生譏嫌。
諸比丘白佛結戒。
知者。謂自心了知。
非錯誤也。妄語者。
謂對前人違心異說。
而作誑言也。是中妄語有其八種。
謂不見。不聞。不觸。
不知。言我見聞觸知。
若見聞觸知。言我不見。
不聞。不觸。不知。見。
是眼識。聞。是耳識。
觸。是鼻舌身三識。
知。是意識。此以六識束為四名。
以眼耳意三根性利。
力用偏多。又能遠取境界。
故各分為名。鼻舌身三根性鈍。
力用處少。又唯近取境界。
故合名為觸。此中犯者。
說而了了者墮罪。
不了了者惡作。若說戒時。
乃至三問。憶念罪。
而不說者。得惡作罪。
比丘尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。據實說。意有見聞觸知想。
依想而說。 ^245c24

○毀呰語戒第二
orig::  ^246a20

若比丘。種類毀呰語者。
波逸提。
commentary::  ^246a22

釋曰。佛在給孤獨園。
六群斷諍事。種類罵比丘。
比丘慚愧。忘失前後。
不得語。諸比丘白佛結戒。
毀呰語者。謂口出毀辱之言。
而訶罵於他。欲令彼羞恥也。
是中種類毀呰。有其七事。
謂卑種。姓。行業。工伎。
犯過。結使。病患。種者。
謂主殺人。除糞。竹師。
車師等卑種也。姓者。
謂諸餘卑族。若本非卑族。
習卑伎藝。亦是卑姓也。
行業者。謂販賣猪羊。
殺牛。放鷹。網獵。作賊。
捕賊。守城。知刑獄等諸卑業也。
工伎者。謂鐵。木。瓦。
皮。剃髮。作等。諸卑伎術也。
犯過者。謂犯七犯聚。
波羅夷。乃至惡說也。
結使者。謂瞋恨惱嫉。
乃至五百結使煩惱也。
病患者。謂盲瞎禿躄跛聾瘂等。
乃至疥癩癕疽。及餘眾患所加也。
此中犯者。以如上七事。
若面罵。汝是主殺人。
乃至聾瘂人。若喻罵。
汝似主殺人。乃至似聾瘂人。
若自比罵。我非主殺人。
乃至我非聾瘂人。
如是毀呰餘比丘者。
盡得墮罪。不了了者惡作。
若說善法面罵。喻罵。
自比罵者。了了不了了。
盡惡作。說善法罵者。
汝是阿蘭若。乞食。
納衣。乃至坐禪人。
汝似阿蘭若等人。
我非阿蘭若等人。
比丘尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。相利故說。
為法。為律。為教授故說。
為親厚故說。或戲笑說。
失口說。獨說。夢說。
誤說。 ^246a24

○兩舌語戒第三
orig::  ^246b20

若比丘。兩舌語者。
波逸提。
commentary::  ^246b22

釋曰。佛處同前。六群傳此屏語。
向彼說。傳彼屏語。
向此說。遂至眾中未有鬬事。
而生鬬。已有鬬事。
而不得滅。諸比丘察知其故。
白佛結戒。兩舌語者。
謂傳他彼此之言。
令生鬬亂。為離間事也。
是中犯者。如上七事。
隨以一事。向他言。
某甲說汝是主殺人種。
乃至聾瘂人。說而了了者墮罪。
不了了者惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。破惡知識。
惡伴黨。破欲壞僧。
及非法非律羯磨者。
破欲壞塔壞寺。及彼無義無利。
數數語等。 ^246b24

○與婦女同室宿戒第四
orig::  ^246b48

若比丘。與婦女同室宿者。
波逸提。
commentary::  ^246c2

釋曰。佛處同前。尊者阿那律。
至無比丘住處村。
聞有一婬女家。常安止客。
即往寄宿。結加趺坐。
繫念在前。婬女於初夜後夜來求作夫。
尊者不答。亦不觀視。
即脫衣來捉之。尊者湧身空中。
婬女慚愧。著衣合掌。
向空再三懺悔。尊者下坐。
為說妙法。得須陀洹果。
求受三歸五戒為優婆夷。
諸比丘聞。白佛結戒。
婦女者。謂人女有知命根不斷。
室者。有四周墻壁障。
上有覆葢。或前厰。
而無壁。或雖有覆。
而不遍。或雖覆遍。
而有開處。是中犯者。
若比丘先宿。婦女後至。
或婦女先至。比丘後到。
或二人俱至。若欹臥。
隨脇著地。及隨轉側。
盡得墮罪。若與天龍神鬼畜生女。
及黃門二根人。同室宿者。
盡惡作。若晝日婦女立。
比丘臥。亦惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。不知彼室內有婦女。
若屋有覆。而無四障。
或半障。少障。若盡障。
而不覆。或少覆。或半障。
半覆。少覆。少障。或露地。
若行。若坐。若病臥。
若為人捉縛等。 ^246c4

○與未受具人三宿戒第五
orig::  ^246c44

若比丘。與未受大戒人共宿。
過二宿。至三宿。波逸提。
commentary::  ^246c46

釋曰。佛在曠野城。
六群與諸長者。共在講堂止宿。
六群中一人。散亂心睡眠。
轉側形露。長者見已。
譏嫌調弄。諸比丘皆慚愧。
白佛結戒。後諸比丘。
以羅睺羅未受大戒遣出在廁上宿。
佛乃聽諸比丘與未受大戒人共二宿。
若至三宿明相未出時。
應起避去。若至第四宿。
若自去。若使彼去。
未受大戒人者。除比丘。
比丘尼。餘人是也。
共宿者。謂同室而宿也。
室如上釋。是中犯者。
若前後至。或俱至。
脇著地轉側。盡犯。
若天龍神鬼畜生男。
共過二三宿。惡作。
餘四眾得罪同上。
不犯者。亦同上。 ^246c48

○與未受具人共誦戒第六
orig::  ^247a40

若比丘。與未受大戒人共誦者。
波逸提。
commentary::  ^247a42

釋曰。佛在曠野城。
六群與諸長者。共在講堂誦佛經。
語聲高大。如婆羅門誦書無異。
亂諸坐禪者。諸比丘白佛結戒。
未受大戒人如上釋。
共誦者。謂同句字讀誦經法也。
同句者。謂二人同句誦。
不前不後。或先句誦。
一人說未竟。第二人抄前而說。
同字者。謂二人共字誦。
不前不後。或先字誦。
一人未稱。第二人抄前而說。
經法者。謂佛所說。
若聲聞所說。仙人。
諸天。所說。佛印可之。
皆名為法也。是中犯者。
與未受具人共誦。
若口授。若書授。了了墮罪。
不了了惡作。共天龍鬼子。
及畜生能變者。說了了。
不了了。盡惡作。若師不教言。
我說竟。汝可說者。
師得惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。我說竟汝說。
一人誦竟。一人書。
若二人同業同誦。
乃至錯說。 ^247a44

○向未具人說他麤罪戒第七
orig::  ^247b46

若比丘。知他有麤惡罪。
向未受大戒人說。
除僧羯磨。波逸提。
commentary::  ^247b48

釋曰。佛在靈鷲山中。
時有行別住意喜比丘。
在下行坐。六群語諸白衣言。
此等犯如是事。故僧罰在下行坐。
彼比丘及餘比丘聞皆慚愧。
諸比丘白佛結戒。
時舍利弗。為僧所差。
在王及人民眾中說調達過。
聞佛結戒。生畏慎心。
佛言。僧差無犯。由是更結除僧羯磨也。
知者。謂自心了知他有是罪。
非不知也。他者。謂受具戒人。
麤惡罪者。謂波羅夷。
僧殘。向未受大戒人說者。
謂對彼陳說。彰露前人所犯過也。
除僧羯磨者。謂除大眾作法差遣說其過非而無犯也。
是中犯者。若說而了了墮罪。
不了了惡作。除麤惡罪。
更以餘罪向未具人說者。
惡作。自犯麤惡罪。
向未具戒人說。亦惡作。
除比丘。比丘尼。以餘人麤惡罪向未具戒人說。
盡惡作。麤惡麤惡想。
墮罪。疑。得惡作。非麤惡麤惡想。
及疑。皆惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。不知。若白衣先已聞此麤惡罪等。 ^247c4

○向未受具人說自證法戒第八
orig::  ^248a2

若比丘。向未受大戒人說過人法。
言。我見是。我知是。
實者。波逸提。
commentary::  ^248a4

釋曰。緣起如初篇妄語戒中說。
此間別者。謂以自實所證法。
向未受具人說。故不入虗誑妄語也。
過人法者。即上人法。
謂此聖利法。過一切凡愚之上。
無有能勝者。何言過人。
不言過天。謂佛出於人間。
於人中結戒。以人中有波羅提木叉戒故。
又人勝於天故。以人能修習善法。
多證聖道。諸天著樂。
不能勤修。是以但言過人。
則己過天矣。實者。
謂自真實證得此法也。
是中犯者。若真實有此事。
向未受具人說。及以手印書相遣使。
了了者墮罪。不了了者惡作。
若向非同意比丘說。
亦得惡作。餘犯不犯。
俱如第四波羅夷說。
於中別者。彼中得棄。
此中得墮。彼處得偷蘭遮。
此中得惡作。斯為異相也。
餘四眾得罪同上。 ^248a8

○與女人過語說法戒第九
orig::  ^248a40

若比丘。與女人說法。
過五六語。除有知男子。
波逸提。
commentary::  ^248a42

釋曰。佛在給孤獨園。
迦留陀夷。與婦人耳語說法。
見者生疑。佛因結戒。
後諸比丘畏慎。不敢為女人說法。
及有男子。復不敢過說。
故更結五六語等言也。
女人者。謂能解知善惡之言。
說者。謂口宣陳也。
法者。如上釋。過者。
謂於五六語處。而更過多為說也。
五六語者。五。謂五陰。
如說色無我。受想行識無我。
六。謂六根。如說眼無常。
耳鼻舌身意無常。
若更有五六相應之法。
名為五六語也。有知男子者。
謂是白衣。解知麤惡。
不麤惡事。情無婬濫。
可為證明者。由對此人無邪說故。
復息譏嫌故。若一切出家人。
不名證明。以事相同故。
是中犯者。為女人說法。
應五。過五至六。應六。
過六至七。了了。不了了。
及餘四眾得罪。悉同前戒。
不犯者。齊五六語說。
有知男子前過說。
若無有知男子前授五戒。
及說五戒法。授八關齋戒法。
及說八關齋戒法。
說八聖道法。十不善法。
十善法。及女人問義應答。
若不解。應廣為說。 ^248a44

○掘地戒第十
orig::  ^248b36

若比丘。自手掘地。
若教人掘者。波逸提。
commentary::  ^248b38

釋曰。佛在曠野城。
六群與佛修治講堂。
周匝自掘地。長者譏嫌。
謂釋子斷他命根。
佛因制戒。彼便教人掘地言。
掘是。置是。佛更為結戒。
地者。謂已掘地。未掘地。
已掘地者。謂地曾經被掘。
蟲類隱散。草木不生。
義名不生地也。未掘地者。
謂地未經被掘。或曾被掘。
時經四月。被天雨及餘水漬濕。
蟲類草木滋生如本。
還名未掘地。義名生地也。
是中犯者。若用鋤。
或以钁斵。或以椎打。
或以鎌刀刺。乃至指爪指傷。
打橛入地。地上然火。
一切墮罪。若不教言。
看是知是。惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。若語言。知是看是。
若曳材木竹。若籬倒地扶正。
若反塼石。取牛糞。
取崩岸土。取鼠壤土。
若除經行處土。除屋內土。
若往來經行。若掃地。
若材築地。若不故掘。
一切無犯。然比丘之法。
欲有所取。當作淨語。
知是看是。令彼自知。
自看。所應掘。所應置處。
不得直言掘是置是。 ^248b40

○壞鬼神村戒第十一
orig::  ^248c44

若比丘。壞鬼神村。
波逸提。
commentary::  ^248c46

釋曰。佛處同前。有一比丘修治屋舍。
故自斫樹。佛為結戒。
壞者。斫。截。燒。煑。拗。
拔。拉傷。之總名也。
鬼神者。非人也。村者。
是諸草木。謂一切鬼神依之而住。
猶若人村。村有五種。
所謂五生種。一者根種。
謂諸薑。香莩。#CB15179;頭香。
黃連等。根所生者是。
二者枝種。謂楊。柳。
菩提樹。貝多樹等。
枝所生者是。三者節生種。
謂稱意華。羅勒。蓼等。
節所生者是。四者虗中種。
謂甘蔗。竹。葦。藕根等。
虗中所生者是。五者子子種。
謂子還生子者是。
如穀麥豆芥等也。
是中犯者。於五生種若生。
作生想。自斷。自炒。
自煑。及教他作。盡得墮罪。
若生疑。及非生想。
若非生生想。并疑。
自作教他。盡突吉羅。
若生草木。及非生草木。
境想應為五句。自斷炒煑。
及教他作。得罪輕重如上應知。
若打橛著樹上。以火著生草木上。
及斷多分生草木。
皆墮罪。若斷半乾半生草木。
惡作。若不言看是知是。
惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。言知是看是。
斷枯乾草木。曳材竹。
正籬障。撥塼石。杖築地。
草覆道以杖披開。
掃經行來住處。一切無故心誤斷。
無犯。不應不淨果便食。
應作五種淨法已。
然後食。一火淨〔乃至以火一觸〕。
二刀淨〔以刀損壞〕。
三瘡淨〔果上自有壞處〕。
四鳥#CB10437;淨〔鳥#CB10437;傷也〕。
五不中種淨〔不任為種。
或未成熟〕。是中初後二種。
淨已都食。餘三應去子食。
復有五種淨。一皮剝〔剝少皮也〕。
二剝皮〔都剝皮也〕。
三腐〔爛壞〕。四破〔劈裂〕。
五瘀燥〔自蔫乾〕。不應噉不淨菜。
不應自作淨。不應自手捉。
令人作淨。應置地使人作淨。
作淨已。不應不受便食。 ^248c48

○異語惱他戒第十二
orig::  ^249b44

若比丘。妄作異語惱他者。
波逸提。
commentary::  ^249b46

釋曰。佛在拘睒毗國。
闡陀犯罪。諸比丘問時。
即以餘事報言。汝向誰語。
為說何事。為論何理。
為語我。為語誰耶。
是誰犯罪。罪由何生。
我不見罪。云何言我有罪。
諸比丘白佛。佛令僧為作餘語白羯磨。
而與結戒云。若比丘餘語者。
波逸提。僧既與制不得作餘語。
後便觸惱眾僧。喚來不來。
不喚來便來。應起不起。
不應起便起。應語不語。
不應語便語。佛復令僧為作觸惱白羯磨。
乃合此二事。而為結戒。
妄者。謂不如其事而答對之。
異語者。即餘語也。
謂諸比丘如法問時。
情生不忍。便作餘語報言。
汝向誰說。為說何事。
乃至我不見罪。若僧未作白前。
作如是餘語者。盡惡作。
若作白已。作如是餘語者。
一切盡墮罪。惱他者。
謂故心欲令前人生惱。
喚來不來。不喚來便來。
乃至不應語便語。
若未白前如是觸惱僧者。
一切盡惡作。若作白已。
如是觸惱僧者。一切盡墮罪。
若上座喚來不來。
得惡作罪。比丘尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
重聽不解。前人語有參差。
反問於彼。似作餘語。
若彼欲為作非法律羯磨。
欲為二師親友作無利益羯磨。
不與和合。喚來不來。
或欲知教。言莫來便來。
若一坐食。或病。喚起時。
應言。大德忍我有如是因緣故不起。
或有諸難教莫起便起。
若惡心問等不與說。
或作非法律無利益羯磨。
教莫語便語等。如是似觸惱。
皆不犯。 ^249b48

○嫌罵戒第十三
orig::  ^250a14

若比丘。嫌罵。波逸提。
commentary::  ^250a16

釋曰。緣處如二篇無根謗戒中。
摩羅子。為僧所差。
知僧臥具。及差僧食。
慈地比丘於眼見耳不聞處。
譏嫌言。摩羅子有愛恚怖癡。
諸比丘白佛結戒。
後復於耳聞眼不見處。
罵言。有愛等。乃合此二事更為結戒。
嫌者。謂情懷不忍。
而憎嫌譏毀於他。
或對面嫌。或屏處嫌。
此中以對面為義。
對面者。齊眼見耳不聞處。
而言有愛等也。罵者。
謂出不善言。而呵罵於他。
或面罵。或背罵。此中以背罵為義。
背罵者。齊耳聞眼不見處。
而言有愛等也。是中犯者。
若面嫌。若背罵。說而了了墮罪。
不了了惡作。若上座教汝嫌罵。
若受教嫌罵。得惡作罪。
餘四眾得罪同上。
不犯者。其人實有是事。
恐後有悔恨。語令如法發露。
若戲笑語。獨語。夢語。
錯語等。 ^250a18

○敷僧臥具不舉戒第十四
orig::  ^250a46

若比丘。取僧繩牀。
木牀。若臥具。坐褥。
露地敷。若教人敷。
捨去。不自舉。不教人舉。
波逸提。
commentary::  ^250a48

釋曰。佛在給孤獨園。
十七群比丘取僧坐具。
在露地敷而經行。
不收攝便赴他請。
即為風塵土坌。蟲鳥啄壞。
污穢不淨。諸比丘白佛結戒。
取者。若自取。若教他取。
僧者。謂四比丘以上。
此中繩牀等。謂是僧物。
僧物者。或為僧作。
未捨與僧。或屬僧。
謂已入僧。已捨與僧也。
繩牀者。有五種。謂旋脚。
直脚。曲脚入陛。無脚。
木牀亦如是。臥具者。
或用坐。或用臥。坐褥者。
是用坐也。露地者。
無覆葢處也。敷者。
安布也。捨去者。謂離住處而去也。
不自舉者。謂自不收攝也。
不教人舉者。謂不囑付他人為舉也。
若有緣事欲去。當囑付舊住比丘。
或經營人。語言。我今有緣事欲去。
付授大德守護看。
若都無人。當舉著屏處而去。
若無屏處。當安隱已。
持麤者覆上而去。
若即時得還應去。
若疾雨疾還。不壞物。
應往。若中雨中行。
及得還。應往。少雨少行。
及得還。應往。是中犯者。
若不作如上方便而行。
初出門時。墮罪。若一足在門外。
一足在門內。意欲去而不去還悔。
一切惡作。若二人共一牀坐。
下座應收而去。下座意謂上座當收。
而上座不收。下座犯墮。
復以非威儀故。得惡作罪。
上座意謂下座當收。
而下座不收。上座犯墮。
若二人不前不後俱不收。
二俱墮罪。若餘空繩牀。
木牀。踞牀。若几。浴牀。
若臥具表裏。若地敷。
若取繩索毳紵。放在露地。
不收便去。皆得惡作。
若敷僧臥具露地不收。
而入房坐思惟。得惡作罪。
餘四眾得罪同上。
不犯者。付授去。安隱去。
即去即時還。如上應知。
若命難梵行難。聽不舉去。
諸餘空牀等收已而去。
若二人共坐。下座應收。
若論法律時。相降三臘。
聽共坐木牀。相降二臘。
聽共坐小繩牀。不應二人同牀宿。
除病。不應二人同被褥臥。
更無餘者。聽敷上。
各別安氈臥。寒惟一被。
聽內各別著襯身衣。
外乃通覆。違此得罪。 ^250b4

○僧房不舉臥具戒第十五
orig::  ^250c36

若比丘。於僧房中。
敷僧臥具。若自敷。
若教人敷。若坐。若臥。
去時。不自舉。不教人舉。
波逸提。
commentary::  ^250c38

釋曰。佛處同前。時有客比丘語舊住比丘言。
我在邊僧房中。敷僧臥具宿。
後時不語主便去。
臥具爛壞。蟲嚙色變。
諸比丘白佛結戒。
僧房者。謂眾僧住處。
堪得容四威儀也。
臥具等如上釋。若敷僧牀褥枕。
下至臥氈。去時應自舉。
若囑付言。與我掌護牢舉。
若無人。不畏失。當移牀離壁。
高支脚。枕褥置裏。
以麤具覆上。若恐壞敗。
當以臥具等。置衣架上。
豎牀而去。是中犯者。
若不作如上事而去。
出界外時墮罪。一脚在界外。
乃至期去而不去。
盡得惡作。若擬即還。
在外二宿。至第三宿明相未出。
不自還房。不遣人還語掌護物者。
墮罪。餘四眾得罪同上。
不犯者。作如上次第事去。
若時還不久。若有諸難緣。
不得自還。遣使還等。
餘如上說。 ^250c42

○強奪止宿戒第十六
orig::  ^251a26

若比丘。知先比丘住處。
後來強於中間敷臥具止宿。
念言。彼若嫌迮者。
自當避我去。作如是因緣。
非餘。非威儀。波逸提。
commentary::  ^251a28

釋曰。佛處同前。時六群。
及十七群在道路行。
向無比丘住處村。
十七群語六群言。
汝是我等上座。應先去求住處。
六群報言。汝等自去。
我不求住處。時十七群即往。
自敷臥具止宿。六群後至。
與論大小次第。令起。
彼不起即強在座間。
敷坐具止宿。十七群高聲言。
諸尊莫爾。諸比丘聞。
白佛結戒。知者。或自了知。
或他告知。顯非不知也。
先比丘住處者。謂彼比丘先在中止宿也。
後來者。謂後至比丘恃勢強為。
即縱身於彼臥具上坐臥也。
中間者。若頭邊。若脚邊。
若兩脇邊。臥具者。
草敷。葉敷。下至地敷臥具。
念言者。生不善心。
欲令他自避去也。
彼若嫌迮等者。謂其被迮苦所逼不樂。
自當離我去也。作如是因緣非餘者。
謂作如上不善強緣。
令他自避。非異緣也。
非威儀者。謂非比丘所應作。
故得罪。是中犯者。
隨轉側脇著牀。波逸提。
餘四眾得罪同上。
不犯者。先不知。若語已住。
若寬廣不相妨礙。
若有親舊人教於中敷。
若病倒。若被繫閉等難。 ^251a34

○牽他出房戒第十七
orig::  ^251b34

若比丘。瞋他比丘不喜。
僧房舍中若自牽出。
教他牽出。波逸提。
commentary::  ^251b36

釋曰。緣處同前。十七群入寺掃灑房舍。
敷臥具止宿已。六群後來強牽。
瞋不喜。驅出房。佛為結戒。
牽出者。或以手牽出。
或驅令自出。餘如上釋。
是中犯者。若牽多人。
出多戶。多墮罪。若牽多人出一戶。
多墮罪。若牽一人出一戶。
一墮罪。出多戶。多墮罪。
若持他物擲著戶外。
若閉他著戶外。皆得惡作。
餘四眾得罪同上。
不犯者。無恚恨心。
隨次第出。若至第三夜。
遣未具戒人出。若破戒。
見。威儀。若為他所舉。
擯。及應擯者。若以此故。
有梵行命難。驅出如是等人。
無犯。 ^251b40

○重閣上坐脫脚牀第十八
orig::  ^251c36

若比丘。若房。若重閣上。
脫脚繩牀。木牀。若坐。
若臥。波逸提。
commentary::  ^251c38

釋曰。佛處同前。時比丘在重閣上住。
在脫脚牀上。坐不安詳。
閣薄。牀脚脫。墮下止宿比丘上。
傷身血出。佛為結戒。
房者。若僧房。若私房。
謂是重閣之房。按耶舍所譯戒本。
房字上下。無若字。
重閣者。謂重房棚閣。
立頭不至上者是。
按此閣。應是朽薄不堅之棚。
或是竹葦草閣也。
脫牀脚者。即是插脚之牀。
牀既脫脚。閣薄不牢。
復不安詳。過由是生。
若牀是脫脚。閣牢無過。
閣非堅牢。脚安細腰。
或榍縛令固。或以板支。
此並非過。雖閣牢牀固。
亦應安詳。然比丘之法。
行住坐臥。要須攝念庠審。
若縱情掉戲。即便獲罪。
是中犯者。隨脇著牀。
隨轉側。得墮罪。除脫脚牀已。
若在獨坐牀。或一板牀。
或浴牀。一切惡作。
餘四眾得罪同上。
不犯者。坐旋脚。直脚。
曲脚。無脚牀。若牀支大。
若閣上有板覆。若反置牀。
若脫却牀脚等。 ^251c42

○用蟲水澆泥草戒第十九
orig::  ^252a24

若比丘。知水有蟲。
若自澆泥。若草。若教人澆者。
波逸提。
commentary::  ^252a26

釋曰。佛在拘睒彌國。
闡陀起大屋。以蟲水和泥。
教人和。佛因結戒。
知者。或自察知。或他語知。
水者。謂河池井水。
乃至漿醋等類。蟲者。
謂於水中眼可見者。
或濾而後見也。澆者。
漓也。亦是用之異名。
用有內外。內謂飲食之屬。
外謂澆漓溉灌浣濯沐浴之類。
此間為外用故制。
其內用如後戒禁。
是中犯者。知水有蟲。
用澆泥草。或以草土棄擲著中。
皆得墮罪。蟲水蟲水想墮罪。
蟲水疑。及無蟲有蟲想。
疑。並得惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。不知有蟲。
作無蟲想。若蟲大。
以手觸水令蟲去。
若漉水灑地等。 ^252a30

○覆屋過三節戒第二十
orig::  ^252b20

若比丘。作大房舍。
戶扉窓牖。及餘莊飾具。
指授覆苫齊二三節。
若過。波逸提。
commentary::  ^252b22

釋曰。緣處同前。彼起大房。
覆有餘草。復更重覆。
過三不止。屋便摧破。
居士見嫌。諸比丘白佛結戒。
作者。若自作。若教他作。
大房舍者。謂過量。
及多用物也。戶扉者。
門扇也。窓牖者。穿壁以通明也。
餘莊飾具者。謂刻鏤彩畵。
諸餘莊飾也。按西國所造室宇臺觀。
板屋平頭。壁泥石#CB01926;。
覆以甎墼。或苫茅苫草。
及以板木。戶牖垣墻。
圖畵彫鏤。種種奇製。
嚴飾不一也。指授者。
教示也。覆苫者。葢屋也。
覆有二種。謂縱覆。
橫覆也。齊二三節者。
謂齊限二三重節度也。
若過者。謂越過限度。
故得其罪。是中犯者。
若指授二節覆已。
第三節未竟。當去至不見不聞處。
若不去。第三節竟。
墮罪。若捨聞處。至見處。
捨見處。至聞處。一切惡作。
餘四眾得罪同上。
不犯者。第三節覆未竟。
至不見聞處。若為諸難所阻。
不得去者。無犯。因明房舍法。
時五比丘。偏露右肩。
右膝著地。合掌白佛言。
世尊。我等當住何等房舍臥具。
佛言。聽在阿蘭若處樹下。
若空房。山谷。窟中。
露地。#CB01651;草積邊。
林邊。塚邊。水邊。若敷草。
或葉。若檀越為僧作大講堂樓閣。
及種種房。聽作。比丘欲作房。
所須一切聽與。聽作牀。
作褥。作枕。若方枕。
圓枕。三角枕。聽作戶。
戶樞。戶扇。關鑰。聽作嚮。
嚮扇。櫺子。關扂。扂安橫槩。
有小沙彌聽房中安隔障。
聽作大牀。小牀。獨坐牀。
須板與板。須地敷與地敷。
聽作布薩大堂。布薩時人多。
應作長牀。長板。草座。
若地敷草。或葉坐。
聽作經行長堂。若老病羸頓。
聽索繫兩頭。循索行。
捉索手破。聽作捲。
或竹筒穿索。捉筒經行。
經行疲極。應兩頭安牀。
應別作洗足處。寺內聽作池。
上以屋覆。四邊作欄。
聽別作安水屋。病比丘不應在閣上。
大房中住。應別作小屋。
安便器。唾器。若牛羊入寺。
聽作壍障。以板木作橋。
兩邊安欄楯。聽作渠通水。
或作井。應作井欄。
上作屋覆。聽在屋邊屏處。
作浴室。應安戶開牕。
上應開孔出煙。應作浴牀。
以甎石砌地。應別作安衣屋。
煖水屋。安薪屋。入浴應隨次坐。
不應共白衣浴。若稱讚三寶者聽浴。
聽四種覆障而浴。
若墻壁障。樹木。草障。
水障。身浴。患寒應別作然火堂。
中安火爐。不應以男女形像文繡莊校堂宇。
聽用餘雜色禽獸文〔莊畵堂屋。
備在標釋中〕。不應盡形壽經營一房屋。
若作極上大好房重閣堂。
聽十二年經營。六年內覆成。
餘者隨大小量宜。
經營比丘。不應一切時。
受僧營事房。聽夏三月竟。
隨上座分。不應處處取營事房。
應九十日取一處住。
營事人不應在眾多人住處住。
不應小小經營。便索營事房。
夏安居受所治房。
不應復受餘房。即所住房。
作安居房。若僧房故壞。
有異居士言。若與我者。
我當為僧修理。聽僧白二羯磨與。
營事比丘。僧未分房先出行。
應囑人取。應指示取某處房。
不應畜白衣器。耕犂。
若撈。不應作瓦坐牀。
瓦斛。瓦升斗合〔五分律云。
不聽畜田宅店肆。
有施者。聽眾僧受。
使淨人知〕。 ^252b26

○自往教尼戒第二十一
orig::  ^253a30

若比丘。僧不差。教誡比丘尼者。
波逸提。
commentary::  ^253a32

釋曰。佛在給孤獨園。
大愛道比丘尼。請佛聽諸比丘與尼教誡說法。
佛勑阿難。隨次差上座往教誡。
為尼說法。時次當尊者般陀應往。
然尊者所誦惟一偈。
至彼三番說一偈。
三番入第四禪。彼諸羅漢尼皆大歡喜。
六群尼便調戲譏毀。
尊者即昇虗空。現諸神變。
說法而去。時六群比丘自往教誡。
乃說餘事。不說正法。
但說諸世論俗事等。
六群尼極大歡喜。
大愛道往白佛。佛告諸比丘。
自今已去。當僧中差教授尼人。
白二羯磨。時六群即出界外更互相差往。
諸比丘白佛。佛言。
成就十法者。然後得教授比丘尼。
因為結戒〔十法。如上六方便法中出〕。
僧者。謂同一說戒。
同一羯磨。不差者。
謂非僧中白二羯磨所差遣也。
教誡者。謂以八不可違法而教授之。
一百歲尼見初受戒比丘。
當起迎逆。問訊。禮拜。
請令坐。二不得罵謗比丘。
三不得舉比丘罪。
作憶念。作自言。不得遮他覓罪。
遮說戒。自恣。及說他過失。
比丘得說尼過失。
四從比丘僧求受失戒。
五若犯僧殘。應在二部僧中。
半月行摩那埵。六半月當從僧求教授人。
七不應在無比丘處夏安居。
八安居竟。當詣比丘僧中求三事見聞疑自恣。
如此八法。應尊重恭敬讚歎。
盡形壽不應違〔亦名八敬法〕。
是中犯者。若僧不差。
或非教授日而往與說八敬法。
得惡作罪。與說餘法墮罪。
若僧差往。應尅時到。
尼亦尅時迎。尅時不到。
得惡作。尼至時不迎。
亦惡作。尼當出半由旬迎。
供給所須。不爾者。
得惡作罪。不犯者。
如上眾僧差往。若諸難阻不容尅時而至。 ^253a34

○教授尼至日暮戒第二十二
orig::  ^253c6

若比丘。為僧差教授比丘尼。
乃至日暮者。波逸提。
commentary::  ^253c8

釋曰。佛處同前。時尊者難陀。
為僧所差教授尼眾。
而尊者好音聲。為說法時。
聽者樂聞。遂至日暮。
尼出祇桓入城。城門已閉。
即依城壍中宿。晨旦門開。
在先入城。諸長者見。
嫌謗。謂與比丘同宿。
佛因結戒〔此非佛弟難陀〕。
為僧差者。謂眾僧中白二羯磨差。
乃至日暮者。謂日已沒。
時將入夜。非宜教誡之時。
若此教誡。名曰非時。
是中犯者。若教授至日暮。
得墮罪。除教授。若授經。
誦經。若問。若以餘事。
乃至日暮。得惡作。
除比丘尼已。若為餘婦女授經。
乃至以餘事至日暮。
亦惡作。日暮日墓想墮罪。
日暮疑。及不日暮想。
若不日暮。日暮想。
及疑。皆得惡作。不犯者。
日未暮便休。若船濟處。
說法尼聽。共賈客行夜說法。
若至尼寺中說法。
若說戒日來請教授人。
值說法便聽。 ^253c10

○譏論他教尼戒第二十三
orig::  ^253c42

若比丘。語諸比丘作如是語。
比丘為飲食故。教授比丘尼者。
波逸提。
commentary::  ^253c44

釋曰。佛處同前。時比丘尼聞教授師來。
往半由旬迎。安處房舍。
辦食牀座及洗浴處。
六群不獲僧差。心生嫉妒言。
諸比丘無有真實。
但為飲食故教授尼眾。
諸比丘白佛結戒。
作如是語者。是譏毀之言也。
飲食者。謂正。非正食之總稱。
乃四聖種之一也。
是中犯者。若言諸比丘為飲食故教授尼。
為飲食故教誦經授經。
說而了了。皆得墮罪。
不了了得惡作。餘四眾突吉羅。
不犯者。其事實爾。
乃至夢語錯說等。 ^253c48

○與非親里尼衣戒第二十四
orig::  ^254a20

若比丘。與非親里比丘尼衣。
除貿易。波逸提。
commentary::  ^254a22

釋曰。佛處同前。城中有一乞食比丘威儀具足。
時有尼見。數請與食。
不受。此比丘後時得一衣分。
欲酬前請。意彼不受。
即以衣與彼尼。輙便受之。
此比丘數數向人嫌責彼尼。
諸比丘白佛結戒。
非親里者。謂非親里。
則心無顧念。便不籌量比丘衣之有無。
得輙受之。衣者。十種如上說。
除貿易者。謂共相換易。
不犯也。是中犯者。
與非親尼衣。得墮罪。
餘四眾與非親。得惡作。
不犯者。與親里。及共相貿易也。 ^254a24

○與非親里尼作衣戒第二十五
orig::  ^254a44

若比丘。與非親里比丘尼作衣者。
波逸提。
commentary::  ^254a46

釋曰。佛處同前。時有尼欲作大衣。
持至寺中。迦留陀夷即受之與裁。
便作男女行欲像。
尼來即襞衣與之。
語言。此衣不得妄解披看。
亦莫示人。若白時到。
當著在尼眾後行。
尼如其教。時到著衣後行。
諸居士見。拍手大笑。
尼眾審知。白諸比丘。
比丘白佛結戒。非親者。
謂由非親便無愛護之心。
致有損減作不饒益事。
作者。謂縫割浣染也。
是中犯者。與非親尼作衣。
隨刀截多小。及隨一縫一鍼。
皆得墮罪。若披看。
牽挽。熨治。摩捫。捉角。
挽正。安帖。若緣。若索線。
若續線。一切惡作罪。
餘四眾突吉羅。不犯者。
為僧為塔作。借著浣染治還主〔五分律云。
取衣時。便得惡作〕。
四分戒本如釋卷第七
w:: 音釋
note:: 钁斵 ^254a48

上音匡入聲。下音捉。
削也。掐 ^254b30

苦洽切。嵌字入聲。
爪刺也。橛 ^254b32

音掘。木段。即杙也。
栓 ^254b34

同橛字。木入土也。
鑛 ^254b36

古猛切。音礦。赭 ^254b38

音者。赤土。墡 ^254b40

音善。白土。拗 ^254b42

於巧切。音凹上聲。
拉折也。拉 ^254b44

音蠟。折也摧也。蓓蕾 ^254b46

上音倍。下音壘。蓓蕾始華也。
醭 ^254b48

音撲。漉 ^254c2

音六。墼 ^254c4

音吉。未燒塼坯也。
苫 ^254c6

詩廉切。閃字入聲。
編茅草葢屋也。撈 ^254c8

音牢。編竹木為之。
即磨之異名。
 ^254c10
