佛說目連問戒律中五百輕重事經略解卷下
other:: 失譯人名附東晉錄
author:: 明姑蘇報國寺弘戒沙門性祇　述
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# 三衣事品第十一
三衣事品第十一
。 ^889b10

問。〔若比丘〕三衣事〔三衣有汙。
應當洗〕浣。要須捨〔轉施與人〕不。
答。須捨。〔與人〕若不捨。
犯捨墮。當施與人。
〔浣竟待人〕還乃得更受。 ^889b16

問。三衣盡得條〔相而〕成不。
答。大衣得。中衣小衣不得。 ^889b24

問。〔比丘〕小衣得著燒香上講不。
答。無中衣得。〔下開〕若不近身體淨潔〔者。
隨意〕亦得。 ^889b32

問。〔比丘〕浣衣出帛。
〔以淨去原漿可〕得用米粘〔漿粉之類〕不。
答。不得。〔用者〕犯捨墮。
〔隨浣隨著無犯。下開〕日日從沙彌白衣受。
〔或用粘亦〕乃得著〔不得自用者。
或恐失威儀故。未可知也。
但依佛制。不必曲解○衣可施裏問第五〕。 ^889b38

問。〔比丘〕三衣應施裏不。
答。裏施不施。亦得。 ^889b44

問。〔比丘〕大衣得著上講禮拜不。
答。無中衣得。 ^889b48

問。〔比丘〕三衣得用生絹作不。
答。一切生絹衣不見身者得著。 ^889c4

問。〔若〕比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖。
犯何事。
答。瞋惱自壞三衣鉢。
犯捨墮。壞錫杖。犯捨墮。
壞他物。許錢犯事。 ^889c12

問。〔比丘〕三衣得借人不。
答。不得出界經宿。
若同界內得。不限日數。 ^889c20

問。〔比丘〕入聚落中。
不被大衣。犯何事。
答。著肩上去。不犯。
〔佛制乞食。當披大衣。
故入聚落。披者為是。
或不及披。肩之無過〕若僧使〔出為三寶事〕
或為病人〔等〕持去。
不犯。 ^889c26

問。〔比丘〕三衣破〔應〕補便得受。
須復施他人耶。
答。破容猫子脚。〔許〕便應施人。
人還乃得〔自〕補〔而〕受。
若先補。後施人。人還亦得。
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# 鉢事品第十二
鉢事品第十二 ^889c34

。 ^889c44

問。〔比丘〕鉢云何失。
答。若緣缺。〔或鉢口有缺〕若穿穴。
〔或中間一孔〕若裂〔些些路裂〕若油〔六群不知曬鉢出油故〕不捨。
盡是失。緣缺〔穿穴〕不可復持。
裂者綴己施人。人還更受。
油不捨亦爾。若棄出界。
經宿不失。 ^890a8

問。〔比丘〕鉢得合覆著壁上不。
答。若巾裹得合淨處著。
若囊或懸壁好。不得覆著壁上。
〔下引證〕昔六群比丘覆鉢壁上。
墮地即破。佛因此制戒。
自今已後。不得覆鉢壁上。
覆鉢壁上者。犯捨。
〔捨字應念墮字〕墮地者犯捨墮。 ^890a18

問。比丘早起得用鉢食。
〔如好簡略〕不用。有何咎耶。
答。一切食〔大食小食〕皆應用鉢。
若一日都不用鉢。
犯墮。 ^890a28

問。〔若〕比丘食飯欲盡。
得側鉢括取飯不。
答。得。 ^890a36

問。〔若比丘一切皆應用鉢。
俱不可離〕食後已訖。
更噉餘果。手得離鉢不。 ^890a42

答。得。〔下開〕若食未訖。
亦得暫離。 ^890a44

問。比丘食鉢。要當擎。
得放地不。
答。要當擎。若放地。
亦不犯戒。 ^890a48

問。〔若〕比丘以器〔或鏡碗等器〕盛飯。
貯著鉢中。得互用鉢食不。 ^890b6

答。不得。犯捨墮。 ^890b8

問。〔比丘〕鉢得炊作食不。
答。不得〔比丘乞食。
不自熟食〕炊犯捨墮。
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# 雜事品第十三
雜事品第十三 ^890b12

。 ^890b18

問。〔若〕比丘或被劫盜物。
〔所盜之物〕未出界。
主〔比丘〕見本物。不知諸物。
〔眾物不一。認之不真〕得取不。 ^890b22

答。得取。〔不使失故。
然而〕即取即用九十事中實相似者。
〔有二意〕當先作念。
若有人認者。不得取。
〔若〕無〔人〕認者。白〔過大〕眾。
〔方始〕得取。〔無眾何如〕若無眾。
作界內物取。〔取而公用〕不以為己取物。 ^890b24

問。眾僧打楗槌食。
而限外僧來。不與食。
犯何事。。 ^890b34

答。便是失利。得突吉羅。 ^890b36

問。先比丘教化。作百人齋。
長一人以上。〔或二三人〕應受不。
教化比丘有犯不。 ^890b42

答。打楗槌食。〔多亦〕應受。
教化者無犯。所以爾者。
〔何也〕打楗槌。〔者〕謂〔恐四方〕僧多〔少經〕過失。
〔而不知故也〕楗槌法。
要作意。請四方僧。
〔故〕僧來若多若少。
一切分財飲食。其於無咎。 ^890b44

問。〔若〕比丘教化白衣。
〔錢粮〕供養眾僧。若有外人。
來乞索。〔教化主〕得與一升五升不。 ^890c10

答。不得。〔若不知法與者。
其罪猶輕〕若知非法。
故與。〔者〕過五錢。犯棄。
〔若必不可免者。當白眾〕若白眾聽。
得。 ^890c12

問。〔或有〕主人供養諸僧。
長請〔不限一年二年恒長之請〕一日百錢。
用五十自供。〔餘〕殘者。
得餘用不。 ^890c18

答。〔須〕打楗槌得。若〔自〕無衣鉢。
不打楗槌。眾〔中〕和合得減用。
若自損施客僧。最善。 ^890c20

問。〔若有〕主人請比丘十日。
供十日食。殘〔應裁字裁〕用作五三日好食〔用。〕
犯何事。 ^890c28

答。不犯。但不得更索。
索犯捨墮。〔縱貪心故〕若不滿十日〔乃至第九日〕去。
亦犯捨墮。 ^890c30

問。主人請供十日食。
自裁作一月食得不。
〔以上相反可知〕。
答。打楗槌得。〔滅供四方僧。
有福無過〕若不打楗槌。
僧有出去者。若不施〔與〕後人食。
後人食〔似乎〕己分〔之所有。
不知〕盡食他分。〔所以〕一飽犯棄。
不飽犯捨墮。 ^890c36

問〔若比丘有〕父母兄弟破壞。
〔或被人哄賣。乃至流落於人家。
故云破壞〕得乞物贖不。 ^890c48

答。得。但不得稱己。
須〔言〕乞〔為〕父母兄弟得。
若用訖有長。不得自入。
還屬所贖者。若語〔父兄。
父兄〕聽用。〔猶〕犯墮。
〔父兄〕不聽用。〔而用〕犯棄。 ^891a2

問。〔若比丘〕至酤酒家。
得乞財不。無事得坐語不。。 ^891a12

答。酤酒門〔或乞財坐語等〕一切不得入。
若入。犯墮。更有餘門。
〔非酤肆之正門〕得入。
〔下開〕若請比丘會。
〔或作齋會佛事等〕當問。
〔酤家主人〕能受一日戒不。
〔主者〕若言能。〔既能即〕與受〔一日五戒〕得住。
若不〔能〕受。但能一日不酤酒〔一戒亦〕得住。
屠家亦爾。 ^891a14

問。〔若比丘〕勸〔他〕人飲酒。
犯何事。
答。強勸〔此人心堅〕不飲。
〔勸者〕犯突吉羅。若飲。
〔勸者〕犯墮。 ^891a28

問。〔若〕道人寄白衣物。
〔即白衣物寄與比丘〕此人〔即白衣人〕過期不來。
〔過其所約。將此物〕與餘比丘。
〔餘比丘〕得取不。 ^891a36

答。不得取。〔何以不得〕若活。
是有主物。若死。是〔四方〕僧物。 ^891a38

問。〔若〕比丘暮得捉火行不。
〔即令筏繵火把之類〕。
答曰。冬得。〔無蟲蟻故〕夏燃燭〔燈籠之類〕亦得。
〔不傷生故〕若把火。
〔炬〕犯墮。 ^891a44

問。〔若比丘有〕本物〔隨有一物〕直一疋。
〔疋等也。一等價〕因〔偶〕行至他方。
賣得五三匹。〔一倍五三等倍〕可取不。 ^891b2

答。不得。犯捨墮。 ^891b4

問。〔若比丘〕一切戲負他物。
不償。犯何事。〔戲弄不實之事。
亦有過不〕。
答。戲取物。及〔戲〕與。
〔盡犯〕捨墮。 ^891b10

問。〔若〕比丘甞食。得食不。
〔甞字似非口甞之甞。
乃經手造食之謂也。
下文可見〕。
答。不得。〔有何過耶〕知而食。
犯捨墮。前嘗食人亦犯墮。
若不即懺。其罪日增。
昔有一執事比丘。
恒知處分。當作飲食。
〔作典執之類〕常手拄器言。
取是用是。日日常爾。
不懺。〔因不懺故。其罪日增〕命終後。
墮餓鬼中。有一比丘無著。
於夜上廁。聞呻喚聲。
〔無著〕問〔曰〕汝是誰。
〔鬼即〕答言。我是餓鬼。
〔無著又〕問〔云〕本作何行。
墮餓鬼中。〔鬼〕答〔云〕於此寺中。
為僧執事。問〔曰〕汝本精進。
何由墮餓鬼中。〔鬼又〕答〔云〕不淨食與眾僧。
無著〔又〕問。云何不淨。
〔鬼又〕答〔曰〕眾僧有種種瓮器。
器盛食。見〔見應云我〕以指拄器。
教取是用是物。犯墮。
〔理應即懺〕三說誠不悔。
轉至重。〔或三諫。或經三月說戒。
一總不懺。故轉重〕以是故。
墮餓鬼中。〔下明其苦狀〕兩手擘胸。
〔擘即裂也〕裂皮破肉。
搏喉吹#CB01834;。
問。何以擘胸。〔鬼〕答〔曰〕蟲噉身痛故。
〔著又〕問。何以搏喉吹#CB01834;。
以口中蟲故。復問。
何以呻喚。〔鬼〕答。餓極欲死故。
〔著又〕問。欲食何物。
〔鬼〕答。意欲食糞。而不能得。
〔著又〕問。何故不得。
〔鬼〕答。以諸餓鬼推排不能前。
〔故不能得〕無著言。
我知奈何。鬼言。〔也可易得〕願眾僧見為呪願。
答〔曰〕可爾。〔便得〕無著即還。
向眾〔中〕說。彼〔執事〕人墮餓鬼。
〔中事〕眾僧問〔其故。
某比丘〕本行精進。
〔不怠〕何墮惡趣。答。
〔眾曰〕本以不淨食與僧。
而不悔〔必以前事。
一總述答可知〕故。
願與呪願。便得食糞。
不復呻喚。〔吹#CB01834;等也。
下結上文〕以是證故。
〔當〕知。大比丘不得手〔自〕造飲食。
及拄觸僧器物。〔即鉢盂可知〕若非僧器。
〔或盤碗之類〕手受得行與僧。
無犯。 ^891b16

問。〔若〕師令弟子販賣。
〔或一切經營〕作諸非法。
〔不如法等事〕得遠離師不。 ^891c20

答。得捨去。有四因緣。
應住。〔何等為四〕一者與法與食。
不與衣鉢。應住。〔既有法食。
身心皆益故〕二者與法與衣鉢。
不與食。應〔乞食而〕住。
三者與法衣鉢。與食。
〔事事俱全。感德不勝〕應〔盡形依〕住。
四者與法不與衣鉢。
不與食。〔亦〕應〔甘淡薄乞食而〕住。
〔雖不及於色身。亦能養我慧命故〕若師都不與法。
不與衣鉢食。應去。 ^891c22

問。〔若〕夫淨〔物〕何者須淨。
淨有幾事。
答。果菜須刀手火淨。
〔刀或去皮殻。手可以去根葉。
火可變生為熟。俱可言淨〕唯穀米須火淨。
果已淨子無苦。 ^891c36

問。〔比丘〕禮拜〔三寶〕得著〔短#CB18595;〕
靴鞋履〔皮革〕不。
答。淨者得。 ^891c46

問。〔比丘〕畵作幡華賣得物。
犯何事。
答。犯捨墮。 ^892a2

問。〔若〕比丘教〔令〕他〔人〕販賣。
〔邪業活命〕犯何事。
答。犯捨墮。 ^892a6

問。〔若〕比丘畜奴牛驢馬。
犯何事。
答。犯捨墮。不悔轉增。 ^892a10

問。〔若〕比丘〔教〕授〔令〕人〔出家〕為道。
〔或〕未〔剃〕度。〔未入僧數〕得食僧食不。 ^892a16

答。白僧〔羯磨〕得。不白。
犯墮。 ^892a18

問。〔若比丘〕為僧乞食〔於〕道路。
己身得食不。
答。若去時先白〔過〕僧。
〔僧〕聽好。〔無過〕若〔去時〕不白。
還〔來〕白〔眾〕聽亦好。
〔眾〕若不聽。還償。〔之〕若不償。
犯重。 ^892a24

問。若他人〔或僧或俗〕持食具。
〔或碗鉢等具〕寄〔於比丘〕屋中經宿。
有犯不。〔准律。比丘不許用殘宿食。
故問〕。 ^892a32

答。不犯。 ^892a34

問。〔若比丘以〕續明油〔佛前燈油〕一升二升。
〔此是佛物。宜安佛地。
或恐有失〕得著自房中不。 ^892a38

答。得。。 ^892a40

問。〔若比丘以〕藥酒得著自房中不。
答。病得七日。 ^892a44

問。〔若比丘〕都不用楊枝。
有犯不。
答。犯捨墮。 ^892b2

問。〔比丘晨嚼齒木〕未曉。
得用楊枝不。
答。明星出後。得用。 ^892b8

問。〔比丘〕中食後。口得用楊枝不。
答。得用。若不。〔或無楊枝〕用純 #CB01926;皂莢汁。
〔漱口亦可。若〕都不用。
犯墮。過中〔午後用。
犯非時戒〕亦犯墮。
〔下開遮〕中後〔服藥不論〕除藥〔之外〕一切艸木有形之味。
不得入口。〔入者〕犯捨墮。 ^892b12

問。〔比丘〕若無楊枝。
〔處所〕口得用一切餘木不。
答。盡得。 ^892b22

問。〔比丘〕貧乏。得入市乞不。
答。中前得。中後不得。
亦不得乞錢。〔比丘不接銀錢故〕若〔必〕欲乞錢。
〔而用〕當將一白衣。
沙彌亦不得。 ^892b26

問。〔若〕人捉比丘賣。
〔此比丘〕得走〔脫〕不。
答。初時〔未賣〕得〔走。
無過〕。 ^892b34

經主。不得。 ^892b36

問。〔若〕比丘戲〔即戱法等事〕得物。
得作食請比丘。〔所請比丘〕得食不。 ^892b40

答不得〔食。食者〕犯捨墮。。 ^892b42

問。〔若〕比丘尼不精進。
〔或有怠惰心生。比丘〕可勸〔他〕罷道不。
答。無此理。 ^892b46

問。〔若比丘〕合藥施人。
〔而作看病福田。然〕而不知裁節。
〔用藥不當。反令〕服者〔身〕死。
犯何事。 ^892c4

答。〔若〕好心與。〔雖死〕無犯。
〔但不犯重。亦恐犯輕。
心不謹故〕惡心與。
犯重。 ^892c6

問。〔若〕比丘或十臘五臘。
竟不誦戒。犯何事。
答。若不誦戒。食人信施。
日日犯盜。若先不知。
〔後知〕猶得懺悔。 ^892c12

問。一切鬼神屋。〔即社廟神祠之所。
比丘〕可寄宿不。
答。在路得宿。〔然而亦須肅恭誠敬。
若〕有觸擾意住。犯墮。 ^892c22

問。〔若〕比丘噉生肉。
犯何事。
答。犯墮。 ^892c28

問。〔若〕二男行欲。〔或彼此行不淨行〕不竟。
犯何事。
答。犯決斷。 ^892c34

問。〔若〕二男欲口戲。
擬便止。〔將欲未及便止〕犯何事。
答。犯墮。成者。犯決斷。 ^892c38

問。〔若比丘〕牀席〔臥具。
或有〕他人於上行欲。
〔即不清淨〕其〔行欲〕處可住不。 ^892c46

答。〔若〕見〔其〕處。淨洗可住。 ^892c48

問。〔若比丘〕以唱僧#CB02494;。
〔竟〕上座未食。下座先食。
犯何事。
答。聞唱便食。不犯。 ^893a4

問。〔若〕比丘不具六物。
〔三衣瓶鉢漉水囊〕犯何事。
答。不乞作。〔違教失儀〕犯捨墮。
〔日用不可缺故〕若乞。
〔一時無緣〕不能得。
不犯〔佛亦教人乞化者。
勸人修福。彼此兩利。
功德無邊故也○通衣睡眠問第四十四〕。 ^893a10

問。〔若〕比丘大寒。〔嚴冬之際〕得〔彼此〕通〔共一〕
衣〔一被而〕臥不。
答。著衣得。 ^893a16

問。〔若〕比丘自稱貴姓〔剎利等姓〕及持戒強力乞得。
犯何事。 ^893a24

答。犯捨墮。 ^893a26

問。〔若比丘之〕姉妹。
〔或〕有〔癕〕腫〔等〕病。或有〔疼〕通〔之〕處。
比丘〔以〕手按〔摩〕此處可治。
犯何事。〔雖是同胞。
僧俗有別。若預其事。
有罪否〕。 ^893a30

答。若起心。犯決斷。
〔欲愛不除故〕不起。
犯捨墮。 ^893a32

問。〔若〕姉妹無兒息。
語比丘。〔言〕教我方術。
比丘即教。犯何事。 ^893a38

答。犯決斷。 ^893a40

問。〔若人〕寄比丘物。
〔令轉〕與〔他〕人〔比丘私匿〕竟。
不與〔他人。受寄比丘〕犯何事。 ^893a44

答。自取不過。〔與人〕犯重。
著故壞還。計直〔多少犯罪〕輕重〔○聚落離衣問第四十九〕。 ^893a46

問。〔比丘〕聚落中都不著衣。
犯何事。
答。犯捨墮。 ^893b4

問。〔若〕比丘啼。〔啼者泣也〕犯何事。
〔或為出家事難。乃至失喪等啼哭。
有過否〕。
答。若聚落眾中一作。
犯捨墮。三諫不休。
犯決斷。 ^893b8

問。〔若比丘行〕聚落中。
〔或過兵戈之處〕持弓刀看。
犯何事。
答。〔若〕先不知〔律〕法。
〔看者〕無犯。〔若〕知〔看有過故看犯〕突吉。。 ^893b16

問。〔若〕比丘騎乘。〔或驢馬等〕犯何事。
答。雄者一住。犯。過三諫不止。
犯決斷。雌者一載。
犯決斷。 ^893b22

問。〔若〕聚落中比丘看白衣鬬。
犯何事。
答。犯捨墮。 ^893b30

問。〔若〕比丘暫捉碁子。
五木而戲。犯何事。
答。犯墮。 ^893b36

問。〔比丘於〕聚落中。
〔與〕三歲小兒抱嗚口。
〔作哇哇淫愛之聲〕犯何事。 ^893b42

答。犯墮。 ^893b44

問。〔若比丘於〕聚落中合白衣相撲。
犯何事。
答。犯突吉羅。 ^893b48

問。〔若比丘於〕聚落中看白衣合畜生。
〔或牛馬等〕犯何事。
答。知非法故看。犯捨墮。
不知〔非法〕不犯。〔雖見而無心故。
若〕內起淫心。口有染污言。
犯〔麤惡〕決斷。 ^893c4

問。〔若〕比丘食不足。
得囑未具戒者不。
答。得。唯除婆羅門。 ^893c14

問。〔若比丘在〕山中曠野中。
見一無主器〔無主〕物。
可取用不。。 ^893c20

答。得用。要須語王。
〔治國之主。是彼所有。
故須語之〕若王家之人。
〔官屬之類〕若語餘人。
得用。不得持去。〔若持去〕犯捨墮。 ^893c22

問。〔若〕道人〔或〕作醫。
得取物不。〔醫療也。
與人療治疾病〕。
答。若慈心持。得作。
〔持即取義。作即作醫之意。
以慈心故作醫。取物俱得〕惡心不得。
無衣鉢。前人與〔以禮作謝〕得取。
若有衣鉢。〔亦不得取。
比丘不接銀錢故。
或〕前人強與。為福事得取。
〔作福為妙〕若人不與。
〔比丘〕亦不得〔說〕為〔他作〕福乞。
〔乞者〕犯捨墮。 ^893c30

問。〔比丘〕食巾〔食時護衣之巾〕或少多醬菜飯羮墮
〔于巾〕上。要須〔洗〕浣不。 ^893c44

答。〔非但少污〕不污亦須日〔逐洗〕浣。
若有沙彌白衣。付之〔與他〕日從〔彼〕受。
〔或不浣也〕不犯。若已付著室中無苦。
〔無過也〕若不付〔與沙彌等人〕有〔所污墮。
又〕不〔洗〕浣。〔皆違佛制〕犯捨墮。 ^893c46

問。〔若〕比丘私房〔室非眾僧房〕小小〔事緣〕出。
〔房〕不閉戶。有犯不。 ^894a6

答。犯捨墮。 ^894a8

問。〔若〕比丘私房內拍手笑。
犯何事。
答。犯捨墮。 ^894a12

問。比丘得躑過小水小坑不。
答。不得。犯墮。昔有一優婆塞。
請一比丘。欲與作一領好衣。
比丘〔因請〕即隨〔之而〕去。
中道〔之間〕有一小水。
〔坑闕〕比丘便躑度。
此優婆塞便嫌。心念。
〔言〕我謂是好比丘。
欲與〔他〕一領好衣。
而更跳躑溝坑。〔豈是好比丘耶。
即退息念云〕我歸當與半領衣。
〔罷〕此〔所請者〕是無著〔比丘。
具他心道眼者〕知其人念。
前行見水。復故躑過。
賢者復念。〔又退息云〕我歸當與一張麤#CB00626;。
前行見水。復〔故〕躑過。
賢者復念。〔展轉不合其意云〕我歸當與一頓食。
無著復知其念。前行見水。
便舉衣涉渡。〔過去也〕賢者問比丘。
〔前二三次躑渡。今此〕何以不躑渡。
〔耶〕比丘〔答〕言。卿前與我一領衣。
已一躑過水。正得半領。
復一躑。正得一張麤#CB00626;。
復一躑。正得一頓食。
我今所不躑者。〔何也〕恐復失食。
〔必當忍飢而去也〕賢者乃知是得道人。
便向懺悔。將歸大供養。
〔下結前〕以此騐之。
〔當〕知。比丘不得躑過坑水。 ^894a18

問。〔若〕比丘走。犯何事。
〔緩步曰行。急奔曰走。
此亦承跳坑而問。
可知〕。
答。犯墮。有急〔難等〕事。
〔走亦〕不犯。 ^894b4

問。〔若〕有人。〔即比丘也〕出家之後。
還來盜本家物。犯何事。。 ^894b10

答。犯棄。所以爾者。
〔何也〕初出家時。〔縱有財物〕一切盡捨。
〔俱屬於他〕非己物故。 ^894b12

問。〔若〕比丘本在俗時。
共父母兄弟藏物。
〔或金銀財寶埋于地等處〕出家後。
〔俗〕家〔之〕人盡死。比丘還自來〔家〕取〔此〕物。
犯何事。 ^894b18

答。若自取。犯棄。若有所觀白衣。
可〔與〕說〔過〕便取作福。
〔然而〕應分〔一〕半與官。
所以爾者。〔何也〕此物無主。
應屬官。〔故〕不得全取。
〔全〕取。〔亦〕犯重。 ^894b22

問。〔若比丘〕師更受戒小弟子。
〔師或犯戒還俗等緣。
復來悔過受戒故。
弟子戒反大〕弟子得〔作〕下臘下戒。
及在下行不。〔又問〕若〔必〕不〔得〕下得為〔其〕作禮不。 ^894b30

答。都無此理。 ^894b34

問。〔若〕比丘行他田地中。
〔行道貪徑故〕或〔種植〕有苗。
或無苗。有事不。〔比丘行路。
不蹋生草。是名持戒。
如或縱恣亂行。有犯戒耶〕。 ^894b40

答。有苗。〔無故而走〕犯墮。
急事不犯。無苗。盡得。 ^894b42

問。大悔人已發露。
或〔但〕五三日。或有〔事〕難。
眾僧分散。罪得決不。。 ^894b48

答。〔云未也〕更求眾乃決。 ^894c4

問。〔若有〕王者。〔一國之主。
來〕問比丘吉凶〔消長等〕事。
比丘為〔王〕說。〔其所以〕然復〔受他〕供養。
犯何事。 ^894c8

答。若得食。犯墮。得衣。
犯捨墮若說征伐。
〔兩國相爭勝敗之事〕得供養。
〔者〕犯重。 ^894c10

問。〔若〕比丘有緣事。
俗田行不。
答。得。 ^894c18

問。〔若〕比丘未滿五臘。
不依止。犯何事。。 ^894c22

答。不依止師。若飲水食飯。
日日犯盜。〔不知律法。
無德可消故〕若先不知〔有依止之〕法。
〔後知〕猶得懺悔。 ^894c26

問。若比丘或十臘不誦戒。
答。同上依止。 ^894c36

問。〔若〕比丘市賣。自〔讚〕譽己物。
過〔越常〕價〔值。一說二三等〕前人信〔其真實而〕
貴買〔之。此比丘〕犯何事。 ^894c40

答。犯盜。 ^894c42

問。〔若〕比丘行逈路。
有食。無人〔授〕受。云何得食。
〔律制受食。須有證人。
明非盜取故〕。 ^894c46

答。正得舒一手下向一捉食。
便止。過犯捨墮。 ^894c48

問。〔若〕比丘船行。水奔不得下。
得水中便利不。
答。得。 ^895a8

問。〔若〕比丘書經竹木上。
誦訖拭去。犯事不。
答。犯捨墮。 ^895a12

問。〔比丘〕未滿五臘。
得並入誦律不。
答。不得。為可粗教誡而已。
若誦。犯捨墮。〔以時未至。
縱知五事。亦得此罪。
又問〕大戒〔雖是比丘〕不滅沙彌戒。
〔更行沙彌小戒者〕故是沙彌非。
〔沙彌耶〕答。非。 ^895a18

問。〔若〕比丘晝眠。犯何事。
答。開戶不得。〔如眠〕犯墮。。 ^895a28

問。〔若〕比丘得倚壁伏地不。
答。私房得。眾中不得。
〔如為〕犯墮〔眾中失儀。
取笑識者。故得此罪○三衣應着問第八十二〕。 ^895a34

問。〔若〕比丘舍內。都不著三衣。
犯何事。。 ^895a40

答。坐禪誦經不著。
犯墮。 ^895a42

問。〔若〕比丘行道。著泥洹僧。
〔又云涅槃僧。即下著裙〕得繫脚不。。 ^895a48

答。大寒得。 ^895b2

問。〔若〕比丘畜漆器。
犯何事。〔漆鉢斷然不可畜。
一應漆器有過不〕。
答。漆木器蓋不得用。
〔如用〕犯墮。 ^895b8

問。〔若〕比丘已食〔之淨〕手。
或搪〔造〕飲食汙手。
〔或和麵索粉等。沾污於手〕更得受食不。 ^895b16

答。得。 ^895b18

問。〔若〕比丘至上房中。
不〔應〕坐。輙坐。犯何事。
答。犯墮。 ^895b22

問。〔比丘不得與婦人前後互隨行。
若〕比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨後從。
有犯不。。 ^895b30

答。若有優婆塞。不犯。 ^895b34

問。〔若〕比丘生菜已淨有根。
得食不。
答。得。 ^895b40

問。〔若〕弟子遠行。寄師物。
或師寄弟子〔物。或僧具行李等物〕過期
〔限而〕不〔歸〕還。或經年歲。
〔所寄之物〕可取用不。 ^895b46

答。若去時無言。〔不教用者〕不得用。
〔何以故〕若知〔此人〕在。
是有主物。若死。是四方僧物。 ^895b48

問。〔若〕比丘教白衣不祭一切亡人。
為是理不。。 ^895c8

答。非。假使父母不食。
敬心供養。亦得其福。 ^895c10

問。〔若比丘〕眾中得共師並坐不。
答。不接。得共盤食。 ^895c22

問。〔若〕比丘不褰三衣禮佛。
犯何事。
答。眾多。 ^895c28

問。〔若〕比丘得手自合藥不。
答。被淨草得。 ^895c34

問。〔若〕比丘休道意〔或過境緣。
一時退息道心。而歸家〕已。
〔捨袈裟而〕著俗服。
經時〔或經年月〕向其〔俗〕尊禮拜。
然後〔又〕來投眾。求復常位。
〔常即本也。復其日常所作比丘之本位〕為應聽不。 ^895c40

答。若不捨戒者。應聽。 ^895c44

問。〔若〕比丘知其父母兄弟破〔壞零〕落屬人。
而不購贖。有罪不。
〔購者以財求謝之謂也〕。 ^896a2

答。若為行道。不贖無罪。 ^896a4

問。若人白僧。稱言聖眾。
〔世諦善信。見僧有德。
故此尊稱〕得然可〔言是〕不。 ^896a12

答。不得然可。 ^896a14

問。若〔擅信等〕人。持〔四事之〕物施〔比丘〕僧。
〔信心尊重〕言施聖眾。
〔比丘〕應受不。 ^896a18

答。若〔比丘一總〕不言〔是聖是凡〕得分。
得取。以眾通有俗故。 ^896a20

問。〔若比丘〕行道過水。
〔途中或遇溝坑#CB00589;水〕使人負渡。
犯何事。
答。若不老病。犯墮。 ^896a26

問。〔若〕眾僧家奴〔灑掃執役之淨人。
餘外獨處之〕比丘。
得小小倩使不。〔倩者。
差喚之意也。些小細事。
或一日半日可得耶〕。 ^896a32

答。小小取與〔隨取隨還。〕
得。大事不得。 ^896a34

問。〔若〕比丘養爪甲長。
犯何事。
答。犯墮。 ^896a40

問。〔若〕上座比丘未浴。
下座於前浴。有犯不。
答。犯墮。 ^896a46

問。〔若他〕比丘器中。
忽有異物。或復弊故。
不知誰許。〔持戒比丘〕可取用不。
〔若無所用。或奇怪不堪者〕復可棄不。 ^896b4

答。與僧。不得私用。 ^896b8

問。有一住處。〔或即十方叢林等處〕多來去僧。
所有遺亡〔之物。亡即忘也〕或是神。
〔神有重也。神重珍寶之物。
非神明神像等也〕或是弊衣。
永無取用者。可取不。 ^896b12

答。〔亦不得私取〕與眾僧。
〔亦同僧物故〕眾僧〔應宜〕停〔止〕一月一歲
〔之〕後。〔方可〕得用。〔恐有認取故〕若〔用〕後〔有〕主來。
〔索取。當以〕僧物償。
〔之〕若〔所遺之物〕是貴珍寶。
眾後不能償者勿〔得〕用。 ^896b16

問。〔若〕比丘有知舊白衣來造已。
得語上座維那。持僧食與不。。 ^896b24

答。僧先令和。不令不得。 ^896b28

問。〔若〕比丘〔志不堅強〕捨道還俗。
後更出家。〔更投一師。
秉法受戒〕前〔所投〕師〔還〕故是師非。
〔師耶〕。 ^896b32

答。非是。 ^896b34

問。〔若比丘受戒時。
登〕臨壇〔所〕諸師僧。
可呼言師不。
答。無此理。〔何以故〕不從受法者。
蓋不得為師。 ^896b38

問。〔若比丘〕一切師〔俱〕得呼為和尚不。
稱為弟子不。
答。不得。正可敬重。
如俗中之尊。
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# 三自歸事品第十四
三自歸事品第十四 ^896b46

。 ^896c8

問。三自歸趣得人受。
〔歸趣歸向趣進之意。
可得是人皆受〕復有不應受者。 ^896c26

答。除五逆罪。得。 ^896c28

問。〔受〕三自皈斯行何事。
〔當作何等事業〕。
答。身口意不行邪〔見之〕事。
及不隨邪見師。 ^896c32

問。云何〔謂之〕犯三自歸。
〔信心真切。正智現前不犯。
否者有犯。故問〕。
答。好邪見。隨外道師。 ^896c40

問。若〔僧若俗等〕犯三自歸。
云何悔。〔對誰懺悔〕。
答。向本〔受三皈之〕師〔前懺〕悔。
〔無師何也〕若無本師。
向餘比丘亦得。 ^896c48

問。若〔三自皈〕不能〔久〕持。
〔或一年半年等有因緣故可〕得還不。
答。得。 ^897a8

問。若還。還云何。〔對誰人還〕。
〔答。當〕向本師〔還。無師〕若〔對餘〕一比丘言。
我〔弟子某甲。世緣纏繞。
根基淺薄〕從今日已後。
不復能皈〔于〕佛〔皈于〕法皈〔于〕比丘僧。
如是三說。〔即得還也〕若不滿三。
故成就三皈。 ^897a12

問。或人〔若僧若俗〕受三自皈。
乃悔宿命惡逆。〔無始劫中十惡五逆之罪〕為是理非。
〔理耶〕。 ^897a24

答。無此理。 ^897a26

問。〔欲受〕三皈。正得從一人受。
復得從三人。各得受一歸不。
〔三寶似乎各別有體。
或也各從一人受得耶〕。 ^897a38

答。不得。 ^897a40

問。〔如受八關。隨意不定〕受三皈法。
要〔須〕終身〔而受。或有不能久持〕復可得一年半年十日五日不。
〔不拘久近。亦使得耶〕。 ^897a46

答。隨意多少。 ^897a48

問。若從師受〔三自皈。
或〕一年半年自皈日滿後。
〔或還而不持此師猶〕故是師非。
〔師耶〕。 ^897b6

答。一從受法。終身是師。 ^897b8

問。三自歸〔依。可〕得但受一〔皈〕二歸不。
〔或皈佛不皈法等可得耶〕。
答。不得。 ^897b12

問。〔欲〕受三歸。現前無師得逢。
從文受不。。 ^897b18

答。不得。 ^897b20

問。〔若〕先受三歸。犯不悔。
得更受不。。 ^897b26

答。不得。要當〔懺〕悔。
若欲當受。捨先所受。
〔更受得〕答。不捨〔而欲〕更受者。
不得。
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# 問五戒事品第十五
問五戒事品第十五 ^897b28

。 ^897b36

問。〔若〕不受三歸。得受五戒不。
答。不得。 ^897b44

問。若受三皈。犯而不〔懺〕悔者。
得受五戒不。
答。不得。 ^897c4

問。受五戒法。可得但受五日十日一年二年不。。 ^897c10

答。隨意多少。 ^897c12

問。〔若住信人〕受五戒不悔。
得更受不。
答。〔如不犯戒〕不捨。
不得更受。〔前所受戒在故。
若有所犯而〕不悔。
亦不得捨。 ^897c18

問。〔若犯殺盜淫等〕五戒盡得悔不。
答。若殺人〔人命極重〕婬其所尊〔逆天背理〕
及〔淫〕比丘尼。〔是清淨眾〕盜三尊財者。
不得〔懺〕悔。〔亦不得受戒〕餘〔者俱〕得〔懺〕悔。 ^897c26

問。〔受〕五戒〔者〕若不能持。
〔亦〕得〔一年二年〕中〔間可〕還不。
答。得還。〔若還一二不還三寶〕若欲都還五戒者。
合三自歸〔一齊〕還。
言〔我某甲〕從今日。
〔去〕佛非我尊。我非佛弟子。
如是至三。法亦爾。
〔法僧亦三〕若還一二三四〔戒〕者。
〔或有必不能持者。
隨意還之〕但言。我從今日。
〔去〕不復能持某戒。
〔或淫妄等。或單持不殺戒亦可〕如是至三。
〔戒可得還〕若不滿三。
戒猶成就。 ^897c34

問〔欲受〕五戒〔者〕可從五師。
各〔受〕一戒不。。 ^898a10

答。得。 ^898a12

問。〔若住信等人〕既受五戒。
偏所重。〔者〕可但分還一二不。。 ^898a18

答。得。 ^898a20

問。〔欲受〕五戒可但受一二三〔戒〕不。
答。得。隨意多少。 ^898a28

問。〔若〕比丘犯重戒。
〔或淫殺盜妄。隨犯全犯不定〕或犯酒戒得不。
答不得。 ^898a34

問。頗有八戒白衣不。
〔頗可也〕。
答。無。惟有八關齋。
other:: 
# 十戒事品第十六
十戒事品第十六 ^898a42

。 ^898b8

問。〔經言重樓四級。
次第而登。理應先受五戒。
如或〕不受五戒。得受十戒不。
答。若先三自歸〔竟即〕得〔十戒何〕以十戒中。
即有五戒。〔故〕亦不〔必〕復受〔一受三皈。
即得。五戒十戒故。
若不受三皈。一總不得。
無戒體故。可知○不悔得受問第二〕。 ^898b12

問。〔或〕犯五戒〔一二或全犯。
若〕不〔懺〕悔。得受十戒不。
答。不得。若先不知〔有懺〕悔〔法。
或忘而失懺〕已受〔亦得若知〕而不悔。
不得。 ^898b18

問。若師犯重戒。〔四棄等戒。
弟子〕從〔伊〕受十戒。
〔可〕得不。
答。不得。 ^898b24

問。若〔闍黎等師〕犯重戒。
〔殺盜淫等。弟子〕從〔之而〕受十戒。
〔可〕得不。 ^898b30

答。不得〔其義同上。
可知○犯戒可悔問第五〕。 ^898b32

問。〔若〕沙彌犯十戒。
〔一總俱犯〕盡得〔懺〕悔不。
答。同上五戒。
other:: 
# 問沙彌品第十七
問沙彌品第十七 ^898b36

。 ^898b44

問。〔若沙彌有過欲懺〕悔。
〔要〕須〔對〕眾不。
答。不須眾。但向本師〔懺悔〕得了。
〔下開〕若現在無師。
向餘一比丘〔前。懺悔〕亦得〔決了例上懺三自皈。
可知○半月說戒問第二〕。 ^898c4

問。沙彌半月一說戒不。
〔亦同大比丘。半月半月誦戒。
羯磨可得耶〕。
答。無此理。所以爾者。
〔何也〕以沙彌〔戒不〕成俗人。
然終已可說。須〔每月〕十五日一集。 ^898c10

問。〔若〕沙彌犯〔所受〕戒。
得還向沙彌〔懺〕悔不。
答。不得。 ^898c20

問。〔出俗〕沙彌得著俗服不。
答。不得。 ^898c24

問。〔若〕師有種種違法事。
〔或違佛教。販賣不淨活命等事。
或犯戒見威儀〕沙彌得捨。
更求師不。 ^898c28

答。得。 ^898c30

問。〔若〕沙彌叛師。〔反背於師〕以〔隨〕白衣師。
〔藝業等師〕綜習俗竟不捨。
〔綜機縷提挈之綜也。
沙彌隨俗。牽習俗外諸般伎業等事而不捨〕或經年月。
還來投師。〔還投所叛之本師。
復作沙彌。此還者〕故是沙彌。
非〔沙彌耶。若故是〕但悔過而已。
不須更受戒耶。 ^898c36

答。故是沙彌。但向〔本〕師。
懺〔悔叛師習俗之過。
即了〕本不捨戒。不得更受。
受亦不得戒。 ^898c42

問〔若〕沙彌為賊所抄。
〔被賊擄掠而去〕經歷〔或一〕年〔或一〕月。
或轉經主。〔賊得主物。
沙彌〕得迯不。 ^898c48

答〔若未經主得迯〕轉經主不得。 ^899a2

問。〔若〕沙彌犯禁。〔犯佛所禁邪見等事〕師僧
〔俱〕已擯謝。得更出家不。 ^899a6

答。若不捨戒。故是沙彌。
可懺而已。 ^899a8

問。〔或有在家〕白衣時。
從沙彌受五戒。〔沙彌是師也〕然後〔白衣〕出家受大戒。
〔更有一大戒師。前者〕本師。
故是沙彌。〔大戒白衣〕得呼為師不。 ^899a12

答。得呼為師。〔一受其法。
身是師故〕但不得為〔其作〕禮。
〔以違戒臘尊#CB16078;故〕沙彌應作禮。
〔師反禮於弟子者。
何也。論戒之大小。
不論前師之事故。
下例同〕白〔衣時〕從尼受五戒。
然後出家。亦爾。 ^899a16

問。〔若〕比丘貪資之物。
〔應云貪畜一切資財什物。
犯何事〕。
〔答〕其罪甚重。昔有一比丘。
貪著一銅鐃。〔愛之不捨。
以貪著故〕死後作餓鬼。
〔死者所遺衣物。大眾羯磨而分〕眾分物竟。
〔其鬼〕便來現其身。
絕大黤黮。〔即黑也〕如純黑雲。
諸比丘驚恠。〔言〕此是何物。
眾中有得道者言。
是死比丘。〔既是比丘。
何至如此〕貪著鐃故。
墮餓鬼中。今故貪惜。
來欲索之。〔故至於此〕諸比丘即以鐃還
〔之鬼〕既得〔之〕使捉舌#CB02549;。
放地而去。諸比丘還取之。
而絕臰不可近。〔且無所用〕復使人更鑄作
〔別〕器。猶臰〔而〕不可用。
〔下結〕以此驗之。知貪為大患。
〔戒之慎之。下又引一事〕比丘貪著衣服。
乃有自焚之酷。〔引證〕昔有一比丘。
喜作衣。晝夜染著。
〔或#CB05131;晒勤勞。
乃至〕得病困篤。自知當死。
便舉頭視衣。內起毒想言。
我死後誰敢著我此〔衣〕服者。
〔是我勤苦之物。那敢現成得之〕不久便命終。
〔毒念在心〕作化生蛇。
還來纏〔在〕衣。〔上〕眾與死比丘。
出燒塟訖。遣人往取衣物。
〔欲打楗槌羯磨〕見蛇纏衣。
〔人〕近〔即〕腢〔中〕吐毒。
不敢近。即還白眾。
具說所見。〔吐毒等事〕諸比丘便共往看之。
都無敢近者。有一比丘得道。
便入四等觀。四等觀。
毒不〔能〕中。便往近之。
語〔蛇〕言。此本是汝〔在日〕衣。
今〔汝死〕非汝〔所〕有。
何以護之。〔此蛇〕便即捨去。
不遠。入一草。〔中〕毒火出。
然〔其〕草。還自燒自。
命終即入地獄。地獄一日之中。
三過被燒。〔結云。如是等若〕皆由貪害。
other:: 
# 歲坐竟懺悔文
歲坐竟懺悔文 ^899a24

。 ^899b24

若僧聽〔應云若僧時到忍聽和合。
僧差某甲比丘。為眾作歲坐竟。
懺悔法〕多薩阿竭。
所〔行〕受歲〔結〕坐。比丘應爾。
〔依佛所行受歲結坐〕我從歲始。
至今歲竟。〔七月十五或八月半為歲竟〕六月中多所違失。
〔三月而言六月者。
西域一月分黑白二月故〕違失者。
戒〔律中所犯之〕事。
除二鼻貳事。餘不除。
是世尊集和僧所教勅。
〔此是世尊歲坐竟。
教勅作法等事。我等今者亦爾故〕今我是思
〔惟作〕念。共諸君發露〔披〕陳〔而〕說所違失
〔戒〕事。〔如下所明。君者公也。
謙敬之辭〕君各忍受。
〔忍聽作法。受戒懺悔。
下正陳所懺之事〕我若九十日中無世尊定。
〔那伽大定〕無世尊智。
〔廣大之智〕無世尊戒。
〔畢竟清淨無作等戒〕故多〔有所〕犯。
〔一說下第二第三亦如是說云〕無世尊智。
無世尊戒。故犯。〔無世尊戒故犯〕無世尊智。
故多失教事。無世尊定。
故多犯亂意。或念欲法。
不行欲事。或念盜法。
不行盜事。或念殺法。
不行殺事。或念欺法。
不行欺事。〔欺即妄也〕或念〔十三〕僧伽婆尸沙法。
不行僧伽婆尸沙事〔比丘執身未制於心。
雖爾亂意一生。正智不切。
不能入道。亦應懺悔○下文結上所犯之事〕。
other:: 
# 此九十日所犯事通威儀
此九十日所犯事通威儀 ^899b34

。 ^899c24

問。白衣欲出家。比丘即受。
更為請師不。故是師非。
答。非師。若從受法者可為師。
若依隨者可為依止師。 ^900a6

問。若有比丘不捨。
作沙彌戒。即大道人。
而更受戒為僧不。 ^900a12

答。得〔應云不得〕。 ^900a14

問。若不得戒。前所受戒。
故在不。
答。在。 ^900a16

問。復師是非。
答。非〔此正同上文受戒品中第四相同。
此處正無或字。只作一人。
看可也〕。 ^900a18

問。多人受戒。而并請一人為師。
可得十五人一時受不。 ^900a20

答。無此理。 ^900a22

問。沙彌受大戒。請一比丘。
為大戒師。而此比丘不知羯磨及受戒法受。
轉請一人與受。以何者為師。 ^900a24

答。與戒者為師。是無法。
非師。 ^900a26

〔此下有十八種問答。
但應在雜事品中。
譯家遺漏。故復置此○五戒通受問第一。
此中缺一問答。應問言〕。 ^900a32

授五戒比丘。惟得授〔於〕婆羅門。
〔居家等人。更〕於餘者尼。
〔亦可〕授比丘不得。
問。〔其〕中間〔所犯細〕事。
問者犯僧殘。 ^900a34

問。〔若比丘於四事等〕一切所有。
〔是助道之物。如〕王者不全施。
〔比丘強以全施〕得不。
〔佛世。西域僧中。四事等供。
皆出施國王等人。
故舉王者而問。今通眾信。
可知〕。 ^900a42

答。王者不嫌。〔難滿難養〕便得。 ^900a44

問。〔若比丘〕見人行欲不呵。
犯事不。
答。前人可諫。不諫〔者〕犯捨墮。
若〔兇暴不信〕不可諫。
〔者〕向一比丘。好發露。 ^900b2

問。〔若〕比丘先犯事。
〔或犯輕重不定等事。
犯後欲求懺悔〕更受戒。
得共住不。 ^900b8

答。犯重不得更受〔大〕戒。
決斷。講過得。〔講者亦如律中作法。
對二十僧中懺悔。
得與受戒。悔後或〕更作〔而〕更悔。
亦不得〔與之受戒〕況得共住。 ^900b10

問。〔若〕有急事。比丘持弓箭上船。
〔無事比丘〕可隨去不。。 ^900b20

答。主犯重。寄載犯捨墮。 ^900b24

問。〔若〕比丘官逼作非法。
犯何事。 ^900b28

答。〔雖被所逼。亦〕不得作。 ^900b30

問。二男共戲。便止。
犯何事。
答。成。犯決斷。 ^900b34

問。比丘盜聽二男行欲。
犯何事。
答。無欲心聽。犯捨墮。
〔此處應云。有欲心聽。
身不失。犯捨墮。失即僧殘。
有心故〕有欲心聽。
身不失。犯突吉羅。 ^900b38

問。〔若〕比丘病不能行。
得乘車馬不。
答。雄者盡得。雌者無想。
犯捨墮。〔縱無有想。
知即不應故犯〕有想。
〔出身〕犯決斷。不知是雌。
無罪。 ^900b48

問。〔若〕比丘嫌經不好。
賣去。〔經詮妙義。元無好歹。
或紙等莊飾。精粗有別。
故賣之〕更作好者。
犯何事。 ^900c8

答。賣經。如賣父母。
罪同。 ^900c10

問。〔若〕二男捔力。犯何事。。 ^900c14

答。犯墮。 ^900c16

問。〔若雞犬等〕畜生行欲。
比丘〔偶爾見之〕騐令全別離。
犯何事。
答。犯捨墮。 ^900c20

問。〔比丘入聚落。應披大衣。
若〕著小衣〔五衣〕行。
〔道〕留大衣。〔在界〕得受人施不。 ^900c26

答言。得。 ^900c28

問。〔若〕比丘夏〔坐〕中〔間未滿〕得受〔檀越所施〕僧物不。
答。若〔薄〕施〔大眾〕僧物。
〔等類〕即應分。不得停。 ^900c32

問。〔若〕比丘〔或〕有好知家。
〔相知檀越〕結事姿任之。
更〔有〕異比丘。從〔所任比丘〕乞〔其所有。
而〕得物。〔任事者〕犯何事。 ^900c40

答。觀主人意惡。不得。
〔強與〕犯捨墮。知主意好。
得取。 ^900c44

問。〔若有〕鳩#CB15179;於人舍內作窠。
〔或在僧房之內〕比丘破。
〔其巢〕或塞鼠孔。犯何事。 ^900c48

答。鳩#CB15179;未有子。
得去。〔空巢無過〕有子。
不得。〔有傷害故〕鼠穴惟有一孔。
不得塞。若有內外孔。
〔憚其纏繞〕得塞內者。 ^901a2

問。〔若〕比丘得與師及同學。
得作書不。。 ^901a10

答。在他方情通。異國不得〔何也。
異國往來。王法所禁故○違禁得戒問第十八〕。 ^901a12

問。〔若〕人出家。王法〔軍匠灶戶王法。
禁之不聽〕父母不聽。
為得戒不。 ^901a16

答。不得。 ^901a18

爾時目連從坐而起。
白佛言。世尊。快說毗尼。
〔如來發明如上所問之法。
甚為慶快故。然〕於如來滅度後。
〔正今後五百歲魔強法弱之時〕誰〔能〕受持如是毗尼〔○二說示流通。
又分二。一信者入道〕。 ^901a24

佛言目連。思學毗尼者。
〔末世眾生。若善根深厚。
聞如是法。思惟好樂。
慚愧生信者〕當知。
是人能修行如是毗尼〔○二謗者輪迴〕。 ^901a30

佛告目連。吾滅度後。
若有比丘比丘尼。
誹謗如是毗尼者。
〔及上思學〕當知。是人是魔朋侶。
非吾弟子。〔即如佛世。
願應相似〕如是人輩。
〔俱是邪見撥空外道〕世世學道不成。
〔長淪苦海〕不出三界〔○三總結流通〕。 ^901a34

吾今憐愍諸眾生輩。 ^901a42

是時目連聞佛所說。
〔輕重等事〕歡喜奉行。
佛設目連問戒律中五百輕重事經略解卷下
〔畢〕
w:: 上卷較譌 ^901a46

第七紙〔七行問字疑衍文〕十九紙〔九行而比之比疑當作此〕。
w:: 音釋
note:: 佉 ^901b20

〔丘伽切〕。螫
〔施隻切。蟲行毒〕。僥倖
〔僥堅堯切。倖下耿切。
僥倖覬覦。非所當得也〕。
貫嚫 ^901b24

〔貰始制切。嚫初觀切〕。
唅
〔胡南切。與含同〕。
w:: 下卷較譌 ^901b26

第二紙〔七行合覆之合宋南藏作令〕第二十紙〔四行角力之角南藏作捔〕。
w:: 音釋
note:: 擘 ^901b30

〔博厄切。釽也〕。 #CB01834;
〔音遜。與潠同。噴也〕。
跳躑
〔跳他吊切。躑直隻切〕。
搪
〔徒郎切。搪觸也〕。購贖 ^901b34

〔購居候切。以財相求也。
贖神欲切。以財贖罪也〕。
黤黮
〔黤於感切。黮徒感切。
黤黮黑也〕。 #CB02549; ^901b36

〔神紙切餂也〕。臰
〔尺救切。腐氣也〕。酪
〔枯沃切。傪#CB18577;也〕。
 ^901b38
