
other:: 毗尼止持會集卷第六
collector:: 金陵寶華山弘律沙門　讀體　集
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## 第七知足受衣戒
第七知足受衣戒
orig:: 
若比丘失衣奪衣燒衣漂衣。
若非親里居士。居士婦。
自恣請。多與衣。是比丘當知足受衣。
若過者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^379c35

緣起　佛在舍衛國時。
有眾多比丘。遇賊失衣。
來到祗桓精舍。有優婆塞。
聞知多持好衣。隨諸比丘。
意取。比丘報言止止。
便為供養已。我等自有三衣不須也。
六羣比丘語云。諸大德。
三衣足者。何不取與我等。
若與餘人耶。諸比丘遂取與之時。
諸少欲比丘白佛結戒。
此是遮罪。由從索衣。
因生煩惱。令他不樂。
長自貪求。因譏嫌事。
制斯學處。 ^379c41

釋義　文分三節。
失衣等下明其難緣。
若非親里居士下明其隨開。
若過者下結成所犯。
律云。非親里及衣有十種。
如上。若失一衣不應取。
若失二衣餘一衣。
或二重三重四重。
應擿作一一衣。若三衣都失。
彼比丘應知足受。
知足有二種。一者在家人知足。
隨白衣所與衣受之。
二者出家人知足三衣也。
若居士自恣。請多與衣。
若衣細。若薄。若不牢。
應取作。若二重三重四重。
當安緣。當肩上貼障垢膩處。
應安鉤紐。若有餘殘。
語居士言。此餘殘衣裁作何等。
若檀越言。我不以失衣故與我。
自與大德耳〔謂不以失衣來化而與。
此是我自發心供養所餘衣財何須語我。
但在大德隨便別用〕。 ^380a10

結罪　是中犯者。
若比丘過知足受衣。
捨墮。 ^380a40

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^380a42

此戒具三緣。方成本罪。
一是自恣請。二見境起貪。
三不知足受。 ^380a46

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^380b2

隨開　不犯者。若知足取。
若減知足取。若居士多與衣。
若細薄不牢。若二三四重作衣安緣。
貼障垢膩處安鉤紐若有餘殘。
語居士言。此作何等。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^380b6

會採　根本律云。
若苾芻從他乞俗人上下衣時。
依量而得。若更乞時。
得惡作罪。得便捨墮　若乞苾芻上下衣時。
事亦同此。 ^380b14

律攝云。若乞俗人上下衣。
縱少不足。不應更乞。
若更乞者得罪〔謂乞時惡作罪。
得衣捨墮罪〕。若有盈長。
不須還主　若乞苾芻上下衣。
不足者應須更乞。
若長應還。若不還者得捨墮罪。
有云。苾芻上衣者。
謂三衣也。下者謂裙也。 ^380b20

善見律云。若比丘尼失五衣。
得受二衣。若失四衣。
得受一衣。若失三衣。
不得受。若親友若檀越自恣請。
若自己物隨意受。 ^380b30

此戒大乘為眾生故。
一切所施。隨請應受。
然避譏生信。不可無也。 ^380b36

引證　律攝云。若三衣肩上垢膩污者。
於著肩處。應以物替〔代也〕。
長一肘半。廣一張手。
四邊縫著。污即拆洗　三千威儀令帖四角。 ^380b40

今時作三衣者。皆取一小方片。
帖於肩上障垢膩處之外。
謂云須彌山。復於兩畔。
更加兩小片。謂云日月。
四角貼者謂云四天王。
如斯之謬。出何律典。
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## 第八貪好乞求戒
第八貪好乞求戒
orig::  ^380b48

若比丘。居士居士婦為比丘辦衣價。
買如是衣。與某甲比丘。
是比丘先不受自恣請。
到居士家如是說。
善哉居士。為我買如是如是衣與我。
為好故。若得衣者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^380c8

緣起　此戒有二制。
佛在舍衛國。有一比丘。
入城乞食。聞居士夫婦共議辦價買衣與#CB02494;難陀。
還以報之。#CB02494;難陀問知其家。
明日即往。語云。若欲與我衣者。
當如是廣大作新好堅緻。
中我受持。居士譏嫌。
諸比丘聞知白佛。
此初結戒也。是後居士自恣請比丘。
問言。大德。須何等衣。
時比丘意疑。不敢答。
復有居士。欲為比丘作貴價衣。
是比丘少欲知足。
不須大價衣。欲須不如者。
亦意疑。不敢隨意索。
佛言。若居士恣比丘所索。
應答。自今聽諸比丘少欲知足。
索不如者。故加先不受自恣之語。
是第二結戒也。由強索好衣。
因相觸惱。制斯學處。
乃初篇妄根本種類。 ^380c16

釋義　文分三節。
居士下明私議辦衣。
是比丘下明自往為好。
若得衣下結成所犯。
律云居士居士婦如上〔此是夫婦篤信。
同心共議。以植福也〕。
衣價者。若金銀七寶等〔衣價而言辦者。
辦謂備辦。預為貯畜之〕。
衣有十種如上。求者有二種。
一求價檀越。與作大價衣。
乃至增一錢。十六分之一分〔西域一錢。
此方準十六小錢。
今云一分者。即一小錢也〕。
二求衣語居士言。
作如是廣長衣。乃至增一線。
善哉居士者。如是如是衣者。
為好故者〔此顯今求無厭。
正是作業之因心〕。 ^380c40

結罪　是中犯者。
若比丘先不受自恣請。
而往求貴價廣大衣。
若得者。捨墮　不得。
突吉羅。 ^381a10

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^381a14

此戒具三緣。方成本罪。
一有貪好心。二自往求索。
三所求已得。 ^381a18

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^381a22

隨開　不犯者。先受自恣請。
而往求索。若知足減少求。
若從親里求。從出家人求。
或為他求。或他為己求。
或不求自得。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^381a26

會採　僧祗律云。
為好者。好有三種。
一知足好。若與細衣時。
便言我須麤者。是名知足好。
得者捨墮　二不知足好。
若與麤衣時。便云。
若與我麤衣者不中觸。
我是貴人。應與我好衣。
是名不知足好。得者捨墮　三麤知足好。
若與細衣時。便言我不用是好衣。
我是阿練若。如鹿在林中住空地。
若與麤者。足障寒熱風雨。
是名麤知足好。若得。
捨墮。 ^381a32

五分律云。從親里索好者惡作罪。 ^381b4

薩婆多論云。若遣使書信印信。
突吉羅　若親里豐財多貨。
從索無過。若貧者。
突吉羅　若先請檀越。
豐有財物。勸令好作。
無過。若貧乏者。突吉羅　律攝云。
未近圓時。已興方便。
近圓之後。方始獲財。
若過價色量求時。
惡作。入手捨墮　若從天等乞。
或乞縷#CB01776;及小帛片等。
無犯。 ^381b6

此戒大乘同制。即是惡求多求。
不慈愍眾生。
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## 第九貪好共索戒
第九貪好共索戒
orig::  ^381b18

若比丘。二居士居士婦與比丘辦衣價。
持如是衣價。買如是衣。
與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請。
到二居士家。作如是言。
善哉辦如是如是衣價。
與我共作一衣。為好故。
若得衣者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^381b22

釋義　此戒緣起。
亦由前人。其中所犯輕重。
及捨懺還衣。與夫不犯等。
悉皆同前。但於二居士家。
勸令合作一衣。使得精好為異。
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## 第十索衣過六反戒
第十索衣過六反戒
orig::  ^381b30

若比丘。若王。若大臣。
若婆羅門。若居士。
若居士婦遣使。為比丘送衣價。
持如是衣價。與某甲比丘。
彼使人至比丘所。
語比丘言。大德。今為汝故。
送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言。
我不應受此衣價。
我若須衣合時清淨當受。
彼使語比丘言大德。
有執事人不。須衣比丘應語言有。
若僧伽藍民。若優婆塞。
此是比丘執事人。
常為諸比丘執事。
時彼使往至執事人所與衣價已。
還比丘所。如是言。
大德。所示某甲執事人。
我已與衣價。大德知時往彼當得衣。
須衣比丘當往執事人所。
若二反三反為作憶念應語言我須衣。
若二反三反為作憶念。
若得衣者善。若不得衣。
四反五反六反在前默然立。
若四反五反六反在前默然住。
得衣者善。若不得衣。
過是求得衣者。尼薩耆波逸提。
若不得衣。從所得衣價處。
若自往。若遣使往。
語言汝先遣使持衣價。
與某甲比丘。是比丘竟不得衣。
汝還取。莫使失。此是時。
commentary::  ^381b38

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
城中有一大臣。與 #CB02494;難陀親友。
遣使送衣價與之。
#CB02494;難陀即將使入城。
持衣價與親舊長者掌之。
異時大臣問使人云。
我前遣持衣價。與#CB02494;難陀作衣。
為我著不。報言不著。
大臣便使索還衣價。
#CB02494;難陀聞已。
即疾疾至彼長者家索衣。
時城中諸長者集會。
先有制。不至者罰錢五百。
我今暫往赴之。大德。
小待勿令我輸錢。
#CB02494;難陀言。
不得爾先持衣價與我作衣。
長者為作衣竟。會坐已罷。
輸錢五百。時彼長者及諸居士盡共譏嫌。
佛知為僧結戒。此是遮罪。
由取不淨財。不護他意。
致生惱亂。制斯學處。 ^381c22

釋義　文分六節。
若王若大臣乃至今為汝送衣價受取等。
明檀越遣使以送信施。
是比丘應語彼使如是言乃至常為諸比丘執事等。
明比丘持戒不受錢寶。
彼使至執事人所乃至往彼當得衣等。
明付囑還報知時須衣。
須衣比丘當往執事人所乃至四反五反六反在前默然住得衣者善等。
明依制索衣護他淨信。
若不得衣過是求等。
明違制過索犯本戒體。
若不得衣從所得衣價處乃至此是時等。
明不失信施告主知取。
律云王大臣如上。
婆羅門者。有生婆羅門。
居士者〔除國王大臣。
在家貴人是〕。遣使為比丘送衣價者〔謂遣男女及黃門等為使　衣價謂持金銀七寶貝齒等。
以為衣直〕。持如是衣價與某甲比丘者〔乃檀越示其使者。
自樂敬供之人。與即施也〕。
我不應受此衣價者。
我若須衣合時清淨當受者。
若僧伽藍民若優婆塞此是比丘執事人常為比丘執事者。
彼使往至執事人所者。
大德知時往彼當得衣者。
須衣比丘當往執事人所者〔謂此比丘欲須衣時。
當徐徐至彼所。付衣價人所〕。
若二反三反為作憶念應語言我須衣者。
彼執事人。若在家。
若在市。若在作處〔謂作眾務等處〕。
語言。我今須衣。與我作衣。
是為作憶念〔釋文之巧。
略其初反。但云二三〕。
若二反三反為作憶念若得衣者善者〔謂稱自求心令他悅辦。
不假餘索也〕。若不得衣四反五反六反在前默然立者。
彼執事人。若在家。
若在市。若在作處。
至彼前默然而住。
若彼執事人問言。
汝何在此立。比丘報言。
汝自知之。若執事人言我不知。
若有餘人知者。當語言。
彼人知之。若比丘作一語破二反默然。
作二語破四反默然。
作三語破六反默然。 ^381c44

結罪　是中犯者。
若比丘過三反語索。
過六反默然立得衣者。
捨墮。 ^382b22

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨衣竟不還等。
得罪如上。 ^382b26

此戒具四緣。方成本罪。
一心存貪取。二不護他心。
三違制過索。四衣已入手。 ^382b30

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^382b34

隨開　不犯者。三反語索得衣。
六反默然立得衣。
若不得衣。從所得衣價處。
若自往。若遣使往。
語言。汝先遣使與某甲比丘衣。
是比丘竟不得。可還取。
莫使失。若言我不須即相布施。
是比丘應以時輭語方便索衣。
若為作波利迦羅故與。
方便索得者。及最初未制戒等。
是為不犯會採　僧祗律云。
三反往索六反默住時。
或緩期或急期。云何緩急。
若比丘至檀越所索衣時。
語言長壽。與我衣直〔西域凡諸比丘稱呼檀越。
皆云長壽〕。答言。尊者更一月來。
比丘滿一月往索。
若檀越復言。更一月來。
比丘仍滿一月復往索。
若復言。更一月來。
比丘又滿一月復往索。
過三月已。不得復索　若言半月來。
過三半月。不得復索　若言十日。
若言五日四日三日二日一日乃至須臾〔此謂急期也〕。
若過三半月。乃至三須臾。
不得復索　六反往默時。
檀越言。我知尊者往意。
更一月來。滿一月復往。
默然住。如是滿六月往默然已。
不得復往　若言半月。
若言十日乃至須臾。
若滿六半月。乃至六須臾已。
不得復往默然。齊幾名默然住時。
如人入庫取物。著店上頃。
又如裹襆物頃。即應去　若比丘方便現行。
相持衣鉢鍚杖水瓶。
過寄物人前。若彼人問言。
尊者欲那去。答言欲去先送物主邊。
語令自知此物莫使失。
受寄者言。久已辦物。
不須復往。即時與物。
比丘取者。捨墮　若不作方便道。
由彼前彼人如上問。
比丘如上答。與物取者。
無罪　若受寄者言。
任意去。設能破我。
如破多羅樹。亦不與汝一錢。
比丘爾時應到物主邊語令自知。
此物莫使失。若是物主言。
我先施比丘。隨方便更索。
比丘爾時得如前三反語索六反默然住。 ^382b38

十誦律云。若六反默立不得衣。
是比丘語衣主已。
有餘因緣。到執事人處。
若問何故來。答言。
我有餘事故來。若言。
持是衣去。答言。我已語衣主。
汝自往共分了。若言。
但持衣去。我自解語衣主。
爾時受衣持去。無犯。 ^382c48

善見律云。若不口語索得。
十二默然求。若一語索破二默然。
二語索破四默然。
乃至六語索破十二默然　若使者付執事人衣直已。
不報比丘。比丘不得就執事人求索衣。
若得衣。突吉羅。 ^383a10

根本律云。若苾芻遣使報已。
彼執事人來作是語。
聖者可受此衣價。
苾芻應報言。此衣價我已捨訖。
汝當還彼送衣來處。
如是報者善。若取衣者。
捨墮　若執事人言。
聖者可受此衣價。
彼之施主我共平章。
令其心喜。若如是者。
取衣無犯。 ^383a18

此戒大乘同學。以護譏嫌。
增他淨信。
other:: 
## 第十一乞綿作具戒
第十一乞綿作具戒
orig::  ^383a28

若比丘雜野蠶綿。
作新臥具。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^383a32

緣起　佛在曠野國。
時六羣比丘作新野蠶綿臥具。
彼索未成綿。或索已成綿。
或索已染。或索未染。
或新或故者。至養蠶家語言。
我等須綿。報言。小待。
須蠶熟時來。六羣比丘在邊住待。
看彼曝繭。時蠶蛹作聲。
居士譏嫌。諸比丘聞知白佛結戒。
此是性罪。由殺諸生命。
增長貪求。廢自善品。
損他正信。制斯學處。
乃初篇殺根本種類。 ^383a34

釋義　律云。雜者若劫貝。
若拘遮羅乳葉草。
若芻摩。若麻野蠶綿者〔僧祇律云憍奢耶有二種。
一者生細絲也。二者作紡絲也〕。
作新臥具者。 ^383a48

結罪　是中犯者。
若比丘自用雜野蠶綿。
作新臥具成者。捨墮　作而不成者。
突吉羅　若語他人作成者。
捨墮　作而不成突吉羅　若為他作成不成。
盡突吉羅。 ^383b10

此應捨。是中捨者。
若以斤斧細斬和泥。
若塗壁。若塗埵。 ^383b18

此戒具三緣。方成本罪。
一情存貪愛。二心無慈愍。
三臥具已成。 ^383b22

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^383b26

隨開　不犯者。若得已成。
若以斧剉斬和泥。
塗壁埵。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^383b30

會採　僧祗律云。
若作三衣。若經若緯。
若中若邊。若間紃。
若緣若褋。若補作成捨墮。
受用越毗尼罪　應僧中捨。
僧不應還。亦不得餘用。
正得敷地。及作遮向簾帳幔。 ^383b34

五分律云。應捨與僧不得捨與餘人。
僧以敷地。或敷牀座。
除捨褥比丘。餘一切僧隨次坐臥。
雖不使人作他施而受。
亦捨墮。 ^383b42

此戒本律制嚴。而無僧中捨法。
名曰自壞捨。自壞捨者。
以斧斬壞臥具之時。
貪愛業心隨斧下斷。
令永不復興。故名自壞捨。
僧祗雖許捨入僧中聽眾畜用。
然用中之別未顯五分。
唯除捨褥人。餘隨坐臥則剪除貪愛。
惜護檀施。事義了然。
故今捨法宜准五分。
南山云。犯過衣財。
如律所斷。或永棄捨。
或永入僧。葢斯之謂。
於作持中明。 ^383b48

此戒大乘為利攝眾生。
故聽得畜。但不得自用。
當護慈體。廣運悲心。 ^383c14

引證　緇門警訓引央掘經云。
繒綿皮物。若展轉來離殺者手。
施持戒人。不應受者。
是比丘法。若受者非悲。
不破戒。 ^383c18

涅槃經云。皮革履屣憍奢耶衣。
如是衣服悉皆不畜。
是正經律。 ^383c24

楞嚴經云。若諸比丘不服東方#CB02133;綿絹帛。
及此土靴履裘毳乳酪醍醐。
如是比丘於世真脫。
酬還宿債。不遊三界。
何以故。服其身分。
皆為彼緣。 ^383c28

附考　資持記云。
已前律制但據蠶家。
大教轉來不許受用。
乃知聲聞行劣。但取離非。
菩薩慈深。遠推來處。
離殺者手。無非殺來足踏〔坐具也〕身披〔三衣也〕。
皆霑業分。非大士可忍。
豈比丘所宜請考經文。
少懷信仰。廣敘利害。
見章服儀。離殺手者非蠶家故。
不受者應法。大小俱順。
故受者非悲。違大順小故。
小從大出。望制雖順。
約義還違。故知持戒行慈。
方符聖旨。縱情受用。
全乖道儀。故章服儀云。
且自非悲之語。終為永斷之言。
據此為論。頗彰深切。
次引涅槃。乃終窮囑累。
決了正教。明文制斷。
何得遲疑。據僧傳中所敘。
南嶽道休二師不衣綿帛。
並服艾絮。故南山律師云。
佛法東漸幾六百載。
唯斯衡嶽慈行可歸。
other:: 
## 第十二黑毛作具戒
第十二黑毛作具戒
orig::  ^383c34

若比丘以新純黑羺羊毛。
作新臥具者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^384a14

緣起　佛在毗舍離城獼猴江側樓閣講堂。
諸離車子多行邪婬。
以純黑羊毛作氈。
被體夜行。使人不見。
時六羣比丘效而作之。
諸離車語言。我等為婬欲故作。
汝等作此何為耶。
諸比丘聞已白佛。
佛故為僧結戒。由愛上色。
復求細軟。廢業長貪。
遮無利益故。制斯學處。 ^384a18

釋義　律云。純黑者。
或生黑。或染黑。羺羊毛者。 ^384a30

結罪　是中犯者。
若比丘自以純黑羺羊毛。
作新臥具。成者。捨墮　作而不成者。
突吉羅　若教他人作成者。
捨墮　作而不成。
突吉羅　若為他作成不成。
皆突吉羅。 ^384a38

此戒捨懺還臥具等法。
作持中明。於僧中捨臥具竟。
若不還。若教莫還。
若作淨施。若遣與人。
若數數敷壞者。盡突吉羅。 ^384a46

此戒具三緣。方成本罪。
一有貪慢心。二是純黑羺毛。
三作具已成。 ^384b4

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕。
式叉摩那沙彌沙。
彌尼突吉羅。是為犯。 ^384b8

隨開　不犯者。若得已成者。
若割截壞。若細薄揲作兩重。
若以作褥。若作枕。
若作方小坐具。若作臥氈。
或作襯鉢內氈。或作剃刀囊。
或作帽。或作襪。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^384b12

會採　根本律云。
苾芻撩理羊毛時。
若於一片。若於小團。
若大聚。或披或擘。
或以弓彈。而作敷具。
作時惡作罪。竟時得捨墮。 ^384b20

薩婆多論云。若以駝毛羖羊毛牛毛。
若芻麻衣劫貝衣褐衣欽婆羅衣合作者。
皆突吉羅。作衣下至四肘捨墮。 ^384b26

十誦律云。若為塔作。
為僧作。不犯。 ^384b32

此戒大乘同學。義如野蠶臥具。
other:: 
## 第十三減分作具戒
第十三減分作具戒
orig::  ^384b34

若比丘作新臥具。
應用二分純黑羊毛。
三分白。四分牻。若比丘不用二分黑。
三分白。四分牻。作新臥具者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^384b38

緣起　佛在舍衛國祗園精舍。
時六羣比丘以純白羊毛作新臥具。
諸居士皆譏嫌。謂沙門釋子似王若大臣〔西域國風。
唯王及大臣長者著上好貴價細白疊衣。
以表尊貴。餘無敢著〕。
諸比丘聞知白佛結戒。
亦同前。由愛上色等。
制斯學處。 ^384b44

釋義　文分二節。
作新臥具下明其正制。
若比丘不用下結成違犯。
律云。白者。或生白。
或染令白。牻色者。
頭上毛耳毛脚毛。
若餘牻色毛。若作四十鉢羅臥具者。
二十鉢羅純黑。十鉢羅白。
十鉢羅牻。若作三十鉢羅。
二十鉢羅臥具者。
准此斤兩。以黑色兩分。
白牻各一分。 ^384c6

結罪　是中犯者。
若不以二分黑三分白四分牻。
自作新臥具。成者。
捨墮　作不成。突吉羅　若使他人作成。
捨墮　作不成。突吉羅　若為他人作成不成。
皆突吉羅。 ^384c24

此戒捨懺還臥具等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^384c32

。此戒具三緣。方成本罪。
一有愛好心。二分兩違教。
三作具已成。 ^384c36

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^384c40

隨開　不犯者。若依制作。
若白不足。以牻足之。
若作純牻者。若得已成者。
若割截。若作壞色。
若作枕氈褥。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^384c44

會採　僧祗律云。
多用黑毛而作等想等。
用作減想而更益。
若自作若使人作成者捨墮。
受用越毗尼罪　多用白毛而作等想等。
用作減想而更益。
得罪亦爾　少用下毛〔即牻毛也〕而作等想。
得罪亦爾十誦律云。
用黑者乃至多一。
兩捨墮　用白者乃至多一。
兩突吉羅　用牻者乃至減一。
兩捨墮　律攝云。
或黑者易得。餘色難求。
斤數減增並成。無犯〔此約地土所產。
觀境隨開〕。 ^385a2

此戒大乘同學。外息世譏。
內護僧制故。
other:: 
## 第十四減年作具戒
第十四減年作具戒
orig::  ^385a18

若比丘作新臥具。
持至六年若減六年。
不捨故。更作新者。
除僧羯磨。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^385a22

緣起　此戒有二制。
佛在舍衛國。時六羣比丘嫌臥具。
或重或輕或薄或厚不捨故。
更作新者。彼如是常營求臥具。
藏積眾多。知足比丘白佛。
此初結戒也。後時一比丘得乾痟病。
為小因緣。欲遊人間。
彼思世尊結戒。臥具持至六年。
若減六年不捨。故更作新。
即犯戒。我有糞掃臥具。
重不堪持。行當云何。
諸比丘白佛。佛聽僧與彼白二羯磨。
作新臥具。故如除僧羯磨之語。
此第二結戒也。為遮不樂用。
故愛新好者。制斯學處。 ^385a26

釋義　文分三節。
作新臥具持至六年此明創制。
若減六年不捨故。
更作新者結成所犯。
除僧羯磨此明隨開。
減六年者。 ^385a44

結罪　是中犯者。
若比丘減六年不捨。
故更作新臥具。成者。
捨墮　作而不成。
突吉羅　若使他人作成者。
捨墮　作而不成。
突吉羅　若為他人作成不成。
皆突吉羅。 ^385b4

此戒捨懺還臥具及與羯磨作具等法。
於作持中明。若捨臥具竟不還等。
得罪如上。 ^385b12

此戒具足四緣。方成本罪。
一有貪畜心。二持不滿年。
三非羯磨聽許。四作已成。 ^385b16

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^385b20

隨開　不犯者。僧聽及滿六年。
減六年捨。故作新者。
若復無更自作〔謂無故者。
或失或壞等緣〕。若他作與。
若得已成者。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^385b24

會採　僧祗律云。
故氈現前。若捨更作犯〔氈即臥具〕故氈現前不捨作。
亦犯　故氈不現前若捨作。
亦犯　故氈不現前不捨作新成。
皆捨墮　受用。越毗尼罪。 ^385b30

根本律云。若苾芻於此年中。
作新敷具。即於此歲。
更復造餘造。第二時得惡作罪。
成犯捨墮。初造者無犯　雖非同年。
於第二歲。更作餘褥。
如是三四乃至五年。
更造新者。得罪同前　若於此年中。
造新敷具未了。更復造餘。
若俱了時。云我持前捨棄於後。
或可持後捨棄於前。
後犯捨墮。先造無犯。 ^385b38

若初作未了。於第二年。
乃至三四五年。若俱了時。
捨持前後得罪亦如是。 ^385c2

善見律云。除僧羯磨者。
若病未差。得隨意作。
若病差已更發。不須更羯磨。
得用先羯磨。 ^385c6

僧祗律云。是老病比丘僧羯磨已。
應當自疏記失受持故。
氈年月日數病差已。
還受持此。故氈從前滿六年。
若是比丘病差。不還補六年。
捨墮。 ^385c10

此戒大乘同學。愛惜信施。
降伏貪愛故。 ^385c16

附考　根本律云。
佛在曠野林住處〔即曠野國〕。
是時嚴風勁急。苾芻患寒。
知事諸人所有敷具。
皆六年持。由制戒故不敢造新。
由忍寒故所有營作悉皆停息。
佛知已告阿難言。
凡諸知事營作。苾芻畜其敷具。
雖未滿六年。不免寒者。
彼苾芻應從僧伽乞。
六年內更作敷具。
聽僧伽與彼白二羯磨。
若其僧伽體知。彼人是可信者。
即與其法。或令持舊敷具來至僧中。
若太長者即應截却。
若太短者以毛添之。
太寬太狹准事撩理。
若有破處應將毛補。
若皆破碎不堪修補者。
僧應與法作白羯磨。
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## 第十五不貼作具戒
第十五不貼作具戒
orig::  ^385c18

若比丘作新坐具。
當取故者。縱廣一磔手。
貼著新者上。壞色故。
若作新坐具。不取故者。
縱廣一磔手。貼著新者上。
用壞色故。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^385c40

緣起　佛在舍衛國給狐獨園。
時世尊遣人請食。
諸佛常法。諸比丘受請後。
徧行諸房。見故坐具處處狼籍。
無人取攝。乃令諸比丘作新坐具。
取故者縱廣一磔手。
貼著新者。上以壞色故。
六羣比丘不依佛教。
世尊種種呵責已。
與僧結戒。為欲遮其輕賤心故。
制斯學處。 ^385c46

根本律云。世尊有因緣。
不赴請處。遣人請食。
一為宴默而居。二為諸天說法。
三為觀察病者。四為看諸臥具。
五為苾芻制戒。 ^386a10

僧祗律云。世尊以五事利益故。
五日一按行僧房。
一者聲聞弟子不著有為事不。
二者不著世俗言論不。
三者不著睡眠妨行道不。
四者觀病比丘不。
五者為年少出家比丘。
見如來威儀庠序。
起歡喜心。 ^386a16

釋義　文分二節。
若作新坐具當取故者下明其正制。
若作新坐具不取故者下結成所犯。
律云。作新坐具時。
若故坐具未壞。未有穿孔。
當取浣染治牽挽。
令舒裁割取。縱廣一磔手。
帖新者上。若貼邊。
若中央壞色故。 ^386a26

結罪　是中犯者。
不取故者帖新者上用壞色故。
而更作新坐具。成者。
捨墮　作而不成。
突吉羅　若令他作成。
捨墮　作不成。突吉羅　若為他作成不成。
皆突吉羅。 ^386a38

此戒捨懺還坐具等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^386a46

此戒具三緣。方成本罪。
一恣縱貪愛。二違制不貼。
三作新已成。 ^386b2

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^386b6

隨開　不犯者。裁取故者帖新者上壞色故。
若彼自無得更作新者。
若他為作若得已成者。
若純故者作。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^386b10

會採　根本律云。
若以故者徧覆新者。
若總破碎。不堪補貼新者。
無犯　時諸苾芻不將坐具向餘處宿。
謂犯離衣。佛言我制苾芻不應輙離三衣而宿。
非謂坐具。然諸苾芻不應故心。
而不持去忘念者。
無犯　苾芻不應無坐具。
輙出外行。違者。越毗尼罪。 ^386b16

十誦律云。不應受單尼師壇〔單作則不堪久用。
以減施福故〕。不應離尼師壇宿。 ^386b28

勒伽論云。若離宿不須捨。
但作突吉羅悔過。 ^386b32

律攝云。尼師但那應兩重作疊為三分。
應截斷作葉。與三衣葉同。 ^386b34

此戒大乘同學。 ^386b38

引證　善見律云。
故者下至一經坐。
是名故也。四邊隨取一邊。
或方或圓。取帖新者上。
若不能帖細擗雜新者上。
亦得。 ^386b40

戒因緣經云。取故者緣。
四邊以亂其色。 ^386b46

薩婆多論云。取故敷具。
最長者廣中取一磔手。
長裂隨廣。狹分作緣。
周帀緣之。 ^386b48

五分律云。取故者貼新坐具。
四角。 ^386c4

附考　詳稽諸部。
作尼師壇。令以故者緣於四邊。
帖於四角。葢為壞色去好故。
堅牢久用故。為護身衣臥具故。
為止貪重惜信施故。
今時作具皆取雜色。
新財緣帖四邊四角者。
愈增貪好之心。過費信施之物。
況復妄謂四角。而為四天王耶。 ^386c6

南海寄歸內法傳云。
禮拜敷具。五天所不見行。
然律制所須者。但擬眠臥之時。
護他氈席。若用他物新故。
並須安替〔代也〕。如是己物。
故則不須。勿令污染。
虧損信施。非為禮拜。
南海諸僧人持一布長三五尺。
疊若食巾。禮拜用替。
膝頭行時。塔在肩上。
西國苾芻來見。咸皆莞爾而笑也。
〔文〕准寄歸所論。疑是五竺邊僧。
昔時先入華夏。訛規遺效。
久習成風。倘入叢林。
不免隨眾。要知展具禮拜。
非律正制。若作敬重法衣想。
庶宥違教之愆。原夫禮拜意在自卑。
以表至敬。理無敷具。
盛體而自重也。然更有無慚之輩。
揀好紬綾。配色衒美。
而令侍者展敷撩衣。
以禮大聖。若此乃慢上惑愚。
其罪何以逃之。
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## 第十六遠持羊毛戒
第十六遠持羊毛戒
orig::  ^386c16

若比丘道路行得羊毛。
若無人持得自持。
乃至三由旬。若無人持自持過三由旬。
尼薩耆婆逸提。
commentary::  ^386c42

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
時#CB02494;難陀道路行。
多得羊毛。貫杖頭上擔行。
諸居士見。皆共嫌貴言沙門釋子云何販賣羊毛。
諸比丘聞已。白佛結戒。
因譏嫌故。制斯學處。 ^386c46

釋義　文分二節。
在道路行得羊毛下明其正制。
若無人持自持過三由旬下結成所犯。
律云。若在道路行。
若在住處。得羊毛須者應取〔或他施得。
或糞掃得〕。若無人持〔謂無淨人及餘白衣〕得自持。
乃至三由旬〔大約百里之途〕。
若有人持。應語被人言。
我有此物。當助我持。
乃至彼比丘於中間不得助持。 ^387a6

結罪　是中犯者。
若比丘自持過三由旬。
捨墮。 ^387a20

令餘人持。若於中間助持。
突吉羅。 ^387a22

若令比丘尼持過三由旬。
突吉羅　若令式叉摩那沙彌沙彌尼持過三由旬。
突吉羅　除羊毛。
若持一切草葉麻等過三由旬。
突吉羅　若復擔餘物著杖頭行者。
突吉羅。 ^387a24

此戒捨懺還羊毛等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^387a32

此戒具三緣方成本罪。
一是羊毛。二自持過制。
三心有貪著。 ^387a36

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^387a40

隨開　不犯者。若持至三由旬。
若減三由旬。若有人與持中間。
更不助擔。若使比丘尼及下三眾擔三由旬。
若擔毳裝〔獸毛褥細者〕毳繩。
若擔頭項脚毛。若作帽。
若作裹革屣。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^387a44

會採　僧祗律云。
若比丘持羊毛著道行。
至一由延有所忘。
還取取已。還至本處。
即滿三由延。不得復過過者。
捨墮　若一由延半忘物得還。
還已不得復去去者。
捨墮　若直行齊三由延。
過一脚越毗尼罪。
過兩脚捨墮　若二人各有擔。
齊三由延。已轉易各復得三由延。
三人九由延四人十二由延。
若如是眾多人隨人為限。
唯不得更重擔。 ^387b4

五分律云。得使淨人擔。
若無人乃聽。自持不得擔。
擔頭戴背負犯者。
突吉羅。 ^387b18

此戒大乘同學。
other:: 
## 第十七使尼染羊毛戒
第十七使尼染羊毛戒
orig::  ^387b22

若比丘使非親里。
比丘尼浣染擘羊毛者。
尼薩耆波波提。
commentary::  ^387b26

緣起　此戒有二制。
佛在釋翅#CB16013;迦維羅衛尼拘律園。
時六羣比丘作新臥具。
使大愛道比丘尼浣染擘羊毛染色污手。
往禮世尊。世尊見已。
問知其故。訶責六羣。
此初為僧結戒也。
是後諸比丘各自有疑。
不敢使親里尼浣染擘羊毛。
佛更開之。故有第二結戒也。
由自貪愛。廢他正修。
制斯學處。乃初篇婬根本種類。 ^387b30

釋義　律云。非親里如上浣者。
下至一入水染者。
乃至一入染汁擘者。
下至以手擘一片。 ^387b44

結罪　是中犯者。
若使非親里尼浣染擘羊毛。
各一捨墮　若彼浣染而不擘。
二捨墮。一突吉羅　若浣不染而擘。
二捨墮。一突吉羅　若不浣而染擘。
二捨墮。一突吉羅　若彼不浣染擘。
三突吉羅　使非親里沙彌尼式叉摩那浣染擘。
突吉羅　此戒捨懺還羊毛等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^387c2

此戒具三緣。方成本罪。
一是羊毛。二是非親里尼。
三如語作竟。 ^387c16

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^387c20

隨開　不犯者。使親里比丘尼浣染擘。
若為病人浣染擘。
若為眾僧為佛為塔浣染擘。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^387c24

會採　根本律云。
若於尼作非親想。
或復生疑令作三事。
撩理羊毛。並得惡作。 ^387c30

此戒大乘同學。 ^387c34

附考　薩婆多論云。
與諸比丘結戒者。
為增上法故。若諸尼眾執作浣染。
廢息正業。則無威德。
破增上法。又為止惡法。
次第因緣又為二部眾。
各有淨法。
other:: 
## 第十八受金銀戒
第十八受金銀戒
orig::  ^387c36

若比丘自手捉錢。
若金銀。若教人捉。
若置地受者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^387c46

緣起　佛在羅閱城靈鷲山中。
時城中有一大臣。
與#CB02494;難陀親舊知識。
彼於異時。大得猪肉。
即敕其婦留分與之。
時城中節會。日作眾伎樂。
竟夜不眠。時大臣兒亦在其中。
竟夜不眠。饑乏問母。
有殘肉不。母言肉盡。
唯有#CB02494;難陀分在。
兒即取五錢。與母言。
持此錢更市肉與之。
此肉與我。晨朝#CB02494;難陀著持衣鉢。
詣大臣家。就座而坐。
時大臣婦語其故。
#CB02494;難陀言。
若為我故可與我錢。
不須肉。彼即置錢於地與。
時#CB02494;難陀持錢寄市肆而去。
王臣居士皆共譏嫌言。
沙門釋子不捨金銀錢寶。
時有珠髻大臣。而具威勢。
善能解釋。令諸人眾殄息譏嫌。
歡喜信解。即往禮佛。
以此因緣啟白。佛告大臣。
如汝所說。於正法中。
多有所益。無有違失。
何以故。沙門釋子捨離珍寶。
不著飾好。若應捉金銀錢寶。
則應受五欲。若受五欲。
非沙門釋子法。若見沙門釋子。
以我為師。而捉金銀錢寶。
則決定知非沙門釋子。
當知日月有四患。
不明。不淨。不能有所照。
亦無威神。云何為四。
阿修羅烟雲塵霧是日月大患。
沙門婆羅門亦有四患。
不明。不淨。不能有所照。
亦無威神。云何為四。
不捨飲酒。不捨婬欲。
不捨手捉持金銀。
不捨邪命自活。諸比丘聞其中有少欲知足者。
嫌責 #CB02494;難陀已。
白佛結戒。此是遮罪。
為止誹謗故。為滅鬬諍故。
為成聖種故。制斯學處。
乃初篇盜根本種類。 ^388a2

釋義　律云。錢者上有文象。
金銀者。教人捉者。
置地受者〔不從他手授。
而得他置地時受取。
雖非自捉。亦非教人捉他置地而受。
皆由貪畜心故。是以俱制〕。 ^388b2

結罪　是中犯者。
若比丘自手捉金銀若錢。
若教人捉者。若置地受。
皆捨墮。 ^388b12

此應捨。是中捨者。
若彼有信樂守園人。
或優婆塞當語言。
此是我所不應。汝當知之。
若彼人。取還與比丘者。
比丘當為彼人物故。
受敕淨人使掌之。
若得淨衣鉢尼師壇鍼筒。
應持#CB15243;易受持之。
若彼優婆塞取已。
與比丘淨衣鉢尼師壇鍼筒。
應取持之。若彼取已不還者。
令餘比丘語言。佛有教為淨故。
與汝應還彼比丘物。
若餘比丘不語者。
當自往語言。佛有教為淨故與汝。
汝今可與僧。與塔。
與和尚。與同和尚。
與阿闍黎。與同阿闍黎。
與諸同學親舊知識。
若還本主。何以故。
不欲使失彼信施故。
若不語彼人知是看是者。
突吉羅此戒具三緣。
方成本罪。一有貪慢心。
二是金銀錢寶三非淨語受持。 ^388b16

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^388c2

隨開　不犯者。若語言知是見是。
若彼有信樂守園人。
乃至不欲令失彼信施〔即上捨中全文〕。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^388c6

第三分云。有比丘在塚間得錢。
自持來。佛言不應取。
彼比丘須銅。佛言打破壞相。
然後得自持去。 ^388c12

會採　僧祗律云。
病人得使淨人畜莫貪著　若犯捨墮物。
僧中捨已不得還。
彼比丘僧亦不應分。
若多者應著無盡物中〔無盡物即四方招提物也〕。
所生息利。得作房舍中衣〔即僧房臥具帳幔〕。
不得食用　比丘凡得錢。
及安居訖。衣直不應自取。
當使淨人知。若無淨人指脚邊地。
語言是中知著地已。
自用草葉磚瓦等。
遙擲覆上。待淨人來令知　隨國土中所用。
若銅錢鐵錢胡膠錢皮錢竹籌。
悉不應捉　或有國土所用。
相不成就。或相成就。
國土不用。捉者。皆越毗尼罪　國所不用。
相不成就。作銅鐵捉。
無罪。 ^388c16

五分律云。僧應白二羯磨差。
一比丘作棄金銀及錢人。
彼比丘應棄此物。
著坑中火中流水中曠野中。
不應誌處。若捉著餘處。
不得更捉。彼比丘不應問僧。
此物當云何。僧亦不應教作是作是　若不棄不問。
而使淨人貿僧衣食與僧。
僧得受。若分者。唯犯罪人不得受分　不犯者。
雖施比丘。比丘不知淨人受之。
為買淨物　有諸比丘欲遠行從長者索道糧。
彼即使人賚金銀錢物送之。
既至所在所。長甚多。
使還白主。主言我已為施。
不應還取。汝可持至僧房施僧。
佛言聽淨人為僧受之。
以易僧所須物。諸比丘不應知事。 ^388c36

十誦律云。自手取寶。
若少應棄。若多設得同心。
淨人應語言。我以不淨故不應取。
汝應取。淨人取已。
語比丘言。此物與比丘。
比丘言。此是不淨物。
若淨當受　若不得同心淨人。
應作四方僧臥具。
應入僧中言。諸大德。
我自手取寶。得波逸提罪。
我今發露。不敢覆藏。
悔過。僧應問。汝捨是寶不。
答言已捨。僧應問。
汝見罪不。答言見罪。
僧應語言。後莫復作　若言未捨。
僧應約敕令捨。若不約敕。
一切僧得突吉羅罪　若約敕而不捨。
是比丘突吉羅。 ^389a10

根本律云。若為修營房舍等事。
應求草木車乘人工。
不應求金銀錢等　若捉方國共所用錢。
犯捨墮　若捉非方國所用錢。
得惡作罪　若捉赤銅鍮石銅鐵鉛錫者。
不犯　若有他施衣價。
欲須便受。受已即作彼人物心。
而持畜之。應委寄淨人使持。
不應自捉　若無淨人持物。
對一苾芻。作如是語。
具壽存念。我某甲得此不淨物。
我當持此不淨之物。
換取淨財。如是三說隨情受用。
勿致疑心　若復僧寺有賊。
驚怖所有墖僧金銀錢寶。
應牢藏舉。方可移去。
若無深信。淨人居士應使求寂。
求寂亦無。比丘自手穿坑藏舉。
如我為難。所開事者難去之後。
則不應行。 ^389a28

律攝云。若他物自他物得墮無捨〔自他物謂共他人者〕。
若夏坐時安居。施主持衣價。
與苾芻眾。即作委寄。
此施主心而受取之。
諸苾芻應求敬信人。
若寺家淨人。若鄔波索迦為淨施主〔此乃請金寶穀米淨施主法。
於作持中明〕。苾芻若得金寶等物。
時作施主物想。執捉無犯。
擬相去遠。得不淨物。
遙作施主物心持之。
乃至施主命存已來。
並皆無犯　若無施主可得者。
應持金銀等物。對一苾芻言。
具壽存念。我苾芻某甲得此不淨財。
當持此不淨財。換取淨財。
如是三說應自持舉。
或令餘人舉之。若苾芻於行路中。
得金銀等。為道糧故。
應自持去。或令淨人等及求寂持去。
應知求寂於金銀等。
但制自畜。不遮執捉。 ^389b4

此戒大乘為眾生故聽受。
然須淨人掌舉。設無淨人者。
必也心無染著。存施兩田自捉可爾。
若貪心自畜。不行利濟。
即是多欲不知足。
名染污犯。 ^389b30

引證　緇門警訓引鈔云。
一田宅園林。二種植生種。
三貯畜穀帛。四畜養人僕。
五養繫禽獸。六錢寶貴物。
七氈褥釜鑊。八象金飾牀及諸重物。
此之八名經論及律盛列通數。
顯過不應。又律經言。
若有畜者非我弟子。
五分亦云。必定不信我之法律。
由此八種。皆長貪壞道。
污染梵行。有得穢果。
故名不淨也。乃至云。
律中在事。小機意狹。
故多開畜。涅槃經云。
若諸弟子無人供須。
時世饑饉。飲食難得。
為欲護持。建立正法。
我聽弟子受畜金銀車乘田宅穀米。
#CB15243;易所須。
雖聽受畜。如是等物。
要須淨施篤信檀越。
會正記云。上明大乘機教。
俱急下明小乘機教。
俱緩律在事者。違事故輕。
則顯經宗於理。違理故重。
小機意狹。不堪故開。
反上大乘堪任故重。
世人反謂小乘須戒。
大教通方。幾許誤哉。 ^389b36

附考　善見律云。
受施用有四種法。
一者盜用。若比丘無戒依。
僧次受施飲食。是名盜用。
二者負債用。若比丘受人飲食衣服房舍牀席臥具。
若有聰明智慧信心出家者。
至受食時。口口作念。
乃至受用臥具。亦應作念。
若鈍根者未食時作一念。
受用衣時。應朝先作一念。
若不為障寒障熱障慚耻而用衣。
若不為饑渴病疾而受飲食湯藥。
是名負債用。若受飲食衣服。
不先作念。突吉羅。
三者親友用。謂七學人受用施物。
如子受父物無異。
是名親友用。四者主用。
謂真人羅漢受用施物。
於四種受用中。盜用最惡。 ^389c16

復有四種受用。一者有慚愧用。
謂無慚愧人親近有慚愧人受用。
無罪。二者無慚愧用。
謂有慚愧人親近無慚愧人。
是名無慚愧受用。
得罪。有慚愧人親近無慚愧人。
後必隨其作惡。故名無慚愧人。
無慚愧人親近有慚愧人。
必當改惡修善。是名有慚愧人。
三者有法用。謂有慚愧人依法而得。
四者無法用。謂無慚愧人不依法得。
如得此物。如得毒藥無異。 ^389c38

僧祗律云。有一比丘將一沙彌。
歸看親里。路經曠野中。
有非人化作龍形右遶。
沙彌散華。讚言善哉。
大得善利。捨家出家。
比丘到親里家問訊已。
欲還時。親里婦言。
汝今還去。道過多乏。
可持是錢。市易所須。
沙彌受取。繫著衣頭中。
道非人復化作龍左遶。
沙彌以土坌上。說如是言。
汝失善利。出家修道。
而捉錢行。沙彌便啼。
比丘顧問其故。答言。
我不憶有過。無故得惱。
師言。汝有所捉耶。
答言。持是錢來。師令棄已。
非人復來。如前供養。
比丘以是因緣白佛。
佛言從今不聽沙彌持金銀錢。
若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。
越毗尼罪。若見沙彌先已捉後使捉者。
無罪。毗尼止持會集卷第六
w:: 音義
note:: 舍衛城 ^390a6

或云舍婆提。此翻聞物。
謂寶物多出此城。
又翻豐德。天台云。
舍衛城又名舍婆提者。
昔有二仙。弟名舍婆。
此云幼小。兄名阿#CB02494;提。
此云不可害。合此二人以名城也。
善見律云。舍衛者見道士名也。
昔有道士。居住此地。
往古有王。見此地好。
就道士乞為立國。
以道士名。號為舍衛。
又名多有。謂諸國珍寶及雜異物歸聚此國。
故名多有。西域記云。
室羅伐悉底國。舊云舍衛國。
譌也。中印土境。周六千餘里。
宮城周二十餘里。
穀稼豐氣序和。風俗淳質。
篤學好福。是勝軍大王所治國都也。
 #CB02494;難陀 ^390a38

此翻賢喜。或云優波難陀。
或云鄔波難陀。此翻近喜。
於六羣中。最為貪者。
緻 ^390b10

音智。近圓 ^390b14

即受具足戒也。圓謂涅槃。
若能受持二百五十淨戒為因不毀。
則近於涅槃果。襆物頃 ^390b16

上音僕。帊也。帛三幅曰帊。
頃乃俄頃。謂似以帊裹物之少頃也。
蠶蛹 ^390b20

蠶絲蟲也。三俯三起。
二十七日而老。黃帝元妃西陵氏。
始養蠶為絲。下音勇。
繭蟲也。蠶化為蛹。
蛹化為蛾。拘遮羅 ^390b24

未見翻譯。恐即具蘚摩。
此云華。間紃 ^390b30

間去聲。紃音巡。紡縷也。
南岳道休二師 ^390b32

南岳慧思禪師少以慈恕。
聞於閭里。常夢梵僧勸出俗。
乃辭親入道。及稟具常習坐禪。
得宿命通。後悟法華三昧最上乘門。
於陳光大六年。將四十僧。
徑趨南岳。乃告曰。
吾寄此山。止期十載。
必事遠遊。師習慈忍。
奉菩薩三聚戒。衣服率布。
寒則加之以艾。 ^390b34

釋道休恒以頭陀為業。
住雍州新豐福緣寺南曬山幽谷。
結草為庵。一坐七日。
乃出其定。出山乞食。
施說禁戒。誨人慈善。
如是積四十年。貞觀三年夏內依期不出。
端拱而卒。然休師出家已來。
常但三衣。不服繒纊。
以傷生也。所著布衣積有年稔。
塵朽零破。見者心寒。
南山宣律師云。余曾參翻譯。
親問西域諸僧。皆以布氈而為袈裟。
都無繒絹者。縱用以為餘衣。
不得加受持也。其龜茲於遁諸國。
見今養蠶。唯擬取綿。
亦不殺害。故知休之慈救。
與衡岳同風。離車子 ^390b44

善見律云。往昔波羅奈國王夫人。
懷姙月滿。生一肉段。
無有手足。恐王見知必生惡賤。
即取盛貯器。中打金作薄。
以朱砂書。題云是波羅奈國王夫人所生。
葢覆器頂。以王印印之。
使人送放江中。棄江流已。
諸鬼神營護。使無風浪飄沒。
爾時有一道士。依止牧牛人。
住於江邊。道士清朝往江邊。
澡面遙見此器。近已而取。
又見金薄朱字。復見王印印之。
便開器看。唯見一肉段。
而作念云。若是死肉。
久應爛臭。必有異相。
取將歸住安於好處。
過半月已。而成兩片。
復經半月。二片各有五胞。
又却後半月。一片成男。
如黃金色。一片成女。
如白銀色。道士見如是瑞相已。
心生愛重。如自生子。
以慈心力故。兩手母指自然出乳。
一指飲男。一指飲女。
乳入子腹。譬清水入摩尼珠。
內外明徹道士號兒。
名離車子。此翻皮薄。
亦名同皮。後時牧牛人來乞道士。
迎此二子供養。年十六歲。
又見地平博處。縱廣一百由旬。
起立舍宅。以男立為王。
女為夫人。於後女人生兒。
王子漸多。復各開立舍宅。
造諸園池。故號毗離城。
為離車子所居。而離車是其種姓。
正音應云栗呫婆。
此云仙施王種也。
狼藉 ^390c16

狼乃獸名。似犬銳頭白頰。
高前廣後。其性多貪。
故曰貪狼。蹂攉其草。
使之雜亂。故曰狼藉。
釋翅#CB16013;迦維羅衛尼拘律園 ^391a8

釋翅#CB16013;此云能也。
迦維羅衛此云赤澤。
總謂能仁住處赤澤城也。
鼻奈耶云釋翅#CB16013;者。
釋種也。迦維羅衛。
亦云迦毗羅衛。又翻赤澤。
又翻黃頭。 ^391a12

尼拘律如大房戒釋。
此園在赤澤城南三四里。
是釋迦如來成等正覺已。
還國見父王為說法處。
時淨飯王知佛不住王宮。
即於此園造大寺院。
如祗陀林。等無有異。
迎佛歸國。於此而住。
佛即於此度八王子。
及五百釋種出家入道。
八王子者。除第九優婆離是也。
珠髻大臣 ^391a18

或云寶髻。或云如意頂髮。
其義一也。梵語摩尼。
此云如意珠。摩尼是寶之總名。
此大臣是王舍城聚落主。
日月四患 ^391a30

謂阿修羅烟雲塵霧四種也。
或為五患。以烟雲分為二患。
如毗婆沙論云。日月輪五翳所翳。
不明。不照。不廣。不淨。
一雲如盛夏時。有少雲起。
須臾增長。徧覆虗空。
障日月輪。俱令不現。 ^391a36

二烟如林野中焚燒草木。
率爾烟徧覆虗空。
障日月輪。俱令不現。 ^391a42

三塵如亢旱時。大風旋擊。
囂塵卒起。徧覆虗空。
障日月輪。俱令不現。 ^391a46

四霧如秋冬時。山河霧起。
又聞外國雨初晴時。
日照川原。地氣騰湧。
雰霏布散。徧覆虗空。
障日月輪。俱令不現。 ^391a48

五阿修羅與天鬬時。
天用日月。以為旗幟。
由日月威天。常勝彼時。
阿修羅常心忿。日月欲摧滅之。
由諸有情業增上力。
盡其智術不能摧壞。
遂以手遮。令暫隱沒。
亦名曷邏呼。阿素洛曷邏呼。
是阿修羅名也。鍮石 ^391b6

銅似金也。鉛 ^391b16

青金也。有銀處有之。
七學人 ^391b18

謂四向及初二三果人。
三界煩惱未斷盡。
故名七學人。
 ^391b20
