
other:: 毗尼關要卷第四
collector:: 清金陵寶華山律學沙門　德基　輯
commentary:: 
○二僧伽婆尸沙法。
分四。初總標。二別列戒相。
三結問。四勸持。 ^512b41

今初。
other:: 
# 釋十三僧伽婆尸沙法

orig::  ^512b45

諸大德。是十三僧伽婆尸沙法。
半月半月說。戒經中來。
commentary::  ^512c2

釋　十誦云。僧伽婆尸沙者。
是罪屬僧。僧中有殘。
因眾僧前。悔過得滅。
是名僧伽婆尸沙。 ^512c6

根本云。僧伽者。若犯此罪。
應依僧伽而行其法。
及依僧伽而得出罪。
伐尸沙者。是餘殘義。
若於四事。隨犯其一。
無有餘殘。不得共住。
此十三法有餘殘可治。
故名僧殘。 ^512c10

律攝云。由奉眾教。
罪方除滅。 ^512c16

毗尼母云。如人為他所斫。
殘有咽喉。名之為殘。
如二人共入陣間。
一為他所害命絕。
二為他所害。命根少在不斷。
若得好醫良藥。可得除瘥。
若無者不可瘥也。
犯僧殘者。亦復如是。
有少可懺悔之理。
若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。
此罪可除。若無清淨大眾不可除滅。
是名僧殘。 ^512c18

善見云。僧伽者為僧。
婆者為初。謂僧中初與覆藏羯磨也。
尸沙者云殘。謂未後與出罪羯磨也。
此罪一一從僧作法除。
故以境為名。 ^512c28

薩婆多論。問四篇皆是有殘。
何獨此戒名僧殘。
答四篇雖是有殘。
不一切盡因僧滅。
此十三事一切因僧。
三十事中三事因僧。
餘則不因。九十事中七事因僧。
餘則不因。故云僧殘也。 ^512c34

二別列戒相。有十三。
初弄陰失精。乃至十三惡性不受諫。 ^512c48

○第一弄陰失精戒 ^513a4

總釋。 ^513a6

此無女境事。雖無其境。
而得受樂。此是不共戒。
尼結不同。大乘同制。 ^513a8

梵網經云。寧以利斧斬斫其身。
終不以此破戒之心貪著好觸。 ^513a10

菩薩戒經云。起五葢心。
不開覺者。是名為犯。
眾多犯是犯染汙起。 ^513a12

律攝云。由癡無智故。
依婬事及婬煩惱。
制斯學處。此戒二緣合結。 ^513a16

緣起處。 ^513a20

爾時佛遊舍衛國。 ^513a22

起緣人。 ^513a40

時迦留陀夷。欲意熾盛。
顏色憔悴。身體損瘦。
隨念憶想。弄失不淨。
諸根悅豫。顏色光澤。
諸親友比丘見已。
問言。汝先時顏色憔悴。
身形損瘦。如今顏色。
和悅光澤。為是住止安樂不。
以飲食為苦耶。如是問知其故。
諸比丘往白世尊。
佛以此因緣。訶責迦留陀夷。
云何於我清淨法中出家。
作穢汙行。汝愚癡人。
舒手受人信施。復以此手。
弄陰墮精。世尊以無數方便。
訶責已。與諸比丘結戒。
不得弄陰失精。結戒已。
有一比丘。亂意睡眠。
於夢中失精。有憶念。
覺已。向同意比丘說。
時諸比丘具白世尊。
佛言。亂意眠有五過失。
一者惡夢。二者諸天不護。
三者心不入法。四者不思惟明相。
五者夢中失精。善意睡眠有五功德。
反上者。是欲說戒者。
當如是說。 ^513a42

所立戒相。
orig::  ^513b34

若比丘故弄陰失精。
除夢中。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^513b36

釋義　故弄者〔有六種境〕。
實心故作失精者。
精有七種。青黃赤白黑酪色酪漿色。
何者精青色。轉輪聖王精也。
何者精黃色。轉輪聖王太子精也。
何者精赤色。犯女色多也。
何者精白色。負重人精也。
何者精黑色。轉輪聖王第一大臣精也。
何者精酪色。須陀洹人精也。
何者酪漿色。斯陀含人精也。 ^513b38

失者。除夢中者。 ^513c2

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一舉心弄陰。
二作弄陰想。三精離本處。 ^513c10

定罪　此中犯者。
若為樂故。為自試故。
為福德故。為祠天故。
為生天故。為施故。
為種子故〔施者。或有人來乞求出精而施。
種子者。或無子息。
以出精。續其種故〕。
為憍恣故。為自試力故。
為好顏色故。為如是事弄失精。
一切僧殘。 ^513c14

若於內色外色內外色水風空內色者。
受色外色者。不受色內外色者。
受不受色。水者。若順水。
若逆水。若以水洒。
風者。若順風。若逆風。
或口吹空者。自空動身。
如上憶念弄失不淨。
皆僧殘。 ^513c30

不失。偷蘭遮。
若比丘教比丘方便弄失不淨。
若失。偷蘭遮。 ^513c42

不失。突吉羅。
若比丘尼教比丘方便弄失不淨。
若失。偷蘭遮。 ^513c44

不失。突吉羅。 ^513c46

除比丘比丘尼教餘人弄失。
不失。一切突吉羅。 ^513c48

第四分云。若女人捉比丘。
前彼動身失精。僧殘。 ^514a2

不動身失不淨。突吉羅。
捉後亦如是。捉足禮時亦如是。 ^514a4

五分云。眠時出不淨。
覺時發心動身。偷蘭遮。 ^514a6

眠時身動。覺時發出不淨。
突吉羅。 ^514a8

憶行婬事。突吉羅。
律攝云。覺作方便。
夢中流泄。或復翻此。 ^514a10

作心受樂。或前興方便。
後乃息心。或作方便。
其精欲動。即便攝念。
皆得麤罪。 ^514a12

言欲動者。謂精未離本處。 ^514a14

根本云。若苾芻量生支作心受樂因而泄精者。
得窣吐羅底。 ^514a16

若不泄者。得惡作罪。 ^514a18

寧以手執可畏黑蛇。
不以染心捉生支比丘尼波逸提。
三小眾突吉羅。是謂為犯。 ^514a20

開緣　不犯者。夢中失覺已。
恐汙身污衣汙牀褥。
若以弊物樹葉器物盛棄。 ^514a28

若以手捺棄。
若欲想出不淨。 ^514a30

若見好色不觸失不淨。
若行時自觸兩#CB00170;。
若觸衣觸涅槃僧失不淨。 ^514a32

若大小便時。若冷水煖水洗浴時。
若在浴室中。用樹皮細末藥泥土浴。
若手揩摩。若大啼哭。
若用力作時。一切不作出不淨意。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^514a34

會詳　薩婆多論云。
佛制此故出精戒。
為令法久住故。又欲止誹謗故。
若作此事。世人外道當言。
沙門釋子作不淨行。
與俗無異。又欲生天龍善神信敬心故。
若作此事。雖復私屏。
天龍善神一切見之。
又諸佛法爾婬是惡行法。
應制之也。 ^514a42

大涅槃經云。應於婬欲生臭穢想。
乃至不生一念淨想。
若夢行婬。寤應生悔。 ^514b2

○第二與女身相觸戒 ^514b8

總釋。 ^514b10

此是不共戒。尼結第五重。
大乘同制。
律攝云。隨意取樂。
事由癡覆故。因婬煩惱。
制斯學處。 ^514b12

緣起處。 ^514b16

佛在舍衛國。 ^514b18

起緣人。 ^514b20

時迦留陀夷。聞佛制戒。
不得弄陰墮精。便手執戶鑰。
在門外立。伺諸婦女來。
語言。大妹。可來入房看將至房中。
捉捫摸嗚口。樂者便笑其所作。
不樂者便瞋恚罵詈出房。
諸比丘白佛。世尊以無數方便。
訶責已。與諸比丘結戒。 ^514b22

所立戒相。
orig::  ^514b40

若比丘婬欲意與女人身相觸。
若捉手。若捉髮。若觸一一身分者。
僧伽婆尸沙。
commentary::  ^514b42

釋義　婬欲意者。
愛染污心。女人者〔堪行欲境。
有智未命終〕。身者。
從髮至足。身相觸者。
若捉摩重摩。或牽。
或推。或逆摩。或順摩。
或舉。或下。或捉。或捺。 ^514b46

若捉摩者。摩身前後。
牽者牽前。推者推却。
逆摩者從下至上。
順摩者從上至下。
舉者捉舉。上下者若立捉令坐。
捉者若捉前若捉後。
捉乳捉髀。捺者捺前捺後。
若捺乳捺髀〔善見云。
捉手者臂肘為初。
乃至爪甲〕一一身分者〔從髮至足。
一切身分〕。 ^514c6

犯緣　此戒具足五緣。
方成本罪。一有婬染心。
二是人女。三人女想。
四身身相觸。五動身受觸樂。 ^514c18

定罪　此中犯者。
若比丘與女人身相觸。
若捉摩重摩。或牽。
或推。或逆摩。或順摩。
或舉。或下。或捉。或捺。
隨觸多少。乃至隨捺多少。
一一皆僧殘。 ^514c22

若女人觸比丘。隨觸多少。
乃至隨捺多少。一一皆僧殘。 ^514c26

若天女阿脩羅女龍女餓鬼女畜生女能變形者。
身相觸。偷蘭遮。 ^514c30

畜生不能變形者。
突吉羅。 ^514c32

若與男子相觸。突吉羅。
若與二根身相觸者。
偷蘭遮。 ^514c34

若女人作禮捉足。
覺觸樂不動身。突吉羅。 ^514c36

若有欲心觸衣#CB00647;。
尼師壇。針筒草秸。
乃至自觸身。一切突吉羅。 ^514c38

人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。 ^514c40

人女非人女想。偷蘭遮。
非人女人女想。偷蘭遮。 ^514c42

非人女疑。偷蘭遮。
第四分云。作女想與男身相觸。
作男想與女身相觸。
皆偷蘭遮。 ^514c44

此女餘女想餘女此女想身相觸。
皆僧殘。 ^514c46

與死女身未壞者相觸。
僧殘。 ^514c48

半分壞多分。壞者相觸。
偷蘭遮。 ^515a2

女人為水所漂。愛念接出。
不受觸樂。不犯。 ^515a4

僧祇云。若比丘坐時。
有女人來禮足。若起欲心。
當正身住。應語言。
小遠住禮。 ^515a6

若女人篤信。卒來接足者。
應自嚙舌令痛。不令覺女人細滑。 ^515a8

若女人從比丘索水者。
不應自捉鑵澆女人手。
應以器盛與。若無器令淨人與。
若無淨人。應持鑵著牀凡上。
令其自取。 ^515a10

若女人落水求救者。
比丘作地想捉出。
不犯。 ^515a16

若授竹木繩牽出。
不犯。
若言知汝雖苦當任宿命者。
無罪。 ^515a18

根本云。凡觸女身。
若是堪行婬者。無衣隔時。
僧殘。 ^515a20

有衣。粗罪。
若不堪者無衣。粗罪。 ^515a22

有衣。惡作。
若見女人被水所漂。
或自縊噉毒等。為救濟時觸。
皆無犯。 ^515a24

十誦云。若救火難水難刀難惡蟲難惡鬼難高處墮難。
一切不犯。 ^515a26

若無染心誤觸。不犯。
女人為水所漂。應救。
雖婬心起。但捉一處。
莫放。到岸不應更觸。
更觸。得罪。 ^515a30

若繡女畵女故觸。
突吉羅。
善見云。若摩觸女人粗厚衣。
偷蘭遮。 ^515a34

若人女細薄衣。手出摩觸。
僧殘。 ^515a36

若比丘與女人髮髮相著。
毛毛相著。爪爪相著。
偷蘭遮。何以故。無覺觸故。 ^515a38

若女人打比丘。比丘以欲心喜受。
突吉羅。 ^515a40

若女人作男子裝束。
比丘不知捉者。無罪。 ^515a42

戒因緣經云。阿難為摩鄧伽呪所惑。
不犯罪。 ^515a44

律攝云。若母來抱。
若女坐懷中。不犯。 ^515a46

比丘尼波羅夷。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^515a48

開緣　不犯者。若有所取與相觸。
戲笑相觸。若相解時相觸。
不犯。不犯者最初未制戒等。 ^515b4

會詳　阿含經云。
時佛在人間遊行。
見火聚熾然。告諸比丘。
若有人捉彼火捫摸。
及四姓女捫摸嗚之。
此二事何者為善。
諸比丘言。捉彼等女嗚之。
是事為善。若捉火嗚即燒爛。
皮骨消盡。得大苦痛。
不可堪耐。佛言。寧捉火嗚。
乃至筋骨消盡。何以故。
不以此因緣墮三惡道。
若非沙門。自言沙門。
乃至覆處作罪。內空腐爛。
外現完淨。不消信施。
墮三惡道。長夜受苦。
是故當持淨戒。受人信施。
一切所須。能令施主得大果報所為。
出家作沙門。亦得成就。
薩婆多論云。佛所以結此摩捉女人戒。
一以出家之人飄然無所依止。
今結此戒。與之作伴。
令有所依怙。二欲止鬬諍故。
此是諍競根本。若捉女人則生諍亂。
三息嫌疑故。若比丘設捉女人。
人見不謂直捉而已。
謂作大惡。是故止之。
四謂斷大惡之源。
欲是眾禍之先。若捉摩女人。
則開眾惡門。禁微防著。
五為護正念故。若親近女人。
則失正念。六為增上法故。
比丘出家。跡絕欲穢。
栖心事外。為世楷範。
若摩捉女人。與惡人無別。
則喪世人宗敬之心。 ^515b8

○第三麤惡語戒 ^515b44

總釋。 ^515b46

此是不共戒。尼結方便。
大乘同制。
律攝云。共為鄙語。
染心調弄。因招譏醜事。
由疑無智。故依婬事及婬煩惱。
制斯學處。 ^515b48

緣起處。 ^515c6

佛在舍衛國。 ^515c8

起緣人。 ^515c10

時迦留陀夷聞世尊制戒。
不得弄陰墮精。不得身相觸。
便持戶鑰。在門外立。
伺諸婦女入房中。
向彼以欲心粗惡語。
諸比丘聞白佛。訶責結戒。 ^515c12

所立戒相。
orig::  ^515c18

若比丘婬欲意與女人麤惡婬欲語。
隨所說粗惡婬欲語。
僧伽婆尸沙。
commentary::  ^515c20

釋義　麤惡語者。
非梵行。婬欲語者。
稱說二道好惡。 ^515c24

犯緣　此戒具足五緣。
方成本罪。一婬欲意。
二粗惡語。三是人女。
四人女想。五了了領解。 ^515c30

定罪　此中犯者。
若比丘與女人。一反作粗惡語。
一僧殘。隨粗惡語多少。
說而了了者。一一僧殘。 ^515c34

不了了者。一一偷蘭遮。
若與指印書。遣使作相。
令彼女人知者。僧殘。 ^515c38

不知者。偷蘭遮。
除此大小便道說餘處好惡。
偷蘭遮。 ^515c40

天女阿修羅女夜叉女龍女畜生女能變形者。
黃門有一形粗惡語。
令彼知者。偷蘭遮。 ^515c42

不知者。突吉羅。
若指印。若書。若遣使。
若現知相。令彼知者。
偷蘭遮。 ^515c46

不知者。突吉羅。 ^515c48

向畜生不能變形說麤惡語。
突吉羅。 ^516a2

若向男子粗惡語。
突吉羅。
粗惡語粗惡語想。
僧殘。 ^516a4

粗惡語疑。偷蘭遮。
非粗惡語。粗惡語想。
偷蘭遮。 ^516a6

人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女非人女想。偷蘭遮。 ^516a8

非人女人女想。偷蘭遮。 ^516a10

非人女疑。偷蘭遮。
第四分云。女作男想。
男作女想。粗惡語。
偷蘭遮。 ^516a12

此女作餘女想。餘女作此女想。
僧殘。 ^516a14

性好粗惡語非欲心。
突吉羅。
律攝云。若有女人說鄙惡語。
以言領受。情歡其事。
雖不自說鄙惡之言。
亦得本罪。 ^516a16

善見云。若比丘以欲心。
方便欲樂此事。假說旁事。
若女人解此語。突吉羅。 ^516a20

比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^516a24

開緣　不犯者。若為女人。
說不淨惡露觀。大妹。
當知此身九瘡九孔九漏九流。
九孔者。二眼二耳二鼻口大小便道。
當說此不淨時。彼女人謂說麤惡語。
若說毗尼時。言次及此。
彼謂麤惡語。若從受經。
若二人同受。若同誦。
若戲笑語。若獨語。
若疾疾語。若夢中語。
欲說此錯說彼。一切無犯。
不犯者最初未制戒等。 ^516a26

會詳　薩婆多云。
結戒者。一為法久住故。
二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。
四為少欲知足行善法故。 ^516a40

○第四歎身索欲戒 ^516a46

總釋。 ^516a48

謂設異方便。希求欲樂。
此是不共戒。尼結方便。
大乘同制。 ^516b2

律攝云。由癡無知。
故因婬事及婬煩惱。
制斯學處。 ^516b4

緣起處。 ^516b8

佛在舍衛國。 ^516b10

起緣人。 ^516b12

時迦留陀夷聞佛制戒。
不得弄陰墮精。不得與女人身相觸。
及粗惡語。便向女人。
歎身索欲。諸比丘聞。
白佛訶責結戒。 ^516b14

所立戒相。
orig::  ^516b20

若比丘婬欲意。於女人前。
自歎身言。大妹。我修梵行。
持戒精進。修集善法。
可持是婬欲法供養我。
如是供養第一最。
僧伽婆尸沙。
commentary::  ^516b22

釋義　自歎身者。
歎身端正好顏色。
我是剎帝利長者居士婆羅門種。 ^516b28

大妹者〔乃女弟之稱〕。
我修梵行者。勤修離穢濁〔謂離汙穢。
不清淨法。故名離穢濁也〕。
持戒精進者。不缺不穿不漏無染汙。
修集善法者。樂閒靜處。
時到乞食。著糞掃衣〔謂拾糞掃物衲作衣故。
以此覆障。寒暑離貪。
遠賊無奪命難故〕。
作餘食法不食〔謂作餘食法。
妨修道業。復長貪心。
即不知止足也〕。一坐食。
一摶食。塚間坐〔謂塚間常有悲哭聲。
死屍狼藉。無常不淨。
觀道易成故〕。樹下坐〔謂順法故。
如佛成道。轉法輪。
入涅槃。皆在樹下。
既無房舍之貪。易入道故〕。
露地坐〔謂樹下如半屋。
愛著猶生。烏喧汙穢不淨。
若露地處。光明徧照。
令心明利空觀易成故〕。
常坐不臥〔謂若行若立。
心動難攝。然亦不久應受常坐。
若欲睡時。脇不著席也〕。
隨坐。持三衣。唄匿。
多聞能說法。持毗尼坐禪。
如是供養第一最者。 ^516b30

犯緣　此戒具足五緣。
方成本罪。一有婬欲意。
二歎身索欲。三是人女。
四人女想。五了了領解。 ^516c30

定罪　此中犯者。
若比丘作如是自歎譽已。
供養我來。不說婬欲者。
偷蘭遮。 ^516c34

若說婬欲。僧殘。
若在女人前。一自歎譽身。
一僧殘。 ^516c36

隨自歎多少了了者。
一一僧殘。 ^516c38

說而不了了者。一一偷蘭遮。 ^516c40

若手印。若書信。若遣使。
若現知相。令知者。
僧殘。 ^516c42

不知者。偷蘭遮。除二道。
更為索餘處供養。
偷蘭遮。 ^516c44

天女阿修羅女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者。
向自歎譽身。說而了了者。
偷蘭遮。 ^516c46

不了了者。突吉羅。 ^516c48

若遣使。若現知相歎說身。
令彼知者。偷蘭遮。 ^517a2

不知者。突吉羅。
畜生女不能變形。
向彼自稱歎譽身者。
突吉羅。 ^517a4

向男子自歎譽身。
突吉羅。 ^517a6

人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女非人女想。偷蘭遮。 ^517a8

非人女人女想。偷蘭遮。
非人女疑。偷蘭遮。 ^517a10

律攝云。若對堪行婬女。
得本罪。 ^517a12

若不堪者。得窣吐羅。
比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^517a14

開緣　不犯者。若比丘語女人言。
此處妙尊最上〔謂讚歎如來清淨法門。
最為尊上無與等者〕。
此比丘精進持戒修善法。
汝等應以身業慈〔鞠躬合掌。
低頭禮拜〕口業慈〔出柔軟言。
讚歎其德〕意業慈〔心存恭敬。
常懷戀慕〕供養。彼諸女意謂。
比丘為我故自歎身。 ^517a18

若為說毗尼時。言說相似。
而彼自謂讚歎身。 ^517a26

若從受經誦經。若二人共受誦。
若夢中語。若欲說此錯說彼。
不犯。不犯者最初未制戒等。 ^517a28

○第五媒嫁戒 ^517a32

總釋。 ^517a34

乃為他婬事而作方便。
此是共戒。尼結罪同。
大乘同制。 ^517a36

梵網經云。應生孝順心。
救度一切眾生。淨法與人。
而反更起一切人婬等。
此是制罪。 ^517a38

律攝云。因鄙惡事。
制斯學處。 ^517a40

緣起處。 ^517a44

佛在羅閱祗耆闍崛山中〔羅閱祗即王舍城也〕。 ^517a46

起緣人。 ^517a48

有一比丘。名迦羅。
本是王大臣。善知俗法。
羅閱城中諸有嫁娶。
盡問迦羅。與作婚娶。
時諸男女得適意者。
便歡喜讚歎。不適意者。
便作是言。當令迦羅常受苦惱。
諸比丘聞白佛。訶責結戒。 ^517b2

所立戒相。
orig::  ^517b10

若比丘往來彼此媒嫁。
持男意語女。持女意語男。
若為成婦事。若為私通。
乃至須臾頃。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^517b12

釋義　往來彼此媒嫁者。
使所應可和合者是。
女人有二十種。母護者。
母所保。父護。 ^517b16

父母護。 ^517b20

兄護。
姊護。
兄姊護。自護身得自在。
法護。謂修行梵行。
姓護。不與卑下姓。 ^517b22

宗親護。為宗親所保自樂為婢。
樂為他作婢。 ^517b28

與衣婢與衣為價。
與財婢乃至與一錢為價。 ^517b30

同業婢同供作業。
若未成夫婦。 ^517b32

水所漂婢水中救得。
不輸稅婢。若不取輸稅〔謂物應輸稅直。
今不取其稅直。而為作婢也〕。
若放去婢。若買得。
若家生。 ^517b34

客作婢僱錢使作。
如家使人。
他護婢受華鬘為要〔謂聘以華鬘。
既受他禮。即屬他人。
故云他護〕。邊方得婢。
謂抄劫得〔謂軍將征伐異國。
或賊主破壞村城獲得。
故名抄劫得〕。是為二十種男子亦如是。 ^517b38

母護男。母護女。遣比丘為使。
語彼言。汝為我作婦。 ^517b44

若與我私通。
乃至須臾頃。 ^517b46

犯緣　此戒具足五緣。
方成本罪。一媒嫁人女。
二人女想。三受語。
四往說。五還報。 ^517c2

定罪　此中犯者。
隨媒嫁多少。說而了了還報。
一一僧殘。 ^517c6

說而不了了。一一偷蘭遮。
若比丘受語往彼說。
不還報。 ^517c8

不受語往。彼說還報。
皆偷蘭遮。 ^517c10

若比丘受語不往。
彼說不還報。
不受語往。彼說不還報。
皆突吉羅。 ^517c12

若書指印。若現相令知彼知。
僧殘。 ^517c14

不知。偷蘭遮。
天女阿修羅女龍女夜叉女餓鬼女畜生女能變形者。
黃門二根媒嫁。說而了了。
偷蘭遮。 ^517c16

不了了。突吉羅。
若書指印現相令彼知。
偷蘭遮。 ^517c20

不知。突吉羅。
若畜生不能變形媒嫁。
突吉羅。 ^517c22

媒嫁男。突吉羅。
媒嫁媒嫁想。僧殘。 ^517c24

媒嫁疑。偷蘭遮。
媒嫁不媒嫁想。偷蘭遮。 ^517c26

不媒嫁媒嫁想。偷蘭遮。
不媒嫁癡。偷蘭遮。 ^517c28

人女人女想。僧殘。
人女疑。偷蘭遮。
人女非人女想。偷蘭遮。 ^517c30

非人女人女想。偷蘭遮。
非人女疑。偷蘭遮。 ^517c32

若比丘持他書往不看。
突吉羅。 ^517c34

若為白衣作餘使。
突吉羅。
僧祇云。若男子有眾多婦。
有念者。有不念者。
比丘語言。當等看視。
務令均平。答言。當如師教。
比丘爾時得偷蘭遮罪。 ^517c36

若夫婦鬬諍。比丘勸喻和合。
得偷蘭遮。
若彼夫婦不和。或於佛事僧事有缺。
為福事故。勸令和合。
無罪。 ^517c42

若有婦還家。勸其早還夫舍。
得偷蘭遮。 ^517c46

有二摩訶羅比丘。
一有子。一有女。即自為婚配。
二俱僧殘。 ^517c48

十誦云。媒事已成。
比丘後來佐助。偷蘭遮。 ^518a2

根本云。若比丘至施主家。
作是語。此女長成。
何不出適。此男既大。
何不娶妻。若言此女何不往夫家。
此男何不向婦舍。
皆惡作罪。 ^518a4

律攝云。若指腹媒嫁。
若生男女。若俱男。
若俱女。若半擇迦。
窣吐羅。 ^518a8

若告云。彼家有女。
何不求之。意為媒合。
便得粗罪。 ^518a12

但有片言。與媒事相應。
皆得惡作罪。 ^518a14

若弟子語師。我欲為他作媒事。
師聞此語。默而許者。
得窣吐羅〔謂師應止其惡事。
而師不閑律法。默而許者。
得窣吐羅〕。 ^518a16

善見云。若眾多女遣一比丘傳語。
語眾多男子受語往。
彼說還報。眾多僧殘。 ^518a20

此戒不問知與不知。
但受語往。語還報。
悉僧殘。 ^518a22

戒因緣經云。解放畜生合其牝牡。
僧殘比丘尼僧殘。
三小眾突吉羅。是謂為犯。 ^518a24

開緣　不犯者。若男女先已通。
而後離別還和合。 ^518a32

若為父母疾患。若繫閉在獄。
看書持往。
若為信心精進優婆塞病。
若繫在獄。看書持往。 ^518a34

若為佛為法為僧為塔。
若為病比丘。看書持往。
一切無犯。不犯者最初未制戒等。 ^518a36

○第六小房過量戒 ^518a42

總釋。 ^518a44

此是不共戒。尼不同犯。
大乘同制。
梵網所謂惡求多求。
菩薩戒本所謂多欲不知足也。
律攝云。由住處事鄙業煩惱。
制斯學處。 ^518a46

緣起處。 ^518b6

佛在羅閱祗耆闍崛山中。
聽諸比丘作私房舍。 ^518b8

起緣人。 ^518b10

有曠野國比丘。即私作大房舍。
功力繁多。常行求索。
居士畏避。有一比丘。
欲起房舍。自斫樹。
樹神念打比丘。恐違道理。
乃往白佛。佛讚慰之。
時尊者大迦葉乞食曠野城中。
諸居士遙見。避入里巷。
迦葉問知其故白佛。
訶責結戒。 ^518b12

所立戒相。
orig::  ^518b26

若比丘自求作屋無主。
自為己當應量作。
是中量者。長佛十二磔手。
內廣七磔手。當將比丘指授處所。
彼比丘當指授處所。
無難處。無妨處。若比丘有難處妨處。
自求作屋無主。自為己。
不將比丘指授處所。
若過量作者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^518b28

釋義　自求者。彼處處乞索。
屋者房也。無主者。
彼無有人。若一若兩若眾多。
自為己者。自求索自為作也。
應量者。長佛十二磔手。
內廣七磔手。難處者。
有虎狼獅子諸惡獸。
下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱。
應修治平地。若有石樹株荊棘。
當使人掘出。若有陷溝坑陂池處。
使人填滿。若畏水淹漬。
當預設隄防。若地為人所認。
當共斷。當無使他有語。
是謂難處妨處者。
不通草車迴轉往來。
是謂妨處。彼比丘看無難處無妨處已。
到僧中脫革屣。偏露右肩。
右膝著地。合掌作如是白。 ^518b38

大德僧。聽我某甲比丘自乞作屋無主。
自為己。我今從僧乞知無難處無妨處。
如是三乞時。眾僧當觀察。
此比丘為可信不。
若可信。即當聽使作。
若不可信。眾僧應到彼處看。
若眾僧不去。遣僧中可信者看。
若彼處有難有妨。
若無難有妨。若有難無妨。
皆不應與處分。若無難無妨。
應與處分。 ^518c14

故云。當將比丘指授處所。
彼比丘當指授處所無難處無妨處。
作房應知初安。若石若土墼泥團。
乃至最後泥治訖是。 ^518c26

若比丘有難處下〔違制成犯也〕。 ^518c32

犯緣　此戒具足四緣。
方成本罪。一過量作。
二不處分。三作過量不處分想。
四作屋已成。 ^518c36

定罪　此中犯者。
若不被僧處分過量。
有難有妨處。二僧殘。
二突吉羅。 ^518c40

僧不處分過量。有難無妨。
無難有妨。二僧殘。
一突吉羅。 ^518c42

僧不處分。不過量。
一僧殘。有難有妨。
二突吉羅。 ^518c44

有難無妨。無難有妨。
皆一突吉羅。 ^518c46

僧處分過量。一僧殘。
有難有妨。二突吉羅。 ^518c48

有難無妨。無難有妨。
皆一突吉羅。 ^519a2

僧處分不過量。有難有妨。
二突吉羅。
有難無妨。無難有妨。
皆一突吉羅。 ^519a4

僧處分過量。無難無妨。
一僧殘。 ^519a6

若比丘僧不處分過量。
有難有妨。自作屋成者。
二僧殘。二突吉羅。 ^519a8

作而不成。二偷蘭遮。
二突吉羅。 ^519a10

若使他作成。二僧殘。
二突吉羅。
作而不成。二偷蘭遮。
二突吉羅。 ^519a12

若為他作屋成。二偷蘭遮。
二突吉羅。 ^519a14

作而不成。四突吉羅。
若作屋以繩拼地。
應量作者。過量作者。
犯。 ^519a16

若比丘教人案繩墨作。
彼受教者言。如法作而過量。
彼受教者犯。 ^519a18

彼教人案繩墨作。
即如法作。不還報。
作者犯。 ^519a22

若教人案繩墨作。
即如法作。教者不問如法作不教者犯。 ^519a24

若僧不處分作。不處分想。
僧殘。 ^519a26

若僧不處分疑。
僧不處分作處分想。
僧處分作不處分想。 ^519a28

僧處分疑。悉偷蘭遮。
過量過量想。僧殘。 ^519a30

過量疑。
過量不過量想。
不過量過量想。 ^519a32

不過量疑。皆偷蘭遮。
有難有難想。
有難疑。 ^519a34

若有難無難想。
若無難有難想。
若無難疑。咸得突吉羅。 ^519a36

妨處亦如是。
僧祇云。作房時。若授甎泥團。
及壘甎等。悉得越毗尼罪。 ^519a38

若戶牖已成時。偷蘭遮。 ^519a40

乃至作成時。僧殘。
一切受用得。越毗尼罪。 ^519a42

十誦云。若比丘語餘比丘。
為我作舍。語已便去。
後作未成。行還自成。
是舍不如法作犯。 ^519a44

若得先成舍無犯。
善見云。若二三人共作屋。
若一比丘一沙彌。
悉不犯。何以故。人無一屋分故。
若段段分人得一屋分。
僧殘。 ^519a48

薩婆多云。從平地印封作相。
二團泥未竟。已還盡輕偷蘭。
一團泥未竟重偷蘭。
作房竟僧殘。 ^519b4

比丘尼偷蘭遮。三小眾突吉羅。
是謂為犯〔尼偷蘭者。
謂比丘尼不住蘭若故也〕。 ^519b8

開緣　不犯者。如量作減量作。
僧處分作。無難處無妨處作。
如法拼作。若為僧作為佛圖〔是佛塔廟也〕。
講堂草菴葉菴。若作小容身屋。
若作多人住處〔即為眾作〕。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^519b12

會詳　薩婆多云。
一為正法久住故。
二為止誹謗故。三不惱害眾生令信敬增長故。
四為少欲知足行善法故。
有此四義。而結戒也。 ^519b20

○第七作大房戒 ^519b26

總釋。 ^519b28

此是不共戒。尼結同前。
大乘同制。
梵網云。頭陀行道乃至夏坐安居。
是諸難處。皆不得入。 ^519b30

律攝云。妨修善業。
因起違諍。為防譏過。
制斯學處。 ^519b32

緣起處。 ^519b36

時佛在拘睒彌國瞿師羅園。 ^519b38

起緣人。 ^519b48

時優填王。與闡陀尊者。
親友知識。語言欲為汝作屋。
隨意所好。何處有好地。
任意作。報言。大王近城有尼拘律神樹。
多人往反。象馬車乘。
止息其下。闡陀往伐此樹居士譏嫌。
世尊訶責結戒。 ^519c2

所立戒相。
orig::  ^519c22

若比丘欲作大房。
有主為己作。當將餘比丘往。
指授處所。彼比丘應指授處所。
無難處。無妨處。若比丘有難處妨處。
作大房有主。為己作。
不將餘比丘往看指授處所。
僧伽婆尸沙。
commentary::  ^519c24

釋義　大房者。多用財物。
有主者。若一若二若眾多人〔唯除過量。
餘並同前〕。 ^519c32

○第八無根謗戒 ^519c36

總釋。 ^519c38

此是共戒。尼結亦同。
大乘同制。
梵網云。若佛子以惡心故。
無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言。
犯七逆十重等。若向外人說犯重。
若向同法者說犯輕垢。
此屬性罪。 ^519c40

律攝云。由同梵行事及不忍煩惱。
制斯學處。 ^519c46

緣起處。 ^520a2

佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子得阿羅漢。
自念此身不牢固。
我今當以何方便求牢固法耶。
我今宜可以力供養。
分僧臥具。差次受請飯食。
即往白佛。佛即聽許羯磨差之。
時有一比丘。向暮上山。
尊者手出光明。與分臥具。 ^520a4

起緣人。 ^520a40

有慈地比丘。來隨次得惡房惡臥具。
便生瞋恚。明日差次受請。
檀越聞是慈地。便於門外。
敷弊坐具。施粗惡食。
慈地倍生瞋恚。乃倩其妹。
慈比丘尼誣謗。尊者相犯。
尊者去佛不遠。世尊知而故問。
汝聞不。答言聞。唯世尊當知之。
佛言。今不應作如是報我。
若實當言實。不實當言不實。
尊者白佛言。我從生已來。
未曾憶夢中行不淨。
況於覺悟而行不淨耶。
世尊以此因緣訶責慈地比丘。
有二種人。一向入地獄。
若非梵行。自稱梵行。
若真梵行。以無根非梵行謗之。
是謂二一向入地獄。
訶責已結戒。 ^520a42

所立戒相。
orig::  ^520b26

若比丘瞋恚所覆故。
非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗。
欲壞彼清淨行。若於異時。
若問若不問。知此事無根。
說我瞋恚。故作是語。
若比丘作是語者。
僧伽婆尸沙。
commentary::  ^520b28

釋義　瞋恚所覆者。
有十惡法因緣故。
瞋十事中一一生瞋。
以無根波羅夷法謗者。
根有三根。見聞疑。
見根者。實見犯梵行。
見偷五錢過五錢。
見斷人命。若他見從彼聞。
是謂見根。聞根者。
若聞犯梵行。聞偷五錢過五錢。
聞斷人命。聞自歎譽得上人法。
若彼說從彼聞。是謂聞根。
疑根者。有二種生疑。
從見生疑。從聞生疑。
從見生疑者。若與婦女入林出林。
無衣裸形。男根不淨污身手。
捉刀血污。與惡知識伴。
是謂從見生疑。從聞生疑者。
若在暗地。聞牀聲。
草褥轉側聲。動身聲。
共語聲。交會聲。若聞我犯梵行聲。
聞言偷五錢過五錢聲。
聞言我殺人我得上人法。
是謂從聞生疑。除此三根已。
更以餘法謗者。是謂無根。
欲壞彼清淨行者。
若於異時〔謂過後之時也〕。
若問若不問。知此事無根。
說我瞋恚。故作是語〔此謂過後悔過。
自責發露虗謗之事。
蕩洗愆尤。欲求戒身清淨。
作是語下結成所犯〕。 ^520b36

犯緣　此戒具足四緣。
方成本罪。一心有瞋恚。
二實無三根。三所謗非比丘事。
四說而了了。 ^520c30

定罪　此中犯者。
彼人若清淨。若不清淨。
無見聞疑三根。以無根波羅夷法謗。
說而了了。僧殘。 ^520c34

不了了。偷蘭遮。 ^520c36

除四波羅夷。更以餘非比丘法謗言。
汝犯邊罪。乃至二根說而了了。
僧殘。 ^520c38

不了了。偷蘭遮。 ^520c40

若指印書使作知相了了。
僧殘。
不了了。偷蘭遮。 ^520c42

除此非比丘法。更以無根法謗比丘。
若以八無根波羅夷法謗。
比丘尼說而了了。
僧殘。 ^520c44

不了了。偷蘭遮。
若指印書使作知相了了。
僧殘。 ^521a2

不了了。偷蘭遮。
除八波羅夷。更以餘無根非比丘尼法謗。
說而了了。僧殘。 ^521a4

不了了。偷蘭遮〔餘非比丘尼法者。
即十三重難〕。除非比丘尼法。
更以餘無根法謗比丘尼者。
隨前所犯。 ^521a8

除比丘。比丘尼以無根法謗。
餘人者。突吉羅〔餘人即三小眾〕。 ^521a10

薩婆多云。若欲以無根法謗他。
先向同意說。某甲比丘犯如是罪。
與我相助。重偷蘭。 ^521a14

比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。 ^521a16

律攝云若鄔波索迦〔即優婆塞〕謗苾芻者。
應與作覆鉢羯磨。
是謂為犯。 ^521a18

開緣　不犯者。有見聞疑三根說實。
戲笑說。疾疾說。獨說。
夢中說。若說此錯說彼。
不犯。不犯者最初未制戒等。 ^521a22

會詳　華嚴云。一念瞋心起八萬障門開。
成論云。瞋恚者。非出家人法。
出家人法忍辱是也。
又若比丘形服異俗。
瞋恚心同。則非所宜。
若行忍者。則為自具慈悲功德。
又修忍者。能成自利。
所以者何。謂瞋恚者。
欲惱害人。而返自害所有身口。
加惡於人。自所得惡。
過百千倍。故知瞋為大自損減。
是故智者欲令自利。
得免大苦及大罪者。
應當行忍也。什師曰。
若能行忍。則內不自累。
外不傷物。是自護護彼也。 ^521a28

無著禪師遊五臺。
遇文殊化作老翁。
并均提童子。童子為無著說偈云。
　　面上無瞋供養具　口裏無瞋吐妙香
　　心裏無瞋是珍寶　無染無垢是真常

 ^521a44
