
other:: 毗尼止持會集卷第七
collector:: 金陵寶華山弘律沙門　讀體　集
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## 第十九賣買寶物戒
第十九賣買寶物戒
orig:: 
若比丘種種賣買寶物者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^391b33

緣起　佛在王舍城耆闍崛山。
時#CB02494;難陀往市肆上。
以錢易錢將去。諸居士見已皆譏嫌。
有少欲比丘。聞知白佛結戒。
由貪慢煩惱。制斯學處。
乃初篇盜根本種類。 ^391b35

釋義　律云種種賣買者。
以成金未成金。成銀未成銀〔根本律云。
成者。謂金銀等器。
未成者。謂金銀鋌及碎金銀〕。
及錢。錢有八種。金錢。
銀錢。鐵錢。銅錢。白鑞錢。
鉛錫錢。木錢。胡膠錢。 ^391b43

結罪　是中犯者。
若比丘種種賣買寶物。
以成金易成金。乃至易錢。
捨墮。 ^391c4

此應捨。是中捨者。
准上捉寶戒無異。 ^391c8

此戒具三緣方成本罪。
一有貪慢心。二畜寶轉易。
三轉易已成。 ^391c12

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^391c16

隨開　不犯者。若語彼人言。
看是知是。乃至若還與本主。
何以故。不欲令失信施故〔與上戒文同。
故不全錄〕。若以錢貿瓔珞具。
若以瓔珞具易錢。
為佛法僧。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^391c20

此戒大乘同制。 ^391c28

引證　律攝云。若為三寶出納。
若施主作無盡藏。
設有馳求。並成非犯。
然此等物出利之時。
應一倍納質。求好保證。
明作契書。年終之日。
應告上座及授事人。
皆使同知。或復告彼信心鄔波索迦。 ^391c30

根本律云。時諸苾芻得無盡物。
置房庫中。時施主來問言。
聖者何意毗訶羅〔此云寺〕仍不修補。
報言。為無錢物。主曰。
我豈不施無盡物耶。
報言。其無盡物。我豈食之。
安僧庫中今現在。
主曰。其無盡物不合如是。
我之家中豈無安處。
何不迴易求生利耶。
時諸苾芻以此因緣白佛。
佛言。若信心居士等為佛法僧故。
施無盡物。此三寶物。
應迴轉求利。所得還於三寶而作供養。
時諸苾芻即與彼原施主索利之時。
多與諍競。便作是語。
豈我己物生鬬諍耶。
又共富貴者而為出息索物之時。
恃官勢故不肯相還。
復共貧人而為出息。
索時無物。佛言。不應共施主富貴人貧人而交易。
若與物時。應可分明。
兩倍納質。書其券契。
并立保證。記其年月。
安上座名及授事人字。
假令信心鄔波索迦受五學處。
亦應兩倍而納其質。 ^391c38

薩婆多毗婆沙云。
此戒體正應言種種用寶。
不得言種種賣買。
此戒直往成罪。不同販賣戒。
販賣戒為利故買已還賣。
成罪。
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## 第二十販賣戒
第二十販賣戒
orig::  ^392a22

若比丘種種販賣。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^392a30

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
時#CB02494;難陀在拘薩羅國。
道行往一無住處村〔謂此村無有僧伽藍〕。
至村中已。持生薑易食而去。
時舍利弗亦遊行至此乞食。
至賣飯家。彼即索價。
報言。居士勿作此言。
我等所不應。時彼人言。
向者#CB02494;難陀以生薑易食而去。
云何不應。又舍衛城中有一外道。
得一貴價衣。持至僧伽藍貿易。
#CB02494;難陀言。
明日來。彼善能治衣。
即其夜浣故衣擣治。
光澤如新。晨朝易之。
外道得衣還所止園中。
示諸外道。中有智慧者。
語言。汝為彼所欺。
汝是新衣。廣大堅緻。
此是故衣。但擣治光澤如新耳。
此外道即持衣欲相還。
#CB02494;難陀不允。
外道譏嫌。諸比丘聞知。
白佛結戒。由非法貪。
制斯學處。乃初篇盜根本種類。 ^392a32

釋義　律云種種販賣者〔賤買貴賣曰販〕。
以時易時。以時易非時。
易七日。易盡形壽。
易波利迦羅。以非時易非時。
易七日盡形壽及時等。
乃至以波利迦羅易時非時等。
賣者價直一錢。數數上下。
增言直三錢五錢。
買亦如是。 ^392b10

結罪　是中犯者。
若比丘種種販賣得者。
捨墮　不得。突吉羅。 ^392b20

此戒捨懺還物等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^392b24

此戒具三緣。方成本罪。
一有貪利心。二是販賣。
三販賣已成。 ^392b28

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^392b32

隨開　不犯者。與五眾出家人貿易。
自審定不相高下。
如市易法。不與餘人貿易〔餘人謂外道及在家白衣等〕若使淨人貿易。
若悔者應還。若以酥易油。
以油易酥。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^392b36

會採　僧祗律云。
若自問價。若教人問價。
若自上價。若使人上價。
若自下價。若使人下價。
作不淨語時。越毗尼罪。
得時捨墮　若肆上物先有定價。
比丘持直來。買置地時。
應語物主言。此直知是物。
若不語默持去。越毗尼罪　若彼物應直五十。
而索百錢。比丘言。
我以五十知是如是求者。
不名為下　若知前人欲買物。
不得抄買。買者越毗尼罪　若見賣鉢時。
作是念。此鉢好。至某方當得利。
買時越毗尼罪。若作是念。
我有是物。無有淨人。
此是淨物得買去。
無罪。到某方或和尚阿闍黎所須。
或自為病。或作功德買去。
本不為利。臨時得貴價賣。
無罪　若比丘糴穀時作是念。
此後當貴糴時。越毗尼罪。
糶時捨墮。若恐某時穀貴。
我今糴此穀。當依是得誦經坐禪行道。
到時穀大貴。若食長與和尚阿闍黎。
若作功德。餘者糶得利。
無罪　若營事比丘雇一切作人賃車馬人船等。
作不淨語者。皆越毗尼罪　若比丘為僧直月。
行市買酥油糴米豆麥求一切物時。
作不淨語。越毗尼罪。
若自為買。如是等一切不作淨語。
捨墮　若比丘市買時。
得呵嫌說。實前人物此好此惡。
若麤若細。斗秤大小香臭等。
無罪　有檀越為比丘故。
與店上錢語言。若某甲比丘日日來有所索。
從意與彼比丘。後來索時作淨不淨語。
無犯。 ^392b44

五分律云。若欲貿易。
應使淨人語言。為我以此物易彼物。
又應心念。寧使彼得我利。
我不得彼利　若自貿易。
應於五眾中　若與白衣貿易。
突吉羅。 ^392c42

根本律云。若為利買。
不為利賣。買時惡作。
賣時無犯　若不為利買。
為利賣。買時無犯。
賣時捨墮　若向餘方買物而去。
元不為利。到彼賣時。
雖得利無犯。 ^392c48

律攝云。若買賣時不依實說。
或以偽濫斗稱欺誑。
於他得妄語罪。獲物之時。
便犯盜罪。凡持財物。
欲買賣時。先須定意。
無求利心。隨處獲利。
悉皆無犯　設為三衣。
不應規利而作販賣　若現前眾物欲賣之時。
上座應先為作本價。
不可因斯唱斷。應取末後價極高者。
方可與之　若實不欲買。
妄增他價。得惡作罪　唱得衣時。
未還價直。便著者。
得惡作罪。 ^393a8

尼陀那云。苾芻不應為俗人斷價。
不應酬價高下。若無俗人代酬。
應可二三得自酬價。
過此。得惡作罪。 ^393a24

十誦律云。以此不淨物買食。
口口突吉羅　買衣著。
隨著波逸提　若共貿物。
前人心悔應還。若過七日不應還　若以減價索他貴衣。
突吉羅　若必須是物。
三索不肯者。應覓淨人使買。 ^393a30

此戒大乘同制。 ^393a38

引證　薩婆多毗婆沙云。
此販賣罪。於一切波逸提中。
最是重者。寧作屠兒。
不為販賣。何以故。
屠兒正害畜生。販賣一切欺害。
不問道俗賢愚持戒毀戒。
無往不欺。又常懷惡心。
設若居穀。心恒希望使天下荒餓霜雹災害。
若居鹽貯積物。意常企望四遠反亂。
王路隔塞。夫販賣者有如是惡。
此販賣物。設與眾僧作食。
眾僧不應食。若作四方僧房。
不應住中。若作塔作像。
不應向禮。又云。但佛作意禮。
凡持戒比丘不應受用此物。
若此比丘死。此物眾僧應羯磨分。
問曰。不死時不受用此物。
何以死。便羯磨。答曰。
此販賣業罪過深重。
若生在時。眾僧食用此物者。
雖復犯戒。有罪僧福田中。
故與受用。以受用故續作不斷。
是僧福田中不聽受用。
今世無福。後得重罪。
以此因緣不敢更行。
比丘既死。更無販賣因故。
是故聽羯磨取。
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## 第二十一畜長鉢戒
第二十一畜長鉢戒
orig::  ^393a40

若比丘畜長鉢不淨施。
得齊十日過者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^393b24

緣起　此戒有二制。
佛在舍衛國給孤獨園。
時六羣比丘畜鉢好者持。
不好者置。如是常覓好鉢。
遂畜甚多眾。居士詣房。
觀見譏嫌。如陶師賣鉢肆。
諸知足比丘聞已白佛。
此初結戒也。時阿難得蘇摩國貴價鉢〔此國之鉢色青好如閻浮樹〕。
意欲與大迦葉。而迦葉不在。
畏犯畜長鉢。往白世尊。
佛問迦葉。更幾日當還。
報言。却後十日當還。
由是聽畜齊十日。
此第二結戒也。由情貪積聚。
增長煩惱。妨修正業。
為遮斷故。制斯學處。 ^393b28

釋義　律云。鉢有六種。
鐵鉢。蘇摩國鉢。烏伽羅國鉢。
優伽賖國鉢。黑鉢。
赤鉢。大要有二種。
鐵鉢。泥鉢。大者受三斗。
小者受一斗。此是鉢量。 ^393b46

薩婆多論云。諸論師有種種異說。
然以一義為正。鉢者三種。
上者受三鉢他飯。
一鉢他羮。餘可食物半羮　下者受一鉢他飯。
半鉢他羮。餘可食物半羮。
上下兩間。是名中鉢　梵語鉢他。
此翻云升。三鉢他飯。
可秦升二升。秦升止有今之七合。
一鉢他羮。餘可食物半羮者。
是一鉢他半也。受食之時。
留鉢上空處。不得太滿。
須令指不觸食為善。 ^393c8

結罪　是中犯者。
若比丘一日得鉢。
二日三日四日乃至十日得鉢。
畜至十一日明相出。
十日中所得鉢。盡捨墮。 ^393c22

若十日內超間得。
或但一日得。若不作淨施。
若不遣與人。若不失。
若不故壞。若不作非鉢。
如長衣戒中所明。
皆犯捨墮。 ^393c28

此戒捨懺還鉢等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^393c34

此戒具三緣。方成本罪。
一是長鉢。二有貪畜心。
三過十日。 ^393c38

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^393c42

隨開　不犯者。十日內若淨施。
若遣與人。若劫奪想。
失破漂等想。若失鉢燒鉢取用〔謂熏時火性燒壞〕。
若與他用。若受寄鉢比丘死。
若遠行。若休道。若被賊獸水漂等難。
不遣與人。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^393c46

第三分云。鍵鎡小鉢次鉢。
聽不淨畜。 ^394a6

第四分云。比丘不應畜木鉢。
此是外道鉢。若畜如法治〔越毗尼罪也〕。
不應畜石鉢。此是如來法鉢。
若畜。得偷蘭遮　不應畜金銀雜寶香鉢。
是白衣法。若畜。得突吉羅　聽受鐵鉢。
如法熏治。 ^394a8

會採　僧祗律云。
不聽鉢中安隔。若以餅隔。
及飯隔者。無犯。 ^394a16

十誦律云。鉢是恒沙諸佛幖幟。
比丘不得盛不淨物。 ^394a20

五分律云。持鉢應如法。
不得除糞掃。盛殘食。
盛過中飲。盛香及藥。
當淨舉謹護如眼　過中不得用鉢飲。
聽飲器用銅鐵瓦。
聽別作歠粥器　若得二鉢。
應問和尚阿闍黎。
此二鉢何者勝。若二師不善分別。
應各五日用。自勝者受持。
不如者與人。 ^394a24

善見律云。若買他鉢未還直。
不得受持。若鉢主言但用。
然後還直。鉢主雖作此語。
亦不得受持。還直然後受持。
若買鉢已。度直竟。
鉢主為熏竟。報比丘。
比丘不往取過十日。
犯捨墮　若鉢主熏竟。
他人知。傳向比丘道。
比丘雖聞過十日。
不犯。 ^394a34

摩得勒伽云。若比丘有一鉢不受持。
犯捨墮。 ^394a46

律攝云。若減量。若過量。
若擬與人。出家近圓。
濟其所用。雖不分別。
無犯〔不分別。謂滿十日不滿也〕。
若貯羮菜。或飲水畜二小鉢。
及安鹽盤子並匙。
悉皆無犯　又於大鉢之中。
隨容小鉢。若順所須。
多畜非犯　應更畜一大鉢。
防闕事故。此異外道縫葉為器。
或於手內立拱而食。
難養難供。非福田相。
世尊許一。非多非少。
善順中道。資身修業。 ^394a48

薩婆多論云。若畜白鐵鉢瓦鉢未燒。
一切不應量鉢。突吉羅　。 ^394b14

此戒大乘為眾生故不同學。 ^394b20

附考　第四分云。
不應鉢中畫蒲萄蓮華像。
及作卍字。作己名字　不應纏鉢四邊若口。
不應都縵。纏鉢。應縵兩分留一分。
若有星孔應盡縵。
食入孔中。隨可擿出便擿出。
餘者不可出。無犯　聽作囊盛。
作帶絡肩。挾鉢腋下。
令口向外。鉢破聽補綴　若作鉢者出家。
聽為諸比丘作鉢。
聽畜作具。聽熏鉢。
應作熏爐。若釜若瓨。
種種泥塗以杏子麻子。
泥裹以#CB01926;。
平地作熏鉢場。安支以鉢置上。
鉢爐覆上。以#CB01926;壅四邊。
手按令堅。若新牛糞壅四邊燒之。
當作如是熏。 ^394b22

薩婆多論云。佛初出世。
眾僧無鉢。佛敕釋提桓因。
令天巧工。作十萬鉢。
在於世間肆上　梵語鍵鎡。
母論譯為淺鐵鉢。
十誦律云。鉢半大鍵鎡小鍵鎡。
本律云。鍵鎡入小鉢。
小鉢入次鉢。次鉢入大鉢。
據鍵鎡乃四鉢中之最小者。
一往律家云。一鉢三鐼。
稽考諸部。曾無此說。
其鐼字。海篇音墳鐵也。
又音飾也。又音奔平聲。
木器也。雖字彚音訓。
亦鐵屬也。
other:: 
## 第二十二畜鉢求好戒
第二十二畜鉢求好戒
orig::  ^394b44

若比丘畜鉢減五綴不漏。
更求新鉢為好故。
尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨。
展轉取最下鉢與之令持。
乃至破應持。此是時。
commentary::  ^394c12

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
時#CB02494;難陀鉢破。
入舍衛城。向居士求鉢。
時居士即市鉢與。
復至諸居士家。亦如是求。
破一鉢得眾多鉢。
異時諸居士於一處集。
各各自言。得福無量。
以市鉢與#CB02494;難陀故。
由是諸居士皆共譏嫌。
無有慚愧。破一鉢而得多鉢畜。
雖施者無厭。而受者知足。
諸比丘聞知白佛結戒。
由情貪好故。增長煩惱。
招世譏嫌。制斯學處。 ^394c18

釋義　文分三節。
若比丘下明故犯結罪。
彼比丘下明僧中捨法。
乃至下明守護綴鉢法。
律云。五綴者。相去兩指間一綴。 ^394c32

結罪　是中犯者。
若比丘鉢破減五綴不漏。
更求新鉢。捨墮　若滿五綴不漏。
更求新鉢者。突吉羅　此應捨。
是中捨者。彼比丘應於此住處僧中捨〔揀非餘住處〕。
捨已懺悔竟。僧應羯磨與鉢。
此比丘鉢若貴價好者應留置。
取最下不如者。白二羯磨與之。
白二羯磨已。彼比丘鉢應作白。
次第問僧。當持與上座。
若上座欲取此鉢與之。
應取上座鉢與次座。
若與彼比丘。彼比丘應取。
不應護眾僧。故不取。
亦不應以此因緣受持最下鉢。
若受。突吉羅。若第二上座取此鉢。
應取第二上座鉢與第三上座。
若與彼比丘。彼比丘應受。
不應護眾僧故不受。
不應以此因緣。受持最下鉢。
若受。突吉羅　如是展轉乃至下座若持此比丘鉢。
還此比丘。若持最下座鉢與之　此戒捨懺及還鉢行鉢付鉢單白白二羯磨等法。
於作持中明〔准根本律。
差一五德人行鉢。
有白眾法。亦補作持內〕。
彼比丘守護此鉢。
不得著瓦石落處。
不得著倚杖下。及著倚刀下。
不得著懸物下。不得著道中。
不得著石上。不得著果樹下。
不得著不平地。比丘不得一手捉兩鉢。
除指隔中央。不得一手捉兩鉢開戶。
除用心。不得著戶閾內戶扇下。
不得持鉢著繩牀木牀下。
除暫著。不得著繩牀木牀間。
不得著繩牀木牀角頭。
除暫著。不得立蕩鉢。
乃至足令鉢破。比丘不得故壞鉢。
不應故令失。若故壞。
不應作非鉢。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^394c40

此戒具三緣。方成本罪。
一有貪積心。二受持鉢減綴不漏。
三乞求好鉢已得。 ^395a44

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^395a48

隨開　不犯者五。
綴漏若。減五綴漏。
更求新鉢。若從親里索。
若從出家人索。若為他索。
他為己索。若不求而得。
若施僧得鉢時。當次得。
若自有價買畜。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^395b4

會採　根本律云。
若苾芻鉢破。堪為一綴。
雖未安綴。尚得受用。
更求餘鉢者。求時犯惡作　得便犯捨墮。 ^395b12

律攝云。非好好想。
但得惡作　好與不好作不好想。
無犯。 ^395b18

僧祗律云。是持綴鉢比丘若故打破。
犯波逸提。 ^395b22

若和尚阿闍黎及知識等憫其洗鉢妨道藏去。
不見已更乞。無罪　乞得一鉢應受持。
若得兩鉢。一鉢入僧淨廚。
乃至得十鉢。九鉢入僧淨廚。
如得鉢直亦如是薩婆多摩得勒伽云。
若乞得眾多鉢。應捨一意所貪樂者。
餘者應與同意。 ^395b24

此戒大乘同學。 ^395b36

附考　律攝云。有五種鎔濕物。
不應用綴鉢。謂黑糖黃蠟鉛鍚紫礦〔根本律云。
此五種著熱物時便脫落〕。
有五種綴鐵鉢法。
一以細釘塞孔。二安小鐵片打入令堅。
三如魚齒四邊鉸破。
內外相夾。四以鐵片掩孔周圓釘之。
五用屑末。此有二種。
一銼鐵末。二磨石末。
初補鐵鉢。次補瓦鉢。
用末綴時。以油和未。
於鐵鉢中。用鐵鎚熟研。
方用塞孔。即以微火燒之使硬。
若麤澀者。更以油塗。
依法熏之。若瓦鉢有孔隙者。
用沙糠和泥塞之。
以火乾炙。若舋破者。
刻作皷腰。以鐵皷填之。
上以泥塗。火熏應用。
泛論鉢者。有四圓滿。
一體圓滿。謂是鐵也。
二相圓滿。謂堅牢無穴無綴。
不受垢膩。三量圓滿。
謂是大鉢。四得處圓滿。
謂眾中分得。或施主處得。
other:: 
## 第二十三非親織衣戒
第二十三非親織衣戒
orig::  ^395b38

若比丘自乞縷線。
使非親里織師織。
作三衣者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^395c18

緣起　佛在舍衛國祗桓園中。
時#CB02494;難陀欲縫僧伽黎。
入城至諸居士家。
處處求線。乞得線多。
遂持與織師使織。
作三衣。彼自手作繀。
自看織。居士見而譏嫌。
諸比丘聞知。白佛結戒。
由惱物生譏。制斯學處。
乃初篇盜根本種類。 ^395c22

釋義　律云。自乞者。
在在處處自行求乞。
縷線者。有十種。如上十種衣線也。
織師非親里。與線者非親里。
織師非親里。與線者親里。
織師是親里。與線者非親里。
但非親里制遮不聽。 ^395c32

結罪　是中犯者。
若織師非親里。與線者非親里。
捨墮　若自看織。
若自織。若作繀。盡突吉羅罪。 ^395c40

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^395c44

此戒具三緣。方成本罪。
一貪求慢教。二從非親乞縷。
三不與價。而使非親里織衣。 ^395c48

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^396a4

隨開　不犯者。織師是親里。
與線者是親里。若自織作鉢囊革屣囊鍼氈禪帶。
若作腰帶。若作帽。
若作襪。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^396a8

會採　僧祗律云。
自行乞縷。越毗尼心悔　得者。
越毗尼罪　織成者。
捨墮。 ^396a14

十誦律云。若自織。
若令五眾織。突吉羅。 ^396a18

律攝云。若彼施主自有信心。
令彼為織。或以價酬織者。
無犯　若虗誑心陳己勝德。
乞得物時。惡作他勝一時俱得〔他勝謂棄罪也〕。
實有德者。得惡作墮罪雖親織師。
不知時故。令他生惱。
或現異相。皆得惡作。 ^396a20

薩婆多論云。少衣正應乞衣。
不應乞縷作衣。須縷縫衣作帶。
無犯。 ^396a30

摩得勒伽云。為僧乞。
不犯。 ^396a34

此戒大乘為眾生故不同學。
other:: 
## 第二十四勸織好衣戒
第二十四勸織好衣戒
orig::  ^396a36

若比丘。居士居士婦使織師。
為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請。
便往織師所語言。
此衣為我作。與我極好織。
令廣大堅緻。我當少多與汝價。
是比丘與價。乃至一食直。
若得衣。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^396a40

緣起　此戒有二制。
佛在舍衛國給孤獨園。
時城中有一居士。
出好線。令織師為#CB02494;難陀織衣。
織師詣寺。語#CB02494;難陀。
彼即遣織廣大堅緻者。
織師言線少。#CB02494;難陀至居士家。
更乞線。居士婦出線箱。
即恣意擇取好者。
持與織師。織師言價少。
即更許與價。居士從他處還。
問婦言。前所織衣今成未。
婦報已成。持衣與看。
居士言。此非我先所織衣。
婦即具說因緣。居士便生譏嫌。
諸比丘聞知白佛。
此初結戒也。如是結戒已。
諸居士自恣請。與比丘衣。
諸比丘疑不敢答。
又有居士。欲與比丘貴價衣。
然比丘少欲知足。
欲得不如者。疑不敢答。
佛言。若先自恣請。
及索不如者。隨意答。
故更加先不受自恣請之語。
此第二結戒也。由招世譏嫌。
制斯學處。乃初篇盜根本種類。 ^396a48

釋義　文分二節。
居士居士婦使織師下明貪求之事。
是比丘與價下結成所犯。
律云。居士居士婦如上。
衣有十種。如上。 ^396b28

結罪　是中犯者。
若比丘先不受自恣請。
便往求衣。若得者。
捨墮　不得。突吉羅。 ^396b36

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^396b40

此戒具五緣。方成本罪。
一貪慢求好。二先未受請。
三往囑織者。四許增價直。
五衣成取獲。 ^396b44

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^396b48

隨開　不犯者。先受自恣請。
往求。知足減少求。
若從親里索。或為他或他為己。
或不索而得者。及最初未制戒等。
是為不犯。 ^396c4

會採　僧祗律云。
若語織師言。與我好織堅織緻打。
得越毗尼罪　織師下手打織時。
下下波逸提　作是得者。
捨墮　若但往勸不許價得衣者。
越毗尼罪。 ^396c10

根本律云。為求衣故。
從座而起。整理衣服。
持二五食等。至織師所。
而授與之。勸令好織。
皆得惡作罪。 ^396c18

薩婆多論云。此衣不問應量不應量。
盡皆得罪。 ^396c22

若為織師說法令好織。
不與食具食直。得好衣。
突吉羅　若遣使書信印信。
許與食具食直。得好衣。
捨墮　若自有縷令織師織。
無罪。 ^396c24

此戒大乘同制。即是惡求多求。
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## 第二十五與衣瞋奪戒
第二十五與衣瞋奪戒
orig::  ^396c30

若比丘先與比丘衣。
後瞋恚。若自奪。若教人奪取。
還我衣來。不與汝。
若比丘還衣。彼取衣。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^396c34

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
難陀弟子善能勸化。
#CB02494;難陀語言。
與我共行人間。當與汝衣。
#CB02494;難陀與衣已。
餘比丘語言。汝以何事共#CB02494;難陀行。
彼癡人不知誦戒。
不知說戒布薩羯磨。
後彼比丘即不隨行。
#CB02494;難陀乃索前衣。
比丘不還。即瞋恚強奪。
比丘高聲言。莫爾莫爾。
比房諸比丘聞聲盡來集聚。
問知其故。白佛結戒。
因取衣事。不忍廢闕。
譏嫌煩惱。制斯學處。
乃初篇盜根本種類。 ^396c38

釋義　文分三節。
先與比丘衣者明其自樂施。
後瞋恚下明其瞋奪取。
若比丘還衣下結成所犯。
律云。衣有十種如上。 ^397a6

結罪　是中犯者。
若比丘先與比丘衣。
後瞋恚。若自奪。若教人奪取藏舉者。
捨墮　若奪而不藏舉者。
突吉羅。 ^397a16

若著樹上牆上籬上。
乃至衣架牀褥上。
若取離處。捨墮　取不離處。
突吉羅。 ^397a22

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^397a26

此戒具四緣。方成本罪。
一先本與他。二人是清淨比丘。
三因瞋復奪。四離處藏舉。 ^397a30

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^397a34

隨開　不犯者。不瞋恚言。
我悔不與汝衣。還我來。
若彼人亦知其人心悔。
即還衣。若餘人語言。
此比丘欲悔還他衣。
若借他衣著他。著無道理奪取。
若恐失衣。若恐壞。
若彼人破戒破見破威儀。
若被舉。若滅擯。若應滅#CB11462;。
若為命難梵行難。
如是一切奪取不藏舉。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^397a38

會採　僧祗律云。
或合與別奪。或別與合奪。
或合與合奪。或別與別奪。
合奪者得一波逸提。
別奪者得眾多波逸提　若與衣時作是言。
住我邊者與。不住者奪。
或言汝適我意者與。
不適意還奪。或為受經故與。
不受經還奪。一切無罪　或賣衣未取直。
直未畢。仍取衣。無罪　或弟子不可教誡。
為折伏故奪。後折伏已還與。
無罪。 ^397b2

根本律云。若教比丘奪彼衣時。
衣未離身。二俱惡作　若離身者。
俱得波逸底迦罪。
主有捨過。 ^397b16

薩婆多論云。奪比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。
突吉羅　若奪得戒沙彌行波利婆沙摩那埵。
盲瞎聾瘂。不見擯。
惡邪不除擯。盡突吉羅　若奪狂心亂心病壞心。
犯四重五逆人五法人衣。
盡突吉羅　若比丘尼奪比丘尼衣。
奪得戒沙彌尼。乃至五逆五法人衣。
盡捨墮。奪比丘衣。
突吉羅　若先根本與他衣。
後為惱故。暫還奪取。
捨墮。衣捨他。波逸提懺〔衣捨他者。
謂仍與彼人〕。若先根本與他衣。
後根本奪。應計錢。
成罪〔以直五錢犯重故〕。
若先暫與他衣。後便奪取。
以忿恚欲令彼惱。
突吉羅　若為折伏令離惡法。
暫奪無罪。 ^397b22

此戒大乘同學。
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## 第二十六過七日藥戒
第二十六過七日藥戒
orig::  ^397b48

若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜。
齊七日得服若過七日服者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^397c4

緣起　佛在舍衛國。
時諸比丘秋月風病動。
形體枯燥。又生惡瘡。
佛聽時非時有病服五種藥。
畢陵伽婆蹉在羅閱城。
多有所識。亦多徒眾。
大得酥油生酥蜜石蜜五種藥。
諸弟子積聚藏舉。
處處流漫。房舍臭穢。
時諸長者見如是儲積狼藉。
皆共譏嫌。謂如瓶沙王庫藏。
有知足比丘聞已。
白佛結戒。此是遮罪。
因病藥事。貪煩惱故。
制斯學處。 ^397c8

釋義　文分二節。
有病下明聽服藥。
若過下結成所犯。
律云。病者醫教服爾所種藥也。
藥者。酥油生酥蜜石蜜。 ^397c22

結罪　是中犯者。
若比丘一日得藥畜。
二日三日四日乃至七日得藥畜。
八日明相出。七日所得藥。
盡捨墮〔言一日者。
如畜長衣戒中所明〕。 ^397c32

若七日中。或間日得藥。
或唯一日得藥。至八日明相出。
盡捨墮。 ^397c38

若七日內所得藥。
不淨施。不遣與人。
若不失不故不壞。
作非藥。若不作親厚意取。
不忘去。至八日明相出。
盡捨墮。 ^397c42

若犯捨墮藥不捨。
更貿易餘藥。一捨墮。
一突吉羅。 ^398a2

此戒受諸藥法及捨懺還藥等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^398a4

此戒具三緣。方成本罪。
一是七日藥。二有貪畜心。
三過七日已。 ^398a8

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^398a12

隨開　不犯者。若彼過七日藥。
若酥油塗戶響。若蜜石蜜與守園人。
若至七日所捨。與比丘食之。
若未滿七日還彼比丘。
彼當用塗脚。若然燈。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^398a16

會採　律攝云。若七日滿作滿想並疑。
捨墮　不滿作滿想並疑。
得惡作罪　若為好容儀。
或著滋味。或求肥盛。
戒詐偽心。服食諸藥。
皆惡作罪　受七日藥。
正服之時。應告同梵行者。
作如是語。我已一日服藥訖。
餘有六日在。我當服之。
乃至七日准知。 ^398a24

十誦律云。若重病不犯食。
是四含消時。應作是念。
我以治病故含。不為美味〔四含消即酥油蜜石蜜也〕。
石蜜非時。不聽輙噉。
有五種人。得非時食。
謂遠行人。病人。不得食人。
少食人。若施水處和水得飲。 ^398a36

此戒大乘同學。
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## 第二十七雨衣求用非時戒
第二十七雨衣求用非時戒
orig::  ^398a48

若比丘春殘一月在。
當求雨浴衣。半月應用浴。
若比丘過一月前。
求雨浴衣。過半月前用浴。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^398b4

緣起　佛在舍衛國給孤獨園。
毗舍佉母請佛及僧。
明日食時天大雨。
佛言此雨是最後雨。
四天下亦如是。令諸比丘盡出在雨中浴。
婢來白食時到。遙見比丘皆裸形浴。
疑是外道。還白主母。
重敕往請。佛至其舍。
既受供訖。毗舍佉母從佛請求八願。
願與客比丘食。為諸客比丘遠來。
不知所趣。願與遠行比丘食。
為或以食故不及伴。
願與病比丘食。為若不得隨病食。
便命終。若得隨病食。
便除差。願與病比丘藥。
為若不得隨病藥。
便命終。若得隨病藥。
便得差。願與瞻病人食。
為彼自求故。闕看病。
願供給比丘粥。我晨朝遣婢。
至僧伽藍。請僧白時到。
諸比丘盡露形雨中浴。
願供給比丘比丘尼雨浴衣。
如是八願盡形供給。
佛皆聽之。時六羣比丘聞佛聽畜雨浴衣。
即一切時春夏冬常求雨浴衣。
不捨雨衣。便持餘用。
現有雨衣。猶裸形浴。
諸比丘白佛結戒。
因貪慢煩惱。制斯學處。 ^398b10

釋義　文分二節。
春殘一月下明制求用。
若比丘過一月下結成所犯。
律云雨浴衣者。有十種如上。
彼比丘三月十六日。
應求雨浴衣。四月一日應用。 ^398b42

結罪　是中犯者。
若比丘三月十六日前求衣。
四月一日前用。捨墮。 ^398c8

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^398c12

此戒具三緣。方成本罪。
一無敬教心。二過一月前求得衣。
三過半月前受用。 ^398c16

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^398c20

隨開　不犯者。三月十六日求。
四月一日用。若捨雨衣已。
乃更作餘用。若著浴衣浴。
若無雨衣。若作浴衣。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^398c24

會採　根本律云。
若苾芻欲作前安居。
即於春殘一月。求雨浴衣　若苾芻欲作後安居者。
便作是念。彼尚求衣。
我何不求。若求得者。
犯捨墮　若苾芻作後安居。
彼持雨浴衣。至八月盡。
仍尚持衣。若前安居人作如是念。
彼尚持衣。至八月盡。
我何不持。若持者得捨墮　若苾芻各依自夏求衣持衣者。
無罪〔安居雖分前後。
期限各滿九旬。不可前後為例〕。 ^398c30

僧祗律云。此衣不得受。
當三衣不得作淨施　不得著雨衣入河中池中浴。
不得小小雨時著浴。
亦不得裸身浴。當著舍勒〔內短小裙也〕。
若餘故衣　不得著雨衣種種作事。
當須大雨時被浴　若雨卒止垢液者。
得著入餘水中浴。
無罪　若比丘食時欲以油塗身。
若病時。若多人行處。
得繫兩頭作障　此雨浴衣得四月半受用〔謂春殘半月。
夏際四月也〕。至八月十五日當捨。
一比丘僧中唱。大德僧聽。
今日僧捨雨浴衣。
如是三說。若至十六日捨者。
越毗尼罪　捨已。
得用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。
亦得入餘水中浴。
種種著作。無罪。 ^398c44

薩婆多論云。尼得畜浴衣不得畜雨浴衣　比丘畜雨浴衣。
凡有二事。一雨時障四邊。
於中浴天熱時。亦以自障於中浴。
二以夏月多雨。常裹三衣。
擔持行來　若閏三月。
不應前三月求。比丘不畜雨浴衣。
無罪。 ^399a18

此戒大乘同學。
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## 第二十八過時畜急施戒
第二十八過時畜急施戒
orig::  ^399a28

若比丘十日未竟夏三月。
諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣當受。
受已乃至衣時應畜。
若過畜者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^399a32

緣起　佛在毗蘭若。
夏安居竟。婆羅門請佛及僧食訖。
施衣。佛聽諸比丘受夏衣。
六羣聞知。即一切時常乞衣。
安居未竟。亦乞衣。
亦受衣。又#CB02494;難陀在一處安居竟。
聞異處大得衣。乃處處分得衣。
分持入祗桓。少欲比丘知已白佛。
佛但呵責。未與結戒。
時波斯匿王遣梨師達多富那羅二大臣。
往征反逆。二大臣受命已。
自念往征未知得還。
不當預為僧設食施衣。
諸比丘以安居未竟。
不敢受衣。白佛。佛聽諸比丘受急施衣。
由是結戒。 ^399a38

釋義　文分二節。
十日未竟下明聽受畜。
若過下結成所犯。
律云。急施衣者。受便得。
不受便失。衣者有十種如上。
衣時者。自恣竟不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。
自恣十日在〔即七月初五日未至十五日。
故云十日在〕。若比丘得急施衣。
知是急施衣當受。
受已即十日應畜。
到自恣竟不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。
若自恣九日在。八日在。
七日在。乃至若自恣一日在。
得急施衣。知是急施衣應受。
受已應畜。到自恣竟。
不受迦絺那衣一月。
受迦絺那衣五月。 ^399b8

結罪　是中犯者。
若比丘得急施衣。
若過前過後。俱捨墮　。 ^399b30

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨衣竟不還等。
得罪如上。 ^399b36

此戒具三緣。方成本罪。
一是急施衣。二心存貪慢。
三受畜過前後。 ^399b40

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^399b44

隨開　不犯者。得急施衣。
不過前後不犯。若為賊奪衣失衣燒衣漂衣。
過前不犯。作奪失燒漂等想。
若嶮難道路不通。
多諸賊盜惡獸難。
若河水大漲。王者所執閉命難。
梵行難。若彼受寄比丘。
或死或出行。或賊獸所害。
或為水所漂。過後無犯。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^399b48

會採　根本律云。
急施衣有其五種。
或為自病故施。或為他病者故施。
或將死時施。或為死亡故施。
或將行時施。若在夏中。
或時施主欲得自手而行施者。
取亦無犯　若其差得藏衣苾芻。
或施主。作如是語。
我行還自手當施。
雖過時分。畜亦無犯　薩婆多論云。
急施衣者。若王施。
若夫人施。若王子施。
大官鬬將施眾僧。
以諸貴人善心難得。
又女欲嫁時。以至婿家不自在故。
令得自在。以物施僧。
若病人施。令存亡有益。
如是等盡名急施衣　除急施衣。
一切安居衣。必待自恣時分。
若安居中分。突吉羅。 ^399c12

此戒大乘為眾生故得畜。
然須如法淨施。准前所論。
other:: 
## 第二十九後月離衣過六夜戒
第二十九後月離衣過六夜戒
orig::  ^399c34

若比丘夏三月竟。
後迦提一月滿。在阿蘭若。
有疑恐懼處住。比丘在如是處住。
三衣中欲留一一衣置舍內。
諸比丘有因緣離衣宿。
乃至六夜。若過者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^399c40

緣起　佛住給孤獨園。
諸比丘夏安居竟。
後迦提一月滿。在阿蘭若處住。
時多有賊盜。劫奪衣鉢。
皆來趣祗桓精舍聚住。
佛知其故。聽在是處住留。
一一衣置舍內。時六羣比丘聞佛開聽。
即便留衣置舍內。
囑親友比丘已出行。
受囑者出衣。日中曬之。
諸比丘詰問其故。
白佛結戒。因癡慢煩惱。
制斯學處。 ^399c48

釋義　文分三節。
夏三月竟下明移居滿夏。
若有疑恐懼下明難開聽。
若過下結成所犯。
夏三月竟者〔謂四月十六日至七月十五日訖〕。
後迦提一月者。滿者。
律云。阿蘭若處者。
去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘。
用中肘量〔中人一肘。
周尺一尺八寸。五百弓即五里也〕。
有疑恐怖者。疑中有盜賊恐怖。
比丘在如是處住。
三衣中欲留一一衣置舍內者。
三衣謂僧伽黎。#CB15106;多羅僧。
安陀會。舍內謂村聚也。
有因緣離衣宿者。
乃至六夜者。彼六夜竟。
第七夜明相未出前。
若捨三衣。若手捉衣。
若至擲石所及處〔此云擲石所及處者。
非是阿蘭若界。是以所寄衣之村舍外界而論〕。 ^400a14

結罪　是中犯者。
若比丘六夜竟。第七夜明相未出前。
不捨三衣。不手捉衣。
不至擲石所及處住。
第七夜明相出離衣宿。
一切犯捨墮。 ^400a46

此戒捨懺還衣等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^400b4

此戒具四緣。方成本罪。
一期至六夜。二慢教不往衣所。
三不作心念法捨。
四明相已現。 ^400b8

兼制　比丘尼突吉羅〔同制不同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^400b12

隨開　不犯者。劫奪想。
失想。燒想。漂想。若船濟不通。
路道嶮難。多盜賊。
有惡獸。河水暴漲。
強力所執。或繫閉。
或命難。或梵行難。
如是等不捨衣。不捉衣。
不至擲石所及處。
並最初未制戒等。
是為不犯。 ^400b16

會採　五分律云。
不聽近聚落住離衣宿　不聽阿蘭若無恐怖處離衣宿　若一宿二宿乃至五宿事訖不還。
突吉羅。 ^400b24

律攝云。本心暫去。
即擬還來。因事稽留。
不至衣所。無犯。離衣過。 ^400b30

善見律云。若阿蘭若處眾僧多房舍堅密。
不須寄衣。聚落寄衣已。
六夜一往看見衣已。
還阿蘭若處。 ^400b34

此戒大乘比丘同學。 ^400b38

附考　僧祗律云。
佛在舍衛祗桓精舍。
時沙祗園夏安居中。
眾僧有諍事起。佛敕優波離滅諍。
尊者因僧伽黎重。
若被雨者不可勝。
而今半安居中若留衣。
則犯捨墮。是以不去。
佛聽留衣得齊六夜。
復以諍事非可卒斷。
佛言。從今聽一月不失衣宿白二羯磨。
是以除僧羯磨。得一月不失衣也。 ^400b40

僧祗律云。夏三月未滿　五分律云。
安居三月。未滿八月　十誦律云。
三月過未至八月未滿歲。 ^400c4

根本律云。在阿蘭若處。
作後安居。故今滿字讀聯下句者。
准餘四部。事義方順。
由本律。譯文之古。
一往讀聯上句。大乖制意。
實不相宜。故引諸部。
不無所據。
other:: 
## 第三十迴僧物入己戒
第三十迴僧物入己戒
orig::  ^400c8

若比丘知是僧物。
自求入己者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^400c18

緣起　此戒有二制。
佛在舍衛國祗樹園中。
有一居士。恒好惠施。
欲飯佛及僧。兼施好衣。
時#CB02494;難陀聞知。
即往彼居士家。語言。
眾僧有大善利威力福德。
施眾僧者多。汝今施眾僧衣。
可施我。居士可之。
便不復與眾僧衣具。
唯設種種飲食。次日請僧至家。
見眾僧威儀具足。
發大聲言。我云何為如是嚴整眾僧衣而作留難。
諸比丘問知其故。
訶責#CB02494;難陀。
云何斷眾僧利。而自入己。
以此因緣白佛。此初結戒也。
時諸比丘不知是僧物非僧物為許僧不許僧。
後乃知是僧物已許僧。
或有作捨墮懺悔。
或慚愧者。佛言。不知無犯。
此第二結戒也。由貪煩惱。
制斯學處。乃初篇盜根本種類。 ^400c20

釋義　律云。僧物者。
為僧故作已與僧。
已許僧物者。衣鉢坐具鍼筒下至飲水器。 ^400c44

結罪　是中犯者。
若知是僧物求入己者。
捨墮。若物許僧轉與塔。
突吉羅。若物許塔轉與僧亦爾　若物許四方僧轉與現前僧。
突吉羅。若物許現前僧轉與四方僧亦爾　若物許比丘僧。
轉與比丘尼僧。突吉羅。
若物許比丘尼僧。
轉與比丘僧亦爾　若物許異處轉異處。
突吉羅。 ^401a4

若已許作許想者。
捨墮　若已許心疑　未許作已許想　未許疑。
皆突吉羅。 ^401a16

此戒捨懺還物等法。
於作持中明。若捨竟不還等。
得罪如上。 ^401a20

此戒具四緣。方成本罪。
一聞施起貪。二物已許僧。
三許想故迴。四得物入己。 ^401a24

兼制　比丘尼捨墮〔同制同學〕。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。
是為犯。 ^401a28

隨開　不犯者。若不知是僧物。
若已許作不許想。
若許少勸令與多。
若許少人勸與多人。
若許惡勸與好者。
或戲笑語。若誤語。
若獨處說。或眠中語。
或欲說。此乃說彼。
及最初未制戒等。
是為不犯。 ^401a32

會採　僧祗律云。
若有人來欲布施。
問比丘言。應施何處。
答言。隨汝心所敬處便與。
復問。何處果報多。
答言。施僧果報多。
復問。何等清淨持戒有功德僧。
答言。僧無有犯戒不清淨　若人持物來施比丘。
應語言。施僧者得大果報。
若言我已曾施僧。
今正欲施尊者。受之無罪　若有人問比丘言。
我欲以此物布施。
為置何處。使我此物長見受用。
爾時應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。
若施彼者。長得受用見　若知物向僧迴向己。
捨墮。是物僧不應還。
僧應受用　若迴與餘人。
波逸提。知物向此僧。
迴與餘僧者。越毗尼　若知向此眾多人。
迴與彼眾多人。越毗尼　若知物向此畜生。
迴與餘畜生。越毗尼心悔。 ^401a40

根本律云。若苾芻知屬一苾芻物。
自迴入己。迴時得惡作罪。
得便捨墮　乃至知物屬二人三人。
或屬僧自迴入己。
得罪如前　若與此貧人物。
迴與彼貧人。得惡作罪。
若覓不得者迴與。
無犯。 ^401b18

五分律云。若施主自迴。
欲以物與己。不犯。 ^401b26

薩婆多論云。若物向僧。
與前人說法。令物自入。
捨墮。物則還僧　若比丘知檀越以物施此塔。
迴向彼塔物。即入彼塔。
不須還取。以福同故。
比丘作突吉羅懺。
　若知檀越以物施此僧祗。
迴向餘僧祗。此物入餘僧祗。
不須還取。以僧祗同故。
比丘作突吉羅懺　若知檀越以自恣臘。
與此眾僧。迴向餘僧。
自恣物應還與此僧。
以自恣物所屬異故。
比丘作突吉羅懺。 ^401b28

此戒大乘同制〔三十捨墮法竟〕。
毗尼止持會集卷第七
w:: 音義
note:: 糴糶 ^401b46

上音狄。買穀也。下音跳。
賣米也。白鑞 ^401c4

音拉。鍚鑞也。規利 ^401c6

規謂規求。計也。左傳云。
規求無度。蘇摩國本 ^401c8

蘇摩此翻云月。按第四分云。
佛在此國人間遊行。
彼國有一信樂陶師。
佛一一指授。教令作鉢。
彼如教隨作即成。
特異貴好蘇摩鉢。
與諸比丘。不敢受。
佛聽受畜。 ^401c10

五分律云。佛於蘇摩國。
自作鉢坯。以為後式。
令陶師燒。陶師便多作合燒。
開竈視之。皆成金色鉢。
怖懼言。此是大沙門神力。
若王聞者。必當謂我多有金寶。
便舉埋藏。佛復作令燒。
皆成銀鉢。亦怖懼埋藏。
佛復作令燒。乃成銅鉢。
色青好如閻浮樹。
與諸比丘不敢受。
佛聽受畜。烏伽羅國鉢 ^401c18

或作#CB15106;伽羅。
又名云優伽羅。總是一號。
時諸比丘得此國貴好瓦鉢不受。
佛聽受畜。優伽賖國鉢 ^401c30

或云憂伽賖。或云烏伽賖。
皆一也。諸比丘得此國貴好瓦鉢。
不敢受。佛聽受畜。
黑鉢 ^401c34

此是毗舍離城上好黑色貴瓦鉢。
諸比丘得不敢受。
佛聽受畜。赤鉢 ^401c38

此是舍衛國上貴赤色瓦鉢。
諸比丘不敢受。佛聽受用。
瓨 ^401c42

與缸同。歠 ^401c46

穿入聲。大飲也。舋 ^401c48

許慎切。欣去聲。凡瓦器裂皆曰舋。
繀 ^402a2

音粹。織繀。說文云。
著絲於莩車。莩音夫。
織緯者。二五食 ^402a4

一者蒲闍尼。翻云噉食。
此有五種。謂飯 #CB00595;乾飯魚肉。
二者佉闍尼。翻云嚼食。
此有五種。謂枝葉華果細末食。
難陀弟子 ^402a8

此難陀是#CB02494;難陀之兄。
非佛弟難陀也。根本律云。
難陀有一共住弟子。
名達磨。常懷慚耻。
追悔為心。於諸學處。
愛樂尊重。彼未曾知難陀惡行。
與之共住。既知行跡。
即便捨之。與善苾芻而為同住。
除三時禮。除三時禮者。
律制弟子日三時中若不禮拜和尚者。
得越法罪。得戒沙彌 ^402a14

此是比丘犯重。即時發露。
無覆藏心。眾僧白四羯磨。
與學戒法。既非比丘。
又不捨離袈裟。仍同大僧共住。
故名得戒沙彌。五法人 ^402a26

受提婆達多破僧五法者。
酥 ^402a32

是牛羊等乳。鑽抨成之。
或以莫葉藥而成之。
所謂從牛出乳。從乳出酥。
從酪出生酥。從生酥出熟酥。
從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥。
抨音并。 ^402a34

大論云。牛乳驢乳。
其乳雖同。牛乳抨則成酥。
驢乳抨則成糞。油 ^402a40

律攝云。油謂苣蕂蔓菁及木蜜等。
并五種脂。如法澄濾。
苣蕂即胡麻也。蔓菁即蕪菁也。
其根莖葉可為菜食。
子可壓油也。蜜 ^402a44

謂蜂蜜也。蜂有黃黑。
蜜分厚薄。石蜜 ^402b2

是甘蔗糖所成者。
善見律云。甘蔗糖堅強如石。
是名石蜜。然有黑白二種。
白者味純甘。黑者味帶苦。 ^402b4

本草云。一名乳糖。
又名白雪糖。即白糖。
出益州及西戎。用水牛乳汁米粉。
和沙糖煎。煉作餅塊。
黃白色而堅重。川浙者佳。
主心腹熱脹。潤肺氣。
助五藏。津治目中熱膜。
口乾渴可止。目昏闇能明。
按根本律。有糠無石蜜。
律攝云。糠攝石蜜也。
捼 ^402b8

音那。又曰以兩手切摩也。
梨師達多富那羅 ^402b18

梨師達多此云仙授。
或翻仙施。又云仙餘。
謂從仙人邊求得子故也。
富那羅又名富蘭那。
此翻故舊。或云宿舊。
是仙授之兄。此兄弟二人。
是波斯匿王大臣。
於拘薩羅國。錢財巨富。
無與等者。而能於佛及四部眾。
等共受用。不計我所。 ^402b20

雜阿含經云。富蘭羅耑修梵行。
離欲清淨。不著香華。
遠諸凡鄙。持戒為勝。
梨師達不耑精梵行。
然其智足達四聖諦。
智慧為勝。後時二俱命終。
佛記二人。一持戒勝。
一智慧勝。二俱同生一趣。
同一受生。同於後世得斯陀含。
生兜率天。一來世間。
盡苦邊際。 ^402b30

具德經云。而於信心中。
能具大智慧。仙授烏波薩哥是。
於信心中。能持梵行。
布囉拏烏波薩哥是。
烏波薩哥即優婆塞。
布囉拏即富那羅。
 ^402b40
