
other:: 重治毗尼事義集要卷第六
author:: 古吳蕅益沙門　智旭　彚釋
commentary:: 
○二十三非親織衣戒。
大乘為眾不同學。
orig::  ^389b39

若比丘。自乞縷線。
使非親里織師織作三衣者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^389b41

緣　#CB02494;難陀欲縫僧伽梨。
入舍衛城。至居士家。
處處求線。乞得線多。
遂使織師織作三衣。
自作繀。自看織。居士見而譏嫌。
故制。 ^389b45

相　若看織。若自纏。
若自作繀。盡突吉羅。
比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
不犯者。織師是親里。
與線者是親里。自織作鉢囊等小用物。 ^389c6

僧祇律云。自行乞縷。
越毗尼心悔。得者。
越毗尼罪。織成者。
捨墮。 ^389c10

十誦律云。使非親里織師織者。
捨墮。從非親里乞縷。
突吉羅。若自織。令五眾織。
突吉羅。 ^389c14

根本律云。若酬價織者。
無犯。 ^389c16

薩婆多論云。若少衣。
正應乞衣。不應乞縷作衣。
須縷縫衣作帶。無罪。 ^389c18

○二十四求織好衣戒。
大乘同制。是惡求多求故。
orig::  ^389c22

若比丘。居士。居士婦。
使織師為比丘織作衣。
彼比丘。先不受自恣請。
便往織師所。語言。
此衣為我作。與我極好織。
令廣大堅緻。我當少多與汝價。
是比丘與價。乃至一食直。
若得衣。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^389c24

緣　舍衛城有一居士。
出好線令織師為#CB02494;難陀織衣。
織師語#CB02494;難陀。
彼即遣織廣大堅緻者。
織師言線少。#CB02494;難陀至居士家更乞線。
居士婦出線箱。即恣意擇取好者。
持與織師。織師言價少。
即更許與價。居士從他處還。
見非先所勅織。問知其故。
便生譏嫌。故制。是後比丘。
疑不敢。答自恣請。
亦不敢索不如者。
佛言。先受自恣請者不犯。 ^389c32

相　求得衣。捨墮。
不得。突吉羅。比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。不犯者。
或為他。他為己。不乞而得。 ^389c46

僧祇律云。若但往勸。
不許價得衣者。越毗尼罪。 ^389c48

十誦律云。不犯者。
自有物。令織師織。 ^390a2

○二十五與衣瞋奪戒。
大乘同學。
orig::  ^390a6

若比丘。先與比丘衣。
後瞋恚。若自奪。若教人奪取。
還我衣來不與汝。
若比丘還衣。彼取衣。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^390a8

緣　難陀弟子善勸化。
#CB02494;難陀。
語言。與我共行人間。
當與汝衣。餘比丘。
語言。汝以何事共#CB02494;難陀行。
彼癡人。不知誦戒說戒布薩羯磨。
後彼比丘即不隨行。
#CB02494;難陀乃索前衣。
比丘不還。即瞋恚強奪。
比丘高聲言莫爾。
比房聞之。集聚問故。
白佛結戒。 ^390a12

相　奪而藏舉。取離本處。
捨墮。不藏舉。不離處。
突吉羅。比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。不犯者。
不瞋恚。彼人即還衣。
或餘人勸令還衣。
若借衣者無道理故奪。
若恐失衣。若恐壞。
若彼破戒破見破威儀。
若被舉。若滅擯。若應滅擯。
若為此事命難梵行難。
如是一切奪取不藏舉。 ^390a22

僧祇律云。或合與別奪。
或別與合奪。或合與合奪。
或別與別奪。合奪者得一波逸提。
別奪者得多波逸提。
若與衣時作是言。
住我邊者與。不住者奪。
或言。汝適我意者與。
不適意還奪。或為受經故與。
不受經還奪。一切無罪。
或賣衣未取直。直未畢仍取衣。
無罪。或弟子不可教誡。
為折伏故奪。後折伏已還與。
無罪。 ^390a32

十誦律云。奪得。捨墮。
不得。突吉羅。 ^390a44

薩婆多論云。奪五眾。
及與學。行別住摩那埵。
盲瞎聾瘂。被舉人衣。
盡捨墮。奪狂亂病壞心犯四重五逆人五法人衣。
盡突吉羅。比丘尼奪比丘衣。
突吉羅。奪尼等衣。
盡捨墮。若先根本與他衣。
後為惱故。暫還奪取。
捨墮。衣捨還他。波逸提懺。
若先根本與他衣。
後根本奪。應計錢成罪〔直五錢犯重也〕。
若先暫與他衣。後便奪取。
以忿恚欲令彼惱。
突吉羅。若為折伏。
令離惡法。暫奪無罪。 ^390a46

辯　問。四分奪破戒破見等者不犯。
薩婆多論奪與學乃至被舉人衣盡捨墮。
此復何從。答。若先與衣。
後因破戒等故奪。
則是折伏之心。所以不犯。
若本是與學等人。
先以愛與。後以瞋奪。
則是恣任凡情。所以結過也。 ^390b14

○二十六過七日藥戒。
此是遮罪。大乘比丘同學。
orig::  ^390b24

若比丘。有病殘藥酥油生酥蜜石蜜。
齊七日得服。若過七日服者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^390b26

緣　諸比丘秋月風病。
形體枯燥。又生惡瘡。
佛聽服時非時五種藥。
畢陵伽婆蹉在羅閱城。
多有所識。亦多徒眾。
大得酥油生酥蜜石蜜。
諸弟子積聚藏舉。
處處流漫。房舍臭穢。
諸長者見而譏嫌。
故制。 ^390b30

相　若犯捨墮藥不捨。
更貿餘藥。一捨墮一突吉羅。
比丘尼捨墮。不犯者。
過七日酥油。塗戶響。
若蜜石蜜。與守園人。
若至七日。即與比丘食之。 ^390b38

根本律云。應在午前。
當淨洗手。受取其藥。
一同梵行邊作如是說。
具壽存念。我苾芻某甲。
有此病緣清淨醫藥。
我今守持。於七日內自服。
及同梵行者。如是三說。
若已服一日。即告同梵行者云。
此病藥。已服一日。
餘有六日在。我當服之。
乃至七日。皆應告知。
過七日已。尚有餘藥。
應捨與淨人。或與求寂。 ^390b42

律攝云。為好容儀。
或著滋味。或求肥盛。
或詐偽心。服食諸藥。
皆惡作罪。 ^390c6

十誦律云。若重病不犯。
食是四含消時。應作是念。
我以治病故含。不為美味。 ^390c10

五分律云。應捨與僧。
僧捨與白衣沙彌。
若用然燈塗足。捨藥比丘不得用。
一切比丘皆不得噉。 ^390c14

○二十七雨衣求用非時戒。
大乘同學。
orig::  ^390c18

若比丘。春殘一月在。
當求雨浴衣。半月應用浴。
若比丘。過一月前求雨浴衣。
過半月前用浴。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^390c20

緣　佛在祇園。毗舍佉母請佛及僧。
時天大雨。佛勅比丘雨中浴。
婢來白時到。遙見比丘裸形浴。
疑是外道。還白主母。
佛既受供。母請八願。
願與客比丘食。遠行比丘食。
病比丘食。病比丘藥。
瞻病人食。食粥。比丘雨浴衣。
比丘尼浴衣。佛皆聽之。
時六羣即一切時求雨浴衣。
不捨雨衣。便持餘用。
故制。 ^390c26

相　三月十六日應求。
四月一日應用。過前求。
過前用。皆捨墮。 ^390c38

僧祇律云。此衣不得受當三衣。
不得淨施。不得著入河中池中浴。
不得小小雨時著浴。
當大雨時被浴。若雨卒止。
垢液。著入餘水中浴。
無罪。餘時亦不得裸身浴。
當著舍勒。或餘故衣。
不得著雨衣種種作事。
若食時欲以油塗身。
若病時。若多人行處。
得繫兩頭作障。至八月十五日。
當捨。一比丘僧中唱。
大德僧聽。今日僧捨雨浴衣。
如是三說。若至十六日捨者。
越毗尼罪。捨已。得用作三衣。
亦得說淨。亦得入餘水浴。
種種著作。無罪。 ^390c40

薩婆多論云。尼得畜浴衣。
不得畜雨浴衣。比丘畜雨浴衣凡有二事。
一雨時障四邊。於中浴。
天熱時。亦以自障。
於中浴。二以夏月多雨。
常裹三衣擔持行來。
若閏三月。不應前三月求。
比丘不畜雨浴衣。
無罪。 ^391a8

○二十八過時畜急施衣戒。
大乘為眾生故得畜。
然須如法淨施如前說。
orig::  ^391a20

若比丘。十日未竟夏三月。
諸比丘得急施衣。
比丘知是急施衣。
當受。受已。乃至衣時。
應畜。若過畜者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^391a24

緣　佛在毗蘭若夏安居竟。
婆羅門設供施衣。
佛聽比丘受夏衣。
六羣即一切時常乞衣。
安居未竟亦乞衣。
亦受衣。又#CB02494;難陀在一處安居竟。
聞異處大得衣。乃處處分得衣分。
持入祇桓。少欲比丘白佛訶責。
時舍衛國梨師達多富那羅二大臣。
受王命征反叛。自念未知得生還否。
欲為僧設食施衣。
諸比丘以安居未竟。
不敢受衣。白佛。佛聽受。
乃結戒。 ^391a30

釋　急施衣者。受便得。
不受便失。衣時者。
自恣竟。不受迦絺那衣。
一月。受迦絺那衣五月。
自恣十日在得急施衣。
應受。應畜至衣時。
若九日在得急施衣應受。
應畜至衣時更增一日。
乃至一日在得急施衣應受。
應畜至衣時更增九日。 ^391a46

相　過前過後。俱捨墮。
比丘尼捨墮。不犯者。
奪衣失衣等故過前。
奪失等想故過後。 ^391b8

根本律云。若在夏中。
或施主欲自手行施。
取亦無犯。若差得藏衣苾芻。
或施主作是語。我行還自手當施。
雖過時分。畜亦無犯。 ^391b10

薩婆多論云。除十日急施衣。
一切安居衣必待自恣時分。
若安居中分。突吉羅。 ^391b16

○二十九後月離衣過六夜戒。
大乘比丘同學。僧祇云。
夏三月未滿。五分云。
安居三月。未滿八月。
十誦云。三月過。未至八月。
未滿歲。根本云。在阿蘭若處作後安居。
按迦提。翻功德。又翻昴星。
昴星直此月故。謂七月十六。
至八月十五。名迦提月也。
滿字。准餘四部。應須讀聯下句。
謂受後安居者。雖隨前安居眾。
七月十五自恣。仍須滿此一月住阿蘭若。
以終後安居局。故不許離衣也。
orig::  ^391b20

若比丘。夏三月竟。
後迦提一月。滿在阿蘭若有疑恐懼處住。
比丘在如是處住。
三衣中欲留一一衣置舍內。
諸比丘有因緣離衣宿。
乃至六夜。若過者。
尼薩耆波逸提。
commentary::  ^391b36

緣　佛在舍衛國。
諸比丘安居竟。後迦提一月滿在阿蘭若處住。
多有賊難。皆趣祇桓聚住。
佛知其故。聽留一一衣置舍內。
六羣即留衣舍內。
囑親友比丘已出行。
受囑者出衣曬之。
諸比丘白佛制戒。 ^391b44

釋　阿蘭若處者。
去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘。
用中肘量。有疑處者。
疑有盜賊。恐怖者。
中有恐怖賊盜。舍內者。
村聚也。 ^391c4

五分律云。一一衣者。
若僧伽梨。若優多羅僧。
隨所重寄一衣。不得寄安陀會。
以著身故。不得寄二。
以禮拜入僧乞食。
不得單著故。有因緣者。
若有塔事。二師事。
及以他事。 ^391c8

相　第七夜明相未出前。
不捨衣。不手捉衣。
不至擲石所及處住。
明相出。捨墮。不犯者。
劫奪等想。船濟不通。
及餘阻難。 ^391c16

僧祇律云。除僧羯磨。
得一月不失衣。 ^391c20

五分律云。若一宿二宿。
乃至五宿。事訖不還。
突吉羅。 ^391c22

律攝云。本心暫去。
即擬還來。因事稽留。
不至衣所。無離衣過。 ^391c24

善見律云。若阿蘭若處眾僧多。
房舍堅密。不須寄衣聚落。
寄衣已。六夜一往看。
見衣已。還阿蘭若處。 ^391c26

○三十迴僧物入己戒。
大乘同制。
orig::  ^391c32

若比丘。知是僧物。
自求入己者。尼薩耆波逸提。
commentary::  ^391c34

緣　舍衛國有一居士。
恒好惠施。欲飯佛僧兼施好衣。
#CB02494;難陀語言。
施僧者多。汝今食可施僧。
衣可施我。居士聽之。
次日眾僧赴請。居士見威儀具足。
發大聲悔不施衣。
比丘問知其故。白佛結戒。
時諸比丘。不知是僧物非僧物。
為許僧不許僧。後乃知是僧物。
已許僧。或作捨墮懺。
或慚愧。佛言。不知無犯。 ^391c36

釋　僧物者。為僧作。
已與僧。已許僧。物者。
衣鉢坐具針筒。下至飲水器。 ^392a2

相　知是僧物。自求入己。
捨墮。若僧物轉與塔。
塔物轉與僧。及四方僧物。
現前僧物。比丘僧物。
比丘尼僧物。轉轉相與。
盡突吉羅。比丘尼捨墮。
餘三眾突吉羅。不犯者。
已許。不許想。若許少。
勸令多與。若許少人。
勸與多人。許惡。勸與好者。 ^392a6

根本律云。已許。許想。
及疑。捨墮。未許。許想。
及疑。突吉羅。已許。
未許想。未許。未許想。
無犯。 ^392a14

僧祇律云。若有人欲布施。
問比丘言。應施何處。
答言。隨汝心所敬處。
復問。何處果報多。
答言。施僧果報多。
復問。何等清淨持戒有功德僧。
答言。僧無犯戒不清淨者。
若人持物來施比丘。
應語言。施僧得大果報。
若言。我已曾施僧。
今正欲施尊者。受之無罪。
若知物向僧。迴令向己。
捨墮。是物僧不應還。
僧應受用。若迴與餘人。
波逸提。知物向此僧。
迴與餘僧等。皆越毗尼罪。
知物向此畜生。迴與餘畜生。
越毗尼心悔。 ^392a18

五分律云。若施主自迴欲與僧物與已。
不犯。 ^392a34

薩婆多論云。若物向他。
迴令向己應捨還之。
若迴此塔物向彼塔。
迴此僧祇物向彼僧祇。
不須還取。但作突吉羅懺。
若自恣臘。迴此眾僧向餘僧者。
應取還。作突吉羅懺。
不還者。計錢成罪。
面門臘亦如是。 ^392a36

○三結問。
orig::  ^392a46

諸大德。我已說三十尼薩耆波逸提法。
今問諸大德。是中清淨不〔三說〕。
諸大德是中清淨。
默然故。是事如是持。
commentary::  ^392a48

四。三十捨墮法竟。 ^392b6

○五。九十波逸提法三。
初總標。二別列。三結問。 ^392b8

○初總標。
僧祇律九十二。五分律九十一。
orig::  ^392b10

諸大德。是九十波逸提法。
半月半月說。戒經中來。
commentary::  ^392b12

釋　根本律云。波逸底迦者。
是燒煑墮落義。謂犯罪者。
墮在地獄傍生餓鬼惡道之中受燒煑苦。
又此罪若不殷勤說除。
便能障礙所有善法。 ^392b14

○二別列九十。初妄語戒〔至〕九十等佛衣量戒。 ^392b20

○初妄語戒。此是性罪。
大乘同制。救眾生故得開。
orig::  ^392b22

若比丘。知而妄語者。
波逸提。
commentary::  ^392b24

釋　象力釋子。與外道梵志論議。
若不如時。便違反前語。
若僧中問時。即復違反前語。
梵志譏嫌。故制。 ^392b26

相　見聞觸知等八種妄語。
說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。說戒時。
乃至三問。憶念有罪而不說。
突吉羅。比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。 ^392b32

根本律云。違心而說。
皆得墮罪。若不違心而說者。
皆無犯。 ^392b36

附　律攝云。佛弟子言常說實。
不應為盟自雪。表他不信故。
設被誣謗。亦不應作誓。 ^392b40

十誦律云。不得自呪呪他。
不得以物自誓誓他。
不得自投竄令他投竄。
呪與投竄一種故〔即今投狀訴神等事〕。 ^392b42

○二毀呰戒。此是性罪。
大乘同制。若但毀呰。
結輕。若合自讚。結重。
若增上煩惱犯者。
失菩薩戒。
orig::  ^392b48

若比丘。種類毀呰語者。
波逸提。
commentary::  ^392c4

緣　六羣斷諍事。
種類罵比丘。比丘慚愧。
忘失前後不得語。
故制。 ^392c6

釋　相。
種類毀呰人者。卑姓。
卑行業。卑伎術工巧。
或言是犯過人。多結使人。
禿瞎人。禿盲人。如是等。
若面罵言。汝是旃陀羅家生。
乃至眾患所如人等。
若喻罵言。汝似旃陀羅家生等。
若自比罵言。我非旃陀羅等。
盡波逸提。不了了者。
突吉羅。若以說善法而面罵喻罵自比罵者。
了了不了了。盡突吉羅。
說善法者。阿蘭若。
乞食。補納衣。乃至坐禪人。
面罵云。汝是阿蘭若等。
喻罵云。汝似阿蘭若等。
自比罵云。我非阿蘭若等。
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。相利故說。
為法為律為教授故說。
為親厚故說。或戲笑說。
失口說。獨說。夢說。
誤說。 ^392c10

五分律云。毀呰餘四眾。
突吉羅。比丘尼毀呰比丘比丘尼。
波逸提。毀呰餘三眾。
突吉羅。 ^392c30

○三兩舌戒。此是性罪。
大乘同制。
orig::  ^392c36

若比丘。兩舌語者。
波逸提。
commentary::  ^392c38

緣　六群傳彼此屏語。
遂至眾中未有鬬事而生鬬。
已有鬬事而不滅。
故制。 ^392c40

相　了了不了了同上。
比丘尼等同上。不犯者。
破惡知識。惡伴黨。
非法非律羯磨。無義無利數數語等。 ^392c44

附　官處言人者。
突吉羅。
十誦律云。若白衣。
於寺中欲作惡事。
侵惱比丘。應苦切語令其折伏。
若不折伏。不應直向王言。
先語是惡人知識。
次語王夫人及王子大臣等。
若是人捨惡便止。
莫令得事。 ^393a2

○四與婦女同室宿戒。
大乘同學。
orig::  ^393a10

若比丘。與婦女同室宿者。
波逸提。
commentary::  ^393a12

緣　阿那律從舍衛國。
向薩拘羅國。路至無比丘住處村。
聞一婬女家。常安止賓客。
即往寄宿門下。時有諸長者亦來投宿。
坐相逼近。婬女愍念尊者。
令入舍內。尊者結加趺坐。
繫念在前。婬女於初夜來求作夫。
默然不答。亦不觀視。
到後夜。婬女復脫衣來前捉之。
尊者湧身空中。婬女慚愧。
著衣合掌。懺悔至三。
尊者下在本處。說微妙法。
婬女得法眼淨。受三歸五戒。
為優婆夷。次日尊者受其供養。
說法而去。還僧伽藍向眾僧說。
少欲者譏嫌。白佛結戒。 ^393a14

釋　室者。有四周牆壁障。
上有覆。或前厰而無壁。
或雖有覆而不徧。
或雖覆徧而有開處。 ^393a34

相　比丘及婦女或先後到。
或俱至。若欹臥。隨脇著地。
波逸提。隨轉側波逸提。
與鬼畜女。及黃門二根人同室宿。
突吉羅。晝日婦女立。
比丘臥。突吉羅。比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
不知有婦女。屋缺覆障。
若行。若坐。病臥。捉縛。 ^393a38

五分律云。若同覆異隔。
若大會說法。若母姊妹近親疾患。
有有知男子自伴。
不臥。皆不犯。 ^393a46

律攝云。若天龍女可見形者。
及傍生女同處宿。
咸得惡作。小傍生女不堪行婬者。
不犯。若有父母夫主等守護者。
同宿無犯。 ^393b2

○五同未受大戒人三宿戒。
大乘比丘同學。
orig::  ^393b10

若比丘。舉未受大戒人共宿。
過二宿。至三宿。波逸提。
commentary::  ^393b12

緣　六群與諸長者共在講堂止宿。
一比丘散心睡眠。
轉側露形。有比丘以衣覆之。
復更轉側露形。如是至三。
長者譏嫌調弄。故制。
後佛在拘睒毗國。
諸比丘以羅云未受大戒。
遣出。羅云往廁止宿。
世尊知之。詣廁引入自房共止一宿。
明日集比丘告言。
汝等無慈心。乃驅出小兒。
自今聽比丘與未受大戒人共二宿。
若至三宿明相未出時。
應起避去。若至第四宿。
應自去。或使彼去。 ^393b14

相　犯不犯同上。
比丘尼波逸提。
僧祇律云。若與未受具人同屋宿。
當以縵障。若齊項。
若齊掖。縵下至地。
不得容猫子過。 ^393b30

十誦律云。有病比丘。
使沙彌供給。雖臥無犯。
是中有不病比丘。
不應臥。 ^393b34

根本律云。若安居後。
有惡比丘來入寺中。
師主應與求寂同房宿至夏終。
勿致疑惑。夏罷已。
能驅者。可擯斥之。
不可擯者。應將求寂別詣餘寺。
如在行路。雖過二宿。
通夜應眠。勿生疑惑。 ^393b38

附　根本目得迦云。
不合與俗人求寂授學人別在人等同坐。
必有難緣。無犯。 ^393b46

○六與未受戒人共誦戒。
大乘比丘同學。
orig::  ^393c2

若比丘。與未受戒人共誦者。
波逸提。
commentary::  ^393c4

戒因緣經云。若比丘。
向未受戒者說一句戒法。
波逸提〔按善見律。
亦同此意。蓋以五篇之名。
惟大僧法。沙彌等知。
便成遮難故也〕。 ^393c6

緣　六群與諸長者。
共在講堂誦佛經。
語聲高大。如婆羅門誦書聲。
亂諸坐禪者。故制。 ^393c10

釋　未受戒人者。
除比丘比丘尼。餘者是。
僧祇律云。雖比丘尼受具戒。
亦不得教。若授弟子經應教言。
待我誦斷。汝當誦。
若不受語者。不復得教。 ^393c14

五分律云。並誦者。
俱時誦。或授聲未絕。
彼已誦。或彼誦未竟。
此復授。 ^393c20

相　師不教言我說竟汝可說者。
突吉羅。比丘尼波逸提。
不犯者。我說竟汝說。
若二人同業同誦等。 ^393c24

善見律云。佛涅槃後。
迦葉為上座。五百阿羅漢所集三藏。
若共未受具人同誦。
波逸提。若法師所撰文字。
共同誦者不犯。 ^393c28

○七向外人說他粗罪戒。
大乘同制。義疏云。
說過者有兩。一陷沒心。
欲令前人失名利等。
二治罰心。欲令前人被繫縛等。
此二心皆是業主。
必犯重戒。若獎勸心說。
及被差說罪。皆不犯。
又犯七逆十重。前人失戒。
失戒後說。但犯輕垢。
orig::  ^393c34

若比丘。知他有粗惡罪。
向未受大戒人說。
除僧羯磨。波逸提。
commentary::  ^393c44

緣　佛在耆闍崛山。
時有行波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。
六群語諸白衣。此等犯如是事。
故罰在下行坐。有過比丘聞之慚愧。
餘比丘亦慚愧。白佛結戒。
後舍利弗為僧所差。
在王眾人民眾中說調達過。
生畏慎心。佛言。僧差無犯。 ^393c48

釋　粗惡者。波羅夷。
僧殘。僧者。一羯磨。
一說戒。 ^394a10

相　若說了了。波逸提。
不了了。突吉羅。除粗罪。
以餘罪向未受戒人說。
突吉羅。自犯粗罪。
向未受戒人說。突吉羅。
除比丘比丘尼。以餘人粗罪向未受戒人說。
突吉羅。比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
白衣先已聞此粗罪等。 ^394a12

僧祇律云。比丘尼雖受具戒。
亦不得向說。 ^394a20

根本律云。若於不知俗家。
作不知想疑。向彼說。
得墮罪。若於知俗家。
作不知想疑。向彼說。
得惡作。不犯者。於不知俗家。
作先知想等。 ^394a22

五分律云。教向甲說。
而向乙說。教說此罪。
而說彼罪。皆波逸提。 ^394a28

十誦律云。若羯磨此比丘作說罪人。
餘比丘說者。突吉羅。
若令向此人說。此處說。
向餘人餘處說者。
突吉羅。若僧作隨意隨時隨處說罪羯磨者。
說無犯。 ^394a30

薩婆多論云。寧破塔壞像。
不向未受具人說比丘過。
若說過罪。則破法身故。
若說二篇罪名。波逸提。
說罪事。突吉羅。 ^394a36

辯　問。五分教向甲說而向乙說等。
皆波逸提。十誦向餘人餘處說。
僅突吉羅。此復何從。
答。既被僧差。則所向雖或失當。
似宜從十誦結輕。
然設以惡心欲令陷沒。
故向乙說。復宜從五分結重也。 ^394a42

○八向外人說證法戒。
大乘同學。
orig::  ^394b2

若比丘。向未受戒人說過人法言。
我見是。我知是。實者。
波逸提〔戒因緣經。
乃因向沙彌說。故制〕。
commentary::  ^394b4

緣　起自婆裘園比丘故制。
如初篇中廣說。 ^394b8

相　了了。波逸提。
不了了。突吉羅。向鬼畜說。
突吉羅。向受大戒非同意者說。
突吉羅。比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯如初篇中說。 ^394b10

五分律云。受大戒人不問而向說。
語語突吉羅。不犯者。
泥洹時說。 ^394b14

十誦律云。實是阿羅漢乃至得阿那般那念。
向他說。波逸提。實好持戒。
向他說。突吉羅。天來等。
波逸提。土鬼來。突吉羅。 ^394b18

律攝云。對俗人現神通。
得惡作罪。不犯者。
為顯聖教。現希有事。
或欲令彼所化有情心調伏故。
雖說無罪。 ^394b22

薩婆多論云。為名利故。
言我清淨持戒。實誦三藏。
隨所誦經。隨所解義。
隨能問答。向人說者。
盡突吉羅。 ^394b26

摩得勒伽云。向狂人。
散亂心人。重病人說。
突吉羅。 ^394b30

○九與女人過說法戒。
此是遮罪。大乘同學。
護譏嫌故。必若不起譏嫌。
隨機廣略。無犯。
orig::  ^394b34

若比丘。與女人說法過五六語。
除有知男子。波逸提。
commentary::  ^394b38

緣　迦留陀夷乞食到長者家。
在姑前與兒婦耳語說法。
姑見生疑。故制。是後比丘不敢為女人說法。
乃更結此戒文。 ^394b40

釋　五語者。色無我乃至識無我。
六語者。眼無常乃至意無常。
有知男子者。解粗惡不粗惡事。 ^394b46

律攝云。五六相應所有言語。
名五六語。 ^394b48

相　比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
有知男子前過五六語說。
若無有知男子前授五戒。
說五戒法。授八關齋。
說八關齋法。說八聖道。
十不善法。十善法。
及女人問義。應答。
若不解。應廣說。 ^394c4

五分律云。為女人說五六語竟。
語言。法正齊此。從坐起去。
更有因緣。還復來坐。
為說不犯。若說五六語竟。
更有女人來。為後女人說。
如是相續。為無量女人說。
皆不犯。若自誦經。
女人來聽。若女人問義。
要使得解。過五六語。
皆不犯。 ^394c10

薩婆多論云。女。謂能受婬欲者。
若未堪任作婬欲者。
突吉羅。 ^394c20

○十掘地戒。此是遮罪。
大乘比丘同學。
orig::  ^394c24

若比丘。自手掘地。
若教人掘者。波逸提。
commentary::  ^394c26

緣　六群為佛修治講堂。
周匝自掘地。長者譏嫌斷他命根。
故制。乃更教人掘。
長者復譏嫌。佛更結戒。 ^394c28

釋　地者。已掘地。
未掘地。若已掘地經四月。
被雨漬。還如本。 ^394c34

十誦律云。地有二種。
生地。不生地。多雨國土。
八月地生〔驚蟄後。
立冬前〕。少雨國土。
四月地生。除是名不生地。 ^394c36

律攝云。生地者。謂未曾掘。
若曾經掘。被天雨濕。
或餘水霑。時經三月。
是名生地。若無雨濕及水霑潤。
時經六月。亦名生地。
異此非生。 ^394c40

相　若用鋤。或以钁斵。
或以椎打。或以鎌刀刺刀。
乃至指爪掐傷地。
打橛入地。地上然火。
一切波逸提。若不教言知是看是。
突吉羅。比丘尼波逸提。
不犯者。若語言知是看是。
若曳材木。曳竹。若籬倒地扶正。
若反塼石取牛屎。
取崩岸土。若取鼠壤土。
若除經行處土。若除屋內土。
若往來經行。若掃地。
若杖築地。若不故掘。 ^394c48

僧祇律云。若河邊坎上。
以脚蹋墮。蹋蹋波逸提。
坎岸邊行。土崩無罪。
若營事比丘。多有塔物僧物。
欲藏地中。若在露處生地。
不得自掘。當使淨人知。
若在覆處死地。得自掘藏。
釘栓〔古橛字〕拔 #CB02000;亦爾。
若死土被雨已。不得自取。
使淨人取盡雨所洽際。
然後自取。無罪。掘地。
波逸提。半沙。越毗尼罪。
純沙。無罪。石薑石糞#CB01926;。
亦如是。 ^395a14

十誦律云。掘不生地。
一一掘突吉羅。掘生地。
一一掘波逸提。手畫地乃至沒芥子。
一一畫突吉羅。若比丘作師匠。
欲新起佛圖僧坊。
畫地作模。不犯。餘比丘畫者犯罪。
若生金銀等鑛處。
若雌黃赭土白墡處。
生石處。黑石處。沙處。
鹽處。掘者不犯。 ^395a26

根本律云。掘生地。
波逸底迦。非生地。
惡作罪。釘橛。波逸底迦。
拔橛。惡作罪。若營作苾芻欲定基時。
得好星候吉辰。無有淨人。
應自以橛釘地記疆界。
深四指者無犯。 ^395a36

五分律云。餘三眾無事掘地。
突吉羅。若取燥土。
不犯。 ^395a42

○十一壞鬼神村戒。
此是遮罪。大乘比丘同學。
orig::  ^395a46

若比丘。壞鬼神村。
波逸提。
commentary::  ^395a48

緣　有一曠野比丘修治屋舍。
自斫樹木。故制。 ^395b2

釋　鬼者。非人是。
村者。一切草木是。 ^395b4

相　若自斷。自炒。
自煑。教他斷炒煑。
盡波逸提。打橛著樹上。
以火著生草木上。
斷多分生草木。盡波逸提。
斷半乾半生草木。
突吉羅。比丘尼波逸提。
不犯者。言知是看是。
斷枯乾草木。及一切誤斷。 ^395b6

五分律云。若比丘一一所須。
語淨人言汝知是。
若不解。復語言汝看是。
若不解。復語言與我是。
若自伐鬼村。若使人言伐是。
波逸提。生草。生草想。
疑。皆波逸提。乾草。
生草想。疑。皆突吉羅。
乾草。乾草想。生草。
乾草想。不犯。餘三眾無故殺生草木。
突吉羅。若為火燒。
若折。若斫。知必不生。
不犯。 ^395b12

諸比丘住處庭中生草。
聽使淨人知。 ^395b24

薩婆多論云。有三戒大利益佛法。
不得擔。不殺草木。
不掘地。若不制三戒。
國王當使比丘作役。
三眾是淨人。故不犯。 ^395b26

不得上樹取果。搖樹取果。 ^395b30

摩得勒伽云。以#CB01926;土沙覆生草。
突吉羅。語餘人言取是果。
我欲食。突吉羅。生果未淨全咽。
突吉羅。取木耳。突吉羅。
打熟果落。突吉羅。
打生果落。波逸提。 ^395b32

善見律云。木倒笮比丘而不死。
雖手中有刀斧等。
寧守死不斫木掘土以脫命。
何以故。掘土斫木。
得墮罪。智慧人寧守戒而死。
不犯戒而生。若人放火來燒寺。
為護住處。得剗草掘土以斷火。
不犯。樹有二種。一水生。
二陸生。蓮華浮萍。
水生。若水中翻覆。
突吉羅。若離水。波逸提。
若須華果。得攀樹枝下。
使淨人取。不犯。不得令枝折。
若樹高。淨人不及。
比丘得抱淨人取。
不犯。若樹押人。比丘得斫樹掘地以救其命。
不犯。 ^395b38

僧祇律云。有國土作穀聚。
畏非人偷。以#CB01926;火燒上作識。
即此為淨。如摩摩帝有倉穀未淨。
畏年少比丘不知法。
使淨人火淨。至倉穀盡。
比丘恒得語言舂去。
不犯。 ^395c8

根本律云。凡授事人。
為營作故。將伐樹時。
於七八日前。在彼樹下。
設諸祭食。誦經呪願。
說十善道。讚歎善業。
復應告言。若於此樹舊住天神。
應別求居止。此樹今為三寶有所營作。
過七八日已。當斬伐之。
若伐樹時。有異相現者。
應為讚歎施捨功德。
說慳貪過。若仍現異相即不應伐。
若無別相。應可伐之。 ^395c14

證　根本雜事云。
得叉尸羅國。有醫羅鉢龍王。
化身為摩納婆形。
持滿篋金。徧遊諸處。
說偈問言。何處王為上。
於染而染著。無染而有染。
何者是愚夫。何處愚者憂。
何處智者喜。誰和合別離。
說名為安樂。若有解者。
即以金篋供養。然無有人能解釋者。
漸行至婆羅尼斯國。
復如是唱。有人報言。
有上智人。住阿蘭若。
名那剌陀。當解斯義。
未幾。那剌陀至。龍以偈問。
彼聞記憶。告言。十二年後。
當為汝釋。龍言時太長久。
漸求減至七日。時那剌陀。
即往告五苾芻。苾芻答言。
汝可問佛。即詣鹿林。
禮足而坐。佛為說法。
證預流果。願求出家。
佛言。先為摩納婆解釋頌義。
然後出家。應如是答。
第六王為上。染處即生著。
無染而起染。說此是愚夫。
愚者於此憂。智人於此喜。
愛處能別離。此則名安樂。
彼若不解。更為說頌。
若人聞妙語。解已修勝定。
若聞不了義。彼人由放逸。
彼若更疑。汝可對彼以爪截葉。
若問世尊出世。報言已出。
若問何處。報言在施鹿林。
時那剌陀受佛教已。
至彼龍所。具答如上。
彼龍化作轉輪聖王。
往世尊所。佛言。汝愚癡人。
於迦攝波佛時。受佛禁戒。
不能護持。感此下劣長壽龍身。
今者何故還起詐心。
汝今可復本形。龍言。
世尊。我是龍身。多諸怨惡。
恐有眾生共相損害。
佛勅金剛手為之守護。
龍王別至一處。遂復本形。
身有七頭。頭尾相去有二百驛。
一一頭上。各生一醫羅大樹。
被風搖動膿血皆流。
霑污形骸。臭穢可惡。
當有繩蛆諸蟲。徧其身上。
晝夜唼食。是時龍王。
即以本身詣世尊所。
禮足却住。白言。唯願世尊為我授記。
當於何日捨此龍身。
佛言。當來人壽八萬歲時。
有佛出世。號曰慈氏。
為汝授記。當免龍身。
龍王悲哭。諸頭眼中一時淚出。
成十四河。駛流驚注。
佛令裁止。勿致損國。
頂禮佛足。忽然不現。
大眾問其往因。佛言。
迦攝佛時。此龍於佛法中出家修行。
善閑三藏。具習定門。
經行醫羅樹下以自策勵。
樹葉打額。即便忍受。
後時繫心疲倦。從定而起。
策念經行。葉還打頭。
極痛。發瞋怒心。即以兩手折其樹葉投地。
作如是語。迦攝波佛。
無情物上見何過咎。
而制學處。令受斯苦。
由彼猛毒瞋心毀戒。
命終墮此龍中。 ^395c30

附　五分律云。不得為鬼神及外道師作塔。
已作者不聽壞。 ^396b8

根本尼陀那云。於天神處。
不應供養。亦勿欺凌。 ^396b10

○十二異語惱他戒。
此是性罪。大乘同學。
orig::  ^396b14

若比丘。故作異語惱他者。
波逸提。
commentary::  ^396b16

緣　闡陀犯罪。諸比丘問之。
即以餘事報言。汝向誰語。
為說何事。為論何理。
為語我。為語誰耶。
是誰犯罪。罪由何生。
我不見罪。云何言我有罪。
諸比丘譏嫌白佛。
佛令僧為作餘語白。
乃結戒云。若比丘餘語者。
波逸提。闡陀因不作餘語。
便觸惱眾僧。喚來不來。
不喚來便來。應起不起。
不應起便起。應語不語。
不應語便語。佛更令僧作觸惱白。
而結此戒。 ^396b18

相　僧未作餘語白而餘語。
突吉羅。若作白已而餘語。
波逸提。僧未作觸惱白而喚來不來等。
盡突吉羅。若作白已而觸惱。
盡波逸提。若上座喚來不來。
突吉羅。比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
重聽不解。或前語有參差。
故似餘語。前人作非法事。
或一坐食。有病難等。
故似觸惱。 ^396b32

根本律云。若苾芻。
見獵人逐麞鹿等入寺內。
彼問。頗見有鹿從此過不。
不應答言見。若是寒時。
報言。可入溫室向火。
若是熱時。報言。可入涼室飲水。
若彼云。我不疲倦。
我問走鹿。應先自觀指甲。
報言。我見指甲。若更問者。
應觀太虗。報言。我見太虗。
若彼云。我不問指甲及太虗。
然問可殺有情於此過不。
即應徧觀四方。作如是念。
於勝義諦。一切諸行。
本無有情。報言。我不見有情。
此皆無犯。若餘問時不如實答。
皆得墮罪。 ^396b42

附　不恭敬戒。餘部皆有此戒。
大意與前戒同也。
十誦律云。若比丘。
不恭敬者。波逸提。
闡那於上座說法律時。
作異語答難。故制。
僧當為記不恭敬事。
白四羯磨。若未記前。
語令莫作。答言不作。
而實作。或答言當作。
而實作。皆突吉羅。
若僧記不恭敬後。
語令莫作。答言不作。
而實作。或答言當作。
而實作。皆波逸提。 ^396c14

五分律云。輕三師及戒。
一一波逸提。輕餘比丘。
突吉羅。乃至師令掃地而不掃。
教順掃而逆掃。皆突吉羅。
比丘尼亦如是。餘三眾突吉羅。 ^396c26

律攝云。不敬僧伽。
得墮罪。不敬別人。
得惡作罪。五種教勅。
不得虧違。一國王。
二如來大師。三眾中上座。
四阿遮利耶〔即阿闍梨〕。
五鄔波駄耶〔即和尚〕。 ^396c32

辯　國王教勅。謂國家常法也。
比丘不得干國憲故。
若非理勅令朝拜作役等。
所不應從。藏中有集沙門不應拜俗等事六卷。
比丘不可不看也。
又除如來大師。若二師上座有非法教。
亦不應從。 ^396c38

四分律云。不應在和尚。
和尚等。阿闍梨。阿闍梨等前。
通肩披衣。著革屣有所取與。
除在白衣舍不犯。
又道行及日入時。
得著革屣。又見二師上座。
應起迎。除一坐食。
或作餘食法不食。
或病。應作是語。大德忍我。
有如是因緣不起。
重治毗尼事義集要卷第六
w:: 音義
note:: 繀 ^396c44

蘇對切。箸絲於筟車。
五法人 ^397a16

受調達破僧五法著。
舍勒 ^397a18

內衣短裙也。阿那律 ^397a20

或云阿#CB00145;樓#CB00501;。
阿那律陀。阿泥盧豆。
阿泥律陀。此翻無滅。
亦翻如意。亦翻無貧。
過去饑世。曾以稗飯施辟支佛。
九十一劫。於天人中受如意樂。
無所貧乏。至今果報猶不滅也。
佛之堂弟。天眼第一。
钁 ^397a22

丘縛切。大鉏也。斵 ^397a32

音捉。鎌 ^397a34

音廉。鉤刀。亦名鍥子。
爪 ^397a36

側絞切。掐 ^397a38

苦洽切。赭 ^397a40

音者。赤土。墡 ^397a42

上演切。白土。笮 ^397a44

音責。壓也。押 ^397a46

音鴨。按也。亦壓也。
得叉尸羅 ^397a48

未見翻譯。醫羅鉢 ^397b2

亦云伊羅#CB02494;羅。
伊羅。樹名。此翻臭氣。
#CB02494;羅。
此翻極。由此龍王往昔損此樹葉。
故致頭上生此臭樹。
摩納婆 ^397b4

此翻儒童。婆羅尼斯 ^397b10

舊云波羅柰。河名也。
去河不遠。造立王城。
或翻為江遶城。那剌陀 ^397b12

未見翻譯。駛 ^397b16

音使。又去聲。馬行疾也。
 ^397b18
