沙彌律儀要略增註卷下
other:: 菩薩戒弟子雲棲寺沙門　袾宏　輯
author:: 菩提心比丘鼎湖山沙門　弘贊　註
other:: 
# 下篇威儀門
○下篇威儀門
commentary:: 
威儀者。謂有威可畏。
有儀可敬。由持淨戒而梵行具足。
堂堂僧相。眾德威嚴。
故令人可畏。動靜合則。
顒顒可觀。儀端表正。
故令人可敬。斯成出家之道品。
人天之師範。所謂淨行成於道儀。
清白圓於戒品。氣高星漢。
威肅風雲。內懷師子之德。
外現象王之威。人天讚承。
神龍欽伏。故華嚴經云。
具足受持威儀教法。
能令三寶不斷是也。
今此下篇。共有二十四章。
同出威儀一門。是沙彌之車轍出世之初階也。
orig::  ^243c29

佛制沙彌年滿二十。
欲受具足戒時。若問不能具對沙彌事者。
不應與具足戒。當云。
卿作沙彌。乃不知沙彌所施行。
沙門事大難作。卿且去熟學。
當悉聞知。乃應受具足戒。
今授卿具足戒。人謂佛法易行。
沙門易作。故當先問。
commentary::  ^244a2

沙彌欲受具戒。師問十戒。
諸威儀事。不能具對答者。
不應與授具戒也。
卿是貴稱。猶君呼臣也。
不知沙彌所施行者。
謂不諳沙彌律儀所應施為行事也。
沙門事大難作者。
謂比丘二百五十戒。
甚難行持也。熟學者。
謂當精習十戒并諸威儀也。
當悉聞知者。聞謂博問先知。
知謂自心了達。人謂佛法易行沙門易作者。
由不知佛道至妙。
故言易行。不識罪福運行。
法律交互。故言易作。
凡為師者。故當以此先問。
orig::  ^244a12

以下條則。於沙彌威儀諸經。
及古清規今沙彌成範中節出。
又宣律師行護律儀。
雖誡新學比丘。有可通用者。
亦節出。良以末法人情。
多諸懈怠。聞繁則厭。
由是刪繁取要。仍分類以便讀學。
間有未備。從義補入一二。
commentary::  ^244a30

以下條則者。謂下二十四威儀法則也。
沙彌威儀諸經者。
是沙彌十戒經。事師法。
儀則經等。古清規者。
是百丈清規。及古德所撰箴規等。
沙彌成範。是明笑巖月心禪師。
於十戒法等撰出。
行護威儀。是唐道宣律師所撰。
然亦未詳其的。何也。
其中有一二不合律文故也。
繁者。多也。謂由時當末法。
人多懈怠。因情懈怠。
故聞繁則厭心生。
由是於上經律清規中。
刪去繁文。段段節略出其樞要。
仍分為二十四類。
葢由律海弘深。探之不得其源。
義天高廣。仰之莫窮其頂。
是以刪彼弘文。撮為要略。
以便初進習學。知所向方。
補入者。出大師手筆。
謂於威儀行事中。
有所未備者。即隨其義類。
而補足之。
orig::  ^244a40

其有樂廣覧者。自當檢閱全書。
commentary::  ^244b16

沙彌十戒法中。威儀有七十二種。
欲樂廣知事義。自當檢閱彼文。
并沙彌諸律儀等。
other:: 
## 敬大沙門第一
△敬大沙門第一
orig::  ^244b18

不得喚大沙門字。
commentary::  ^244b24

梵語沙門。此云勤勞。
謂其修道有多功勞故。
又云勒息。謂勤修善品。
息諸惡故。又云勒行。
謂勤修善法。行趣涅槃也。
瑞應經云。息心達本源。
故號為沙門。大沙門。
即受具戒人。字是名字。
喚是呼喚。謂不得稱彼二字名。
當云某甲大德。或云某甲長老。
雜阿含經云。佛告諸比丘。
當恭敬住。當常繫心。
常畏慎。若不恭敬。
不繫心。不畏慎。而欲令威儀具足者。
無有是處。不備威儀。
欲令學法滿者。無有是處。
學法不滿。欲令五分法身具足者。
無有是處。五分法身不具足。
欲得無餘涅槃者。
無有是處。
orig::  ^244b26

不得盜聽大沙門說戒。
commentary::  ^244b46

比丘布薩誦戒時。
及講說毗尼時。沙彌不得私往竊聽。
自獲重罪。後永不得受大戒。
深宜慎之。或見大沙門二三人同室細語。
不得輙入。若有急務。
當彈指作聲。然後入。
除比丘餘人細語亦如是。
以泄他是非。自招禍咎。
及亂正念故也。
orig::  ^244b48

不得轉行說大沙門過。
commentary::  ^244c10

或比丘有所誤失。
不得背後說其長短。
亦不得屏處罵大沙門。
及在前戲笑。傚其言語。
形相行步等。大律云。
出家之人。所有言說。
皆為利益。不應私忿道說於他。
論云。若向白衣說比丘罪惡。
則前人於佛法中無信敬心。
寧破塔壞像。不向人說比丘過惡。
若說過罪。則壞法身。
orig::  ^244c12

不得坐見大沙門過不起。
除讀經時。病時。剃髮時。
飯時。作眾事時。
commentary::  ^244c24

若見比丘行過。即當起立。
唯除上五事。不起無犯若路相逢。
即當下道正立。待過方行。
凡有教益。當叉手立聽畢。
作禮謝之。若被叱責不得張目視。
當軟語悔罪。引短向己。
莊嚴寶王經云。若輕慢眾僧者。
是人當墮貧賤家生。
隨所生處。根相不具。
背傴矬陋。捨是身已。
而復生處。多病痟瘦。
手足攣躄。而有膿血。
盈流其身。零落身肉。
經百千萬歲。受斯苦報。
orig::  ^244c28

行護云。五夏以上。
即闍黎位。十夏以上。
即和尚位。雖比丘事。
沙彌當預知之。
commentary::  ^244c44

夏即夏臘。謂受具戒曾經爾所夏臘也。
和尚者。胡言也。此云力生。
謂由師之力。生我戒身也。
若據梵語則云烏波#CB00501;耶。
此言親教師。謂弟子親從受教也。
今此雖非親從受戒。
及與受教。以其臘高德重。
故同師位也。阿闍黎。
或云阿遮利耶。此云軌範師。
謂其能教弟子法式也。
此有五種。一與授十戒。
二與授大戒。三與教授。
四與依上。五與授經。
other:: 
## 事師第二
△事師第二
orig::  ^244c48

當早起。
commentary::  ^245a16

事師者。始終承奉。
不相離異。名之為事。
人之模範。以道教人。
名之曰師。又曰師長。
謂為人之長。訓物之規也。
或曰師父。父矩也。
以法教子故。律云。
弟子看和尚。當具四心。
一親愛。二敬順。三畏難。
四尊重。侍養承接。
如臣子之事君父。
如是展轉相敬重瞻視。
能令正法久住。增益廣大也。
佛法中。一夜分三時。
謂初中後。初後二時事師。
或禮誦坐禪。中夜方臥息。
若過中夜。即當先起。
自盥潄已。然後具楊枝澡水等。
候師所須。
orig::  ^245a18

欲入戶。當先三彈指。
commentary::  ^245a36

若入師房。須在門外先彈指三聲。
令師覺已。方入。
orig::  ^245a38

若有過。和尚。阿闍黎。
教誡之。不得還逆語。
commentary::  ^245a40

若自有過失時。二師教誡呵責。
當低頭受教。不得逆師言語。
去後尤當思念依教行之。
成範云。沙彌於師常懷敬畏。
隨順師意。常懷慚愧。
念報四恩。傍資三有。
orig::  ^245a42

視和尚阿闍黎。當如視佛。
commentary::  ^245b2

視謂瞻視。以師能弘範三界。
代佛宣揚。生我戒身。
長我慧命。故應敬重視之如佛。
成範云。若弟子眾多。
當各盡其職。至於奉一茶。
一拂。一几也。
orig::  ^245b4

若使出不淨器。不得唾。
不得怒恚。
commentary::  ^245b10

怒。即恚也。又恨曰怒。
憤曰恚。不淨器者。
謂大小便器。唾瓶等。
不得唾者。謂不得起厭惡心。
而唾痰涎。當諦念此四大穢身。
聖凡自他。俱所不免也。
orig::  ^245b12

若禮拜。師坐禪不應作禮。
師經行不應作禮。
師食。師說經。師梳齒。
師澡浴。師眠息等。
俱不應作禮。師閉戶。
不應戶外作禮。欲入戶作禮。
應彈指三遍。師不應應去。
commentary::  ^245b18

梳齒。即剔刺梳刷。
洗潄牙齒也。如上皆非禮拜時。
故不應作禮也。等者。
或師剃髮。洗足。嚼楊枝。
或地有不潔。或師有事不暇。
或有賓客等。
orig::  ^245b26

持師飲食。皆當兩手捧。
食畢斂器。當徐徐。
commentary::  ^245b32

兩手捧。是尊敬之貌。
徐徐是謹慎之儀。
斂是收斂也。律云。
凡進飲食。當適寒溫。
成範云。為師作食。
無論粗細。俱要精潔。
必當適師性。凡奉茶湯。
不得插指入盞內。
當兩手屈四指。以六指持盞腹。
平舉授師。茶訖。如前接盞。
行護云。凡進藥茶鹽。
及一切食物。量當喫盡。
逐時授之。不得多授。
令有殘宿。深須慎之。
若授師鮮果。先須作淨。
或以火觸。或以刀剖。
或用指甲剝。若果不堪為種子者。
即不須淨。甘蔗當去節芽楊枝應去芽。
或以火淨。非時果漿。
須濾去滓。澄清。以水滴淨。
方授與師。
orig::  ^245b34

侍師不得對面立。
不得高處立。不得太遠立。
當令師小語得聞。
不費尊力。
commentary::  ^245c6

侍謂近承也。對面。
高處。皆失敬儀。太遠則小語不聞。
致師重言故費尊力。
律云。不得離師七步。
成範云。不得立師影中。
不得轉身低頭小語輕笑。
當身心肅敬。一面立。
不得垂手立。行護云。
在師前。不得抓癢。
爪頭捋面。不得對師著襪洗足等。
orig::  ^245c10

若請問佛法因緣。
當整衣禮拜。合掌胡跪。
師有語。澄心諦聽。
思惟深入。
commentary::  ^245c20

因緣。是經律中所說因緣之事。
或古德機緣等。妄念不起。
故曰澄心。諦聽是聞慧。
思惟是思慧。深入是修慧。
然聽有三品。以神聽為上。
以心聽為中。以耳聽為下。
若師獨坐時適行時。
顏色悅時。即應問。
須立在一面。舒容平氣。
至誠伸問。字字明朗。
虗心聽受。
orig::  ^245c24

若問家常事。不須拜跪。
但端立師側。據實申白。
commentary::  ^245c36

家常事。即僧家日用尋常事。
據實者。按其事而直申啟白也。
若準大律。亦須一拜胡跪請白。
且如欲食時白者。
就師一禮。胡跪白云。
和尚存念。我今請白。
洗手洗器。欲為食事。
不審宜進何食。諸餘白事。
類此應知。如有多事。
一時并白亦得。
orig::  ^245c38

師若身心倦。教去應去。
不得心情不喜。現於顏色。
commentary::  ^245c48

凡問經問話。當候師意。
不應自取其便。若師身心疲倦。
不暇應答。教令且去。
即當隨順師教去。
不得心情不悅。自招罪咎。
五十頌云。常慕於師德。
不應窺小過。隨順獲成就。
求過當自損。止觀云。
求師必在於盡善。
事師必忘於師過。
善恭敬經云。佛言。
弟子於師所。不得麤言。
師所訶責。不應反報。
師不發問。不得輙言。
凡有所使。勿得違命。
若於師所。不起恭敬。
說於師僧長短之者。
彼愚癡人。應如法治。
師實有過。尚不得說。
況當無也。若於師邊不恭敬者。
別有一小地獄。名為椎撲。
當墮是中。一身四頭。
身體俱然。狀如火聚。
出大猛炎。熾然不息。
於彼獄處。復有鉤觜毒蟲。
常#CB00045;舌根。
從地獄出。生畜生中。
恒食屎尿。捨彼身已。
雖生人間。常生邊地。
皮不似人。不能具足人之形色。
常被輕賤誹謗凌辱。
離佛世尊。恒無智慧。
從彼死已。還墮地獄。
更得無量無邊苦患之法。
orig::  ^246a2

凡有犯戒等事。不得覆藏。
速詣師哀乞懺悔。
師許。則盡情發露。
精誠悔改。還得清淨。
commentary::  ^246a34

不自發露。故曰覆藏。
精謂專心純一。誠謂至誠無妄。
悔謂懺悔所犯。改謂改革前非。
更不再作。故曰還得清淨行護云。
若被呵罵。當須自責。
軟語懺謝。念修戒定以。
報師恩。成範云。凡有誤失過咎。
師或示怒。種種呵責。
不得巧辭飾非。纔見師怒。
即當畏懼。斂容胡跪師前。
心懷愧耻受責有過則改。
無過默然。
orig::  ^246a38

師語未了。不得語。
commentary::  ^246b4

謂師誨示未畢。不得自述己言。
以亂師誨。自失利益。
復失尊敬。亦不得以理爭勝。
orig::  ^246b6

不得戲坐師座。及臥師牀。
著師衣帽等。
commentary::  ^246b10

無尊敬心。故有戲坐臥等。
orig::  ^246b12

為師馳達書信。不得私自拆看。
亦不得與人看。到彼有問。
應答則實對。不應答。
則善辭却之。彼留。
不得便住。當一心思師望歸。
commentary::  ^246b14

自看即失恭敬之義。
與他看。即有非宜之失。
或他人附書信。亦不可開拆。
以存厚道。無悞於人。
人開書信。亦不可私窺。
昔富弼使契丹。得家書不發。
而焚之曰。徒亂人意耳。
家書尚不發。況他書乎。
入人家。不可看人文字簿籍等。
應答者。謂其理順。
語有利益。則據實對之。
不應答者。或其理匿事。
當避嫌疑。有損佛法。
則以善巧方便言詞却之。
思師望歸者。如孝子之念慈母。
須臾不忘膝下也。
經云。當直往直還。
當識師所語。亦當識人報語。
orig::  ^246b20

師對賓。或立常處。
或於師側。或於師後。
必使耳目相接。候師所須。
commentary::  ^246b38

非遠非近。故得耳目相接。
身心照應。故無失師所須。
成範云。凡見客至。
當生恭敬。勿起厭慢。
須滌盞煎茶等。
orig::  ^246b42

師疾病。一一用心調治。
房室被褥。藥餌粥食等。
commentary::  ^246b48

房室被褥是調其外。
藥餌粥食。是治其內。
等者。謂所有應病之藥食。
及所宜之器具等。
餌者。謂凡是可調病之藥食也。
行護云。常念觀音菩薩。
願師痊愈。成範云。
安設嚴室。忌風陰處。
須牀褥厚軟。察師顏色。
出入扶策。如法調煑羮湯藥餌。
少瘥。即生歡喜。常當以孝心。
和容奉事之。客來瞻問善代師。
語不應諠聚。當肅然晏靜。
病若重。不得哭泣。
師圓寂。不得違師誡屬。
應一一如教遵行之。
orig::  ^246c2

持衣授履。洗浣烘晒等。
具於律中。茲不繁錄。
commentary::  ^246c18

持師衣。當徐徐一手排上。
一手捉下。正立著。
師左肩上。師著已。
復視上下文理如法否。
襵時不得以口#CB14169;。
當視上下。不使著地。
還安常處。以淨物覆上。
不得以餘衣物覆上。
授履。當先抖擻。刷垢。
不得大聲。視次比之。
澡手已。方持衣物。
凡洗浣。務令淨。用水亦不得大費。
烘晒法衣。當待乾燥。
有急事行。不得忘去。
當付餘人。事畢即宜復。
餘洗鉢器等備載十戒經中。
文多故云不繁錄。
orig::  ^246c20

附　凡侍師。不命坐。
不敢坐。不問不敢對。
除自有事欲問。
commentary::  ^246c36

不得擅坐。及擅自對答。
除自己有事欲白。
乃問。
orig::  ^246c40

凡侍立。不得倚壁靠桌。
宜端身齊足側立。
commentary::  ^246c42

身偏側曰倚。斜凭曰靠。
不對面曰側立。五十頌云。
又不應師前身現疲勞相。
屈指節作聲。倚柱及墻壁。
亦不踏門限。肇法師曰。
恭己順命。給侍之者曰。
侍者。菩薩從兜率下生經云。
侍者具八法。一信根堅固。
二其心覓進。三身無諸病。
四精進。五具念心。
六心不驕慢。七能成定意。
八具足聞智。
orig::  ^246c44

欲禮拜若師止。之宜順師命勿拜。
commentary::  ^247a8

禮者。是伸敬之儀。
也若能順命。即是敬矣。
orig::  ^247a10

凡師與客談論。涉道話有益身心者。
皆當記取。
commentary::  ^247a12

涉道話。即法語。執勞服役。
長自福基。聞法記取。
潤澤心地。侍師之義。
誠在斯乎。成範云。
或師詢客答。或彼問師酬。
不得聞異怪驚。不得見笑。
隨笑當識意語宗猷。
切心研味。倘有見處。
當復呈師。
orig::  ^247a14

師有所使令。宜及時作辨。
不得違慢。
commentary::  ^247a22

辦謂備辦。不順曰違。
不敬曰慢。又慢怠也。
orig::  ^247a24

凡睡眠。不得先師。
commentary::  ^247a26

意識惛熟曰睡。五情闇冥曰眠。
由此覆蔽身心。善法不生。
長淪三界。故當少睡。
宜起在師前。臥在師後。
多睡有五過。一多惡夢。
二諸天不喜。三心不入法。
四不思惟明相。五喜出不淨。
orig::  ^247a28

凡人問師諱。當云上某字下某字。
commentary::  ^247a36

諱即二字法名也。
若問字號。當直云。
某甲和尚。或云某本師。
若問阿闍黎字號。
應云某甲軌範師。
若非五種闍黎。不得稱師。
五十頌云。又復於師名。
不應輙稱舉。設有固問者。
當示之一字。若問師年臘。
及與州縣名。一一皆須答。
orig::  ^247a38

凡弟子當擇明師。
久久親近。不得離師太早。
如師實不明。當別求良導。
commentary::  ^247a48

梵語室洒。此云所教。
舊曰弟子。學在師後名弟。
解從師生名子。若師道眼通明。
則盡壽事之。倘或不明。
宜別參知識。沙彌本無離師之法。
以師不明。故別求良導。
以良導能導人至於至道。
故經云。隨順善師學。
得見恒沙佛是也。
幸無敬獼猴為帝釋。
宗瓦礫為明珠。宗瓦礫是不識法。
敬獼猴是不識人。
不識法則慧眼失。
不識人則墮邪途。
故云。汝師既墮。汝亦隨墮。
此之謂歟。
orig::  ^247b4

設離師。當憶師誨。
不得縱情自用。隨世俗流。
行不正事。
commentary::  ^247b20

不憶師誨。故縱情自用。
隨世俗流。故行不正事。
中心經云。佛言知師恩者。
見師則承事。不見則思惟師之教誡。
是也。
orig::  ^247b24

亦不得住市井閙處。
commentary::  ^247b30

聚貨交易之所名市。
古於汲水之處為市。
故曰市井。市中喧雜。
故曰閙。處雖非市井。
諸餘閙處。亦不得住。
orig::  ^247b32

不得住神廟。
commentary::  ^247b38

血食祭祠。非出家者所居。
梵王帝釋。由尚不敬。
況事酒肉之神。大違聖教。
非佛弟子。
orig::  ^247b40

不得住民房不得住近尼寺處。
commentary::  ^247b44

男女有別。故不近尼寺處。
僧俗須分。故不住民房。
一恐情生漸染。二令俗譏謗。
orig::  ^247b46

不得與師各住。而行世法中一切惡事。
commentary::  ^247c2

為利販賣。交結往來。
恃俗豪強。學習奇藝。
俳優受雇。通使四方。
種植求利。皆曰惡事。
other:: 
## 隨師出行第三
△隨師出行第三
orig::  ^247c4

不得過歷人家。
commentary::  ^247c10

從一家到一家。故曰過歷。
縱過父母檀越家。
師不聽。亦不得入。
orig::  ^247c12

不得止住道邊。共人語。
commentary::  ^247c16

道路也。若遇親朋知識。
當善辭却。無得共語。
而失隨侍也。
orig::  ^247c18

不得左右顧視。當低頭隨師後。
commentary::  ^247c22

顧視。則散意失儀。
低頭則心端表正。
orig::  ^247c24

到檀越家。當住一面。
師教坐應坐。
commentary::  ^247c26

住一面。謂侍立師側也。
檀是梵語。此云施。
謂彼能行布施。則便越度貧窮苦海也。
orig::  ^247c28

到他寺院。師禮佛。
或自禮。不得擅自鳴磬。
commentary::  ^247c32

檀。是自專也。寺各有主。
賓主須分。自具客儀。
不得輙自舉動故也。
orig::  ^247c34

若山行當持。坐具隨之。
commentary::  ^247c38

或尼師壇。或蒲團。
或隨所坐物。任持之。
以便師坐也。
orig::  ^247c40

若遠行。不得相離太遠。
commentary::  ^247c44

太近則足蹈師影。
或步揚塵。太遠則不聞師喚示。
或致餘失。五十頌云。
若足蹈師影。獲罪如破塔。
orig::  ^247c46

若渡水當持杖徐試淺深。
commentary::  ^248a2

淺則扶師渡過。深則倩人荷輿。
orig::  ^248a4

持瓶擕錫等。具如律中。
文繁不錄。
commentary::  ^248a6

十戒經中。持師澡瓶有十五事。
携錫有七事。文多故云不錄。
欲學者。自當檢閱戒經。
orig::  ^248a8

附　若偶分行。約於某處會。
不得後時。
commentary::  ^248a12

偶者。適然也。不得後時者。
當先到約師處候。
勿在師後方至。
orig::  ^248a14

師受齋。當侍立出生。
齋畢。當侍立收#CB01321;。
commentary::  ^248a18

出生者。謂施諸鬼神眾生之食。
須著淨器。安於淨處。
#CB01321;是檀越所施之物。
成範云。候師齋訖。
收師檀 #CB01321;。
大律云。食後施衣物。
名為達嚫。是也。案嚫字。
本從口。今從貝。訛也。
梵語具云達嚫拏。
此言施。在法則曰法施。
在財則曰財施。在家人應行財施。
出家人應行法施。
一覽云。財法二施始成功。
福慧兩全方作佛。
other:: 
## 入眾第四
△入眾第四
orig::  ^248a20

不得爭坐處。
commentary::  ^248a36

須敬讓之。
orig::  ^248a38

不得於座上遙相呼語笑。
commentary::  ^248a40

如有要事。當彈指使覺。
輕語令知。不得遙呼失儀動眾。
笑則失非小矣。
orig::  ^248a42

眾中有失儀。當隱惡揚善。
commentary::  ^248a46

隱惡則自長德。揚善則僧海增隆。
orig::  ^248a48

不得伐勞顯己之功。
commentary::  ^248b2

事功曰勞。自稱己功曰伐。
謂不得矜誇自能。
以顯己功。老子曰。
不自伐故有功。是以君子不伐善也。
orig::  ^248b4

凡在處。睡不在人前。
起不在人後。
commentary::  ^248b8

一自離懈怠。二無動眾念。
故不在前後也。
orig::  ^248b10

凡洗面。不得多使水。
commentary::  ^248b12

一防後人。二自惜福。
古云。熱水用人燒。
冷水用人挑。若不解修行。
縱有河沙福亦消。
清規云。不得洗頭。
有四件自他不利。
一污盆。二膩巾。三枯髮。
四損眼。
orig::  ^248b14

擦牙吐水。須低頭引水。
下不得噴水濺人。
commentary::  ^248b22

由水引下。故不濺人。
清規云。右手蘸牙藥。
揩左邊。左手蘸藥。
揩右邊。不可再蘸。
恐牙宣口氣過人。
orig::  ^248b24

不得高聲鼻涕嘔吐。
commentary::  ^248b28

從鼻出曰涕。從口出曰嘔吐。
orig::  ^248b30

不得於殿塔。及淨室。
淨地。淨水中涕唾。
當於僻處。
commentary::  ^248b32

口出曰唾。非當道淨所。
曰僻處。
orig::  ^248b34

喫茶湯時。不得隻手揖人。
commentary::  ^248b36

喫茶湯揖人非時。
隻手揖人非禮。
orig::  ^248b38

不得向塔洗齒。及向和尚。
阿闍黎等。
commentary::  ^248b40

言塔則兼聖像矣。
等者。謂長老上座。
及尊客等。
orig::  ^248b42

凡聞鐘聲。合掌默念云。
聞鐘聲。煩惱輕。智慧長。
菩提生。離地獄。出火坑。
願成佛。度眾生。唵。
伽羅帝耶。娑訶。
commentary::  ^248b44

初於聞中入流忘所。
故得煩輕慧長。寂滅現前。
故曰菩提生。超越世出世間。
故曰離獄出坑。十方圓明。
是曰成佛。獲二殊勝。
故曰度生。絕名言。
離性相。故曰唵伽羅帝耶。
不住涅槃。不住生死。
故曰娑訶。若臥時。
聞鐘聲。即起默念。
除病不起無犯。若自鳴鐘。
應先念願此鐘聲超法界偈。
次念此偈。又凡擊鐘。
須緩打。前音將盡。
方續後聲。如昔誌公。
借武帝道眼。見地獄苦相。
問曰。何以止之。誌曰。
唯聞鐘聲。共苦。暫息。
遂詔天下寺院擊鐘。
舒徐其聲。付法藏經。
亦令聲延長久。增一阿含經云。
若打鐘時。願一切惡道諸苦。
並皆停止。若聞鐘聲。
兼說偈讚。得除五百億劫生死重罪。
雜喻經說偈云。聞鐘臥不起。
護塔善神瞋。現在緣果薄。
來報受蛇身。所在聞鐘聲。
臥者必須起。合掌發善心。
賢聖皆歡喜。
orig::  ^248b48

不得多笑。若大笑。
及呵欠。當以衣袖掩口。
commentary::  ^248c28

多笑則失正念。大笑則非威儀。
呵欠亦曰欠呿。是懈倦之貌。
毗尼母經云。氣有二種。
一上二下。上氣欲出時。
莫當人張口令出。
要迴面向無人處。
若下氣欲出時。不聽眾中出。
要作方便出外。至無人處出。
然後來入。莫使眾譏嫌惡賤。
入塔殿時。不應放下氣。
和尚大德上座前。
亦不得放下風出聲。
若腹中有病急者。
應出外放。莫令人生惡賤心。
大律云。若急下風來。
當制。若不可忍者。
當下道。在下風放之。
若在禪房中嚏者。
不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。
以手掩鼻而嚏。勿令涕唾出。
orig::  ^248c30

不得急行。不得將佛燈私就己用。
若然燈。當好以#CB00746;密覆。
勿令飛蟲投入。
commentary::  ^249a2

凡所動靜。須護身威儀。
舉步即當視地。勿傷蟲蟻。
將佛燈私用。當墮黑暗地獄。
生生失智慧明。覆燈如前釋。
orig::  ^249a6

供佛華。取開圓者。
不得先齅。除委者。
方供新者。萎者不得棄地踐踏。
宜置屏處。
commentary::  ^249a12

謂選開敷圓滿者。
其半開。及將殘者勿取。
先齅踐踏。是無尊敬也。
屏處是無人行處。
亦非穢污處。要用最經云。
鼻嗅香者。由減香氣。
無其福德。正報墮波頭摩地獄。
世世鼻根無香味。
日雲經云。香烟不盡放地。
得越棄罪。盡五百歲墮糞屎地獄。
何以故。由放逸心故。
萎者。隔宿花也。經云。
爐瓶並須淨拭。取花及楊枝。
當呪願山澤樹神。
不得拔其根株。當直往還。
不當慢惰語笑。
orig::  ^249a16

不得聞呼不應。凡呼俱宜以念佛應之。
commentary::  ^249a32

應字去聲。是答辭。
或答南無佛。或答阿彌陀佛。
或答阿。大律云。當答言諾。
orig::  ^249a34

凡拾遺物。即當白知事僧。
commentary::  ^249a38

或白知事人。或白本師。
或置常住庫中。待物主來。
言說與物相當者。
與之。不得私匿。昔樂羊子。
得遺金。與其妻。妻曰。
妾聞志士不飲盜泉。
廉者不受嗟來之食。
況拾遺財利。以污其行乎。
羊子慚。遂棄金於野。
苟其私匿。尚不如一婦人矣。
orig::  ^249a40

附　不得與年少沙。
彌結友。
commentary::  ^249b2

若非道安僧光之流。
不可為友經云。非賢不友。
非聖不宗。不孝之子。
嗜酒之徒。志趣邪僻。
履行凶險。不得交遊。
往來之藝濁。虧損道行。
成範云。私狎惡師惡友。
數習放逸。種種觸惱本師。
師不容懺。當再堅求懇乞。
師固不容。當速請師之親友宿德。
轉為請求哀懺悔。
永絕鄙惡。無復再犯。
是故賢者。有三畏。
惡師惡友惡術。能障正道。
開導邪途。早覺則善。
若不知返。則生無少益。
死有長哀。
orig::  ^249b4

不得三衣苟簡。
commentary::  ^249b20

此是比丘三衣。優婆塞尚使畜之。
令念福田之相。是解脫之服。
況沙彌而得苟簡少缺。
原為令識福田之相。
及備進具時須。非謂使其披著。
倘貧難辦。理亦無過。
今時末法阿師。不諳律典。
不知如來法制。皆令沙彌披著五條七條致使在家男女受五戒者。
雷同披著深為不法。
獲罪非輕。詳如下辯。
orig::  ^249b22

不得多作衣服。若有餘當捨。
commentary::  ^249b34

多作多累。縱恣幻軀。
故云進道嚴身。三常不足。
方名少欲道人若自識無常。
念他貧乏。故有餘即當捨之。
orig::  ^249b36

不得辦精緻縧拂。
玩器等。粧點江湖。
取笑識者。
commentary::  ^249b42

不識四大皮囊。故辦精緻。
迷惑正念。故學粧點。
傚他不法。故取笑識者。
暫時猶尚不可。況其終年玩弄。
所謂賞玩暫時。悲憂長久。
是也。無繫累者。曰。
江湖散人。即是走江湖掛搭之人也。
orig::  ^249b44

不得著色服。及類俗人衣飾等。
commentary::  ^249c4

色服。謂紅紫黃綠白等。
宜著壞色緇衣。類俗衣飾等者。
或顏色類似。或製飾類似。
如小領。窄袖。雲頭履等。
orig::  ^249c6

不得不淨手搭衣。
commentary::  ^249c12

敬衣如敬塔。故須淨手持著。
凡手持鞋襪。下衣。
抓頭。摩足。觸不淨器。
並須淨洗。方執餘淨物。
orig::  ^249c14

凡上殿。須束縛褲襪。
不得放意自便。
commentary::  ^249c18

恐有下毛脫落。故須束縛。
若在餘時。及小童子。
不束無過。
orig::  ^249c20

不得閒走。不得多言。
commentary::  ^249c24

閒走廢習誦。多言縱口業。
orig::  ^249c26

不得坐視大眾勞務。
避懶偷安。
commentary::  ^249c28

坐視是無慚避懶則損福。
經云。當盡力作眾僧事。
orig::  ^249c30

不得私取招提竹木華果蔬菜。
一切飲食。及一切器物等。
commentary::  ^249c32

梵語招提。此云四方僧。
物屬常住。私取即犯盜愆。
經云。若有所欲取。
當白知事人。僧照禪師苦行。
禪定第一。行法華三昧。
感觀音大士為說法。
得無礙辯才。又見普賢大士乘白象放光證明。
曾用眾僧鹽一撮作齋飲。
以用無幾。不以為意。
後行方等懺法。忽見相起。
計三年。增長至數十斛。
乃急賣衣。買鹽償眾。
其相方滅。又釋道相暴死。
至冥府。見一榜題云。
此人盜僧杏樹。截作梳材。
寺僧道郭。拾得殘木一橛。
仍堪作梳。直八十錢。
當墮火燒地獄。相還說之。
郭聞說。即時償還又煬帝二年。
僧道明亡。同房僧玄緒。
暮行野間。忽見寺。
往投之。遇道明。不異平日。
見眾僧粥。皆作血色。
舉體火然。緒懼問之。
明曰。此是地獄。吾為取僧柴一束煑染色。
忘不賠償。當一年然足受罪。
褰衣見膝下並焦黑。
因曰。公幸為我買柴百束。
賠還常住。并寫法華經一部。
可得免苦。緒許之。
歸寺依言。為辦。重往尋寺。
寂無所見。智者聞之。
孰不毛豎。
orig::  ^249c36

不得談說朝廷公府政事得失。
及白衣家長短好惡。
commentary::  ^250a22

王臣政事。是國家之正法。
長短好惡。乃俗家之是非皆亂正念。
亦招禍咎。故曰不得談說。
經云。不得論說國家政事。
評量優劣。出軍行師。
攻伐勝負。是也。俗喜著。
白服。故曰白衣。
orig::  ^250a26

凡自稱。當舉二字法名。
不得云我。及小僧。
commentary::  ^250a34

僧者眾也。是四比丘已上之稱。
尚非一比丘之舉況一沙彌而得云乎。
言小則輕於眾。云我則自褻於己。
出家是塵外之賓。
乃至對王侯。亦自稱名而已。
沙門僧鍾。見齊武帝。
稱貧道。帝曰。稱名亦無嫌。
帝問王儉曰。先輩沙門對帝何稱。
正殿還坐否。儉對曰。
漢魏佛法未興。不見紀傳。
自後稍盛。皆稱貧道。
亦聞預坐。言貧道者。
道謂三乘聖人所證之道。
我於此道寡少。故曰貧道。
論云。貧有二種。一財貧。
二德貧。又一智貧。
二法貧。故不言臣也唐肅宗。
敕僧尼朝會。毋得稱臣。
洪覺範曰。明教嵩。
每歎沙門高尚。見天子無臣禮。
自唐令瑫。首壞其端。
歷世因之。於是不疑。
彼山林逸士。天子猶不得臣之。
況沙門之道尊居三寶。
為世歸依者乎。故正宗記之首尾言臣某。
以存故事。其間自敘則止稱名。
當時公卿莫不重其高識。
統紀云。易曰。不事王侯。
高上其事。記曰。儒有上不臣天子。
下不事諸侯。後漢王儒仲被徵。
見光武。稱名不臣。
有司問其故。對曰。
天子有所不臣。夫儒生隱士。
尚知以道自高。況世外學佛。
名居福田。豈當臣事世主。
自取污辱。若肅宗者。
可謂知尊釋氏。深識大體者矣。
orig::  ^250a36

不得因小事爭執。
若大事難忍者。亦須心平氣和。
以理論辯。不可則辭而去。
動氣發麤。即非好僧也。
commentary::  ^250b28

設被非法誣謗。尚當忍耐。
以理伸辯。勿現於顏色。
若其人不可以理論。
乃方便善辭而去。
況因小事而自瞋爭乎。
故經云。慎無慍訟。
推直於人。引曲向己。
見有諍者。兩說和合。
清規云。有理無理。
並皆出院。何也。葢僧當忍辱。
若執有理而爭者。
即是無明。故同擯之。
息諍於未萌也。大律云。
不忍辱人。有五種過。
一兇惡增長。二事後悔恨。
三多人不愛。四惡聲流布。
五死墮惡道。
other:: 
## 隨眾食第五
△隨眾食第五
orig::  ^250b32

聞揵搥聲。即當整衣服。
commentary::  ^250c2

凡木石銅鐵打而有聲者。
名曰揵搥。聞聲不預整理。
臨時則有倉卒之失。
orig::  ^250c4

臨食呪願。皆當恭敬。
commentary::  ^250c8

食前念供。及唱僧跋。
食後誦偈呪願。皆當起恭敬心。
不得散意慢怠。自損己德。
orig::  ^250c10

出生飯。不過七粒。
#CB15097;不過一寸。
饅頭不過指甲許。
多則為貪。少則為慳。
其餘蔬菜豆腐不出。
commentary::  ^250c14

凡食。是米#CB15097;所成者。
方可出之。若蔬菜果蓏。
是嚼食。非五穀之噉食。
不成食。故不出也。
七粒者。言其極少。
以呪願力故。能令諸鬼神遍皆飽足。
多則為貪者。是一時之權言。
恐無識之徒。狼藉在地。
令檀越譏嫌。少則不成法數。
反成褻慢。固非所宜。
行護雖云七粒。而無慳貪之說。
清規云。飯不過七粒。
太少為慳。亦無貪辭。
指甲許者。愛道經云。
出生餅如指甲大是也。
事鈔云。出生或在等供前後。
隨情安置。按四分律。
佛令比丘食時。若人非人。
應施與食。乃至一摶。
舊譬喻經。及雜事律。
不得食盡。當留餘。
普施羣生。勿拘一類。
智度論。令初食時。
先獻三寶。後施四生。
涅槃經。因曠野鬼。
受不殺戒。不得肉食幾死。
佛敕隨有佛法處。
悉施其食若有住處不施食者。
是魔眷屬。非佛弟子。
根本律。鬼子母從佛受戒已。
佛令贍部州所有弟子。
每於食次。施眾生食。
於僧行末。設食一盤。
呼其名字。及五百子。
皆令飽食。并餘現在眾生。
江山河海諸鬼神等。
皆悉運心令其飽足。
orig::  ^250c18

凡出生。安左掌中。
想念偈云。汝等鬼神眾。
我今施汝供。此食遍十方。
一切鬼神共。
commentary::  ^251a6

其食當安淨盤子上。
如無盤子。方安掌中。
右手撥著淨物上彈指三遍。
念偈已。更念變食真言。
普供真言。各七遍。
大善。
orig::  ^251a10

凡欲食。作五觀想。
一計功多少。量彼來處。
commentary::  ^251a16

計功多少者謂當觀此食。
因墾植耘除。收穫蹂治。
舂磨淘汰。炊煑而成。
作夫流汗合集。食少汗多。
功重辛苦如是。入口即成不淨。
宿昔變為屎尿。惡不欲見。
我若貪著。當墮地獄。
吞熱鐵丸。出為畜生。
償他宿債。如是觀已。
心生厭離。方堪受食。
量彼來處者。施主為求福故。
減自口腹。割妻子分。
而施將來。若無修行。
粒米難消。故云粒米重如山。
是也。
orig::  ^251a18

二忖己德行。全缺應供。
commentary::  ^251a32

自當思惟忖度己之德行。
如不持戒。坐禪。誦經。
營三寶事。則德虧行缺。
不應受他供施。受則為施所墮。
德行雖全。猶須觀法。
方消信施。故天台云。
不問乞食眾食。皆須作觀。
若不入觀。即潤生死。
所謂學道不通理。
復身還信施。長者八十一。
其樹不生耳。年齒既已高。
園中蕈不生。教有明文。
豈容不信。
orig::  ^251a34

三防心離過。貪等為宗。
commentary::  ^251a46

謂此心具足無量無明煩惱之過患。
而貪瞋癡是其根本。
故曰為宗。行者時當防之。
根本若遣。諸過頓離。
故於美食不起貪想。
於麤食不起瞋恚。
於不麤不美食不起癡心。
作是觀已。乃可受食。
彌勒所問經論云。
一切惡法。皆從貪瞋癡起。
是也。
orig::  ^251a48

四正事良藥。為療形枯。
commentary::  ^251b10

四大成身。常為饑渴所病。
苟非飲食。則形枯色悴。
無由進修道業。是以飲食。
正資身治病之良藥。
修行進道之機關。
如有貪著。則反成沉痾矣。
阿育王經云。優波笈多。
以一器盛滿乳糜。
又以一空器。並置一貪食比丘前。
語言。汝可待冷。稍稍飲之。
而比丘貪食心重。
便吹使冷。乃并食之。
笈多曰。乳糜雖冷。
汝心故熱。復須冷之。
當以不淨觀為水。
除此心熱。若見飲食。
如服藥想。比丘食竟。
即便吐出。滿於空器。
笈多曰。汝可更食。
比丘曰。不淨何可復食。
笈多曰。汝觀一切法。
猶如涕吐。因為說法。
比丘精進思惟觀察。
得阿羅漢果。
orig::  ^251b12

五為成道故。方受此食。
commentary::  ^251b34

不食則形羸色變。
道業難進。今為成就道業。
故受斯食。苟不為道。
則粒米難消。故古德云。
為成道業施將來。
道業未成爭消得。
凡為受食。當作此五觀。
若自知道業未成。
須深生慚愧。故行護云。
所食須生慚愧。常作觀法是也。
摩德勒伽論云。若得食時。
口口作念。第一匙默念云。
願斷一切惡。第二匙念云。
願修一切善。第三匙念云。
所修善根。迴向眾生。
普共成佛。
orig::  ^251b36

無呵食好惡。
commentary::  ^251c4

不得呵嫌食之麤美。
orig::  ^251c6

不得以食私所與。
若擿與狗。
commentary::  ^251c8

物屬僧伽。食無偏黨。
私與即犯盜愆。眾食未竟。
與狗即成非法。受食正當#CB05418;恭作觀。
擿與狗。即非威儀矣。
orig::  ^251c10

來益食。不得言不用。
若已飽。當以手讓却之。
commentary::  ^251c16

益者。進也。增添也。
言不用則失謙遜。
出聲復動眾念。讓之則恭遜合儀矣。
orig::  ^251c18

不得爪頭。使風屑落鄰鉢中。
commentary::  ^251c22

自食尚不宜爪頭。
況同眾飡。斯有三過。
一動他念。二失威儀。
三膩手污鉢得罪。
orig::  ^251c24

不得含食語。
commentary::  ^251c28

設有人問。咽已方應。
況自發言可乎。
orig::  ^251c30

不得笑談雜話。
commentary::  ^251c32

心存五觀。即無此過也。
orig::  ^251c34

不得嚼食有聲。
commentary::  ^251c36

凡嚼食須合唇吻。
餅果當細擘食之。
亦不得啜羮粥作聲。
orig::  ^251c38

如欲挑牙。以衣袖掩口。
commentary::  ^251c42

不掩則自失威儀。
復令人厭惡心起。
orig::  ^251c44

食中或有蟲螘。宜密藏掩之。
莫令鄰單見。生疑心。
commentary::  ^251c46

鄰單。即比座也。若令彼見。
或疑忌心生。致於變吐。
不能復食也。
orig::  ^251c48

當一坐食。不得食訖離座。
更坐食。
commentary::  ^252a4

有病無犯。
orig::  ^252a6

不得食訖。以手指刮碗鉢食。
commentary::  ^252a8

是饑餓相。非出家儀。
亦不得以舌#CB02549;食。
orig::  ^252a10

凡食不得太速。不得太遲。
commentary::  ^252a12

速則失儀。遲則動眾。
亦不得遺粒狼藉而食。
不得頰食。不得縮鼻食等。
orig::  ^252a14

行食未至。不得生煩惱。
commentary::  ^252a18

行食是益食也。五觀存心。
時懷慚愧。則煩惱不生矣。
古云。獃獃四顧起貪心。
念食吞津咳#CB04394;頻。
摝粥啜羮包滿口。
開單展鉢響諸鄰。
orig::  ^252a20

或有所需。默然指授。
不得高聲大喚。
commentary::  ^252a26

需同須。索也。謂以指授令知。
彼為取也。
orig::  ^252a28

不得碗鉢作聲。
commentary::  ^252a30

如前第九戒中釋。
orig::  ^252a32

不得食畢先起。
commentary::  ^252a34

除有急事。及病。不能久坐。
無犯。
orig::  ^252a36

若違僧制。聞白槌。
不得抗拒不服。
commentary::  ^252a38

白槌。是舉罪之規。
抗拒是抵觸不順之貌。
如其不服。生瞋違和。
即非好僧。古人聞善言則拜。
有告過則喜。斯皆聖賢氣象。
何不效之。
orig::  ^252a40

飯中有穀。去皮食之。
commentary::  ^252a46

命依食住。道由食存。
故宜惜之。不可賤棄。
志逢禪師。一日宴坐。
有神跪於前。師問為誰。
曰。護戒神也。師曰。
吾慮宿愆未殄。汝知之乎。
曰。師有何罪。唯小過耳。
師曰。何也。曰。凡折鉢水。
亦施主物。師常輙棄之。
非所宜也。言訖而隱。
師自此悉飲之。
orig::  ^252a48

不得見美味生貪心。
恣口食。
commentary::  ^252b10

不知食之過患。故恣貪無厭。
如昔一沙彌貪愛酪味。
死即作酪瓶中蟲。
復一沙彌貪著龍宮香飯。
死後為龍。欲奪龍宮。
殺諸龍屬。為害非小。
是故於食不可生貪心也。
orig::  ^252b12

不得偏眾食。
commentary::  ^252b20

僧物偏眾。準直成罪。
自物偏眾。是無慚人。
僧未食。不得先嘗。
若為僧作食。欲知鹹淡。
先嘗無過。昔唐登州文登縣。
郭行妻王氏。生一女鶴喙。
將終自言。酬先世甞齋之報。
以此示人也。
other:: 
## 禮拜第六
△禮拜第六
orig::  ^252b22

禮拜不得占殿中央。
是住持位。
commentary::  ^252b32

縱無住持。亦有監寺。
復當妨後來之人。
住持者。弘揚正法人。
乃善知識也。凡禮拜。
須淨盥潄。露頂跣足。
早起及二時粥飯。
當嚼楊枝。若不如法潔淨。
禮便獲罪。
orig::  ^252b34

有人禮佛。不得向彼人頭前逕過。
commentary::  ^252b42

逕。近也。過也。逕過。
一自失尊敬。二亂他觀法。
獲罪非輕也。
orig::  ^252b44

凡合掌。不得十指參差。
不得中虗。不得將指插鼻中。
須平胸高低得所。
commentary::  ^252b48

參差中虗。皆屬慢惰。
插鼻高低。是儀不中節。
有失觀瞻也。
orig::  ^252c4

不得非時禮拜。如欲非時禮。
須待人靜時。
commentary::  ^252c8

非時謂不合眾規。
則違逆僧制。人靜則不令眾動念。
orig::  ^252c10

師禮佛。不得與師並禮。
當隨師後遠拜。
commentary::  ^252c14

並是比丘齊禮。隨後謂在師之身後。
亦不宜逼近。故云遠拜。
orig::  ^252c16

師拜人。不得與師同拜。
commentary::  ^252c20

同拜則尊卑之儀失矣。
orig::  ^252c22

在師前。不得與同類相禮。
在師前。不得受人禮。
commentary::  ^252c24

同類禮。則失尊師之分。
受人禮。則失自卑之儀。
orig::  ^252c26

己手持經像。不得為人作禮。
commentary::  ^252c28

經像乃人天所尊。
豈宜持之禮人。
orig::  ^252c30

附　凡禮拜。須精誠作觀。
教列七種禮。不可不知。
commentary::  ^252c32

不雜餘念曰精。真實致敬曰誠。
七種禮者。一我慢禮。
二求名禮。三身心恭敬禮。
四發智清淨禮。五通入法界禮。
六正觀修誠禮。七實相平等禮。
前二非禮。後五義有淺深。
如餘處釋。此不繁出。
作觀。後五禮。即是觀。
或作此禮所禮性空寂觀。
other:: 
## 聽法第七
△聽法第七
orig::  ^252c34

凡遇掛上堂牌。宜早上堂。
莫待法皷大擂。
commentary::  ^252c46

若不早往。臨時倉卒失儀。
身心煩躁。不入法理。
orig::  ^252c48

整理衣服。平視直進。
commentary::  ^253a2

衣整則儀肅。平視則心端。
直進則表正也。
orig::  ^253a4

坐必端嚴。
commentary::  ^253a6

身業肅也。
orig::  ^253a8

不得亂語。
commentary::  ^253a10

口業肅也。
orig::  ^253a12

不得大咳唾。
commentary::  ^253a14

一則動眾。二則污地。
三獲罪非小。詳如經說。
凡聞法如饑得食。
如渴得飲。寸陰無棄。
不厭多聞。方名佛子。
orig::  ^253a16

附　凡聽法。須聞而思。
思而修。
commentary::  ^253a22

此是聞思修三慧。
缺一不可。若聞而不思。
如人種田。不下種子。
思而不修。如不灌溉耘除。
終無結實。三慧若立。
則三乘之果可獲矣。
orig::  ^253a24

不得專記名言。以資談柄。
commentary::  ^253a30

專記名言。如人說食。
亦如數他珍寶。若資談柄。
矜誇知見。不求理悟。
增長慢幢。知見立知。
返成毒藥。故云。學者為四事墮落。
如法律三昧經云。
一學不知善權方便。
輕慢師友。無有一心。
其意數轉。二學文特進。
無有道力。但貪名譽。
望人敬侍。三學所侍師不勤苦。
當得成就。虗飾貢高。
四好學道。反持異術。
比佛深經。言道同等。
此之惡見。甚於毒藥。
有害法身慧命也。
orig::  ^253a32

不得未會稱會。入耳出口。
commentary::  ^253a48

會者。領悟也。未會稱會。
是自欺不實。入耳出口。
無契悟機。是欺他人。
古人云。君子之學。
入乎耳。著乎心。布乎四肢。
形乎動靜。小人之學。
入乎耳。出乎口。耳目之間。
四寸耳。曷足以美七尺之軀。
orig::  ^253b2

年少沙彌。戒力未固。
宜更學律。不得早赴講筵。
commentary::  ^253b10

講筵。即法席。乃講經處也。
戒力未堅。則心志無定。
足跟未穩。隨風上下。
況大小二乘。性相兩宗。
奚能融會。非捨此欣彼。
則撥無因果。互相詆讟。
致招無間重愆。固不可不慎也。
五苦章句經。佛言。
夫善知識。欲教新學。
稍稍以漸。教語魔事。
令護魔因緣。生死罪苦。
五道分明。令信罪福。
事事了了。乃可語道。
other:: 
## 習學經典第八
△習學經典第八
orig::  ^253b12

宜先學律。後學修多羅。
不得違越。
commentary::  ^253b26

學者覺也。覺悟所不知也。
又學猶飾也。器不飾則無以成美觀。
人不學則無以成聖德。
故學所以疏神達思。
怡情治性。聖人之上務。
古云木無枝。謂之瘣。
人不學。謂之瞽。自古聖賢。
猶務於學。況今凡夫。
有不學而成人者哉。
梵語修多羅。此云經。
經猶徑也。是三乘人遊履。
而通至涅槃之徑路也。
夫學必依聖教。不得違背越次而學。
故先律後經。如得繩墨規矩在手。
先經後律。如欠繩墨。
則方圓失度矣。
orig::  ^253b28

凡學一經。須先白師。
經完更白別學某經。
commentary::  ^253b44

沙彌識見未廣。不知法之次第。
學之所宜。故須先白。
師許然後學。必日有所進。
溫故習新。進業之暇。
常在師側。大律佛令二種學業。
一誦解。二禪思。禪以寂妄顯真。
解以開發妙慧。般若經云。
禪學謂之開智。講學謂之演智。
orig::  ^253b46

不得口吹經上塵。
commentary::  ^253c8

一口氣臭穢。二失尊敬心。
應以淨物拂之。文殊問經云。
莊嚴供養具。以口吹去#CB01926;者。
墮優鉢羅地獄。傍報作風神王。
orig::  ^253c10

不得經案上包藏茶末雜物。
commentary::  ^253c16

以污桌輕經故也。
清規云。私藏茶末。
取笑傍觀。亦不得以外書。
及不淨器物。乃至頭帽扇等。
安在佛經律上。
orig::  ^253c18

人閱經。不得近彼案前經行。
commentary::  ^253c24

自失敬儀。亂他心念。
orig::  ^253c26

凡經籍損壞。宜速修補。
commentary::  ^253c28

籍是經典。損即速補。
無至壞爛。經如父母。
父母有病。可速治之。
無至於難療。遲矣。
orig::  ^253c30

沙彌本業未成。不得習學外書子史治世典章。
commentary::  ^253c34

本業未成者。謂十律未淳。
威儀未具。及沙彌所應學之經法。
如四十二章。遺教。
法華。楞嚴經等。子史。
子謂百家諸子。史謂諸國史籍。
凡有一代君臣。必有一代之史。
史者所以記當時法不法得失之迹也。
如堯舜之德必書。
跖蹻之行必書。天時人事。
善惡臧否。莫不畢錄。
以警後世。取信將來。
故謂之信史也。外書。
如三皇五帝之典。
孔子姬旦之籍。乃至四書五經。
孝以治家。忠以治國。
修身養性。輔國利民。
故云治世典章。由其教止修身齊家。
故名為外。三乘聖教。
教靜心惑。見自本性。
名之為內。輔行云。
若學外書。小乘教中。
為伏外道。十二時。
許一時習外典。若大乘中。
初心菩薩。一向不許。
且令進行。至六根淨位。
學應不難。而亦未晚也。
古德云。多知多事。
不如息意。多慮多失。
不如守一。慮多志散。
知多心亂。心亂生惱。
志散妨道。英賢才藝。
是謂愚弊。一技一能。
日下孤燈。一能一技。
空中蚊蚋。
orig::  ^253c36

附　不得揀應赴道場經習學。
commentary::  ^254a20

凡學習經典。須求理會。
或諷誦。或受持。若為應赴。
則不應學。應赴者。
謂彼執鐃鼓等從事。
以應他赴請。名為應赴。
佛教中本無應赴之名。
何有應赴之經。今言應赴道場經。
是彼應赴僧為人禮誦之經懺。
及水陸科文等。然經懺乃如來無上法寶。
受持一句一偈。則罪滅福生。
永為菩提種子。而將貿世間財利。
誠為可痛。或有信心檀越請僧。
欲求福以利存亡者。
佛唯聽比丘說偈呪願。
乃至為諷一經。足以利彼。
殊無應赴之事也。
orig::  ^254a22

不得習學偽造經典。
commentary::  ^254a40

如金剛纂。金剛論。
血盆。妙沙。救苦。分珠。
受生。北斗。法華三卷等。
又夢授心經。無垢子註。
太初語錄。斯等皆是魔說。
orig::  ^254a42

不得習學命書。
commentary::  ^254a48

謂以陰陽七政五運六甲。
占彼壽夭窮通之書。
然天有可禳之災患。
人有可轉之禍福。
所以為善則降之百祥。
不善則降之百殃。
故云一念之善。祥風和氣。
一念之惡。妖星厲鬼。
一言之善。則熒惑三移。
稽古驗今。足為誠鑒。
況其事幽理微。罕能盡測。
故漢桓譚曰。天道性命。
聖人所難言。自子貢以下。
不得而聞。況後世淺儒。
能通之乎。縱能比知。
實非釋子所宜。有害自他。
壞亂正法。禍非小也。
orig::  ^254b2

相書。
commentary::  ^254b18

謂察形貌。觀神氣。
以達禍福之書。尋其書。
前後相傳。共有二十七家。
原無正宗。謬以達磨為始祖。
欲取信後人。而誣謗聖人。
罪若彌天矣。富貴貧賤好醜得失。
皆由夙世自作善惡業因。
故於今生報得總別依正之果不同。
此乃第八識相分所變。
既相分已定。天地鬼神不能移易。
唯自作善惡則能遷之。
故非人所能測。豈可以形貌觀而知之耶。
釋子勿被斯惑。
orig::  ^254b20

醫書。
commentary::  ^254b36

謂治病方餌之書。
東華始自神農。察草木寒溫之性。
辯君臣佐使之義。
作藥方以療民疾。
黃帝作內經。命俞附岐伯雷公。
察明堂。究脈息。巫彭桐君處方餌。
而醫道斯立。嗣後華陀。
扁鵲。葛仙公。孫真人。
張仲景等所集。皆曰醫書。
西國則醫方明論。
及耆婆之書。原非釋子所學。
由亂道心。妨廢正務。
倘一錯用。則自損損他。
故如來有背痛之餘報。
扁鵲倉公。有不免之禍刑。
縱得流水耆婆之妙術。
實非圓頂方袍之宜習也。
orig::  ^254b38

兵書。
commentary::  ^254c8

如太公之六韜。黃石公之三略。
及孫武子之十三篇。
斯皆征伐陣法之書。
大非釋子所當學習。
如大灌頂經佛言。
我滅度千歲後。當有比丘。
樂習兵法。附近國王。
及諸王子。輔相臣民。
以毀吾法。因是以後。
當遇惡心。斷滅吾法。
塔像毀壞。無有神驗。
善神不復營護。故使毀壞。
無人遮制。我之法化。
於是漸滅。
orig::  ^254c10

卜筮書。
commentary::  ^254c24

龜曰卜。蓍曰筮。蓍草一生百莖。
用此占之以決疑。
故曰卜筮。晉臣顏含。
郭璞嘗欲與之筮。
含曰。年在天。位在人。
修己而天不與者命也。
守道而人不知者性也。
自有性命。無勞蓍龜。
世儒尚不肯為。而釋子何更返學。
實可羞也。
orig::  ^254c26

天文書。
commentary::  ^254c36

謂仰親天象日月星辰。
彗孛熒惑之變。以占國之豐險。
人民之災異。其始自黃帝。
頊重。唐和甘石等書。
而佛教中亦廣明之。
如摩蹬伽經。有旃陀羅。
名帝勝伽。廣說二十八宿。
及七曜等。一一各出其星之名數。
星之形狀。及以星姓。
祭法所須。日行度數。
又有六宿。一日一夜共月俱行。
謂畢井氐翼牛璧。
七曜及羅睺彗。通為九星。
又因於星行。離日近遠。
辯所生人。善惡之相。
復占諸宿。離日近遠。
辯於起立成壞之相。
復占月在某宿。天雨多少。
并日月薄蝕。所主之事。
復占日月所在地動。
吉凶之相。後乃為佛廣破其相。
大論第十卷。亦略辯星法。
謂若月至昴張氐婁室胃。
地動。屬水地神。是歲無雨。
不宜麥。若至柳尾箕璧奎危。
地動。屬龍神。災同前。
若至參鬼星軫亢翼。
地動。屬金翅鳥。災同前。
若至心角房女虗井畢觜斗。
地動。屬天帝。安隱豐樂。
宜五穀。餘如星書。
非今所要。亦非預釋氏之流。
故經云。不得仰觀曆數。
推步盈虗。日月薄蝕。
星辰變怪。山崩地動。
風雨旱澇。歲熟不熟。
有疫無疫。一不得知。
有犯斯戒。非沙彌也。
orig::  ^254c38

地理書。
commentary::  ^255a28

非明九州九道九山九澤國土之典。
是今堪輿家擇生居死葬之書。
起自郭璞。璞得青烏子青囊經。
故能卜筮地理。然禍福之定數。
由於前因。前因雖定。
修善可以滅其餘殃。
習惡即損其福祐。
修善可補前非。豈容積惡而圖地報之三多。
仁義不修。而求枯骨授之五福。
三代未所見有。孔老亦未嘗言。
故世云。風水人間不可無。
全憑陰陽兩相扶。
富貴若從風水得。
再生郭璞也難圖。
灌頂經云。釋種童子白佛言。
凡夫墳塚。何故有諸鬼神依附。
佛言。皆是五穀之精。
妖妹幻化。或橫死之鬼。
無所附著。依以為靈。
或是樹木山林之精。
骨未朽爛。故有微靈。
骨若糜爛。此靈即滅。
無有氣勢。亦不能為人作諸禍福。
或是鄉親新命終人。
在世無福。又行邪諂。
應墮鬼神。或為樹木雜物之精。
無天福可受。地獄不攝。
縱誕世間。浮遊人村。
既無天饍及諸飲食。
遂恐動於人。作諸變怪。
扇動人心。凡夫聞見。
即便設福。之為神。
或妖邪之師。倚以為神。
覓諸禍祐。欲得長生。
愚癡邪見。殺生祠祀。
死入地獄。餓鬼。畜生。
無有出時。可不慎之。
orig::  ^255a30

圖讖書。
commentary::  ^255b20

是符讖之書。謂懺記來驗。
符合無差也。
orig::  ^255b22

乃至爐火黃白。
commentary::  ^255b24

是丹竈黃白之術。
淮南傳云。有中篇八卷。
言神仙黃白之術。
共二十餘萬言。道家鍊真經云。
丹砂鍊之一返而成白銀。
二返而成黃金。昔漢道士李少君。
奏曰。臣能凝汞鉛。
成白銀。飛丹砂為黃金。
金成服之白日升天。
武帝信之。後悉無驗。
唐武帝好仙。道士趙歸真。
與金丹服之。藥發躁悶失常。
遂崩。斯等皆獲欺君之罪。
今有愚人。屢受斯惑。
至於亡身破家者不少。
然釋子捨玉帛如棄涕唾。
乃出家為道。長生異術。
不識四大皮囊。棄自心性。
求為守尸之鬼。萬無一驗。
釋子知身如幻。世不久停。
悟自本心。真常不泯。
豈可返生貪愛。學此陋術。
誠為可耻。自惑惑人。
玷辱法門。獲罪非輕。
orig::  ^255b26

神奇鬼怪符水等書。
commentary::  ^255c2

有福而靈曰神。無福而魅曰鬼。
又鬼者欺也。欺人以求飲食也。
此謂降神降鬼。畫符噀水。
治病治鬼。邪巫幻術諸書。
妄說吉凶禍福。惑人取利。
起自張道陵。自稱鬼卒道。
造符水醮錄之術。
傳至張角。角以妖術種種怪異教民。
妄呪符水以治病。
眾見怪誕。神而奇之。
故曰神奇鬼怪。角後叛為黃巾賊焉。
乃至圓光。扶機。外道安宅呪。
肢節呪。知人生死吉凶呪。
解諸音聲呪等。自不作。
不教他作。灌頂經云。
阿難白佛言。如來所有言說。
真實不虗。然末世中。
多有誹謗。佛先說諸經法。
有呪術者。或云應學誦持修行。
或云不應修習禁呪。
諸經法中。更互不同。
反覆前後。故使末世諸比丘等。
有信行者。有誹謗者。
是故重問於世尊耳。
佛言。我經中說諸禁呪術不應行者。
謂諸異道邪見法術。
惑亂萬姓。但為利養。
以活身命。我所不許。
今吾所演灌頂章句。
真實呪術。阿含所出。
諸經雜呪。盡欲化導諸眾生故。
不同異道。為利養也。
但為度脫眾生危難。
遭苦患者。令得蘇息。
故吾今聽許。當來末世四輩弟子。
入我法中。受持禁戒。
多所缺犯。心不專一。
急難之時。遭疾苦難。
向諸異道邪見法中。
以求福祐。欲脫眾難。
不可得離。不知宿對。
前世業緣。而到異道所跪拜問訊。
願見救護。異道言。
隨汝所願。吾當祈請。
上通五官。下言地祗。
令汝得福。救度危厄。
不復遭苦。復言或汝先身犯諸過惡。
或言七世殃咎所引。
為王官所錄。受諸讁罰。
或言牽引滅及門族。
或言汝七祖為九幽所羅。
魂在太山。當以疋帛隨方之色。
救贖汝等七祖之魂。
拔除汝等七世之過。
又言汝為山樹鬼神星宿之神所嬈害。
致諸病痛。當以白牛白馬。
種種肥美飲食。妓樂歌詠鬼神。
可獲大福。除汝危難。
佛告阿難。末世眾生。
為諸邪師所惑。殺眾生命。
欲救危厄。殺者得罪。
天神地祇。悉不噉食。
是故我今廣演灌頂章句真實呪術。
化諸未信不解道者。
汝當宣傳。勿令毀失。
orig::  ^255c4

不得習學宣卷打偈。
commentary::  ^256a22

即今無為教之金剛卷。
一人宣之。眾人和之。
曰打偈。
orig::  ^256a24

不得習學外道書。
除智力有餘。為欲知內外教深淺者。
可以涉躐。然勿生習學想。
commentary::  ^256a28

躐亦作獵。躐踐也。
內外教。如前釋。大經云。
佛告諸比丘。出家人應修慧學。
尋究經典。不得披讀外書。
我涅槃後。有愚癡破戒人。
捨十二部經。讀誦種種外道典籍。
文頌手筆。畜不淨物。
言是佛聽。如是之人。
以好旃檀。貿於瓦木。
以甘露易於惡毒。
故論云。若菩薩於佛所說。
棄捨不學。反學外道邪論。
世俗經典。是名為犯。
若上聰明人。能速受學。
得不動智。於日月中。
當以二分受學佛法。
一分學外典。若於世典外道邪教。
愛樂不捨。不作棄想。
是名為犯。法苑云。
若一向廢內尋外。
則便得罪。縱解理行。
唯可暫習。為伏外道。
還須厭離。進修內業。
務令增勝。若偏躭著。
則壞正法。豈成僧寶。
若專讀外典。歌詠琴棋。
諷誦詩書。徒消日月。
內教法藥。救生為急。
文奧理深。辭華秘博。
能解一句。演無量義。
新舊經論。卷軸數千。
曾不窺撿一句之義。
外道不急之事。日夜勤學。
若謂白衣笑我無知。
不學世典者。何如俗人問我經義。
不能答耶。居內不閒於外。
未足可羞。在內不解於內。
恥辱彌甚。良由時將末法。
人命轉促。無常交臂。
朝不謀夕。恐一入冥途。
累劫難出。再遇佛法。
想見無由。雖經論許一分學外。
為伏外道。此為上智聰叡者說。
先諳於內。兼令知外。
機辯鋒芒。出言關典。
內外博究。堪為師匠。
得如經說。為伏外道。
今自量身。觸事無能。
神識常閉。愚戇恒開。
自救無聊。何能利人。
色香不通。何辯菽麥。
願自思退。省己為學。
亦不得以佛經糅雜俗典。
如冥報記云。唐趙文信。
遂州人。貞觀元年暴死。
三日復甦云。至閻王所。
王問汝修何功德。
答言。一生以來。不修功德。
唯好庾信文章集錄。
王言。庾信是大罪人。
現在受苦。頗曾識否。
答言。雖讀渠文章。
未識其人。王即遣人引出庾信。
乃見一龜多頭。龜去少時。
現一人身來云。我便是庾信。
為在生時好作文章。
妄引佛經。以雜俗書。
誹謗佛法。謂不及孔老之教。
今受龜身。苦之極也。
orig::  ^256a32

不得習學詩詞。
commentary::  ^256c2

志之所發於言曰詩。
言之所吐於文曰詞。
記云。書算卜術。俗典文頌。
俱是世法。非出家業。
故不聽學。
orig::  ^256c4

不得著心學字求工。
但書寫端楷足矣。
commentary::  ^256c8

楷即楷書。乃上谷王次中所作。
足以宣文顯義。何更著心求工於草#CB12528;。
今時出家多有不修正務。
而晝夜求字精巧。
終年苦心。迷不知省。
縱饒學到鍾王之妙。
程盱之巧。亦何救於生死。
諸佛不讚。閻王不受。
終為廢物。成何底事。
警訓云。律制雜學以妨正業。
故學書不得為好。
然古高僧亦多異學。
或精草#CB00618;。
或善篇章。或醫術馳名。
或陰陽顯譽。皆為精窮內典。
傍涉餘宗。無非志在護持。
助通佛化。今時釋子名實俱喪。
能書寫則稱為草聖。
通俗典則自號文章。
擇地則名為山水。
卜術則呼為三命。
豈意捨家事佛。而隨順俗流之名。
本圖厭世超昇。而翻習生死之業。
沽名邀利。附勢矜能。
形廁方袍。心染浮俗。
畢身虗度。良可哀哉。
orig::  ^256c10

不得污手執持經。
commentary::  ^256c36

因果經云。觸手請經。
當墮廁中蟲報。阿難請戒律論云。
僧尼白衣等。因讀誦經律論等。
行語手執翻卷者。
依忉利天歲數。受畜報二億歲。
墮獐鹿中。恒被摺脊。
苦痛難忍。若無記戲言。
捉經律論。亦招前報。
若安經像房堂簷前者。
依忉利天歲數。八百歲受畜生報。
二億歲墮猪狗中生。
若得人身。一億歲恒常作客。
栖屑不得自在。
orig::  ^256c38

對經典。如對佛。不得戲笑。
commentary::  ^257a4

經是佛語。亦是佛師。
故對經如對佛。一言一偈。
千劫難逢。縱不解義。
誦之亦種善根。故須特加尊重。
律云。慎無臥誦經。
若纔覺疲倦。懈怠心生。
即當痛念人命呼吸。
如救頭然。又何暇於懈怠哉。
orig::  ^257a6

不得案上。狼藉卷帙。
commentary::  ^257a14

帙音妷。經卷編次成夾曰帙。
狼藉謂參差雜亂。
不齊整也。
orig::  ^257a16

不得高聲動眾。
commentary::  ^257a20

凡讀經。要知句逗聲法。
華梵了然。若隨眾諷誦。
聲宜調和。不得自恃。
若自習學。聲須低小。
勿動眾念也。
orig::  ^257a22

不得借人經看不還。
及不加愛重。以致損壞。
commentary::  ^257a28

經法是三乘人之父母。
同加愛護。無有彼此。
如有不敬損壞者。
俱得慢法之罪。借而故心不還者。
即得盜罪。經云。借取與。
必分明。無違期約。
以失信道。
other:: 
## 入寺院第九
△入寺院第九
orig::  ^257a30

凡入寺門。不得行中央。
須緣左右邊行。緣左先左足。
緣右先右足。
commentary::  ^257a38

行中央則唐突。無尊敬儀。
如世公府衙門。下官尚不得中進。
況法王寶殿。而可不迴顧左右乎。
當隨門夾舉足出入。
緣左手邊。先舉左足。
緣右手邊。先舉右足。
大律云。行時先下脚跟。
後下脚指。平視直進。
迴時合身總迴。西國寺圖云。
入出之時。悉轉面向佛。
若禮三寶。常念體唯是一。
何者。覺法滿足名佛。
所覺之道名法。學佛道者名僧。
則知一切凡聖體同無二也。
若入寺時。低頭看地。
不得高視。見地有蟲。
勿悞傷殺。當歌唄讚歎。
不唾僧地。若見草木不淨。
即須除却。言寺者。
嗣也。謂治事者。相嗣續於其內。
故天子有九寺。漢明帝永平十年。
天竺摩騰法蘭二法師。
以白馬#CB00501;經像至洛陽。
勅於鴻臚寺安置。
次年敕於雍門外別建寺。
以白馬為名。不忘其本。
復名為寺。西國僧住處。
名僧伽藍。此云眾園。
謂生長佛子之道芽也。
orig::  ^257a42

不得無故登大殿遊行。
commentary::  ^257b24

殿安聖像。敬像如佛在。
豈得無事遊行。
orig::  ^257b26

不得無故登塔。
commentary::  ^257b28

塔無舍利佛像。尚不宜登。
而況有乎。若為供養花幡燈等。
登上無犯。故古德云。
無事不須登佛殿。
等閑莫向塔中行。
不因掃地添香水。
縱有河沙福也傾。
orig::  ^257b30

入殿塔。當右遶。不得左轉。
commentary::  ^257b38

右遶名吉。左遶名凶。
凡遶佛遶塔。自東而南。
即成右遶。非用自手為右。
夫旋遶以敬慕佛為義。
故當以佛為右也。
文句記云。左迴偏僻。
以表惡也。右迴便易。
以表善也。佛髮右旋。
凡人左旋。故當從佛。
orig::  ^257b40

不得殿塔中涕唾。
commentary::  ^257b48

僧護經云。在佛僧淨地涕唾污地。
以是因緣。入地獄中。
刀刖己鼻。火燒受苦不息。
詳如經說。
orig::  ^257c2

遶塔。或三匝七匝。
乃至十百匝。須知遍數。
commentary::  ^257c6

凡敬遶塔像遍數。
皆有所表。三匝表供三寶。
除三毒。淨三業。滅三惡道。
得值三寶。七匝除七支罪。
得七菩提分。十匝除十使。
得佛十力。百匝除百煩惱。
得百法門。提謂經云。
長者提謂白佛言。
散花燒香然燈禮拜。
是為供養。旋塔得何等福。
佛言。旋塔有五福德。
一後世得端正好色。
二得音聲好。三生天上。
四得生王侯家。五得涅槃道。
何因緣得端正好色。
由見佛像歡喜故。
何緣得聲音好。由旋塔說經偈故。
何緣得生天上。由當旋塔時。
意不犯戒故。何緣得生王侯家。
由頭#CB06873;禮佛足故。
何緣得涅槃道。由有餘福故。
華嚴經旋塔偈云。
始欲旋塔。當願眾生。
施行福祐。究暢道意。
遶塔三匝。當願眾生。
得一向意。不絕四喜。
orig::  ^257c8

不得以笠杖等。倚殿壁。
commentary::  ^257c34

沙彌本無畜杖法。
或遠行及老持之。
入寺必須去笠斂杖。
若見二師上座尊宿。
皆投杖笠於地。然後問訊。
若為二師持杖。師有顧問。
必抱杖然後答之。
呂氏春秋曰。孔子弟子。
抱杖而問其父。拄杖而問兄弟。
曳杖而問妻子。葢尊卑之有分也。
若以杖倚殿壁。即得輕慢之罪。
故昔二十五祖。七劫以前。
當證二果。由以杖倚殿壁。
緣斯過慢。遂失二果。
寶梁經云。有一賢者。
面上有國王文。相師見已。
嫁女與之。後時賢者入寺。
杖倚寺壁。生憍慢故。
失國王文。墮大地獄。
可不慎哉。
other:: 
## 入禪堂隨眾第十
△入禪堂隨眾第十
orig::  ^257c36

單上不得抖衣被作聲扇風。
使鄰單動念。
commentary::  ^258a10

此具三過。一自麤躁。
二扇塵污人。三令他動念。
又凡入堂。律教令具五法。
一須慈敬尊重於人。
二應自卑謙下如拭塵巾。
三知坐起俯仰得時。
四在眾中不為雜語。
五不可忍事應默然。
orig::  ^258a12

下牀默念偈云。從朝寅旦直至暮。
一切眾生自迴護。
若於足下喪身形。
願汝即時生淨土。
commentary::  ^258a20

念偈已。復應念呪七遍。
唵地利日利莎訶。
orig::  ^258a24

不得大語高聲。
commentary::  ^258a26

沙門出言。語須恭慎。
聲要柔和。方稱釋子之儀。
orig::  ^258a28

輕手揭簾。須垂後手。
commentary::  ^258a30

此離二過。一無粗躁。
二不壞物。卷時須面向裏。
令兩頭齊整。
orig::  ^258a32

不得拖鞋作聲。
commentary::  ^258a36

行護云。凡著履屐。
先令脚跟著地。勿使有聲。
orig::  ^258a38

不得大咳#CB04394;作聲。
commentary::  ^258a40

無痰有聲曰咳。無聲有痰曰嗽。
orig::  ^258a42

不得鄰單交頭接耳。
講說世事。
commentary::  ^258a44

佛法。尚不宜交頭接耳。
況其世事乎。
orig::  ^258a46

或有道伴親情相看。
堂中不得久話。相邀林下水邊。
乃可傾心談論。
commentary::  ^258a48

雖許傾心。只宜道話。
不可恣談世情。慈受禪師箴規云。
若是舊時道伴。遠地親情。
相引林下水邊。方可傾心談論。
至於交關買賣。引惹雜人。
盡非衲子所為。
orig::  ^258b4

若看經。須端身澄心默翫。
不得出聲。
commentary::  ^258b12

翫。觀習也。此明三業肅清。
身端則念正。心澄則理生矣。
orig::  ^258b14

二板鳴即宜早進堂。
commentary::  ^258b18

早則身心輕安。事事調停。
遲則倉卒。妄念易生。
orig::  ^258b20

歸位默念偈云。正身端坐。
當願眾生。坐菩提座。
心無所著。
commentary::  ^258b22

跏趺時。復應念偈云。
結跏趺坐。當願眾生。
菩提堅固。得不動地。
orig::  ^258b26

附　不得穿堂直過。
commentary::  ^258b30

當沿前後行。箴規云。
穿堂直過。豈不厚顏。
尊殿閒行。恐招薄福。
orig::  ^258b32

上單下單。俱當細行。
勿令鄰單動念。
commentary::  ^258b36

夫為沙門釋子。本具三千威儀八萬細行。
凡所舉止。先須慎心。
orig::  ^258b38

不得單上寫文字。
除眾看經教時。
commentary::  ^258b42

除謂開聽也。
orig::  ^258b44

不得單上相聚。擺茶夜坐雜話。
commentary::  ^258b46

此有三過。一則動念。
二則散心。三犯非時。
縱有非時之藥。亦不應夜坐雜話。
orig::  ^258b48

不得單上縫補衣被。
不得眠臥共鄰單說話。
動眾。
commentary::  ^258c4

經云。食則無語。臥則無談。
精勤思義。溫故知新。
坐則禪思。起則諷誦。
戒行如此。真佛弟子。
other:: 
## 執作第十一
△執作第十一
orig::  ^258c6

當惜眾僧物。
commentary::  ^258c12

大律云。護常住僧物。
如護己眼睛。行護云。
有損費常住三寶等物。
當賠償之。昔揚州白塔寺沙門道昶。
掌知僧物。自在侵用。
忽有冥官數人。白日入房。
曳昶下地。欲斷其頸。
昶驚呌乞命。官厲聲言。
合房資財。並送還僧。
當放汝活。昶叩頭言。
不敢違命。即鳴鐘集眾。
盡捨衣物造像設齋。
冥官三日復至。見昶一鉢一衲。
不言而去。昶自是勉勵進修。
卒成明行。
orig::  ^258c14

當隨知事者教令。
不得違戾。
commentary::  ^258c30

違是乖違不順。戾是狠戾不服。
orig::  ^258c32

凡洗菜。當三易水。
commentary::  ^258c34

易換也。當先擇去蟲蟻等。
然後洗之。
orig::  ^258c36

凡汲水。先淨手。凡用水。
當諦視有蟲無蟲。
有以密羅濾過方用。
若嚴冬不得早濾水。
須待日出。
commentary::  ^258c38

寒天早濾。恐蟲凍死。
凡河水井水。皆須觀察。
無蟲方用。用有二種。
一飲食。二浣濯。其水蟲極細。
須諦觀察。不得就中洗手面。
及大小便。濾羅有五種。
一密絹方羅。二陰陽瓶。
三君持瓶。此二。皆用絹鞔口。
細繩繫項。沉放水中。
待滿牽出。四酌水羅。
五角羅。用絹方一磔許。
或繫瓶口。或置碗上。
濾而用之。
orig::  ^258c42

凡燒竈。不得燃腐薪。
commentary::  ^259a6

腐朽之木有蟲。故不聽然。
經云。亦不得然生薪濕薪。
orig::  ^259a8

凡作食。不得帶爪甲垢。
commentary::  ^259a12

佛不聽留指甲。極長聽至一麥。
若帶垢不淨作食。
得廁中鬼報。譬喻經云。
有沙門作摩波利飯。
比丘分酪酥著手。
以手拭柱。柱即破裂。
不可不慎哉。
orig::  ^259a14

凡棄惡水。不得當道。
不得高手揚潑。當離地四五寸。
徐徐棄之。
commentary::  ^259a20

惡水是洗器浣濯之水。
不得當人行道處。
棄瀉。
orig::  ^259a24

凡掃地。不得逆風掃。
不得聚#CB01926;土安門扇後。
commentary::  ^259a26

謂不得堆積糞掃也。
經云。掃地當令淨。
不得有迹。有即時掃却。
百緣經云。掃地得五功德。
一自除心垢。二除他垢。
三去憍慢。四調伏心。
五增長功德。得生善處。
orig::  ^259a28

洗內衣。須拾去蟣虱。
方洗。
commentary::  ^259a36

小者名蟣。大者名虱。
拾淨而洗。方無傷生之過。
orig::  ^259a38

夏月用水盆了須覆。
若仰即蟲生。
commentary::  ^259a40

夏月蟲生無時。仰則有餘水故蟲生。
凡洗上衣之盆。不得用洗足及洗下衣襪等。
晒時竿上。亦不得相觸。
不得含水噴法衣。
orig::  ^259a42

不得熱湯潑地上。
commentary::  ^259a48

傷生故也。亦不得以熱湯澆火令滅。
orig::  ^259b2

一切米#CB15097;蔬果等。
不得輕棄狼藉。須加愛惜。
commentary::  ^259b4

今生不惜物。來世無受用。
況常住眾僧之物。
而不深加護惜可乎。
other:: 
## 入浴第十二
△入浴第十二
orig::  ^259b6

先以湯洗面。從上至下。
徐徐洗之。
commentary::  ^259b12

若別有淨水。則不宜以浴湯洗面。
浴畢出外。當用澡豆。
或#CB01926;土。
再三淨洗兩手。然後洗面。
溫室經。洗浴能除七病。
一四大輕安。二除風氣。
三除痺濕。四除寒冷。
五除熱氣。六除垢穢。
七身清目明。然亦不得數洗。
除時因緣。
orig::  ^259b14

不得麤躁以湯水濺鄰人。
不得浴堂小遺。
commentary::  ^259b24

小遺。或云小行。或云小解。
或云小淨。或云小便。
淨地尚不可遺。況浴堂中。
僧護經云。比丘在淨地大小便利。
不擇處所。以是因緣。
入地獄中。作肉廁井。
火燒受苦不息。莊嚴寶王經云。
若於常住地涕唾者。
是人生於娑羅樹中。
為針口蟲。經十二年。
若於常住地大小便利者。
是人於波羅柰大城。
大小便利中生。為穢污蟲。
優鉢祗王經云。伽藍法界內地。
漫亂大小便。五百生墮拔波地獄。
後二十劫。常遣肘手抱此穢地。
乃至黃泉。
orig::  ^259b26

不得共人語笑。人天寶鑑云。
一沙彌入浴戲笑。
遂感沸湯地獄之報。
commentary::  ^259b44

戲笑感報尚爾。其餘則可知矣。
orig::  ^259b48

不得洗僻處。
commentary::  ^259c2

大小便處也。
orig::  ^259c4

凡有瘡癬。宜在後浴。
或有可畏瘡。尤宜迴避。
免刺人眼。
commentary::  ^259c6

可畏瘡。即癰疽等惡瘡。
自須迴避。取水別浴。
勿令人見。或人浴訖。
最後方浴。不然則損福招罪。
orig::  ^259c10

不得恣意久洗。妨礙後人。
commentary::  ^259c14

恣意。謂恣情縱意。
經云。不得在中浣衣。
orig::  ^259c16

附　脫衣著衣。安詳自在。
commentary::  ^259c18

謂不得輕躁倉卒。
orig::  ^259c20

浴前先洗淨。須細行。
不得以洗淨水入浴釜。
commentary::  ^259c22

當未入浴之前。先如法洗淨洗手已。
然後入浴。今時有以少水在浴堂邊洗淨。
復不以#CB01926;土洗手。
即入洗浴。與不洗無別。
甚為穢污。自污污他。
感報不輕。
orig::  ^259c24

湯冷熱。依例擊梆。
不得大喚。
commentary::  ^259c32

依例謂依常規也。
其中浴具盆器澡豆等。
當安置如法。用者亦須如法。
免招後殃。如僧護所見者是也。
other:: 
## 入廁第十三
△入廁第十三
orig::  ^259c34

欲大小便。即當行。
莫待內逼倉卒。
commentary::  ^259c42

倉卒即有失儀之過。
故須及時當行。
orig::  ^259c44

於竹竿上。掛直裰。
摺令齊整。以手巾或腰縧繫之。
一作記認。二恐墮地。
commentary::  ^259c46

直裰。相傳前輩見僧有偏衫。
而無裙。有裙而無偏衫。
遂合二衣為直裰。
當摺疊掛竹竿上。
著內衣入。大律令著覆肩衣入廁。
orig::  ^260a2

須脫換鞋履。不可淨鞋入廁。
commentary::  ^260a8

須脫鞋換屐。若鞋曾經入廁。
踐僧淨地。及入堂殿。
獲報非輕。罪如經說。
古云。衩袒登溷。草履遊山。
莫踐法堂。回互耆舊。
orig::  ^260a10

至。當三彈指。使內人知。
不得迫促內人使出。
commentary::  ^260a16

三彈指。內人不出。
自當待之。或過餘廁。
orig::  ^260a18

已上。復當三彈指。
默念云。大小便時。
當願眾生。棄貪瞋癡。
蠲除罪法。
commentary::  ^260a20

已上。登上廁也。今此三彈指。
是警覺廁中#CB01493;不淨鬼等。
無致觸忤。彼此兩損。
譬喻經云。有一沙門不彈指小便。
濺中廁中鬼面。鬼大瞋。
欲殺沙門。沙門持戒。
鬼不得便。
orig::  ^260a24

不得低頭視下。
commentary::  ^260a32

視下。或令不淨心生也。
若人後至。須彈指令覺。
orig::  ^260a34

不得持草畫地。
commentary::  ^260a36

不攝正念。故畫地畫壁。
orig::  ^260a38

不得努氣作聲。
commentary::  ^260a40

一自失儀。二動他念。
orig::  ^260a42

不得隔壁共人說話。
commentary::  ^260a44

文殊經云。大小便時。
身口及木石。不得作聲。
orig::  ^260a46

不得唾壁。
commentary::  ^260a48

一恐誤觸非人。二令人心生厭惡。
亦不得污廁兩緣。
orig::  ^260b2

逢人不得作禮。宜側身避之。
commentary::  ^260b6

一身儀不恭。二處非禮所。
orig::  ^260b8

不得沿路行繫衣帶。
commentary::  ^260b10

餘時脫衣繫帶。尚不得沿路。
況入廁乎。
orig::  ^260b12

便畢。當淨澡手。未澡。
不得持物。
commentary::  ^260b14

今言澡手。不言洗淨者。
略也。先須取瓶添水令滿。
安洗淨處。如無另洗淨處。
可持入廁。便訖。先以物拭。
後用水洗。以左手無名指小指。
揩洗令淨。拳其左手。
右手抽衣。開戶。提瓶而出。
至洗手處。用#CB01926;。
或土。先洗左手七度。
次兩手俱洗七度。
留少水洗瓶內外。
還置本處。歸房以淨水再三潄口。
便事乃畢。詳載大律。
凡為師者。當如法教授。
佛言。如是洗淨。有大利益。
凡為出家。歸依於我。
以我為師者。咸應洗淨。
若不如法洗淨者。
不應遶塔行道。不合禮佛誦經。
自不禮他。亦不受他禮。
不應#CB01493;食。
不坐僧牀。不得入眾。
所持呪法。皆無效驗。
若作齋供。書經。造像。
得福寡薄。汝等皆當依我言教。
無得自欺。作不淨業。
懈怠放逸。為下品行。
當墮惡道。云云。今時縱有洗者。
全不依法。反成穢污。
為師不教弟子。兩皆招罪。
俱墮三途。如佛所說。
可不慎哉。
orig::  ^260b16

洗手默念云。以水盥掌。
當願眾生。得清淨手。
受持佛法。唵。主迦囉耶娑訶。
commentary::  ^260b46

上偈念一遍。下呪當念七遍。
其入廁洗淨去穢。
各各有呪。詳如餘處。
清規云。按大藏纓絡經云。
夫登溷者。不念此呪。
假使十恒河水。洗至金剛際。
亦不能淨。律中小遺。
亦洗之。然後以土。
洗手一二度。
orig::  ^260c2

附　若小解。要須收起衣袖。
又不可著褊衫小解。
commentary::  ^260c10

不淨污身污衣。受禮禮他。
皆得罪。小解時。須在缸邊。
不得向缸中解作聲。
及臭氣薰人。褊衫是襯法衣。
禮敬之服。故不宜著小便也。
偏衫。原非佛制。乃此方所造。
昔魏帝請僧入內供養。
宮人見僧偏袒右肩。
不以為善。遂作偏衫。
施綴於左邊覆肩衣上。
而覆右肩。因名為偏衫。
今隱覆肩衣名。通號兩袖者曰偏衫。
如欲作者。須開後縫。
截領。方合原式。
other:: 
## 睡臥第十四
△睡臥第十四
orig::  ^260c12

臥須右脇。名吉祥睡。
不得仰覆臥。及左脇臥。
commentary::  ^260c28

凡臥須安枕。或曲肱為枕。
不得頭著席。仰是修羅臥。
覆是餓鬼臥。左脅是貪欲人臥。
沙門應如師子王臥。
順身右脅著席。累足合口。
頭枕右手。舒左手順身上。
不捨念慧。思惟起想。
至後夜即起正座。
思惟己業。亦不得#CB15125;聲臥。
云何如師王臥。謂一切獸中。
勇捍堅猛。師子最為第一。
出家人。亦以發勤精進。
勇捍堅猛最第一。
由是因緣。與師子王臥法相似。
如是臥時。身無掉亂。
念無忘失。睡不極重。
不見惡夢。故名吉祥也。
orig::  ^260c30

不得與師同室同榻。
或得同室。不得同榻。
commentary::  ^260c48

為防惡人。恐有梵行難。
故聽同室也。
orig::  ^261a2

亦不得與同事沙彌共榻。
commentary::  ^261a4

同事。謂同沙彌所施行事。
或同師學者。如僧護比丘見地獄二沙彌眠臥相抱。
猛火燒身。苦不休息。
佛言。迦葉佛時。是二沙彌。
共一被褥中相抱眠臥。
以是因緣入地獄中。
火燒被褥中相抱受苦。
至今不息。
orig::  ^261a6

凡掛鞋履小衣等。
不得過人頭面。
commentary::  ^261a16

凡是下身衣物。不得高掛。
orig::  ^261a18

附　不得脫裏衣臥。
commentary::  ^261a20

裏衣。是近身著者。
若上若下。皆名裏衣也。
orig::  ^261a22

不得牀上笑語高聲。
commentary::  ^261a24

前誡禪堂中臥語話。
此誡房中睡時語聲。
orig::  ^261a26

不得聖像及法堂前。
擕溺器過。
commentary::  ^261a28

聖像是佛菩薩像。
或羅漢祖師像。溺同尿。
小便也。
other:: 
## 圍爐第十五
△圍爐第十五
orig::  ^261a30

不得交頭接耳說話。
不得彈垢膩火中。
commentary::  ^261a34

交頭是雜話之端。
彈垢則臭氣熏人。
大律云。若毛髮。爪甲。
涕唾。皮血。餅果。毒藥。
著火中。皆得罪。清規云。
不得撥火飛#CB01926;。
orig::  ^261a36

不得烘焙鞋襪。不得向火太久。
恐妨後人。稍煖便宜歸位。
commentary::  ^261a42

烘焙與太久。皆妨礙他人。
箴規云。淨髮圍爐。
禮宜謙讓。佛言。向火有五過失。
一令人無顏色。二令人無力。
三令人眼闇。四令多人閙集。
五多說俗事。
other:: 
## 在房中住第十六
△在房中住第十六
orig::  ^261a46

更相問訊。須知大小。
commentary::  ^261b6

問訊。謂發言詢問。
生年戒臘。及興居安利否。
學業日進否。若有得失言語。
即乞歡喜。不得經宿。
互相讚美。不得背相是非。
orig::  ^261b8

欲持燈火入。預告房內知云。
火入。欲滅燈火。預問同房人。
更用燈否。
commentary::  ^261b14

入時預告。免彼有失儀倉卒。
滅時預問。慮他須用。
亦不得釘破墻壁掛燈懸物。
果報如僧護經說。
時時須檢點火燭。
勿令失誤。
orig::  ^261b18

滅燈火。不得口吹。
念誦不得高聲。
commentary::  ^261b24

口吹即失儀。復令臭氣熏人。
及傷食火之蟲。亦不得以手風扇滅。
當用物折去殘炷。
徐隱油中。高聲則動他心念故也。
orig::  ^261b26

若有病人。當慈心始終看之。
commentary::  ^261b32

經云。八福田中。看病為第一。
善生經佛說偈言。
人當瞻疾病。問訊諸危厄。
善惡有報應。如種果獲實。
世尊則為父。經法以為母。
同學者兄弟。因是而得度。
大律云。看病有五功德。
一知可食不可食。
二不惡賤便利唾吐。
三有慈愍心。不為名利。
四能經營湯藥至瘥或終。
五能為病人說法。
令生歡喜。
orig::  ^261b34

有人睡。不得打物作嚮。
及高聲語笑。
commentary::  ^261b46

嚮同響。物應聲也。
orig::  ^261b48

不得無故入他房院。
commentary::  ^261c2

謂無事之故。不得輕入他房院中。
other:: 
## 到尼寺第十七
△到尼寺第十七
orig::  ^261c4

有異座方坐。無異座不得坐。
commentary::  ^261c8

異座謂非尼常所坐者。
以男女有別。座必須分。
故也。
orig::  ^261c10

不得為非時之說。
commentary::  ^261c14

謂非宜說法之時。
則不應為說。
orig::  ^261c16

若還。不得說其好醜。
commentary::  ^261c18

謂不得論說其是非好惡。
及彼形貌也。
orig::  ^261c20

不得書疏往來。及假借裁割洗浣等。
commentary::  ^261c22

書以達意。疏以陳事。
假即是借。裁割是縫補。
洗浣即漿洗衣服等。
斯皆恐生慚染。及招譏謗。
故不聽也。
orig::  ^261c24

不得手為淨髮。
commentary::  ^261c30

謂不得親手。為其剃髮。
成範云。亦不得把手教剃式。
不得入厨教作美食。
非師差使。縱過尼寺門。
不得擅入。
orig::  ^261c32

不得屏處共坐。
commentary::  ^261c38

一生漸染。二令他疑謗。
orig::  ^261c40

附　無二人。不得單進。
不得彼此送禮。
commentary::  ^261c42

單進則令他譏議。
送禮即非出家所宜。
orig::  ^261c44

不得囑託尼僧。入豪貴家化緣。
及求念經懺等。
commentary::  ^261c46

求念經懺。自失清高。
託化緣。招他譏嫌。
orig::  ^261c48

不得與尼僧結拜父母姊妹道友。
commentary::  ^262a2

一為世俗嫌疑。二重結生死之累。
大非釋子出世人之所為也。
other:: 
## 至人家第十八
△至人家第十八
orig::  ^262a4

有異座當坐。不宜雜坐。
commentary::  ^262a10

謂不得與俗共相雜坐。
當自別座而坐。亦不得蹲坐。
箕坐。交脛坐。搖身坐。
搖足坐。數起數坐等。
orig::  ^262a12

人問經。當知時。慎勿為非時之說。
commentary::  ^262a16

若戲問。若難問等。
皆不應說。當觀前人根器。
宜聞何法。應說多少。
不得過說。儀則經云。
說法不當機。他聞心不喜。
命終受大苦。大經云。
若有受持讀誦書寫宣說。
非時非國。不請而說。
輕心。輕他。自歎。隨處而說。
反滅佛法。乃至令無量人死墮地獄。
則是眾生惡知識也。
大律云。有五種人問法。
皆不應為說。一試問。
二無疑問。三不為悔所犯故問。
四不受語故問。五詰難故問。
並不得答。若前人實有好心。
不具前五意。為欲生善滅惡者。
乃隨機方便好心為說。
若自解未明。若於法有疑者。
則不得為說。恐令前人有錯傳之失。
彼此得罪。
orig::  ^262a18

不得多笑。
commentary::  ^262a40

亦不得癡笑。狂笑。
無緣笑。皆由散心故。
失自珍重。令他譏嫌也。
orig::  ^262a42

主人設食。雖非法會。
亦勿失儀軌。
commentary::  ^262a46

凡為受食。須具威儀軌則。
如同眾食法會無別。
故行護云。入俗家坐起。
須具威儀。發言慈善。
不得麤獷。勿說世間事。
當說法語增其善心。
常攝六根。不得放逸。
orig::  ^262a48

無犯夜行。
commentary::  ^262b8

夜則勿去。早須歸寺。
orig::  ^262b10

不得空室內。或屏處。
與女人共坐共語。
commentary::  ^262b12

一恐漸染情生。二令他人譏議。
orig::  ^262b14

不得書信往來等。
同前。
commentary::  ^262b16

同前。如不得與尼假借裁割洗浣等。
orig::  ^262b18

若詣俗省親。當先入中堂禮佛。
或家堂聖像。端莊問訊。
次父母眷屬等。一一問訊。
commentary::  ^262b20

此言問訊。謂合掌低頭而已。
長揖亦得。若家有佛像。
觀音菩薩像。應禮。
若香火神像。只宜合掌低頭。
父母等。當加訊問興居。
orig::  ^262b24

不得向父母說師法嚴。
出家難。寂寥淡薄。
艱辛苦屈等事。宜為說佛法。
令生信增福。
commentary::  ^262b30

說師法嚴苦屈等事。
即令父母生姑息子之愛心。
於三寶所。不生敬仰之念。
遂長淪苦海。若為說佛法。
則彼信重心生。福慧增長。
超越輪迴。是即度父母出於生死苦海矣。
orig::  ^262b34

不得與親俗小兒等。
久坐久立。雜話戲笑。
亦不得問族中是非好惡。
commentary::  ^262b42

與小兒坐立雜笑。
非出家儀。問俗是非好惡。
污自心地。
orig::  ^262b46

若天晚作宿。當獨處一榻。
多坐少臥。一心念佛。
事訖即還。不得留連。
commentary::  ^262c2

不得與小兒僕婢。
同牀被席。故獨處一榻。
以防梵行難。復令彼信敬心生。
故多坐少臥。離妄想境。
故一心念佛。常憶師誨。
如子念母。故不留連。
orig::  ^262c6

附　不得左右邪視。
不得雜語。若與女人語。
不得低聲密語。不得多語。
commentary::  ^262c12

言無有私。故不低聲密語。
發言合則。故不雜語多語。
orig::  ^262c16

不得詐現威儀。假粧禪相。
求彼恭敬。
commentary::  ^262c20

沙門雖具威儀。而不詐現求恭。
雖具禪默。而不假粧邀名。
orig::  ^262c22

不得妄說佛法。亂答他問。
自賣多聞。求彼恭敬。
commentary::  ^262c26

妄說佛法。言無宗緒。
故失旨亂答。欲求恭敬。
亂答失旨。而反招他輕慢。
orig::  ^262c28

不得送盒禮。效白衣往還。
commentary::  ^262c32

送往酬還。乃俗家所作。
交結世情。非釋子所應。
大集經佛言。若有四方常住僧物。
或現前僧物。篤信檀越重心施物。
或花果樹園。飲食。
資生。牀褥。臥具。湯藥。
一切所須。私自費用。
或持與知識親里白衣。
此罪重於阿鼻地獄所受果報。
復說偈言。寧以利刀自割身。
肢節身分肌膚肉。
所有信心捨施物。
俗人食者實為難。
寧吞大赤熱鐵丸。
而使口中光炎出。
所有眾僧飲食具。
不應與俗及私用。
云云。亦不得以僧物。
貯積販賣。出貴收賤。
與世爭利。亦不得云此是我物。
別眾而食。如昔目連擕福增比丘入海行次。
見一大嚮樹。多蟲圍唼其身。
乃至枝葉無有空處。
大呌震動。如地獄聲。
福增問目連。目連答曰。
此樹是昔營事比丘。
用常住物花果飲食。
送與白衣。今受此花報。
後墮地獄。唼樹諸蟲。
即是得物之人。又唐西京勝光寺。
沙門孝贄。親姻往來。
數以寺果啖之。未幾得嘔血之疾。
自云每欲疾作。見赤衣使者。
將往黑林中。大風吹散枝節。
頃之又引向臺觀上。
一人儀容可畏。厲聲責之曰。
何得以寺家果飼親姻。
言已而失。贄懼。即計直償眾僧。
月餘乃免。如此因果歷然。
聞者可不懼哉。
orig::  ^262c34

不得管人家務。
commentary::  ^263a26

此有三過。一自生狗心。
二家人憎嫌。三外人譏謗。
orig::  ^263a28

不得雜坐酒席。
commentary::  ^263a30

大非出家所為。諸過由此而生。
orig::  ^263a32

不得結拜白衣人作父母姊妹。
commentary::  ^263a34

今時此類頗亦多矣。
皆由出家初念不正。
是致顛倒而不自知。
故輔行云。捨所親。
棄恩愛。居蘭若。修三昧。
更結異姓為兄弟父母。
倒之甚也。
orig::  ^263a36

不得說僧中過失。
commentary::  ^263a42

人非聖哲。孰能無過。
迦葉起舞。堯舜病諸。
自無慧目。豈察他非。
僧德如海。佛猶親讚。
若生誹說。自招苦報。
other:: 
## 乞食第十九
△乞食第十九
orig::  ^263a44

當與老成人俱。若無人俱。
當知所可行處。
commentary::  ^263b4

乞食有十利。一活命自屬。
不屬他故。二施我食者。
令住三寶。然後當食。
三常生悲心。四隨順佛教。
五易滅易養。六破憍慢幢。
七無見頂善根。八餘善人見。
當效之。九不與男女相親。
十次第乞。生平等心。
若與老人耆宿俱。
則過失不生。離五家。
故曰所可行處。一唱令家。
二婬女家。三酤酒家。
四王宮。五屠殺家。
orig::  ^263b6

到人門戶。宜審舉措。
不得失威儀。
commentary::  ^263b20

舉措猶動靜也。審謂諦觀自身威儀。
而令詳序也。
orig::  ^263b22

家無男子。不可入門。
commentary::  ^263b24

一令他疑謗。二防梵行難。
orig::  ^263b26

若欲坐。先當瞻視座席。
有刀兵不宜坐。有寶物不宜坐。
有婦人衣被莊嚴等。
不宜坐。
commentary::  ^263b28

瞻視者。觀察也。刀兵謂兵家器仗。
刀斧矛稍弓箭等。
坐則必有所傷。或令彼生瞋怒。
故不宜坐。寶物及婦人衣等。
坐則令人譏議。彼後有失。
即於己生疑。故亦不宜坐也。
orig::  ^263b32

欲說經。當知所應說時。
不應說時。
commentary::  ^263b40

若無男子老人在傍。
乃至戲問等。皆是不應說時。
若有信心。為分別戒定慧。
令增信敬。是應說時。
orig::  ^263b42

不得說與我食。令爾得福。
commentary::  ^263b46

自忖何德何行。致他得福。
自讚得食。可不羞顏。
orig::  ^263b48

附　凡乞食。不得哀求苦索。
commentary::  ^263c2

哀求則自失清高。
苦索則令他生厭。
orig::  ^263c4

不得廣談因果。望彼多施。
commentary::  ^263c6

有希望心。縱令少施。
亦不得受。諸佛常法。
為彼說法。然後施者佛即不受。
況有希望心。而可受耶。
orig::  ^263c8

多得勿生貪著。少得勿生憂惱。
commentary::  ^263c12

一切飲食。從糞壤中來。
故勿生貪著。為治饑瘡。
趣得支身便足。故勿生憂惱。
orig::  ^263c14

不得專向熟情施主家及熟情菴院索食。
commentary::  ^263c18

不畏人厭。故數向熟情。
自無慚恥。故每索他食。
佛言。畜生尚畏人乞。
況於人乎。
other:: 
## 入聚落第二十
△入聚落第二十
orig::  ^263c20

無切緣不得入。
commentary::  ^263c26

聚。眾也。落。居也。謂眾人所共居住。
故名聚落。切緣者。
為三寶常住。師長父母。
切要之事。非為募緣及己私務等。
如無切緣。不得輕入聚落。
以污自六根。或為人所犯。
佛話經云。比丘在聚。
身口精進。諸佛咸憂比丘在山。
息事安臥。諸佛皆喜。
故古德云。僧住城隍佛祖呵。
先賢都是隱巖阿。
山泉流出人間去。
清水依然成濁波。
orig::  ^263c28

不得馳行。
commentary::  ^263c42

馳。即奔走也。
orig::  ^263c44

不得搖臂行。
commentary::  ^263c46

謂垂手掉臂也。行護云。
不得垂手八行。
orig::  ^263c48

不得數數傍視人物行。
commentary::  ^264a2

謂左右顧視也。行護云。
行常直視。看地七尺。
勿#CB01113;傷蟲蟻。
orig::  ^264a4

不得共沙彌小兒談笑行。
commentary::  ^264a8

一自散亂身心。二令見者不生信敬。
清規云。不得把手共行。
說世諦是非。
orig::  ^264a10

不得與女人前後互隨行。
不得與尼僧前後互隨行。
commentary::  ^264a14

僧俗有別。男女須分。
無令他譏謗。玷辱法門路中相逢。
善自迴避。正法念處經云。
若比丘畏於惡名。
則離諸過。乃至不近黃門女人。
同路一步。
orig::  ^264a16

不得與醉人狂人。
前後互隨行。
commentary::  ^264a22

隨行必有所損。路逢即當遠避。
或別道而去。凡車馬狂犬。
惡獸等。亦須遠避之。
orig::  ^264a24

不得後故視女人。
commentary::  ^264a28

智度論佛說偈云。
寧以赤銅宛轉眼中。
不以散心邪視女色。
orig::  ^264a30

不得眼角傍看女人。
commentary::  ^264a34

經云。禁閉六情。莫覩美色。
目不瞻#CB04865;。
心無念婬。口無言調。
跡不相尋。無同船載。
道逢無談。若持異物。
無察視之。
orig::  ^264a36

或逢尊宿親識。俱立下傍。
先意問訊。
commentary::  ^264a42

若路逢出家在家知識。
皆須立道下傍。待彼前過。
猶當先意低頭合掌問言。
何所之適。彼既答已。
復言好行。好行者。
意謂願彼現前離於疾病水火兵賊毒蟲王難等。
當來於人天中往還也。
orig::  ^264a44

或逢戲幻奇怪等。
俱不宜看惟端身正道而行。
commentary::  ^264b4

攝念則身端。不看故正道而行。
戲謂唱令歌曲。乃至一切戲弄之技。
幻謂幻術。種種變現惑人。
奇怪謂一切駭人心目者。
是也。
orig::  ^264b6

凡遇水坑水缺。不得跳越。
有路當遶行。無路。
眾皆跳越則得。
commentary::  ^264b12

雖得。亦自量能。及有人伴。
方可跳越。
orig::  ^264b16

非病緣及急事。不得乘馬。
乃至戲心鞭#CB15081;馳驟。
commentary::  ^264b18

驟音騶。走馬曰馳。
疾速曰驟。大律聽老病者騎乘。
但不得乘母畜。分女乘。
orig::  ^264b20

附　凡遇官府。無論大小。
俱宜迴避。
commentary::  ^264b24

或避入人門首。或端立簷下。
或拱立道傍。待過方行。
orig::  ^264b26

遇鬬諍者亦遠避之。
不得住看。
commentary::  ^264b30

看則失儀。或招非禍。
大律云。若看象牛馬乃至雞鬬。
及人口諍者。得罪。
orig::  ^264b32

不得回寺誇張。所見城中華美之事。
commentary::  ^264b36

華美。是壞人心之劫賊。
流轉生死之苦因。
古人目不接非禮之色。
口不談市井巷里之言出世之賓。
不染俗塵。何足誇張。
唯當思念苦空無常無我。
始是釋子之所宜也。
other:: 
## 市物第二十一
△市物第二十一
orig::  ^264b38

無諍貴賤。
commentary::  ^264b48

須順時償。不可減與。
虧損彼利。不宜過與。
浪費信施常住。
orig::  ^264c2

無坐女肆。
commentary::  ^264c6

陳貨之店。謂之曰肆。
orig::  ^264c8

若為人所犯。方便避之。
勿從求直。
commentary::  ^264c10

直是價直。若為他人侵犯諍買。
即宜善自避去。
orig::  ^264c12

已許甲物。雖復更賤。
無捨彼取此。令主有恨。
commentary::  ^264c14

先甲後乙。謂已先許買彼人物。
後雖更有賤者。無得捨彼先貴。
取後賤者。令先物主瞋恨。
復非道人之心。
orig::  ^264c16

慎無保任致#CB00985;負人。
commentary::  ^264c22

信於人者曰保任。
#CB00985;謂罪#CB00985;。
負謂負債。若保任彼之#CB00985;負。
終成怨謗。乃自招殃累也。
other:: 
## 凡所施行不得自用第二十二
△凡所施行不得自用第二十二
orig::  ^264c24

凡出入往來。當先白師。
commentary::  ^264c30

大律云。唯餘五事不白師。
自外一一皆須白師。
不白得罪。一嚼楊枝。
二飲水。三大便。四小便。
五界內四十九尋內禮佛塔。
師乃量事度時。與其進止。
orig::  ^264c32

作新法衣。當先白師。
著新法衣。當先白師。
commentary::  ^264c38

法衣即縵衣。及涅槃僧也。
縱非法衣。但是新衣。
皆當白師。師當察其來處。
及衣色製造。如法不如法。
方與著之。以色量製度應法。
故云法衣。
orig::  ^264c40

剃頭。當先白師。
commentary::  ^264c46

白言。某人為我某甲剃頭。
師許然後剃。
orig::  ^264c48

疾病服藥。當先白師。
commentary::  ^265a2

纔覺有病。即當白師令知。
若服何藥。師許方服。
orig::  ^265a4

作眾僧事。當先白師。
commentary::  ^265a6

或師有所教敕。復無失侍之過。
故須先白。
orig::  ^265a8

欲有私具紙筆之輩。
當先白師。
commentary::  ^265a10

紙筆有廢禪誦正務。
師許然後具之。
orig::  ^265a12

若諷起經唄。當先白師。
commentary::  ^265a14

唄是梵音讚誦也。
凡初起諷誦。當先白之。
orig::  ^265a16

若人以物惠施。當先白師已。
然後受。己物惠施人。
當先白師。師聽然後與。
commentary::  ^265a18

師許乃受。師聽方與。
始免譏議。後患之非。
orig::  ^265a22

人從己假借。當先白師。
師聽然後與。己欲從人借物。
當先白師。師聽得去。
commentary::  ^265a24

智見未深。可否寧識。
故須先白。若師聽許。
然後與取。不知時宜。
錯失難追。
orig::  ^265a28

白師聽不聽。皆當作禮。
不聽。不得有恨意。
commentary::  ^265a32

凡所白事。聽否隨師教敕。
若心生不喜。即自獲愆過。
orig::  ^265a34

附　乃至大事。或遊方。
或聽講。或入眾或守山。
或興緣事。皆當白師。
不得自用。
commentary::  ^265a38

凡所施為行事。不得自用己情。
故曰皆當白師。遊方謂參訪知識。
聽講謂聽講三藏聖教。
入眾謂入大僧眾中。
守山謂守護山門竹木等。
興緣謂興建寺院。
裝塑等緣。然遊方興緣。
原非沙彌所應為。
沙彌只宜學習禪誦。
禪誦通利。為之未晚。
other:: 
## 參方第二十三
△參方第二十三
orig::  ^265a42

遠行要假良朋。
commentary::  ^265b6

良朋者。善友也。禮記云。
同門曰朋。同志曰友。
順正論云。善友者。
能為眾行本。故歡豫經云。
賢友者。是萬福之基。
現世免王之牢獄。
死則杜三途之門戶。
升天得道。皆賢友之助矣。
溈山云。遠行要假良朋。
數數清於耳目。所謂生我者父母。
成我者朋友。以友輔仁。
品藻人物。故良朋有互相切磋之功。
琢成法器之用。如渡大海。
帆柁相須。是以如來令互相敬重。
如視世尊。自學自修。
如人夜行無燭。若無善伴。
寧自孤遊。莫狎惡友。
損己正行。故捨緣銘名。
邪師惡友。畏若狼虎。
善導良朋。親如父母。
成範云。擇友直如雲巖。
道吾。雪峯。巖頭等。
可為百世一遇之幸甚也。
或見識稍勝。志行多同。
亦可為友。倘少有不如。
則不若無也。心地觀經云。
一切菩薩修勝道。
四種法要應當知。
親近善友為第一。
聽聞正法為第二。
如理思惟為第三。
如法修證為第四。
十方一切大聖主。
修是四法證菩提。
因果經云。朋友有三要法。
一見有失輙相曉諫。
二見好事深生隨喜。
三在苦厄不相棄捨。
如斯等語。乃佛祖之格言。
萬世之良規。可不深信者哉。
orig::  ^265b8

古人心地未通。不遠千里求師。
commentary::  ^265b46

古德心地未明。訪尋知識。
不以千里為遠。成範云。
夫為法求師。不無審別。
若未的見深識。慎不可逐人風聲。
而輙擬重輕親疎。
若據實而言。祖佛堂室。
掩默斯久。而諸方師法。
求其#CB17188;狒者尠矣。
orig::  ^265b48

附　年幼戒淺。未許遠行。
如行。不得與不良之輩同行。
commentary::  ^265c8

不良之輩者。惡友也。
溈山云。狎習惡者。
長惡知見。曉夕造惡。
即目交報。沒後沉淪。
一失人身。萬劫不復。
orig::  ^265c12

須為尋師訪道。決擇生死。
不宜觀山翫水。惟圖遊歷廣遠。
誇示於人。
commentary::  ^265c18

無上菩提。非知識莫能開導。
故須尋師訪道。生死長途。
迷悟由己。故自當決擇。
觀山翫水何益身心。
誇示廣遠奚增道味。
真為生死之人。又何暇於斯乎。
orig::  ^265c22

所到之處。歇放行李。
不得徑入殿堂。一人看行李。
一人先入問訊。取常住進止。
方可安頓行李入內。
commentary::  ^265c30

行李。或作行理通用。
或云裝包。即行囊。
人遠行必有之也。
寺制不同。規矩各異。
禮無一定。事須見機。
故云取其常住進止。
方可安頓入內。
other:: 
## 衣鉢名相第二十四
△衣鉢名相第二十四
orig::  ^265c34

五條衣。梵語安陀會。
此云中宿衣。
commentary::  ^265c42

謂近身住也。
orig::  ^265c44

亦云下衣。
commentary::  ^265c46

謂三衣中。此為最下著者。
orig::  ^265c48

亦云雜作衣。
commentary::  ^266a2

謂院內作諸勞務時著也。
orig::  ^266a4

凡寺中執勞服役。
路途出入往還。當著此衣。
commentary::  ^266a6

作法長短。詳如大律。
orig::  ^266a8

搭衣偈云。善哉解脫服。
無上福田衣。我今頂戴受。
世世不捨離。唵。悉陀耶。
娑婆訶。
commentary::  ^266a10

此偈。上二句出名義。
下二句是發願。以因招果故。
唵下字是呪密語。
非名言可能釋也。
然三衣名義眾多。
或名忍辱鎧。謂能降伏眾魔故。
亦名蓮花服。不為欲泥污染故。
亦名救龍衣。龍得一縷。
不為金翅鳥所食故。
今名解脫服。以生死煩惱由斯解脫故。
又名福田衣。由能生眾善故。
無上者。謂此衣具如上功能。
天上天下。乃至九十六種外道之服。
無能上於此衣者。
故三世如來。皆著此衣而成道果也。
餘義此不繁錄。
orig::  ^266a14

七條衣。梵語#CB15106;多羅僧。
此云上著衣。
commentary::  ^266a32

謂於常所服者。此在其上也。
orig::  ^266a34

亦名入眾衣。
commentary::  ^266a36

謂入眾僧中時著也。
orig::  ^266a38

凡禮佛修懺誦經坐禪。
赴齋聽講。布薩自恣。
當著此衣。
commentary::  ^266a40

布薩。此云長淨。自恣謂自身有過。
恣任僧舉也。
orig::  ^266a44

搭衣偈云。善哉解脫服。
無上福田衣。我今頂戴受。
世世常得披。唵。度波度波娑婆訶。
commentary::  ^266a46

戒壇經云。五條衣斷貪身也。
七條衣斷瞋口也。
大衣斷癡心也。故華嚴經云。
著袈裟者。捨離三毒也。
佛告阿難。過去諸佛弟子。
著如是衣。未來諸佛弟子。
亦著是衣。如我今日。
以刀截成沙門衣。
不為怨賊所劫。此是解脫服。
福田之衣。若有眾生起一惡心。
向三世諸佛。辟支羅漢。
及著染衣人。獲罪無量。
所以者何。壞色之衣。
是賢聖標式。若能發心敬染衣人。
獲福難量。我由信心敬戴之至。
故得成佛。高僧傳云。
唐貞觀五年。安養寺。
慧光法師弟子。其母貧窶。
內無小衣。來入子房。
取故袈裟作之而著。
與諸鄰婦同聚言笑。
忽覺脚熱漸上至腰。
須臾雷震。擲鄰婦百步之外。
土泥兩耳。悶絕經日。
方得甦醒。所用衣者。
遂被震死。火燒焦踡。
題上背曰。由用法衣不如法也。
其子收殯。又再震出。
乃露骸林下。方終消散。
是知受持法服。惠及三歸之龍。
信不虗矣。又有一山居僧。
在深巖宿。以衣障前。
有異神來。形極可畏。
伸臂內探。欲取宿者。
畏觸袈裟。礙不得入。
遂得免脫。如是眾相。
難可具述。
orig::  ^266b2

二十五條衣。梵語僧伽黎。
此云合。亦云重。
commentary::  ^266b38

謂割截而合成。又重作也。
orig::  ^266b40

亦云雜碎衣。
commentary::  ^266b42

謂條數多故也。
orig::  ^266b44

凡入王宮。升座說法。
聚落乞食。當著此衣。
又此衣九品。下品有三。
謂九條。十一條。十三條〔二長一短〕。
中品有三。謂十五條。
十七條。十九條〔三長一短〕。
上品有三。謂二十一條。
二十三條。二十五條〔四長一短〕。
搭衣偈云。善哉解脫服。
無上福田衣。我今頂戴受。
廣度諸羣迷。唵。摩訶迦。
波波叱悉帝。娑婆訶。
commentary::  ^266b46

眾生不悟。故曰羣迷。
諸佛已悟。故號大覺。
此之三衣。原是比丘法服。
今欲令沙彌預知名相殊勝。
故附於末。非為使其披著。
沙彌欲搭縵衣。藏經中自有偈云。
大哉解脫服。無相福田衣。
披奉如戒行。廣度諸眾生。
百一羯磨云。求寂之徒。
縵條是服。而有輙披五條。
深為罪濫。神州之地。
久扇斯風。此成非法。
勿令披著也。此是唐三藏義淨法師。
親遊西域。觀五天竺境。
及諸部律文。並無沙彌披著比丘割截之衣。
特此垂示。以發千古之迷。
既云此誠非法。其罪誰當代受。
為師者。不可不知。
為徒者。又不可不慎也。
orig::  ^266c10

鉢。梵語鉢多羅。此云應量器。
謂體。色。量。三皆應法故。
體用瓦鐵二物。色以藥烟熏治。
commentary::  ^266c32

鐵鉢用杏子。麻子。
稻#CB01081;等。
熏作黑色。鴿色。或孔#CB15179;咽色。
orig::  ^266c36

量。則分上中下。
commentary::  ^266c40

上鉢受一斗。下鉢受五升。
二內名中鉢。
orig::  ^266c42

具。梵語尼師壇。此云坐具。
亦云隨足衣。開具偈云。
坐具尼師壇。長養心苗性。
展開登聖地。奉持如來命。
唵。檀波檀波。娑婆訶。
commentary::  ^266c44

謂將隨行。以便坐臥。
用護身。護衣。護僧臥具。
故制也。戒壇經云。
尼師壇。如塔之有基也。
若無坐具。以坐汝身。
則五分定慧。無所從生。
既云坐具。今時用為禮拜。
全乖本制。律或令四角貼故。
今不解。謬謂為四天王。
致使足不蹈上。復有以不淨鞋履踏上。
過畏過輕。一皆可笑。
其為師者。不可不教弟子。
訛習既久。一朝難以改復。
若意為敬護三衣。
將以禮拜。庶幾權用。
如或不然。自尊己體。
何成敬他。輕慢之罪。
誠難迯矣。若將坐具坐時。
應念偈云。展開跏趺坐云云。
今見有在家男女受五戒者。
披五衣。展坐具。公然禮拜。
深為可痛。何其法門訛替一致於此。
故慈雲懺主辯惑篇云。
此三法衣。定是出家之服。
非在家者所披。僧祇律云。
三衣者。聖賢沙門標幟。
非俗人所為。雜阿含經云。
修四無量者。並剃鬚髮。
服三法衣。而出家也。
據斯以知。定非俗服。
世云。梵網經有通俗著者。
人見彼經廣列王臣道俗。
盡得受戒。應教身所著袈裟等言。
便令士女受菩薩戒者。
著七條之衣。原袈裟。
此翻為染。又翻為壞色。
秪是通制道俗受戒。
須服壞色。恐其染同時艶。
乖於法制。乃云應教身所著壞色。
或有風俗不可盡制。
而出家菩薩必須染壞。
故復又云。比丘應與俗服有異。
何曾通俗著七條衣。
尋天台及藏法師章疏。
俱作染壞義釋。並無通俗三衣之說。
或云禳災免厄。許與小片。
至如戲女暫掛。獵人假披。
或云得四寸而飲食斯充。
掛一片而羅剎不噉。
葢顯三衣之功用。
非許四民之受持。
出家閑邪之人。尚昧持衣之軌。
在塵煩雜之眾。寧知奉法之儀。
南山云。若受用有方。
不生罪累。必領納乖式。
自陷深#CB00985;。
一生無衣覆身。死則自負聖責。
何慮無惡道分。觀斯之言。
自坐深過。忍將非法。
誤累在家。幸願四方道人。
行大乘者。讀文尋義。
莫守己情。擔麻棄金。
殊非智者。革弊從正。
斯則達人。應知無上佛乘。
解無道俗。傳持之軌。
誠在律儀。涅槃扶律談常。
正在於此。律範若壞。
法假誰傳。豈生為人不護眼目。
斷常住命。非旃陀羅如何。
昔靜靄法師。值周武行虐。
自恨不能護法。出家何為。
乃坐石奮刀。剖腹引腸掛樹。
以手捧心而卒。嗚呼。
古賢護法其若是乎。
我等既斆未能。宜守法制。
莫致毀損。殃墜自他矣。
沙彌律儀要略增註卷下〔終〕
w:: 音釋
note:: 遶塔 ^267a2

梵語塔婆。又云窣堵波。
又云支提。又云制底又云浮圖。
此譯為聚相。謂如來萬德之相。
集於此也。或有舍利。
或無舍利。若無舍利。
當安如來法身偈。
即名法身舍利。舍利此云靈骨。
有三種色。髮者黑。
肉者赤。骨者白。菩薩羅漢。
善知識。皆有三色。
但不能變現放光。
鎚試即碎。如來舍利。
擊之不破。為世福田。
一香一花。一瞻一禮。
即滅無量罪。長無量福。
但罕得遇。昔者阿育王。
以如來舍利。建八萬四千塔。
於閻浮提內。此震旦國。
有一十九所。其後秦耶舍尊者。
於西域賷如來舍利。
至匡山。塔於金輪峰上。
隋文帝。有西國僧進舍利一十三顆。
帝敕天下州縣無塔者。
與舍利建之。天下建畢。
十三顆。猶在掌中。
唐玄奘法師。往西域一十八年。
歷一百三十餘國。
請得如來肉舍利一百五十粒。
唐義淨法師。居天竺二十餘載。
請得如來舍利三百粒。
歸於東華。嗣後梵僧賷來者。
亦不多得。固難值遇。
遇者當生希有之心。
難遭之想。披陳懺悔。
捨身命財。而為供養。
由是福智圓明直登覺岸獲　黃字入聲。
刈禾也　獃　艾平聲。
癡也摝　音六。振也。
搖也　　嚏　音帝。
噴嚏也。五道 ^267b37

一人。二天。三鬼。四畜。
五地獄。以修羅道。
攝上五道中。摘 ^267c30

與擲同。王昶
音唱魏刺史也。緇色 ^267c34

音支。黑紺色。黑而含赤也。
郄 ^267c36

與隙同也。廆
音賄。跖蹻 ^267c38

上音職。下音強入聲。
盜跖。秦之大盜。盜蹻。
楚之大盜也。四書 ^267c40

大學。中庸。論語。孟子。
五經 ^267c44

書詩禮易春秋。加樂則六經。
斯乃孔子見周道凌遲。
自衛反魯。以定五經。
而行其道。禮記經解曰。
溫柔敦厚詩教也。
疏通知遠書教也。
廣博易良樂教也。
潔靜精微易教也。
恭儉謙敬禮教也。
屬辭比事。春秋教也。
春秋傳有三。謂公羊。
穀梁。左氏。禮有三。
謂周禮。儀禮。曲禮。
共為九經也。七政 ^267c46

日月五星也。五星者。
金木水火土星也。
五運 ^268a10

甲己土。乙庚金。丙辛木。
丁壬水。戊癸火。方餌 ^268a12

即藥食也。筮
音誓。六韜 ^268a14

文武龍虎豹犬。三略 ^268a16

上中下三卷。兵法也。
黃帝瑱重唐和甘石 ^268a18

黃帝命鬼臾蓲占星。
鬬苞觀天。以齊七政。
遂有星官之書。羲和二氏占日。
尚儀占月。大撓作甲子。
伶倫造律。呂#CB12528;。
首作算數。顓頊帝。
命正重司天治曆。
唐堯帝。命羲和氏作曆數之書。
觀天之器。楚人甘公。
魏人石申。二人於戰國時。
各作天文星占八卷。
蓲音丘謳二音。內學 ^268a20

謂讖書事秘。故曰內學。
非佛內典也。堪輿 ^268a32

輿謂地載萬物。如輿。
九州 ^268a34

冀兖青徐楊荊豫梁雍。
九道 ^268a36

謂九州之道。即弱水黑水漢水江水河水沇水淮水濟水浴水是也。
九山 ^268a38

會稽山。衡山。華山。
沂山。岱山。微山。巫山。
霍山。恒山。九澤 ^268a42

大陸澤。雷夏澤。大野澤。
彭蠡澤。雲夢澤。震澤。
荷澤。孟諸澤。榮澤。
顏含 ^268a46

晉光祿勳。顏含。以老遜位致仕。
二十餘年。壽九十三歲卒。
汞 ^268b2

洪字上聲。水銀也。
丹砂 ^268b6

即硃砂也。七曜
謂日月五星。五星 ^268b8

熒惑星。鎮星。歲星。
太白星。展星。五福 ^268b10

一福壽。二富貴。三康寧。
四好德。五考終。程盱 ^268b12

音吁。姓也。秦後盱陽。
變小篆為#CB12528;書。
程邈。作小篆。史籀作大篆。
或云#CB12528;書程邈獄中所造。
出於徒#CB12528;。
漢謂#CB12528;書曰佐書。
或云古稱#CB12528;為真書。
行書。今稱#CB12528;為八分書。
則先有真書。後有八分書。
蔡文姬云。割程#CB12528;字。
八分取二分。割李篆字二分取八分。
於是為八分書。晉傳云。
漢興有草書。不知作者。
盜泉 ^268b14

家語云。孔子忍渴于盜泉。
李白詩曰。回東避朝歌。
掩口去盜泉。七支罪 ^268b26

殺。盜。婬。妄言。綺語。
兩舌。惡口。七菩提分 ^268b30

一擇法。二精進。三喜。
四除。五捨。六定。七念。
狠戾 ^268b32

上痕字上聲。狠戾是不聽從也。
溷 ^268b36

音慁。廁也。衩
音瘥。衣袒也。蕈 ^268b38

音尋上聲。即木菌也。
昔西天十五祖迦那提婆。
至迦毗羅國。有長者名曰淨德。
園樹生耳如菌。取而食之。
隨取隨生。長者問祖囷之所自。
祖曰。汝家曾供養一比丘。
道眼不明。虗霑信施。
報為木菌。乃以學道不通理偈示之。
後長者八十一。其木果不生菌也。
神州 ^268b40

亦名赤縣。謂此東華曆數。
方脈。藥餌。如神。故名神州。
付法藏經 ^268c4

經云。罽賓王。性好殺戮。
惡報當墮地獄。因聞馬鳴菩薩說法。
罪轉輕微。死墮大海中。
作千頭魚。劍輪遶身截頭。
隨截隨生。須臾之間。
頭滿大海。聞寺中鳴犍椎聲。
劍輪停空。苦痛少息。
時有羅漢充維那。
王遣信白令長打。
羅漢遂長打。令聲延久。
過七日受苦便畢。
又南唐江南上元縣。
一人暴死。三日復甦云。
至一殿庭。見先生縲械甚嚴。
因問其故。主曰。吾為宋齊丘所誤。
殺和州降人千餘。
冤訴囚此。汝若得還。
可語嗣君。凡寺鳴鐘。
須延其聲。苦暫休息。
或能為造一鐘尤善。
其人既還。具奏後主。
為造一鐘於建康清涼寺。
鐫其上曰。薦烈祖孝高皇帝。
脫幽出厄。又唐大莊嚴寺。
釋智興。次當打鐘。
寺僧有兄途亡。一夕托夢其妻曰。
吾達彭城病死。以今月初。
蒙莊嚴寺僧智興打鐘。
聲振地府。凡受苦者。
皆得解脫。吾亦預此。
汝可將絹十疋奉興。
具陳吾意。其妻依言送之。
興不納。乃均施寺眾。
人問興有何法而致此驗。
興曰。吾見付法傳罽賓王受苦。
聞鐘聲業輪息。乃依僧一阿含經鳴鐘法而擊也。
故知凡為擊鐘。必須發大悲心。
一扣一念經中偈頌。
及大悲洪名。方得幽顯俱利。
眾苦長息也絛　音叨。
或作#CB17353;。
編絲繩為之。八福田 ^268c8

一佛。二法。三僧。四父母。
五師友。六貧窮。七疾病。
八眾生。布薩 ^269a2

俱云。布薩陀。布薩是長養義。
陀是持義。謂由集僧說戒。
便能長養善法持自心故。
涅槃經云。昔十五日。
僧布薩時。有一童子。
不善修身口意業。
在隱屏處盜聽說戒。
密迹金剛力士。承佛神力。
以金剛杵。碎童子身如塵。
而沙彌不可不慎也。
依止師 ^269a6

律云。有四種阿闍梨。
一者無食無法。應不問而去。
二者有食無法。應問而去。
三者無食有法。雖苦。
盡壽不應去。四者有食有法。
雖軀遣。盡壽不應去。
法喜禪悅食 ^269a16

以愛樂大法。得法資長道種。
心生歡喜。不嗜世味。
常持正念。是為法喜食。
由得禪定自資。長養慧命。
道品圓明。正念現前。
心生喜樂。不貪世味。
是為禪悅食。
 ^269a24
