俱舍論#CB00562;論本第六
author:: 大慈恩寺沙門　神泰　述
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# 分別根品第二之四
○分別根品第二之四
文中有五初結前二前言生相下牒前文三此中何法下徵問因緣四且因六種下有二十五行頌於中初十二行頌辨六因次此謂心心所下十三行頌別明四緣就初十二行頌中初六行頌辨六因相次遍行與同類下六行諸門分別就初六行中初一行頌列六因名後五行頌辨六因體相就初行文中初問何等為六次舉頌答於中上三句列六因名第四句結因唯六種後釋頌本於中有三初舉六因類二列六因名釋上三句三對法諸師下釋第四句就五行頌別辨六因相中初一句辨能作因相文中初問且初能作因相云何次舉頌答後釋頌本文中有三初釋頌本辨因體相二雖餘因性下釋因名字雖餘五因性皆能作果故亦名能作因其餘五因有通別二名皆從別受名不從通受稱然能作一因更無別稱異餘五因從別受稱雖標總稱而即別名如色處色界等總稱即別名此能作因唯除自性以一切法為能作因由不障果生能作果義名能作因此從用為名也。 ^67b11

自下第三問答分別於中有三問答初問豈不未知諸法諦理故九十八惑等諸漏當起由以知諸法諦理故九十八惑諸偏不生智於漏生能為障礙又如日光能障眼識現覩眾星日光於眼識生能為障礙如何有為唯除自體以一切法為能作因耶次答智且光起於漏於識實能為障于時非因應知此諸漏生時及夜眼識觀星生時智及日光並皆不起彼皆無障住故彼智及光於此漏識是能作因第二問答於此果生彼因能為障如智光於漏識而不為障可立為因如國主於國人能容而不害者猶此果生彼因必竟無能用設不為障何得為因下指其事且如涅槃及未來不生法審望一切有為生法中地獄眾生望於無色界諸蘊生中涅槃等雖有如兔角等非有等非有相似無能障用如何為因次答雖無障用以果生時亦無障故而亦為因如無力國王雖無能損用亦得如前有力國王說我因國主不損我故而得安樂此中通說無能生力諸能作因正理論云非有障力而不為障與無障力不為障者於無障時少有差別俱有無障力同無勝用故若就別勝為言非無生力如眼色等望眼識等生飲食望於身種等望於芽等也第三有作是難者一切法無障住故皆能作因何緣諸法非頓起一人殺生時餘人皆無障何緣一切人非如殺者皆成殺業次釋此難不然但由無障許一切法為能作因非由於果生皆有親因作力故一切法非皆頓起一切人非親有殺力故非如殺者皆成殺業正理論第十五卷云故能作因望所生果非唯無障亦有生力然闕親因及因等起故一切法不可頓生非如殺者皆成殺業解云雖一切法皆有無障闕親因故不可頓生一切人闕殺業因等起心故非如殺者皆成殺業。 ^67c2

上來明因有其二種一無生力但無障故立能作因且如涅槃及未來不生法普望於一切有為生中二有生力如眼色等於眼識等生中自下有餘師諸說能作因皆於果生有能作力問且如涅槃及未來不生法等於眼識果云何名為有能作力答意識緣彼涅槃等為境而生或起生見善心或起邪見惡心因此意識後時善惡眼識次第得生展轉因故彼涅槃等於眼識生有能生力如是餘法由此方隅展轉應知有能生力未來望現在雖有展轉能生力然無取果與果能生力故正理論云過去諸法與餘二世為能作因彼二世法還與過去為增上果未來諸法與餘二世由無障故為能作因彼二世法非俱後故不與未來為增上果果必由因取故唯有二因唯據無障故許通三世現在諸法與餘二世為能作因彼二世中唯未來法為現在果有為無為是因是果有為無為非因非果無為有為非因非果無為有為是因非果由此義故說如是言能作因多非增上果以一切法皆能作因唯諸有為是增上果。 ^68a14

自下七句辨俱有因於中有三初有三句正辨俱有因相次有三句辨心隨轉法後一句釋心隨轉義就初文中有三初結前問後次舉頌答於中初句舉宗俱有諸互為果方為俱有因次指其體一如四大互相望二能相所相互相望三心於心隨轉互相望後釋頌本文中初釋初句為問二如四大種下釋下兩句如四大種更互相望為俱有因如釋大如是諸相與所相法釋相所相心與心隨轉亦更互為因釋第三句下總結是則俱有因由互為果遍攝有為法盡如其所應品非一切法與隨相□□□□□正理論云豈不心與心隨相非互為果而心與隨相為俱有因大與所造亦應如是何故非因此例非等心與隨相雖復相望非互為果而彼相望互為果法定有與心互為果義又心隨相與心一果故心與彼為俱有因大與所造無如是事故大於彼非俱有因舊婆沙云諸作是說四大勢無漏者地大水大風大共生因中因三大於地大共生因中因諸作是說四大勢有漏者地大於三大共生因中因三大於地大共生因中因所以者何地大則有多體一體與多體是共生因多體於一體是共生因乃至風大亦如是評曰如是說者好四大若有漏勢若無漏勢地大於三大三大於地大作共生因所以者何地大不因地大生於造色正理論云如四大種更互相望為俱有因雖有體增體不增者而皆三一更互為因自體不應待自體故亦不應待因緣體故亦不應待同類體故一一大種唯待餘三要四大種異類和集方有功能生造色故此中所說因相太少謂諸心隨轉及諸能相各應說互為俱有因故又不應說唯互為果俱有因法與隨相非互為果俱有因法與隨相非互為果然為因故此為因相彼應更辨。 ^68b2

自下三句辨心隨轉法文中初問次舉頌答後釋頌本文中初釋心所二靜慮下釋二律儀三彼法謂彼心所三律儀法釋頌中彼四釋及心心之生等相是亦彼法及心之生等相五釋諸相也六如是下釋第三句正理論云何因不說彼之隨相不說所因後自當辨次下句釋心隨轉義文中初問次舉頌答後釋頌本文中有初釋頌本十因略說二等一由時等二由果等三由善等由時等者謂此上隨轉法與心同一生住滅及同墮一世由果等者謂此與心同一果同一異熟及同一等流法應知此中前一時等顯俱義後一果等顯共義各不同由善等者謂此與心同善等性故由此十因名心隨轉正理論云豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中雖亦即知墮於一世而猶未了此法與心過去未來亦不相離或為顯示諸不生法故復說言及墮一世若爾但應言墮一世不爾應不令定知墮一世豈不等流異熟亦是一果攝如何一果外說等流異熟一耶實爾此中言一果者但攝士用及離繫果豈不此言通故亦攝等流異熟雖言亦攝非此所明然士用果總有四種俱生無間隔越不生此顯與因非俱有果為遮唯執與因俱生和合聚中有士用果此和合聚立為果故自非自體士用果故即顯非彼俱起和合士用果中有一果義是故別舉等流異熟釋云豈不是言等者問云豈不但言一生住滅即知亦是墮一世中耶下答意生是未來生相住滅是現在雖亦即知墮於未來世相在及現在而由未了此法與心過去世及除生相外餘未來世亦不相離故生住滅外別說墮一世言也又或為顯示未來世諸不生法墮在未來世亦是心隨轉法故生住滅外更須別說墮一世言也前言生者是未來世可應生法住滅是現在法又問云若爾但應言墮一世攝法周盡何須言一生住滅耶若不爾若但言墮一世應不令他知始終是共墮一世故如未來世有多念法初在未來時同墮在未來世後時有一念法流來在現在或過去世餘念法猶在未來則非言同墮在一世故須別說一生住滅言若法同一生住滅時應令他知定同墮一世故墮一世外別須說一生住滅言也就時同中有此義別故須具說也又問豈不等流異熟果亦是隨轉一果攝如何一果外別說等流異熟果耶下答通說實爾此中言一果者據別說但攝士用及離繫果也又問豈不此一果言通故亦攝等流異熟果耶下答雖據通言一果亦攝等流異熟此中但明別一果通一果義非此所明也然士用果通說總有四種一相應俱有因是生二次第緣是無間三田夫是隔越四離繫是不生如下文廣辨此中文意欲顯與因非同時俱有之士用果非互為果法必定同共有一果此意為遮唯執果與相應俱有因俱生和合聚中有士用果此相應共有和合聚中互為果故如想與受為士用果想望自體非自體士用果故同一俱生和合聚中有士用果有非士用果故須遮之既遮同聚相應俱有因士用果故即顯非彼同時俱起和合士用果中有一果義是故一果之外別舉等流異熟時之果同聚隨轉俱得等流異熟果不須除自體士用果亦能唯取無間不生之士用果亦顯俱起隨轉聚法同得一士用果不須除自體也若相應俱有和合聚中論士用果須除自體故有同一果有不同一果也如受與想為果受不與想共一果受望自體非果故又如想為受為果想不與受共一果想望自體非果故然想受互相望是隨轉相望互名果然不共一果故俱起和合聚中士用果者非一果義也婆沙云一果者謂解脫果雜心云一果者□□□□□。 ^68c14

自下第二約心隨轉法中心所法對心為因通局念法明云約二禪已上報心心法十一法大小相八十八合有九十九亦可且就心王及通如作法也此俱有因中心王對心隨轉法極少謂二定已上無記心對九十八法猶與五十八法為俱有因謂十大地彼四十本相心八本隨四相為五十八法餘通大地上四十隨相非因若以九十八望心王五十八中除心四隨相餘五十四為心俱有因餘四十四非因心王上大生於九十八五十八是因四十非因九十八於生五十五是因謂通十四十本相心王三大相及小生餘四十二非因謂通上四十小相及心上三小相如心王上大生餘三大相亦爾如心王上四大相餘通上四十大相亦爾若以心王上小生望九十八唯與一大生為因九十七非因若以九十八望小生五因謂心王及四大相餘五十三非因如心王上小生餘三小相亦爾如心王上小四相通上四十小相亦爾問心上小相不相心王餘通上大相相似何故通上大相與心王為因非心心上小四相耶念法師已前以二因分別通如望王具相應俱有二因故通上大相非望心王為俱有因心王上大相望心俱為俱有因故大相上小想望心王非俱有因念法師云通上四十大相生法力與所相法等故望心王為因心王上小相生法力劣不等所相法故望心王非因正理論云何緣心隨相非心俱有因答一不由彼力心得生故二心非與彼互為果故三彼於一法有功能故四又與心王非一果故五聚中多分非彼果故即由如是所說多因隨相不名心隨轉法若爾云何心能與彼為俱有因由隨心王生等諸位彼得轉故豈不應如大種生等心亦用彼為俱有因正理論云豈不應如大種生等心亦用彼為俱有因謂如造色非生等果生等非不與諸大種為俱有因此亦應爾如是所例其理不齊展轉果一界多非彼界故非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝容造色非諸大種生等果故例此為共又如前說前說者何不由彼力心得生故釋云豈不等者問豈不應如四大種上生等四相四大種同得造色果大種上生等不與四大同得造色果然四大以生等為俱有因小四相望心王雖不共心王同得一果心王亦應用彼小四相為俱有因下指其事謂非造色非大種上生等一果法四大上生等非不與諸大種為俱有因此小四相亦應爾雖而與心王同得一通大地等果亦應非不與心王為俱有因何得言又與心王非一果故小相非心俱有因耶下答如是所例其理不齊同一心聚展轉果法同得一果中多法非彼心王上小四相一果法故唯心王上大四相是小四相一果法也非諸所造色是諸大種展轉果中一果所攝何容得造色非諸大種上生等四相果故然與大種為因例小四相與心王不同得一果亦應心以小心相為俱有因之失耶又指同前說者何前云不由彼小四相心得生故小四相望心為俱有因然諸四大種與大種上四相相望展轉力生故無小四相望心王同大種生等之失第二師有說為心因唯十四法謂十大地法界心本相四餘八十四非因下論主破云此說非善所以者何十四法為因違品類足論所說故如彼論第九卷云或有苦諦以有身見為因非與有身見為因者於未來世中除未來有身見及彼相應法生住老無常以是第二俱句故除之諸餘穢污苦諦即是未來世身見體及得身上小四相及得及相應法相應法得及相應法上小四相及得未來苦下餘九便及相應俱有得等過去現在見集所斷非一切遍使相應俱有得及四相等未來見集所斷盡種法三世見滅斷見道斷盡種法修道斷染污法皆是諸餘穢污苦諦初句所攝第二句或有苦諦以有身見為因亦與有身見為因亦前所除法既身見相應法生老住無常從身見生亦與身見為因入所除俱句中故知通大地上四十大相與心王為俱有因也有餘唯十四法為心俱有因餘師頌眾事開文乃不頌及彼相應法五宗俱頌除未來有身見生老住無常故身見相應法上大四相不入所除中故知通大地上大四相不與心王為俱有因毗婆沙師言彼品類足文心應作如是頌除未來身見及彼相應法生老住無常若不頌及彼相應法義應作俱有因義故略說是有餘正理論述第二師彼作如是言我等不誦及彼相應法隨義理簡擇論文方可頌持故以此使壞俱有因相或應許隨第六心俱有因釋云彼第二師意心上隨相隔本相故望心非俱有因故知通上大相隔通大地故望心非俱有因若通上大相雖隔通大地然與心為俱有因心上小相雖隔大相亦應與心為俱有因毗婆沙師釋心隨相以五義故非心俱有因通上大相翻前五義故與心為俱有因故若不頌及彼相應法言住五義違前小相故說有餘正理論復有第三師說言一切同聚皆即相望為俱有因於同聚中隨闕一種所餘諸法皆不生故此諸說中初說為善又此俱起和合聚中有是能轉而非隨轉謂此心王有唯隨轉謂色及心不相應心有是能轉亦是隨轉謂心所法隨心轉故能轉心不相應行故有二俱非謂除前三句相餘隨相等。 ^69b40

自下第三以俱有對因辨其通局諸由俱有因故成因彼必俱有因義局也或有俱有非由俱有因故成因一謂諸隨相有於本法二此諸隨相各互相對三隨心轉法隨相於心四此諸隨相展轉相對六少分散心所發俱生無對造色展轉七支相對七一切俱生造色與大種展轉相望八一切俱生得與所得展轉相望如是等八對諸法雖名俱有而非由俱有因故成因以非一果一異熟及一等流故得與所得非定俱行或前或後雖或俱生疎故非俱有因一經部問如是上來一切因果道理縱汝理且可然而諸世間種等芽世間共許極成因果前後相生事中未見如斯同時因果故今應說云何俱起諸法聚中有同時因果等二薩婆多答豈不現見灯焰與灯明同時為因果牙與影同時亦為因果耶三經部反責此并詳辨為即如薩婆多計三寸灯焰同時與室內明為因耶為如我經部由前人功灯器油炷因緣和合後時焰明俱起耶後時焰之與明俱是前眾緣果耶如日在東初出本有從土初生眾微共起牙之餘東極微物障光明牙西極微西而自有影現牙東極微障光不現影牙西極微西現影不障光如何說此影用牙為因耶四薩婆多非經部無同時果理不應然果法必隨因有無故世間善因明道理者說因果相言若其因有無彼果隨有無者皆所隨定為因彼能隨定為果俱有法中一切法為因有一切法為果有一法為因無一切法為果無道理成因果五經部縱責俱起因果縱汝理且可然次責如何可言互為因六薩婆多答即由前說更互相望有無一切有無故皆亦無違理七經部難若然如前所說造色八微或九或十或十一等互不相離如是所造色與諸能造大種心隨相等與心等法皆不相離應互為因八薩婆多救如地大雖有多體俱起地大不因地大而造諸色故非俱有因八微造色雖不相離相望無力相依住故非俱有因若俱法中一大望三大二大望一大相望有力如世三杖互相依住如是俱有法因果義成今經部牒救破云所謂等九經部勸薩婆多此應思惟如是三杖一為由三杖俱起更相依力住耶二為由前生人功聚集因緣和合力令彼三杖俱起住耶三又於彼中亦有別物同時繩鉤地等連持令住耶十薩婆多答此三杖四緣中亦有餘同類同等一由三杖相依俱起力住喻俱有因二由前生三杖同類因緣和合令從三杖起是同類因三亦有別物繩鉤地等連持令住是能作因是故如三杖互相依住俱有因義得成西方外道行恒將三杖自隨以安食器等以繩三杖中央欄三脚開置地也上安其鉤以物欄之今相者方安食器□□癸亥歲六月生十六此成日穴穗生寸寫書文獻主。 ^70c22

上來明俱有因自下一行半頌辨同類因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有三初釋初句謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因染污與染污亦爾更無異說無記五蘊有四說不同婆沙云不隱沒無記五蘊或有說者展轉為因復有說者不隱沒無記四陰與不隱沒無記色陰為因色陰不與不隱沒無記四陰作因何以故性羸劣故復有說者不隱沒無記色陰與不隱沒無記四陰作因不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因所以者何四陰是勝法色陰是下法勝法不與下法作因復有說者不隱沒無記四陰不與不隱沒無記色陰作因色陰不與四陰作因今俱舍文亦同婆沙有四說皆無評文准迦延經第四師為正故迦延云四大意入一增上四大是色陰意入是色陰故知無記色陰不與無記四陰為因有云無記有緣根不與無記無緣根為因故知無記四陰不與無記色陰為因次約十時相望舊婆沙云復有說者色法有相似因亦不與相似法作因與相似法作因者與此身相似作因不與餘身相似作因與此身相似作因者如此身歌羅羅時與歌羅羅作相似因作不相似因者如歌羅羅與老作因如此身阿浮陀時與阿浮陀作因乃至老時亦作因與歌羅羅作緣如是此身老時與老時作因與餘時作緣非因若作如是說者初歌羅羅則無因最後色則無果復有說者色法有相似因與相似法作因亦與此身相似法作因亦與餘身相似法作因餘身相似法與此身相似法作因此身相似法亦與餘身相似法作因於餘時作緣非因如是餘身老時與此身老時作因此身老時復與餘身老時作因於餘時作緣非因復有說者色法有相似因與相似法作因亦與不相似法作因與此身作因亦與餘身作因如餘身歌羅羅與此身歌羅羅作因此身歌羅羅乃至與老時作因此身歌羅羅與餘身歌羅羅作因乃至與餘身老時作因餘身阿浮陀與此身阿浮陀作因乃至老時作因此身阿浮陀與餘身阿浮陀作因乃至老時作因於歌羅羅時作緣非因餘身老時與此身老時作因此身老時與餘身老時作因於餘作因評云應作此說餘身十時與此身十時作因此身十時與餘身十時作因外法當知隨所應亦如是說今此文中同評家說此一身中初羯剌藍位能與十位為同類因頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因若對餘後身同類一一皆與後十位為因由此方隅類麥稻等自類為因次破譬喻部若不許色為色同類因彼執便違本論文所說故迦延本論說過去大種未來大種因增上等婆沙云譬喻者說色法無相似因以緣力故生其事云何如鑿地深百肘出埿亦天雨日曝風吹而便生草如是泥土未曾生物如屋上生草樹此處亦未曾生物推與彼作相似因問云若然者彼文云何通如說過去四大未來四大因威世緣彼作是答我無如是經欲知如是文故作如先說以是事故不必顯通若欲必通者當云何通彼威世緣有二種有近有遠有在此身有在餘身者說名為因若遠在餘身者說名為緣阿毗曇人作如是說色法有相似因問曰若有者譬喻者所說云何通答曰以有種子在彼法中住未得生牙因緣故不生若得便生屋上生草樹者若鳥#CB03340;種來若風吹來然後乃生以是事故色法有相似因。 ^71b18

二釋自部地文中初問為諸相似於相似法皆為同類因二答不爾三徵云何四舉頌答自部他地五唯與自部自地為因下廣釋可解。 ^72a34

三釋前生文中初舉宗又此自部地非一切二問何者三舉頌答謂前生四重問云何知然五答本論說故如迦延發智論說云何同類因謂前生善根與後生善根及相應法自界同類因故成因婆沙云問曰以何等故前生善根不說相應法後生善根說相應法答曰應說而不說者當知此說是有餘復有說者為止相似法沙門或故彼作是說善根與善作相似因非善根相應法善與善根相應法作相似因非善根為止如是意故作是說自界者欲界還與欲界無色界還與無色界如說自界自地如是□□如是過去等者婆沙云過去善根與未來現在過去現在與未來善根作相似因問曰何以復作此論答曰別世說於文不亂六然即彼論下依毗婆沙明未來世若有自分有二難一者經本不說過二者二心展轉為因過若無者有六難故婆沙云問未來世有相似因不若有者此中何以不說如說如是過去與未來現在過去現在與未來作相似因不說未來與未來作相似因若有者云何不二心展轉為因若無者此說云何通如說若法與彼法作因或時而不與彼法作因耶答曰不也問曰此法與彼法或時作因或時而不作因若法生者則作因若不生者則不作因何以言不耶若無者彼迦羅耶說云何通如說云何非心因法答曰得正決定人初無漏心是也諸餘凡夫必當得正決定者初無漏心問曰如未得正決定者一切無漏心是非心因法何以但說初無漏心耶若無者復與此經餘所說相違如說苦諦或以有力見為因不與有身見為因乃至廣說身見為因不與身見作因者除過去現在見苦所斷使及使相應法苦諦除過去現在見集所斷一切遍使及使相應法苦諦除未來身見及身見相應法諸餘染污苦諦是謂以身見為因不與有身見為因問曰如未來身見不與未來身作因何以故除未來身見及身見相應法若無者識身經說云何通如說過去染污眼識諸使亦所使亦是亦因耶若是因亦使耶應廣作四句是因不為使所使者諸使在彼心前是自界一切過不緣若緣已斷相應使解脫為使所使非因者諸使在彼心後是自界一切遍緣而不斷亦因亦使者諸使在彼心前是自界一切遍緣而不斷相應使不解脫非因非使者諸使住彼心後是自界一切遍非緣緣者已斷他界一切遍使如過去未來現在亦應非是廣作四句問過去現在四句可爾未來云何通若無者施設經說云何通如說諸法有四事故決定一因二果三所依四所緣若無者云何不無因而有因無果而有果答應作是說未來世無相似因以無故所以不說亦無二心展轉相緣過。 ^72a40

次通六難就通初難中有八初引經本然即彼迦延論作是問言等二世親論主釋此依俱有相應異熟三因通三世無時非因彼作是說故無有過三有毗婆沙師謂未來正生位法定能向現在至住相時與彼未生為同類因是故彼迦延文依未來最後正生位彼作是答無時非因故婆沙論云此說最後生時能作一切遍相似因義從是已後生者無不以此法為因四論主非毗婆沙釋彼於所難非為善釋以未來法正生位前未在正生位時非同類因最後至生位時方成定能為因即是有時非因何故答言無時非因五又若依最後位答無時非因爾者彼迦延復問言若法與彼法為等無間或時與彼非等無間耶彼迦延即答言若時此法未至現在已生若如彼婆沙師釋依最後正生位答無時非因等無間緣中依最後正生位應亦答言無時非緣如何乃答若時此法未至已生六然彼毗婆沙師復釋為現二門如彼等無間緣處釋若時此法未至已生此因中亦應爾若時此法未至已生故有時非因如此因處說依最後正生位無時非因彼緣中亦應爾依最後正生位無時非因彼緣中亦應爾依最後正生位無時非緣七非如是作文獲何功德唯顯迦延論主非善於文故作斯答八論主評是故應知前依俱有相應異熟三因釋為善也正理論第十六卷云豈不諸法於正生時已能蠲除一切障碍望未生者得說為前答要依前後立同類因非正生時已越後位未有作因如餘未來解云法體之上有生相用名正生時然其法體與未有生相用時相似未有取果用故不可說為前如餘未來未有生相用法相似應立量云正生時法未越後位宗未有取果作用故因如餘未來同喻有餘師釋雖此通依六因依論而無有失問未來既無同類遍行如何可說無時非因答未來雖無而此意說能為因後無時非因解云未來雖無而此意說未來至現在能為因後無時非因又此未來亦應定有謂有為法於正生時定能為因除諸障故依此彼說無時非因解云前釋約未來一切時能現在為因後無時非因今釋唯於正生時定能至現在前為因故與前釋異然經主彼言非善釋以未來法正生位前非同類因後方成故如是過難前已釋通謂非未來有前後故就三世說無時非因意顯更無第四時故解云正理論云如是經主過難前已釋通謂非未來有前後故何得說言正生位前非同類因後方成故又就三世說無時非因迦延問云若法與彼法為因或三世時此法與彼非因耶彼經即答言無三世時非因就未來正生時定能為因故就三世說無三世非因意顯更無第四時故何得將正生位前非同類因為難言非善釋論云若爾等無間緣應同此說然本論不許故本論言若時此法未至已生非等無間解云若約正生時說三世時無時非因爾者等無間緣應同此因說約正生時亦無時非緣然本論不許故迦延本論言若時此法未至已生非等無間不言未至正生非等無間論云無斯過失所以者何等無間緣據開避力非正生位有開避能要已生時有開避力若至已滅名已開避同類因者如種子法於正生位住種法中至已生時已能取果故因非類等無間緣解云無斯過失所以者何等無間緣據前開避後力彼未來正生位有前因開避後果能要至現在滅相名已生時有開避後果在生相力故雜心論云次第緣作業謂彼法生時若至過去已滅名已開避同類因者如種子法親能生後於未來正生位住種子親生法中定至現在住相已生時正能取後果故因非類等無間緣論云有餘師釋次正生後此同類因定取自果等無間緣則非決定有已滅位住方取自果故不可依正生時說解云有餘師釋次未來正生後至現在住相時此同類因定取自果故約正生時說三世無一世時非因等無間緣則非決定二無心定前心望出定心至過去已滅位方取自果故不可說依正生時故不可依正生時說定能取果故因非類等無間緣論云毗婆沙釋為現二門如彼所說此亦應爾如此處說彼亦應爾然經主說如是作文獲何功能唯顯論主非善於文無斯過失轉彰論主於文巧故謂能顯示諸作文有有餘意有無餘意次通第二難婆沙論云如彼伽羅耶說非心因法乃至廣說云何通答曰此說究竟非心因法未得正決定者一切無漏心未生盡是非心因法若得正決定時初無漏心是非心因法諸餘無漏心是心因法是故彼經說初無漏心是非心因法復有說者此中不說相似因此說二種凡夫所謂能得涅槃者不能得涅槃者此中說不能得涅槃者言是非心因法何以知有不得涅槃者答曰如此所說必得正決定當知亦有不必得正決定者如是則所說善通解云此說究竟非以心為自分因法如未得正決者一切未來無漏心盡是非以心為自分因法若得正決時唯初無漏心是非以心為因法諸餘無漏心即是以心為因法是故彼經唯說初無漏心是非以心為因法復有說者此中不說相似因此說二種凡夫所謂能得涅槃者有初無漏心與涅槃為了因不能得涅槃者無初無漏心與涅槃為因名非心因此經中說不能得涅槃者是非心因非心之言無初無漏心與涅槃為因也何以知有不得涅槃者答曰如此經所說必得正決定者義准當知亦有不必得正決定者此經中初問云何非心因法答中乃舉得正決定是心因反顯不得正決定非無漏心與涅槃為因。 ^72c34

次通第三難將釋此文先述品類足論舊云眾事分第九卷千難品云問身見彼四諦為身見四諦因四諦身見因答二身見非彼因彼亦非身見因二當分別苦諦或身見是彼因彼非身見因或身見是彼因彼亦身見因或身見非彼因彼非身見因或身見是彼因彼亦身見因者謂除過去現在見苦斷使及彼使相應苦諦除過去現在見集斷一切遍使彼使相應苦諦除未來身見相應苦諦除身見生住滅及彼相應生住滅若諸餘穢污苦諦身見是彼因彼亦身見因者謂前所除爾所法者是身見非彼因彼亦非身見因者謂不穢污苦諦如苦諦集諦亦如是解云二身見非彼因彼等者滅道二諦身見非彼因彼亦非身見二分別者苦集二諦當分別苦諦望身見有三句一或身見是彼因彼非身見因二或身見是彼因彼亦身見因三或身見非彼因彼亦非身見因初單句言身見是彼因彼非身見因者除第二俱句外餘染污法是謂除過去現在見苦斷十使彼使相應苦諦四相得等隨所得所相法故不別說又除過去現在見集斷一切遍使彼使相應苦諦未來世中又除三句一除未來身見相應苦諦此舉身見取相應法入所除中身見非所除也二除身見上生住滅上來所除之外若諸餘染污苦諦是初句謂過去現在見集斷一切不遍使彼使相應苦諦未來世身見體乃身見上小四相及彼相應法上小四相又身見相應法等上諸得及得大小相未來世除身見餘九使彼使相應苦諦得及四相未來世集諦盡種三世見滅斷見道斷盡種及修道染污法如是等不皆是從身見生不與身見作因初單句攝第二句身見是彼亦身見因者謂前所除爾所法者是上來一兩句攝五門染污苦諦盡第三句身見非彼因彼亦非身見因謂修道斷一切不染污苦諦如苦諦作三句集諦亦如是應作三句以苦集一物因果說二故苦集諦中無有與身見為因不從身是生句也今文中牒此為難若未來世無同類因爾者何故品類足說初句或有苦諦以有身見為因非與有身見為因句就未來世作難故但約未來出所除謂除未來有身見及彼相應苦諦外諸餘染污苦諦第二句或有苦諦以有身見為因亦與有身見為因即初句所除法若未來世無同類因何故身見入所除中以身見望身見非相應共有異熟因然身見從身見生可爾從過去現在身見生故與身見作因云何可爾故知未來有前後故未來前身見與後身見故入所除中也論主釋云彼品類足文但應說除未來身見相應苦諦不應言及彼舉身見取相應苦障入所除俱句中身見非所除俱句故非成難設有如彼說及彼之言由未來無前後義應知彼說非也問何故前俱有因中有餘師不頌及彼相應法為不正義毗婆沙師言彼文必應作如是頌即以不頌及彼相應言為不正義頌及彼相應言是正義今同類因中即以頌及彼言為不正義不頌及彼言為正義耶答品類足本文未來世中有三句除未來身見相應苦諦此舉身見取相應法入所除中身見非所除也第二句除身見生住滅亦舉身見取大生住滅入所除中身見非所除第三句及彼相應生住滅此亦舉相應法取大生住滅入所除中相應法已是初句除也焚法師云餘師謬頌第三句及彼兩字置初句中言除未來身見及彼相應苦諦故兩處為難以初句中除未來身見及彼相應苦諦故難同類因不頌第三句及彼相應生住滅難俱有因故毗婆沙師前俱有因中言彼文必應作如是頌第三句及彼相應法生住滅故五十四法為俱有因同類因中毗婆沙師言彼文第一句但應說除未來有身見相應苦諦不須言及彼設有如彼說及彼義應知非故前文取及彼相應法後文取及彼二文俱無違也。 ^74a26

次通第四難婆沙云如識身經說復云何通答曰如過去作四句現在亦應作四句未來世應作三句或有是因非使所使或是因為使所使或非因非使所使是因非使所使者諸使與彼心相應已斷是因為使所使者諸使與彼心相應不斷非是因為使所使者如餘緣他使所使他界一切遍應作是說而不說者有何意耶答曰欲現未來世有前後義故正理論云過去四句其理可然未來如何可立四句有作是釋彼於未來應立三句除所隨增不能為因彼無後故然說未來如過去者顯正生時必入現在望餘未起可立為前對此可說餘名後故有餘師釋此說未來亦有四句不言未來有在心後同於過去謂有同類遍行隨眠在未來世於彼未來染污眼識緣而未斷是所隨增不為因故婆沙云欲現未來世有前後義故據正生位如正理釋。 ^75a10

次通第五難復云何通施設足論彼說諸法四事決定所謂因果所依所緣答應知彼文因者謂能作俱有相應異熟因果者謂增上士用異熟果所依者眼等六根所緣者謂色等六境因果決定中不說同類遍行因及等流果故無過也。 ^75a40

次通第六難文中有八初問若未來無同類因爾者同類因應同經部未來本無現在而有二答許故無過同類因約過去現在位建立非約法體未來有因體以無前後故不建立由自分因至現在世和合作用有前後故能生後果但是前後位果非體果也若經部師過未無體未來本無現而有現入過去有已還無所立因果法體皆是本無因而有因本無果而有果也三問若同類因未來世有如異熟因當有何過四答未來若有本論應說本論但云如是過與經二世過去現在與未來世不說未來與未來世五外人云本論唯說能取與果諸同類因在過現世不說未來無取與因故無有失六論主非外人無如是義以同類因引等流果此未來有理必不然無前後故若未來世有同類因則有二心展轉為因過如有一心未來應為因失生緣不生復有一心未來應為果遇緣便生故已生法與未生法作等流果故今非云不應已生性為未生等流果如過去法非現在果故知現在已生法不應未來未生等流果勿有果先因後過失故未來世無同類因七重問若爾異熟因應未來非有不應異熟果在因前及因俱故又未來世法無前後故八答無如是失以異熟因與果不相似故謂同類因與果同性相似未來無前後應互為因既互為因應互為果同類因果前後相望互為因果與同類因果道理相違非異熟善惡因與異熟果同性相似故雖離前後而無上互為因果過故同類因就過去現在前後位建立未來非有若異熟因就因就不善有漏三世體相建立未來非無上來明未來無自分因婆沙正理論有六難次第會通此論但會通四難略不會通第二第四難諸師有立未來有同類因毗婆沙作二過一經本不說過此論亦有故前論云未來若有論本應說二者二心展轉為因過此論亦有故前論云若無前後應互為因外人會通二過廣如婆沙。 ^75b2

上來釋頌前生自下第四釋道有展轉九地文中初牒前為問言同類因唯自地者定依何說二答定依有漏三釋頌本若無漏道展轉相望一一皆與九地為因五釋唯等勝為果文中有六初舉宗唯得與等勝為因非為劣因加行生故二且如已下旨等與等因三又即此忍下旨出等與勝因四又諸已生見道修道下約三道明等勝因五又於此中下約三道利鈍根辨等勝因六問答分別初問諸上地道為下地因云何名為或等或勝答由因增長及由根故謂見道等三道下下品等九品後後位中下地因轉增長故上地見道與下地見道為因是名為等上地見道與下地修道為因是名為勝此釋前由因增長略不釋及由根亦可說在見道等中以根約道而分別故以說在見道等中故會通妨難云雖一身相續中無容可得隨信隨法行二道現起而已生隨信行為未來隨信隨法行因正理論云若爾有情各別相續法爾安立三乘菩提如是亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因獨覺乘道作佛道因無斯過失性極遠故若已升陟聲聞道者無容更生餘乘道故若爾已升隨信行隨法行道無容更生是則前生隨信行道與未來世必竟不生隨法行道應不為因亦無斯失諸鈍根道可有轉成利根道故謂即由彼隨信行根諸蘊相續不可轉得屬隨法行蘊相續根非曰已升聲聞乘道諸蘊相續可有轉得獨覺佛乘蘊相續道依如是理故不說言雖無是理而假分別若見道中有出觀者隨信行道亦有轉得隨法行根然無出義故根差別與乘不同六釋加行生亦然兩句文中有十初問為唯聖道但與等勝為同類因二答不爾三徵云何四釋餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣五問加行生法其體云何六舉頌答謂聞所成等如文可解正理論云有解師說思所成法與修所成為同類因豈不欲界有思所成無修所成若於色界有修所成無思所成然世間法唯與自界為同類因前說自部自地為因依有漏故如何彼說思為修因有作是釋即於欲界有勝方便所攝善根雖思所成而極寂靜似修慧故名修所成思為彼因說亦無過有解師釋得盡智時所修欲界思所成法是阿羅漢修慧果故似修慧故名修所成思為彼因說亦無過七生得善法下明生得法及染法展轉為因八無覆無記下明四無記下與勝因九又欲界化心下明欲界四定果化心下與勝因十因如是義下頗設問答於中有三問答初問因如是同類因義故有問言頗有已生諸有漏法非與未生位無漏法因耶答有謂過去現在已生苦法智品望於未來未生位苦法忍品又以生一切勝望於未生一切劣第二問頗有一身諸無漏法於前所定得然非後生因耶答有謂前所定得未來苦法忍品望於後過去現在已生苦法智品以果必無在因前故或同類因未來無故第三問頗有前生諸無漏法非後過現已起無漏法因不答有謂前生勝無漏法望於後過現已起劣無漏法如退上果望下果現前又前已生苦法智上得望於後已生苦法忍上得非同類因以彼劣故前明已生一切勝望於未生一切劣非因今明已生一切勝於已生一切劣非因故與前別。 ^75c20

上來明同類因自下半行頌明相應因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有九初釋初句及心心所二問若唯心心所是相應因爾者所緣行相別者亦應為因三答不爾所緣行相同者乃可為因四問若爾異時所緣行同者應說為因五答不爾要須緣行及時同為因六問若爾異身緣行及時同有應說為因如眾多人同觀初月七答為上眾多妨難頌中總以一言遮之故頌說同依此中同言顯所依釋一等解八問相應因體即俱有因如是二因義何差別九答由互為果義立俱有因彼此相望俱有為因義名俱有因如眾多商侶相依共遊嶮路道更互相依由五平等共相應義立相應因即如商侶一同受食等二同作事業其中闕一皆不相應是故極成互為相應義是相應因義舊俱舍云次兩句辨遍行因文中初結前問後次舉頌答後釋頌本文中有七初總釋頌本二遍行諸法下旨後品說三此與染法下明與五部染法為通因故同類因外別更建立由此苦集十一遍行世力餘五部煩惱及彼眷屬亦生長故四問聖者身中諸染污法豈亦用此見所斷法為遍行因耶婆沙云問曰見道所斷法盡為一切染污法因不若見道所斷盡為一切染污法作因者斷亦為因不斷亦作因斷與不斷有何差別若見道所斷法盡為一切染污法作因者何故聖人修道所斷染污法或起現在前或不起現在前不起現在前者謂無有中愛嗔恚纏諸慢起現在前者謂諸餘愛恚纏慢若見道所斷法盡為法染污作因者施設經云何通如說頗法不善以不善為因耶答曰有謂離欲聖人於彼退寂初染污思現在前若見所斷法不為一切染污法因者彼伽羅明說云何通如說何者是見道所斷作因法答曰染污法亦見道所斷報若見道所斷法不為一切染污法作因者復與此經相違如說云何無記作因法答曰無記有為法不善法若不作因者復違此文如說以身見為因不為身見作因乃至廣說若不作因者復與識身經相違如說頗有不善眼識以不善無記為因乃至不善意識以不善無記為因耶答言有解云若見道所斷法盡為一切染法作因者有三難一斷與不斷何差別二何故聖人修所斷惑有起無起三復經說云何通若見道所斷法不為染污法作因者有四難一波伽羅明說云何通如說何者是見所斷作因法答曰染污法二復與此經相違如說云何無記作因法答曰不善法三復違此文如說以身見為因等四復與識身經文相違如說頗有不善眼識以不善為因等五答迦濕彌羅國毗婆沙師言一切染污法見所斷為因此立宗也婆沙中若見所斷不為一切染污作因有四難於中三是波伽羅明經第四是識身經波伽羅明經此云品類足論今文中但引波伽羅明經三難為證略不引識身經初證云故品類足說如是言云何見所斷為因法答謂諸染汙乃見所斷法所感異熟聖人起修斷汙法既以見所斷為因故知一切染汙法以見所斷為因也見道所斷不善法所感異熟亦以見所斷法為因一段教門相隨來也第二證問云何無記為因法答謂諸無記有為法以無記通無為故以有為簡之但是一切無記有為法皆以無記為因及欲界五部不善法亦無記身邊二見邊因既聖人起欲界修道不善法以無記為因故知見所斷法盡與一切染污為因第三證或有苦諦以有身見為因乃至諸餘染汙苦諦中有聖人所起修道所斷染污苦諦以有身見為因故知見道所斷法盡與一切染污法為因第四識身經說頗有不善眼識以不善無記為因不異品類足第二證無記作因法謂不善法故略不說六若爾云何通施設足論如彼論說頗有法是不善唯不善為因耶答有謂聖人離欲退最初已起染污思七通依未斷因密作是說見所斷法雖是此因而由已斷故癈不說依婆沙若見道所斷盡為一切染污法作因有三難一斷與不斷何差別二何故聖人修斷染污法有起不起此之二難不引經論故略不會通第三引施設經為難故此通也次有兩句辨異熟因文中初總前問後二舉頌答三釋頌本文中有三初釋頌本於中有四初總釋頌本二何緣無記下釋無記非因三何緣無漏下釋無漏非因四餘法具二下釋不善善有漏具二義是因二異熟因義下釋異熟因名義於中有五初總問異熟因義如何可了二為異熟之因下兩關徵責三答義兼兩釋斯有何過四若異熟之因下兩關覆難五兩釋俱通指同前辨正理論云然異熟因或持業釋故契經說異熟生眼或依士釋故契經言業之異熟解云或所造業至得果時變而能熟此異熟因持此變熟業用名持業釋或契經言業之異熟者業如士夫異熟果等是業之熟異熟依業如物依士夫名依士釋三所言異熟其義云何下釋異熟名義於中有三初問所言異熟其義云何二毗婆沙師作如是釋因是善惡果唯無記異類而熟是異熟義謂異熟因唯異類熟俱有相應同類遍行唯同類熟能作一因兼同異故唯此一名異熟因正理論云然經主言毗婆沙師作如是釋異類而熟乃至唯此一因名異熟因皆不應理毗婆沙師非決定說六因所得皆名熟故設許爾者是異果名亦無有失三論主釋云熟果不應餘因所得果具二義方得熟名一由其業相續轉變差別其果體得生二由異熟果隨因勢力勝劣時有分限非彼俱有相應二因所生果體要由因多時相續轉變差別方乃得生由取果時即與果故雖具隨因勝劣時分而闕初義又非能作同類遍行三因之果亦由隨因時有分限由善惡等窮生死邊果數數生時無限故由此二義但應作如是說若因若果變易而熟是異熟義不應如毗婆沙師但異類熟簡別餘因正理論云言異熟者或離因熟或異因熟此二屬果或所造業至得果時變而能熟此一屬因上來雖有三文合為第三釋異熟名義依正理論有三釋一離因熟二異因熟此二屬果三或所造至得時變而能熟此一屬因此論有二釋一述毗婆沙師釋異類而熟是異熟義二論主釋若因若果異變而熟是異熟義正理及此論合有五釋也。 ^76b32

自下第四就三界約俱有因蘊之多少為異熟因共感一果於欲界中有時一蘊為異熟因共感一果謂有記得及彼生等此明得及四相是俱有因故同為異熟因共感一果諸師言共感一異熟果者不然此中明俱有因法同得一果一等流一異熟此中明異熟因故辨俱有因作異熟因得異熟果必定不別故言共感一果也婆沙云問諸得為交何答曰得亦不造交身處若造交身處業交彼報亦交彼報色心心數法心不相應行色者四入四入者色香味觸心心數法者苦受樂受不苦不樂受及相應法心不相應行者得生無住無常論云有時二蘊為異熟因共感一果謂善不善身業語業及彼生等正理論第十六卷云此異熟因總說有二一能牽引二能圓滿且眾同分及與命根非不相應行獨所能牽引非心隨轉身語二業定不能引命眾同分不爾便第一契經正理經言劣界思所引故此說欲有命眾同分唯意業感非身語業身語表業眾多極微一心所起於中唯一引眾同分及與命根解無此能不應理故若許同時共感一果則應更互為俱有因有對造色為俱有因非宗所許此非展轉力所生故又非次第一一極微牽引命根及眾同分一心起無異功能別引生後而無過失非為滿業亦有斯過於一生中各別能取色香味等圓滿果故依此無表亦同此釋多遠離體一心起故不許互為俱有因故若無對造色有非俱有因說有對言便為無用顯有對造色皆非俱有因故作是說說有無對造色得為俱有因不可同彼若欲界繫身語二業不能牽引便第一契經如說殺生若修若智若多修習生那落迦乃至廣說又第一本論如說於此三惡行中何罪最大謂能隨增破妄語此業能取無間獄中劫壽異熟壽定說為前牽引果此說所起顯能起思麤易了故無相第一失有時四蘊為因共感一果可解於色界中有時一蘊為因共感一果謂得無想定及彼生等皆不能感命眾同分有時二蘊為因共感一果謂初定善有表業及彼生等亦不能感命眾同分解文可解。 ^77c46

自下第五感處多少有業唯感一法處即命根等等者等取四相婆沙云有業得一入根謂法入中命根雜心亦言有業一入果報生謂命根皆不言交身處者交身處是諸入所依若得交身處即得十一入如身入是五入所依若得身入得六入也若感意處定感二處謂意與法。 ^78b20

上來是正義自下明婆沙中初師不正義五塵相離諸作果說一切四大不能生色聲一切欲界色不必有香味故自有業感忽滑等七所造觸能造大同觸處攝餘四塵不必有雖不離身根如人趣中身根善業感忽觸等惡業眼觸處但與四相同感故言若感觸處應知亦爾准感二處也感餘多少可解皆是初師不正義有業能感或五已下是婆沙中第二師正義故婆沙第十五卷云諸依是說一切四大能生色聲一切欲界色香味終不相離若業報得眼入爾時得七入眼身色香味觸法如眼耳鼻舌入亦如是若得身入得六入身色香味觸法若得色入得五入色香味觸法如色入香味觸入亦如是有業報得八入九入十入十一入爾文中言有業能感或五者若得色入得五入如色入香味觸入亦如是俱舍前云如人中二形根體善業感根處色香味觸惡業眼故感色等時不感身入也言或六者若得身入得六入也言或七者若得眼入得七入也。 ^78b32

上來隨其業力所感諸處定不相離說自下八九十等是不定果如得眼入則得七入加耳為八加鼻為九加舌為十加意十一所以爾者業或少果或多果故如外種果或少或多種果少者如糓麥等具二義故名果少一者一種唯一年二者一房有一子種果多者如蓮石榴諾瞿陀等亦具二義名果多一者一種得多年二者一房有多子。 ^78c18

自下第六明約世約念因少果多有一世業三世異熟如現報業現在一念是一世造其果現報落謝過去是過去異熟相續現在是現在異熟種類未來是未來異熟無三世業共感一世異熟以三世業相望非共有因故又善不善因作意起勿設劬勞果減因故菩薩相報業雖百劫造同一身受然所感相報極微剎那各不同非百劫業共感一果以非俱有因故感各別也又一念業多念異熟類同前釋婆沙第二十云復次但由不善引眾同分業生地獄中既生彼已唯交不善法異熟色心心所法不相應行色者九處除聲心心所法者苦受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常但由不善引眾同分業生傍生鬼趣中既生彼已受善不善法異熟色心心所法不相應行不善法異熟色者九處除聲心心所法者苦受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常善法異熟色者四處謂色香味觸心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者得生老住無常有餘師善法於傍生鬼趣無異熟色唯有異熟心心所法不相應行問若爾何故現見傍生鬼趣中有形色妙好或醜陋耶答彼不善業或有以善業為眷屬或有以不善業為眷屬若以善業為眷屬者形色妙好善伏不善弊惡力故若以不善業為眷屬者形色醜陋不善增彼弊惡力故評曰善業於彼傍生鬼趣亦能感異熟色於理無違是故應知初說為善但由善引眾同分業生欲界人天中既生彼已受善不善法異熟色心心所法不相應行善法異熟色者九處除聲心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常不善法異熟色者四處謂色香味觸心心所法者苦受及相應法不相應行者得生老住無常有餘師說不善法於人天趣無異熟色唯有異熟心心所法不相應行問若爾何故現見人天趣中有形色醜陋或妙好耶答彼善業或以不善業為眷屬或以善業為眷屬若以不善業為眷屬者形色醜陋不善伏善美麗力故若以善業為眷屬者形色妙好善業增彼美麗力故評曰應知此中初說為善不違理故問現見人中有二形者彼為是善業異熟為是不善業異熟耶有作是說彼是不善業異熟有餘師說如處如時一形生者是善業異熟非處非時第二形生者是不善業異熟評曰應作是說彼二形者男女根體是善業異熟於彼處所色香味觸是不善業異熟但由善引眾同分業生色界中既生彼已唯受善法異熟色心心所法不相應行色者七處除聲香味心心所法者樂喜捨受及相應法不相應行者命根眾同分無想事得生老住無常但由善引眾同分業生無色界既生彼已唯受善法異熟心心所法不相應行心心所法者捨受及相應法不相應行者命根眾同分得生老住無常復次有作是說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已唯受彼上品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已唯受彼中品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼已唯受彼下品法異熟果有餘師說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已受上中二品不善法異熟果傍生鬼趣如前說或復有說但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已受彼中下二品法異熟果鬼趣如前說或有說者但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已受彼三品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼已受彼下中二品法異熟果復有說者但由上品不善引眾同分業生地獄中既生彼已受彼三品不善法異熟果但由中品不善引眾同分業生傍生趣既生彼已受彼三品法異熟果但由下品不善引眾同分業生鬼趣中既生彼已受彼三品法異熟果評曰應作是說有三品不善引地獄趣眾同分業隨由一種生地獄中既生彼已隨其所應受彼三品不善法異熟果有三品不善引傍生趣眾同分業隨由一種生傍生趣既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果有三品不善引鬼趣眾同分業隨由一種生鬼趣中既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果復次有作是說但由界上品善引眾同分業生他化自在天既生彼已唯受彼上品法異熟果但由欲界中品善引眾同分業生下五天既生彼已唯受彼中品法異熟果但由欲界下品善引眾同分業生人趣中既生彼已唯受彼下品法異熟果此中亦有五師異熟及評家義同前不善說故不具錄復次有三品善引初靜慮無別異眾同分業隨由一品生初靜慮既生彼已隨其所應受彼三品無別異善法異熟果但由下品善引第二靜慮眾同分業生少光天既生彼已唯受彼下品善法異熟果但由中品善引第二靜慮眾同分業同生無量光天既生彼已唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第二靜慮眾同分業生極光淨天既生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第三靜慮眾同分業生少淨天既生彼已唯受彼下品善法異熟果但由中善引第三靜慮眾同分業生無量淨天既生彼已唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第三靜慮眾同分業生遍淨天既生彼已唯受彼上品善法異熟果但由下品善引第四靜慮眾同分業生無雲天既生彼已唯受彼下品善法異熟果但由中品善引第四靜慮眾同分業生福生天既生彼已唯受彼中品善法異熟果但由上品善引第四靜慮眾同分業生廣果天既生彼已唯受彼上品善異熟果但由下品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無煩天既生彼已唯受彼下品雜修靜慮法異熟果但由中品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生無熱天既生彼已唯受彼中品雜修靜慮法異熟果但由上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善現天既生彼已唯受彼上品雜修靜慮法異熟果但由上上品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生善見天既生彼已唯受彼上上品雜修靜慮法異熟果但由上極品雜修靜慮引第四靜慮眾同分業生色究竟天既生彼已唯受彼上極品雜修靜慮法異熟果有三品善引空無邊處無別異眾同分業隨由一品生空無邊處既生彼已隨其所應受彼三品善法異熟果有三品善引識無邊處無別異眾同分業隨由一品生識無邊處既生彼已隨身所應受彼三品善法異熟果有三品引無所有處無別異眾同分業隨由一品生無所有處既生彼已隨其所應受彼三品善法異熟果有三品善引非想非非想處無別異眾同分業隨由一品生非想非非想處既生彼已隨其所應受彼三品善法異熟業問何故初靜慮三品善業無別異異熟果上三靜慮三品善業受有別異異熟果耶答初靜慮中有眾有主離亂而住上三靜慮無此事故有餘師說初靜慮中即尋有何有諸識身及起自地身語表業上三靜慮無此事故解云不善業中評家說隨由一品不善業生地獄中引眾同分唯是一品總報既生彼已隨其所應受彼三品別報不善法異熟果乃至有三品不善引鬼趣三品眾同分業隨由一業生鬼趣但受一品眾同分既生彼已隨其所應三品圓滿受彼三品別報圓滿異熟果對前五說與評家不同故非正義於善業中亦有五異說皆非正義評家云評曰應作是說有三品善引他化自在天眾同分業隨由一品生他化自在天既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果有三品善引下五天眾同分業隨由一品生下五天既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果有三品善引人趣眾同分業隨由一品生人趣中既生彼已隨其所應受彼三品法異熟果解云釋意如前不善業說為以欲界是不定地故於一品眾同分引果之上得受三品圓滿果初靜慮中雖是定地以是有眾有主雜亂而住故亦由一品生初靜慮唯受一品眾同分引果總報既生彼已隨其所應受彼三品圓滿別報奈別異善法異熟果以定地中上三靜慮三天則受三品引滿果有別異處所故初靜慮及無色界名無別異業受無別異果欲界不定地中無有別異業受三品別異果故欲界不說無別異業理實而言欲界一品眾同分上得受三品異熟圓滿引報果亦是無別異業果。 ^78c32

自下第七辨異熟果與因隔越故言然異熟果無與業俱非一念造業時即此念受果縱是現起業必隔多念果方得地亦非無間生由次剎那等無間緣力所引故又異熟同感異類果必待因時相續轉變方能辨故。 ^80c22

上來辨六因相自下兩句三三世分別文中初問如是六因定居何世二答因居世定義雖已說而未頌攝故應頌辨三舉頌本四釋頌本於中有三初釋遍行與同類二世二相應俱有下釋三世三因三頌既不說能作因所居義准應通三世非世正理論云不可說定時分故頌中不說。 ^80c32

自下兩句辨五果體文中即結前問後次舉頌本後釋頌本文中有二初釋頌本二經部師說下與經部諍論前中初釋初句二若爾下釋第二句於中有十六初兩關徵責初關云若爾擇滅無為許是果故則應有因第二關又此三無為許是能作因故亦應有果要對彼有為果乃可說此無為為因故二舉頌答唯有為法有六因有五果非諸無為所以者何三無為六因無故無五果故舊俱舍云無為非六因非五果者大謬也三無為是能作因何得言非六因擇滅無為是解脫果何得言非五果耶三問何緣不許諸無間道與離繫果為能作因四答於生不障立能作因無為無生道何所作名能耶五覆問若爾誰果果義云何六覆答謂是道果答誰果道力得故答果義酬通力得故是果義七問若爾道果應唯是得於得生功能非於擇滅故八答不爾於得於擇滅中道之功能有差別故十問云何於得道有功能十一答謂能生故十二問云何於滅道有功能十三答謂能生故正理論云我說此果非從六因前說六因生所類故若爾應評此證得因離前六因別為第七十四總由此理故道雖非滅生六因而可得說擇滅為道證得了因果十五問既諸無為無增上果如何可說為能作因十六答以諸無為於他有為他生位不為障故立能作因然無果者由離世法無能取果與果用故說為無果。 ^80c44

上來釋頌本自下第二與經部諍論文中有四十六初述經部師說無為非因無經說因是無為故有經說因是有為故二薩婆多問何處經說因唯有為三經部答如有經說諸因諸緣能生色者皆是無常等四薩婆多問若爾無為亦應不與能緣識等作所緣緣所緣緣境能生識故亦應無常五經部答唯說因能生識是無常故無為得作所緣緣非因故是常不重釋謂經唯說諸六因諸緣能生識者皆是無常不說一切為識四緣者皆是無常故不成難六薩婆多問豈不經說唯能生取果與果因是無常故不撥無為雖非能生因唯不障故為能作因耶七經部答有契經中說無為法為所緣緣無經中說為能作因八薩婆多責雖無經說為能作因亦無處經遮無為是因又無量經合千年時已隱沒汝皆不見云何定判無經說耶九經部問若無為得為因爾者牒頌問何法名為離繫十薩婆多答即本論中所說擇滅十一經部責豈不先初卷中問謂擇滅前答是離繫今問何法是離繫復答是擇滅乃至故應別門開示自性十二薩婆多答此法自性實有離言等十三述經部師說一切三無為皆非實有體如色受等五蘊別有實物此無為所無故十四薩婆多問若爾何故為虗空等十五唯無所觸假說為虗空種子隨眠未來將起現在生相正起過去滅相名已起隨眠前念過去滅時即是後念生時如秤兩頭低昂停等故言已起隨眠生種滅位若無對治慧力前念隨眠滅時能合後念隨眠相續生相時生若由自分對治簡擇慧力於前念已起隨眠滅相生種滅位餘後念隨眠不更續生說名擇滅若離簡擇力由眾緣闕故餘果不更生名非擇滅如人應受百年玉五十歲餘殘五十歲眾同分中夭者餘五十年餘蘊緣闕不生名非擇滅此三無為皆非實有十六述餘上座部師說金剛定時由慧功能三界隨眠不生名為擇滅是有餘涅槃由三界隨眠緣闕後三界苦不生不由慧能滅三界苦故三界苦不生名非擇滅是無餘涅槃也十七述經部師云由金剛定時簡擇慧力令三界隨眠不生由因亡果隨喪故亦令三界後苦不生若慧不斷因此果滅不成故言離簡擇力此苦滅不成故此三界苦不生是無餘涅槃亦即擇滅攝十八述大眾部有說諸法現在生已過去復無自然滅故過去法滅非擇滅十九經部師難如是所執過去法上非擇滅體應是無常未滅時無故二十大眾部反難經部豈不擇滅擇為先故此滅先後有應亦無常二十一經部釋非擇為先後方有擇滅如何乃責擇滅亦是無常所以者何非先有擇後未來生法方有不生二十二大眾部問何者二十三經部答諸法眾緣和合故生無自性故不生之理本來自若無聖慧簡擇諸三界法眾緣具故應生聖慧簡擇生時三界諸法因亡果喪永不得起顯不生理於此不起不生之理擇有功能謂於先時三界諸法未有生障今聖慧起為三界生障令三界生不起顯不生理非新造不生二十四大眾部問若唯未來不生是涅槃者此文句當云何通經言五根見道若修修道若習無學若多修習令三世苦永斷即是涅槃唯於未來有不生義非於過現豈不相違二十五經部答雖有此文而不違義此經意說緣過現苦煩惱斷故境隨心名名眾苦斷如世尊言汝等於色應斷貪欲境隨心名便名色斷無礙道也及色遍知解脫道也廣說乃至識蘊亦爾過現苦斷義亦應然設有餘理斷三世惑者准前理釋義亦無違以未來惑緣三世煩惱未來能緣惑斷故境隨心名說過現煩惱斷也或此經中別有意趣過現生中所起煩惱名過現煩惱如十八界行約三界起說如是二世生中所起煩惱為能薰因為生未來世謂煩惱故於現相續五根等中引起所熏種子果此所熏種子果斷故彼過現能薰煩惱因亦名斷如異熟果盡命終時亦說名業盡此過現煩惱斷者果喪因亡斷也若未來眾苦及諸現行煩惱斷者由斯種子無故未來眾苦及諸煩惱畢竟不生因亡果喪說名為斷若異此者過現煩惱自然滅無何須說斷非於過去已滅及現正滅時須設劬勞為令其滅二十六薩婆多問若無為法其體都無乃至如何無法可於其中立為等一二十七經部答我亦不說諸無為法其體都無但應如我所說而有如說此聲有先未來非有不可過未非有說為有故有義得成說有無為應知亦爾但說有無為不言無為體有有擇滅體雖非有而可稱嘆故諸煩惱等實體畢竟非有名離染此擇滅無為於一切三無為有非有中擇滅無為最為殊勝為令所化有情深生欣樂故應稱嘆此為第一二十八薩婆多問若無為法唯非有者無故不應名滅聖諦二十九經部反責且言聖諦其義云何等三十薩婆多重問如何滅諦非有而可立為第三聖諦三十一經部答第二見集無間後聖見滅無及為他說滅無之理故成第三三十二薩婆多難若無為法其體唯無緣虗空無為及緣涅槃識應緣無境得生心也三十三經部答此緣無境亦無有過辨去來世中當廣思擇三十四薩婆多問若許無為別有實體當有何失三十五經部責復有何得三十六薩婆多答許便擁獲毗婆沙宗是名為得三十七經部嘲若有可護天神定知自當擁護毗婆沙宗何須汝護然許實有明虗妄計與外道同是名為失所以者何此無為非實有可如色等五塵五識證量知可如受等心法為他心智證量知亦非有用可得如眼耳等比量知又若無為貪瞋等外別有體者如何可立彼貪等事之滅第六轉屬主聲耶由滅與貪等事非互相屬此彼相望有為無為非因果故如我經部唯遮彼貪等事不生第六轉屬主聲可成彼貪事不生之無名為滅故三十八薩婆多云滅雖貪等外有體而由彼貪等事或得斷時方得此擇滅可言此擇滅屬於彼貪等事三十九經部責何因此擇滅定屬此惑得斷惑得時說得此滅耶四十薩婆多引經責經部如契經云比丘獲得現法涅槃如何非有可言獲得四十一經部答由得對治道便獲永違煩惱及後有果故所依五根身中對治種子故名得涅槃也復有聖數能顯涅槃唯以非有為其自性謂契經言所有眾苦皆無餘斷乃至名為涅槃等眾名廣如四諦論釋四十二薩婆多責經部言云何不許言不生者依此擇滅無為令惑苦無生故言不生四十三經部答曰我等見此第七轉所依聲於證擇滅是有都無功力亦責何意故說依此無生若依此言屬已有擇滅義惑苦應本不生涅槃常故無始本有也若依此言屬已得涅槃義是則應評依道之得得是道諦攝故故唯依道諦不依滅諦或依道諦之得若不生不依滅諦得也又汝應信受經說喻言等此經意說如燈涅槃唯燈焰謝無別有燈滅實物如是世尊心得解脫唯諸蘊滅更無所有上來引經證次引阿毗達磨亦作是言無事法云何謂諸無為法經部釋言無事者謂無體性四十四毗婆沙師不許經部此釋四十五經部問若爾彼薩婆多釋事義云何四十六述薩婆多釋彼薩婆多言事者略有五種等今於此阿毗達磨中說第一說因名事顯無為法都無有因是故無為雖實有物常無取與用故無因無果說名無事不同經部無第一自性事也。 ^81a44

次一行頌辨五果別因得文中初結前問後次舉頌答後釋頌本於中有四初釋初句二言前因者已下釋第二句於中有五初釋頌本二釋果名增上因之果名增上果從因受稱也三問唯無障住有何增上四增上四答即由無障得增上名因若為障果不生故五或能作因亦有勝力名增上乃至耳等根對於眼識生等亦有展轉增上通一切法如上能作因中釋應當思也三釋第三句同類遍行二因得等流果此二因果皆相似故四釋第四句於中有八初釋頌本俱有相應得士用果二釋喻非越士夫體別有士用即此士夫所得名士用果三問此士用名為因何法四答而因相應俱有諸法所有作用五從喻立名相應俱有二因如士夫現用故得士用名如世間說藥艸似鴉足名鴉足藥草將軍如酔象名醉象將軍六問為唯此二因有士用果為餘四因亦然七答有說餘三因亦有此果唯餘異熟由士用果與因俱生謂相應俱有因及能作少分或無間生同類遍行能作少分異熟不爾一向隔越故非士用八有餘師說此異熟因亦有隔越遠士用果譬如農夫春夏士用秋冬方收果實正理論云士用果有四謂俱生無間隔越不生此師據隔越士用故亦通異熟若據四士用具攝六因今明士用別餘四因但約俱生立士用果。 ^82c46

次兩行頌辨五果相文中初問次舉頌答後釋頌本文中有初釋初二句文中有五初釋頌本問為此亦通非有情數次舉頌答唯局有情又問為通等流及所長養次舉頌答應知唯是有記所生一切不善及善有漏能記異熟故名有記從彼後時異熟方起非俱無間名有記生如是名為異熟果相二問非有情數亦從業生何非異熟三答以共有等故四問其增上果山河大地亦業所生何得共受五答共業生故正理論云唯於無覆無記法中有異熟果若爾則應非有情數亦是異熟為欲簡彼說有情言唯於有情有異熟故若爾於彼有情數中長養等流應是異熟又為簡彼說有記生一切不善善召有漏能起異熟故名有記從彼後時異熟方起非俱無間名有記生如是名為異熟果相豈不異熟亦前位異熟果體為同類因是前異熟等流果故則應亦說從無記生是等流性如何乃說從有記生非等流性無如是失異熟異體由同類因相有雜亂由異熟性以等流亂是故但說從有記生由此唯知非等流性以等流果與因相似有雜亂故若異熟果與因相殊無雜亂故非有情數從業生何故不說為異熟果此不應難唯不共業所得之果名異熟何故非情非唯不共業所得果以非情法餘可於中共受用故豈不大梵所住非情是別業果亦應說彼名業異熟何乃言非有作是言大梵住處一切大梵業增上生有解復言大梵住處相續未壞餘可於中有受用理故非不共。 ^83a44

自下第二釋第三句等流果相文中有三初釋頌本似自因法名第等流果謂似同類遍行二因謂果似因故名為等是因流類故名為流此從因相為名也二問若遍行因亦得等流果何不許此即名同類因三答此果但由九地故染污故與因相似不由三性種類若由三性種類果亦似因此果所因乃名同類故正理論云如同類因善染無記彼等流果其相亦然如遍行因唯是染污彼等流果其相亦爾又釋此果但由九地染污故與因相似不由五部種類各別若由五部種類各別果亦似因此果所因乃名同類以自他部染污為遍行因以五部種類各別為同類因故引四句證也正理論云豈不俱起士用果性亦似自因如何可言似自因法名等流果無等流果不似自因有士用異與自因異故似自因名等流果定無濫彼士用果失豈不亦有等流異因如遍行因在於異部用異部法為等流果他部等流自部因性染污同故非不相似其士用果性亦有殊是故與因非定相似有餘師釋似自因言謂果似因具二相似一者體類二者性類言體類者謂受相等言性類者謂善染等若於俱起士用果中性類雖同體必有異受等士用果故若於後起士用果中體類性類皆容有異故不可說果定似因若等流果性必似因於中亦有體似因者唯等流果定似自因故言無相濫失若遍行因亦得等流果何不許此即名同類因於自部果實即同類若望餘部唯遍非同類然非遍法隨其性類各望自部唯同類因若諸遍法望於他部同染污類唯遍行因此望自部其二因義故遍行因雖染等流果而不可許即名同類因。 ^83b46

自下第三釋第四句離繫果相由慧盡煩繫縛法名離繫果滅諦名盡簡擇名慧即說擇滅名離繫果正理論云由擇為因離諸繫縛證此滅故說名為果。 ^84a6

自下第四釋第五第六句士用果相文中有三初釋頌本若法因彼勢力所生即說此果法名士用果二指其事如因下地加行心力等無間緣上地有漏無漏定生及因淨定心力等無間緣變化心生如是等類皆是等無間緣士用果三明擇滅應言由道力得是無礙道士用果正理論云此有四種俱生無間隔越不生言俱生者謂同一時更互為因力所生起言無間者謂次後時由前念因力所生起言隔越者謂隔遠時展轉為因力所生起如農夫等於穀青等言不生者所謂涅槃由無間道力所得故謂全未離欲界貪者入見道時苦法智忍斷十隨眠所證擇滅名離繫果及士用果若全已離欲界貪者入見道時苦法智忍不斷隨眠證得擇滅非離繫果先離繫故是士用果由此忍力更起餘得而重證故若全已離欲界貪者入見道時苦法智忍於十隨眠有斷不斷如其次第二果一果。 ^84a12

自下第五釋七八句增上果相文中有四初釋頌本諸有為法除前已生是餘有為之增上果二問士用增上二果殊三答士用果名唯對作者增上果稱通對此餘四指事如匠所成車舍等事對能成匠具得士用增上果名四士用中是隔越士用果對餘非匠唯增上果。 ^84a44

自下一頌約世辨因取與差別文中初牒因為問次舉頌答後釋頌本文中有六初釋初句五因取果唯於現在定非過去亦應如是說能作因現在取果如婆沙說六中世取果然以無為不能取果非定有果故此不說正理論十八卷有餘師說此能作因取果與果時無決定故取與中俱不分別彼說非理所以者何此因取果無非現在又非取果而有與義如何乃言時無決定然能作因能取果者定唯現在與通過現應如同類遍行二因俱非一切有增上果可取成與故此不說豈不此因能取果用亦通過去如何乃言能取果者定唯現在故本論中作如是說過去諸法為等無間能生二心若生無於滅盡定心由入定心現在取者則應二定永不現前又非不取而有與義故應取果亦通過去無如是事入二定心唯現在時能取二定及生心果然由二定是正所求必應先起由此為障令生定心非於入心無間即起故上所言此因取果無非現在又非不取即有與義其理極成極成也然毗婆沙有如是說其能作因取果與果俱通過現理不應然法居現在亦如同類遍行二因總取生為自果故解云毗婆沙師有說等無間緣能作因攝故能作因取果與果俱通過現正理論師不許故云理不應然二釋第二句俱有相應二因與果亦然唯於現在世由此二因住異滅相取果與果必俱時故三釋第三句文中有十初釋頌本同類遍行二因與果通於過現二問過去可然如何現在與等流果三答有等流果無間在生相二因在滅相與等流果四善得同類因取與有四句第一句者善根斷時最後所捨得第二句者謂續善根時生相最初所得得應說爾時續善根者前無始過去善得在現在時取而不與今初生相得續之時前得與而不取正理論云經主於此謬作是言應說爾時續者前得合詳彼說理不應然所以者何非唯斷位最後所捨得與今續時初得等流果以於斷位先已滅得亦與續時得等流故如何前位多剎那得為同類因皆取今得而時但說最後一剎那得與今得果是故應如本文為善解云安慧菩薩是世親菩薩弟子救言經主但云應說爾時續者前得通於無始過去世得誰言唯取最後所捨得與今續時得等流果耶故應如本文續善根時最初所得得此說為善第三第四句可解五又不善得同類因中亦有四句如文可解六有覆無記得同類因中亦有四句於金剛喻定得羅漢時最後所捨非於軟軟得取而不與退時與而不取未得時亦與亦取及餘羅漢時不與不取如理應說七無覆無記得同類因中有順後句答謂與果時必亦取果或取果時而非與果謂阿羅漢無餘時最後諸蘊得八約有所緣心心所法三性同類因有三種四句如文可解九問取果與果其義云何十答能為彼種故名取果正與彼力故名與果正理論云言取果者是能引義謂引未來令其生等於同體類能為種子於異體類由同一果於非一果由同類性於異性類而由有是自聚相續是故一切皆名能引如是能引名為取果言與果者謂此謂因正與彼力令其生等其能作因正居現在彼增上果有現已生如眼根等為能作因生眼識等諸增上果有無間生如世第一法等為能作因生苦法智忍等諸增上果有隔越生如順解脫分善根等為能作因生三乘菩提等諸增上果四釋第四句異熟一因與果唯於過去由異熟果無與因俱及無間故五述餘師前五果外別立四果正理論云西方諸師說果有九前五果外別立四果如文可解六毗婆沙師攝如是四果皆是士用增上果攝第二第四是士用果第一第三是增上果。 ^84b8

次下一頌本辨諸法從因生多少文中有六初總前問後二答法略有四一染污法二異熟生法三初無漏法四前三所餘法三重問餘法者何四答謂除異熟餘三無記法除初無漏諸餘無漏及善有漏法五如是四法舉頌本六釋頌本文中有八初諸染污法釋初句染污除異熟因釋如次除異熟餘五因生釋第四句餘生二異熟生法釋初句異熟生除遍行因釋如次除異熟餘五因生生釋第四句餘生三云所餘法釋第二句餘覆除異熟遍行二因釋如次除二餘四因生釋第四句餘生四初無漏法釋第二句初聖覆除前二及同類因餘三因生釋第四句餘生五問如是四法為說何善六舉第五句答謂心心所法也七問不相應行及色四法復幾因生八舉第六句答如心心所所除因外及除相應應知餘法從四三二餘因所生下指其事可解於上兩種四法因中生法決定無有。
俱舍論疏論本第六
 ^85a36
