毗尼關要卷第二
collector:: 清金陵寶華山律學沙門　德基　輯
other:: 
# 釋四波羅夷

commentary:: 
二正釋戒相。有九。
初四波羅夷至九七佛略教誡經。 ^496b9

初波羅夷。分四。初總標。
二別列戒相。三結問。
四勸持。 ^496b13

今初。
orig::  ^496b17

諸大德。是四波羅夷法半月半月說。
戒經中來。
commentary::  ^496b19

釋　僧祇律云。波羅夷者。
義當極惡。以三義釋之。
一者退沒。由犯此戒。
道果無分。二者不共住。
非但失道果而已。
不得於僧中羯磨說戒共住故。
三者墮落。非唯退沒道果不共住。
捨此形命。墮大呌喚地獄中受苦故。 ^496b21

律攝云。波羅市迦者。
是極惡義。是他勝義。
纔犯之時。被他梵行者所欺勝故。
出家近圓為除煩惱。
今破禁戒。反被降伏。
又能害善品使消滅故。
又復能生惡趣之罪。
故名波羅市迦。又被非法軍而來降伏。
法王之子受敗於他。
既失所尊。故云非沙門非釋子。
律云。犯波羅夷者。
譬如有人截斷其頭。
終不能還活。斷多羅樹心。
不復更生長。如針鼻缺。
不堪復用。如大石破為二分。
終不可還合一處。
比丘亦如是。犯波羅夷罪。
不復成比丘行。薩婆多論云。
波羅夷者。名墮不如意處。
如二人共鬪。一勝一負。
犯此戒者。不聽懺悔。
畢竟永墮負處。又如焦穀種。
雖種良田勤加溉灌。
不生苗實。犯戒亦爾。
雖勤加精進。終不能生道果苗實。 ^496b29

問曰。犯五篇戒。皆名墮落。
何故此獨得墮落之名耶。
答餘篇戒中。當犯之時。
亦名墮落。但尋生悔心。
作法懺悔。罪即消滅。
不同此篇纔犯之時不通懺悔。
永墮之墮。故獨得其名也半月半月說
〔如前〕戒經中來〔謂所誦戒從戒經中來。
顯非臆說也〕。 ^496c14

二別列戒相。有四。
初婬。二盜。三殺。四妄。 ^496c24

問何此四他勝逆次而說。
不如餘處殺盜婬妄耶。
答律攝云。先婬後殺。
此依犯緣前後而說。 ^496c26

又復煩惱最強盛者。
在前而制。此四他勝。
其相云何。謂無厭離。
不忍不證。然無厭離。
最強盛者。立為初二。
一於婬欲。二於資財。
不忍故行殺。不證故妄語。 ^496c28

若以酌量人情。起婬多故。
婬乃首制。又婬欲乃生死之原。
聲聞不起大悲。惟怖生死。
故婬戒為先。殺者慈悲之敵。
大士不怖生死。大悲普度。
故殺戒居首。故不同餘處殺盜婬妄而說也。
每戒釋文分為九科〔或具或缺〕。
初總釋大義。二緣起處。
三起緣人。四所立戒相。
五解釋文義。六犯戒具緣。
七定罪輕重。八隨緣別開。
九會詳經論。 ^496c36

○第一婬戒 ^497a2

初總釋。 ^497a4

婬非梵行事。此是共戒。
尼犯亦同。大乘同制。
梵網經云。一切女人不得故婬等。
此是性罪。 ^497a6

律攝云。由癡故。因婬煩惱及婬事故。
制斯學處此戒三緣合結。 ^497a8

二緣起處。 ^497a18

爾時佛在毗舍離。 ^497a20

三起緣人。 ^497a30

時迦蘭陀村須提那子。
於彼邨中。饒財多寶。
持信堅固。出家為道。
時世穀貴。諸比丘乞食難得。
時須提那作是念。
我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀邨乞食。
諸比丘因我故。得大利養。
得修梵行。使我宗族快行布施。
作諸福德。作是念已。
即將比丘詣迦蘭陀邨。
母聞子歸。即往子所。
語其子言。可時捨道還家。
何以故。汝父已死。
我今單獨。恐家財物入官。
即答言。我今不能捨道習此非法。
今甚樂梵行。修無上道。
母如是至三勸。其子再三不允。
乃令與婦安子。使種子不斷。
子白母言。此事甚易。
我能為之。時佛未制戒前。
不見欲過。便捉婦臂。
將至園中。三行不淨行。
時園中有鬼命終。
即處其胎。九月生男。
字為種子時須提那行不淨已來。
常懷愁憂。同梵行者問知其故。
往白世尊。 ^497a32

爾時世尊以此因緣。
集比丘僧。世尊知而問。
知而不問。時而問。
時而不問。義合問。
義不合不問。世尊知時義合問。
須提那。汝實與故二行不淨行耶。
如是世尊。我犯不淨行。
爾時世尊以無數方便。
訶責須提那。汝所為非。
非威儀。非沙門。非淨行。
非隨順行〔謂非隨順涅槃之行〕。
所不應為。汝須提那。
云何於此清淨法中。
乃至愛盡涅槃。與故二行不淨行耶。
告諸比丘。寧以男根著毒蛇口中。
不持著女根中。何以故。
不以此緣墮於惡道。
若犯女人。身壞命終。
墮三惡道。何以故。
我無數方便說斷欲法。
斷於欲想。滅欲念。
除散欲熱。我說欲如火。
如把草炬〔安得不燒身也〕。
亦如樹果〔熟時即墮。
犯婬亦爾。五陰熟時墮三惡趣〕。
又如假借。猶如枯骨。
亦如段肉。如夢所見。
如履鋒刃〔豈無傷身之患〕。
如新瓦器盛水著於日中。
如毒蛇頭。如轉輪刀。
如在尖標。如利戟刺甚可穢惡。
佛無數方便訶責已。
告諸比丘。自今已去。
與比丘結戒。 ^497b20

集十句義。一攝取於僧。
二令僧歡喜。三令僧安樂。
四未信者令信。五已信者令增長。
六難調者令調順。
七慚愧者得安樂。
八斷現在有漏。九斷未來有漏。
十正法得久住。 ^497c30

〔二百五十戒中皆集此十句義結戒。
以下更不重出〕。 ^497c38

一攝取於僧。 ^497c40

二令僧歡喜。 ^497c44

三令僧安樂。 ^497c48

四未信者令信。 ^498a4

五已信者令增長。 ^498a8

六難調者令調順。 ^498a12

七慚愧者得安樂。 ^498a16

八斷現在有漏。 ^498a20

九斷未來有漏。 ^498a24

十正法得久住。 ^498a28

欲說戒者。當如是說。
若比丘犯不淨行。
行婬欲法。是比丘波羅夷。
不共住。如是世尊。
與諸比丘結戒。時有#CB02494;闍子比丘。
愁憂不樂梵行。即還家。
共故二行不淨行。
彼作是念。將不犯波羅夷耶。
當云何。即便語諸同學。
善哉長老。為我以此事白佛。
隨佛所教。我當奉行。
時諸比丘白佛。佛言癡人。
犯波羅夷。不共住。
若有餘人。不樂淨行。
聽捨戒還家。若復欲出家修梵行。
應度令出家受大戒。
乃更結不還戒戒羸不自悔之語〔此第二結戒也〕。
時有一乞食比丘。
依林中住。有一雌獼猴。
先在彼林中。時乞食比丘到邨乞食。
還在林中食。食已。
餘食與此獼猴。如是漸漸調順。
逐比丘後行。乃至手捉不去。
此比丘即捉獼猴。
共行不淨。時有眾多比丘。
案行住處。至彼林中。
時彼獼猴在比丘前。
現其婬相。時諸比丘作是念。
將無餘比丘作此不淨行耶。
屏處伺之。見已。即來語言。
如來不制言。比丘不得行不淨行耶。
報言。如來所制男女。
不制畜生。諸比丘往白佛。
佛以無數方便訶責已。
初入波羅夷。自今已去。
當如是說戒。 ^498a36

四所立戒相。
orig::  ^498b32

若比丘共比丘同戒。
若不還戒。戒羸不自悔。
犯不淨行。乃至共畜生。
是比丘波羅夷。不共住。
commentary::  ^498b34

釋義　若比丘者。
有八種比丘。一名字比丘。
二相似比丘。三自稱比丘。
四善來比丘。五乞求比丘〔謂不受請食盡形。
乞食資身。遠離。邪命。
故云乞求比丘〕。六着割截衣比丘。
七破結使比丘。八受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。
是中比丘。若受大戒。
白四羯磨。如法成就得處所。
住比丘法中。是名比丘義〔是中取最後義〕。
共比丘者。如餘比丘。
受大戒。白四羯磨。
如法成就得處所。
住比丘法中。是名共比丘義。
云何名為同戒。我為諸弟子結戒已。
寧死不犯。是中共餘比丘一戒同戒〔謂戒相無別故〕等戒。
是名同戒。云何名為不捨戒〔捨即還也〕。
顛狂捨戒。心亂捨戒。
痛惱捨戒。啞捨戒。
聾捨戒。瘂聾捨戒。
顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒。
中國人邊地人前捨戒。
邊地人中國人前捨戒。
不靜靜想捨戒。靜作不靜想捨戒。
戲笑捨戒。若天。若龍。
若夜叉。若餓鬼。若睡眠人。
若死人。若無知人。
若自不語。若語前人不解。
如是等不名捨戒。 ^498b38

云何名捨戒。若比丘不樂梵行。
欲得還家。厭比丘法。
常懷慚愧。貪樂在家。
貪樂優婆塞法。或念沙彌法。
或樂外道法。或樂外道弟子法。
或樂非沙門非釋子法。
便作如是語。我捨佛。
捨法。捨比丘僧。捨和尚。
捨同和尚。捨阿闍黎。
捨同阿闍黎〔同和尚者。
謂同和尚一輩。或戒臘同等。
或同師秉戒。阿闍黎亦爾〕。
捨諸梵行。捨戒。捨律。
捨學事。受居家法。
我作淨人。我作優婆塞。
我作沙彌。我作外道。
及作外道弟子。我作非沙門非釋子。
如是說而了了者。
是名捨戒。戒羸不自悔者〔謂持戒心劣。
非法心盛。故云羸也。
不自悔者。不自悔改〕。
或有戒羸不捨戒。
或戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒。
若比丘愁憂不樂梵行。
欲得還家。厭比丘法。
常懷慚愧。意樂在家。
乃至樂作非沙門非釋子法。
便作是言。我念父母兄弟姊妹婦兒邨落城邑田園浴池。
我欲捨佛法僧乃至學事。
欲受持家業乃至非沙門非釋子。
是謂戒羸不捨戒。 ^499a40

何者戒羸而捨戒。
若作如是思惟。我欲捨戒。
便捨戒。是謂戒羸而捨戒。 ^499b32

犯不淨行者。是婬欲法。
乃至共畜生者。是比丘波羅夷。
不共住〔是比丘指犯罪者言〕。
不共住者。有二。同一羯磨。
同一說戒。不得於是二事中住。
是名不共住。 ^499b34

犯緣　此戒具足四緣。
方成本罪。若緣有缺。
罪結方便。一有欲心受樂。
二堪行婬境。三要根全。
四入過限。復有五因緣。
而犯諸罪。一無知故〔無所知識〕。
二放逸故〔放蕩縱逸不檢三業〕。
三煩惱熾盛故〔以貪嗔癡煩惱增盛不能制伏〕。
四不尊敬教故。五無慚愧故。
以無慚愧故。不尊敬受持如來所制清淨禁戒。
或可五義相躡而起。
由無知故放逸。放逸故煩惱盛。
煩惱盛故不尊敬教。
不尊敬教故無慚愧也。 ^499b46

善見云。若長老聞此不淨行。
慎勿驚怪。何以故。
如來憐愍我輩。為結戒故。
說此惡言。若不說者。
云何得知波羅夷偷蘭遮突吉羅。
若法師為人講聽者。
慎勿露齒笑。若有笑者驅出。
何以故。佛憐愍眾生。
金口所說。汝等應生慚愧心而聽。
何以笑。 ^499c12

定罪　此中犯者。
三種行不淨行。波羅夷。
人。非人。畜生。 ^499c24

復有五種。行不淨行。
波羅夷。人婦。童女。
二形。黃門。男子。 ^499c26

於三種婦。行不淨行。
波羅夷。人婦。非人婦。
畜生婦。 ^499c28

如是三種童女。
三種二形。 ^499c30

三種不能男。
三種男子。
犯人婦。三處波羅夷。
大便道。小便道。及口。 ^499c32

非人婦。畜生。婦人。
童女。非人童女。畜生童女。
人二形。非人二形。
畜生二形。三處亦如是。 ^499c34

人黃門二處行不淨行。
波羅夷。大便道。及口。 ^499c38

非人黃門。畜生黃門。
亦如是。
人男。非人男。畜生男。
亦如是。 ^499c40

比丘有婬心。向人婦女大便道小便道及口。
若初入。波羅夷。不入不犯。
有隔有隔〔謂男女二根俱有衣隔〕。
有隔無隔〔謂女根有衣隔男根無衣隔〕。
無隔有隔〔女根無衣隔男根有衣隔〕。
無隔無隔〔男女二根俱無衣隔〕波羅夷。
乃至畜生亦如是。 ^499c42

若比丘婬意向睡眠婦女。
若死形未壞。大便道小便道。
及口亦如是。 ^500a2

若比丘為怨家。將至人婦女所。
強持男根。令入三處。
始入覺樂。入已樂。
出時樂。波羅夷。於三時中。
隨有一時受樂。皆波羅夷。
乃至男子亦如是。 ^500a4

若怨家強捉比丘。
大便道中行不淨行。
若初入時。入已出時。
於三時中。隨有一時受樂。
皆波羅夷。從道入道。
從道入非道。從非道入道。
若齊限入。若盡入。
若語。若不語。皆波羅夷。
若比丘。方便求欲行不淨行。
成波羅夷。不成偷蘭遮。 ^500a10

若比丘教比丘行不淨行。
彼比丘若作教者。
偷蘭遮。若不作教者。
突吉羅。 ^500a28

比丘尼教比丘行不淨行。
若比丘作。尼偷蘭遮。
不作尼突吉羅。 ^500a30

除比丘比丘尼。餘眾相教行不淨行。
作不作盡突吉羅〔餘眾者小三眾〕。
若死屍半壞行不淨行。
入便偷蘭遮。 ^500a34

若多分壞。
若一切壞。偷蘭遮。
若骨間行不淨行。
偷蘭遮。 ^500a38

若穿地作孔。摶泥作孔。
若君持口中犯。偷蘭遮〔謂作大小便道想行婬。
偷蘭遮。若不作道想。
僧殘〕。若道作道想。
波羅夷。 ^500a40

道疑。波羅夷。
道非道想。波羅夷。 ^500a44

非道道想。偷蘭遮。
非道疑。偷蘭遮。
僧祗律云。若比丘以染汙心。
欲看女人。得越毗尼心悔〔即責心突吉羅〕。
若眼見。若聞聲。犯越毗尼罪。 ^500a46

相觸得。偷蘭遮。乃至入如胡麻。
波羅夷。 ^500b2

若身大雖入不觸其邊者。
得偷蘭遮〔謂身根大〕。
若女人裂為二分。
就二分行婬者。偷蘭遮。 ^500b4

繫令合行婬者。波羅夷。
薩婆多論云。欲作重婬。
若起還坐。輕偷蘭遮。 ^500b8

發足趣女人。未捉已還。
及捉已失精。乃至共相嗚抱。
輕偷蘭。 ^500b10

男形垂入女形已來。
未失精。亦輕偷蘭。 ^500b14

若失精。重偷蘭。
若男形觸女形。及半珠已還不問失精不失精。
盡重偷蘭。 ^500b16

若生女死女三處行婬。
若壞墮蟲食。於中行婬。
俱得重偷蘭。 ^500b18

若生女死女非處行婬。
腋下股間行婬。得重偷蘭。 ^500b20

若發足向死人女非人女畜生女二根。
欲作重婬。得罪如前。 ^500b22

發足向人男非人男畜生男黃門。
欲作重婬。得罪同前。 ^500b26

若先正為女人上出精而已。
除三瘡門。一切身分處精出。
僧殘。 ^500b28

若先為摩捉嗚抱而已。
若摩若捉。盡僧殘。 ^500b30

若欲女人身上出精。
手已摩捉。精未出。
便止四人。偷蘭。 ^500b32

比丘尼波羅夷。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。
是謂為犯。 ^500b34

開緣　不犯者。若睡眠無所覺知。
不受樂。一切無有婬意。
不犯。 ^500b38

第四分云。佛在舍衛國。
有比丘住阿蘭若處。
晝日眠時。有取薪女人。
於比丘上行婬已。
去比丘不遠而住。
比丘覺已。見身不淨汙。
念言。此女必於我身上行婬。
生疑問佛。佛言。汝覺不。
答言。我不覺。佛言。
不犯。比丘不應如是處晝眠。 ^500b40

不犯者。最初未制戒。
癡狂心亂。痛惱所纏。 ^500b48

。 ^500c2

。 ^500c4

。 ^500c8

〔又云。若此顛狂。失本心故。
見火而捉。如金無異。
見糞而捉。如旃檀無異。
如是顛狂犯戒無罪〕。 ^500c16

會詳　楞嚴經云。
若諸世界六道眾生。
其心不婬。則不隨其生死相續。
汝修三昧。本出塵勞。
婬心不除。塵不可出。
縱有多智禪定現前。
如不斷婬。必落魔道。
上品魔王。中品魔民。
下品魔女。又云。當觀婬欲。
猶如毒蛇。如見怨賊。
先持聲聞四棄八棄。
執身不動。後行菩薩清淨律儀。
執心不起。禁戒成就。
則於世間。永無相生相殺之業。
又云。必使婬機身心俱斷。
斷性亦無。於佛菩提。
斯可希冀。 ^500c18

梵網經云。持佛禁戒。
作是願言。寧以此身。
投熾然猛火。大坑刀山。
終不毀犯。三世諸佛經律與一切女人。
作不淨行。 ^500c32

法苑珠林云。二種婬報。
一婦不貞潔。謂因前世犯他妻妾。
邪行穢汙。故感今生婦不貞艮端潔也。
二得不順意眷屬。
謂因前世邪婬奪人所寵。
令不如意。故感今生眷屬常不順意也。 ^500c38

○第二盜戒 ^500c46

初總釋。 ^500c48

盜乃最為不良之事。
此是共戒。尼犯亦同。
大乘同制。 ^501a2

梵網經云。自盜。教人盜。
方便盜。呪盜。乃至鬼神有主物。
劫賊物。一切財物不得故盜等。
此是性罪。然菩薩見機。
得作戒本。經云。菩薩淨戒律儀。
善權方便。為利他故。
於諸性罪。少分現行。
由是因緣。於菩薩戒。
無所違犯。生多功德。 ^501a4

律攝云。此由癡故。
因積畜事。畜積煩惱。
制斯學處。 ^501a12

二緣起處。 ^501a16

爾時佛遊羅閱城耆闍崛山中。 ^501a18

三起緣人。 ^501a48

時羅閱城中有比丘。
字檀尼迦。陶師子。
在閒靜處。止一草屋。
入邨乞食。後有取薪人。
破其草屋持歸。比丘乞食。
還作是念。我今自有伎藝。
寧可和泥作全成瓦屋。
取薪牛糞燒之。屋成赤色如火。
爾時世尊從耆闍崛山下。
遙見此舍色赤如火。
知而故問。諸比丘以此因緣。
具白世尊。世尊以無數方便訶責。
自今已去。不得作赤色全成瓦屋。
作者突吉羅。時世尊勅諸比丘。
汝等共集。相率速詣打破。
檀尼迦見屋破已。
時摩竭國王有守材人。
與檀尼迦親厚知識。
乃語守材人。汝知王瓶沙。
與我材木不。彼人言。
若王與者。好惡多少。
隨意自取王所留要材。
比丘輙斫截持去。
時有一大臣。統知城事。
至材坊見王所留要材斫截狼籍。
問知其故。白王。檀尼迦比丘後往王所。
王言。大德。應死。王自念言。
何以少材而斷出家人命。
是所不應訶責已放去。
諸臣不平。羅閱城中居士譏嫌。
少欲比丘聞白佛。
佛以此因緣。集比丘僧。
知而故問。檀尼迦比丘。
汝審爾不。答言實爾世尊以無數方便訶責。
有一比丘。名曰迦樓。
本是王大臣。善知世法。
去佛不遠。在眾中坐。
世尊知而故問。王法不與取。
幾許物應死。比丘言。
若取五錢。若直五錢物。
應死。世尊告諸比丘。
檀尼迦癡人〔善見律云。
因癡故掘土蹋泥。
取火燒多。諸眾生因此而死。
故云癡人也〕。多種有漏處。
最初犯戒。自今已去。
與諸比丘結戒。 ^501b2

四所立戒相。
orig::  ^501c12

若比丘。若在邨落。
若閒靜處。不與盜心取。
隨不與取法。若為王王大臣所捉。
若殺。若縛。若驅出國。
汝是賊。汝癡。汝無所知。
是比丘波羅夷。不共住。
commentary::  ^501c14

釋義　邨者有四種。
一者周帀垣墻。二者柵籬。
三者籬墻不周。四者四周有屋。
閒靜處者。邨外靜地。
不與者。他不捨。盜者。
盜心取隨。不與取法者。
若五錢若五錢直。
王者。得自在。不屬人〔貫三才。
主萬物。無為化。世有道。
恩民〕。大臣者。種種大臣輔佐王。 ^501c20

捉者〔僧祗云。王使人執。
或捉其手。及餘身分。
是名捉〕。殺者。縛者〔僧祗律云。
或以屋縛。或以城縛。
或以材縛。或着鏁絆。
或着杻械。是名為縛〕驅出國者〔驅出聚落。
驅出城。驅出國。是名驅出〕。
汝是賊。汝癡。汝無所知。 ^501c42

犯緣　此戒具足五緣。
方成本罪。若緣有缺。
罪便開輕。一有盜心。
二有主物。三有主想。
四直五錢。五離本處。 ^502a4

定罪　此中犯者。
共有七十二句。今去複存單。
合有十句。若自手取。
若看取。若遣人取。
非己物想取。非暫用取。
非本意取〔本字該同字。
恐筆悞耳〕。他物他物想取。
若離本處。有主有主想。
取他護他護想取。
波羅夷。 ^502a10

處者。若地處。若地上處。
若乘處。若擔處。若虗空。
若樹上。若邨。若阿蘭若處。
若田。若處所。若舡。
若水處。若私度關塞不輸稅。
若取他寄信物。若水楊枝樹果草木。
無足二足四足多足眾生。
若同財業。若要。若伺候。
若守護。若邏要道。
是謂處。 ^502a18

地處者。地中伏藏。
未發出七寶。金銀真珠。
瑠璃璧玉。硨磲碼碯。
生像金銀衣被。若復有餘地中所須之物屬主者。
若以盜心取五錢。
若過五錢。若牽挽取。
若埋藏。若舉離本處。
初離波羅夷。方便欲舉而不舉。
偷蘭遮〔自下結罪皆同〕。 ^502a26

地上者。金銀乃至所須之物屬主。 ^502a36

乘處者。乘有四種。
象乘。馬乘。車乘。步乘。
若復有餘乘。盡名為乘。
乘上若有金銀七寶。
乃至所須之物有主。 ^502a38

若取乘從道至道。
從道至非道。從非道至道。
從坑中至岸上。從岸上至坑中。 ^502a42

擔處者。頭擔。肩擔。
背擔。若抱。若復有餘擔。
此諸擔上有金銀七寶。
乃至所須之物有主。 ^502a46

若取擔者。從道至道。
乃至坑中。
空處者。若風吹毳。
若劫貝。若拘遮羅。
若差羅波尼〔此云#CB01926;水乃衣名也〕。
若芻摩。若麻。若綿。
若#CB00647;躭嵐婆〔漢言絹〕。
若頭頭羅〔此云細布〕。
若鴈。若鶴。若孔#CB15179;。
鸚鵡。鸜鵒。若復有餘所須之物有主。 ^502b2

上處者。若舉物在樹上。
墻上。籬上。杙上。龍牙杙上。
衣架上。繩牀上。木牀上。
若大小褥上。枕上地敷上。
有金銀七寶。乃至所須之物有主。 ^502b10

邨處者。邨有四種如上。
若邨中有金銀。乃至所須之物有主。 ^502b14

若以機關攻擊破村。
若作水澆。或依親厚強力。
或以言辭辯說。誑惑而得。
得者波羅夷。不得偷蘭遮。 ^502b18

若處者。邨外有主空地。
彼空處有金銀七寶。
乃至所須之物有主。 ^502b22

若以方便壞他空地。
若作水澆。或依親厚強力。
或以言辭辯說而得。 ^502b24

田處者。稻田。麥田。
甘蔗田。若復有餘田。
彼田中有金銀七寶。
乃至所須之物有主。 ^502b28

若方便壞他田。若作水澆。
若依親厚強力。或以言辭辯說。
誑惑而得。 ^502b30

處所者。若家處所。
若市肆處。若果園。
若菜園。若池。若庭前。
若舍後。若復有餘處。
彼有金銀七寶。乃至所須之物有主。 ^502b34

船處者。小船。大船。
壺船。一木船〔以大木刳空。
以為船也〕。舫船〔即方船也〕。
櫓船。龜形船。鼈形船〔謂形似龜鼈也〕。
皮船〔用皮為之〕。浮瓠船果船〔亦以形為名也〕。
懸船〔今時神廟中多以船懸。
於梁上供神〕。筏船〔郭璞曰。
木曰#CB01741;。
竹曰筏。編竹渡物也〕。
若復有餘船上有金銀七寶。
乃至所須之物有主。 ^502b38

若從此岸至彼岸。
從彼岸至此岸。若順流。
若逆流。若沉着水中。
若移着岸上。若解移處。 ^502b48

水處者。若藏金銀七寶衣被。
沉着水中。若水獺。
若魚。若鼈。若失收摩羅。
若優#CB00647;羅華〔此云青蓮華〕。
#CB00647;頭摩華〔此云紅蓮華〕。
拘物頭華。分陀利華。
及餘水中之物有主。 ^502c4

若以方便壞他水處。
直五錢波羅夷。減五錢偷蘭遮。 ^502c16

輸稅者。比丘無輸稅法。
若白衣應輸稅物。
比丘以盜心為他過物。
若擲關外。若五錢。
若過五錢。若埋藏舉。
若以辯辭言說誑惑。
若以呪術過。 ^502c18

取他寄信物者。持寄信物去。
作盜心取五錢。若過五錢。
頭上移着肩上。若從右手移着左手。
從左手移着右手。
若抱中。若着地。舉離本處。 ^502c24

水者。若大小瓮。及種。
種水器。若眾香水。
若藥水。以盜心取五錢。
若過五錢。 ^502c28

楊枝者。若一。若兩。
若眾多。若一抱若一束。
若一擔。若香所熏。
若藥塗。若盜心取五錢。
若過五錢。若牽挽。
取離本處。 ^502c32

園者。一切草木藂林華果有主。 ^502c36

無足眾生者。蛇魚。
及餘無足眾生。有主。 ^502c38

二足眾生者。人非人。
鳥。及餘二足眾生有主。 ^502c40

四足眾生者象馬馲駝驢鹿羊。
及餘四足眾生有主。 ^502c42

多足眾生者。蜂。#CB15106;周隆伽。
若百足。及餘多足眾生有主。
以盜心取。直五錢。
若過五錢。 ^502c44

同財業者。同事業得財物。
當共以盜心取五錢。
若過五錢。 ^502c48

共要者。共他作要。
教言某時去。某時來。
若穿墻取物。若道路劫取。
若燒從彼得財物來。
共以盜心取。直五錢。
若過五錢。 ^503a2

伺候者。我當往觀彼邨。
若城邑。若船渡處。
若山谷。若人所居處。
市肆處。作坊處。於彼所得物。
一切共以盜心取。
直五錢。若過五錢。 ^503a6

守護者。從外得財物來。
我當守護。若所得物一切共。
若以盜心取。直五錢。
若過五錢。 ^503a12

看道者。我當看道。
若有王者軍來。若賊軍來。
若長者軍來。當相告語。
若有所得財物一切共。
若以盜心取。直五錢。
若過五錢。如上一切初離本處。
波羅夷。方便欲舉而不舉。
偷蘭遮。 ^503a16

方便求過五錢。得過五錢。 ^503a22

得五錢。皆波羅夷。
得減五錢。不得。皆偷蘭遮。 ^503a24

方便求五錢。得過五錢。
得五錢。波羅夷。 ^503a26

得減五錢。不得。偷蘭遮。
方便求減五錢。得過五錢。
得五錢。波羅夷。 ^503a28

得減五錢。偷蘭遮。 ^503a30

不得。突吉羅。
教人方便求過五錢。
得過五錢。得五錢。
二俱波羅夷。 ^503a32

得減五錢。不得。二俱偷蘭遮。 ^503a34

方便教人求五錢。
得過五錢。得五錢。
二俱波羅夷。 ^503a36

得減五錢。不得。二俱偷蘭遮。
方便教人求減五錢。
得過五錢。得五錢。
取者波羅夷。教者偷蘭遮。 ^503a38

得減五錢。二俱偷蘭遮。
不得。二俱突吉羅。 ^503a42

方便教人求五錢。
若過五錢。受教者取異物。
取者波羅夷。教者偷蘭遮。 ^503a44

方便教人求五錢。
若過五錢。受教者異處取物。
受教者波羅夷。教者偷蘭遮。 ^503a46

方便教人求五錢。
若過五錢。受教者謂使取物。
無盜心而取得五錢。
若過五錢。教者波羅夷。
受使者無犯。 ^503b2

若教人取物。受教者謂教盜取。
若取得直五錢。若過五錢。
受教者波羅夷。教者無犯。 ^503b6

有主有主想。不與取五錢。
若過五錢。波羅夷。 ^503b10

有主疑。偷蘭遮。
無主有主想。偷蘭遮。 ^503b12

無主疑。偷蘭遮。
有主有主想減五錢。
偷蘭遮。 ^503b14

有主疑減五錢。突吉羅。
無主有主想減五錢。 ^503b16

無主疑減五錢。盡突吉羅。
根本律云。起盜心興方便。
得惡作罪。觸彼物。
窣吐羅底也〔即偷蘭遮罪〕。
舉離處滿五錢。波羅市迦。 ^503b18

不滿者。得粗罪〔亦偷蘭罪〕。
若是畜生邊物觸彼物。
惡作罪。舉離處滿五錢者。
得麤罪。 ^503b22

不滿者。惡作罪。
僧祇律云。有比丘多有衣盋。
大畜弟子。彼諸弟子不修戒行作是念言。
可往和尚阿闍黎房中盜諸衣#CB00647;。
自己衣#CB00647;亦在師房中。
便共作要汝得衣物者。
與我共分。若我得者。
亦共汝分。便入房中。
就衣架上。捉和尚阿闍黎衣。
徙就己衣。衣不離本架者。
犯偷蘭遮。 ^503b26

若舉師衣離架。着己衣中者。
波羅夷。 ^503b36

若師衣帶衣角。若線縷未離衣架者。
未波羅夷。 ^503b38

一切離已。波羅夷。
若彼和尚阿闍黎疑是弟子。
或能偷我衣#CB00647;。
便自藏衣#CB00647;。
更着餘處。其弟子便入暗中。
誤偷自己衣#CB00647;。
出外不分。故是中半衣邊滿者。
波羅夷。若比丘在道行。
為賊所劫。或賊少比丘多。
或賊藏物已。更往餘處。
是比丘若未作失想。
還奪還取。無罪。 ^503b40

若已作失想。還奪還取。
便為賊復劫。賊滿五錢。
波羅夷。 ^503c4

又或順道去。漸近聚落。
持物將分。比丘還從乞。
得無罪。 ^503c6

若以勢力恐怖令還。
無罪。
若告聚落主。方便慰令還。
無罪。 ^503c10

若知令彼或殺或縛。
則不應告。
若比丘作摩摩帝〔言摩摩帝者。
或云毗呵羅莎弭。
此云寺主〕。塔無物。
眾僧有物。便作是念。
天人所以供養眾僧者。
皆蒙佛恩供養佛者。
便為供養眾僧。即持僧物。
修治塔者。此摩摩帝得波羅夷。 ^503c12

若塔有物。眾僧無物。
便作是念。供養眾僧者。
佛亦在中。便持塔物。
供養眾僧。摩摩帝用者。
得波羅夷。 ^503c20

若塔無物。僧有物。
得如法貸。但分明疏記言。
某時貸用某時得當還。 ^503c24

若僧無物。塔有物。
亦如是。 ^503c26

若交代時。應僧中讀疏。
分明付授。若不讀疏。
越毗尼罪。 ^503c28

若有二比丘共財應分。
一比丘盜心。獨取除自。
分他分滿。波羅夷。 ^503c30

若同意取者。無罪。
若作是念。我今用。
後當償還。無罪。 ^503c34

第四分云。眾多比丘遣一人。
取他物。得五錢以上。
共分雖各得減五錢。
盡波羅夷。於彼處得直五錢物。
到此處直減五錢。
波羅夷。於彼處得減五錢。
物到此處。直過五錢。
偷蘭遮。知前人以盜心。
使我取物。先可之。
後悔不往。突吉羅。 ^503c36

欲盜他衣。錯取己衣。
偷蘭遮。 ^503c48

他盜取物。而奪取。
彼盜者波羅夷。 ^504a2

前後取滿五錢者。
波羅夷〔此謂盜心相續〕。
若自受用。若令他損減。
一切波羅夷〔此謂貪嗔二盜〕。 ^504a4

律攝云。獵師逐鹿走入寺中。
隨傷不傷不還。無罪〔謂慈護眾生。
非同盜故也〕。若鹿被箭入寺便死。
應還勿留。 ^504a6

若與賊同心。示彼舍處。
後時受分。隨得招罪。
若後生悔。向彼物家。
報遣防護。勿令失脫。
設彼賊偷。皆得方便罪〔亦偷蘭遮〕。
後雖受分。亦窣吐羅。 ^504a10

與賊同行欲為盜事。
中路而退。但得惡作。 ^504a20

同心作賊。為他守道。
分物受分者。成犯。 ^504a22

由怖為伴。無心共盜。
彼雖偷得。苾芻非犯。 ^504a24

若持自物。或是他物。
作如是語。欲偷稅。
得越法罪。 ^504a26

教偷稅者。從異道去。
得惡作罪。
若作惡心。指他異道。
冀免稅直。得窣吐羅罪。 ^504a28

若持他物。過彼稅處。
無心取分者。麤罪。 ^504a30

未至稅處。或取半分。
或取全分。而未過稅處。
得窣吐羅。若過稅處數滿。
本罪。 ^504a32

若持己物到於稅處。
使他越過。亦得本罪。 ^504a38

實是己財。決心迴與父母兄弟等。
告掌稅者。此非我物。
不與汝稅。或乘空去。
或口含。或衣裏。或避路。
並得粗罪。若為父母及三寶事。
持物過稅處。應為稅官種種說法。
稱讚三寶。說父母恩。
彼不取直者。無犯。 ^504a40

若猶索者。應與。 ^504b2

盜事略有五種。一對面強取。
二竊盜取。三調弄取。
四恩寄取。五與更奪取。
此之五事咸是盜收。 ^504b4

有施物來知非己分。
言我合得者。窣吐羅罪。 ^504b8

若受其分。准數成犯。
他不請食。輙去食者。
得惡作罪。 ^504b10

若興方便。欲盜他財。
觸着之後。便從主乞。
彼與得時。得前麤罪。 ^504b12

初為貸借。後欲不還。
決絕之時。便得本罪。 ^504b14

若他寄物。先作盜心。
得窣吐羅。後時移處。
便得本罪。 ^504b16

若先移處。後心決絕。
亦得本罪。博奕偷子。
迷惑取物。准數成犯。 ^504b18

凡是賭物。皆得惡作。
意偷彼物。而錯偷此。
既乖本心。但得粗罪。 ^504b22

五分云。非同意人。
輒作同意。取其衣食。
突吉羅。 ^504b24

善見云。若受人寄物。
物主還取。答言。我不受汝寄。
突吉羅。 ^504b26

令物主狐疑。偷蘭遮。 ^504b28

主言我不得此物。
波羅夷。
若偷人取物。比丘以偷心奪取物。
離偷人身分。若此人健又奪物去。
比丘雖不得物。波羅夷。
以決定得偷心。離本處故。 ^504b30

若檀越施眾僧果樹。
或擬衣服。或擬湯藥。
眾僧不得分食。若以果樹為四事。
布施比丘。以盜心過分食。
隨直多少。結罪。 ^504b36

若為作房舍。施眾僧。
迴食得。偷蘭遮。應還直。 ^504b40

若為衣施應作衣。
若饑儉時。眾僧羯磨和合食用。
無罪。 ^504b42

以衣施作房舍。以房舍施作衣食。
亦如是。 ^504b44

寺中房舍多無人修治敗壞。
應留好者。餘粗敗得壞。
賣為食用。為護住處故。 ^504b46

十誦云。若水中浮物來。
比丘以偷奪心取。
選擇時。偷蘭遮。 ^504c2

若捉留住。後水到前。
或沉着水底。或舉離水。
直五錢以上。波羅夷。 ^504c4

盜佛舍利。偷蘭遮。 ^504c6

若尊敬清淨心取。
無罪。 ^504c8

盜經卷。隨計直犯。
盜塔寺中供養具。
若有守護。隨計直犯。 ^504c10

奪神像物。偷蘭遮。 ^504c12

薩婆多云。若自盜他物。
欲取五錢。五錢已上從始發足。
步步輕偷蘭。乃至選擇取三錢已還。
得輕偷蘭。四錢成重偷蘭。 ^504c14

若取一錢乃至四錢亦爾。 ^504c18

若遣使取他物。當教時。
得輕偷蘭。取五錢已上。
離本處時。得重罪。 ^504c20

若盜僧物五錢已上。
得重偷蘭。 ^504c22

四錢已下。得輕偷蘭。
而報罪甚深。 ^504c24

若舍屬一主。物不異主。
若不離地。未出家界。
步步輕偷蘭。 ^504c26

若入女姊妹奴婢房中。
得波羅夷。
若入兄弟兒房中。
得輕偷蘭。 ^504c28

若出主地相。亦波羅夷。 ^504c30

比丘尼波羅夷。三小眾突吉羅滅擯。
是謂為犯。 ^504c32

開緣　不犯者。與想。
取己有想。取糞掃想。
暫取想。親厚意想。
一切無罪。不犯者最初未制戒等。 ^504c36

會詳　首楞嚴經云。
若諸世界六道眾生。
其心不偷。則不隨其生死相續。
汝修三昧。本出塵勞。
偷心不除。塵不可出。
縱有多智禪定現前。
如不斷偷。必落邪道。
上品精靈。中品妖魅。
下品邪人。 ^504c46

法苑珠林云。偷盜二報。
一貧窮。謂因前。世盜他財物。
令彼空乏。故感今生自亦貧窮也。
二不得自在。謂因前世劫奪他財。
而令他人不得自在。
故感今生雖有財物。
而屬五家。不得自在受用也。
毗尼關要卷第二
 ^505a4
