
other:: 菩薩戒經義疏卷下
author:: 隋天台　智者大師　說
other:: 門人　灌頂　記
commentary:: 
△十重此下第二正說段也文為二先明十重次四十八輕初三章一總標二別解三總結也。
orig::  ^11a11

佛告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已學一切菩薩當學一切菩薩今學已略說菩薩波羅提木叉相貌應當學敬心奉持。
commentary::  ^11a15

總標中若受菩薩戒下揀非我亦如是誦下顯是亦名舉果勸因一切菩薩下經明三世意令思齊以勸受者略說木叉即頓戒之相貌偈歎戒體豈逾斯矣勸應當學敬心奉持。 ^11a23

○二別解為十。 ^11a29

○第一殺戒十重之始若聲聞非梵行在初者人多起過故地繫煩惱重故制之殺雖性罪出家人起此罪希亦易防斷婬既易起制之當初大論云聲聞之戒消息人情多防起邊所以輕者多起是故重制重者起希輕罪制之婬欲非性罪殺是性罪大乘制之當初也今言殺斷他命故五陰相續有眾生而今斷此相續故云殺也大經云遮未來相續名之為殺道俗同制如五戒八戒之類也大士以慈悲為本故須斷也七眾菩薩同犯聲聞五眾大同小異同者同不許殺異者略三事一開遮異二色心異三輕重異開遮異者大士見機得殺聲聞雖見不許殺色心異者大士制心聲聞制色三輕重異者大士害師犯逆聲聞非逆又大士重重於聲聞重也。
orig::  ^11a31

若佛子若自殺教人殺方便殺讚嘆殺見作隨喜乃至呪殺殺因殺緣殺法殺業乃至一切有命者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心孝順心方便救護一切眾生而反更自恣心快意殺生者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^11b14

文為三別先標人謂若佛子第二序事謂中間所列三結罪名波羅夷就序事有三一不應二應三結就不應中三別初六句明殺事中有四句成業後一句舉輕況重初六者一自殺謂自害他命凡三種法內色外色內外色竝皆犯也二教他他亦是殺大論云口教是殺罪非作瘡律部分別甚多條緒教他遣使等三方便殺者即殺前方便所謂束縛繫等四讚嘆殺亦得罪也五隨喜者#CB00727;勸令命斷亦犯也六呪殺謂毗陀羅等雖假餘緣亦皆同犯律中明殺十五種謂優多頭多弶弦撥毗陀羅等如律部廣明云云殺業此下三重中第二成業之相也三業成殺自動用者正身業也教他及呪口業造身業也心念欲殺鬼神自宣遂者意業造身業也三階於緣中造作皆是業義殺法謂刀劒坑弶等皆有法體故稱為法殺因殺緣者親疎二途正因殺心為因餘者助成故為緣親者造作來果為業四者一是眾生二眾生想三殺害四命斷一是眾生者眾生雖多大為三品一者上品謂諸佛聖人父母師僧害則犯逆三果人兩解一云同逆以聲聞害時已是重中之重故二云犯重大經明三種殺殺三果人但入中殺不在上殺故知非逆菩薩人以取解行已上大經云畢定菩薩同上科今取不作二乘為畢定位或取七心已上皆可為斷也養胎母一云無逆二云犯逆大士之重重於聲聞也中品即人天害心犯重三下品四趣也兩解一云同重大士防殺嚴重故文云一切有命者不得故殺即其證也二云但犯輕垢在重戒中兼制以非道器故文云有命者舉輕況重耳三殺心有兩一自身殺心二教他殺心自身殺心有兩一通心二隔心通心者如漫作坑弶漫燒煑等通三性皆犯若緣此為彼於彼上起害心皆屬通心既自對境又命不復續雖所為不稱悉皆正犯隔心者作坑止為此無心在彼彼死亦犯彼邊不遂輕垢若此路本是此道眾人行往今作坑止為此而彼死亦重以此殺具體能通害以具緣心還屬通心也若本斫東人誤中西人西人上都無殺心此屬隔心四命根斷有兩時一此生二後生此生有二句一有戒時犯重二無戒時斷當戒去時結不遂輕垢命斷時結罪同前聲聞臨終時未結聲聞捨具戒作五戒等結也後生為戒自復兩種一自憶二不自憶自憶者若任前勢若更加方便命斷犯重以前後皆自憶故不自憶者若任勢死犯重已死時有戒故若加方便當知前瘡不死後方便時不憶但犯輕垢也而言命根者數論別有非色非心為命根成論及大乘無別非色非心為命根也秖取色心連持相續不斷為命耳大論亦然六入六識得相續生假名為命也乃至一切有命下第三舉輕況重是菩薩第二階明應有三句一常住慈悲心兩解一云應學常住佛起慈悲二云心恒應常住慈悲之地二孝順心秉戒不惱他三方便救護非直爾不惱乃應涉事救解而恣下第三結不應故成罪亦三句一恣心謂貪心殺二快意謂嗔心殺三殺生謂舉殺事有此三故墮不如罪。 ^11b24

○第二盜戒謂不與取灼然不與取名劫潛匿不與取名盜盜彼依報得罪此戒七眾同犯聲聞五眾有同有異同者皆不應盜異者有三一開遮異如見機得不得等或復謂見機盜以無盜心大士為物得種運為皆種聲聞自度必依規矩大士不畏罪但令前人有益即便為之聲聞人佛滅後盜佛物輕菩薩恒重又本應與他外命而反取豈是大士之心耶。
orig::  ^12a36

若佛子自盜教人盜方便盜讚嘆盜見作隨喜乃至呪盜盜因盜緣盜法盜業乃至鬼神有主劫賊物一切財物一針一草不得故盜而菩薩應生佛性孝順心慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人財物者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^12b4

序事中有三三中各有三不應有三就十一句判三也初六次四後一應中亦三如文文句同前殺戒不應中三如前盜業下第二別明成業之相有四句同前運手取他物離本處成盜業業是造作為義重物謂五錢也律云大銅錢準十六小錢也其中錢有貴賤取盜處為斷菩薩之重重聲聞二錢已上便重有人作此說者今不盡用取五錢為斷是重也離處盜業定在此時也而菩薩第二階明應也與前大同小異前明應學常住佛行慈悲今言孝順行慈悲也菩薩應學此等事故言應也不應者不應為偷盜及殺生等事此即誡勸二門也誡勿令殺盜勸令行善慈悲孝順及學常住佛行行等皆是善法為孝順也佛性者一切眾生皆有當果之性性是不改為義耳而反第三結不應也解三寶物如律說。 ^12b14

○第三婬戒名非梵行鄙陋之事故言非淨行也七眾同犯大小乘俱制而制有多少五眾邪正俱制二眾但制邪婬與聲聞同異大略同前。
orig::  ^12b44

若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬緣婬法婬業乃至畜生女諸天鬼神女及非道行婬而菩薩應生孝順心救度一切眾生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜生乃至母女姉妹六親行婬無慈悲心者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^12c2

序事三階一不應二應三結婬事出家人不應為也應學佛菩薩淨行如前殺門不異初不應有三別第一三句舉婬事中四句明成業後三句舉輕況重文小差互不次耳此戒備三因緣成重一是道二婬心三事遂或備五一是眾生二眾生想等後三句舉劣結過自妻非道非處產後乳兒妊娠等大論皆名邪婬優婆塞戒經云六重以制邪婬戒中復制非時非處似如自妻非時不正犯重教人婬自無迷染但犯輕垢或言菩薩則重今釋聲聞菩薩同爾不與殺盜例也人畜鬼神男女黃門二根但令三道皆重餘稱嘆摩觸出不淨皆是此戒方便悉犯輕垢也而菩薩下第二階明應也而反下第三結此中所制皆不應為為即犯罪故結不應也。 ^12c12

○第四妄語戒妄是不實之名欺凡罔聖迴惑人心所以得罪此戒七眾同犯大小乘俱制與聲聞同異大略同前。
orig::  ^12c40

若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄語緣妄語法妄語業乃至不見言見見言不見身心妄語而菩薩常生正語正見亦生一切眾生正語正見而反更起一切眾生邪語邪見邪業者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^12c46

序事三段不應中三別初三句明妄語等事中四句明成業後三句舉輕況重自妄語者言得上人法教他者教說或教他自說方便妄語如蜜塗樹眾蜂悉來此戒備五緣成重一是眾生二眾生想三欺誑心四說重具五前人領解一是眾生者謂前三品境上品境中向父母師僧妄語犯重向諸佛聖人兩解一云入重內二云此人不惑又能神力遮餘人令不聞但犯輕垢聖人有大小有他心智者有不得者今從多例羅漢及解行已上向說罪輕降此或得他心或不得者例悉同重向中品境天人等同重正是惑解妨道之限向下品境四趣等或言同重今釋輕垢二眾生想有當有疑有僻大略同前有言妄語心通本向此說此不聞而彼聞說亦同重今釋不重於彼無心故三欺誑心是業主若避難又增上慢皆不犯地持云菩薩味禪名染汙犯當知菩薩起增上慢亦輕垢遣使有兩解一云教他說我是聖人亦重以士無珪璧談者為價傍人讚說勝自道教他道是聖名利不入我非重也二云聖法冥密證之在我必須自說方重他說坐輕四說重具謂身證眼見若說得四果十地八禪神通若言見天龍鬼神悉是重具若說得證性地一云既是凡法罪輕垢五前人領解結罪時節多少兩解一云隨人二云隨語結此戒既制口業理應隨語遠為妨損必應通人小妄語戒應隨人復隨語若增上煩惱犯則失戒者復說但犯性罪若對面不解且結方便後追思前言忽解者則壞輕結重十重皆有因緣今且釋四重餘可例知直出為言宣述為語論述有所表明能示理事名為語也。 ^13a8

○第五酤酒戒酤即貨貿之名酒是所貨之物所貨乃多種酒是無明之藥令人惛迷大士之體與人智慧以無明藥飲人非菩薩行大論明酒有三十五失所以制此為菩薩十重中攝也七眾同犯大小乘俱制大小同異者同不應酤菩薩以利物故重聲聞止不應作犯七聚貨賣但犯第三篇是販賣戒所制菩薩若在婬舍或賣肉犯輕垢以招呼引召不能如酤酒也。
orig::  ^13b18

若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒緣酤酒法酤酒業一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一切眾生明達之慧而反更生一切眾生顛倒之心者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^13b34

文句同前酤者求利教人者令人為我賣酒亦同重教人自酤罪輕酤酒因下明成業四句業者運手法者是酤酒方便法用也因緣者備五也一是眾生二眾生想三希利貨賣四真酒五授與前人眾生謂前三境上品無醉亂者輕是醉亂者重中品境謂人天正是所制故重下品四趣亂道義弱酤與罪輕眾生想有當有疑有僻同前若隔心亦重希利貨賣亦重以欲得多售故真酒者謂能醉亂人者藥酒雖希初貨不亂人貨無罪也一云待飲時隨人數結重如小兒來酤彼竟不飲於誰結重耶。 ^13b42

○第六說四眾過戒說是談道之名四眾謂同法四眾過者七逆十重也一以抑沒前人二損正法故得罪也此戒七眾同犯大小乘俱制大士掩惡揚善為心故罪重也上者第二篇中者第三篇下者第七聚聲聞法如此與菩薩有異也。
orig::  ^13c16

若佛子自說出家在家菩薩比丘比丘尼罪過教人說罪過罪過因罪過緣罪過法罪過業而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法非律常生慈心教化是惡人輩令生大乘善信而菩薩反更自說佛法中罪過者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^13c26

文句同前此戒備六緣成重一是眾生二眾生想三有說罪心四所說罪五所向人說六前人領解一是眾生者上中二境取有菩薩戒者方重以妨彼上業故無菩薩戒止有聲聞戒及下境有戒無戒悉犯輕垢此戒兼制以妨業緣文云在家菩薩即是清信士女出家菩薩是十戒具戒又言比丘比丘尼一云猶是道出家菩薩具戒者耳二云是聲聞僧尼若說此人重過亦犯重此是行法勝者亦損深法故二眾生想有當有疑有僻大意同前三說過者有兩一陷沒心欲令前人失名利等二謂治罸心欲令前人被繫縛等此二心皆是業主必犯此戒若獎勸心說及被差說罪皆不犯四所說過謂七逆十重稱犯者名字在此戒正制若謂治罸心在第四十八破法戒制若說出佛身血破僧依律部本制向僧說是謗僧知出血等事希故輕此戒正制向無戒者說應得重若重罪作重名說是事當義作輕名說是謂當失當義但令心重事重悉同犯重此是名僻若事僻者實輕謂重則犯重實重謂輕則罪輕以其心謂輕重故若作書遣使一云同重二云罪輕然犯七逆十重前人失戒失戒後說但犯輕垢五向人說謂上中二境無菩薩戒向說犯重損法深故為下境悉輕毀損不過深文云菩薩聞外道二乘說佛法過應慈悲教化而反自說即是向彼人說損辱為甚也六前人信解已所說口業事遂據此時結罪結罪多少一云隨人二云隨口業也。 ^13c36

○第七自讚毀他戒自讚者自稱己功德毀他者譏他過惡備二事故重菩薩推直於他引曲向己何容舉我毀他故得罪七眾同犯大小乘俱制但菩薩利安為本故讚毀罪重聲聞不兼物毀他犯第三篇自讚犯第七聚。
orig::  ^14a40

若佛子自讚毀他亦教人自讚毀他毀他因毀他緣毀他法毀他業而菩薩應代一切眾生受加毀辱惡事自向己好事與他人若自揚己德隱他人好事令他人受毀者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^14b2

文句同前此戒備五緣成重一是眾生二眾生想三讚毀心四說讚毀具五前人領解一是眾生者一云毀上中二境犯重毀下犯輕二云上中二境有菩薩戒者方重惱彼妨深故若無戒及下境有戒悉輕惱妨淺故二眾生想有當有疑有僻大意同上三讚毀心謂揚我抑他欲令彼惱若折伏非犯自讚毀心正是業主教他兩解一云同重二云罪輕四說讚毀具者此經漫云他人受毀辱依律部有八事云云五前人領解者彼人解讚毀之言隨語語結重增上犯已失戒後但性罪前戒制向他說彼過止八事中犯事以向無戒人故重也。 ^14b10

○第八慳惜加毀戒慳惜是愛悋之名加毀是身口加辱前人求財請法慳悋不與復加毀辱頓乖化道故得罪此戒七眾同犯大小不全共菩薩不簡親疎求者皆施不與加辱皆犯以本誓兼物故聲聞唯弟子不教法犯第七聚不與財不制尼家二歲內不與財法犯第三篇二歲外不與犯第七聚加毀隨事各結不合為重。
orig::  ^14b32

若佛子自慳教人慳慳因慳緣慳法慳業而菩薩見一切貧窮人來乞者隨前人所須一切給與而菩薩以惡心瞋心乃至不施一錢一針一艸有求法者不為說一句一偈一微塵許法而反更罵辱者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^14b46

此戒備五緣成重一是眾生二眾生想三慳毀心四示慳相五前人領解一是眾生者謂上中二境犯重下境輕二眾生想如前三慳毀心謂惡瞋悋惜財法而加打罵是犯若彼不宜聞法得財宜見訶辱皆不犯自慳自毀正是業主犯輕垢以前人教不犯戒故四示慳相者或隱避不與財法或言都無或手杖驅斥或惡言加罵等皆名示相或自身示作或使人打罵皆重若彼遣使求財請法對使人慳惜或惡言呵罵皆應不重既非對面損惱彼輕故決定毗尼經云在家菩薩應行二施一財二法出家菩薩行四施一紙二墨三筆四法得忍菩薩行三施一王位二妻子三頭目皮骨當知凡夫菩薩隨宜惠施都杜絕故犯也五前人領解知悋惜之相領納打罵之言隨事隨語結重此戒亦一例結重也。 ^14c8

○第九瞋心不受悔戒不受悔謝乖接他之道故得罪此戒七眾同犯大小乘不全同菩薩本接取眾生瞋隔犯重聲聞自利犯第七聚。
orig::  ^14c38

若佛子自瞋教人瞋瞋因瞋緣瞋法瞋業而菩薩應生一切眾生善根無諍之事常生慈悲心孝順心而反更於一切眾生中乃至於非眾生中以惡口罵辱加以手打及以刀杖意猶不息前人求悔善言懺謝猶瞋不解者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^14c44

文句同前此戒具五緣成重一是眾生二眾生想三瞋隔心四示不受相五前人領解一是眾生者上中境重下境輕也二眾生想有當有疑有僻等同上三瞋隔心者不欲和解犯重知彼未堪受悔不犯四示不受相或關閇斷隔發口不受五前人領解知彼不受身口加逼之苦隨身口業多少結重也。 ^15a6

○第十謗三寶戒亦云謗菩薩法戒或云邪見邪說戒謗是乖背之名絓是解不稱理言不當實異解說者皆名為謗也乖己宗故得罪七眾同犯大小俱制大士以化人為任今邪說亂正故犯重聲聞異此三諫不止犯第三篇。
orig::  ^15a20

若佛子自謗三寶教人謗三寶謗因謗緣謗法謗業而菩薩見外道及以惡人一言謗佛音聲如三百矛刺心況口自謗不生信心孝順心而反更助惡人邪見人謗者是菩薩波羅夷罪。
commentary::  ^15a30

文句同前此戒備五緣成重一是眾生二眾生想三欲說心四正吐說五前人領解一是眾生謂上中二境若菩薩若聲聞若外道向說犯重二眾生想有當有疑有僻如上三欲說心者運意作欲向說之意四正說者發言向他自對他說若令他傳說悉重五前人領解納受邪言隨語語結重若作邪說經者欲令人解隨彼披覽發解者隨語語重邪見推畫條緒乃多略有四種一上邪見二中三下四雜上邪見者撥一切都無因果如闡提中邪見者不言都無因果但謂三寶不及外道有兩相一法相異謂三寶不如此是矬陋之心計成失戒二非法相知三寶為勝口說不如既不翻歸戒善不失隨所出言犯重亦此戒所制也下品邪見不言三寶不及外道但於中棄大取小心中謂二乘勝大乘不及若計未成犯輕垢下自有背大向小此戒中廣明也雜邪見有四種一偏執二雜信三暫念小乘四思義僻謬偏執有二一執大謗小二偏謗一部執大謗小者計云唯有大乘都無小乘非佛所說此謗聲聞藏犯輕偏謗一部者於方等中偏言一部非佛說若計成犯輕垢既不頓違經教犯輕垢不失戒二雜信者謂心中不背因果及三寶大乘但言外道鬼神有威力遂奏章解神或勸他悉犯輕垢三蹔信小乘知大乘高勝且欲斷煩惱取小果後更修大此名念退若計成犯輕垢四思義僻謬如即今人義淺三五家釋此應非罪是我智力不及非作意強撥也復有知義輕輒解復有知他為是強欲立異皆邪畫之流所犯輕垢也。
orig::  ^15a38

善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學於中不應一一犯如微塵許何況具足犯十戒若有犯者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪王位亦失比丘比丘尼位亦失十發趣十長養十金剛十地佛性常住妙果一切皆失墮三惡道中二劫三劫不聞父母三寶名字以是不應一一犯汝等一切菩薩今學當學已學如是十戒應當學敬心奉持八萬威儀品當廣明。
commentary::  ^15b46

善學十重第三段總結有三章前舉所持法二誡勸三指後說此三中各二段初二者一舉人謂善學諸人是嘆美之辭二舉法菩薩波羅提木叉此言保解脫解脫是果戒是因因中說果也應當下第二誡勸犯持亦二初勸學持二別舉得失若有下第一舉得失汝等下第二勸學持也八萬下第三總結指後說懸指大本後分八萬威儀品當說。 ^15c14

○四十八輕類前三段。
orig::  ^15c28

佛告諸菩薩言已說十波羅提木叉竟四十八輕今當說。
commentary::  ^15c30

○第一不敬師友戒傲不可長妨於進善故制七眾同犯大小乘俱制。
orig::  ^15c34

若佛子欲受國王位時受轉輪王位時百官受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百官之身諸佛歡喜既得戒已應生孝順心恭敬心見上座和尚阿闍梨大德同學同見同行者應起承迎禮拜問訊而菩薩反生憍心慢心癡心瞋心不起承迎禮拜問訊一一不如法供養以自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾者犯輕垢罪。
commentary::  ^15c38

自下諸戒皆有三章一標人謂若佛子二序事謂中間所列三結罪名謂輕垢就序事中或差降不同三階一勸受二明應三明不應與十重無異前明勸受是結戒遠緣凡舉三位人為勸恐在高奢誕不修戒行故偏勸王雖秉法行殺有罪有福如聖所說若受得戒非人防護福善增多此階三別一舉所勸人二正勸令受三明受利下悅鬼神上匡佛法有人言此文屬總勸受戒若是總勸何簡高下偏勸王官者制令恭敬恐王憍奢故舉為言先也既得已下第二明應應行敬事也亦有三別一序已得戒善二應生孝敬三出所敬之境而菩薩下第三不應生慢也前明應應行謙卑敬讓師友自下諸戒皆有此意也。 ^16a4

○第二飲酒戒酒開放逸門故制七眾同犯大小俱制唯咽咽輕垢。
orig::  ^16a30

若佛子故飲酒而酒生過失無量若自身手過酒器與人飲酒者五百世無手何況自飲亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒況自飲酒一切酒不得飲若故自飲教人飲者犯輕垢罪。
commentary::  ^16a34

序事三階一明過失二制不應三舉非結過過酒器與人二解一云執杯酒器相勸二云止過空器令斟酌尋下況語應如後釋過器尚爾況自飲乎所以結戒有五五百一五百在鹹糟地獄二五百在沸屎三五百在曲蛆蟲四五百在蠅蚋五五百在癡熟無知蟲今之五百或是最後與人癡藥故生癡熟蟲中也不得教此第二制不應教人及非人并自飲皆制若故下第三段舉非結過自作教他悉同輕垢必重病宣藥及不為過患悉許也未曾有經末利飲酒此見機為益不同恒例也。 ^16a42

○第三食肉戒食肉斷大慈心大士懷慈為本一切悉斷聲聞漸教初開三種淨肉等後亦皆斷文云當知斷現肉義大經四相品廣明三種九種十種也。
orig::  ^16b14

若佛子故食肉一切眾生肉不得食夫食肉者斷大慈悲佛性種子一切眾生見而捨去是故一切菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪若故食者犯輕垢罪。
commentary::  ^16b22

序事三階一明過失二制不應三舉非結過若有重病飲藥能治準律得噉或應不制也。 ^16b30

○第四食五辛戒葷臰妨法故制七眾大小如前菩薩小重發色故也。
orig::  ^16b34

若佛子不得食五辛大蒜茖蔥慈蔥蘭蔥興渠是五辛一切食中不得食若故食者犯輕垢罪。
commentary::  ^16b38

序事三階一明單辛不應食二明雜飲食之不應三舉非結過舊云五辛謂蒜蔥興渠韮薤此文止蘭蔥足以為五兼名苑分別五辛大蒜是葫荾茖蔥是薤慈蔥是蔥蘭蔥是小蒜興渠是蒠蒺也生熟皆臰悉斷經云五辛能葷悉不食之必有重病餌藥不斷如身子行法菩薩亦應不制也。 ^16b42

○第五不教悔罪戒以朋惡長過故制出家二眾全犯餘三眾及在家雖未有僧事利養見過不令悔亦犯輕垢大小同制。
orig::  ^16c6

若佛子見一切眾生犯八戒五戒十戒毀禁七逆八難一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺悔同住同僧利養而共布薩一眾說戒而不舉其罪不教悔過者犯輕垢罪。
commentary::  ^16c12

序事三階一出犯事二明應三明不應犯事者謂犯八戒五戒十戒大小乘皆有小乘八戒即八齋法大乘八戒謂地持八重小乘五戒清信士女優婆塞戒經所明小乘五逆大乘七逆七逆如下文應教悔第二明應凡大小乘人犯上諸罪必有三根應須舉處教悔而菩薩下三明不應不應有三句一不應同住二不應同利三不應同法凡上來所制若一往見犯不舉是一罪是不可同住者復默與同住復加一罪不可同利養者復差與施利復加一罪也。 ^16c20

○第六不供給請法戒喪染神資之益故制七眾同犯大小乘不全共大士見有解者常應供給啟請以欲善無厭故聲聞有解廣略布薩法應供給五歲內及未解五法法應啟請不者犯第七聚。
orig::  ^16c40

若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入僧房舍宅城邑若百里千里來者即起迎來送去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味飲食牀座醫藥供事法師一切所須盡給與之常請法師三時說法日日三時禮拜不生瞋心患惱之心為法滅身請法不懈若不爾者犯輕垢罪。
commentary::  ^16c48

序事中第一序大乘師來言大乘同見同行簡小乘第二明應應二事所謂應供給請法言三兩金極勢之語若有諮請當應捨三兩金如雪山一偈為此殞軀況小供給三時者中前中後初夜請益也。 ^17a12

○第七懈怠不聽法戒制意與前同。
orig::  ^17a22

若佛子一切處有講法毗尼經律大宅舍中有講法處是新學菩薩應持經律卷至法師所聽受諮問若山林樹下僧地房中一切說法處悉至聽受若不至彼聽受諮問者犯輕垢罪。
commentary::  ^17a24

序事三段一有講法處二應三不應言毗尼經律者大乘毗尼經律非三藏中毗尼也大乘經有滅惡義故稱毗尼傍人已請在彼講說法應往聽而懈怠不去日日輕垢地持有講法處不聽不往瞋慢心得罪優婆塞經相去一由旬為限也。 ^17a32

○第八背大向小戒乖大故制七眾同犯大小乘不共所習各異。
orig::  ^17a42

若佛子心背大乘常住經律言非佛說而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢罪。
commentary::  ^17a46

序事兩階一背大二向小此戒直制猶豫未決是下邪見之方便若決謂大劣小勝計成失戒若心邪畫未成犯輕垢同此戒制今舉背大向小為語以凡夫菩薩多行此事故若彰言說則有兩種若法想說戒善已謝止犯性罪若非法想說犯第十重而受持二乘者是欲受外道惡見兩解一云二乘望大乘悉是外道二云若背大乘欲受六師法計未成是邪見方便犯輕垢同此戒制也。 ^17b2

○第九不看病戒乖慈故制七眾同犯大小乘不全共大士一切應看聲聞止在師友同法共房及僧差此外不制以其本不兼物故。
orig::  ^17b18

若佛子見一切疾病人常應供養如佛無異八福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟子病諸根不具百種病苦惱皆供養令差而菩薩以瞋恨心不看乃至僧房城邑曠野山林道路中見病不救濟者犯輕垢罪。
commentary::  ^17b24

序事三重一舉病人是勝福田二應三不應言供養病人如佛極敬為語此明在心不在田如阿難分飯與餓狗以心好故與佛一等菩薩見一切病人隨力所能皆應看視文中舉父母師弟子從近為始也未云城邑曠野凡是病皆救即知通一切也若瞋心捨置隨人結輕垢若力不及起慈念心不犯其細碎如律部也。 ^17b34

○第十畜殺眾生具戒以傷慈故制七眾同犯大小俱制。
orig::  ^17b48

若佛子不得畜一切刀杖弓箭矛斧鬬戰之具及惡網羅罥殺生之器一切不得畜而菩薩乃至殺父母尚不加報況殺一切眾生不得畜殺眾生具若故畜者犯輕垢罪。
commentary::  ^17c4

序事三重一不應畜二引況三舉非結過父母之仇尚不思報況畜殺具欲害眾生罾繳羅網等道俗同制刃槊弓箭舊開國王王子等。
orig::  ^17c12

如是十戒應當學敬心奉持下六品中廣明。
commentary::  ^17c18

此十戒總結如下六品所明也。 ^17c20

○第十一國使戒夫為敵國使命必覘候盈虗矯誑#CB15081;略邀合戰陣情存勝負以乖本慈文云國賊七眾同犯大小俱制。
orig::  ^17c22

若佛子不得為利養惡心故通國使命軍陣合會興師相伐殺無量眾生而菩薩尚不得入軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪。
commentary::  ^17c28

序事中三一不應二引況三舉非結過序為利惡心簡除和合不得入軍中軍中喧雜非佛子所行處興師相伐殺心乖慈不應為也此使命為相害因緣故制也。 ^17c34

○第十二販賣戒希利損物乖慈故制大小同犯七眾不全共。
orig::  ^17c42

若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具尚不應自作況教人作若故自作教人作者犯輕垢罪。
commentary::  ^17c46

序事中三一不應二舉況三舉非結過夫販賣者謂生口六畜或度賣良人多有眷屬分張之苦若販賣棺材則惡心希售故道俗俱斷若自作若教他為我作或教他自作悉犯輕垢若偷度生口賣畜生令殺呪令人死欲得棺材售此別犯盜罪殺罪也。 ^18a4

○第十三謗毀戒陷沒前人傷慈故制大小乘俱制七眾同犯別取天人已上同有菩薩戒者說其七逆十重或陷沒或治罰莫問有根無根但令向異法人說悉犯重前說四眾過戒已制若向同法人說莫問境高下有戒無戒陷沒人者此戒同犯輕垢。
orig::  ^18a16

若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師僧國王貴人言犯七逆十重於父母兄弟六親中應生孝順心慈悲心而反更加於逆害墮不如意處者犯輕垢罪。
commentary::  ^18a28

序事有三一舉謗事二應三不應言父母兄弟者舉大士之心心常想一切如父母六親應生孝順慈悲心而今反加謗害聲聞向同戒同見同眾四重無根者僧殘餘如律部廣說。 ^18a36

○第十四放火燒戒傷損有識故制七眾同犯大小乘俱制。
orig::  ^18a44

若佛子以惡心故放大火燒山林曠野四月乃至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧房田木及鬼神官物一切有生物不得故燒若故燒者犯輕垢罪。
commentary::  ^18a48

序事三重一舉放火事二遠有焚燒三舉非結過有師言殺鬼畜犯重初戒已制此戒但不得燒林木遠損害義今釋殺鬼畜既不犯重今燒林木而死者與此戒同制四月至九月多生蟲類此時道俗同制不得燒林木遠有損害義在家菩薩為業燒者不制出家菩薩為妨害眾事亦應開許者若不慎燒犯輕垢一切有生物謂有生命也有言生誤應言有主物若燒有主物何但四月九月當知作有生也。 ^18b6

○第十五僻教戒使人失正道故制七眾同犯大小乘不共以所習異故。
orig::  ^18b24

若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知識應一一教受持大乘經律應教解義理使發菩提心十發趣心十長養心十金剛心於三十心中一一解其次第法用而菩薩以惡心瞋心橫教二乘聲聞經律外道邪見論等犯輕垢罪。
commentary::  ^18b28

序事三階一舉所應教人自佛弟子謂內眾外道謂外眾六親善知識通內外二明應應教大乘經律令發菩提心三十心者十發趣心起金剛心謂十金剛略不說十長養此三十是始行者急須應為開示故三明不應不應惡心教二乘外典等若見機益物不犯。 ^18b38

○第十六為利倒說戒乖訓授之道故制七眾同犯大小乘俱制前戒隱大示小今戒雖為說大而希利靳固隱沒義味不令顯示聲聞教訓他人隱沒義理犯輕垢。
orig::  ^18c2

若佛子應好心先學大乘威儀經律廣開解義味見後新學菩薩有從百里千里來求大乘經律應如法為說一切苦行若燒身燒臂燒指若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩乃至餓虎狼師子一切餓鬼悉應捨身肉手足而供養之然後一一次第為說正法使心開意解而菩薩為利養故應答不答倒說經律文字無前無後謗三寶說者犯輕垢罪。
commentary::  ^18c10

序事三階一先應自學二為後來者具說三明不應為利隱沒就文易見有師言此中所列苦行制令救物不爾輕垢又解是舉況之辭大士當應捨身施人然後具為說法況今止為說法而希利隱沒耶後階亦三文相易見也。 ^18c24

○第十七恃勢乞求戒惱他故制七眾同犯大小乘俱制。
orig::  ^18c34

若佛子自為飲食錢財利養名譽故親近國王王子大臣百官恃作形勢乞索打拍牽挽橫取錢物一切求利名為惡求多求教他人求都無慈心無孝順心者犯輕垢罪。
commentary::  ^18c38

序事有三一為利親附二非理告乞三舉非結過因倚威勢乞書囑置打拍乞索若自及教他為我皆犯此戒也。 ^18c46

○第十八無解作師戒無解強授有悞人之失故制出家二眾同犯大小乘俱制三眾及在家無師範義未制聲聞師德在七法誦受戒法所制菩薩師法必須十歲五法如初釋。
orig::  ^19a4

若佛子學誦戒者日日六時持菩薩戒解其義理佛性之性而菩薩不解一句一偈及戒律因緣詐言能解者即為自欺誑亦欺誑他人一一不解一切法不知而為他人作師授戒者犯輕垢罪。
commentary::  ^19a12

序事三重一應誦戒解義亦是所制日日六時晝夜各三一云誦未通利必須六時已通利未必恒爾二云恒應六時二明不誦不解不應作師一乖己心則自欺悞前人則欺他也。 ^19a20

○第十九兩舌戒遘扇彼此乖和合故制七眾同犯大小俱制。
orig::  ^19a28

若佛子以惡心故見持戒比丘手捉香爐行菩薩行而鬬過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕垢罪。
commentary::  ^19a32

序事兩階一舉所鬬過人謂持戒菩薩比丘手捉香爐聊舉善行一事二不應不應鬬過兩頭持此過向彼說故言兩頭謗欺賢人道其無惡不造兩舌之辭實語兩舌亦犯此戒舉虗過為語故言謗欺過字或作遇字文語以鬬言值遇二邊皆消文或言應作遘字文誤也此戒名嫉善戒直憎嫉善人說其過惡於兩頭之語小不便今言嫉善此戒兼制由以鬪於彼此也。 ^19a36

○第二十不行放救戒見危不濟乖慈故制菩薩行慈悲為本何容見危不救大士見危致命故也七眾同犯大小乘不俱制大士一切普度聲聞止在眷屬此制自度也。
orig::  ^19b4

若佛子以慈心故行放生業應作是念一切男子是我父一切女人是我母我生生無不從之受生故六道眾生皆是我父母而殺而食者即殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一切火風是我本體故常行放生生生受生常住之法教人放生若見世人殺畜生時應方便救護解其苦難常教化講說菩薩戒救度眾生若父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經律福資亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢罪。
commentary::  ^19b12

序事三重一非親應度二是親應度三舉非結過初重可解前明想念如親即制令憶慈觀如大經明習九品七品等第一使上怨等於上親大士應與資身之益及資神之利在文易見若父母下第二是親應度大士前人後己故親在後準前亦應有三今止明資神之益。
orig::  ^19b30

如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明一一戒相。
commentary::  ^19b42

如是下第三總結指滅罪品中廣明也。 ^19b46

○第二十一瞋打報仇戒既傷慈忍方復結怨故制也外書有二途一是禮之所許二是法之所禁漸教故也今內經悉禁七眾同犯大小俱制。
orig::  ^19b48

若佛子不得以瞋報瞋以打報打若殺父母兄弟六親不得加報若國主為他人殺者亦不得加報殺生報生不順孝道尚不畜奴婢打拍罵辱日日起三業得罪無量況故作七逆之罪而出家菩薩無慈心報讎乃至六親中故報者犯輕垢罪。
commentary::  ^19c6

序事三階初制不應報仇謂以瞋打報瞋打非謂應以德報怨尚不應畜下第二舉況而出家下第三舉非結過奴奴出家菩薩不得畜在家得畜而不應非理打拍也。 ^19c16

○第二十二憍慢不請法戒慢如高山法水不住有乖傳化之益故制七眾同犯大小不全共大士常應諮請聲聞是應請之內憍慢不請方犯輕失。
orig::  ^19c24

若佛子初始出家未有所解而自恃聰明有智或恃高貴年宿或恃大姓高門大解大福大富饒財七寶以此憍慢而不諮受先學法師經律其法師者或小姓年少卑門貧窮下賤諸根不具而實有德一切經律盡解而新學菩薩不得觀法師種姓而不來諮受法師第一義諦者犯輕垢罪。
commentary::  ^19c30

序事三階一自恃憍慢即是兼制言始出家者染法未深多有自舉解者未有正解自恃聰明者於餘事有知也其法師者下二出慢之境小姓卑陋所以起慢實自有解是故不應而新學下第三舉非結過第一義者菩薩勝法皆名第一義此戒與前第六戒同制不請法以心為異前制懈怠不請此制憍慢不請若慢心不往聽應同此戒也。 ^19c42

○第二十三憍慢僻說戒乖教訓之道故制七眾同犯大小俱制。
orig::  ^20a8

若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時於佛菩薩形像前自誓受戒當以七日佛前懺悔得見好相便得受戒若不得好相應二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩薩形像前受戒若不得好相雖佛像前受戒不名得戒若先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好相何以故是法師師師相授故不須好相是以法師前受戒時即得戒以生至重心故便得戒若千里內無能授戒師得佛菩薩形像前自誓受戒而要見好相若法師自倚解經律大乘學戒與國王太子百官以為善友而新學菩薩來問若經義律義輕心惡心慢心一一不好答問者犯輕垢罪。
commentary::  ^20a12

序事三階一求法之人遠來問道文中具序初新學菩薩已受戒竟遠來聽法法主言非己師恃解恃勢輕慢心不好答問使義理隱沒顛倒法相故犯若千里內無師於佛像前自誓受必須見好相方得二明師師相授不假見相生重心故若法師此第二法師自恃所以興慢而新學下舉非結過第三句也彼遠來問義倚恃憍慢不好酬對故犯也。 ^20a34

○第二十四不習學佛戒不務所務務所不應學者乖出要之道故制七眾同犯大小不全共菩薩常應大乘在先不限時節聲聞五歲未滿五法未明若學失所非急犯第七聚此外不制以自修自滿故。
orig::  ^20b2

若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身而不能勤學修習而捨七寶反學邪見二乘外道俗典阿毗曇雜論一切書記是斷佛性障道因緣非行菩薩道者若故作者犯輕垢罪。
commentary::  ^20b12

序事三階一應學而不學有佛經律大乘法者通舉菩薩藏正見者謂萬行之解正性者謂正因性正法身者謂正果性修萬行從因至果此是要知而今反不勤學而反學二乘外道數論等是斷佛性此第三舉非結過習小助大不犯為伏外道讀其經書亦不犯菩薩若撥無二乘亦名為犯若學二乘法為欲引化二乘令入大乘不犯也。 ^20b20

○第二十五不善和眾戒夫為眾主必使事會眾心方能傳益後生彼我獲利而反起鬬亂用無節目自損損他故制出家二眾同犯大小俱制三眾及在家既未持眾不制。
orig::  ^20b34

若佛子佛滅度後為說法主為行法主為僧房主教化主坐禪主行來主應生慈心善和鬬訟善守三寶物莫無度用如自己有而反亂眾鬬諍恣心用三寶物者犯輕垢罪。
commentary::  ^20b42

序事三階出眾主凡五種人以初句為兩方便成六人律中有十四人如律中說此略舉六人應生下第二應應有三事一應慈心謂欲與眾生樂二善和諍訟謂如法滅諍諍有四毗尼有七應如法除滅不得差違三善守三寶物應物應事施用不得差互而反亂眾第三不應但舉後兩句不舉不生慈心此二事即是無慈也。 ^20c2

○第二十六獨受利養戒僧次請僧不問客舊等皆有分而舊人獨受不以分客乖施主心貪利故制此戒出家二眾同犯大小俱制三眾及在家未知僧事不制。
orig::  ^20c16

若佛子先在僧房中住後見客菩薩比丘來入僧房舍宅城邑若國王宅舍中乃至夏坐安居處及大會中先住僧應迎來送去飲食供養房舍臥具繩牀木牀事事給與若無物應賣自身及男女身割自身肉賣供給所須悉以與之若有檀越來請眾僧有利養分僧房主應次第差客僧受請而先住僧獨受請而不差客僧者僧房主得無量罪畜生無異非沙門非釋種姓若故作者犯輕垢罪。
commentary::  ^20c24

序事三階一有客來至文中雖道菩薩比丘若聲聞僧預利養分亦同其例也先住下二應應有二事一禮拜迎接給僧臥具等二應依次差僧言賣身供給舉況之辭而先住下第三不應不應中但舉不次差僧據後以兼前若不與僧物分不迎接亦同此制若知僧次的至彼人不差而奪但犯輕垢以臨差時界外或有來者未專有分故差竟而奪與餘人餘人知爾能差及所差並是盜方便後得施家食#CB01321;五錢入手各結重畜生無異或此為不差僧次戒差僧次有六種如律中說。 ^20c40

○第二十七受別請戒各受別請則施主不請十方僧使施主失平等心功德十方僧失常利施故制出家五眾同犯在家二眾無此利未制大小乘不同菩薩僧一云凡齋會利施悉斷別請若請受戒說法見機或比智知此人無我則不營功德如此等不制二云從四人已上有一僧次不犯都無者被制文意似前解。
orig::  ^21a12

若佛子一切不得受別請利養入己而此利養屬十方僧而別受請即是取十方僧物入己及八福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自己用故犯輕垢罪。
commentary::  ^21a26

序事三階初標不應而此下第二釋不應意施主修福法應廣普當知利施本通十方由汝別受故十方不得遠有奪十方之義是故不應八福田下此三結不應八福田並有應得僧次義如佛應迹為僧等八福田者一佛二聖人三和尚四闍梨五僧六父七母八病人然三藏中佛恒受別請而不名犯一佛是上福田不減等心之福二此土只有一佛無有奪餘佛義。 ^21a34

○第二十八別請僧戒分別是田非田如大經德王品當知是心則為狹劣失平等心七眾同犯大小乘不全共道俗菩薩請僧齋會一云都不得別請悉應僧次的請一人便犯二云一食處莫問人數多少止請一僧次便不犯都無則制若悉請者益善文意似如前解。
orig::  ^21b2

若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請僧福田求願之時應人僧房問知事人今欲請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖僧而世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧若別請僧者是外道法七佛無別請法不順孝道若故別請僧者犯輕垢罪。
commentary::  ^21b14

序事三階一標應而世人下二釋應意明次請雖得凡僧有勝的請聖僧也云五百羅漢不及一凡僧此就心邊不論田也若別請下三不應不應同外道異法不隨佛教即乖孝道七佛者並在此土應化迹在百劫之內長壽天皆所曾見故多引七佛證義欲使信者易明過去九十劫初有一佛名毗婆尸亦名維衛中間諸劫無佛至三十一劫有兩佛一名尸棄二名毗舍婆亦言隨比此第九十一劫名賢劫千佛應出四佛已過一拘留孫二拘那含牟尼三迦葉四釋迦牟尼也。 ^21b26

○第二十九邪命自活戒大論云貪心發身口名為邪命文列七事例同者皆犯乖淨命也。
orig::  ^21b46

若佛子以惡心故為利養販賣男女色自手作食自磨自舂占相男女解夢吉凶是男是女呪術工巧調醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇毒生金銀毒蠱毒都無慈憫心無孝順心若故作者犯輕垢罪。
commentary::  ^21c2

序事三階一惡心為利簡見機益物二列七事三舉非結過即是無慈故犯聲聞邪命凡有四食方仰及下等四此中五事通前四食一販賣女色二手自作食制道開俗三相吉凶俗人如相以自活不犯道一向制四呪術五工巧六調醫方法此三事於物無侵如法自活在家不制出家悉斷若淨治醫無所悕望不犯出家亦開和合藥毒殺人犯罪也。 ^21c10

○第三十不敬好時戒三齋六齋並是鬼神得力之日此日宜修善福過餘日而今於好時虧慢更犯隨所犯事隨篇結罪此時此日不應不知加一戒一云七眾俱制皆應敬時二云但制在家年三長齋月六齋本為在家出家盡壽持齋不論時節。
orig::  ^21c26

若佛子以惡心故自身謗三寶詐現親附口便說空行在有中經理白衣為白衣通致男女交會婬色作諸縛著於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破齋犯戒者犯輕垢罪。
commentary::  ^21c36

序事三階一總舉犯戒凡有所犯皆言行相違乖反正真皆謗三寶於六齋日下二所敬之時謂六齋三長齋等作殺生下第三更舉所犯結過殺生劫盜略舉初二重破齋者謂非時食等優婆塞戒云六齋日三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此事。
orig::  ^21c44

如是十戒應當學敬心奉持如制戒品中廣明。
commentary::  ^22a8

如是十戒第三總結也。 ^22a10

○第三十一不行救贖戒見有賣佛菩薩像不救贖損辱之甚非大士行應隨力救贖不者犯罪故制七眾同犯大小乘不全共菩薩應贖聲聞見父母不贖犯第七聚經像不見制。
orig::  ^22a12

佛言佛子佛滅度後於惡世中若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣比丘比丘尼亦賣發菩提心菩薩道人或為官使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已應生慈悲心方便救護處處教化取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律若不贖者犯輕垢罪。
commentary::  ^22a20

序事有三先能賣之人謂劫賊所賣即佛菩薩形像此有父母是有大慈故而菩薩下第三正應救贖也。 ^22a32

○第三十二損害眾生戒此有六事遠防損害乖慈故制七眾同犯大小俱制。
orig::  ^22a38

若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官形勢取人財物害心繫縛破壞成功長養猫狸猪狗若故作者犯輕垢罪。
commentary::  ^22a42

序事凡列六事一販賣殺具二畜輕秤小斗丈尺短者亦從此例三因官形勢求覓錢財四害心繫縛五破壞成功六畜養猫狸此等六物皆有損害不應畜損傷之事也。 ^22a48

○第三十三邪業覺觀戒凡所運為皆非正業思想覺觀有亂真道故制大小同犯七眾不全同。
orig::  ^22b8

若佛子以惡心故觀一切男女等鬬軍陣兵將劫賊等鬬亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌呌妓樂之聲不得樗蒲圍棊波羅塞戲彈棊六博拍毱擲石投壺牽道八道行城爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮不得作盜賊使命一一不得作若故作者犯輕垢罪。
commentary::  ^22b12

序事三階前標不應惡心簡去見機二列事三總結列事大例成五第一兩事不得觀看道俗同制第二若為自娛道俗同不得作不得聽若供養三寶道俗同開第三八事不得雜戲第四六事不得卜筮為利此等道俗俱制也第五使命。 ^22b24

○第三十四暫念小乘戒乖本所習故制七眾同犯大小不共以習各異欲背大向小心計未成犯前第八背大向小戒計成失戒在第十重戒中說此戒所制不欲背大正言小乘易行且欲斷結然後化生。
orig::  ^22b34

若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是戒猶如金剛如帶持浮囊欲渡大海如草繫比丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯輕垢罪。
commentary::  ^22b44

序事有兩一應應念大乘略舉三事一護大乘戒凡舉兩譬一金剛取堅義二浮囊如大經草繫出因緣經二生大乘信三發大乘心若起下二不應不應一念起自度之想外道者指二乘為外道若權入此道為化非所制也。 ^22c6

○第三十五不發願戒菩薩常應願求勝事緣心善境將來因此尅遂若不發願求善之心難遂故制七眾同大小異所習不同故。
orig::  ^22c16

若佛子常應發一切願孝順父母師僧三寶願得好師同學善知識常教我大乘經律十發趣十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持佛戒寧捨身命念念不去心若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪。
commentary::  ^22c22

序事三重一出願體二應三不應一願體有十事一願孝父母師僧二願得好師三願得勝友同學四願教我大乘律五願解十發趣六願解十長養七願解十金剛八願解十地九願如法修行十願堅持佛戒寧捨下第二應發此心苦一切下第三不應不應不發此心也。 ^22c30

○第三十六不發誓戒誓是必固之心願中之勇烈意始行心弱宜須防持若不發心作意亦生違犯故制七眾同犯而用不必皆盡大小乘不共二乘不制心易防持。
orig::  ^22c42

若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言寧以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行。 ^23a2

復作是願寧以熱鐵羅網千重周匝纏身終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。 ^23a8

復作是願寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒之口食於信心檀越百味飲食復作是願寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以破戒之身受於信心檀越百種牀座。 ^23a12

復作是願寧以此身受三百矛刺身經一劫二劫終不以破戒之身受於信心檀越百味醫藥。 ^23a20

復作是願寧以此身投熱鐵鑊經百千劫終不以破戒之身受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地。 ^23a24

復作是願寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵終不以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜。 ^23a28

復作是願寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒之心視他好色。 ^23a32

復作是願寧以百千鐵錐劖刺耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲。 ^23a36

復作是願寧以百千刃刀割去其鼻終不以破戒之心貪齅諸香。 ^23a40

復作是願寧以百千刃刀制斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食。 ^23a44

復作是願寧以利斧斬破其身終不以破戒之心貪著好觸。 ^23a48

復作是願願一切眾生悉得成佛而菩薩若不發是願者犯輕垢罪。
commentary::  ^23b4

序事有三初一句標勸以發十願應發誓持戒後一句結不發為過中間十三復次正明誓體也。 ^23b8

○第三十七冐難遊行戒始行菩薩業多不定且人身難得堪為道器不慎遊行致有夭逝在危生念所喪事重以不慎故制七眾同犯大小俱制。
orig::  ^23b12

若佛子常應二時頭陀冬夏坐禪結夏安居常用楊枝澡豆三衣缾鉢坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩牀經律佛像菩薩形像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百里千里此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二時中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布薩日新學菩薩半月半月常布薩誦十重四十八輕戒若誦戒時當於諸佛菩薩形像前誦一人布薩即一人誦若二人若三人乃至百千人亦一人誦誦者高座聽者下座各各披九條七條五條袈裟若結夏安居時亦應一一如法若行頭陀時莫入難處若惡國界若惡國王土地高下艸木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安居時是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪。
commentary::  ^23b18

序事三重一明遊止所應是制戒之緣在先兼制更有三初明遊止二時十八物自隨二時頭陀者遊行時也春秋二時調適遊行化物無妨損也頭陀有十二大論廣明食有五一不受別請二常乞食三中後不飲漿四一坐食五節量食住處有五一阿練若處二常坐不臥三塚間住四樹下坐五露地住衣止有兩一但畜三衣二常著衲衣冬寒夏熱遊行多妨損故制若不依制犯輕垢有人言菩薩立誓安居五月三月下半至八月上半文云此時不復頭陀復是安居之限遊行冐難皆是制限也。 ^23b48

○第三十八乖尊卑次序戒乖亂失儀故制七眾同犯大小俱制。
orig::  ^23c22

若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩一一不如法次第坐者犯輕垢罪。
commentary::  ^23c26

序事三階一應次第莫如外道下二不應不應亂次也我法中下三總結應不應義聲聞次序出律部臥具法以戒為次乃至大須臾時皆名上座通道俗九眾一比丘二比丘尼三六法尼四沙彌五沙彌尼六出家七出家尼八優婆塞九優婆夷此九眾有次第不得亂如律部說也。 ^23c38

○第三十九不修福慧戒福慧二莊嚴如鳥二翼不可不修乖出要之道故制七眾同犯大小乘不全共菩薩攝一切善應修聲聞夏分自誓應修福業餘時不制。
orig::  ^24a2

若佛子常應教化一切眾生建立僧房山林園田立作佛塔冬夏安居坐禪處所一切行道處皆應立之而菩薩應為一切眾生講說大乘經律若疾病國難賊難父母兄弟和尚阿闍黎亡滅之日及三七日四五七日乃至七七日亦應講說大乘經律一切齋會求福行來治生大火所燒大水所漂黑風所吹船舫江河大海羅剎之難亦讀誦講說此經律乃至一切罪報三惡八難七逆杻械枷鎖繫縛其身多愛多嗔多愚癡多疾病皆應讀誦講說此經律而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪。
commentary::  ^24a10

序事三階一修福自作教他文中略序七事一僧坊二山林三園四田五塔六冬夏坐禪安居處七一切行道處凡此流類悉應建立力若不及者不犯而菩薩下第二應修智慧亦自作教他人而新學下第三舉非結通不修為失也。
orig::  ^24a30

如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當廣明。
commentary::  ^24a40

如是九戒下第四段總結梵壇品當廣明也。 ^24a42

○第四十揀擇受戒戒有心樂受悉皆應與若瞋惡揀棄乖於勸獎故制出家二眾同犯餘無師範者未制大小不全共菩薩本兼物聲聞若許而中悔是犯不許不犯。
orig::  ^24a44

若佛子與人受戒時不得揀擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵天六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異若欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪否菩薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛身血殺父殺母殺和尚殺阿闍梨破羯磨轉法輪僧殺聖人若具七逆即現身不得戒餘一切人盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六親不敬鬼神不禮但解法師語有百里千里來求法者而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切眾生戒者犯輕垢罪。
commentary::  ^24b4

序事有三初不應簡擇二應簡擇者有兩一身形不如應簡釋二業障不如須簡擇衣中聲聞用青泥#CB05751;菩薩亦應用依此文意似不必盡備但與俗艶不同便名如法一云道俗受戒皆須服壞色二云是可壞色處道俗同制文云與俗有異當知出家菩薩必用壞色出家人法下第三舉非結過也。 ^24b32

○第四十一為利作師戒內無實解外為名利輒爾強為有誤人之失故制出家二眾同犯大小不俱制三眾及在家無師範義不制。
orig::  ^24b44

若佛子教化人起信心時菩薩與他人作教誡法師者見欲受戒人應教請二師和尚阿闍梨二師應問言汝有七遮罪否若現身有七遮罪者師不應與受戒若無七遮者得與受戒若有犯十戒者應教懺悔在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見好相若一七日二三七日乃至一年要見好相好相者佛來摩頂見光見華種種異相便得滅罪若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒而得增受戒若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得滅不同七遮而教誡師於是法中一一好解若不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一義諦習種性長養性性種性不可壞性道種性正法性其中多少觀行出八十禪支一切行法一一不得此法中意而菩薩為利養故為名聞故惡求多求貪利弟子而詐現解一切經律為供養故是自欺詐亦欺詐他人故與人授戒者犯輕垢罪。
commentary::  ^24c2

序事三階一明所解解此故堪為師兼制不解則犯問遮道遮道有三一七逆二十重三四十八輕如是三事皆應一一好解不欲受者不得逼憎受之罪若不解大乘下第二不解不解此而作師亦是兼制而菩薩下第三舉非結過也。 ^24c34

○第四十二為惡人說戒戒凡未受菩薩戒者皆曰惡人若預為說後受不能慇重故制七眾同犯大小俱制。
orig::  ^24c44

若佛子不得為利養故於未受菩薩戒者前若外道惡人前說此千佛大戒邪見人前亦不得說除國王餘一切人不得說是惡人輩不受佛戒名為畜生生生之處不見三寶如木石無心名為外道邪見人輩木頭無異而菩薩於是惡人前說七佛教戒者犯輕垢罪。
commentary::  ^25a2

序事三階一不得輙說唯除國王外道惡人即九十五種是惡人輩下第二不受皆為惡人空生空死同畜生也而菩薩下第三舉非結過也。 ^25a14

○第四十三無慚受施戒當分犯已自結罪不思慚愧而冐當利施無愧故制出家五眾同大小俱制以枉當福田故文云信心出家毀正戒者在家未當田任未制。
orig::  ^25a20

若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊若入房舍城邑宅中鬼復常掃其脚迹一切世人咸皆罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異若故毀正戒者犯輕垢罪。
commentary::  ^25a28

序事三重一帶罪無愧不得受施國王本以地水給有德之人無有德行不應受用五千下第二帶罪無愧人鬼所毀若毀正戒第三舉非結過也。 ^25a40

○第四十四不供養經典戒三寶皆應供養若不修者乖於謹敬之心故制七眾同犯大小不全共菩薩應修五事聲聞五篇輕重法應誦持餘事不制。
orig::  ^25a46

若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剝皮為紙刺血為墨以髓為水析骨為筆書寫佛戒木皮榖紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價香華一切雜寶為箱囊盛經律卷若不如法供養者犯輕垢罪。
commentary::  ^25b6

序事三階一標勸受持下二別列勸事凡五種一受持二讀三誦四書寫五供養解說已在上三十九中若不下第三舉非結過經典是佛母應供養不者犯罪。 ^25b14

○第四十五不化眾生戒菩薩發心為物見有識之類應須教化令得悟解若不能者乖大士之行故制七眾同犯大小不共大士化眾生是正行小乘自度不化非犯。
orig::  ^25b22

若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一切眾生應當唱言汝等眾生盡應受三歸十戒若見牛馬猪羊一切畜生應心念口言汝是畜生發菩提心而菩薩入一切處山林川野皆使一切眾生發菩提心是菩薩若不發教化眾生心者犯輕垢罪。
commentary::  ^25b30

序事三重一勸起大悲不起兼制悲能拔苦大士恒願眾生離苦若入一切下二列悲心之事凡三種一見人類令受三歸十戒有二解一聲聞十戒二菩薩十重戒二見非人類令發心三隨所至方隨所見人悉令發心是出要之急須此三通制道俗菩薩若不下第三舉非結過也。 ^25b40

○第四十六說法不如法戒前人不如法強為解說彼此有慢法之失故制出家五眾同大小俱制在家不全為法主止說一句一偈不如法亦犯。
orig::  ^25c4

若佛子常應教化起大悲心入檀越貴人家一切眾中不得立為白衣說法應在白衣眾前高座上坐法師比丘不得地立為四眾說法若說法時法師高座香華供養四眾聽者下座如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其說法者若不如法說者犯輕垢罪。
commentary::  ^25c10

序事三重一常應大悲教化即是兼制也不得立示說法儀則為白衣說不得倚立法應同坐若相與立亦非過此中舉立為語若人臥法主坐立或復覆頭捉杖悉不得二為四眾說亦不應倚立莫言僧尼有道而倚立為說亦是輕法為犯也其說法者三舉非結過也。 ^25c20

○第四十七非法制限戒既見善事法應隨喜而今制網障閡乖助善之義故制在家二眾同犯出家五眾無其自在之制脫立閡善制限亦同此制大小同犯。
orig::  ^25c32

若佛子皆以信心受佛戒者若國王太子百官四部弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作制法制我四部弟子不聽出家行道亦復不聽造立形像佛塔經律立統官制眾使安籍記僧菩薩比丘地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩正應受一切人供養而反為官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是破三寶之罪若故作破法者犯輕垢罪。
commentary::  ^25c40

序事三階一標受戒者兩釋一云標被制之人佛子欲信心受戒而制限障閡不聽彼受二云標能制之人佛子始以信心受戒未便立非法制限是故示應若國王下二正制限之事不聽出家斷僧寶也不聽四部出家者謂居士居士婦童男童女不聽造立形像斷佛寶也不聽書寫經律斷法寶也故作下舉非結過也。 ^26a6

○第四十八破法戒內眾有過依內法治問乃向白衣外人說罪令彼王法治罸鄙辱清化故名破法乖護法之心故制出家五眾同犯大小乘俱制。
orig::  ^26a20

若佛子以好心出家而為名聞利養於國王百官前說佛戒者橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛事如獄囚法如兵奴之法如師子身中蟲自食師子肉非餘外蟲如是佛子自破佛法非外道天魔能破若愛佛戒者應護佛戒如念一子如事父母不可毀破而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲如三百矛刺心千刀萬杖打拍其身等無有異寧自入地獄經於百劫而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲而況自破佛戒教人破法因緣亦無孝順之心若故作者犯輕垢罪。
commentary::  ^26a26

序事三階第一不應破法第二明護法從若受佛戒文已去是也第三舉非結過從教人破法已去文是也或名此戒為令他得損惱戒也。
orig::  ^26a46

如是九戒應當學敬心奉持。 ^26b4

諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦。
commentary::  ^26b6

諸佛子下第三總結有三一標數二勸持三勸誦一標數即四十八輕也汝等受持即第二勸秉持之在心也第三勸誦舉三世菩薩誦為勸也。 ^26b10

△諸佛子聽下第三大段流通也就此中大分為兩一流通此戒輕重二流通此一品。
orig::  ^26b16

諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛已誦當誦今誦我今亦如是誦汝等一切大眾若國王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩薩戒者應受持讀誦解脫書寫佛性常住戒卷流通三世一切眾生化化不絕得見千佛為佛佛授手世世不墮惡道八難常生人道天中我今在此樹下略開七佛法戒汝等大眾當一心學波羅提木叉歡喜奉行如無相天王品勸學中一一廣明三千學士時坐聽者聞佛自誦心心頂戴歡喜受持。
commentary::  ^26b20

就第一流通此戒輕重復有四意一明誦二正流通三流通得益四大眾奉持就此四更各有三別第一誦中三一標名二三世諸佛誦三我釋迦亦誦第一標名數十重四十八輕事也第二三世諸佛尊重此戒誦持勸也我今亦誦第三我釋迦亦誦為流通勸物也汝等一切眾此四階中第二正流通亦有三一勸流通人二流通相三流通事流通人者即時座大眾也流通相五種法師也流通事者以此戒法流通三世化化不絕也得見千佛下此是四重中第三階流通得益得見千佛是益事也就此文為三一值聖二離苦三得樂值聖者見千佛也三世千佛悉見今舉千佛一世耳佛佛授手者非即舉手更授也明秉戒如法與佛相鄰鄰次不遠故義言授手也世世不墮離苦也常生得樂也所離所得豈止於此且舉凡情所忻厭以之為勸耳我今在此樹下付屬奉行此下不更開也。
orig::  ^26b38

爾時釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟千百億釋迦亦如是說從摩醯首羅天王宮至此道樹下十住處說法品為一切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義亦如是千百億世界蓮華藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量行願藏因果佛性常住藏如是一切佛說無量一切法藏竟千百億世界中一切眾生受持歡喜奉行若廣開心地相相如佛華光王七行品中說。
commentary::  ^26c24

爾時釋迦第二章總流通一品一卷戒本亦有闕者是抄不盡耳亦四階一偏結說心地品二略舉總結十處說三所說之法四大眾奉行初階兩別一明此釋迦說竟二明餘釋迦說竟從摩醯第二階總結十處說竟亦兩一舉此釋迦所說十處出上卷二舉餘釋迦所說餘釋迦中文末闕亦如是學第三階舉所說法凡七句亦兩前六是別後一是總千百億世界中下第四大眾奉行亦兩前明千百億世界中眾生各各皆說各各奉行二指餘處廣說佛華光王品應是大本中也本不同三千者是菩薩應學三千威儀三年者聲聞五年菩薩三年三事者戒定慧也。
orig:: 
　　明人忍慧強　能持如是法　未成佛道間
　　安獲五種利　一者十方佛　憫念常守護
　　二者命終時　正見心歡喜　三者生生處
　　為諸菩薩友　四者功德聚　戒度悉成就
　　五者今後世　性戒福慧滿　此是佛行處
　　智者善思量　計我著相者　不能信是法
　　滅盡取證者　亦非下種處　欲長菩提苗
　　光明照世間　應當靜觀察　諸法真實相
　　不生亦不滅　不常復不斷　不一又不異
　　不來亦不去　如是一心中　方便勤莊嚴
　　菩薩所應作　應當次第學　於學於無學
　　勿生分別想　是名第一道　亦名摩訶衍
　　一切戲論惡　悉從是處滅　諸佛薩婆若
　　悉由是處出　是故諸佛子　宜發大勇猛
　　於諸佛淨戒　護持如明珠　過去諸菩薩
　　已於是中學　未來者當學　現在者今學
　　此是佛行處　聖主所稱嘆　我已隨順說
　　福德無量聚　迴以施眾生　共向一切智
　　願聞是法者　疾得成佛道
菩薩戒經義疏卷下
w:: 音釋
w:: 經
note:: 鉾 ^26c42

〔迷浮切與矛同〕。刺
〔七迹切〕。 #CB18334;
〔蘇貫切與蒜同〕。茖
〔音格作革非也〕。諮問
。罥 ^27b16

〔古泫切繫也與羂同〕。
販
〔方願切販賣也〕。易
〔夷益切貿易也〕。占
〔之亷切占視也〕。箜篌 ^27b18

〔上音空下音侯樂器也〕。
摴蒲
〔上抽居切博器也〕。
塞戲
〔上音賽〕。拍毱 ^27b20

〔上普陌切下渠竹切毬子也〕。
擲
〔直炙切投也〕。蓍
〔升脂切蒿屬〕。髑髏
。卜筮 ^27b22

〔下時世切龜為卜箸為筮〕。
劖
〔仕衫切針刺〕。齅
〔許救切俗作嗅〕。燧
。鑷 ^27b24

〔尼輒切箝也〕。邃
〔雖遂切深也〕。杻械
〔上救九切下下戒切〕。
鏁
。出佛 ^27b26

〔上尺類切出之也〕。
殺
〔七逆中殺並式吏切下殺上也〕。
剝皮
〔上百各切削也〕。 #CB00701; ^27b28

〔先的切與析同〕。帛
〔音白〕。
w:: 疏
note:: 弶 ^27b30

〔其亮切〕。鄙
〔補靡切陋也〕。娠
〔升人切孕也〕。罔
〔誣也欺也以是為非〕。
絓
。痤 ^27b34

〔音坐〕。謬
〔靡幼切猶錯亂誤也〕。
傲
〔五倒切不敬也〕。誕
〔徒亶切欺也〕。咽
。蚋 ^27b36

〔如銑切小蚊也〕。葷臭
〔上許云切辛臭也下尺救切與臰同〕。
薤
〔音械〕。葫荾
。蒠蒺 ^27b38

〔上私力切下音疾〕。
餌
〔忍止切所食物曰餌〕。
罾
。繳 ^27b40

〔告丁切纏也〕。希
〔香衣切與悕同〕。靳
〔音僅固也〕。邁
〔居候切猶結搆也合集也〕。
仇 ^27b42

〔渠尤切讎也〕。瞋打
〔上稱人切怒而張目也下音頂〕。
 #CB01321;
〔初覲切施也〕。救贖
。烈 ^27b44

〔音列火猛也〕。泥#CB05751;
〔上年題切水和也下將先切香木名〕。
艶
〔音焰美也〕。閡
。
#  #CB02494;
#CB02494; ^27b46

天台戒疏行于世者尚矣但以經疏別行舛脫頗多令講者少學者病焉余頃不揣不敏稽之古本規之藏本遂會之經付剞劂氏命以流通此蓋以我亦曾病也庶幾圓頓戒光因茲復朗者。 ^27c10

于時貞享甲子臘八之日師子谷徵隱書
 ^27c18
