曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第三
other:: 唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集
author:: 金陵華山後學比丘　讀體　續釋
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# 諸界結解篇第二

commentary:: 
●諸界結解篇第二 ^374b25

釋　於首篇中。前舉綱領。
略明緣集。後辯緣成壞。
廣引教相。是非既彰。
理應作辦。律云。若作羯磨。
必先結界。故第二篇復明諸界結解。
俾作法有依。而界言諸者。
文中詳列十二種結法十一解法故。 ^374b27

界別有三攝。僧界攝人。
以同處令無別眾罪。 ^374b35

釋　此明結界之宗意也。
初句總標。向下分釋。
第一攝僧界者。初始登壇。
羯磨成就。即名得處所。
比丘謂得與僧同一界住同誦戒羯磨也。
若不結界。以收攝之。
則西竺五天沙門難共。
東土九州比丘焉同。
故制結界。集僧界外不攝。
故別眾罪者。若同一界違和不集。
得越毗尼罪。若一界內別作羯磨誦戒。
得偷蘭遮罪。是破僧方便故。 ^374b37

攝衣界。攝衣以屬人。
令無離宿罪。 ^374c6

釋　第二攝衣界者。
佛言比丘護衣如己皮。
護鉢如眼目。三衣一鉢恒隨其身。
猶鳥二翼。飛往無礙。
故制攝衣界。為令人住衣。
隨不得離宿。若三衣中離一一衣。
以捨墮罪治。若離鉢。
以突吉羅罪治。 ^374c8

攝食界。攝食以障僧。
令無宿煑罪。宗意如此。 ^374c16

釋　第三攝食界者。
食乃資生。飲食是助道要緣。
即二五食等。並羮粥之類。
律制比丘不得界內共殘食宿。
及自燒煑。後因病緣。
聖愍開聽。於僧界中別結淨地。
令看病人竝病者共宿煑。
若無病比丘共宿煑者。
犯波逸提罪。故云障僧。
然審結界宗意。大約如此。 ^374c18

○僧界結解法第一 ^374c30

有三種僧界。一者大界。
二者戒場。三者小界。
今就大界內又有三種。
謂人法二同。法食二同。
法同食別。初准本制。
後隨緣別開。 ^374c32

△結初大界法 ^374c38

時四方僧集會疲極。
佛言。聽隨所住處結界。
應盡集不得受欲。
是中舊住比丘應唱大界四方相。
若有山樹林池城塹村舍。
隨有稱之。應須義設方法。
如前僧法中。具七緣已。
一比丘告僧云。 ^374c40

釋　此引說戒揵度。
明其本制之緣也。
時佛在鷲嶺山中。
聽諸比丘詣羅閱城說戒。
在諸方聞者來集疲極。
諸比丘白佛。佛言。
自今已去。聽隨所住處。
若村若城邑境說戒。
聽白二羯磨結界。
當唱四方相。因是發起。
文云應須義設方法。
如前僧法中。具七緣者。
謂初篇僧法稱量前事等。
十緣中除法起託處僧集。
約界及說欲也。由始結大界無處可託。
無界可約。既無界限。
故不說欲。所以凡初結界。
除其二四七。唯具七緣也。
文云一比丘告僧者。
此處儀式不顯。作法失次。
今准根本部百一羯磨加儀。
彼云結大界法。舊住苾芻先共觀大界四方相。
既知相已。鳴揵槌。
作前方便。眾皆盡集。
舊苾芻稱大界四方標相。
眾知相已。令一苾芻作白羯磨。
〔文〕故今採效。若依城邑村落境內僧伽藍住。
欲行僧法。創結大界者。
隨此境內比丘若干應須往約結期。
先共觀其標相。各須明記無忘。
俾臨時聞唱告之聲。
心中憶想標相隨現。
至期鳴槌盡集。不得不來受欲。
若有沙彌及淨人等。
應遣離見不聞處。
眾中能唱大界四方相。
一舊住比丘出眾。
向上座作禮一拜。
告白云。
orig::  ^374c48

大德僧聽。我舊住比丘為僧唱四方大界相。
從東南角〔某〕處標。
至西南角〔某〕處標。
從此至西北角〔某〕處標。
從此至東北角〔某〕處標。
從此還至東南角〔某〕處標。
此是大界外相一周訖〔第二第三亦如是唱〕。
commentary::  ^375a40

釋　唱者三訖。向上座一拜。
仍復本位立。下皆准此。
然唱相但言隅者。
易就地故。若唱正方難取便故。
善見律中明五種界相。
一方。二圓。三鼓形。
四半月。五三角。葢謂此也。 ^375b4

必有屈曲隨事稱之。
並須別指分齊尺寸處所。
由不知制限。結既不成。
羯磨虗設。受戒等法俱是空作。
故須如上分明唱相三遍已。
佛言。眾中應差羯磨人。
若上座若次座若誦律堪能作羯磨者問答已。
如是白。 ^375b12

釋　凡秉羯磨。必聽僧差。
若非量宜。委任不得。
眾中秉宣。上座者。
謂上更無人。故名僧中上座。
母論云。從無夏至九夏是下座。
自十夏至十九夏名中座。
自二十夏至四十夏名上座。
事鈔以十夏為上座。
五夏為次座。由隨時壽故。
誦律者。謂廣誦二部毗尼。
堪能者。謂精徹作持也。
無論座之上下。但堪能者應差羯磨。
受差人作前方便問已。
一知僧事比丘合掌答云。
結大界羯磨。羯摩者出眾立前。
合掌作白〔下儀皆准此〕。
orig::  ^375b22

大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
若僧時到。僧忍聽。
僧今於此四方相內結大界。
同一住處。同一說戒。
白如是。 ^375b40

大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界。
同一住處。同一說戒。
誰諸長老。忍僧今於此四方相內結大界。
同一住處。同一說戒者默然。
誰不忍者說〔至此少停。
待僧稱量。凡秉羯磨。
皆准此〕。僧已忍於此四方相內。
同一住處。同一說戒。
結大界竟。僧忍默然故。
是事如是持。
commentary::  ^375b46

釋　此一羯磨。為僧居一切法事所託故作。
是屬公也。 ^375c10

非　一人非。遙想與欲。
集離見聞。餘眾不遣。
犯者秉法。 ^375c14

二法非。方唱四正。
前無問答。秉白錯遺。
言句不明。 ^375c16

三事非。標相非恒。
眾不先觀。
四人法非。五人事非。
六法事非。七具三非。
准三例四。互合可知。 ^375c18

解大界法。 ^375c24

時諸比丘意欲廣作者狹作者。
佛言。欲改作者先解前界。
然後廣狹作從意。
當如是解。 ^375c26

釋　當如是解者。
謂鳴槌集眾。差羯磨人。
作前方便。答云。解界羯磨。
堪能羯磨者儀准上。
作如是白。
orig::  ^375c30

大德僧聽。此住處比丘同一住處。
同一說戒。若僧時到僧忍聽。
解界。白如是。 ^375c34

大德僧聽。此住處比丘同一住處。
同一說戒。今解界。
誰諸長老。忍僧同一住處。
同一說戒。解界者默然。
誰不忍者說。僧已忍聽同一住處。
同一說戒。解界竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^375c38

此一羯磨通解有戒場大界者。
由文無偏局故得。 ^375c46

非　一人非。反和集少。
現前呵人。餘足滿數。
異僧不遣。 ^375c48

二法非。不問集和。
解結雙答。白秉互錯。
說不明了。 ^376a2

三事非。緣無舒縮。
棄處任解。
四人法非。乃至七具三非。
准上合顯。 ^376a4

結同法利界法。 ^376a8

爾時有二住處。別說戒。
別利養。欲得共說戒同利養。
佛言。聽各自解界。
應盡集一處。不得受欲。
當唱方相結之。結文與前略同。
唯有僧於此彼二處。
結大界。同說戒利養異。 ^376a10

續　此但引制緣。
略明結義。今依說戒揵度續入。
免致類取。各解本界。
白二羯磨法如上。
若結界者。佛言。應唱界方相。
如東方。若有阿蘭若樹下空處山谷巖窟塚間河側荊棘渠池村舍等。
隨有稱之。餘方亦爾。
此法唱相。但堪能者。
不論彼此。仍准根本部。
應二界中同住之僧。
先約共觀彼此所立標相。
各各明了齊畔。至期鳴槌。
二界比丘盡集一處。
無受欲法。一能唱相舊比丘。
出眾禮儀。並唱相旋轉皆如上。
合掌告僧云。
orig::  ^376a18

大德僧聽。我〔某甲〕比丘為僧唱法利二同。
四方大界相。從東南角〔某〕處標。
至西南角〔某〕處標。
從此至西北角〔某〕處標。
從此至東北角〔某〕處標。
從此還至東南角〔某〕處標。
此是法利二同大界外相一周訖〔二三亦如是說〕。
commentary::  ^376a36

堪能羯磨者。作前方便。
知僧事者答云。結法利二同界羯磨。
羯磨者具儀。作如是白。
orig::  ^376a44

大德僧聽。如所說界相。
若僧時到僧忍聽。
於此處彼處。結同一利養。
同一說戒。白如是。 ^376a48

大德僧聽。如所說界相。
今僧於此處彼處。
結同一說戒。同一利養。
誰諸長老。忍僧於此處彼處。
結同一說戒。同一利養結界者默然。
誰不忍者說。僧已忍於此處彼處。
同一說戒。同一利養。
結界竟。僧忍默然故。
是事如是持。
commentary::  ^376b4

釋　此結二同界羯磨。
為法事作。是屬公也。 ^376b14

非　一人非。二僧欠集。
受欲乖體。犯者為眾。
秉宣異僧。故容視聽。 ^376b16

二法非。答辦相錯。
白唱增減。文澁脫遺。
不周言音。含吐未明。 ^376b18

三事非。八隅唱相。
標非恒久。 ^376b20

四人法非。乃至七具三非。
取上聯絡。合具為四。 ^376b22

結同法別利界法。 ^376b26

爾時有二住處。別說戒。
別利養。欲同說戒別利養。
佛言。當各解通。結文略同前。 ^376b28

續　此略引開緣無法。
今依說戒揵度續入。
欲同說戒。謂自界眾中。
少誦毗尼者。難於布薩。
欲共他界半月集聽。
漸學精通。揵度中佛言。
聽彼此各解界然後結。
白二羯磨。解法如上。
若結應集一處。不得受欲。
當唱方相。若阿蘭若乃至村舍隨有稱之。
眾中應差堪能羯磨者秉法。
今准義加儀。應先共約往觀二界。
方相明了。至結期鳴槌。
集二界僧。眾中一舊住能唱相比丘。
如前唱相三周已。
羯磨者作前方便答云。
結法同利別大界。
羯磨秉法者。作如是白。
orig::  ^376b32

大德僧聽。如所說界方相。
若僧時到僧忍聽。
於此彼處。結同一說戒別利養。
白如是。 ^376c4

大德僧聽。如所說界方相。
今僧於此彼處。結同一說戒別利養。
誰諸長老。忍僧於此彼四方相內。
結同一說戒別利養者默然。
誰不忍者說。僧已忍於此彼四方相內。
結同一說戒別利養竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^376c8

釋　此一羯磨。二界通結成一。
為法事故作。皆屬公也。 ^376c18

非　准義立非。七皆如上。 ^376c22

結法別利同界法。 ^376c24

又有二住處。欲別說戒同利養。
為守護住處故。佛言。
聽之。此四方僧物和合。 ^376c26

續　此法今依說戒揵度續入。
本律緣未詳。今引根本部云。
因時世饑饉。處處比丘皆集王舍城。
所住僧房俱空。無人守護。
諸比丘欲得別說戒同利養。
為守護僧房故。佛聽。
此是四方僧物應和合。
各解本界已。白二羯磨結之。
所言四方僧物者。
謂四方僧所住之房。
應同四方僧利均以守護也。
解法如上。若結者准律無唱相。
不遮受欲。雖解二共結。
莫過和合集僧通白。
利均之故。應鳴槌集二界僧會一處。
羯磨者作前方便。
答云。結法別利同大界羯磨。
羯磨者如是白。
orig::  ^376c30

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
於此彼住處。結別說戒同一利養。
為欲守護住處故。
白如是。 ^377a2

大德僧聽。今僧於此彼住處。
結別說戒同一利養。
為守護住處故。誰諸長老。
忍僧於此彼住處。
結別說戒同一利養。
為守護住處故者默然。
誰不忍者說。僧已忍於此彼住處。
結別說戒同一利養。
為守護住處故竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^377a6

釋　此一羯磨為守護物事故作。
是屬公也。 ^377a16

非　一人非。身心不集。
現前呵人。離見聞等。
二法非。效餘唱方。
秉白錯忘。說不明了等。 ^377a18

三事非。彼此界畔互亂。
標相不顯。 ^377a20

四人法非。乃至七具三非。
貫前成後。 ^377a22

△結戒場法 ^377a26

時諸比丘有須四人眾羯磨事起。
五比丘眾十人眾二十人眾羯磨事起。
是中大眾集會疲極。
佛言。聽結戒場。稱四方界相。
若安橛。若石。若標。
畔作齊限已。毗尼母云。
必以大界圍繞。五分等律須在大界前結。 ^377a28

釋　此法本部譯文遺略。
不明結之何所大界。
並此孰為前後。故引律論。
以明場處。在內結之於前也。
場者。除地為場。於中受戒。
故曰戒場。後因樓至比丘請佛立壇受戒。
佛聽建壇於場。自後通遵。
所以受具。謂曰登壇也。 ^377a38

若欲作者。先安三重標相。
內裏一重名戒場外相。
中間一重名大界內相。
最外一重名大界外相。
立三相已。盡自然界內僧集。
在戒場標內。先令一比丘唱戒場外相。
作如是言。 ^377a48

釋　應集當處僧已。
先觀三相明了。並在戒場相內。
不得出標畔外。眾中令一如法舊比丘。
唱戒場相。其出眾具儀。
唱相立旋。並准上。
合掌作如是唱言。
orig::  ^377b8

大德僧聽。我此住處比丘為僧稱四方小界相。
從此住處東南角〔某〕標。
至西南角〔某〕標。從此北迴至西北角〔某〕標。
從此東迴至東北角〔某〕標。
從此南迴還至東南角〔某〕標。
此是戒場外相一周訖〔〔如是三說〕〕。
commentary::  ^377b16

若有曲斜。隨事稱之。
羯磨者如上應知已。
白言。 ^377b24

釋　如上應知者。
謂准唱秉白。先作前方便。
答云結界羯磨。不必分別戒場大界。
唯此總答。由後結有戒場大界亦通此故。
作白云。
orig::  ^377b26

大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到僧忍聽。
僧今於此四方小界相內。
結作戒場。白如是。 ^377b32

大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老。忍僧於此四方相內。
結戒場者默然。誰不忍於者說。
僧已忍於此四方相內。
結戒場竟。僧忍默然故。
是事如是持。
commentary::  ^377b36

結已。牓示顯處。令後來者知諸界分齊。
餘條准此也。 ^377b44

釋　此謂結已。應書牓示。
明三相方隅二界內外。
令後來住此者知。
於同中取別而云顯處。
謂不可示之屏處也。 ^377b48

此一羯磨發起。如上大界。
是屬公也。 ^377c4

非　一人非。集立二重標內傳心。
應法不臨。餘人不簡。
犯重足僧。 ^377c8

二法非。不先唱相。
唱錯方隅。多白二三羯磨僧減。 ^377c10

三事非。標相交互。
中不顯通。 ^377c12

四人法非。乃至七具三非。
取單合具。後四了然。 ^377c14

解戒塲法。 ^377c16

律無正文。准諸解界。
飜結即得。今亦例出。
理通文順。應作是言。 ^377c18

釋　意謂結由緣故開。
後有緣必解。所以例之備用也。
羯磨者應作前方便。
答云解戒場羯磨。
應作是言。
orig::  ^377c22

大德僧聽。僧今集此住處解戒場。
若僧時到僧忍聽。
解戒場。白如是。 ^377c28

大德僧聽。僧今集此住處解戒場。
誰諸長老。忍僧集此住處。
解戒場者默然。誰不忍者說。
僧已忍僧集解戒場竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^377c32

非　此中非相。准前解界無異。 ^377c38

結有戒場大界法。 ^377c40

佛言。不得合河水結。
除常有船橋梁。又不得二界相接。
應留中間。從戒場外相東南角標外二尺許。
某標者。此約當時有者言之。
不必誦文。若欲唱相。
應將四五比丘出戒場外。
盡標相內集僧。然後唱二重標相也。
五分云。不唱方相。
結界不成。律文少略。
應如是唱相也。 ^377c42

釋　准根本部。佛言。
結大界者。得齊兩踰膳那半。
淨律師云。踰膳那無正飜。
義當東夏一驛。可三十餘里。
舊云由旬者。譌略爾。
本律中因諸比丘隔河水結同法大界。
時暴雨河水大漲。
不得往集布薩。佛言。
不得合河水結。除常有船橋濟度許結。
根本律云。橋梁若破。
齊七日不作捨心。
我當料理。此橋不失界。
若不爾者。其界便失。
又時諸比丘相接而結。
故制不得二界相接。
當作標式。又時有結界。
共相錯涉。故制應留中間。
從戒場外相東南角標二尺許。
至大界內相東南角標止。
餘方亦爾。而云某標者。
不必依文誦句。此約當時有者。
隨事唱之。此先引開遮。
分別成壞。文云。欲唱相者。
此句義攝上結戒場法。
謂先結戒場。三重標相已立。
白二僧忍結戒場竟。
今欲結大界。唱內外相者。
不須更作前方便。
眾僧仍集戒場相內。
不得四散而立。諦聽唱大界內外二重標相。
若往來有路。通標相者。
僧中方便差四五比丘。
出戒場外。於標相路口守之。
倘有比丘來者。令暫停待。
作法畢入。恐羯磨不和事無成濟。
故云盡標。相內集僧。
然後唱二重標相也。
復引五分律者。為證明唱相。
必不可無。亦不可紊。
此唱相比丘即前唱者。
律本文略。准義加儀。
如是合掌唱言〔此中唱相與前小異。
故復釋之〕。
orig::  ^378a6

大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界內外相。
先唱內相。此是大界內相東南角〔某〕標。
從此西迴至西南角〔某〕標。
從此北迴至西北角〔某〕標〔至西北背方面內立云〕。
從此東迴至東北角〔某〕標〔至東北背方面內立云〕。
從此南迴還至東南角〔某〕標〔至東南背方面內立云〕。
次唱外相。從此住處東南角〔某〕處標。
西迴至西南角〔某〕處標。
從此北迴至西北角〔某〕處標〔至西北背內面外相立云〕。
從此東迴至東北角〔某〕處標〔至東北背內面外相立云〕。
從此南迴還至東南角〔某〕處標〔至東南轉面向眾立云〕。
彼為內相。此為外相。
此是大界內外相一周訖。
commentary::  ^378b2

如是三唱已。僧中加羯磨。
其文如初結大界法無異。
故不出之。 ^378b26

釋　此一羯磨為一切僧事故作。
與夫顯非。並同上戒場。
是屬公也。 ^378b30

△結三小界法 ^378b34

釋　此三小界結法。
彼時行律者。彷彿未明。
自謂如法。故宣祖顯正辯譌。
以示將來。文中先引開緣。
次明界體。後出非相。 ^378b36

此三小界並為難事故與。
律云。不同意者未出界。
聽在界外疾一處集結小界受戒。
又言若布薩日。於無村曠野中行。
眾僧不得和合者。
隨同師善友。下道各集一處。
結小界說戒。又言若自恣日。
於非村阿蘭若道路行。
若不得和合者。隨同師親友。
移異處。結小界自恣。
故知非難無緣輙結類諸難開。
若違制犯。 ^378b42

釋　此文先引開緣也。
謂如結受戒小界者。
是就作法大界中開允。
如結說戒自恣二小界者。
是就道行自然界中開聽。
據律所明。若非大界內之難緣。
有礙無途。道中之行伴不和。
設有師心立法。比類開緣。
執以為是。輙結如是小界者。
此則違佛制意。干犯禁章。
故今引律為證。須善攻持。 ^378c8

又皆無外相。即身所坐處。
以為界體。故受戒中云。
此僧一處集結小界。
說戒中云。今爾許比丘集結小界。
自恣中云。諸比丘坐處已滿。
齊如是比丘坐處。
僧於中結小界等。
故知俱無外相。為遮呵人。
即小界受戒法云。
界外呵不成呵也。
此文釋無外相明矣。 ^378c20

釋　此明界體也。
謂結三小界。即以當時若干比丘。
行立坐處為體。不假標相。
表顯內外分齊。縱有不同意人來。
呵遮羯磨。彼在界外呵。
不成呵。此准律文釋成。
無外相明矣。 ^378c32

今有立界相房院。
於中結者。羯磨不成。
以大界立相。不唱非法。
小界無相。若立非法故。
大界別人唱相。羯磨文中牒之。
小界既無唱法。羯磨自顯標相。
故重委明示。庶無疑濫。
脫隨而結。則成多犯。
一非是開緣。二輒立相。
三處留久固。文云。
不應不解而去等。
四妄通餘法。即非制而制。
其羯磨文如常云。 ^379a4

釋　此出非相也。
有立界相房院於中結者。
非云結戒場建壇。
垂永遺範。此謂結三小界立相存房故。
所羯磨不成。何也。
以大界立標相。不唱白者非法。
其結小界無相。若立相唱非法故爾。
結大界別令一人唱相。
秉白羯磨文中牒云。
此住處比丘唱四方界相。
小界既無唱相之軌。
羯磨自顯標相。如後三法所云者是。
故重委明示庶無疑濫。
此二句乃結誡之詞。
謂羯磨功能成濟殊勝。
片乖佛旨。無益反損。
是故重重引證。委曲詳明。
則示之極矣。幸無復疑。
仍濫正制。若輕易隨心而任結者。
則成多犯。故出四過。
文云。不應不解而去等。
等者謂小三界俱有解法。
其羯磨文如常云者。
此句唯示大略。羯磨如常。
白二未明全法。故今續以備用。 ^379a16

結受戒小界法並解。 ^379a42

續　此二法准白二綱目。
今依受戒犍度續入。
如開緣。須約十同意清淨比丘。
〔若邊國期五人〕將欲受戒人出界外。
安離聞所。眾僧速至一處。
結小界。作前方便。
答云結小界。受戒羯磨。
作如是白言。
orig::  ^379a44

大德僧聽。此僧集一處。
結小界。若僧時到僧忍聽。
結小界。白如是。 ^379b4

大德僧聽。此僧集一處。
結小界。誰諸長老。
忍僧集結小界者默然。
誰不忍者說。僧已忍僧集結小界竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^379b8

此一羯磨為人故作。
是屬私也。 ^379b14

非　一人非。師僧不足。
受干難遮。
二法非。秉白錯脫。 ^379b16

三事非。無緣不解。
後四准知。 ^379b18

解受戒小界法。 ^379b20

作辦已竟。隨即應解。
更作方便。答云解界羯磨。
雖眾未散。以結解不同。
其文改結為解。餘詞不異。
下解二小界。准例可知。 ^379b22

結說戒小界法並解。 ^379b28

續　此二法准白二綱目。
今依說戒犍度續入。
開緣如上文。應作前方便。
答云結小界說戒羯磨。
如是白云。
orig::  ^379b30

大德僧聽。今有爾許比丘集。
若僧時到僧忍聽。
結小界。白如是。 ^379b36

大德僧聽。爾許比丘集結小界。
誰諸長老。忍爾許比丘集。
結小界者默然。誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^379b40

此一羯磨為法故作。
是屬公也。 ^379b46

非　人非。謂不和糅集等。
餘壞同上。 ^379b48

若解此界者。更文秉法准上。 ^379c2

結自恣小界法並解。 ^379c4

續　此二法准白二綱目。
今依自恣揵度續入。
開緣亦如文說。應作前方便答云。
結小界自恣羯磨作如是白。
orig::  ^379c6

大德僧聽。諸比丘坐處已滿。
齊如是比丘坐處。
若僧時到僧忍聽。
僧於此坐處結小界。
白如是。 ^379c12

大德僧聽。諸比丘坐處已滿。
僧今於此坐處結小界。
誰諸長老。忍僧於此坐處結小界者默然。
誰不忍者說。僧已忍於此坐處結小界竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^379c16

釋　此一羯磨為法故作。
是屬公也。
其中顯非同上。 ^379c24

結說戒堂法並解。 ^379c28

續　此二法准白二綱目。
今依說戒揵度續入。
律本云。佛聽諸比丘一處說戒。
或在山中相待。或在林中。
或在塚間。或在大堂食堂經行堂河邊。
乃至輭草處相待。
而眾疲倦。以此白佛。
佛言。若大堂。若閣上。
若經行堂。乃至草處。
當稱處所名。聽白二羯磨。
眾中差堪能者秉法。
應作前方便答云。
結說戒堂羯磨。羯磨人作如是白言。
orig::  ^379c30

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
在〔某〕處作說戒堂。
白如是。 ^379c44

大德僧聽。今眾僧在〔某〕處。
作說戒堂。誰諸長老。
忍僧在〔某〕處。作說戒堂者默然。
誰不忍者說。僧已忍聽在〔某〕處。
作說戒堂竟。僧忍默然故。
是事如是持。
commentary::  ^379c48

釋　此一羯磨為法故作。
是屬公也。
其中顯非同上。 ^380a6

解說戒堂法。 ^380a10

續　時諸比丘於耆闍崛山中。
先結說戒堂。後欲在迦蘭陀竹園結。
以此因緣白佛。故聽解前更結白二羯磨。
眾中應差堪能者。
作前方便答云。解戒堂羯磨問答已。
如是白。
orig::  ^380a12

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
解〔某〕處說戒堂。白如是。 ^380a20

大德僧聽。今解〔某〕處說戒堂。
誰諸長老。忍僧解〔某〕處說戒堂者默然。
誰不忍者。說僧已忍聽解〔某〕處說戒堂竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^380a22

釋　揀過出非。七皆准前。 ^380a28

又據律云。時有住處。
布薩日眾集。而說戒堂小。
不相容受。諸比丘具白世尊。
佛言。僧得自在。若結不結得說戒。 ^380a30

釋　此謂在作法界內。
不須更結。綱目所列。
為不遺僧法故。今亦續法。
為知其開聽故。 ^380a36

○結解衣界法第二 ^380a40

有三種僧伽藍若大界共伽藍等。
或界小於伽藍。並不須結。
若界大於伽藍者。
依法結之。則隨界攝衣也。 ^380a42

釋　此謂僧伽藍或大或小。
建造於先已定。倘日後結界限齊不等。
故有三異。若隨伽藍基址。
立標結界者。是名界共伽藍等。
若一大寺內有多小菴。
人各異居者。各隨住基。
立標結界。是名界小於伽藍。
此二並不須結。若伽藍之外。
寬博無礙。或有相降靜室。
及俗家村落任結。
於界內者。隨其遠近。
立標通結。是名界大於伽藍。
當依法結之。則隨界攝衣也。 ^380a48

然有羯磨立無村結者。
若准律文。先結衣界村內攝衣。
後因事起。方乃除村。
今通立一法。不問有村無村。
法爾須除。 ^380b16

釋　上明伽藍有三。
此引律證。以定法式也。
有羯磨立無村結者。
乃曹魏曇諦律師所集羯磨云。
若有村須除村。若無村不須唱除村村外界。
若准律文。先結衣界村內攝衣。
後因事起。方乃除村。
本律云。聽諸比丘先結不攝衣界。
村內攝衣。後因比丘脫衣置白衣舍。
著脫衣時。形露招譏。
以此白佛。佛言。自今已去。
聽諸比丘結不失衣界。
除村村外界。白二羯磨。
故今通會諸部。立定一法。
不問結時。有村無村。
法爾須除。法爾者。
謂理自然也。 ^380b22

薩婆多論正立此義。
以有村來。五意故除。 ^380b40

釋　此引論證明。
所立之法不無據也。
五意者。一聚落散亂不定衣界是定。
二為除譏謗故。三謂除鬪諍故。
四為護梵行故。五為除嫌疑故。
下文准論詳示有村故除之制意。 ^380b42

若先無村。作法結已。
淨人住處。外村來入。
隨所及處。皆非衣界。 ^380c2

釋　此明先無後有之義也。
謂僧結界已。後有白衣。
發心願為大眾執勞。
入界依棲。初起房舍。
隨彼住居所及之處。
皆非比丘衣界攝故。
此義准論文云。王來入界內施帳圍住。
近左右作食處。盡非衣界。
若本村還出衣界仍攝。 ^380c6

釋　此明先有後無之義也。
准論文云。若本有聚落。
結衣界已。移出界去。
即此空地。名不離衣界。 ^380c16

若先有村。在非攝。
村去地空。衣界還滿。 ^380c20

釋　此明先有後增減之義也。
上句准論文云。若先結衣界。
有聚落。本小。後轉大。
隨聚落所及處。盡非衣界。
下句准論文云。若聚落先大。
結界已聚落轉小。
隨有空地。盡是衣界。 ^380c22

由村去來。非結解故。
五分律中咸有斯意。 ^380c30

釋　此結上論義也。
謂村落之有無大小。
由村來去。增減不定。
非結已復解。解而復結。
衣界是定故。末引五分律者。
五分羯磨。是唐開業寺愛同律師所錄。
彼文云。四分十誦並悉除村。
今不除者。宗旨有殊故。
此則從不除。而反證有除結之制。
既云宗旨各殊。今立除村村外。
復何疑哉。 ^380c32

△結攝衣界法 ^380c44

時有厭離比丘。見阿蘭若處。
有一好窟。自念言。
我若得離衣宿者。
可即依此窟住。佛言。
聽結不失衣。除駛流水。 ^380c46

釋　此先明制緣也。
厭離者。謂觀五蘊無我。
身世非常樂。是苦因。
厭離不著。遠眾獨棲。
攝心坐禪。以期正定。
乃頭陀行者。窟謂巖石之孔穴也。
窟言好者。准律云。
起不礙頭。坐趣容膝。
亦足障水雨。方可於中坐。
如是窟者佛聽結不失衣界。
然此攝衣界方相。
即准大界外相。更無增減。
根本部結衣界文云。
若僧伽時至聽者。
僧伽今於此大界上。
結作苾芻不失衣界。
與本律云此處同一住處同一說戒無異。
但彼此顯順文故。
駛流者。謂疾流也。
律中有隔駛流河水外。
結不失衣界。時比丘往取衣。
為水所漂。佛知故不聽隔流水結。
除常有橋也。結時集眾羯磨人。
作前方便答云。結不失衣界羯磨。
若與大界同時結者。
准前問答。不須更作方便。
羯磨人如是白云。
orig::  ^381a4

大德僧聽。此處同一住處。
同一說戒。若僧時到僧忍聽。
結不失衣界。除村村外界。
白如是。 ^381a32

大德僧聽。此處同一住處。
同一說戒。僧今結不失衣界。
除村村外界。誰諸長老。
忍僧於此處同一住處。
同一說戒。結不失衣界。
除村村外界者默然。
誰不忍者說。僧已忍此處同一住處。
同一說戒。結不失衣界。
除村村外界竟。僧忍默然故。
是事如是持。
commentary::  ^381a36

結已准上牓示顯處。 ^381a46

釋　此一羯磨雖攝衣為事。
衣不離人。准義應為人事故作。
是屬公也。 ^381a48

非　七非。唯異事非。
謂別立標相駛流在中。 ^381b4

△解攝衣界法 ^381b6

佛言。應先解不失衣界。
却解大界。應作如是解。 ^381b8

釋　初結時先戒場。
次大界。後攝衣界。
若解時先攝衣界。
次大界。後戒場。羯磨者應作前方便答云。
解界羯磨。應作如是白。
orig::  ^381b10

大德僧聽。此住處同一住處。
同一說戒。若僧時到僧忍聽。
僧今解不失衣界。
白如是。 ^381b16

大德僧聽。此住處同一住處。
同一說戒。僧今解不失衣界。
誰諸長老。忍僧同一住處。
同一說戒。解不失衣界者默然。
誰不忍者說。僧已忍同一住處。
同一說戒。解不失衣界竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^381b20

非　此法非相。唯異事非。
謂解同結。次標相。
仍存餘非同前。 ^381b28

○結解食界法第三 ^381b32

佛言有四種淨地。
一者檀越淨。若為僧作伽藍。
未施與僧。二者院相不周淨。
若僧住處半有籬障。
多無籬障。都無籬障。
若垣若牆。若壍若柵亦如是。
三者處分淨。初作僧伽藍時。
檀越若經營人分處。
如是言〔某〕處為僧作淨地。
四者作白二羯磨疑結。
若疑先有淨地。應解已更結。 ^381b34

釋　文引藥揵度中四種淨地。
皆為攝食。障僧而立。
令僧不犯內煑內宿二過。
故名淨地。一檀越淨者。
彼雖建寺已成。未施與僧。
既未施僧。處所屬他。
於中煑宿。皆由檀越自作。
眾僧非主無犯。故名為淨。
二院相不周淨者。
由其不周。與外相通。
以無阻隔。是故名淨。
若院相周。則有內外。
不結淨地。便名不淨。
三處分淨者。由初作伽藍時處分淨地基址已定故。
不須更秉羯磨結也。
四作白二羯磨疑結者。
若無上三種緣。應作法結之。
若疑先有淨地。應解已更結。 ^381b46

△結攝食界法 ^381c18

時有吐下病比丘。
未及得粥便死。佛言。
聽在伽藍內邊房靜處結淨廚。
應唱房。若溫室。若經行堂處若出家五眾房得作。
除去比丘。 ^381c20

釋　此先明制緣也。
律云。時有吐下病比丘。
使舍衛城中人煑粥。
突有因緣。城門晚開。
未及得粥。便死。佛知。
故聽結淨厨。律中但言淨地。
文云淨厨。厨者伺食之所。
既聽結淨地。本為粥食。
隨病所伺。故云厨也。
溫室即暖室。經行堂謂禪思昏沉。
必經行審諦故。僧舍別有經行堂。
出家五眾房俱得作淨厨。
若比丘所住者人去房空方得。
若不別居。則無病犯宿煑。
若沙彌房亦爾。約罪有異。
此以僧界論之。如尼界中。
例准僧界可知。故云五眾房也。 ^381c26

五分云。若於一房一角半房半角。
或中庭。或通結僧坊內。
作淨地並得。 ^381c44

釋　本部但云溫室若經行堂處結淨地。
然以溫室及經行處。
恐事難久遠。未便眾故。
復引五分。或一或半或中。
則彼此無妨也。或通結僧坊內者。
坊乃邑里之名。今以僧房多故借稱。
謂隨僧寺內無礙之處。
量度而結。須知法勿違制。
處不一定。 ^381c48

律令唱相。令結法時。
僧在院外。遙唱遙結。
應唱相言。 ^382a10

釋　遙唱遙結者。
若結作法界。原為攝僧。
故集界內。今結淨地。
本為障僧。故集院外。
令其遙唱遙結也。 ^382a14

一知僧事比丘。應具儀唱相言。
orig::  ^382a20

大德僧聽我比丘為僧唱淨地處所。
此僧伽藍內東廂厨院中。
若諸果樹下。並作淨地。
commentary::  ^382a22

若更唱餘處。住時據量。
隨事通局。羯磨處作是白言。 ^382a26

釋　文中但舉東廂有果樹處唱相。
若更唱餘處。應住立少時。
據處量度。或是果樹。
或樹無果。或樹果俱無。
或一房一角。半房半角。
並須隨事曉了通局之相。
於羯磨處。先作前方便答云。
結淨地羯磨。羯磨者作是白言。
orig::  ^382a30

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今結東廂厨院中。
若諸果樹下作淨地。
白如是。 ^382a40

大德僧聽。僧今結東廂厨院中。
及諸果樹下作淨地。
誰諸長老。忍僧結東廂厨院中。
及諸果樹下作淨地者默然。
誰不忍者說。僧已忍結東廂厨院。
及果樹下作淨地竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^382a44

釋　律云。若樹根在不淨地生。
枝葉陰覆淨地。不得安淨物在上。
若樹上果自墮。風吹雨打。
諸鳥觸墮。若不作意淨。
若作意使墮不淨。
若樹根在淨地生。
枝葉陰覆不淨地。
得安物在上。果墮亦淨。 ^382b4

此一羯磨。因病者藥食事故作。
乃屬一人之私。若為久存。
以待僧病者。是屬公也。 ^382b10

非　其法非。謂依文牒秉。
實處相乖等。
事非。謂唱相聚內。
立標分畔。 ^382b16

餘非准常。 ^382b18

△解淨地法 ^382b20

律云。若有緣者。解已更結。
不出解文。例准解法。
應言。 ^382b22

釋　結制遙結。解應遙解。
眾集院外已。羯磨者作前方便答云。
解淨地羯磨。應如是言。
orig::  ^382b26

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今解〔某〕處淨地。
白如是。 ^382b30

大德僧聽。僧今解〔某〕處淨地。
誰諸長老。忍僧解〔某〕處淨地者默然。
誰不忍者說。僧已忍解〔某〕處淨地竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^382b34

非　此中唯異法事。
法非。謂說乖先結等。
事非。謂院內集解也。 ^382b40

餘俱如前。 ^382b42

釋　按十誦律中。
佛在舍衛國。諸比丘作淨地羯磨。
佛言。從今不應結淨地。
若作者突吉羅。葢佛智徹知末世比丘受僧常食者多。
淨地難奉烟厨不免故爾。
佛自遮止。一絕白衣之譏。
次決緇流之疑。而令僧徒安樂進道也。
宣祖依法集列。為明結界三種宗意。
故今續釋引律開條。
為就時宜。行用有據故。 ^382b44

△結庫藏法　差人守庫藏法 ^382c10

續　此二法准白二綱目。
今依衣揵度續入。
律云。時諸比丘大得可分衣物。
各相推倚。不肯藏舉。
遂失。佛言。及有見者應收舉。
又客比丘來。移衣物。
著餘房。不堅牢。故聽別房結作庫藏。
白二羯磨。唱房名。
若溫室。若重樓。若經行屋。
集僧作前方便答云。
結庫藏羯磨。秉法者作如是白云。
orig::  ^382c12

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧結〔某〕房作庫藏屋。
白如是。 ^382c24

大德僧聽。僧結〔某〕房作庫藏屋。
誰諸長老。忍僧結庫藏屋者默然。
誰不忍者說。僧已忍結〔某〕房作庫藏屋竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^382c28

此一羯磨為事故作。
是屬公也。 ^382c34

非　唯異法事。法非。
謂房名錯唱等。
事非。謂處不堅牢。
風雨易入等。 ^382c36

餘非准前。 ^382c38

時彼庫藏無人守。
不堅牢。聽差守庫藏人。
白二羯磨。作前方便答云。
差守庫藏羯磨。作如是白言。
orig::  ^382c40

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧差〔某甲〕比丘。作守物人。
白如是。 ^382c44

大德僧聽。僧差〔某甲〕比丘。
作守物人。誰諸長老。
忍僧差〔某甲〕比丘。
作守物人者默然。
誰不忍者。說僧已忍差〔某甲〕比丘作守物人竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^382c48

此一羯磨亦為事作。
是屬公也。 ^383a6

非　人非。謂所差乏德等。
餘非同上。
第二諸界結解篇竟。
毗尼作持續釋卷三
w:: 音義
note:: 九州 ^383a8

禹貢治水分九州也。
謂荊。梁。雍。豫。徐。揚。
青。兗。冀。羮 ^383a20

整塊煑熟不和汁者是。
羅閱城 ^383a24

即王舍城也。疲 ^383a26

勞力乏倦也。壍 ^383a28

籤去聲。坑壍也。又遶城水也。
邑 ^383a30

凡有宗廟先君之主曰都。
無曰邑。古以四井為邑也。
創 ^383a32

始造也。訖 ^383a36

音吉。盡也。饑饉 ^383a38

穀不熟曰饑。菜不熟曰饉。
橛 ^383a40

音掘。杙也。即木段。
漲 ^383a42

水泛溢也。輙 ^383a44

音懾。擅專自是也。
檀越 ^383a46

或云檀那。譯云施主。
由行檀捨。自可越度貧窮苦故。
垣墻 ^383a48

音員。低者垣。高者墻。
柵 ^383b4

音折。編木而成。經營 ^383b6

縱廣曰經。回旋曰營。
伺 ^383b8

音四。偵候也。偵音稱。
探伺食也。廂 ^383b10

音湘。廡也。廊也。東西室也。
 ^383b12
