
other:: 四分戒本如釋卷第三
other:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
commentary:: 
○私屋過量戒第六
orig::  ^212c11

若比丘。自求作屋。
無主。自為己。當應量作。
是中量者。長佛十二磔手。
內廣七磔手。當將餘比丘指授處所。
彼比丘當指授處所。
無難處。無妨處。若比丘有難處。
妨處。自求作屋。無主自為己。
不將餘比丘指授處所。
若過量作者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^212c13

釋曰。佛在王舍城靈鷲山中。
聽諸比丘作私房舍。
時有曠野國比丘。
聞佛聽許。即私作大房。
功力繁多。常行求索。
居士厭避。復有一比丘。
欲起房舍。自斫樹。
樹神失依。往白世尊。
時大迦葉至曠野城。
諸居士遙見各自逃避。
迦葉問知其故。具以白佛。
佛訶責彼比丘已。
而為結戒。自求作屋者。
自求。謂自乞材木。
及工匠等。作屋。或自作。
或使人作也。無主者。
謂無施主。自行求乞也。
自為己者。自為己身。
非為眾僧也。當應量作者。
謂如佛制量而作。
離大煩勞之過。無小逼狹之患也。
是中量者。正指十二七手之量也。
長佛十二磔手者。
長。謂屋之深直量。
佛一磔手。當常人三磔手〔磔音窄。
張也。謂張開指也〕。
內廣七磔手者。是屋內之寬橫量也。
當將比丘指授處所等者。
比丘。謂僧。或別差人。
指。是指示。授。是授與。
其作房比丘。應先自觀看無難無妨處已。
到本住處。從僧乞觀指授處所。
應如是乞。白言。大德僧聽。
我某甲比丘。自求作屋。
無主自為己。今從僧乞知無難無妨處。
三說已。僧當觀察此比丘。
為可信不。若可信。
即當聽作。若不可信。
眾僧應到彼處看。
若僧不去。應差遣僧中可信一二三比丘。
到彼處觀看。若有難。
有妨。不應與處分。
既無難無妨。僧應與處分。
作白二羯磨。大德僧聽。
某甲比丘。自乞作屋。
無主自為己。今從眾僧乞處分。
無難。無妨處。若僧時到。
僧忍聽。當與某甲比丘處分。
無難無妨處。白如是。
大德僧聽。此某甲比丘。
自求作屋。無主自為己。
從僧乞處分。無難無妨處。
僧今與某甲比丘處分。
無難無妨處。誰諸長老。
忍僧與某甲比丘處分。
無難無妨處者。默然。
誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘處分無難無妨處竟。
僧忍默然故。是事如是持。
難處者。謂有諸惡獸。
下至蟻子。彼比丘。
若不為此諸蟲獸所惱。
應使人修治平地。
若地為他所認。當共斷當。
無使他有語。妨處者。
謂屋外四邊。不通草車迴轉往來。
若比丘自求作屋。
乃至無妨處。是制令順教免過。
若比丘有難處。乃至過量作者。
是違教得罪也。是中犯者。
二重。二輕。若不被僧處分。
及過量作。得二僧殘。
有難。有妨處。得二惡作。
使他作亦爾。於彼四中隨所闕事。
得罪多少輕重應知。
若作而不成。得二麤罪。
二惡作。若為他作屋成。
二麤罪。二惡作。不成四惡作。
若僧不處分。作不處分想僧殘。
生疑等。皆麤罪。過量亦爾。
若有難有難想。及疑等。
盡惡作。有妨亦如是。
比丘尼偷蘭遮。下三眾突吉羅。
不犯者。為僧。為佛。
講堂。草菴。葉菴。容身小屋。 ^212c23

○作大房不處分戒第七
orig::  ^213b24

若比丘。欲作大房。
有主為己作。當將餘比丘指授處所。
彼比丘應指受處所。
無難處。無妨處。若比丘有難處。
妨處。作大房。有主為己作。
不將餘比丘往看。
指授處所。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^213b26

釋曰。佛在拘睒彌國。
美音長者園中。時優填王。
與尊者闡陀為親友。
隨意任作房舍。近城有尼拘律神樹。
人馬往來。多止息其下。
闡陀伐之而作大屋。
居士譏嫌。諸比丘聞。
以此白佛。佛為結戒。
大房者。大有二種。
一者施大。多用財物。
二者形大。量過於限。
有主者。謂有人與作施主也。
餘如前戒釋。此中別者。
謂有主。故聽過量作。
其乞指授文。及僧與彼指授羯磨文。
俱如前戒。唯改大房為異。
其所犯者。一僧殘。
二惡作。餘悉同上。
緣有闕者。得罪輕重應知。
更不繁出。因明諸界結解法。
佛言。隨所住處。若村。
若邑。境界處。聽結界。
應如是結。當敷座。
打揵椎。盡共集一處。
不聽受欲〔以未結界。
無界攝故。又若受欲則不知相故。
有失衣破夏故〕。是中舊住比丘。
應唱大界四方相。
若東方有山。稱山。
有塹。稱塹。若村。若城。
若疆畔。若園。若林。
若池。若樹。若石。垣墻。
若神祀舍。如東方相。
餘方亦爾。但結界處。
不得兩界相接。應留中間。
不得隔駛流水。除常有橋船。
唱相之法。應起禮僧已。
白言。 ^213b34

大德僧聽。我舊住比丘某甲〔若非舊住。
識界相者亦得。應除舊住二字〕。
為僧唱四方大界相。
從東南角某處標。
至西南角某處標。
從此至西北角某處標。
從此至東北角某處標。
從此還至東南角某處標。
此是大界外相一周訖。 ^213c34

大德僧聽。此住處比丘。
唱四方大界相。若僧時到。
僧忍聽。僧今於此四方相內結大界。
同一住處。同一說戒。
白如是。 ^213c46

大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界。
同一住處。同一說戒。
誰諸長老。忍僧今於此四方相內結大界。
同一住處。同一說戒者。
默然。誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內。
同一住處。同一說戒。
結大界竟。僧忍默然故。
是事如是持。 ^214a2

時諸比丘。意欲廣作者。
狹作者。佛言。欲改作者。
先解前界。然後廣狹作從意。
當白二羯磨。如是解。 ^214a18

大德僧聽。今此住處比丘。
同一住處。同一說戒。
若僧時到。僧忍聽。
解界。白如是。 ^214a22

大德僧聽。此住處比丘。
同一住處。同一說戒。
今解界。誰諸長老。
忍僧同一住處。同一說戒。
解界者。默然。誰不忍者說。
僧已忍同一住處。
同一說戒。解界竟。
僧忍默然故。是事如是持。 ^214a24

時諸比丘。有須四人眾羯磨事起。
五比丘眾。十比丘眾。
二十比丘眾。羯磨事起。
是中大眾集會疲極。
佛言。聽結戒場。當如是結。
稱四方界相。若安杙。
若石。若標畔。作齊限。 ^214a40

大德僧聽。我此住處比丘某甲。
為僧稱四方小界相。
從此住處東南角某標。
至西南角某標。從此北迴至西北角某標。
從此東迴至東北角某標。
從此南迴還至東南角某標。
此是戒場外相一周訖。 ^214b14

大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。
若僧時到。僧忍聽。
僧今於此四方小界相內結作戒場。
白如是。 ^214b24

大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老。忍僧今於此四方相內結戒場者默然。
誰不忍者說。僧已忍。
於此四方相內結戒場竟。
僧忍默然故。是事如是持。 ^214b28

大德僧聽。我比丘某甲為僧唱四方大界內外相〔先唱內相。
從戒塲外相東南角標。
外二尺許某標。此據當時有者言之。
不必誦文〕。此是大界內相東南角某標。
從此西迴至西南角某標。
從此北迴至西北角某標。
從此東迴至東北角某標。
從此南迴還至東南角某標〔次唱外相〕。
從此住處東南角某處標。
西迴至西南角某標。
從此北迴至西北角某標。
從此東迴至東北角某標。
從此南迴還至東南角某標。
彼為內相。此為外相。
此是大界內外相。
一周訖。 ^214b38

大德僧聽。今此住處比丘解戒場。
若僧時到。僧忍聽。
解戒場。白如是。 ^214c12

大德僧聽。今此住處比丘解戒場。
誰諸長老。忍僧於此解戒場者默然。
誰不忍者說。僧已忍。
於此解戒場竟。僧忍默然故。
是事如是持時有吐下病比丘。
使城中人煑粥。城門晚開。
未及得粥。便死。佛言。
聽在僧伽藍內結作淨地。
白二羯磨。應唱若房處。
若溫室。若經行堂處。
律既令唱相。結時。
僧應在院外。遙唱。
遙結。若疑先有淨地。
應解已更結。應一比丘起。
具威儀。於僧中唱言。
大德僧聽。我比丘為僧唱淨地處所。
此僧伽藍內某院中。
及諸果菜處。作淨地。
大德僧聽。若僧時到。
僧忍聽。僧今結某院中。
及諸果菜處作淨地。
白如是。 ^214c14

大德僧聽。僧今結某院中及諸果菜處作淨地。
誰諸長老。忍僧結某院中及諸果菜處作淨地者默然。
誰不忍者說。僧已忍。
結某院及果菜處作淨地竟。
僧忍默然故。是事如是持。
佛言。有四種淨地。
一者檀越。若經營人作僧伽藍時分處。
如是言。某處為僧作淨地。
二者若為僧作寺。
未施僧。三者若半有籬障。
若多無籬障。若都無籬障。
若垣墻。若壍。亦如是。
四者僧作白二羯磨結。
不應結上好房作淨地。
應結下者。若出家五眾房。
當除去比丘。乃至鬼神廟屋。
皆得結作淨地。若有緣者。
解已更結。律闕解文。
應翻結云。大德僧聽。
若僧時到。僧忍聽。
僧今解某處淨地。
白如是。 ^215a4

大德僧聽。僧今解某處淨地。
誰諸長老。忍僧解某處淨地者默然。
誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。
僧忍默然故。是事如是持。 ^215a26

○無根謗戒第八
orig::  ^215b4

若比丘。瞋恚所覆故。
非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。
欲壞彼清淨行。彼於異時。
若問。若不問。知此事無根。
說我瞋恚。故作是語。
若比丘作是語者。
僧伽婆尸沙。
commentary::  ^215b6

釋曰。佛在靈鷲山中。
時尊者沓婆摩羅子。
得阿羅漢已。自念我宜以力供養眾僧。
遂往白佛。佛令諸比丘白二羯磨。
差沓婆分僧臥具。
及差次受請。時有慈地比丘來。
是下座。隨次得麤房臥具。
便生瞋恚。次日差僧受請。
慈地被差次。至檀越家。
檀越聞是慈地。便敷弊坐具。
施設麤食。慈地倍復瞋恚。
遂使其妹慈比丘尼。
於佛僧會時。誣謗尊者。
言沓婆來犯我。世尊知而故問尊者。
尊者答言。生來夢中尚無。
況覺時有。佛告諸比丘。
有二種人。一向入地獄。
何謂為二。若非梵行。
自稱梵行。若真梵行。
以無根非梵行謗之。
是為二。乃種種訶責已。
與之結戒。瞋恚所覆者。
瞋恚謂由怒心。而忿恨也。
又忿他為瞋。自忿為恚也。
所覆。謂被瞋恚葢。
覆蔽其心。非由善。
及無記心。而生誹謗也。
非波羅夷比丘者。
謂不犯四棄之比丘也。
以無根波羅夷法謗者。
根。謂見聞疑三根。
見。謂實見彼犯四棄。
聞。謂聞彼犯四棄。
或從他邊聞。疑有二種。
或從見生疑。謂見彼與女人入出裸身。
手捉刀。與惡人為伴。
或從聞生疑。謂聞牀聲。
轉側聲。共語聲。交會聲。
聞偷五錢。聞言我殺人。
聞言我得上人法。
若無此三者。是為無根。
以此無根惡法。欲加彼人故。
而橫生毀讟。是謂無根法謗也。
欲壞彼清淨行者。
意欲損壞前人梵行。
令作非比丘沙門釋子也。
彼於異時等者。彼。
指瞋恚之人。異時。
謂後別時。自知此謗是無根。
心生悔恨。希求清淨。
自欲發露。或由他詰問。
或不由他詰問。而向他說言。
我為瞋恚故。作是謗語。
非他實有所犯也。
若比丘作是語者。
謂作上無根謗言。
及悔說之語。既作毀謗。
便得其罪。不由後時向他悔說。
而得脫免也。瞋恚所覆。
乃至欲壞彼清淨行。
是犯因起。彼於異時乃至故作是語。
是欲自淨罪。作是語者。
是結罪也。是中犯者。
若比丘以四棄法謗他比丘。
或更以餘非比丘法謗。
言犯邊罪。污尼。賊住。
破內外道。犯五逆罪。
非人。畜生。黃門。二根。
以如是等非比丘法謗。
不論彼人清淨與不。
但無三根。妄說他罪。
說而了了者。僧殘。
不了了偷蘭遮。或先有根。
後忘其根。妄謂有根。
得罪同上。若指印。
書使。若作知相。了了不了了如上。
若以八棄謗比丘尼。
得罪同上。若謗餘人。
得惡作。比丘尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
有見聞疑根真實說。
戲笑。錯說等。 ^215b14

○取片謗戒第九
orig::  ^215c46

若比丘。以瞋恚故。
於異分事中取片。
非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。
欲壞彼清淨行。彼於異時。
若問。若不問。知是異分中取片。
是比丘自言。我瞋恚故作是語。
作是語者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^215c48

釋曰。佛處同前。時慈地比丘。
從靈鷲山下。見大羝羊。
共母羊行欲。便以羝羊比尊者沓婆。
母羊比慈比丘尼。
往語比丘言。前以無根法謗。
今親自眼見。諸比丘詰問。
乃自謂以相似事。
比類而說。諸比丘以此白佛。
佛呵責已結戒。異分事中取片者。
謂於別分事中取片罪以謗他。
如取羊比人。或更取餘相似事謗。
又異分事。即是四棄。
以四棄是生死墮落法。
與涅槃淨因。而相乖異。
隨犯其一。即非沙門釋子。
失比丘性。故名異分事。
於四棄中取小小片罪。
或見他與女人笑語。
或見取聚糞掃物。
殺畜生。向畜生說得上人法等。
誣他犯波羅夷。是為異分事中取片。
或見他犯僧殘。乃至突吉羅惡說。
謗他犯重。亦名取片也。
餘如前戒釋。是中犯者。
若相似。名同。姓同。
相同。以此人事。而謗於彼。
或見聞彼在家時犯。
取以今謗。并餘一切取片謗他。
了了不了了。得罪輕重。
有犯無犯。悉同前戒。 ^216a8

○不捨壞僧法戒第十
orig::  ^216a40

若比丘。欲壞和合僧。
方便受壞和合僧法。
堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。
大德。莫壞和合僧。
莫方便壞和合僧。
莫受壞僧法堅持不捨。
大德。應與僧和合。
與僧和合歡喜不諍。
同一師學。如水乳合。
於佛法中有增益安樂住。
是比丘如是諫時。
堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨此事故。乃至三諫捨者善。
不捨者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^216a42

釋曰。佛處同前。時調達。
為利養故。學得神通。
化太子阿闍世。令生信樂。
大得供養。唯不如佛。
心生嫉姤。即失神通。
欲畜徒眾。往世尊所。
求佛付囑徒眾。佛因訶責。
彼心不忍。便教阿闍世害父。
遣人害佛。不遂。自往山頂執石遙擲世尊。
由是惡名流布。利養斷絕。
乃通己五人。家家乞食。
佛制不聽別眾食。
彼即生是念。未曾有瞿曇。
乃斷人口食。我寧可破彼僧輪。
我身滅後。可得名稱。
言瞿曇有大神力。
智慧無礙。而調達能破。
即共四比丘為伴。
以五法教諸比丘言。
盡形壽乞食。著糞掃衣。
露地坐。不食酥鹽。
不食魚肉。令其新學無智比丘信樂。
諸比丘聞已。往白世尊。
佛言。破和合僧得大重罪。
在地獄中一劫受苦。
不可救療。集僧種種訶責調達已。
令僧與作訶諫白四羯磨。
遂為結戒。欲壞和合僧者。
欲壞。謂欲破為二分也。
和合。謂不別眾。同一羯磨。
同一說戒也。僧。謂四比丘乃至無數也。
破有十八事。法。非法。
律。非律。犯。不犯。若輕。
若重。有殘。無殘。麤惡。
非麤惡。常所行。非常所行。
制非制。說。非說。方便受壞和合僧法者。
謂方便勸喻其伴。
受十八破僧事也。
堅持不捨者。謂固守十八邪宗。
而不棄捨也。彼比丘應諫是比丘者。
彼比丘。謂持正法人。
先當作如是別諫此破僧比丘。
大德莫破和合僧等者。
大德。是稱破僧人。
此明不可破和合眾。
若破。定墮地獄一劫受苦。
大德應與僧和合者。
謂若捨破僧法。與僧和合共住。
不但無地獄苦。而且有增益安樂住也。
歡喜不諍者。謂與僧和合。
則善法增長。各生歡悅。
由歡悅故。彼此見同。
無有諍訟也。同一師學者。
謂共一如來大師教法中修學。
不生異見。以如來教法。
雖分十二。而體無別故。
如水乳合者。謂水與乳合。
即為一類。無別色味。
喻彼四姓異類出家。
入如來法中。同一修學。
行與理順。一相無差。
於佛法中有增益安樂住者。
既同一學。行理無違。
則煩惱調伏。如來教法。
得增益熾盛安樂久住也。
又依四聖種。得現法樂住。
後獲涅槃寂滅樂也。
是比丘如是諫時堅持不捨者。
謂此比丘得如上別諫之時。
由固守邪法不捨棄也。
彼比丘應三諫等者。
謂作一白三羯磨諫也。
欲壞和合僧。乃至堅持不捨。
是犯因起。彼比丘應諫是比丘。
謂作如下別諫之詞。
莫壞和合僧乃至堅持不捨。
是呵誡語。應與僧和合。
乃至有增益安樂住。
是勸諭詞。應三諫。
是僧中白三羯磨諫。
不捨者。是結罪文。
是中犯相云何。彼比丘如上諫言。
大德莫方便欲壞和合僧。
乃至於佛法中有增益安樂住。
大德可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。
若其用此語者善。
若不用語者。復令四輩。
或王臣異道。或餘方知識。
信用其言者。應來勸諭。
若用言者善。若不用者。
應僧中作白諫。作白已。
應更求言。大德我已白竟。
餘有羯磨在。汝今可捨此事。
莫令僧為汝作羯磨。
更犯重罪。若用語者善。
若不用語者。應作初番羯磨。
乃至第二番羯磨。
於一一羯磨竟。皆應作如上求言。
若不捨者。作第三羯磨竟。
得僧殘罪。作白二羯磨竟捨者。
三麤罪。作白一羯磨竟捨者。
二麤罪。作白竟捨者。
一麤罪。初白未竟捨者。
突吉羅。若一切未白。
方便欲破和合僧。
受破僧法堅持不捨。
一切突吉羅。若僧作訶諫時。
有比丘教言莫捨。
得麤罪。未作訶諫教莫捨。
惡作。比丘尼教。得罪同上。
餘人教。盡惡作。比丘尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
初諫便捨。彼作非法。
非律。非佛所教羯磨。
若一切未作訶諫。
若為破惡友。及非法非律羯磨等。
齊何名破僧謂作妄語。
相似語。作羯磨。取籌。
又非一比丘能破。
亦非比丘尼。及下三眾能破。
此眾一二三比丘。
彼眾一二三比丘。
行破僧籌。作羯磨。
亦不能破。但令僧塵垢。
彼此眾四人以上。
行破僧籌。作羯磨。
是名為破僧。其餘破有差別。
罪分輕重。地獄受報不同。
具如大律。及標釋中悉。 ^216b6

○伴黨助破僧戒第十一
orig::  ^217b16

若比丘伴黨。若一。
若二。若三。乃至無數。
是比丘語彼比丘言。
大德。莫諫此比丘。
此比丘是法語比丘。
律語比丘。此比丘所說。
我等喜樂。此比丘所說。
我等忍可。彼比丘言。
大德。莫作是說。言此比丘是法語比丘。
律語比丘。此比丘所說。
我等喜樂。此比丘所說。
我等忍可。然此比丘。
非法語比丘。非律語比丘。
大德。莫欲破壞和合僧。
汝等當樂欲和合僧。
大德。與僧和合。歡喜不諍。
同一師學。如水乳合。
於佛法中。有增益安樂住。
是比丘如是諫時。
堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨此事故。乃至三諫捨者善。
不捨者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^217b18

釋曰。佛在王舍城。
靈鷲山中。時調達伴黨。
方便助破和合僧。
語諸比丘言。汝莫訶調達所說。
調達是法語律語。
我等忍可。諸比丘以此白佛。
佛令僧與作訶諫白四羯磨。
結戒。法語者。說修多羅藏。
律語者。說毗奈耶藏。
又法語者。詞理圓足。
律語者。詮量輕重。
開遮無差。又法語者。
說無生義。律語者。
詮伏三毒。又能引實義。
名曰法語。出柔軟言。
名曰律語。我等喜樂者。
謂彼所說事。我等情生歡喜愛樂。
我等忍可者。謂我等皆許其說。
隨順受持也。餘如前釋。
是中犯相云何。若比丘一二三。
乃至眾多。共作非法群黨。
語諸比丘言。大德。
汝莫諫此比丘。此比丘是法語。
乃至我等忍可。諸比丘諫言。
大德汝莫作是說。
乃至云有增益安樂住。
可捨此事。勿為僧所訶。
更犯重罪。若隨語者善。
若不隨語者。應為作白。
如是一一羯磨訶諫。
及得罪輕重。有犯無犯。
悉同前戒。此不重出。 ^217b38

○污家逆擯戒第十二
orig::  ^217c32

若比丘。依聚落。若城邑住。
污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
諸比丘當語是比丘言。
大德。污他家。行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
大德。汝污他家行惡行。
今可遠此聚落去。
不須住此。是比丘語。
彼比丘言。大德。諸比丘有愛。
有恚。有怖。有癡。有如是同罪比丘。
有驅者。有不驅者。
諸比丘報言。大德。
莫作是語。有愛有恚有怖有癡。
有如是同罪比丘。
有驅者有不驅者。
而諸比丘不愛不恚不怖不癡。
大德。汙他家。行惡行。
汙他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
是比丘如是諫時。
堅持不捨者。彼比丘應三諫。
捨此事故。乃至三諫捨者善。
不捨者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^217c34

釋曰。佛在舍衛國。
時#CB00463;連邑。
有二比丘。一名馬師。
二名滿宿。作非法行。
自種華樹。自溉灌。
自摘華。自作鬘。自持鬘與人。
亦教他作。與婦女同牀坐。
同器食。乃至歌舞。
倡伎。俳說。彈皷。吹貝。
受雇戲笑等。時有眾多比丘至#CB00463;連乞食。
齊整庠序。低目直前。
不左右視。諸居士見。
反以為非。不施飲食。
諸比丘問知其故。
乃知彼行惡行。汙他淨信。
具以白佛。佛遣舍利弗目犍連。
往作驅擯羯磨。二尊者受敕往彼集僧已。
為彼二人作舉。作憶念。
與罪。白四羯磨。時彼二人言。
眾僧有愛有恚有怖有癡。
更有餘同罪比丘。
有驅者有不驅者。
而獨驅我。尊者還以此事白佛。
佛令僧與彼作訶諫白四羯磨。
而結此戒。依聚落城邑住者。
巷陌街衢住處。名之為聚。
聚外遠家名之為落。
君王都處。名為城邑。
依。謂依止彼處而住也。
汙他家者。他家。謂男女舍也。
汙者。謂彼前人先有普敬淨信之心。
因比丘作非法行。
以物贈送。汙彼普信。
失其福利。於不送物處。
全無施敬之念。此有四種事能汙他家。
一依家汙家。二依利養汙家。
三依親友汙家。四依僧伽藍汙家。
行惡行者。謂自種華樹。
亦教人作。乃至受雇戲笑等。
亦見亦聞者。謂作諸非法惡行。
眾人悉見聞知。諸比丘者。
是持法人。當語者。
是諫彼之詞。是比丘者。
謂作非法人。今可遠此聚落去不須住此者。
是驅擯語也。有愛者。
謂愛念彼者便不驅。
有恚者。謂瞋恚彼者即擯之。
有怖者。謂畏其者不敢治罰。
有癡者。謂無智識。
不善分別。應驅不驅。
不應驅而驅也。若比丘依聚落乃至亦見亦聞。
是犯因起。大德汙他家乃至亦見亦聞。
是出其罪過。汝汙他家乃至不須住此。
是驅擯之詞。諸比丘有愛恚怖癡乃至有不驅者。
是不服擯言。諸比丘報言莫作是語乃至亦見亦聞。
是別諫詞。三諫者。
是僧中作白三羯磨諫也。
不捨者。是結罪文也。
是中犯相云何。若比丘依聚落住汙他家。
乃至亦見亦聞。彼比丘應如上諫已。
復應語云。大德。可捨此事。
莫為僧所訶。更犯重罪。
若不隨語。應僧中作一白三羯磨諫。
於一一羯磨竟。應求彼捨。
若不隨語。第三羯磨竟。
僧殘。其餘得罪輕重等。
悉同破僧戒說。中有別者。
今當隨釋。若未作白前。
言僧有愛恚怖癡者。
一切突吉羅。若與父母。
病人。小兒。妊婦。牢獄。
繫人。不犯汙家也。
若為供養三寶。教人種華。
作鬘。若走避賊惡獸恐難。
若跳躑坑渠。若嘯喚伴行。
若為父母病等。為塔。
為僧。為病比丘事。
持書往反者。不犯惡行也。
若比丘於聖法律中歌戲。
如哭。舞如狂。戲笑似小兒。
又復不應作者。比丘不應為白衣剃鬘。
除欲出家者。不應禮白衣。
及彼塔廟。亦不應故慢。
不應與人卜占。亦不從人卜占。
不應事餘種種外道法。
不應誦外道安置宅舍吉凶符書呪。
解支節呪。剎利呪。
起尸鬼呪。知人生死吉凶呪。
解禽獸音聲呪。不應自作伎樂。
若為供養塔。聽令白衣作。
不應畜鸚鵡等鳥。
并狗。不應乘象馬車乘輦輿。
及捉持刀劍。老病者。
應乘步挽車。及男乘。
避難聽乘象馬。 ^218a8

○不捨惡性戒第十三
orig::  ^219a14

若比丘。惡性不受人語。
於戒法中。諸比丘如法諫已。
自身不受諫語。言諸大德。
莫向我說若好若惡。
我亦不向諸大德說若好若惡。
諸大德且止。莫諫我。
彼比丘諫是比丘言。
大德。莫自身不受諫語。
大德。自身當受諫語。
大德如法諫諸比丘。
諸比丘亦如法諫大德。
如是佛弟子眾得增益。
展轉相諫。展轉相教。
展轉懺悔。是比丘如是諫時。
堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨是事故。乃至三諫捨者善。
不捨者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^219a16

釋曰。佛在拘睒彌國。
美音長者園中。時尊者闡陀比丘。
惡性不受人語。諸比丘白佛。
佛令僧與彼作訶諫羯磨。
而為結戒。惡性不受人語者。
謂其稟性麤獷。不納他比丘善言教誨也。
於戒法中者。謂七犯聚中。
一他勝。二僧殘。三波逸提。
四悔過法。五偷蘭遮。
六突吉羅。七惡說。
彼以如是法律諫誨之時。
而固守惡性。不領他言也。
諸比丘者。是持正法善比丘也。
如法諫者。謂如法如律如佛所教勸諫也。
自身不受諫語者。
謂他以戒律如法教授。
而自用戾情不納他詞。
乃作不可共語也。
諸大德莫向我說若好若惡者。
謂利益事。不須勸喻。
非利益事。勿相遮止。
此亦慠慢之言也。
我亦不向諸大德說若好若惡者。
此欲彰自無事及人。
而人勿以事及我。
皆是遮他諫語也。
且止者。是預為遮止他未說之言。
令勿說也。莫諫我者。
謂自心不忍。更彰此不納之言也。
彼比丘諫是比丘者。
謂當更如法諫喻也。
莫自身不受諫語者。
是教誡之詞。自身當受諫語者。
是教授之言。大德如法諫諸比丘等者。
此是勸喻之語。謂正當以法律彼此互相教諫也。
如是佛弟子眾得增益者。
正顯互諫獲益。由互相諫故。
佛弟子眾得善法增長。
由增長故。佛法熾然。
由熾然故。正法而得久住也。
展轉相諫教悔者。
此更慇懃重彰互相教諫也。
諫。謂遮無利益。教。
謂令獲善利。悔。謂改往修來也。
如是諫時堅持不捨者。
謂此比丘得他如是別諫之時。
由固執惡性不改從也。
惡性不受人語乃至莫諫我。
是犯因起。莫自身不受諫語。
乃至展轉懺悔。是別諫之詞。
三諫者。是僧中白三羯磨諫也。
不捨者。是結罪文。
是中犯相輕重。及餘四眾得罪。
有犯。無犯。悉同前戒。
若為無智人訶諫時。
應語彼言。汝和尚阿闍黎所行。
亦如是。汝可更學問誦經。
時佛告諸比丘。我今為汝等說八種惡馬。
及八種惡人。何等為八。
或有惡馬。授勒與鞭欲令其去。
而更觝躓不去。或反倚傍兩轅。
而不前進。或顛#CB10215;倒地。
既傷其膝。又折轅隔。
或更却行不進。或更趣非道。
破輪折軸。或不畏御者。
亦不畏鞭。方便昨銜奔突。
不可禁制。或雙脚人立吐沫。
或反蹲臥。是為八種惡馬。
何等八種惡人。或有比丘。
舉彼見聞疑罪。而彼比丘便言。
我不憶。我不憶。如彼惡馬授勒與鞭。
而更觝躓不去。或不言犯。
不言不犯。默然而住。
如彼惡馬倚傍兩轅。
而不前進。或言長老亦自犯是罪。
云何能除他罪。如彼惡馬顛 #CB10215;倒地。
傷膝折#CB01052;。
或言長老自癡。猶須人教。
而欲教我。如彼惡馬而更却行不進。
或便說餘事答。反生瞋恚。
如彼惡馬。而趣非道。
破輪折軸。或不畏眾僧。
亦不畏犯。而不受舉罪者語。
便捉坐具置肩而出。
不可訶制。如彼惡馬。
不畏御者。亦不畏鞭。
咋銜奔突。不可禁制。
或左抄衣在僧中舉手大語。
乃令汝等教授我耶。
如彼惡馬雙脚人立吐沫。
或言。長老亦不與我衣鉢臥具醫藥。
何故教我。彼即捨戒。
取於下道。至比丘所。
作如是言。我已休道。
於意快耶。如彼惡馬。
而更蹲臥。是為八種惡人。
如彼八種惡馬。所應慈愍諸弟子。
我已具說。當住在空處。
樹下。修習禪定。莫為放逸。
後致悔恨。此是我所教戒〔如上諸羯磨文。
備載大律及羯磨本中〕。 ^219a32

△後結問
orig::  ^219c44

諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。
九戒初犯。四乃。至三諫。
若比丘犯一一法。
知而覆藏。應強與波利婆沙。
行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。
行摩那埵已。餘有出罪應二十僧中出是比丘罪。
若少一人。不滿二十眾。
出是比丘罪。是比丘罪不得除。
諸比丘亦可訶。此是時。
今問諸大德。是中清淨不〔三說〕。
諸大德。是中清淨。
默然故。是事如是持。
commentary::  ^219c46

釋曰。我已說者。謂彰自所說事竟。
欲令聽眾重審其罪。
而暫舒息也。九戒初犯者。
謂前之九戒。初作之時。
便得本罪。不致他諫不捨。
方成其犯。四乃至三諫者。
謂後之四戒。白三羯磨諫竟。
方得其罪。犯一一法者。
謂於十三事中。隨犯其一也。
知而覆藏者。謂心了知自所犯事。
而故隱匿。不向他發露也。
應強與波利婆沙者。
強。謂不樂。波利婆沙。
此翻別住。謂隨其覆藏日數。
僧應與作不樂別住法也。
行波利婆沙竟者。
謂覆藏若干日。應行若干日別住。
中間不更重犯。如法行竟也。
增上與六夜摩那埵者。
摩那埵。此云意喜。
謂行別住竟。更加上與其六夜意喜行。
行斯行時。罪得清淨。
自心歡喜。亦令眾僧歡喜。
僧知此人因斯改悔。
更不重起煩惱。成清淨人。
乃與之出罪。若不覆藏。
不須行其別住。但直行此六夜意喜。
以日該夜。故云六夜也。
行摩那埵已者。謂六夜如法行竟。
中間不壞其法也。
餘有出罪等者。謂既於六夜而行其法。
是淨罪方便。尚有出罪事在。
應於二十比丘中出。
若少不足。作法不成。
則彼罪不除。僧招非法之咎。
以如來法王。深知眾生業性。
必須二十淨僧。罪得除滅。
非此不脫。如人為他所害。
尚存咽喉。若非妙藥良醫。
少施功力。不可得活。
此亦如是。非不依法。
及無淨僧。少眾。少緣。
還得清淨戒生。無有是處。
此是時者。謂此是其出罪之法也。
餘文如上釋。此中行法云何。
若比丘犯僧殘罪覆藏者。
應隨覆藏日。與覆藏羯磨治。
彼比丘應往僧中。
具威儀禮僧足。合掌。
胡跪。白言。大德僧聽。
我某甲比丘。犯某僧殘罪。
覆藏我某甲比丘犯某僧殘罪。
隨覆藏〔若干〕日。今從僧乞覆藏羯磨。
願僧與我某甲比丘隨覆藏〔若干〕日羯磨。
慈愍故。如是三說。
僧應白四羯磨與之。
若行覆藏時。更重犯者。
應從僧乞作覆藏本日治。
僧應白四羯磨與。
行覆藏竟。應從僧乞六夜摩那埵。
僧應白四羯磨與。
行六夜已。從僧乞出罪。
僧應與白四羯磨出罪。
若犯僧殘不覆藏。
應從僧乞六夜意喜。
僧應白四與之。行意喜時。
重犯者。應乞意喜本日治。
僧應白四與之〔斯據新舊合作治法。
此名為壞摩那捶法者〕。
行本日治已。應乞出罪。
僧應與白四出。若有犯眾多僧殘罪。
或覆藏一夜。乃至有十夜者。
聽與共作眾多僧殘罪覆藏十夜白四羯磨。
若有犯二僧殘罪。
二俱覆藏。或憶一。
不憶一。或一有疑。
一無疑。或識一。不識一。
或乞覆藏時。說一不說一。
應隨所憶。所識。所說。
無疑。與覆藏羯磨。
後還憶。還識。還說。
無疑。應隨所犯與覆藏羯磨。
若覆藏兩月。憶一月。
不憶一月。乃至說一月。
不說一月。亦如是。
若比丘犯二僧殘罪。
罷道。罷道已。還受大戒。
或先後俱覆藏。或先覆藏。
後發露。或先發露。
後覆藏。應隨所覆藏日。
與覆藏羯磨。或先後俱發露。
即應與意喜。或先覆一。
不覆一。後二俱覆。
或先所覆者。後復覆。
先發露者。後亦發露。
或先所覆者。後發露。
先露者。後便覆。或先覆一露一。
後二俱露。如是皆應隨所覆者與覆藏羯磨。
行覆藏竟。然後二俱與意喜。
憶一不憶一。疑一不疑一。
識一不識一。說一不說一。
各如上覆一不覆一。
作四句。共有二十句。
行覆藏時。行覆藏竟。
行意喜時。行意喜竟。
各作二十句亦如是〔後覆一不覆一。
至此共有百句〕。作沙彌還受大戒。
百句亦如是。顛狂。
心亂。痛惱。不見罪舉。
不懺悔舉。惡見不捨舉。
各有百句〔共有八百句〕。
或行覆藏時罷道。
後還受大戒〔後應續行前日覆藏〕。
或應與作本日治。
彼罷道〔後應為作本日治〕。
或行覆藏竟罷道〔後應與意喜〕。
或行意喜時罷道〔後應續日行之〕。
或行意喜竟罷道〔後應與出罪〕。
作沙彌乃至惡見不捨舉。
各作五句亦如是。
若有比丘犯僧殘罪。
謂犯棄覆藏。或謂犯波逸提。
乃至惡說。覆藏者。
是為不覆藏。應教彼作突吉羅懺已。
與意喜。或有犯波逸提。
謂是棄罪等覆藏者。
並先教作突吉羅懺。
後如法懺本罪。若犯僧殘。
作僧殘意覆藏。教作突吉羅懺已。
與覆藏羯磨。若犯僧殘。
不憶犯數。不憶日數。
或憶犯數。不憶日數。
皆應與清淨已來覆藏。
若憶日數。不憶犯數。
應數日與覆藏。疑不疑。
識不識。亦如是。若比丘從僧乞行摩那埵。
即於其日中間重犯。
覆藏。僧應語言。汝應更行摩那埵。
若行摩那埵一夜。
乃至六夜。中間重犯覆藏。
應更與摩那埵。次與本日治。
然後出罪。比丘自行覆藏。
乃至出罪等。不應更互作覆藏羯磨。
及本日治。意喜。足二十人數出罪。
行覆藏比丘。有八事失夜。
得惡作罪。一往餘寺不白。
二客比丘來不白。
三有緣事自出外不白。
四寺內徐行者不白。
五病不遣信白。六二三人共一屋宿。
七在無比丘處住。
八不半月說戒時白。
白時應具威儀。如是白。
大德僧聽。我某甲比丘。
犯僧殘罪覆藏。我某甲比丘隨覆藏日。
從僧乞覆藏日羯磨。
僧已與我隨覆藏日羯磨。
我某甲比丘已行若干日。
未行若干日。白大德令知我行覆藏。
若行意喜者。應常在僧中宿。
日日準如上白。若布薩日。
彼人軟弱。多有羞愧。
應至清淨比丘所。
白言。大德上座。我今日捨教敕不作。
若欲作時。應至清淨比丘所。
白言。我今日隨所教敕當作。
行覆藏意喜比丘。
應行三十五事。不行得罪。
言偷蘭遮罪者。有其二位。
一者根本。亦名獨頭。
二者從生。亦名方便。
於此二中。懺階三品。
一者上品。對大眾懺。
謂根本中。破法輪主。
盜四錢。盜僧食。殺天等。
從生中。波羅夷下重偷蘭遮。
二者中品。對三比丘懺。
謂根本中。破羯磨僧。
壞法輪伴。盜三二錢。
互有衣相觸等。從生中。
波羅夷下輕偷蘭遮。
僧殘下重偷蘭遮。
三者下品。對一比丘懺。
謂根本中惡心罵僧。
盜一錢。用人髮。人皮。
石鉢。剃毛。裸身。食生肉血。
著外道衣等。從生中。
僧殘下輕偷蘭遮。
按十誦律。重者應一切僧中悔。
中者應出界外四比丘眾中悔。
輕者同上。毗尼母經云。
偷蘭遮者。於麤惡罪邊生。
故名偷蘭遮。又復欲起大事不成。
名為偷蘭遮。又復於突吉羅惡說重故。
名為偷蘭遮。若欲懺除此罪者。
其上品偷蘭遮對大眾懺時。
應至僧中。具儀從僧三乞已。
乃請一人為懺悔主。
其懺主當作白。既白僧已。
然後受彼懺悔〔按十誦對一切僧及四比丘懺者。
法亦同此〕。其中品者。
對小眾懺。應至三清淨比丘所。
請一人為懺主。懺主應問餘二比丘已。
方受彼懺。欲對二比丘前懺者。
法亦同此。其下品者。
對一人懺。應至一清淨比丘所。
先請為懺主已。然後懺悔。
此間懺法。并白僧。
請懺主文。俱與懺捨墮法同。
唯除捨物。及改罪名為異。
故不復出。
other:: 
# 釋不定法

commentary::  ^220a12

○三不定法〔開三〕　初總標　中別列　後結問。 ^221c18

△初總標
orig::  ^221c20

諸大德。是二不定法。
半月半月說。戒經中來。
commentary::  ^221c22

釋曰。不定法者。謂此罪體。
無有定相。容有多罪。
不可楷定故。薩婆多論云。
佛坐道場時。已決定五篇戒。
輕重通塞。無法不定。
此所以言不定者。
直以可信人不識罪相輕重。
亦不識罪名字。設見共女人一處坐。
不如為作何事。為共行婬。
為作摩觸。為作惡語。
為過五六語。故言不定〔尼無此二法〕。 ^221c24

△中別列 ^221c36

○初不定法
orig::  ^221c38

若比丘。共女人獨在屏覆處。
障處。可作婬處坐。
說非法語。有住信優婆夷。
於三法中。一一法說。
若波羅夷。若僧伽婆尸沙。
若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。
於三法中。應一一治。
若波羅夷。若僧伽婆尸沙。
若波逸提。如住信優波夷所說。
應如法治是比丘。
是名不定法。
commentary::  ^221c40

釋曰。佛在舍衛國。
迦留陀夷未出家時。
有親友婦名齋優婆夷。
互相繫意。於乞食時。
往詣其家。在屏覆處。
共牀而坐。說非法語。
毗舍佉母聞聲。往闚見之。
以白世尊。世尊種種訶責迦留陀夷已。
與諸比丘結戒。女人者。
謂是人女。若老。若少。
堪行婬境者是也。
獨者。謂一比丘。一女人。
更無餘伴。屏覆者。
有二種。一見屏覆。
謂若塵。若霧。若黑暗中。
不相見也。二聞屏覆。
謂乃至常語。不聞聲處也。
障處者。若樹。若墻壁。
若籬。若衣。及餘諸物障。
斯等皆為堪蔽其形。
得隱羞恥也。可作婬處者。
謂其處。堪作不淨事也。
坐者。謂身所居也。
若牀。若座。乃至地敷。
得容二身也。說非法語者。
謂說不軌之言也。
住信優婆夷者。謂其人於三寶所。
深起敬心。得不壞信。
於四真諦。無有疑惑。
得見諦果。假令失命因緣。
不故作妄語。縱其未證諦果。
若有深心信樂三寶。
受持五戒。善憶持事。
不錯所說。言行忠信。
真實而不虗妄者。
亦名之為住信也。
優婆夷。此云近事女。
於三法中一一法說者。
謂於四棄。十三殘。
九十墮中。隨一一法而陳說也。
是坐比丘自言我犯是罪等者。
謂以其所為之事。
據實自說。即如其言治之。
若其言與優婆夷語不相當。
即應如優婆夷言而治。
若其抗諱不臣。應與作不見罪舉白四羯磨。
若優婆夷為護彼比丘故不肯說以為證。
或漫說餘事。或說事不分明。
皆應如彼比丘語治。
是中犯相者。若比丘自言所趣向處。
自言所到處。自言坐。
自言臥。自言作。即應如比丘所語治。
若不自言作。應如住信者所說治。
若自言趣處到處坐。
不自言臥作。若自言趣處到處不自言坐臥作。
若自言趣處。不自言到坐臥作。
及不自言趣處。乃至不自言作。
俱如住信者所說治也。
應如法治者。謂如法。
如律。如佛所教。於三法中。
隨事而治也。 ^222a4

○後不定法
orig::  ^222b26

若比丘。共女人在露現處。
不可作婬處坐。作麤惡語。
有住信優婆夷。於二法中。
一一法說。若僧伽婆尸沙。
若波逸捉。是坐比丘自言我犯是罪。
於二法中。應一一治。
若僧伽婆尸沙。若波逸提。
如住信優婆夷所說。
應如法治是比丘。
是名不定法。
commentary::  ^222b28

釋曰。緣處同前。然此戒與前戒事多相似。
其中別者。前據三事。
是在屏障堪作婬處坐。
此以二事。謂在露現不堪作婬處坐。
其波羅夷罪。無由得生故。
以彼共在露處。或身相觸。
或說非法麤惡語。
或說索供等語。故得僧殘。
若獨與女露地坐。
或過語說法。或向說實得上人法。
或說他麤罪等。故得波逸提。
所言若者。亦是不定之詞。
謂於彼所作事不究竟。
即得偷蘭遮。突吉羅。
惡說也。此戒但除其作。
以為異相。餘趣向所到坐臥。
悉如前釋。 ^222b38

△後結問
orig::  ^222c8

諸大德。我已說二不定法。
今問諸大德。是中清淨不〔三說〕。
諸大德。是中清淨。
默然故。是事如是持。
commentary::  ^222c10

釋曰。是中結文。如前應知。
更不別釋。四分戒本如釋卷第三
w:: 音釋
note:: 駃 ^222c14

音快。疾流也。羝 ^222c24

音低。#CB03577;羊也。
觝躓 ^222c26

上音底。觸也。下音至。
不行也。轅#CB01052; ^222c28

上音員。下音隔。蛕 ^222c30

音為。人腹中長蟲也。
 ^222c32
