
other:: 第九本四分律疏卷第九本
author:: 沙門　法礪　撰述
●呵嘖揵度第十一 ^769c41

上品專精無過。可罸次品。
自悔不勞。折伏此七種惡。
人有過相續。理須調御。
順行道法。方成護眾生救之益。
故次明之。寺內兩舌。
須呵嘖治。人之喜為。
從初彰名。故曰呵嘖。
七法非一。集在一處。
故曰揵度。 ^769c43

先釋其義。八門分別。
第一列數釋名。第二置七所以。
第三輕重次第。第四離合。
第五足數不足數。
第六隨順有無。第七解懺先後。
第八諫不諫異。 ^770a6

初門有二。第一釋名。
第二得名。言釋呵嘖名者。
此人輕蔑僧眾。情存鬪亂。
對僧倒說。破壞彼此。
不受訓導。為過處深。
須加治罸□□□。
故曰呵責。作羯磨法。
呵責前人。故曰呵責羯磨。
五分亦爾。祇律名折伏。
言擯者。此人於白衣處。
倒說佛法。汙家惡行。
壞彼信心。以非為是。
作法加罸。遣出本處。
為使折伏改悔。從善還生俗信。
故曰擯羯磨。涅槃名為駈遣羯磨。
十律名駈出。言依止者。
此人在道雖久。自無解慧。
與白衣雜住倒說四事。
隨緣起過。行不自立。
須僧治罸。依伏明德。
請稟法訓。以成己益。
故曰依止羯磨。涅槃名為置羯磨。
謂置在有德人所故曰也。
言遮不至白衣家者。
謂於有信白衣。前倒說佛法。
謗毀三寶。罵辱白衣。
損壞俗信。而便捨去。
名為不至。作法加罸。
差八德送懺。為使申謝。
還生俗信。遮其不至。
要令自往。故曰遮不至白衣家羯磨。
涅槃名為舉罪羯磨。
彰過於外。俗人前悔。
故曰舉罪十五。二律稱為下意。
祇律。發喜謂發白衣歡喜。
言不見舉者。不信善惡二因。
得苦樂兩報。耶心在懷。
彰於學路。宜加折伏。
舉棄眾外。目之為舉。
作斯舉法。治不見人。
故曰不見舉。涅槃名為未可見羯磨。
言不懺舉者。然罪無定性。
既從緣而生。理有悔除。
從緣而滅。今耶見在心。
不信緣能感業。垢鄣尤深。
進道無由。須僧折伏。
令信懺滅罪。故曰不懺。
釋舉同前。涅槃名為滅羯磨。
治罸前人。使信懺滅罪故。
惡見不捨者。見欲不鄣。
耶心穴徹。名之為見。
見心違理。目之為惡。
治舉惡見之人。甄在眾外。
不任僧用。故曰惡見不捨舉。
涅槃名為未捨惡具舉。
依明了論。合三舉為不共住羯磨。
故彼偈曰。及五依羯磨。
所依事有五。能依羯磨亦有五。
若比丘高心不敬。
非他大眾。為此人作怖畏羯磨。
即此可責也。若比丘未明了。
律中罪非罪。阿毗達磨中滅非滅。
或離依止。或受沙彌依止。
及作大戒依學。於明了人所作。
練磨羯磨。猶此依止也。
上言罪者惡業。非罪者戒。
滅者涅槃。非滅者生死。
不了此者。須行練磨。
若比丘於俗住處。
起惡汙行。作駈出羯磨。
即此擯也。若比丘於在家人邊。
謗毀佛法。作拭除辭謝羯磨。
言謗三寶者。言佛無一切智。
法不能盡苦。僧無清淨行等。
須加此罸。即此遮不至也。
若比丘不見自有罪。
若見不肯行對治法。
或不捨耶見。作不共住羯磨。
第二次辨得名。於中位二。
前四從治作名。以治人名別故。
後三約過立目。以治人名同故。
若辨舉名。從喻受稱。 ^770a12

第二門。三門料簡。
第一應治不應治。
第二攝治盡不盡。
第三立七之意。初門凡行七法。
謂起過犯。若對僧前。
或對比丘。到說十八。
二處二事等。惱亂大眾。
與作呵責。若說前十八等。
令他白衣。失平等善心。
作擯出治。若與白衣雜住。
共相親附。數作數懺。
因前到說。而生過者。
與依止治。或因到說前事。
惱謗白衣。遮不至治。
若因前事。有不見病生。
與不見舉。又因生不信懺悔。
與不懺舉治。因到說言。
欲不鄣道。與不捨舉治。
故增二文言。有二比丘。
應與作呵責羯磨。
非法說法。法說非法。
乃至說不說。如是#CB11462;依止。
遮不至舉。羯磨亦如是。
二處二事二見亦如是。
又增三文中。有三法僧。
應與呵責羯磨。破戒破見破威儀如是。
乃至舉羯磨亦如是。
雖可實犯。要須有根。
故增四文有四法。
作羯磨等。非法非毗尼。
不成不得處。所謂無根。
破戒。破見。破威儀。
破正命。有根成得處。
所反上是。又得作須應法。
如九三說第二盡不盡者。
凡治罸法多。且彰斯七。
以六義故。攝治不盡。
一局在治人。不論治罪。
即甄覆等四法。第二秉行眾法。
異於惡馬。第三為欲治取。
不同滅擯。第四專是治人。
不為滅諍。異罪處所。
第五但為治道。亦甄覆鉢□第六僧尼二部。
當眾行罸。即別於不禮等。
立治之法。據此道理。
豈可不是治法眾多。
攝而未盡。第三門等不攝餘。
所以七者。七中位二。
前四壞行不壞於信。
後三信行俱壞。四壞行中。
行雖無量。略明二種。
一內護行。謂出家人。
順教脩行。眾法成立。
攝法在己。千載不墜。
名為內護佛法行。
二外護行。謂在家俗人。
敬信三寶。授護佛法。
使不墜沒。名為外護。
內護有二。謂眾法內護。
自行內護。若壞眾法內護行者。
作呵責治。若壞自行內護者。
作依止治。外護亦二。
謂有違順。若順情生過。
不問總別。多家一家。
並須擯治。即是護。
令生於正信。若違情惱物。
不問多一。皆不至治。
便是護令無惱。以罵生惱。
故隨事差。分立四治法。
就後三俱壞中。行雖無量。
不出二種。一者信善惡二因。
感苦樂兩報。是入道之初門。
二依信起行。今要而言。
亦唯有兩。一是止持行。
謂信罪懺滅者是。
二作持行。謂見欲是鄣。
脩離染清淨行是。
此是三脩。反此三脩。
即成三耶。對此三耶。
故立三舉。又更一義言。
此三法並是。不信耶見之人。
見不孤起託境而生。
境略藥病。不懺一種。
對藥起耶。自餘二見。
皆從病起。謂不善業。
有於二能。一能感苦。
不信此者。即初舉治。
二能障道。言不障者。
第三舉治。彼此合論。
故有三舉。問增三云。
不信舉者。何舉所收。
答凡言到說十八。
並是須舉。今言不信者。
不信善招勝報。不信聖教是非者。
不過十八。咸初舉中攝。
以第三舉局故。 ^770b44

第三門前四壞行。
不壞信故。過微治淺。
判之為輕。後三俱壞。
鄣於進道。自非重治。
無以息過。舉無僧用。
名之為重。問所以五篇。
先重後輕。此七先輕後重者。
解言五篇犯相。次第重過。
先勒故在初明。此就治人次第。
先輕後重。若爾呵弟子中。
何以先重。答此等亦是。
說之次第。問若此輕重者。
何以行法。同奪七五。
答莫不皆是治人之法。
俱非勝次故爾。如罪處所覆藏等法。
學悔之類。豈不輕重。
直以並奪勝次。治人義齊。
故同七五。 ^771a34

第四門前四唯離。
後三離合俱成。所以爾者。
前四治人名別。理無並牒四過合。
加治罸唯離。方成三舉事。
雖是別。治人名同故。
得並牒三過。一時舉罸離合。
並成一人三過。合在可知。
假使三人各過。合亦應得一。
以人不滿眾故。二治人名處同故。
是以律文。三單三雙。
一合事在於斯。 ^771b4

第五門前四治輕。
得足僧數。後三耶故。
治罸法重。不滿僧數。 ^771b16

第六門隨順有無者。
後三有隨。以其耶見。
壞人心行故爾。前四足數無隨順罪。
二就有罪中。除師徒。
尼伴亦無隨罪。所以爾者。
師徒以其共行七法。
互相勸匠。早隨順故。
尼被差故。如五分憂蹉尼僧。
與作不見。擯啼泣言。
願為我解我愚癡。
或可更犯麤罪。佛言應白二差。
一尼為伴。共行止住。
三就餘人有罪中。
重輕分別。前二犯吉。
後一得提。四多少分別亦可知。
若據自違行法者。
一有罪無罪者。七皆有罪。
以並違行法故。二有罪中。
重輕分別。七俱吉羅。
以不就希數等故。
三亦多少可知。 ^771b20

第七門前四無隨順過。
故得無懺。後解如遮不至。
先懺白衣竟。然後方解。
此七羯磨。但治其人。
不治其罪。為是懺竟。
治法不謝。故要須解。
以治人時。不牒罪名。
作法故爾。三舉過重。
恐犯隨故。是以先解後懺。
如受戒中。說解舉已。
若懺悔者。善若不悔者。
更為作舉。以斯文證。
先後自明。又釋如增。
三文有三種人。應為解舉應見。
見應懺。懺應捨如應見。
應見已為解。故知應懺。
應懺己解。義亦不妨。
若為懺悔除耶。乃是正見。
何有隨舉。故使三舉。
先後俱得。 ^771b40

第八門前六羯磨無倚傍。
無倚傍故不須設諫。
後一倚傍。倚傍聖教言說相似是非難分須僧設諫開亦是非改過從善。 ^771c10

次下釋文。七種治法。
即為七文。就呵責中。
分文有四。第一從初至不除滅。
先明過狀。第二諸比丘已下。
發覺呵責。第三告諸比丘已下。
作法治罸。調伏攝取。
第四若眾僧在小食上已下。
隨順為解。下六分文。
咸同三十四。 ^771c16

就第三收中。分文有二。
第一至應如是作。
教諸比丘。作治罸之方。
第二眾僧為智慧已下。
奉教治罸。舉以白佛。
廣辨三法五法。是非之相。
作法文二。第一至如是持作。
羯磨之軌。文言與智慧盧醯那。
二比丘作呵責者。
出法之辭。理合一一別。
治不合治也。下擯阿濕波等亦爾。
又云。增罪治者。謂作惡馬治之。
十律。隨此比丘幾時。
作不清淨行。惡口不止。
隨爾前時。與作苦切。
羯磨七法並爾。又言增罪治者。
若不調伏增其日月令行三十五事。
未得為解故。十律。
若不如是法行者。
盡壽不得離。此苦切羯磨。
第二僧為作呵責已下。
教奪七五。初五奪其眷屬。
二五奪其智能。三五制令隨順。
四五息相續後犯。
自是非人。一不應更犯此罪。
餘亦不應犯。如本為殘罪。
呵責者。謂提罪為餘。
若為提罪呵責。以可呵為餘也。
二若相似。若從此生。
言相似者。與本罪種類故。
若從此生者。謂從根本前方便之罪。
三若復重於此者。
謂提以殘為重。類說可知。
四不應嫌羯磨呵法五。
及羯磨人。謂呵人。
五五不得受他供給。
六五不得受他恭敬。
七五不得舉罪。輙忤他事。
第二奉教行罸中。
一正作法治罸。二舉以白佛。
三佛言已下。廣彰如非。
如非分二。初就三法辨如非。
次約五法。三中先非二十七。
初有兩个三。舉列章門下有六个三。
一一舉前。皆加非法。
別眾以成六三。未有一三。
舉不現前。對非法別。
通收九三。次如二十七。
九三反前而說。此是以少番多。
如瞻波義中。已說五非。
五如准三。而辨多少。
如前治文四。至白佛已來。
伺眾集時。改過求懺。
二佛言已下應解教僧。
以彼七五量應解否。
三應如是解已下自表慇懃。
求僧三乞。四眾中已下正明為解依止。
治法中。以餘所稱方國土等五。
皆不定故。不得稱之。
俱語言應受依止。
以表繫心憑法故。 ^771c26

就遮不至中文四。
初至胡麻滓。罵謗起過。
第二彼質多羅已下呵責。
第三告諸比丘已下治罸。
第四佛言聽差使已下正彰懺解。
第三治法文三。謂三稱量。
先以五法稱量白衣。
次以十法稱量比丘隨犯一一。
第三應如是集僧已下稱量羯磨。
解中文二。初至即共懺悔。
先謝白衣。第二時善法比丘已下。
隨順為解。前文有四。
一稱量使人之德。
二佛言聽僧差阿難已下明差使白二。
三僧差使竟。至自往懺悔已來。
教其悔謝。進否之式。
四如是阿難已下正明懺謝。
十律。若居士不受懺悔者。
是居士。有多知識。
有大力勢。有官力賊力。
能自作惡事。惱亂僧眾。
若令人作僧。應語是比丘言。
是居士有如是損力。
汝當離是住處去。
若比丘強住不去。
眾僧無罪。次解如常不見舉。
解文略無。乞辭不懺舉可知。
惡見不捨文四。如前。
初文復四。一欲說不彰諫所為事。
二諸比丘聞已下呵。
三告諸比丘已下秉法設諫。
四波阿利吒已下違僧三諫。
耶心成就。正是舉家所治情過。
十律。三舉人皆不共中。
食怛鉢那。 ^772a38

●人揵度第十二 ^772b26

釋此揵度。治殘方法者。
前七羯磨。折伏形心。
雖已調柔。猶有罪在。
事須悔除。故次明之。
若就行法。應名懺悔揵度。
今約能懺行者。以標其目。
故名為人。度明人懺。
集在一處。故稱人揵度。 ^772b28

先解義門。後隨文釋。
初義門者。依明了論偈曰。
及上起罪五種方。
釋曰五方者。如人犯殘。
求得出離。若人欲為彼作提舍那羯磨。
此人定應。先憶持五種上起方。
後作羯磨。一觀僧殘罪相。
二為簡擇人。知藏罪不藏罪相。
三觀業聚學處。為簡擇四部等眾。
四觀業相應學處。
為行白四等羯磨。
五觀於十三。殘罪中。
一日夜等藏不藏。
為顯有藏無藏等。
地立宿住摩捺多等。
斯之五方。僧須觀察。
始可為人上起罪也。
方猶法也。釋此五法。
即為五門。所以名上起者。
往前墮在犯罪處。
故名為下罪相續。
故遮隨。或無作不生。
今若懺悔。約遮相續。
還受持清淨。對治護故。
或法續生。稱之為起。
第二白法番前犯罪時下。
故名為止。是以懺悔。
總名上起法也。知提舍那者。
此名發露。謂此懺悔是發露法。
故欲行上起。須知五方。 ^772b36

第一方者。謂須撿定是殘非殘。
即知具#CB00830;之義。
具緣成重。#CB00830;緣便輕。
故論立。一觀僧殘罪相者。
於故意出不淨罪中。
根本相。若人已受大比丘戒。
若如來已制此戒。
若人不廢法。若人有欲心出不淨。
若不淨已出等。此人則犯僧殘。
於餘略說相亦如是。
廣說如波羅提木叉論說。
准論解律。上來即是通別二緣。
謂不至癡法已前是通緣。
若人有欲心已下。
是別緣具便犯殘。
#CB00830;或犯蘭。
乃盡十三。一一別緣。
以驗前犯。究竟方便。
及以不犯。恐無過加罸。
成非法故。又祇律。
持律比丘。與他出罪時。
有罪亦知。謂廣知五眾罪。
無罪亦知。 ^772c16

第二方者。論曰。覆藏相者。
若人於僧殘罪中。
起僧殘罪見。不欲從彼上起。
由無發露心。覆一夜於此人。
此罪已被藏。此謂憶識。
不疑不發露故。若人不知不憶。
或疑或起。非罪見故。
藏此罪不被藏。准識解律。
須以二門分別。第一解等就成殘惱。
約位法心等。定覆非覆。
第二唯就道分位中。
簡覆非覆。 ^772c36

初門者。若定不覆有五。
一如四能道沙彌形老非覆。
二癡狂等三重病緣差三。
三舉等治法差故。
四發露法者。謂作法差故。
五不憶疑不識等。
謂心差故。此等五者。
不合治覆故。容呵文憶者。
與覆藏善。不善憶者。
與覆藏不善。應與摩那埵僧作突吉羅。
懺覆成反前非。此五差是覆須治。
又此五者。位法心合也。
若細分別。前三是位。
次一是法。次一心迷。
言定位者。即八緣若位。
非比丘故。謂初二體非。
次三體。是病壞心故。
落在非覆。次三治重僧數不收故。
言次一法者。謂發露法。
正反覆藏故也。言次一心迷者。
謂不憶等。無覆殘情過故。
此之五位。若具如向辨。
細分說者。便十三種。
非覆不須治。十律。
獨住比丘。無人可向發露。
雖覆不成覆。祇律覆亦知。
謂知罪作覆藏心。
不覆亦知。不覆者。
不作覆心。未得發露。
若忘若罷道。若入定。
若命終。是名不覆。
又言知是罪。不作覆心。
作是念待時。待方待人。
當如法作。是名非覆非發露。
此二律儀。於此有同有異。
異者或可無用可知。 ^772c48

第二門道分位中。
簡覆非覆。謂取前五中。
下二離為五對。一覆不覆。
二憶不憶。三疑不疑。
四識。五乞不乞。所以須此等者。
如發露者。即不成覆隱。
即成覆故。須覆不覆來。
除發露者。却就覆中。
自有憶不憶。不憶非覆。
却就憶中。有憶而生疑。
有憶而不疑。疑者非覆。
又就不疑中。有識不識。
不識非覆。然就識中。
有乞不乞。不乞成覆。
乞不成覆。故須展轉簡取覆。
憶不疑識不乞者。
是覆須治故爾。問憶識不疑。
但是一法。何須辨三者。
答理實是一。所對有異。
故須辨三。謂不識非疑。
疑非不憶故也。問憶不憶等。
名義如何。答凡言憶者。
不妄妄故。不憶疑者。
疑其輕重。謂實殘罪。
向餘六疑故。不猶預故。
非疑識者。謂作殘意。
不識者殘。謂餘六故。
問所以疑罪鄣說此不成覆。
答重輕七聚俱鄣說。
或雖疑輕重。非全無犯故。
亦鄣說唯殘治覆。
餘不治覆。故疑非覆。
問所以簡覆非覆。
須前五對。但便覆中是餘文。
或四或三者何。答皆以當處文意不同故。
其竪義者。懸舉以釋講對文辨。 ^773a34

第三方者。論曰觀業聚學處。
為簡擇四部等眾者。
四部謂四僧。僧雖位四。
今此懺境。前二四人僧。
後一二十眾。異此則不成。
若行時假境說者前一下。
至有一人。此一局對僧出罪一席法。 ^773b20

第四方者。論曰觀業相應學處。
為行白四等羯磨者。
以其法位雖三。此治殘法事。
並上品故齊白四。
就此用法位極有四。
謂波利婆沙摩那埵。
本日治。何得呵那等。
欲解此四。須以六門分別。
竪義者。此中懸解講者。
對文以釋。問所以第三方名業聚。
第四方名業相應。
並稱學處耶。答西音羯磨。
此方或稱辨事。或名所作。
或名為業。業者謂羯磨也。
此指瞻波法中。辨羯磨之處。
明四種僧。故曰業聚。
正辨如非等者。是羯磨法體。
故曰業相應。然後佛制。
令其誦。習不習獲罪。
是故此兩。並名學處。
謂舉瞻波中。辨能秉僧。
及所秉法故爾。 ^773b28

第五方者。論曰觀於十三殘罪中。
一日夜等藏不藏為顯有藏無藏等。
地立宿住摩#CB00178;多等。
地者處所之名。謂波利婆沙等四位。
於此四位中。若有藏。
即行宿住地。謂別住法。
要須經宿。行別住法。
故曰宿住。若無藏。
直行摩捺多。故言有藏無藏等。
地立宿住摩捺多等。
即是有覆行三法。
無覆行二法。用藥分齊。
病藥相對法也。但所治之罪。
藏不藏別對。病設藥位亦有兩。
謂一者治覆。二治不覆。
於此二中復俱有二。
各不壞法。及壞法藥故成四別。
謂覆有不壞壞。不覆亦有不壞壞。
先辨覆中。不壞及壞法者。
不壞法三壞法位五。
以其別住六夜。各帶本日故。
此謂新罪與本日。
准異種合行重治。
本日中說。若取約時。
重犯法中。新舊似別。
即成七法也。謂本覆法。
一新犯覆法。二舊犯本日治。
三次六夜亦三。次合出罪故言。
或七故文言。若行覆比丘。
中間犯罪。知日數覆藏。
僧應隨中間犯罪。
與覆藏羯磨。與覆藏羯磨竟。
與本日治。行覆本日治竟。
與摩那埵。與摩那埵竟。
應為出罪。五分。有比丘故出不淨。
犯殘不覆。從僧乞六夜。
於六夜中。復犯不覆白佛。
佛告比丘。今聽彼比丘。
更從僧乞。行摩那埵。
僧應與六夜白四。
彼比丘行摩那埵竟。
應復更從僧乞。行本摩那埵。
僧應白四與之。作法云何。
謂彼比丘。更從僧乞。
言我某甲比丘。先故出不淨。
犯殘不覆藏。從僧乞行摩那埵。
僧與我行摩那埵。
我於六夜中。更犯不覆藏。
今從僧乞。行摩那埵。
願更與我摩那埵。
如是三乞。應一比丘。
如乞辭白四與之。
彼六夜行竟。復更從僧乞。
行本六夜摩那埵。
言我某甲比丘。先故出不淨。
犯僧殘不覆藏。從僧乞行摩那埵。
僧與我行摩那埵。
我於六夜中。更犯不覆藏。
復僧乞行六夜摩那埵。
我已六夜行摩那埵竟。
今從僧乞行六夜摩那埵。
願僧與我。行本六夜摩那埵。
如是三乞。與法如前。
彼行六夜竟。應與阿將呵那。
若犯覆作法亦如上。
准四分五分。此之二文。
新舊罪別。行事須知。
然覆不壞中。得法差殊。
位言且四。第一一罪一得法。
即建首文是。第二多罪一得覆。
共行三法。如犯僧殘覆藏。
一夜二夜。乃至十夜。
合乞行者是。又祇律云。
憶夜不憶罪者。與無量罪別住。
第三多罪多得覆。
共行三法。如第一七句中。
前四句是。第四一罪辨得法。
如犯僧殘覆藏兩月文是。
亦可或二三四五六多得法也。
且舉再得。亦其軌模。
廣如下辨。於此四位。
位各通三。謂所治之罪。
有知日數不知日數。
或知數不知數。以三對四。
合十二頭異。今者但約得法往收。
且從四位以說。第二壞覆中。
位行五法。或七法。
即上四位。及十二頭。
具有此壞五法等。
然重犯行中。義有四時。
先約對行覆時重犯。
辨壞治救方法。於四位三頭。
即成四个。各二十七人。
以彰種異。即約時重犯中。
總略說者是。又此三頭頭下九人者。
謂法同故言三頭。
即各九人別也。或有第二重壞當位。
各更倍成二十七。
各加舊新。或離合法。
或第三重。四五重犯亦可知。
今且言第一。而說於下三時中。
重犯壞者亦然。故下文言行覆竟亦如是。
乃至行六夜竟亦如是。
便十六个二十七人。
合四百三十二人。
起犯不同。即四百三十二个。
頭種別法異。或二三重等。
作法皆別也。問如一罪中品知數不知數。
此二門可爾。既言一罪。
何處得亦知不和合也。
解言。得有如犯一罪。
或一年覆。但百日已來。
分明記憶。百日已前。
數不能定。若欲治罸。
雖可記憶。少時以有不知定數。
義亦治長。故有此門。
理亦非妨。此四得法位。
各合多義。廣如文中。
五門四門等分別者。
是竪義。對此中說。
上來十二者。對識不識。
若用憶不憶門。疑不疑門。
義常無別。是故治法長短中。
通約憶疑識等。三門說也。
豈可知不知得有本日。
餘憶疑等。無其重犯。
故使得法。位亦各四。
約法長短門。四各有三。
故並十二也。若約壞法者。
於前十六二十七憶等三門。
具有斯法。據此以說。
法乃無窮。如羯磨本但舉三番。
依此即欲明治周盡者。
如大海一渧。須彌一塵也。 ^773c2

第二治不覆中。不壞壞者。
不壞位三。一一罪一得法。
即略中三番是。二多罪一得法。
三多罪法。此二准覆以說。
但無一罪再得法者。
以其六夜不隨長短故爾。
於三位中。有有知不知等三。
三三合九。又且得法位三。
同上覆法。若約知不知作法者。
牒辭異故。三各有三。
而不欲分長短之別。
第二壞法中。謂有二時。
各有三个二十七人。
起犯治救。餘准覆說。
上來所以須約五方解者。
以下文中。一一治法。
咸須此五。謂皆知具 #CB00830;。
成覆不成覆。能秉僧所秉法。
及用藥分齊。是故此中總解。
若對下文。應須舉斯五方。
約法一一作心加被之。
即知成否之狀。次下分文。
昔解分三。初明其藥。
次所治之病。三等覆已下。
藥病相對。即自釋言。
前藥有病。舉病為成其藥。
病中明藥。舉藥為明其病。
此義不爾。此等上下。
一一舉病。隨以藥治一文。
即是一事。當分設治。
治無不周。何有初文獨舉其藥。
次專彰病。又第三文。
頗有舉第二中病。
乃取初文。一一設治之處。
以不故知此文與滅諍。
非類不得。妄准彼文。
以定斯旨但列法。
略廣雖可俱用白四。
牒事差殊終不得。
以此中法。初至識不識亦如是。
為簡是覆。須治廣前初覆。
第二時有互治。餘病若如所辨。
皆不成故。 ^774b34

今解此揵度。大文有二。
初至如是持。略治僧殘。
第二時有比丘犯眾多殘罪。
或有覆藏。一夜乃至十夜已下廣治僧殘。
於此二中。文各有二略。
文二者。前明治覆。
次治不覆藏。以其僧殘不過。
但有覆異。故所以爾。
廣文亦二。第一從初至識不識亦如是。
為簡是覆。須治廣前初覆。
第二時有比丘犯戒殘不覆藏已下訖揵度未明。
本無覆治之方軌。
廣後不覆此。即義二文四。
所以得知諸略後。
廣舉上五種方中。
第五方義。驗此前後。
足知初略後廣。就前略中。
先解初覆。於中四法。
文還為四。謂覆一本日治。
二六夜。三出罪。四也先解義門。
此四羯磨。六門分別。
第一列名番名釋義。
二所治分別。三有無長短。
四先後次第。五諸部同異。
六僧尼不同。 ^774c26

初門者。謂波利婆沙等。
乃至阿將呵那。言波利婆沙者。
此方名為覆藏。就所治。
情過受稱故爾。此律。
多言覆藏故。文佛言聽僧隨覆藏。
曰與覆藏羯磨。亦名別住。
如祇五十等三律。
及以伽論。並名別住。
明了論。名宿住。就行悔行法得名。
以其同聚。妨循廢業。
制令別住。思#CB00985;改過。
深自悔責。因行方成。
有殄業之義。言摩那埵者。
明了論名摩捺多。
言此名悅眾意。或名發喜。
由作此慶己罪累。
將得除殄。內心忻躍故。
稱發喜。亦名下意。
由作此法。折伏貢高。
卑心柔軟。故曰下意羯磨。
問覆藏摩那。俱不同宿。
所以彼稱別住。此名下意。
解言。覆藏非僧中宿。
又不日日白。彰下意不顯。
故與別住之名。此摩那埵。
是僧中宿。復日日白。
彰下意義顯。故存具目。
本日治者。復本日行罸。
故曰本日治不知。
西音字。何許阿浮呵那。
明了論。名阿也悔。
此方或名喚入眾法。
以六夜前未清淨。
今清淨已故名喚入。
亦攝拔除罪法。此律文言。
出罪以作此法人。
從罪出故。或由作法罪得除滅故。
此四齊名羯磨。羯磨非出罪等。
以因作此羯磨故。
行別住乃至。出罪故曰也。 ^775a4

第二門者。覆藏一法。
所治有二。一治覆藏。
情過不治。其罪以不憶疑不識等。
不治覆故。是以下文言。
先懺覆藏突吉羅。
然後與覆藏羯磨。
二治冐涉清眾之過。
若在道分。即治其覆。
如罷道等。不須治故。
摩那埵者。正治造殘情過。
兼是治殘方便。本日治者。
此治自違行法。及違僧命罸。
令復本其新犯。隨覆不覆治。
得本日已後行法。
同前二。伽論言。本日治者。
調伏故使諸比丘知是。
長老如是。煩惱熾盛犯罪。
慚愧更不作故。阿得呵那者。
是摩那埵功德利。
以下意調伏求清淨。
自求出罪故。諸比丘愍。
而為出罪。便得清淨。
正治僧殘。又云有二本日治罸。
令戒具故。 ^775a40

第三門。有無長短。
言有無者。謂有覆無覆。
先對餘篇。以辨有無。
問所以上一下三。
不治覆。冐僧殘一罪。
獨治者何。解言。初篇過重。
理不可悔。何須治彼枝條之過。
下之三篇。根本既輕。
不假僧悔直懺覆吉。
不治枝條。此篇可悔中重。
假僧而滅覆冐之#CB00985;。
宜加苦罸。身心折伏。
因行成就故。次就四法以解有無覆。
及本日不正治罪。
有無不定。有則具四。
或五無或三二也。
謂兩个三唯。一个二言。
長短者。覆隨曰治本。
以經宿成覆過故。
摩那定六夜。以其造殘情過。
不假日成故也。本日隨前雨。 ^775b14

第四門先後者。十律。
何以行別住為六夜故。
何以本曰治。為折伏心故。
若還從本日行是事。
令心折伏。何以出罪。
為戒清淨故。比丘為作當。
令此人得從罪出故。
問覆治情過而吉羅。
先懺次罸。情過出罪。
正治僧殘。所以先治情過。
却方治罪。答以其各就先輕後重故。
又若懺吉。猶有殘在。
若先治殘。即名清淨。
何須六夜。故使不類。 ^775b34

第五門四分五十斯之三律。
若當重犯。並治本日。
祇不壞本法。但隨日補之。
就此三律。四分具行覆等。
乃至出罪。二如法罪方得出。
反此不成故。文言如法中。
覆藏如法。彼比丘。
行覆藏竟。與六夜。
如法行六夜竟。與出罪。
如法清淨。罪得出。
既言行覆竟六夜竟。
故知具行也。十五二律。
設覆不具滿。亦容成就。
故十律言。犯殘覆藏。
不行別住。六夜但與出罪。
佛言得名出罪。諸比丘犯吉羅。
次不行六夜。行餘二法。
次不行別住。行餘二法。
俱名出罪。諸比丘犯吉羅。
若覆具行三法。不覆二法。
得名出罪。諸比丘無罪。
准如是文。覆若不滿。
或容成就。十律。又有六人懺悔殘者。
彼言一上座比丘。
二大德多知識比丘。
三有比丘犯殘。行別住等。
彼言我寧反戒。以羞愧故。
四重病不堪胡跪。
此等四人。佛言若一心生念。
從今日後。更不復作。
是時即得清淨。五有比丘外求滿二十眾中道自死。
六此眾不清淨。外求清淨僧。
遇賊煞死。此二人佛言若一心生念。
如法懺悔。是清淨。
不墮惡道。得生天上。
彼律子注此人者。
不得妄用。及有僥倖罪亦不滅。
五分。諸比丘。或行別住摩那埵時。
阿得呵那時。命過白佛。
為是具。或命遇為破戒命過。
佛言皆是具戒。祇律。
不壞本法但隨犯奪夜故。
彼文行別住人語比丘言我犯。
問言本罪中間罪。
答中間罪。問何時犯。
答別住中犯。問覆不覆。
答覆語長老。先行別住已如法行。
但少一夜。令覆者。
應更乞別住合行。
是名別乞波利共行。
波利共行。六夜共行出罪。
次六夜中犯覆。語言長老。
先別住已如法行六夜。
已如法行但六夜少一夜。
令覆者。應更乞別住行已。
更乞六夜。應合行。
是名別乞別行別住。
別乞六夜共。六夜共行出罪。
次句行乃至。出罪竟言犯。
問何時犯。答言別住中犯。
問覆不覆。答覆應語言。
先別住已如法行。
但少一夜六夜。出罪不成。
就今罪更乞覆。是名別乞別行。
別住合乞。合行六夜出罪。
次句行乃至出罪竟。
言有犯何處。答六夜中間犯覆。
乃至語言出罪不成。
就准此行覆。要須日滿方成也。
又祇言。或罪長非夜長如竟日犯殘。
知足罪向人說者。
是或夜長非罪。長者犯一殘知覆。
不向人說者。是三俱長者。
竟日犯殘。知罪覆半說半。
應是合前二句。四俱非長者犯。
知罪不覆心向人說。
是中初三兩句。行別住時。
當少與食。多與作務。
若故不止者。當使淨人。
縛手脚著牀應語言。
若更犯者。僧復重治汝。
是名比舍遮脚。以數量犯。
不能行法滿故。 ^775b48

第六門者。一有無分別。
尼無別住。為遮罪續故。
亦可相番。謂由聚而生犯。
令行別住。由別而致犯者。
故不行覆。二有中長短。
尼行半月。以其女弱。
因行難成故。三行之法。
則如常所說。五分。
尼犯媒佛言聽二部僧。
白四與半月。即具出半月羯磨。
已尼中順行。又將一伴。
往比丘住處。可作者作。
文日欲暮。還尼住處。
此律無文。但尼中行之。
問半月所以。不同受戒。
作其本法。方大僧作法也。
答受須和上故。須本法屬和上。
尼此無斯義故。半月出罪。
直大僧秉之。 ^776a32

次隨文解釋。覆中文五。
第一比丘犯殘。舉以啟佛。
文言不知云何者。
以見初篇。不治覆過。
下三亦爾。第二篇罪未解法式。
故曰不知云何。佛下答言乞而行覆。
第二佛言聽僧已下。
隨病施藥。第三應如是已下。
對眾陳情。以明乞法。
第四眾中已下。正與作法。
第五應列七五行折伏等法。
六夜亦爾。但今行法。
總迴在下覆法中。
明為離繁文故也。
下諸羯磨分齊皆同。
文言隨覆藏者。出法之言。
若憶數須稱日數。
若不憶覆日數者。
乞清淨已來覆藏。
十律伽論。從受大戒來。
為清淨也。又復要必須言乞清淨已來。
百日一年二年。乃至十年。
覆藏不得。直言乞清淨已來。
覆藏不稱日數者。
不知竟之分齊故爾。
僧與法中。亦有二法。
准乞而作本日治中。
但言重犯。不舉罪種。
及覆不覆。並以文略不盡理故。
又攝藥病不同故。
餘文及治不覆等。
准說可知。 ^776b2

上來略文已竟。自下第二廣辨治殘文二。
如前判。就初廣明治覆中。
略為三門。第一斷判經文。
第二定文宗意。第三釋文。 ^776b32

初門者。就此治覆中。
文分十段。第一至如是持多罪一得法人。
短長合行法。第二時有比丘二僧殘二俱覆藏已下七句。
多罪多得法人。離合共別。
是非相顯法。第三時有比丘犯僧殘罪覆藏兩月已下七句。
一罪多得法人。離合共別。
是非相顯法。第四時有比丘二僧殘已下。
至亦如是。約時緣差。
重不重人。治舊新法。
第五時有行覆藏。
比丘中間重犯下。
訖不覆藏亦如是。
約時重犯。壞不壞人。
治舊新法。第六爾時有比丘犯僧殘。
知日數不知日數已下至如是出罪。
異種合行重壞本日人。
治舊新法。第七若眾僧。
為彼出罪。不如法已下。
訖亦如是。為明成覆。
合治人眾僧。設藥如非法。
第八个時有異住處已下訖是為不覆藏。
以人對人。簡覆非覆法。
第九時比丘犯僧殘。
謂是波羅夷已下訖亦如是。
通約六聚。廣釋憶寸三法覆不覆。
相設藥次第法。第十異時住處已下。
局簡覆藏羯磨。治有長短法。
亦名料簡。有覆人治有長短法。
若作如此科。 ^776b38

釋文者。謂此揵度略廣分二。
若據兩中。各有覆不覆。
別即可二往分為四文。
又可長通細分十三段如略中。
第一謂是一罪一得法。
人治舊新法。第二不覆已下根本無覆。
過重壞六夜。人治舊新法。
第三已下十文。名字如前所判。
即成十二。第十三廣辨。
無覆重犯。壞法人治救方。
此十三文中。初一第三已下。
十段合十一。分略廣治救有覆人。
第二第十三。此之兩段。
略廣治救無覆人。
此中上下種類。事別犯狀。
治救不過。有此十三之差。
然十三中。各自含多義。
不可窮言。或可分文以為十二。
謂束前十三中。初兩為一。
即是十二。第一根本覆不覆。
一罪一得法人。重壞治救法。
第二犯眾多僧殘罪已下多罪一得覆法人。
長短合行法。第三時有比丘犯二僧殘罪已下多罪多得覆法人。
長短合行法。第三時有比丘犯二僧殘罪。
已下多罪多得覆法人。
離合共別。是非相顯法。
第四時有比丘犯僧殘僧罪覆藏兩月已下一罪多得覆法人。
離合共別。是非相顯法。
下八名字。如前所論。
此十二中第一文者。
略治有覆無覆人。
餘下十一。廣治有覆無覆人故。
今若欲通科。以為十三者。
或為十二者。義亦無嫌任。
從一法以釋之。皆合道理。
謂令略廣為兩。或可為四。
或分三。或十二等。
今者且從略廣分二。
以說之。 ^776c24

第二門者。此十文中。
須為門四分別。定其宗意。
就十文中。第一為論簡覆不覆。
二成不成分別。三壞不壞分別。
四通局分別。初門者。
位可為兩。第二第三四第八及九。
此五段文。簡覆不覆治救之方。
自餘五文。第一第五第六。
直是對病設藥。總別治壞法。
第七專辨如非法。
第十已知是覆直是長短法。
此等不論覆成不成義也。
第二又約成不成說者亦兩。
第七是非等及前五。
簡覆不覆。令此六文。
解其治罸。成不成法。
如文可知。自餘四文直辨。
設治之軌文中。不舉成不成也。
第三壞不壞分別。
四五六七此之四文。
寄壞論之。為攝。多法故。
上三下。三俱明不壞。
第四通局分別。第七第九第十。
此之三文。文相雖在。
七九與十。義通餘七。
以其第七。廣辨如非。
一切如非並攝其中。
以餘諸文。或直設治。
或雖簡覆。局是事非。
今此如非攝四法現前。
故知通餘。第九廣解覆不覆相。
即釋一切覆不覆義。
以餘諸文。並皆不出識不識等相別故。
今此廣彰明通釋餘也。
第十長短。亦是彰前行。
覆長短。以餘諸文。
但總出法隨覆藏日治。
不定長短。然論治覆莫長短。
將知此文。通了前義。
以餘七文。文局事別。
各不相須。 ^777a20

第三隨釋中。先解初文。
即是多罪一得法。
第一明覆文四如前。
以短從長。次六夜。
次出罪。合行三法。
此並如文。對此須作。
五門分別。第一約種約罪。
第二約時長短。第三覆日等不對等。
第四等不等覆日。
各有離合分別。第五示秉法之方。 ^777b12

初門者。文中但言眾多殘罪。
不稱種之同異。此十罪者。
或種一十罪。或種二十罪。
或種三四五六。乃至種十十罪等。
義實不定。為對第六。
異種合行。併列十三。
故說此文。以為同種同名。
共行三法。理應非局。
可隨前事稱之。以其文無同種故爾。
次約罪者。十罪為法。
或二三四五。乃至過十等。
亦並隨事。不得執文。
以限其心也。 ^777b22

第二門者。文中且寄十夜作法。
以理論之。始從一夜二夜。
乃至一年二年多年等。
皆同此法。及不憶日數。
或疑或不知數等。
可通隨憶不憶等。
三門各有三句。一短二長。
以為分齊。須准第十段文。
治有長短中說。 ^777b36

第三門。文中據覆日不等。
從長十日治。又復先舉短日。
却舉長日。故言或有一夜。
乃至十夜。似如先短後長。
理而言之。覆十夜者。
最先犯殘。覆藏十夜。
第二九夜。乃至第十犯者。
覆藏一夜。此謂先長後短。
從先長十日治。或可日有隔絕如犯一殘。
一夜覆已發露。逕多日。
已復犯一殘。覆二夜已發露。
逕多日。已復犯一。
覆三夜。乃至逕多日。
已犯一覆十夜。此便先短後長。
從後十日治故。祇律參差覆者。
月一日犯一殘。知是罪作。
覆心逕二日。向他說已復犯一。
乃至十日向他說。
已復犯一。知是罪作。
覆心至十一日。向他說。
是已十殘。如是各一夜參差覆。
應作十別住等。三法亦得作一別住等三法。
是即先後俱短。合為一治。
明知文言一夜乃至十夜。
亦得先短後長也。
事既不定。可隨事以說之。
又可十罪等覆。謂犯十殘。
齊十夜覆。亦復共行三法。
此文中無。又復此等不等。
寄十夜以說。出法之辭。
可隨憶不憶等。三門各有三句。
一短二長。以為分齊。
准第十長短中說。 ^777b44

第四門。此第不第。
各通離合。其不等者。
此律合治十夜。別住便是治短。
或若積日累舒。離成五十五夜。
別住治覆遂長。故祇律別覆者。
月一日犯一殘。知罪覆心。
不向人說。二日復犯一。
乃十日復犯一殘。
知罪覆心。不向他說。
是十罪各別。覆取最後罪一夜覆。
乃至初罪。有十夜覆。
應與作十別住等。
三法亦得作一別住等三法。
若言十別住等三法。
即是一罪一得法。
累日長舒以治之。
若言作一別住等。
三法者。即多罪一得法。
斯義正當此文也。
祇律復有別覆月一日犯一殘。
知是罪覆心。不向人說。
乃至十日犯十殘。
知是罪覆心。不向人說。
是五十五殘。各別覆取。
最後一夜覆。如是乃至初罪。
十夜覆。有五十五夜覆。
應與五十五。別住等三法。
亦得作一別住等三法也。
亦是一罪一得法。
及多罪一得法。祇此二文約罪別覆殊。
以辨說治離合義。
准此律十罪。覆日不等。
就覆日卷舒。以彰離合。
合故總為十夜。一別住等三法。
或各累日。離故總作五十五夜。
一別住等。三法治之。
次等覆離合者。祇律。
或罪合非夜。合謂犯十殘。
一切十夜覆。僧合與百夜別住。
比丘言長老我羸病。
不堪與我。略行波利婆沙不僧應語言得。
然此百夜。合作十夜別住。
或夜合非罪合者。
犯十殘罪。一切十夜覆。
僧合與十夜別住。
比丘言。長老慚愧。
欲廣行別住。廣語言得。
即與百夜別住。或俱合者犯十。
十夜合。與十夜別住。
或俱非合者。十罪各各十夜別住。
以斯文證。故知覆日等不等。
並有卷舒長短。然此文中。
且舉不等。合為十日。
一別住等三法。治餘略不說。
行事准祇也。 ^777c30

第五門者。文中出法。
直言犯眾多殘。或一夜乃至十夜。
若秉法行時。咸須具牒種名。
隨各覆日短長。稱之不得。
專執其文。還言眾多。
及或一夜。乃至十夜之言。
亦有人言。一罪一夜覆者。
第二日已去。白者應除。
初罪三日除二。以其行覆竟故也。
今解不爾。以其總牒所乞十罪白故。
還須具牒白之。問所以須立義門以說者。
顯茲揵度文。約辭功理義苞富詮不盡。
言言不窮旨故。今解者。
凡諸上下。咸寄義門以通之。
述詮相所不盡。申文意之屆滯。
匪唯#CB15210;廓學者之心拂遣封文局伇之見。
冀令思搆者。深達於此方諷習者。
洞曉於文旨故也。 ^778a34

次釋第二多罪多得法人。
於中文二。初至與覆藏羯磨已來。
離合共別。當分成就。
所謂彰是。第二汝曹善聽已下根本非覆作法。
不成舉非顯是。前文復二。
初有三句。當此人成。
但言中有餘。不了義說生下三非句。
次有一句。作法成就。
了教而說不生下非句。
問所以但四無覆不覆者。
解言。為欲簡是覆者。
不覆非覆。何須相對。
出覆不覆。若爾憶非覆。
何以對來。答乞時憶不憶。
並覆故來。若爾乞時覆不覆示俱或覆。
何以不來。答即是乞不乞故。
故但四對也。初九文五。
一彰犯。二殘罪二二俱覆藏者。
犯已俱覆。三憶一不憶一者。
臨乞時對眾惶懼故。
亦可臨乞意謂一罪本來不憶。
四彼比丘隨所憶已下隨憶乞得覆法。
五彼比丘行覆藏時已下續憶第二犯。
佛言。隨憶與覆。此是不了說生下初句。
所以然者。若言乞覆藏時。
憶一不憶。不即是了教不生下非。
以其文中。不著乞覆藏時。
直言憶一不憶一。
後隨憶第二犯。佛言。
聽隨憶第二犯與覆藏。
由此言濫容有犯竟。
憶一不憶一亦俱從僧乞故。
生下非中初句。次釋下二句。
不了濫相。離合共別。
准說可知。釋文雜竟。
且對憶不憶門。加以義說。
可為五門料簡。第一定此二僧殘種。
同異分別。第二憶不憶短長分別。
第三約罪多少分別。
第四約得法重數離合分別。
第五對約前罪七時隨憶離合分別。
初門者。文言犯二殘罪竟。
復不辨種之同異。
以理言之。或一種兩罪。
或二種兩罪。乃至或容對三四多罪等種。
或同異並隨種名事別而稱不得直言二殘也。
第二門者。文中但言憶一不憶一。
隨所憶。從僧乞行覆藏時。
隨憶第二犯。佛言聽僧隨所憶罪。
隨覆藏日。從僧乞覆藏羯磨。
都不定二罪成。覆時之長短。
總言隨覆藏日。以理而言斯之兩罪。
或可等覆俱長並短。
或不等覆。前長後短。
前短後長。但隨憶與覆。
義非一准。第三門者。
文舉二罪為法。若其廣說。
或三四五六。乃至多罪。
謂或憶二三四五不憶一。
或憶一不憶二三四五等。
或憶二三四五不憶二三四五等。
參差交絡相當之類。
四句並辨得法。離合俱應非妨種。
或同異如前所說。
此咸不得。執文為楷。
故祇律。初約一罪。
離合共別。次約二罪一覆一不覆。
次約三罪一覆。一覆一疑。
以辨共別等。此謂先罪已外。
或一或二或三。故知非必定二也。
第四門者。如憶不憶。
雖可多罪。但兩得覆法以辨離合共別頗從多罪。
一一隨憶。或三四五六等重別別得覆共行三法以不答。
多亦無妨。文中略舉。
再得為法。若論別得。
覆法合行。無問三四五六多等。
應亦不簡。重數多少。
但須作法。序牒周悉。
各各不同也。以其第二續得既不礙前佛言許別得共行非妨。
明三四重續。理復何殊故也。
第五門。文言行覆藏時。
隨憶第二罪。佛言。
聽隨憶第二罪。覆藏日與覆藏。
即是別得。覆藏共行。
覆藏共得。六夜共行。
六夜出罪。文以此為法。
次應有行覆竟。憶亦隨與覆。
即別是得。別行覆藏。
共得共行。六夜行出罪。
次應六夜中。憶六夜且置隨憶與覆。
便是別得別行。覆藏別得六夜。
共行六夜。共行出罪。
次應六夜竟憶。謂別得別行覆。
別得別行。六夜共行出。
次出罪竟。即是別得別行覆藏。
六夜出罪等。文中行覆藏時。
略舉一偶以爾之。
故祇律言。本罪者。
覆藏乞別住已。語比丘言。
長老我更有僧殘。
問言本罪中間罪。
答本罪。復問覆不覆。
答覆語言長老。先別住者。
已如法行。今所論覆者。
當更乞別住已。兩罪合行。
是名別乞波利婆沙。
共行婆利婆沙。共行摩那埵。
共行阿得呵那。次索別住行半。
更言本罪作法。別共如上。
次行別住竟亦如是。
次乞六夜已亦如是。
次六夜行半中間語言。
先波利婆沙六夜已如法行。
今所覆者。更乞波利婆沙行竟。
更乞六夜。二罪合行。
是名別得別行。別住別乞。
六夜共行。六夜共行。
出罪以六夜竟亦如是。
次行乃至出罪竟。
復言有犯。乃至應語言。
先波利婆沙。六夜出罪。
已如法行。今覆者。
更別乞別行三法等。
次乞別住。已言有二罪。
一覆一不覆。應語言不覆者。
停覆者。別乞別住等。
乃至出罪竟。次乞別住已言有三罪。
一覆一不覆一疑。
應語言不覆者。停疑者。
當決了覆者。乞別住合行等。
乃至出罪竟亦爾。
此兩位七時。共別同前說。
准約彼文。七時憶犯。
以彰共別離合。此律文勢雖可略舉行時。
理亦無殊。莫非咸是多罪多得法。
離合共別行。事須知不得專執也。
亦可約自律。辨如前四時。
或准祇說七時。隨憶一門既爾。
次二疑不疑。識不識准知。
第四了教之文說一覆一者。
唯有一人不得。更有第二人。
以言乞覆藏時。覆藏一罪。
說一罪者。隨僧乞。
知明根本。二俱覆。
以無根本乞故不得。
有根本乞一不乞一以生下之非濫。
又復以其故心隱犯。
是故文言。慚愧心生上憶等。
三句心迷謬故。不言慚愧。
五分犯二僧殘。同覆一夜。
向僧說一覆一與別住一夜。
行別住竟。心生悔言。
我實犯二。云何說一白。
佛言。更與一夜別住。
此即約竟方乞第二犯。
謂是別乞別行別住。
下六夜出罪。二法應共。
但文略不說。此第四門亦須五門通之。
准前而說也。不勞更列。
次不成中。三句如文。 ^778b8

憶中文五。第一彰犯二罪。
執相似文。迷心乞法。
第二僧與彼二罪已下。
僧同謬執。故俱與覆。
第三行覆藏時已下客三藏師因白檢問。
第四舊比丘言已下答前乞法。
及與行覆之狀。第五彼客比丘言已下判非結犯教僧正軌也。
初犯二罪。俱覆藏者。
約情說即犯日作隱心逕宿。
俱無發露法。故曰二俱覆藏。
言憶不憶一者。就理說謂即犯日後時。
一忘不忘故。雖同逕宿。
憶者成覆。不憶者非覆。
故言憶一不憶一。
問文中但言憶一不憶一。
所以得知犯竟憶一不憶一。
答二義故知。一以其二俱從僧乞。
若乞時不憶一。如何得言二俱從僧乞。
二以容呵不憶者。
不成覆故。次彼比丘已下初執相似文。
迷情乞法。問執相云何耶。
答以上文中。佛言。
聽與彼比丘。隨憶第二犯。
與覆藏羯磨。前憶一不憶一。
後乞得俱與覆藏。
我今亦是憶一不憶一。
隨憶第二犯不異。
何為不得。是故二俱從僧乞。
第二僧同謬見。故二俱與覆。
第三問中有二。先問其犯。
故言此比丘何所犯。
此問含二。謂問犯何罪成覆不成覆。
次問何故行覆藏者。
謂問乞與及行。此問含三。
謂言云何乞。云何與。
云何行耶。第四答中。
初至不憶一罪。答酬初問。
二二俱從僧已下答第二問。
第五判不成中四。
一判言不成。二何以故已下釋其所以。
謂本不憶故。問不憶者可爾。
一憶者。為成以不。
答二俱不成。以文句增減故。
若爾所以言憶者善。
答此謂設藥當病名應故。
善非謂成就故。善若此成者。
如一白處作二白。
初句應成不名非也。
故今亦爾三結犯四示僧作法也。
釋文雖爾。須以五門分別。
一者約種分別。二約時長短。
三約罪多少。四約得法重數多小五隨憶七時分別。
初門者。文中聖者。
假出法言。汝曹善聽。
犯二殘罪。不列種之同異。
以理言之。或種一兩罪。
或兩種二罪。可隨種十三稱之。
並得生非也。第二門文中。
但言憶者。與覆藏者善。
不憶不善。不知善者。
憶時長短。然長短之式。
不過憶不憶等三門。
如治法長短中說。
可隨長短。與覆者善。
非覆與覆者不善。
第三門者。文約兩罪。
對前成中兩罪故。
今辨非還。寄二罪以出非。
若以理說。乃至三四五六等。
論之亦得。辨非如似憶不憶二三四五六七。
或憶二三四五六七不憶一。
或憶二三四五六七不憶二三四五六七。
並亦非法。不得執文。
唯局兩罪。或若多罪。
即言無文者不然。
第四門文言隨憶不憶。
二俱從僧乞。眾僧二俱與者。
此約一得法以辨非。
若乞憶者。得法已。
方憶第二。後與法者。
可不成非法。豈獨一時得法。
佛判言非前後與法。
即不成非法耶。縱二三四五等。
隨憶隨與覆者。皆非此謂反前如中重得者。
今非中亦爾。重以生非也。
第五門者。直約乞時。
隨憶文中。是共得法。
或乞已別得法者。
此亦成非法。若行時已下六時隨憶。
續乞續與等者。並成非法。
不得局文。唯言乞時隨憶也。
但第四門中。依文共乞共得法者。
兩俱不成。以增減故。
設成覆者。作法不成。
若或別乞別得法者。
後不憶者。自不成就。
前憶而別得法者成。
乃至行時已後。隨憶隨得法者。
自不得成就。前所憶者皆成。
以其憶者。得法無增減故。
次疑不疑。識不識。
准說可知。下一罪多得法。
三非之中。憶不憶門。
義准此說。小小同異。
思而可解。不能煩筆也。 ^779b30

第三一罪多得法中。
七句分二。初對根本成覆。
逕於兩月。以明四句。
二佛告已下本復一月不覆一月。
以辨三非。前四句中三句成覆。
有餘濫故。生下三非。
第四成覆。了教無濫。
先對初句。處分文相准可知。
然須五門料簡。一約種分別。
二約時長短分別。
三憶不憶五有長短。
四約法重數多少。
五約前憶罪七時隨憶分別。
初門者。文中直言犯殘。
略不舉種。理而言之。
種該十三也。第二門者。
文以兩月為法類。
餘三四五六。乃至多月。
及二年多年。及以減等。
不問多小。並同此法。
五分但約二日論之。
第三門者。如文中說憶與不憶。
各對一月為法。然互短長。
或憶長不憶短。或不憶長憶短等。
交絡相望。不勞一均。
第四門者。文彰一罪再得覆法。
共行下兩。以治情過。
隨時短長故。又無相染妨故以義而言。
或可三四五六七八憶。
乃至多隨憶。皆同事並非妨。
以後續得與前續無殊故。
若三四得法。即謂不成。
第二續得。何獨成耶。
即是一罪多得法。
離合共別也。第五門者。
文舉行覆藏時。廣說乃至七時時中。
隨憶隨與。覆治莫非。
一罪多得覆法。離合共別。
但前三時。隨別與覆行。
或共別六夜。出罪定共乞共與共行等。
若下四時。隨憶覆之一法。
定是別得別行者。
若六夜出罪。定一切共。
以前六夜出罪二法竟。
方憶一月者。前亦不成。
以覆未竟故。要須更行。
六夜出罪故。如祇律。
不同多罪。離合共別。
通於七時也。具辨應爾。
但此文中。略舉一隅也。
疑識等三。並約義門。
准前以說。次舉非三句。
此前不成。類而說之。
又此等三皆。須先不憶疑。
不識一月。後憶不疑識一月。
隨行此不憶等。反憶不疑及識一月也。
言憶一月不憶一月中。
憶一月與覆藏者善。
謂藥病相稱故。不憶者不善。
謂無病浪設藥故。 ^780a40

第四緣差重不重人文三。
初雙覆雙發露。第二隻覆隻發露。
第三明其二續等。
初段雙中。但有四句。
前後道分。作隱過之心。
有冐涉之#CB00985;。
成覆須治。中間還俗。
無其冐涉。覆不成覆。
故不須治。准下隻覆。
從覆不覆。乃至乞不乞。
各作四句。便有二十句。
初句雖同。對下三異。
得作多句。此是覆藏。
前二十句如是。五時各作二十。
故有百句。乃至八種緣差。
各百合八百。問如何初句雖同。
對下三異。答如覆不覆。
乃至乞不乞。此五四句。
各初句同。各下三異。
謂五个初句。前後道分俱同。
此是頭同謂五个。
第二前同後異謂五个。
第三前異後同謂五个。
第四前後但異。異故成多。
是即成覆一向同。
非覆一向異。所以爾者。
以憶不憶。從覆中來。
今忘故非覆。寧得同發露。
疑不疑者。憶中以辨猶豫。
不成覆非忘。寧得同不憶。
識不識者。不疑中辨不識。
故不成覆。非猶豫何得同於疑。
乞不乞者。就識以明乞是發露。
無隱過故。體是其識。
寧得同不以識。下三異得成二十。
乃至一百。前二十句二罪。
得下八十句。義須三罪。
下七緣差。各百亦爾。
或若執文局二罪。
辨義者。對於八人。
各作行。前二十句。
合成一百六十句。
今以文略故四句也。
問何以唯言雙等。
而不言三覆四五覆等。
答如所責實得非妨。
乃可罪數雖。多約前後。
道分治法無殊。故不論之。
問所以不約一罪以釋。
答就二罪者。為與覆作根本故。
五分似就一罪論之。
第二雙覆之中。八種緣差。
人各為百句。第一罷道形差。
自有五位。一覆藏前。
二行覆時。三行覆竟。
四行六夜時。五六夜竟。
位各二十句。故合有百句。
先就行前後有五對。
初覆不覆四句如文。
隨治前後說之。但文言先發露。
後成覆者。昔言心念發露。
後覆成覆者。不然理准說。
或坐上恐成丙眾。
故開心念。若對餘時。
無心念之處故也。
今若正解。或有對人。
或對眾。二種發露。
覆還成覆。以第五四句。
乞不乞文中。亦言治後不治前故。
此義決爾。不勞致或也。
次憶不憶門。次疑不疑門。
次識不識門。次乞不乞門。
各有四句。總為二十句。
釋文可知。問所以不言覆一不識二三四等。
或覆二三四等不覆一。
或覆二三四等。不覆二三四五等耶。
答皆得不妨以其難。
可約罪多少差互。
及以俱多苦。若對前後。
道分治法。無異故。
亦不須此等文也。
又對此文。解其五對。
簡覆方法。前義中釋訖。
或講者。對此文解。
義亦無嫌。釋文雖竟。
須以二門料簡。第一初五同異。
第二解發露覆藏。
兩對八句。憶疑等三。
但一四句。初門者。
問第五乞覆藏時。
發露一罪。覆藏一罪。
與初四句。發露覆藏。
有何別相。答相有二。
第一時異。初四者本覆。
今第五四者乞時。
覆不覆。第二法體有異。
若據五對是覆。同邊全不得。
五分。今此五對者。
乃以非覆異故。謂不覆乃至乞等。
差別者是也。中三異相。
義顯可知。然初五須別者。
初句云發露一者。
或對一人二人三人僧發露。
第五乞者。謂從僧乞覆藏之法。
既法體不同。明是時異。
有斯二別得者。為兩个四句。
問若言時異者。至下八十中。
已是行時。何須更有乞覆藏時。
既同是行時。並是覆一發一。
但有十六。何故亦亦有二十句耶。
答此據了罪相望。
以辨乞不乞。不望所行故爾。
若唯取前乞。至行覆中。
言不須乞。更不對新罪說者。
其義即局。攝法不周。
但寄此五時。以彰事別。
此八百句即八百人。
別終不得。以所乞之罪。
傍說下時說也。又昔解彼發露一者。
謂隨僧乞覆法。覆藏一者。
謂不隨僧乞罷道後。
二俱不乞。先所乞者。
後難不乞。不成覆過。
從前乞已來。不須計曰治之。
未乞已前。隱覆須治。
今言隨後治者。謂治未乞已前情過。
行覆在後故。下句類爾。
此解有妨。所以爾者。
如准覆不覆四句。
初句先發露者。隨後覆曰治後。
今乃治前第二句發露者。
前後俱不治。今亦知。
前第三句。先覆治前。
先發治後。今俱治前第四句。
一罪治前。一罪不治。
今並治前。有斯別狀。
即此第五四句。與前十六治法不等。
何以文言亦如是故。
今正解兩種發露。
對人對眾。緣差已後。
覆還成覆。以其文亦如是。
故但今乞。要須但舉乞。
覆藏時已下等言以成雙覆雙發決定得更加九字。
若增九字文者。即雙覆故。
既不得加文。與前了教。
雙隻有殊。行不行別。
明前了教本不同此何因謬稱此乞不乞。
即了教文也。第四了教亦既不來。
憶等之言。如徵責此無乞時憶不憶等。
故知四句并異於此。
不得妄稱異同。浪相比決。
但知雙行覆者。前文中義別有乞一而未行覆。
一不乞覆。約緣差前後論者。
此文中攝明四五對。
並是隻覆隻發露也。
求理行者。細檢二文。
其相自顯。若爾言乞一者。
乞前之覆。豈不須治。
而言不得加九字耶。
答乞前覆者。明并須治。
乃可作法之時。通計乞前覆日。
長短治之。今彰乞後隻覆隻發。
若即現論乞前覆者。
便成雙發覆。故不須辨。
是以此文。但言乞覆藏時。
覆一發一者。正合道理。
豈經文錯耶。若言了義。
即此文是須加九字言者。
反成錯說。問餘文並無覆不覆門。
此獨有者何。答此不覆者。
以緣差後還成覆過故。
不類餘也。自下諸二十句例須以此二門通之。
上來行前二十句竟。 ^780c2

次下四時有八十句。
先以二門料簡。第一二罪三罪分別。
第二定覆發之罪舊新分別。
初門者。上二十句人未被治罪。
未得法兩罪。足今八十句。
人則被治。罪有得法未得法者。
要須三罪作之者好。
若兩罪者。第二第四句亦好。
謂且約行覆時。二十句中初四句。
第二第四。以辨其妨。
此是破他昔義。故作是言。
其昔解者。如初覆不覆四句。
若但二罪者。二四句好。
初三句妨。妨者。初句覆一不覆一。
後俱覆一罪治前後。
明非行覆者。一罪先發後覆。
亦非行覆者。以行覆者。
覆不成覆。故知一罪已得法行。
名行發後覆。亦非行覆者。
以行覆者。覆不成覆。
故知一罪。已得法行。
若行覆時。覆有二罪。
覆一發一。故合須三。
若當兩罪。明知是妨。
次第三句。妨同此說。
言二四得者。第二句覆一發一。
罷道後一罪。先覆後覆。
治前後明。非行覆者。
一罪先後俱發露。
俱發露者。先後俱不治此。
即是所行之罪。以無覆義同故。
即以行者。為發露一配前後俱覆一。
故言兩罪得。第四句得同此說也。
若爾如望覆乞二門。
容以彼不覆及乞者。
即是所行之罪。如不憶疑不識等。
皆不成覆。豈得義同所行。
即以此行者替之。
以者不憶一疑一不識一等。
故知此義擁而不通。
是以今解。非但初三妨。
二四亦妨故。此八十齊須三罪也。
非謂以行覆六夜。
第二第四妨。若二行既妨。
二竟之言。對何辨竟。
故亦是妨。此定謬說。
第二門者。問下四時中覆一發一者。
為舊新。答此謂四時中。
重更犯新。為彰此新。
成覆不成覆。須治不須治故爾。
問此何所疑者。以行法中。
奪三十五事。應無冐涉。
豈可成覆耶。答以其一有隱覆情過二來。
或捨行法。非無冐涉。
理亦合治。故須此文治前治後也。
是故舊人。言此覆一發一者。
是非根本犯。亦非本日治。
直明犯新。成覆不成覆。
須治不須治。若壞本法者。
生下二續。作本日治也。
或不犯新無壞本者。
生下文中二續行也。
諸下八十類。須以此二門通之。
此第一緣差竟。下七類爾。
第三以明續故。但約四時。
以辨八人。各五義應有六。
以文本日治含故。
五中初與第四續行。
餘三續作。謂乘接前日行。
故名續行。更假作法者。
稱為續作。五八四十。
此等皆謂接前行作。
雖有緣差。不壞前法。
不須發始。為遣此疑。
須明斯法。除本日治壞覆法者。
須發首行之。五分八時。
一新別住。二本別住。
三新六夜。四本六夜。
五新別住竟。六本別住竟。
七新六夜竟。八本六夜竟。
此約壞法。以辨緣四行四竟故。
八四行是續行。四竟是續作。
八人各爾。合六十四。 ^781c24

第五重犯壞不壞。
人治救方法者。既言壞法。
還約四時。二行兩竟。
先就行覆時。准下治根本。
不覆中。位應三人。
一知日數覆藏。二不知日數覆藏。
三知日數覆藏。此三皆是根本。
得覆法行。文中但言時有行覆藏比丘。
明知義通三人。且對初人行中。
重犯復有三人。一重犯覆藏。
二人重犯不覆藏。
三重犯覆不覆。對重犯覆藏中。
位復三人。一重犯數知。
作四番羯磨。一新犯與覆藏治。
二與舊罪本日治。
如此中律文。及以五分新舊。
決須別與。然五分似亦別行。
如彼文言。彼比丘六夜行竟。
應復更從僧乞。本應摩那埵。
據此律文。別與羯磨。
應得合行。祇律無壞法。
義但乞新。罪覆已與本罪合行也。
三兩罪摩那埵。四兩罪出罪。
此文中略辨竟。次重犯不知數覆。
作四番羯磨。次重犯知數。
不知數覆。作四如初。
故使合有十二番也。
下異種合行。及如非中出法家語。
新舊罪合作一者。
以治覆同故。亦可異種合行中。
十三多小。並得合治。
今新舊類同。合亦無妨。
據此律辨。似如合離。
俱得雖有斯義。今存前解。
第二重犯不覆中。
但作九。初重犯知數。
不覆作三。次不知數。
不覆作三。次知數不知數。
不覆作三。第三重犯覆不覆作十二。
初一知數覆不覆作四。
次不知數。覆不覆作四。
次知數不知數。覆不覆作此四。
子罪三頭。合有三十三對。
餘兩頭亦各有三十三。
合成九十九番羯磨。
若作舊新罪合解者。
但八十一。今存前釋。
總收始終。有二十七人。
此據行覆中。起犯既爾。
下三時中。犯新亦然。
又復此四時。非但位局。
罪各不通。謂出起犯之所。
如但於行覆。重犯二十七人。
並治舊新。各窮出罪。
不於餘時中重犯。
或有覆竟中。重犯亦不通。
餘當分治救。亦窮出罪。
餘二時亦然。故使當分。
咸具覆等三法。此對一重犯說。
若各第二重犯。即行覆等四位。
各倍二十七人。故下文第二重犯亦如是。
乃至三四五等可知。
又復四時二十七人。
若以得法。四頭來乘之。
即是十六个二十七人。
若第重犯等類知。
以說具辨應然。但今文中。
略總舉故。直言行覆藏比丘。
新犯唯有覆藏三人。
餘皆不說。又犯罪不覆藏等文者。
應是錯來。不煩多釋。
次辨覆藏竟亦如是。
第二時次行摩那埵比丘下至亦如是。
第三時次行摩那埵竟下第四時等。
廣說如前。此約時重犯中。
總計具法多小者。
且舉一罪一得法。
三頭若二行中犯。
二十七人。並有九十九番羯磨。
若二竟中犯。並七十二番。
以少二十七个本日治不壞二竟法故也。
餘三得法數亦同然。 ^782b10

第六異種合行中文四。
初與覆法。二與本日治。
三摩那埵。四出罪。
前三廣列法。末一略舉。
覆中四。如前初犯。
白佛中不覆藏者。
謂緣著後還成覆故。
等不等覆者。曰長短故。
一名者同僧殘故。
多種者。謂十三之別。
自性非自性者。謂十性三遮故。
住別異者。謂種類有四。
氣分不同。故言住別異也。
次本日治中。兩番同是本日治故。
合以為一。次六夜次出罪可知。
但上下諸文。一事各各設藥治救即了。
乃可列法。廣略為終。
不得至此。方謬稱言舉第二段。
病將初十文治之。
名為藥病相對者。
義全不然。所以爾者。
如初文中病。第二文中藥。
欲將何用。直言互顯者。
此無義語也。對此須為五門分別。
第一約種。第二重壞多少。
第三約時重壞多少。
第四約人多少。第五示僧作法之軌。
初門者。文中出法。
併列十三種別合治。
以此為法。欲彰藥妙。
但能立心厭惡稱教。
具緣不簡多少。總別俱殄。
譬如霜露見陽即晞故此亦爾。
以理推之。未必要然。
或五六七八等。並悉不妨。
但隨前事多少稱之。
問既隨多少。所以併舉者。
答以前諸文。或一二多。
離合共別收法周。
故須總列。以彰攝治盡故。
第二門者。文彰第二重犯。
壞本日法治者。以前文本日未論重壞。
或若本日治中。犯新重壞治救。
如何佛言聽。更與本日治。
謂此不同學悔。壞根本故。
彼無量與。問所以不言第三重壞者。
答初犯是根本壞前故。
須明本日治。若不言第二重犯者。
謂更重壞。不得更與本日治。
故言第二重犯。若或第三第四等者。
既聽重治。理亦無異故。
不須更說。第三門者。
文中但約覆中重壞。
如下三時。第二重犯新罪。
亦得重與本日治不。
答計理而言二行兩竟。
隨於四時。並有犯之義。
於四時中。儻壞本日重治。
亦得如上約四時。
壞中法。及緣差中。
並約四時。以彰重犯。
故知第二重壞。亦通四時。
以明重犯。但於二行。
壞本日治。若其二竟。
唯須新犯。一重本日治。
以無壞於二竟法故。
文據出法。且約覆時。
壞以說之。不得執之局義。
第四門人多少者。
略為五重多少。第一據出法中。
言但舉新犯。知數覆藏。
一人為法。第二次准如非辨者。
總舉十三。對新犯。
知數不知數等三。
各覆不覆等三。俱帶三非。
即是九人。第三若以知數等三頭。
往分此九。即應二十七人。
第四又以得法四頭乘之。
即成四个二十七人。
第五以此四傍該。
約於四時。各有重壞。
即是十六个二十七人。
此十六个二十七人。
皆有第二重壞。第五門文中總舉異種合行。
故言等覆不等覆。
覆藏不覆藏。乃至住別異等。
若行法者。並須具顯種。
名覆等長短。短從長等。
隨僧乞若干日覆法等。
方得成就。反此則不成。
謂乃至住別異等。
已上文者。行事須除僧與。
及行白等。一准於此。 ^782c44

第七成覆合治人。
眾僧設藥如非法。
所以須此文者。前專約罪簡。
是覆合治無覆非法。
今此所明。雖可是覆設藥。
若非病亦不遣。須辨如非。
謂約僧界法等說也。
於中文二。初至亦如是舉非合識。
第二是中有比丘已下顯是勸知。
就前非中。應列本罪三頭。
但今還寄異種。合行為法。
即合多義。為彰攝非盡故。
今且依文中間。重犯三頭。
一重犯知日數九。
二不知數九。三知日數不知數九。
初九中復有三頭。
一知數覆。二知日數不覆。
三知日數覆不覆。
就覆藏中三句。初三法俱非。
二覆如下二非。三覆如六夜。
如出罪非。初言三非者。
先明覆非文有三番。
先列根本罪非。次彼行覆藏中間重犯已下。
列一重犯覆本日治。
次彼比丘行覆時中間第二重犯已下。
舉第二重犯覆本日治。
此雖有三。合是覆藏非。
次覆如下二非。次覆如六夜。
如出罪非。比說可知。
問但言非法。是何等非耶。
答不離前文兩个七非故。
縱有時節。長短不稱。
總是事非故。問非中何以無覆非。
下二亦如等。答後非不癈。
前如後如。必無前非。
以牒前起後故。第二三句。
第三三句亦如是。
合是初九。第二不知數九。
第三知數不知數九可知。
若以三頭。即二十七句。
合八十一非。第二如中有九。
初知數。次不知數。
於不知數。各三故九。
知數三者。初子犯覆三如。
次覆不覆三如。次覆不覆三如。
初三如者。謂覆及六夜出罪。
如文中還舉異種。
合行本覆。及二本日。
合是覆藏如也。次兩个三亦爾。
合為九句。若以三頭往說。
亦有二十七句。即二十七如也。
又若句望句。一句反一句。
以如反非。一如反三非。
即是九句反九句。
如反二十七非。若以三頭說者。
二十七句反二十七句。
二十七如反八十一非。
但今文略也。若以得法。
四頭往乘之。即成四个二十七如。
反四个八十一非。
文中略爾。 ^783b36

第八以人治不治法者。
上來就罪及藥。以明應否。
未對人辨。今以二人辨治不治。
是中四向二人。俱覆見異。
比丘便覆藏者。謂見清淨比丘慚者覆。
此俱成覆。然有治不治。
次下三句。對人料簡。
一人憶而無疑。逕夜故。
是以成覆。一人當日即不憶疑。
雖同無發露。以無隱心故不成覆。
次疑不疑可知。次知不知者。
即是識不識也。所以但三者。
以對二人情有迷了故。
以餘二對不約心故。
是以但三。 ^783c48

第九中以理而言憶疑。
亦應辨別。略對第三知不知說。
向言不知不成覆者。
如何不知。故解不知。
不知者。猶是迷相之異名。
是中正簡僧殘有六。
殘謂餘六故。除夷可知。
兼辨餘五各六。六六三十六也。
前言知故成覆。如何是知。
故次時有犯。僧殘下解知而成覆之狀。
通論故六。設藥次第者。
謂先懺覆吉。後為羯磨。
乃至惡說。先悔覆後念除吉。 ^784a16

第十局簡覆羯磨長短者。
以隨日故。覆本日治。
亦同覆說。文中分二。
初同名同種罪。辨覆長短。
二彼或憶一罪已下對同名異種罪。
辨覆長短。初同名種文有三句憶中。
前二以不憶日數故。
與清淨已來覆。是名治長。
第三數日故治短。
次二亦爾。祇律四句。
一憶罪不憶夜。二憶夜不憶罪。
三俱憶。四俱不憶。
初句第四治長。第二第三治短。
此律三句者略。此中已成覆竟。
直彰長短故。有此三覆乞二門。
唯簡罪體。不得就之。
以辨長短。故闕不論。
次同名異種。亦三類知。
上來且明治有覆殘。
廣前略中初四竟。 ^784a30

自下第二治。先無覆殘。
廣前略中後三。是中根本有三人。
一知數不覆藏。二不知數不覆藏。
三知數不知數不覆藏。
各作六句。初根本中。
重犯有三。一知數覆。
二不知數覆。三知數不知數覆。
各作二種羯磨。初知數覆中分二。
初至與此比丘摩那埵本日治。
明新舊摩那埵。二行摩那埵本日治已已下俱與出罪。
初文有二。第一至更行摩那埵。
明根本摩那埵。以其即得法日重犯。
但壞前法。未有日可奪故。
但並牒舊新與摩那埵。
二若行一夜已下。
以本摩那埵曾逕宿已。
有本日治義。新犯摩那埵。
舊罪本日治。此文即是新舊不合。
第二次與出罪。合行二法。
問新罪覆者。何不治覆。
答此言覆者。隱不發露。
以不逕宿故。不言治覆。
若爾何故文言。一夜乃至六夜。
答此言中間。謂六日中間起犯。
故各不逕夜。若逕夜者。
故宜治覆。此六夜行中。
犯新成覆者。如隻覆中說第二重犯不知數覆。
亦行二法。第三知數不知數覆亦二。
如前合是初六。第二本犯不知數不覆亦六。
第三知數不數不覆亦六故。
並言亦如是。若以中間覆不覆。
亦各三六文略。准上覆文。
應有如非亦略。 ^784b2

●覆藏犍度第十三 ^784b40

前既得法。若不順行因行不成。
寧能滅除往業。是以次明奪三十五事。
卑心軟意。折伏真高。
故所以來。從後彰名。
應名摩那埵揵度。
今就初受稱。故曰覆藏。
五分名別住法。十律順行法也。
於中文三。初訖亦如是。
正明四種人。不得更互作法足數。
第二彼行覆藏者已下覆藏行法進否之式。
第三佛言聽行摩那埵比丘已下六夜行法。 ^784b42

初文有二。初至出罪有十六句。
明四種人。自過未除。
不得亦為秉法。第二彼行覆藏者已下有十六句。
四種人不亦足數。
秉法中分四。一自行覆。
二自行本日治。三自行摩那埵。
四自行出罪。各互秉四句。
故成十六。次足數中亦有十六。
比說可知。正以自己有縛。
兼在行法。不能緣生物善。
解於他縛。故制不聽。
更互足數。不得別之。
別則犯別。以斯義故。
四僧中明不足數。
以其非是壞根本故。
彼文不列。 ^784c8

覆藏行法文三。第一至不應爾。
奪其七五。行折伏法。
第二彼行覆藏者共清淨比丘已下至佛言得受。
謂恭敬隨順法。第三彼行覆藏者不白已下。
白等八事。發露悔法。
三十五事。前已略解。 ^784c24

第二恭敬中文。初制敬上。
第二彼行覆藏者念言我曹已下開受同類。
及餘眾等。共相致敬。
執事供給。前恭敬給事中文二。
初恭敬給事。已在未行。
第二眾僧衣物者。
聽隨次第取。五分。
別住比丘有三最下。
最大比丘下行。與最下臥具。
最下房舍。有三事隨本。
次謂得施物時。自恣時。
行鉢時。十誦。若僧差會。
滿鉢水受。雨衣自恣。
此等並隨上坐次第受。
應與最下房舍。下臥具。
卑下坐處等。 ^784c32

發露文三。初制白法。
第二若大眾難集。
聽白停事法。若欲料簡。
六門分別。一定捨緣。
二捨辭句。三捨境多少。
四停時長短。五重捨得否。
六捨及行處。初門者。
為何等緣。得停事耶。
答此律云。若大眾難集。
若不欲行。若行人軟弱。
多有差愧。應白停之。
十律云。行別住人六夜人。
若有緣不及行。佛言應停。
五分云。別住比丘欲遠行白佛。
佛言應捨竟去。見論。
若行別住人。若有人請。
或與人受戒。得停行法。
復還續行。准如是文。
事亦不定。住隨一緣。
若行事須依此律。
儻依餘文。義亦不爽。
第二門捨辭句者。
五分。佛言應捨竟去。
應作如是捨。向一如法比丘言。
大德聽我。今捨別住法。
復更行之。如是三說。
若不捨而去。路上見比丘。
應自說別住。若捨別住。
到餘處應求。彼僧更行別住。
彼僧應聽行。若不聽者突吉。
見論云。捨行法者。
當作如是言。我今捨波利婆沙。
如是三說。此律云。
應至清淨比丘所。
白言。大德上坐。我今捨教勑不作。
若欲作時。應至清淨比丘所。
白言。我今隨所教勑當作。
若欲行事。須依自律。
設用餘文。義亦應成也。
第三門捨境多少者。
五分云。應向一如法比丘所。
捨行法已然後行。
故知一人二人三人等亦得。
不必要須對僧捨之。
又復見論。留一人對捨已入界。
明一人捨成。第四長短者。
十律。憂波問行別住人六夜人。
若有緣不及行。是事應捨聽幾夜。
佛言應聽二十五。
應餘文不論。設若過減。
乃至當日捨當日還行等。
並應不越道理。第五門為但得一捨。
為隨有緣。便隨捨耶。
答文雖不論。若隨緣便捨。
理亦不妨。別住等法。
一切聽續。豈況行中數捨數行。
何容不得。如見論云。
將四人出界外行已。
捨而入界。至明相欲出。
復與四人出赴彼。
逕明相已白行已留一人。
少時復捨已入界。
如是滿六夜竟。得出罪。
准如此理。豈可不是重捨重行。
第六門捨行處者。
此處捨還此處行。
或餘處行。或餘處捨餘處行此處行。
並皆不妨。但續計日滿。
故五分云。若捨別住到餘處求彼僧更行別住。
彼僧應聽行。若不聽行者吉羅。
故知捨已。不必要須本處行之。 ^784c48

第三彼行覆藏者。
至餘處下明失宿差別。
文三。初至吉羅。先明舉過。
二有八事已下正彰失宿之損。
三佛聽半月半月下復重舉發露白法。
凡論行法。祇律。行別住人得法竟。
欲於此僧中行者。
即日應白僧言。大德僧聽。
乃至言。我今合行別住法。
僧憶念持。三說。白言。
我隨行七事。此人應憶。
數滿竟。應白僧言。
大德僧聽等。乃至我已行十夜別住竟。
僧憶念持。三說。六夜亦爾。
此律直有行時白等。
無向二法。行事須知。
依彼文者。善就八事。
三門分別。一定其治意。
第二隨事辨釋。定其廣略。
第三對前七五。壞不壞殊。
失不失異。言治意。
六七二事。悔法須然。
餘。之六事。是發露法。
故舊人名為白等八事發露悔法。
悔法不得同宿者。
遮違治法。以違別住名故。
又制別宿令思愆改過故。
七言不得無比丘處者。
遮其專任。令行調伏。
若更無人。何所敬給。
又復對誰行三最下。
四次第等。又與僧殘名乖。
謂受三品上中下僧等殘。
房舍臥具。名為僧殘。
若犯此罪。須行此殘。
獨即非殘故。是以二事是其悔法。
言餘六發露者。反前覆冐故。
亦可前六七二反冐。
餘六反覆。第二隨事解者。
文三。謂舉釋結。若未白已前。
無宿可失。要須白行。
行後方有宿可失。
既是治過不治罪。
但一白便罷。不須日日白。
不同六夜過犯兩。
兼須日日白。一往餘寺不白。
謂不白餘寺僧。失此一夜。
不得入數。二客比丘來。
謂來此處。若白客時。
不須更集主人。以是發露白故。
問先此界人。或界外客數來往者。
更不須白不。答不須白。
以彼已知故。不同布薩白舊僧者。
須發露故。有緣出界不白者。
謂不白二界中間道路上僧。
是以五分。於路上見比丘。
須白故也。寺內徐行者不白。
寺內簡寺外。徐行簡疾行者。
謂逕過此界故。病不遣信白。
十律行別住人布薩時。
應入僧中。三白說罪。
若病應遣使到僧中白言。
其別住人病不得來僧當知。
第八半月時白可知。
若廣略分別。三五二略。
病略已說。路上略去。
五分。不捨行法。於路上見比丘。
廣說別住。白衣見言。
此比丘有何罪而悔過。
佛言路上不應廣說。
但言大德。我某甲比丘。
別住法已若干日。
餘若干日。大德憶持也。
餘四廣白。第三對七五料簡者。
七五中重於此更犯本事。
若相似全壞本法。
餘但有罪。非正相反。
不壞本法。復不失夜。
今此八事輕故。不壞本法。
但違懺儀故。失宿得罪。
問若一日併犯八事。
為併失八夜。唯失一夜耶。
答初違一事。即失此一夜。
後更重犯。無夜可失。
但可得罪。雖犯多事。
不得併奪八夜。以其同日故。
若八日犯八。一一失無夜。 ^785b20

第三六夜法。初至如上諸事。
舉同如前。謂前三法。
及白停事法。含在其中。
二行摩那埵者已下。
顯異於後過。犯兩兼故。
三應如是白下。爾一不同之法。
此白非八事之限。
此據本無覆人。六夜白辭。
若行覆竟人。六夜白者。
須牒行覆等白之。
見論。若行六夜。寺中多有比丘來去難白者。
聽晝日捨行法。明相未出前。
應將四比丘。出界自行。
竟若還者。應留一比丘。
明相出捨行法竟。
共還入寺。如是滿六夜竟。
得出罪。尼行半月法。
要在二部中行之。
五分。具出尼羯磨法。 ^786a8

●遮楗度第十四 ^786a26

若內壞慚耻。隨僧乞法。
順行七五。悔除愆犯者。
應於淨法。不須遮舉。
若情無愧者。不肯悔過。
行有違失。不應淨法。
事須遮舉。令悔清淨。
是以須明遮之儀式。
廣辨遮法如非之相。
集在一處。故曰遮楗度。 ^786a28

於中文二。初至不應爾舉前自恣緣非法。
舉罪以作遮緣。第二佛言聽布薩時已下正制遮法。
前文有四。一以其聖教。
更相受語。便舉無罪。
佛制求聽。二六群使惡求聽制須五德。
三時六群已下明具五應受。
四時六群已下聽立要自言。
二制遮中文二。初雖可對眾還舉清淨重非法舉。
佛制不應。第二汝曹已下廣辨遮之如非。
為使識非令棄。曉是遵脩故。 ^786a36

自下文二。初至便可隨時。
正辨遮法如非。第二異住處布薩時已下正行遮法。
前文有三。第一至是為十如法。
辨遮法用如非之相。
第二若比丘欲舉他內有五法已下辨呵責慰喻。
是非兩人。第三遮說戒比丘至上坐前已下正能秉五法。
慰喻可責之人。佛教檢問。
求聽之法。 ^786b2

如非文二。初相對合列如非。
各有十門。二何等一非法已下依名次釋。
釋中九非門。若作者。
謂實犯若不犯。若作不作者。
謂合舉二事。破戒破見破威儀。
各作此三。合有九句。
若無根遮此九。即如。
言十非法者。一非夷。
二不入夷說中。三非捨戒。
四不入捨或四不入捨或說中。
五隨如法僧要。六如法僧要不違逆。
七不入違逆說中。
八破戒無見聞等。
九破見。十破威儀。
以無三根故。此之十事。
以不應遮。名十非法。
如法者。一犯夷。二入夷說中。
三捨或。四入捨或說中。
五不隨如法僧要。
六如法僧呵說。七入呵說法中。
八九十謂破戒破見破威儀等。
各有三根。此等十事。
體非合遮。故言十如。
如中第五及後三。
少入說中者略。且以十門說之。
所言入說者。謂舉至僧未及處斷。
八難事起。名為入說。
第八破戒。謂犯殘事。
不同初句。 ^786b14

第二慰喻呵責。七个五德分二。
初之二五。立如非章門。
釋十如十非。初五法具德舉他。
能生善滅惡。成上十如法。
言五者。謂無非具人。
及眾滿故。名時實犯。
有根名真實欲。令此人離罪得善名流布名利益。
軟言安慰名#CB00400;軟。
善心愍彼名慈心。
第二五何以故下即彰不具德者。
不能生善滅惡之過。
釋須具德意。成上十非。
不具五德反前。已說可知。
下五五門釋前如非二門。
初有三五慰喻呵責。
先釋非法。於中前之二五慰喻所舉。
初彼餘比丘已下勸除瞋恨。
對剛強惡人故。二若比丘被他不實舉已下勸勿愁憂。
對善濡人故。第二彼不實舉他者已下呵責能舉。
先彰不具五德以呵。
二何以故已下釋呵所以。
第二次下二五呵責讚美釋第一如法初五呵責所舉。
先呵次如法治。二真實舉他者已下讚美能舉。
以具德故。二何以故已下釋讚美意。
第三文者。初緣求聽。
但求所舉人聽。今者通令求僧聽許。
以拘睒彌中。無其善伴。
僧眾不和故。致成乖破。
為是雖得舉人聽。
若不得上中下坐聽人及善伴授護。
恐成破僧。故須此求。
明法周具。要依斯理。
方成舉罪。 ^786b42

第二正遮文四。初至不應此日說戒。
所遮之事。不出罪諍。
第二佛言聽說戒時遮已下遮法時節。
第三若遮說。或比丘已下治能遮所虗實之義。
第四爾時異住處已下却遮方法。
第二文二。初辨成不成。
二若五種說戒已下遮之時節。
成不成中。一就人辨。
二汝曹善聽已下約犯根有無明成不成。
先出法有六句。一作三不作五作不作。
此三以無根即不成。
二作四不作六作不作。
有根故成。第二無根有餘已下有二六句。
舉七聚事。對前法六句。
解成不成。初六對殘下六聚。
故言有餘。一作。二不作。
三作不作。此三無根故不成。
即前法中。初三五次。
一作。二不作。三作不作。
有根故成。即前法中二四六。
是故文言。無根有餘。
作不作亦如是。文言無餘者。
或夷罪等是亦為一。
六辨成不成。准前而說。
故言無根無餘作不作亦如是。
時節可知。第三文二。
一治能遮人謗罪。
於中中四。一撿三乘淨穢。
二事之虗實。三三根有無。
四不能答已下治謗罪。
第二若遮說戒比丘能答已下治所遮實罪。
第四却遮方法分二。
一對病不病辨却。
文亦三句。二有異住處已下為鬪諍故。
減却說戒。先減作若二三布薩等。
若不能已下對事進不。
可為二却。更不得第三。
恐濫自恣故。四分律疏卷第九本
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　　依此書寫功　願於命終時　得見彌勒佛
　　無邊功德身 ^786c32

正德元辛卯年林鐘仲五日書寫終　沙彌照南第九末四分律疏卷第九末 ^787a32

●破僧楗度第十五 ^787a41

若內無五德。舉不知時。
致有忿諍。事成破僧。
故明之。分眾異軌。
別行法事。名之為破。
廣彰其相。故曰僧楗度。 ^787a43

大文分三。初至將五百比丘眾來。
現在破和。第二佛告比丘舍利弗已下舉過去事。
會其古今。第三爾時憂婆離已下問現在破僧方軌。
破和未來二果。前文分二。
初至一劫不救調達破僧。
二爾時舍利弗已下現在和僧。
破中文三。初至羯磨說戒正明提婆達破僧。
二爾時眾多比丘已下舉以啟佛。
三佛言已下呵責彰過。
破文分三。初至捉籌等。
王舍城中。破僧行法。
十律。提婆達。對眾唱說四依非五法是。
初一唱時唯四伴。
捉五法籌等。復第二唱始有二百五十比丘捉五法籌。
復第二唱復有三百五十比丘捉籌。
故合五百。不同此文。
第二爾時阿難已下六十比丘不稟。
即化五百取籌。唯除阿難及一須陀洹比丘。
時舍利弗目連諸大羅漢。
皆不在彼布薩會中。
第三時提婆達已下往伽耶山。
破僧眾法。至此如是。
信耶具足。破正義備。
第二諸比丘還舉前三具以白佛。
第三呵中癡人破僧者。
是佛呵辭。二有八非正法已下彰過。
分文為二。初至一劫不救。
舉破僧發業之緣。
二若我見已下所為業重彰無救方。
前文有三。一先總舉彰過。
此八之事。非出離真軌。
故曰非正法。為彰調達違順緣轉。
遇利譽稱樂不能不貪。
逢衰毀譏苦不能不惡。
情取不捨。名為纏縛。
能彰未生之善。故曰#CB00832;曀。
又令已起善業為因。
不成稱為。消滅善心。
永捉三塗。故曰趣於非道。
簡餘輕處。故曰在泥梨中。
顯受報時。故稱一劫。
彰無救方。故言不救。
第二何等八已下別列八法。
得養曰利。無養曰衰。
故名無利。過德而談名譽。
過分毀呰名無譽。
餘文多名為毀譽。
形心極順。悅可其意。
目之曰稱。律就前境。
名為恭敬。見過嫌呵。
心不祈順。說之為譏。
律名不恭敬。怨家違境。
能生內惱名苦。此就內心。
律據前。故曰惡知識。
情樂惡友妄以為適名樂。
一切眾生。咸不離此八。
調達偏甚。第三有如是八已下結成業緣。
為此緣轉。而作破僧。
故曰業緣也。第二業重無救中。
文三。謂法喻合。法說文二。
謂逆順反覆。彰無救方。
救方初先反舉。若見少善不盡不記無救。
二次順說。以我但見善盡惡成故記不救。
文中各三。一人。二善盡不盡。
三結記。下喻合亦三。
譬如前人喻初逆順中人。
沒在屎中者喻第二善盡惡成。
三有人欲出已下喻第三無救療之方。
第三今觀已下合喻。
初調達者破僧人合上譬如人。
二不見已下合前沒屎中。
三是故已下合前欲出無方。
次現在和僧如文。
依五分。三聞達多。
以足指蹴調達。罵釋奴起。
舍利弗目連。以餘方便。
將諸比丘去矣。調達驚起罵言。
是惡欲比丘有善意。
如何忽生惡心。以方便將我比丘去。
便大驚懼。熱血從面孔出。
即以生身。墮大地獄。
十律。調達見舍利弗目連來。
即駈迦留羅提舍。
安目連舍利弗。目連化徒眾去。
調達覺已。見講堂空。
作是念。我是釋種姓瞿曇。
大人不可屈下從他。
語四弟子言。先有外道法。
隱沒不了。我今當發起明了是法。
汝等當知。我今不復屬沙門瞿曇。
當作是語時。即名捨戒。 ^787b4

第二舉過去事會古今中。
文三。初舉身子過去破。
以對今和。二目連白佛下舉過去法像。
對今法學。三諸比丘已下舉過去違恩。
以會今背。 ^788a6

初文。問說戒中。小罪鄣道。
何故此中犯偷蘭而得初果。
答第二故鄣初故不礙。
文作偷蘭懺者。謂此五百仗成群黨。
是破僧家之伴類故。
是初無過。為彰軌則故。
言令懺也。 ^788a12

第二法像中。四偈文四。
初一行誦前過去法像。
已致苦惱。二次一行彰因不息。
故曰乃至長夜氣不滅等。
三次三句。以有因故。
顯今學苦惱。四有五句。
廣舉其類喻。自毀傷昔。
以惡教破故。墮事海沒死。
故曰沒海而死。今以耶方便故。
墮生死之海。 ^788a20

第三文二。初問破僧方法。
二憂波問已下問破和果報。
破僧義八門分別。
第一列名釋名。第二辨能所體性。
第三得名。第四具緣成犯。
第五辨破時處。亦名方便根本相別。
第六對出血。辨其先後方便究竟初。
第七捨戒墮地獄時處。
第八對破羯磨僧。
以辨同異。 ^788a30

第一門者。名有二種。
一者破僧。二者破輪。
言僧者。一界之內。
別行法事。言破輪者。
謂捨八正住於五法。
故四分文言。我今寧可破僧輪。
十律云。汝當共破沙門瞿曇和合僧。
壞破法輪。又伽論。
或輪壞非僧壞。捨於八正。
更說餘道。是輪壞。
一界之內盡集。無別非僧壞。
二或有僧壞。非輪壞者。
不捨八正。不說餘道。
非輪壞。一界之內。
各自恣羯磨不成。
是僧壞。三或俱非壞。
四或亦輪壞。故知有僧輪兩別。
釋名者。若就僧解破。
有其二義。一就本一今別故。
名為破僧。謂本一和合眾。
今提婆達。自稱為佛。
違心背想。倒說耶法。
誘惑愚癡。比丘分僧耶正。
故名破僧。二約從耶以解破。
唯邪部是破。故心論。
答凡夫壞非聖人。
若壞法輪以破者。
亦有二義。一就因緣以解壞。
謂以耶眾行兩法。
破如來正眾行法。
故此律言。提婆達。
今日欲斷我四聖種。
提婆達。汝莫斷我四聖種。
此且約行法以彰破眾。
正法者。以信受五法。
故眾異軌。即破眾法二就行體所損以解壞。
謂應得不得。故名壞。
是以心論言。若未超昇離生。
不超昇離生。亦無得果。
亦無禪學。問思惟樂生。
由大千世界。法輪不轉。
俱舍論曰。是時佛世尊法輪已破。
能鄣礙聖道生起。
故名破輪。 ^788a40

第二辨能所能者。
還約前二以說。一破僧能所。
二壞輪能所。若破僧根本業道妄語。
以作無作色為能。
若依實論。無作以非色色心為能。
若通方便。亦有身意業。
故善見論。此戒具三事。
身口意業。若論僧壞無處能。
心論俱舍。謂不和合性不隱沒無記。
是不相應行。若壞法輪能者。
能破因眾行二法之教。
以色及非色非心名句味對為能。
所破因眾行二法。
及教能亦同。論其行者。
以無貪善根為能。
若就行法辨所損。
四依法亦同前。約人彰損。
令其應得不得。以非數滅為能。 ^788b32

第三得名者。從所功能得名。
僧法輪是其所。破是功能。
亦可境用受名。僧法輪是境。
破壞者用。 ^788c4

第四具緣成犯。謂望逆蘭。
以解具義。通緣有三。
一是大比丘。以共佛競化故。
又已犯逆蘭。餘眾即非。
故律言。亦非比丘尼等。
四眾破故。二違佛僧三諫。
當他餘戒。制廣教後。
以其破僧事。是最初得罪。
同第二故。三無重病壞心。
若解丈比丘者。丈夫見行清淨多聞辨才。
謂簡餘眾受行破戒寡聞訥等。
故十律。九清淨人非餘眾。
心論。見行增上者。
見行人壞僧。惡悕望故。
愛行者。輕動故。及多聞辨才等人。
方能破僧。第二別緣有十。
一已結界。故心論。
未結界不成破僧。
故文言。若於一住處界內二部。
各作布薩羯磨。方成破故。
二佛在世。心論言。
亦非大師般涅槃。
無異師故。三非初後故。
心論亦非前亦非後。
以此二分中僧一味故。
俱舍論亦爾。四已立第一雙故。
心論亦非未立第一雙。
以僧壞不逕宿。即日還和合故。
五起惡欲立耶三寶。
謂未起惡戒惡見息。
言無破故。心論息言未生時。
無破法輪故。六佛不在眾故。
心論謂大師在眾。
彼無威光故。七伴具數滿。
是凡非聖故。律言。
此眾一比丘。彼眾一比丘。
行破僧舍羅。作羯磨。
如是不能破。但令僧塵垢。
二人三人亦如是。
憂婆離。若此眾四人若過。
彼眾四人若過。行破僧舍羅。
作羯磨。憂婆離。齊是名為破僧。
是為破和合僧故。
又復此律。年少比丘。
必當信受。又薩婆諸論。
破法輪。是破俗諦。
以聖人不可破故。
此律亦言。上坐比丘。
恐不信受。八異見異忍。
說於五法。甄餘下六破僧主等。
九行非法籌。諸比丘忍可捉籌。
十界內別作布薩羯磨。
此未下二緣。謂壞行二法。
故此律言。憂婆離有二事破僧。
妄語。相似語。復有二事。
破僧。作羯磨。取舍羅。
辨#CB00830;可知。 ^788c8

第五門。問依此律文。
王舍城說五法。五百比丘捉籌。
即往伽耶山。自作羯磨說戒。
僧祇亦然。此二處內。
於何處時中。成根本業道。
答謂在伽耶羯磨說戒竟時。
究竟成破。所以爾者。
調達破僧。放習如來。
立二種法。一立其耶。
以為行法。#CB01622;佛八正處。
二立非法羯磨說戒。
御眾之軌#CB01622;佛正羯磨說戒。
眾法之處。是以王舍城。
時五百捉籌。忍可五法。
始信調達耶行法。
反破如來正行法竟。
但是方便。後至伽耶山中。
自作羯磨說戒。五百復信耶眾法。
反破如來正眾法處。
始是信耶具足。破正義備故。
在伽耶山。究竟成破。
故上律文。若一切未諫前欲壞和合僧。
方便受壞和合僧法堅持不捨。
一切突吉羅。若立邪說五。
即成破者。應犯逆蘭故。
又復祇律。方便亦在王舍後。
提婆達。遠向伽耶城。
佛語阿難。汝去語提婆達來。
今日僧作布薩羯磨。
阿難即承教往喚。
提婆達言。我不去從。
今日後不共佛法僧。
不共布薩羯磨。今日波羅提木叉。
欲學不學從我意。
阿難聞是語已。作是念。
此是奇事。出是惡聲。
將無壞僧耶。阿難具以白佛。
佛第二語阿難往喚。
乃至汝便去。廣說上事。
如前將無壞僧耶。
阿難還後。六群比丘。
自相諸言。沙門瞿曇。
必當三遣使來。我等各正意共作布薩事。
我等作後世名譽。
佛在世時。提婆達多。
六群比丘。共破僧。
即布薩竟。佛復第三告阿難往喚。
答言我等已作布薩竟。
阿難聞已。作是念。
奇哉已壞僧竟。即以白佛。
佛言非法人。已作布薩竟。
如法應作布薩。以斯等文證。
故知破在伽耶。不在王舍。 ^789a14

第六門對出血。辨先後方便究竟。
初二分別。言先後者。
四分五分。及以十律。
並破僧方便在前。
次出佛身血。次更起破僧。
方便究竟。智論所明。
先破僧輪。次出佛身血。
故彼文云。提婆達多。
大得供養。而徒眾尠少。
自念我有三十相。
減佛未幾。直以弟子未集。
若大眾圍遶與何異。
如是思已。心生破僧。
得五百弟子。舍利目連。
說法教化。僧還和合。
爾時提婆達。便生惡心。
推山#CB08771;佛。
金剛力士。以金剛杵。
而遙擲之。破石迸來。
傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之。
以#CB11406;打尼。
尼即時眼出而死。
謂犯三逆罪。鼻捺耶亦爾。
又又出血偷蘭是方便。
所以爾者。然調達本心。
斷佛命意。今但出血。
本情不暢。所規未畢。
擁思之業。故是方便。
又是最初。以無逆偷蘭。
廣教可違故。問出佛身血。
為是制煞人戒前。
為後耶。答調達出佛身血去雙林九年。
明知是制煞戒之後。
若爾煞戒之中。已言成者夷。
不成者蘭。廣教已彰。
今出佛身血是第二。
如何最初。答煞戒不成蘭者。
與出血蘭。有二種不同。
故別有初。一可懺不可懺。
二逆非逆異故爾。
問若煞凡人方便非逆。
出血是逆。逆非逆異。
別有初者。餘人對父。
亦是逆非逆別。煞父之時。
應別有初。答但有逆非逆異。
同不可悔。故無別初。
此義稍難。凡言初者。
約於廣教。本無今有。
方辨初二。今此逆者。
佛制不制。俱有逆故。
不得就之以明初二。
若是蘭名。即是第二。
若爾何故十律九清淨人破僧。
又心論犯戒者非增上故。
答言清淨者。謂不犯夷事故。
又可更釋。縱是第二人。
亦不妨破僧。經論不同。
如智論鼻捺耶。先破僧後出血。
四五十等三律。先出血後破僧。
何者為定。然十律自言九清淨人。
復先出血後破僧。
豈不相違。故知不得以一論言。
若犯餘無簡不得破文。
以妨諸經也。破僧偷蘭。
是究竟非方便。調達本心。
規奪佛位。壞僧斷法。
今既破得僧徒。歸從己見。
所規事畢。思心得暢。
更無進趣。故是究竟。
又復過狀既彰。違教作破故。
是第二人也。是故見論。
破僧無最初。以違僧三諫故。
又此言第二者。破僧是最初。
以其未有故。得罪同第二。
故言第二。非謂調達前已有破僧故。
問若調達破僧。是第二者。
違諫僧殘。亦應第二。
答破僧是所諫。事諫時諫。
破僧違諫。作破僧故。
調達是第二諫時不諫。
於違諫僧殘是最初。 ^789b16

第七門捨戒等時者。
十律。調達講堂空。
唯有四伴。時迦留羅提舍。
以右脚蹴調達令覺已。
見堂空迷悶墮牀。
四伴以水灑之得醒。
作是念。我是釋種姓瞿曇。
大人不可屈下。乃至言。
我從今不復屬沙門瞿曇。
作是語時。即名捨戒。
無入地獄時。五分。
三聞達多。以足指蹴言釋奴。
乃至熱血從血孔出。
即生身墮大地獄。
無捨戒語。智論。初破僧。
次出血又打蓮華色尼死。
與惡耶富蘭耶外道等。
為親厚。斷善根無愧悔。
此是捨戒時。復以惡毒藥著抓中。
欲中傷佛。欲去未到王舍城中。
地自然破裂。火車來迎。
生入地獄。四分。但言熱血從面孔出等。
並無捨戒入地獄時。 ^789c42

第八門。對破羯磨僧。
以辨同異。多論九門。
第一人不同破法輪僧。
是比丘見行等。非餘眾愛行。
若破羯磨。通詠二眾。
以其二眾俱秉羯磨故。 ^790a16

第二假佛不假佛。
法輪僧須假一人自稱作佛。
佛是法輪主故。放如來是法輪主故。
其破羯磨。不假稱佛。
以佛不秉羯磨故爾。 ^790a20

第三就數多少。破羯磨僧。
下至八人。一界內此彼各四。
別行法事。彼此羯磨。
不成僧。不得益故。
下至八人。即成破僧語。
破法輪下至九人。
所以爾者。然調達。
將欲破正三寶。先立耶三寶。
調達稱佛。#CB01622;正佛寶。
所說五耶。#CB01622;正法寶。
三聞達多等。成耶僧寶。
#CB01622;正僧寶。
能破之中。要假一人為佛。
四人成僧。下至五人。
方成能破。減則不成。
所破之中下至五人。
成佛僧二寶。耶正兩分。
別行法事。方成破僧。
彼此通收。應是十人。
但說九人者。如來化主。
不在僧數。既言破僧。
佛非是僧。故唯取四。
彼此九人。別行法事。
名之為破。此就破僧因中。
耶正相望。兩眾合九。
若就究竟成破。要假化得如來徒眾。
下至四人。稟從耶見化。
方成破僧。故言須九。
若爾何故下文此眾四若過。
彼眾四若過。又五分。
要於界內八比丘。
分作二部。別行僧事。
乃名為破耶。答此等文者。
癈主論伴。故但言八。 ^790a26

第四就界內外。破羯磨僧。
要一界內眾。各秉羯磨眾法。
方成破僧。不通界外。
破法輪僧。能破之人。
須秉羯磨。要在界內。
所破之人。通界內外。
但受耶化。俱有破義。
故心論言。調達唱五法。
為是四依非時。乃至盡佛化境。
但隨其聲受從耶化。
如五百之徒。不得聖解故。
損通內外。此二皆就所王之中。
以辨其破故爾。問究竟成破。
作羯磨竟。所以論言。
唱五法為是。即言破僧耶。
答此二相假。今論但奉行法者。
為彰失解邊故爾。
非謂不須羯磨。 ^790b6

第五凡聖。破羯磨僧。
俗諦僧。第一義諦。
二俱有破。聖人容有事或故爾。
破法輪僧。唯凡非聖。
以其聖人不從耶化故爾。
就凡夫有二。一有感凡夫而機是定。
於此時中。定聞如來法輪得益。
獲聞思之解。雖以五法誘化。
必不可破。以感機定故。
二有感凡夫而機不定。
若無耶化。即於如來法輪得益。
今為調達五法誘引。
令生異見。致此凡夫。
應悟理解。鄣使不得。
暫差此時。名之為破。 ^790b24

第六就方寬狹。破羯磨僧。
通三天下。除北方。
以其三方有佛弟子。
秉羯磨故。是以心論。
三方羯磨壞。破法輪僧。
局在閻浮。不通餘三。
以佛不在餘三方成道。
彼方比丘。自稱為佛。
欲破僧輪。人無信受。
故不得破。又共誰競化。
是以心論言。閻浮提至九。
是則法輪壞。 ^790b38

第七就時。破羯磨。
現在未來。俱有破義。
破法輪僧。佛現在有。
涅槃後無。故心論言。
未結界前後。牟尼已涅槃息宍未出時。
及無第一雙。於此六時中。
不名破法輪。俱舍論言。
初者轉法輪。言初者轉法輪未久。
後者世尊般涅槃。
此二時中。大眾恭敬。
脩同一味。是故無破。
心論但言。亦非前。
亦非後。以此二分中。
俱僧一味故。餘四易知。
即案此文。有重破義。
以餘二分中間長遠故。
是以律言。若更有餘比丘。
欲破和合僧者。亦當如此。
白四羯磨呵諫。又言如提婆達此。
若未出家。不應與出家。
若已出家。應滅擯故。
明佛現在。亦有重破也。 ^790b48

第八得罪輕重。於中有三。
一逆異。二結逆總別。
三教名輕重。初門者。
破羯磨僧。但破同徒言教。
又失事中之益。唯局界內。
以正破正等。情過輕微。
犯偷蘭遮。非逆可懺。
破法輪僧。調達是其弟子。
秉於五耶。破師法輪。
失於理解之益。損義寬多。
犯逆偷蘭。不可懺悔。
第二門者。問調達破師法輪。
復損前人。不得聞思之解。
今結罪時。為望斷佛法輪邊得罪。
為望損僧結逆。答此二相假。
若無其僧。法輪不轉。
若無法輪。僧不得益。
調達今乃以乞食等。
誘導五百。歸從己法。
即斷法輪。亦失理解故。
即礙法損僧。合結一逆。
無別二罪。而名破僧逆也。
問調達以其五耶。
破於別人。不得理解之益。
應就損別以得罪。
而就損僧結罪者何。
答據其本心。欲破僧輪。
若破得三人已下。
非其僧位。不稱所期。
思心不遂。不成逆罪。
要破四人已上。是其僧位。
稱本所期。思心得暢。
又復若本不破四別人。
皆得聞思。攬四理解。
共成僧寶。益利世間。
令由破此四人。不悟理解。
即無所攬。不成僧益。
是故損四人別即是損僧。
為斯但望損僧結罪。
第三門者。問調達破僧。
得逆滅擯。所以不據主故波羅夷。
伴者罪輕。與偷蘭遮。
而主伴同名偷蘭者何答破僧。
事大。非可獨成。要假主伴。
方能成破。主雖業重。
伴便是輕。然破僧事一。
復齊究竟。何得主伴結其異名。
宜同偷蘭。以其蘭名通含輕重故爾。
問若事是一。主伴同名者。
如減年受戒。亦假主伴。
受戒事一。何不同名。
而和上結提眾僧吉羅。
答斯亦不類。以作受戒羯磨時。
別稱主名。即有甄簡之異。
事雖是一。得結兩名。
調達破僧。作法之時。
不別稱主名。無甄簡之別。
事復是一故。主伴同蘭。
問相假破僧。伴非逆者。
違諫何以俱得僧殘。
答秉法假伴主故結逆。
俱違僧諫。並是心虗。
違諫得殘。 ^790c20

第九得報不同。破羯磨僧。
不墮阿鼻一劫受苦。
破法輪僧。得無間獄。
受罪一劫。 ^791a30

次釋文。初問次答。
憂婆離問有三。初云何破僧者。
問於調達。行何等法。
斷佛法輪。分眾異軌。
弟子未委。故言云何破僧。
二齊幾者。問數多少。
三誰破和合僧者。
問能破僧人。故曰誰破和合僧。
次佛告已下答。於中初至行舍羅。
先答初問。就中有三。
先以五耶。破正行法。
就五法中。前三相似語。
後二妄語。以五耶法。
誑戒群心。令受耶化。
故破法輪。謂斷四依行法。
次作非法別眾羯磨。
行耶眾法。破正眾法。
如文。行斯兩法。以破眾行故。
名破僧也。次憂婆離一比丘下有二釋。
一解總答下。二問謂數者至八。
言人者。非餘眾等。
又釋唯答第二數。
略不答第三問。故五分。
問是中誰破僧。佛言作主者是。
此不如前解。以但問人。
未問主伴故。 ^791a34

第二文中分三。第一問破僧果。
第二問和僧果。第三重問一切破僧主墮不墮義。
和僧偈中。初一偈彰和有益。
下有半偈。以有益故。
能和報重。第三問者。
如五分。汎問一切破僧主墮不墮義。
不問四伴及以五百也。
今文中三句。一領佛前言。
汎興後問。二佛語已下。
佛具總答。三憂婆離已下。
重更料簡有墮不墮。
從法非法。乃至說下說。
是九對中。於非法等一邊作頭。
各作十二句。若欲知僧。
先以初句法。破第二句非法。
改耶從正。即是和僧。
不名為破。今解破僧故。
就第二句非法作頭。
行化於時。破初句法說以為非。
使耶法興頭。正法隱曀。
方成破僧。此九對上。
咸就第二句上。作此十二。
合有一百八句。非謂法上別有十二句也。
就第二非法作頭十二句者。
初四句中。前三破主。
墮於一劫。後一破主迷非。
謂是情過輕微。不墮一劫。
初句非法想破非法想說。
第二句非法想破法想說。
第三句法想破非法想說。
第四句法想破法想說。 ^791b10

先解初句。其文有七。
一若比丘者。謂能破主。
二辨以非法破正。
文言非法者。謂五法不能滅惡生善。
故言非法。執耶說是。
故曰言法。堅持此法者。
謂行化於時。破和合僧。
通壞二法。三彼自知已下。
彰心知為非。言非法想破者。
謂前方便心。了了知非故。
法想說者。謂以五法行化時。
了了知非故。四如是言下。
然口說為是。執此五法能資人心軌。
故言是法。又能滅惡之功。
是毗尼妄指佛說。
欲規他信受。故曰是佛所教。
五異見已下。結彰前二心見知非口說。
為是口說。乖心所見。
故言異見。亦心安於非口說。
言是口說。乖心所安。
故曰異忍。六行破僧舍羅者。
略惱損二法。並行舍羅。
略不舉行眾兩法。
七憂婆離已下。結墮一劫。 ^791b40

第二句非法想破法想說中。
但有六句。除第五句異見異忍。
釋文如前。以其前方便心。
知己五法為非。故言非法想破。
至於說時。迷五法為是。
故言法想說也。亦墮泥梨一劫受苦。
問第二句前心知非。
後心迷是。其過輕微。
而犯逆罪一劫苦者。
如人非人想。亦應犯重。
一解言煞人者。前境是事。
不可學法。又無其諫。
爾語是非迷心犯輕。
此法可學。又復設諫。
開示是非。離復轉想。
猶犯正罪。又可破僧事大。
雖以心不稱境。以前方便心當於境。
故亦一劫。不同人作非人想者。
以事輕故。從心結蘭。
不從境結。如娮酒戒等。
亦以境上過多。不從餘想結罪。
若爾第四句。亦應犯逆。
墮於一劫。解言。第四句法雖可學。
亦有諫法。然始從心迷。
是以不墮。不同二三方便。
內心知是其非惡心故破。
治心尤重。復是可學。
故不相類。問所以無第五異見等者。
解言。此第二句。以其口說。
望前方便心。名為異見。
望後說時心。名不異見。
若言異見不攝異見。
不異見異復不收異見。
故二三兩句。闕而不論。 ^791c16

次第三句。正以前方便心。
迷己五法為是。故言法想破。
後心說時知非。故言非法想說。
廣出其文。如前無異。
故言亦如是。 ^792a2

第四句前後方便心。
迷己五法。一向謂是口說。
不乖心見。故言不異見。
亦不違心所安。故不異忍。
情過輕微。不墮一劫。
作第二四句。非法想上置不疑。
法想上安不疑。初句非法不疑說。
第二句非法不疑。
破法疑說為異。第三句法疑破非法不疑說。
第四法疑破法疑說。
消文輕重。准如前說。
亦前三逆重。第四句輕。
是以文言。疑不疑作四句亦如是。
若作第三四句者。
非法想上安疑。法想置不疑。
初句非法疑破。非法疑說。
以其俱疑。無非法想兼。
是以不墮。第二句非法疑破。
法不疑說為異。由非法起疑。
無非法想兼。過輕不墮。
第三句法不疑破。
非法疑說為異。此亦不墮第四句法不疑破。
法不疑說為異。是以文言。
非法想疑四句亦如是。
問第二四。初句與前句同。
何以別來。答不三異故。
又問第三四中。第四與初第四同。
亦何以來。答以上三異故。
然知第二四非法。
同前而異後。以不疑故。
法異於上下。以法上疑故。
第三四非法異前兩。
以疑故。法同初而異中。
以不疑故。此就初對非法上。
作十二句。破初句法竟。
自下各就第二句上。
作十二句。破於初句。
故言亦如是。又解增二文。
舉十八法。法言非法。
非法言法。乃至說不說。
倒說成耶。又增四憂婆問。
齊幾名為破僧。誰破和合僧。
佛言若比丘犯說不犯。
不犯說犯。輕言重。
重輕。齊是名為破僧。
和僧反說。故知不得專取此文。
若比丘非法說法。
即以第二非法說以為法。
方名破僧。若說佛四依。
以為非法。豈不是倒說成耶是破。
若作是說。於法上。
亦有十二句。合論更有一百八對法。
十二句者。如前三个四句。
各以尾為頭。次第倒說即是。
更不須廣作。然直言各以尾為頭者濫。
計理應云倒說第一四。
為初四者。是倒說第三四。
為第二四。以法上不疑非法疑故。
然說是為非。故上三墮。
第四不墮到說第二四。
為第三四。以法上疑非法上不疑。
迷是為非故。四俱不墮。
乃至第九對。各作兩个十二。
合二百一十六句。 ^792a6

●滅諍楗度第十六 ^792b24

凡鬪諍之興。乖理違和。
惱亂僧眾。事成破僧。
宜須殄滅。息彼不肖。
方成護法匡眾之化。
故須次明也。七種毗尼。
能除殄罪諍。名之為滅。
所滅是何。所謂四諍。
兩情乖背。彼此紛紜。
名之為諍。能所通舉。
故言滅諍。廣彰其相。
集在一處。目曰楗度。
故言滅諍楗度。 ^792b26

就中文三。第一至草#CB00832;地毗尼。
明能治藥。既有能治之藥。
必有所對。故次第二爾時拘睒彌已下訖事諍亦如是。
正明四諍。是所治之病。
既有藥病。若不相對。
藥無能治之功。諍無可殄之義。
故次第三若一比丘已下廣明藥病相對滅之方軌。 ^792b36

第一先解七毗尼義。
九門料簡。第一列數釋名。
第二辨體。第三得名。
第四總別通塞。第五法體出不出。
第六用藥對人聖凡分別。
第七次第。第八能滅人多少。
第九治人滅罪殄諍分別。 ^792b46

第一門者。始從現前。
終至草覆。中間有五。
此是七藥之名。先釋其名。
言現前者。三法五法。
體非過未。集而相對。
名為現前。諍情消殄。
故曰毗尼。言憶念者。
清人被謗醜嚮外領。
為他所舉。而致忿競。
僧眾思審。知其不犯。
為作羯磨。證彼清淨。
故言憶念。憶念滅諍。
故曰毗尼。言不癡者。
此人病時實作。不癡來不為。
亦被他舉。而致不知。
僧知此人病時雖作。
不癡不犯。為作羯磨。
證其不癡。無有實犯。
故名不癡。作此法時。
能殄於諍。故曰毗尼。
次自言者。前人隱過。
雖有三根。不取伏罪。
而行駈殯濫治清人。
聖制安令自說名種。
方行治法。既引伏罪。
必無忿競。故曰自言。
又橫諍他犯。以生忿競。
要得前人。引過懺悔。
定罪輕重。方能殄息。
名曰自言毗尼。言多人語者。
謂有往#CB00832;論義。
諍理耶正。別人現前。
而未消殄。要須盡集。
詳心捉籌。表多人語。
故曰多人語毗尼。
罪處所者。此人實犯。
為他舉覺。前引後違而致不和。
僧與作法。微其前言責罪之實處。
故曰罪處所毗尼。
草覆地者。或眾僧共犯。
因評致諍。或橫評他犯。
自言不滅。時已淹久。
紛紜難息。若尋究善惡。
恐諍事深重。故聽二眾直乞歡喜。
不說名種。迭相懺謝。
如草掩泥。諍情消滅。
故稱草覆。母論。如似以草覆泥。
令人得過。不汙其足。
名為草覆毗尼。 ^792c6

第二門定體者。若據七法。
能令諍無之處。名毗尼者。
毗尼名滅。謂以非數滅。
以之為體。若就此七。
能得前滅。為此七毗尼者。
謂五法三法。為七之體狀。
所言五者。謂法毗尼人僧界。
言三者。謂前五中。
除僧界二。餘三即是。
總言五法三法。即不離五種現前。
謂僧人界法毗尼。
此等僧眾和聚體。
如瞻波說。言人者。
起諍人在現前。言義往返。
身口二業。作無作為體。
界者文言在內制限者是。
無別行者可屬。故無別法。
若據緣成。假教是聲性等為體。
若就所依。規圓分局相者。
是無記色法。然是生善境界。
法毗尼二。執正道理。
諧和刊定。亦以聲性等為體。
今若隨相指事。以定七體者。
先解現前。須為四門。
一解五法。二解三法。
三五三同異。四乘明一切具法多少。
先解五法。一列數釋名。
二定體及有無。三辨廣略。
初門者。謂法毗尼人僧界等是。
此之五法。各體非過未。
對而殄諍。故曰五法現前。
如下名為五種現前。
次定體等。言法者。
謂定諍是非道理。
諧調進否者。故文言好言教語。
如法如毗尼。如佛所教。
又言云何法現前。
所持法滅諍者是。
持謂持前定諍是非道理也。
言毗尼者。謂持前道理。
勸受息諍者。是以下文言。
此是法是毗尼是佛所教。
汝當受是忍是。下文。
云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。
謂持此道理。勸受息諍故。
五分。云何謂毗尼現前。
應以何法。以何律。
以何佛教得滅。而以滅之。
是毗尼現前。言人者。
謂一比丘。在一比丘前者是。
又文云何人現前。
言義往反者是。此能所合名為人。
若就別名。唯起諍行者為人。
唯就所為故。或約能名人。
故文言受懺者是。
言僧者。能斷事秉法者是。
文言。云何僧現前。
同羯磨和合集一處。
不來者囑授在前。
應呵者不呵者是。
言界者。謂攝僧分齊。
作法之所者是。文言云何界現前。
在內羯磨。作制限者是。
此謂無結。在標內作法。
結成限約故。上來所辨。
說之次第。若行之次第。
應言僧人界法毗尼也。
次辨有無者。首解毗尼無。
故無別軆。或言以法為軆。
謂持此進不是非道理。
令諍滅故。又言用上四法。
能得於滅。謂以四法為軆。
此盡不然。若此毗尼是無。
斯義可爾。今此毗尼是有。
謂以道理正勸受息諍。
故文言。所持毗尼滅諍者是。
但此五法。並是能得毗尼。
是以七中第一。通名現前毗尼。
然此第五者。據終得滅之處。
偏名毗尼。非謂即以無法為體也。
問如有法時。未有毗尼。
牒有毗尼時。已是無法。
如何現前。答一義以相續在現故。
又可以餘四法。對起諍人。
一一皆現。故言五現。
實不並起故現。第三廣略者。
准於三法。此五法中。
亦要為三。謂僧與人。
同是人法。與毗尼同是法攝。
加界故三。但今法分始終。
人殊能所。故廣為五法。
與三法不類也。第二解。
三法謂法毗尼人。
解義准前。亦有釋名定軆等。
第三有無同異者。
別人滅中。不秉眾法。
所以非僧。亦不假界。
但有餘三。餘三何異。
五法中人。定是所為。
三法中人。能所合名為人。
以不秉眾法故。五中法。
通語羯磨。三中法者。
定是語法。五中毗尼。
通羯磨語。法判諍無處。
以為毗尼。三中毗尼。
亦定語法判滅。第四門僧秉具五三人。
下三此亦位。言就僧秉法中。
若為殄諍。具五可知。
非滅諍者。或四或三或二。
言二者。如結大小界等。
言三者。僧常行等。
言四者。道俗位分。
道者。如受懺處分。
離衣六年杖囊等。
並須人現前。故具四法。
為俗但三。如學家覆鉢。
以不對作故。二眾互治。
義亦同此。次憶念別相者。
能舉者。執前三根。
恐有謗#CB00985;。
所舉者。自准己心。
懼被治罸。是故乖違。
能舉者。憶念執其聞根。
證前犯故。所舉憶念思已清淨。
僧與憶念。尋思此人是清淨故。
證其不犯。僧語能舉人言。
彼先被謗。為是外有聞根。
我等共住。知實清淨。
此彼無過。是以文言。
云何憶念毗尼。謂此罪更不須作舉。
作憶念者是。次不癡者。
以病時作事。能舉者執三根。
所舉人。准已不癡來不作。
彼此乖競。僧知清淨。
不癡來不作故。僧語舉者。
此人我等共住。病時作事。
不癡已來。實是清淨。
此彼無過。是以下文。
云何不癡毗尼。謂此罪更不須作舉。
作憶念者是。次自言者。
前人實犯。為他所舉。
但使不引。即未得治。
恐濫罸清人故。是以要待自言。
方得治之。故下文。
云何自言。謂說罪名罪種懺悔者是。
又目連觀察。見彼比丘去佛不遠。
語言。世尊已知汝。
便捉臂牽著門外。
佛言不應如是。若於異時。
亦不應如是。令彼伏罪。
然後與罪。不應不自伏罪而與罪。
自今已去。為諸比丘。
結自言治滅諍。應如是說自言治。
又容二人橫諍他犯。
輕重未定。僧今欲滅。
要取根本。犯者引過懺悔。
定罪輕重。以滅於諍。
犯者非諍。自言能殄。
他諍者自言治。是故文言。
自說罪名罪種懺悔者是。
次多人語者。以前別人現前。
未肯伏理。僧為差白行籌以滅。
籌多表語。故名多人語。
是以文言。云何多人語。
若用多人說持法。
持毗尼。持摩夷故。
見論。多覓毗尼者。
處處多覓知法比丘判。
故名多覓毗尼。言知摩夷者。
是二部波羅提木叉。
次罪處所者。為他所舉。
初引後違。而生忿競。
僧與作法。微責前時所引罪覆處故曰罪處所。
凡言前引後違者。
前言犯後言不犯。
或前言重後言輕者。
彼此忿諍。僧今作法微其犯處重處。
是故總言罪處所也。
問同自言。何以偏須責同前引。
而不信後語者何。
答前引同舉者之言。
是故信前。後言違舉。
是故不信。以其此人。
若無實犯。初應相違。
既前言同舉。明知□違者不實。
故下文言。云何罪處所。
彼比丘此罪與作舉作憶念者是。
次草覆。此諸比丘。
皆共犯戒。或橫評他犯。
現欲懺悔。執見相違。
半見提舍尼。半見波逸提。
正欲輕懺。見重者謂不滅。
正欲重悔。見輕者復不從。
即諍輕重。礙於懺悔。
故聽不說罪名種。
直相悔謝。如草掩泥。
不簡縱橫。故稱草覆。
五分。作白二羯磨。
草布地悔過。彼諍比丘應盡來僧中三乞。
如是三說已。皆舒手脚。
伏向羯磨師。一心聽受。
羯磨師唱言。大德僧聽等白二滅也。
此等七法。雖通用五法三法。
而有斯別狀。 ^792c48

第三得名。若毗尼。
總名當體受稱。以其體是非數滅故。
若就七法。能得他滅。
名為滅者。從所尅立目。
亦可功能得名。若也七之別名。
得名有四。現前一種。
世局得名。不癡罪處所。
從境立目。不癡本對於癡。
本癡不在僧。約於前境。
又復文言我今不癡。
從僧乞不癡故也。
罪處所者。罪在前境。
過不在僧。為他所舉。
前引後違。作法治罸。
微責罪實。名當前人。
故亦從境。念憶自言多人語。
此三功能立目。如沓婆被謗。
聞根外彰為他舉發。
而致不和。僧知清淨。
舉者非謬作法憶念。
證彼清淨。情諍即滅。
滅功由僧作憶念故。
故下文言。我今不憶。
從僧乞憶念。明知功能。
自言者。引過懺悔。
能滅諍故。多人語者。
廣集智人捉籌。表多人語。
定理耶正。能殄於諍故。
草覆者。就喻受稱。 ^794a48

第四總別通塞者。
於此七中。名有總別。
謂毗尼是總。現前等七是別。
各不相收故。若其據體。
體有通塞。謂現前一法體義通六。
體狀有通塞。下六體狀塞而不通。
問云何現前體義通六。
體有通塞。答五法三法。
義實該下。以名攝用。
含收五十八現前故。
然即於中。有別現前。
專對言諍。故復體塞。
問相狀如何。答現前五三二法可知。
如憶念中白。及二羯磨。
皆言諸長老。不須難詰問我。
乃至第三羯磨。誰諸長老忍已前。
此是出不犯道理諧調進不。
謂是法現前。第三羯磨。
誰諸長老。忍僧與某甲。
作憶念者嘿然。誰不忍者說。
乃盡結竟。此是勸受息諍。
即是毗尼現前。即假僧人界。
豈非五法。義通於下。
不癡五法。准憶念以說。
自言五者。云何自言。
謂說罪名說罪種懺悔。
謂是法現前。云何治。
自責汝心生猒離。
正是諍滅之處。即是毗尼現前。
亦假餘三。故五祇律。
取自言者。恐未來世惡比丘。
誹謗清淨。不得自言治。
便駈出故。罪處所五法者。
如白及二羯磨。乃至第三羯磨。
誰諸長老忍已前。
盡是微尋。前言責罪處所。
此是法現前。誰諸長老忍已後。
乃盡結竟。是諍滅之所。
即是毗尼現前。餘三可知。
多人語五者。文言作如是語者。
捉不破舍羅。作如是語者。
捉破舍羅。乃至十三種行舍羅。
此是法現前。別處數籌已。
若如法語比丘多者。
彼應白。如法比丘多。
是毗尼現前。餘三可知。
草覆五法。如二眾各言。
共相諮稟。乃至和眾白等。
謂是諧調進。不法現前。
二眾各言。長老我今已下。
乃至作草覆懺悔。
是毗尼現前。亦假餘三法。
即是五法義通下六。
下六事別。各不相通。
為是僧法毗尼。及人對下六。
滅非無有異。尋相似說。
可以思知。 ^794b26

第五法體。出不出者。
先明出法不出法。
謂憶念不癡罪處所。
作法竟時。諍情消殄。
即出法體。餘四毗尼。
作羯磨竟時。諍事未除。
但是方便。滅未究竟。
故但列名。如現前中。
雖作簡眾白等。本未滅諍。
自言中受懺白。多人語中。
差行舍羅人。白二草覆。
和眾白等。謂作此法。
滅未究竟。故不出法。
次出體不出體。不出體者。
問如現前等四。不須出法。
義或可爾。此四毗尼可無諍滅之處。
而並不辨滅體者何。
答以定不定故。憶念等三。
無三品流轉。如憶念者。
不作不犯。不癡者。
作而不犯。人罪處所者。
亦作亦犯。人用藥揩准。
即出滅體。謂即法以辨滅體故。
餘四毗尼。流轉不定。
如現前中。三法五法。
五法三法。乃至用多人語等。
若欲具彰濫於並用。
若復隨分少列。又謂恒定。
是故總言應用現前。
自言懺中。或對一二三四。
又就所引犯等。輕重亦是不定。
多人語中。三種行舍羅。
都辨十三。故亦無准。
草覆地中。用法應定。
然所諍不定。或從自言流來。
或經行草覆故。亦不彰滅處之體。
此言體者。謂責滅之究竟處所。 ^794c34

第六所為人聖凡者。
阿含經。要羅漢被舉。
得作憶念。凡夫不得。
何以故。凡夫有故犯戒。
羅漢無故犯。但有誤犯故。
見論。憶念毗尼者。
為愛盡比丘下。至舥含人。
不為凡夫。諸律不分聖凡。
似得清淨者。通行自餘。
或通不定。 ^795a22

第七次第者。此七位二凡滅之來。
從下至上。是以初四毗尼擬滅。
四諍中。輕微諍者。
作一憣列。即是對所餘。
除有一竟。第二下三毗尼擬滅。
上品難除之諍。作一番而列。
即是對所除二竟。
現前所以先者。以其現前。
眾藥之本。又復言諍四中之初。
先明現前。擬滅言諍。
輕微易殄者。覓諍第二。
是以次明憶念。不癡擬滅。
覓諍易除滅者。犯諍據三故。
次第四明自言毗尼。
據滅輕犯之藥。事諍通用。
即以此四擬滅。事諍易除之病。
對上品中。多人語所以先者。
對言諍故。罪處所以者。
對覓諍故。草覆次者。
除犯諍故。即用此三對事諍難除故。
次第如此。因辨總別離合戒。
以二分毗尼。如向所列二者。
是對事即四也。文中隨名隨名有七。
以名攝用故。又言一切滅。
滅即十四毗尼。或用相假。
即十三毗尼。以其下六。
各帶現前故。對事即二十六。
又可四十四。八十八離言諍。
為三十四毗尼。謂獨現前有八十三種多人語。
各帶現前故。即二十六并前八。
故三十四。餘五毗尼。
各帶現前。即十通前。
以為四十四也。又對事八十八。
又可為五十毗尼。
及一百毗尼。謂離犯諍中。
四種自言。及草覆假用即十。
通論覓六。及言中三十四。
合五十毗尼。對事諍一切滅滅。
一百毗尼。此謂隨用離明。
以藥殄諍。有爾許種法。
今但言七者。舉名攝用盡故。
如一現前。即攝五十八現前。
更無不盡。餘攝可知。
故總言七滅隨用一百也。 ^795a32

第八能滅人者。現前自言。
能滅之人。義通三位。
餘之五滅。局僧方秉。
所以可知。人通塞故。
法亦寬狹。此謂具法多少說者。
即上二滅人有三故。
法通三法五法餘五局僧故。
法唯五法。若用三法五法。
相對說者。五法通七。
故所以寬。三但二中不通故狹。 ^795b30

第九治人滅罪殄諍分別者。
通而言之。七俱殄諍。
言滅罪者。自言草覆罪諍。
俱滅罪處所。有罪而不滅。
餘無罪可滅。治人不者。
餘之六種。但使滅諍。
而不治人。以人無過故。
諍是鬪亂故。須消殄罪處所者。
將治人法。以滅於諍。
以人有違罪過故。
亦治人亦滅諍。以治人故。
作法竟時。奪三十五。
具行折伏。令其引罪。
已方得為解。餘非治人故。
不論須解祇。與作覓罪。
已是比丘。應盡壽行八事。
一不得度人。二不得受具戒。
三不得受依止。四不得受僧次請。
五不得作僧使。六不得作僧說戒人。
七不得與僧答說毗尼。
八不得與僧作羯磨人。
十律。作實覓羯磨。
亦奪三十五。五分。
本言治有二種。一可悔二不可悔。
不可悔者。與作盡壽。
不可悔。白四羯磨。
餘六無斯過故。不是治人。 ^795b40

次釋其文。即為七段。
現前。自言。多人語。
草覆。此四不出法體故。
但有列緣結名。餘三定故。
出法藥體。其文各三。
謂列緣辨體結名。
俱不癡中。略無結名也。
文中自言。總言應不應。
理通七聚。下是非亦然。
藥病相對中。唯就可懺者。
說如對僧懺。應攝殘罪。
以見文如此。是以立義專言。
二人橫諍。自言滅之。
理引通七。但為初二。
非可即了故。#CB00830;而不論。 ^795c18

第二次解所治之病。
於中文二。初至呵責已。
先舉諍過白佛呵責。
二告諸比丘已下廣辨四諍體相差別。
初中文二。第一起過文言。
比丘共比丘尼諍者。
不在四諍之限。所以然者。
若比丘尼論義。二眾既別。
復無破僧。不在言攝。
又無共用藥滅故。
或比丘舉尼。尼舉比丘。
亦非覓收。或比丘與尼諍二眾犯。
或二比丘諍尼犯。
或二諍比丘犯。皆非犯諍中攝。
或比丘與尼諍二眾羯磨。
亦非事收。或二比丘諍尼羯磨。
成以不成。此在言攝。
以得破僧共用藥故。
二尼諍僧羯磨亦爾。
互諍雖。非四諍之限。
今文列者。彰諍過故。
第二時比丘聞已下如來呵責。 ^795c32

第二正辨諍中。文分為三。
第一舉數。第二列四諍名。
第三云何已下廣彰其相。
廣中文四。初至是為事諍明諍境體。
第二言諍以何為根已下至是為事諍根。
解其四諍起之因本。
第三言諍是善不善已下至事諍無記。
約對三性通局差別。
第四言言諍已下簡定是非。
所以須此四文次第者。
初舉所諍之法。即是境體。
既識所諍。因何而起。
故須第二。明其諍根。
雖知境因。但諍是乖背。
為唯不善。為說餘二。
故須第三。義通三性。
三性之諍無不乖競。
恐成破損。理齊須滅。
故並諍攝。但三性之諍。
義含是非。恐濫行法藥。
故須第四。舉是簡非是者。
須滅非者。不須判文雖爾。
先擇其義。六門分別。
一列數釋名。二辨體。
三得名。四所以。五次第。
六辨諍根。三性是非諍有四種。
謂言諍覓諍犯諍事。
言諍者。理不自斑。
藉言以顯。詳評是非。
定理耶正。彼此諍言。
遂成乖忿。名之為諍。
諍由言起。故曰言諍覓諍者。
內有三根。伺覓前罪。
因舉詣僧。遂生其諍。
諍由覓起。故曰覓諍。
犯諍緣具作過。稱之為犯。
評犯生評。故名犯諍。
事諍者。已起百四十五羯磨。
相別稱事。評事致忿。
名為事。第二體者。
其義有兩。一者諍體。
二者所諍境體。若論諍體。
謂往復評理。舉罪輕重。
乃至評事。以成此諍。
正以色法聲性。及非色非心名句味。
以為諍體。其三性心者。
助業之因。非正業體也。
若舉十八所諍之法。
謂境體者。對文以釋。
第三得名者。諍雖有四。
得名有二。言覓二諍約因受名犯事二諍。
從境立目。前二約因者。
謂由言覓而生此二。
故曰約因。次二從境者。
謂評犯事。以生後兩故。
第四立四者。釋有二義。
一解凡生諍之境。
不出眾行二法。就行法中有二。
一犯不犯行。二輕重行。
若評此二行。理相是非犯。
以不犯輕重等理。
而生諍者。立為言諍。
若三根舉覓犯。以不犯舉來。
詣僧不諍理相。而生諍者。
判為覓諍。若共評犯。
作事不同。罪之輕重。
而生諍者。名曰犯罪諍。
就眾法中亦二。若未作百四十五。
理相是非。立為言諍。
若諍已起事。而生諍者。
名為事諍。若評餘六對事已未故。
俱為言諍。以斯義故。
故立斯四收諍斯盡。
亦可一方化相故立四諍。
第五次第。但理顯由言故。
聖聽論義。因評佛法。
遂生其諍。是以言諍。
最在初諍。評犯義希。
故在第三。事從三起。
故在第四。第六門中。
若竪義者。四文之中。
先解定體。體中四諦。
即為四段。下三各四類亦同。
然就初言諍有三。
謂舉釋結。餘三類爾。 ^796a6

正辨言諍體中文四。
一起淨人文言。若比丘共比丘諍言。
簡餘眾故。二引十八事已下。
舉所諍境界。三若以如是已下往復覓理是非。
四遂彼此共鬪者。
因而致諍對。第二文即辨境體之義。
若汎評十八理相是非。
而生諍者。並是言諍攝。
若諍已起十八。方生四諍。
於九對中。可為三分。
一謂犯不犯輕重兩對。
約行法以辨。二約說不說眾法以明。
三約餘六對。以說行法復二。
若諍犯不犯。正生覓諍。
或生言諍。若諍輕重。
正生犯諍。或生言覓眾法中。
諍說不說。但起事諍。
其餘六對。多生言諍。
先解第一諍犯不犯。
若事一而見異者。
即生言諍如。或為他舉或二人橫評言。
不剃髮翦抓者。有犯一人言。
髮抓有命。不須剃除。
不犯而生諍者。謂迷聖教。
要現前多人語。滅以藥來驗。
故知言諍。如是一切戒。
但是引所作事同而諍犯不犯理者。
咸在言諍中攝云何生覓。
若有三根。舉彼前犯。
或復清淨言已不犯。
即含前兩戒。可前已引犯引重。
後還拒諱而生諍者。
此是正生覓諍。謂須憶念等三滅故。
方是覓攝。次諍輕重生三諍者。
云何生言。若評前人。
所作事同。而見有輕重者。
是知如人橫諍掘地之罪。
一言得提。一言犯吉。
而生諍者。是言諍攝。
謂須現前等滅故。
云何生覓。若前人實不犯重。
能舉有根。證前犯重。
所舉自言。我不犯重但犯輕。
重罪而生諍者。用憶念滅。
或癡時犯重。不癡犯輕。
即不癡滅。或前引重後言犯輕。
用罪處所。除此諍輕重。
覓諍中。攝云何正生犯諍。
若二人橫評前犯。
如見掘地一人。言某甲地。
地想掘犯提。一人言前人想疑犯吉。
而生諍者。用自言滅。
或眾共作罪。相朋致諍。
各執輕重。或可自言不能得滅。
若深重不可尋究名種者。
草覆懺悔。如斯執輕重者。
正生犯諍。眾法成否。
事諍可知。餘六對者。
謂法非法。毗尼非毗尼。
有餘無餘。麤惡非麤惡。
制非制。常所行非常所行等。
咸是事一見異故。
多生言諍。若依明了論。
定此十八法。與此少異。
彼論言。常行非常行。
說不說。此之二對。
是阿毗達摩教中所明。
細解其相。前破僧。
違諫戒已廣說。若准斯理。
全不得以說。為事諍境。
又人以常行非常行制非制。
為事諍境。此亦違論文。
今依論解覓犯。二境如前。
判事諍境者。取毗尼非毗尼。
為事諍境。以眾法為毗尼故。
釋義如前。其說不說。
迴入作餘六中。合為言諍境覓諍。 ^796b38

第二辨中文三。一先明起諍人。
二以三舉事已下辨所覓境界。
三作如是已下正明舉罪#CB00830;少第四句相違。
第二境中文三。一以三舉事者。
總彰所舉。二破戒已下別列所舉境。
三見聞疑者。能舉人所依三根。
第三正舉中。依如是相覓罪共語者。
正出舉語不妄求伴勢力者。
求伴助己。謂舉者。
有稱己伴故。安慰其意者。
以方便#CB00400;言慰喻開曉。
若舉作憶念者。引證安此事者。
安有根作事。不安此事者。
不安無根。不作事不癡者。
彰舉者。內有解慧。
不脫者。為顯舉者勸辭。
汝若從我懺悔。清淨得脫。
若不從我舉懺。惡業所羈。
故曰不脫犯諍。但有第二所評境界。
#CB00830;有無餘三句之文。
事諍亦但有第二。
#CB00830;無餘三也。
言諍中事作等一釋。
謂斷言諍時。用現前多人語滅。
於中有簡眾單白差人白二。
即諍此二。成不成義者。
是中諍言事作。即斷覓諍時。
有三白四。即諍此三。
是覓諍中事作。斷犯諍時。
有受懺悔單白。及和眾白。
即諍此二。而生諍者。
是犯諍中事。作此釋者。
匪直理不相當。亦是收諍不盡。
又釋於百四十五已起羯磨。
但使諍成不成。理而生諍者。
用現前多人語滅。
是謂言諍中事作。
如似一白處作二白。
為他所舉道。此不成所舉之人。
自言初白。自成後白浪作。
而生諍者。亦在言諍中事作。
如瞻波作非法。別眾羯磨。
七人共諍。佛判二人是法語。
餘非法語等類。咸是言諍中事作攝。
若有三根。舉彼非法羯磨不成有罪所舉之人。
或言不作非法。被謗有根。
或癡狂時作。或前引後違。
而生諍者。須用憶念等。
三以滅故類。諍百四十五羯磨等。
並是覓諍中事作。
若二人橫評他非法。
別眾等羯磨。一人言彼惡心蘭。
一人言懈怠犯吉。
事同而見異者。亦是言諍中事作。
二人橫評他作非法。
別眾等羯磨。一人言此人惡心作犯蘭。
一人言此懈怠心犯吉。
或一人言彼作非法。
和合羯磨。一人言彼作法。
別眾羯磨。或作羯磨已眾共相朋。
而生諍者。此是事見俱不同。
須用自言。草覆滅故。
類餘一切羯磨。如此起諍者。
並是犯諍中事作。 ^797a18

次辨諍根。根者生義。
四諍之興。由斯起故。
所以名根。言諍中。
三不善心三善心為根者。
謂內因為根故。評四種僧義。
而生此諍。諍由僧起。
故曰僧為根。此就境緣說故。
諍由人起。故曰人為根。
六諍所起為根者。
就業說根故。如中阿含說。
一渾戾不語。二惡性憙鬪。
三諂曲。四貪嫉。五無慚愧。
六邪見。十八破僧事者。
以所諍法。為根覓諍根。
初貪無貪等。謂此等心中。
舉而生諍也。舉僧犯故。
僧為根。僧犯由界故。
就生諍遠緣說根。
舉人犯故。人為根。
三舉事者。謂是所犯事。
以其不諍。理相是非故。
無十八法。此覓諍者。
但是犯不犯一對故也。
犯諍根。但有貪等。
據犯因故。若就起諍行者。
亦應有三。善心僧等。
如前說。三舉事亦如前。
六犯所起為根。約業具說。
如僧六辨事諍從三准前以說。 ^797b36

第三三性者。言覓事三。
得通三性。犯無善犯。
故唯通二。若就諍行者。
應通三性。言諍三性者。
若為名利。或折辱他心。
勝負之情。論理諍者。
是其不善。為欲顯揚佛法。
情存覓理。不於利譽者。
是言諍善非前二心。
即是無記。覓淨文二。
初總舉通三。第二別釋通。
三即以為三。先解善覓。
於中文三。第一總舉人善心伺覓。
二以三舉事已下別彰覓事。
三以如是已下正明其舉。
言別彰者。以三舉事等者。
廣前伺覓。第二內有五法已下廣前善心也。
伺覓有三。一三舉者總彰。
二列破戒等。是別列所覓事。
三見聞疑見覓所依根。
第二內有五法。廣前善心者有二種。
一出善心。前言善心。
如何是善。謂內有五法。
第二以何知有此五法者。
即出其相。以二義故。
所以知善。一為令前人。
自行清淨。文言無犯等。
二欲令於眾清淨。
外無見聞之譏故。
文言莫令此人有惡名流布。
第三正舉文義如上。
次不善分三。初總舉不善心伺覓。
二以三舉事已下別彰釋前。
三以如是已下彰非法。
舉別中文二。初釋伺覓文三。
初以三舉事。總彰所舉。
二破戒等。別列所舉事。
三及所依根。二內無五法。
釋不善心有兩。一內無五法正解不善心。
二明不善心相有兩。
第一欲令前人。自行不清淨故。
文言欲令此人有犯垢穢不清淨罪不出。
二欲令前人於眾法不清淨。
外彰見聞之醜故。
文言乃至流布。第三正非法舉中。
不妄求伴者。亦隨妄情。
非法求助。不安慰者。
內無五法麤言呵責。
作舉憶念者。妄引證明。
安此事者。安無根不犯事。
不安有根他事內無明慧故。
癡不脫者。非法舉罪。
俱不免羈累故。無記比說可知。
犯諍文二。初總舉章門。
不通善性。二別釋有兩。
初不善者。凡夫人學人。
學人者下三果人。
或以遮過故。或凡夫人犯通略廣學人犯略也。
無記犯者。謂凡人學人不故犯。
及無着人犯。十律。
凡夫人三性俱犯。
善心犯者。如新受戒比丘。
不知戒相。自手拔佛塔邊草等。
又慈心煞人等。不善心。
謂故犯戒。無記心犯者。
非上二種者。是文中不論學人。
憂婆問。羅漢三性心何心犯。
佛言。所有犯者。皆是無記心。
如羅漢不憶有長衣。
忘不囑授。非時入聚落。
是事諍隨三。准說可知。 ^797c14

第四文簡定是非。
是非者靜理之言。
是其言諍。餘言餘諍。
則非言諍。伺覓他罪。
因生忿競。是其覓諍。
餘覓餘諍。則非覓。
評犯致忿。是其犯諍。
餘犯餘諍。則非犯諍。
共諍百四十五。羯磨之事。
已起成否。是其事諍。
餘事餘諍。則非事諍。
是非如此。先約言諍。
料簡是非。餘類可知。 ^798a38

就言諍中。文分為三。
初言言諍等者。第一先以諍言互對。
總為四句。第二或有言。
即是言諍已下對是簡非。
開分七門。第三云何已下廣釋定是簡非之相。
初文者。是中四門。
一言言諍。二言諍言。
三言諍。四諍言。定文雖爾。
然有人說此四句中。
為簡餘言。第一第三。
以言即諍。為簡餘諍。
第二第四以諍即言。
然此四中。初二以為一對。
後二復為一對。此二對中。
所以前對言即言諍。
言諍即言為別後故。
何故後對言即單諍。
單諍即言為別前故。
實理相似。為別二對。
故有單複莫不初與。
第三同簡餘言。第二第四。
同簡餘諍。此義不爾。
所以然者。如第二句言諍。
言假簡非者。即應文云。
或有言諍非言。既云非言。
若對此文。如何得稱為簡。
餘諍若簡諍者。直應言道或有諍非言也。
所以將言。乃至簡非。
即棄言而獨簡簡諍。
又復問云。前對何以言即言諍。
言諍即言。如何簡非直云諍非言也。
故今更解此四。前二一對。
以言即言諍。以言諍即言者。
謂以通言別諍。遞相即異。
為簡餘言。次二一對。
以言即諍。以諍即言者。
謂以通言通遞相即異。
為簡餘言。亦簡餘諍。
云何此諍及言。通別相耶。
如第一言字。通是非義故。
別諍者。舉四中言諍故。
第二對通言如前云。
通諍者。直舉其諍。
諍通於四。今不以言等別之。
故名通諍。問此二對何異。
異相有二。一者語異。
如向所定。二對之別者。
是二所簡異。此二對中。
各以言對諍。同簡餘言。
各以諍則對言。所簡即異故。
謂第二句。以別諍對言。
使簡餘言。第四以通諍對言。
方簡餘諍故。問若據後對。
已是具足。簡言簡諍。
何勞初對。答若唯有下對。
但得通言通諍。簡異餘言。
餘未諍未有通別諍。
專簡餘言。謂以通諍對言簡諍。
以別諍對言簡言。
故須兩對。方可盡理。
若但一對。簡異不周故爾。
本非對諍。始終難易。
及云定諍多少等也。 ^798b2

第二對是簡非。開上四章。
為七門者。若據前門。
當相正解。但應有四。
各舉非顯。是具應成八。
謂上四句。各舉一非。
故人云。第二句舉非一門。
同第四門舉非。文略不彰。
故但有七。今解不爾。
初一下二。此之三句。
並有舉非顯是。即成六門。
第二句者。但出其是。
亦應舉非道。云或有言諍非言。
非言者。非餘不生諍言。
即為八門。已云言諍。
復云非言。恐濫不出故。
但七門所簡。既異本不同。
第八若此同故。不出者初句。
第二舉非義。同第三簡非。
何以初句。亦同舉非文。
共兒語等。二處同有。
若此非妨者。第二舉非。
亦何獨略。故知不爾。
其七門者。第一或有言。
即是言諍。即是初句。
為簡餘言故。以言即諍。
第二或有言非言諍。
舉非顯是。舉彼妨言。
非是言諍。顯前執言。
是其言諍。第三有言諍即是言。
即上第二句。彰其即是。
應亦舉非。或有言諍非言。
簡去餘言濫故不舉。
或可理不得舉。第四或有言即諍者。
正解第三門。或有言即上言字。
即是諍者。即第三句中。
下諍字。為簡餘言故。
將言即諍。第五或有言非諍者。
舉非顯是。還舉好言是其諍。
顯向惡言。即是其諍。
第六有諍即言。正解第四門有諍。
即是第四句中上諍字。
即是言。第四句未言字。
為簡餘諍故。將諍即言。
第七有諍非言者。
舉非顯是。謂舉餘諍不即是言。
顯示前諍。即是其言。 ^798c14

第三廣辨。定是簡非之相。
依向七門。次第辨釋。
云何有言。即是言諍。
牒問初問。次廣釋之。
若比丘等者。舉起諍人。
簡餘眾故。異類相諍。
非四攝故。比丘既爾。
對尼亦然。謂尼共尼諍。
謂今且寄比丘以說之。
云諍言者。簡餘三諍。
以十八事者。總舉所諍境界。
法非法等。別列所諍。
以如是相共諍者。
總顯諍相互相鬪。
彼此不和。總彰諍過。
各執己見。不從他語。
彼此相非共相破毀。
故曰乃至不和。是為下結。
云何有言非言諍者。
牒問第二。若文共見語等。
舉世間善言。類比丘善。
言非是言諍。是為下結。
云何言諍。即是言者。
牒問第三。釋結同前。
云何言即諍。牒問第四。
釋結亦同。云何言非諍牒問第五。
釋結准前。云何諍即是言。
牒釋第六。云何諍非言。
牒釋第七。 ^799a10

次解覓諍。亦應三門。
一先以諍覓互對。
總為四句。二對是簡非。
開分七門。三廣辨釋簡非之相。
今此文中。但有初總為四句。
一覓覓諍。二覓諍覓。
三覓諍。四諍覓。初兩一對。
通覓別諍。遞相即異。
為簡餘覓。次兩一對。
通覓通諍。遞相即異。
為簡餘覓。亦簡餘諍。
所以須簡者。餘覓不生諍。
理不須滅餘諍。以餘藥滅故。
非此所收。若是覓是諍者。
可須憶念等滅。故須簡之。
次開七門。次釋比前犯事二諍類。
釋理同故。言亦如上。 ^799a36

自下第三病藥相對。
殄滅方法。分文有三。
第一至僧亦如是。
汎明現前是非。第二阿難已下訖一切滅滅。
正明藥病相對。滅諍方法。
第三憂婆離已下汎問自言如非。
以現前眾藥之本故。
先料簡是非。非者棄捨。
是者隨用。至於對諍。
不復應彰。懸指上文。
省而義要故爾。又下須問自言是非者。
以上未料簡故。初現前中。
分文有二。初至僧亦如是。
汎明其非。彰過使棄。
二若比丘已下正明如法識。
是遵修言諍。及言諍中。
事作此二由。評理是非。
而生其諍。理為教顯。
是以三藏法師。依教而判定理是非。
諍情遂息故。觸現前。
即能得滅。餘之二諍不評。
理相是非。為是現前。
不能獨滅。要隨配方殄。
此中現前。汎明是非。
未有□當今欲解者。
且擬一法。以釋此文。
非謂正滅言諍下品也。
如一白處作二白。
即坐眾僧諍。此羯磨一人言。
初白自成後白浪。
作此法成就。一人言。
作法不成。彼此忿諍。
逕人取判定其是非。
非中十六句。位分為二。
初十二句。三法非。
次有四句。五法非。
三法非。十二者。一比丘。
二比丘。三比丘。作頭各四句如文。
故文言。若一比丘者。
謂斷諍人。次言在一比丘前者。
謂起諍人能所言義往反合是一人現前。
好言教語者。謂妄定道理。
諧和彼此。總舉欲作。
說非為是。故若繽者。
略舉所諍之事。非謂已治。
能斷事人非法。乃至非佛教。
此出所斷事。前法理實。
不成非法故也。彼作如是言已下說非為是。
故曰如是言。乃至是佛所教。
此是非法。法現前當受行。
是妄勸忍領。此是非法非毗尼。
現前如是。諍事滅已下結其非法。
謂前實不成。妄判為成。
不合聖教。正滅法軌。
故曰非法。亦具三法。
故稱相似。次有十一類亦同然。
次四五法非亦比前說。 ^799b4

次辨如中亦十六句。
初十二句三法如。
次四五法如。一比丘為一。
比丘中文四。一舉三現前。
二若作如是已下結成如故。
三是中已下牒名解釋。
四若比丘已下結發起人罪。
初文三法現前者。
若一比丘斷諍人。
在一比丘前者。起諍人。
以須人現前故。此能所合成人現前。
二好言教語已下且約一事論之。
如一人持欲忘而不說。
便作羯磨。彼人言。
既不說欲。別眾不成。
此人言。既至眾中。
雖不說成。寄諍此法。
文言好言教語。先說是道理者。
諧和彼此。故言如彼此。
故言如法。乃至如佛教者。
此舉所諍羯磨實成。
故曰如法能滅惡生善故。
如毗尼稱於聖教故。
如佛教彼如是言已下謂斷諍者。
亦印可前法為是。
故曰乃至如佛所教。
此是法現前。汝當受是忍可勸受持。
流通是毗尼現前。
次結成現前。次釋現前。
如文可知。四結發起之#CB00985;。
三人發起。一即坐斷事人。
二後來人。三新受戒。
謂是初諍者。初者新也。
謂對我後來等二人我不在坐望我應同未滅之諍。
故言謂是初諍佛判。
但使滅竟。皆是已滅。
非謂望已不滅。故說為初。
俱得提罪。次十一同前可知。
僧為一。比丘分為四。
一五法現前。二若如是已下結名成就。
三牒名解釋。四彰發起之罪。
初五現前中。略無其界。
三解現前者。言所持法者。
持前是非道理故。
持毗尼者。持此道理。
勸受息諍故。義往反以辨人者。
容通能所合以明之。
僧現前者。謂和合者。
是在內羯磨。作制限者。
謂作法界。簡自然界故。
發起人四謂加與欲後悔下三類爾。 ^799c12

次釋第二滅諍方法。
對殄四諍即為四。
文言諍有三。初總問答。
用藥多少。簡餘五藥故。
次阿難已下別問別答。
彰彌滅方法。三五種平黨人下斷諍人優劣。
前總問答者。問意既有七藥。
未知言諍。用藥多少。
故曰幾滅滅。佛亦總答。
此七藥中。但用二種。
謂現前多人語。故言二滅滅。
所以爾者。解曰言諍。
由評理邪正。法相是非。
各言己是不能刊定。
遂生其諍。然法相道理。
為教所載。是以三藏法師。
依聖教道理。刊正判決。
用現前多人語。定理是非。
耶正既分。諍情殄息。
病藥相當。故用斯兩。
餘五非此對治。如覓中三毗尼。
諍由人起。清濁未分。
是以生諍。須用憶念。
不癡定人清。罪處所定人濁。
清濁既分。諍遂消殄。
是彼對治。故言諍評理而生。
若用憶念等三雖。
可定人清濁。理相不分。
猶自生諍。非此對治。
故不須用。又犯諍之生。
為諍前人犯之輕重。
又由執犯。輙治生諍故。
須自言引過。定罪輕重。
若或相朋逕歷年月。
自言不滅。須用草覆。
言諍評理。不諍罪事。
不同犯有輕重。何用自言草覆。
又復理本清淨。何用自言。
攬過歸己。理須顯彰。
焉用草覆。今此二滅。
但是滅諍。不治人滅罪。 ^800a14

次下釋文。如昔解文三。
初至僧亦如是。以單現前滅。
言諍下品。第二彼諍比丘不忍第一僧已下次以現前滅。
言諍中品。第三爾時舍衛國已下總用二藥滅。
言諍上品也。此未必然。
以其細論品數。從一次第。
乃至多人語。九重流轉。
此九之中若也理清當處除滅。
即為九處滅。如其不定。
終訖多人語。三種互有流轉義。
故彼言行籌已自收。
取於屏處。若數不如法籌多應更令起相遠坐人人竊語。
此是法語。律語佛之所教。
大德當捨。非法非律非佛教。
如是語已。復更行籌故。
今解者。不須約上中下三品局釋也。 ^800b4

大文分二。初明獨現前滅。
第二爾時舍衛已下用二毗尼滅。
前文分二。初一問答以上雖言用。
二頗得獨用。現前不用多人語。
不是其別問。佛言。
有即別問答。何以不更問。
佛頗有言諍。用一多人。
不用現前耶。解曰。
阿難已知現前。是眾藥之本故問。
單用其多人語。不離現前。
故不須問。但多人語者。
唯是能斷諍僧。有差別故。
現前中僧。謂界內不盡集。
唯白簡智慧者。斷多人語者。
是僧皆集。不須簡別。
可界盡集。唯除與欲者。
已外斷理是非。與現前大同。
故多人語。不得別行。
二問言何者是已下次一問答。
佛生滅之法體。隨能滅人。
即可為八。初一比丘滅。
二二比丘。三三比丘滅。
四僧為比丘訖。是中現前義如上此處僧滅。
五若彼諍比丘道路不得如法已下訖波逸提。
如上異界僧滅。六若彼諍比丘不能中道已下訖波逸提。
如上異界眾多三藏滅。
七往二比丘已下至二三藏滅。
八往一比丘已下異界一三藏滅。
此八能滅人中。若以界分別。
前四同界人。後四異界人。
若約現前三五者。
初三後三。用三法現前滅。
四五二僧。用五法現前滅。
若人多少者。初四從一至僧。
後四從僧至一。今八分上下者。
不約法之三五。不專約數多少。
及界同異。但約三藏斷諍之人。
行解勝劣。以為次第也。
第一明一比丘滅。
亦為四文。一三寶現前滅。
二是為阿難已下結名成滅。
三解現前義。四應有發起之罪文略。
若一比丘等。人現前。
好言已下至是佛教。
法現前。既欲刊定。
先其出諍。為諍何等。
如下增十二中。文同義異義同等四句。
刊定盡得。今且寄遮性以論。
如竪義者。言麤等性惡重。
媒房等遮惡輕。論義者。
言既同一篇。何有輕重。
是非未分。而生其諍。
逕於三藏。判定是非。
好言教語者。謂依教判是非之語。
是法是毗尼者。謂汎舉竪義者。
稱理合當。能滅惡生善。
故言是法是毗尼。
不乖聖說。故曰是佛所教。
彼作如是言等者。
謂斷諍者。印可竪義法師。
為是愜順佛意。故言如法如毗尼是佛教。
上來法現前。受是忍是者。
勸彼秉納。安心勿捨。
此是毗尼現前。餘義如上。
二比丘滅。三比丘滅如上。
故並言亦如是。第四僧滅分二。
初說僧亦如是。對僧判滅。
二佛語阿難已下道路不對僧前滅。
前三處滅。略無道路滅。
對僧前滅中。約所為境四。
有先對一人文四如上。
二三僧亦爾。道路滅中文有前三。
略無發起。此雖去詣餘處。
今若消殄。猶是前僧力故。
第五僧中文二。初訖波逸提。
如上僧而滅。二彼諍比丘已下道路思量。
非對僧滅。前文有三。
初訖捨此諍事。付諍方法。
第二此僧應語彼比丘已訖下應作如是受諍。
教僧受諍儀軌。第三受已下示僧滅諍之法。
付中有四。初至捨此諍事。
說已諍起因本。總由來意。
請求滅捨。第二若長老不能如法已下正明非法滅諍。
令諍深重。怖令如法滅。
第三不如法下欲明匪直生諍。
容成破僧。住止不樂。
第四彼諍比丘已下結勸捨法。
初文有三。第一從初至長老所。
申己來意。於中五子句。
我此諍事總舉。次說其因本。
故曰如是起等。次僧作如是滅。
申前僧滅。次我不忍可者。
申己不受。諍未能息。
次是故等者。結其來意。
第二善哉長老已下請求如法滅法望反前滅。
第三若長老能為我等已下彰已能捨受諍四句。
第一至滅此諍事不。
正明勸如實說。我當量宜。
評其如法滅。於中文四。
一長老諍事者。對起諍人。
總舉其諍事。若如是已下責諍因本。
三如彼僧滅諍者。
責前僧滅法。四若能如實說已下勸依實說。
量宜評滅。第二若長老諍事已下正明說不稱實。
不審得意判諍。令淨深重。
怖令如法說。第三非法非毗尼已下為彰匪唯生諍。
亦容破僧。惱眾之損。
釋須實意。第四結勸受諍方法。
斷諍文兩。一結前□。
第二正斷文四。初至當作是滅諍。
辨正滅諍。第二若作如是已下彰結名滅。
第三現前義已下釋現前義如上。
第四明發起人罪如上。
前滅中文四。初說如佛所教安諍比丘處。
二若眾僧作如是念已下訖佐助此比丘。
簡能斷事人。三若彼諍事僧不如法滅已下至亦忍可此事。
教僧進不。四僧即應語彼諍比丘已下正明斷滅。
初安置諍人如文。
第二簡人文五。一者明僧念評簡擇。
二佛告阿難已下制白簡集智慧比丘。
三若比丘有十法已下制具德人。
五分二語眾中各須出四斷諍事比丘。
皆二差。此律。七百事亦同彼。
祇律。當先自思量。
身力。福德力。辨才力。
無畏力。事知緣起。
有如是等力。前心識鬪諍事可滅。
四斷事比丘中已下作白駈遣三人。
三人如文。五若斷事比丘坐中已下具足德人。
順正義者。佐成善伴。
前為白駈者。雖為簡遣。
不入斷事人限。若在界內。
咸須取欲。如七百中說。
道路不在僧前滅中。
亦四如上。第六眾多比丘滅中。
廣明法式如上。七八二所滅者。
准第六中說故。並云亦如是。
又以六望七。七望於八。
略無道路滅也。 ^800b24

自下第二用二滅滅。
文二。初至呵責已舉彰過狀。
第二告諸比丘已下制用多人語。
前中文三。初訖如上彰諍比丘。
不忍八滅。於中初至不忍可。
僧滅諍事。謂比丘不可前四能滅。
次聞彼住處已下不可以四能滅。
第二彼諍比丘已下。
舉以白佛。三世尊已下呵。 ^801b36

第二正教滅中文二。
初舉宗制用多人語。
立二章門。一應用多人語門。
二差行舍羅人者。
差人章門。 ^801b46

第二有五法已下。
廣辨法式。於中文二。
初滅方軌。二有十不如法已下辨捉籌是非。
前中文二。第一簡德差人。
廣第二差人門。二有三種已下廣前用多人語門。
於中文三。一舉數。
二依數列其三名。
三云何已下廣辨三相。
即為三文。第一顯露。
第二覆藏。第三耳語。
初顯露中文四。初至如是諍事滅。
正彰滅諍。第二是為阿難已下總結其名。
第三云何已下牒名解釋。
第四若作如是已下結發起之#CB00985;。
滅中分二。初至諍事滅。
當處眾為滅。第二若如法比丘少已下外求他眾滅。
前文有四。一明行舍羅五種。
二應作二種已下制作二種舍羅。
為表是非二法故。
十律。二種籌。一長一短。
一黑一白。祇律亦爾。
五分。如法籌。不如法籌。
不如法籌。三作舍羅已已下行籌白法。
上來法現前。四行舍羅已巳已下。
如法唱滅。此毗尼現前。
餘三現前可知。外求他滅中。
作亂已便起去。任五德人相其進不。
科作一種而去。下三段如文。 ^801c2

次覆藏。次耳語。此二種中。
准無顯露中。第五句。
以眾中非法者多。
是全非故。耳語正滅中。
文應有五。加一耳語行法。
餘准前說。 ^801c34

次明如非。先非以如非中。
一列十門。二云何已下釋也。
白二白四異。羯磨異者。
謂是全非不得行籌。
刊定小犯者。或念犯罪。
謂第五犯戒不故作。
容對手罪。或發心作。
謂起心欲犯。此全非犯。
若評此等。不合行籌。
行即非故。又言若評小罪。
或言對首懺。或云何念懺。
二俱是法。若行舍羅。
定一是一非。名為小犯。
行舍羅如法。反非可知。 ^801c40

第三斷事人如非文五。
一舉數。二列名。三云何已下牒名解釋四句身不作口作等者。
如增四四斷事人。
第四俱句身現惡口語指授與同見。
此言身口現惡。謂與非法人同見。
或身表同。或口表同。
非好斷事人。餘句俱互准而可知。
四是中已下校量勝劣。
令處眾斷理。五是為下結。 ^802a6

第二覓諍文二。先總問答。
用藥多少。簡餘三故。
問所以但用此四。
不須餘三者何。解所論覓諍。
諍從人起。須用現前憶念不癡罪處所等。
定人清濁。諍情遂息。
藥病相當故。覓不評理。
非此對治。何用多人語。
又復不諍前犯重輕。
焉須自言草覆。故但用四。
二別問別答。用藥法式。
隨用分三。初現前憶念。
次現前處所。問所以不問。
頗有獨用憶念。不用現前者。
以要假現前是眾藥之本。
故無此問。憶念等三不並可知。 ^802a18

憶念中。先別問答。
辨用之法式。多少分齊。
二又問已下正示法體。
於中文四。第一正滅。
第二若如是已下總結其名。
第三是中已下舉名解釋。
第四結發起人罪。
正滅文三。初至難詰不止。
彰其諍過。第二阿難僧應與已下聽與憶念毗尼如上。
第三有三非法已下辨其如非。
先明三法非如。次辨五法非如。
如文可知。牒名解釋此罪不作舉憶念等。
亦是毗尼。現前不癡准憶念說。
次現前罪處所中。
亦四如上。初正滅中三亦如上。
第三是非中。先就三法非如。
先非後如。各有九三如文。
若定如非。多少相對。
如瞻波中說。次五法如非。
五非中。若本不自言。
即無可緣微青。故須自言。
若得自言。何得與罪處所也。
答由前自言。好解諱故。
文言不清淨。謂實犯夷前已引故。
不合治取。若文清淨者好。
不合治故。治是非法。
以諱罪故。故言此罪更須作舉憶念者是。 ^802a34

第三犯諍文二。初總問答。
對餘諍故。辨用藥多少。
但用現前自言草覆等三。
所以不用餘者。此中眾共犯罪。
諍其輕重。或橫評他犯緣紜長諍僧。
若欲滅。要取自言引過。
即非濫治清人。又知輕重。
諍情息滅。若相朋難滅。
須作草覆。藥病相當。
故用此三。既不許理。
焉用多人語。又已言評犯輕重。
不諍清濁。何用憶念等三。
第二阿難已下別問別答。
文有其二。先問現前自言。
次問現前草覆。前中文二。
初一問答辨用藥多少分齊。
次何者是已下彰用藥法能。
於中約法分齊分二。
先對三境三法。現前自言。
二若欲在僧中已下五法現前自言。
今對能滅人。分以為四。
如文可知。先對一人文亦有四。
一現前自言滅。第二若作如是已下結名二滅。
第三是中已下解釋。
第四發起罪。正滅中此對首懺。
故但得懺。從殘輕蘭。
及人皮等。蘭提。提舍尼。
餘非此對。一人悔法。
四如常辨。能所相對。
人現前。二從始至如是三說竟。
是法現前。彼應語自責汝心等二。
是毗尼現前。次對二比丘。
次對三比丘。定文如前。
各具五法。其所懺罪但得悔從。
事輕從殘。重蘭尼薩耆。
破僧違方便吉羅等。
餘非此除。次對僧懺。
唯除夷邊重蘭。四伴及破羯磨僧等。
蘭及尼薩耆。破僧逆近方便吉羅等。
餘非此對。文位有四如上。
但正懺中五法。一乞懺。
二受懺者白。三正懺。
四呵責治。五領受。
 #CB00830;無第二請懺主文。
計理應六。於此四位。
類皆未二毗尼現。
餘是法現前。第二現前草覆文二。
初一問答知用多少。
二又問已下用之法然。
文亦有四。一正滅。
二結名滅。三解釋。
四支起罪。正懺文四。
初訖不安樂。彰其神諍過。
第二阿難彼一眾中已下正兩眾遞相量可求作草覆。
第三阿難彼比丘已下制白羯磨和其二眾。
第四阿難是一眾中已下正制二眾。
各作草覆懺悔。以滅罪諍。
母言。滅諍不滅罪。
所懺者。即前自言中。
罪自言不滅相。朋難定者是。
而非一切。且約如眾共食尼讚嘆食。
半見波逸提。半見指授食提舍尼。
如是各執。名種不定。
不得懺者。故聽不說名種。
作草覆懺。第一眾首。
應起作如是說。諸長老我今此諍事。
謂牒前諍。己所犯罪。
謂所諍罪。牒重罪。
謂夷殘等。屏不可懺。
又非對手滅法。遮不至白衣家。
要須懺悔白衣。非謝僧得了故。
草覆不滅。亦須除之。
亦可重罪上諍。草覆不滅。
故須除也。作草覆懺者。
迭相辞謝。自此已外。
並草覆除。 ^802b16

第四事諍。以位別故。
須舉總問此以然從三諍原無別狀故。
總答言一切滅滅。
若更別問。不殊前三。
隨種類所對故。不勞別問。
又恐濫俱用。故言隨所犯。
因辨諸部同異。五分四諍。
一言諍。二教誡諍。
三犯罪諍。若比丘犯夷。
乃至惡說。又若鬪諍相罵。
起身口意惡。是名犯罪諍。
四事諍。其次列藥。
現前為初。乃至本言治為第七。
十律四諍。一鬪諍事。
二無根事。三犯罪事。
四常所行事。祇律。
四諍一相言諍。二誹謗。
三罪諍。四常所行諍。
若辨藥病相對者。
五分。言諍以二滅滅。
現前多人。多人語行籌已。
若如法多用。白二羯磨。
正滅教誡諍。以四滅滅。
現前憶念不癡本言治。
本言治有二種。可悔不可悔。
不可悔者。應與作盡壽不可悔。
白四羯磨犯罪。三滅滅現前。
自言草布地。草布地者鬪諍此比丘胡跪白僧言。
大德僧聽。我等共鬪諍相罵。
作身口意惡業。復作是念。
我等共鬪諍相罵作身口意惡業。
今寧可於僧中除罪。
作草覆地悔過不。
今從僧乞草布地悔過。
如是三說已。皆舒手脚。
伏向羯磨師。一心聽受。
羯磨師唱言。大德僧聽等。
白二正滅。何謂草布地。
彼諸比丘。不復說鬪原。
僧亦不更問事根本。
事諍者。僧常所行事。
一切羯磨。及諸有所作。
以此致諍故。用七滅隨事滅。
十律。鬪諍二滅滅。
現前及多覓。無根諍四滅滅。
現前憶念不癡實覓。
犯罪諍三滅滅。謂現前自言草布。
常所行諍以一切滅滅。
祇律。相言諍用三滅滅。
現前多覓草布。多覓草布中。
諍通道俗。共滅不諍事。
唯道分滅滅。自言覓罪相。
覓罪相與羯磨竟。
奪八事不得作。常所行事者。
若僧所作事如法如律辨。
如法結集。如法捨。
如法與。如世尊弟子比丘眾。
所行之事。皆於七滅諍。
正一一事滅。相言諍中。
拘睒彌比丘。先諍水有無虫。
草淨不淨人。有羞無羞等。
因諍是法非法。乃至律非律。
先以多人論戒不止。
次以草布地。滅此諍事。
若下坐有過失。應詣上坐所。
頭面禮足言。長老。
我所作非法。侵犯過罪。
我今懺悔不復作。
上坐應以手摩頭。
扶起手抱。語言慧命。
我亦有過於汝。當見怒。
若是上坐有過。應至下坐所捉手言。
我所作非法有過於汝。
我懺悔不復作。下坐應起禮上坐。
如上懺悔。佛告阿難。
此一切諍事。如相打搏牽出房種類。
兩舌無根謗。如是等。
皆應如草布地滅也。
此應草布滅諍。似有罪不滅也。
明了論偈言。了四羯磨。
及寂靜衣。釋曰。律中說羯磨依。
有四種。一依諍羯磨。
二依善教羯磨。三依罪失羯磨。
四依所作事羯磨。
此四依羯磨。由七種依寂靜所滅。
一現前毗尼。二憶念毗尼。
三不癡毗尼。四隨誓言毗尼。
五罪惡毗尼。六隨多毗尼。
七墮草毗尼。由七依寂靜。
云何能滅。四依羯磨。
若依諍羯磨。此以於罪不同執為相。
為二依寂靜所滅。
謂由現前毗尼。隨多毗尼。
若依善教羯磨。此以問難為相。
為四依寂靜所滅。
謂由現前最惡。憶念不癡等毗尼。
若依罪失羯磨起。
此以牽出事次第為相。
為三依寂靜所滅。
謂現前隨誓言墮草等毗尼。
若所作事羯磨起。
此以一切所作事羯磨為相。
如應道理。為七依寂靜所滅。
廣說如律。應知此文初列四諍。
次七藥。次以藥對病也。
第三自言是非。問餘六不問。
獨問自言者何。答自餘毗尼是非。
俱明如草覆中。除重罪等。
自言之中。但舉其是。
憂波致疑。為如法故不明。
其非為無非故。所以不辨。
佛答非一切如法。
亦有非法。於中分三。
先明非法自言。二憂婆離已下明如法自言。
三時有比丘已下正明憂婆識自言得失。
亦可對餘比丘。即出自言不成之事。
非法中分二。先對不犯非法。
二憂婆離是中比丘犯已下對犯辨非法。
不犯中二。初不作憶念。
作四十九句。二作舉作憶念。
四十九句。以對七聚。
各作頭有七。故有七七。
以實不犯。而自言犯故。
說非對犯分二。初實犯不作舉。
不作憶念。作四十二句。
次實犯作舉作憶念。
作四十二句。亦對七聚。
雖可實犯。以各引不相當。
故亦非法。各作頭有六。
故成七六。如法中。
有二七句。皆實犯。
初七不作舉。不作憶念。
反前各初四十二。
次七作舉作憶念。
反前各第二四十九四十二。
以其各引過狀相當。
故曰如法自言。對憂婆離出自言。
不成之事。如文可知。
四分律疏卷第九末
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