四分戒本約義卷四
author:: 福州鼓山嗣祖沙門　元賢　述
other:: 
# 眾學法

orig:: 
諸大德。是眾學法。
半月半月說。戒經中來。
commentary::  ^332a9

眾學者。梵語式叉迦羅尼。
此云應當學。此戒輕微。
難持易犯。為比丘者所當學也。
又名突吉羅。此云惡作。
謂失威儀皆惡也。
又此戒分二。身上犯者名惡作。
口上犯者名惡說。
orig::  ^332a11

當齊整着涅槃僧。
應當學。
commentary::  ^332a19

六群比丘。着涅槃僧。
或高褰齊膝。或下繫#CB01001;下。
或垂前一角如象鼻。
或垂前二葉。如多羅樹葉。
或繞腰襵。如國王大臣等。
居士譏嫌。佛聞故制。
若故作者。犯應懺突吉羅。
以是非威儀突吉羅。
不故作者。犯責心懺突吉羅。
比丘尼及式叉摩那等犯者。
俱突吉羅。或有如是病。
或有作務時。或在僧伽藍內。
或在村外道行時不犯。
orig::  ^332a21

當齊整着三衣。應當學。
commentary::  ^332a35

六群比丘着三衣。
或高或下等。佛聞故制。
犯不犯俱同上。
orig::  ^332a37

不得反抄衣入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332a41

六群反抄衣行入白衣舍。
居士譏嫌。佛聞故制。
反抄衣者。或左或右。
反抄衣着肩上也。
犯者同上。
orig::  ^332a43

不得反抄衣入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^332b2

因上并制。
orig::  ^332b4

不得衣纏頸入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332b6

六群以衣纏頸。入白衣舍。
居士譏嫌。佛聞故判。
纏頸者。總捉衣兩角。
着左肩上也。犯者同上。
orig::  ^332b8

不得衣纏頸入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^332b12

因上并制。
orig::  ^332b14

不得覆頭入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332b16

六群以衣覆頭。入白衣舍。
居士譏其如賊盜。
佛聞故制。覆者或以衣及樹葉等覆。
犯皆同上。若頭有病。
覆者不犯。或有難覆頭而走不犯。
orig::  ^332b18

不得覆頭入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^332b24

因上并制。
orig::  ^332b26

不得跳行入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332b28

六群跳行入白衣舍。
居士譏其如鳥#CB15179;。
佛聞故制。犯者同上。
若為人所打。若有賊惡獸等難。
跳行而走。若有棘刺。
或渡渠渡坑渡水泥等。
跳過不犯。
orig::  ^332b30

不得跳行入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^332b36

因上并制。
orig::  ^332b38

不得蹲坐白衣舍內。
應當學。
commentary::  ^332b40

六群赴食到白衣家蹲坐。
比丘以手觸之。即倒地露形。
居士譏其如裸形外道。
佛聞故制。蹲者或在床或在地。
尻不至地也。犯者同上。
若尻邊病不能坐者。
不犯。
orig::  ^332b42

不得手扠腰行入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332c2

六群手扠腰行入白夜舍。
居士譏其如新娶得意之狀。
佛聞故制。犯者同上。
orig::  ^332c4

不得手扠腰行入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^332c8

因上并制。
orig::  ^332c10

不後搖身行入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332c12

六群搖身行入白衣舍。
居士見之。譏其如國王大臣等。
佛聞故制。犯者同上。
orig::  ^332c14

不得搖身行入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^332c18

因上并制。
orig::  ^332c20

不得掉臂行入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332c22

六群掉臂行入白衣舍。
居士譏其如國王大臣等。
佛聞故制。掉臂者。
垂臂而行。成前或却也。
犯者同上。不犯者。
或有事難逃走等。
或渡河水跳坑壍等。
不犯。
orig::  ^332c24

不得掉臂行入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^332c32

因上并制。
orig::  ^332c34

好覆身入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332c36

六群不好覆身。處處現露。
居士譏嫌。謂如婆羅門等。
佛聞故制。犯者同上。
若被風吹離體。及被人所縛無犯。
orig::  ^332c38

好覆身入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^332c44

因上并制。
orig::  ^332c46

不得左右顧視行入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^332c48

六群左右顧視行入白衣舍。
居士譏其如賊竊人。
佛聞故制。犯者同上。
或有難欲求方便逃走。
或有所尋覔不犯。
orig::  ^333a2

不得左右顧視行入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^333a8

因上并制。
orig::  ^333a10

靜默入白衣舍。應當學。
commentary::  ^333a12

六群高聲大喚入白衣舍。
居士譏其如婆羅門。
佛聞故制。犯者同上。
若聾不聞聲者。或遠有所呼喚者。
或有難高聲而走者。
不犯。
orig::  ^333a14

靜默入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^333a20

因上并制。
orig::  ^333a22

不得戲咲入白衣舍。
應當學。
commentary::  ^333a24

六群戲咲入白衣舍。
居士譏其如獼猴。
佛聞故制。犯者同上。
或念法歡喜而咲者。
不犯。
orig::  ^333a26

不得戲咲入白衣舍坐。
應當學。
commentary::  ^333a30

因上并制。
orig::  ^333a32

用意受食。應當學。
commentary::  ^333a34

六群在白衣家受食。
居士自行斟酌。六群不用意受食。
損棄羮飯。居士譏其貪心受食。
如穀貴饑餓時。佛聞故制。
犯者同上。或鉢小故有遺落。
不犯。
orig::  ^333a36

平鉢受食。應當學。
commentary::  ^333a42

六群赴供溢鉢受食。
遺棄羮飯。居士譏其如饑餓人。
佛聞故制。平鉢者。
受食不可過滿也。
犯者同上。或鉢小故滿者。
不犯。
orig::  ^333a44

平鉢受羮。應當學。
commentary::  ^333b2

六群赴齋。鉢中受飯多故。
不能受羮。居士見亦譏嫌。
佛聞故制。犯者同上。
orig::  ^333b4

羮飯俱食。應當學。
commentary::  ^333b8

六群赴齋。飯至羮未至飯已盡。
羮至飯未至羮已盡。
居士見亦譏嫌。佛聞故制。
俱食者。俟羮飯俱到方食也。
犯者同上。或時欲過。
或有事難。或時需羮不需飯。
或時需飯不需羮。
不犯。
orig::  ^333b10

以次食。應當學。
commentary::  ^333b18

六群赴齋。不從鉢中次第食。
乃處處取食。居士譏其如狗猪等。
佛聞故制。犯者同上。
或患熱挑取冷處食。
不犯。
orig::  ^333b20

不得挑鉢中央食。
應當學。
commentary::  ^333b26

六群受食挑鉢中央令空。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。或患熱開中僧令冷。
不犯。
orig::  ^333b28

無病不得為己索羮飯。
應當學。
commentary::  ^333b32

六群在白衣家。為己索羮飯。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。或病為己索。
或為病人索。不犯。
orig::  ^333b34

不得以飯覆羮更望得。
應當學。
commentary::  ^333b38

六群在居士家受食。
居士已與羮。彼即以飯覆羮望更得。
居士問言。羮在何處。
彼默然。居士嫌責言如饑餓人。
佛聞故制。犯者同上。
若請食羮汙衣等宜覆以飯。
不犯。
orig::  ^333b40

不得視比坐鉢中起嫌心。
應當學。
commentary::  ^333b48

六群在居士家受食。
見自鉢中分少。見比坐鉢中分多。
便言居士有愛憎不平等。
眾皆呵責。佛聞故制。
犯者同上。若比坐病。
或眼昏。為看得食不得食。
淨不淨者。不犯。
orig::  ^333c2

當繫鉢想食。應當學。
commentary::  ^333c10

六群受羮而左右顧視。
比坐取其羮藏之不覺。
乃問比坐。我羮在何處。
眾皆譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。若比坐病。
或眼昏看得食不得食等。
不犯。
orig::  ^333c12

不得大摶飯食。應當學。
commentary::  ^333c18

六群受供大摶飯食。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。若日將過中。
或有事難欲疾食者。
不犯。
orig::  ^333c20

不得大張口待飯食。
應當學。
commentary::  ^333c24

六群摶飯未至。先大張口待食。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。
orig::  ^333c26

不得含食語。應當學。
commentary::  ^333c30

六群受食含飯而語。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。或有急事不犯。
orig::  ^333c32

不得摶飯遙擲口中。
應當學。
commentary::  ^333c36

六群受食。乃摶飯遙擲口中。
居士譏其如幻師。
佛聞故制。犯者同上。
或被執縛。手不至口。
遙擲而食。不犯。
orig::  ^333c38

不得遺落飯食。應當學。
commentary::  ^333c44

六群受食不如法。
以手摶飯齧。遺落者多。
居士譏其如鳥#CB15179;等。
佛聞故制。犯者同上。
或手有病不犯。
orig::  ^333c46

不得頰飯食。應當學。
commentary::  ^334a2

六群大口受食。兩頰鼓起如獼猴狀。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。若日將過中。
或有事難。欲疾食者。
不犯。
orig::  ^334a4

不得嚼飯作聲。應當學。
commentary::  ^334a10

六群受食。嚼飯作聲。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。若嚼乾餅燋飯瓜果等。
不犯。
orig::  ^334a12

不得大噏飯食。應當學。
commentary::  ^334a16

六群受供。乃大噏飯食。
居士譏嫌。佛聞故制。
大噏飯者。張口遙呼噏也。
犯者同上。若口痛。
或食羮等。無犯。
orig::  ^334a18

不得舌#CB02549;食。
應當學。
commentary::  ^334a24

六群受供。乃吐舌取食。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。
orig::  ^334a26

不得振手食。應當學。
commentary::  ^334a30

六群赴供。振手而食。
居士譏嫌。佛聞故制。
振手者。手搖動也。
犯者同上。或有如是病。
不犯。
orig::  ^334a32

不得手把散飯食。
應當學。
commentary::  ^334a36

六群在居士家。以手棄散飯而食。
居士譏其如鷄鳥等。
佛聞故制。犯者同上。
若食有虫。及有他點汙散去。
不犯。
orig::  ^334a38

不得污手捉食器。
應當學。
commentary::  ^334a44

六群以不淨膩手捉器而飲。
居士譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。或草上受葉上受。
不犯。
orig::  ^334a46

不得洗鉢水棄白衣舍內。
應當學。
commentary::  ^334b2

六群在居士家。食已洗鉢。
棄洗鉢水于地。餘食狼藉。
居士嫌責。佛聞故制。
犯者同上。若以器承持棄于外。
或問主人有可棄之處。
不犯。
orig::  ^334b4

不得生草菜上大小便涕唾。
除病。應當學。
commentary::  ^334b10

六群于生草菜上。
大小便涕唾。居士譏嫌。
佛聞故制。病者開許。
犯者同上。若于無草菜上。
便流入草菜上。不犯。
orig::  ^334b12

不得淨水中大小便涕唾。
除病。應當學。
commentary::  ^334b18

六群于淨水中。大小便涕唾。
居士見之譏嫌。佛聞故制。
以不淨之物汙其淨。
於理不可也。病者不能遠行故開。
犯者同上。若在不淨水中。
不犯。
orig::  ^334b20

不得立大小便。除病。
應當學。
commentary::  ^334b26

六群立大小便。為居士所嫌。
佛聞故制。病者不能蹲故開。
犯者同上。此方小便皆立。
不犯。
orig::  ^334b28

不得為反抄衣不敬人說法。
除病。應當學。
commentary::  ^334b32

六群與反抄衣不恭敬人說法。
眾比丘譏嫌。佛聞故制。
病者開許。犯者同上。
若王大臣等。可與略說但不宜廣說。
智者當自知時。
orig::  ^334b34

不得為衣纏頸人說法。
除病。應當學。 ^334b40

不得為覆頭人說法。
除病。應當學。 ^334b42

不得為裹頭人說法。
除病。應當學。 ^334b44

不得為手扠腰人說法。
除病。應當學。 ^334b46

不得為着革屣人說法。
除病。應當學。 ^334b48

不得為着木屐人說法。
除病。應當學。 ^334c2

不得為騎乘人說法。
除病。應當學。
commentary::  ^334c4

右七條。皆因上并制。
犯不犯俱同上。
orig::  ^334c6

不得在佛塔內止宿。
除為守護故。應當學。
commentary::  ^334c8

六群在佛塔內止宿。
眾比丘嫌責。佛聞故制。
後比丘不敢守護佛塔故開許。
犯者同上。或為勢力所持不犯。
今佛殿經閣等。即同塔論。
orig::  ^334c10

不得佛塔內藏財物。
除為堅牢故。應當學。
commentary::  ^334c16

六群藏財物於佛塔中。
比丘嫌責。佛聞故制。
後僧中有財物。藏宜堅牢者不敢藏。
白佛聽許。犯者同上。
或為勢力所持。不犯。
orig::  ^334c18

不得着革屣入佛塔中。
應當學。
commentary::  ^334c24

六群着革屣入佛塔。
眾見嫌責。佛聞故制。
犯者同上。又佛一日。
從定起露地經行時。
諸比丘著革屣。隨佛經行。
佛顧視言。外道弟子。
敬重師故。不著革屣隨師經行。
何況多陀阿伽陀。
從今佛前。和尚前。
阿闍黎前。俱不應着。
着得突吉羅罪。
orig::  ^334c26

不得手捉革屣入佛塔中。
應當學。 ^334c36

不得着革屣繞佛塔行。
應當學。 ^334c38

不得着富羅入佛塔中。
應當學。 ^334c40

不得捉富羅入佛塔中。
應當學。
commentary::  ^334c42

右四條。俱因上并制。
富羅梵語。正言腹羅。
此云短靿靴也。犯不犯俱同上。
orig::  ^334c44

不得塔下坐食留革及食汙地。
應當學。
commentary::  ^334c48

六群塔下坐食。食已留草及食汙地。
不掃而去。比丘嫌責。
佛聞故制。犯者同上。
若有殘食及草。佛聽着脚邊。
出時持棄之。不犯。
orig::  ^335a2

不得擔死屍從塔下過。
應當學。
commentary::  ^335a8

六群擔死屍。從塔下過。
熏穢觸塔。護塔神嗔。
比丘嫌責。佛知故制。
犯者同上。若路所必由。
或為勢力所強。不犯。
orig::  ^335a10

不得塔下埋死屍。
應當學。 ^335a16

不得塔下燒死屍。
應當學。 ^335a18

不得向塔前燒死屍。
應當學。 ^335a20

不得繞塔四邊燒死屍使臭氣來入。
應當學。
commentary::  ^335a22

右四條。俱因上并制。
燒屍若在遠處。臭氣不入者。
不犯。
orig::  ^335a24

不得持死人衣及床從塔下過。
除浣染香熏。應當學。
commentary::  ^335a28

六群持死人衣及床。
從塔下過。臭氣觸佛塔。
護塔神嗔。佛知故制。
犯者同上。若浣染香熏過者。
不犯。
orig::  ^335a30

不得佛塔下大小便。
應當學。 ^335a34

不得向佛塔大小便。
應當學。 ^335a36

不得遶佛塔四邊大小便使臭氣來入。
應當學。 ^335a38

不得持佛像至大小便處。
應當學。
commentary::  ^335a40

右四條。俱因上并制。
以大小便臭穢所觸即同死人衣等也。
佛像不可持至大小便處。
或路必由中者。或強力所持者。
不犯。
orig::  ^335a42

不得佛塔下嚼揚枝。
應當學。 ^335a48

不得向佛塔嚼揚枝。
應當學。 ^335b2

不得遶佛塔四邊嚼揚枝。
應當學。
commentary::  ^335b4

右三條。皆以口氣臭穢熏觸所尊。
亦所不應也。故并制之。
犯者同上。又律中云。
有二染污。不得禮佛。
及和尚阿闍梨。一者大便不洗淨。
二者食後不漱齒。
orig::  ^335b6

不得佛塔下涕唾。
應當學。 ^335b14

不得向佛塔涕唾。
應當學。 ^335b16

不得繞佛塔四邊涕唾。
應當學。
commentary::  ^335b18

右三條皆以涕唾不淨而汙淨地。
況近所尊而涕唾。
不敬孰甚焉。故佛因六群而一一制之。
犯者同上。或中間有隔不見者。
不犯。
orig::  ^335b20

不得向佛塔舒脚坐。
應當學。
commentary::  ^335b26

六群向佛塔舒脚坐。
諸比丘嫌責。佛為制戒。
犯者同上。若中間有隔者不犯。
跏趺坐者不犯。
orig::  ^335b28

不得安佛塔在下房己在上房住。
應當學。
commentary::  ^335b32

六群安佛塔在下房。
己在上房住。諸比丘嫌責。
佛因制戒。犯者同上。
或上房有污穢等緣。
移置下房。不犯。
orig::  ^335b34

人坐己立不得為說法。
除病。應當學。
commentary::  ^335b40

六群所犯辱法之過。
佛知故制。若為病人說法則聽。
犯者同上。若為王大臣捉去。
不犯。
orig::  ^335b42

人臥己坐不得為說法。
除病。應當學。 ^335b46

人在座己在非座。
不得為說法。除病。
應當學。 ^335b48

人在高坐己在下座。
不得為說法。除病。
應當學。 ^335c2

人在前行己在後行。
不得為說法。除病。
應當學。 ^335c4

人在高經行處。己在下經行處。
不得為說法。除病。
應當學。 ^335c6

人在道己在非道。
不應為說法。除病。
應當學。
commentary::  ^335c10

右六條。為重法故。
一一并制之。犯不犯俱同上。
orig::  ^335c12

不得携手在道行。
應當學。
commentary::  ^335c14

六群比丘。携手道上行。
遮他男女。居士見之譏嫌。
佛知故制。犯者同上。
若眼暗。或有疾須扶行者。
俱不犯。
orig::  ^335c16

不得上樹過人頭。
除時因緣。應當學。
commentary::  ^335c22

有一比丘。在大樹上受夏安居。
大小便下。樹神嗔欲斷其命。
佛知故制。後有比丘路逢惡獸。
上樹避之。不敢過上。
為惡獸所傷。佛乃聽許除時因緣。
犯者同上。佛又制。
不得繞樹大小便。
犯者亦突吉羅。
orig::  ^335c24

不得絡囊盛鉢貫杖頭置肩上行。
應當學。
commentary::  ^335c32

 #CB02494;難陀。
以絡囊盛鉢貫杖頭。
置肩上擔行。居士望見。
不知何人。避于下道屏處。
後見是#CB02494;難陀。
遂共譏嫌。佛聞故制。
犯者同上。
orig::  ^335c34

人持杖不應為說法。
除病。應當學。
commentary::  ^335c40

佛為眾說法。波斯匿王來聽。
其從眾有持杖者。
六群乃別為說法。
佛知故制。犯者同上。
若為王大臣等。無犯。
orig::  ^335c42

人持劒不應為說法。
除病。應當學。 ^335c48

人持鉾不應為說法。
除病。應當學。 ^336a2

人持刀不應為說法。
除病。應當學。 ^336a4

人持葢不應為說法。
除病。應當學。
commentary::  ^336a6

右四條。皆匿王從眾有持劒鉾刀葢等故。
佛一一并制之。犯不犯同上。
orig::  ^336a8

諸大德。我已說眾學法。
今問諸大德。是中清淨不〔三說〕。 ^336a12

諸大德。是中清淨默然故。
是事如是持。
other:: 
# 七滅諍法

orig::  ^336a14

諸大德。是七滅諍法。
半月半月說。戒經中來。 ^336a16

若比丘有諍事起。
即應除滅。
commentary::  ^336a18

諍事有四。一言諍。
二覔諍。三犯諍。四事諍。
言諍者。謂評論不合。
如是法非法。是律非律。
是麤罪非麤罪。乃至是佛說非佛說。
是佛制非佛制等。
因此相忿相譏是也。
覔諍者。如比丘問他比丘言。
汝憶犯某罪不。彼比丘不喜不受是也。
犯諍者。如比丘犯波羅夷乃至惡說。
眾議紛然是也。事諍者。
如僧中一切羯磨。
一切僧事。有所不合者是也。
若有諍起。即當除滅。
除滅之法。凡有七種。
具在下文。
orig::  ^336a20

應與現前毗尼。當與現前毗尼。
commentary::  ^336a36

上句是量度其所宜之法。
下句乃以法治諍也。
後皆倣此。毗尼此云善治。
亦云滅惡。即戒律也。
現前毗尼。通滅諸諍。
現前有五。一法現前。
二毗尼現前。三人現前。
四僧現前。五界現前。
云何名法現前。現持滅諍之法是。
云何名毗尼現前。
現持滅諍之毗尼是。
云何名人現前。共諍之人現在是。
云何名僧現前。僧集和合是。
云何名界現前。在界內作制限羯磨者是。
以此五現前。為治其諍。
如法懺悔。而諍事滅矣。
若更發起者。犯波逸提。
orig::  ^336a38

應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。
commentary::  ^336b8

此毗尼正滅覔諍也。
如比丘被他比丘。
以無根罪謗。實知其不犯。
而眾中猶說之不已。
應從僧中。乞憶念毗尼。
又如一比丘犯罪。
已發露如法懺悔。
而僧中猶說之不已。
應從僧中乞憶念毗尼。
又如一比丘未犯是罪。
將必當犯。僧中說是犯罪。
問之不已。應從僧中乞憶念毗尼。
凡有乞者。僧中應察其戒行。
果清淨者與之。則如法。
若戒行有缺而妄與。
則非法也。憶念者。
因其自不憶有罪故。
令其憶念。若有罪則受罰。
無罪則加勉也。與憶念毗尼法。
彼比丘應到僧中。
偏袒右肩。脫革屣。
禮僧足。胡跪白言。
我某甲比丘。被某甲比丘再三來我所問我。
汝憶犯某罪不。我再三答言不憶。
今從僧中乞憶念毗尼。
願僧與我憶念毗尼。
使彼不復數數問我。
慈愍故。如是三乞已。
僧應籌量。可與者。
白四羯磨與之。一比丘唱言。
大德僧聽。此某甲比丘。
於僧中乞言。彼某甲比丘。
云云同上至不復數數問我。
下更云。僧今與憶念毗尼。
使彼比丘不復數數問其罪。
若僧時到僧忍聽。
白如是。又唱言大德僧聽。
云云同上。至不復問其罪。
下更云。誰諸長老忍者默然。
誰不忍者說。如是三說已。
即云。僧忍與某甲比丘憶念毗尼竟。
僧忍默然故。是事如是持。
如是滅已。若更發起者。
犯波逸提。
orig::  ^336b10

應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。
commentary::  ^336c6

此毗尼亦滅覔諍也。
如比丘癡狂失心犯種種罪。
後不癡。諸比丘問。
汝憶犯某罪不。答言不憶。
乃至三問不已。是人應從僧中乞不癡毗尼。
乞法與法。俱同憶念毗尼。
但改憶念為不癡耳。
orig::  ^336c8

應與自言治。當與自言治。
commentary::  ^336c16

此法正滅犯諍也。
自言者。有比丘犯波羅夷乃至惡說。
自來首云。我犯某罪。
或僧為舉問言。汝憶犯某罪不。
彼自言我犯某罪。
僧中更當審其相。
果犯某罪。則依其自言治之。
或有犯而言不犯者。
或有犯重而言犯輕者。
或有不犯而言犯者。
或有犯輕而言犯重者。
皆不應與。以非法故。
若犯罪比丘不自言犯。
而遽與罪者。亦非法。
以五篇之罪。皆依自言治也。
orig::  ^336c18

應與覔罪相。當與覔罪相。
commentary::  ^336c34

此法一名本言治。
滅覔諍犯諍也。此因犯罪之人語言不一。
不可依自言治。當尋覔其犯罪之相而治之。
如一比丘被僧舉問言。
汝憶犯某罪不。答言不犯。
再問答言犯。尋復言我實不犯。
向戲言耳。如是比丘。
當實覔其犯罪之相。
依其本言治之。作罪處所羯磨。
orig::  ^336c36

應與多覔罪相。當與多覔罪相。
commentary::  ^336c48

此法正滅言諍。亦滅事諍犯諍。
此因事體是非難定。
輕重難判。前諸法不能滅故。
多覔罪相以滅之。
多覔有四。一多智慧。
二多人知法。三多求因緣。
四多處求斷。多智慧者。
謂博學多聞。律部通利。
善達開遮。心無偏愛也。
多人知法者。謂到多人知法之處。
行籌決斷也。多求因緣者。
謂廣尋三藏。多引因緣。
以為證據也。多處求斷者。
謂徧到諸剎。求斷其事也。
orig::  ^337a2

應與如草覆地。當與如草覆地。
commentary::  ^337a18

此法正滅犯諍。兼滅言諍覔諍事諍。
以兩黨相傾。四諍并起。
不可窮詰。不可除滅。
佛乃教作如草覆地懺悔。
如草覆地者。兩黨人各心願息諍。
宜盡到僧中。偏袒右肩脫革屣。
胡跪白言。大德僧聽。
我等共相諍鬪。多犯眾罪。
不得除滅。今從僧乞如草覆地懺悔。
如是三說已。皆舒手脚伏地。
向羯磨師前。一心聽受羯磨。
羯磨師唱言。大德僧聽。
此諸比丘。共相鬪諍。
多犯眾罪。不得除滅。
今從僧乞。如草覆地懺悔。
僧今與如草覆地懺悔。
若僧時到僧忍聽。
白如是。復唱言。大德僧聽。
今此諸比丘共相鬪諍。
多犯眾罪。不可除滅。
今從僧乞如草覆地懺悔。
僧今與諸比丘如草覆地懺悔。
誰諸長老忍者默然。
誰不忍者說。僧與諸比丘如草覆地懺悔竟。
僧忍默然故。是事如是持。
是謂如草覆地懺悔法。
草覆地者。表服罪之相。
此懺悔不說罪原。
不說罪名。僧亦不更問其罪相。
而受懺也。
orig::  ^337a20

諸大德。我已說七滅諍法。
今問諸大德。是中清淨不〔三說〕。 ^337b4

諸大德。是中清淨默然故。
是事如是持。
other:: 
# 總結

orig::  ^337b8

諸大德。我已說戒經序。
已說四波羅夷法。
已說十三僧伽婆尸沙法。
已說二不定法。已說三十尼薩耆波逸提法。
已說九十波逸提法。
已說四波羅提提舍尼法。
已說眾學法。已說七滅諍法。
此是佛所說戒經半月半月說。
戒經中來。若更有餘佛法。
是中皆共和合。應當學。
commentary::  ^337b10

此總結上文也。更有餘佛法者。
謂戒僅二百五十。
而事實無窮。其非佛所遮。
亦非佛所開許者甚眾。
但能于是戒中。參詳其意。
則無不和合。皆所當學也。
昔佛告比丘。或時有事。
我從先來非遮非許者。
然于此事。若違不清淨順清淨者。
應可行之。若違清淨順不清淨者。
即不應行。今觀佛此囑。
正所謂是中皆共和合應當學也。
other:: 
# 七佛偈

orig:: 
　　忍辱第一道　佛說無為最　出家惱他人
　　不名為沙門
commentary::  ^337b22

前已廣說五篇戒相。
此後乃七佛所說略教。
善體此意而行之。
雖不中不遠矣。故一一陳之。
欲希聖道者。必以忍辱為第一。
何以忍辱為第一。
以佛道無為。必由忍辱而入。
能忍辱則漸至于忘辱。
人我之相可空。庶幾無為之域。
根本頌云。忍是勤中王。
能得涅槃處是也。
若辱不能忍。必至惱他。
豈沙門之法哉。沙門此云勤息。
謂勤修戒定慧。息滅貪嗔癡。
故號為沙門。今至于惱他。
則人我山高。鬪諍日起。
勤息之謂何。
orig::  ^337b40

此是毗婆尸如來無所著等正覺。
說是戒經。
commentary::  ^337c10

毗婆尸。一云維衛。
此翻勝觀。梵語多陀阿伽陀。
此云如來。謂如實道而來。
示生人間。化導眾生也。
梵語阿羅訶。此翻無所著。
亦翻應供。謂于世間出世間之法。
毫無所著。堪受九界聖凡之供養也。
梵語三藐三佛陀。
此翻等正覺。亦翻正徧知。
謂知無不正亦無不徧。
悉如法界故。此舉佛十號之三也。
此佛出現于世。最初說此戒。
葢為眾生我相未除。
必起鬪諍。障道之法。
莫甚于此。故首防之。
orig:: 
　　譬如明眼人　能避險惡道　世有聰明人
　　能遠離諸惡
commentary::  ^337c12

此以喻明學道貴有智也。
無智之人。則貪近利信邪法。
必入三途。縱得人天。
終歸墮落。如行路人。
有足無明。必陷于險也。
有智之人。則能辨邪正。
不為小利所惑。故得涅槃安隱之樂。
如行路人。有足有眼。
必離于險也。
orig::  ^337c32

此是尸棄如來無所著等正覺。
說是戒經。
commentary::  ^337c42

尸棄。一云式棄。大論翻火依。
此佛出現于世。最初說此戒。
葢以人無遠識。多受外道之法。
貪人天之樂。而不知其患也。
故說此以儆其迷。
orig:: 
　　不謗亦不嫉　當奉行于戒　飲食知止足
　　常樂在空閑　心定樂精進　是名諸佛教
commentary::  ^337c44

不謗遮口業。不嫉遮意業。
當奉行于戒。則三業俱遮矣。
然心貪飲食。則不能奉戒。
心戀塵囂。則不能奉戒。
心樂懈怠。則不能奉戒。
故一一言之。若能如此。
則戒可淨。而定可得。
慧可發。諸佛之教。
又有出此者乎。
orig::  ^338a6

此是毗葉羅如來無所著等正覺。
說是戒經。
commentary::  ^338a16

毗葉羅。一云毗舍浮。
此翻徧一切自在。
此佛出現于世。最初說此戒。
葢因諸弟子好說他過。
而自懈于進修。無由得沙門果。
故示此對治之法。
orig:: 
　　譬如蜂採花　不壞色與香　但取其味去
　　比丘入聚落　不違戾他事　不觀作不作
　　但自觀身行　若正若不正
commentary::  ^338a18

初一頌。前三句是喻。
後一句法合。蜂之採花。
但輕取其味。而色與香俱無所損。
比丘入聚落。亦當如蜂焉。
雖乞種種物。但取充虗而止。
不可過索而退彼敬信之心也。
次一頌。前二句誡觀他。
後二句觀自觀。謂他人之事不可與他違戾。
而生訾毀。非獨不可違戾。
亦不可觀其事之能行與不。
但當自觀己身之所行。
正與不正。正則加勉。
不正則力改可也。
orig::  ^338a30

此是拘留孫如來無所著等正覺。
說是戒經。
commentary::  ^338a46

拘留孫。一云拘留秦#CB00501;。
此翻所應斷。又翻作用。
此佛出現于世。最初說此戒。
葢因諸弟子多希利養。
不知止足。好談他惡。
懈于白修。故誡之。
orig:: 
　　心莫作放逸　聖法當勤學　如是無憂愁
　　心定入涅槃
commentary::  ^338a48

凡修聖法。最忌放逸。
放逸則百無所成。
故誡之而勸其勤學也。
既能勤學。則煩惱可斷。
故曰無憂愁。無煩惱則心可定。
心定則無生聖果可入也。
orig::  ^338b10

此是拘那含牟尼如來無所著等正覺。
說是戒經。
commentary::  ^338b16

拘那含牟尼。一云迦那迦牟尼。
一云羯諾迦牟尼此翻金寂。
又翻金仙。此佛出現于世。
最初說此戒。葢為聲聞之眾躭味小定。
自生放逸。不能進修。
故說此以#CB15081;進之。
orig:: 
　　一切惡莫作　當奉行諸善　自淨其志意
　　是則諸佛教
commentary::  ^338b18

一切惡莫作者。謂性業遮業。
乃至無量不善法。
悉禁使斷絕也。當奉行諸善者。
謂六度萬行。乃至無量清淨法門。
悉#CB15081;令修進也。
自淨其志意者。謂惡雖止而意或乍起。
善雖行而念或難純。
則此浮情妄想不可不淨。
況雖止惡。而止惡之念未忘。
雖行善。而行善之心未化。
清淨心中。無如是事故。
亦不可不淨也。具此三者。
則諸佛教法。俱不越此。
故曰是則諸佛教。
orig::  ^338b30

此是迦葉如來無所著等正覺。
說是戒經。
commentary::  ^338b46

迦葉一云迦攝波。
此翻飲光。此佛出現于世。
最初說此戒。此乃諸戒之大綱。
通行之正軌。非特為一時一機而說也。
orig:: 
　　善護于口言　自淨其志意　身莫作諸惡
　　此三業道淨　能得如是行　是大仙人道
commentary::  ^338b48

世間之業。不出口意身三。
口業謂妄語綺語惡口兩舌。
及一切非禮之言是也。
意業謂貪嗔癡。及一切妄念是也。
身業謂殺盜婬。及一切目之所視。
耳之所聽。鼻之所嗅。
舌之所嘗。身之所觸。
起種種過是也。若能護此三者。
不至於犯。則戒靡不淨。
是謂大覺金仙之道也。
夫修戒止可生天。
非聖道也。然無戒。
則諸聖道皆不能成故。
欲求大涅槃者。必得此以為之基。
謂非聖道而何哉。
orig::  ^338c10

此是釋迦如來無所著等正覺。
於十二年中。為無事僧。
說是戒經。從是已後。
廣分別說。諸比丘自為樂法樂沙門者。
有慚有愧樂學戒者。
當於中學。
commentary::  ^338c26

釋迦牟尼。此翻能仁寂默。
寂默者。內冥諦理。
是自利之智也。能仁者。
外揚仁化。是利他之悲也。
悲智雙運。立此嘉稱。
於十二年下。謂彼時僧眾清淨。
無戒可持。無相可制。
故云無事僧。所以不立名相。
略指大意示之。是謂略戒經。
至十二年後。漸有毀犯。
故世尊隨事立禁。
廣說戒相。令其識相護持防諸有漏也。
諸比丘下。結勸修學。
謂比丘果爾好樂正法。
樂作沙門。慚愧非法。
樂學淨戒者。當於此伽陀中學也。
又僧祇律中。名此為偈布薩。
佛住王舍城時。有九十六種出家人。
皆作布薩。惟佛不作。
世人嫌之皆言。何釋子獨不布薩耶。
諸比丘以是白佛。
佛言正應為世人所嫌。
從今後應作布薩。
故說此偈。
orig:: 
　　明人能護戒　能得三種樂　名譽及利養
　　死得生天上　當觀如是處　有智勤護戒
　　戒淨有智慧　便得第一道
commentary::  ^338c32

此明護戒之利益。
前四句明世間利益。
謂有智之人。識邪正知利害。
故能嚴護此戒。必能得三種樂。
三種樂者。一得名譽。
謂守戒之人。眾共讚揚故。
二得利養。謂守戒之人。
眾樂供養故。三得生天。
謂守戒之人。十善具足。
死得享天福故。後四句明出世利益。
當觀護戒之得樂如是。
有智之人。益當勤護淨戒。
戒淨則能生定。因定則能發慧。
既能發慧。便可得無上菩提第一之道。
豈但得世間三種樂而已哉。
orig:: 
　　如過去諸佛　及以未來者　現在諸世尊
　　能勝一切憂　皆共尊敬戒　此是諸佛法
　　若有自為身　欲求於佛道　當尊重正法
　　此是諸佛教
commentary::  ^339a16

前六句。言三世諸佛皆尊教此戒也。
勝一切憂者。六凡有分段之憂。
三乘有變易之憂。
惟佛則五住究盡。
二死永亡。故能勝也。
三世諸佛已成無上果。
而猶共尊此戒者何。
以此戒即是諸佛之正法故。
若有下。言眾生欲求佛道。
則尤當尊此戒。以是佛垂教於後。
令人依此而修故也。
orig:: 
　　七佛為世尊　滅除諸結使　說是七戒經
　　諸縛得解脫　已入于涅槃　諸戲永滅盡
　　遵行大仙說　聖賢稱譽戒　弟子之所行
　　入寂滅涅槃
commentary::  ^339a42

七佛下。重引諸佛修證。
顯持戒之勝功也。
七佛為滅除諸結使。
乃說是七戒經。此戒即是七佛自修之法。
諸縛由此而得解脫。
入于涅槃。而一切世間戲論之法。
永滅而無有餘矣。
結者九結。謂愛恚慢無明見取疑嫉慳也。
使者。見惑。有八十八使。
乃至見諦思惟九十八使也。
縛者有四。謂貪嗔戒取見取也。
遵行下勸持也。言弟子遵行先聖所說之戒。
乃聖賢之所共稱。
亦即是弟子所行。
以入于涅槃之道。
佛既由此而證。弟子可不依而行哉。
orig:: 
　　世尊涅槃時　興起大悲心　集諸比丘眾
　　與如是教誡　莫謂我涅槃　淨行無人護
　　我今說戒經　亦善說毗尼　我雖般涅槃
　　當視如世尊　此經久住世　佛法得熾盛
　　以是熾盛故　得入于涅槃
commentary::  ^339b14

此引佛最後垂訓。
令人尊戒也。佛于雙林中。
將入涅槃時。以大悲心。
廣集法眾。謂汝等莫謂我今入滅無人護汝。
我今說此戒經。即與我住世無異。
汝等當視如世尊。
尊重而奉行之。若尊重則此經得久住世。
佛法得以熾盛。以佛法熾盛。
人皆奉行。則皆得入于涅槃也。
orig:: 
　　若不持此戒　如所應布薩　喻如日沒時
　　世界常暗冥　當護持是戒　如犛牛愛尾
　　和合一處坐　如佛之所說
commentary::  ^339b42

若不下。因上文。而反顯不持之過。
謂若不持此戒。于半月半月。
不能如法布薩。既無戒日舒光。
法性界中悉皆冥暗。
眾生盡沉沒于嶮惡道中也。
布薩梵語。具云鉢羅帝提舍耶#CB00895;。
此翻我對設。謂相向說罪也。
當護下。言當護戒。
如犛牛愛尾者。言其護之切也。
犛牛南夷之獸。其形如牛。
而尾有五色。行必顧之。
雖為人所追。猶顧不捨。
因顧其尾為人所獲。
喻護戒者。雖有失命因緣。
而能不失也。和合一處等。
謂當半月半月。共集說戒布薩。
如佛所說也。
other:: 
# 迴向頌

orig:: 
　　我已說戒經　眾僧布薩竟　我今所說經
　　所說諸功德　施一切眾生　皆共成佛道
commentary::  ^339c12

此頌凡五十六句。
乃曇無德律師。所立大意。
皆顯揚戒德。普勸修持。
至此前二句乃總結上文。
後四句乃發願迴向。
凡一切功德。不迴向眾生。
則局于自利。不迴向佛道。
則止于半途。今言施眾生。
而共成佛道。是為第一廣大迴向也。
四分戒本約義卷四〔終〕
 ^339c34
