
other:: 四分律名義標釋卷第十八
editor:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
other:: 　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校
齊整著涅槃僧
〔廣如律文釋〕內法傳云。
其著裙法式。聊陳大況。
即如有部裙製。橫五肘。
豎兩肘。絁絹及布。
隨有作之。西國並悉單為。
神州任情複作。橫豎隨意。
繞身既訖。擡使過臍。
右手牽其左邊上角。
在內牽向腰之右邊。
左邊上裾。取外邊而掩左畔〔近右手邊為右裾。
近左手邊為左裾〕。
兩手二畔。舉使正平。
中間矗直。即成三襵。
後以兩手各蹙至腰。
俱將三疊向後掩之。
兩角各擡三指。俱插向脊。
使下入腰間。可三指許。
斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。
後以腰絛。長五肘許。
鉤取正中。舉向臍下。
抹裙上緣。向後雙排交度前抽。
傍牽左右。各以一手牢擪兩邊。
纏彼兩絛。可令三度。
有長割却。少則更添。
絛帶之頭。不合緝綵。
斯謂圓整著裙。成薩婆多之部別。
鉢履曼茶羅著泥婆娑。
即其真也。譯為圓整著裙矣。
其絛濶如指面。則靴絛韈帶之流。
或方或圓。雙亦無損。
麻繩之流。律文不許。
凡踞坐小牀。及枯之時。
牽裙上。裙下角急抹裙緣。
擪於胯下。但掩雙膝。
露脛無傷。高須上蓋臍輪。
下至踝上四指。斯乃俗舍之儀。
若在寺中。半腨亦得。
此之劑限。佛自親制。
非是人意輒為高下。
寧合故違教旨。自順凡情。
所著裙衣。長伸拂地。
一則損信心之淨施。
二乃慢大師之格言。
設若慇懃。誰能見用。
萬人之內。頗一存心。
西國裙衣。並皆橫著。
彼方白#CB00626;。
幅寬二肘。若其半故。
貧者難求。即須縫兩頭令相合。
割內開以充事。此著衣儀。
律文具有其制。但且略陳綱要。
細論非面不可。然四部之殊。
以著裙表異。一切有部。
則兩邊向外雙襵。
大眾部。則右裙蹙在左邊。
向內插之。不令其墮。
西方婦女。著裙與大眾部無別。
上座正量。制亦同斯。
但以向外直翻。傍插為異。
腰絛之製。亦復不殊。
尼則準部如僧。全無別體〔四部者。
一大眾部。二上座部。
三根本說一切有部。
四正量部。西國相承。
多此四部〕。襵皺 ^536a46

襵。質涉切。音摺。衣襵也。
皺。側救切。音縐。蹙也。
襵皺者。謂多作細襵也。
脚#CB00567; ^536c12

亦作腨。同柱兗切。
音傳。字林云。腓腸也。
即足肚也。齊整著三衣 ^536c18

〔備如律文〕爾時舍利弗。
入白衣舍。患風吹割截衣墮肩。
佛言。聽角頭安鉤紐。
內法傳云。其著法衣。
及施#CB17335;紐法式。
依律陳之。可取五肘之衣。
疊作三襵。其肩頭疊處。
去緣四五指許。安其方帖。
可方五指。周刺四邊。
當中以錐穿為小孔。
用安衣#CB17335;。
其#CB17335;或絛或帛。
麤細如衫#CB17335;相似。
可長兩指。結作固心。
餘者截却。將#CB17335;穿孔。
向外牽出。十字交繫。
便成兩#CB17335;。
內紐此中。其#CB05577;前疊處。
緣邊安紐。亦如衫紐。
即其法也。先呈本制。
略準大綱。若欲妙體其法。
終須對面而授。衣之下畔。
#CB17335;紐亦施。
隨意倒披。是聖開許。
兩頭去角。可八指許。
各施一#CB17335;一紐。
此為食時所須。反襵#CB05577;前。
紐使相合。此成要也。
凡在寺內。或時對眾。
必無帶紐。及籠肩披法若向外遊行。
并入俗舍。方須帶紐。
餘時但可搭肩而已。
屏私執務。隨意反抄若對尊容。
事須齊整。以衣右角。
寬搭左肩。垂之背後。
勿安肘上。若欲帶紐。
即須通肩披已。將紐內#CB17335;迴向肩後。
勿令其脫。以角搭肩。
衣便繞頸。雙手下出。
一角前垂。阿育王像。
正當其式。出行執傘。
形儀可愛。即是依教齊整著上衣也。
其傘可用竹織之。
薄如竹簟。一重便得大小隨情。
寬二三尺。頂中複作。
擬施其柄。其柄長短。
量如蓋濶。或可薄拂以漆。
或可織葦為之。或如藤帽之流。
夾紙亦成牢矣。神州雖不先行。
為之亦是其要。驟雨則不霑衣服。
赫熱則實可招涼。
既依律而益身。擎之固亦無損。
斯等所論。要事益多。
並神州不行。袈裟角垂。
正當象鼻。梵僧縱至。
皆亦雷同。良為絹滑墮肩。
遂令正則譌替。後唐三藏來。
傳搭肩法。然而古德嫌者尚多。
黨舊之迷。在處皆有。
其三衣若安短紐。
而截長絛。則違教之愆現免。
著橫裙而去腰緣。
乃鍼線之勞交息。
所有瓶鉢。各挂兩肩。
纔至腋下。不合交絡。
其襻不長。但容穿膊而已。
若交絡#CB05577;前。
令人氣急。元非本制。
即不可行。北方速利諸人。
多行交絡。隨方變改。
實非佛制。設有餘衣。
長搭肩上。然後通披。
覆其衣鉢。若其向寺。
及詣俗家。要至房舍。
安置傘蓋。方始解紐。
挂其衣鉢。房前壁上。
多置象牙。勿使臨時安物無處。
然其薄絹為袈裟者。
多滑不肯著肩。禮拜之時。
遂便落地。任取不墮物為之。
絁紬白#CB00626;即其要也。
其僧脚崎衣。即是覆膊。
更加一肘。始合本儀。
其披著法。應出右肩。
交搭左膊。房中恒著。
唯此與裙。出外禮尊。
任加餘服〔其著僧脚崎法式。
如尼戒中詳釋〕。入白衣舍 ^536c22

母經云。比丘入檀越家之所行法。
不應調戲。不應自恃憍慢。
不應輕躁。不應無忌難所說。
不應雜亂無端緒語。
不應坐處遠故。低身就他共語。
復不應相逼坐共談。
不偏蹲跪坐。不大喚而坐。
雖執威儀。不應示現有德相貌而坐。
不應累#CB00170;而坐。
不應累膝而坐。不應累脚而坐。
不應用手左右撈摸而坐。
不應動脚不住而坐。
不大甕器上而坐。
不與比丘尼獨靜房內而坐。
不與女人獨房內坐。
不得下處坐。為高坐人說法。
比丘應一切衰利中。
常應忍辱。是名入家中比丘坐法。
又比丘有九事。知檀越心。
不應坐說法。一若比丘入他舍時。
檀越雖為禮拜。知不實生恭敬心者。
不應坐。二雖往迎逆。
心不慇重。亦不應坐。
三雖讓令坐。知心不實。
亦不應坐。四雖請令坐。
安不恭敬處。復不應坐。
五設有所說法言。
及非法言。心不採錄。
亦不應坐。六雖聞有德。
不信受之。亦不應坐。
七若有所求索。知有甚多。
而少與者。亦不應坐。
八到其舍時。設有美食。
不施設之。而辦麤食。
亦不應坐。九雖供給所須。
如市易法與。亦不應坐〔反上九事。
應坐為說法〕。比丘若入白衣舍時。
如月光喻攝心。若入聚落行時。
應卑恭慚愧而行。
不應高心放逸。無有慚愧。
散亂而行。攝心之法。
譬如人足蹈高山。
懸巖。絕嶮。方寸之處。
念念生怖。更無餘念。
亦如有人於峻極之處。
臨於深淵。但生怖心。
更無餘念。入聚落時。
攝心不散。亦應如此。
諸比丘。汝等攝心。
入聚落時。如迦葉入聚落行也。
如世尊說。若有比丘欲入聚落時。
生如是念。檀越所有盡施於我。
莫與餘人處。願多與我。
莫與我少。願施好者。
莫與我惡。心恭敬故施。
莫不恭敬而與。作是念已。
入聚落中。所求種種。
皆不如願。於所求處。
皆生退心。愁憂慚愧。
苦惱不樂。若有比丘。
欲入聚落乞時。不作如此念。
所得多少好惡。如此等。
不生愁憂慚愧苦惱之心。
諸比丘。迦葉入聚落時。
終不生如此等念。
不生此念。故於好惡多少。
一切事中。不生退心。
乃至不生苦惱不樂之心。
世尊即時動手於空。
告諸比丘言。此手今空中迴轉。
無礙。無繫縛。諸比丘行世。
心無礙無繫縛。亦應如此。
若人求財者。作心制身。
然後乃得。若欲求福。
繫心苦身。後乃得報。
若有比丘。於好於惡。
心生平等。見他得利。
如己所得。心生隨喜。
如此比丘。堪為世人作師。
諸比丘。迦葉入聚落時。
不礙。不縛。不取。欲得利者求利。
欲得福者求福。如自己得利歡喜。
見他得利歡喜。亦復同之。
如手空中轉。無礙無繫縛。
脅肋 ^537b8

脅。虗業切。險入聲。
謂身左右腋下也。
肋。歷德切。音勒。骨也。
釋名云。肋勒也。所以檢勒五藏也。 ^537c46

●律藏卷第二十惡獸 ^538a2

舒救切。收去聲。飛曰禽。
走曰獸。又在野曰獸。
在家曰畜。惡獸者。
謂一切惡牛馬犬虎狼獅象等。
蹲坐 ^538a6

徂尊切。音存。踞也。
謂尻不至地也。梵云嗢屈竹迦。
此譯為蹲居。即是雙足履地。
兩膝皆豎也。驕奢 ^538a12

驕。堅姚切。音嬌。逸也。
恣也。傲也。自矜也。
奢。詩遮切。音賖。侈也。
泰也。 #CB13994;肘 ^538a20

 #CB13994;。
區亮切。匡去聲。應法師云。
相承區放切。橫舉肘也。
未詳字出。禮記云。
並坐不橫肱是也。
戾身 ^538a26

力霽切。音例。斜也。
曲也。字從犬出戶。
而身曲戾也。律云。
不得搖身行。搖身者。
左右戾身趨行。比丘尼犯波逸提。
趨行 ^538a32

逡須切。音咀。釋名云。
疾行曰趨。疾趨曰走。
暴象 ^538a40

或作暴。同蒲報切。
庖去聲。猛也。驟也。
猝急也。摶飯 ^538a44

摶。徒官切。音團。以手圜之也。
時噎 ^538a48

於歇切。音謁。食窒氣不通也。
若噎時索水。應語須水。
僧祇律云。若食上二師上座喚時。
咽未盡。能使聲不異者。
得應。若不能得者。
咽已然後應。若前人嫌者。
應答言。我口中有食。
是故不即應。若放恣諸根。
含食語者。越學法。
齧半食 ^538b4

或作囓。同魚列切。
音孽。噬也。僧祗云。
若餅若#CB00595;團大。
當手中分。齊令可口。
菴婆羅果 ^538b16

或云菴羅。或云菴羅婆利。
正云菴沒羅。此云柰也。
肇師注云。其果似桃而非桃。
苑師云。狀貌似此土柰。
其味如梨也。纂要云。
舊譯為柰。誤也。此果多華。
子甚少。其葉似柳。
而長一尺餘。廣三指許。
果形似梨。而底鉤曲。
生熟難知。可以療疾。
彼國名為王樹。謂在王城種之。
或翻為難分別。大經云。
如菴羅果。生熟難分。
此總有四句。釋難分義。
一內外俱生。二外熟內生。
三外生內熟。四內外俱熟。
又云菴羅樹。及閻浮樹。
一年三變。有時生華。
光色敷榮。有時生葉。
滋茂蓊#CB15106;。
有時凋落。狀似枯死。
閻蔔果 ^538b22

亦作閻婆。中本起經云。
閻逼果。此方無。故不翻。
若依閻婆音翻之。
此云雙。蘂葉心 ^538b44

蘂。如累切。誰上聲。
華心鬚也。華外曰蕚。
華內曰蘂。亦作蕊。 ^538c2

●律藏卷第二十一犍度 ^538c6

或云乾度。或云婆犍圖。
此云法聚。謂以氣類相從之法。
聚為一段也。今此一部律藏中。
義類相從者。分為二十聚。
初從受戒聚。乃至雜聚。
僧祇律云。#CB02494;渠。
#CB02494;渠此翻品。
品者法也。類也。亦謂其法義相同者。
聚在一處。名為品也。
胡桃 ^538c10

梵云播囉師。此云胡桃。
漢。張騫。使西域。還至羗胡。
持其種歸。植之秦中。
後漸生東土。故曰胡桃。
其樹株大。厚葉多陰。
結實有房。秋冬熟時。
收採碎殻。取肉食之。
頻食健身生髮。多食動風生痰。
實上外包青皮。染髮及帛皆黑。
樹皮染褐色甚奇〔俗云核桃〕。
椑桃 ^538c22

布眉切。音悲。又音卑。
亦名椑柹。其葉似柹。
而更大更厚。實有毛。
開華黃白。結實似柹。
而青黑長大。狀似牛心。
南土有青黃兩種。
荊州謂之烏椑。食之則潤心肺。
止渴。久服令人寒也。
亦可為膠漆。嶺南謂之牛心柹。
風梨 ^538c34

按梨種類甚多。名亦不一。
所謂鵝梨。乳葉梨。
消梨。桀煤梨。赤梨。
鹿梨。桑梨。紫梨。青皮梨。
香水梨。棠梨。 #CB18548;梨等。
凡梨之症。皆屬冷利。
勿恣噉之。令人寒中。
稱食則消風。逐熱。
除煩。除渴。兼以去痰。
多食又能動脾。故曰。
梨者利也。流利下行之謂也。
噏飯 ^538c46

歙噏二形。同許及切。
音吸。亦與吸同。氣出為吹。
氣入為吸。引也。飲也。
謂引食入也。廣雅云。
吸飯也。律云。噏飯者。
張口遙呼噏。老子曰。
將欲歙之。必故張之。
是也。蘇毗羅漿 ^539a10

毗尼母經云。治風病法。
當用蘇毗勒漿。此漿作法。
先遣淨人。擣大麥。
器盛之。著水。經二三日小酢也。
淨濾飲之。但不聽灌著瘡上。
摩得勒伽云。取根莖華果葉藥。
著一器中。酢已。澄清無濁。
朝受乃至初夜飲。
後夜亦如前說。僧祇律云。
作蘇毗羅漿法者。
取#CB00931;麥輕擣。
却芒塵土。勿令頭破。
以水七遍淨淘。置淨器中。
臥此漿時。不得著東及北。
應著南邊。西邊。開通風道勿使臭氣來。
不得安著塔院中。
及顯現處。以呵梨勒。
#CB16014;醯勒。
阿摩勒。胡椒。蓽茇羅。
如是比。盡壽藥等。
置中。以淨#CB00626;覆之。
以繩雞足繫。以木蓋上。
受此漿時。隨漿多少。
以水中解。然後飲。
不解。不聽飲。若麥頭不破。
時及非時得飲。若破。
時得。非時不得也。
善見律云。先取阿摩羅。
呵羅勒。#CB16014;醯勒。
穀者。七穀。取粇米為初作。
餘甘。蕉子。一切木果。
一切笋。魚。肉。蜜。沙糖。
石鹽。三蘇。如此之物。
悉和合為一。或內堈。
或內小器皿。頭蓋泥。
置三四年中。待其熟。
熟時色如蜜色。以此治病。
風癩。如是病為初。
若服此藥。飲食時。
皆須肥味。一切諸藥。
無過此藥最為第一。
過中得服。若無病者。
以水和得服。但不得灌著瘡上。
苦酒 ^539a20

即醋也。因有苦味。
俗呼為苦酒。按醋。
應作酢。而造有多種。
故著多名。謂米醋蜜醋麴醋麥醋麵醋桃醋葡萄醋。
大棗蘡薁諸襍果醋。
及糟糠等醋。諸醋中。
惟米醋是正也。此等醋物。
飲用之時。應以少水滴之作淨。
絹#CB00626;羅濾之。
色如竹荻。察知無蟲者。
時與非時。病及無病。
隨意飲用。 #CB02549;飯 ^539b14

俗作#CB03156;。
同上紙切。時上聲。
以舌取食也。僧祇律云。
不得反覆#CB02549;手食。
若酥。油。蜜。石蜜。著手者。
當就鉢緣上摡。聚著一處。
然後取食。不得#CB00944;指食。
若食羮臛甜膩物著指。
不得#CB00944;。
如上摡聚。取食之。
蜜石蜜鹽著指頭。
得#CB00944;。
無罪〔摡音戲。拭也〕。
汙手捉食器 ^539b28

凡一切飲食器。不得汙手執捉。
若現為垢行。後受穢殃。
當須慎重。如護淨經說。
五百問云。昔有一執事比丘。
恒知處分。當作飲食。
常手拄器言。取是。
用是。日日常爾。不懺。
命終墮餓鬼中。有一比丘名無著。
於夜上廁。聞呻喚聲。
問曰。汝是誰。答言。
我是餓鬼。問曰。本作何行。
墮餓鬼中。答言。於此寺中。
為僧執事。問曰。汝本精進。
何由墮此。答言。不淨食。
與眾僧。問曰。云何不淨。
答言。眾僧有種種甕器盛食。
見以指拄器。教取是。
用是物。犯墮罪。三說教誡。
而不悔。轉至重。以是故墮餓鬼中。
兩手擘#CB05577;。
烈皮肉。摶喉吹#CB01834;。
問曰。何以擘#CB05577;。
答言。蟲噉身痛故。
復問。何以呻喚。答言。
餓極欲死故。問曰。
欲食何物。答言。意欲食糞。
而不能得。問曰。何故不得。
答言。以諸餓鬼推排。
不能前。無著言。我知奈何。
鬼言。願僧見為呪願。
無著即還。向眾俱說。
眾問曰。彼本精進。
何墮惡趣。答言。以不淨食與僧。
而不悔故。願與呪願。
後便得糞食。不復呻喚。
以是證之。故知大比丘。
不得手造飲食。及拄觸僧器物。
若非僧器。手受得行與僧。
無犯。棄洗鉢水 ^539b40

僧祇律云。若洗鉢時。
不得一粒瀉棄地。
若有者。應聚著板上葉上。
若細粒。若#CB00595;。
不可得聚者。無罪。
五分律云。有諸白衣。
新作屋。欲得比丘鉢中水灑地。
以為吉祥。比丘不敢灑。
佛言。聽諸比丘以鉢中無食水灑地。
根本律云。佛言。若有人來乞鉢水時。
應洗淨鉢。置清淨水。
誦阿利沙伽陀。呪之三徧。
授與彼人。或洗或飲。
能除萬病。注云。阿利沙伽陀者。
謂是佛所說頌。出聖教中。
若讀誦時。有大威力。
但是餘處。令誦伽陀者。
皆此類也。即如河池井處。
洗浴飲水之時。或暫於樹下偃息取涼而去。
或止客舍。或入神堂。
蹈曼荼羅。踐佛塔影。
或時己影障蔽尊容。
或大眾散時。或入城聚落。
或晨朝日暮禮拜尊儀。
或每食罷時。或灑掃塔廟。
諸如此事。其類實繁。
皆須口誦伽陀。奉行獲福。
若故心違慢。咸得惡作之罪。
但以東川法眾。比先不行。
故因註言。知聖教之有在。
其伽陀者。如有頌云。
　　世間五欲樂　或復諸天樂　若比愛盡樂
　　千分不及一　由集能生苦　因苦復生集
　　八聖道能超　至妙涅槃處　所為布施者
　　必獲其義利　若為樂故施　後必得安樂
涕唾 ^539c32

涕。應作洟。他計切。
音剃。鼻液也。涕。他禮切。
音體。淚也。非此義。
唾。吐臥切。拖去聲。
口液也。律云。不得生草菜上。
大小便涕唾。僧祇律云。
當在無草地。若夏月生草普茂。
無空缺處者。當在駱駝牛馬等行處。
及甎瓦石上。乾草葉上。
如上次第無者。當以木枝承。
令糞先墮木上。後墮地。
若大小便涕唾汙手脚。
得拭生草。不得大小便涕唾水中。
若雨時。水卒浮滿。
當在土塊上。及瓦石上。
若竹木上。先墮木上。
然後水中。若汙手脚。
得水洗。水中洗大小行。
無罪。若入水浴時。
不得唾中。若遠岸者。
當唾手中。然後棄。
善見律云。若水人所不用。
或海水。不犯。水雖中用。
曠遠無人用。不犯。
律攝云。若棘刺叢處無犯。
若大林中行。枝葉交茂。
應離人行處。若涉生草田間。
無空處。應持乾草葉布上。
便利。若無可得者。
無犯。凡洟唾時。勿作大聲。
亦不應數為洟唾。
若性多洟唾者。應向屏處。
比丘尼生草菜上。
大小便涕唾。波逸提。
不立大小便 ^540a26

五天竺人。小行之時。
並是蹲踞。至於蕃胡諸國。
亦多符此。其惟東夏方處不同。
事非一定。而立者多。
蹲者寡。若非蹲鄉。
而蹲者。嗤為不男。
設非立方。而立者。
見之亦不為怪。且如律制。
不律為覆頭著屣者說法。
然而此處。以嚴冠備履者為恭。
五天則却之是敬。
據此二途。如何得不違聖禁。
即宜順時方。如五分。
及說一切有部。俱有略教。
是佛臨將涅槃。乃為說之。
故五分律云。雖是我所制。
而於餘方不以為清淨者。
皆不應用。雖非我所制。
而於餘方必應行者。
皆不得不行。準此教意。
則宜從方為淨。無逆聖意。
免被俗譏。持者得無留難。
脫有纔聞此說。不深思察。
妄符聖旨。取餘定禁。
雷同斯教。此則非制而制。
是制而開。廢教之罪難免。
智者深須慎之。故行宗云。
大千界內。佛為法王。
律是佛敕。唯聖制立。
自餘下位。但可依承。
良以如來行果圓極。
窮盡眾生輕重業性。
等覺已下。猶非所堪。
況餘小聖。輒敢擬議。
猶如國家賞罰號令。
必從王出。臣下僭越。
庶民失信。亡敗無日。
佛法亦爾。若容他說。
羣生不奉。法不久住故也。
木屐 ^540b14

竭戟切。音極。草曰扉。
皮曰履。麻曰屩。木曰屐。
或有帛屐。謂以帛為之。
僧祇律云。若比丘為塔。
為僧事。詣王。若地主。
彼言。為我說法。不應語令脫屐。
恐生疑故。若邊有淨人者。
應作意為淨人說。
玉聽無罪。五分律云。
若多人著屐。革屣。
不能令脫。但因不著者為說。
不犯〔屝音費屩音覺〕。
富羅 ^540c6

或言腹羅。或作福羅。
應法師云。正言布羅。
此譯為短靿靴。五分云。
不應深作#CB01715;。
聽至踝上。不得#CB01715;如靴。
應開前〔靿音拗。#CB01715;音雍〕。
佛塔 ^540c20

塔。託甲切。音榻。戒壇圖經云。
原夫塔字。此方字書。
乃是物墮聲〔謂物墮落聲也〕。
本非西土之號。若依梵本。
#CB14115;佛骨所。
名曰塔婆。新言窣堵波。
是也。西域記云。窣堵波。
所謂浮圖也。舊曰鍮婆。
又曰塔婆。又曰私鍮簸。
又曰數斗波。皆譌也。
有翻為方墳。又翻為圓#CB07424;。
或翻高顯。義翻為靈廟。
魏書釋老志云。佛既謝往。
香木焚屍。靈骨分碎。
大小如粒。擊之不壞。
焚亦不焦。而有光明神驗。
謂之舍利。王臣収奉。
竭香華。致敬慕。建宮宇。
謂之為塔。猶宗廟也。
故時稱為塔廟者。
是矣。今以浮圖。翻為聚相。
又名制底。亦名支提。
或云支微。或云脂帝。
或云制多。此皆梵音輕重之譌轉也。
舊翻為可供養處。
或翻滅惡生善處。
雜心論。與僧祇律云。
有舍利名塔。無舍利名支提。
文句云。支提無骨身者也。
按此亦不可以有無別立其名。
凡西方佛及聲聞說法入滅諸處。
皆造立之。名窣堵波。
及名制底。淨法師云。
大師世尊。既涅槃後。
人天並集。以火焚之。
眾聚香柴。遂成大#CB00036;。
即名此處。以為制底。
是積聚義。據從生理。
遂有制底之名。又云一想世尊眾德俱聚於此。
二乃積甎土而成之。
詳傳字義如是。或名窣堵波。
義亦同此。舊總云塔。
別道支提。斯皆譌矣。
或可俱是眾共了名。
不論其義。西方釋名。
略有二種。一有義名。
二無義名。有義名者。
立名有由。即依名義而釋也。
名體一向相稱。如釋善入之名者。
初依德跡。即是依義立名。
次云。或共了知。即是不論其義。
但據世人共喚為善入。
即是無義之名。阿含經。
明四支微。謂佛生處。
得道處。轉法輪。入滅處也。
目得迦云。給孤長者。
請世尊曰。我以如來髮爪。
造窣堵波。若佛聽者。
我當營造。佛告長者。
隨意應作。不知云何而作。
佛言。始從覩史多天下生贍部。
化導有情。乃至涅槃。
本生聖跡。隨意應作。
八大靈塔經云。世尊告諸苾芻。
我今稱揚八大靈塔名號。
汝當諦聽。何等為八。
所謂第一。迦毗羅城龍彌你園。
是佛生處。第二。摩伽陀國。
泥連河邊。菩提樹下。
佛證道果處。第三。
迦尸國。波羅奈城。
轉大法輪處。第四。
舍衛國。祗陀園。現大神通處。
第五曲女城。從忉利天下降處。
第六。王舍城。聲聞分別。
佛為化度處。第七。
廣嚴城。靈塔思念壽量處。
第八拘尸那城。娑羅林內大雙樹間。
入涅槃處。如是八大靈塔。
若有善男子。善女人等。
發大信心。修建塔廟。
承事供養。是人得大利益。
獲大果報。具足稱讚。
名聞普徧。甚深廣大。
乃至諸苾芻。亦應當學〔龍彌你。
即嵐毗尼〕。都子婆羅門村 ^540c28

或云都夷婆羅門聚落。
元是迦葉佛本生處。
高座 ^541b18

徂臥切。坐去聲。坐位也。
廣韻云。牀座也。僧祇律云。
高牀。卑牀。有二種。
一者下牀。名卑。二者麤弊。
亦名卑。高者二種。
高大名高。妙好者亦名高。
持鉾 ^541b24

鉾。古文作#CB18315;。
今作矛。三形同莫侯切。
音謀。兵器。如鋋。而三廉也。
酋矛長二丈。殳矛長丈二尺。
而無刃。又夷矛長二丈四尺。
僧祗律云。若比丘險道恐怖處行。
時防衛人言。尊者。
為我說法。為說。無罪。
持蓋 ^541b32

僧祇律云。蓋者。樹皮蓋。
多羅葉蓋。多梨葉蓋。
竹傘蓋。疊傘蓋。孔#CB15179;尾蓋。
如是種種。能遮雨日者。
皆名傘蓋。若法師律師。
風雨寒雪大熱時。
捉蓋。為說法。無罪。 ^541b44

○七滅諍法
　　夫欲滅四諍　備俱七種法　隨事以消殄
　　當須善觀察　言競二法除　覓罪四可息
　　犯愆應用三　事鬬與一切　斯是牟尼尊
　　善知諍論式　若有訟言興　此實能除滅
　　勿以諍止諍　令諍轉熾盛　如欲息炬火
　　豈可復添薪　諸有黠慧人　順從世尊誡
　　常修六和敬　詾諍自然解　愚闇盲冥者
　　違訓而含瞋　堅懷癡惡習　棄捨五停心
　　忿恨既不捐　累劫覓酬殃　苦集異熟時
　　果報如影響　欲滅怨結者　應修和忍教
　　毗婆尸佛說　是為第一道　觀彼忍辱仙
　　歌利割其體　得道誓先度　鹿園初唱知
　　既云釋迦子　當持無我智　鬬諍結長冤
　　焉稱釋子義　要除生死業　護戒守靜慮
　　慧日彰四諦　涅槃圓寂備　若求正覺果
　　常懷赤子行　永劫與同伴　至共轉法輪 ^541c4

若有諍事起。當以七法。
順大師教。如法如律。
而除滅之。尼皆共學。 ^541c38

△現前第一現前毗尼 ^541c42

時諸比丘。人不現前。
便作羯磨。佛言。不應人不現前。
而作羯磨。若作羯磨。
不成。得突吉羅。云何現前。
法。毗尼。人。僧界。云何法現前。
所持法滅諍者是。
云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。
云何人現前。言義往返者是。
云何僧現前。同羯磨和集一處。
不來者囑授。在現前得訶。
而不訶者是。云何界現前。
在界內羯磨。作制限者是。
若諍事滅。更發起者。
波逸提。若後來比丘。
新受戒者。謂是初諍。
而更發起者。與欲已。
後悔者。皆波逸提。
摩得勒伽論。有十種不現前作羯磨。
一覆鉢。二捨覆鉢。
三學家。四捨學家〔如悔過法中釋〕。
五作房〔謂以故廢寺地。
羯磨與居士。任其更為僧作房舍也〕。
六沙彌。七狂〔謂無知故。
不須現前〕。八不禮拜。
九不共語。十不供養。 ^541c46

△憶念第二憶念毗尼 ^542a28

時有比丘不犯重罪。
諸比丘皆言犯。問言。
汝憶犯重不。彼不憶犯。
答言。我不憶犯。長老。
莫數詰問我。諸比丘故詰問不止。
佛聽僧為作憶念毗尼。
白四羯磨。云何憶念毗尼。
彼比丘此罪。更不應舉。
不應作憶念。薩婆多論云。
此是守護毗尼。餘比丘不應出其罪過。
不應令憶念。此謂由他數數令其憶念。
故佛今聽作憶念毗尼。
使不復更問也。 ^542a32

△不癡第三不癡毗尼 ^542a46

時有比丘癡狂心亂。
多犯眾罪。後還得心。
諸比丘詰問不止。
佛聽僧與作不癡毗尼。
白四羯磨。云何不癡毗尼。
彼比丘此罪。更不應舉。
不應作憶念者是。
薩婆多云。此是守護毗尼。 ^542b2

△自言第四自言治 ^542b10

時比丘以天眼。見他比丘犯戒。
不取自言。便牽出門外。
佛言。不應如是。若於異時。
亦不應如是。令彼伏罪。
然後與罪。云何自言。
說罪名罪種。懺悔者是。
云何治。語言。自責汝心。
生厭離者是。 ^542b14

△覓罪第五覓罪相 ^542b22

時比丘犯罪。前後相違。
佛言。聽僧與彼比丘作罪處所。
白四羯磨。應如是與。
集僧已。為作舉。作舉已。
為作憶念。作憶念已。
與罪〔作法。如滅諍犍度〕。
作羯磨已。行三十五行。
云何罪處所。彼比丘此罪。
與作舉作憶念者是。
根本律云。求罪自性。
摩得勒伽云。實覔罪者。
先犯罪。已發露。後覆藏。
薩婆多云。此是折伏毗尼〔三十五行。
如律文出〕。 ^542b26

△多人語第六多人覓罪 ^542b40

若諸比丘。諍事現前。
不能滅者。應多求知法比丘。
行籌滅諍。以籌多表語。
云何多人語。若用多人說。
持法。持毗尼。持摩夷者。
是。薩婆多云。多覓毗尼者。
多求因緣斷。多處求斷。
從多處斷故。名多覓毗尼。 ^542b44

△草覆地第七如草覆地 ^542c4

時諸比丘共諍。多犯眾戒。
非沙門法。亦作亦說。
出入無限。彼諸比丘。
後自作是念。我曹若還共問此事。
或能令此諍事轉深重。
經歷年月。不得滅除。
令僧不得安樂。以是白佛。
佛言。應滅此諍。猶如草覆地〔作法如律文〕。
云何草覆地。此罪。
更不稱說罪名罪種懺悔者是。
鼻奈耶律云。有所犯過。
於比丘僧中。如草布地悔過。
重悔過。五分律云。
彼鬬諍比丘。應來至僧中。
偏袒胡跪。陳說其事。
乞草布地悔過。三乞已。
皆舒手脚。伏地。向羯磨師。
一心聽受羯磨。何謂草布地。
彼諸比丘。不復說鬬原。
僧亦不更問事根本。
十誦律釋云。布草有二種義。
一鬬諍數起。諍人亦多。
其事轉眾。推其原本。
難可知處。佛聽布草除滅。
如亂草難可整理。
亂來棄之。二者。有聽上座勸諭諍者。
使向兩眾。羊皮四布悔過。
二眾者。各有所助。
故令各在一處。母經云。
若比丘共諍。欲除罪者。
先共鬬者懺悔。如草敷泥上。
令人過不汙。共和合懺悔。
覆惡上。得生善。然後悔過所犯也。
律攝云。若彼此兩朋。
共相紛競。各執己見。
恃怙慢情。有善苾芻。
於彼此朋。各令息諍。
更相懺謝。說悔其罪。
起卑下心。不相舉發。
以草敷法。而除滅之。 ^542c8

所言諍者。律云。有四種諍。
言諍。覓諍。犯諍。事諍。
云何言諍。比丘共比丘諍言。
引十八事。法非法。
乃至說不說。若以如是相共諍言語。
遂彼此共鬬。是為言諍。
云何覓諍〔五分云。
教誡〕。比丘與比丘覓罪。
以三舉事。破戒。破見。
破威儀。見。聞。疑。作如是相覓罪。
是為覓諍。云何犯諍。
犯七種罪。波羅夷乃至惡說。
是為犯諍。云何事諍。
言諍中事作。覓諍中事作。
犯諍中事作。是為事諍。
是中云何除滅。其言諍者。
以二毗尼滅。謂現前。
多人語。或一毗尼滅〔謂現前也〕覓諍。
以四毗尼滅。謂現前。
憶念。不癡。罪處所。
犯諍。以三毗尼滅。
謂現前。自言治。草覆地。
事諍。以一切毗尼滅。
隨所犯。律攝云。於四諍事。
七法能除。是故名為七滅諍法。
既識諍事。及除滅法。
苾芻要行。當總言之。
此別解脫戒經。統明首末。
體義大綱。要有其十事。
謂遮止。不忍。不證。
依仗僧伽。淨信女人。
受用資具。苾芻。苾芻尼。
俗人相涉。取食。受請。
威儀軌範。共相詰問。
若苾芻依此十相。
修行之時。有二種煩惱。
或客生起。由忘正念。
便憶曾經遠境。起染愛心。
造眾過失。復由觀前近境。
起染愛心。而犯眾罪。
苾芻了知起犯緣已。
即於此事。生對治心。
令其除滅。若染緣強盛。
不能除遣。應就尊宿。
及閑三藏有德行者所。
請受教誡。作意蠲除。
若仍不息者。勤於晝夜。
讀誦聞思。簡擇深義。
於三寶所。至誠供養。
師長等處。忘自劬勞。
盡心供給。或遊他方。
或復滅食。於時時中。
制斷飲食。或往屍林。
獨居蘭若。修不淨觀等。
或為四念住。或作無常死想。
冀令煩惱。因斯除滅。
若仍不除者。應生慚恥。
作如是念。我所為非。
戒不清淨。犯小隨小。
不能一一如法護持。
而復受他信心施主。
四事供養。又復諸佛世尊。
及有天眼。同梵行者。
并諸天神。悉觀見我。
知我破戒。為此不應造眾惡業。
當自尅責。如救頭然。
於清淨境。說除其罪。
勿致後悔。如上所說。
不能依行。及受信心所有衣食。
皆得惡作罪。若作如前對治行時。
性多煩惱。未能殄息。
雖受信施者。無犯。
然應審自觀察。雖作種種折伏方便。
仍煩惱不能除者。
即應捨戒。而為白衣。
勿令有罪受他信施。
由受用時。更造眾多罪惡之業。
定感當來苦異熟果。
如經廣說。應善修持。
四分律名義標釋卷第十八
w::  ^543a2

音釋
note:: 矗 ^543b42

音畜。齊也。縙綵 ^543b44

上音茸去聲。下音采。
五彩也。胯 ^543b46

音跨。股也。驟 ^543b48

音凑。奔也。撈 ^543c2

音牢。 #CB01834; ^543c4

音孫。嘆也。 #CB14115; ^543c6

音意。藏也。桀 ^543c8

音傑。五乘 ^543c10

佛乘。菩薩乘。緣覺乘。
聲聞乘。人天乘。 ^543c12

四分律名義標釋卷第十九目錄世尊毗舍離獼猴江名字比丘尼相似比丘尼自稱比丘尼善來比丘尼乞求比丘尼著割截衣比丘尼破結使比丘尼白四羯磨比丘尼二形黃門偷蘭遮突吉羅式叉摩那沙彌沙彌尼滅擯最初未結戒等羅閱城耆闍崛山聚落譽死咄人惡活過人法入聖智勝法大姊增上慢舍衛國祇樹給孤獨園豪貴大善鹿樂長者偷羅難陀阿姨捉嗚酸棗從腋若捺捉髀阿修羅尼師壇革屣僧伽婆尸沙沙樓鹿樂長者屏處相倚八事至挽夜叉有刺坻舍難陀明相命難梵行難拘睒彌國瞿師羅園闡陀比丘慰次比丘尼教增戒心慧非法別眾非法和合眾法別眾法相似別眾法相似和合眾毗尼無根異分事中取片阿蘭若精舍詣官一念頃波斯匿梵志離奢王舍城僧伽藍摩竭國缾沙王種姓者羯磨褰衣觸嬈差摩比丘尼拘薩羅國躡梁煑羮提舍難陀販賣莖食胡麻黑石蜜飯#CB00595;摩尼毗瑠璃珂貝珊瑚生像乾闥婆同一師學如水乳合法語律語二比丘尼溉灌華鬘倡妓唱和俳說鼓簧吹貝佯跛或嘯沙門釋子婆羅門四種諍迦絺那衣長衣淨施尼薩耆波逸提衣已竟除僧羯磨非時衣非親里先不受自恣請我曹執事人僧伽藍民優婆塞口可受五綴貿至求縷酥油生酥蜜石蜜檀越五衣婆伽婆憒閙狼藉六枚大釜大瓮涅槃僧栴檀輸那比丘尼橛上象牙杙破戒見威儀黎奢迦羅比丘尼張#CB00626; #CB02494;陀迦毗羅比丘尼價直四張氎十六條
 ^543c17
