
other:: 三之一四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之一
author:: 大宋餘杭郡沙門釋　元照　述
orig:: 
四分律刪補隨機羯磨疏卷第三〔釋諸戒受法盡篇之餘〕 ^208b45

大唐沙門釋　道宣　於終南山豐德寺撰 ^208c2

二就大戒文為二段初標舉眾名後就緣正解。 ^208c4

初中標舉列緣又分為二。 ^208c6

言比丘者中梵天音此方無譯可以陳相如水火等彼此同體以名目之得其實也比丘不爾元出中方此土本無不知何目且用義例得詮便止因此四句以義翻名以名翻義餘二俱句可以例知。
commentary::  ^208c8

二授具戒法標舉正釋中初文初示無譯如下即舉有譯反顯無譯故云比丘不爾等水火未詳梵語詮顯也因列四句以義翻名即下翻比丘是也又如以覺翻佛以業翻羯磨等此類甚多臨文自舉以名翻義如火器翻憍陳如鶖鷺翻舍利並以此土物名翻彼得名之義餘二俱者以名翻名如水火等彼此名同又如白楊翻尼俱律線翻修多羅律翻毗尼戒翻尸羅之類以義翻義如彼岸到翻波羅蜜無上正等正覺翻阿耨多羅等是也。
orig::  ^208c16

中梵本音號曰煏芻此傳訛失轉比丘也初翻怖魔次云乞士後云破煩惱或從功能者令魔怖也明本志者為怖於魔也魔名如上世魔有四欲魔即下界頂住者以欲纏生令不出也言陰魔者即身所聚念念壞也言煩惱魔者即心三毒起必滅善也言死魔者劫略善財終趣死也此人為怖此四故出家也取其志致用以翻名。
commentary::  ^208c34

次科初總示三名煏皮逼反或云苾芻上云不知何目而世中妄傳是草名者謬也比丘因名阿羅漢果號因中三名對果三號怖魔對殺賊乞士對應供破煩惱對無生或下別釋初名功能是德本志即出家心魔名如上前三歸中已具釋故欲魔即天魔住欲界天頂有求出離則懷愁惱變現異相擾令著欲故云以欲等陰魔即五陰遷謝不得安住故死為魔者謂死苦所逼奪其善念故此下結示名義雖通兩釋本志義長故獨結之。
orig::  ^209a12

如諸經律一切出家不問邪正修道之士俱稱比丘即通名也此土沙門本言道士是正釋名李張之倫名為治頭及鬼卒也後漸弘廣改名濫上致釋耻從改為道人古晉漢經翻為道士亦有德也今全不譯但云比丘以存本音自與李異不妨還同五天異道且據一相知所歸也。
commentary::  ^209a30

三中初明西土名通以邪正雖別皆出家故此下次明此方名濫晉習鑿齒與謝安書云比見釋道安故是遠勝非常之道士故知本是釋氏之名李即老君姓名耳字伯陽諡曰聃張即漢世三張皆黃巾之首
〔張陵張魯張角號為三張〕按弘明集國家令為首領部轄卿民名為治頭
〔舊云梳髮導氣者非〕驅#CB15081;鬼神故名鬼卒醮獻星宿亦名祭酒後改為道士故釋氏不稱古下三示古今翻譯不同初敘古翻亦有德者出彼翻意今下明今不譯雖簡此土猶濫彼方不能兩全故云且據一相也。
orig::  ^209a42

餘有翻者寄之戒本恐此總論增諸見也。
commentary::  ^209b14

指廣中前文但釋怖魔而乞士等名具在戒疏故對指之恐增諸見者或謂彼此不合兩繁或責此宗不當廣說或誡學者隨言生著示不多之意也。
orig::  ^209b16

二就緣列五位不同略以義分五門料簡一列數顯相二通局不同三秉法差別四教被凡聖五藉緣多少。
commentary::  ^209b22

次釋列緣標章中五位即註所引善來等也下列五門不出機教機既有差教亦非一故須立義簡辨差別。
orig::  ^209b28

初中列數如文可知通尼五受則有十也。
commentary::  ^209b34

初門總示中通尼五者即八敬二十眾遣信小年邊方十眾也據尼有七善來破結此二同僧故不在數。
orig::  ^209b36

初善來顯出其相者此人宿樹勝因早蒙開悟斷惑一輪道成初果佛親命召因教感戒故母論云善來比丘威儀庠序手執應器如二十年學法者善見又云唱善來已八事眾具竝皆隨身。
commentary::  ^209b42

初僧五受正明中初科為二初正明樹字上呼種也見思兩惑如車之二輪初果破見故曰一輪因教感戒教即善來故下引證初明具足威儀如二十年者毗奈耶云如百歲苾芻年數雖差皆取相同宿德也次明獲得眾具六物外加針線刀子共為八事。
orig::  ^209c2

第二破結者此人修慧惑盡道證無學會正理窮自然感戒從所破為名故曰破結也律云若能修道成羅漢即名出家受具足也。
commentary::  ^209c14

二中修慧惑盡即是思惑能破是智所破是結故云從所破為名下引律證戒隨果發即名具足不須更受問一切無學皆破結得戒耶答此有多別若因中已受則隨定道展轉增勝更不重發若先不曾受期心至果則果戒俱獲即是破結受也若本無期得果無戒故有白衣羅漢問因戒得定因定發慧豈得入聖後方感戒答必有五八為入道基未稟具足至果方感問證聖無惡何須戒耶答功德未滿威儀不具若不稟受入眾無由終是白衣未堪道用。
orig::  ^209c20

第三三語者此人積行非遠未登聖位於彼羅漢先有別緣託仗出家得由三語故曰也母論云諸羅漢等教欲受者偏袒橫服剃髮染衣憑歸三寶依仗心成於此教下即發具足。
commentary::  ^210a4

三中初正示望前位劣故云積行非遠等對後緣勝故云於彼羅漢等母下引證偏袒等即具儀歸三寶等即作法依仗心是能發因具足即所發體。
orig::  ^210a12

第四邊方持律五人者以邊隅荒險僧少遊行致令三年方獲受具因事曲開就數彰目也十誦伽論邊僧若多用本開法得戒得罪此方赤縣曹魏已前並不受具至嘉平年法時沙門依法正部行羯磨法十人受戒如僧傳中之所廣也。
commentary::  ^210a18

四中邊方即齊白木條已外初引緣示相律因億耳沙彌欲受具戒三年待僧方滿十人請佛開之十下次辨僧多成否少故權開多則還制籍開故得戒違制故得罪此下三究此方元始赤縣即震旦之別名河圖云崐崙東南方五千里號曰神州亦稱赤縣曹魏前者後漢明帝時法流此方僧唯剃染不稟歸戒至曹魏嘉平年即齊帝時有天竺僧曇摩迦羅
〔或云柯羅〕此翻法時始行受戒事鈔云中夏戒律之始即今宗之次祖焉。
orig::  ^210a28

第五中國十眾者僧多信少機欲漸虧增至十人方為勝境因眾標目故曰也。
commentary::  ^210a46

五中言中國者局五天已內僧多信少敬奉薄也機欲漸虧受心輕也。
orig::  ^210b2

有人不立破結是戒破名是通初果亦是不同餘受文列人法破結不爾但列空名若以為受乞求割截亦應是戒。
commentary::  ^210b6

斥異引解初科立理中初果亦是謂名濫也不同餘受列人法者即如註中善來三語等是法一一皆言比丘是人破結但標所破之惑而非受法故是空名律戒本中列八種比丘一名字二相似三自稱四乞求五著割截衣六破結使七善來八白四彼謂唯下二種從受彰名餘皆非受故用難破。
orig::  ^210b12

若爾何故律文道成羅漢即名具足答此道成者在羯磨前年若未滿羅漢替得。
commentary::  ^210b24

次科律中有人年不滿受具成阿羅漢而得戒者彼謂先已證聖後白四受開年未滿非破結得戒。
orig::  ^210b28

今解不然若小年者自開胎閏如戒本中全無羅漢用開未滿故知後成不是開小用羯磨受也故五分中有人不滿受具足戒佛因制曰得須陀洹者乃是第一受具不名白四乃至小年受中亦無開得果者與此懸同故立破結是受戒也。
commentary::  ^210b32

今破中初標戒本通前律意律開小年止有胎閏布薩三位而已義立頻大通為四位故知後成者謂年未滿羯磨受者作法已後證聖感戒非白四得也故下次引證彼律初果破見得戒不同本宗且取證前非羯磨得耳由見真理故名第一受具小年三位亦同本律故下三結斷。
orig::  ^210b42

就尼眾中列數有五。 ^210c6

初明八敬者女人機發深厭生死求佛出家以無弘道遠化益故抑而不許後還舍衛便自剃髮披衣倚僧坊立祈聽受戒時為三請便授敬法必具依行即感具戒故因名也。
commentary::  ^210c8

尼受明五受中初科初敘機發即大愛道同五百女也以下次明佛不許度女性鄙弱人少敬信故無弘化之益反更毀辱正法減半後下三明尼自剃染由佛不許却還城中輙自變形復至祇桓倚門而住祈求也時下四明阿難代請佛令傳教能行八敬即與出家愛道等聞即發具戒。
orig::  ^210c16

第二二十眾受者為明女報惑深智淺喜生慢怠必欲受具僧尼各十方發勝心因二眾為名也。
commentary::  ^210c28

二中惑深故多滯智淺故少信喜慢故不敬僧尼各十心隨境勝也。
orig::  ^210c32

第三遣信者姿貌瓌逸素染俗心出寺詣僧恐成陵染故開差使詣僧乞受如常作法返告便獲因使感戒即以為名。
commentary::  ^210c36

三中環公迴反美也逸謂輕逸染俗心者有諸賊等伺其出故差使即遣信也。
orig::  ^210c42

第四小年曾歸者既已事人深閑儀禮便耐惱辱有持戒能故減八年得行具戒因其時緣而得名也。
commentary::  ^210c46

四中婦人謂嫁為歸十二得受望前二十故減八年因時緣者小年是時曾嫁是緣。
orig::  ^211a2

第五邊方義立十眾者大僧邊邑僧少便開尼脫有緣依僧亦五彼此具十義應得受。
commentary::  ^211a6

五中初科今立中據律無文取僧為例由是開教接物生善故云義立。
orig::  ^211a10

有人不立以尼戒中不許邊荒有恐處行故雖在彼不合減受若爾戒下制僧亦是不開而僧受戒即邊通五此亦類準如何不合。
commentary::  ^211a14

斥古中初引古計尼戒見單提中彼云若比丘尼邊界有疑恐怖處人間遊行者彼逸提若下正斥戒下制僧謂廣解中僧亦犯吉故用反難還立前義。
orig::  ^211a20

若依神州自宋已前究勘僧史尼一眾受如諸律中八敬受戒但專愛道餘五百尼十一眾受故求那#CB02494;摩聖者言若無二眾但一眾受如愛道之緣者得也何以知然及論本法止前方便未有可成還約僧中羯磨方感後師子國鐵索羅等十一尼學宋語通方二眾受。
commentary::  ^211a28

次科初明一眾受僧史即梁僧傳宋元嘉中求那初至為尼受具準諸律者即五分等若四分中愛道五百同八敬受十僧一尼為十一眾一尼亦本西國來者求那#CB02494;摩此翻功德鎧何以等者申從僧所以後下次明二眾受上明宋前當元嘉七年次至十年有僧伽#CB02494;摩此翻眾鎧次至此土諸尼欲求二眾重受此時已有獅子國八尼在此尋有鐵索羅等三尼至京成十一人及正行受止用十人鐵索羅是梵語未見所翻。
orig::  ^211a40

以此五受兼通善破則七受也。
commentary::  ^211b10

七受中善來破結該兩眾故據局唯五兼通有七。
orig::  ^211b12

問如上邊方開減五人又加持律乃成制也何名為開有人言中國制十人者四人善解法律六人足數便得邊地開五要須持律今解不然持律之言豈局中表僧徒多處知法不難依教依緣義必成濟邊僧既少知法行稀恐約數成不專識教夫作業藉緣緣乖業敗非假持律焉得遂成故遣此疑文列行德方能拯拔樹此良基不虗設也。
commentary::  ^211b14

問答中初問減五少於中國是開持律嚴於中國為制開不成開故須問釋有下次答為二初引古義其謬可知二今解中初三句通示中謂中國表即邊表僧下別釋前釋中國不著後明邊土須加行德即持律之言良基即戒體也。
orig::  ^211b28

問造業善惡能所俱齊何因遣信受戒報還方感殺盜不然事成便獲答此不可例受願在緣緣來思具為惡在境境損即罪。
commentary::  ^211b38

次問教人殺盜不待報還遣信事同不當有別答文可解具猶滿也。
orig::  ^211b44

大門第二通局不同一約受二約報三約時四約方五約漸頓六約諸部。 ^211b48

初就受中善來破結三語八敬此局法緣互不相通如相可知五眾十眾二十眾遣信曾歸義立十眾此之六受從緣則眾名不同約法竝由羯磨故此諸受束則為五據當體也彰局顯通則羯磨含六故總十矣。
commentary::  ^211c4

第二通局約受中初明四受法緣皆局法即作法緣即受緣五下次明六受緣局法通故下總示離合束為五者六羯磨受合為一故彰局謂列前四受顯通即開後羯磨則為十矣。
orig::  ^211c14

二就報辨者。 ^211c22

依律五受善來一受通於僧尼律列八種通明善來具二受也。
commentary::  ^211c24

約報善來中初科律列八種即上所引八種比丘及尼戒本八種比丘尼名數不別皆有善來破結故知此二該通兩眾
〔舊云十受中除三語八敬者非〕。
orig::  ^211c28

如多論中佛不度尼為止謗故若善來度外道當言本在王宮婇女自娛出家還度以自樂故如撰集百緣賢愚等經如來自唱善來度者皆得羅漢何以相違如明了論是聖人者佛唱善來非聖人者則不度也多論止謗義在凡夫必是聖人能遣邪執則非教限。
commentary::  ^211c34

次科為二初引經論相違多論止謗二經入道如來等語即百緣文賢愚經云蓮華色尼佛唱善來度也如下次引了論會通聖人即初果已去。
orig::  ^212a10

二明破結通於僧尼八種列中俱有文故。
commentary::  ^212a16

破結中僧尼八種同上釋也。
orig::  ^212a18

三語一受唯僧明之不通尼者以成道初用三語法尼未有心八年制斷令興羯磨十四年後方始剃髮求受八敬約時不及故非受緣。
commentary::  ^212a20

三語局僧由制斷三語過五年後方始度尼故時不及。
orig::  ^212a26

八敬一受局尼明者師資道立方能弘利制尼依僧以法陶練故敬是下眾所行反通則亂倫及矣故不在僧也。
commentary::  ^212a30

八敬局尼資可敬師上無尊下於義不通陶甄也倫即是次。
orig::  ^212a36

羯磨一受事通兩報據法單複由智淳薄備窮戒體終作業時即表名也。
commentary::  ^212a40

羯磨中據法單複僧唯一受尼加本法由智淳薄對上單複即表名者皆名羯磨受故。
orig::  ^212a44

三就時通局者善來三語八敬三受局佛在世也所以可知破結得戒通佛滅後以善見文五千年前得三達智故知果成戒滿也羯磨法通二時可知然善來受如付法藏阿難後秉度仙人者此是別緣不可常例。
commentary::  ^212b2

三中言就時者即在世滅後也三局二通如文五千年前謂第一千年也通達三世名三達智然下會異付法藏傳說阿難臨滅於恒河水中度五百仙人皆善來得戒恐引為妨故特通之言別緣者一則機在阿難非通他故二則一時之用非通後故。
orig::  ^212b12

四對處通局者。 ^212b24

善來八敬局在南洲由中成道佛自秉故問何故一代不遊三天答南洲有四別緣謂見佛聞法出家悟道餘三洲無見佛緣且據一相如此判也至如舍衛九億有不見聞不妨餘洲有具四者從多為言非不如上。
commentary::  ^212b26

第四明三洲中初科初正示問下次釋疑問中三天即三天下答中初約局說以見佛等四種勝緣異於餘洲故云別也且下次就通論舍衛國中人有九億三億見佛聞法三億見佛不聞法三億不見佛不聞法餘洲具四謂隨機普應無方所故據通則四洲具缺互有從多則南洲多具少缺。
orig::  ^212b36

羯磨破結通三不疑三語一受八年前興未擯賓頭二洲無法何得通也故鼻柰耶云我今擯汝終身不得涅槃便於此沒出於西洲夏坐度人大興佛事十誦大同加起僧坊多論云東洲亦因有佛法教乃立四部眾等。
commentary::  ^212b48

次科初明羯磨等但通三者準下除北洲故次三語中賓頭盧為現神足取竿上旃檀鉢為佛所擯往餘三洲因有佛法既在八年之後則三語局南明矣鼻柰耶中但云西洲又不言起僧坊故引十誦多論續之。
orig::  ^212c10

北洲是難故所不論。
commentary::  ^212c20

簡北洲中八難之一法化不及五受俱無此亦且據一相為言耳。
orig::  ^212c22

五約漸頓通局初大小通局二別就小論。 ^212c26

初大通小局如善戒經欲受菩薩戒者先當淨心受七眾戒趣菩薩道欲知大戒唯是漸受通於小乘小乘五受當局自通如後述也。
commentary::  ^212c28

第五大小通局中初科初通標大可攝小故大通小無兼大故小局如下別釋初釋大通菩薩戒自有兩宗若梵網經是華嚴部道俗非畜皆得受之則通漸頓若善戒經是法華涅槃部唯比丘得受唯漸無頓今此且據善戒明之七眾戒即五十具該七眾故彼云欲受菩薩戒必先受優婆塞五戒沙彌十戒比丘具足戒譬如重樓四級不由初級至二級乃至不由三級至四級者無有是處小乘五受下次明小局當局謂小教必無通大之理自通謂當分具戒通於五十指如後述即次科也。
orig::  ^212c34

問受菩薩戒必假七眾為前方便乃得大戒形盡之時小戒謝不有人云前戒局報與期俱滅菩薩戒盡於來際與願俱在有人言受大乘戒引五八十具令長終於未來故兩不失也若爾經生本戒在者作惡應犯答不知有戒無違心故。
commentary::  ^213a18

問答中問意謂大戒通至未來經生不滅小戒齊一形報命終須失然既小戒為大方便即應小戒亦隨不謝答有二釋初釋據誓兩不相干故小戒自失期即要誓次釋取體引小歸大故隨大俱長至於來際若爾下釋妨隔生既在理應有犯答文約後不知以明不犯若爾必因往迹或有知者有違犯否答大小持犯並據今報曾受為言縱使有知義應無犯如上二釋前就教限後約分通各有所長未可去取。
orig::  ^213a28

二就小乘羯磨一受局漸非頓餘四通於漸頓。 ^213a46

次就小乘總示可解。 ^213a48

故律中不與沙彌戒而受具足者得戒得罪故知制漸也諸部中必先五次十然後大戒如多論中不與五十二戒直受具者一時得三種戒羯磨局漸是明文也。
commentary::  ^213b2

別釋羯磨漸中初科初依四分唯約十戒為具足方便諸部下次據五分多論更加五戒為十方便若準尼鈔不先五戒直受十戒亦得戒得罪多論直爾受具三戒齊得故知羯磨一受無有不具五十戒者近世有人欲廢五戒準斯明判豈非狂簡乎。
orig::  ^213b10

問一時得三何須前受答多云染習佛法必須次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善心轉增然後受具得法味故好樂堅固難可退敗不破威儀一時受者反上失次又破威儀如遊大海漸漸深也又云眾生得道藉緣不定或依十戒乃至具戒故致如來說斯次第。
commentary::  ^213b22

次科初問躡上併受以難次第答有二意初染習意又云下得道不定意初中前敘次受之益得法味等謂志不變也不破威儀謂行無犯也一下次明併受之損翻上二益以成兩過後舉海喻對合可知次意中謂諸眾生宜樂各異隨於何戒而得入道故須次第也。
orig::  ^213b34

問先受五戒十戒後受具戒捨五戒不答不捨也但失優婆塞沙彌次第得大比丘次第二戒常在隨時受名如樹葉譬春夏則青秋黃冬白。
commentary::  ^213b46

次問捨五戒下略十戒字捨猶失也答云不捨謂法體也但失次第謂名位也下舉葉譬雖變而存可合上義。
orig::  ^213c4

又問一時受者有三戒不答俱具無作無別五十也。
commentary::  ^213c10

三問恐疑併得分三體故答中俱具無作體通三也無別五十混為一也。
orig::  ^213c12

若爾便是一戒何故上云頓得三種答比丘受形俱無作與沙彌俗人同者故言三也實一無作體通三人故多云下品受五戒中品受十戒前五仍下上品受具戒本俗仍下沙彌是中餘者方上故知無三。
commentary::  ^213c16

轉難答中初正答與沙彌俗人同者且如五戒三種俱禁沙彌後五十具齊約豈非通三所以不受五戒直受十戒體通二種不受五十直受具足體通三人故下引證彼宗三品永定體無重增故下品受五中品受十但十中後五是中品耳故云前五仍下又上品受具唯二百四十是上品耳故云餘者方上此據次受三品三戒合為一體若體有三則應別發可證頓受無三明矣若成實宗下五中十則引五為中及乎上品受具則引五十齊上。
orig::  ^213c24

問頓受三戒捨時如何答有頓漸也若據漸捨直捨具戒作沙彌者則失具戒沙彌戒在乃至五戒三歸例爾亦望一時受戒與沙彌俗人防惡義同隨心捨者便捨留者便有。
commentary::  ^213c42

四問中次第漸受捨有漸頓一時頓受應無漸捨答中初句通答若下別釋頓義易知故但明漸乃至等者謂捨具十作優婆塞或捨三種但存三歸亦下出其所以前文已示三一之義故云亦望也。
orig::  ^214a2

上明羯磨受則制漸捨通漸頓。
commentary::  ^214a10

結示中受局捨通如前可解言頓捨者謂直作白衣更無所留也。
orig::  ^214a12

善來三語破結此三文雖不明約義俱有先受五戒來從三受則通漸也直本白衣徑投受法此局頓也八敬一受文列五戒則是通漸餘五百女未必曾受聞敬得戒應是頓也。
commentary::  ^214a16

餘四中前合明三受善來三語未及十戒但有五戒破結一受容兼二戒八敬中文列五戒即律明愛道先受五戒為優波夷故餘女無文故云未必。
orig::  ^214a24

六諸部通塞從本四分略說五種羯磨受中離分出六通別則十橫通諸部有無所以。
commentary::  ^214a30

第六初科通則為五別則成十橫猶旁也本異相望以顯有無。
orig::  ^214a34

十誦佛言有十種戒一自然無師戒者謂佛不假師教會理盡故因感戒也如多論云據自然者不假他教也非不自假樹下跏坐即身教也自言不解此座而得漏盡此口教也及後漏盡戒亦齊得二自誓者如付法藏中自誓之時身口律儀森然具也三得道者如五拘鄰四論義者如增一中佛令須陀耶解有常色等義說法無滯又無怯弱善見云七歲與問答受餘善來三歸五眾遣信八重羯磨六受通四分也。
commentary::  ^214a38

十誦自然中初引律示謂佛成道斷惑證真自然感戒如下引論決上自然必由緣發不假他教謂無師也非不自假謂由教生無教也準此如來果中得戒僧祇亦然若依五分因中得戒隨機異見廣如義鈔二中自誓即大迦葉森然即眾多來集之貌三中五拘鄰即鹿園初度五人也拘鄰即五中之首此翻本際即憍陳如二曰阿濕卑
〔亦云頞陛〕三曰摩訶摩南〔亦云摩訶拘利〕
四曰婆提〔亦曰#CB02494;提〕五曰婆敷若依善見善來得戒與此不同四中彼經云佛在摩竭提國波沙山中清且從靜室起在外經行時須陀沙彌在佛後行佛曰我今問卿義有常色及無常色為一義為有若干對曰此義非一所以然者有常色是內無常色是外佛言汝快說此義今即聽汝為大比丘故云說法無滯等廣如第二十二卷善見佛問云汝年幾答我年七歲餘同增一。
orig::  ^214b6

僧祗有八一局七通一者自具足亦云自覺謂如來也餘善來五十八二十遣信曾歸七受同四分也。
commentary::  ^214b38

僧祗自具足即上自然也五即邊方十即中國八即八敬餘可知。
orig::  ^214b42

五分十二種受互有通局一自然二一語言歸佛也三二語言歸佛法也四十一眾即五百尼在十僧中愛道為和上三人一受是五破惡見實即羅漢上法也六第一受具謂初果童子也餘善來三語八敬羯磨二十僧遣信六受同四分也。
commentary::  ^214b46

五分正明中互有通局互謂各半也準下問答五局七通十一眾與四分不同破惡見實惡即是惑實即是理第一亦目真理是第一義故。
orig::  ^214c8

問三語受戒具文方成如何有缺開得受者答法化初開群生機至三名雖異體實同歸如涅槃中盛明其本約緣故開就本亦得故二受不同也。
commentary::  ^214c14

初問前引多論三歸有缺法不成故答中名異體同謂理體一體隨稱皆具在機雖異於理常同涅槃中或說一為三或說三為一彼明眾生本性一體三寶小乘方便教中離說為三故云約緣開也大乘實教還說為一故云就本亦得本即體也。
orig::  ^214c20

問破惡見實即同四分破結之人如何局也答如問實也誤如局分宜知在通不得誦語。
commentary::  ^214c30

次問答中示有誤者謂恐學者循文不自詳審故特誡之上云即羅漢上法乃是會同四分豈是誤耶。
orig::  ^214c34

上約餘律對明通局次引諸論。 ^215a4

如多論文正解十誦故彼文云七種受戒自誓見諦三歸局在彼文善來三語八法羯磨四受通也。
commentary::  ^215a6

次引論中多論初科三歸三語名位各別四分不爾名通位一問論解十誦何以與上名數不同請為通之。
orig::  ^215a10

問四分律文但云三語此文更列三歸者答以義約之歸猶結也作法既久宗奉漸漓如結成受故多論云宿業力故應三語得戒者三語則止三歸亦然自然使爾牛呞比丘兄弟七萬比丘盡以三語受戒四分文中但云歸依三寶隨佛出家本無歸結。
commentary::  ^215a16

問答中初示名義作法久者謂三語也漓即是薄故下引文證多論宿業謂往緣也三歸亦然亦宿業也梵云憍梵波提此翻牛呞亦云牛跡過去為牛故口有牛呞足有牛跡呞音詩說文云吐而噍也
〔噍才笑反嚼也〕彼云兄弟七萬詣諸比丘所諸比丘各盡以三語受戒四分三語亦有加結今云本無未詳何意有云四分雖有結歸而得戒在於三語不同彼宗結歸方獲。
orig::  ^215a26

摩得伽中十種無師自誓見諦問答三歸五受局也五眾十眾二部僧八重遣信五通也。
commentary::  ^215a42

伽論問答即論義三歸同上多論故在局也下善見亦同前十誦三歸即是三語故在通也。
orig::  ^215a46

善見有八一教授者謂自誓也三歸問答此三局也善來重法即八敬也遣信八語即二十眾僧尼俱白四也五是羯磨竝通也。
commentary::  ^215b2

善見自誓云教授者謂從佛聞法故論云佛告迦葉汝應如是學言我於上中下座發慚愧心應聽一切善法置於我心等迦葉以教授故即得具足是佛神力得也八敬云重法重即尊敬或云八尊義亦同也八語謂尼中本法僧中正受兩番白四故云八語。
orig::  ^215b8

母論有七善來建立受具即破結也三語羯磨隨師教者即八敬也遣信為六通也勑聽一受即解義者是局也。
commentary::  ^215b20

母論破結名建立者彼文正名上受具即同四分上法而論云從今已去聽汝等立善根上受具準約文意名為建立八敬名隨師教謂從阿難邊受佛教故解義名勑聽者彼論佛告蘇陀沙彌從今已往若有疑惑恣汝來問亦即與戒故得名也聽字平呼。
orig::  ^215b26

雜心列十一自起二受師教者即自誓也三超昇者即五比丘四問樂者謂須陀耶五三歸此上局也善來五人受重法八敬也遣信十眾此五通也。
commentary::  ^215b38

雜心自起即佛自然超昇即初果人破惑出離也問樂謂因問義生願樂故。
orig::  ^215b44

俱舍有十一自然二入正定聚三信受大師語四問答五三歸此局也六善來七信受八尊法八遣信九持律為五十中國十眾各下列人可知。
commentary::  ^215b48

俱舍第十四列數之下一一出人名故云各下列人也初即佛與獨覺二即五拘鄰彼正名得入正性離生在言頗隱故此易之得世間定名邪定聚初果入聖名正定聚三即大迦葉四即蘇陀夷五即六十賢部共集受具
〔賢部未詳〕六即那舍等七即大生主〔即大愛道〕八即法授尼九十但分中邊不出人號。
orig::  ^215c6

明了論云依他圓德有七種比丘有四尼有三也獨覺有量佛無量波羅蜜合說有九。
commentary::  ^215c20

了論總示中七種從師受故云依他獨覺與佛二種自然感發則非依他獨覺小乘境局大千故猶有量佛無量義如後自釋究竟果滿故稱波羅蜜。
orig::  ^215c24

一善來者先白衣聖人佛呼善來比丘修行清淨梵行正說正法作是說已髮落衣變便得戒也善比丘者許其出家許與大戒來者從白衣位來入出家位從無戒位入具戒位清淨梵行者斷一切惡修一切善也四分云快修梵行盡苦源即此是也正說正法者是梵行所依處也。
commentary::  ^215c30

僧善來中初引論善下牒釋斷惡是清淨修善即梵行引四分證快修梵行證修善盡苦源證斷惡正說正法言所說當依正教行須憑教故是所依。
orig::  ^216a6

二三歸得戒者善根稍薄戒法難生未說歸前先誦佛語善來之法後方說歸竟感戒。
commentary::  ^216a12

三歸中稍少也準此作法先唱善來後說三歸獨異諸部。
orig::  ^216a16

三略羯磨者善根又薄須立和上先問遮法後方和乞與今不異四人秉白即發具戒。
commentary::  ^216a20

三中受前方便並同廣法唯四人單白此二為異。
orig::  ^216a24

四廣羯磨者善根轉薄戒法難生加至白四方乃得戒。
commentary::  ^216a26

四中法須白四僧須十人。
orig::  ^216a30

尼中三受無歸及略是聖人者佛喚善來非聖人者三歸單白所不感也言遣使者是愛道言廣羯磨今二十眾也。
commentary::  ^216a32

尼中無三歸及略羯磨善來廣法此二通僧遣使一種唯局尼眾。
orig::  ^216a38

此七種戒悉依他得言圓德者即戒體也所受徧周法界無境不備隨行奉修德充一切故稱圓德。
commentary::  ^216a42

通釋中初釋依他言下釋圓德即戒體一句是總示也所受等釋上圓義隨行等釋上德義故下一句通結。
orig::  ^216a46

獨覺有量佛無量者三僧祇劫廣修萬行於最後生有菩薩戒悉性得也苦法忍時得出家具戒盡無生智起一切佛法一時圓滿三種功德無有邊量也。
commentary::  ^216b4

次二受中文牒二種不釋有量反佛無量自可知故若據餘部通歸自然今取位別心境廣狹故分二焉阿僧祇劫翻無數時而言三者且約釋迦修菩薩道時以論分齊從古釋迦至尸棄佛值七萬五千佛名初僧祇次從尸棄至然燈佛值七萬六千佛名第二僧祇又從然燈至毗婆尸佛值七萬七千佛名三僧祇若望聲聞當內凡位萬行者萬是數之通名行實無量不必一萬最後生謂王宮所生也菩薩戒者謂久修菩薩行習性自然遠惡住善故云性得若爾前云小戒為大方便今何倒耶答此菩薩戒亦即小乘義說為戒非從他受不同梵網善戒受者方獲苦法忍時即證見道無漏聖慧斷惑之時準此初果即得具戒盡無生智起句絕謂盡智與無生智二智發起即證無學道時謂證滅諦結惑斷盡故名盡智從盡智後無漏智起一切結惑無再生理名無生智三種功德者一菩薩戒二出家具戒三佛法圓滿前二是因後一是果皆徧生境故無邊量然此且據小教明佛若約大乘出生成道無非示現隨緣垂應非實爾也。
orig::  ^216b10

於此論中善來廣羯磨遣使通四分也三歸略羯磨獨覺如來局當部也。
commentary::  ^216b48

結通局中三通四局當部即了論自謂。
orig::  ^216c4

上隨數分有一百一種略名從實則有二十種受一者自然二自誓三見諦四論義五三歸六一語七二語八十一眾九略羯磨十有量此局他部破結善來八敬三語二十眾五眾十眾小年曾歸尼邊義立遣信此通他部。
commentary::  ^216c6

三括諸部中初示開合一下次明通局前十局他部者本宗無故後十通他部彼此同有故餘如別圖委示此不復云也。
orig::  ^216c16

三明秉法師資。
commentary::  ^216c22

第三秉法差別標云師資者師即是佛資即弟子從緣不同故有差別。
orig::  ^216c24

多論說言通論諸受皆從佛得由佛出世有是法故若義推之破結自得初從佛聞法名從佛受後證無漏自獲非授四從他中善來八敬佛邊得也三歸羯磨從弟子得即藉緣不同為通末代也。
commentary::  ^216c28

正明中初引論通明若下次約義別說五受中初自餘他從他四中二師二資八敬阿難傳教還因佛得籍緣不同者機宜異也通末代者三歸八年羯磨至今也。
orig::  ^216c36

問自他兩受何者為勝答約緣不定因微假緣從他為勝如梵網云四方千里無戒師者方於佛前自誓而受因強心猛未假他緣勝鬘十受可對人也自然自誓破結之徒義非劣也。
commentary::  ^216c44

初問答中初句通答因下別釋因微謂宿善根薄心不猛厲須憑他發梵網千里無師方開自誓又須好相故知受戒必須從師因強心猛反上可明勝鬘經說勝鬘夫人即波斯匿王女聞佛授記已立受十大願一我從今日乃至菩提
〔餘九同此〕於所受戒不起犯心二於諸尊長不生慢心三於諸眾生不起恚心四於他身色及外眾具不起嫉心五於內法不起慳心六不為自己受畜財物凡有所受悉為成熟貧苦眾生七不自為己行四攝法為一切眾生故以不愛染心無厭足心無礙心攝受眾生
〔四攝謂布施愛語利行同事〕八若見孤獨幽繫疾病種種厄難困苦眾生終不暫捨必欲安穩以義饒益令脫眾苦然後乃捨九若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不棄捨我得力時於彼處見此眾生應折伏者而折伏之應攝受者而攝受之何以故以折伏攝受故令法久住十攝受正法終不忘失何以故忘失法者則忘大乘若忘大乘則忘波羅蜜此由心猛故不對人自然等受皆此類也。
orig::  ^217a4

問何故如來獨秉善來比丘不得者有二義也一威德力大轉緣入道二善識機欲應病與藥也比丘反此不識前機如舍利弗錯授人法威德又劣如僧祇中學佛喚之鬚髮故在威儀不淨為人訶故佛言汝不可得如佛無畏口也自今已後剃髮度人。
commentary::  ^217a40

次問中初科初問有下次答初明唯佛可秉轉緣謂變形服比丘下次明弟子不得不識前機反上次義舉緣證者涅槃明舍利弗教二弟子一觀白骨一令數息經歷多年各不得道即生邪見言無涅槃佛喚舍利弗而呵責云汝不善教云何為彼顛倒說法此二弟子一是浣衣一是金師金師應教數息浣衣應教白骨以汝錯教令生惡邪佛為二人如應說法聞已得阿羅漢威德劣者反上初義引僧祇證即諸弟子亦以善來度人因機制斷形服不變還同俗儀故云不淨無畏口佛具四無畏一一切智無所畏二漏盡無所畏
〔佛言我一切漏盡若人言漏不盡者亦無徹畏〕
三說障道無所畏〔佛言我說障法若人云是障法不障道者亦無微畏〕
四說盡苦道無所畏〔佛言我說聖道能出世間若人言是道不能盡苦者亦無微畏〕。
orig::  ^217b2

八敬一受緣在二人故名佛秉若是僧者遣人敬己義中不便理從佛也故愛道云若世尊有教我當奉行故也。
commentary::  ^217b30

次科由制敬僧若令僧授則是敬己引愛道證文見本律。
orig::  ^217b36

如多論中善來自誓佛於彼人有和上闍梨義然不為其師三歸八敬得稱比丘為闍梨不得作和上羯磨一受亦非佛秉有十義故不作有益一為成平等化故二為止鬬諍故三為止誹謗故四為成三歸故五成四不壞故六成六念故七為息滅眾生福故如正富羅輪王業滅八不供養下人故九不惱眾生故十為通末代故。
commentary::  ^217b40

三正引中彼論七受但明五者見諦同善來三語同三歸彼無破結故所不論和尚相攝義闍梨教授義善來自誓佛兼二義三歸令向三寶八敬令重眾僧但有教授無相攝義佛不秉羯磨十義總束為四初三種皆為離不平等過故佛若自度則有親疎鬬諍誹謗由是而生次三種皆謂佛若度人則入僧數闕三寶故四不壞者三寶及戒內凡已上信樂決定名四不壞信六念亦三寶外加戒施天又次三種皆為離損眾生過故正富羅者論云昔有一比丘應得羅漢而有轉輪王業不得漏盡佛欲令其速得道故即為比丘一正富羅
〔即是皮履〕轉輪王福一時盡滅下人即眾生佛是人天中尊不當反養眾生若為和尚必須給養容此二過不惱眾生者佛若為師則諸弟子不問遠近盡來投佛則令眾生多受苦惱最後一種若佛自度但被現機不通滅後故論總結云以是種種因緣佛不為弟子作和尚闍梨。
orig::  ^217c6

問佛非僧者何故愛道施衣令與僧中我即在者答在應供僧故也上明不在羯磨僧也故成實云不同僧事者以三寶位差別故。
commentary::  ^217c40

問答中問詞牒前次三種舉律以難我即在者謂在僧中答中僧分二種應供則通羯磨則局下引成論證上羯磨僧事即眾法也。
orig::  ^217c46

四明教被凡聖者。 ^218a4

善來一受約四分中必初果者由佛自唱所被之人非劣下所堪道前相間非極聖所囑也故十誦云善來受者一切如法諸佛法王自在義故自與受戒無有學地命終不成羅漢也如五分中須提那子善來受也此即通凡不妨大約是聖多矣。
commentary::  ^218a6

第四善來中初定位約四分者簡他部通凡故由下釋所以上三句明教勝劣下即二凡已還下二句明機劣道前謂見道已前內凡之人猶隔聖位故云相間故下引證初二句通示一切之言總收機教諸下別釋初明教勝王以自在為義如來得法自在故稱法王無下次明機勝言凡蒙善來度者必由學地得至無學如下會異須提那最初犯婬是內凡人一則部別有異二取多分為言。
orig::  ^218a16

三語八敬非外凡地故多論云此二受人不羸不捨不變根不斷善根始終堅固知內凡也。
commentary::  ^218a32

三語八敬中初科初定位故下引示無四種過顯是內凡一戒不羸二不捨戒三不轉根為女四不生邪見。
orig::  ^218a36

問內凡分得不退道行何故律文中失本意者答信有二種一出家信二不壞信今云失者失事疲苦非理信也縱律文中三語受者威儀不淨不可怪也故律有言三果故犯無著不犯餘內外凡則不疑也如僧祇中須斯二尼他逼受染自分未亡故犯初重何妨感於別苦也成實云以我慢故造集諸業以無我智力故諸業不集。
commentary::  ^218a42

次科問詞不退道行躡上四種律中因諸比丘受教人間遊行說法時有聞法得信欲受具足諸比丘將詣如來所未至中道失本信意不得受具佛令諸比丘自今已去聽三語受具據此有退則非內凡答中初正答出家信者忻樂梵行即為事信不壞信者分見真諦故為理信失事信則可通律文不失理信則還歸前判縱下釋妨律中三語受者不接威儀著衣受食皆不如法因立和尚羯磨受具此亦失事故不可怪故下引況四分中無著即四果結惑已盡則無故犯不妨悞犯僧祇自分即愛欲初重即婬戒感別苦者但異凡夫有總報故下引成論釋成聖人造業無總報所以凡夫具三我見慢名字初果已去而有慢我無我智即空慧也。
orig::  ^218b8

八敬四分愛道初果五百女人亦通內外然多論中不變不轉則內凡故。
commentary::  ^218b36

三中四分愛道及五百女皆八敬受雖通聖凡還依多論判位為定。
orig::  ^218b40

破結一受此絕言議。
commentary::  ^218b44

破結中唯局四果不通餘人故絕言議。
orig::  ^218b46

若論羯磨初為凡興後通果向涅槃淨梵即初果人四分華尼亦同受也五分陀驃十六成聖二十受具亦通四果。
commentary::  ^218b48

羯磨中涅槃三十九云有一梵志名淨行出家受戒時佛勑陳如將至僧中為羯磨受十五日後諸漏永盡得阿羅漢義約受時已證初果四分蓮華色尼亦是初果羯磨受具若賢愚經佛善來度所出不同不可和會五分陀驃
〔匹妙〕即四分沓婆十四出家十六成羅漢二十羯磨受具若爾得羅漢時即是破結何不感戒思之可知。
orig::  ^218c6

五明緣假眾相就分為四初約緣明受二對辨同異三約受優劣四顯法前後。 ^218c20

初中善來有五緣一得道者故文云於座法眼淨也二對人法文云善來比丘至盡苦源三有求心文云我修梵行四心境合五事成作業。
commentary::  ^218c24

第五假緣初門善來中初緣律中凡善來度者佛先與說法即於座上遠塵離垢
〔破見惑也〕得法眼淨二對人法人即是佛法即善來律具云佛言善來比丘於我法中快修梵行盡苦源三有求心律明受者先白佛言我欲如來法中修梵行等佛方召之四心境合即上二三能所對也五中事成作業謂法竟體具也。
orig::  ^218c30

破結亦五一假佛教誡二立誓言三依教苦修四三毒皆盡五見空感戒。
commentary::  ^219a8

破結中初須聞教非自然故二須立誓期心在後若非此緣破結無戒五見空者空即真理。
orig::  ^219a12

三語五者一有形同文云剃髮著衣故二對無學及教也三有求心文云欲往佛所四心境合五作業。
commentary::  ^219a16

三語中二無學及教即人法也律云彼欲往佛所中途而止佛令諸比丘三語度之欲即求心。
orig::  ^219a20

八敬五者如三語也。
commentary::  ^219a24

八敬同三語者一愛道與五百女各自披剃倚立祗桓故二即阿難傳八敬故三即愛道求出家故四五可知。
orig::  ^219a26

問善一受得道為緣餘三反者答對佛德大不假相具能轉變故餘則不爾如上說也。
commentary::  ^219a32

問答中善來對佛必變形服故須得道為緣餘不爾者不對佛也破結證聖形服自變餘二對資力不能變如上說者即師資中。
orig::  ^219a36

羯磨受中總別諸緣既被下機當須廣顯具依文註次第說也。
commentary::  ^219a42

羯磨中總則五緣別為十五文註可見。
orig::  ^219a46

二對同異中有五。 ^219a48

初說結不同者善來八敬一徧便得以唱教人大不假叮嚀渴法心重又不須結三語之法初受法弱故須三說前受心奢又假三結羯磨在僧通和非易故須四徧眾心齊忍與奪已決故結一也。
commentary::  ^219b2

二對同異初中善來八敬機教俱勝不假叮嚀謂不須多徧三語初受法弱謂能授教劣一說難感故至於三前受心奢謂所受機劣恐有陵犯加結囑之羯磨四徧一白三羯磨以和難故說須多也眾既和忍不假多結與奪即可否不同三語別人獨授故須三徧破結無法故非所論。
orig::  ^219b10

二乞有無者通論四受理須前告如今我欲即是其相但羯磨者通情稍難若不遜請無由牒法故制乞也。
commentary::  ^219b22

二中初通明四受亦除破結既不對人故無從乞如今我欲今合作文即前善來文云我欲於如來法中等即是求乞三語八敬並如上引但下別顯羯磨稍猶漸也。
orig::  ^219b28

三立名相者初皆無相羯磨約緣由前三受內凡已上羯磨具縛有犯性重故制相也五八十戒或對俗化儀或是羯磨犯後故十戒中列和上名明知非制前也。
commentary::  ^219b36

三立名相名謂受名相即戒相初二句略示上句通舉四受羯磨受法初亦無相下句別點羯磨後因犯重方制說相緣即緣起由下委釋所以初明三受無相內凡初果少犯性重破結無犯故不在言羯下次明羯磨有相雖通上聖正為凡下故云具縛等五下因決餘戒立相之意對俗化儀謂五八也羯磨犯後謂十戒也由羯磨法制依和尚故準十戒作法詞中牒和尚名可驗在後義見次科。
orig::  ^219b44

四立和上者三語已前未論相攝因過須師方制和上故羯磨興者意存師資道成彼此兼濟文中兩攝也。
commentary::  ^219c12

四立和尚初明餘受不立因下次明羯磨須立因過等者律云弟子無師教授故造作非法佛言當立和尚意存師資者羯磨緣中一一牒故文中兩攝律云和尚看弟子當如兒意弟子看和尚當如父想展轉相敬重相瞻視正法便得久住等。
orig::  ^219c18

五教被多少羯磨一受有緣至三餘四通多少也。
commentary::  ^219c28

五中羯磨本被一人有緣開三不得至四以羯磨法不被僧故餘通可知。
orig::  ^219c30

三明校量五受有三。 ^219c34

初就緣者破結特勝自證得故善來又次親承佛教八敬為三近囑學人遠因佛故三語為四但對無學羯磨最末唯在通凡癈人論教則無勝劣也。
commentary::  ^219c36

三校量約緣中初明勝劣四義分之初約自他次約師資三約兼獨四約聖凡從寬至狹對之可見癈下二明無勝劣以上四位並據能授人分若論所授無非具戒。
orig::  ^219c42

二對過有無者善來機勝以無四過不無遮犯以在制前破結無著但有悞犯八敬三語如上所被已明如毗曇中煖心退作五逆斷善故此二受應是內凡已去也羯磨受者如多論中內實凡夫福薄感戒欣下有羸一過也容退道法二過也容變二形三過也邪見斷善四過也餘四反此故無災患。
commentary::  ^220a2

對過中善來無四過謂無下有羸等過
〔有謂四重者非〕雖有犯遮爾時未制不論所犯破結毒盡無故心故八敬三語前引多論判為內凡然內凡有四位一煖二頂三忍四世第一毗曇煖心有退則顯多論據忍與世第一人故云內凡已去俱舍亦云忍終不斷善則知爾前尚有退也凡羯磨被凡具過可知初謂毀犯二即捨戒三即根變四即墮邪餘四反者即前四受災患即四過也。
orig::  ^220a14

三對功能者羯磨住持終於萬載是長也通三天下是廣也餘受局狹可以尋求破結微通末法之世聖人不現時專附相故羯磨歷代秉宗也。
commentary::  ^220a30

功能中羯磨長終萬載且舉大數也廣徧三天除北洲也餘局狹者如上約時方中已明破結雖通而隱故唯羯磨流及無窮秉立也。
orig::  ^220a36

四約受前後者。 ^220a42

善來最先以陳如為首次三語次二以度一百一十羅漢令分頭廣化也羯磨次三以文云三語息故也八敬次四以十四年興阿難有和上故明知在羯磨後也破結次五以四分中沙彌年減方興此受也。
commentary::  ^220a44

四明前後具戒中憍陳如鹿園初度故知善來最先三語中下一百一十羅漢者合云十一準受戒犍度先度五人共佛為六羅漢次度耶輸伽子為七次度耶輸伽同友四人為十一次度耶輸伽同友五十人為六十一次度如來同友五十人為百十一次度那羅陀梵志為百十二律云時世間有百十一羅漢共佛為百十二佛告諸比丘汝等人間遊行勿二人共行諸比丘受教人間遊行說法時有得信欲受戒者諸比丘將詣佛所中道失本意佛令自今已去汝等即與出家授戒即三語受也羯磨中云三語息者律明諸比丘三語度人其未被教誡者不按威儀等因制和尚羯磨受戒文云佛言自今已去捨三語聽滿十人授具足戒白四羯磨等八敬中阿難傳敬之人既有和尚顯是羯磨受具則明八敬在後若據年數相去稍遠縱無此證前後自分破結中律云爾時有年未滿二十者受具已生疑佛言自今已去聽數胎月閏月十四日說戒若得阿羅漢即名出家受具戒準此定在羯磨受後然對八敬後難明文中且據髣髴而已。
orig::  ^220b4

餘未具者如五戒法最初鹿野八年羯磨方有十戒未曾有中羅睺九歲生得道夜故第二八戒淨信未測其時。
commentary::  ^220b44

次未具中五戒鹿野者律中佛為耶輸伽父授五戒云是為最初優婆塞三自歸耶輸伽父為首是也十戒羅睺為始可以為定八戒雖云未測然十戒相但於八中加一可驗在前。
orig::  ^220c2

具解受義附文消判更如後卷。
commentary::  ^220c10

指廣中前但分別五受而未明受義故指如文後卷即自此之後解釋標目緣法等文皆見受義或可卷合作說疑是字誤。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之一三之二四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二
orig::  ^220c12

就比丘戒緣義如前約文從事又分為三謂緣法相也。
commentary::  ^220c29

第二就緣標分中緣義如前即上第五藉緣多少四門分別。
orig::  ^220c33

前緣又二謂法事也。 ^221a4

就法辨緣言授戒者標其目也就事辨緣言正授者顯行務也就初法中注分為二初顯戒德尊高後依緣簡略。
commentary::  ^221a6

釋緣分示中就法辨緣言標目者謂標列條目楷模可準體此五緣則曉知成敗就事辨緣言行務者謂臨機正受次第儀式準此八緣則事有倫序
〔事鈔則有十緣〕又就法則總收終始就事則唯局受前昔人解鈔科前為古五緣後為今十緣者幾許誤哉今猶講之誤未省耳。
orig::  ^221a12

文列戒為舟航違順約緣者以如來出世不欲增長諸有要求滅欲故立茲學然戒是定慧初基眾行元本本既不立餘何所憑但以佛世利機契動便感末時澆薄聖制從緣緣集則作業功成緣散則戒德無立無作不可見也託緣定其有無大聖唱言信非徒爾故前控引生起緣非。
commentary::  ^221a24

就法顯戒德中初至所憑釋歎戒前釋生死舟航不欲增諸有者人天非意也要求滅欲者為令出離也欲即是惑生死本故然下釋正法根本定慧是別標二學眾行乃統攝三乘但下至徒爾次釋立緣初敘須緣所以利機如善來度者契動謂不假多緣也緣集下明順違得失集即齊具散即乖缺無作非色故不可見眾緣有相故可定之大聖唱言謂是佛制故下示注意控猶據也。
orig::  ^221a36

今解已下託緣顯障文云二種羯磨具五緣者或中邊分二或僧尼分二竝通收羯磨用分諸受然諸部中敘緣不一母論但就緣言多釋唯列因相今通會之總五為約謂能所心及具終也。
commentary::  ^221b4

次科釋總標中初點文託緣即下五緣一一緣下各顯乖障用成如法文下牒釋中邊約方僧尼約位竝通收等者羯磨六受若中邊分者十人二十遣信曾歸竝中國也五人并義立十人竝邊方也若僧尼分者五人十人是僧餘二十人等竝屬尼也然下列示母論如所對中三五兩緣所引多釋即是多論如能受中初三兩緣所引此據能所以分因緣或約發心為因餘竝為緣隨時不定勿滯一端。
orig::  ^221b12

就初能受類分又五以能名濫非別不顯在生正務唯戒尊高有缺諸緣雖受不獲故須指掌程露其相故也。
commentary::  ^221b30

初能受人標舉中初示通別能受名通五種相別濫謂通濫在下明須列之意指掌喻其易見程露猶顯示也。
orig::  ^221b36

初唯是人簡四趣者天實報勝但著樂多無求修道故也修羅懷疑道在會正非人鬼神諂誑不實畜生報局愚騃所收道在質直慧心遐舉戒受為道非道故障地獄常苦亂惱衝心故論說言如鎔鐵聚何能懷道而受戒也唯斯人者苦輕下趣樂劣上天強識念力能崇道業如多論引歸戒所投誠有致也。
commentary::  ^221b42

初人道中初總標天下別釋初簡餘趣列示五道文標四趣則合修羅通諸趣故天著樂者多論云如目連勸帝釋云佛世難值何不數數相近聽受正法乃至帝釋云天上種種宮觀無數天女天須陀食自然百味百千伎樂以自娛樂雖知佛世難遇正法難聞以染樂所縛不得自在等阿修羅或翻疑神疑是信障故不能入道非人下合明鬼畜上四句列二趣下四句明違道質直反鬼神慧心反畜類遐舉謂高遠也地獄引偈即智論也具云地獄中陰身
〔謂獄中報陰也〕猶如鎔鐵聚熱惱燒然苦不可為譬喻唯下次顯人道苦輕下趣無常苦也樂劣上天無勝境也此二句異於天獄強識異畜生念力異修鬼下指多論彼云五道而言唯人得戒餘四道不得是也。
orig::  ^221c6

二諸根具者以儀貌嚴正悅動物心凡所弘闡覩相易受若不簡約汙辱僧倫故律文中六根俱淨方應受法如眼一緣二十餘相竝不堪也。
commentary::  ^221c34

二簡根具中初科以出家弘法利益群品必須儀相發彼信心下引律文略舉眼根總列諸遮有一百四十餘種二十餘相者謂青黃赤白爛紅水精極深三角大張斜瞋微梨等備如資持中。
orig::  ^222a4

但今濁世福慧兩虧雖微學行多雜不善故受報形尠能圓具教通末俗義有開遮制則防世譏訶開則為成道務此二為本足攝前緣。
commentary::  ^222a12

次科初敘時澆報劣學行謂修持也教下次明教通開制防譏則護於外化成道則接彼下根。
orig::  ^222a18

至如根緣耳舌意三助道勝也由耳聽法意緣邪正有疑通決非舌不明必具此三定為戒本故狂聾瘂通及自他俱非數收意可見也眼及鼻身少缺通許約戒受法能乞能持雖通在遮得在開例如鈔廣引五分僧祇斟酌量機不可輕度。
commentary::  ^222a22

三中初明三根有缺不開下引足數證知非用通自他者即能秉所為也眼下次明三根有缺通許如下指廣如鈔竝見受戒篇文廣不錄臨文自尋誠令斟量意在精擇。
orig::  ^222a32

三身心清淨者既為道器純淨方堪如淨舍宅可以為例又如淨衣易染為色故先染汙不成後受律中所列十三種人皆為戒難如後相解。
commentary::  ^222a40

三中初科初以喻顯舍宅則先法後喻淨衣則先喻後法律下次指所簡下文委解。
orig::  ^222a46

文列多論者以五八十戒是具者基基既先頹無所加也何況毀具反道重受不可接也下引諸業者如汙尼逆罪雖無戒犯然業在生報戒障三途正與相違故成難攝。
commentary::  ^222b2

次科初釋邊罪四分但論具戒故引多論以通餘戒然據成難須約四重雖五八十不分重輕可準大僧篇聚為例頹毀也下下次釋重業文中且據全未受戒白衣為言注列沙彌汙尼殺逆還歸邊攝但有賊住如後自明生報三途戒所不障故與相違。
orig::  ^222b10

四相具者即形同也下列覆露兩儀俱非道相離於二邊也今時三衣實相同本自褊衫正背方裙裿支皆非經律也然且順律文非俗非外耳。
commentary::  ^222b22

四中初牒釋云形同者斷緣相也下列等者釋簡非也俗人莊嚴著有邊也外道裸形著無邊也亦名斷常二邊智論云佛聖弟子住於中道故著三衣今下次決時用初明三衣相同本者不異西梵也自下次示餘衣正背鈔作褡膊方裙似今幃裙倚支搭左肩上繫右腋下以#CB00890;袈裟名出本律但製造乖法耳此等諸衣雖非經律然其體色猶存道相可順律文律云自今已去一切俗人外道服竝不得著是也。
orig::  ^222b28

五得少分法者即法同也法海不頓漸開方便欲使信樂守戒牢固也。
commentary::  ^222b46

五中初斷緣相法下次顯教意。
orig::  ^222c2

上列諸緣得不為二前四必具不具非緣不成後一制具不具則戒罪兩得。
commentary::  ^222c4

結示中戒罪兩得頓獲故得戒違制故得罪。
orig::  ^222c8

大緣第二所對境中有七。 ^222c10

一結界須成者以教法所由非界不立深須通練方應受緣今世行事聞受便誦都不觀緣非但誦得不須界也縱知有界須曉結人迷濫多雜致虧界本即須窮問初結體標離合後人不知即是虗指如上文中捨結極易何得自輕拈得徑作約事驗人心不實後生還爾何慮不然。
commentary::  ^222c12

第二所對結界中初敘緣今下斥非初斥不立界緣非但誦得言不唯直誦羯磨而得戒也縱下次斥立而乖謬一須尋界相分齊分明二須考結人學行明昧指上文者即結界篇約下總責二過心不實者非為度人故後生還爾相似果報故。
orig::  ^222c24

二有秉法僧者白四弘通非僧不合也。
commentary::  ^222c34

二中通論能乖須至四人堪持眾法。
orig::  ^222c36

三僧數須滿中邊二受雖列五十不同非數不可妄預如論簡人乃云清淨清淨之言何所不在豈在戒也戒淨由於智明必於事法開遮曉通如鏡方得受體清淨無染。
commentary::  ^223a2

三中別約受具必須數滿兩緣相濫通別分之初科初釋數滿正明中受兼示邊開如下次釋母論若唯守戒無智暗教持犯不明終非清淨。
orig::  ^223a10

今有人言但不破戒即堪足數此言濫也通不破戒無著猶染別不破戒時逢非數如睡定癡鈍聾狂之類雖有若無忍默空據不名僧滿今此邊隅用本開五必叵具者雖行無罪可通曉也。
commentary::  ^223a16

次科初引非此下躡斥無學結惑永盡名究竟解脫一切無犯故云通不破也然有誤犯故云尚染若云但不破戒聖人誤破即應非數凡夫惑業尚存名別別解脫有犯不犯故云別不破也若云但不破戒凡僧不破睡定等緣即應足數今下決此土用僧據本僧多須依中國知法難得可用五人理應無罪十誦伽論得戒得罪乃約易得處為言。
orig::  ^223a24

四明界集者以界收人同遣我倒咸遵一法成無礙行。
commentary::  ^223a38

四中局界顯和不生執諍近據當教則終遣我倒遠取大乘則成無礙行準此明界豈止區別彼此乎。
orig::  ^223a42

五明教法者羯磨大法和僧之辭得不難諧通決寄此母論如法簡非法也言略事廣何可具之宜取四緣上下比擬則為得也。
commentary::  ^223a48

五中初敘緣得否難諧人事乖故通決寄此功在法故母論如法通收四緣人法事界單雙具足歷開七句統攝諸緣故云上下比擬也。
orig::  ^223b6

六資緣者內欣勝法外假勝儀身心相依如魚有水若無若借俱非自緣竝非法也。
commentary::  ^223b12

六中身心總上二句魚水喻上身心無借二皆非法得否如後自明。
orig::  ^223b16

七局法住時者由機謝緣終今時未及故不廣也。
commentary::  ^223b20

七中法滅據釋迦一化減劫復增至人壽六萬歲時法皆滅盡七萬歲獨覺出世八萬歲彌勒下生。
orig::  ^223b22

上外緣七亦束為四一七約處明本界成二三四緣俱成僧義五白四法六是事資離合可委。
commentary::  ^223b26

料簡中初科言外緣者對前能受是內報故第七屬處者以結界法未失故離開為七合歸唯四。
orig::  ^223b30

成敗為二餘違不合唯事須論。
commentary::  ^223b34

次科總分中餘違不合六緣不具即是敗也事資多說故曰須論。
orig::  ^223b36

若論衣鉢諸說不同有人解云依多論十誦縱無亦開得戒得罪有人言部別不同何得例也如無和尚不可從彼有人言若無衣鉢全是非法可不開也若借得者當時是有但望告僧不言非法不得戒也義準和上破戒四句如是開遮然得不無文凡情難信幸依聲教則無戒也。
commentary::  ^223b40

別簡中古今四解初師準多論明判得戒但非威儀故得小罪次師但破前解不出正義即顯須依本部例判不得多宗和尚不現前或無和尚皆許得戒四分不通顯是部別不可濫用第二師全無不得借者見有約知不知準和尚四句前三句不知皆得後一知故不得如是開遮結彼所判然下即今師判上二句貶初後二解下二句取第二師聲教即本律也。
orig::  ^223c4

大緣第三明心有受此最因本義須前示如文所列不自稱者無心欲受強抑登場也不稱和上者別有所重和上見輕也言不乞者不欲於此別於餘眾上雖竝默縱有所言既非本懷乞非所乞不名受也。
commentary::  ^223c20

三發心中初示緣相心為發戒正因法所依本故云因本如下牒釋三段竝據不乞上雖下義決縱乞亦非以無心故和尚見輕謂於和尚無心承稟故注中更列醉眠等皆謂無心也。
orig::  ^223c28

四心境會者界成僧具法正緣合而意別緣不念戒本即心不當境也心雖殷至界結不知雖僧法具終非緣合境乖心也自餘例準非緣不一俱不相應者罪業相投不能兩離也。
commentary::  ^223c36

四心境中即上二三兩緣相對以辨俱互四句初標即二俱相應句界下釋第二句界僧法緣緣即是事四境皆如意別緣者但無渴法緣境之心縱緣餘善亦不相當心雖下釋第三句翻上可明自餘例準謂餘非相不出心境如前能受遮難資緣等竝有如非收之可見俱下釋第四句罪業相投宿惡會也不能兩離心境俱非也。
orig::  ^223c44

五事成同一者法是緣成隨違不合八相始終前後無濫如造一食緣必五行闕一不可法亦爾也。
commentary::  ^224a10

五事成中初正釋八相即下八法如下喻顯一食喻受體五行喻八法。
orig::  ^224a14

就約行事前緣列八如文所顯歷然自別。 ^224a18

初請師法文敘師資教興所由作是請下立法加被。 ^224a20

初文又二前明緣致後修虔敬。 ^224a22

初云弟子無師教授者中人已上須假師導隨墮壞行良無善友法身慧命必有所憑故制和上也。
commentary::  ^224a24

次就行事請師緣致中可尚制意云中人已上者儒教人分九等上智不待教下愚不可教唯中人可教故須師也。
orig::  ^224a28

中梵本音鄔波陀耶在唐譯言名之依學依附此人學出道故自古翻譯多雜蕃胡胡傳天語不得聲實故有訛僻轉云和上如昔人解和中最上此逐字釋不知音本人又解云翻力生弟子道力假教生成得其遠意失其近語真諦所譯明了論疏則云優波陀訶稍近梵音猶乖聲論餘親參譯委問本音如上所述彥琮譯云郁波弟耶聲相近也。
commentary::  ^224a34

翻名中初出正翻自下辨訛僻又三初明古翻蕃胡是雜戎邊國故語多不正下出兩解一則迷於華梵故云不知音本一則不究梵名故云失其近語次真諦譯諦即陳朝三藏乖聲論者前出正翻葢依聲論譯場親問名義得實三彥琮譯琮即隋時法師。
orig::  ^224a48

文云看如父者世父疎通學務道父開授慧明喻在同也如俗律名例於其師如世叔父母者立差降也終次連枝葢非疎越言敬重瞻視者正教明告互相敦遇微生慢心不受法化也。
commentary::  ^224b12

三敬攝中初釋父想引俗律證者彼有名例律犯本師同叔父母顯異親生故云差降也終次連枝謂犯兄次之顯師義重故云非疎越也言下次釋敬視。
orig::  ^224b20

又病比丘下立資弟也由病致死緣須待接損喪道器也。
commentary::  ^224b28

立弟子中初科資即訓取謂取法於師因病致死發起之由。
orig::  ^224b32

言弟子者學後解生故得名也所以師名隨本音者此土本無故不可譯俗中博士微有相扶然備束脩乖則非禮佛法不爾導以義方開示出道過恒俗訓若行贈遺則是邪緣故從本也弟子受學義相似也故從此方之言。
commentary::  ^224b36

次科初釋資名在後故為弟從生故為子所下次辨師名出家之法始於西梵故和尚名此土本無下舉俗禮明不翻之意自漢已來國家多置五經諸子博士即學者之師禮記云君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻然後能為師束修即肉脯古者用為見師之禮今則名通金帛等物故論語云自行束修已上吾未嘗無誨焉師名恐濫故不取之弟子義同故可比用。
orig::  ^224b46

師弟相攝云敬重者以出道在心形雖在卑以懷道故敬而後授故無虗往也彼我和敬正法由生光大遠世皆賴開悟深有致也。
commentary::  ^224c14

三中初明師敬資意以文令共相敬重恐疑反倒故特示之尊卑據形相敬約心由心懷道不可輕故無虗往者言資必受教也彼下次釋功益展轉開悟相生不絕至於無窮。
orig::  ^224c20

善見不請起過者為束惡緣制請結之無輒離也餘諸法訓廣如受後及行事鈔也。
commentary::  ^224c28

釋制請中先無請法度已起過和尚呵責便云誰請汝耶因制請之束惡緣者令不作過也請結之者結為父子也指如受後即依止中事鈔即師資篇。
orig::  ^224c32

文列請法在僧中欲令受者覩相發敬也必預須受前一年一月亦無傷也人云一席加法不延久者恐心怠也於義似失次第隨禮者以凡多慢習戒在敬慎故折伏形骸希求淨法後必思犯非我輒授也。
commentary::  ^225a4

修敬中初釋僧中初出今解僧私兩通預須受者謂先私請也人下次斥非彼局僧中不通先請畢世師資豈容心怠故云似失其實失也次下次釋徧禮初令盡敬意在後持。
orig::  ^225a12

就加法中請可為二。 ^225a20

初請之法律制傍教縱屏令誦識其文義後在僧中如法致請亦是儀也。
commentary::  ^225a22

第二立法請法中初科文令傍教義通自誦觀機利鈍二竝無在。
orig::  ^225a26

請文有五大德念者請專意也為和上者明所祈也願為作者慈副本望也我依受具者三學由生也五慈愍故者已述所懷惟聽許也。
commentary::  ^225a30

次科請文五段初句為一我某甲下二句為二願下二句為三我依下二句為四末一句為五。
orig::  ^225a36

次答辭中若無告辭喜踊無所也。
commentary::  ^225a40

答辭標中由答知許故生喜踊。
orig::  ^225a42

告辭有四初可爾者總領請辭許為師也教授汝者非但事攝有法弘訓也清淨者宜重戒本攝持三業也莫放逸者諸過之源由行放逸當攝情根遠五欲也。
commentary::  ^225a44

列釋有四初答請二許教三誡業四約心。
orig::  ^225b4

初答可爾中可是答諾下流爾是應酬上位雙云可爾未善知言全不可也至於懺持答中義兼前二以所對者有少長故。
commentary::  ^225b6

三中初釋當文可是允許爾即稟承未善知言斥翻傳也至下次會他處懺法兼二對少云可對長云爾彼通少長故可兩標此唯請師不當雙列故也。
orig::  ^225b12

有人解云律雖列四隨一成答意以通四共成一答如上解文初是許辭後三相攝義聯類也。
commentary::  ^225b20

四中初引他解意下示今釋義聯類者言相貫也。
orig::  ^225b24

文列闍梨及餘師眾須有請者據理約事義不妄臨必須告情方赴受會。
commentary::  ^225b26

釋諸師中初科據理約事理謂道理事即事儀。
orig::  ^225b30

今時行事薄濫轉輕搦得受者人情布訂互為師傅使偏上下都不緣前受者本意如此行事何名來受理須本師開示委語令彼受者得知法用據成羯磨合眾齊功豈獨三師偏受其賜文雖開請義準上文。
commentary::  ^225b32

次科初敘訛搦謂捉搦布訂猶安排也互為徧上下者更輪而轉不緣受者本意謂不取彼欲與不欲也如下正斥本師開示謂和尚示知羯磨教授名字德業令知此等秉御有功故云知法用也推功合眾則不偏受三師之賜也文下指法但改和尚為阿闍棃等。
orig::  ^225b40

阿闍梨者本隨傳出亦訛略也如梵天音阿遮利耶即唐所翻云教授者彥琮隋譯阿遮利夜聲相近耳然教授名通於輕重律中所出六種闍梨一者剃髮二者出家三者受經四者教授五者羯磨六曰依止唯後一師始終成固餘者一席俱通名也餘如鈔說。
commentary::  ^225c4

三中初科初翻名釋義本隨傳出謂翻律者隨聞而譯不究本音也次出正翻亦依聲論然下列示多種通輕重者下六種中前三為輕四五次重後一最重出家闍梨即授一戒者教授羯磨即授具戒者依止闍梨替和尚處故云始終指餘如鈔亦即師資中。
orig::  ^225c14

外有僧者同和作法比行事者號曰尊人尊師如善見云臨壇師也戒本人也故今加尊有所承也。
commentary::  ^225c26

次科外僧即三師外七證師尊人尊師人師兩字竝據善見上加尊字示有稟承今云尊證是也。
orig::  ^225c30

請法同和上文以共秉故隨訶成別舉戒功齊不可輕也。 ^225c34

二安受者所注文具顯。 ^226a2

云不得界外者此通白四之時今約事緣界外無失如後段緣也五分中由為不如法人受故因制戒壇外十眾在壇上界外問之。
commentary::  ^226a4

第二正釋中初科白四時謂正受時不得界外非謂問難時也如後段者即差問中云將至界外看等引五分證不如法人彼因界外借衣鉢故由本在餘處起過故制壇外十眾壇上對僧前也界外問者即壇外也。
orig::  ^226a10

言眼見者目有所對發勝心也耳不聞者恐聽羯磨成戒難也至後問難何得聞者既已在僧正乞具法僧得自在許聞成後故無過也如餘非數竝不開訶唯斯一人得預訶位意可見也。
commentary::  ^226a20

二中初牒釋至下通難初徵以戒師和白沙彌在眾得預聞故既下次答許聞成後謂成具戒也不足數中沙彌一人不得滿得訶特異常途足以為例。
orig::  ^226a28

文言立者行住兩儀心躁亂故坐是安靜未足稱恭故立望僧意取翹注及教師問又無坐文行事之家召令對坐既是別告理亦應通然目對僧輙爾自坐有所輕也至時籌量去取恭慢也。
commentary::  ^226a36

三中初釋須立之意行住是散住謂行時暫止坐臥是慢文簡三儀理無臥故及下次明正問之儀初示時事以律無文例皆對坐既下次決可否上二句是縱別告謂教師獨問然下即奪目對僧者即壇上十師坐有所輕意令跪也令籌量者謂觀機恭慢去慢取恭不局坐跪也。
orig::  ^226a44

三差教師者由界外露觀致返還故制依法問不可細撿。
commentary::  ^226b8

第三初科注中但云稽留律明受者慚愧返道故云返還也。
orig::  ^226b12

如律上下但問諸遮至受戒法制十三難有難無難終須問之有則不感無則須問故知差意止在難也衣鉢名字泛顯之辭以通言路也。
commentary::  ^226b16

二中初引律制律上下者即差出對眾兩處問難但列十六輕遮而制受法中如注所引又云不問十三難者則不得戒由有明制義必前問故正問處竝皆略之遮無定制義通得不須立儀式是以具列也故下次顯差意仍示後問文有旁正。
orig::  ^226b22

就分為二謂緣法儀也緣中問答者戒師欲和取名請可此中索欲和僧通別兩緣如上卷也。
commentary::  ^226b32

三中初總分緣即如注問答和僧法即作白儀謂出眾威儀準鈔白已續云應起禮僧已案常威儀至受者所羯磨本脫宜引加之緣下牒釋取名請可謂和白問僧此下點示通和但云受戒羯磨別和隨法各答。
orig::  ^226b36

四出眾問法就文為三初示其衣鉢者恐生怖故問答失差前具示名非本問意難後問遮非無須問如名字衣鉢等前已陳故亦如前後二應語下正辨問難傍兼十遮二如我今問汝下定其言議情事無爽。
commentary::  ^226b46

第四標分中初段二意釋之初即通言釋謂正欲問難假為言端故云非本問意難後下次約應後釋謂後遮中須問衣鉢在言既略故前委陳後問易領意使相應故云亦如前後名字即己與師名義同衣鉢故連舉耳二三兩段在文可見爽即差也。
orig::  ^226c6

就初緣中如五分云被差人起至和上前問度此人未謂十戒也作和上未衣鉢具未竝答已注謂著高勝處者以戒遮既淨堪為道器緣成業具位登僧寶豈卑下也。
commentary::  ^226c18

示衣鉢中初科初引示五分三問和尚合知故須前審作和尚者即請師也注下牒釋僧寶超越故云高勝。
orig::  ^226c26

列示衣名將多論告者現未曾有法也創在沙彌但披縵服忽廁大位儀相殊絕令心高遠不志下流也又列鉢名引十誦者示上參佛相下濟群有也仍問所屬者如五分中即加受法故問其緣四分無文義須準的如後篇明之。
commentary::  ^226c32

次科正釋中初釋引論示衣又下次釋引律明鉢仍下三釋問己有由為加法故須審定此據五分須對教師後引僧祇則對戒師指如後篇即受淨中。
orig::  ^227a6

問既未白四義是沙彌何得加者答既云受具正法有儀章服被於外容戒業充於內報事義相假何得不持如僧尼二眾體不同法及論受戒聞說皆開故知持竟從僧乞受如和上例可以通鑒豈同古人雷同受後須曉之也。
commentary::  ^227a14

問意假設他疑引起後義答中初立理謂正受時時具儀相故須先持如下引例有二初引尼眾受戒同法以例未具得加三衣次引和尚先請後受可例受前加法無過聞說皆開聞即開聽說謂開訶豈下彰異古來例皆受後加持事鈔兩存義猶未決雷同言無異識也問若加受法誰為對首答按壇經云教授師於此為受衣準此即對大僧也若謂沙彌不合與僧對首者即應難曰沙彌那得受大僧衣耶既許沙彌受僧衣何妨大僧為對首今時有用沙彌為對者止可本眾對加縵衣沙彌既無三衣豈得對彼加受請以理求無事氷執。
orig::  ^227a24

二正問中前緣定其思審不犯邊下依數列問。 ^227a46

勅聽者誡不妄緣今至誠者誡無妄答下有無者欲舉事問前定占也。
commentary::  ^227a48

二正問難定思審中誡不妄緣令攝耳也誡無妄答令正心也下有無者即實不實也占謂視兆卜其未然也。
orig::  ^227b4

將解難文先以義引五門不同一制簡淨意二釋名體三得名廢立四收難多少五通塞不同。 ^227b10

初來意者光師云夫欲遠希玄果非戒不剋然戒法清虗乃出道津濟法既精玅致受非易論其受也非身淨不剋是以身為受道之器心為納法之主身心圓淨得戒亡言若內懷遮難於道非淨雖備眾緣徒勞無益一生絕分障不發戒名之為難由難障故因撿稽留故制問之意在此也。
commentary::  ^227b14

列問義門制意中引光師文四段初敘戒功玄果通目三聖剋獲也然下次明簡淨是下三明有無得否亡無也由下四結顯問意。
orig::  ^227b26

二釋名體前列數者難隨染起染是生因則無量也且據重者能障聖道標舉十三。
commentary::  ^227b32

二中初科染即是情以十三難不出三道三道皆情情生非一故難亦無量。
orig::  ^227b36

初邊罪難者曾受佛戒理宜謹奉捉心不固具緣犯重為過不輕業果生報不思捨悔反戒更受義無再攝分在眾外名之為邊一生永障名之為難難由邊罪障戒而生故曰邊罪。
commentary::  ^227b40

釋名中初科曾受佛戒總該道俗不思捨悔謂將犯時不捨戒戒羸不悔也反戒即犯重也破前為邊障後為難分在眾外謂不入二種僧中。
orig::  ^227b48

自餘十二例如下述諸說云云終是犯重義無攝受也。
commentary::  ^227c6

次科初指例已後諸難標釋結三竝同初釋諸下斥異云云多說如第三門。
orig::  ^227c10

二壞尼難者淨具尊境是世福田理宜#CB05418;敬生出世福反加慢辱毀壞梵行業深罪重雖受無益名之為難難由壞尼淨行而生故曰也尼中反之可如後說。
commentary::  ^227c14

二中言淨具者淨簡穢境具簡沙彌陵犯勝境必無奉信故受無益尼中反者即壞淨具大比丘也。
orig::  ^227c20

三賊心受戒難者沙彌俗人法非本位形濫僭上又盜聖財非分妄謂故號為賊障不發戒世財是共雖盜非難法財不共具緣方感此難由賊妄謂而生故曰也。
commentary::  ^227c24

三中形濫即偷形盜聖財即偷法盜世財非難者據本白衣為言若受五十滿五成重即入邊收。
orig::  ^227c32

四破內外道難正取破內兼實破外志性無恒內外無取鬬亂彼此俱不成辦故文云汝不破二道耶是也五分云捨內法外道人者不應受戒此直取破內也由信心未著捨正歸邪破於內法即名為難。
commentary::  ^227c36

四中初科初引本宗明破二道俱不成辦謂於所業兩無成故次引五分但明破內著猶定也陟慮反之。
orig::  ^228a8

問沙彌雖破而不成難何故毀重同為邊障答具分乃殊同壞本也。
commentary::  ^228a14

問答中以破局大僧邊通小眾故問決之具分即目大小二戒。
orig::  ^228a18

若爾尼中兩眾犯後四重應是障也答前四限分故違後四枝條深制。
commentary::  ^228a22

轉難中尼有八重犯皆成障尼下二眾前四成邊後四非障因引為難欲顯不同。
orig::  ^228a26

五黃門者黃是中方之色昔刑其勢號曰閹人以衛中禁之門故曰也此不男者雖稟人類形微志弱無任道器反增欲染雖進學業終無登趣故曰也男子有五如律緣彰女人亦五尼戒具列。
commentary::  ^228a30

五中初示名中方屬土土色黃〔或云昔用雌黃塗門以應其色故〕
天子中禁號為黃門由用閹者為守因目其人然古有黃門侍郎之官即非閹人也昔刑其勢即古宮刑閹字音淹謂男無勢者然今五種不必因刑但借彼名耳即經所謂五種不男之人是也此下示難意形微無丈夫相志弱無剛勇性反增染者由欲重者墮此報故登成也男下顯相女人五者即#CB14689;筋鼓角脈皆謂不通婬者。
orig::  ^228a38

六七二難殺父母者人非化生業寄胎報假彼遺陰以成己體育養恩深理應反報方興逆害禍深障厚故曰也。
commentary::  ^228b6

六七合明二難初敘恩深方下次明過重。
orig::  ^228b12

八殺羅漢者此人惑盡德圓福田應供反加興害清淨聖境同上業重障深故曰也。
commentary::  ^228b14

八中分節同上惑盡德圓即自行福田應供即利他德即果上無漏福慧也。
orig::  ^228b18

九破僧者眾和法同出道良筌乃以邪法乖真分眾異軌使應悟失解業深障戒也。
commentary::  ^228b22

九中初敘正化僧法之益筌即取魚之具喻教法也乃下顯難邪法乖真即是五法分眾異軌即破僧也。
orig::  ^228b26

十出佛血難如來四等道化眾生皆憑出世恩深厚報義在虔恭乃興惡心侵出身血斯業大重障戒名難難由惡心而生故曰也。
commentary::  ^228b32

十中四等即慈悲喜捨四皆平等侵出血者本欲殺佛殺之不果但出身血耳。
orig::  ^228b38

十一十二非人畜生難者報處卑微形心非器由斯障戒故曰也。
commentary::  ^228b42

十一二趣別義同所以合明。
orig::  ^228b46

十三二形難者凡為道器要須志節清卓報殊性定方能弘道所作生成今則形挾兩境志致懦弱善惡不成焉能修道先得戒者因生尚失何況現報方欲感戒即斯為障障因二根而生故曰二形難也。
commentary::  ^228b48

十三初敘所堪志報性三皆須出眾則學必有所發道必有所立故云所作生成今下次明難相反上三種形挾兩境謂男女二根即報劣也志弱如文善惡不成即性不定下引受後形生戒失以況現有不感可知。
orig::  ^228c8

次依名定體并辨離合。 ^228c18

初定體中隨義以彰體則多也何以明之黃門一難以五鈍煩惱為體此約惑明也非八畜生以苦逼為體此約報明也二形即以根雜為體此約相明也餘邊等九以不善思心為體此約業明也。
commentary::  ^228c20

定體正明中即用三道以為難體二形約相相即是報亦苦道收五鈍即三毒及慢疑也不善思即行心也。
orig::  ^228c28

問五逆以業為體何以不用夷蘭為體答逆即障戒未假罪也如俗人造逆即說戒障何有罪耶假令比丘作破僧等悉以逆為業障重者邊收蘭者戒難可以蘭罪入懺而本業非障耶。
commentary::  ^228c34

問中比丘犯逆三殺皆夷破血竝蘭理合為體答中初判定逆取業障不論篇聚故云未假罪也如下反質初引俗犯無罪以質假下次約僧犯可懺以質重夷自入邊收逆蘭方為戒難然蘭是制罪容可懺滅即應犯者懺已非障故知不可以蘭為體。
orig::  ^229a6

次辨離合中。 ^229a18

問四重合一邊五逆而分者。
commentary::  ^229a20

離合中問意易解。
orig::  ^229a22

答殺盜雖別不由作事即障戒由違重教方得邊名據違背是一故合為邊罪若論逆名隨事成業無教可違故律中外道殺父母者無所長益便即滅擯豈望違教也。
commentary::  ^229a24

初師解中初明邊罪約違教略舉殺盜婬妄亦然若下次明逆罪據成業外道犯逆受已即擯不因所犯顯非違教。
orig::  ^229a32

又解合逆離邊或俱離合皆有濫故何以知耶如造四重俱犯成邊今分為四則繁雜也逆不分五濫逆非難如殺三祖乃至後母等或打棒父母等尊世謂惡逆戒障簡輕故竝得受。
commentary::  ^229a38

次師中初科初通標準有四句合邊離逆此句正用合逆離邊及俱離合三句皆有繁濫何下別釋初明離邊成繁逆下次明合逆有濫祖與曾祖高祖謂之三祖後母即繼母打約身分棒即持物此等俗刑例同為逆佛律唯據殺親父母始成戒障今若不分濫餘輕故。
orig::  ^229a46

若爾賊心有六四輕兩重應立二難答論六分二據眾別說不從重分俱眾法故。
commentary::  ^229b10

轉難中律云賊心入道者或至一比丘二比丘三比丘眾僧所共羯磨說戒或至一二三比丘眾僧所共羯磨不說戒或至一二三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一二三比丘所不至眾僧所不共羯磨說戒或至一二比丘所不至三比丘眾僧所不共羯磨說戒或至一比丘所不至二三比丘眾僧所不共羯磨說戒難意云若謂逆罪濫輕故須離者賊住亦有輕重何故却合答中上二句答開據眾別者前二共作眾法後四對作別法下二句釋妨又應難曰既有兩重何不分二釋之可解。
orig::  ^229b14

又逆不離謂俗具五可以思之。
commentary::  ^229b36

三師中五逆重罪僧可具造俗無破僧不列不顯。
orig::  ^229b38

三得名廢立者。 ^229b40

先據名中。 ^229b42

非畜形黃從報得名邊罪破內從法得名賊心當體餘六從境謂壞尼五逆也。
commentary::  ^229b44

第三據名四義中邊破從法者邊是犯制法破即毀正法賊心當體即賊為名。
orig::  ^229b48

又解邊罪從法隱相顯法通收重故若隨說一不通道俗具不具者及退道人重來受者今說邊名莫不皆受佛戒犯重更受不可隨境故以法收名為邊罪非畜黃形如前從報餘之八難竝從前境如破內外道與壞尼等何得殊名此解可也。
commentary::  ^229c4

次三義中邊罪隱相謂不分四重顯法謂但立邊名若隨說一謂離邊名外隨立一名則該攝不盡大分道俗即収四戒道中有具不具具中有在道及帶戒退道餘八中破是能破二道是所破所破即境與壞凡同又賊心者名從能盜義兼所盜故亦從境此解可者今所取故。
orig::  ^229c14

次諍名中。
commentary::  ^229c26

次諍名中下引問難古今廢立故曰諍名。
orig::  ^229c28

問障戒不發乃有無量所以十三獨名難者答言難有二種一始終體定不可延除二雖具法緣戒必不發餘不具故唯在遮收小年衣鉢待求便是也。
commentary::  ^229c30

通名問答中初明難具二義延謂待無除謂易去餘下次明諸遮不具小年可待衣鉢可求反初義也餘遮緣具亦有發戒但得小罪反次義也。
orig::  ^229c36

問十三初難何以名邊今解邊法具四義故一曾受內戒今棄眾外故云邊也除壞尼者本無戒故二通具不具者可作邊名除二破兩難不通未具賊心一難不通具戒三唯局曾受者可名為邊通受未受則不名邊也如黃門難或曾受後變殺父母羅漢等或受後捨竟而行殺非畜二形例通於受及未受等四犯究竟罪名邊除出血偷蘭是方便。
commentary::  ^230a6

次問初難問答中欲顯邊名局在初難故以四義對簡十二初義簡壞尼內戒簡外道邪戒二中簡三難破內破僧局具戒賊心局未具三中簡七難黃門三殺非畜二形第簡可尋四中簡出血。
orig::  ^230a20

問尼犯後四捨來名邊者後四不通下眾尚得邊名破僧不通沙彌亦是邊不。
commentary::  ^230a28

轉難中尼有八重前四通三眾後四局大尼□破亦局僧可例名邊否。
orig::  ^230a32

有人言尼犯八重皆不名邊何故如此以法還戒尚不重受何須問邊。
commentary::  ^230a36

答中初解以尼無再受故沒邊名以法還戒謂作法捨也。
orig::  ^230a40

若爾既無但十二難何為具問不問違教進退何依今解初一違教法立名餘隨境相非有違也破二道者雖受具戒但行業重後來說難初作之時但得偷蘭著外道服即是其證故知於正重違出在海外也。
commentary::  ^230a44

今解中初躡破尼中具問十三難可驗非理今下正解為三初立理尼中後四望違重教故得邊名二眾未稟故不通耳破僧據境不望違教破下次釋難前科初解邊破二難竝從法故今此隨境故復通之律中著外道服學外道事業竝得偷蘭可驗破二但約業重非違重教故下三結示。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之二三之三四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之三
orig::  ^230b4

四收難中三門分之初總明盡不二以八難收三以三障收。 ^230b27

就初門中。 ^230b31

言不盡者如多論云凡受戒法要以勇猛決誓斷惡為先後依緣受方發戒也諸天著樂善心微弱餓鬼身心常焦熱惱地獄苦楚畜生業障雖經說齋但得善行如上諸趣皆無得戒也四天下言北方難地以福報障又愚癡故無有佛法唯三天下人有四種男女黃根唯二具得黃根則障就男女中五逆汙尼賊住越濟婬母斷善俱不得戒大而言之受佛法者葢不足言如上人畜成受三歸無感戒也。
commentary::  ^230b33

第四收難前明不盡引多論中初敘本因諸下次簡障難初約趣簡天與鬼獄竝非人攝即簡非畜也四下次就人趣約四洲簡北洲人壽千歲珍寶飲食自然故是福報著樂無厭故是愚癡人下三就三洲約四報簡二具謂根具者黃根即黃門二形就下四就男女約諸業簡越濟即破內異名邪正不攝故名越濟上之四位總攝十四前引多論犯五八十重者受戒不得即為邊罪通為十五婬母與斷善在十三外大下三總斷葢不足言謂必須淨器諸餘雜類不足言也。
orig::  ^230c4

善見云黃門畜生二根賊住壞尼破內六人不障天道但障聖道若五逆者人天聖障。
commentary::  ^230c24

善見中初六人可以誘之人天必不能破惑證聖五逆是無間業故障人天聖三道文無邊罪非人義準前收非人後收邊罪。
orig::  ^230c28

僧祇中不生羯磨事謂十三難人及惡見沙彌更有四人共有一怨俱欲出家路逢本怨初人張弓二者欲射還止三人射而不死四人斷命此竝輕躁無志初二已出家不應驅後作惡應驅出後二竝驅出。
commentary::  ^230c34

僧祇中十三同上惡見沙彌說欲不障道更四人者竝退道人故云無志初二方便即止不應驅出即許得戒後二共殺二並驅出即是難攝。
orig::  ^231a6

了論云律中說二十人不得戒如作誓言我非比丘永瘂永聾不乞戒人永遮不得。
commentary::  ^231a12

了論二十者彼云何者二十五黃門〔四分合一〕
五無間人〔即五逆也〕汙比丘尼人誓言我非比丘人偷住人龍夜叉瘂人聾人瘂聾人不乞戒人遮人對今四分十種是難餘並遮收。
orig::  ^231a16

義說無根一道癡鈍狂昏無衣鉢等乃有眾也且列十三。
commentary::  ^231a24

義說中且列六種而云等者示其不盡無根謂無男女形一道即大小同處。
orig::  ^231a28

若無前難問者得戒不問不得餘不列者有則不得交是戒障無不問者得戒無違故。
commentary::  ^231a32

成否中初斷十三難餘下次斷餘難交俱也。
orig::  ^231a36

又人解云戒中說者收難竝盡何以明之此中要取有心乞戒雖作法加障得名難餘有不至入別難收非此重攝如畜生者能變來乞故號為難自餘畜生本無有心義何說難。
commentary::  ^231a38

攝盡中初科初判定何下申所以此師要取可預受者名為重難定止十三餘收別難即八難也如下舉畜類顯。
orig::  ^231a46

問小年乞戒不得應難答十三說者如前永定小年是遮待滿得受故不同也。
commentary::  ^231b4

次科初問以年不滿者乞戒障得理應成難何得在遮答文可見。
orig::  ^231b8

若爾九歲和上應待其滿如何感戒也答小年俱同竝是遮位緣疎因正故得不異也類彼式叉不滿非法正制難違。
commentary::  ^231b12

轉難中律中九歲和上度人得戒得罪準難小年理應得戒答中初示同異類下次舉例式叉二歲未滿不成受具小年亦爾並律正制故不可違。
orig::  ^231b18

二以八難攝者。 ^231b24

有人言十三障戒八障聞思故不攝也。
commentary::  ^231b26

八難收中初釋即攝不盡師義八障聞思即是障道以聞思修是入道之慧十三不攝故知有餘。
orig::  ^231b28

又云不異前說眾難所收如華嚴云四輪摧八難者故成實云一住善處二依善人三發正願四植善根初輪摧五難三途長壽天及北有洲也二摧佛前後三摧世智辯四摧聾盲瘂此本無心受不可通說難也。
commentary::  ^231b32

次釋即前攝盡師義故云不異等如下引示華嚴文通故引成論別配先列四輪輪以摧碾為義初下後配八難初輪中三途為三天報壽長故云長壽天北有洲者謂欲有處也三途惡處下二難處故以住善處摧之二中佛出未時為佛前佛法滅已名佛後生不值佛故以依善人摧之三中世間聰辯多知愽聞並歸邪見故以正願摧之四中三根不具由不親善故以種善摧之初輪摧五下三各一初處二時三心四報對之可見此下結示。
orig::  ^231b42

三以三障收者。 ^231c12

黃門欲愛多煩惱障收又不能男亦報障攝邊罪壞尼賊心破道及五逆九並業障收若障具戒十三俱是若障聞思唯五逆也據俗戒言不妨受得如成論中所簡別也非畜二根三是報障。
commentary::  ^231c14

三障總收中初約煩惱收黃門者取其心也亦報障者據其形也邊下次約業障收初別示以邊等九並由造作故是業收若下次料簡有三初通示戒障次別對聞思若據非畜亦障聞思此且就業為言耳三明通受俗戒前引成論五逆賊住壞尼等若為白衣不遮絕慈等善有世間戒何咎是也
〔舊云俗戒是輪王戒謬矣〕非下三約報障收三皆不善報故。
orig::  ^231c22

問此中說難寬狹輕重可得聞乎。 ^231c36

答據十三難業寬報中煩惱最狹如上所引若泛論之三障該通五道報則是寬煩惱是中業即狹也故論云地獄具五業北洲有四餘則說十又以八難配障前七是報世辨煩惱無業障也。
commentary::  ^232a2

問答中初答初據前以示業九報三煩惱但一寬狹可見若下次約義泛論煩惱及業竝依於報故報最寬煩惱雖徧隱而時發故為中造業不具故最狹也引論證業即雜心文彼云地獄眾生有五不善業惡口綺語貪恚邪見無殺盜邪婬妄語兩舌 #CB15106;單曰有後四不善業綺語貪恚邪見
〔有歌歎故有綺語三意成就而不行〕無殺盜等六故餘三洲人畜生餓鬼及欲界天竝具十業故云餘說十也
〔雖天不害天而害餘趣又天亦有截手足斬首等明有瞋殺也〕
有色無色無有不善業道又下因收八難前七約報可解世辯是分別見故屬煩惱。
orig::  ^232a10

言輕重者煩惱為諸障本故云若無我者諸業不集也業障為中報是頑癡故為輕也言可轉者報障難轉故重餘可轉故為輕如懺法中廣顯其相也。
commentary::  ^232a38

次答中初約本末釋煩惱生業報故云諸障本引文證者即成實文我即煩惱業能招報迭論可知言下次約轉變釋報果已定故難轉餘可轉者業有二別不定可除定業可轉煩惱心昏反照即轉小乘見思一斷永盡大教無明體即覺性在迷望悟則迷悟分殊以悟望迷則迷悟叵得無明常照虗妄常真不待剎那轉凡為聖所謂百年闇室一燈能破準知業次前輕煩惱最輕也指下懺法尋以對之。
orig::  ^232a44

大門第五明通塞者就分為五初約三趣二處三時四人五約戒前後分也。 ^232b14

初中非畜局一難人中具十一以造業具故說業有九非畜無惡戒故不說業障非無造別業如成實說又人中有受道故說黃形兩障非畜乃兼體非道器雖有不說難。
commentary::  ^232b18

第五三趣中初科初明非畜不通餘難故各局一人下次明人趣初總示以下別簡初簡邊逆等九非畜無惡戒者雜心云鬼畜欲天有十業離不律儀是也然但不能造總不妨造別總謂牽生業別即莊嚴業無記感報文見成論如鈔所引又下次明黃形非畜兼者律明三趣並有黃形。
orig::  ^232b26

問何以十三難中不說天為難答著樂不來來亦得道有說云人中制戒天不在例通非人攝如上律文天子修羅子也又如多論目連為弟子上忉利天見耆婆說。
commentary::  ^232b38

問答中答有二義初謂非難但不來耳有下次明是難即非人耳如下引證初引律證次義指如上者即前經注能受初緣中具引又下引論證初義彼云目連為弟子病上忉利天問耆婆
〔以針佛故天報一劫〕正值諸天入歡喜園目連在路側諸天一無顧者耆婆後至見目連而舉一手目連怪之
〔先世是目連弟子〕即以神力制車令住耆婆下車目連呵責答曰以我人中為大德弟子故舉手耳頗見諸天有爾者否以著樂染心不得自在故使爾也目連遂問弟子有病當云何治答曰唯以斷食為本。
orig::  ^232b46

二就處者北方永障十三俱無就三方論東西亦有但十一難除出血破僧若就南洲則具足也。
commentary::  ^232c18

二中佛出南洲故有出血破僧二難以破僧立邪三寶須對真佛故也。
orig::  ^232c22

三就時者佛在便具滅後十一除二如上故僧祇中破僧出血難後子注云此二難者佛久涅槃故依舊文謂若缺者不名十三也。
commentary::  ^232c26

三中初示通局故下引文證文下小字謂之子注舊文下合有問耳兩字謂下疏釋彼律依文之意。
orig::  ^232c32

四就人者謂男女道俗僧尼具非具也男具十三女唯十二除破僧也據俗沙彌無二即二破也據尼無一除如上也若爾違諫戒者不有破僧答具破在僧尼但方便也據未受戒無二破及邊罪三也。
commentary::  ^232c36

四中初通列四對男下別簡初簡男女女無作佛義故不能破僧次簡道俗具非具二位合明道具可知但出俗與非具此約受五八俗人受十戒沙彌三簡僧尼除如上者亦即破僧然破僧違諫僧尼同犯明有破僧故須引難戒疏云尼雖無破輪體得立主伴堅持五法故云方便也四簡未受此亦未具所收但都未受與前為異故別出之既未沾戒品故無邊難。
orig::  ^232c44

五約戒前後生難多少者。 ^233a12

全不受者但有十難可知若曾受未具戒生十難無二破及壞尼三也若爾非畜何得為有耶答容變作故不同上三畢竟也壞尼縱有還邊罪攝若受具捨前則生十一加邊罪無賊住壞尼也捨戒後生則亦具有。
commentary::  ^233a14

五中通示有三初全不受無三同上若曾下次明未具即五八俗士十戒沙彌既是人報義無非畜兩難故引以徵之壞尼邊攝義無兩立若受下三明已具前後捨前加邊罪者對上全不受者故云加也具戒無賊心壞尼邊罪攝捨後則具有若論捨已同前生十但未捨前容作二破邊罪故云具耳。
orig::  ^233a24

就前十一中是非兩異破內形生等有定失戒猶礙戒故名難也非畜生者畢竟報轉定失戒也若五種通力變者不失非其難也五種黃門受戒前則障戒也受後若生不失戒也餘至文解。
commentary::  ^233a38

別簡中初通標前十一者即上捨前生者失戒名難為是不失為非破下別釋初明破形次簡非畜五種通力即業報五通三辨黃門指如文解即見下科。
orig::  ^233a46

次消文相。 ^233b6

云邊罪者須相領會故注罪法知邊名喻若但得語不識邊義徒相勞累不成問也如捨戒中如此開教一說即成尚自不通不相領解何況受緣容預問對彼此同昏不成問難悞他累劫豈止此生問者未來還同今業可不勗哉。
commentary::  ^233b8

次消文邊罪牒釋中初示文注之意海喻佛法犯重者棄出其外了知邊難從喻為名方成問答如下引捨況受容預問對預即廁預彼下斥非顯報勗亦誡也。
orig::  ^233b18

余周行晉魏及本京輔所有律席窂不登臨至於難緣全不籌議但恐誦文不得何暇更識其相以上試論咸生遠惑。
commentary::  ^233b26

斥訛中初科初敘尋訪晉魏即河東河北京輔即京兆關輔至下次明輕略以上論者即指前科遠惑遠即大也。
orig::  ^233b32

有師解云夫受戒法作法令誦但應依文十三使足答道無者便即得戒何須解義。
commentary::  ^233b38

二中他解愚癡不學習舊成風尚以鄙詞拒於高論豈唯目擊從古皆然悲夫。
orig::  ^233b42

余以事對必不相解受具便感捨戒不解反律應成中邊不解通得足數麤言不解亦得正犯同不相會如何釋之遲疑無決因又問曰將非解者本受亦不了而答無耶故此周章方便消釋得不已定不由此通。
commentary::  ^233b46

三中初躡難有三律中捨戒須彼此相解又中邊不相解互不足數又於女前說麤惡語彼解方犯同是不相領會彼既不成此何感戒因下次徵彼本受既作此解驗彼受時不了答無必無疑矣周章驚懼之貌得下止其妄救。
orig::  ^233c8

故多論云先教授者令知體相聖人垂訓良有深旨但依持之不勞妄述。
commentary::  ^233c18

四中多論彼云凡欲受戒先為說法引導開解等下勸依稟責前非解。
orig::  ^233c22

近有行人通明經論聞斯正義重受非一豈虗願耶。
commentary::  ^233c26

五中行人並一時高德智者循理聞即懷疑故求增受壇經備述豈比今世執愚守死者乎。
orig::  ^233c28

問尼犯後四亦名邊不依伽論解若轉根者不名邊故。
commentary::  ^233c32

問答中尼八名邊如前已說伽論異解故問引之尼轉為僧限分戒失故不成邊。
orig::  ^233c36

二解壞尼文中不明淨染引僧祇證者故彼文云若那含羅漢二尼犯初中後一切成難由斷愛盡決無中染故也若前二果及凡夫尼初樂名壞中後非難以當分未除愛染修道三四果者之所斷故。
commentary::  ^234a4

壞尼中初牒文故下引示三四兩果一向無壞始終是淨故不論初後中染中即內心初二兩果初壞後非當分即已地思惑愛染修道謂是具惑學人三四所斷故不與同。
orig::  ^234a12

問凡言壞者謂汙戒也聖境不壞何名為難答由尊境清勝慢汙成業不待前壞即成戒難。
commentary::  ^234a20

初問躡前三四無染不當稱壞答中壞取能心不論所境。
orig::  ^234a24

問壞尼成難為婬為觸答婬是有本觸乃染緣故隨重也如十誦云摩尼八人汙尼八事或一人以八事犯尼令犯夷重俗人非難。
commentary::  ^234a28

次問以尼婬觸皆自犯重故引為問答中初正答婬為生死之源故云有本觸是成婬之漸故云染緣隨本故重據體非難如下引證摩尼句絕即摩觸也八人下二句即八事上句約多人共汙下句約一人獨汙如資持委引八事即捉手捉衣入屏處共立共語共行身相倚共期。
orig::  ^234a34

善見若壞式又尼沙彌尼不障出家若尼三處行婬皆壞尼難以白衣服強與尼著就行亦難尼自樂著婬者不障。
commentary::  ^234a46

料簡中初科初簡下眾若下次顯餘道以下三明易服尼自樂著而不障者亦據不知為言。
orig::  ^234b4

有師云但是具戒何論淨穢陵辱慢重故障出家未滿位輕在不問攝故文云汝汙尼明簡下眾由是具戒望於俗人皆是尊故。
commentary::  ^234b8

次科他解中初定境未下次簡位故下引文雙證。
orig::  ^234b14

若準律中曾婬著袈裟者成難此文通三眾也然文列比丘尼又似簡故三律俱無正決斯即不了之文宜用僧祇明判淨穢也。
commentary::  ^234b16

今判中初明簡位本律兩文通局難定前據善見乃是明文三律下次定境四部律唯僧祇簡淨如上所引可決前非。
orig::  ^234b22

問如善見說殺凡尼至三果不障戒十輪云殺辟支佛非逆汗尼成障者答殺障戒者取福由極也汙鄣成難對陵慢勝境各有其理也。
commentary::  ^234b28

三問殺中論逆唯殺羅漢凡夫有學辟支果人並非逆障以殺難汙如何不同答中初通非逆意學人未極可知辟支果人而不教化亦為非極辟支佛即翻緣覺亦名獨覺汙下次通成汙意。
orig::  ^234b34

問餘果受染不受苦報凡尼壞難何不同聖答凡尼以見諦煩惱總發業故入地獄聖尼以修道潤業故輕但招別報餘如上說。
commentary::  ^234b42

四問即上僧祇須斯染樂不墮惡道恐謂凡同故問別之答中初明凡尼墮苦我見既在造業牽生次明聖尼無報由有聖智作業力微但能潤生故名潤業指餘如上即牒釋中。
orig::  ^234b48

問俗壞比丘成難不答成如尼反說男子亦有如善生中簡五戒云汝不曾犯比丘及尼不故俱須問何獨專尼但無緣起故不具列如條部中亦有其事今但舉一三隅動也。
commentary::  ^234c8

五問答中初判成難尼中對女故問比丘反例男子亦同有犯如下引證彼簡五戒具戒例同故下結顯俱問下指條部者彼明比丘強捉男子就己行婬佛言波羅夷舉一三隅動者言不可滯於一端也論語云舉一隅不以三隅反則不復也。
orig::  ^234c16

三明賊住者文非明顯隨言難解謂曾行盜取人財物如注所解始終無疑。
commentary::  ^234c28

賊住標中顯示文注之意。
orig::  ^234c32

善見三種一但偷形者無師自剃不敢次第依比丘臘又不受禮不入僧法諸利不受為飢餓故若欲出家及受戒者開之二偷和合者有師出家受十戒已往至他方妄言十夏受次第禮入僧布薩羯磨受人施者三俱偷者此後二人竝不合度。
commentary::  ^234c34

次科善見引示中三種初偷形者臘次受禮作法受利四並不偷故判得戒二偷和合具列四法隨一成障三俱偷者兼前二種。
orig::  ^235a8

問偷和合者應在羯磨何以文中具列夏等答夏次儀禮及信施等並是僧家六和表相由有戒故便有夏次等也以盜戒相令他信之如五百問中詐為大道人受比丘一禮拜者即賊住難意義同也。
commentary::  ^235a14

問答中初約義答夏禮是戒和信施即利和見在其中矣既不具體輙便預之即盜戒相也如下引論且證受禮餘可例之大道人即是比丘。
orig::  ^235a22

僧祇中凡人自出家或避難自著袈娑來不經布薩羯磨者得受經者不得若沙彌念言說戒時為論何事盜入牀下聽之若聰明記得初中後語者不得戒若暗鈍餘念睡眠不具得者成受戒。
commentary::  ^235a28

僧祇中初明二偷前敘偷形經者不得謂經布薩羯磨即偷法故若下次示偷相初中後語據一羯磨始終為言必約聽全兼須曉義不具不解義非難收如文甚顯。
orig::  ^235a36

十誦若再三聽者已受應擯縱經一布薩未受成受如上通之據未解也。
commentary::  ^235a44

十誦中再聽三聽必解成難故擯一聽未解非難成受如上通者即僧祇文今以義定不問多少但令記解即是難攝。
orig::  ^235a48

伽論若不自知滿二十歲後知不滿故經布薩羯磨者即賊住也。
commentary::  ^235b6

伽論不自知者初受時也既知須止故聽成難亦須準上具解方成。
orig::  ^235b10

四分若共一比丘乃至僧所不共作法者出家不得已出家者成受若於一比丘及僧所作眾法者成難若作餘但對首但心念等法者非難由說恣等體通僧別攝僧要務勿過於此故雖一人心念說恣即是眾法聞者成難。
commentary::  ^235b14

四分中初是偷形若下即偷法初正明眾法語通對念羯磨若作下簡別法皆非由下釋所以說恣通僧別該三法故。
orig::  ^235b24

四破內外道者由創入正法未活道利反更還邪心不定指制四月試之必志性調柔深信明白然後受具也沙彌戒願未是具法雖背無難。
commentary::  ^235b30

破內中初文心不定者於彼邪正都無信故律因反邪故制試法不許輙度沙彌中破過輕非障。
orig::  ^235b36

十伽云比丘不捨本戒入外道中作其相狀說見受業名越濟人雖不入彼但著服樂見亦是越濟人。
commentary::  ^235b40

次科破相中十誦伽論文同合引作相狀者同其形儀故說見者樂彼所計故受業從彼所學故不入彼者身在僧門但具此三即為破道。
orig::  ^235b44

母論若結髮事火此二不試有業因故如長含云我涅槃後異道梵志來出家者即聽受具勿四月試恐有異端則生本見有稽留故此即廢前試教可準行之。
commentary::  ^235c2

廢試中初引母論獨開不試檢文未獲如下次引長含通開不試由有稽留反生本見此下勸依然須量機用舍未可全廢。
orig::  ^235c10

五黃門者不能男相難得自知故十律分五一從生不能婬二半月能三妬者見他婬人己形方勇四他婬於己身分方勇五病朽爛若墮蟲噉前四應#CB11462;後一聽住捨戒更來應#CB11462;。
commentary::  ^235c16

黃門中初科十律即十誦彼律五種若對注文唯三種同而又離妬為二復加病朽但無犍變二中半月能半月不能輪環相間五中爛墮蟲噉共為三相。
orig::  ^235c24

律中受具戒已自截者擯之定不失戒若惡賊業報者不擯故知比丘中有黃門也若捨戒報來同十誦也就自截中不論其相依五分中除二卵者擯之餘從懺法四分無文可準例也。
commentary::  ^235c32

次科初明擯之須不惡賊為賊所害業報即上病朽等捨戒報來謂業報至也同十誦者如上應損也就下次明截之分齊餘從懺者即截少分者但犯蘭故。
orig::  ^235c40

餘解如下。
commentary::  ^235c48

指略如下者即正問中前後分釋述作之變。
orig::  ^236a2

二次明諸遮文略顯十如受法中二百五十許也。
commentary::  ^236a4

釋遮中初科開有十六合則為十百五十許如資持引。
orig::  ^236a6

文云汝今字誰下三種一處列者皆遮發戒故同次明也律中皆不名受。
commentary::  ^236a10

釋前三中初科律中皆不名者示遮義也。
orig::  ^236a14

如僧祇中不稱僧名眾若不和不問受人不語若心念答若大喚答皆不名受餘和上等同四分也。
commentary::  ^236a16

次科祇律六種不稱僧名即眾僧名不和可解不問即不問遮難不語即不答心念大喚雖答非儀餘同四分即不稱和尚及自己名也。
orig::  ^236a20

三問年歲者要須俗年滿二十者雖日月不滿後胎閏開滿得戒若年月俱不滿者不合前開謂年十七者若年十八者得不如上也。
commentary::  ^236a26

三中俗年二十縱令臘月盡日生正朔一日受胎閏頻大布薩四位增之猶剩五月一日準戒疏中此猶存古若十八下即出今義今師不必俗年滿但年十八十九即堪入算有滿不滿故云得不如上唯十七者不在算也。
orig::  ^236a32

四衣鉢者律中無衣借衣竝不成受如多論中不除鬚髮或無衣鉢受戒者得戒得罪五百問云壇上師僧或著俗服或犯禁戒受人知非法者不得不知得戒準四分中無正文開並是非法有難當開無難障者準論依受。
commentary::  ^236a42

衣鉢中初引示多論資不具儀五百問師僧非法意以緣疎並許得戒準下今判四分制急難緣可通無難準論者謂依彼受可判得戒。
orig::  ^236b4

五父母聽者以生身所籍義須盡養比丘輙度違情故制。
commentary::  ^236b10

父母初科身所藉者假彼遺陰故盡養謂終身竭力以奉給之。
orig::  ^236b14

十誦養兒來者可問養母必出家剃髮不白父母眾僧無過善見云若不度故云我當焚寺如是難者不犯若於餘方國度不須問也。
commentary::  ^236b18

二中養兒養母皆非親者故不白無過善見不度焚寺即阿逸多緣由難故開。
orig::  ^236b24

今時行事依問父母義須前問在無無則息言有問聽不。
commentary::  ^236b28

三中人不見疏不管有無例問聽否果或俱亡知誰不許。
orig::  ^236b32

有人云父母為二分為兩遮今以事同合作一問。
commentary::  ^236b36

四中據人有二約事不殊。
orig::  ^236b38

六者問負債。
commentary::  ^236b40

負債中西土負債出家不索招譏故制此土不爾隨有非礙。
orig::  ^236b42

七問良賤以位居尊勝非卑劣所及故律中盜度奴令主譏訶同是奴聚必如法放非復為奴本不可尋也。
commentary::  ^236b46

奴僕中初科初示意故下引緣必下簡主放者本不可尋以後從良亡前賤跡故也。
orig::  ^236c4

僧祇云有五若家生買得抄得者此人諸處不得度也他與自來餘處聽度據此而論本言被放何論彼此不放輙度則入盜收將非賤為譏本雖放猶被輕故善見若放奴時云有道心者放無者還為奴如是語者不得度準此主自送放開度成受逃奴不合出家經云若放奴婢人民出家得大福德斯言是也。
commentary::  ^236c8

引示中初科僧祇五奴家生謂在主家產者并下買得抄得皆損財力屬主義強諸處不得謂本國他#CB15131;今時一統須論州郡他與自來無損財力他處聽之據下準決下二初以義通若非主放度即成盜明是放者理合通開何局餘處詳究律意為避譏呵故云將非等善見下次引文證道心即出家心主言無決故不得度準下三約義決下仍引經證成自放。
orig::  ^236c20

五百問云知是佛奴度者犯重若先不知後知不遣亦重其人非大道人故僧奴準之餘如盜戒僧祇等制。
commentary::  ^236c36

次科佛僧奴或費佛僧物雇或人施佛僧係屬二寶度則成盜指鈔盜戒彼引僧祇寺主互用三寶物謂言不犯佛判犯夷其文甚廣尋鈔看。
orig::  ^237a6

八官人者皆謂勳品已上流內九等文武員者恐負天朝可憂有責餘之散任義不在言。
commentary::  ^237a12

官人中初科凡官有九品竝據勳爵以分差次自下至於一品故云已上係勳品者謂之流內自餘散職並名流外恐負天朝律因比丘輙度匿王勇將白佛故制可憂有責謂慮國家見罪於僧故。
orig::  ^237a16

僧祇云官有四種有名有祿有名無祿此彼俱制有祿無名餘處得度無名祿者一切俱開據此度人知何不得但違王制多論小罪。
commentary::  ^237a24

次科僧祇名即聲名祿謂爵祿用此二者歷為四句有名無祿如賢臣除謫者有祿無名謂世之庸吏無名無祿即散任常流也此彼亦約國土為言然或國王聽許即非此限據下準後一句以決庶人有謂係於官籍不得輙度準無名祿義合通開多論几違王制結吉羅罪。
orig::  ^237a30

九問丈夫夫者男子通名丈者極形之量也孔子九尺餘亦有一丈者故為大分耳。
commentary::  ^237a42

丈夫中初科孔子家語云孔子長九尺六寸河目隆顙
〔河目上下匡平而長顙額也〕其頭似堯其頸似皐繇其肩似子產然自腰下不及禹者三寸且舉極形未必皆爾故云大分。
orig::  ^237a46

文列堪耐十事者皆近局形骸耳惡言持戒在於心護俗以難割為之沈溺道則反之近忍事惱遠忍理觀依因有由故簡堪能應丈夫位也。
commentary::  ^237b6

次科初通釋十事如注分之惡下別點二種持戒禁情忍辱降惱故加心護事惱既平理觀可顯故下總結以彰簡意。
orig::  ^237b12

文列僧祇乃約年小大而有所堪是本制意年三十者俗為壯室無任剛正何在戒流七歲對問佛開受者但為堪故今昧情智未可從開依制取能義有依矣。
commentary::  ^237b18

三正人中初科初示文意專取堪能然有壯年而不堪者故云何在戒流禮云男三十壯有室
〔言可娶也〕女二十壯而嫁或有童稚即堪能者七歲對問即論義受者今下釋妨恐謂今時年小堪能亦應得受故依制須二十已上取能須堪耐苦事。
orig::  ^237b26

何者夫受戒願也依隨奉持行也知受而不知持徒願而無其行也何異撝空成有#CB15148;餅充飢本不可也必強加法但可空施虗上戒德之瓶妄損明珠之喻甚非所望幸自隱括有無顯矣。
commentary::  ^237b36

次科初二字徵上簡意夫下釋其所以初敘願行相須知下次明缺行之過又二初資無持意有名無實撝空#CB15148;餅喻有同焉必下二師妄加法智論云譬如貧人志求富貴天與一器名曰德瓶所須皆得後乃憍逸立瓶上舞瓶即破壞一切皆失喻受戒者放恣毀犯失戒功德經云精進持淨戒猶如護明珠今謂本受不得亦無所犯故云虗上妄損若此行受深乖教意故云非所望也下勸隱括意令自審初受之心則有戒無戒灼然可見。
orig::  ^237b44

律中但云年二十者能堪十事減者無功此大約也。
commentary::  ^237c14

三中本律約年簡能然年滿者未必盡能故以大約以通文意。
orig::  ^237c16

問此小年者與前借衣俱作四句可得例不答第四兩句不得是齊年前三句不同衣鉢何以然耶衣鉢雖借當時是有或是非法不言不成故得戒也年則不爾雖不解處齊而年小者當時已制又有胎閏可使開故後時計滿方知前得也。
commentary::  ^237c20

問答中初問以古師用和尚四句以例借衣或有將例年小故問破之一不知借衣非法二不知不合借受三不知雖受不得四俱知年小例作可解答中借衣小年各後一句故云兩句俱不得戒此則可同若前三句小年不知亦不得戒衣鉢不知容有得義故不同也何下徵釋所以初釋衣鉢一是見有二無定制年下次釋小年反上二義兼復有開。
orig::  ^237c30

問胎閏等開為受前計之為受後計之答依律受後疑者方開胎閏不妨感戒白四時生不由後計方依開得據此以明本受無疑依法得戒但依律斷前開何損。
commentary::  ^237c46

次問亦由古解受後可算受前不開故問決之答中初敘本開據下次示今斷受前計滿即是得位。
orig::  ^238a6

十明諸病文列五種。
commentary::  ^238a10

諸病總示中一癩謂疥癩二癰疽三白癩四乾痟謂瘦瘠也五顛狂。
orig::  ^238a12

善見云癩癬二病不問赤白黑下至如爪若在露處增長不增俱不得度屏處增長不得不增得度育王經疥癩初果瘡痍四果也由惑盡此生業終報故總集受也多論云出家後癩者諸有僧事皆共作之若二食時莫在眾也。
commentary::  ^238a16

別釋中初科善見屏露兩別意恐招譏不生物善故次育王經即明聖人未免業報則凡夫可知也業終報者謂所作業終此一報三引多論受後患生處眾之法僧事即羯磨。
orig::  ^238a26

五分中狂亂壞心或無和上皆不名受。
commentary::  ^238a34

次科引示中或無和尚相帶而引。
orig::  ^238a36

今時受者至時昏梗瞪瞢如醉此竝亂心全無心領何發無作和上諸師俱不清卓故臨作法多增掉慢輕略眾網鬧憒識神或至睡眠低頭合眼意謂耳聞而實昏惱前後文字何能具領故賊住成難要在具辭今聽錯亂豈成弘攝俱不成受如非數說。
commentary::  ^238a38

斥非中初敘機鈍梗塞也瞪文證反目直視貌瞢武互反心不明也和尚下次斥師乖不清卓者解行鈌也臨席作法有三過一輕慢二閙憒謂馳散也三昏睡仍引賊住反例如法要具辭者初中後語始終無謬
〔有謂初中後語隨一成難請以此文為證〕弘謂弘法攝即攝機。
orig::  ^238a48

後結文者恐受者怖懼僧中異問故前定是辭令知後意也。
commentary::  ^238b12

三定言議中顯示教師累囑之意。
orig::  ^238b16

五白召入眾就分為三緣法儀也。 ^238b18

初緣中相去舒手相及處立者中國戒壇多在露地故須在於兩手相接即一尋內地有成僧相遠不相攝則別眾收豈唯教師餘僧亦爾中間非數兩頭須及恐有見譏但望叢坐展轉周帀會有相連在於覆處不用此制。
commentary::  ^238b20

第五緣中初科初正釋教師立處豈下次明眾僧坐相由列行對坐則中間相遠故非數收不然須令兩頭伸手相及借令如此猶恐見者譏為非數故令叢坐則免他疑言叢坐者謂叢身參坐不使相遠也。
orig::  ^238b30

文令立者諸羯磨法威儀必同此既坐立極成乖別由本是僧差往外為問事須酬對坐和失相如立說戒俱是為僧意可見也餘通如眾有乖成別。
commentary::  ^238b40

次科初敘異由下釋通坐和失相謂非為使酬對之儀如下引例餘下示餘法不開。
orig::  ^238b46

二正加法邊地五人僧者據斯一白用僧處也中方僧多十人加法通始終作。
commentary::  ^238c2

法中初科邊地五人前後三法皆四人僧獨此一白五人僧用故云用僧處也中國始終通是十人。
orig::  ^238c6

有人言何必如此邊五前差其實四人戒師和白自豈足數後作白四亦何須五準此就十亦有商略如初差人但有九也威儀師白召可名十僧戒師又和同前唯九後作白四可具十人以正制須之發生物信不同邊方得成便已。
commentary::  ^238c10

次科初句斥前邊下示義初明邊五不異前說準下次明中十不同上解初三各九二四俱十律制十人正為白四故後一法定須具之異上邊方缺亦成法。
orig::  ^238c20

如僧祇五分竝戒師白召者則始終具五俱為情事。
commentary::  ^238c28

三中四分教師白召故獨指此為五人彼部四法並戒師作則通名五人俱為情事者出彼所見欲彰五人皆能秉故。
orig::  ^238c30

三明其儀相為捉衣鉢以乍入僧中威儀未涉且為代擔示其方便也。
commentary::  ^238c36

儀中師反代資事乖常式且欲引接故云示方便也。
orig::  ^239a4

六明乞戒就分為二謂緣法也。 ^239a8

初緣須教者既別為差正當其務教授儀式何得輙受故先乞請後方和問無遮方得並僧法也。
commentary::  ^239a10

第六緣中初科正當其務謂差教受止為教乞先乞後和本宗行事。
orig::  ^239a14

僧祇在戒師前互跪教受鉢後受三衣白已教乞此異部不同也。
commentary::  ^239a18

次科僧祇前加衣鉢可準彼文然先鉢後衣先和後乞皆異當宗。
orig::  ^239a22

就正乞中前牒初緣云從和上也後牒今意云從僧受重牒和上者表戒法從僧行隨師也。
commentary::  ^239a26

法中牒初緣者謂先請也牒今意者即正乞也戒從僧者謂今受體也行隨師者即後隨行也。
orig::  ^239a30

七戒師問和者文相可知。 ^239a34

問戒師所以不差異教授者答教師眾外問難不差無由問故戒師處眾而問何勞差也。
commentary::  ^239a36

第七初問答可解。
orig::  ^239a40

若爾結集在眾亦何須差答彼為僧結眾情非一故須定人誰問誰答受中為別請師已定故不須差。
commentary::  ^239a42

引難中波離阿難對眾結集而亦先差違上義故答中初示結集須差受下次明戒師不差一為別人二先受請與上不同。
orig::  ^239a46

問戒師白和教師則無者答互有無也終是僧義以輙問難眾情難忍故前白請教師出眾前已白差又在屏問知和誰者。
commentary::  ^239b4

次問答中初通答以下別釋初明戒師有和無差教下次明教師有差無和各一和白故云終是僧義。
orig::  ^239b10

八正問中前緣後問大如前法小有差耳。
commentary::  ^239b16

第八初科小有差者唯遮難之名時有不同如前云汙尼後云犯尼前云賊住後云賊心等對之不見。
orig::  ^239b18

注中列其衣鉢事是繁重也即定辭占故引接也僧祇云欺誑不實乃欺天人及如來者以戒法所通下被上達非緣而受體是乖儀欺妄之深為通徧也。
commentary::  ^239b24

次科緣中初釋衣鉢辭占即下審定虗實先舉衣鉢用為發端耳僧下次釋實答戒法所通通何等人唯被上達清卓之器論語云君子上達
〔達於道義〕小人下達〔達於財利〕非緣謂帶難欺妄徧者即如注列人天佛僧四位收盡注中兩云諸天前是別召魔梵後乃總目餘天。
orig::  ^239b30

列難名示亦如教授同不了者俱非問也。
commentary::  ^239b42

釋難中初文略指如前謂須相解。
orig::  ^239b44

就十三中亦有文中云不犯邊罪不者單約難也或云犯罪邪者通有無也邪音夜加反疑未決者也是助辭非定意本須兩分音字義別矣。
commentary::  ^239b46

次科初示異同邊則局難罪兼輕重故通有無邪下次正音義邪也字別人或不分故特點示。
orig::  ^239c4

就難事中次解六七云殺父母者膝下之養反加逆害天地之所不容也。
commentary::  ^239c8

三正釋殺父母中膝下之養即孝經云親生之膝下以養父母日嚴
〔膝下謂孩幼之時比及年長則日加尊嚴能致敬於父母〕。
orig::  ^239c12

八殺羅漢者愚小多迷羅漢中音此義云生上加阿字乃云無也此人三有業盡三界不生略須此示不爾知是何人不解謂是凡物也。
commentary::  ^239c16

殺羅漢中初釋名愚小迷者謂昧名也上加阿字合云無生業惑俱亡無後有故略下示意。
orig::  ^239c22

九破僧者此相又難破羯磨者兩眾一時作法犯中偷蘭不障戒也破法輪者立邪五法盡形乞食納衣樹下不食酥鹽及魚肉也行化於世致令禪誦佛境不行犯上偷蘭則能障戒。
commentary::  ^239c26

破僧中初科此相難者人少識故破羯磨者謂同一界為言破法輪者佛說四依八正運轉如輪調達用此五法抑令不行故曰破也禪誦即目觀法。
orig::  ^239c34

文中通說義須廣分必須此示方曉通塞故經教所設意在解慧導前行實隨從今既無慧行起無因也。
commentary::  ^240a4

次科文中通說但標破僧故必須此示須分輕重故故下汎論解行勸令明識不唯此也。
orig::  ^240a8

十惡心出佛血者故論說言出血一也由心善惡耳故善登梵天惡沈鼻獄俱一劫也。
commentary::  ^240a12

出血中初文引論即多論耆婆針醫調達殺害出血事同而心不等耆婆生天調達墮獄準前多論耆婆自生忉利今云梵天定非色界。
orig::  ^240a16

此上二難末代所無如前解也破法輪逆今時微有出血惡逆滅後全無。
commentary::  ^240a22

次科有無中指如前者即僧祇子注破輪有者即調達徒黨西土不絕此方則無。
orig::  ^240a26

有人云既不正感真容何妨毀損形像或有光現血流竝入逆攝。
commentary::  ^240a30

他解中初釋惡心損像取相為逆。
orig::  ^240a34

有人言不可感於血光但論惡心損是逆例如設像代真敬福齊等今行惡毀受罪義一如尼破法豈同調達立諫設治則無與二彼既不疑堂堂行事敬像如真損何獨別義不可也俗律云僧尼毀佛像者絞之意有在矣餘即盜論非所奉矣。
commentary::  ^240a36

次釋中初立理如下舉例有二初約敬福反例次約尼眾破僧比例彼下顯過謂凶頑之人不疑毀之有罪堂堂公顯之貌下引俗律毀佛死罪可驗同逆餘盜論者謂菩薩等像也。
orig::  ^240a46

故引示之可斟酌矣。
commentary::  ^240b6

結示中可斟酌者意令臨機籌量用舍也。
orig::  ^240b8

十一問非人者律中非人者鬼也俗云鬼者歸也無人不死死皆歸之。
commentary::  ^240b10

非人中初科引俗云者文出尸子。
orig::  ^240b14

約律明趣但說為三謂人非人及畜生也以人畜兩趣形現易知天鬼神等幽通難識故合天修鬼獄四道為一趣也莫不分得五通異於人類故號非人故律中諸戒時有離之如同宿戒天子阿修羅子餓鬼子等地獄輕繫義應得同從重者多故輕不說如此分別略識非人。
commentary::  ^240b16

二中初指律文人畜局一非人合四故止三趣以下次示離合初明合意故律下二明離意同宿戒但開三趣義收地獄仍示律文不說所以。
orig::  ^240b28

曾以名問諸餘講士便答余云不讀觀音人非人等者可解言非人者此謂疑神經中八部緊那羅等也形如人焉但頂生角即教巧工釘角頭上想多聞者知出何文。
commentary::  ^240b34

三中初敘非觀音即普門品八部天龍夜叉等謂頂生角故號非人想下結斥世有#CB15148;鬼冠帶似人云是經中人非人者又傳獨覺則頭安一角寫婆藪則貌如老嫗循名昧實今古皆然。
orig::  ^240b42

十二問畜生者世俗同知皆耻聲相目見是人而問畜者誠可怪也當從容轉語不失本意者道俗無過也應語云世有群龍及餘精魅能變化者趣攝畜生戒法無預鄉非此等耶。
commentary::  ^240c2

畜生中初明直問當下教轉語戒法無預言非分也。
orig::  ^240c10

十三問二形者俗所同耻然必須問亦如畜中及制意釋名所引。
commentary::  ^240c14

二形中同上改語應準制意云世有形挾兩境者志致懦弱善惡不成殊非道器卿非此等耶。
orig::  ^240c18

然諸部行事繁略不同至於差問無不具有良是同受同持故名同戒也。
commentary::  ^240c22

諸部中初科名同戒者即戒本云共戒同戒言其受隨不別也。
orig::  ^240c26

制列遮相諸律竝同及論難體十誦五分但問曾為比丘如法持捨不此邊相也餘悉不問及至僧中亦爾四分亦同如律中制十三難已若不問者不名得戒故諸結者引之集坐在遮前問僧祇有二所言略者今僧中當問汝有無當答僧中一一問之大如四分及諸遮相不可抄盡須者觀之乃至問曾為比丘四重十三事一一隨問若有犯者重則令去殘令後悔。
commentary::  ^240c30

次科初示遮同及下次明難別初十五二律屏處僧中止問邊相次四分亦同謂差問正問亦不列難言諸結者即集羯磨人引難冠遮依律具問坐猶著也三僧祇有二謂廣略也廣則具問略即如文謂屏問時但囑累而已下指遮相如事鈔備引仍問篇聚重是邊罪故令去殘下非難故令悔受已方悔故云後悔也。
orig::  ^241a10

次問遮相。 ^241a24

汝字何等依俗中法子生三月孩而名之年至二十冠而字之隨義別立僧中識者立名異字如僧傳中自餘者多名字通忍愚謂名字猶如眼目字義無別也當隨機轉問並改云名得實錄也。
commentary::  ^241a26

次釋輕遮示名字中初引儒釋二教名字兩分俗法如孔子名丘字仲尼之類僧中識者如智者字德安真觀字聖達等僧傳皆出之
〔祖師字法徧〕名字下斥謬說當下教改問。
orig::  ^241a34

奴及官人貴賤非類應轉名問得意便成縱諸遮中不問父母債奴官人可不得戒無正斷故又非戒障必略無損自餘如文具顯辭義終是相領此為宗也。
commentary::  ^241a42

次餘相中初點官奴二種教令轉名仍示可略意彰非要自下指略餘相重囑須解。
orig::  ^241a48

上以是事俱是戒緣有闕一相即非受法十三難者名義須分諸遮之中師資名字及丈夫三此定須有缺非戒緣衣鉢餘者具須依文至時增減通人情也如僧祇中遮多四分猶有開略況復四分定判遮不得戒處並通消息也。
commentary::  ^241b4

三結斷中初通結八緣必須圓具十下別點遮難初明重難諸下次簡輕遮三種須具餘通增減丈夫即年滿若準鈔文名字年歲衣鉢今此衣鉢在增減中必應問前累示已曾加法略之無損通人情者臨事自裁也如下引況僧祇遮多開略如上所示四分列遮並云未受不應受已受得戒故知除前三外改轉廣略一切皆通。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之三三之四四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之四
orig::  ^241b14

大段第二正授戒體分三緣正結也。
commentary::  ^241b39

第二釋法標中緣即初教發戒正即羯磨正受結即受已結詞。
orig::  ^241b41

就初戒緣廣如鈔顯有師別出一卷戒方便相每至將受依說引化此即末代如來同十誦也。
commentary::  ^241b45

初緣標指中廣如鈔者彼明三品發心并示緣境發心則終依上品緣境則徧該十界如資持委釋有師出戒方便者未詳何人鈔文亦云別抄有三十餘紙末代如來者以其知法替補佛處故同十誦者彼云知布薩法者盡應供養以無佛時是人補處是也。
orig::  ^241c4

引多論證者是正量也凡愚智淺何能生知自非久學卒誨猶暗此之戒法出家本務素非懷大定難容納深有由矣。
commentary::  ^241c16

牒釋中初科初示所據凡下次明須師開導所以出家本務聖道基故素猶先也懷大有二若為生死即約所斷若為聖果即約所趣深有由者示論意也。
orig::  ^241c22

文令境上起慈悲者以行慈救攝眾生故如善戒經菩薩戒本即七眾所受者是也向不緣慈如何容大意在後也。
commentary::  ^241c30

次科初釋文如下決疑疑云今受小戒那云徧境行慈攝眾生耶故此通之善生經即菩薩戒法言菩薩戒以七眾戒為本者彼云菩薩若欲受持菩薩戒者先當淨心受七種戒如人欲請大王先當淨治所居屋宅等即五十具三戒約人為七耳準此經意凡為比丘必受菩薩大戒今受小戒向前緣慈為受大戒故云意在後也準知具足且就小宗若望菩薩猶是方便問多論有部而云起慈斯即分通何殊本律答施小為大無非分通故諸部之中時有斯意但四分立教宗旨灼然五義證成下文具引。
orig::  ^241c36

此時逼遽過不廣張但具依文先以餘道所無令生厭也人中無障得戒者使欣重也增上心中救諸眾生即慈善根謂佛心也戒是三乘因者重行本也餘道所無者可欽貴也持法久住者有威德也羯磨僧秉舉法界善內身心者明聖法假緣緣成法滿充正報也。
commentary::  ^242a10

三中初示略意逼遽謂將臨秉法過不廣張謂止可依文過此外事不宜繁引也先下牒釋次第七節初言餘道即餘趣後言餘道是外道謂佛心者同上善戒意也內猶納也假緣即羯磨與眾僧也充正報徧色心也攬無邊聖法蘊有待凡軀五分基成三身體具超凡鄙穢流入眾聖寶位者其斯之謂乎。
orig::  ^242a22

次正加中。 ^242a36

單白後四問四答如僧祇十誦所明極曉了矣計餘法事例須問之但寄受中說者以在生所重唯斯一法成敗得不俄頃即定故委具文非餘不用也。
commentary::  ^242a38

五加法釋白中初指文一白三羯磨故問答有四計下示意以一切羯磨並問成否二律之中獨論受法故此示之在生重者畢身受用故。
orig::  ^242a44

後羯磨中第三徧已應至僧與某甲受戒竟和上某甲是羯磨竟處。
commentary::  ^242b2

羯磨中但示竟處綱緣通局並如前卷。
orig::  ^242b6

僧忍默然故持者是總結和辭依文為記春夏冬時及量影者為受離多人前後錯亂故須師授局尺量次知一食時有前後發如是例也餘如念法中。
commentary::  ^242b8

總結中初科初點文依下釋注依文即善見與本律一年中春夏冬三時一時有四白四黑月一月有十五日一日量影分中前後謂於日中立竿中前受者以影長為先影短為後中後反之或以尺量或論脚步食時即中時也有前後發謂發戒也如是例者且舉量影自餘取時可例此也指念法者即雜法篇。
orig::  ^242b14

問具戒發時在何言下。 ^242b28

答如智論云羯磨竟得又云與汝受戒竟得有人解云是事如是持者是竟也如心論中第三羯磨剎那頃作及無作是根本業律師以為第三說字是得戒也。
commentary::  ^242b30

初問答中初科前引智論論出兩解人取後義如下後引雜心根本業即受體也律師者論家自指。
orig::  ^242b38

今以此解比前二度似是竟處引後通收則未竟也故第三中不忍者說尋有人訶便不成就既命令說依命而說可成前也故眾既默明有所許故通收云僧已忍與受戒竟故至此前名為戒法理同智論受戒竟也如上卷中。
commentary::  ^242b42

次科初舉前後總示前二度即初二羯磨後通收即總結文故下別釋初釋三說未竟命即召也故眾下次釋通收乃竟即智論初義結界已示故復指之。
orig::  ^242c4

問羯磨竟得通三性不。 ^242c12

答多論云一切皆得故十誦伽論云知時犯不知時清淨者如犯殘懺聞出罪白後睡不覺羯磨竟者是也準此以通前聞白已後睡得戒。
commentary::  ^242c14

次問答立義中初科初引答一切得者通三性也故下次舉例知時即不善有記不知時即無記下舉悔殘顯示上義準下三準決既聞白已知僧為秉領納心決故判得戒。
orig::  ^242c20

若爾既睡雖作不聞今俱不作何妨感戒答前雖無記白是和本後作教圓緣非乖相故不作不成。
commentary::  ^242c28

次科難意彼既不聞不作應得答中初示聞白後下次明羯磨緣非乖相謂能成之緣須滿足故。
orig::  ^242c32

有人言戒是善本善心相續思心暢滿若初善後惡皆不發戒以種類不續故律云與瞋恚睡眠人不名受具此豈始終惡無記耶中間暫起即乖心思何有成耶如人起殺臨到境所心亂等生前事不犯戒亦同爾。
commentary::  ^242c36

斥異中初科初立義種類不續三性相間故律下引證即受戒犍度文彼約暫起今取始終如下舉例心亂生者或疑想心差或癡狂失念戒同爾者比之可知。
orig::  ^243a10

解云不同受是緣成法殺盜自造境自造須作成作成感無作故前心異作無有業也受則不爾自作在前及論無作假緣方感已聞白竟故是業起。
commentary::  ^243a18

次正破中初科初總分戒假他成故云緣成法殺盜反之故云自造境自造須作下別釋初明殺盜不犯受下次顯受戒須成。
orig::  ^243a24

又復解云今受戒者如教人殺盜所教起狂心但令前會能教成重不坐所教以無有作無作故若能教起狂心但使遂本意能教得無作今例受者如彼能教以從僧乞願僧與戒僧隨其意依法加被似所教也。
commentary::  ^243a30

次科正明中殺盜兩戒自作教他二俱成重故舉為例初明所狂唯能教成犯不坐謂不坐罪若下次明能狂則能所俱犯今例下但合後半前半不同如後問決今以受者比能教十師同所教。
orig::  ^243a40

問若如前例但受有心前緣不具亦同感業答譬取後半前半則不同所教也受是緣中須具殺盜損境相應也。
commentary::  ^243a48

釋妨中問引前半以難受心如能教起殺前緣即十師如所教起狂彼既能教成重此應受者得戒答中初判不同受下次申所以受須緣具所狂則非具殺取損境所狂則亦損故不同也。
orig::  ^243b6

故多論云先以善心禮僧合掌白四起業相續成就是名善心發善心得若先以善心乃至起業羯磨未竟起不善念藉前善心力故發業任運而起與不善俱是名善心發惡心得亦以前善心力教作故得非不善心得無記睡心入滅盡定者是無心得亦由前善心力故與滅定俱故云無心得非無心而得也。
commentary::  ^243b14

引證中三句發並善心得通三性初明善性得若下次明惡性得起業謂聞白竟羯磨已去轉惡亦成亦以業者遮疑恐謂惡心而發善戒故無下三明無心得此有二種睡是無記心滅定心想不行即是無心。
orig::  ^243b26

問三羯磨竟發一形戒三結安居即應滿夏何不同也答不結亦成夏不羯磨可成受故不同例又云受戒對法願心一期安居對時行隨前後故也。
commentary::  ^243b36

三問受戒結夏立法天殊本非相例但古疏有此相從引之答文有二初約結法有無以反質又下次約所對頓漸以顯別以法可頓受時須漸歷故也。
orig::  ^243b42

問上云作法感戒戒為何相請為陳之答夫言戒者其相極多既是教源義當披演略舉四門一明戒體二辨同異三緣境相四敘數量。
commentary::  ^243c2

四問躡上諸文請益發起答中初明義廣既下次顯正要其相多者即下四門每門之下諸別科條竝是其相是教源者教即律藏律由戒生故戒為律本略下三列章門初是戒體二即戒行三謂戒相四即戒法。
orig::  ^243c8

就初門中又分為三一釋名體二先後相三通敘相。 ^243c18

就初門中分四一立所由二引經證三解名義四明業體。 ^243c20

初門。 ^243c24

問曰泛論戒者可有幾種答略說三種定道二戒約心論業別脫一戒從緣發生戒本防非非通萬境戒隨境攝則無量也如善生云眾生無量戒亦無量等今以義約止為二戒謂作無作。
commentary::  ^243c26

戒體釋名立所由釋中初科問中通問戒業不專今受故云汎論答中初句總答定下別釋初釋定道二戒不從緣受隨入禪定斷惑證道任運發起故名定共道共亦名禪無漏對下別脫亦名總脫次釋別脫一從緣生反上任運二所防通萬境反上心業如下引證境別文具如後今下示今義立統攝始終。
orig::  ^243c34

問何以不立一無作戒及以三者。
commentary::  ^244a12

次科問多少中問意欲顯唯二所以。
orig::  ^244a14

答事義相假故唯有二何以明之若唯立作但在一念非通一形何能防也一受已難義非數作故須無作長時能防念念之中得未曾得故若但無作不能自生要由作發以作防非則短無作起無所從二法緣具作願方遂。
commentary::  ^244a16

正答中初總示何下別釋前明須無作意一則作戒時短由作法竟剎那即謝故但至一念二者作戒唯一念義無頻數念念中者謂隨中防遏得未曾得謂任運增新若但下後明須立作意以下雙結。
orig::  ^244a26

上據下機故說相藉必如聖戒道力所成。
commentary::  ^244a36

對簡中上明二法相藉乃據羯磨受者為言若見諦破結自誓之徒斷證之時任運獲得據發無作必有先期但不同凡多緣多力耳。
orig::  ^244a38

問既立二戒何不三合。
commentary::  ^244a44

問三合中問意以無作體或與作俱合立第三作無作合。
orig::  ^244a46

今解不可以法體唯二名實互乖廢體論名不無三合今據實論故唯分二不可合也一作者是色心無作非色心二作者初緣無作後業三作是運動無作非故如是長短強弱性不均通理不三合故律中慈瞋五句無第三者可以類說此約體論唯斯二戒對彼所防如上廣說。
commentary::  ^244b2

答中必應他師有立此句故標今解初立義名雖可立體無合理故云不可一下次顯別有三一即自性別二謂起時別三即體相別長短強弱等結上三別無作長強作則短弱均和也故下引類即增一文彼云有五句語無第三句
〔即舉罪五德〕一時非時此句無第三句二實與不實三損減利益四麤獷柔和五嗔恚慈心並無第三句謂二種性別不可立第三合句也此下結示所立此約體論謂能防受體無出此二所防無量文見前答。
orig::  ^244b14

二引證門。 ^244b32

如涅槃云戒有二種謂作無作是人唯具作戒不具無作是則名為戒不具足。
commentary::  ^244b34

引證中涅槃唯具作不具無作謂輕浮心受者。
orig::  ^244b38

又善生云是十種法或有作色無無作色或有作色及無作色如人手執極香臭木。
commentary::  ^244b40

善生中初示有無十種法即十業道如下舉喻極香臭物喻善惡業手執喻作色放物有餘香臭即喻無作色木喻無記業但有執持而無餘氣對合可見。
orig::  ^244b44

又心論云第三羯磨一剎那頃作及無作是名根本業道。
commentary::  ^244c4

心論中一剎那時作戒滿足無作發現根本業者望前後方便為言彼云如沙彌受具入戒場禮僧求和尚乃至第二羯磨皆是方便即接今文又云次說四依乃至身口所作及無作是名為後。
orig::  ^244c8

如是多文證唯有二。
commentary::  ^244c16

結示中準上善生二並是色有宗所計今但取證唯二之意。
orig::  ^244c18

三解名義者就分為三即作無作戒也。
commentary::  ^244c22

名義標中作無作是別名戒即通名該上二故。
orig::  ^244c24

所言作者身口方便造趣營為名之為作如陶家輪動轉之初故心論云作者身動身方便也。
commentary::  ^244c26

作中初示名義如下舉況陶家謂範土之師以輪旋物輪喻報身動轉喻作故下引證身是報色動身方便即是造作所謂方便色也。
orig::  ^244c30

言無作者身動滅已與餘識俱是法隨生故名無作如成論無作品云因心生罪福睡眠悶等是時常生故曰也。
commentary::  ^244c36

無作中初示名義身動滅者作戒謝也餘識即四心識受想行望前作戒行心故云餘也法隨生者非由造作常自增長故如下引證彼論問曰何法名無作因下即答因心生者推本作也睡眠即無記中善惡亦然故云等也。
orig::  ^245a6

用斯兩法竝有懸防禁非之義齊名為戒。
commentary::  ^245a16

釋戒中初科懸防對未來禁非止現起。
orig::  ^245a18

戒之通名實兼善惡且就善生約為五義一言制者能斷諸惡法故二名迮隘性不容惡故三名清涼遮煩惱熱故四名為上至無上道故五名為學調諸根智故雖有五釋竝從義用為名也涅槃所解如上初通故云戒者直是遮制惡法若不作惡是名持戒如上受緣已略解釋又如心論初念無作七種名後諸無作五種名廣如常說。
commentary::  ^245a20

次科初示通名且下次引釋三段並約善戒故云且就等善生五名初約教二據性三從用四取果五約行竝從義用未能詮體故涅槃中如初通者即制義也指受緣者即釋篇目中心論中彼曰波羅提木叉作時即彼剎那無作凡有七種名一彼一切惡戒對治故名律儀
〔防護惡故〕二入七眾具故名波羅提木叉律儀三善作故名玅行
〔得愛果故〕四思願道故名業道五彼最初隨順解脫故名波羅提木叉六名業業者作所起故七名尸羅尸羅者淳善義
〔不起害心故〕後諸無作五種名〔謂第二念去終盡一形故云諸也〕
除波羅提木叉者非前故〔除第五非最初故〕
除業道者在起業思後故〔除第四也〕廣如常說即上所引是也。
orig::  ^245a34

今覈戒字乃當警也預約未然之言字是俗有還須隨俗用通道訓古曰防非不無其致。
commentary::  ^245b14

三中初示名義覈推也警即警寤常自預覺不使臨境有迷故云預約未然然猶形也前取禁義即通善惡此唯局善且從一相字下明取字書之意古曰防非亦如前引頗符警義故此與之。
orig::  ^245b18

四出戒體。 ^245b26

問人皆知受所受是何答相傳解云受名聖法由此法故奉敬守護淨如明珠能為聖道作基址故。
commentary::  ^245b28

四明業體初問中受者雖多而不自知所受之體欲警學者故發是問答中云相傳者承古所解舉果目因以其能通聖道故鈔云就已成為言名為聖法復令受者不自輕故鈔云知自身心懷佩聖法等。
orig::  ^245b32

問曰其相如何答法體沈隱非易言彰經論所談深有遠致故諸戒論盛顯行途至於業理削而不述今敘其致略為四門一明教宗二陳體狀三列異執四顯正義。
commentary::  ^245b42

次問前但示名未顯體相故伸此問發起開章答中初敘難明業理虗玄非耳目所屬故云沈隱等凡論通兩藏通經之論謂之經論善惡業理彼宗所談即後所引成實毗曇雜心俱舍等深有遠致謂理致幽遠如下自陳通律之論則名戒論如多論善見毗尼母摩得伽此等多明持犯之相故云盛顯行途業理不述以非宗故今下分章自昔辨體教宗紊亂故先須定宗宗旨既分依宗出體故次陳體狀宗體既顯須辨是非既了昔非方申正義四門始末次第相由。
orig::  ^245c2

初門中。 ^245c22

問經論明體其相不同四分一宗當須定指。
commentary::  ^245c24

初門問中上二句通示諸部差別下二句別推本部所宗。
orig::  ^245c26

答首題所出可不知耶此方盛弘假實二解成論所辨正通四分曇無德宗雜心俱舍乃解十誦薩婆多宗。
commentary::  ^245c30

答中初略指今宗羯磨首標曇無德部自可知故此下次對辨假實小教入道不出四宗一空二有三雙亦四雙非今取此方盛行故唯有二言假宗者彼明諸法緣生故空故名空宗但有名字故名假宗又深取大乘空義故名經部師實法宗者彼明我人等假名是空陰界入等並是實有亦名一切有宗亦即毗曇部。
orig::  ^245c36

故律明色眼識能見異於毗曇根能見也諸有結正並問何心故云造善見三業當審觀其意不同彼宗身口七業皆是色中有損益故餘不具出。
commentary::  ^246a14

次科有二初明根識異四分且舉眼根餘根皆爾既推心識有所分別則顯通深但不談七八與大異耳毗曇不爾既不推心故唯根見眼耳鼻等為浮塵根見聞覺知即勝義根二皆是色唯意是心諸下次明結犯異結正即結篇聚正罪律中凡比丘犯過問佛求決佛問汝以何心犯有心則斷成犯無心則云不犯此明兩犯由心也故下即律序偈雖具三業主在於意故偏審之彼云備具三種業則通於持犯今此易之且據二持為言彼宗不爾七支並判色聚所收故云皆是色中即雜心云色者一切身口業是色性因四大故有損益者示彼所計如善戒持則體肥犯則戒羸罪業造則更增懺則除滅由有此義故立為色如上雜心因四大者亦彼所計能造是色所造亦然彼宗立色不出斯二下指餘者如後五義顯示分通全乖小道此且略之。
orig::  ^246a20

二陳體狀。 ^246b4

體謂業體正是戒法所依本也經論所談善惡業者名也今述作無作者業之體也混名從體一也離實談名異也。
commentary::  ^246b6

第二定名體中初示體相思願要緣攬法成業故塵沙戒法為能依業體無作為所依也經下次會名體諸論明善惡業即作無作之名作無作即善惡業之體作與無作二俱名業業名是通作無作別混名從體一者名體相即故離實談名異者名體兩分故混猶攝也。
orig::  ^246b12

多論陳體教無教也成實雜心作無作也皆略名銓體義說動靜而難顯其相如諸塵也今且依俙如論兩傳寄之取狀。
commentary::  ^246b24

次指體中初示諸文多論教無教義篇首已釋俱舍名為表無表者取表示義雜心體同多宗名濫成實略名謂不論善惡業也詮體謂唯明作無作也動即是作靜即無作如諸塵者取相類也心論云七極微成一阿耨
〔彼最細色天眼能見阿耨翻無上〕七阿耨為一銅上塵七銅塵為一水上塵七水塵為一兔毫上塵七兔毫塵為一羊毛上塵七羊毛塵成一牛毛上塵七牛毛塵成一向遊塵
〔應是戶向中飛塵〕七向遊塵成一蟣七蟣成一虱七虱成一#CB00931;麥等今下標今釋依俙隱約之貌相既難顯且寄兩宗之論出其相狀即彰此門陳體且依二宗所計至後正義三宗分別始是今師正出體相。
orig::  ^246b30

先依本宗假名出體。 ^246c6

言作戒者謂始壇場終白四法緣搆成者諸師約文有多解釋。
commentary::  ^246c8

假名宗作戒中初科初略示標始終者示時之分齊始自請師終三法竟緣搆成者正示作義諸下次標舉。
orig::  ^246c12

或言色心為體故論說云口業者非直音聲要以心力助成身業亦爾論其身口乃造業具非善惡體如無心殺人不得殺罪故論云是三種業皆但是心離心無思無身口業。
commentary::  ^246c18

初師示體中初準論立義即本成論色心即總三業拜跪登降是身陳乞對答是口此二並色色不自發要由心助故兩兼之非直音聲直猶獨也論下釋成身口非記實不能造假之成業故云造具如世器具要假人用如下舉例律殺戒中心境迷忘一切無心竝開不犯故下引證皆但是心謂心王也心王起意思意思起身口若離心王三業無託故三竝無也。
orig::  ^246c26

若解色為業體十四種色悉是無記非罪福性何得名業。
commentary::  ^247a6

次科多宗所明身口二業悉判為色故此攻之五根五塵四大為十四色業取有記無記非業罪福即是善惡。
orig::  ^247a10

有人言以色聲為身口業體故論云身口業依止四大意業依心若身業非四大為性者意業依心亦不應以心為體故知身業以四大動故名動為業業即四大更無別體若論口業四大相擊於中出聲聲成音曲有所表彰以為名字句還即此名句為口作業業無別體用聲作體。
commentary::  ^247a16

次師初科初立義此師但取前色離為色聲不談心造頗符小教故下準論反質彼分三業所依各異身口既依四大故不應以心為體故下正出體相初明身業四大是色色動為業動無別體即色是體若下次明口業聲非報法由擊而發音曲是業音曲無體即聲為體。
orig::  ^247a28

問此宗五塵非罪福性何得以色聲為體答非外五塵及報色不妨內方便色也又云一念色聲眼耳所得非罪福性相續色聲法入所攝意識所得是罪福性故論云名字句者是法名聲性法入所攝。
commentary::  ^247a40

問答中初難此宗即成論前云十四種色悉是無記今明色聲故摘五塵為難答中初簡色體一簡外塵由是內報色聲非無情外物二簡內報謂取方便動作非頑然報法故云不妨內方便也內即對外方便對報又下次辨業性瞥爾一念見聞非業即屬色聲二入緣慮相續則有成業即落法塵故云法入所攝謂拜跪俯仰為目所緣陳詞乞戒為耳所屬故云意識所得
〔有云三師七僧意識得者謬矣〕既為意得關乎內心即成記業故云是罪福性下仍引論且證口業是法名聲性謂是法之名句聲為體性判歸法入明非心業。
orig::  ^247a48

問若色為業體者何故論云口業者非直音聲要以心力助成答聲為業體以心助成名字句也用此名句即為口業心是助業之因非正業體。
commentary::  ^247b22

次難既不許心為體正違上文故須通釋答中心可助業而非正體。
orig::  ^247b28

問前言離心無思無身口業而心即思體身口業起亦不離心應同用心為體答破外人義思心同時而體別故言心即是思然心未必是思思必是心故又破外道身口二業不假心助故說離心無身口業。
commentary::  ^247b32

第三難中違前論文推心之義答中即約破邪釋通論意欲顯彼文非正明體初破思心體別思從心起言體未必有用言用其必兼體則顯體同異於外見也又下次破身口不兼心故明心助以反邪論。
orig::  ^247b40

問第三羯磨竟時身業相續為眼意緣可說身作戒體依聲名句業不可相續現非耳意所緣應無口作體。
commentary::  ^247c2

第四問中前立相續色聲為體故生此難初敘身有相續義始終現前眼意緣者眼根分別意識所得故兼兩根
〔古謂十師眼意緣者非〕依下次難聲無相續義由前陳乞正加羯磨受者無聲故耳意緣者亦同上釋。
orig::  ^247c8

答身業依色現青等眼所得亦為意緣知是身作戒體語業依聲發無記是方便非常為耳得故至羯磨竟遠從要期生說有二業體。
commentary::  ^247c18

答中初釋初明身作體青等者略舉顯色眼所矚者語下次明口作無記是方便謂此語聲體是無記前加三乞故是方便乞已默受故不常為耳意所得羯磨竟時雖無語聲取前求乞之心成口作業故云遠從要期生身兼口作故云二業。
orig::  ^247c24

又云世相義斷續皆為成一受前乞已告情後加是眾故不容相續現。
commentary::  ^247c34

次釋上二句釋通世相即是事儀口作有斷身作常續事雖斷續同為成受故說二業前下示口斷義正加須默理不容續。
orig::  ^247c38

又解身口得互造前跪表言故。
commentary::  ^247c44

三釋中成宗身口有互造義如勸歎令死即口造身業現相表聖即身造口業今身跪受表示乞詞即非斷義。
orig::  ^247c46

二解無作者謂白四所發形期業體一成續現經流四心不藉緣辨任運起故三聚之中非色心攝。
commentary::  ^248a4

無作中初二句標簡言所發者簡作戒是能發形期簡作戒止在一念一下釋相一成續現指成處也謂三法竟一剎那時經四心者顯常存也識受想行謂之四心不藉緣等示名義也謂此業性任運增長牽生感果不由於作自然而作故名無作三聚下判屬法聚彼篇立四聚攝一切法一色聚
〔攝一切色法〕二心聚〔攝一切心法〕三非色心聚四無為聚〔攝三無為虗空擇滅非擇滅〕。
orig::  ^248a8

言非色者既為心起豈塵大成故言非色五義來證一色有形相方所二色有十四二十種異三色可惱壞四色是質礙五色為五識心所得無作俱無此義故不名色。
commentary::  ^248a24

釋非色中初約能造對簡塵即五塵大即四大二並是色非彼所成明非色法五下次約色義反證即上塵大具此五義無作不爾一非形方二無差異三不可惱壞四非礙五非對十四種如前二十種即顯色十二形色有八如後自明惱壞者論云是色若壞即生憂惱又云有情有惱無情有壞五識心即眼耳等五識所得即五塵也。
orig::  ^248a32

言非心者體非緣知五義來證一心是慮知二心有明暗三心通三性四心有廣略五心是報法。
commentary::  ^248a46

非心中初句對簡謂無作業體非覺知不能緣慮與心體異故號非心
〔古云不可緣慮而知者非〕五下反證心具五義無作反之初非慮知即是上義二謂頑善無有愚智迷悟之異故無明暗三唯是善非惡無記
〔惡則反之〕四唯一定故無廣略謂意根為略四心六識乃至心數則為廣也五是三業造起故非報法。
orig::  ^248b2

故成實云如經中說精進感壽長福多受天樂若但善心何能感多福何以故不能常有善心故。
commentary::  ^248b14

引證非心初段中經文論家自引精進是作壽長是現報福多謂無作增長天樂是生報若下論家顯示經意人心不定豈能常善此顯無作一發已後任運增多不假心作即非心義。
orig::  ^248b18

又復意無戒律儀所以者何若人在三性心時亦名持戒故知爾時無有作也以無作由作生今行不善心何得兼起作又發無作也由此業體是非色心故雖行惡本所作業無有漏失。
commentary::  ^248b26

次段初引論謂意思中無有戒體顯是非心三性心者謂餘善心及惡無記彼論云若人在不善無記無心亦名持戒疏家易之即合無心歸於無記。 ^248b34

爾時無有作者謂意入餘性無有造作却名持戒即知無作任運常存故名持戒以下疏家委釋又二初釋爾時無有作義由下次釋三性名持戒義。
orig::  ^248b40

故彼問曰若無作是色相有何咎答色等五塵非罪福性不以色性為無作也又如佛說色是惱壞相無作非惱壞相不可得故不可名色。
commentary::  ^248b48

次證非色初問答中若立為色有二種過一非罪福性二是可惱壞如五塵四大具有惱害損壞之義論云無作惱壞相中不可得故今文似多非字。
orig::  ^248c6

問無作為身口業身口業性即是色也答言無作者但名身口業實非身口所作以因身口意業生故說為身口業性又無作亦從意生如何說為色性如無色界亦有無作可名色耶。
commentary::  ^248c12

次問中身口是色業性亦應是色答中初正名義實非身口作者以三性時無有作故因身口意生者謂從本作得名故又下次彰非色有二初約能造詰其所發如下二約空報質其因業毗曇說無色天有色今此成宗云彼天無色然生彼天者必因戒定無作之業即顯無作非色明矣。
orig::  ^248c20

故涅槃云戒者雖無形色而可護持故知非色也雖非觸對善修方便可得具足故非心也。
commentary::  ^248c32

涅槃中此明無作決然是有恐謂體非形體而不修奉故兩勉之心隨境生則有觸對無作不爾故云非也。
orig::  ^248c36

十住婆沙云律儀善根有二種作者是色無作非色。
commentary::  ^249a6

婆沙中律儀善根即本受體。
orig::  ^249a8

問色等是無記無作善惡性不用色為體作戒善惡性應非色為體答無作在後生作戒依色滅若是同時者則是色無記故滅已方續生不用色為體作戒與依色同時體用生不即不離故還用色為體。
commentary::  ^249a10

第三難中上三句敘無作非色下二句難作戒立色答中初答無作不與色俱故不兼色作下次答作戒與色同時故須兼色色為作戒所依故云依色色即是體作戒為用記無記別故不即即體成用故不離問如上二師論作戒體並云心力助成如何分異答前立色心心能成業身口是具故心為正後取色聲即色為體假心兼助故心為旁問二師並云依宗立體何以不同答二並據論所見有殊前談心造正取分通後明色造欲存小教問鈔疏前後並取初師今出次解為取不取答初師深窮業本於理為長次解曲順宗途在教為當今家從理多用初師欲辨教宗仍通後解問一念相續如何分異答瞥爾眼見名一念色重緣籌慮名相續色一念屬前眼根相續屬後意根故云意識所得
〔聲香味觸亦然〕即知意根通緣五塵通歸法入也問有犯則體羸四捨則戒失那云無惱壞耶答缺行故羸本得無損教權故失業性不亡此即成宗通深之意問無色天為有色否答小教但說大種麤色彼天既無故云無色大教既談識種細色不妨彼有定果之色餘如別說。
orig::  ^249a18

二依實法宗中分別二戒者計非四分所通然律中明五陰五相遠近內外亦有兼故又重出也俱是佛教機執不同五百身因無非正說今為六位。
commentary::  ^249b10

實法宗中初科初標宗二戒即作無作計下示意初敘難然下決通有二義初約相兼義以淺不通深深得兼淺所以假宗亦談實法受戒犍度佛為五比丘廣說五陰乃至一切色過去未來現在色若內若外若麤若細
〔有對為麤無對為細或約物有大小分之〕
若好若醜若遠若近一切色非我非彼非彼所非我所
〔上二非我見下二非所見〕應作如實正觀智慧
〔作此觀智是實非邪〕受想行識亦復如是
〔一一具上五相〕次約正教釋方便之教理非一定機執雖異佛意常融故此明之不妨兩是下引事證即涅槃文彼云五百比丘問舍利弗佛說身因何者是耶舍利弗言汝等各正解脫自應識之何緣問耶有比丘言我未得正解脫時意謂無明即是身因作是觀時得阿羅漢復有言無明行識乃至五欲即是身因如是各各自說己所解已共往佛所舍利弗白佛如是諸比丘誰為正說誰不正說佛言善哉一一比丘無非正說今下總標。
orig::  ^249b16

初有為無為分別者二戒俱有為非三無為也由假緣成得彼業體四相所為有失壞也。
commentary::  ^249c6

初位中初判定彼宗一切色心等法皆名有為唯三法名無為一虗空二擇滅
〔有學地修慧破惑故名擇滅〕三非擇滅
〔無學身智俱亡名非擇滅或可約有餘無餘二種涅槃分之滅即滅諦空理也〕
由下出所以四相者雜心云一切有為法生住及異滅或可即指能造四大故云四相所為。
orig::  ^249c10

二就有為三聚分別。
commentary::  ^249c20

二中彼宗亦立三聚攝法但無作法在色聚收與前為異。
orig::  ^249c22

二戒俱是色聚所收以身口七業皆色損益若以心為業者心念殺盜亦應犯故其實不爾但以小機力劣不約心論且就身口發無作體還防身口麤現業非。
commentary::  ^249c26

義釋中四初判定二戒即作無作以下次釋意身口七業持之則損惡而益善毀之則損善而益惡既容損益故歸色聚若下三斥他宗彼宗不論心犯故有此難然大乘瞥爾四分重緣亦據方便不成果罪其下四彰教意無作為能防七支為所防以色防色是彼所計。
orig::  ^249c34

故涅槃云從於身口獲無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中本所受戒不名漏失又心論云無作假色牟尼所說等。
commentary::  ^249c46

次科涅槃初敘從發以下次顯常存兩言無作色可為今據心論上句示體下句指證既是佛說可驗得實問前引涅槃雖無形色以證非色何以相違答經收眾計前後不定但執則俱非了則皆是不足疑也問心論假色從何得名答即如下云如法入中無作假色此謂對前五塵實礙之色故名假耳問天台菩薩戒疏出戒體云不起而已起即性無作假色與此何殊答彼明真性隨緣變起全性成色對真名假名濫體別不可混同問假色與下細色何別答若比心論則名體俱別若對戒疏則名別體同由心所造善惡業種微細難知故名細色餘如後說。
orig::  ^250a4

三就色聚三色分別。 ^250a28

此十一色義束為三如身色等為眼所屬名可見有對如五根四塵名不可見有對如法入中無作假色是不可見無對。
commentary::  ^250a30

第三總束中十二入中除意是心餘六塵五根名十一色色塵一種見對兩具五根四塵九色無形故不可見根塵相偶故云有對法塵中色見對俱無。
orig::  ^250a36

今此二戒三色所收身口色聲二法業性俱作戒體非餘八色二無作者同用第三無對為體故心伽二論云身作可見有對口作不可見有對身口無作俱不可見無對。
commentary::  ^250a44

正配中初總示身下別配初配作戒身色即初色口聲即次色二下次配無作身口所發故云二無作也故下引證雜心伽論文同合引。
orig::  ^250b4

所以名無對者有對有三如五塵五根障礙有對二五根七心境界有對三能緣心所緣有對出過此三故曰無對也。
commentary::  ^250b10

別釋中即分十八界為三有對初根塵明對五塵五根各對不通故云障礙即收前二色也次根識明對六識并意根七並屬心根識不濫各有分齊故云境界三意法論對能緣是意所緣即法問無作假色既屬法入為意所緣何以得出第三有對答後總明中自有問釋。
orig::  ^250b16

四就色聲本報方便分別。
commentary::  ^250b28

第四標中本報即四大方便即四大動用此但簡二作無作則非二色所收如下自見。
orig::  ^250b30

身口作戒以方便色聲為體。
commentary::  ^250b34

二作標中身作簡去本報但取方便口作唯是方便則無所簡。
orig::  ^250b36

就前身作是方便而非報者故心論云身動身方便故由報色鼓動方便方便感二戒也。
commentary::  ^250b40

身作中初科初牒示故下引據身即本報動身即方便由下釋所以雖依本報若非運動無由成業故云方便感二戒即作與無作也若據無作下文自明此推能發故探明之。
orig::  ^250b44

問如何取別答亦一異也鼓動報身成方便色如屈申跪拜何有異也又解不一有三別任運酬因是報義長短高下是方便報色唯無記方便通三性報由往業生方便由現起如水波喻濕動之相可以明也。
commentary::  ^250c4

初問欲明二色差別答中初句總答鼓下別釋初明亦一以方便色全報動轉無別有體故又下次明亦異初別舉有三初是動靜異任運酬因非造作故長短高下即屈申拜跪有作用故次約三性異三即過現異如下總喻水濕喻本報波動即方便。
orig::  ^250c12

問方便以報為體現色是無記何得說記業答色無善惡從方便緣故說善惡。
commentary::  ^250c24

次問方便無體全依本報所依現色體是無記則非記業答中初示本報無記從下次明方便有記。
orig::  ^250c28

若爾經云何言善惡二心起時則善惡二色相現者心論又云以清淨心動身口色答從緣兩現不妨彼報體是無記由心善惡方便轉現如刀照面長廣不同像轉從緣而本面不改體雖無記不無相善順上文也。
commentary::  ^250c32

轉難中上云色無善惡則違經論經兼善惡論云清淨即是善色則顯色有善惡那云無者答中初正答從緣兩現緣即心境善惡由於心境本報體還無記由心善惡釋上從緣文但舉心心必因境方便轉現釋上兩現如下喻顯刀喻心境之緣面喻本報像喻方便體下結合方便轉現故云相善不違經論故云順上問經云心起何不推心分善惡耶答彼宗二業不談心故問心論既同彼宗那云心動色耶答彼宗非不明心但心為遠助之緣非正業體故云由心善惡方便轉現是也。
orig::  ^251a6

言口作戒唯是方便以聲非報法故也。
commentary::  ^251a26

次口作中據聲相差別莫不酬因但由鼓擊方生故唯方便並非質礙現色故非報法也。
orig::  ^251a28

二種無作非報非方便者以從作戒起故作戒既非報是方便明知無作非二色。
commentary::  ^251a32

無作中初科但約作戒相反以顯無作非是二色。
orig::  ^251a36

故涅槃云非異色因謂非報也以報是方便色因方便非報故說為異言不作異色因果者謂非方便色也以方便是報色之果報非方便故說為異是以解者云非二色。
commentary::  ^251a38

次科初解中初釋經文此文來意如次師引初句方便望報方便名異色依報而起故報為因意謂無作非方便所依之報色次句報望方便報名異色方便成事故方便為果意謂無作不作報色所起方便即顯無作非二色也是下次結體相而云解者即指前科。
orig::  ^251a46

又人解云如涅槃說菩提王子意疑比丘餘二性中何不失戒佛答非異色因等者其心雖在惡無記中本受不失唯就方便色中辨之非異色因者非受中作也以作但一念故不作異色因果者又非隨行作無作也以俱短故既非此二明是受體無作形俱縱入餘心不名失戒即心論解無作云如善受戒穢汙無記心現在前故法隨生不名漏失。
commentary::  ^251b10

次師解中初引本文彼三十四卷云菩提王子問佛若有比丘護持禁戒若發惡心失比丘戒否佛言戒有七種
〔七支〕從於身口有無作色以是無作色因緣故其心雖在惡無記中不名失戒猶名持戒又問以何因緣名無作色佛答如疏餘二性者即惡無記唯下次示義釋初句判定作戒已非報故無作但非方便耳非下別釋初句作望無作故作是異色發生無作故云因也但一念者極謝處也次句言不作者謂非是受體所為也作是異色因無作是果亦望受體無作故名為異隨戒臨境境謝則止故云俱短上並簡非既下顯體餘心亦即惡無記即下轉證穢汙即惡性諸文但云二性意以善性是本所宜故前云三性據餘汎善故。
orig::  ^251b24

五就方便色聲三性分別。 ^251c6

身口色聲局善非餘如論文以善淨心動身口故名善作等。
commentary::  ^251c8

第五作戒通簡中此論戒體故局善性非餘二性文證同前彼文具論三性文云善者淨心身口動如施戒等不善者不善心身口動如殺生等無記者無記心身口動亦如是故云等也。
orig::  ^251c12

然初色中有二十種謂青黃赤白光影明闇煙雲塵霧此十二色俱無記故高下長短方圓斜正此之八色通三性也身作戒者唯取後八來往跪屈局收善性。
commentary::  ^251c20

別簡色中初列諸色青等十二體貌顯然名為顯色高下等八相形乃見名為形色前局無記俱非情故後通三性該情非情故身下次明今體簡判色性往來跪屈則有高下長短相故。
orig::  ^251c28

就三聲中簡不受聲如風鈴等體唯無記不發業性取餘二聲謂因受聲如言令等及因俱聲如擊皷等俱通三性今取善聲為口作體。
commentary::  ^251c36

次簡聲中初列諸聲不受者謂諸無情物鼓擊發聲無執受者故取餘二聲者皆發業性故通舉之準明口作止取因受耳言因受者謂有四大為因鼓擊發聲有所分別執受因俱者情與非情兩相兼故因受通三性者言令善惡醉夢無心中語因俱如擊鐘鼓講法禮誦為善作樂誡兵等為不善無緣妄擊等為無記今下次剋定今體簡聲局性則無通濫。
orig::  ^251c42

言無作者通於二性無記非業局論禁警唯局善性。
commentary::  ^252a10

無作中初通明局下明判禁警即今戒業。
orig::  ^252a12

六始終分別。 ^252a14

此善作中義通始終覈論成業據終非始以從請師至二羯磨要心未暢善而非戒第三唱已剎那思滿即善是戒。
commentary::  ^252a16

第六唯明作戒不說無作故先標云善作等初解中初文前判定以下釋所以彼取業成方得名戒。
orig::  ^252a22

問一切善作盡是戒不答律儀所攝善作名戒自餘十業但單稱善不名為戒。
commentary::  ^252a26

問中欲彰戒善別故答中初判今作戒自下次指餘汎善戒有二義一有本期誓二徧該生境餘善反之故不名戒。
orig::  ^252a30

又解云始終通收竝作戒體若唯一念前緣不如亦應感戒然既不爾故知通收又身口色體為發戒緣身作色者始終相續為眼所見口止之業非耳所聞若唯第三當時無聲應無口作故知通緣至三說滿論家剋取成就為言。
commentary::  ^252a36

次解立理中初正立若下反質初舉前緣不如難又下次約口作止息難論下通前論意理無所妨。
orig::  ^252a46

有人云唯第三法一念而得不妨身相表口業故。
commentary::  ^252b2

覆救中即前云身口得互造前跪表言故此則顯有口作還歸前義。
orig::  ^252b4

今解戒是有為緣成緣法不請不乞後戒無從理須如前通始終也故光律師因立三喻如麝如輪如獨樂也桑揄報色也匠治方便也與繩俱轉作戒也廢繩獨轉無作戒也善生經中亦同斯喻。
commentary::  ^252b8

今斷中初敘法假緣後戒即是無作理下正判剋取次師故下引喻有三但釋獨樂今傚配之麝身如報色割取如方便以香熏物如作戒香去氣在如無作輪謂車輪木體匠治運動自轉比上獨樂合法可見引此可證作戒通於始終下指善生即如前引如人手執極香臭木是也問此明身口色聲與成宗次師何異答前取相續法入所收此宗不立相續唯歸前二所攝。
orig::  ^252b16

上通為言作無作戒俱色為體故涅槃云戒有七種從於身口有無作色善生經云是十種法或有作色及無作色謂有莊嚴及成已者或有作色無無作色謂無方便及成已者故薩婆多云初念戒色第二念戒色等故知俱色。
commentary::  ^252b32

明體相中初科初總示六門簡辨故云通也故下引證涅槃從身口者即作色也善生中釋云莊嚴者亦即方便變其語耳兩云成已即所發業問既有作色那云無方便耶答身口雖動必加虔恪有成業用方名作業故號莊嚴苟非專剋雖徒運用二戒俱無即如上引手執木石喻之可解如多論云若輕浮心但有教者亦止空動不發業性準知作戒必取發業不唯身口動作而已婆論初念具兼作與無作第二念但唯無作故下一句通結三文二戒俱色所據明矣。
orig::  ^252b42

問無作非對復非可見云何名色答不以見對用解於色礙故名為色無作雖非見對然為四大造更相障礙據所可分故名色也。
commentary::  ^252c14

問答中初難躡前三色所判答中初立義色具二義一對二礙今此無作具下一義無下釋成四大謂地水火風有內外兩別此即內四大也俱舍名大種所造大取廣徧義種即因生義即雜心云一切身口業是色性因四大造故由能造是礙故所造業身色口聲善惡無記體性各異故云更相障礙歷然不混故云據所可分。
orig::  ^252c20

問無作是色色即是礙復對意根即是障對如何上言出三有對答障對有二義一者能所俱對色故二者能所兩緣俱障礙故如眼唯見色不聞聲故名障礙有對無作不爾雖對意根通緣非礙色非色別故非障對。
commentary::  ^252c34

次難問中初二句承上答文次二句躡前三色中判在法入故對意根即是障對者障即是礙雙括兩文難前無對答中初汎敘對障初義五根是能五塵為所二並是色此即對義也次義五根不能互緣五塵不能互入文舉眼根餘四例爾此即礙義也無下正通來難雖對意根等者能通而所礙反上次義意根通緣落謝五塵如前已說色非色別者能心而所色反上初義故非障對雙結兩非故出有對也。
orig::  ^253a8

三列異執。 ^253a26

自金河已後名教互張五部十八隨機而舉各謂指南皆通經論年代綿遠餘執漸離唯婆多正量上座大眾斯之四宗今盛西域此方所傳四部乃翻今時弘者曇無德部薩婆多部最為殷矣。
commentary::  ^253a28

三列異執法執中初科為二初敘西竺分宗金河者河中產閻浮金故以為名在拘尸城西北三四里西至娑羅林不遠即如來入滅之處謂佛滅已來也名教互張此句總舉四位分部佛初滅度迦葉結集即分二部一上座部窟內五百羅漢集者二大眾部窟外千人集者一百年後分為五部四百年後分十八部
〔或二十部〕下云餘執漸離即五百部隨機舉者推分派之由各謂指南明所見之異皆通經論示所宗也綿即是長婆多是五部之一正量即十八中一上座大眾即根本二部此下次明此方傳譯初明翻度言四部者僧祇本部之一十誦五分四分即五部中三今下次示弘傳二部最殷即空有二宗殷即訓盛。
orig::  ^253a36

然諸講士偏競不倫各尚學宗尠懷通量自晉南遷迄于陳世釋門義府多師成實彼土傳律偏弘十誦以假名宗出有部體中原擾攘聲教奔飛元魏高齊大弘心論便依多雜出四分體。
commentary::  ^253b14

別示此方中初科初敘偏執倫等也各尚學宗黨所習也尠懷通量無大見也自下次敘宗亂初明南朝古晉自宣帝至愍帝凡七帝皆都中原至元帝渡江南始鎮建業
〔即今金陵〕凡十一帝自此分東西兩晉自東晉及宋齊梁陳並都江南故云南遷等義府即學舍異名彼弘十誦乃準成論立色為體中下次明北朝中原即京兆自西晉已來分為十六國故云擾攘即罹亂也奔飛謂零替也元魏高齊並都於彼元是魏姓簡曹魏拓#CB02494;魏高亦北齊之姓簡南齊蕭氏彼弘四分乃依雜心多論立非色心為體。
orig::  ^253b22

後有碩學通觀兩宗雙出二體各用開律。
commentary::  ^253b44

次科碩學者美其通博未知何人此師即依成實出四分體準多雜出十誦體故云通觀兩宗等前文定宗即準此師。
orig::  ^253b46

略敘其說須得本致故法正部難曰無作是色何故雜心界品云無作雖非礙以作是礙故彼亦說為礙如影隨樹動又業品云強質名為色無作亦非色也。
commentary::  ^253c4

三中初科初二句標示恐人不曉諸宗顛亂故略敘之令知來致故下引難法正部即弘四分者反據離心難彼有部不合立色界品既云非礙顯非是色望作說礙無作非礙影隨樹動法喻可見業品明云非色不足疑矣。
orig::  ^253c10

彼部通曰言無作非礙非色者不同可見不可見有對色礙故言非色非礙非不是無對色礙若聞無作雖非色礙謂是非色礙者即界品云過去色雖非礙曾礙故未來色當礙故現在微塵雖非礙眾微集則礙豈以微塵不可觸而得名非色然則微塵是微色即是微礙故知非者謂非麤現之色礙也。
commentary::  ^253c20

次科初釋通前文非礙非色牒上兩文有對色礙謂五根五塵無對色礙即法入假色若下引論反質又三初引文彼三世色並云非礙不可執此便云非色豈以下質謬然下顯正麤現色者如前十四二十等且明假宗引據之誤必應實宗反用成論避繁不引故云略敘耳。
orig::  ^253c32

上明法執次明迷執。
commentary::  ^253c44

迷執中初科問二執何分答法執則出體依宗文據參亂迷執則出體差互文義俱乖莫不是己非他竝歸備計故也。
orig::  ^253c46

如戒一受願行須同焉有受依假宗隨行實教故神州一統約受竝誦四分之文及論隨行皆依有部行學非唯體相乖各亦乃緩急隨情至於戒體理事不同。
commentary::  ^254a4

列示中初文初敘受隨必同願行即是受隨異名二戒相副不當差互故云焉有等故下明此方參亂神州一統謂此方一統之內以曹魏時曇摩迦羅依四分宗始行受戒自此至今天下同遵他部雖翻未聞有用但制行受未有廣律至姚秦時先譯十誦人即依承後翻四分置而不用至元魏法聰首講四分人猶執舊故多依有部也體相乖各行不副願也緩急隨情教不歸一也上取宗亂至下次標體乖理事不同者初師依理餘皆約事。
orig::  ^254a12

如昔光師依理明體謂此聖法能為道務如鈔所顯。
commentary::  ^254a30

正列中光師即元魏慧光律師依理者言理有二一者大乘實理即常住真心不生滅性二者小乘權理即生空真如生滅盡處但云依理為依何理又戒由造作發生理是天然本爾又戒是緣生理本無生若云此法能為道務者且法是能趣道是所證今明法體而乃遠取所證之理即今法體為是何物耶今之禪講多墮此見狂簡斐然何足議也指如鈔者即標宗隨相明戒法中。
orig::  ^254a32

齊末立體即受五緣由此體具便感前法此則說緣為體。
commentary::  ^254a48

次齊末者即高齊法願律師五緣即能受人等五種總緣此五乃能成之緣戒業是所感之法今若指緣為體所感前法為是何物光師求之甚遠願師取之太近中間法體杳然莫知豈非業理幽微非常情之所測乎。
orig::  ^254b4

河北魏部雖依法數正解四分偏廣多宗。
commentary::  ^254b14

三中魏部即今魏府法數謂法相名數宗部各殊然彼諸師名數乃依四分出體反用多宗即用色為假宗體也。
orig::  ^254b16

江南晉師崇尚成實依論出體用通十誦。
commentary::  ^254b22

四中晉師即東晉已來傳弘之者依成實論出十誦體即用非色非心為有部體也。
orig::  ^254b24

斯竝宗骨顛倒理味差僻摘揣過濫何可勝言。
commentary::  ^254b28

總責中宗骨顛倒即後二師理味差僻即前二師或可四師並具二過不唯此二過濫尤多如上略述故不勝言唐朝懷素還依有部立色為體近世霅川岳師融會假實以為一見乃謂成論非色非心還即是色鈔文既云非塵大之色明知是細色耳且空有兩宗竪義立體迭互斥奪矢石相反如何和會以為一見若體不異何用分宗又但妄云細色不知細色是何等物問彼據天台玅玄云成論人云色是無教法不至無色界豈非成宗自召為名答此乃成論諸師牒難有宗之語謂若以色為無教則應不至無色界無教既至彼天則顯非色明矣不究本文妄引為據聾瞽來學為害甚極。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之四三之五四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之五
orig::  ^254b30

四立正義。
commentary::  ^254c17

四正義中問下列三宗何為正義答若對兩論諸師談體未有指歸則通指三問若準後問如正義論熏本藏等則別指圓教。
orig::  ^254c19

夫戒體者何耶所謂納聖法於心胸即法是所納之戒體然後依體起用防邊緣非今論此法三宗分別。
commentary::  ^254c25

示三宗中初科初略示體貌納是能受心聖法即所受戒能所相冥心法和合而成於業攬法為業為道基本故名戒體體充正報心為總主故云心胸初受則心為能納法為所納受已則法為能依心是所依問即法是體法體何分答若望未受但名為法體是無情若加期誓要緣領納依心成業此法有功乃名為體是故言法未必是體言體其必是法如藥丸喻藥味各別如戒法也和合成丸如戒體也丸非他物即藥成丸雖異而同雖同而別如是知之依體起用即隨行也今下次標宗別釋。
orig::  ^254c29

如薩婆多二戒同色者。
commentary::  ^255a6

實法中薩婆多者以計標宗雜心俱舍毗曇並同此見。
orig::  ^255a8

彼宗明法各有繫用戒體所起依身口成隨具辨業通判為色業即戒體能持能損既是善法分成記用感生集業其行在隨論斯戒體願訖形俱相從說為善性記業以能起隨生後行故。
commentary::  ^255a12

示體中四初至為色敘彼所計各有繫用即三界繫欲界麤段四大色界清淨四大所造之業所感之果皆是色法無色界天非四大造則無有色但無四大造色不妨彼天亦有果色故雜心問云無色界何故無戒耶答戒者是色彼中無色無四大性故若彼有四大者亦應有戒彼宗計戒為色故說彼天無戒成宗計為非色故說有戒隨具辨業具即身口能造是色所起亦色教與無教二法同聚故云通判為色業即下二句次示色義由無教體持則肥充犯則羸損有增損義故立為色既下三明業性本報無記從善惡緣方便轉現戒是善法教無教體二並善色既不推心造故云分成記用力用既弱不能感果故推隨行能生集業謂招生之業體是集因故云集業論下四結示體相願訖即作謝形俱謂無作至於終身望後隨行得名善記故曰相從是則由教生無教無教起隨行隨行能生集業集行招來報。
orig::  ^255a20

如律明業天眼所見善色惡色善趣惡趣隨所造行如實知之以斯文證正明業體是色法也。
commentary::  ^255b6

次引律中即本律受戒犍度初引文彼明如來成道始得三明
〔宿命天眼漏盡〕天眼中云菩薩以三昧定意清淨結使已盡以清淨天眼見眾生生者死者
〔果報〕善色惡色〔業相〕善趣惡趣〔因中果相〕
若貴若賤隨眾生所造行皆悉知之即自察知此眾生身行惡口行惡意行惡邪見誹謗賢聖造邪見業報身壞命終墮地獄畜生餓鬼中
〔此釋上惡色惡趣等〕復觀眾生身行善口行善意行善正見不誹謗賢聖造正見業報身壞命終生天上人中
〔此釋善色善趣〕是謂見眾生天眼智等
〔舊云指十誦者非〕即如律中佛訶目連不應以天眼觀人持犯十誦多論亦同制之又十誦云天眼觀犯罪比丘如駛雨等並謂徹見善惡色故至於鬼報五通世俗術數尚有見者況聖人修得天眼耶以下次取證若此明色乃佛本懷諸論爭分未窮斯意況弘論者罔測可知。
orig::  ^255b10

如上引色或約諸塵此從緣說或約無對此從對說雖多引明用顯業色然此色體與中陰同微細難知唯天眼見見有相貌善惡歷然豈約塵對用通色性諸師橫判分別所由考其業量意言如此。
commentary::  ^255b40

三中牒前所立或約諸塵謂無作假色判歸法入即是法塵此對作戒色聲二塵故云此從緣說緣即作戒或約無對謂無作體是不可見無對即翻作戒二種有對故云此從對說雖下次斥其不達仍舉中陰例顯業色無色天報類亦同之中陰亦名中有謂六趣之外幽陰業識未至前趣在死生之間故名中陰有云極善惡者乘業趣生非善非惡四十九日墮在中陰形如嬰孩上並小論一途之說若準中陰經歲數久近不定形相大小各殊應知中有亦是報處但由小教不談細色故非趣攝耳如來由此說業為色諸師不曉立義強分故云豈約塵對等諸下三結其妄判即上實法六門分別非理曰橫量即體量意言謂胸臆自裁問假宗業依心起故云身口是具今實法中那云隨具辨業答若就宗限實如來難然此所辨剋實從理以深決淺故不局名教也問四分既明善色惡色天眼所見那得談體却云非色答彼明細色義通大乘此談非色正符宗意問今引四分出多宗體未審多宗約何立色答如上已辨自可分之問四分細色與多宗假色何異答彼對諸塵此論心業故不同也。
orig::  ^255b48

二依成實當宗分作與無作位體別者。
commentary::  ^255c42

二假名宗標中言當宗者對前非正學宗故位體別者對前二種體同故。
orig::  ^255c44

由此宗中分通大乘業由心起故勝前計分心成色色是依報心是正因故明作戒色心為體是則兼緣顯正相從明體由作初起必假色心無作後發異於前緣故強目之非色心耳。
commentary::  ^255c48

通示中初敘宗勝言分通者四分部中蘊大乘義如下五種全乖小宗況明心造超過有部故云勝也分下示體相初明作體分心成色若論成法則內外色報率由心造若約成業則身口動作皆但是心色是依報等者若內外相望則國土為依四生為正若因果相望則色報為依心識為正兼緣即依報之色顯正即正因之心此明二法不相捨離故曰相從由下次辨無作反作為名不由色心造作故異前緣法體雖有而非色心無由名狀且用二非以目其體故云強也。
orig::  ^256a8

考其業體本由心生還熏本心有能有用心道冥昧止可名通故約色心窮出體性各以五義求之不得不知何目強號非二。
commentary::  ^256a28

考體中初科初正示業體上二句推發生之始言由心者即第六識意思所造下二句示生己之功六復熏六故云還熏發體之心故云本心若論始起則心為能生體是所生若約熏習則體為能熏心為所熏心與業體互為能所有能有用能謂發起後行用即防遏緣非心道下推本所立心無形貌故曰冥昧但有名字故曰止可名通或號名色即其義也本唯心造心冥色顯所以兼之欲彰業體是彼所造故云窮出體性即此乃是示體之處恐亂宗旨不欲指破學者思之如前色心各有五義無作並無故號非二此明小教不可直示且附權意別彰異名故云強目。
orig::  ^256a34

問如正義論熏本識藏此是種子能為後習何得說為形終戒謝答種由思生要期是願願約盡形形終戒謝行隨願起功用超前功由心生隨心無絕故偏就行能起後習不約虗願來招樂果。
commentary::  ^256b10

問答中此問所來由後圓教決此二非以為識種識既常存種則無滅即違今宗命終失義故探取後文為難以彰前後無違初四句牒後圓教文也此是者指上二非也下二句正難且舉命終義通四捨答中初二句總標思即緣境之心願謂剋期之誓願約下別釋初釋下句願有始終故有要期謝行下次釋上句思無限齊故種子不亡行即思心行起願後故曰超前故下雙結上二句結上種存下二句結上願謝問兩云強目是何教意答若據本教翻作為名今取通意識達體貌即知二非附權而立故云強耳問此中後習與前實法集業何異答彼明業為集因此示種能熏習委如下說自昔傳律皆以戒體為難雖祖訓坦然奈後賢未達霅溪則和會二非還同細色如前已破增輝謂非色非心乃是聚名畢竟其體是何法耶答種子義也會正謂祖師談種乃慚入大乘後又有人立為思種通慧僧錄謂非色非心名下即體仍破增輝名外別求以為騎牛討牛今詳諸說俱違祖教霅溪則全迷假實餘師則不辨大小且識藏種子非小教所談故後立圓教始可言之諸師乃以四分二非即是種子豈非大小相亂耶若可直示四分宗師皆是四依豈得不知心種之義何以別立二非號耶又若此宗便明種子後立圓教何為又使假宗但有空名而無實體通慧雖不能究出體相而斥諸家騎牛討牛深有所以今謂若在假宗定以二非為體約後圓教可云種子耳。
orig::  ^256b18

後約圓教明戒體者。
commentary::  ^256c22

三圓教中先開大意略為五門。 ^256c24

初敘教本良以眾生本有清淨真常妙性由諸妄念故受輪轉如來欲令息妄歸真故於寂場首制心戒令息妄緣名為菩薩心地法門小機昧己力不堪任而又降跡鹿園方便提誘乃於菩薩戒中摘取少分以為五八十具後既開顯盡用付之所以梵網頓制則具十夷善戒漸圓但列四重殺盜已制不復重明是知如來唯有一乘圓極妙戒華嚴直與鹿苑曲示三世十方莫不皆爾故云於一佛乘分別說三即其意也二釋名者前並小教此是大乘以大決小不待受大即圓頓義也前二偏計空有不均今悟教權名殊體一色與非色莫不皆然即圓融義也前既從權一期赴物今此克實究竟顯示即圓滿義也具此諸意故名為圓。 ^256c26

三顯體者一切大乘莫不皆以常住佛性妙理為體諸佛所證安住其中眾生所遺日用不覺包徧十虗含育萬有隨順物宜種種異說法界涅槃中道實相圓覺般若真如真空法性佛性唯心唯識佛藏佛母等故於一法說種種名今依楞伽起信唯識攝論以明藏識梵云阿梨耶或云阿賴耶此云含藏識謂含藏一切善惡因果染淨種子此有二宗唯識師謂真如隨緣不生滅與生滅和合非一非異名阿賴耶即真妄和合識攝論師謂外塵本無實唯有識是大菩薩佛果證行此即全指真如為真識此亦如來隨宜異說後有宗師第八識外別立第九清淨真識今準楞伽略明三種經云略說有三種識廣說有八種相何等為三謂真識
〔即是真如〕現識〔亦名藏識〕分別事識〔亦名轉識〕
此約真如隨緣不變不與妄合為真識不變隨緣和合現起為現識譬如明鏡眾色像現餘之七識為分別事識用此三種統收諸說彼經又云如來藏名阿賴耶而與無明七識共俱如大海波常爾不絕又云如來藏者為無始虗偽惡習所熏名為藏識今明此識體本真淨隨緣妄動積藏業種名為第八轉趣諸根為第七
〔名為傳送亦名染汙〕流於心意為第六徧至五根為五識所造成業第七攬歸第八含藏成熟來果果有善惡依正差別今就已成差別法中了無差別故云唯識即知十界依正因果同一識體未有一法而非識者楞伽偈云譬如巨海浪無有若干相諸識心如是異亦不可得今明戒體造雖在六起必因八造已成種還依於八問八識之相可得知乎答通而為言法法皆是別就己身現前陰入無非識變始來末去任持報命六識依止憶持往事睡眠魂夢故習瞥起皆可知也四出立意問二宗談體自足何須別立圓教答兩宗出體教限各殊若唯依彼則辨體不明若復不依則宗途紊亂故準二經別立一教窮理盡性究竟決了使夫學者修持有託發趣知歸為諸有福田紹眾聖因種興隆佛法超越生死萬劫未聞此生獲遇除茲一道更無餘途若非究我祖乘須信投心無地一生虗度豈不誤哉嗚呼。 ^257a4

五示所據問依何教義立此教耶答下引法華涅槃二經為證法華開聲聞而作佛涅槃扶小律以談常舍此二經餘無此義華嚴隔出方等彈訶是以梵網斥二乘為邪見學則有違善戒指小法為方便不學成犯二部之異於此自明問前二云宗此標教者答據云三宗理無偏局然既別標不無其致由前兩計各有宗黨今此直以大乘圓義以決前體故但云教耳。
orig::  ^257b30

戒是警意之緣也以凡夫無始隨妄興業動與妄會無思返本是以大聖樹戒警心不得墮妄還淪生死故律中云欲修梵行盡苦源者便命召之入聖戒數此根利也後漸澆濁不可示本乃就傍緣廣聞衢路終依心起妄分前境。
commentary::  ^257b46

立教中初句標示警意緣者此明一切諸戒皆我心業世尊如業制法而警悟之無別有戒眾生業無量故戒亦無量業無盡故戒亦無盡當知二百五十三千八萬無量律儀非他法也以下正釋初敘教本心為境轉故隨妄心境相合故興業習妄既久動便隨塵故興妄會會即合也淪歷長劫愈忘其本本即自心若非佛教何由思返此敘眾生妄業無窮是下次敘如來因業立戒令息妄業妄業已息苦果亦傾不淪生死故能返本還悟自心也故下次示機差又二初明利根善來受者一聞開悟了知妄業即自制心便求脫離位在初果故云聖戒欲修梵行返妄業也盡苦源者脫生死也生死是苦煩惑為源惑破理顯故云盡也此借偏文以證圓戒須知三道淺深不同斷證有異後下次明鈍根羯磨等受者迷心逐境即從境制就傍緣者緣即是境廣開衢路謂說略制廣篇聚重輕待緣而制初唯三語後加白四總別諸緣始終圓具法隨境制受從境發雖云緣境實自心生故云終依等。
orig::  ^257c8

愚人謂異就之起著或依色心及非色心智知境緣本是心作不妄緣境但唯一識隨緣轉變有彼有此。
commentary::  ^257c46

次根器中初敘鈍者妄計言愚人者謂佛世昧心之者計為他法佛亦隨之假名字說通論諸部不出三見一多宗計色二僧祇計為心三成宗計非色心竊詳此文正決當今所受之體前明細色已破有宗今此唯決四分作無作耳作戒心造彼兼色故無作心種彼謂非色心故此由佛世機悟有殊致使滅後分宗各計故涅槃云我於經中或說為色諸比丘便說為色或說非色諸比丘便云非色皆由不解我意
〔謂不知佛方便說故〕智下次敘利根易悟初明因教悟解境即情與非情二諦等境緣即隨境所制塵沙等法二皆心作則一切唯心不下次明思惟觀察既達唯心則隨所動用不緣外境攝心反照但見一識識即心體不守自性隨染淨緣造黑白業成善惡報故有生佛依正十界差別故云有彼此也無始不了徧法界境造虗妄業出沒生死是故如來如法界境制無邊戒戒無別體即虗妄業如婬盜等豈別有戒縱妄成業禁業名戒故事鈔云未受已前惡徧法界今欲進受翻前惡境並起善心故戒發所因還徧法界又善生中眾生大地草木海水虗空五並無邊戒亦同等並此意也。
orig::  ^258a2

欲了妄情須知妄業故作法受還熏妄心於本藏識成善種子此戒體也。
commentary::  ^258a46

三所受體中前明利根未受之前已發大解此明修證先須稟戒初句希求脫離了猶盡也妄情之言通含見思無明等惑次句反觀往業無始慣習積惡時深雖達唯心卒難調制若非戒法靜業無由故云佛所制戒如猿著鎖如馬轡勒如捉盜賊截生死流發定慧力菩提基本涅槃初門所以三乘聖人並由斯跡捨此修道枉費時功却步求前終無所至矣故下如緣納法初二句示作業作法之言通收始終方便正受熏妄心者假前勝境發動勝心此心反妄即是真心以真熏妄令妄不起即如鈔云以己要期施造方便善淨心器必不為惡測思明慧冥會前法此即能熏妄為所熏此即作熏猶如燒香熏諸穢氣也下三句正明無作由熏成業業圓成種種有力用不假施造任運恒熏妄種冥伏妄念不起此無作熏猶如香盡餘氣常存也初句示所依處亦是所熏也次句顯能依體亦即能熏也善即簡惡種子是喻如世穀果皆有種子略說十義一從眾緣生二體性各異三生性常存四任運滋長五含畜根條華葉等物六雖復含畜相不可得七遇時開綻八子果不差九展轉相續十出生倍多無作具此故以比焉然種子名通義須細簡初約十界四趣為惡餘六是善次就善中人天有漏四聖無漏三就聖中三乘是偏是權唯佛是圓是實今此戒種文唯簡惡若望人天是無漏種若望偏權是圓實種行者當知本所受體即是一體三佛之種故薩遮尼犍云如來功德莊嚴之身以受戒為本持戒為始又法華云佛種從緣起即斯義也下句結示正義所立唯此問種子之名通小教否答名通體別由彼不談識藏雖名種子還目色與非色故雜心云調達造逆滅善種子入無間獄即知種名不專大教問大小同異可得聞乎答若論心色變造則大小皆同但小教唯談六識不窮發起之本不示所依之處是故有部收歸法塵假宗非二所攝今明唯識則發起有從依持得所如上楞伽海浪之喻浪從海起還復海中又如天台菩薩戒疏云戒體者不起而已起即性無作假色全性而起還依性住經生不滅良由於此問此與菩薩戒體如何分異答必有同異當自尋之問既發此體後用受菩薩戒否若不須受即應約大判持犯耶若云須受則無作業為重發否問性無作假色與種子如何並須細求不可相濫。
orig::  ^258b2

由有本種熏心故力有常能牽後習起功用故於諸過境能憶能持能防隨心動用還熏本識如是展轉能靜妄源若不勤察微縱妄心還熏本妄更增深重。
commentary::  ^258c38

次隨行中二初明謹奉初句躡前受體故下正敘隨行初句明力言有常者運運不息生生常住故次句明能言後習者有其二別一者習因徹至未來二者習果即後三佛今明起後且據因論起下諸句明用能憶謂時中不忘能持謂執守不失能防謂塵緣不侵由憶故持由持故防一心三用無前無後隨心動用語該始終熏本識者此隨行中熏通作無作展轉有四一對境差別二起心前後三來報相續四入位階差靜妄源者語通因果準下修顯圓證三身則究竟永盡故云靜也若下次明慢犯上二句反上三用微縱即瞥爾念下二句反上戒熏問瞥爾增妄即應有犯若有犯者則與菩薩戒何異耶答制業分之即無有濫問熏有幾種答初受作戒熏熏成無作次則無作熏熏起隨行三則隨中作無作熏還資本體若論所熏通熏心識問如起信說內外二熏此屬何收答彼以真如為內熏師友教法為外熏今以一識本真則為內熏作無作戒並外熏耳。
orig::  ^258c44

是故行人常思此行即攝律儀用為法佛清淨心也以妄覆真不令明淨故須修顯名法身佛。
commentary::  ^259a32

三舉因果中先知來意眾生識體本自清淨離諸塵染由妄想故翻成煩惱又復本來自在具足方便智慧威神德用由妄相故翻成結業又復本來平等無有彼此愛憎差別由妄想故翻成生死今欲反本故立三誓一者斷惡誓受攝律儀戒修離染行趣無作解脫門復本清淨證法身佛名為斷德二者立修善誓受攝善法戒修方便行趣空解脫門復本自在證報身佛名為智德三者立度眾生誓受攝眾生戒修慈悲行趣無相解脫門復本平等證應身佛名為恩德然此三誓三戒三行三脫三佛三德隨舉一誓三誓具足乃至三身三德一一皆爾言有前後理無各別如是心受即發圓體如是心持即成圓行華嚴云戒為無上菩提本淨名云能如此者是名奉律涅槃云欲見佛性證大涅槃當須持戒等皆此意也初科初句召今受者次句勸令思修此行謂白四所受聲聞戒也此二句該下三聚初攝律儀又二初標因果即之一字點小為大乃是圓宗融會之意智論以八十誦即尸羅波羅蜜勝鬘謂毗尼即大乘學須得此意可通彼文律儀禁惡止業破惑徹至究竟清淨心者即法身體以下次明所以初二句敘昔迷不明淨者貪染所障失本淨故次二句顯今悟須修顯者稟戒破障即能顯之因法身即所顯之果。
orig::  ^259a36

以妄覆真絕於智用故勤觀察大智由生即攝善法名報身佛。
commentary::  ^259b34

二明攝善法初二句敘迷絕智用者愚癡所障遺本明故故下顯悟勤觀察者修善破障此即是因報佛是果。
orig::  ^259b38

以妄覆真妄緣憎愛故有彼我生死輪轉今返妄源知生心起不妄違惱將護前生是則名為攝眾生戒生通無量心護亦爾能熏藏本為化身佛隨彼心起無往不應猶如水月任機大小。
commentary::  ^259b44

三明攝眾生亦名饒益有情初敘迷憎愛即障忘本平等故由有彼我分別故受生死雜報今下顯悟初二句開平等解知生心起亦唯識變彼我同體無高下故次二句修平等行將護之言通含四弘誓四等心四攝行是下二句結名上是修因生通下即感果初二句心境相應次二句慈熏成果次四句明隨緣起應如水月者水喻機感月喻埀應月不入水水不溷月隨器大小波澄影現慈善根力感應難思問三聚三身為同為別答語異義一隨舉一戒三聚具足隨舉一聚互具亦然故知初受圓發三誓隨中奉持圓修三行成因感果圓證三身三誓即是三聚三身三聚亦即三身三誓三身亦即三誓三聚心佛無差因果不二能如此者始名圓戒是波羅蜜即究竟木叉也是知行人若發此心若獲此體當知即是三佛之種如何自輕不加珍敬然雖三戒彼此互具至於修奉恒用攝生則能任運含攝一切豈止餘聚耶問教有分齊何須此示答為成本宗分通義故何以然耶如前善戒五十具等迭為方便是故受五習十受十習具受具習大故前三戒並名方便假宗知權不住方便符通深之部意為稟大之先容所以鈔敘發心為成三聚此明隨行次對三身願行相扶彼此交映彼則期心後受此乃即行前修方見圓宗深有來致若爾既顯分通何須別立答義雖通大教終局小不可濫通故須別立隨意盡理不亂宗途請觀前明實宗無一心字次述假宗無一種字始見聖師深體權實自餘凡愚未足擬議也。
orig::  ^259c4

此明略辨三宗戒體少異由來涉言語矣。
commentary::  ^260a10

三指略中初結前明合作門言略辨者示不盡故言少異者若據教宗名義不濫論其業體畢竟常同當知細色及以二非無非種子但是如來隨宜異說耳由來即指此門從初至此涉言語者言其繁也。
orig::  ^260a12

今行學者多依隨戒忪焭守護不知戰兢本有何意若不為出空奉外儀或以汙心為名為利諂誑無慚詐現持戒心為業本終墜生死不如不受無犯持也但順故業減損集因。
commentary::  ^260a22

次囑累中初科初敘迷本言行學者命奉戒之士忪織容反驚懼也#CB07510;瞿營反孤獨也戰兢躡上忪 #CB07510;若下次彰過失初明無益但心無詣不妨持奉不為出者謂志無遠趣也此中明出須論究盡二種生死或下示有損汙心是總標各利等即別示為名利者猶知持戒若諂詐等並破毀者心為業本等總上諸人空奉者不失人倫汙心者不免惡道因戒所墜反不如無由本受具為反故業今乃增新何如順故隨行十善終得出離故云減集因也
〔或可故業即輪王十善涅槃所謂舊醫舊戒之例〕。
orig::  ^260a30

故百論中罪福俱捨為天持戒名不淨也又成論云行者深心不樂為罪名淨持戒持世佛藏云若不為除我倒而持戒者名破戒人廣訶如彼。
commentary::  ^260b2

引證中百論罪福俱捨是正教也彼云有漏淨福
〔即人天也〕無常故尚應捨何況雜罪福為天持戒明求福之過彼云持戒有二一者不淨二者淨何等不淨謂持戒求樂報一者生天二者人中富貴何等為淨行者作念一切善法戒為根本持戒則心不悔心不悔則歡喜歡喜則心樂心樂則得一心
〔得定〕得一心則生實智〔發慧〕智生則得厭得厭則離欲得解脫解脫則得涅槃是名淨持戒成論但是畏罪還無所詣據彼為是今引彰過
〔如鈔引證罪分濟是也〕佛藏我倒即本惑不為除惑非求解脫故下指廣者彼喻蝙蝠入穴為鼠飛空為鳥既不入說恣僧眾不名出家復不入王者役使不名白衣等如資持記具引今準事鈔持犯篇四種分齊可括諸文一賊分齊即上名利諂詐等二罪分齊即成論不樂為罪三福分齊即百論為天持戒四道分齊道通三乘無非出離前令返妄下誡域心必指佛道是今分齊。
orig::  ^260b8

今識前緣終歸大乘故須域心於處矣故經云十方佛土唯有一乘除佛方便假名字說既知此意當護如命如浮囊也故文云我為弟子結戒已寧死不犯又如涅槃中羅剎之喻。
commentary::  ^260b42

三重勸中初示所歸識前緣者塵沙萬境無邊制法無始顛倒迷為外物故受輪轉今知唯識無有外塵故正受時徧緣法界勇發三誓翻昔三障由心業力結成種子目為戒體應知能緣所緣能發所發能熏所熏無非心性心無邊故體亦無邊心無盡故戒亦無盡當知即是發菩提心修大慈行求無上果此名實道此即大乘三世如來十方諸佛示生唱滅頓開漸誘百千方便無量法門種種施為莫不由此故曰雖說種種道其實為佛乘此即行人域心之處然而濁世障深慣習難斷初心怯懦容退菩提故須期生彌陀淨土況復圓宗三聚即是上品三心律儀斷惡即至誠心攝善修智即是深心攝生利物即迴向發願心既具三心必登上品得無生忍不待多生成佛菩提了無退屈此又行人究竟域心之處矣故下引證即法華開顯文也經云我此九部法隨順眾生說入大乘為本
〔十二部中九部屬小乘同歸一佛乘故〕
又云聲聞若菩薩聞我所說法乃至於一偈皆成佛無疑十方土中唯有一乘法
〔十方皆爾不獨釋迦〕無二亦無三〔大小相對為二三乘相對為三〕
除佛方便說但以假名字引導於眾生說佛智慧故既下勸修初句躡上開悟由識前緣若起毀犯即是犯自心故增妄業故淪生死故汙佛種故退菩提故失功德利故大小經論廣勸奉持雖不顯彰聖意在此若不知此得失尚微既知此已所獲既深所失亦大理須謹攝不可微縱當下結勸奉持命與浮囊世人所重且舉為喻諸經論說鵝珠草繫海板比丘皆忘生護戒則壽命浮囊亦未足為重也文云即本律釋同戒文寧死不犯不啻命故涅槃羅剎乞浮囊乃至塵許菩薩不與譬護吉羅委如鈔記。
orig::  ^260c2

問如上所斥須識宗途律是小乘豈懷大解矛盾自扣如何會通。
commentary::  ^261a14

釋疑中初問初四句責其昧教如上斥者即指前訶不知本等文下二句難其相違宋人有賣矛盾賣矛則誇其利賣盾則詫其堅或人難曰用子矛刺子盾如之何因而無對後世以喻自言相違扣通上去二音擊也。
orig::  ^261a18

答大小俱心律儀不異卿不見前出家學本故興此難非矛盾也。
commentary::  ^261a28

答中初科初約義會同實法唯色假部兼緣又實法唯制身口假宗通於三業並是方便假名字說約圓克實發體則無非心造故云大小俱心所制則皆歸妄念故云律儀不異卿下責其自昧卿即召彼難者出家學本即前釋出家七門中後二門也。
orig::  ^261a32

何況四分通明佛乘故沓婆厭無學知非牢固也施生成佛道知餘非向也相召為佛子知無異乘也捨財用非重知心虗通也塵境非根曉知識了義也略引成證全乖小道何得不思致虧發足。
commentary::  ^261a44

次科初通標意謂縱是小教於理自融何況本部非局小耶故下別列五義初沓婆厭無學者見僧殘無根謗戒彼云沓婆摩羅子得阿羅漢在靜處思惟心自念言此身不堅固
〔無常生滅終歸空寂〕我今當以何方便求牢固堅法
〔即厭無學身求菩薩法〕我今宜可以力供養分僧臥具差次受請飯食
〔修利他行福業莊嚴〕白佛因令白二差為知事等部主引此由知小道非究竟故二施生成佛即是戒本迴向之詞文云施一切眾生皆共成佛道一切成佛之言乃華嚴法華圓頓了義可驗部主知餘二乘非歸向處三相召佛子梵網大戒乃稱佛子小乘戒本但名比丘而律序云如是諸佛子佛子亦如是等此即部主令歸佛乘四捨財用非重謂捨墮求悔先須捨財捨己僧用不還止犯吉羅而不成盜知心虗通者鈔云四分一律宗是大乘虗通無係故發言誠事無滯結若依他部一捨已後無反還求任僧處斷是也五塵境非根曉如小妄戒釋見聞觸知云見者眼識能見耳識能聞鼻舌身識能觸意識能知識即是心不同有部但云眼見等如前已述略下結責上二句顯略如戒序中稽首諸佛又如後序三世諸佛皆尊敬戒又云若有自為身欲求於佛道又破僧戒提婆害佛諸比丘執杖石遶窟大喚佛安慰言諸佛常法無所復護何以故已勝諸怨故此皆大乘之義則知分通非唯前五何下正責今立圓宗會小歸大不由小徑直造大方乃為成佛菩提發足之始有得聞者合生忻遇反加詰難強生荊棘惡業所障豈非自虧耶今多此徒是可憐愍。
orig::  ^261b4

問如經所明無有自作他人受果今此戒法何得待緣答上自誓受是本戒也餘雖從緣還期心本可知。
commentary::  ^261c10

次問如經即大涅槃佛教闍王觀身之事彼云無有我作他人受果言自作者必自受故例今受戒止可自作何必假彼和尚師僧羯磨等耶答中初指自誓以合經意是本戒者謂是如來本所立意應知受戒直是立誓斷惡修善而已餘下次會餘受亦由自得但由機鈍須假勝境發彼心故至論得戒非心不成故云還期心本期猶約也前文已示故指可知問自誓獨成不假緣者破結自獲那具五緣答通論別脫發並從緣但望羯磨人法少多事儀繁省故為異耳。
orig::  ^261c14

二明兩戒先後者眾解不同。 ^261c34

有人言二戒一時如牛二角故善生云現在作善未捨之頃有作無作第二念中成就過去作無作也作已過去唯有無作心論亦云第一剎那作及無作是根本業多論亦云初一念戒有身口教及以無教第二念中唯有無教無其教也。
commentary::  ^261c36

第二先後初師解中初立義故下引示善生現作未捨此通從初至法竟來第一念也有作無作即顯同時第二念中成過去者指前念也
〔有云合云第一者非〕心多二論大略同之第一剎那即三法纔竟之時望方便名為根本業具如前引。
orig::  ^261c46

有人解云作戒前生無作事息方有即善生云世間之法有因有果方便心異作時心異眾緣和合得名為作如因水鏡則有面像以作因緣發生無作作已過去唯無作在又如成實云第二念頃名為無作故知作戒為初念無作為第二念。
commentary::  ^262a8

次師解中初立理反前即下引文為準彼以作戒為因無作為果作是方便無作非方便作時在前無作在後故兩云異水鏡喻作面像喻無作。
orig::  ^262a18

問若如後解前何以通。
commentary::  ^262a24

次今決中初科前何以通即所據經論並云作時具二戒故。
orig::  ^262a26

答論云作時具無作者是作俱無作此二俱是戒因至三法竟思業滿足二戒成處故云具也。
commentary::  ^262a30

答文昔通中彼謂作俱無作與作同時不妨形俱在後生耳。
orig::  ^262a34

今解一時作先後起豈有作絕無作方生由本登壇願心形限即因成也至後剎那二戒俱滿故云作時具無作是也。
commentary::  ^262a38

今解初科為三初取前師豈下斥後師由下申所以初敘始生願心形限即形俱也至下次明成就後剎那即三法竟第一念也二戒滿足即作戒與形俱無作也下仍引證即上經論。
orig::  ^262a44

且約一受三時無作初因時無作此與作俱非乖俱體不妨形俱因成未現二果時無作有二一還與作俱同上明也二是形俱方為本體以三法竟示現之時三果後無作以通形終約時分二本通三也故云作已過去無作恒在是也。
commentary::  ^262b4

次科初通標三時者即前經論初二兩念但初念中取其爾前為因時耳初下別列因時有二作俱未竟形俱潛發二並為因二果時者即上二種第一念時皆究竟故三果後者即第二念已去作俱隨謝止有形俱耳約下總結約時分二通前經論但約兩念以分本通三者顯今所立據義合有因時
〔此又同前雜心方便根本及後時也〕下引善生別證果後也。
orig::  ^262b14

第三門明通敘諸業依多論中大綱有八。
commentary::  ^262b28

第三通敘者總明一切作無作業一通善惡二通化制三通定散四通漏無漏故云諸業多論八種而非次列但括略前後所有名相故云大網有八至下判釋亦兼餘論。
orig::  ^262b30

一者作俱無作隨作善惡起身口頃即有業相隨作同生作休業止能牽於後不由起心任運相感故即號曰作俱無作餘七例爾。
commentary::  ^262b38

作俱中初示業相作休業止示分齊故能牽後者彰功力故不下釋名義問既隨作有那不由心答此言正示無作義也起心屬作業力任運不由作故如世樹影可以比焉餘下指例下七事別無作名義莫不皆然。
orig::  ^262b44

二者形俱無作如今所受善惡律儀必限一生長時不絕即有業量隨心任運。
commentary::  ^262c6

二中必下示名由本要誓期一形故即下顯體今明受體正用前二兩門餘皆類引。
orig::  ^262c10

三者要期無作如十大受及八分齋要心所期如誓而起亦名願也故彼論云又此無作亦從願生如人發願設會施衣無作常生扶助願者。
commentary::  ^262c14

三中初釋名相十大受即前勝鬘十願八分齊即八戒前引成論通自誓故亦下示異名文證可知。
orig::  ^262c20

四者異緣無作如身造口業發口無作等。
commentary::  ^262c24

四中彼宗七支不互故有異緣身造口業如現相妄語口造身業如深河誑殺雖假異緣還發本業成論不爾身造發身口造發口隨具發業則無異緣。
orig::  ^262c26

五者助緣無作如無作品云教人殺生隨所殺時教者獲罪即其事也。
commentary::  ^262c34

五中引文即是成論彼約教人所教行事助成能教文明造罪善亦如之。
orig::  ^263a2

六者事在無作論云施物不壞無作常隨多云若作僧坊及以塔像曠路橋井功德常生除三因緣一前事毀壞二造者命終三起大邪見便善業斷翻善例惡可以相明如畜鞭杖弓刀苦具隨前事在惡業恒續。
commentary::  ^263a6

六中初明善業論云即成實文多云即多論曠猶大也三因緣者初即所造事壞二三即能造緣滅應有四句初人物俱在此句不失二物壞人在三物在人喪四人物俱喪三句竝失若爾事壞命終應無福報答下云便善業斷非謂永無前業恒在但不相續耳翻下次例惡業對翻可知。
orig::  ^263a16

七從用無作論云著施主衣入無量定更令本主得無量福如是隨其善惡從用皆爾。
commentary::  ^263a28

七中初科引文亦即成論入無量定即四無量定一慈無量心
〔能與他樂故名為慈〕二悲無量心〔能拔他苦名悲〕
三喜無量心〔度他得樂生歡悅心名喜〕
四捨無量心〔若緣於他無憎無愛之心名捨〕四皆徧眾生境故名無量禪定心中發故名為定隨善惡者示通說也。
orig::  ^263a32

問此從用業與前作俱有何等異答業相虗通不相障礙間雜同時隨儀而別且如持鞭常擬加苦既無時限即不律儀為形俱業要誓常行即名願業口教打撲即是異緣前受行之又是助業隨動業起即是作俱鞭具不亡即名事在隨作感業豈非從用惡念未絕又是心俱故舉一緣便通八業餘則例準知有無也。
commentary::  ^263a42

次問中欲彰業相故躡相濫以為問端答中初通示動念成業業體皆心故曰虗通等瞥起不定故曰間難同時下文且舉一緣以明間雜若知心念隨緣起滅動變不恒則善惡邪正或離或合剎那萬異何止於此哉且下列示前則作俱在初此歸第五餘竝同前尋文自見問隨動起業與隨作感業畢竟相濫如何以分答作俱通一切從用局事物由具物故或用不用是以用時必兼二業故知作俱未必有從用從用其必兼作俱莫非具此二心致使業隨心發然下隨心本據定慧此云惡念未絕乃是隨義明之故下指例上明八業且據全具為言須知業理隨念不定故云知有無也且今受體初具作俱形俱同起亦有要期須師秉法即是助緣能牽後習亦即隨心若論隨行作俱定有互造教他異緣助緣衣鉢資具事在縱用功成不滅莫非隨心如是類舉多少可見。
orig::  ^263b8

八者隨心無作入定慧心無作常起。
commentary::  ^263b40

八中即明定慧心中所發無作兩宗不同故須並出初釋隨定慧者入定發慧則有出則皆無。
orig::  ^263b42

如成論云有人言入定入道有禪無漏律儀出定則無是事云何論云出入常有常不為惡善心轉勝何以然耶有人計背支入本背麤向細得發無作入支向麤不發無作今解不然出入常有雖在事亂無作不失今言隨心者不隨定慧隨生死心恒有無作入無餘已則無業也別脫不爾隨形非心故經云初果生惡國道力無惡業是矣。
commentary::  ^263b46

成論四節初牒異宗以問論下立義相反出入常有者不局入定入道也何下重徵所以初徵有下釋又二初敘他計背支入本等戒禁身口為支定慧治心為本淨戒不住故名背支而得禪定故云入本背麤向細如初禪為麤二禪為細乃至四禪四空迭論麤細次第漸深以論背入出定住戒為背本入支出深住淺為背細向麤入有出無其相如此今下示正義又四初破執今下正釋隨生死者死此生彼恒不失故入下示盡處謂化火焚身入無餘依涅槃身淪空寂此時方無爾前恒有故名隨心別下揀別脫故下引經證即涅槃說初果生殺羊家父令殺羊乃牽羊與刀閉之一室竟不肯殺以至自盡此由宿生道定戒力可證隨生死心也。
orig::  ^263c12

二明受隨同異就分為三一釋兩名二分戒善三辨同異。 ^263c40

初中。 ^263c44

問曰何名受隨。
commentary::  ^263c46

第二受隨同異總問兩名欲知其義。
orig::  ^263c48

答曰言受戒者創發要期緣集成具納法在心名之為受即此受體能防非義故名為戒謂壇場起願許欲攝持未有行也。
commentary::  ^264a2

釋受名中初釋受義要期是心緣集即境納法在心即心境相應即下次示戒義謂下結斷分齊。
orig::  ^264a8

既作願已盡形已來隨有戒境皆即警察護持無妄毀失與願心齊因此所行故名隨戒受局淨法兼染不成隨通持犯皆依受故。
commentary::  ^264a12

釋隨名中初敘戒義警察即能防護持即能持無妄即能憶與下次示隨義因下合名受下雙判通局。
orig::  ^264a18

問願行相依猶如輪翅持可順受犯豈名隨答隨有兩種持犯乃異俱從受後而生行兼善惡皆由受故相從目之為隨戒也。
commentary::  ^264a24

問中難前隨中通犯車輪鳥翅兩不可虧可喻願行必須相副答中順違雖異通望本受俱名隨戒。
orig::  ^264a30

二明戒善者。 ^264a34

問受後依持順本名戒不持有犯應非戒也如何通解總名隨戒。
commentary::  ^264a36

次分善戒初問意亦同前但義未盡故復委示。
orig::  ^264a40

答如前相領不應致問隨有四種一者專精不犯隨此隨順本受二者犯已能悔隨此隨分違受以初篇犯懺不復本故也三者無心護持隨此隨無行用雖於境未犯有違學教故四者能犯無悔隨此隨全缺行雖與受相違因受有犯故是以受後行無問持與犯通名說隨戒莫不依受生相從持犯戒。
commentary::  ^264a42

答中初斥難隨下正通又二初列四隨前二是持初止持二作持以能求悔少分違受若犯餘聚懺復清淨故舉學悔以顯分違後二是犯三止犯四作犯是下次結名義五字為句大約同前。
orig::  ^264b6

問無作名者可是戒收受隨二作乃是後時緣護但應名善何得名戒。
commentary::  ^264b14

次問中通舉二作而云後時緣護則局在隨作意以受作可名為戒隨作但名為善故下云豈白四時獨名為戒此難受作不專戒名。
orig::  ^264b18

答如上已論但戒是警心始終緣具願行成就方名圓德豈白四時獨名為戒要從始心及終行副皆符戒禁順成受故不名獨善由境周統也。
commentary::  ^264b24

答中初通示戒義如上論者即前善作始終分別中始終之言通收二作及二無作無非警心該周法界不容少缺故號圓德名出了論要下正通來問始心謂受作及終行副即隨作順受故名戒境周故非善。
orig::  ^264b30

三明二戒同異就分為二初解二作後解二無作。 ^264b40

就初二作有五同四異。 ^264b42

何名二作一者受中作戒如初請師及八緣相第三羯磨未竟已前運動方便名之為作即此作時心防過境名之為戒二者隨中作戒既受戒已依境起行為護受故名之為隨於境起護順本受願名之為作不作不有要由作生正對境持故名戒也已解二名。
commentary::  ^264b44

三辨同異二作釋名中初總徵一下列釋初釋受作請師及八緣者及猶至也謂至第八對眾問難三羯磨即正受時運動名作防過名戒次釋隨作中起護名作對持名戒已下通結。
orig::  ^264c6

次明五同。 ^264c14

一者名同俱名作戒故。 ^264c16

二義同俱防非境。 ^264c18

三體同俱以色心故。 ^264c20

四短同對別彰時故。
commentary::  ^264c22

次五同中第四云對別彰時者唯局色心運動之頃不通餘時故。
orig::  ^264c24

五狹同唯約善性故。 ^264c28

言四異者。 ^264c30

一者總別異受作總斷發心過境普願遮防隨作別斷以行約境生境通色心不可緣盡心所及處方有行生即名此行號之隨作以心不兩緣境無頓現故也。
commentary::  ^264c32

四異初中受作總斷由心起願可徧發故隨作別斷者由行隨境不容並為故境通色心者色通情非情心局有情。
orig::  ^265a4

二根條異受為行本隨後而生目為本也。 ^265a10

三懸對異受始壇場可即非現但懸遮約故也隨作對境起治嚴防由其觀能不為陵踐故也。
commentary::  ^265a12

三中懸是受體對即隨行可即非現謂未有非也觀能謂對治力也陵踐即是毀犯。
orig::  ^265a16

四一多異受作心因一品定也若本下因終至無學更無增故中上二心例之亦爾也隨作多品者以境有優劣心有濃淡故隨境對起心輕重不妨本受一品常定故心論云羅漢下品戒少年上品戒也。
commentary::  ^265a20

四中受作一定更無改故上中下品義不同時隨作對境起心輕重且如諸戒人與非畜人有男女黃形男女有尊卑親非親等隨戒各別心亦萬差此中且據篇聚大分三品四重為上殘等為中吉羅為下故云多品不下簡濫引據同前。
orig::  ^265a28

問所防三品異能防戒一品何能對敵防者。
commentary::  ^265a38

問中何能對敵者能少所多不相等故。
orig::  ^265a40

答受起一品心總斷諸惡意心因既是一無作故無三所防罪雖差非受獨能遣要假隨行心故隨過輕重心還有優劣也。
commentary::  ^265a42

初答中初敘能防唯一所下次明所防有三隨過輕重即篇聚罪也。
orig::  ^265a48

又解起非雖異防約在心不妨重境輕心能遣自有吉羅防猶數作因斯以言不可以輕重分心妙以勤怠顯異故使行人恒勤觀厭剎那動念即曉妄緣曾不攝心雖行重過倒謂功德熾然不息現可知也。
commentary::  ^265b4

次答中初敘心罪有殊重惡難犯而易離吉羅易犯而難護因下約義以決不以輕重分心廢前義也妙以勤怠顯異示所立也須分三品恒觀為上品中庸為中品不攝為下品勤觀之人動念即曉此明重心護輕也不攝之人犯重謂福此明輕心慢重也如知事互用慈心教死治塔拔草之例世中目見故云可知。
orig::  ^265b12

次解無作同異數齊。 ^265b26

先解其相何名受無作耶即是行者願於惑業斷相續意無始妄習隨念難隔故對強緣希求業援自發言誠是其因也僧緣加許副遂情本白四之期動發戒業業成志意是其緣也即此緣業是行願本名受無作隨無作者剎那已後隨境對防名作戒作息業成即名此業為隨無作。
commentary::  ^265b28

次二無作釋名中初句標示何下列釋初受無作初徵即下次釋又二初敘開悟故下次明納法仍分因緣二法和合乃成受體強緣即人法等境希求即發心援護也自發言者即陳乞也僧加許者謂眾忍也白四期者即法就也即下結名體次明隨中剎那後者示分齊也隨業依作故重舉作以明無作。
orig::  ^265b40

今詳二業初有五同。 ^265c6

一名同俱稱無作故莫非是業任運而起。 ^265c8

二義同俱防七非故。
commentary::  ^265c10

五同中初二可解。
orig::  ^265c12

三體同如上三宗故。
commentary::  ^265c14

三中指上三宗者若實法宗二並是色若假名宗二並非色非心若後圓宗二皆心種。
orig::  ^265c16

四敵對同以受體形期隨非防過為護體故即名本體有防非能能實隨行行起護本相依持也隨無作者對非興治與作齊等此無作者非是作俱無作也謂起對防即有善行隨體竝生作用既謝此善常在故名此業為隨無作與非對敵故與受同。
commentary::  ^265c20

四中初科初明受體據受無作無防非能而不能自防故假隨行如戈予雖利要由持用方陷前敵故云相依持也次明隨中初通示此下簡濫謂下顯相準此對防同時多業一是本受無作二即隨中作俱三即隨行無作與非敵對。
orig::  ^265c30

若同古師言無作者事息方有此非對防止是作戒夫業有因方成其果豈可因謝果忽何來至理推求俱涉言論若道一時則同名過若云前後則無因過如是互求皆不可得故強隨俗不無如上。
commentary::  ^266a4

次科初敘古如前已破夫下顯正初斥非至下次遣執至理推者若約空理則一切有為皆可破故若約道理則彼此所計皆不了故涉言論者容執諍故同名過者濫作俱故無因過者因果隔絕故強隨俗者隨順世諦離執見故指如上者歸同時故。
orig::  ^266a12

五多品同以受可重發故無作有強羸隨心則濃薄業理亦澆淳也依多論中受一隨多者以彼宗中不通重故止約隨行通優劣也。
commentary::  ^266a24

五中初用受體本受許重增一體有三品謂初受是下次增為中復增為上若但一增則有二品若本不增亦止一品隨下次明隨行如前隨過約心各分三品故云濃薄業理即無作也上準成論明同依下次引多論顯異彼不立重受仍自難曰若爾何故戒有羸不羸耶答此對隨行不論受體是也。
orig::  ^266a30

次明四異。 ^266a44

初總別異受但虗願欲於萬境不造惡也法界為量可一念緣豈非總發隨約實行非頓唯漸故別如上。
commentary::  ^266a46

四異中初異可解。
orig::  ^266b2

二長短異受體形期懸擬防故說之為長隨無作者從行善生與方便俱心止則住故名短也。
commentary::  ^266b4

二中以隨無作與作同時故心止則住若爾何以前云此善常在答此望不復對防前據已作不失既不能防則非隨戒但名為善不同受體終身能防由本期故。
orig::  ^266b8

三寬狹異受體相續至命終來四心間起本戒不失故名寬也隨無作者唯局善性防非護本彼惡無記不順受故義非說有故名狹也。
commentary::  ^266b16

三中四心通三性三心無記行分善惡文中受約四心隨簡三性上下互舉耳。
orig::  ^266b22

四根條異如前二作可以除疑。
commentary::  ^266b26

四中指前受根隨條不殊二作故。
orig::  ^266b28

次解大門第三緣戒境心且依二宗不同。
commentary::  ^266b30

三緣境即約四門以辨三世。
orig::  ^266b32

初就當宗成論所陳有四一能緣心二所緣境三發戒相四約防非。 ^266b34

初緣戒心但約現在念念雖謝不無續起即以此心為戒因本。
commentary::  ^266b38

成論中能緣局現在念念相續即為業本。
orig::  ^266b42

二約戒境通緣三世但有惡緣皆作斷意不爾非戒何以明耶如冤家境雖終過去得害死屍非非過也彼冤之子是現在也當生之非為未來也今欲成戒要須普緣。
commentary::  ^266b44

二所緣初科初約義示通不爾非戒以境不盡但名善故何下舉事顯相父亡為過子在為現將後有孫為當
〔有以腹中子為當者非即屬現故〕涅槃云如人斬截死屍以是業緣應墮地獄亦如伍員鞭屍之類。
orig::  ^266c4

故論云皆於三世眾生境所得戒律儀如人供養過去所尊亦有福德律儀亦爾又云慈悲布施是亦有福戒亦爾者以慈修心緣於三世拔苦與樂戒法緣三例通三世可同慈行又云慈悲備物局現境起過未已謝慈功無益戒則不爾必作普周方名戒業。
commentary::  ^266c12

引證中初文初示所緣如下舉事例初舉供福別例過去又下次約慈施通例三世又二初明可例又下次明非例言備物者以物有限不霑過未故為局狹文中語迮合云過去已謝未來未至。
orig::  ^266c22

問既同善行何以異耶答慈等世善隨心寬狹如經說慈七品是也戒是通行受者方有要作普周無論善惡皆須息念片涉怨嫌則非緣具故論說云以惡心隨戒增減等由眾善本定慧因基可同別善得為道分。
commentary::  ^266c30

徵釋中同善行者持戒布施同六度故答中初敘施局如經說慈即涅槃經謂親中三品一上親二中親
〔兄弟姊妹同學等〕三下親〔惠我財物或朋友等〕
怨亦三品一上怨〔奪我父母性命等〕二中怨
〔奪我兄弟性命財物〕三下怨不怨不親為一品於此七種等行慈心止局現境明非普徧戒下次顯戒通初對簡施慈一非通徧二不須受要普周者三世十方無不該故則知本體微惡不容纖塵莫立比於明鏡喻若瑠璃眾聖所稱良由此於無論善惡好者惡者無所擇故故下二引文示即俱舍文若不盡斷則有二過一惡心不死二隨戒增減後自引之由下三申所以上二句明功下二句彰異別善即世福戒是道分故不同之。
orig::  ^267a4

三所發戒唯是現在相續心中得。
commentary::  ^267a30

三所發中若論發業通於未來且據初得故局現在蓋約能緣以彰分齊也。
orig::  ^267a32

四防非者以除過去未來非現在無非可防也。
commentary::  ^267a36

四中初科可解。
orig::  ^267a38

問戒緣三世境現境是所緣斯即是現非何言不防者。
commentary::  ^267a40

初問躡前緣境以難防非。
orig::  ^267a44

答緣在懸對未即不起願欲斷除不妨緣義若論其防正在敵對現在之境不定說非六塵為妙行可唯無學一境有異見乃通人畜興治有功非不能陵防未非也治弱非壯不說能防依教懺蕩名防過非故無現非。
commentary::  ^267a46

正答中初敘緣境通若下次釋防非局初明現境無非六塵為妙行謂觀境空寂可唯無學謂不專極聖一境異見如人見水天見瑠璃鬼見膿河魚見窟宅此明現境或見為空或隨心異不定為非故無可防也興下次明過未有非陵謂侵陵。
orig::  ^267b8

更為重舉現在未起不名為罪纔起落謝即名過非故文云現在念念不住故可分明見。
commentary::  ^267b18

重舉中即明現境不立還落二世故下引證即涅槃文彼云色有三種過去未來現在過現不可害何以故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之為殺前念過去後念未來此理益明故云可見。
orig::  ^267b22

問如昔所傳毗尼殄已起戒防未起非今何以言戒斷過去非。
commentary::  ^267b30

次問引古偏利則違上文。
orig::  ^267b34

答如向已解望全不犯防未起非犯已依懺還令戒淨防已起非已未雙防俱名持戒。
commentary::  ^267b36

答中初科指前對文可解。
orig::  ^267b40

昔解毗尼防已起非據七毗尼戒防未起謂壇場受體此局論耳今解毗尼亦除已未何者是耶如四諍對除是殄已起明觀正斷應起不起即絕未非。
commentary::  ^267b42

次科初敘古局見七毗尼即七滅諍今下申今通解戒防已未如上已明此中但出毗尼通二世耳知法之人謂之明觀如教而滅故云正斷。
orig::  ^267b48

問防非體唯一對境論持犯何須立二戒。
commentary::  ^267c6

三問中意謂受體自可防非不須隨戒。
orig::  ^267c8

答受體但防具其性是非心要秉隨資受方能防二世。
commentary::  ^267c10

答中略示以發次問具謂具度秉立也。
orig::  ^267c14

問若待隨行為護受體受隨相資止作防擬名戒防非非何故起。
commentary::  ^267c16

轉難中戒既能防非不當起非既或起戒則無功。
orig::  ^267c20

答戒實能防遮斷不起常須隨行#CB15081;持臨抗方遊塵境不為陵侵如世弓刀深能御敵終須持執乃陷前陣。
commentary::  ^267c22

答中初法說如下喻顯弓刀喻受體執持喻隨行陣喻塵境。
orig::  ^267c28

問戒發唯現在緣境通三世能防局過未若爾懺悔者為滅幾世罪。
commentary::  ^267c32

四問牒前四種以問懺悔初句即含能緣所發。
orig::  ^267c36

答經論所顯懺三世也以過業牽來報未非起現在既不說名種故通約三世律制則不爾唯懺已作不識名種罪則不滅現在無惡以善惡二心不同時故當起罪名又未定故不得題名入懺法也。
commentary::  ^268a2

答中初明化懺則通三世如經論中已作今作當作悉懺悔等名種即罪名種相律下次明制懺唯局過去初正明須識名種對反化懺現下簡餘二世現懺是善義不兼惡未來不定無由牒悔。
orig::  ^268a10

次依多宗亦有四意。 ^268a18

能緣心者局在一念所緣境者唯現在一念以過未是法數非眾生數故論云別脫依生起發戒亦現在一念心中得防非亦過未現在無非故。
commentary::  ^268a20

次依多宗通列中唯除所緣有異餘三並同成論所緣中彼以過未二境但有名句法入所收故為法數現在有情為眾生數由別脫戒依有情發過未無情即非戒境此據七支性戒為言若論遮戒亦對現有草木等物仍引論證即雜心文彼云別解脫律儀於現在陰界入得
〔五陰十八界十二入〕眾生處所得非過去未來以墮法數故。
orig::  ^268a26

語其戒境有緣斯是略舉六大地水火風空識等相乃至如來涅槃諦理竝是戒緣俱有損壞毀謗之義。
commentary::  ^268a40

次明戒境即廣第二所緣境也總示中初科初二句通標有緣斯是語略義含包攝大千該羅萬有略下別示六大即攝一切情與非情如來諦理即是佛法二寶損壞毀謗通上諸境有情兼二非情唯損如提婆害佛破法即毀損二寶也。
orig::  ^268a44

問六趣生外更有發不答如來非趣攝中陰亦復爾故心論云四生收諸趣中陰非趣攝以趣是到義中陰但傳識。
commentary::  ^268b6

次科問中恐謂趣外無別境故答中初通答故下別證中陰趣謂趣詩故是到義言傳識者捨此趣彼中間未至名中陰故。
orig::  ^268b12

餘非情相如後所說。
commentary::  ^268b18

三中指後即第四數量中。
orig::  ^268b20

俱舍云得戒有三一切境一切分一切因一切生境得戒是定分因不定。
commentary::  ^268b22

別釋情境俱舍通明總標中一切境即徧眾生界一切分謂七支戒一切因即三品心是得戒因若論生境唯具方得分因不具容可得戒。
orig::  ^268b26

分謂七支也有人從一切分得戒謂比丘也有人從四分得戒謂餘戒也。
commentary::  ^268b32

分不定中彼宗唯具戒具發七支五八十戒並發四支。
orig::  ^268b36

因不定者有二種若立無貪瞋癡為戒生因即從一切得不相離故若立上中下意為戒生因則不從一切得三品不俱故今從後義為因。
commentary::  ^268b40

因不定中無貪等即三善心不相離者三毒有離合三善必同時故上中下意即三品發心隨一品定故云不俱此據兩義具缺以明不定。
orig::  ^268b46

約位分四。 ^268c4

有人從一切眾生得戒不由一切分一切因謂隨一品意受五戒十戒也。
commentary::  ^268c6

別分中四位並云有人者謂受者不定歷為四句一一句中竝標一切眾生得戒以境定故初三即二俱句二四即二互句。
orig::  ^268c10

有人於一切眾生得戒由一切分不由一切因即用一品因受比丘戒。 ^268c16

有人於一切眾生一切分因得戒謂三品意受三種戒也此言一切因歷三戒分盡在比丘也。
commentary::  ^268c20

三中此言下點示以三心不俱須歷三戒可云一切因又唯具戒具發七支則一切分唯在比丘盡猶足也。
orig::  ^268c24

有人於一切眾生得戒由一切因不得一切分用三品意受五八十但有四支故分不盡。
commentary::  ^268c30

四中三心受三不至具戒故但具因而不具分。
orig::  ^268c34

若不從一切眾生則無戒也以戒善隨徧異此則惡意不死故。
commentary::  ^268c36

結示中初反判以下申意戒善簡泛善隨徧非局狹異此即反上不徧死息也。
orig::  ^269a4

又於眾生離五分別一於其生我離殺等二於某分我能持之三處四時乃至月日五離某緣謂除鬪戰事若作此受但得善行不得名戒。
commentary::  ^269a8

次離過中初總標五種分別悉能障戒故須離之方發戒品一下別列初於境分別如云我不殺猪羊等二於戒分別分即是支如云我持不殺支等三處如云於此國能持四時如云今年此月此日能持五緣除鬬戰者謂平時能持或值此緣即不持等若下結斷。
orig::  ^269a14

於非所能境云何得戒以屠者持野獸戒獵者持家畜故。
commentary::  ^269a26

三徧緣中初科力分可持名所能境力所不堪名非所能境
〔舊云如南洲受戒望餘三洲為非所能者謬矣〕意謂所能得戒於義可知非所能境云何發戒以下舉屠獵顯非所能屠者但能持野獸即為所能不能持猪羊即非所能獵者反之。
orig::  ^269a30

由不害一切眾生命故得戒若從所能境則有增減能非能互轉生故謂獵持豬羊戒死生麞鹿中戒則減也或鹿生羊中戒則增也屠者例爾由戒得捨必假因緣今此增減深乖戒義。
commentary::  ^269a40

釋中初科初句釋通戒須徧境故能非能並須斷惡也若下反顯初敘過損字寫誤合作增減謂若許獵師持家畜羊生鹿中即所能轉生非能戒則減也鹿生羊中即非能轉生所能戒則增也若許屠兒持野獸則鹿生羊中能生非能戒則減也羊生鹿中非能生能戒則增也由下結非戒從緣受亦須緣捨今自增減得捨無緣故乖戒義。
orig::  ^269a48

縱離此緣有何過耶惡心不死故謂持家畜行獵不獲路逢猪羊心還起殺。
commentary::  ^269b14

次科初躡前難縱不假緣自然增減理亦無過惡下釋通獵持家畜不持野獸由存殺念還害所能容有犯戒故。
orig::  ^269b18

夫論戒者普徧生境俱無害心方成大慈行群行之首豈隨分學望成大善義不可也。
commentary::  ^269b24

三中大慈即佛行群行首者即發趣義分學者謂持少分而不徧境大善即上大慈行首。
orig::  ^269b28

雜心成論大同故略。
commentary::  ^269b32

次指二論言大同者若準成論境該三世五八二戒得隨分受與彼不同然徧周生境彼此無異。
orig::  ^269b34

如婆沙中有難者言如草木等未有有時或時枯滅豈無增減能非能互轉亦爾謂冬受春生於葉條上為增戒也春受秋落則是減也。
commentary::  ^269b38

婆沙引難中未有時受受已方生戒則有增已有時受及後枯死豈非戒減意謂草木縱令徧斷亦不免此過故以為難。
orig::  ^269b44

故解云眾生前後有草木永不有。
commentary::  ^269c2

釋中初文眾生生前死後並在諸趣故前後有得有互轉可說增減草木不爾未生已滅皆永不有義非互轉故無增減俱舍雜心並同雜心云眾生前後同性草等後非性語雖少異於理頗明。
orig::  ^269c4

若爾眾生入般永不有故戒則損也。
commentary::  ^269c12

轉難中眾生入般謂入般涅槃亦永不有則應有損。
orig::  ^269c14

義張四句一心謝戒在聖無惑故戒應隨謝以境不盡故不隨失二境謝心在雖復入般草枯惑心在故三心境俱謝如轉根者四俱不謝可知也。
commentary::  ^269c18

張句中初句惑盡故心謝境存故戒在次句入般草枯為境謝凡夫惑在故戒存此句正通前問三如轉根者僧尼互轉諸不同戒持犯非分故二俱謝四可知者如常持故。
orig::  ^269c24

如成論中如行施慈分有福德至於戒行於一眾生持一分戒亦得律儀此是餘師非正義也。
commentary::  ^269c32

點成論中初引示以施類戒許從別得正乖諸論徧境之義此下決破餘師即他家異說此但斥上一眾生義若持一分論家所取即是正義。
四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之五三之六四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記三之六
orig::  ^269c36

大門第四約境明量戒不可分隨人立四。
commentary::  ^270a6

第四數量標中戒不可分境量同故隨人立四五八十具。
orig::  ^270a8

初就在家士女五戒所獲多少。 ^270a12

如多論云五戒相者於一切眾生可殺不可殺乃至可欺不可欺一切眾生下至阿鼻上至非想傍及三千大千世界乃至如來有命之類皆得四戒以三因緣得十二戒并以形期三千界內一切酒上咽咽三戒以初受時一切是酒皆不飲故縱使入般酒盡戒常成就而不失也。
commentary::  ^270a14

五戒正明中初明情境不可殺不可欺者或約境強如佛聖人等或是境弱如蠕動微物不可婬妄等或不可親如諸天餘洲餘趣等乃至者須云可盜不可盜可婬不可婬阿鼻非想約竪論傍及大千據橫說小教境量齊此而已四戒即前四支依情境發三因緣者單歷三毒并下次非情境咽咽三戒兼前共發十五戒上別列兩境縱下總示境滅戒存如前句義入般對情酒盡即非情。
orig::  ^270a26

問先受戒時於一切女三境下邪後取此女犯戒以不答不犯以於女上受非邪行今自己妻依禮非邪。
commentary::  ^270a42

初問疑謂受時非妻後娶成犯故三境即三道答中本期離邪無所違故。
orig::  ^270a46

問殺盜隨境各唯一戒云何於婬遂分三境答隨境行婬皆有染故。
commentary::  ^270b2

次問難上婬境獨異餘戒答文可解。
orig::  ^270b6

若爾死有四處亦應一身立四殺戒答不可也隨殺一處諸根竝死可以隨婬一境餘境同壞故四死同一戒一婬分三品。
commentary::  ^270b8

難中以殺難婬應開四境四處即咽腦心腰皆可致命答中初句判非隨下辨異故下結示。
orig::  ^270b14

問七支俱命業何以偏制四答略指重者非謂不無故善生云優婆塞五戒八戒十戒無無義語兩舌惡口是事不然我今受持淨口業故俱得七分智論亦爾佛法貴實故以不妄為先自餘通攝不在言及。
commentary::  ^270b18

三問五中口業但列妄語故有是問答中初略示故下引證善生中初斥非十戒上合有沙彌字無義語言不合義即綺語也我下顯理若但禁妄通餘三種口業非淨故智論以重攝輕故知通制。
orig::  ^270b26

今以義推貪等諸毒間雜不定三單三雙一合為七用歷過境約文為五對境為七就業非情為八為十且以七毒就文歷之隨一一境得三十五戒徧生有四非情有一如是類推。
commentary::  ^270b34

義推中初離七毒三單可解三雙者一貪瞋二貪癡三瞋癡一合即三毒並起用下歷戒初列位約文五者據列相文對境七者五中開婬三境就業非情七支外加酒為八開婬則為十且下正歷合數可見。
orig::  ^270b42

二明八戒有情同四非情得五以七毒歷緣一一境上六十三戒。
commentary::  ^270c4

八戒中有情同四同上五中前四支也非情五者八戒實九合數如文準前對境為十一就業非情則十二十四。
orig::  ^270c8

三明十戒眾生同上非情得六則有十也以毒通歷可以準知此律文中同僧七支學是有願皆吉羅故。
commentary::  ^270c14

十戒中初示數即上九中更加捉寶歷之共為七十對境十二就業非情則十三十五此下辨犯此律文者簡異多宗即大小持犍度。
orig::  ^270c18

四明大戒如多論云一一眾生身口七支若不受戒皆因起惡由受戒約同翻為善三種善根歷於七支成二十一餘則例知。
commentary::  ^270c24

大戒示量有情中初文初敘徧發所以三下歷示戒數餘例知者七支外諸篇聚制也。
orig::  ^270c30

若以互起則列七門婬境士女隨分二三女人身九六十三戒男子身八五十六戒。
commentary::  ^270c34

次科初示心毒婬下開境對歷男女數異。
orig::  ^271a2

自餘非情地水火風虗空草木凡聖教理隨有一境起過塵沙今反從善成塵沙戒則無量矣。
commentary::  ^271a4

非情中初示境量凡聖理教謂凡聖所說者並非情攝隨下歷數隨一一境七毒歷之境尚無量以毒歷戒數則叵知矣。
orig::  ^271a8

如善生云眾生無量大海無邊虗空無際艸木無數戒善同爾亦無分齊。
commentary::  ^271a14

引證中善生五量括盡諸境眾生有情餘四無情大地摘在後科。
orig::  ^271a18

故多論云於非眾生亦得無量戒善功德如十方世界所有大地下至金輪傷如微塵皆得其罪一一塵處今翻戒善復無量也如壞一艸萌芽葉華一一得罪反罪成福又無量也故善生云大地無邊戒亦如是。
commentary::  ^271a22

多論有二初舉地塵土輪至金輪皆屬地大故如下次明草木仍引善生覆證前段。
orig::  ^271a32

問約情七支攝戒盡不。
commentary::  ^271a36

問攝戒中約情謂有情也。
orig::  ^271a38

答盡通收故如打搏等落殺戒中。
commentary::  ^271a40

攝盡中且約四根本統收諸戒罄無不盡何況七支文中且舉殺戒種類所歸餘三皆然。
orig::  ^271a42

又解不盡何得相攝一輕重不同二能防體別殺打二戒因果條別故善生云除十葉外更有業戒謂善惡法故知不盡。
commentary::  ^271a46

攝不盡中初科初立義輕重即所防過能防謂對治行如殺犯重打但得提所防既殊能防亦別方便果本彼此不同既非相攝故知不盡故下引例十業前七即是七支彼經十外更有業戒例今七支不攝明矣善惡法法即是業。
orig::  ^271b4

若爾善惡何以但十答且列根本重故先解自餘支條略不盡矣。
commentary::  ^271b14

次科難意謂既有餘善惡法何但列十者答中可解。
orig::  ^271b18

就十業中互為四句一善而非戒十中後三但制意地非所持故二戒而非善謂惡律儀三俱是者十中前七隨分修行名善要期普周名戒四俱非者身口無記也。
commentary::  ^271b22

料簡中初文初句後三意業小教不制故非所持三中前七對治是善要誓是戒。
orig::  ^271b30

就餘三戒十中前四俱善戒也後六善而非戒如上四分善生經說四人所受通七支也。
commentary::  ^271b34

次科初依多宗餘三即五八十前四並通戒善後六三戒不制故云非戒如下次示今宗四人即婆塞淨行沙彌大僧所對四戒通制七支。
orig::  ^271b38

若據菩薩十善俱戒如下四分心念故犯亦同相也。
commentary::  ^271b44

三中初對菩薩戒由制單意故通後三俱是戒攝如下次對本律言如下者即諸犍度律制發心作心念作並吉又一切時中常爾一心違皆結犯此宗制教義同菩薩但瞥爾重緣以分大小耳。
orig::  ^271b46

第三隨相分文為三初四重者止持行相二授四依作持行相三汝已受下總結前二勸以學方。 ^271c6

就初止持前緣中由不即說羯磨通昧謂犯非過須前即示恐進無緣故略明四重聖行根源餘所未知律制修學如十誦中乃至十三殘法。
commentary::  ^271c10

第三戒相止持中初文初敘不說之損羯磨詞中但標受具故云通昧須下次明即說之益恐進無緣謂後受成障本宗四重由是行根十誦兩篇葢取戒分。
orig::  ^271c16

四重初篇如戒本疏今略消文。
commentary::  ^271c24

次分釋中初科上二句指廣今下標分。
orig::  ^271c26

就分為二初標舉總相後隨四問結之就前善男子聽者誡其身心也且舉三號說四重者明人尊教切不得輕陵隨也犯非沙門釋子者簡絕門人不在我族也尼受相中云族姓女大同此也。
commentary::  ^271c28

總相中初科四節耳聽心思故誡身心三號一如來二至真三等正覺簡絕門人對非沙門不在我族對非釋子以稱釋子同佛族故引尼說相預點後文同此釋故。
orig::  ^271c36

沙門者舊翻為桑門音之互也涅槃云沙門那者是本音也或云乏道貧道以譯之皆謙虗自收不伐德也今譯為息惡者取其意也元拔俗來入非家者決誓斷惡息本習也。
commentary::  ^272a8

別釋初文初示梵言二皆訛略涅槃為正或下明翻譯謂貧乏道德故云謙虗等收謂收斂自稱所能謂之伐德若準涅槃釋義則別彼云沙門名乏那名道斷一切乏
〔愚失法利故加貧乏〕斷一切道〔修八正道斷諸邪道〕以是義故名沙門那上依古翻今下次引今譯元拔俗者謂離父母之家入非家者即造空寂之道。
orig::  ^272a16

釋子者如阿含中及律八喻四河入海無復餘名四姓出家同稱釋種如律複召云釋迦子者是也上單召之故云釋也中梵如此唐言譯之為能仁也以四子被斥於雪山南人民歸之奄成大國父後得聞便曰吾子仁育故有多能因從姓也廣如僧祐釋氏譜十卷明之所言子者男子之通稱即有孳育之緣謂紹先聖之後也餘者何由說盡且削也。
commentary::  ^272a28

釋子中初明同族律八喻即海八德佛告阿難海有八未曾有一大海漸漸深二潮不過限三不宿死屍四百川來會無復異稱五萬流悉歸而無增減六出生眾寶七大身眾生居住八同一鹹味八中第四正符今意下四河等即阿含文中梵香山無熱惱池四方流出以為四河一恒伽二辛頭三婆叉四私陀四姓一剎帝利二婆羅門三毗舍四首陀複召是具舉單召即語略中下翻名初翻釋字仍引本緣如來宗祖得姓之始昔懿摩王有四子一名面光二名象食三名路指四名莊嚴少有所犯父擯出國到雪山邊住直林中
〔即雪山南〕歸者如市#CB15106;為強國父王遙歎我子釋迦本翻仁能順此方言故迴倒耳今直示華語故云吾子等僧祐律師出梁朝即祖師先身撰釋迦譜凡十卷今見藏中所下次解子字孳育緣者佛口生故紹先聖後者嗣法王位故孳音茲生息也紹即繼嗣餘下指廣具如譜中。
orig::  ^272a42

就列相中。 ^272b28

婬戒分三初列相示二汝是中盡形壽不得作明誡約三答言能對僧立誓也。 ^272b30

前又分二。 ^272b34

初汝一切不得婬作不淨行者總舉重輕俱不應也以摩觸麤語漏失等相是婬事也故通誡之也。
commentary::  ^272b36

婬戒總舉中既云一切不婬則根條種類無不誡也文舉僧殘而云等相等取餘篇。
orig::  ^272b40

二若比丘下依重說示以前總舉治含收棄棄是本防故正列也就分為三謂法喻合婬是障道之源頭是納塵之要去頭無所受用喪本聖道便失故也如解脫道論解之。
commentary::  ^272b44

次依重中初敘起前總舉者躡上科也治含收棄殘下諸篇犯懺可收初篇四重犯則永棄恐濫餘輕故須別列就下正釋初分文經中初至非釋子法也爾時下喻也比丘下合也婬下通釋初句釋法次句釋喻納塵要者通六塵故四塵唯局觸通身分法有冥緣去下二句釋合下指論解彼曰云何頭為戒義答如人無頭一切諸根不復取塵是時名犯如是比丘以戒為頭若頭斷已失諸善法於此佛法謂之為死又標宗引婆沙云戒名為頭能見苦諦諸色乃至知色陰等法如資持委釋。
orig::  ^272c4

二盜戒分文同前若比丘下重加誡。
commentary::  ^272c24

盜戒標中云分文同前大分為三一列相二誡約三立誓初中又二初總舉重輕下至艸葉上至過五即知通含若比丘下別示重戒此又分三法喻合也
〔餘之二戒並同此分〕疏中唯點別示一科望前總舉故曰重加。
orig::  ^272c26

文列破斫燒#CB18364;壞色者如條部中為除疑懷謂非盜損故前呈示至時引解不勞煩文。
commentary::  ^272c36

釋相中破斫等文說相本無出律條部引後加前故示列意下令引解如鈔釋相及戒本疏雖非盜取破壞成功計直結犯。
orig::  ^273a4

盜譬多羅樹者中國有之其皮可書即經葉是云貝多者但妄謂耳有人以松以櫚皆非本物所以譬者盜奪他財則法身無嗣如樹拔心則根幹枯朽也。
commentary::  ^273a10

釋喻中初正名體皮如絹素彼用為經貝多是名訛松櫚即體別所下次釋喻意合法可知。
orig::  ^273a16

三殺戒中例分同前。 ^273a20

下至蟻子取極細也蟲難具識而蟻偏多曾見黃細狀如微砂據目見者為量耳如大集中大如微塵十六分之一不在教也文云非藥者非是可活之藥也若厭禱者厭謂符祝抑伏禱謂憑託鬼神。
commentary::  ^273a22

殺戒釋中三初釋蟻子舉偏多者人易識故曾見等者示教制之量肉眼見故大集極細天眼可見則非教制文下釋非藥謂毒藥也若下釋厭禱符祝謂書符呪祝憑託鬼神謂假他興害喻舉鍼缺可比棄物也。
orig::  ^273a30

四妄語中分亦同初。 ^273a40

不得戲笑者掉慢欺人也雖是非重能為後習非真實者不證得也非己有者說他所證也得解脫者八解脫也定謂四禪空者無色也天神來供有何故重以濫聖德感異供故。
commentary::  ^273a42

妄語釋相中初釋總舉戲笑律中小妄犯提戲笑犯吉鈔云以非言說之軌儀非下釋重相說他所證假他表己以誑於人八解脫者一內有色相外觀色
〔謂修不淨觀觀白骨存身內骨人故云內有色又不壞外色故云外觀色此位在初禪〕
二內無色相外觀色三淨身作證淨謂緣淨四虗空處五識處六無所有處
〔謂捨二處一心緣無所有入定餘同上〕
七非有想非無想〔謂捨無所有處緣非有非無處入定餘同上〕
八滅愛受想此八通名背捨智論云背是淨潔五欲捨是著心故名背捨若發真無漏慧斷三界結業盡即名八解脫也四禪四空雖通凡法聖道所由故成大妄天供濫聖義亦同之。
orig::  ^273b2

譬如大石者實言全行虗說難反如箭離弦不可追之石分二分義相似也。
commentary::  ^273b30

釋喻中虗說難反謂一發於口悔不可復箭離弦者喻有同也。
orig::  ^273b34

有人說相依文謹誦如前羯磨今解不爾須識機變不定依言隨義述盡令前解也。
commentary::  ^273b38

斥古中初科初示執文如前羯磨謂同白四不可增損今下次顯今意廣略隨宜開解為本。
orig::  ^273b42

有人行事十人登壇隨人說相一一誡語今解羯磨加法隨緣至三示相誨約任時前後不專局也縱不說相可返失戒但乖法耳。
commentary::  ^273b46

次科初敘非十人登壇謂受戒者隨人說者謂隨竟別說趣舉十人餘多亦爾理雖無害事成煩重今下顯正羯磨加被尚開三人說相誡約義無專局意令受竟都集說之然說相誡約非正受緣不說無害止是違教故云縱不等。
orig::  ^273c4

上四止持作為犯矣。
commentary::  ^273c14

結中止對惡緣制不許作故作成犯止作相翻持犯見矣。
orig::  ^273c16

次明作持前義後釋。 ^273c20

義分五門一列數釋名諸依自異二約眾行三制意四依次第五明開遮。
commentary::  ^273c22

作持義說中初科諸依自異即下三種四依不同。
orig::  ^273c26

初門列數可知。
commentary::  ^273c28

次科初文列數如文故云可知。
orig::  ^273c30

所言依者四為他仗故咸言依也。
commentary::  ^273c32

釋名中但示依名別相如後。
orig::  ^273c34

或就人分如涅槃說有人出世具煩惱性等是也然是非難識魔或能作故又須立法四依也故經中說依法不依人乃至不依不了義經故涅槃云佛說波旬說云何分別知故以教分畜八不淨自手作食如是得者非佛所說廣文如彼今所分別當行四依一切出家無不崇之以為本也。
commentary::  ^273c36

辨異中初明人四依引經示者彼具云有人出世具煩惱性少欲知足乃至正定正慧無戲論等不妨未斷煩惱為初依
〔即內凡人由未斷惑故具煩惱〕須斯二果為二依那含為三依羅漢為四依斯皆大權示聲聞像出世弘法為物所依然下次明法四依是非難辨者謂恐滅後魔說亂真故立四法令驗邪正經中亦即涅槃文舉後二初云依義不依語二依智不依識下引經文以明立意波旬即惡魔通號以教分者教即是法畜不淨手作食佛並制斷反言得者即是魔說今時比丘談禪講教輕侮戒律自尊所學作惡無恥壞亂正法積畜不淨恣婬怒癡口腹累之未異鄙俗當知此輩即是魔鬼化作比丘引無量人入阿鼻獄般若楞嚴眾經明說今正是時邪師滿世凡為學者得不擇歟上是泛列今下次示今文一切之言通收一化皆須崇奉。
orig::  ^274a12

二約眾行兩法用攝諸依者如來說法大分為二。 ^274a42

一行法依即四依八正是也凡欲懷道身心所履必有所憑故立四八生行之範然則身口所待必假緣須心神迷倒義當將導故出道所因良有以也。
commentary::  ^274a44

第二行法中初示相凡下顯意身心所憑身憑四依心憑八正範即是法然下別配初二句四依配身次二句八正配心導引也下二句結上兩法相藉之意。
orig::  ^274b2

二眾法依謂說戒羯磨理必同遵方成匡化遠通末代眾別齊益是正法也。
commentary::  ^274b10

眾法中說戒局半月常行羯磨通一切僧事二種攝僧通號眾法理下四句即示四益一攝眾和同二糺正佛法三維持久住四被物無遺。
orig::  ^274b14

三立四意者依法雖四位分為二謂內外兩資以明知足。 ^274b20

初就外資立二依者有待之形假資方立無衣障形四大交損何能修道是以前明糞衣知足以障形苦修道假處故須第二樹下安坐。
commentary::  ^274b24

第三門正明外資中初總舉有下別釋初明糞衣交俱也修下次明樹下。
orig::  ^274b30

上雖外形支立然有饑虗無由進業故約內資明乞食法若身康健前三足充必病在身懷苦妨道故次第四明服陳藥。
commentary::  ^274b34

內資中初敘乞食若下次明腐藥陳謂陳舊。
orig::  ^274b40

是以涅槃具顯治本故彼文云出家之人有四種病由是不得四所門果為有衣欲乃至為有欲有四良藥能療是病謂糞掃衣乞食樹下坐身心寂靜治有惡欲故名四聖行也。
commentary::  ^274b42

引證涅槃中引文前出四病四沙門即四聖道文舉衣有二欲乃至中略食欲住處欲欲即貪欲滯著為病有下次示四藥即是四依第四與律不同有惡欲謂執世相為實貪利追求等故云惡欲即以身心寂靜治之一切聖人由茲得道故云聖種。
orig::  ^274c2

雜心大同依前四欲轉云愛取謂因衣生愛乞食臥具生愛因有無生愛者愛斷滅故除上及此餘名有愛隨次對治立四聖種。
commentary::  ^274c12

雜心初句示同依下正引初示病轉即改轉愛取即欲語少異耳乞食是藥那列病中必應乞好而制乞麤或可乞合作已論文寫誤第四論云因有無有生愛
〔有無愛謂執斷空有有愛謂執世相〕即斷常兩見愛斷滅者著邪空也除上即衣食處及此即斷滅此四之外諸所有法皆名有愛隨下示藥亦以寂靜治第四病。
orig::  ^274c18

問涅槃雜心何不立藥答乞食攝故又不常須故不別立。
commentary::  ^274c32

初問中上引經論不立腐藥與律全異故問決之答有二釋並雜心文初釋彼云依乞食攝藥故又下次釋彼云又不一切時故藥不別立
〔有病則用不當須故〕。
orig::  ^274c36

問為知足立種為少欲耶答雜心云知足現在境起故立聖種少欲未來處起故知現在不取一錢難未來捨輪王易也即涅槃云於未得財不生貪故云知足也。
commentary::  ^275a6

次問少欲知足二法差別今此四依為何而立答中初正答知足現境起對有不貪故少欲未來起對無不求故論云知足立聖種非少欲故故下比校二行難易今依難立則知行勝引涅槃證未得財即現在境但未入手故云未得。
orig::  ^275a14

所言體者就前境論四塵也依毗曇八微也就內心論無貪善根性約眷屬論善五陰性也。
commentary::  ^275a24

出體中初標就下釋有二初約境色塵該四境香味收食藥觸塵有通別通竝觸對別但收衣樹毗曇有部雜心俱舍並明八微謂四塵各起於極微故有四微四塵之麤假四微所成故通名八微就下次約心者心即是行雜心云聖種何等性答無貪善根性
〔即三善根〕約眷屬論善五陰性。
orig::  ^275a28

四明次第。 ^275a42

衣則無時不須資身最要理先明之既得覆形內惱須濟故次乞食身雖得立威儀須託故第三明樹下坐無病三足病起不救則無治能故立腐藥為第四也。
commentary::  ^275a44

第四正釋中躡前起後次第相由尋文易見。
orig::  ^275b4

此就受用行之次第一人具四不同頭陀機教列相多人方具也如離坐為五不可分身則可知也。
commentary::  ^275b6

對簡中初指前不下簡異恐謂同彼十二頭陀故特點之機教列相謂因機設教離坐為五鈔云於處立五一蘭若二塜間三樹下四露坐五隨坐此明多人各行之行豈可一身而分五處。
orig::  ^275b10

五明開遮者。 ^275b20

良由大聖識達根性稱機授藥報力增上制前四法即有資身長道獲益中下力劣事假眾緣若不開聽著施衣等則有退道寧堪涉苦若唯制者報劣絕分若唯開者上行慢求由有開遮三人通備皆能會正故曰聖種。
commentary::  ^275b22

第五門正法中初科初敘聖意報下次明開遮遮即是制初敘四制專被上根中下次明四開即攝中下二根且舉施衣餘三類說若下三明二教相成不可闕一備合作被會正即證果。
orig::  ^275b32

是知聖說具四種義一慈心益物二稱機設藥三善達開遮非但開於中下服諸好衣亦開上士有病及無糞衣聽受施服由本通道故有斯開故雜心云若僧和合令超昇離生得果漏盡坐禪學問思惟業生餘之三依例此可比四者佛說乞食等四能生道緣正語等八能生道因稱法而談無謬濫過。
commentary::  ^275b40

次科初總舉一下別列初是本誓二即鑒機三能達教一開已後通被三根仍引雜心顯示開聽必須存道僧和無諍容可進道得果對超昇漏盡對離生上舉施衣餘三有開意不殊此四即彰益四依資道故得名緣八正修心故云道因。
orig::  ^275c4

調達效佛乃說五法唯制不開謂納衣乞食樹下不食酥鹽等也一則不具四義如上反說二則顛倒說法令墮邪見謂語業八為道緣乞食等五說為道因逾於八正廣說相似惑亂正依致令愚叢猶學此道即調達部也。
commentary::  ^275c14

邪法中初敘立法調達具云提婆達多此云天熱生時諸天心熱惱故立邪三寶破佛正法五法即法寶也酥鹽以酥脂煑鹽彼為珍味故而言等者等取魚肉一下次顯過不具四義一無慈心二不識機三不曉教四無利益二顛倒說法以因為緣以緣為因即用五法以貶八正也逾過也相似者五中前三名相似語後二為妄語愚叢猶學至今西竺尚有遺風。
orig::  ^275c24

故雜心中若言五法是八正非者則地神唱生乃至三千世界盡佛化境禪誦不行餘如戒本疏說。
commentary::  ^275c40

次科初明破正已成人所信故則下次明法輪不轉禪誦即觀法鼻柰耶云諸佛常法食時僧破至暮還復中間人天無悟道者故云不行餘下指略即破僧戒宜自尋之。
orig::  ^275c44

就文為二初緣後相。 ^276a4

緣中初先與依由厭本習故開後授據此依理本存道業庸疎未委故前誨約恐後退沒知初戒故不徒然也。
commentary::  ^276a6

二就文釋緣中注文兩段初先與依釋初制緣由下二句釋後授緣由厭本習欲令外道不反道故據下示制意依理謂立四依之理道庸疎即鈍機退後知初追本不捨故。
orig::  ^276a12

二就體相中初標舉宗本比丘依糞掃衣下方列四相。 ^276a20

所以止作二持竝前標如來三號者略示非邪大聖親誡故同舉之令重教依行必無怠縱故也。
commentary::  ^276a24

次體相標舉中初文微意兼通前後略下總釋示非邪者外道調達皆立依法故無怠縱者不輕犯故。
orig::  ^276a28

文云依此得出家者離有為也受具戒者登無願也成比丘法同聖儀也。
commentary::  ^276a34

次科三有之中皆有為法超拔有為故名出家言無願者無所求故同聖儀者三乘皆爾故。
orig::  ^276a38

前明四重有作則失聖源今說四依隨因有順道業也。
commentary::  ^276a42

三中止持制作作故障聖作持制止作故順道隨因因猶依也。
orig::  ^276a46

就位初中分二初至能持是根本制也若得長利下必不堪前故開限分也。
commentary::  ^276b2

釋相糞衣中初科根本制者正被上根故開限分者中下二根力分所及故。
orig::  ^276b6

前制分四。
commentary::  ^276b10

本制別釋中初科初略示。
orig::  ^276b12

依糞掃衣者舉名顯示也依律中列十種竝世所同棄如糞掃喻耳故俗所賤者道所貴也此據常人故有言耳故論語云君子不耻惡衣惡食若耻則未可與議也劉子云食足充虗接氣衣足葢形御寒斯言是也至如冠章甫衣縫掖嘉肴溢目芳音盈耳一時之榮故不足尚也書云高位厚味俱不可久是以君子存謙光之道忍人不忍謂憎愛也割人不割即情欲也行人不行即仁義也欲尚爾況懷道乎知是繁文末俗多昧故也。
commentary::  ^276b14

依律下委釋為三初示名體律十種者一牛嚼二鼠嚙三火燒四月水五產婦六神廟七塚間八求願九往還十王軄
〔此十西土所棄故拾取以為衣〕俗賤道貴示相反也此下次議其名常人謂淺識者若卓拔君子豈以衣為糞掃耶故下三引況初論語未可與議言此庸人不足語道劉子即劉晝也
〔有云劉#CB12072;劉歆並非〕著書二卷五十五篇窮悴無由自達乃負其書候沈約於車前獻之約覽而異之遂呼登車定交時人號此書為劉子今引防欲篇彼云明者刳情以遣累約欲以守貞方接食足等語斯言是者美其有理也至下敘厭榮冠衣二字去呼章甫殷時冠也縫掖大袖衣也家語孔子對哀公曰丘少居魯衣縫掖之衣長居宋冠章甫之冠嘉肴謂品饌非穀而食曰肴芳音謂歌樂之聲高位是貴厚味是富未詳何書俱不可久勢有退也是以下明向道易謙卦云人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也忍人等者謂眾人所不能者我則勉力為之文出淨住子本唯三句疏加配釋助顯其文以俗況道俗淺道深理必過之況不及乎況相反乎知下三結意。
orig::  ^276b32

二依此得出家下明受具行本懷此為初不可忘也。
commentary::  ^276c24

二中受體是立行之本四依為發眾行之初。
orig::  ^276c26

三是中盡形下約報重問。 ^276c28

四立誓唱言何得後犯也。
commentary::  ^276c30

三問四答對文易解。
orig::  ^276c32

問受體乃在白四如何方問能者答計實如問但機鈍須示不贊不知上機善達教旨不勞示相如善來三語也鈍濁有生更須明示如不顯然文中但云受戒知戒何境故前止四境後行四相分明曉喻後猶輕陵何況不語又不作誓知誰不犯故不徒設也。
commentary::  ^276c34

問中先受後問義似倒故答中初通敘二機須否贊即是助鈍下次別明鈍機須意有生謂著有眾生羯磨言通非列不顯若此猶犯況不爾邪。
orig::  ^276c44

就衣開中云長利者對本制外餘皆長也檀越施衣者不問道俗持來淨施故任納也割壞衣者前通俗服此專道相故二列也。
commentary::  ^277a2

開中初云長利即總舉檀越施等即別相納受也。
orig::  ^277a8

就二食中初制後開竝同前解。
commentary::  ^277a10

二乞食總分中初制後開大分二段制中亦四一舉名二示行本三問四誓並同上分後二亦爾。
orig::  ^277a12

若僧差者即僧次請也為解脫故出家受戒得往訃也反此不合名盜下次若送食者至寺設也月八日十五日食者謂黑白二月俱有三日文少十四日尼律具三此惡日也故須供齋如前八戒說之月初日食彼國重之至其異設多陳坊寺如此方俗正月元日三月三日至九月九日亦須知也若僧常食隨有少多準年為量也若請食者召往俗家即別請也。
commentary::  ^277a16

牒釋六段初釋僧差唯簡求脫出五分文由不為脫乖於僧理往則成盜準知僧次不可妄受次釋送食尋常營辦送入僧寺三釋齋日黑白各三故名六齋文少十四定是文脫尼律具者如後所引鬼神得勢啖人精氣故云惡日若依智論即四王等下降之日四釋初日彼國重者此土亦然仍引方俗三時為比正月元日天下同之餘二必應京兆所尚東南雖用而不修營但為燕會耳五釋僧常即常住食六釋別請小教所通大乘永閉。
orig::  ^277a30

隨相乃多淨心為本兼分染者則不許訃故佛藏持世不除我者則不聽受一盃之水一納之衣各識分量也不爾熱鐵鍱身鎔銅灌口豈虗言也。
commentary::  ^277a48

結誥中隨相多者示不盡也淨心語通且示三種一離邪求二離貪嗜三離養身為成道業即前五分為解脫者有一于是即為分染況俱有耶下引經證不求脫者不堪信施各識分量誡令自照若不知分冐受人施必招苦報故云不爾等學者覽此不可讀過反觀自心還為何事坐受人施苟非求脫秪今自衣已是#CB05033;鍱秪今鉢食已是鎔銅即因之果形影不差矧復無知作惡毀戒豈不險乎。
orig::  ^277b6

樹下開中言別房者即大小二房乞處分作是也或是七眾為招提僧於坊寺中別置房宇有來入住別有供養故律云幾房有福饒是也幾房無福饒即僧常住也尖頭屋者西國多平頭重屋或至四五重者如此方北界緣邊諸州希有尖者如文所列即中高四廈也故律云王大殿並開受用或是叉手小菴椽頭拄地者小房者起不礙頭坐趣容膝前障水雨也石室者巖岫山居兩房一戶隨相而列可以事驗也。
commentary::  ^277b22

三樹下坐本制可解但釋開文為五初釋別房大小二房即過量不過量招提梵語此云別房施謂施主造房待遇來僧而自供給有福饒者謂僧受用以福饒益彼檀越故無福饒者即常住處非別所供二釋尖屋緣邊隣蕃胡等處希少也中高四廈今時所謂獨角亭也引律王殿相或似之謂王施僧故開受用叉手謂椽尾相交攢於中也三釋小房示橫竪量據理甚窄且舉極小須可容身未必然也四釋右室五釋兩房共戶隨相列者非止此也。
orig::  ^277b38

四腐爛藥者世所同棄而實可収即大小便也有本說云陳棄藥者謂世間煑殘查滓可棄者取重煑之得療便止何須問本。
commentary::  ^277c10

四腐藥制中有二釋初釋中小便治勞大便解熱名黃龍湯有下即次釋則通眾藥人所不用故云陳棄即腐爛異名謂但將治疾勿究所來故云何須問本。
orig::  ^277c16

就開五藥酥蜜分二油不分者可解釋耳。
commentary::  ^277c24

開中酥分生熟蜜有蜂石油獨不分可解釋者酥雖體一生熟味殊油縱生熟體味不異故無可分。
orig::  ^277c26

三就總結分文為二初至前去來明即坐誨約二弟子當日三時下明後起隨行。
commentary::  ^277c30

三結勸學方權分中即坐謂受已未散誨謂教誨約即誡約。
orig::  ^277c34

就初又二初至當問和上闍棃當相委示二當令受具者在前而去深防制也。
commentary::  ^278a2

即坐分文中當相當字去呼深防制者受者在前十師隨後恐有乖儀預作防準。
orig::  ^278a6

前又分六初汝已受具下至眾僧滿牒受緣成足勸以護持無得謂虧不重受體而忽犯也二汝當善受教法下明自行化他三昧之業三和上下明奉法奉行義須隨順云如法者簡非法教不行無過四應學問下前明自行化他初入修福今已將久當修智分故福智二輪與天地而同德五汝始發心下勸奉前教因果盡然感果必至也六餘所未知者顯法由人通要假師授方資成也。
commentary::  ^278a10

次釋初段總分中初但示總意文如後釋二中受教即是營福先須自行然後化他三昧業者即習禪定並屬福業三昧亦云三摩提三摩鉢底或翻為定或翻等持三中如法謂合法律非法反之四中躡前第二以顯此文二輪兩儀喻其必具五中因果盡然通論一切驗今奉教必不虗因文云唐捐猶言虗棄六中資若訓助即屬二師或訓取者即屬弟子。
orig::  ^278a26

就初段中汝已受戒者總明受體也白四如法者結成教法也得處所者在作法界內非自然也和尚如法者明根本師入戒緣也阿闍梨者即受時二師非下所問也眾僧具足滿者結成支證不謬受也並為人法僧界四緣周具形終奉持不慮妄受總結付之幸依行也。
commentary::  ^278a42

別釋中初科牒釋六句初是受人即含體相資緣事如法也二法三處和尚已下三段並是僧收支證支猶共也竝下總結四緣人即是事。
orig::  ^278b6

至時隨機可唯此盡立法以為語端未必謹誦也。
commentary::  ^278b12

後結示中上二句教增損下二句示前文。
orig::  ^278b14

二弟子日三時下明師資相攝法略舉其致餘廣如鈔。
commentary::  ^278b16

後起隨行明二師中初科略舉其致即示注文指如鈔者即師資篇。
orig::  ^278b20

就分為二初本師和尚明相攝法後請依止下顯事緣有障更須師他。
commentary::  ^278b24

次科事緣有障即命終休道遠去等。
orig::  ^278b28

所以受後即明二師者以創奉大法但有願心至於萬行亘周前境有緣乖法罪即自科不以無知謂免咎責唯除便利餘竝須問故於此明恐怠慢也。
commentary::  ^278b30

三中徵釋以申教意初敘受體至下次明隨行互徧也律制唯除次小便利一切並須白師。
orig::  ^278b36

二請依止中緣明離違遂造非法教須別請用補和尚故也。
commentary::  ^278b40

次請依止釋緣中離收命終休道違即決意出界或可二字並該三緣。
orig::  ^278b44

所以五夏有知聽離依止者據教相也律中五分成立乃免從他者據行體也各有其致不矛盾也。
commentary::  ^278b48

釋法中初科律有兩文乍似言乖故約教行以分依知趣合故不矛盾五分即戒定慧解脫解脫知見五法成身故名為分。
orig::  ^278c4

具德中言知犯者作過緣成也知不犯者識治能也知輕者下四聚也知重者上二篇也委識名種知練相壯無纖亂也。
commentary::  ^278c10

簡德初科簡解中犯等四種竝見律文非學不了故制委識犯不犯通該篇聚輕重局分上下名種相三如懺篇分別。
orig::  ^278c16

重十歲者俗年壯室志幹成立隨所處斷善離羅網。
commentary::  ^278c22

簡年中以二十受戒今滿十歲即是三十故曰壯室禮云三十壯有室志幹成立謂有節也處斷離過言其方能也。
orig::  ^278c24

無德不依者依在欽重誠由行解累負人情義無歸向故雖專獨非罪緣也。
commentary::  ^278c30

無德中初敘可依累下示不可依若作若作上聲則數為非義若作去呼則自不清白並負弟子依賴之情專獨非罪謂無師時許不依止故。
orig::  ^278c34

二就尼受分文為二即標受也。 ^279a4

就初標緣釋名如文摩是天音此云為母重尼稱者以愛道為尼之先即佛之母故預同類相從為摩如此世中皇姨皇舅之類也。
commentary::  ^279a6

第二尼法釋標中初科如文即指善見佛呼愛道人遂法之預廁也
〔注中魔字寫誤〕如下舉例皇即訓大父母之族尊故稱之。
orig::  ^279a12

文列儀式不便者以男女染汙生議之先依位列之便屢接形故割三眾次沙彌後。
commentary::  ^279a18

次科即智論文依位列者謂依五眾次第則男女相閒似於匹對招世譏嫌故云便屢接形屢猶近也接形謂男女交參。
orig::  ^279a22

引愛道經者以稟質輕懦情智近局若不制依喜隨飄蕩故八敬之始竝得戒之緣準法敬之法還千載深知機矣。
commentary::  ^279a28

三中初敘報劣若下次顯須依飄蕩即放逸無拘故下三彰益八敬始者最初愛道因之發戒法還千載善見云若度女人正法減半佛令傳敬若能受行還復千載深知機者美佛權巧也。
orig::  ^279a34

就後受中依眾分三。
commentary::  ^279a42

釋受標中言依眾者尼三眾。
orig::  ^279a44

初授下眾法同上不出。
commentary::  ^279a46

列釋初科下眾沙彌尼受法同前僧中故略不出。
orig::  ^279a48

二就六法初式叉者學也摩那者法女也標法分二。
commentary::  ^279b2

六法標中梵云式叉摩那此翻學法女。
orig::  ^279b4

就標緣中具列兩相初淨心者以女人志弱愚教者多隨緣造過特由學淺故特聖制增位勸學男子不爾多堪苦緣雖為難阻不即陵壞故僧位中不曲制也二淨身者由曾出適言歸事人後喪從道懷胎受戒誕育懷挾譏過由生故限二年可知染淨是知學法為淨心本文列盡形者是也約制有期為淨胎本文列二歲者是也兩設其致各有源矣。
commentary::  ^279b6

釋標中三初標舉初下次別釋初釋淨心前敘尼有增位謂別立一眾勸學即重加六法男下次明僧無反尼可見二釋淨身適即訓往歸猶嫁也後喪從道謂夫亡而出家者誕育謂生子懷挾即抱持是下三結顯初結淨心引後說相既通盡形證知修學約下次結淨身引後結法既局二歲顯是驗胎各有源者即上二本。
orig::  ^279b20

就法分三。
commentary::  ^279b34

釋法總分三者一緣二法三相下文但釋緣相耳。
orig::  ^279b36

初乞緣中文列十歲曾歸者女人謂嫁也十八童女者處室未歸也有斯兩緣同學二歲。
commentary::  ^279b38

制緣中初科初示緣異處室謂室女未歸即未嫁有下次顯學同
〔注中嫁字合作歸如疏所牒可驗寫誤矣〕。
orig::  ^279b42

此學法女無戒體也但受別教位過沙彌如上已解恐忘故重言之以人不解謂分三眾有三戒體實同而異但增學也何以明耶依六法行無過聽受分有所犯更從始學或不學法或學不滿或缺不行竝名非法為佛所訶義無輙受。
commentary::  ^279b46

次科初以義判體同沙彌無別戒體指上解者文見二下之首以下斥非實同謂體一而異即增學何下推所以即明六法增法檢行為受方便義非發體初敘如法或不下明非法或不學者謂都不受學不滿者此雖曾受年限未充缺不行者受已有犯不復從始如尼律中並因起非佛訶制戒故云為佛訶也。
orig::  ^279c8

今行事者多信意言不遵制意故有年末授學法正朝進具或具二年中多缺犯應更與戒忽而不行或少或多雜亂難說。
commentary::  ^279c22

三辨行事斥世中初文初通斥故下別列年末受學正朝進具即以兩日以當二歲應作四句一年缺行具
〔如上二日并下或少而無所犯〕二行缺年具三年行俱缺
〔上三句並非法〕四年行俱具〔唯此句得受〕忽不行者謂慢教也。
orig::  ^279c28

亦有一師當白四法都盧成就謂沙彌尼六法本法及大戒也相共召之名#CB02268;樸戒不知何出此復何論。
commentary::  ^280a2

次科尼中四法一白四受故云都盧此即方俗之語猶言一併也#CB02268;音混
〔木未破曰#CB02268;謂圓#CB02268;也〕
樸音朴彼謂但一法受#CB02268;成樸質不須更分漸次多端也不下正斥上句斥無所據下句明無可取。
orig::  ^280a6

今立正法當順律文務取優長百代無古。
commentary::  ^280a14

顯今中初科一須合教二須理長優即勝也三可垂世百代無古久而愈新誠由有考故至無窮。
orig::  ^280a16

六法女中若全不受若受有缺或年不滿諸同一科還如不受不合進戒闕尼一位何有沙彌徑尼受具也。
commentary::  ^280a20

次科簡非正明中初列非受有缺者即缺行也諸下總判無沙彌尼受具之理故例判不成。
orig::  ^280a26

若爾沙彌不受得受戒者答不同也一無文開尼受已得具二男氣剛正有秉持故三為女弱不能持戒故生一位以為行本今無本行何得後受四者男無可試身胎故不限於時月女則反前故須具學。
commentary::  ^280a30

釋妨問中沙彌不受十戒直得具足但僧得小罪那與式叉不同答中初合總合一下別示有四初即反顯沙彌有文開故二顯男位開則有益三明沙彌蹤闕五十能以具戒即為行本尼則不然故加此位四則易見準知頓受唯許僧中不開尼眾問不受五十直受六法得不答式叉以十戒為體若容直受則無所依故不可也。
orig::  ^280a38

今約上文十歲十八二女受學年滿受具者義須推之如十八式叉年初即受明年十九後年二十正滿兩周得戒定也如是正月二日乃至臘月晦日皆得受具可獨在於正月元日也不妨最小式叉臘月盡日受學法者猶是十八年內沙彌尼受法得一日也至明日歲初為年十九一周學之後年二十與受大戒判言為得不違教相驗胎身淨豈與前減同日而言哉。
commentary::  ^280b4

今義中初通標如下別舉初明年月俱滿如是下次明年滿日月不滿最小之者實行一年一日以臘月盡日即當一年不違教者年數滿故可驗身胎以經年故豈下異古前減即上所斥然今雖減與古全乖不同日而言者言與彼異也。
orig::  ^280b20

彼不行者及至受時僧問滿不尼徒無媿唱言滿淨自誑不了用受何為況面奉佛口行虗詐何遽此急恐失聖耶然彼聖果非虗言之所得矣誡之哉。
commentary::  ^280b30

三中初敘謬以僧中正受先須問尼六法滿淨滿謂年具淨即行具自下正斥初斥誑自不了謂不曉了況下次斥欺佛何下斥忽遽以不行六法欲速受具故妄語障道判非得聖今時皆爾五十六法一併而受便受具戒必無得理無戒滿洲正當今矣。
orig::  ^280b36

就乞法緣五儀具也兩膝著地此長跪也謂足指及膝拄地律中為身愞弱互跪倒地佛令立儀與僧異也今時骽地猶勝大坐佛前也。
commentary::  ^280b48

乞法中初科初總點五儀兩下別釋長跪仍引本緣明與僧異骽吐猥反謂以股臥地也據非跪儀且勝大坐。
orig::  ^280c6

正行之前須請和尚以乞法中俱銜作故。
commentary::  ^280c12

次科文中不請和尚而乞中牒之故令先請準僧詞句。
orig::  ^280c14

文列大姉僧聽者以對異僧必還從僧亦無失也兄姊皆先長之美號得意在斯文乎。
commentary::  ^280c18

三中初明簡異必下次示義通必還從僧謂牒大德意在稱美今云大姊深得本意。
orig::  ^280c22

文中著見處立者恐成賊住準相如上受具長跪合掌遙祈亦得。
commentary::  ^280c26

四中初示制意準下示儀式祈求也。
orig::  ^280c30

三召來眾中示名相者以遠雖得法不知何戒故列相顯不與得罪如律結之。
commentary::  ^280c32

說相中初科由是遙被故須示相不說違制故律結罪。
orig::  ^280c36

就相分三初標舉總示二不得犯不淨行顯示輕重三佛言下分簡位別行通有無。 ^281a4

初總舉中顯人尊法勝何得不重也。
commentary::  ^281a8

次科總示中舉佛三號欲示人尊以彰法勝。
orig::  ^281a10

就六相中不分自別。 ^281a12

初相中分二不得犯不淨行至釋種女明戒正體也舉本重勸非正學體也。
commentary::  ^281a14

次顯輕重初相釋戒正明中婬盜等四即本十戒故云正體望前已制故云重勸。
orig::  ^281a18

問此學戒沙彌尼知何重舉耶答非謂不知前言重舉誡勵增學也如今師授曉夕勗訓重述前言何處更別有法也。
commentary::  ^281a22

問中欲顯列相重舉之意答中十戒已說故曰前言今復述之故云重舉誡勵增學謂舉前根本勸後學法也下引師訓例通重述勗亦誡也。
orig::  ^281a28

二若與染污男相觸者正是學宗心須淨曉中必行缺應從重受故列形終可不然乎。
commentary::  ^281a34

次學法中正學宗者即今所受正戒摩觸須淨曉者淨謂奉持無犯曉即明達教相。
orig::  ^281a38

乃至眾中故作妄語戒學別論相天分也五非時食六飲酒者此無可對直舉學本盡形行之。
commentary::  ^281a42

釋餘相中初例餘三重由下三中並前舉重戒後明學法故云戒學別論相天分者謂同天地高下易見五下次別釋後二但有學法故無可對。
orig::  ^281a46

三就緣分別中。 ^281b4

大尼所奉戒應學者增本位故學相亦同。
commentary::  ^281b6

三簡行同法中初文增本位者過沙彌尼也。
orig::  ^281b8

若爾沙彌亦通萬境應名學士也答學有漸頓制有緩急士則隨境能防雖犯無重加法女則易為緣壞增位尊彼沙彌犯則隨缺便補如大僧行高德遠以所防多故餘四漸踈故位隨降可通照矣。
commentary::  ^281b10

問中式叉同尼故得名學沙彌同僧例亦應爾答中初二句通示士下別答初明沙彌不名所以由望大戒則為緩望不增位故為頓則學頓而制緩也若準他文亦名小學但非本號故沒不彰女下次明式叉得名之意則學漸而制急也仍舉五眾所防多少以顯沙彌式叉二位優劣得名不同。
orig::  ^281b18

除自手取食授食與他者有人解為二緣今則不然餘行竝同大尼唯開不受授尼不同尼從人受方與尼有此異耳若論不受惡觸何得不無戒下四眾罪不虗列理自從人方可進耳。
commentary::  ^281b30

次釋異中初出古解為二緣者彼謂除自手取即開自不受而食也授食與他開為他作能授人也今下次示今解初約一緣釋通文相不受授尼對簡大尼受已可授準鈔亦據無人方開若下次斥古謬說不受食戒下列四眾可驗同制義無輙捉。
orig::  ^281b38

此二學法女具學三法下文列三品相極曉然以今通誦不識戒學故為分之無所解也。
commentary::  ^281b48

三法中初科初指文顯以下次示分意無所解者言易見也。
orig::  ^281c4

然古師相傳受六法者加五條衣以對下眾著縵衣故。
commentary::  ^281c8

辨服飾中初文然既位過小眾服飾宜殊雖是古傳於義可取。
orig::  ^281c12

近人行事是沙彌者例著五條至於六法還同本服是則律崩法壞漸訛替也為師為匠俱行諂附密誘沙彌不覺滅法以多論文沙彌二衣一當安陀會擬常務也二當#CB15106;多羅僧擬入眾也若是正衣不應云當故以位分上下衣服標異也律無明斷故有斯漸。
commentary::  ^281c16

斥濫中初科初敘訛沙彌著五條則僭於上式叉同本服則屈於下是下正斥諂附謂私於己徒密誘謂容其僭濫下引多論證知非法當字去呼代也故下結上相傳律下究訛所以故有斯漸謂漸訛也。
orig::  ^281c26

復有一師沙彌所服全同具戒以制三衣本為寒耳大僧蒙給可簡下眾故齊給三。
commentary::  ^281c36

次科初敘非大小同服本制為寒義無簡小。
orig::  ^282a4

今解不然緣起制僧下眾非制必隨時服教所不禁若是未具已受三衣不應大戒更示三號鉢亦如此體是下位供奉為務僧器受用自足形有縱有依持法終未具理必衣鉢大受時須如文所列至於出家十戒非制故不問也即三衣鉢也。
commentary::  ^282a6

次今解中初敘僧具緣起制僧即衣犍度為比丘制隨時謂隨寒熱單重換易若下次明小眾不許初以理難破以受具問難先示衣鉢必先加受豈得後示可驗前無鉢亦例同但可依持未可即用準用僧器縱下示乖法理下示正儀大受時須謂受大戒方制具故如文列者即羯磨詞中牒衣鉢故至下取反例十戒不問顯非合具即三衣鉢者轉釋十戒所不問事。
orig::  ^282a16

三明授大戒法就文分二。 ^282a32

初標緣中列諸受相略為四種廣列為七八敬善來破結羯磨也前三如上已釋後一離分為四相如上顯然此羯磨後代所行須知緣法。
commentary::  ^282a34

三大尼標緣中初科諸受前三局一羯磨開合故略四廣七前三後四並指前者即總義中上即指略然下敘起羯磨之言通含四受。
orig::  ^282a40

遣信受者法預尼也價直半國梵行難故開今時所量非類故閉也。
commentary::  ^282a46

遣信中初示本緣起法預即尼名價直半國言有美貌也今下明後不開所量非類謂設有姿態必不能及。
orig::  ^282b2

十歲曾歸者由經奉給有持戒能加學十二進受大戒此則互說不同。
commentary::  ^282b8

曾歸中初文敘本開意葢取有能互說不同即如下引。
orig::  ^282b12

如多論云十二得戒者夫家役使堪忍苦緣加厭本事故僧祇云先嫁任苦加有黠慧故開成受。
commentary::  ^282b16

次科多論僧祇並據十二皆取堪任同今四分黠慧即猒本事。
orig::  ^282b20

母論中十歲嫁者度出家已二歲學沙彌尼戒又二歲與式叉戒滿具已後得與大戒計此年十四是也。
commentary::  ^282b24

母論又加二歲部計不同。
orig::  ^282b28

承有論云女年十歲曾嫁歸者與十二歲學六法滿已與受戒也曾憶見文近忘不知何部有彌沙塞師從中國來亦云年二十二當與受具。
commentary::  ^282b30

傳聞中初敘所聞嫁歸語重疑是寫剩曾見後忘示同眾人故有下取人為證彌沙塞即五分部師詳彼部意由曾出嫁霑染塵緣加十二歲學法磨鍊或其然也。
orig::  ^282b36

既有斯異明須詳審然從多文年十二得至時觀量堪持戒否。
commentary::  ^282b44

三中初結前然下示所取至下誡觀機。
orig::  ^282b48

三十八童女如常行之。
commentary::  ^282c2

十八童女如文所明。
orig::  ^282c4

四邊方義立僧尼各五自宋已前史籍不載及後楊輦還依中國如前明也。
commentary::  ^282c6

義立中佛教後漢時來曹魏之時立僧受法尼唯一眾邊受至宋元嘉十年僧伽#CB02494;摩至於楊都求集西尼立二眾受故云還依中國自此為始則知爾前史籍不載輦謂天子都處指如前者見總義中。
orig::  ^282c10

就正受中又分為二初明本法二就僧受法。
commentary::  ^282c20

正受標分中先尼中受故云本法為後僧中正受方便亦由報弱故立階漸。
orig::  ^282c22

就初尼中前具諸緣如僧無異後加正本大同僧中異者重解餘可知也。
commentary::  ^282c26

本法中初文前緣即謂師等八法後加即白四正受同不兩繁異須重解。
orig::  ^282c30

前畜眾中尼為師傳加僧二歲者顯志弱累年為德也女人多態樂畜徒侶猶本習也如律上下為畜弟子制二十餘戒年年度人不能教授多違犯故隨度制畜眾法命尼眾量之也。
commentary::  ^282c34

牒釋中初科初釋加歲與僧不同累猶多也女下次明制乞反其女習仍引律文以彰敬意即尼戒本單提篇中上下文也今略列名一度姙身婦二度乳兒婦三度年未滿二十女四十八女不與二歲學法即與受具五與學戒不滿六學戒滿不與受七小年曾嫁不滿十二八小年學滿不白眾輙與受九知彼不白而輙與受十多度弟子不教二歲學法不以二法攝取
〔即年年度人也〕十一不二歲隨和尚十二尼僧不聽而授人戒十三自未滿十二歲為和尚十四年滿十二眾僧不聽自授人戒十五尼僧不聽而謗僧有愛等十六父母夫主不聽輙與受十七度憂愁嗔恚女十八勸式叉捨學法與受戒十九從式叉求衣與受戒二十不滿一歲授人戒二十一與本法已經宿方往僧中受
〔下對時中即引此文〕。
orig::  ^283a6

就乞法中云阿姨者以重和上同愛道故是佛母妹同號姨母也。
commentary::  ^283a36

次科阿安葛反即尊上之言同佛姨母名重可知注中二事即法食也。
orig::  ^283a40

後就正受緣須五義一對時二約眾三明界四立法五料簡。 ^283a44

初中律制即日往僧中若經宿者得罪。
commentary::  ^283a48

正受義門對時中初科文如前引得罪即犯提。
orig::  ^283b2

問失本法不答不失也法由捨故隔日非解。
commentary::  ^283b4

問中上云得罪不言法失不失答中初句直判下二句示意解亦捨也。
orig::  ^283b6

若爾更新本法即用故受答文不明出亦任取之雖故法在而是佛制義有涉疑捨受如法如諸疑相皆佛所聽故也。
commentary::  ^283b10

轉難中法既不失為重受本法為不須耶答中初約兩通答謂再受不受二皆得也雖下次約重受答以違制教得否不決故云涉疑言捨受如法謂對首作法捨前本法重新更受下舉疑例如律治故伽藍不知淨地所在又先結大界後結戒場又大界結不如法標相漠落並令解已重結是也。
orig::  ^283b16

二約眾數者。 ^283b28

有人行事作本法已將三兩尼送至僧中與受大戒便立義云尼在僧中全不秉法何勞眾往界亦不須縱文列二十眾者前後列之非一時也。
commentary::  ^283b30

第二引古中文出三過一不知此法二眾同秉二不知同秉各依法界三妄通律文律有二十眾比丘尼彼謂本法正受共為二十故云前後列也。
orig::  ^283b36

今量不然尼之依僧受隨一也尼有犯殘皆二部僧中具明行法或八人四十人同秉羯磨法是僧執所為在尼評問和忍義通兩眾何容至受遂分彼此故律文中二部僧具足滿者就大僧中明之豈同前也況復五分正文十尼將往四分亦云彼尼僧應將詣大僧中竝不可減略也。
commentary::  ^283b42

今解中初句直破尼下申理初明須眾及界舉隨例受隨即悔殘如戒本中明列人數故不可異前與半月僧尼各四即八人也後正出罪僧尼各滿二十故四十人問和通兩眾者即顯同秉義須結界故下次通律文豈同前者正破古解同前本法而言二十也況下引證甚明足彰前謬。
orig::  ^283c6

三明界者。 ^283c18

有人不立由法在僧。
commentary::  ^283c20

第三釋中初科彼謂尼不秉法故不須界。
orig::  ^283c22

今解須界以法是兩眾所持既行僧事義無自然雖是僧作尼開重結諸律所聽明有事故如五百問重結之不相叉者恐出僧外非成同法。
commentary::  ^283c24

次科初立理雖下引證諸律聽者即是善見及下五百問彼云僧尼重結得不得相叉謂界相須等準非同法雖叉無害。
orig::  ^283c30

四立法儀式。 ^283c36

然行事者紛紜意言謹依五分彼十比丘尼將本法者至大僧中在前相對與受戒也。
commentary::  ^284a2

第四詣僧法中初通斥謹下示儀五分明文反前臆度。
orig::  ^284a6

今時行者僧尼單列各面相對本法在中然據外相不無議涉縱容取中義亦通成當僧在上位前後叢坐尼眾在下還聚一處使尼教師引本法者從僧次禮然後在僧戒師前如文乞等。
commentary::  ^284a10

次科初出異然下立法僧尼相對尊卑抗敵故生譏毀然於禮乞對受事有不便縱容取中是今裁度中猶當也二眾同行上下叢坐一位有倫序二行事順便。
orig::  ^284a18

五料簡中。 ^284a26

問本法尼已聞白四得聞餘法不答已聞應開但是未具至於僧中所有加結不預僧例若得在者用僧何為要由僧作方成尼具故知異也正作結界須自然外後加白法一一召入。
commentary::  ^284a28

第五初問中餘法謂尼結界本法尼得同聞否答中初明不合已聞應開是縱未具不預即奪僧中加結謂往僧寺尼結界時若下二簡異謂若許在眾同法則即是大尼何勞僧受耶正下三示制度謂結界時令本法尼出六十三步外等。
orig::  ^284a36

若爾未預僧法全是無戒在內何妨今解此尼不同下眾全未得法故須消息中間人也故律中明名本法者為比丘尼相濫具戒然未預僧法何名具也。
commentary::  ^284a46

次難中既無具戒義同小眾體不足數何妨在界今下釋通初定名消息猶言詳度也中間人者非大小所攝故故下示義初明非小名字去呼然下次顯非大。
orig::  ^284b4

如僧史說求那#CB02494;摩傳中尼戒大僧中生假令不作本法直從僧受亦成但犯罪耳律無正斷而是所通以事證知故知僧中大須立法方發彼戒若不能結界二眾不滿中容非別眾用界分若不約之雖來無用受定難剋寧可本法不成事通得不必若僧法有缺定判虗行一世又須誡哉。
commentary::  ^284b12

引勸中初引傳文即宋元嘉中師子國八尼來問 #CB02494;摩曰宋地未經有尼何得二眾受戒今引#CB02494;摩答詞律無正斷謂無不作本法不得之文以下凖誡初敘緣成若下次顯非法中容非別謂設二眾滿須看不足別眾兩相眾用界分等者出須界所以謂若無界限不知和別則無僧用剋獲也寧下三結斷得否無體妄持故曰虗行。
orig::  ^284b24

就文分三緣法相也。 ^284b38

初緣有四。 ^284b40

一明請師雖律非制當時必須若不告情何由妄作此即義有文無也義理加之。
commentary::  ^284b42

牒釋緣中請師律文不出義準僧中加之義有文無顯知是略。
orig::  ^284b46

二教乞戒應尼教師如法教之情必愞者如十誦云因式叉尼語不正故餘人便笑開餘人代乞者得戒。
commentary::  ^284c2

二中初釋自乞情下次許代乞愞謂愞弱。
orig::  ^284c6

三戒師和白法如文可知。
commentary::  ^284c8

三中文云大戒望小為言。
orig::  ^284c10

四正明問難遮中如前顯父母夫主先問有無有問聽不無不須問奴婢罪名士女同諱僧是知法義須轉勢也二根下病非女五也世俗所諱僧尼同恥不問亦得故僧祇中僧問遮法除女隱處也以彼此懷慚失弘誘相耳。
commentary::  ^284c12

四中初科初通指父下略釋初釋父母聽否次釋奴婢俗禮以有罪者為奴婢故云罪名轉勢裁問如前已明三釋非女五相難分二根一也道合二也道小三也常漏便利四也涕唾常出五也世下教轉問仍引僧祇證知多恥。
orig::  ^284c22

問學戒及清淨相文列為二如能長引一時俱答亦得乃至遮難長誦長答前後交亂但應十三及諸遮者義竝通也今時鈍弱隨問不解何能引答不妨鸚鵡逐語而聲終未解意還同不語如是例之。
commentary::  ^284c32

次科初點文云列二者先問學戒謂受六法後問清淨謂中間無犯如下示總答例餘遮難並別牒而問通用一答但取相解無非成法若不解者雖復別答反例不成故云今時等引答謂長問而總答也。
orig::  ^285a4

授戒相中前列八重中列四依後明結付。
commentary::  ^285a14

釋相總分中初八重四依各有標自從汝已受戒下即結付也。
orig::  ^285a16

初止持中大如僧中但闕喻耳。
commentary::  ^285a20

釋八重總指中言闕喻者據文前別列八重後總舉四喻四分文闕故引五分足之。
orig::  ^285a22

就殺戒中墮人胎者謂初七日後凝滑精段隨落皆重由識託之失所依故。
commentary::  ^285a26

殺戒中初科初示分齊初七日後者舉其最始由下示犯意。
orig::  ^285a30

厭禱如前。
commentary::  ^285a34

次科厭魅也禱俗呼為到非。
orig::  ^285a36

言呪咀者呪謂言辭誓約不得違越咀謂結鄙惡言私罵令受由彼過業與妄相應遂令衰弱漸就瘦死也。
commentary::  ^285a38

三中初科初釋文由下示意過業謂過去結業與今會遇故或有中者。
orig::  ^285a42

多為呪字音周又悞也加文音粥周六反之咀字悞也此乃音敘即咀嚼之咀也字須為詛阻慮反知無益談居世須耳恐俗輕也。
commentary::  ^285a46

次科初呪音周又字聲俱誤如文字須從示聲宜音粥檢今字書呪字正是呪詛祝通呪粥二音謂祭祀祝贊應是後改疏依古韻詛字從言有從口者字音俱別為遮文字學者專攻名相無補於道故云無益談也復慮不學空然無知而自足者故云居世須耳。
orig::  ^285b4

就後重初分六初不得相觸乃至畜生輕重合論俱不應也此深防之言二若尼染心以下方顯重位識限相也三此尼非女者顯己越滅聖心也四是中盡形者約報持也五能持不者舉相以示六答能者自誓從約義無後犯餘三例爾應須引緣解文恐繁故也廣如注尼戒本中。
commentary::  ^285b16

後四重中但釋摩觸節文為六餘三例之初中非人犯蘭畜生得吉故云乃至輕猶不得況作大重故曰深防三中越即是違滅即毀滅越滅聖心則非其族也六中約即制也餘下指例應下示略廣下指廣注尼戒本其文已亡。
orig::  ^285b28

總顯四喻其相如前但後四重還前種類。
commentary::  ^285b38

釋喻中八重而列四喻以後四重種類攝故觸八婬類覆隨妄類。
orig::  ^285b40

有人讀文不識後四名作何戒文中具顯犯摩觸故犯八事故覆重故隨舉故神思高浮不著字讀何猶曉也。
commentary::  ^285b44

示名中初敘迷名文下列示神下結責高浮謂恃俊輕易故讀文不細。
orig::  ^285c2

說四依中樹下依者非蘭若中尼輕易陵不行此教何妨餘樹得受頭陀也如五分說四依無樹下坐改云依麤弊臥具也四分文同義非蘭若以多難故。
commentary::  ^285c6

四依中初科尼不許獨居蘭若故樹下依必在聚落如下引異彼律第三僧尼不同麤弊去著靡也。
orig::  ^285c12

如僧祇中尼受具已為說八重十九殘法三十捨墮乃至隨順法也。
commentary::  ^285c16

次科僧祇制三篇前二戒分提是威儀之首僧殘多四分二戒乃至隨順者即四重後各有勸持文尋之可見。
記三之六
 ^285c20
