
other:: 毗尼關要卷第十二
collector:: 清金陵寶華山律學沙門　德基　輯
commentary:: 
○第四十三食家強坐戒 ^584c41

總釋。 ^584c43

此是共戒。尼結亦同。
大乘同學。
律攝云。由向俗家事為婬煩惱。
制斯學處。 ^584c45

緣起處。 ^585a4

佛在給孤獨園。 ^585a6

起緣人。 ^585a8

迦留陀夷與齋優婆私。
互相繫意乞食。至其家。
就座而坐。時齋優婆私。
洗浴莊嚴。夫主心極愛敬。
夫主問言。欲須何等。
報言須食。即使婦出食與之。
食已。坐住不去。其夫瞋言。
猶故不去。欲作何等。
我今捨汝。出去隨汝。
在後欲何所作乞食比丘聞白佛。
訶責結戒。 ^585a10

所立戒相。
orig::  ^585a22

若比丘在食家中。
有寶強安坐者。波逸提。
commentary::  ^585a24

釋義　食者。男以女為食。
女以男為食。寶者。
硨磲碼碯真珠琥珀金銀。
強安坐者。 ^585a26

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一有食之家。
二非顯露處。三獨身安坐。 ^585a34

定罪　此中犯者。
在食家中。有寶強安坐者。
波逸提。 ^585a38

盲而不聾。突吉羅。
聾而不盲。突吉羅。
立而不坐。突吉羅。 ^585a40

十誦云。若女人受一日戒。
男子不受。若男子受一日戒。
女人不受。是家中坐。
突吉羅。 ^585a42

若二俱受者不犯。
律攝云。若天女及半擇迦等。
咸得惡罪。 ^585a46

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^585a48

開緣　不犯者。若入食家中。
有寶舒手。及戶處坐。
若有二比丘為伴。
若有識別人。或有客人在一處。
不盲不聾。或從前過不住。
或卒病發倒地。或為力勢所持。
或繫閉。或命難。梵行難。
無犯。 ^585b4

十誦云。不犯者。若斷婬家。
若受齋家。若更有所尊人在坐。
若是舍多人出入。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^585b10

○第四十四食家屏坐戒 ^585b16

總釋。 ^585b18

此是共戒。尼結亦同。
大乘同制。
律攝云。由詣他家事及婬煩惱。
制斯學處。 ^585b20

緣起處。 ^585b24

佛在給孤獨園。 ^585b26

起緣人。 ^585b28

亦由前人與優婆私在戶扇後坐共語。
乞食比丘至彼家。
聞迦留陀夷語聲。
嫌責白佛。訶責結戒。 ^585b30

所立戒相。
orig::  ^585b34

若比丘食家中。有寶在屏處坐者。
波逸提。
commentary::  ^585b36

釋義　屏處者。若樹墻壁籬柵。
若衣障及餘物障。 ^585b38

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一有食家中。
二獨與女人。三屏處共坐。 ^585b40

定罪開緣。
如前故不重出。 ^585b44

○第四十五與女人露地坐戒 ^585b46

總釋。 ^585b48

此是共戒。尼亦同結。
大乘同制。煩惱如前。
制斯學處。 ^585c2

緣起處。 ^585c6

佛在給孤獨園。 ^585c8

起緣人。 ^585c10

亦由前人與齋優婆私在露地共一處坐。
乞食比丘白佛。呵責結戒。 ^585c12

所立戒相。
orig::  ^585c16

若比丘獨與女人露地坐。
波逸提。
commentary::  ^585c18

釋義　女人者。有智命根不斷。
獨者。一女人。一比丘〔僧祇云。
獨一女人。更無餘人。
設有餘人。若眠癡狂心亂苦痛嬰兒非人畜生。
亦名獨也〕。 ^585c20

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一是女人堪行欲境。
二獨無伴侶。三身相近坐。 ^585c24

定罪　此中犯者。
罪相如前。
十誦云。相去一丈坐。
波逸提。 ^585c28

相去丈五坐。突吉羅。
過二丈。不犯。 ^585c30

律攝云。若與非人女。
半擇迦女。及未堪行婬境。
若聾騃等共坐。咸得惡作。 ^585c32

餘不犯等同前。 ^585c34

○第四十六使他不得食戒 ^585c36

總釋。 ^585c38

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同學。
律攝云。由伴屬事不忍煩惱。
制斯學處。 ^585c40

緣起處。 ^585c44

佛在給孤獨園。 ^585c46

起緣人。 ^585c48

 #CB00849;難陀與餘比丘共鬬。
結恨在心。異時語彼比丘。
隨我到邨。當與汝食。
時到與彼入舍衛城。
將至無食處。周迴徧行。
餘有少時。#CB02494;難陀念言。
至祇桓中。日時已過。
語彼言。未曾有。汝是大惡人。
比丘問言。我作何等過。
今由汝故。并使我不得食。
長老速去。我共汝若坐若語不樂。
我獨坐獨語樂。語已便至有食家而食。
時彼比丘至祇桓中。
日時已過。不得食乏極。
諸比丘知白佛。呵責結戒。 ^586a2

所立戒相。
orig::  ^586a18

若比丘語餘比丘。
如是語。大德。共至聚落。
當與汝食。彼比丘竟不教。
與是比丘食語言。
汝去。我與汝一處。
若坐若語不樂。獨坐獨語樂。
以此因緣。非餘方便遣去。
波逸提。
commentary::  ^586a20

釋義　大德〔稱呼之詞〕共至聚落。
當與汝食〔誘誑之語〕。
食者。有五種飯。#CB00595;乾餅魚及肉。 ^586a28

語言汝去。我與汝一處。
若坐若語不樂。獨坐獨語樂〔根本云。
語謂讀誦。坐謂禪思〕。
以此因緣非餘。方便遣去。 ^586a30

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一心有嫌恨。
二許食同往。三遣離見聞。 ^586a40

定罪　此中犯者。
若方便遣去。捨見聞處。
波逸提。 ^586a44

捨見處至聞處。突吉羅。
捨聞處至見處。突吉羅。 ^586a46

方便遣去。自捨見聞處。
波逸提。
捨見處至聞處。捨聞處至見處。
皆突吉羅。 ^586a48

五分云。作此惱餘四眾。
突吉羅。 ^586b2

尼作此惱。二眾波逸提。
惱餘三眾。突吉羅。 ^586b4

十誦云。未入城令還。
突吉羅。
若入城門令還。突吉羅。 ^586b6

若未入白衣家。外門中門內門令還。
突吉羅。 ^586b8

若入內門。未至聞處令還。
突吉羅。 ^586b10

若至聞處令還者。
波逸提。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^586b12

開緣　不犯者。與食遣去。
若病。若無威儀人見不喜者。
語言。汝去。我當送食。
至僧伽藍中。彼若破戒見威儀。
若被舉。若被擯。若應擯。
若見命難。梵行難。
方便遣去。不以嫌恨故。
無犯。 ^586b16

律攝云。若隨。醫教。
為病令斷食者。無犯。
不犯者最初未制戒等。 ^586b22

○第四十七過受藥戒 ^586b26

總釋。 ^586b28

此是共戒。尼亦同制。
大乘同學。若為眾生故索。
不犯。 ^586b30

律攝云。由他施事多求煩惱。
制斯學處。此戒六緣合結。 ^586b32

緣起處。 ^586b36

佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。
摩訶男釋種〔摩訶男此云大名。
是佛叔之子。大佛一月得斯陀含道〕。
請眾僧供給藥。恭敬上座。
施與好者。 ^586b38

起緣人。 ^586b44

六群自相謂言。彼恭敬上座。
與好者於我等。無恭敬心。
我等當往其家求索難得。
所無有藥。即往語言。
我等須如是如是藥。
摩訶男報言。家中有者當與。
若無者詣市買給。
六羣言。汝家中可無如是如是藥。
而請眾僧與藥。汝有愛。
又復妄語。摩訶男言。
我先有誓要。請眾僧家中。
所有供給。若無者當詣市買與汝。
今云何言。我有愛是妄語人耶。
長老去。我今已往。
不復供給眾僧藥也。
諸比丘聞白佛。訶責結戒。
受四月請與藥不得過。
諸病比丘畏慎不敢過受。
佛言。聽病比丘過受藥。
諸居士常請比丘與藥。
諸比丘畏慎不敢受。
佛言。聽諸比丘受常請供給藥。
後摩訶男復作是念。
不可以一二人故斷眾僧藥。
更請眾僧供給藥。
諸比丘各各畏慎不敢受。
佛言。聽受更請與藥。
諸比丘便計前日數。
佛言。不應計前日數。
應從斷藥。還與已來。
日從此為數。時諸居士請比丘與分藥。
比丘畏慎不敢受。
佛言。聽諸比丘受分藥。
又有居士。請比丘與盡形壽藥。
比丘不敢受。佛言。
聽受盡形壽藥。當如是說戒。 ^586b46

所立戒相。
orig::  ^586c34

若比丘受四月請與藥。
無病比丘應受。若過受。
除常請。更請分請。
盡形壽請。波逸提。
commentary::  ^586c36

釋義　四月者。夏四月。
請與藥。無病比丘應受者。
病者。醫所教服藥也。 ^586c40

常請者。其人作如是言。
我常與藥。 ^587a4

更請者。斷已後更請與藥。
分請者。持藥至僧伽藍中分與。 ^587a6

盡形壽請者。其人言。
我當盡形壽與藥。 ^587a8

請者有四種。或有請夜有限齊。
藥無限齊。或有請藥有限齊。
夜無限齊。或有請藥有眼齊。
夜有限齊。或有請夜無限齊。
藥無限齊。 ^587a10

云何夜有限齊。藥無限齊。
彼作夜分齊。不作藥分齊。
我與如許夜藥。 ^587a16

云何藥有分齊。夜無分齊。
彼作藥分齊。不作夜分齊。
作如是言。我與如是藥。 ^587a18

云何夜有分齊。藥有分齊。
彼作夜分齊。藥分齊。
如是言。爾許夜與如是藥。 ^587a22

云何夜無分齊。藥無分齊。
彼不作夜分齊。藥分齊。
如是言。我請汝與藥。 ^587a24

是中夜有分齊。藥無分齊。
夜有分齊。藥有分齊。
應夏四月受請〔謂夏必有定期。
不改移故。不言日而言夜者。
夜必該日故〕。是中藥有分齊。
夜無分齊。夜無分齊。
藥無分齊。應隨時受〔既無限齊。
但隨施意。不須定於期限也〕。 ^587a28

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一受請藥。
二過限更受。三索得入咽。 ^587a36

定罪　此中犯者。
若過受。咽咽波逸提。
十誦云。索得。波逸提。 ^587a40

不得。突吉羅。
索訶梨勒等苦藥得不得。
盡突吉羅。 ^587a42

律攝云。四月未竟。
請粗食。更求好者。
惡作罪。 ^587a44

食便得墮。
請好食更索粗者。
索時惡作。 ^587a46

食時無犯。
善見云。檀越施藥。
應作藥用。不得作食用。
與油乞酥。犯突吉羅。 ^587a48

五分云。若人施僧藥。
執事比丘應問。為留聚落中。
為著僧坊內。若言留聚落中。
須時應語。我須如是藥為我辦。
勿使乏。若言留僧坊內。
應白二羯磨。差五法比丘不隨愛恚癡畏。
知藥非藥者。作守僧藥人。 ^587b2

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^587b10

開緣　不犯者。受四月請。
與藥病者。過受常請。
更請分請。盡形壽請。
不犯。無犯者最初未制戒等。 ^587b14

○第四十八觀軍陣戒 ^587b18

總釋。 ^587b20

此是共戒。尼亦同犯。
大乘同制。
律攝云。由觀軍事情亂煩惱。
制斯學處。此戒二緣合結。 ^587b22

緣起處。 ^587b26

佛在給孤獨園。波斯匿王土境人民反叛時。
王自領六軍征伐。 ^587b28

起緣人。 ^587b34

六群往至軍中。觀看波斯匿王言。
諸尊在此。欲何所為。
六群報言。我無所作。
來看軍陣耳。王聞不悅。
復問言。今欲何所至耶。
報言。欲詣舍衛見佛。
王言。若至舍衛。持我名。
禮拜問訊世尊。持此一褁石蜜奉上。
以此因緣。具白世尊。
時六羣即往。見佛具白上事。
佛呵責已。結戒。往觀軍陣。
婆逸提。有大臣兄弟二人。
兄名黎師達。弟名富羅那。
王使領軍征伐。此二人渴仰欲見。
比丘即遣使往請。
諸比丘畏慎。佛言。
有請喚者聽往。當如是說戒。 ^587b36

所立戒相。
orig::  ^587c6

若比丘往觀軍陣。
除時因緣。波逸提。
commentary::  ^587c8

釋義　陣者。若戲若鬪。
軍者。象軍馬軍車軍步軍。
除時因緣。 ^587c10

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一是軍陣。
二有心往觀。三見境分明。 ^587c26

定罪　此中犯者。
往而見者。波逸提。
不見者。突吉羅。 ^587c30

方便莊嚴。欲觀而不去。
一切突吉羅。
若先在道行軍陣。
後至比丘。應下道避。
不避者。突吉羅。 ^587c32

薩婆多云。若不故往。
以行來因緣。道由中過。
不犯。 ^587c36

若住立看壞威儀。
突吉羅。
若左右顧看。突吉羅。 ^587c38

僧祇云。軍來詣精舍。
不作意看。無罪。作意看越毗尼罪。 ^587c40

不至看人口諍。越毗尼罪。
律攝云。若觀天龍阿蘇羅等軍。
亦得惡作。乃至故心觀鶉等鬪。
並惡作罪。 ^587c42

若賊軍欲至。須往觀望。
知其遠近。不犯。 ^587c46

根本云。若見軍時。
不應說其好惡。 ^587c48

尼陀那云。有打鬬者。
不應往看。若見諍者。
急捨而去。 ^588a2

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^588a4

開緣　不犯者。若有事往。
若彼請去。或力勢者將去。
若先前行軍陣。後至下道避。
若水陸道斷。及難緣等不避。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^588a6

會詳　薩婆多云。
為佛法尊重故。為滅誹謗故。
為息諸惡法增長善法故。
而結此戒。 ^588a12

○第四十九軍中過三宿戒 ^588a16

總釋。 ^588a18

此是共戒。尼亦同結。
大乘同學。
律攝云。由觀軍事及掉亂心。
制斯學處。 ^588a20

緣起處。 ^588a24

佛在給孤獨園。 ^588a26

起緣人。 ^588a28

六群有因緣。至軍中宿。
諸居士見自相謂言。
我等為恩愛故。在此宿耳。
此沙門復在此何為耶。
諸比丘白佛。呵責結戒。 ^588a30

所立戒相。
orig::  ^588a36

若比丘有因緣。聽至軍中二宿三宿。
過者。波逸提。
commentary::  ^588a38

釋義　有因緣者。
有因緣至軍中得二宿住。
第三宿明相未出時。
應離見聞處〔謂極止齊三不經明相也〕。 ^588a40

犯緣　此戒具足二緣。
方成本罪。一自至軍中。
二無緣過宿。 ^588a46

定罪　此中犯者。
軍中二宿已。至第三宿明相未出。
不離見聞處。明相出。
波逸提。 ^588b2

若離見處至聞處。
離聞處至見處。皆突吉羅。 ^588b4

五分云。雖有因緣。
若書信得了。應遣書信。
若須自往。然後往事訖。
便還勿經宿。若不了應一宿。
一宿不了應再宿。
復不了應三宿。若了不了過三宿。
波逸提。 ^588b6

若事即了不應宿而宿。
突吉羅。 ^588b12

僧祇云。若為塔為僧營事不訖。
應離軍一宿。已得更宿。
若城邑遠不能往者。
應離軍見聞處宿。
宿時應語軍外邏人言。
我暮欲在其處宿。
勿謂是異人。若軍人來到僧伽藍中住。
不應捨去。雖多宿無罪。 ^588b14

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^588b22

開緣　不犯者。得二宿已。
第三宿明相未出。
離見聞處。若水陸道斷。
及難緣等。不離聞見處不犯。
無犯者最初未制戒等。 ^588b26

○第五十觀軍陣鬬戰戒 ^588b32

總釋。 ^588b34

此是共戒。尼結亦同。
大乘同制。
梵網云。若佛子不得以惡心故觀一切男女等鬬軍陣兵。
將劫賊等鬬也。 ^588b36

律攝云。令軍慴怖及掉亂心。
制斯學處。 ^588b40

緣起處。 ^588b42

佛在給孤獨園。 ^588b44

起緣人。 ^588b46

六群有因緣。二宿三宿軍中住。
彼在軍中。觀軍陣鬬戰。
六群中一人為箭所射。
同伴比丘以衣褁之。
輿還。諸居士問言。
此人何所患耶。報言。
無患。向觀軍陣鬪戰。
為箭所射。居士譏嫌。
諸比丘白佛呵。 ^588b48

結戒。 ^588c8

所立戒相。
orig::  ^588c10

若比丘二宿三宿軍中住。
或時觀軍陣鬪戰。
若觀遊軍象馬力勢者。
波逸提。
commentary::  ^588c12

釋義　軍者一種軍。
乃至四種軍。或有王軍居士軍。
或時觀軍陣鬪戰者。
若戲鬪。若真實鬪陣者。
四方陣圓陣。或半月形陣。
或張甄陣。或函相陣。 ^588c16

若觀遊軍象馬力勢者。
第一象力。第一馬力。
第一車力。第一步力〔僧祇云。
強弱相傾。觀其事勢。
是名力勢〕。 ^588c20

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一兩陣合戰。
二有心往觀。三見其形勢。 ^588c26

定罪　此中犯者。
往而見者。波逸提。
不見。突吉羅。 ^588c30

方便莊嚴。欲往而不往者。
突吉羅。
若先在道行軍陣。
後至應避不避者。
突吉羅。 ^588c32

薩婆多云。此戒體。
比丘在軍中二宿時故。
往看軍著器杖牙旗幢旛。
兩陣合戰。波逸提。 ^588c34

設不在軍二宿住。
時故往看。乃至軍陣合戰。
亦波逸提。 ^588c38

若坐不見。故立看者。
突吉羅。 ^588c40

乃至見軍幢旛。波逸提。
五分云。觀鳥獸鬪。
突吉羅。 ^588c42

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^588c44

開緣　不犯者。有因緣。
若有所白。若請喚。
若為力勢所持去。
或命難。梵行難。若先前行軍陣。
後至下道避。若水陸道斷。
及諸難緣不避。無犯。
不犯者最初未制戒等。 ^588c48

○第五十一飲酒戒 ^589a8

總釋。 ^589a10

此是共戒。尼亦同結。
大乘同制。
律攝云。由乞求事譏嫌煩惱。
制斯學處。 ^589a12

緣起處。 ^589a16

佛在支陀國〔或云支提。
又云制地〕。 ^589a18

起緣人。 ^589a20

尊者娑伽陀為佛作供養人。
借宿辮髮。梵志家毒龍室中結跏趺坐。
龍放火烟。尊者亦放火烟。
龍恚復放身火。尊者亦放身火即滅龍火使無光色。
降此毒龍。盛著鉢中。
時拘睒彌主〔是優填王也〕亦在此宿。
見是神力。更增篤信。
欲興供養。問尊者何所須。
報言。止止。此即為供養我已。
復白言。願說所須。
六群為索黑酒。尊者醉飽。
中路倒地而吐。眾鳥亂鳴。
佛知而故問。阿難具白。
佛呵言。癡人如今不能降伏小龍。
況能降伏大龍。佛言。
飲酒有十過失。一者顏色惡。
二者少力。三者眼視不明。
四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。
六者增致疾病。七者益鬪訟。
八者惡名流布。九者智慧減少。
十者身壞命終。墮三惡道。
自今已去。以我為師者。
乃至不得以草木頭內著酒中而入口。
呵責已結戒。 ^589a22

所立戒相。
orig::  ^589b4

若比丘飲酒者。波逸提。
commentary::  ^589b6

釋義　酒者。木酒。
秔米酒。餘米酒。大麥酒。
若有餘酒法作酒者是。 ^589b8

木酒者。梨汁酒。閻浮菓酒。
甘蔗酒。舍樓伽菓酒〔藕根是也〕。
蕤汁酒。葡萄酒梨汁酒者。
若以蜜石蜜雜作。
乃至葡萄酒亦如是。 ^589b10

犯緣　此戒具足二緣。
方成本罪。一是酒。
二貪飲入咽。 ^589b18

定罪　此中犯者。
若酒酒煑酒和合。
若食若飲者。波逸提。 ^589b22

若飲甜味酒。突吉羅。
若飲酸味酒。突吉羅。 ^589b24

若食麴。若酒糟。突吉羅。
酒作酒想。 ^589b26

酒疑酒無酒想。皆波逸提。 ^589b28

無酒有酒想。
無酒疑。並突吉羅。 ^589b30

律攝云。凡作酒色酒香酒味。
或闕一闕二而飲。
能令人醉。皆得墮罪。 ^589b32

若不醉人飲。得惡作。 ^589b34

若體非酒。而有酒色。
飲之無犯。
摩得勒伽云。若以酒熏。
時藥。非時藥。七日藥。
無酒性得服。 ^589b36

善見云。若酒煑食煑藥故。
有酒香味。突吉羅。
無酒香味得食。 ^589b40

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^589b42

開緣　不犯者。若如是病餘藥治不差。
以酒為藥。若以酒塗瘡。
一切無犯。不犯者最初未制戒等。 ^589b46

會詳　薩婆多云。
若過是罪者。此酒極重飲之者。
能作四逆。除破僧。
逆以破僧。要自稱佛故。
亦能破一切戒及餘眾惡也。 ^589c2

婆沙論云。若不防護。
離飲酒戒。則總毀犯。
諸餘律儀曾聞有一鄔波索迦。
稟性仁賢。受持五戒。
專精不犯。後於一時。
家屬大小。當為賓客。
彼獨不往。留食供之。
時至取食。鹹味多故。
須臾增渴。見一器中有酒如水。
為渴所逼。遂取飲之。
爾時便犯離飲酒戒。
時有鄰鷄來入其舍。
盜心捕。殺烹煑而食。
於此復犯離殺盜戒。
鄰女尋鷄。來入其室。
復以威力強逼交通。
緣此更犯離邪行戒。
鄰家憤怒。將至官司。
時斷事者。訊問所以。
彼皆拒諱。因斯又犯離誑語戒。
如是五戒皆因酒犯。
故遮罪中獨制飲酒。
又酒令失念。增無慚愧。
其過深重。故偏制立。 ^589c6

○第五十二水中嬉戲戒 ^589c30

總釋。 ^589c32

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同學。
律攝云。因生譏嫌。
制斯學處。 ^589c34

緣起處。 ^589c38

佛在給孤獨園。 ^589c40

起緣人。 ^589c42

十七群在阿耆羅婆提河〔唐言無勝〕。
水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人。
在樓觀上。遙見。語末利夫人言。
看汝所事者。夫人言。
此諸比丘。是年少始出家者。
在佛法未久。或是長老癡無所知。
夫人即遣使白佛。
呵責結戒。 ^589c44

所立戒相。
orig::  ^590a8

若比丘水中嬉戲者。
波逸提。
commentary::  ^590a10

釋義　水中戲者。
放意自恣。從此岸至彼岸。
或順流。或逆流。或此沒彼出。
或以手畫水。或水相澆灒。
乃至以鉢盛水戲弄。 ^590a12

犯緣　此戒具二緣。
方成本罪。一是水中。
二有心戲弄。 ^590a18

定罪　此中犯者。
水中嬉戲。波逸提。
除水已。若酪漿。若清酪漿。
若苦酒。若麥汁器中嬉戲。
突吉羅。 ^590a22

律攝云。若以指彈。
作聲為戲。謂心皆得惡作。
若學浮者無犯。如世尊說。
苾芻應習浮。恐有難緣。
不能浮渡。若以水酒弄。
他時隨滴多少。咸得墮罪。 ^590a26

為取涼冷水洒。無犯。
五分云。摶雪弄草頭露。
突吉羅。 ^590a32

十誦云。槃上有水。
若坐牀上有水。以指畫之。
突吉羅。 ^590a34

善見云。水深沒脚。
背於中戲。波逸提若。 ^590a36

搖船弄水。突吉羅。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^590a38

開緣　不犯者。若道路行渡水。
從此岸至彼岸。或水中牽材木。
若竹若#CB01741;。
順流上下。若取石取砂。
若失物沈入水底。
此沒彼出。或欲學知浮法。
擢臂畫水灒水。一切無犯。
不犯者最初未制戒等。 ^590a42

會詳　薩婆多云。
為佛法尊重故。為長養敬信故。
不廢正業故。為修正念故。
而結此戒。 ^590b2

○第五十三相擊攊戒 ^590b6

總釋。 ^590b8

此是共戒。尼結亦同。
大乘同學。
律攝云。以指擊攊。
因笑過分。遂致於死。
制斯學處。 ^590b10

緣起處。 ^590b14

佛在給孤獨園。 ^590b16

起緣人。 ^590b18

六群中一人擊櫪。
十七群中一人乃令命終。
諸比丘白佛。呵責結戒。 ^590b20

所立戒相。
orig::  ^590b24

若比丘以指相擊攊者。
波逸提。
commentary::  ^590b26

釋義　指者。手有十。
脚有十。 ^590b28

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一有心擊攊。
二是手足指。三觸彼人身。 ^590b32

定罪　此中犯者。
以手脚指相擊攊者。
一切波逸提。 ^590b36

除手指脚指已。若杖。
若戶#CB00441;。
若拂柄。及一切餘物相擊攊者。
一切突吉羅。 ^590b38

律攝云。若苾芻以一二指乃至十指。
擊攊他時。各獲墮罪。 ^590b40

若二人身俱頑痺。
而擊攊者。得惡作罪。 ^590b42

薩婆多云。擊攊比丘尼三眾六罪人五法人〔行調達五法〕。
狂心亂心病壞心。
在家無師僧。如是等。
盡突吉羅。 ^590b44

盲瞎聾瘂。波利婆沙摩那埵。
得戒沙彌。不見不作。
惡邪不除。依止等四羯磨人。
盡波逸提。 ^590b48

若教人擊攊。突吉羅。 ^590c4

五分云。擊攊沙彌。
乃至畜生。突吉羅。
摩得勒伽云。若身根壞指挃。
突吉羅。 ^590c6

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^590c8

開緣　不犯者。不故擊攊。
若眠觸令覺。若出入行來。
若掃地。若杖頭誤觸。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^590c12

○第五十四不受諫戒 ^590c18

總釋。 ^590c20

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同學。
律攝云。由不忍煩惱。
制斯學處。 ^590c22

緣起處。 ^590c26

佛在拘睒彌國瞿師羅園中。 ^590c28

起緣人。 ^590c30

闡陀欲犯戒。諸比丘諫言。
汝莫作此意。不應爾。
闡陀不從即便犯。
諸比丘白佛。訶責結戒。 ^590c32

所立戒相。
orig::  ^590c36

若比丘不受諫者。
波逸提。
commentary::  ^590c38

釋義　不受諫者。 ^590c40

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一自知所為非法。
二智人呵諫。三諫而不納。 ^590c44

定罪　此中犯者。
若他遮言莫作。是不應爾。
若自知所作是然。
故作犯。根本不從語。
突吉羅。 ^590c48

若自知所作非然。
故作犯。根本不從語。
波逸提。 ^591a2

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^591a4

開緣　不犯者。若無智人來諫。
報言。汝可問汝二師學問誦經。
知諫法。然後可諫。
若戲笑語。若獨處語。
若夢中語。欲說此錯說。
彼一切無犯。不犯者最初未制戒等。 ^591a8

會詳　毗尼母云。
不應受五種人諫。
一無慚愧。二不廣學。
三常覓人過。四喜鬬諍。
五欲捨服還俗。 ^591a16

○第五十五恐怖他戒 ^591a20

總釋。 ^591a22

此是共戒。尼結亦同。
大乘同學。或觀機折伏。
不犯。 ^591a24

律攝云。由戲弄事不寂靜煩惱。
制斯學處。 ^591a26

緣起處。 ^591a28

佛在波羅棃毗國。 ^591a30

起緣人。 ^591a32

時尊者那迦波羅比丘。
侍佛。供給所須。世尊在經行處。
經行諸佛常法。若經行時。
供養人在經行道頭立。
初夜已過。請佛入房。
世尊默然。中夜後夜過。
復請世尊入房。時佛默然。
那迦波羅欲恐怖佛。
使令入房。即反被拘執。
作非人聲。恐怖沙門我是鬼。
佛言。當知此愚人。
心亦是惡。訶責結戒。 ^591a34

所立戒相。
orig::  ^591a48

若比丘恐怖他比丘者。
波逸提。
commentary::  ^591b2

釋義　恐怖者。若以色聲香味觸法。
恐怖人。云何色恐怖。
或作象形馬形鬼形鳥獸形。
如是等色恐怖人。
聲者。象聲。馬聲。驢聲。
鬼呌聲。恠鳥聲。如是種種聲作恐怖。 ^591b4

香者。若根香。薩羅樹香〔此云出生。
若云薩羅計。則青膠香也〕樹膠香。
皮香。膚香。葉香。華香。
果香。美香。臭氣。以此諸香恐怖人。 ^591b12

味者。若酸。若甜。若苦。
若澁。若鹹。若袈裟味。
如是種種味令恐怖。 ^591b22

觸者若以熱〔若以火炙戶鑰。
便熱觸彼身。言火起〕。
若冷〔若以扇風衣。
若水酒言雨雪〕。若輕。
若重〔持重氈壓上言壁倒〕。
若細。若粗。若滑。若澁〔若鉢頭摩華莖觸彼身。
言是百足〕。若輭。若堅。
如是觸恐怖人。 ^591b24

法者。語前人言。我見汝相。
夢汝當死。若失衣鉢。
若罷道。汝和尚阿闍黎亦爾。
若父母得重病。若命終。
以如是法恐怖人。 ^591b32

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一有心恐怖。
二用色等六法。三說而了了。 ^591b40

定罪　此中犯者。
若比丘以色聲香味觸法恐怖人。
若說而了了。波逸提。 ^591b44

不了了。突吉羅。
薩婆多云。若比丘自以六事怖。
若教他怖。餘比丘若能令怖。
若不能令怖。皆波逸提。 ^591b46

除此六事。更以餘事怖比丘者。
突吉羅。所謂若以多眠多食多言語。
當墮地獄餓鬼畜生。 ^591c2

若怖比丘尼三眾。
乃至一切在家人。
盡突吉羅。 ^591c6

律攝云。若以可惡事。
令人畏惱。有怖無怖。
解其言義。便得本罪。 ^591c8

若以可愛色聲等事畏惱。
得惡作罪。 ^591c10

若說地獄傍生餓鬼。
情存化導。彼雖生怖者。
無犯。 ^591c12

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^591c14

開緣　不犯者。或闇地坐無燈火。
或大小便處。遙見謂言。
象若賊若惡獸便恐怖。
若至暗室中。無燈火處。
大小便處。聞行聲。
若觸草木聲。若謦欬聲。
而怖畏。若以色示人。
不作恐怖。意若實有是事。
若見如是相。或夢中見。
若當死。或罷道。若失衣鉢。
二師亦爾。若父母重病當死。
若戲笑語。疾疾語。
獨語。夢中語。欲說此錯說彼。
一切無犯。不犯者最初未制戒等。 ^591c18

○第五十六過洗浴戒 ^591c34

總釋。 ^591c36

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同學。
律攝云。由洗浴事過分煩惱。
制斯學處。此戒六緣合結。 ^591c38

緣起處。 ^591c42

佛在羅閱祇迦蘭陀竹園中。
有池水瓶沙王。聽諸比丘浴。 ^591c44

起緣人。 ^591c48

六羣於後夜入池浴。
王與婇女亦至。聞洗浴聲。
問左右。知是比丘。
王言。莫大作聲。勿使不及浴而去。
時六羣以種種細末藥。
更相洗。乃至明相出。
王竟不得浴而去。
諸臣譏嫌。比丘白佛。
訶責結戒。半月應洗浴。
諸比丘盛熱時。身體汗垢臭穢。
畏甚不敢浴。佛言。
聽熱時數數浴。諸病比丘身垢臭穢。
或大小便污。畏甚不敢浴。
佛言。聽病時數數浴。
諸比丘作時汗垢臭穢。
佛言。聽作時數數浴。
諸比丘風雨中行。
塵坌污穢。佛言。聽風雨時數數浴。
諸比丘道行身熱。
汗垢塵坌。佛言。聽道行時數數浴。
當如是說戒。 ^592a2

所立戒相。
orig::  ^592a24

若比丘半月洗浴。
無病比丘應受不得過。
除餘時。波逸提。餘時者。
熱時。病時。作時。風雨時。
道行時。此是時。
commentary::  ^592a26

釋義　半月洗浴者。
熱時者。春四十五日夏初一月是熱時。
病時者。下至身體臭穢。
是謂病時。作時者。
下至掃屋前地。風雨時者。
下至旋風一滴雨著身。
道行時者。下至半由旬。
若來若往者是。 ^592a30

如上不得取前後。
當取現在。 ^592a48

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一非開緣。
二有心洗浴。三水已澆身。 ^592b4

定罪　此中犯者。
半月洗浴。除餘時。
若過一遍澆身。波逸提。 ^592b8

若水澆半身。亦波逸提。
若方便莊嚴。欲洗浴不去。
一切突吉羅。 ^592b10

薩婆多云。若比丘昨日來今日浴。
明日去今日浴。波逸提。 ^592b12

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^592b14

開緣　不犯者。半月洗浴。
熱時病時作時風雨時道行時數數浴。
若為力勢持強使洗浴。
無犯。 ^592b18

律攝云。若有要緣。
須渡河#CB00589;。
若繞灘磧。若過橋堤。
脚跌墮水。或時悶絕。
他以水澆。若為學浮。
若遇天雨。並皆無犯。
若在時內。須數洗者。
應守持心。方為洗浴。 ^592b20

五分云。若洗師及病人身體已濕因浴。
不犯。 ^592b28

僧祇云。若無上諸時。
當作陶家浴法。先浴兩#CB00170;兩脚。
後洗頭面腰背臂肘#CB05577;腋。
無犯。不犯者最初未制戒等〔若禮懺結壇日。
須洗浴。斯出聖言。
非犯。叢林大眾。普浴亦應。
非犯〕。 ^592b30

○第五十七露地然火戒 ^592b36

總釋。 ^592b38

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同學。
律攝云。因掉戲煩惱。
制斯學處。此戒三緣合結。 ^592b40

緣起處。 ^592b44

佛在曠野城。 ^592b46

起緣人。 ^592b48

六羣自相謂言。我等在上座前。
不得隨意言語。即出房外。
在露地。拾諸柴草樹株。
然火向炙。空樹株中有毒蛇。
火氣熱逼。從樹孔出。
比丘皆驚取所燒薪。
散擲東西。迸火燒佛講堂。
世尊訶責結戒。不聽露地然火。
病比丘畏慎。佛言聽病比丘露地然火。
諸比丘欲為病比丘煑粥羮飯。
若熏鉢。若染衣。若然燈。
若燒香。皆畏慎不敢作。
佛言。如此等事聽作。
當如是說戒。 ^592c2

所立戒相。
orig::  ^592c18

若比丘無病自為炙身。
故在露地然火。若教人然。
除時因緣。波逸提。
commentary::  ^592c20

釋義　病者〔若癬疥瘙癢。
黃爛風病。知是種種病須火得安樂。
故開無犯〕。自謂炙身故。
在露地然火。除時因緣者。 ^592c24

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一處無覆障。
二柴薪#CB08504;火。
三自然教他。 ^592c34

定罪　此中犯者。
無病為自炙故。在露地然火。
若然草木枝葉紵麻芻摩。
若牛糞糠#CB04484;。
一切波逸提。 ^592c38

若以火置草木枝葉紵麻牛糞糠#CB04484;中然者。
一切波逸提。 ^592c42

若被燒半燋者。擲著火中。
突吉羅。 ^592c44

若然炭。突吉羅。
若不語前人言汝看是知是者。
突吉羅。 ^592c46

五分云。為炙然火。
#CB08504;高至四指。
波逸提。 ^592c48

僧祇云。持炬行欲抖擻。
不得在未燒地。當在#CB01926;上。
若瓦上。若炬火自落地。
即在上抖擻。無罪。 ^593a2

律攝云。若放野火。
得窣吐羅罪。 ^593a4

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^593a6

開緣　不犯者。語前人言。
看是知是。若病人自然教人。
然有時因緣。看病人。
為病者煑粥羮飯。
若在厨屋中溫室中浴堂中。
若熏鉢。若煑染衣汁。
然燈燒香。一切無犯。 ^593a10

薩婆多云。若行路盛寒不犯。
無犯者最初未制戒。 ^593a16

會詳　第四分云。
向火有五過。一令人無顏色。
二無力。三眼暗。四令多人閙集。
五多說俗事。 ^593a20

僧祇云。然火有七事無利益。
一壞眼。二壞色。三身羸。
四衣垢壞。五壞牀褥。
六生犯戒因緣。七增世俗言論。 ^593a22

○第五十八戲藏衣鉢戒 ^593a28

總釋。 ^593a30

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同學。
律攝云。由調戲事不寂靜煩惱。
制斯學處。 ^593a32

緣起處。 ^593a36

佛在給孤獨園。有居士請眾僧明日食。
十七羣持衣鉢坐具針筒。
著一面經行。望食時到。 ^593a38

起緣人。 ^593a42

六羣伺彼背向時。
取而藏舉。時到尋覓。
六羣在前調弄。餘比丘觀察知彼藏舉。
白佛呵責結戒。 ^593a44

所立戒相。
orig::  ^593a48

若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒。
若自藏教人藏。下至戲笑者。
波逸提。
commentary::  ^593b2

釋義　藏比丘衣鉢坐具針筒者。
若自藏。若教他藏〔或自或他咸制不應〕。
下至戲笑者〔或為惱他而藏。
乃至嬉戲取笑而藏。
並同制斷〕。 ^593b6

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一有心調弄。
二所藏六物。三藏舉已竟。 ^593b12

定罪　此中犯者。
若自藏教他人藏。
下至戲笑。波逸提。 ^593b16

僧祇云。三衣中若藏一一衣。
波夜提。
若僧祇支及餘衣等。
越毗尼。三種鉢一一藏。
波夜提。 ^593b18

若鍵鎡及餘器。越毗尼。
藏尼師壇。波夜提。 ^593b24

藏餘敷具。越毗尼。
若有針合藏。波夜提。
無針。越毗尼。 ^593b26

薩婆多云。若覓不得。
波逸提。
若不覓得。突吉羅。 ^593b28

若藏石鉢金銀瑠璃一切諸寶鉢。
若覓得。不得。盡突吉羅。 ^593b30

若藏五大上色衣及餘雜毛衣。
盡突吉羅。 ^593b32

五分云。藏餘四眾乃至畜生物。
突吉羅。 ^593b34

尼藏二眾物。波逸提。
藏三眾物。皆突吉羅。 ^593b36

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^593b38

開緣　不犯者。相體惜而取舉。
若在露地。為風雨所飄漬取舉。
若物主為性慢。藏所有衣鉢坐具針筒。
放散狼藉。為欲戒勅彼故。
而取藏之。若借彼衣。
著而不收攝。恐失。
便取舉之。若以此衣鉢諸物故。
有命難。梵行難。取藏之。
一切無犯。不犯者最初未制戒等。 ^593b42

○第五十九不問主輒著淨施衣戒 ^593c6

總釋。 ^593c8

此是共戒。尼結亦同。
大乘同學。
律攝云。此由衣事及廢闕煩惱。
制斯學處。 ^593c10

緣起處。 ^593c14

佛在給孤獨園。 ^593c16

起緣人。 ^593c18

六羣真實施親厚比丘衣已。
後不語主。還取著。
諸比丘聞白佛。訶責結戒。 ^593c20

所立戒相。
orig::  ^593c24

若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。
後不語主。還取著。
波逸提。
commentary::  ^593c26

釋義　與衣者。淨施衣也。
淨施衣有二種。一者真實淨施。
二者展轉淨施。真實淨施者。
言此是我長衣未作淨。
今為淨故與長老。
作真實淨。展轉淨施者。
此是我長衣未作淨。
今為淨故與長老。
彼應如是語。長老聽。
長老有如是長衣未作淨。
今與我為淨。故我便受。
受已當問言。欲與誰耶。
應報言與某甲。彼應作如是語。
長老有是長衣未作淨。
今與我為淨。故我便受。
受已與某甲此衣。
是某甲所有。汝為某甲故。
守護持隨意用。 ^593c30

是中真實淨施者。
應問主然後取著。
展轉淨施者。語以不語。
隨意取著　式叉摩那。
沙彌沙彌尼。後不語主還取著。 ^593c48

犯緣　此戒具足二緣。
方成本罪。一真實淨施衣。
二不語主取著。 ^594a18

定罪　此中犯者。
真實施衣。不語主而取著。
波逸提。 ^594a22

薩婆多云。此戒體本與他衣作誑心。
與欲使役故。令作己有想。
作已便奪。波逸提。
所以不與重者。不根本與故。 ^594a24

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^594a28

開緣　不犯者。若真實淨施語主取著。
展轉淨施語以不語取著。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^594a32

○第六十著不壞色衣戒 ^594a36

總釋。 ^594a38

比是共戒。尼犯亦同。
大乘同制。
梵網云。應教身所著袈裟。
皆使壞色等。 ^594a40

律攝云。由衣服事譏嫌煩惱。
制斯學處。 ^594a42

緣起處。 ^594a46

佛在給孤獨園。 ^594a48

起緣人。 ^594b2

六羣著白色衣。居士譏嫌。
似王大臣。諸比丘聞白佛。
呵責結戒。 ^594b4

所立戒相。
orig::  ^594b8

若比丘得新衣。應三種壞色。
一一色中隨意壞。
若青。若黑。若木蘭。
若不壞色。著餘新衣。
波逸提。
commentary::  ^594b10

釋義　新者。若是新衣。
若初從人得壞色者。
染作青黑木蘭也。 ^594b14

十誦云。若得青衣。
應泥茜淨〔泥謂黑色。
茜乃草名。亦作蒨。
即木蘭色也〕。得泥衣應青。
茜淨得茜衣。應青泥淨。
得黃赤白衣。應青泥茜三種淨〔此謂如法壞色〕。
若不壞色下〔違制成犯〕。 ^594b22

犯緣　此戒具足二緣。
方成本罪。一堪守持衣。
二不壞色著用。 ^594b30

定罪　此中犯者。
若比丘不壞色。著餘新衣。
波逸提。 ^594b34

若重衣若輕衣不作淨而畜。
突吉羅。
若非衣鉢囊革屣囊針線囊禪帶帽襪鑷熱巾褁革屣巾不作淨畜。
突吉羅。 ^594b36

若以未染衣。寄白衣家。
突吉羅。 ^594b40

僧祇云。僧伽黎#CB15106;多羅僧安陀會雨浴衣覆瘡衣尼師壇作淨者善。
不作淨者彼夜提。 ^594b42

薩婆多云。凡五大色若自染。
突吉羅。若作衣不成受應量不應量。
一切不得著。 ^594b44

若先得五大色衣。
後更改作如法色。
則成受持。 ^594b48

若先作如法色。後以五大色壞者。
不成受持。 ^594c2

若作三點淨者。得一切處著。 ^594c4

若非純青淺青及碧作點淨。
得作衣裏。舍勒〔應法師譯為內衣。
似今短裙也〕。外若不現得著。
若作現處。衣盡不得著。
若亦黃白色色不純大者。
亦如是。 ^594c6

除富羅革屣。餘一切衣臥具物。
乃至腰帶。盡應三點淨。 ^594c10

一切如法色衣不如法色衣。
不作淨著者。皆波逸提。 ^594c14

若衣故點滅。猶是淨衣。
不須更點淨。若先點淨衣。
更以新物段。補十處五處。
但一處作淨。不須一一淨也。 ^594c16

若革屣。若得靴。應令白衣著行五六七步。
即是作淨。 ^594c20

若先衣財時作點淨。
後染作色成已。若更不點淨無咎。
以先淨故。 ^594c22

僧祇云。作淨時不得大不得小。
極大齊四指。極小如豌豆。
或一或三或五或七或九不得。
如華形。 ^594c24

若浣#CB00626;時。
有泥墮上。若烏鳥泥足蹈上。
即名為淨。 ^594c28

若作僧伽黎。趣一角作淨。
若一條若半條補者。
亦作淨#CB15106;多羅僧。
安陀會亦爾。 ^594c30

五分云。應三種色作誌。
若不作誌。著著波逸提。 ^594c34

若不著。宿宿波逸提。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^594c36

開緣　不犯者。若得白色衣。
染作青黑木蘭。若重衣若輕衣亦作淨畜。
若非衣鉢囊。乃至褁革屣巾皆作淨畜。
若衣染已。寄白衣家。
若衣色脫更染。無犯。
不犯者最初未制戒等。 ^594c40

辯譌。
今人不閑律典。或點淨已。
更不說淨。謂點淨即說淨也。
不知二種淨法戒制。
各別罪結。兩途說淨。
乃離畜長之愆。點淨而免新衣之過。
烏可混淆。即如一切漿。
以水作淨。得飲一切果菜。
作淨已聽食。一切新衣作淨聽著。
何得點淨而為說淨耶。
達者詳之。 ^594c48

○第六十一殺畜生命戒 ^595a12

總釋。 ^595a14

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同制犯重。
梵網云。乃至一切有命者。
不得故殺。此是性罪。 ^595a16

律攝云。由生命事。
無悲煩惱。制斯學處。
此戒二緣合結。 ^595a18

緣起處。 ^595a22

佛在給孤獨園。 ^595a24

起緣人。 ^595a26

迦留陀夷不喜。見烏竹弓射之。
遂成大#CB00036;。
居士譏嫌。諸比丘白佛。
訶責結戒。不聽斷畜生命。
諸比丘坐起行來。
多殺細蟲。或有作波逸提懺者。
或有畏慎者。佛言。
不知不犯。當如是說戒。 ^595a28

所立戒相。
orig::  ^595a36

若比丘故殺畜生命者。
波逸提。
commentary::  ^595a38

釋義　故者〔有心行殺表非錯悞〕。
畜生者。不能變化者。
殺法如波羅夷戒中。
此不繁錄。 ^595a40

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一有心故殺。
二命根已斷。三是旁生不能變形者。 ^595b10

定罪　此中犯者。
故殺畜生命。波逸提。
方便欲殺而不殺。
突吉羅。 ^595b14

律攝云。使癲狂者行殺害時。
彼雖無犯。教者本罪。 ^595b16

五分云。畜生者。除龍餘畜生。
是龍雖是畜。而能變化。
具神力。守護國土。
保綏正法。其功用與諸天相類。
故殺者犯偷蘭遮。 ^595b18

摩得勒伽云。欲斫藤誤斫蛇。
不犯。欲斫蛇誤斫藤。
惡作罪。 ^595b22

欲斫蟲誤斫地。欲搦蟲而搦土。
皆得惡作罪。 ^595b26

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^595b28

開緣　不犯者。不故殺。
或以瓦石刀杖擲餘處。
而誤斷生命。若經勞作房舍。
手失瓦石而誤殺。
若土墼杖木。若柱櫨棟椽。
如是手捉不禁墮而殺者。
作如是眾事。無有害心而死者。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^595b30

會詳　地持經云。
殺生之罪能令眾生墮三惡道。
若生人中得二種果報。
一者短命。二者多病。
如是十惡一一皆備。
一者殺生何故受地獄苦。
以其殺生。苦眾生故。
所以身壞命終。地獄眾苦皆來切己。
二者殺生何故出為畜生。
以其殺生無有慈惻行。
乖人倫故。地獄罪畢。
受畜生身。三者殺生何故復為餓鬼。
以其殺生。必緣慳心貪著滋味故。
復為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。
以其殺生。殘害物命。
故得短壽。五者殺生何故兼得多病。
以殺生違適。眾患競集。
故得多病。當知殺生過惡如是。 ^595b40

薩婆多云。為憐愍故。
為斷罪惡故。為長敬信心故。
而結此戒。毗尼關要卷第十二
 ^595c12
