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# 引
四分戒本緣起事義引 " resp=按四分律藏世尊說戒緣起初由舍利弗啟問過去七佛何者佛法得久住世何者佛法不久住世世尊答以結戒說戒得久住世不結不說則佛法速滅是為戒所由興也。" resp=凡律不預陳必得比丘犯而後制據實定罪則人心服故舍利弗殷勤請說佛答非時又云佛自知時蓋待時而後制也。" resp=凡契經或諸菩薩互為所說獨毗尼佛自說之其他不敢措一字何謂也如世禮樂征伐自天子出則諸侯拱手聽命而天下治自諸侯大夫出則四夷交侵民無所措其手足矣佛所說律亦復如是。" resp=佛所結戒以十義故一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四令未信者信五信已令增長六難調者令調七慚愧者令安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十令正法得久住世是故結一一戒皆先明乎此。" resp=靈山聖會是栴檀林寧有不材散木良由懸見末世樗材拳曲擁腫是故先示繩墨而培植之大慈悲故權示弄引後學視此當規自心毋疑聖世。
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# 四分戒本緣起事義
四分戒本緣起事義
other:: 雲栖弟子釋　廣莫　輯錄
四分者一比丘戒二比丘尼戒三安居揵度四房舍揵度揵度此云法聚謂以法類相從者聚為一處故戒本者令是比丘戒別行之本也出曇無德部者先是佛成道後三十八年赴王舍城國王齋齋畢佛令羅睺羅洗鉢失手墮地碎為五片佛讖我滅度後諸比丘分我毗尼成五部也佛滅度後一百年時優波毱多尊者有五弟子果分佛律為五部一曇無德部二薩婆多部三迦葉遺部四彌沙塞部五婆蹉富羅部今本出曇無德部也曇無德此云法密今文初偈是宣律師刪定非藏本原偈。 ^181b12

一婬戒　起自須提那尊者其父既歿母乃要其捨戒還家尊者不肯母再三要尊者終却之母云如不肯回可為種子于時佛未制戒尊者遂諾母命其妻就尊者三成其事果得子遂以種子為名後亦出家成道號種子尊者佛因制戒共戒同戒者藏本共下無戒字但云共比丘同戒謂共餘比丘一戒同戒等戒各同戒也不捨戒者佛謂若比丘不樂淨行聽捨戒還家若不捨戒及戒羸弱不自悔過犯不淨行是比丘波羅夷不共住共畜生者又一比丘林間習定一雌獼猴馴撓其前按行比丘伺見之白佛兼制故有此言波羅夷此云棄如人斬首不可復活故名棄也不共住者謂不與餘比丘同一羯磨同一說戒不共此二事住故下倣此。 ^181b34

二盜戒　起自檀尼迦尊者為己造靜房不與取國王材木後事發攝此比丘國法盜五錢即論死王以比丘故但訶責而遣之故有驅出國之言。 ^181c20

三殺戒　起自婆裘園中諸比丘因聞佛說不淨觀隨聞思修深厭色身求死不得覔刀欲自殺時有勿力迦難提比丘是外道種持刀入園有比丘倩斷己命乃以衣鉢酬之因斷六十餘僧命適有居士遊觀見尸滿園疑是比丘相持故殺遂起譏嫌世尊知之故制。 ^181c26

四妄語戒　起自時世餓荒諸比丘乞食難得佛命隨處安居時婆裘園中諸比丘竊議方便希易得食乃向居士家說我已得上人法等
〔云云〕後安居竟至世尊所慰問及此故制除增上慢者及一比丘耻未得道故妄言得後以精進實證阿羅漢果疑前妄語是增上慢今雖實證未了犯與不犯因白佛決疑佛為開除云不犯除此餘皆犯故以上四重戒竟。 ^181c38

○十三僧伽婆尸沙　僧伽婆尸沙此云眾殘蓋僧伽翻眾婆尸沙翻殘如器殘闕不堪用故僧為道器殘則非金德不完故。 ^182a6

一者　起自迦留陀夷尊者以婬欲意戲失精佛知之故戒又一比丘夢中失精疑犯此戒白佛決疑除為不犯故有除夢之言。 ^182a12

二者　亦起前人於房門外伺諸女人引入看房便與身相觸摩佛知之故戒。 ^182a18

三者　亦起前人引婦女入房麤惡語故制。 ^182a22

四者　亦起前人故制。 ^182a24

五者　起自迦羅尊者故制。 ^182a26

六者　佛在耆闍崛山聽諸比丘各自作房有一比丘因作房自手斫樹彼樹神多諸子孫神念比丘斫樹我子孫無依欲打比丘又念若打比丘得罪往白世尊具說其意佛歎善哉佛言汝今速往恒水邊有一大樹名曰娑羅彼神始命終汝可居止佛因制戒。 ^182a28

七者　起自闡陀尊者與優填王善友王欲作為大房闡陀倚有主故於拘睒彌城有大樹往來車馬行人常憇其下闡陀伐之人皆譏嫌佛知故戒。 ^182a40

八者　佛在耆闍崛山時沓婆摩羅子尊者知眾臥具房舍次第差僧受食有慈地比丘後至得惡房惡臥具惡食疑尊者有愛憎心託妹慈比丘尼以波羅夷謗彼尊者無根者言無根據也見聞疑三中皆無根故尊者是阿羅漢具清淨行彼以嗔恚意欲壞淨行佛聞故制。 ^182a46

九者　亦是前人慈地比丘前事治竟下耆闍崛山見羝羊與母羊交以羝羊比沓婆尊者以母羊比慈尼遂以此復謗云親見也羊本異類故云異分中取片片者謂異中取少分相似耳非實罪故云非波羅夷謗也凡與同姓同名同貌皆名異分。 ^182b10

十者　起自提婆達多初句是壞和合僧之念以何法可壞故次句云然壞僧法彼有五事一盡形乞食二盡形着糞掃衣三盡形露坐四盡形不食酥鹽五盡形不食魚肉此五行似為善法良以立心破此而從彼故名壞僧法也以此矯詐諸初學輩不辨真偽誤信為實而從之遊也如王莽謙恭下士是順乎是逆乎佛以此故制。 ^182b20

十一者　餘黨者是前人餘黨也達多餘黨有四一名文陀達多二名騫荼達多三名拘婆離四名迦留羅提舍。 ^182b34

十二者　起自二尊者一名阿濕婆二名富那婆娑在#CB00463;連村舍行惡行者自種花木教人種花木自灌溉教人灌溉自摘花貫花教人摘花貫花自持花鬘與人教人持花鬘與人共女人一坐食欲笑雜說及種種不律儀事俱名惡行污他家者污家有四種一依家污家謂向彼家得物與此家與一家不與一家與者喜不與者嗔二依利養污家謂比丘所得利養與一家不與一家與者喜不與者嗔三依親友污家或比丘與王臣友善護一家不護一家護者喜不護者嗔四依僧寺污家謂比丘取僧寺物與一家不與一家與者喜不與者嗔若種花供三寶者不犯。 ^182b40

十三者　起自闡陀尊者。 ^182c16

結文中波利婆沙此云別住謂諸比丘不與同起止也摩那埵此云意喜謂比丘犯罪隨順受罸眾意生喜故以上十三眾殘竟。 ^182c18

○二不定法　不定者謂於三法中不定治故。 ^182c24

一者　佛在祇園時迦留陀夷在俗時一親友婦名曰齋優婆夷彼此情密尊者既出家猶與往來一日至彼屏處同坐說非法語有隣家正信優婆夷名毗舍佉聞知非法語又窺見同坐
〔云云〕三法即下所出。 ^182c26

二者　亦是前人露坐故除波羅夷隨二法治。 ^182c36

○三十尼薩耆波逸提　梵語尼薩耆波逸提此云捨墮此三十事皆在衣物上治罪犯罪比丘衣物要向僧中捨犯此是則負墮捨其衣者即罰而治也又捨則免墮故名捨墮捨衣法律云此捨墮衣應捨與僧要眾中捨若一人處不應捨應往僧中偏露右肩脫屣向上座禮胡跪合掌當作是言大德僧聽我某甲比丘於某事犯捨墮我今持此或衣或鉢捨與僧捨衣竟當懺悔受懺人當作白然後受懺白云大德僧聽此某甲比丘於某事犯捨墮今持或衣或鉢捨與僧若僧時到僧忍聽我受某甲比丘懺悔作此白已然後受懺當與彼人言自責汝心彼答云敬聞所誨。 ^182c38

一者　佛在祇園不聽比丘畜長衣時六群比丘故畜長衣早時中時晡時更衣入眾知足比丘舉白世尊故制初句衣已竟者指比丘三衣已足也迦絺那此云功德凡淨施者皆稱功德謂所長衣已淨施也出即施出故此指眾說得長衣經十日畜者佛制此戒時阿難因得貴價糞掃衣欲施大迦葉而迦葉行頭陀於外不在阿難疑畜此不施恐犯此戒往啟世尊佛問迦葉何時歸答云須十日佛又聽得十日畜也過十日不施則犯。 ^183a14

二者　起自六群比丘以三衣寄親友比丘處去遊人間受寄比丘恐彼衣虫損潤壞於日中晒他比丘見問曰佛制不聽畜長衣此何有耶受寄人答
〔云云〕白佛故制除僧羯磨者佛制此戒時有病比丘有事欲去人間三衣重不能持行白佛佛因集眾白二羯磨結不失衣法故云除僧羯磨羯磨此云作法
〔二羯磨者一治罪二成喜下倣此〕。 ^183a32

三者　起自一比丘大衣故壞更造新衣十日不能完辨故衣未能即捨因此白佛故制聽畜得一月為滿足故非時衣者非施衣時之衣也欲須便受受已疾成者謂欲須非時衣便受之受即疾造成衣十日不及造復開一月為其滿足造故。 ^183a46

四者　起自蓮花色比丘尼所著上色衣見一比丘衣衲破弊生憐愍心脫已上衣易彼弊衣而自著之覲佛佛問何著此弊衣耶尼敘前所以佛謂汝衣滿足有餘聽施何以故婦人著上衣猶有所憎況弊衣耶故制佛制此已諸比丘以畏慎故不敢從親里尼取衣佛又更制非親里三字時祇園中二部比丘比丘尼得施衣共分時男得女衣女得男衣尼持衣與比丘貿換比丘不敢與換佛又開除貿易也。 ^183b8

五者　起自迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼婬意相看故有所污尼與浣衣所事猥媟諸尼嫌之白佛故制諸比丘因制不敢使親里尼浣染佛更制非親里之言。 ^183b26

六者　起自#CB02494;難陀釋子尊者舍衛城中一長者與其友善至祇園中謁之尊者為說妙法得法喜故欲有所施尊者却之彼固請云欲何所須者云唯當施汝所著衣此衣貴價彼云待回家即命送獻何以故入城無外飾故尊者即欲之彼不獲已脫而別去入城時守門卒云長者被劫耶何#CB18323;衣而歸長者訛云祇園門外被賊劫去門卒即欲追之長者因敘及之聞者譏嫌佛聞故制諸比丘不敢從居士索衣佛因更制加非親里之言除餘時者制時有諸比丘夏安居竟來覲佛晝熱夜行被盜奪衣佛又開奪失燒漂等緣此為居士乞衣不犯。 ^183b34

七者　起自被盜比丘有多比丘為盜劫衣赤身至祇園門上諸居士聞之多持好衣來施有他比丘冐取轉與六群比丘佛聞故制自恣請多與衣者謂諸居士先自恣意請願多施僧衣不限取一取二是故下云當知足受。 ^183c8

八者　起自#CB02494;難陀#CB02494;難陀聞一居士為其辨衣價次日即至彼家
〔云云〕彼居士遂生嫌心云我私議未來恣請云何比丘先至說耶佛聞故制。 ^183c18

九者　亦起前人聞二居士家為辦衣價
〔云云〕佛聞故制。 ^183c24

十者　亦起前人羅閱城中有一大臣與尊者友善遣使送衣價與尊者尊者即遣此使持送某長者代收之後大臣問前使云所送衣價曾造衣否使答如上大臣重遣此使云如不造衣可取原價回尊者聞此疾至長者處取價造衣長者適有事出門聞取衣價乃云小待回時何故有約若去遲即輸五百金錢尊者同求之長者不獲已取與然後去以遲故遂輸五百金錢眾皆譏嫌白佛故制。 ^183c28

十一者　佛在曠野國時六群比丘作新野蚕綿臥具至養蚕家買蚕家云蚕未熟小待彼比丘伺待其傍蚕家以急故日曝蚕蠒蚕蛹煩熱作聲正信居士見而嫌之佛聞故制。 ^183c44

十二者　毗舍離城諸年少者邪婬多欲因以純黑羺羊毛作氈被體夜行使人不見六群効之亦以純黑羺羊毛作臥具諸年少見而嫌之云我等好婬故作此汝等比丘亦復好婬耶佛聞故制羺音耨。 ^184a4

十三者　起自六群比丘又作純白羊毛新臥具諸居士譏嫌云比丘躭富樂如王如大臣佛聞故制尨音傍律中又作牻云牻色也多毛狗為尨蓋取其毛色故。 ^184a14

十四者　起自六群佛在祇園時六群比丘嫌臥具或重或輕或薄或厚欲作新臥具知足比丘嫌之白佛故制除僧羯磨者一病比丘舊臥具是糞掃臥具極重有事欲入人間難持以此白佛佛為白二羯磨聽作新臥具故云除僧羯磨。 ^184a22

十五者　佛在祇園一日佛不受請遣人請食世尊常規諸比丘受請後徧探諸房因見故坐具處處狼藉佛思所以用此故物之法為壞色故者恐新者易壞其色故蓋舊者得以用新者不易壞故制此也。 ^184a32

十六者　起自#CB02494;難陀因道上行杖頭多貫羊毛諸居士譏云如販羊毛客佛聞故制。 ^184a42

十七者　起自六群比丘持羊毛使憍曇彌比丘尼浣染尼因覲佛佛見手黑故問尼答如上佛因制此諸比丘因制不敢使親里尼浣染佛因更制加非親里之言擘者析也。 ^184a46

十八者　起自#CB02494;難陀因羅閱城中一大臣與其友善留食待尊者至大臣之子因節會嬉戲還家索食母答無他食秪有為#CB02494;難陀所留食在其子遺錢命買且借食之尊者至聞之索錢而去人間而譏之他比丘以此白佛故制。 ^184b6

十九者　亦起前人因以錢易錢諸居士見而譏言沙門猶以錢易錢善買賣耶佛聞故制。 ^184b16

二十者　亦起前人因道路行不乞食將生薑入村易食既去舍利弗後至乞食至易食之家食家索飯價舍利弗答云比丘不易食彼云向者#CB02494;難陀比丘以生薑易食而去大德何故不易耶又一外道得一貴價衣外道自念何用此貴衣為當與人貿之遂往祇園適#CB02494;難陀打浣故衣如新便與貿之外道持皈餘外道識是故衣彼外道因返皈#CB02494;難陀索其原衣#CB02494;難陀不與相為諍直他比丘嫌之白佛故制。 ^184b20

二十一　起自六群比丘喜持好鉢因多留鉢眾居士見而譏之佛聞故制又阿難得貴價鉢欲奉大迦葉因出行不在阿難恐犯此制啟佛佛因開得十日畜也。 ^184b38

二十二　起自#CB02494;難陀鉢破入城至居士家乞易新鉢居士買鉢與之如是歷多居士家乞易鉢皆買與之一日有他事眾居士集在一處偶言及此眾居士各說與買鉢以此嫌之他比丘聞此白佛故制是鉢往僧中捨者#CB02494;難陀所乞多鉢應往僧中捨也上座比丘取最下鉢與#CB02494;難陀持是罰意也。 ^184b46

二十三　亦起前人欲縫僧伽黎入城乞線亦處處乞得多線自念比丘三衣難得令人織作衣自手牽緯督織眾居士嫌佛聞故制。 ^184c10

二十四　舍衛城中一居士持線與織師織衣施#CB02494;難陀付線與織師即他往織師因持線往祇園報 #CB02494;難陀#CB02494;難陀因囑要好織廣長堅緻織師云線少難陀遂至居士家更索線與織師彼又云工直少難陀云當益汝價彼居士他回問前事居士婦白如上因嫌之他比丘聞此白佛故制。 ^184c16

二十五　難陀尊者一弟子善能勸化#CB02494;難陀喜之約同遊人間因與衣有他比丘私與弟子說#CB02494;難陀非法非律多所犯戒勿可從遊彼弟子因却之不與去#CB02494;難陀嗔奪取所與衣因高聲隣房比丘問所以
〔云云〕因白佛故制。 ^184c28

二十六　時祇園值秋月諸比丘患風疾瘡疥佛聽服五種藥先制不聽非時食今雖得藥不敢非時食服不以時病不愈因聽病比丘時非時服藥又佛與千二百五十人遊摩竭國界時畢陵伽婆蹉在此城久住所識者多大得供養諸弟子儲積甚豐諸居士嫌之佛聞故制。 ^184c38

二十七　舍衛城中毗舍佉優婆夷設食供佛及僧因遣婢至祇園唱時到其時正大雨佛聽諸比丘雨中浴皆倮形雨中俾窺見之歸白大家食後毗舍佉啟佛請願施僧雨浴衣佛因聽諸比丘畜雨俗衣後六群比丘春夏冬時皆乞此衣諸比丘嫌之白佛故制春殘一月在者是三月十六日也彼土一年分三時是故三月十六應求雨浴衣至四月初一聽用若過先求過先浴者俱犯。 ^185a2

二十八　時舍衛國有民叛逆王遣大臣征之大臣念諸比丘安居未滿猶有十日在今出征未得歸當先施衣設供因至祇園恣請諸比丘云但設供安居未竟未敢受衣以此白佛佛聽受急施衣得畜至衣時。 ^185a18

二十九　準彼土一年分三際每際得四月今文說夏三月者三月是安居制法餘一月作治衣遊行之隙據此則以四月十六日為始七月十五為終故餘有一月在故云八月十五滿也逈遠等者因他比丘安居滿在阿蘭若住為賊劫衣坐具針筒什物又打傷比丘以畏賊故皆來祇園寄住佛因更制
〔云云〕時六群比丘聞佛聽離衣宿遂寄衣與親友比丘去遊人間久而不歸受寄比丘日中晒衣他比丘知之白佛故更制限六日過者犯也。 ^185a28

三十　舍衛城中一居士欲設供施衣至祇園請佛及僧時#CB02494;難陀先至彼家說眾比丘皆當足不必具衣食施眾僧衣可施我一人居士信之因不辦眾僧衣明日佛及眾僧時到彼家居士見諸比丘威儀德望悔不辦衣因說#CB02494;難陀事故制以上三十尼薩耆波逸提竟。 ^185a46

○九十波逸提法　梵語波逸提此云墮前者隨衣鉢上治罪墮捨其物故云捨墮今此九十法皆在言行上治罪無可捨故故單言墮也墮是負墮有墮落罪故。 ^185b10

一者　起自釋種象力尊者善能論議隨于沙門中或梵志中凡論議有不勝處即反前論知而妄語眾僧嫌之白佛故制。 ^185b18

二者　起自六群比丘斷諍事時以卑賤種類罵辱比丘令彼羞耻故制。 ^185b24

三者　起自六群傳彼此屏處語使彼諍事不息故制。 ^185b28

四者　起自阿那律陀尊者因遠道行至無比丘住處入村覔宿唯一婬女家常止宿行客尊者求宿室中先敷臥具又一長者亦投止宿與尊者同一室彼僕從多逼近尊者時婬女憐之白言我室中宿得不尊者云何逐與婬女同室宿至後夜婬女欲心起至尊者所說如此事尊者正定現前默然不答彼即脫衣欲就近之尊者涌身空中婬女慚愧合掌求懺如是至三尊者還復本座既歸祇園說如上事佛因制此。 ^185b32

五者　佛在曠野城時六群比丘中一人與諸長者共宿此僧放意眠熟轉側倮形隣臥者以衣覆之少時又露諸同臥者譏嫌調弄佛聞故制諸比丘因制不聽未受大戒人共宿時羅睺羅是佛之子未受大戒因遣出房無處可容去廁中宿佛以天眼見之往廁上引歸佛所共止一宿明日因責諸僧無慈驅小兒出乃更制二宿三宿也。 ^185c2

六者　亦起六群與諸長者共誦佛經如婆羅門讀書聲亂諸禪者故制。 ^185c16

七者　佛在靈鷲山時有比丘行波利婆沙摩那埵者在下行坐六群比丘指彼下行比丘問諸白衣說如許人在下行坐者犯麤惡罪故罪使下行坐也彼下行比丘聞之慚愧譏嫌六群因白佛故制除僧羯磨者時舍利弗為眾所差向王臣長者居士陳白提婆達多破僧等逆舍利弗恐犯此戒以此白佛佛與羯磨故加除僧羯磨不犯。 ^185c20

八者　起自婆裘園中有比丘向諸沙彌及居士輩說過人之法佛聞故制。 ^185c34

九者　起自迦留陀夷入舍衛城一長者家在姑前為兒婦就耳說法姑云說法當高聲說令我等得聞云何耳邊獨言耶佛聞故制結此戒後諸女人請比丘說法諸比丘不敢為說以此白佛佛聽與女人說法五六語若過五六語即犯若有智男子前為女人說法過者不犯故云除也。 ^185c38

十者　起自六群比丘為佛修治講堂自手掘地諸長者嫌言自手掘地傷虫命故佛聞故制。 ^186a2

十一　起自曠野比丘以自手斫樹凡一切草木鬼神所依今斫樹者名壞鬼神村使無依故佛聞故制。 ^186a6

十二　起自闡陀比丘闡陀犯罪治罪比丘問言汝犯此罪知否彼故支吾不以正答佛聞故制。 ^186a12

十三　起自慈地比丘時沓婆摩罪尊者知僧坐具飲食慈地於屏處說尊者有愛憎心諸比丘聞此訶責慈地慈地答言我但在屏處嫌之耳後猶嫌不已諸比丘重責彼答云不嫌但罵耳以此白佛故制。 ^186a16

十四　時舍衛城中一長者設食飯僧時到十七群比丘取僧坐具在露地敷坐時到不收而去為風塵烏鵲所污佛聞故制十七群者十二至十七歲者為一類故名十七群也。 ^186a26

十五　時祇園中有客比丘語舊住比丘云我在邊僻房中敷臥具宿後時不語不收便去臥具爛壞舊住比丘白佛故制。 ^186a34

十六　六群與十七群比丘遠行道中至無僧住處十七群語六群言長老汝等先去求止宿處六群言何預汝事汝等先去時十七群先求宿處先敷臥具六群後來其中強敷臥具
〔云云〕他比丘嫌之白佛故制。 ^186a40

十七　亦起六群與十七群比丘自曠野道中行至一小住處十七群與六群言長老先敷臥具六群不答十七群因先灑掃房舍敷好臥具六群抵暮方至竟據靜房十七群分說因嗔強驅牽出十七群高聲隣房比丘聞而嫌之白佛故制。 ^186b2

十八　祇園中有諸比丘在重閣上坐脫脚床臥不安庠閣下有比丘宿閣板朽爛床脚脫下打傷閣下比丘以此白佛故制。 ^186b12

十九　起自闡陀因作大房以虫水和泥諸長者譏嫌白佛故制。 ^186b18

二十　亦起前人作大房覆有餘草覆更重覆草尚有餘彼自念言我不能常求檀越既有餘草重重覆之屋上重故摧折破損諸居士嫌之比丘白佛故制二節三節即兩層三層也。 ^186b22

二十一　起自大愛道比丘尼往世尊所乞願聽諸比丘教授尼眾佛因聽諸比丘隨次差上座大比丘教戒尼眾時六群比丘不差自去教授又不教授正法但言世諦大愛道比丘尼重白佛故制。 ^186b30

二十二　起自難陀尊者僧差教授比丘尼說諸妙法尼眾樂聞不覺日暮尼眾皈時舍衛城門已閉尼眾便就城壍中宿次且門始開時尼得入城居士輩便譏尼眾從比丘處宿故早入城佛聞故制。 ^186b38

二十三　起自六群比丘以僧不差教授尼眾生嫉妬心因謗差者為飲食故佛聞故制。 ^186b46

二十四　起自祇園一比丘入城乞食威儀可觀尼眾起敬數數請彼比丘比丘不受後因祗園分衣彼比丘得衣出祇園門見彼尼來自念此尼數數請我我雖不受亦見彼敬心我將所得衣送彼彼必不受我以此可作相酬意耳念已即以衣送尼尼輙受之比丘心嫌故數向人說此尼數數請我鉢中私致餘物與我我却不受我送彼衣彼輙受之數數以此告人人聞此不堪因白佛故制結此戒已諸比丘因不敢與親里尼衣更加非親里之言又祇園分衣時二部得衣尼來貿衣比丘不與佛更制除貿衣也。 ^186c2

二十五　起自迦留陀夷為一尼縫衣戲作婬欲之狀又令莫預看莫與人看待受請時著又令在尼眾後行此尼皆奉教至受請時著此衣隨尼後行眾居士見而笑曰尼著婬衣耶尼主以此白佛故制。 ^186c24

二十六　起自迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼在門外共一處坐人見譏言如夫婦如鴛鴦佛聞故制。 ^186c34

二十七　起自六群比丘與六群比丘尼同遊人間人皆嫌之佛聞故制結此戒已諸比丘不敢與尼同行比丘前行尼眾後行為賊劫衣以此白佛佛因更制除餘時也。 ^186c38

二十八　六群比丘與六群尼共乘船行上水下水諸居士譏嫌佛聞故制渡恒河時比丘不敢喚尼同渡值夏月大雨河水泛漲水面濶日暮尼不得渡在此岸宿為賊所劫以此白佛故更制除直渡不犯。 ^186c46

二十九　時舍衛城中一居士請舍利弗目犍連食於露地敷座時偷蘭難陀比丘尼與諸居士舊識偶到彼家見設供具問居士請比丘耶請何等比丘居士報言請舍利弗目犍連等尼言彼下賤人若先語我我為請龍中之龍居士問誰是龍中龍耶尼答云提婆達多等是也語時舍利弗等已至尼語居士言龍中龍已至居士語尼言向言下賤今何言龍今而後汝不可復至我家舍利弗等以此白佛故制又因羅閱城中一長者欲飯黎師達尊者一尼在彼家聞此語故時黎師達至此城尼即報長者長者遂設食往請云尼報乃知黎師達因不受請長者以先白佛佛因更制故云除施意主先意不犯。 ^187a8

三十　起自阿那律陀時毗舍離女嫁舍衛國人與姑共諍竊皈本國時阿那律從舍衛國欲至毗舍離城彼女問尊者乞帶同去尊者諾與偕行後彼夫主追至責阿那律有何字乎故帶人妻逃走耶那律辨之不信即打尊者瀕死尊者忍受在下道趺坐入火光三昧其人惻然回善向尊者懺悔尊者受懺而去回祗園時自說其事佛因制戒。 ^187a34

三十一　時拘薩羅國一居士向無僧居處為作居處接待眾僧但聽一食時六群比丘往彼得好美食久住不去諸居士嫌之他比丘白佛故制舍利弗在彼得病不敢過食扶病而去病遂增劇佛知之因更制無病過食者犯。 ^187a48

三十二　佛與千二百五十比丘遊行阿那頻頭國界時有沙#CB00145;波羅門車載飲食隨佛後行以伺無供之日當設食供眾隨日既久無有缺供之日遂語阿難道其本意今供不及設離家日久欲將車載之物布在道上乞佛及僧脚蹈其上即為供養吾便別去阿難止彼代為白佛佛命作粥使眾僧食粥已然後赴請諸居士聞聽先食粥後赴請家家作粥先送僧食一大臣其日設供諸比丘先食美粥至大臣家食少大臣嫌之以此白佛故制不聽展轉食餘時下皆有因緣不能備錄。 ^187b10

三十三　時提婆達多教人害佛惡名流布利養斷絕乃與餘黨之陀達多等家家乞食名為別眾食結此戒已諸病比丘有請食處不敢別眾食佛因更制除餘時也作衣是比丘自恣竟造衣時施衣是施主施衣兼設供養故云施衣時又比丘與同伴遠行中途乞食同伴云同我等食比丘答云不敢別眾食因入村乞食同伴先行比丘後行為賊所劫故聽行道時別眾食船行同上說又瓶沙王姉子名迦羅欲大集沙門施食比丘不敢赴食以此白佛故開大會食時。 ^187b30

三十四　時舍衛大村一女嫁#CB15106;禪國人皈寧父母正信施食施乞食比丘正作食時夫家來接婦云作食竟同去乞食僧相繼來不得去夫嗔別取妻又一商人在中途造食乞食比丘至分己食與去乞食僧又至復分與去己食盡重造同伴先去彼商後行為賊所劫諸比丘聞此白佛故制結此戒已病比丘不敢過受食佛因更制無病語。 ^187c2

三十五　佛在祇園說比丘一食法歎譽一食法諸比丘聞之便受一食法不更食故形體枯瘦佛問阿難諸比丘何故形體枯瘦阿難答如上佛因聽諸比丘一座食飽滿更遇五種美食及藥不敢復食形體尚瘦佛問阿難阿難還答如上佛又聽僧食五種食五種食者飯#CB00595;乾餅餘淨肉於此五種隨得令飽足諸病比丘不能一座令飽所餘食不敢復食佛又聽作餘食法餘食法者彼比丘足食已又得食者彼比丘應食少許語他比丘言隨意取食此名餘食法若不作餘食法更食者犯。 ^187c16

三十六　舍衛城有一比丘貪食食不厭足他比丘說其貪食如此彼比丘懷慚#CB03340;恨在心異時遇食彼貪食比丘不作餘食法慇懃勸前說者令食彼說者即受食之貪食比丘亦復謂前說者貪食似轉羞耻其人耳彼受食比丘問云汝知我足食亦復勸我食耶彼比丘答云然然則知我足食而勸者故使我犯耶以此白佛故制。 ^187c36

三十七　時羅閱城中節會作眾伎樂難陀#CB02494;難陀二比丘往看眾白衣人相語汝等空看當供給二比丘飲食彼人等即相與飲食二比丘食已看伎向暮回靈鷲山諸比丘問云何故至晚方回二比丘以此白之又迦留陀夷向晚乞食一孕婦開門忽見驚謂是鬼即墮胎佛聞此事故制。 ^188a2

三十八　靈鷲山迦羅尊者乞食時作念云何用日日乞食入城瘦苦今當所食之餘存於明日明日之餘存於後日時諸比丘於小食大食中不見迦羅因查問知此具白世尊故制。 ^188a14

三十九　時祇園一比丘作是念言我當常乞食著糞掃衣便行此行乞食時見他男婦在河邊或城下為先亡祭祀設食彼比丘竟取食之不從人受者名不受食彼祭祀人見而嫌言比丘不與取食佛聞故制若藥著口中者謂凡所有若酥若#CB00595;若藥不與取著口中者犯。 ^188a22

四十　時#CB02494;難陀尊者先有一商主為檀越乞食時到至商主家云我欲雜美食食當為我辨商主問云得何患耶比丘答云無患商主云既無患比丘猶思美食我等作商勞苦尚不得美食食也他比丘聞此向白世尊故制。 ^188a34

四十一　佛與諸比丘從拘薩羅國向舍衛國途間諸檀越供養大得餅食佛命阿難為眾僧分餅有餘佛命分與乞兒乞兒中有一倮形外道女顏貌端正分餅至女偶兩餅粘住阿難不覺分與之傍人相問知女得二傍人以謂阿難於女有情諸比丘白佛故制。 ^188a44

四十二　舍衛城中一長者因#CB02494;難陀兼請眾僧食眾僧已集#CB02494;難陀且往餘家食時已到彼猶未來眾僧索食長者云待#CB02494;難陀至眾僧云食時過則食不足矣又一居士因#CB02494;難陀遣使持新果入祇園供僧囑使云待#CB02494;難陀分其日#CB02494;難陀又至餘家食時過方回使眾僧不得食新果以此白佛故制除餘時者有因緣如前說至餘家囑餘比丘者囑人令知不待而食故也。 ^188b8

四十三　起自迦留陀夷至齋優婆夷家齋婦與食尊者食已久坐不去其夫連次遣去故不去其夫見嫌佛聞故制寶者兼制金銀餘物等。 ^188b24

四十四　亦起前人至齋優婆夷家屏處坐故。 ^188b30

四十五　亦起前人亦是彼家。 ^188b32

四十六　起自#CB02494;難陀與一比丘共鬪欲與懺悔結恨在心故邀彼僧入城與食周遍行遊食時至不與食而遣之彼比丘入祇園不得食#CB02494;難陀既遣彼已往至食家足食而歸佛聞故制。 ^188b34

四十七　佛在迦維羅國時摩訶男釋種供眾僧藥敬上座故施與好藥求亦與不求亦與六群中相謂我等當至彼家求索既至索時偶乏藥當轉買與六郡訶言汝家無藥何以供僧汝有愛憎又復妄語釋摩男云我先有誓家有當供無則買與何言我妄我今不供僧藥矣他比丘嫌六群僧妄訶彼故使彼斷眾僧藥具白世尊故制聽僧四月受藥四月者三際中一際也時病比丘過四月已不敢復受佛聞更制無病受者犯又有居士常請受藥釋摩男更請供藥又有分請施者又有盡形施者佛皆聽受故除
〔云云〕。 ^188b42

四十八　時波斯匿王行軍六群往觀王心嫌之以石蜜一囊寄奉世尊佛因六群汝往觀耶故制有督軍主師名黎師達欲見比丘遣使往請世尊聽往故除因緣往者不犯。 ^188c16

四十九　時六群比丘有事往軍中宿見者嫌之他比丘白佛故制。 ^188c24

五十　時六群有事軍中宿因看鬪戰一僧為箭所射衣裹輿還人問及此眾皆嫌之佛聞故制。 ^188c28

五十一　起自娑伽陀尊者本是六群中人至一梵志家借宿彼云有一空室不堪與宿尊者問何故彼答中有毒龍恐害汝故者云但宿無害即敷坐具而坐中夜果有毒龍見僧宿此遂吐火烟娑伽陀入火光定亦放火龍怒甚大放火娑伽陀亦放大火彼此相然娑伽陀念言滅彼毒火龍火漸滅伽陀火愈熾遂降彼龍置鉢內明日示梵志時拘睒彌王適在梵志家信敬尊者別時囑梵志若尊者再來報我當一供養異時娑伽陀再到梵志家梵志報王王自躬請六群比丘為王說言所食易為能持比丘難得者為供可耳王問何者難得報言唯黑酒難得明日時到娑伽陀至王所設種種美食過飲黑酒皈時為酒所醉倒地而吐鳥鵲食吐亂鳴佛知而故問阿難具白如上佛言癡人昔降大龍如今不能降小蛇矣故制。 ^188c32

五十二　起自十七群比丘在阿耆#CB02494;提河中浴水中嬉戲順流逆流出沒拋擲時匿王與末利夫人高樓上望見之王與夫人相談年少出家佛法未深故耳夫人下樓遣那陵婆羅門致訊世尊具白此事故制。 ^189a14

五十三　六群中一人擊櫪十七群一人至死他比丘白佛故制。 ^189a24

五十四　起自闡陀比丘欲犯戒諸比丘諫而不從白佛故制。 ^189a28

五十五　佛在波羅黎毗國在經行處經行時那迦波羅尊者奉侍左右初夜請佛歸房以至中夜後夜天將明佛猶不皈那迦念言屢請不皈我當恐怖之使歸乃反被惡衣作恐怖聲佛不能怖佛誡勑已因制。 ^189a32

五十六　佛在摩竭陀國王有溫泉恒施僧浴時六群比丘於後夜時浴適王與婇女等來浴聞僧浴令莫驚待僧浴畢六群久浴以至天明不去王竟不得浴而去故制時諸比丘盛熱汙污病比丘及風雨遠行俱不得浴以此白佛故更制聽餘時也。 ^189a42

五十七　起自六群佛在曠野城時六群自相謂言我等在上座前不得隨意言語即出房外露地拾野柴枝然火炙身不意朽樹中有毒蛇藏於內因火烟透入蛇驚出六群逆走將火株散擲延燒講堂故制此後病比丘及各色因緣俱不敢然火故除。 ^189b4

五十八　佛在祇園有居士請食時十七群比丘持衣鉢掛在一面於經行處經行以俟時到六群比丘戲藏他衣聞白時到尋衣無獲六群藏衣餘比丘見遂白六群調弄故藏佛因制戒。 ^189b16

五十九　時六群比丘先以衣施人後又不問衣主取著佛聞故制。 ^189b24

六十　時六群比丘著白色新衣居士嫌之佛因制作三種色青黑木蘭者以三色互作非青非黑木蘭色故。 ^189b28

六十一　起自迦留陀夷不喜聞鴉聲故作弓射死堆積諸居士譏嫌佛聞故制。 ^189b34

六十二　起自六群取雜虫水或飲或用居士見嫌故制。 ^189b38

六十三　十七群比丘請問六群諸禪四果之法六群答言汝等妄語得上人法犯波羅夷十七群往上座處別問上座報言無犯上座以此白佛故制。 ^189b42

六十四　起自#CB02494;難陀與一比丘親厚#CB02494;難陀數犯罪向親厚者云我犯如是如是罪勿向他說後與親厚僧共鬪彼僧即向餘比丘說除僧問言何時犯何時說覆至於今以此白佛故制。 ^189b48

六十五　佛在迦蘭陀竹園時羅閱城中有十七群白衣童幼最大者十七最小者十二有富者貧者互相勉勵欲求出家時諸比丘度令出家受大戒諸童幼小習學不堪一食夜半患饑高聲啼哭佛知故問阿難答如上故制。 ^189c8

六十六　時六群比丘鬪諍滅已更發故制。 ^189c18

六十七　祇園有多比丘欲往毗舍離城時有賈客欲漏關稅期僧同往既至稅處為關人所捉關法偷稅當殺波斯匿王勑令放僧佛聞故制。 ^189c20

六十八　時祇園有阿黎吒比丘作此惡見諸比丘三諫不止佛聞故制。 ^189c26

六十九　亦是前人惡見不捨世尊令僧白四羯磨六群猶故供給止宿共同羯磨言語故制。 ^189c30

七十　時祇園#CB02494;難陀有二沙彌一名羯那二名摩睺迦共行不淨又自相謂言
〔云云〕諸比丘嫌貴二沙彌以此白佛故制滅去者即為作滅擯羯磨遠遣滅跡而去故也時六群僧誘引畜養止宿故制如此。 ^189c34

七十一　時闡陀比丘餘比丘如法諫反發此言自不學戒又欲轉難餘比丘佛聞故制又開苦求解戒相問者不犯。 ^189c44

七十二　時祇園有多比丘一處講法誦戒六群比丘見彼誦戒自相謂言彼等誦戒通利頻來舉罪我等止他不必誦此雜碎戒相若欲誦者當誦四重及十三僧殘足矣
〔云云〕以此白佛故制。 ^190a2

七十三　佛在祇園時六群中有一比丘自知犯戒當說戒時故作癡呆欲免舉罪諸比丘以此白佛故制更增無知罪者治本犯罪外又加無知一罪。 ^190a10

七十四　時舀婆摩羅尊者因知僧事無暇赴外請由是衣服破損諸比丘常赴外請一日得貴儥衣皆發心施與沓婆尊者因於僧中白二羯磨如法施與時六群僧故作此言以衣施所親僧諸比丘聞已嫌之白佛故制。 ^190a16

七十五　時祇園中眾僧既集欲作羯磨六群中自謂欲舉我等過犯不若先去令彼所舉不成言已即去諸比丘言汝等勿去有事故去耶以此白佛故制。 ^190a26

七十六　時祇園中六群中有犯事者恐眾僧舉因相隨逐黨獲眾僧見彼強暴暫止異時六群作衣眾僧乘隙以他事喚彼六群答云作衣不暇喚者云若無暇可令一二人持欲去便了因令一二人去即與白眾舉治後因不服更訶故制。 ^190a34

七十七　時六群比丘彼此鬪亂令諍事不息故制。 ^190a44

七十八　六群中有一人嗔打十七群比丘故制。 ^190a46

七十九　六群嗔十七群比丘故搏搏者扭撲也。 ^190a48

八十　亦是六群嗔十七群妄加謗瀆故制。 ^190b2

八十一　起自迦留陀夷入波斯匿王宮中王與末利夫人晝日共眠未起夫人遙見尊者即起披衣敷座令坐夫人失衣墮地因蹲而不起迦留陀夷即出宮尊者還祇園中說如上事佛聞故制剎利是梵語具云剎帝利此云王種水澆頭者輪王初紹住時金瓶盛四大海水王親執瓶灌太子頂方授與王位故名水澆頭也未藏寶者即夫人未避兼制金寶等也。 ^190b4

八十二　有外道從柏薩羅國中途止息遺却千兩金囊眾多比丘後行拾得共云待來尋者付還彼外道去久方面尋覓比丘即付還原囊彼反詐言金少以至經官鞫審情實外道理虧金囊入官諸比丘聞之嫌彼比丘多事拾遺以此白佛故制後因節食毗舍佉優婆夷便道覲佛念云覲佛不必嚴飾如此故卸却置一樹下始入見佛去時忘取一比丘見之因制不取往白世尊故開云除僧伽藍中又一比丘寄宿居士家室中有寶僧為守護竟夜不眠以此白佛故并開除。 ^190b20

八十三　起自#CB02494;難陀非時入村與居士樗蒲比丘勝故居士嫉之便嫌比丘非時入村佛聞故制樗蒲即賻錢也。 ^190b40

八十四　起自迦留陀夷預知佛從此道來即於道中敷高廣座白佛云看我床座佛故制之。 ^190b46

八十五　時六群僧作兜羅綿臥具居士見嫌兜羅此云細輭律云白楊花蒲臺花等也佛聞故制。 ^190c2

八十六　羅閱城中有信樂工師為比丘作牙角針筒諸比丘皆令作故家業盡廢衣食缺之知足比丘白佛故制。 ^190c6

八十七　佛在祇園一日不赴請施王送食世尊常規不受請時遍觀僧房見幽僻處以眾僧臥具敷在露地不淨所污為暴雨所漬故制聽作尼師壇障諸臥具時六群僧便多作廣長尼師壇故更制此。 ^190c12

八十八　時祇園中諸比丘患癰瘡故膿血污身佛聽作覆瘡衣又衣麤毛著瘡舉衣患痛佛因命作細軟覆瘡衣六群便作廣長之衣他比丘以此白佛故制。 ^190c22

八十九　時毗舍佉乞願為作雨浴衣六群便作廣大浴衣故制。 ^190c30

九十　時難陀尊者身量短佛四指諸比丘遙見難陀來疑為是佛皆起奉迎既至乃是難陀眾僧以此白佛佛命難陀常著黑衣以別之時六群僧與如來等量作衣或過量作佛聞故制以上九十波逸提竟。 ^190c34

○四波羅提提舍尼法　梵語波羅提提舍尼此云向彼悔謂犯此可向彼對首懺悔也。 ^190c44

一者　時舍衛國世儉糓貴人民饑餓死者無限諸比丘乞食難得蓮花色比丘尼初日所得食施與比丘二日所得三日所得皆施比丘一時在道上乞食一長者來車從多蓮花色尼避著道傍以饑暈故墮落坑中深泥掩面長者見之急令扶起問得何患尼乃報言為饑所患耳因問答如上結此戒後病比丘不敢受非親里尼食佛因更制無病之言。 ^190c48

二者　時祇園諸比丘與六群比丘同在白衣家受食有六群尼為六群僧索羮索飯於此越役參互與食餘比丘以此白佛故制。 ^191a16

三者　時羅閱城中有一居士夫婦皆正信樂施比丘乞食常相供養施無虗日以此貧乏諸居士說言彼家先時饒富因施僧食輙令貧乏比丘聞此往白世尊佛因聽僧與居士作學家白二羯磨作此羯磨不令比丘向他家乞食學家者謂學道而貧者之家也故為結此戒又有比丘先受學家請因制不敢復往病比丘亦不敢受學家食以此白佛佛乃更制故加先請及無病之言。 ^191a22

四者　佛在迦維羅國尼拘類園中在城婦女持飯食往僧寺中途為賊觸撓佛聞故制謂若比丘在阿蘭若及逈遠恐怖處住故僧伽藍外不受食在僧伽藍內受食當向餘比丘悔過時病比丘因制不敢受持來食以此白佛故更制用無病之言以上四悔過法竟。 ^191a38

○一百眾學法　律藏云式叉迦羅尼法此云應當學又云突吉羅此云惡作此罪之至輕者下一百事皆是六群比丘所為文相可解不必繁引六群名者一闡提二迦留陀夷三文陀達多四摩醯沙達多五馬師六滿宿百中第六十五云富羅者是梵語未詳藏中不翻他處有云婆蹉富羅此翻犢子今此必是略梵語其云如上疑是犢鼻裩也愽考俱未詳故名義集云富羅正言腹羅譯云短靿靴。 ^191b2

○七滅諍法　以此七法能滅過去現在及諸未來一切諍事故。 ^191b20

一者應與現前毗尼當與現前毗尼　現前即是現在毗尼此云滅惡上句是審實度量下句是與治息諍下倣此謂治事上座比丘審實此事應與現在滅惡當與四目對首懺悔則諍事滅矣。 ^191b24

二者應與憶念毗尼當與憶念毗尼　憶念是過去事或有比丘先時作惡後時方舉作者忘之則令憶念有則對眾懺悔豈彼無而妄舉耶然或以無根妄舉亦有之故念憶念有則改之無則如勉則諍事息矣。 ^191b32

三者應與不痴毗尼當與不痴毗尼　不痴者謂有比丘顛狂心亂多犯眾罪後狂疾已愈諸比丘舉其所犯罪問言汝憶念否答言我不憶念但我顛狂時誤犯眾罪此非故作諸比丘猶舉不止因白佛佛令與作不痴毗尼白四羯磨眾中作法白竟諍事遂滅名不痴也。 ^191b42

四者應與自言治當與自言治　自言者犯罪比丘自言罪相如有比丘所行惡事或波羅夷或僧殘或捨墮等彼能據犯言罪如自言治謂犯罪比丘應至清淨比丘所偏袒露頂禮足合掌自說罪名自說罪種從長老懺悔不覆藏眾僧受懺悔已則諍事滅也。 ^191c6

五者應與多覔罪相當與多覔罪相　按四分律藏五應與覔罪相當與覔罪相六應多人覔罪相當與多人覔罪相坊本以第六作第五也多覔罪相即多人覔罪相也按事細審確實之意或有比丘作事在疑貳之間則與按實所以多人細審究其罪相輕重使其心腹於所治無辭則諍事滅矣。 ^191c18

六者應與覔罪相當與覔罪相　按四分律四十八中即現前受懺悔者是也覔罪相者對眾說罪意也謂若比丘所作顯實無疑乃與按事治罪以顯實故不必多覔故簡多字治事有衡則諍事滅矣。 ^191c30

七者應與如艸覆地當與如艸覆地　此約喻說按四分律四十八云謂比丘多犯眾罪非沙門法惡言無度出入非儀犯罪者自念多犯罪等恐罪深重不如佛教令大眾住止不安因至長老上座前陳白己罪望諸長老忍聽甘作如艸覆地懺悔己罪是名如艸覆地法則諍事滅也又如艸覆地是隨順服下之美何者良以上德臨眾不威而嚴又畏其德則服膺而順如艸之覆下也又如魯語所謂君子德風小人德艸艸迎風而必偃矣義亦近是律藏但標七事不出其相散見別處故此會其意而潤其辭訂義如上若欲詳覈可閱瑜伽論。 ^191c38

附白四羯磨　集眾已為彼作舉作舉已為作憶念作憶念已應與罪。
四分戒本緣起事義〔終〕
 ^192a12
