
other:: 重治毗尼事義集要卷第七
author:: 古吳蕅益沙門　智旭　彚釋
commentary:: 
○十三嫌罵戒。此是性罪。
大乘同制。
orig::  ^397b27

若比丘。嫌罵。波逸提。
commentary::  ^397b29

緣　沓婆摩羅子。
知僧臥具及差僧食。
慈地比丘於眼見耳不聞處。
言其有愛恚怖癡。
故制。後更於耳聞眼不見處。
言其有愛恚怖癡。
乃更結戒。 ^397b31

相　若面見譏嫌。
若背面罵。了了。波逸提。
不了了。突吉羅。比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
其人實有是事。恐後有悔。
語令如法發露。及戲笑說。
獨說。夢說。錯說。 ^397b37

善見律云。譏嫌被僧差人。
波逸提。嫌餘人。突吉羅。 ^397b43

○十四敷僧臥具不舉戒。
此是遮罪。大乘同制。
orig::  ^397c2

若比丘。取僧繩牀木牀若臥具坐褥。
露地敷。若教人敷。
去時不自舉。不教人舉。
波逸提。
commentary::  ^397c4

緣　舍衛城有長者飯僧。
十七群比丘。取僧坐具在露地敷而經行。
望食時到。時到已。
不收攝便赴食。僧坐具為風塵土坌。
蟲鳥啄壞。汙穢不淨故制。 ^397c8

釋　繩牀木牀。各有五種。
旋脚。直脚。曲脚。入陛。
無脚。 ^397c14

相　初出門。波逸提。
一足在門外。一足在門內。
欲去而不去。還悔。
一切突吉羅。若二人共一牀。
下座應收而去。下座謂上座當收。
而上座不收。下座犯波逸提。
復以非威儀。犯突吉羅。
上座謂下座當收。
而下座不收。上座犯波逸提。
若二人不前後。俱不收。
二俱波逸提。若餘空繩牀木牀踞牀几浴牀。
或臥具表裏。或地敷。
繩索。毳紵。放在露地。
不收便去。突吉羅。
敷僧臥具在露地。
不收而入房坐思惟。
突吉羅。比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。 ^397c18

善見律云。他人私物不舉。
突吉羅。 ^397c34

薩婆多論云。好持戒大沙彌。
亦得付囑之。 ^397c36

摩得勒伽云。自臥具不舉。
不使人舉。突吉羅。 ^397c38

十誦律云。諸比丘食竟。
有諸白衣即坐僧臥具牀上。
應待白衣食竟。若有病者不能久待。
應去。隨見者應舉。
若失戶鈎戶鑰。無舉處。
若八難中一一難起。
不舉無犯。 ^397c40

律攝云。有五種人。
不堪囑授。謂無慚愧。
有讐隙。年衰老。身帶病。
未圓人。憶而不舉。
得本罪。若忘念者。
但得惡作。凡是僧伽所有衣服。
不將餘物儭替。不合受用。
其所替物。亦非疎破。
若僧敷具有破穿處。
應須縫補。若斷壞者。
應為連接。若不堪修補者。
用充燈炷。或為拂帚。
或斬和泥。用塗牆壁。
填孔隙。令施福增。
凡聽法時。不應與苾芻尼及俗人求寂授學人相近而坐。
有難緣者非犯。無夏者。
不應共三夏者同座。
一夏者。不得與四夏者同座。
二夏以去。得共大三夏者同座。
若白衣舍。處所迮時。
雖鄔波#CB00501;耶。
同座非犯。不應一牀二人同臥。
有慚愧者無犯。若在行途。
得大帔。中間衣隔。
同臥非犯。若有施主以衣布地。
延請法眾願為蹈者。
或寶莊飾師子座上。
以俗人衣敷設。應生愍念。
作無常想。蹈坐非犯。
若施主借僧褥席。
應與。事了。應令送歸。
有汙。應洗。若火燒寺。
先出自己衣鉢。次出常住貲財。
令無力人一處看守。
其火若盛。不應輒入。
大水來漂。亦應准此。 ^397c46

○十五僧房不舉臥具戒。
此是遮罪。大乘同制。
orig::  ^398a34

若比丘。於僧房中敷僧臥具。
若自敷。若教人敷。
若坐若臥。去時不自舉。
不教人舉。波逸提。
commentary::  ^398a36

緣　佛在祇桓。有客比丘語舊住。
我在邊僧房中敷臥具宿。
後不語舊住便去。
僧臥具爛壞蟲嚙。
舊住久不見客比丘。
到房看之。見已譏嫌。
白佛結戒。 ^398a40

相　出界外。波逸提。
一脚在界外等。突吉羅。
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。時還不久。
及諸難緣等。 ^398a46

○十六強奪止宿戒。
此是性罪。大乘同學。
orig::  ^398b4

若比丘。知先比丘住處。
後來強於中間敷臥具止宿。
念言。彼若嫌迮者。
自當避我去。作如是因緣。
非餘。非威儀。波逸提。
commentary::  ^398b6

緣　六羣與十七羣道路行。
至無比丘住處。十七羣語六羣言。
汝是我等上座。應先求住處。
六羣報言。汝等自去。
我不求住處。十七羣即往求住處。
自敷臥具止宿。六羣乃往語言。
汝等起。當以大小次第止。
十七羣不允。即強敷臥具。
十七羣高聲言。諸尊莫爾。
少欲比丘聞而譏嫌。
白佛結戒。於是比丘。
不知先住處非先住處。
後乃知是先住處。
或有波逸提懺者。
或有畏慎者。佛言。
不知無犯。 ^398b12

釋　中間者。若頭邊。
若脚邊。若兩脇邊。 ^398b28

相　比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
寬廣不相妨礙。若有親舊教。
若病倒繫縛等。 ^398b30

僧祇律云。若住處少。
一比丘當一柱間敷牀褥。
尼師壇覆上已。向二師或禮拜問訊。
或受誦去。後比丘來。
却先尼師壇。自敷尼師壇而坐。
作細聲唄。先住比丘來見已。
作是念。誰能斷他法。
即持尼師壇去。是後比丘波逸提罪。
坐禪。病。亦如是。若復來眠他牀是上座者。
應語言。長老不知世尊制戒那。
若眠比丘是下座者。
應訶責汝不善。不知戒相。
云何後來眠他牀上。
若比丘。在他處經行者。
見先比丘來。應避去。
若夜眠時。雖振動寱語。
不作擾亂意。無罪。 ^398b32

十誦律云。能敷者。
波逸提。不能敷者。
突吉羅。若為惱他故。
閉戶。開戶。閉向。開向。
然火。滅火。然燈。滅燈。
梵唄。讀經。說法。問難。
隨他不喜事作。一一波逸提。 ^398c2

○十七牽他出房戒。
大乘同制。
orig::  ^398c10

若比丘。瞋他比丘。
不喜僧房舍中。若自牽出。
教他牽出。波逸提。
commentary::  ^398c12

緣　亦起自六羣牽十七羣出。
故制。 ^398c16

相　隨所牽多少。
隨出戶多少。一一波逸提。
若持他物著戶外。
及閉他著戶外。盡突吉羅。
比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。無恚心。隨次第出。
若遣共宿至三夜未受戒人出。
若破戒破見。乃至應擯等。 ^398c18

五分律云。若將其所不喜人來共房住。
欲令自出。若出若不出。
皆突吉羅。牽餘四眾出。
突吉羅。尼牽比丘比丘尼出。
波逸提。牽餘三眾出。
突吉羅。若牽無慚愧人。
若欲降伏弟子而牽出者。
不犯。 ^398c26

律攝云。舍欲崩倒。
牽出病人。不犯。若有苾芻是鬬諍者。
戒見軌式。多有虧違。
如此之人。瞋而曳出。
若無善心。亦得惡作。
若於非僧房處曳出清淨苾芻得惡作罪。
若破戒人。大眾應共驅出。
若倚門。若抱柱。咸應斫去。
并推出之。事殄息後。
所斫截處。僧應修補。
或門徒等。冀其懲惡。
牽出房時。無犯然不應令出其住處。
若無破戒罪。但難共語者。
應為曳韁法而折伏之。
仍遣智人就彼開諫。
令其息惡而來懺謝〔曳韁法。
解現第六十四戒〕。
若於住處。龍蛇忽至。
應彈指語曰。賢首。
汝應遠去。勿惱苾芻。
若告已不去者。應持軟物而羂去之。
勿以毛繩等繫。勿令傷損。
於草叢處。安詳解放。
待入穴已。然後捨去。
若棄蚤蝨等。應於故布帛上。
觀時冷熱而安置之。
此若無者。應安壁隙柱孔。
任其自活。 ^398c34

僧祇律云。若駱駝牛馬在塔寺中。
畏汙壞塔寺。驅出者無罪。 ^399a12

○十八重閣坐脫脚牀戒。
大乘同學。
orig::  ^399a16

若比丘。若房。若重閣上。
脫脚繩牀木牀。若坐若臥。
波逸提。
commentary::  ^399a18

緣　有比丘住重閣上。
坐脫脚牀。坐不安詳。
牀脚下脫。打在下比丘。
身傷血出。故制。 ^399a22

釋　重閣者。立頭不至上者是。 ^399a26

相　除脫脚牀已。
若在獨坐牀。或一板牀。
或浴牀。一切突吉羅。
比丘尼逸波提。餘三眾突吉羅。
不犯者。坐旋脚直脚曲脚無脚牀。
及閣有板覆等。 ^399a28

僧祇律云。閣下無人坐。
無犯。 ^399a32

薩婆多論云。凡坐臥法一切安詳。
不審詳者。必有所傷。
兼壞威儀。 ^399a34

○十九蟲水澆泥草戒。
此是性罪。大乘同制。
orig::  ^399a38

若比丘。知水有蟲。
若自澆泥若草。若教人澆者。
波逸提。
commentary::  ^399a40

緣　闡陀起大屋。
以蟲水和泥。教人和。
諸長者見而嫌責。
故制。 ^399a44

相　比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
不知有蟲。若蟲大。
以手觸水令去。若漉水灑地。 ^399a48

五分律云。有蟲水者。
囊漉所得。肉眼所見。
若有蟲。有蟲想。疑。
皆波逸提。無蟲。有蟲想。
疑。皆突吉羅。用有內外。
內用者。飲食之屬。
外用者。澆灌浣濯洗浴之屬。 ^399b2

十誦律云。隨蟲死。
一一波逸提。
僧祗律云。若比丘營作房舍。
須水。若池。若河。若井。
漉取滿器看。無蟲然後用。
若故有蟲。當重囊漉諦觀之。
若故有蟲至三重。
若故有蟲。當更作井。
如前諦觀。若故有蟲當捨所營事至餘處去。
蟲生無常。或先無今有。
或今有後無。是故比丘日日諦觀。
無蟲便用。 ^399b10

薩婆多論云。若三重作漉囊。
故有蟲者。此處不應住。 ^399b20

○二十覆房過三節戒。
此是遮罪。大乘同學。
orig::  ^399b24

若比丘。作大房舍戶扉窻牖。
及餘莊飾具。指授覆苫齊二三節。
若過波逸提。
commentary::  ^399b26

緣　闡陀起大房。
覆有餘草。復更重覆。
三猶不止。屋便摧破。
諸居士見而嫌責。
故制。 ^399b30

相　比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。
五分律云。若至第四重。
若草。若瓦。若板覆。
一一波逸提。方便及燒斫時。
皆突吉羅。 ^399b34

根本律云。若是熟磚及以石木。
或可施主欲得疾成。
雖過重數。並皆無犯。 ^399b38

○二十一自往教尼戒。
此是遮罪。大乘比丘同學。
必若觀機。知有大益。
不犯。然在末法。尤宜慎重。
orig::  ^399b42

若比丘。僧不差。教戒比丘尼者。
波逸提。
commentary::  ^399b46

緣　佛在祇洹。大愛道請佛聽諸比丘與尼教戒說法。
佛勅阿難隨次差上座往。
時般陀尊者當往。
而所誦惟一偈。三說已。
三入第四禪。諸羅漢尼皆大歡喜。
六羣尼調戲譏嫌。
於是尊者現通而去。
時六羣比丘自往教戒。
不說正法。惟說一切世論。
乃至笑儛跛行等。
六羣尼大歡喜。大愛道白佛。
佛制僧中差教授尼人。
白二羯磨。於是六羣。
即出界外更互相差。
大愛道重白佛。佛制成就十法。
然後得教授尼。戒律具足〔一〕。
多聞誦二部戒利〔二〕。
決斷無疑〔三〕。善能說法〔四〕。
族姓出家〔五〕。顏貌端正〔六〕。
尼眾見便歡喜〔七〕。
堪任與尼眾說法勸令歡喜〔八〕。
不為佛出家而被法服犯重法〔九〕。
滿二十歲若過〔十〕。
如此等可與尼教戒。
遂結此戒。 ^399b48

根本律云。具七法者眾應差教授尼。
一持戒。二多聞。三住耆宿位。
四善都城語。五不曾以身汙尼。
六於八他勝法善能分別。
七於八尊重法能善解釋。 ^399c24

釋　教授者。八不可違法。
百臘比丘尼。見初受戒比丘。
當迎逆問訊禮拜請坐〔一〕。
不得罵詈訶謗比丘〔二〕。
不得舉比丘罪。及遮他覓罪。
遮說戒。遮自恣〔三〕。
從眾僧求授大戒〔四〕。
若犯僧殘。應在二部僧中半月行摩那埵〔五〕。
於半月。當從僧中求教授人〔六〕。
不應在無比丘處夏安居〔七〕。
安居竟。應比丘僧中求三事自恣。
見聞疑〔八〕。如此八事。
應尊重恭敬讚歎盡形壽不應違。 ^399c32

相　非教授日。往說八不可違法。
突吉羅。若僧差往。
應尅時到。尼亦尅時迎。
尅時不到。突吉羅。 ^399c48

僧祇律云。教誡尼。
不得從日沒至明相未出。
不得深猥處。不得露現處。
當在不深不露處。
若講堂。若樹下。不得十四日十五日月一日二日三日。
應從四日至十三日往教誡。
不得教誡不和合尼眾。
到已。應問尼僧和合不。
若言和合。應遣使呼來。
若不得來者。應與教誡欲。
不得偏教誡。不得長語教誡。 ^400a2

五分律云。若不差教誡尼。
語語波逸提。教誡餘二女眾。
突吉羅。 ^400a16

善見律云。若不說八敬。
先說餘法。突吉羅。 ^400a18

十誦律云。比丘應誦尼戒。
莫令忘失。何以故。
諸女人喜忘。智慧散亂。
我泥洹後。諸尼當從大僧問戒法。 ^400a20

附　五分律云。若比丘。
僧不差。為教授故。
入比丘尼住處。除因緣。
波逸提。因緣者。比丘尼病。
是名因緣。若僧不差。
為教授故。入尼住處。
隨入多少。步步波逸提。
若一脚入門。突吉羅〔僧祇律亦有此戒。
故并附此〕。 ^400a26

○二十二教尼至暮戒。
大乘同學。
orig::  ^400a34

若比丘。為僧差教授比丘尼。
乃至日暮者。波逸提。
commentary::  ^400a36

緣　難陀好音聲〔薩婆多論云。
非佛弟難陀也〕。為尼說法。
聽者樂聞。遂至日暮。
尼出祇洹入城。城門已閉。
即依城壍中宿。晨旦在前入城。
諸長者謗為與比丘宿。
故制。 ^400a38

相　除教授。若受經誦經等事至日暮。
突吉羅。為餘婦女受經等至日暮。
突吉羅。不犯者。船濟處說法。
尼聽。共賈客行夜說法。
尼聽。若至尼寺中說法。
若說戒日來請教誡人。
值說法便聽。 ^400a46

律攝云。雖在時中。
若諸尼立而不坐。
或營務紛擾未息。
或時有拘礙。而為說者。
亦名非時。日暮日暮想等六句。
二重。二輕。二無犯。
若通夜說法。或寺門相近。
或城門不閉。或同在城中。
或尼眾在白衣舍。
此皆無犯。其教授尼人。
一被差已。盡壽教授。
不須差。 ^400b4

○二十三譏論教尼戒。
大乘同學。
orig::  ^400b16

若比丘。語諸比丘作如是語。
比丘為飲食故。教授比丘尼者。
波逸提。
commentary::  ^400b18

緣　尼聞教授師來。
半由旬迎。安處房舍。
辦飲食洗浴處。六群不為僧差。
心生嫉妬。作如是言。
故制。 ^400b22

相　說而了了。波逸提。
不了了。突吉羅。餘四眾突吉羅。
不犯者。其事實爾。
乃至夢說錯說等。 ^400b26

五分律云。若言為供養故。
教誡比丘及餘三眾。
突吉羅。若言比丘行十二頭陀行。
坐禪。誦經。作諸功德。
皆為供養利故。語語突吉羅。 ^400b28

○二十四與非親里尼衣戒。
大乘不同學。然在未法。
應須審慎。
orig::  ^400b36

若比丘。與非親里比丘尼衣。
除貿易。波逸提。
commentary::  ^400b40

緣　舍衛城有一乞食比丘。
威儀具足。時有尼見。
便生善心。數請彼比丘。
比丘不受。異時眾僧分衣物。
此比丘持衣分出祇桓門。
見此尼來。即以與之。
意彼不受。尼輒便受。
比丘數數同人嫌責。
故制。 ^400b42

相　餘四眾突吉羅。
五分律云。若與破戒邪見親里尼衣。
突吉羅。 ^400c2

根本律云。若親。親想。
非親。親想。與衣無犯。
若見遭難無衣服者與之。
或因受戒而施。無犯。 ^400c4

薩婆多論云。與餘二女眾衣。
同犯。 ^400c8

○二十五與非親里尼作衣戒。
大乘同學。
orig::  ^400c10

若比丘。與非親里比丘尼作衣者。
波逸提。
commentary::  ^400c12

緣　迦留陀夷為一尼作衣。
乃作男女行欲像。
襞衣與之。語令不得披看。
亦莫示人若白時到。
當著此衣在尼僧後行。
尼如其教。諸居士見而譏笑。
大愛道問知其故。
諸尼白諸比丘。轉白世尊結戒。 ^400c14

相　餘四眾突吉羅。
五分律云。取衣時。
突吉羅。割截時。染時。
皆波逸提。縫時。針針波逸提。 ^400c22

○二十六與尼屏坐戒。
大乘同學。
orig::  ^400c26

若比丘。與比丘尼在屏處坐者。
波逸提。
commentary::  ^400c28

緣　迦留陀夷。至偷蘭難陀所。
在門外共一處坐。
居士譏嫌。故制。 ^400c30

釋　屏處如不定法中說。 ^400c34

相　盲不聾。聾不盲。
突吉羅。餘四眾突吉羅。
不犯者。有伴。若行過卒倒地等。 ^400c36

五分律云。與餘二女眾屏處坐。
亦波逸提。 ^400c38

律攝云。設餘威儀。
亦皆同犯。 ^400c40

○二十七與尼同行戒。
此是遮罪。大乘同學。
orig::  ^400c44

若比丘。與比丘尼期同一道行。
從一村乃至一村。
除異時。波逸提。異時者。
與估客行。若疑畏怖時。
是謂異時。
commentary::  ^400c46

緣　六羣與六羣尼人間遊行。
居士嫌之。故制。於是道路卒相遇者。
畏慎不敢共行。佛言。
不期無犯。又眾比丘及比丘尼。
從舍衛國至毗舍離。
以不得同行。諸尼在後。
為賊所劫。故更開異時。 ^401a4

釋　十誦律云。疑有二種。
一疑失衣鉢。二疑失糧食。
若有疑者。尼之衣食。
比丘應取持去。至安隱處應還。
語言。姊妹。汝等隨意。
不得共行。 ^401a12

相　若與尼期行。
乃至村間分齊處。
隨眾多少。界多少。
一一波逸提。空處行十里。
波逸提。若減一村。
減十里。若力便欲行。
盡突吉羅。餘四眾突吉羅。
不犯者。力勢所持等。 ^401a18

僧祇律云。若共隨車伴行。
止息發去時。喚尼來。
勿使不及伴。波逸提。
若言去去。勿使失伴。
無罪。乃至問路問檀越家。
亦爾。 ^401a24

律攝云。地行為契。
後遂乘空。現身共期。
隱形而去。皆得惡作。
乘船亦爾。 ^401a28

薩婆多論云。不期而偶共同道。
當使相去不聞聲處。
若相聞已內。突吉羅。
與餘二女眾期行。
同犯。 ^401a32

十誦律云。若有王夫人共行。
不犯。 ^401a36

附　律攝云。苾芻有讐隙者。
不應共行。若有因緣須共行時。
應懺摩已同去。凡涉路時。
應為法語。勿出惡言。
或為聖默然。勿令心散亂。
若至天神祠廟。誦佛伽陀。
彈指而進。苾芻不應供養天神。
若路次暫止息處。
或泉池取水之處。
皆誦伽陀。其止宿處應誦三啟。
汲水繩索。亦應持行。
若有機緣與尼同行。
尼食苾芻應持。食時更相授與有病苾芻應共卑去。
若人少者。尼亦助卑。
若至村落。為覓醫藥。
若乞食時。令人看物。
持食來與。若尼有病。
准此應知。 ^401a40

○二十八與尼同船戒。
大乘同學。
orig::  ^401b10

若丘丘。與比丘尼共期同乘一船上水下水。
除直渡者。波逸提。
commentary::  ^401b12

緣　緣起同前。直渡者。
有眾比丘及尼欲度恒水。
諸尼在後。暴雨水漲。
船未還。日已暮。為賊所劫。
故開。 ^401b16

相　期同船上水下水入船裏。
波逸提。一脚上船。
方便欲入等。突吉羅。
餘四眾突吉羅。不犯者。
不共期。及被繫等。 ^401b22

十誦律云。若欲直渡。
為水漂去。不犯。 ^401b26

○二十九尼讚得食戒。
大乘同制。是邪命故。
orig::  ^401b30

若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣得食食。
除檀越先有意者。
波逸提。
commentary::  ^401b32

緣　舍衛城有一居士。
請舍利弗目犍連飯食。
偷蘭難陀謗為下賤人。
讚提婆達等為龍中之龍。
頃二人至。即言龍中之龍已至。
居士嫌責偷蘭難陀二人食已。
還白佛。佛乃訶責提婆達等結戒。
是後比丘不知有勸化。
無勸化。佛言。不知無犯。
又羅閱城有大長者。
欲待梨師達至。供養眾僧。
後梨師達至城。有尼往語長者。
因即設齋。梨師達恐犯戒。
不受食。故更除檀越先有意者。 ^401b36

釋　教化者。十二頭陀行。
乃至多聞。法師。持律。
坐禪也。食者。從旦至中得食。 ^401c4

相　知尼讚歎得食食。
咽咽波逸提。得餘襯體衣燈油等。
突吉羅。餘四眾突吉羅。 ^401c8

五分律云。以餘四眾讚歎因緣得食食。
突吉羅。 ^401c10

薩婆多論云。若不曲讚功德。
但說布施沙門福德甚大。
食者無罪。 ^401c12

○三十婦女同行戒。
大乘同學。
orig::  ^401c16

若比丘。與婦女共期同一道行。
乃至村間。波逸提。
commentary::  ^401c18

緣　有毗舍離女。
嫁舍衛國人。與姑共諍。
還詣本國。時阿那律從舍衛至毗舍離。
彼婦女欲隨行。尊者許之。
夫主追至打尊者幾死。
尊者下道。靜處加趺。
入火光三昧。夫主待其定起。
禮拜懺悔。尊者為說法而去。
還告眾僧。白佛結戒。
不期無犯。因緣如前。 ^401c20

相　犯輕重如前。
餘四眾突吉羅。
根本律云。若他遣女人引道。
或迷於道路。女人為指授。
無犯。 ^401c32

○三十一過受一食施戒。
大乘同學。
orig::  ^401c36

若比丘。施一食處。
無病比丘應一食。
若過受者。波逸提。
commentary::  ^401c38

緣　有無住處村。
居士為比丘作住處。
常供給飲食。止聽一食。
六羣得美好飲食。
復住第二宿。乃至於此數數食。
居士譏嫌。故制。後舍利弗於彼處得病。
恐犯此戒。扶病而去。
病遂增劇。故更增無病之言。 ^401c42

釋　十誦律云。病者。
下至竹葉所傷。 ^402a4

相　丘丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
有心請留。及諸阻難等。 ^402a6

十誦律云。過一宿不食。
突吉羅。餘處宿是中食。
波逸提。 ^402a8

○三十二展轉食戒。
此是遮罪。大乘比丘同學。
orig::  ^402a12

若比丘。展轉食。除餘時。
波逸提。餘時者。病時。
施衣時。是謂餘時〔根本律云。
餘時者。病時。作時。
道行時。施衣時。此是時〕。
commentary::  ^402a14

緣　有沙#CB00145;婆羅門。
以五百乘車。載滿飲食。
經冬涉夏隨逐世尊。
伺候空缺設供。而不得便。
阿難為其白佛。佛聽作餅粥供僧。
時諸居士。聞佛聽僧食粥及餅。
皆大歡喜。有一少信大臣。
見佛及僧大得供養。
生福田想。辦肥美飲食請僧。
僧先食濃粥。不復能多食。
大臣嫌之。羅閱城少信樂師。
其事亦爾。佛乃結戒。
於是諸病比丘。所請食處。
無隨病食及藥。若有隨病食及藥。
畏慎不敢食。佛聽病比丘展轉食。
又一居士既請佛僧。
復有居士亦請佛僧施食及衣。
比丘畏慎白佛。佛聽施衣時展轉食。 ^402a18

釋　濃粥者。以草畫之不合不得食。
展轉食者。請也。請有二種。
若僧次請。別請也。
施衣時如捨墮中說。 ^402a38

相　若今日得多請食。
應自受一請。餘者當施於人如是施與言。
長老。我應往彼。今布施汝。
若不捨前請。受後請食。
咽咽波逸提。若不捨後請。
受前請食。咽咽突吉羅。
不犯者。若請與非食。
或食不足。或無請食者。
或食已更得食。或一處有前食後食。 ^402a44

十誦律云。病比丘若一請處不能飽。
應受二請。若第二處不能飽。
應受三請。若第三處不能飽。
應受已漸漸食乃至日中。
不應受第四請。 ^402b6

聽節日數數食。 ^402b10

毗尼序云。阿難先受他請。
時忘不憶。復同佛受波斯匿王請。
以食著口。乃憶知有二請。
不與他一請。不敢吐食。
為恭敬佛故。又不敢咽食。
為持戒故。佛知阿難心悔。
告令心念與他便食。
優波離問佛。餘人亦得爾不。
佛言。除五人。一坐禪人。
二獨處〔無人可對說故〕。
三遠行。四長病。五饑餓時依親里住。
餘悉不聽。 ^402b12

摩得勒伽云。語比丘言。
就此食。當為汝覓衣食。
食不犯。語比丘。此間食。
餘處隨意食。食不犯。 ^402b24

律攝云。若於一舍。
或在寺中。或阿蘭若。
為求肥悅。或樂美食。
而數食者。得惡作罪。
若輕賤心。矯詐不食。
亦得惡作。 ^402b28

○三十三別眾食戒。
此是遮罪。大乘比丘同學。
orig::  ^402b36

若比丘。別眾食。除餘時。
波逸提。餘時者。病時。
作衣時。施衣時。道行時。
乘船時。大眾集時。
沙門施食時。此是時。
commentary::  ^402b38

緣　提婆達利養斷絕。
與五比丘俱。家家乞食。
故制。 ^402b44

釋　別眾食者。若四人。
若過四人。食者。飯#CB00595;乾餅魚肉。
病者。下至脚跛躄。
作衣施衣時如上。
道行者。下至半由旬。
乘船亦爾。沙門施食者。
在此沙門釋子外諸出家者。
及從外道出家者是。 ^402b48

十誦律云。大眾集者。
極少八人。四舊比丘。
四客比丘。 ^402c6

五分律云。若於界內別請四人以上。
名別眾食。若次請。
不犯。 ^402c8

根本律云。別眾食者。
謂別別而食。
律攝云。別眾者。謂不同處食。
若四苾芻同一界內。
下至一人不共同食。
並名別眾。此言食者。
謂是正食。餘食無犯。 ^402c12

辯　按此別眾。凡有二義。
一者別為眾。如四分等所明。
二者別於眾。如律攝中所釋。
然則乞食不得四人同行。
受請必須僧次差往。
僧中淨食。要打楗椎。
請食私房。無緣不聽。
聖制昭然。不可越矣。 ^402c20

相　無因緣別眾食。
咽咽波逸提。有因緣不說者。
突吉羅。比丘尼波逸提。 ^402c28

十誦律云。以二利故。
遮別眾食。一者隨護檀越。
以憐愍故。二者破諸惡欲比丘力勢故。
若三比丘別共一處食。
第四人取食分。不犯。
若道行乘船。昨日來。
今日食。明日行。今日食。
皆波逸提。 ^402c30

僧祇律云。若三人食。
一人不食。若三圓具。
一未圓具。皆無犯。
若以食送彼。乃至鹽一匕與彼眾處。
食皆無犯。或施主言。
但來入者。我皆與食。
或施主別造房施。
住我房者我皆與食。
斯亦無過。 ^402c38

戒因緣經云。若比丘。
眾中不唱。私去會者犯墮。
起自毗舍佉母別請五百僧。
故制。凡欲別請大德人等。
必須兼請僧伽。乃至眾中若有一人隨次受請。
便不名別眾也。 ^402c46

附　根本律云。有五因緣。
早請食來在房中食。
一是客新來。二將欲行去。
三身嬰病苦。四是看病人。
五身充知事。 ^403a6

目得迦云。若檢校人。
應於齋食先取自分食之。
無過。 ^403a10

○三十四過三鉢受請戒。
此是遮罪。大乘同學。
orig::  ^403a14

若比丘。至白衣家。
請比丘與餅#CB00595;飯。
若比丘欲須者。當二三鉢受。
還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。
若比丘。無病。過兩三鉢受。
持還至僧伽藍中。
不分與餘比丘食者。
波逸提。
commentary::  ^403a16

緣　舍衛國大村女。
嫁#CB15106;禪國。
逸父母家。施比丘食。
其夫呼還。因諸比丘盡取其食。
方更辦具。其夫已更取婦。
又波羅柰城外。眾商賈車伴共宿。
有比丘於一信樂商賈處得食。
展轉告餘比丘。乞令食盡。
彼方更市糧食。諸伴先去。
道路為賊所劫。故制。 ^403a24

相　比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
有病故受。乃至彼自送來。 ^403a34

十誦律云。過取。波逸提。
出外見比丘不與者。
突吉羅。 ^403a36

根本律云。若取他食時過四升半米飯分量已上。
皆得墮罪。若施主任取多少者。
無犯。 ^403a38

律攝云。有五處不應乞食。
謂唱令家。婬女家。
酟酒家。王宮內。旃陀羅家。
若知女人性多婬染。
亦不從乞。恐生患故。
若於非人及外道家過三鉢取。
咸得惡作。若即此座過三而食。
或除餅#CB00595;。
但將餘物。或施主歡喜隨意將去。
並皆無犯。有三種虗損信施。
一施主信心施持戒者。
受已與犯戒人。二信心施正見者。
受已與邪見人。三過量而受。
不自噉食。乃至長受一掬之食。
除其施主先有隨意。
如斯三事。並名虗損信施。
當招惡報。 ^403a42

○三十五不作餘食法戒。
是遮罪。大乘比丘同學。
orig::  ^403b12

若比丘。足食竟。或時受請。
不作餘食法而食者。
波逸提。
commentary::  ^403b14

緣　世尊讚歎一食法。
比丘奉行。體色枯悴。
佛聽一坐食乃至飽足。
又聽食飯#CB00595;等五種食令飽足。
又聽病比丘數數食。
因棄餘食。眾鳥爭鳴。
又聽瞻病人食殘食。
及聽取所受食作餘食法。
又聽諸比丘從彼處持食還。
作餘食法而食之。
當作如是餘食法言大德。
我足食已。知是看是。
此作餘食法。彼應取少許食已。
語言。我止。汝取食之。
是名餘食法。時舍衛國有一貪餮比丘。
不知足食不足食。
不知餘食不餘食。
得便食之。故制。 ^403b18

釋　有五種足食。
知是飯〔謂五正食也。
餘不名足食〕。知持來。
知遮〔言不須也〕。知威儀〔行住坐臥四威儀皆得受食也〕。
知捨威儀。十誦律云。
以二利故。聽受殘食法〔即作餘食法也〕。
一者看病比丘因緣故。
二者比丘有因緣食不足故。 ^403b36

相　足食已。捨威儀。
不作餘食法而食。
咽咽波逸提。若已足食為他作餘食法。
若知他足食已。向之作餘食法。
若自手捉食作餘食法。
若置地作。若使淨人作。
若向淨人作。若以不好食覆好食上作。
若受他餘食法。盡持去。
皆不成。餘食法。盡突吉羅。 ^403b46

僧祇律云。若作殘食時。
即於鉢上碗中作殘者。
正得碗中名作殘食。
鉢中食不名作。若碗中食汁流入鉢中。
得俱名殘食。若並兩鉢求作殘。
前人止食一鉢中食者。
正一鉢名作殘食。
若或餅或菜通覆橫二鉢上者。
二俱得名作殘食。
餘種種器亦爾。若比丘足食已。
有大檀越。持種種飲食至。
應問。有直月維那知事人未足食者。
從彼作殘食。若彼已足食。
當從上座未足者作。
若上座羞。不能人中作者。
當合坐舉至屏處作。
若上座已足食。有客比丘來。
應問彼若未足。即向彼作。
若客已足食。僧應作方便。
勿破檀越善心。或眾中有大沙彌。
將至戒場。與受具。
教作殘食法已。然後當食〔五分律與此同〕。 ^403c8

律攝云。有五蒲膳尼即可噉食。
一飯。二麥豆飯。三#CB00595;。
四肉。五餅。又五珂但尼。
即可嚼食。謂根莖葉華果。
若先食五嚼食及乳酪菜等。
後食五噉食。無犯。
若先食五噉食。更食五嚼食及乳酪菜等。
名犯。應知有五未足之言。
謂授食時未即須者。
應報言且待。且去。
且有。且待我食。且待我盡。
若兼且言。名曰未足。
若無且聲。便是遮足。
若未為足意。設作足言亦不成足。
得惡作罪。由言不稱法故。
若得餘食。作法食者。
自身樂住。施主得福。
欲作法時。洗手受食。
持就一未足苾芻。
或雖已足。未離座者。
對彼作法。彼若自未遮足。
應取兩三口食。若自足已。
便不合食。應以手按而告之言。
斯是汝物。隨意食之。
有五不成作餘食法。
一身在界內。對界外人。
二不相及處。三在傍邊。
四在背後。五前人離座。
翻此便成。若一人作法。
設餘人食。並皆無犯。
若遮足已。作遮足想疑。
不作餘食法而吞咽者。
便得墮罪。雖未遮足。
為遮足想疑。俱得惡作。
後二無犯。若北方果。
及天神蕅。斯等難得之物。
或復饑年。飲食難得。
不作餘食法食之。
無犯。 ^403c30

證　毗尼母經云。
比丘受人施。不如法。
為施所墮。墮有二種。
一者食他人施。不如法修道。
放心縱逸。無善可記。
二者與施轉施。施不如法。
因此二處。當墮三塗。
應施者。若父母貧苦。
應先受三歸五戒十善。
然後施與。若不貧。
雖受歸戒。不中施與。
復有施處。治塔人。
奉僧人。治僧房人。
計其功勞。當酬作價。
若過分與。為施所墮。
施病者食。當作慈心。
隨所宜與之。若錯誤與食。
為施所墮。嬰兒。牢獄繫人。
懷姙者。當以慈心施之。
勿望出入得報。詣僧坊乞者。
若自有糧。不須施之。
若無糧食。施之無咎。
若比丘。不坐禪。不誦經。
不營佛法僧事。受人施。
為施所墮。若前人無此三業。
知而轉施。與者受者。
皆為施所墮。寧吞鐵丸而死。
不以無戒食人信施。
若足食已。更強食者。
不加色力。但增其患。
是故不應無度食也。 ^404a22

大般涅槃經云。若一切法無常苦無我。
云何為食起身口意三種惡業。
若為貪食。起三惡業。
所得財物。眾皆共言。
後受苦果。無共分者。
復觀一切眾生為飲食故。
身心受苦。我當云何於是食中而生貪著。
復次因於飲食身為增長。
我今出家受戒修道為欲捨身。
今貪此食。云何當得捨此身耶。
如是觀已。雖復受食。
猶如曠野食其子肉。
其心厭惡。都不甘樂。
深觀揣食。有如是過。
次觀觸食。如被剝牛。
為無量蟲之所啑食。
次觀思食。如大火聚。
識食。猶如三百#CB00267;矛。
若有比丘乞食。預作是念。
願得好者。願必多得。
亦願速得。不名於食得厭離想。
所修善法。日夜衰耗。
不善之法。慚當增長。
若欲乞食。先當願言。
令諸乞者悉得飽滿。
其施食者得無量福。
我若得食。為療毒身。
修習善法。利益眾生。
作是願時。所修善法。
日夜增長。不善之法。
慚當消滅。 ^404b2

○三十六使他犯餘食法戒。
大乘比丘同學。
orig::  ^404b32

若比丘。知他比丘足食已。
若受請不作餘食法。
殷勤請與食。長老取是食。
以是因緣非餘。欲使他犯。
波逸提。
commentary::  ^404b34

緣　貪餮。比丘為他所訶。
心懷恚恨。故令他犯。
故制。 ^404b40

相　若彼受食。咽咽二俱波逸提。
若彼不食。與者突吉羅。
想疑等同上。不犯者。
不知已足食。不令他犯。 ^404b44

○三十七非時食戒。
大乘同學。
orig::  ^404c2

若比丘。非時受食食者。
波逸提。
commentary::  ^404c4

緣　迦留陀夷日暮乞食。
一姙婦持食出門。
值天雷電。暫見其面。
怖稱是鬼。即便墮身。
恚言。沙門釋子。寧自破腹。
不應夜乞食。故制。 ^404c6

根本律云。十七眾入城乞食。
聞女人作可愧恥語。
即忍饑不復巡家。
有諸俗侶在園遊讌。
日時已過。持與飽食。
鄔波難陀問之。答曰。
午前不得。中後不#CB04432;。
豈我忍饑而取命過。
佛聞訶責而制學處。 ^404c10

釋　時者。明相出至日中。
非時者。日中至明相未出。 ^404c20

相　比丘尼波逸提。
餘三眾突吉羅。不犯者。
噉黑石蜜。病服吐下藥。
煑麥不令皮破。漉汁飲之。
若喉中哯出還咽。 ^404c24

根本律云。非時。非時想。
疑。皆墮罪。時非時想。
疑。皆惡作罪。時。時想。
非時。時想。不犯。 ^404c28

證　舍利弗問經云。
舍利弗復白佛言。
世尊。有諸檀越。造僧伽藍。
厚置資給。供來世僧。
有似出家人。非時就典食者索食。
與者食者。得何等罪。
其本檀越。得何等福。
佛言。非時食者。是破戒人。
是犯盜人。非時與者。
亦破戒人。亦犯盜人。
盜檀越物。非施主意。
施主無福。以失物故。
但有發心置立之善。
舍利弗言。時受時食。
食不盡者。非時復食。
或有時受。至非時食復得福不。
佛言。時食淨者。是即福田。
是即出家。是即僧伽。
是即天人良友。是即天人導師。
其不淨者。猶為破戒劫盜餓鬼。
為罪窟宅。非時索者。
以時非時。非時輙與。
是典食者是名退道惡魔。
名三惡道破器癩病人。
壞善果故。諸婆羅門。
不非時食。外道梵志。
亦不邪食。況我弟子知法行法。
而當爾耶。凡如此者。
非我弟子。非法之人。
盜與盜受一團一撮片鹽片酢。
死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。
從地獄出。生猪狗中。
食諸不淨。又生惡鳥。
人怪其聲。後生餓鬼。
還伽藍中。處都圊內。
噉食糞穢。並百千萬歲。
更生人中。貧窮下賤。
所可言說。人不信用。
不如盜一人物。其罪尚輕。
割奪多人福田故。
斷出世道故。 ^404c32

附　根本尼陀那云。
有病苾芻。醫令以水和#CB00595;。
非時可食。佛言。有無齒牛食麥。
後時便出。其粒仍全。
用此為#CB00595;。
非時應服。服猶不瘥。
用生麥#CB00595;。
多將水攪。以物濾之。
然後應服。服猶不瘥。
佛言。醫人處方令服#CB00595;飲。
若稠若團。隨意應服。
凡所有事。我為病人非時開者。
於病瘥後。咸不應作。 ^405a24

百一羯磨云。有五種果。
若時非時。若病無病。
並隨意食。一訶梨勒。
此云天主持來。二毗醯勒。
三菴摩勒。即嶺南餘甘子。
形似梹榔。食之除風。
四末粟者。即胡椒。
五畢茇利。即蒟醬。 ^405a34

刪補羯磨云。有渴病因緣。
許受非時漿。謂果漿蜜漿等。
澄如水色。以水渧淨。
受之。有風熱病因緣。
許受五種七日藥。
有諸病因緣。聽受盡形壽藥。
謂一切鹹苦酸辛不任食者。
如薑椒之類乃至白术散丸湯膏之類。
若非時漿不得留至明日。
若七日藥。不得畜至八日。 ^405a42

南海寄歸云。牙中食在。
舌上膩存。未將淨水重漱已來。
涎唾必須外棄。若日時過。
更犯非時。 ^405b4

觀水觀時。是曰律師。
重治毗尼事義集要卷第七
w:: 音義
note:: 迮 ^405b8

音摘。迫也。苫 ^405b18

詩廉切。草覆屋也。
般陀 ^405b20

亦云娑伽陀。此翻繼道。
亦翻小路邊生。八他勝法 ^405b22

尼有八棄罪。於婬盜殺妄外。
更加觸八覆隨四戒。
具如尼戒中廣明。
泥洹 ^405b24

即涅槃。此翻滅度。
卑 ^405b28

音忌。亦音其。舉也。
俗作舁。讀如异。並訛。
優波離 ^405b30

或云鄔波離。此翻上首。
以其持律。為眾綱紀。
或翻近執。佛為太子時。
彼為親近執事之臣。
餮 ^405b32

音帖。貪食也。維那 ^405b36

梵云羯磨陀那。此翻事知。
亦翻悅眾。維那二字。
華梵雙舉。維是綱維。
華言也。那是梵語。
略去羯磨陀三字也。
北方果 ^405b38

北俱盧州自然粳等。
天神蕅 ^405b44

阿耨達池中之蕅也。
揣食 ^405b46

即摶食。亦名段食有形段故。
觸食 ^405b48

前六識相應之觸心所。
對前境生喜樂。如觀劇戲。
終日不食而自飽等。
又涼援諸觸能滋養身。
思食 ^405c2

第六識相應之思心所。
於可意境而生希望。
意思資潤。諸根增長。
又思想飲食。令人不死。
如小兒視梁上懸袋。
及望梅止渴等。識食 ^405c8

第八識執持之相。
由前三食勢分所資。
令此識增勝。能持諸根大種故。
又第七識執第八識為自內我。
此是三界生因。名之為食。
若入滅受想定。令第七識染分心心所滅不復執第八識為我。
便於三界不得久住。
故知識是食也。若約六道分別者。
人畜具四食。段食顯勝。
鬼神欲天除段食。
則具三食。觸食顯勝。
禪天除段觸二食。
則具二食。思食顯勝。
無想四空并無間獄。
除段觸思三食。唯依識食而住。
啑 ^405c14

作答切。齧也。 #CB00267; ^405c32

作管切。音纘。鋋也。
鋋音禪。小矛也。矛 ^405c34

音謀。兵器如鋋而有三廉。
十七眾 ^405c36

即十七羣童子。最大者年十七。
最小者年十二。共求出家。
因呼為十七羣比丘。
鄔波難陀 ^405c38

即#CB02494;難陀也。
哯 ^405c42

以淺切。音衍。圊 ^405c44

音清。溷也。廁也。至穢之處。
宜常修治使清潔也。
蒟 ^405c46

音舉。果也。似王瓜蔓。
生子長大。苗為留藤。
實似桑椹。皮黑肉白。
食之辛香。今嶺南人取其葉合檳榔食之。
 ^406a2
