妙法蓮華經大#CB15673;卷四
other:: 姚秦三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯
author:: 明　金庭比丘　通潤　箋
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# 弟子授記品第八

orig:: 
弟子授記品〔繫珠喻〕第八
commentary::  ^759a17

頌云。
　　舉世皆爛醉　醉深貧益深　豈知敝襦裡
　　親友暗藏琛　有寶不能用　所需安稱心
　　從人覔衣食　寒苦到于今 ^759a19

弟子者。學在師後。
故曰弟。解從師生。
故曰子。此品授記千二百羅漢。
而以五百標名者。
以五百得記名同。
自陳領解故。由前一品見如來本末。
由此一品見弟子始終。
orig::  ^759a27

爾時富樓那彌多羅尼子。
從佛聞是智慧方便。
隨宜說法。又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記。
復聞宿世因緣之事。
復聞諸佛有大自在神通之力。
得未曾有。心淨踴躍。
即從座起。到於佛前。
頭面禮足。却住一面。
瞻仰尊顏。目不暫捨。
而作是念。世尊甚奇特。
所為希有。隨順世間。
若干種性。以方便知見。
而為說法。拔出眾生處處貪著。
我等於佛功德。言不能宣。
唯佛世尊。能知我等深心本願。
commentary::  ^759a35

初。經家敘悟。從佛下。
領前方便譬喻二品意。
又聞下。領授記品意。
復聞下二句。領化城品意。
諸佛有大自在神通力者。
即指十六王子。自作沙彌。
以至成佛。各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生。
不卒不暴。循循漸誘。
直至於今。未曾休廢。
猶如一日。豈非大自在乎。
又以一心通達無量百千萬億恒河沙等眾生之心。
隨機逗法。令彼各各漸入佛道。
豈非大神通乎。心淨踴躍者。
亦如諸弟子得悟歡喜也。
而作下。默請授記。
隨順下。領前稱機說法也。
言如來具足方便知見二波羅蜜。
又能深入眾生之性。
故能隨病授藥。如凡夫著有。
引入於空。二乘著空。
引入於中。菩薩著中。
引入佛慧等。如來有如此無量阿僧祇功德不能盡知。
故我等於無量劫中。
亦不能盡說也。我等下劣。
雖於如來真實功德不能盡知。
但我等生生劫劫。
不離如來。常在一處。
如來豈不知我等身心本願。
原是為佛成度生耶。
此語正欲借如來口吻。
說明自己出世本懷也。
orig::  ^759b6

爾時佛告諸比丘。
汝等見是富樓那彌多羅尼子不。
我常稱其於說法人中。
最為第一。亦常嘆其種種功德。
精勤護持。助宣我法。
能於四眾。示教利喜。
具足解釋佛之正法。
而大饒益同梵行者。
自捨如來。無能盡其言論之辯。
汝等勿謂富樓那。
但能護持助宣我法。
亦於過去九十億諸佛所。
護持助宣佛之正法。
於彼說法人中。亦最第一。
又於諸佛所說空法。
明了通達。得四無礙智。
常能審諦清淨說法。
無有疑惑。具足菩薩神通之力。
隨其壽命。常修梵行。
彼佛世人。咸皆謂之實是聲聞。
而富樓那以斯方便。
饒益無量百千眾生。
又化無量阿僧祇人。
令立阿耨多羅三藐三菩提。
為淨佛土故。常作佛事。
教化眾生。諸比丘。
富樓那。亦於七佛說法人中而得第一。
今於我所說法人中亦為第一。
於賢劫中當來諸佛說法人中亦復第一。
而皆護持助宣佛法。
亦於未來護持助宣無量無邊諸佛之法。
教化饒益無量眾生。
令立阿耨多羅三藐三菩提。
為淨佛土故。常勤精進。
教化眾生。
commentary::  ^759b40

此下。正說弟子出世本願也。
汝等見是富樓那否者。
問大眾所以警醒大眾也。
言汝等日日與富樓那相見。
但見其形。不知其心。
今為汝等。說其本末。
故先警之曰。汝等見是富樓那否也。
我等下。先讚說法辯才不可及。
不雜曰精。不怠曰勤。
不傷曰護。不失曰持。
輔弼曰助。敷演曰宣。
具足者。有諸己也。
解釋者。施諸人也。
佛之正法者。正法眼藏也。
饒益同行者。謂以正法眼藏饒益同修清白梵行之伴侶也。
正言其混入眾中隨機說法。
助佛揚化也。言我常稱常嘆者。
顯非訶斥之流也。
自捨下。極讚辯才。
超軼絕倫也。汝等下。
出其深心也。言不但在我會中。
助宣佛法。稱第一人。
即在過去諸佛會中。
助宣佛法。亦是第一。
如此則知如來為沙彌說經時。
便在會中。助宣法化矣。
奚翅今日。又於下。
出其本願也。所說空法者。
即一相一味。寂滅法也。
明了通達者。精見之謂明。
透徹之謂了。無礙之謂通。
深造之謂達。言其見法精透造道深入也。
四無礙智者。即法辭義樂說也。
見其得菩薩大慧。
非二乘小慧也。常能下。
言得法而不得智。
是有體而無用。不能說法。
今見法親切。又得四無礙智。
故能隨宜說法。辯若懸河。
無有疑滯也。若使內無德本。
外豈能談乎。具足下。
顯其菩薩遊戲神通。
淨佛國土。悉皆具足也。
隨其壽命者。顯其隨類化身與眾同波亦如菩薩也。
常修梵行者。顯其具足菩薩清白梵行之相也。
世人咸謂實是聲聞者。
見其粗而不知其精。
見其跡而不知其本也。
而富下。見其說小法。
為度小根眾生也。
又化下。見其說大法。
為度大根眾生也。
為淨下。見其因秘外現。
非實不生一念好樂之心也。
諸比丘下。見三世諸佛說法。
滿慈助揚佛化。皆為第一也。
七佛。過去佛也。我。
現在佛也。賢劫。未來佛也。
令立者。即三十而立之立。
謂使之卓然自竪。
不傾不倒。如銀山鐵壁也。
orig::  ^759c26

漸漸具足菩薩之道。
過無量阿僧祇劫。
當於此土得阿耨多羅三藐三菩提。
號曰法明如來。應供。
正徧知。明行足。善逝。
世間解。無上士。調御丈夫。
天人師。佛。世尊。其佛以恒河沙等三千大千世界。
為一佛土。七寶為地。
地平如掌。無有山陵谿#CB00589;溝壑。
七寶臺觀。充滿其中。
諸天宮殿。近處虗空。
人天交接。兩得相見。
無諸惡道。亦無女人。
一切眾生。皆以化生。
無有淫欲。得大神通。
身出光明。飛行自在。
志念堅固。精進智慧。
普皆金色。三十二相。
而自莊嚴。其國眾生。
常以二食。一者法喜食。
二者禪悅食。有無量阿僧祇千萬億那由它諸菩薩眾。
得大神通。四無礙智。
善能教化眾生之類。
其聲聞眾。算數校計所不能知。
皆得具足六通三明。
及八解脫。其佛國土。
有如是等無量功德。
莊嚴成就劫名寶明。
國名善淨。其佛壽命。
無量阿僧祇劫。法住甚久。
佛滅度後。起七寶塔。
徧滿其國。
commentary::  ^760a42

此授記也。佛號法明者。
明了諸佛所說空法故。
是知迅辯如雷。談鋒似箭者也。
須具足菩薩之行。
方得菩提也。其佛下。
見教化之廣大。不止一三千大千世界為一國土。
華藏世界。是其都也。
地平如掌者。海底有石名掌。
無有一微塵許不平。
當如海掌。賢劫經云。
猶如佛掌。非人掌也。
人掌不平故。由說平等心地法故。
地亦如之。七寶樓觀充滿其中者。
由以種種法寶莊嚴故。
諸天下。見人之未始非天。
天之未始非人。天人一體故。
由天人一體。故曰近處。
而又曰兩得相見也。
無諸下。顯此土是淨土故。
眾生化生者。無淫欲故。
得大神通者。得心無礙故。
身出光明者得法光明故。
飛行自在者。無所繫著故。
普皆金色者。佛與眾生同一相故。
法喜禪悅為食者。
以禪法為飲食。不慕人天滋味故。
有無下。所化菩薩也。
其聲下。所化二乘也。
劫名寶明者。有法寶光明故。
國名善淨者。無三惡道故。
佛滅度後國中塔徧滿者。
法化無盡故。
orig::  ^760b24

爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^760c10

諸比丘諦聽。佛子所行道。
善學方便故。不可得思議。
知眾樂小法。而畏於大智。
是故諸菩薩。作聲聞緣覺。
以無數方便。化諸眾生類。
自說是聲聞。去佛道甚遠。
度脫無量眾。皆悉得成就。
雖小欲懈怠。漸當令作佛。
內秘菩薩行。外現是聲聞。
少欲厭生死。實自淨佛土。
示眾有三毒。又現邪見相。
我弟子如是。方便度眾生。
我若具足說。種種現化事。
眾生聞是者。心則懷疑惑。
今此富樓那。於昔千億佛。
勤修所行道。宣護諸佛法。
為求無上慧。而於諸佛所。
現居弟子上。多聞有智慧。
所說無所畏。能令眾歡喜。
未曾有疲倦。而以助佛事。
已度大神通。具四無礙智。
知諸根利鈍。常說清淨法。
演暢如是義。教諸千億眾。
令住大乘法。而自淨佛土。
未來亦供養。無量無數佛。
護助宣正法。亦自淨佛土。
常以諸方便。說法無所畏。
度不可計眾。成就一切智。
供養諸如來。護持法寶藏。
其後得成佛。號名曰法明。
其國名善淨。七寶所合成。
劫名為寶明。菩薩眾甚多。
其數無量億。皆度大神通。
威德力具足。充滿其國土。
聲聞亦無數。三明八解脫。
得四無礙智。以是等為僧。
其國諸眾生。淫欲皆已斷。
純一變化生。具相莊嚴身。
法喜禪悅食。更無餘食想。
無有諸女人。亦無諸惡道。
富樓那比丘。功德悉成滿。
當得斯淨土。聖賢眾甚多。
如是無量事。我今但略說。
commentary::  ^760c12

諸比下四句。先總讚滿慈。
言不但如來方便法門不可思議。
即滿慈所學方便法明亦不可思議也。
混群類而不知。入塵勞而不染。
故曰善學。知眾下。
出其本願。樂小畏大者。
即如菩薩急追窮子。
稱冤大喚。故隱勝現劣。
為聲聞緣覺。作同事攝故。
如來不言是其親。
菩薩不言是其友。
潛通密化。誘諸眾生。
令入佛慧耳。自說下。
如大迦葉。聞說菩薩不可思議大解脫法門時。
謂舍利弗。譬如有人。
於盲者前。現其色像。
非彼所見。一切聲聞。
聞是不可思議解脫法門。
不能解了為若此也。
智者聞是。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。
我等何為永斷其根。
於此大乘。已如敗種。
一切聲聞。聞是不可思議大解脫法門。
皆應號泣。聲震三千大千世界等。
又云。我等今日不復堪任發菩提心。
乃至五無間罪。猶能發意生於佛法。
而今我等永不能發。
如是聲聞諸結斷者。
於佛法中無所復益。
永不志願。是故凡夫於佛法有反復。
而聲聞無也。此皆菩薩化作小乘。
混入同列。旁通曲暢大乘之法。
即有眾生好樂小法。
身體疲懈。不肯進求。
而有如是同列之人。
藥石之語。切磋鍛鍊。
#CB15081;勤精進。
終不至於半途而廢。
終能令彼成就大志。
漸入佛乘。是故內秘菩薩大行。
不露神通遊戲之事。
外現二乘小智。好樂貧所樂法。
而行知足頭陀等行。
厭生死苦。求涅槃樂。
作聲聞事。然而實自淨佛國土也。
又如身子示瞋。調達示痴。
難陀示貪。薄蹉示慢。
迦葉等示邪見。習學外道。
此皆方便化度眾生之大槩耳。
若我盡說其相。或魔或冤。
或殺或盜等事。無所不為。
若淺根眾生。一聞此說。
皆懷疑惑。故我亦不盡說其相也。
至此纔與諸大弟子。
一洗昔日之冤。令彼揚眉吐氣。
要知諸大弟子得記。
也是與人作榜樣。
原與釋迦同是菩提場中。
粧生扮丑人也。今此下。
頌過去佛中。說法第一。
而於下。頌現在佛中。
說法第一。已度下。
顯其實也。未來下。
頌未來佛中。說法第一。
其後下。頌成佛劫國莊嚴事。
菩薩下。頌所化菩薩眾。
聲聞下。頌所化聲聞眾。
其國下。頌國中人民。
富那下。結顯所得是淨土。
orig::  ^761a8

爾時千二百阿羅漢心自在者。
作是念。我等歡喜。
得未曾有。若世尊各見授記。
如餘大弟子者。不亦快乎。
佛知此等心之所念。
告摩訶迦葉。是千二百阿羅漢。
我今當現前。次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。
於此眾中。我大弟子。
憍陳如比丘。當供養六萬二千億佛。
然後得成為佛。號曰普明如來。
應供。正徧知。明行足。
善逝。世間解。無上士。
調御丈夫。天人師。
佛。世尊。其五百阿羅漢。
優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。
那提迦葉。迦留陀夷。
優陀夷。阿#CB00145;樓#CB00501;。
離婆多。劫賓那。薄拘羅。
周陀。莎伽陀等。皆當得阿耨多羅三藐三菩提。
盡同一號。名曰普明。
爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^761b32

憍陳如比丘。當見無量佛。
過阿僧祇劫。乃成等正覺。
常放大光明。具足諸神通。
名聞徧十方。一切之所敬。
常說無上道。故號為普明。
其國土清淨。菩薩皆勇猛。
咸外妙樓閣。遊諸十方國。
以無上供具。奉獻於諸佛。
作是供養已。心懷大歡喜。
須臾還本國。有如是神力。
佛壽六萬劫。正法住倍壽。
像法復倍是。法滅天人憂。
其五百比丘。次第當作佛。
同號曰普明。轉次而授記。
我滅度之後。某甲當作佛。
其所化世間。亦如我今日。
國土之嚴淨。及諸神通力。
菩薩聲聞眾。正法及像法。
壽命劫多少。皆如上所說。
迦葉汝已知。五百自在者。
餘諸聲聞眾。亦當復如是。
其不在此會。汝當為宣說。
commentary::  ^761c6

先弟子請記。作念下。
言我等都與富那。
同行共事。世尊豈不知我深心本願。
而獨授記滿慈乎。
若使各見授記。寧不快心。
諸大弟子。始從放光讚德之後。
各各有個疑團在心。
如今個個皆抱著一尊古佛在懷裡。
佛知下與記。古德云。
你若無心我也休。
你若有心念及此事。
我亦與汝授記。所謂待伊心肯處。
是我運通時也。同名普明者。
所證同是普光明智。
故頌中。須臾還本國者。
亦如極樂國中。各以衣裓。
盛眾妙華。供養他方十萬億佛。
即以食時。還到本國之類。
轉次授記者。如日月燈明遞遞相承也。
餘諸聲聞眾者。兼千二百也。
其不二句。謂有應供他方者。
不聞此事。汝當亦以此記授之也。
orig::  ^761c28

爾時五百阿羅漢。
於佛前得受記已。
歡喜踊躍。即從座起。
到於佛前。頭面禮足。
悔過自責。世尊。我等常作是念。
自謂已得究竟滅度。
今乃知之。如無智者。
所以者何。我等應得如來智慧。
而便自以小智為足。
世尊。譬如有人。至親友家。
醉酒而臥。是時親友。
官事當行。以無價寶珠。
繫其衣裏。與之而去。
其人醉臥。都不覺知。
起已遊行。到於它國。
為衣食故。勤力求索。
甚大艱難。若少有所得。
便以為足。於後親友。
會遇見之。而作是言。
咄哉丈夫。何為衣食。
乃至如是。我昔欲令汝得安樂。
五欲自恣。於某年日月。
以無價寶珠。繫汝衣裏。
今故現在。而汝不知。
勤苦憂惱。以求自活。
甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。
常可如意。無所乏短。
commentary::  ^762a4

爾時下。得記歡喜也。
悔過自責者。悟而後悔。
悔而自責也。世尊下。
喻本也。自謂已得究竟滅度。
與前弟子中病皆同。
故不考自招。前云諸有智者。
以譬喻得解。我等今日。
聞此譬喻。乃知都是一等癡人相似。
言我等本是如來親生之子。
應得如來智慧寶藏。
今得涅槃一日工價。
心滿意足。棄捨大寶。
豈非大癡人乎。世尊宿昔為十六王子時與我等說法華經。
我等不知。今日世尊與我說破。
正如親友繫珠也。
有人至親友家者。
如來為同體之親。
菩薩是不請之友。
喻十六菩薩說經及成佛時。
我等曾在法會也。
醉酒而臥者。喻聞法時。
尚在醉生夢死之鄉。
未有醒覺也。是時親友官事當行者。
言此一大事。是大家有分的事。
故曰官事也。當行者。
喻如來為此大事。
而應化它方也。以無價寶珠繫衣而去者。
謂親友臨行之時。
將一顆圓明無價寶珠。
暗繫醉人衣裏。其人實不知衣裏有珠也。
正喻十六沙彌說法華經時。
其人都在醉夢之鄉。
及成正覺。應化他方。
不俟其醒。而醉中即與授記。
而醉人實不知也。
起已下。言醉人忽醒。
到於他國。求衣索食。
甚大艱難。略有殘羮#CB17984;飯。
便足過日。不知衣裏自有明珠。
枉受貧窮。正喻尋常在唇皮口角邊。
尋行數墨處。零星所得者。
以為至足。不信自己五蘊衣中。
有照天照地無價圓明大寶珠也。
於後下。親友示珠也。
咄哉丈夫。警醒之辭。
言堂堂丈夫。當有濟人利物之分。
何為自己衣不蔽形。
食不充口。乃至如此。
言我往昔。要令汝等安隱快樂。
曾以寶珠繫汝衣裏。
至今現在。曾未遺失。
而汝不知。懷寶迷#CB15131;。
勤求自活。甘為下劣。
枉受勤劬。不亦癡乎。
汝今將此無價寶珠。
或售與人或與人交易。
則日用所須。皆得如意。
無所缺少。正喻今日靈山會上。
點破此珠時也。言有道而不能行。
謂之窮子。今汝衣中既有神珠。
何不將此神物。轉相授受。
自利利人。生生不斷。
即與三世諸佛。富貴受用。
略無差別。不曾欠少一絲毫也。
orig::  ^762a28

佛亦如是。為菩薩時。
教化我等。令發一切智心。
而尋廢忘。不知不覺。
既得阿羅漢道。自謂滅度。
資生艱難。得少為足。
一切智願。猶在不失。
今者世尊。覺悟我等。
作如是言。諸比丘。
汝等所得。非究竟滅。
我久令汝等。種佛善根。
以方便故。示涅槃相。
而汝謂為實得滅度。
世尊。我今乃知實是菩薩。
得受阿耨多羅三藐三菩提記。
以是因緣。甚大歡喜。
得未曾有。
commentary::  ^762b48

合親友繫珠也。如來為菩薩沙彌時。
教化我等發菩提心。
正如親友以珠繫醉人時也。
而尋廢忘不覺不知者。
正如醉人不知時也。
既得羅漢得少為足者。
正合起已游行。索衣求食。
少有得而自足也一切下。
合親友示珠也。智願不失者。
合無價寶珠。今故現在也。
今者世尊覺悟我等而作是言等者。
合咄哉丈夫。何為衣食乃至如是也。
我久下。言我為沙彌時。
便令汝等種佛善根。
但汝不能容受。故以方便示汝涅槃。
而汝自謂實得滅度。
此與索衣食。而少有所得。
便以為足。而不知神珠之在衣裏。
豈非甚為癡也。世尊下。
合貧子得珠懽喜也。
悟得衣內元有明珠。
不從他得。故懽喜也。
orig::  ^762c14

爾時阿若憍陳如等。
欲重宣此義。而說偈言。 ^762c38

我等聞無上。安隱授記聲。
歡喜未曾有。禮無量智佛。
今於世尊前。自悔諸過咎。
於無量佛寶。得少涅槃分。
如無智愚人。便自以為足。
譬如貧窮人。往至親友家。
其家甚大富。具設諸殽饍。
以無價寶珠。繫著內衣裏。
默與而捨去。時臥不覺知。
是人既已起。遊行詣它國。
求衣食自濟。資生甚艱難。
得少便為足。更不願好者。
不覺內衣裏。有無價寶珠。
與珠之親友。後見此貧人。
苦切責之已。示以所繫珠。
貧人見此珠。其心大歡喜。
富有諸財物。五慾而自恣。
我等亦如是。世尊於長夜。
常愍見教化。令種無上願。
我等無智故。不覺亦不知。
得少涅槃分。自足不求餘。
今佛覺悟我。言非實滅度。
得佛無上慧。爾乃為真滅。
我今從佛聞。授記莊嚴事。
及轉次授決。身心徧歡喜。
commentary::  ^762c40

我等下。頌得珠歡喜。
譬如下。頌親友繫珠。
是人下。頌窮子不知。
與珠下。頌親友示珠。
貧人下。頌貧人得珠。
我等下。合親友繫珠。
我等下。合貧子不知。
今佛下。合親友示珠。
我今下。合貧人得珠。
other:: 
# 授學無學記品第九

orig::  ^763a18

授學無學記品第九
commentary::  ^763a26

頌云。
　　多聞與密行　二老各稱長　更進竿頭步
　　居頭見大荒　富非因寶玉　名不藉文章
　　自是心空者　優游選佛場 ^763a28

未證阿羅漢。凡在三果四向者皆有學也。
先授無學。次授有學。
此顯知來至公平等。
又見法無疎親也。
此與最後燈明。不授八王子記。
而先授記德藏之意同。
orig::  ^763a36

爾時阿難。羅睺羅。
而作是念。我等每自思惟。
設得授記。不亦快乎。
即從座起。到於佛前。
頭面禮足。俱白佛言。
世尊。我等於此。亦應有分。
唯有如來。我等所歸。
又我等為一切世間天人阿修羅所見知識。
阿難常為侍者。護持法藏。
羅睺羅是佛之子。
若佛見授阿耨多羅三藐三菩提記者。
我願既滿。眾望亦足。
爾時學無學聲聞弟子二千人。
皆從座起。偏袒右肩。
到於佛前。一心合掌。
瞻仰世尊。如阿難羅睺羅所願。
住立一面。 ^763a44

爾時佛告阿難。汝於來世。
當得作佛。號山海慧自在通王如來。
應供。正徧知。明行足。
善逝。世間解。無上士。
調御丈夫。天人師。
佛。世尊。當供養六十二億諸佛。
護持法藏。然後得阿耨多羅三藐三菩提。
教化二十千萬億恒河沙諸菩薩等。
令成阿耨多羅三藐三菩提。
國名常立勝幡。其土清淨。
琉璃為地。劫名妙音徧滿。
其佛壽命。無量千萬億阿僧祇劫。
若人於千萬億無量阿僧祇劫中。
算數校計。不能得知。
正法住世。倍於壽命。
像法住世。復倍正法。
阿難。是山海慧自在通王佛。
為十方無量千萬億恒河沙等諸佛如來。
所共讚歎。稱其功德。
爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^763b12

我今僧中說。阿難持法者。
當供養諸佛。然後成正覺。
號曰山海慧。自在通王佛。
其國土清淨。名常立勝幡。
教化諸菩薩。其數如恒沙。
佛有大威德。名聞滿十方。
壽命無有量。以愍眾生故。
正法倍壽命。像法復倍是。
如恒河沙等。無數諸眾生。
於此佛法中。種佛道因緣。
commentary::  ^763b34

先有學請記。阿難是如來之弟。
羅睺是如來之子。
不私與記。必待作念而後授記者。
所謂肯來兩手相分付也。
我等於此亦應有分者。
言無學有學。雖階級不同。
若依我本願。則此法者我等亦應有分。
且諸弟子。亦有初依外道後出家者。
今皆得記。況我等發心出家。
即歸如來。更無異師。
日聞正法。又無邪種。
安得無分而不得記。
何待要請。此是全身擔荷之語。
但我等是人天眼目。
並知並識。一是如來之弟。
一是如來之子。故大眾傾心注望。
若不得記。使大眾失望。
故得見授記。既滿我願。
亦滿眾人之望也。
爾時下。大眾請記。
爾時佛告下。如來與記。
佛號山海慧自在通王者。
山表不動實智。海表應世權智。
突然不動。故曰自在。
吞吐眾流。故曰通也。
當供下。行法師事也。
要知記持十二部經。
如瓶受水。無遺一滴者也。
須供養六十二億諸佛。
方得菩提也。教化下。
所度之眾也。國名勝幡者。
多聞智慧。勝一切故。
劫名妙音者。法音普徧國土故。
佛壽無量者。慧命無窮故。
orig::  ^763b44

爾時會中。新發意菩薩八千人。
咸作是念。我等尚不聞諸大菩薩。
得如是記。有何因緣。
而諸聲聞得如是決。
爾時世尊。知諸菩薩心之所念。
而告之曰。諸善男子。
我與阿難等。於空王佛所。
同時發阿耨多羅三藐三菩提心。
阿難常樂多聞。我常勤精進。
是故我已得成阿耨多羅三藐三菩提。
而阿難護持我法。
亦護將來諸佛法藏。
教化成就諸菩薩眾。
其本願如是。故獲斯記。
阿難面於佛前。自聞授記及國土莊嚴。
所願具足。心大歡喜。
得未曾有。即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏。
通達無礙。如今所聞。
亦識本願。爾時阿難。
而說偈言。 ^763c32

世尊甚希有。令我念過去。
無量諸佛法。如今日所聞。
我今無復疑。安住於佛道。
方便為侍者。護持諸佛法。
commentary::  ^764a6

此菩薩騰疑也。新發意。
即三賢位中菩薩也。
咸作念者。言我等有學菩薩。
廣行六度。尚不得記。
何故有學聲聞。思惑尚在。
以何因緣。便得是決。
得非疎其疎而親其親乎。
此以私意窺如來也。
爾時下。示其本末。
言我與阿難。同時發心。
故世世生。常為兄弟。
但發心同。而願力不同。
故所證有異。其實與我同一鼻孔出氣。
故今得授記。非有私也。
阿難下。得記歡喜。
即時下。得宿命通。
又見阿難護持過去法藏。
不獨護持現在未來諸佛法藏也。
此又與富那同房共舍。
頌中。方便為侍者。
正是阿難本願。
orig::  ^764a10

爾時佛告羅。睺羅。
汝於來世。當得作佛。
號蹈七寶華如來。
應供。正徧知。明行足。
善逝。世間解。無上士。
調御丈夫。天人師。
佛。世尊。當供養十世界微塵等數諸佛如來。
常為諸佛而作長子。
猶如今也。是蹈七寶華佛。
國土莊嚴。壽命劫數。
所化弟子。正法像法。
亦如山海慧自在通王如來無異。
亦為此佛而作長子。
過是已後。當得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^764a30

我為太子時。羅睺為長子。
我今成佛道。受法為法子。
於未來世中。見無量億佛。
皆為其長子。一心求佛道。
羅睺羅密行。唯我能知之。
現為我長子。以示諸眾生。
無量千萬億。功德不可數。
安住於佛法。以求無上道。
commentary::  ^764a46

佛號蹈七寶華者。
舉足下足。皆蹈寶華。
此密行之果也。當供下。
即使有鬼神測不破之密機密行也。
須供養十世界微塵數諸佛。
當得菩提也。常為諸佛之子。
亦如今日之為我子無異也。
國劫莊嚴。皆同山海慧者。
知不異行。行不異知。
知行並進故。此又與阿難把臂入林。
偈中。現為長子以示眾生。
示現二字。見得也是夥裏人。
orig::  ^764b6

爾時世尊。見學無學二千人。
其意柔軟。寂然清淨。
一心觀佛。佛告阿難。
汝見是學無學二千人不。
唯然已見。阿難。是諸人等。
當供養五十世界微塵數諸佛如來。
恭敬尊重。護持法藏。
末後同時於十方國。
各得成佛。皆同一號。
名曰寶相如來。應供。
正徧知。明行足。善逝。
世間解。無上士。調御丈夫。
天人師。佛。世尊。壽命一劫。
國土莊嚴。聲聞菩薩。
正法像法。皆悉同等。
爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^764b20

是二千聲聞。今於我前住。
悉皆與授記。未來當成佛。
所供養諸佛。如上說塵數。
護持其法藏。後當成正覺。
各於十方國。悉同一名號。
俱時坐道場。以證無上慧。
皆名為寶相。國土及弟子。
正法與像法。悉等無有異。
咸以諸神通。度十方眾生。
名聞普周徧。漸入於涅槃。 ^764b36

爾時學無學二千人。
聞佛授記。歡喜踊躍。
而說偈言世尊慧燈明。
我聞授記音。心歡喜充滿。
如甘露見灌。
commentary::  ^764b46

此授有學二千人記也。
其意柔軟者。無剛強難化之心。
寂然清淨者。無卒暴不平之氣。
一心觀佛者。亦欲證知本願也。
佛告下。與記也。同號寶相者。
皆能護持法藏故。
偈中。俱時坐道場者。
言一時成道。不似千二百人。
轉次受決也。爾時下。
得記歡喜讚佛也。
由是尊慧燈明朗。
照我長夜。又能照我本願。
故授我記。我得聞授記之音。
恰如甘露。灌注肺腑。
頓應清涼矣。
other:: 
# 法師品第十

orig::  ^764c2

法師品〔鑿井喻〕第十
commentary::  ^764c18

頌云。
　　靈泉原有竅　壅塞未曾開　略借鍬鋤力
　　津津水自來　色從甌面寫　味向舌根回
　　獨惜瓶羸日　傍人見亦猜 ^764c20

法謂道法。師謂師表。
以道法而為人師表。
使人取則。故曰法師。
由前授記。已定法王。
然法王之位。未有不由法師而證入者。
故授記之後。而即次之法師品。
夫法王為道統之總持。
法師為道統之流派。
總持如海。流派如川。
不有大海。則川流無歸。
不有川流。則大海可竭。
故法王法師之位定。
而釋迦之道統繩繩不斷矣。
然前授記。正謂現在弟子。
不信自己作佛。故如來於方便品中。
危言激勵之。是諸比丘比丘尼。
自謂已得阿羅漢。
住最後身。究竟涅槃。
不復志求無上菩提。
此非佛弟子。非阿羅漢。
非辟支佛。謂之增上慢人。
故舍利弗。一聞生信。
則曰吾今乃知真是佛子。
故佛與授記。四大弟子。
聞譬喻而生信。則曰我等自謂究竟涅槃。
不復志求無上菩提。
猶如窮子。我今乃知真是聲聞。
故如來授記五百弟子。
聞化城之後。則曰我等自謂已得滅度。
今乃知之。如無智人。
故如來亦與授記。
至於有學六千。未證無學。
故無自謂究竟涅槃之語。
但曰亦應有分。及憂色視佛而已。
此諸弟子今日靈山得授記者。
皆如來一激之力也。
至於此品。正為如來滅度之後。
現前無佛。如來正法。
不絕如綫。要藉諸大菩薩。
及大弟子。作六種法師。
流通此經。一以續諸佛之慧命。
一以成自己之法王。
故以此品為發端。
極讚法師功德。使人欣艶而樂為耳。
至寶塔品。過去現在。
十方諸佛。各各將此一卷全經。
分明呈示大眾。然後以大音聲。
普告四眾。誰能於此娑婆世界。
廣宣此經。佛欲以此妙法華經付囑有在。
然五濁世中。作法師者。
魔事甚多。若無大願。
不能持久。故又云此為難事。
當發大願。故持品中。
有二萬菩薩。發願此土持經。
五百弟子。及八千有學。
皆悉發願異國持經。
八十萬億那由他菩薩。
發願十方世界。往反持經。
皆不愜如來本意。
至乎地涌千世界微塵菩薩。
發願於佛滅後。世尊分身所在之國。
廣說此經。然後師資契合。
付囑流通。此皆如來大音普告。
一勸之力也。纔完結方便品中。
佛滅度後。如是等經。
受持讀誦解義者。
是人難得等語。我故曰。
此經定法王法師之位。
為釋迦道統之傳而已。
更無他事。
orig::  ^764c28

爾時世尊。因藥王菩薩告八萬大士。
藥王汝見是大眾中。
無量諸天。龍王夜叉。
乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。
緊那羅。摩睺羅伽。
人與非人。及比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。求聲聞者。
求辟支佛者。求佛道者。
如是等類。咸於佛前。
聞妙法華經一偈一句。
乃至一念隨喜者。
我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。
佛告藥王。又如來滅度之後。
若有人聞妙法華經。
乃至一偈一句。一念隨喜者。
我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。
commentary::  ^765b6

授廣記。乃因藥王而告八萬大士者。
法師之行。在慈悲忍辱法空而已。
而藥王具有此三。
故因藥王而告大士。
正欲大士作法師而效藥王也。
藥王下。此廣記現在聽法眾也。
無論同類異類。世間出世間。
但在佛前。得聞一句一偈。
乃至一念隨喜者。
皆得授記。佛告下。
授未來記也。即如來滅後。
於法師邊。得聞一句一偈。
一念隨喜者。皆得授記。
何以故。已具成佛正因。
應以是法。漸入佛道故。
如人食少金剛。終竟不壞故。
如問塗毒鼓。如觸藥匕首。
如飲酖毒酒。觸之皆死故。
如得返魂香。如得不死藥。
如得九轉丹。觸之皆活故。
故知此物亦能殺人。
亦能活人。授現前記。
如與醒人繫珠。授滅後記。
如與醉人繫珠。此正與十六沙彌說經授記時。
一板脫出。故知今日現在弟子之得珠。
皆由過去沙彌繫珠也。
今日之繫珠。又為未來弟子得珠之地也。
orig::  ^765b22

若復有人。受持讀誦。
解說書寫妙法華經。
乃至一偈。於此經卷。
敬視如佛。種種供養。
華香纓絡。末香塗香燒香。
繒蓋幢幡。衣服技樂。
乃至合掌恭敬。藥王當知。
是諸人等。已曾供養十萬億佛。
於諸佛所。成就大願。
愍眾生故。生此人間。
藥王。若有人問。何等眾生。
於未來世。當得作佛。
應示是諸人等。於未來世。
必得作佛。何以故。
若善男子。善女人。
於法華經。乃至一句。
受持讀誦解說書寫。
種種供養經卷。華香纓絡。
末香塗香燒香。繒蓋幢旛。
衣服技樂。合掌恭敬。
是人一切世間。所應瞻奉。
應以如來供養而供養之。
當知此人。是大菩薩。
成就阿耨多羅三藐三菩提。
哀愍眾生。願生此間。
廣演分別妙法華經。
何況盡能授持。種種供養者。
藥王當知。是人自捨清淨業報。
於我滅度後。愍眾生故。
生於惡世。廣演此經。
若是善男子善女人。
我滅度後。能竊為一人。
說法華經。乃至一句。
當知是人。則如來使。
如來所遣。行如來事。
何況於大眾中。廣為人說。
commentary::  ^765c4

此又出從法師邊聞經。
而作五種法師者。
皆得授記也。受持者。
默默提撕。守而不失。
如般若多羅之類。
讀誦者。頻頻諷習。
六時不廢。若言法華之類。
解說者。解通所說之義。
使受持者知有歸趣。
書寫者。流傳梵筴之文。
使讀誦者知有向慕。
供養者。即不能受持讀誦解說書寫。
但能志心精誠供養者。
亦終得此大寶也。
於此下。出供養之心。
華香下。出所供之物。
西域貴人。用名香為末。
令青衣摩身。名塗身香。
纓絡衣服。身莊嚴也。
繒蓋幢幡。身外莊嚴也。
技樂者。舞技音樂也。
合掌恭敬者。上以物供養。
此以心供養也。藥王下。
出其大願也。言末世若有此五等人。
皆是受佛告勅。乘大願力。
愍眾生故。應化人間。
助宣佛化者。非徒然也。
藥王下。言此五種法師。
皆是行菩薩道。於未來世。
必得大果也。何以下徵釋。
所以得果者。以此法最殊勝故。
先以一句顯全經之勝。
言五種法師。即使受持。
乃至供養此經一句。
是人即為成就菩提。
一切世間皆當視之如佛。
以知平等佛性故。
名為菩薩。已能具足萬行故。
此等就是乘大願力。
現生人中。廣演分別此經典者。
且受持乃至供養此經一句者。
已當敬之如佛。視之若菩薩。
何況受持乃至供養此經一偈。
及全經者耶。藥王下。
又顯受持乃至供養全經功德。
當知此輩。皆是逆流菩薩。
愍眾生故。捨清淨報土。
而生濁世廣演此經者。
若是下。又以演說一句。
顯全經之勝。言不但廣演此經者。
是菩薩現身。我滅度後。
但將此經一句。私自為一人演說。
是人亦曾親受法王告勅。
亦是代法王行事矣。
何況登師子座。為大眾廣說。
又非竊為一人之比者乎。
orig::  ^765c36

藥王。若有惡人。以不善心。
於一劫中。現於佛前。
常毀罵佛。其罪尚輕。
若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。
其罪甚重。藥王。其有讀誦法華經者。
當知是人。以佛莊嚴而自莊嚴。
則為如來肩所荷擔。
其所至方。應隨向禮。
一心合掌。恭敬供養。
尊重讚歎。華香纓絡。
末香塗香燒香。繒蓋幢幡。
衣服殽饌。作諸技樂。
人中上供而供養之。
應持天寶而以散之。
天上寶聚應以奉獻。
所以者何。是人歡喜說法。
須臾聞之。即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。
commentary::  ^766a44

上顯五種法師功德。
下顯謗毀法師之報。
一劫毀佛。其罪尚輕。
一言毀謗五種法師。
其罪更重者何故。
以佛具大慈悲。縱加罵詈。
如子罵父。亦得成緣故輕。
若詆毀法師。即使斷佛種性。
以五種法師。皆是續佛慧命故重。
此已在二卷末詳明。
藥王下。明五種法師應當供養。
以佛莊嚴而自莊嚴者。
所謂三身四智體中圓也。
如來肩所荷擔者。
由彼荷擔如來大法。
故如來亦擔荷之也。
此五等人。無論近遠。
凡是足跡所向之地。
當以人中上供而供養之。
當持天寶散之。又當以寶聚獻之。
言寶聚者。寶不止一種。
故曰聚也。所以下。
釋所以當敬者何故。
若我能以至心供養是人。
或享其誠。心生懽喜。
說此經典。冀得耳根暫時聞法。
若一句染神。即得法王無上大寶。
豈世寶可能並哉。
故常捨其所寶。而易其所以寶也。
故達磨云。此是世寶。
未足為上。於諸寶中。
法寶為上。吁法師如此。
安得自輕以負如來金口讚嘆哉。
orig::  ^766b14

爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^766b48

若欲住佛道。成就自然智。
常當勤供養。受持法華者。
其有欲#CB15432;得。
一切種智慧。當受持是經。
并供養持者。若有能受持。
妙法華經者。當知佛所使。
愍念諸眾生。諸有能受持。
妙法華經者。捨於清淨土。
愍眾故生此。當知如是人。
自在所欲生。能於此惡世。
廣說無上法。應以天華香。
及天寶衣服。天上妙寶聚。
供養說法者。吾滅後惡世。
能持是經者。當合掌禮敬。
如供養世尊。上饌眾甘美。
及種種衣服。供養是佛子。
冀得須臾聞。若能於後世。
受持是經者。我遣在人中。
行於如來事。若於一劫中。
常懷不善心。作色而罵佛。
獲無量重罪。其有讀誦持。
是法華經者。須臾加惡言。
其罪復過彼。有人求佛道。
而於一劫中。合掌在我前。
以無數偈讚。由是讚佛故。
得無量功德。歎美持經者。
其福復過彼。於八十億劫。
以最妙色聲。及與香味觸。
供養持經者。如是供養已。
若得須臾聞。則應自欣慶。
我今獲大利。藥王今告汝。
我所說諸經。而於此經中。
法華最第一。
commentary::  ^766c2

初八句。頌應供法師。
若欲住佛道。成就無修無證無欠無餘之平等慧。
先當親近供養五種法師也。
疾得佛慧者。如善財童子。
廣額屠兒。娑竭龍女。
皆是一生圓曠劫果。
故曰疾得也。若有下。
讚法師德也。當知佛所使。
即上文如來所遣也。
捨於清淨土。即自捨清淨業報也。
自在所欲生者。言非淫欲生。
乘大悲願力生也。
應以下。即應持天寶而以散之等是也。
如供養世尊者。應以如來供養而供養之也。
上饌眾甘美。即人中供也。
若於下八句。言謗法師罪。
甚於謗佛也。有人下八句。
言讚法師福。勝於讚佛也。
於八下。言供養甚多。
得法甚少。亦應欣慶得益。
勿謂尋常也。藥王下四句。
結前起後。
orig::  ^766c34

爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩。
我所說經典。無量千萬億。
已說今說當說。而於其中。
此法華經。最為難信難解。
藥王。此經是諸佛祕要之藏。
不可分布。妄授與人。
諸佛世尊之所守護。
從昔已來。未曾顯說。
而此經者。如來現在。
猶多怨嫉。況滅度後。
藥王當知。如來滅後。
其能書持讀誦供養。
為它人說者。如來則為以衣覆之。
又為它方現在諸佛之所護念。
是人有大信力。及志願力。
諸善根力。當知是人。
與如來共宿。則為如來手摩其頭。
藥王。在在處處。若說若讀。
若誦若書。若經卷所住處。
皆應起七寶塔。極令高廣嚴飾。
不須復安舍利。所以者何。
此中已有如來全身。
此塔應以一切華香瓔珞。
繒蓋幢幡。技樂歌頌。
供養恭敬尊重讚歎。
若有人得見此塔。
禮拜供養。當知是等。
皆近阿耨多羅三藐三菩提。
commentary::  ^767a10

此顯經之殊勝也。
已說者。謂十六沙彌時。
今說者。靈山法會時。
當說者。餘國作佛時。
最為難信難解者。
擔子重大。不肯承當故。
藥王下。付囑流通。
藥王為法師之首。
故付囑之。亦與付囑鶖子同意。
秘要之藏者。言有許多緊要受用之物。
人所不知者。都在此中藏也。
不可分布妄授與人者。
令擇機授與也。得其人。
則為時中之大聖。
失其人。為無忌憚之狂夫。
故須擇授也。諸佛守護未嘗顯說者。
此經是實相印。如來常佩未嘗離身。
亦不與人顯說在某處。
只是曲暢旁通。令人知有此物而已。
正如朝廷傳國之璽。
又如國家之利器。
不妄示人也。而此下。
正出不顯說之故。
如來現在說此經典。
尚有怨憎嫉妬之人。
如退席者流。況如來滅度之後。
而有不怨嫉者哉。
藥王下。讚五種法師。
衣之所覆者。在如來覆庇之下。
佛所護念者。在如來心想之間。
如來共宿者。不離衾枕也。
手摩其頭者。不離左右也。
較前所使。更親密矣。
藥王下。應當尊敬也。
重其法。兼重其人。
故應起塔供養。不須復安舍利。
以有此經。即有如來全身。
又勝於舍利故。此塔下。
敬其人。兼敬其塔也。
若有下。供養塔者。
亦復近菩提者。謂造塔本為供養法師。
今供塔者。皆近菩提。
況五種法師乎。前云求經。
當如求舍利。此云有經處。
又勝於舍利。皆欲令人生希有心。
生尊重想。何以故。
不因漁父不見波濤故。
orig::  ^767a38

藥王。多有人在家出家行菩薩道。
若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。
當知是人。未善行菩薩道。
若有得聞是經典者。
乃能善行菩薩之道。
其有眾生。求佛道者。
若見若聞是法華經。
聞巴信解受持者。
當知是人。得近阿耨多羅三藐三菩提。
藥王。譬如有人渴乏須水。
於彼高原。穿鑿求之。
猶見乾土。知水尚遠。
施功不已。轉見濕土。
遂漸至泥。其心決定。
知水必近。菩薩亦復如是。
若未聞未解未能修習是法華經。
當知是人。去阿耨多羅三藐三菩提尚遠。
若得聞解。思惟脩習。
必知得近阿耨多羅三藐三菩提。
所以者何。一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提。
皆屬此經。此經開方便門。
示真實相。是法華經藏。
深固幽遠。無人能到。
今佛教化。成就菩薩。
而為開示。藥王。若有菩薩聞是法華經。
驚疑怖畏。當知是為新發意菩薩。
若聲聞人聞是經。
驚疑怖畏。當知是為增上慢者。
commentary::  ^767b38

此喻本也。行菩薩道。
而不聞此經。不名菩薩。
以此經是教菩薩法故。
求佛道而不聞此經。
是向外馳求。不名求佛。
以此經是佛所護念故。
故求佛道者。必須聞此經。
由此而入。何以故。
眾生與佛雖相去甚遠。
然一聞此法。當知是人。
得近菩提。以心佛眾生無差別故。
譬如大海。潛流四天下。
有穿鑿者無不得水。
若索水於高原。雖用力穿鑿。
猶見乾土。知水尚遠。
若半途而廢。終不得水。
若由此施功不已。
轉見濕土爛泥。知水必近。
此法華經。是發明眾生平常日用一件大事。
但人視以為平常。
不肯向日用處尋求思察。
却向巍巍逈逈高遠難行處求。
雖多費功力。止在半途。
正如高原索水。而見乾土時也。
若由此而施功不已。
轉向平常日用中聞。
日用中思。日用中修。
當知是人。必近菩提。
如索水得見濕土爛泥時也。
此與忠恕違道不遠。
剛毅木訥近仁之意同。
所以下徵釋。所以必欲聞此經者。
以一切阿耨菩提。
盡屬平常日用一卷大經故。
即如來開種種方便門亦由此。
即如來示種種真實相亦由此。
以離此經。外無方便可得。
亦無真實可得故。
故知此經。是如來秘密藏也。
深固幽遠無人能到者。
無性不能測其底。
故曰深。聲聞不能入其門。
故曰固。辟支不能覩其輝。
故曰幽。等覺不能窮其際。
故曰遠。總知非思量分別之所能解。
故曰無人能到。如來唯以此經成就信力堅固之人。
而為開示。故曰教菩薩法。
若有下。激其堅信也。
若有菩薩聲聞聞此經。
而驚疑怖畏者。皆是高原索水見乾土人。
未是見濕土爛泥之人也。
若見濕土爛泥者。
知水必近。決不驚疑生怖畏矣。
orig::  ^767c20

藥王。若有善男子善女人。
如來滅後。欲為四眾說是法華經者。
云何應說。是善男子善女人。
入如來室。著如來衣。
坐如來座。爾乃應為四眾。
廣說斯經。如來室者。
一切眾生中大慈悲心是。
如來衣者。柔和忍辱心是。
如來座者。一切法空是。
安住是中。然後以不懈怠心。
為諸菩薩及四眾。
廣說是法華經。藥王。
我於餘國。遣化人為其集聽法眾。
亦遣化比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。聽其說法。
是諸化人。聞法信受。
隨順不逆。若說法者。
在空閒處。我時廣遣天龍鬼神乾闥婆阿修羅等。
聽其說法。我雖在異國。
時時令說法者。得見我身。
若於此經。忘失句逗。
我還為說。令得具足。
commentary::  ^768a28

此授法師說法之方也。
告藥王者。所以告大眾。
謂之旁通。由小乘以空寂為舍。
不肯度生。無慈悲心故。
教其入如來室。室者常寢處故。
小乘著離垢衣。超出三界。
不能忍苦故。教其著忍辱衣。
衣者常被服故。小乘坐人空座。
不達法空故。教其坐法空座。
座者常休息故。此三皆藥王所證。
故告大眾持經之法。
當效藥王也。雖安住三法。
又當以精進#CB15081;勤。
努力前驅。為眾廣說。
方盡末世度生軌範。
藥王下諸佛護持也。
果能如是說經。即我不在娑婆。
而在餘國作佛。亦遣化菩薩集聽法眾。
又遣化四眾齊來聽法。
若說法不在闤闠。
或在山間林下。空閑寂寞之濵。
無人聽法。我廣遣天龍八部。
作聽法眾。我又現身。
示說法人。令得利益也。
orig::  ^768b2

爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。 ^768b28

欲捨諸懈怠。應當聽此經。
是經難得聞。信受者亦難。
如人渴須水。穿鑿於高原。
猶見乾燥土。知去水尚遠。
漸見濕土泥。決定知近水。
藥王汝當知。如是諸人等。
不聞法華經。去佛智甚遠。
若聞是深經。決了聲聞法。
是諸經之王。聞已諦思惟。
當知此人等。近於佛智慧。
若人說此經。應入如來室。
著於如來衣。而坐如來座。
處眾無所畏。廣為分別說。
大慈悲為室。柔和忍辱衣。
諸法空為座。處此為說法。
若說此經時。有人惡口罵。
加刀杖瓦石。念佛故應忍。
我千萬億土。現淨堅固身。
於無量億劫。為眾生說法。
若我滅度後。能說此經者。
我遣化四眾。比丘比丘尼。
及清淨士女。供養於法師。
引導諸眾生。集之令聽法。
若人欲加惡。刀杖及瓦石。
則遣變化人。為之作衛護。
若說法之人。獨在空閒處。
寂寞無人聲。讀誦此經典。
我爾時為現。清淨光明身。
若妄失章句。為說令通利。
若人具是德。或為四眾說。
空處讀誦經。皆得見我身。
若人在空閑。我遣天龍王。
夜叉鬼神等。為作聽法眾。
是人樂說法。分別無罣卦礙愛。
諸佛護念故。能令大眾喜。
若親近法師。速得菩薩道。
隨順是師學。得見恒沙佛。
commentary::  ^768b30

欲捨下四句。喻本也。
如人下舉喻。藥王下法合。
若人下。說經之方。
念佛故應忍。有三義。
一當念如來現身千萬億土畢竟為何人說法。
無量億劫畢竟說何事。
不過為一大事因緣出世。
不過欲以此法度眾生。
如來既為眾生忍於斯事。
我等寧不倣效之乎。
二或念他是佛。我當忍辱。
如云我不敢輕於汝等。
汝等皆當作佛是也。
三惑念己是佛。故當忍辱柔和。
哀愍一切。不可惱人也。
若我下。遣化人聽。
法。若人下。遣化人護法。
若說下。現身使獲益。
若人下。遣八部聽法。
若親下四句。結法師之益。
親近者不離左右。
如影隨形也。親近而不受。
教無益也。既親近而肯受教。
是人速得菩薩道。
亦得見恒沙佛。以諸佛菩薩之道。
不離此一法故。
other:: 
# 寶塔品第十一

orig::  ^768c20

寶塔品第十一
commentary::  ^768c46

頌云。
　　巍峨一座塔　從地湧虗空　塔主名多寶
　　全身住此中　風烟八面出　星月六窻通
　　斫額遙相望　高高近日宮 ^768c48

梵語塔婆。此翻靈廟。
謂此塔婆。從地涌出。
人人皆得親見。故名見寶塔品。
自上開方便譬喻因緣三門。
令三根人皆得領悟。
各得授記。為法王子。
紹龍聖位。以完開悟二字。
亦完其智慧門難解難入一科。
既悟之後。欲其發願持經。
行法師事。故先說法師品。
廣讚法師功德。又恐不肯受持。
故假多寶親呈塔樣。
十方諸佛。各將一卷大經作證。
覿面呈示。令彼親見一回。
方肯發願受持。然後得入。
以了示入二字。亦完諸佛智慧甚深無量一科。
故此一品。前半示佛知佛見。
而後半。令其發願受持。
所謂一滴水墨兩處成龍也。
昔南陽忠國師。將示化。
辭代宗。宗曰。師滅度後。
弟子將何所施。師曰。
告檀越。造取一所無縫塔。
帝曰。就師請塔樣。
師良久曰。會麼。宗曰。
不會。師曰。貧道去後。
弟子應真。却知此事。
宗後問應真。真良久曰。
聖上會麼。弟曰不會。
真述偈曰。湘之南。
潭之北。中有黃金充一國。
無影樹下合同船。
琉璃殿上無知識。
南陽父子。各呈塔樣。
却是代宗難解難入。
又一僧。為疎山造壽塔畢。
白師。師曰。將多少錢與匠人。
曰。一切在和尚。師曰。
為將三文錢與匠人。
為將兩文錢與匠人。
為將一文錢與匠人。
若道得。與我親造塔來。
僧無語。僧後舉似羅山。
山曰還有人道得麼。
僧曰。未有。山曰。汝歸與疎山道。
若將三文錢與匠人。
和尚此生決定不得塔。
若將兩文錢與匠人。
和尚與匠人。共出一隻手。
若將一文錢與匠人。
帶累匠人鬚眉墮落。
僧如教而說。師具威儀。
望大嶺遙拜曰。將謂無人。
大嶺有佛古放光。
射到此間。此塔在國師會下。
喚作無縫塔。疎山會下。
喚作壽塔。靈山會上。
喚作願塔。慈恩報恩。
不在其例。
orig::  ^769a8

爾時佛前有七寶塔。
高五百由旬。縱廣二百五十由旬。
從地涌出。住在空中。
種種寶物而莊校之。
五千欄楯。龕室千萬。
無數幢旛以為嚴飾。
垂寶瓔珞。寶鈴萬億。
而懸其上。四面皆出多摩羅#CB02494;旃檀之香。
充徧世界。其諸旛蓋。
以金銀琉璃。硨磲碼碯。
真珠玫瑰。七寶合成。
高至四天王宮。三十三天。
雨天曼陀羅華。供養寶塔。
餘諸天龍夜。叉乾闥婆。
阿修羅。迦樓羅。緊那羅。
摩睺羅伽。人非人等。
千萬億眾。以一切華香瓔珞。
旛蓋技樂。供養寶塔。
恭敬尊重讚歎。爾時寶塔中。
出大音聲。歎言。善哉善哉。
釋迦牟尼世尊。能以平等大慧。
教菩薩法。佛所護念。
妙法華經。為大眾說。
如是如是。釋迦牟尼世尊。
如所說者。皆是真實。
爾時四眾。見大寶塔。
住在空中。又聞塔中所出音聲。
皆得法喜。怪未曾有。
從座而起。恭敬合掌。
却住一面。
commentary::  ^769b16

從地涌出者。地謂心地。
以此塔非人間有。
乃從自己胸中流出故。
住在虗空者。本無處所。
住無所住故。種種莊校者。
萬德莊嚴也。五千欄楯者。
顯總持之多。龕室無數者。
見慈悲之廣。垂寶瓔珞者。
萬行具足也。寶鈴懸上者。
四辯宏宣也。四面出香者。
渾身是法身香也。
七寶合成旛蓋者。
謂以種種法寶接引眾生也。
高至四天者。高出萬物上也。
天龍興供者。心有向慕也。
爾時下。塔中出大音讚善哉者。
從無聲三昧流出音聲也。
如是如是者。言釋迦所說平等大慧。
只這便是。菩薩游戲神通法。
只這便是。佛所護念經。
亦只這便是。意謂總不出此一座無縫塔也。
如所說者皆是真實者。
如釋迦所說者。即是此物。
更非他物。皆是真實。
更無虗妄。已上皆證明之語。
釋迦牟尼將此卷經。
左說右說。却不如多寶說得親切有味。
爾時下。四眾得法。
且喜且怪也。
orig::  ^769b44

爾時有菩薩摩訶薩。
名大樂說。知一切世間天人。
阿修羅等。心之所疑。
而白佛言。世尊。以何因緣。
有此寶塔。從地涌出。
又於其中。發是音聲。
爾時佛告大樂說菩薩。
此寶塔中。有如來全身。
乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界。
國名寶淨。彼中有佛。
號曰多寶。其佛行菩薩道時。
作大誓願。若我成佛滅度之後。
於十方國土。有說法華經處。
我之塔廟。為聽是經故。
涌現其前。為作證明。
讚言善哉。彼佛成道已。
臨滅度時。於天人大眾中。
告諸比丘。我滅度後。
欲供養我全身者。
應起一大塔。其佛以神通願力。
十方世界。在在處處。
若有說法華經者。
彼之寶塔。皆涌出其前。
全身在於塔中。讚言善哉善哉。
大樂說。今多寶如來塔。
聞說法華經故。從地涌出。
讚言善哉善哉。是時大樂說菩薩。
以如來神力故。白佛言。
世尊。我等願欲見此佛身。
佛告大樂說菩薩摩訶薩。
是多寶佛。有深重願。
若我寶塔。為聽法華經故。
出於諸佛前時。其有欲以我身示四眾者。
彼佛分身諸佛。在於十方世界說法。
盡還集一處。然後我身乃出現耳。
大樂說。我分身諸佛在於十方世界說法者。
今應當集。大樂說白佛言。
世尊。我等亦願欲見世尊分身諸佛。
禮拜供養。
commentary::  ^769c26

此樂說呈疑也。樂說者。
四辯之一。有其實故有其名。
由彼不知寶塔出處。
又不知音聲下落。
故興二問。爾時下。
答第一問。此寶塔中有如來全身者。
言多寶佛之全身在裏許也若論此塔。
不特一多寶全身在裏許。
即一切諸佛全身皆在裏許。
只是眾人不知。故煩多寶覿面親呈。
與人作樣子耳。乃往下。
說塔因緣。國名寶淨者。
眾寶清淨故。佛號多寶者。
法寶充足故。彼佛因中有大願力。
若我成佛滅度之後。
凡有說法華處。我塔涌現在前。
故知多寶佛塔。非人間七寶所造。
是從大願心中涌出也。
為作證明者。言我所現者。
與汝所說者。等無異也。
讚言善哉者。謂神理契合。
故從無言處出言讚歎也。
釋迦有願說法。多寶有願證法。
故我說此法。彼亦涌此塔也。
既是證明為復寶塔。
是法華經。為是出大音聲。
是法華經。試參詳看。
彼佛下。勸人造塔。
以有願即有塔。有塔即有如來全身。
故欲供養如來全身者。
先當發願造此塔也。
由如來因中造此願塔。
故滅度後有說經處。
即涌現其前也。大樂下。
答第二問。言多寶聞說妙法。
即涌塔證明讚歎者。
所謂山鳴而谷應也。
是時下。大樂欲見多寶佛身也。
隔壁傳言。不故覿面故。
佛告下。出其大願。
分身盡集一處。然後我身乃出現者。
謂欲見多寶全身。
須分身諸佛。盡集一處。
然後彼佛方現全身。
以多寶佛全身在塔。
必全身方見全身也。
大樂下。既欲見全身。
又欲見分身者。欲彰一多無礙。
普徧圓融境界也。
orig::  ^770a18

爾時佛放白毫一光。
即見東方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛。
彼諸國土。皆以玻瓈為地。
寶樹寶衣。以為莊嚴。
無數千萬億菩薩。
充滿其中。徧張寶幔。
寶網羅上。彼國諸佛。
以大妙音。而說諸法。
及見無量千萬億菩薩。
徧滿諸國。為眾說法。
南西北方。四維上下。
白毫相光所照之處。
亦復如是。爾時十方諸佛。
各告眾菩薩言。善男子。
我今應往娑婆世界。
釋迦牟尼佛所。并供養多寶如來寶塔。
時娑婆世界。即變清淨。
琉璃為地。寶樹莊嚴。
黃金為繩。以界八道。
無諸聚落。村營城邑。
大海江河。山川林藪叟。
燒大寶香。曼陀羅華。
徧布其地。以寶網幔。
羅覆其上。懸諸寶鈴。
唯留此會眾。移諸天人。
置於它土。是時諸佛。
各將一大菩薩。以為侍者。
至娑婆世界。各到寶樹下。
一一寶樹。高五百由旬。
枝葉華果。次第莊嚴。
諸寶樹下。皆有師子之座。
高五由旬。亦以大寶而校飾之。
爾時諸佛。各於此座。
結加趺坐。如是展轉。
徧滿三千大千世界。
而於釋迦牟尼佛。
一方所分之身。猶故未盡。
時釋迦牟尼佛。欲容受所分身諸佛故。
八方各更變二百萬億那由它國。
皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生及阿修羅。
又移諸天人置於它土。
所化之國。亦以琉璃為地。
寶樹莊嚴。樹高五百由旬。
枝葉華果。次第嚴飾。
樹下皆有寶師子座。
高五由旬。種種諸寶以為莊校。
亦無大海江河。及目真隣陀山。
摩訶目真隣陀山。
鐵圍山。大鐵圍山。
須彌山等諸山王。
通為一佛國土。寶地平正。
寶交露幔。徧覆其上。
懸諸旛蓋。燒大寶香。
諸天寶華。徧布其地。
釋迦牟尼佛。為諸佛當來坐故。
復於八方。各更變二百萬億那由它國。
皆令清淨。無有地獄餓鬼畜生及阿修羅。
又移諸天人置於它土。
所化之國。亦以琉璃為地。
寶樹莊嚴。樹高五百由旬。
枝葉華果。次第莊嚴。
樹下皆有寶師子座。
高五由旬。亦以大寶而校飾之。
亦無大海江河。及目真隣陀山。
摩訶目真隣陀山。
鐵圍山。大鐵圍山。
須彌山等諸山王。
通為一佛國土。寶地平正。
寶交露幔。徧覆其上。
懸諸旛蓋。燒大寶香。
諸天寶華。徧布其地。
commentary::  ^770b20

此以光照分身也。
一光照十方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛。
與前一光。照見萬八千土。
大相懸絕。爾時下。
分身告赴。時娑下。
釋迦變土。謂將娑婆穢濁。
變為清淨。高下不平。
變為琉璃寶地。荊棘叢林。
變為寶樹。聚落村營。
變為金繩界道。又有寶香薰天。
妙華覆地。幔以寶網。
綴以寶鈴。留淨眾於此地。
置天人於他土。是時下。
分身赴集。寶樹皆高五百由旬者。
與多寶佛塔等也。
一方所分之身猶故未盡者。
言東方五百萬億那由它恒河沙等國土諸佛。
此中三千大千世界。
尚容不盡。以見釋迦分身之多也。
時釋下。再變淨土。
言八方更變者。此在娑婆界外八方也。
目真隣陀山。石山也。
通為一佛國土者。
言將十六百萬億那由它國土通為一國也。
釋迦下。三變淨土。
如前問如來之土未嘗不淨。
而必欲變。既變而必三者何。
答。若以世法言。齊一變而至魯。
魯一變而至道。若以出世法言。
自火宅而入化城。
由化城而至寶所。
若以機言。機有三。
故變亦三也。問。世尊具一切智。
至於松直棘曲。鵠白烏玄。
皆了元由。何不一變盡容分身。
至於不能盡容而後再變者。
豈如來智慧亦有所不知耶。
答。如來一變一動。
總是為機。若一變盡容。
則不知其數量。故先變娑婆不能容盡。
東方分身諸佛。則有數量可知。
此正對數量不銷者現數量耳。
若是過量人。一變已多。
況再三乎。故多寶全身。
不離當處。見佛慧之甚深。
釋迦分身。遍十方界。
見佛慧之無量。要知一為無量不為多。
無量為一不為少。
全身分身。本無差別。
此界他方。原無有二。
不離當處。周徧十方。
周遍十方。不離當處。
故佛華會中。將娑婆世界。
置華藏界裏。法華會上。
移華藏世界。置娑婆界中。
故知佛華法華。始終一貫。
所謂如是體相果報究竟平等佛慧如斯而已。
所以世尊四十餘年。
脫珍著弊。能為下劣。
忍於斯事。直至靈山法會。
始得一現。正如優曇鉢華。
豈易見哉。
orig::  ^770c40

爾時東方釋迦牟尼所分之身。
百千萬億那由它恒河沙等國土中諸佛。
各各說法。來集於此。
如是次第十方諸佛。
皆悉來集。坐於八方。
爾時一一方。四百萬億那由它國土諸佛如來。
徧滿其中。是時諸佛。
各在寶樹下。坐師子座。
皆遣侍者。問訊釋迦牟尼佛。
各齎機寶華滿掬居。
而告之言。善男子。
汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所。
如我辭曰。少病少惱。
氣力安樂。及菩薩聲聞眾。
悉安隱不。以此寶華。
散佛供養。而作是言。
彼某甲佛。與玉欲開此寶塔。
諸佛遣使。亦復如是。
爾時釋迦牟尼佛。
見所分身佛。悉已來集。
各各坐於師子之座。
皆聞諸佛。與玉欲同開寶塔。
即從座起。住虗空中。
一切四眾。起立合掌。
一心觀佛。於是釋迦牟尼佛。
以右指開七寶塔戶。
出大音聲。如却關鑰。
開大城門。即時一切眾會。
皆見多寶如來。於寶塔中。
坐師子座。全身不散。
如入禪定。又聞其言。
善哉善哉。釋迦牟尼佛。
快說是法華經。我為聽是經故。
而來至此。爾時四眾等。
見過去無量千萬億劫滅度佛。
說如是言。歎未曾有。
以天寶華聚。散多寶佛。
及釋迦牟尼佛上。
commentary::  ^771b10

東方諸佛皆集娑婆。
九方諸佛。各坐八方。
儼然一幅華藏圖也。
大經云。一切法門無盡海。
同會一法道場中。
正是此意。是時下。
分身遣侍問訊。正見甚深佛慧。
元不離尋常日用也。
爾時下。分身與欲同開寶塔。
問。分身諸佛欲開寶塔。
然必待釋迦者何故。
豈分身神力不如釋迦乎。
答。釋迦是化身本佛。
十方分身皆是釋迦化中之化。
蓋多寶是全身本佛。
釋迦是化身本佛。
唯本佛方見本佛。
必全身方見全身。
故欲開塔。必待釋迦而後身全。
非神力不如也。即從下。
釋迦住虗空者。過去佛住虗空。
在現佛亦住虗空。
以見一切諸佛。究竟涅槃。
終歸於空也。於是下。
彈指開塔。佛華會上。
普賢彈指。而彌勒樓閣門開。
法華會上。釋迦按指。
而多寶塔啟。即時眾會皆見多寶者。
人人從無量劫來。
皆有一座塔。一尊多寶佛在。
只是現在佛不靈。
不能按指。塔戶不開。
多寶佛亦不現。今一切眾會。
皆得見過去多寶佛者。
現在釋迦一按指之力也。
所謂昔未見者今已見也。
又聞下。昔未聞者今已聞也。
爾時四眾散華者。
志求大果也耶。
orig::  ^771b46

爾時多寶佛於寶塔中。
分半坐於釋迦牟尼佛。
而作是言。釋迦牟尼佛。
可就此座。即時釋迦牟尼佛。
入其塔中。坐其半座。
結加趺坐。爾時大眾見二如來。
在七寶塔中。師子座上。
結加趺坐。各作是念。
佛坐高遠。唯願如來。
以神通力。令我等輩。
俱處虗空。即時釋迦牟尼佛。
以神通力。接諸大眾。
皆在虗空。以大音聲。
普告四眾。誰能於此娑婆國土。
廣說妙法華經。今正是時。
如來不久。當入涅槃。
佛欲以此妙法華經。
付囑有在。
commentary::  ^771c36

釋迦變土。集分身佛。
多寶涌塔。現全身佛。
要知一座寶塔。與三變淨土。
元同十方分身。與一佛全身無異。
總不離此一座塔子。
故多寶平分半座與釋迦。
釋迦即坐其半座。
以明佛佛道同。古今不易也。
爾時下。大眾作念。
佛座高遠者。正顯未得第一義空者。
不能親近多寶佛塔。
故以神力接之也。
以大下。覔流通之人也。
佛欲以此妙法華經付囑有在者。
以此二字。要看得重。
莫是白紙黑字。喚作妙法華經。
莫是黃絹赤軸。喚作妙法華經耶。
正謂此一部大經。
渾渾圇圇。巍巍逈逈。
無縫無罅。絕言絕思。
頓在諸人面前。只是無人覷著。
不肯流通。故三世十方諸佛。
興慈運悲。出現於世。
不過欲將此卷大經付囑與人。
展轉流通。無令斷火絕#CB08504;耳。
言有在者。以此事有人發願擔當便有在。
無人發願擔當便無在也。
orig::  ^772a4

爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^772a34

聖主世尊。雖久滅度。
在寶塔中。尚為法來。
諸人云何。不勤為法。
此佛滅度。無央數劫。
處處聽法。以難遇故。
彼佛本願。我滅度後。
在在所往。常為聽法。
又我分身。無量諸佛。
如恒沙等。來欲聽法。
又見滅度。多寶如來。
各捨妙土。及弟子眾。
天人龍神。諸供養事。
令法久住。故來至此。
為坐諸佛。以神通力。
移無量眾。令國清淨。
諸佛各各。詣寶樹下。
如清淨池。蓮華莊嚴。
其寶樹下。諸師子座。
佛坐其上。光明嚴飾。
如夜闇中。然大炬火。
身出妙香。遍十方國。
眾生蒙熏。喜不自勝。
譬如大風。吹小樹杖。
以是方便。令法久住。
告諸大眾。我滅度後。
誰能護持。讀說斯經。
今於佛前。自說誓言。
其多寶佛。雖久滅度。
以大誓願。而師子吼。
多寶如來。及與我身。
所集化佛。當知此意。
諸佛子等。誰能護法。
當發大願。令得久住。
其有能護。此經法者。
則為供養。我及多寶。
此多寶佛。處於寶塔。
常遊十方。為是經故。
亦復供養。諸來化佛。
莊嚴光飾。諸世界者。
若說此經。則為見我。
多寶如來。及諸化佛。
commentary::  ^772a36

欲以此法付囑有在。
故先頌出多寶來意。
以激勵大眾也。尚為法來者。
言古佛已證此法。
已入滅度。本願不忘。
尚來聽法。汝等諸人。
尚未證得。不肯發願受持此經者。
何也。無央劫數。處處聽法者。
以此經希有難得故。
無時無處不往聽也。
雲門云。火#CB08504;為三世諸佛說法。
三世諸佛立地聽。
此即無舌人說法。
無耳人聽法之意。
又我下。出分身來意。
令法久住故來至此者。
言十方諸佛。聚會於此。
不是無端。欲令末世佛種不斷。
久住於世故。各將一卷大經。
直示與人。使人心生欣樂。
勤修此法。若不直示。
未曾親見。心懷疑惑。
不肯進修。是故分身悉來集會耳。
為坐下。頌三變淨土。
如清淨池蓮華莊嚴者。
言佛詣寶樹下。恰如蓮華之在清淨池也。
佛在樹下。光明嚴飾。
又如暗中之然炬火也。
眾生蒙香。歡喜絕倒。
又如大風。吹小樹枝。
無不披靡也。以是方便令法久住者。
言作如此種種方便。
正欲令人欣慕荷擔此法。
令法久住不令斷絕也。
告諸下。招告持經也。
自說誓言者。勸人發願也。
言古佛有願力喚作願塔。
由此願塔。得成菩提。
故雖滅度。願塔猶存。
今於此會。出大音聲。
作師子吼。汝等亦由宿昔願力。
得聞此經。今得授記。
是故汝等將來。若欲此經流通不斷。
宜發大願成就此塔也。
多寶如來。過去佛也。
我。現在佛也。化佛。
十方佛也。言三世十方諸佛皆集於此。
更無他事。汝等當知。
諸佛來意。不過皆為當人面前一卷大經。
此經是諸佛護念。
故名佛所護念。經汝等若欲護持佛所護念者。
當發大願保特覆護。
方得流通世間。常住在世。
若無願力。便散失矣。
其有下。讚持經功德。
若有護持此經。即同供養一切諸佛。
以我為此經而出現。
多寶為此經而涌塔。
化佛為此經而聚會。
故凡有護持此經。
及說此經者。即為親見靈山一會無異也。
orig::  ^772b22

諸善男子。各諦思惟。
此為難事。宜發大願。
諸餘經典。數如恒沙。
雖說此等。未足為難。
若接須彌。擲置它方。
無數佛土。亦未為難。
若以足指。動大千界。
遠擲它國。亦未為難。
若立有頂。為眾演說。
無量餘經。亦未為難。
若佛滅後。於惡世中。
能說此經。是則為難。
假使有人。手把虗空。
而以遊行。亦未為難。
於我滅後。若自書持。
若使人書。是則為難。
若以大地。置足甲上。
升於梵天。亦未為難。
佛滅度後。於惡世中。
暫讀此經。是則為難。
假使劫燒。擔負乾草。
入中不燒。亦未為難。
我滅度後。若持此經。
為一人說。是則為難。
若持八萬。四千法藏。
十二部經。為人演說。
令諸聽者。得六神通。
雖能如是。亦未為難。
於我滅後。聽受此經。
問其義趣。是則為難。
若人說法。令千萬億。
無量無數。恒沙眾生。
得阿羅漢。具六神通。
雖有是益。亦未為難。
於我滅後。若能奉持。
如斯經典。是則為難。
我為佛道。於無量土。
從始至今。廣說諸經。
而於其中。此經第一。
若有能持。則持佛身。
諸善男子。於我滅後。
誰能受持。讀誦此經。
今於佛前。自說誓言。
此經難持。若暫持者。
我則歡喜。諸佛亦然。
如是之人。諸佛所歎。
是則勇猛。是則精進。
是名持戒。行頭陀者。
則為疾得。無上佛道。
能於來世。讀持此經。
是真佛子。住淳善地。
佛滅度後。能解其義。
是諸天人。世間之眼。
於恐畏世。能須臾說。
一切天人。皆應供養。
commentary::  ^772c36

此勸眾發願也。各諦思惟者。
令其熟思而詳審也。
言擔荷此事。甚大艱難。
若非具大願力。不肯承當。
故知願之所在。即經之所在。
經之所在。即佛之所在。
大經云。毗盧遮那佛。
願力周沙界。一切佛土中。
常轉無上輪。釋迦云。
我本立誓願。欲令一切眾。
如我等無異。今多寶佛。
願塔現前。正為此經。
汝等欲得此經。亦宜發大誓願也。
諸餘下。廣顯末世持經之難。
以慫慂其發願也。
雖說餘經如恒河沙。
固是難事。然皆稱機之談。
人亦易信。不足為難。
若以手掌接須彌而擲方外。
又以足指動大千而擲他國。
至乎立有頂而說餘經。
雖皆難事。猶未為難。
以世人皆能傾信故。
唯是佛滅度後。若在濁惡世中。
說此妙法華經。最為難事。
人不信故。生怨嫉故。
招罵詈故。加杖木故。
若無大願。生退屈故。
手把虗空者。虗空本不可把。
而或可把。未足為難。
唯佛滅後。能把筆書經者。
又難於把空也。言暫讀者。
暫時一讀不常讀也。
為一人說者。以私意。
竊為一人不為多人也。
聽經問義者。既聽經而欲解義也。
奉持者。言捧持而著之心胸間。
不令忘失也。已上總言末世作五種法師之難。
我為下。顯此經之尊勝。
若有下。讚持經法師之獲益。
則持佛身者。言能持此經。
即是持諸佛全身。
以諸佛全身。不離此經故。
諸善下。招告持經。
今於下。勸發大願。
唯有大願。然後能持此經故。
若暫持者。言不但入息不居陰界。
出息不涉萬緣。常轉是經者。
諸佛歡喜。即有一念回光暫持此經者。
諸佛亦皆懽喜也。
是則勇猛精進者。
即為盡行諸佛無量道法故。
是名持戒者。即為具足清白梵行故。
行頭陀者。即為抖擻一切法塵故。
疾得無上道者。即心自性成就慧身。
不由他悟故。住淳善地者。
止於至善故。為天人眼者。
具正法眼故。天人供養者。
即是天人導師故。
other:: 
# 提婆達多品第十二

orig::  ^773a32

提婆達多品第十二
commentary::  ^773b46

頌云。
　　傲象謀虞舜　提婆害釋迦　門庭稍有異
　　遭際略無差　狂聖必同處　親冤定一家
　　他山不借石　安得玉無瑕　奇特龍王女
　　神機何迅哉　一肩擔佛去　雙手獻珠回
　　勇決超屠額　飛騰却善財　自今看烈#CB08504;
　　冷地笑寒#CB01926; ^773b48

梵語提婆達多。此云天熱。
生時人天心熱故。
斛飯王之子也。往昔曾與釋迦為善知識。
授法華經。此世又與釋迦作惡知識。
所謂或順或違。無非增上。
故於此品出其因而授記也。
此品大意有二。一欲令四眾發願持經。
故引己身作證。言我曾於無量劫中。
勤求大法。故得成佛。
最彼已受化者。精勤修習。
不生疲怠。復恐淺根。
以為佛道長遠。久受勤苦。
方始得成。不肯進修。
故又以龍女現身作證。
但聞此經。即得成佛。
令彼亦生好樂。不生退曲也。
故楞伽云。以凡愚計常。
外道妄想。長養惡見。
生死無窮。欲令厭離生死趣輪。
精勤勝進故。為彼說言。
諸佛易見。非如優曇鉢華難得見。
故息方便求。有時復觀諸受化者。
作是說言。佛難值遇。
如優曇鉢華。故知說難說易。
皆是如來善巧方便。
菩提豈有是哉。二者冤家授記異類成佛。
正顯甚深佛慧。究竟平等。
無冤親相。無男女相。
但辦肯心。決不相賺。
orig::  ^773c14

爾時佛告諸菩薩。
及天人四眾。吾於過去無量劫中。
求法華經。無有懈倦。
於多劫中。常作國王。
發願求於無上菩提。
心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。
勤行布施。心無悋惜。
象馬七珍。國城妻子。
奴婢僕從。頭目髓腦。
身肉手足。不惜軀命。
時世人民。壽命無量。
為於法故。捐捨國位。
委政太子。擊鼓宣令。
四方求法。誰能為我說大乘者。
吾當終身供給走使。
時有仙人。來白王言。
我有大乘。名妙法華經。
若不違我。當為宣說。
王聞仙言。歡喜踊躍。
即隨仙人。供給所須。
采果汲水。拾薪設食。
乃至以身而為牀座。
身心無倦。于時奉事。
經於千歲。為於法故。
精勤給侍。令無所乏。
爾時世尊。欲重宣此義。
而說偈言。 ^773c46

我念過去世。為求大法故。
雖作世國王。不貪五欲樂。
椎垂鐘告四方。誰有大法者。
若為我解說。身當為奴僕。
時有阿私仙。來白於大王。
我有微妙法。世間所希有。
若能修行者。吾當為汝說。
時王聞仙言。心生大喜悅。
即便隨仙人。供給於所須。
采薪及果蓏。隨時恭敬與。
情存妙法故。身心無懈倦。
普為諸眾生。勤求於大法。
亦不為己身。及以五欲樂。
故為大國王。勤求獲此法。
遂致得成佛。今故為汝說。
commentary::  ^774a22

無量劫中。求法華經。
無有懈倦。正顯此經非懈怠者可得。
必精進勇猛。方能擔荷也。
於多劫中。常作國王。
如華嚴經中。為大威光太子。
世世生生。發願求菩提果是也。
為欲下。求其因也。
象馬等。外施也。頭目等。
內施也。為於下。求法也。
捨王位而求法者。
知天爵貴於人爵也。
誰能下。出求法之令也。
時有下。仙人聞風而至也。
王聞下。不食其言。
終身供給也。采果下。
言一身常兼數事。
以至身為牀座而無懈倦。
于時下。事師之久也。
此是釋迦自陳往昔。
勤求妙法。得成菩提。
所以偏稱勇猛也。
頌中我念下。為大法而捨位也。
椎鐘下。宣令求法也。
時有下。說法人至也。
長行云。若不違我當為宣說。
此云若能修行吾當為說。
不違我。即是依教修行。
正恐知而不行。說之無益。
故先以此言激之。
時王下。順命給待也。
情存妙法。身心無懈。
正謂心心無間。唯欲發明此事。
更無別慕。故雖勤渠。
不生懈倦。普為下。
結顯如來求法。是為眾生。
不為己身。故能捨五欲樂。
而作辛勤勞苦之事。
得證菩提也。
orig::  ^774a38

佛告諸比丘。爾時王者。
則我身是。時仙人者。
今提婆達多是。由提婆達多善知識故。
令我具足六波羅蜜。
慈悲喜捨。三十二相。
八十種好。紫磨金色。
十力四無所畏。四攝法。
十八不共。神通道力。
成等正覺。廣度眾生。
皆因提婆達多善知識故。
告諸四眾。提婆達多。
却後過無量劫。當得成佛。
號曰天王如來。應供。
正徧知。明行足。善逝。
世間解。無上士。調御丈夫。
天人師。佛。世尊。世界名天道。
時天王佛。住世二十中劫。
廣為眾生。說於妙法。
恒河沙眾生。得阿羅漢果。
無量眾生。發緣覺心。
恒河沙眾生。發無上道心。
得無生忍。至不退轉。
時天王佛。般涅槃後。
正法住世。二十中劫。
全身舍利。起七寶塔。
高六十由旬。縱廣四十由旬。
諸天人民。悉以雜華。
末香燒香塗香。衣服瓔珞。
幢旛寶蓋。技樂歌頌。
禮拜供養。七寶妙塔。
無量眾生。得阿羅漢果。
無量眾生。悟辟支佛。
不可思議眾生。發菩提心。
至不退轉。佛告諸比丘。
未來世中。若有善男子。
善女人。聞妙法華經。
提婆達多品。淨心信敬。
不生疑惑者。不墮地獄餓鬼畜生。
生十方佛前。所生之處。
常聞此經。若生人天中。
受勝妙樂。若在佛前。
蓮華化生。
commentary::  ^774b26

先指昔證今。由提下。
出提婆之因。而歸功於師也。
告諸下。授提婆之記。
佛號天王者。有大威力。
成就如來大因大果故。
世界名天道者。天道無親。
常與善人故。要知提婆今世之憎心。
不異昔年之妙法。
釋迦今日之冤家。
不異昔時之知識。
不作兩心。方名平等。
廣為下。說法度生。
時天下。滅後得益。
佛告下。勸眾生信。
問。提婆達多。造五逆罪。
生身陷入地獄。佛說法時。
尚未出獄。何故亦得授記。
答。提婆在地獄時。
佛令阿難問。儞在地獄安否。
曰。我在地獄。如三禪天樂。
佛又令問。還求出否。
曰。我待世尊來便出。
阿難云。佛是三界導師。
豈有入地獄分。曰。
佛既無入地獄分。
我豈有出地獄分。
只此數語。便是天王如來。
何待授記。
orig::  ^774c16

於時下方。多寶世尊所從菩薩。
名曰智積。白多寶佛。
當還本土。釋迦牟尼佛。
告智積曰。善男子。
且待須臾。此有菩薩。
名文殊師利。可與相見。
論說妙法。可還本土。
爾時文殊師利。座千葉蓮華。
大如車輪。俱來菩薩。
亦坐寶蓮華。從於大海娑竭羅龍宮。
自然涌出。住虗空中。
詣靈鷲山。從蓮華下。
至於佛所。頭面敬禮二世尊足。
修敬已畢。往智積所。
共相慰問。却坐一面。
智積菩薩。問文殊師利。
仁往龍宮。所化眾生。
其數幾何。文殊師利言。
其數無量。不可稱計。
非口所宣。非心所測。
且待須臾。自當證知。
所言未竟。無數菩薩。
坐寶蓮華。從海涌出。
詣靈鷲山。住在虗空。
此諸菩薩。皆是文殊師利之所化度。
具菩薩行。皆共論說六波羅蜜。
本聲聞人。在虗空中。
說聲聞行。今皆修行大乘空義。
文殊師利謂智積曰。
於海教化。其事如是。
爾時智積菩薩。以偈讚曰。 ^774c42

大智德勇徤。化度無量眾。
今此諸大會。及我皆已見。
演暢實相義。開闡一乘法。
廣導諸眾生。令速成菩提文殊師利言。
我於海中。唯常宣說妙法華經。
commentary::  ^775a24

先智積請還。言智積者。
未至無智無得。尚有智礙故。
請佛還土者。佛事已畢。
勸還本國也。且待下。
欵留之也。雖是主賓分上。
亦是要智積與文殊相見。
論說妙法。顯露此土菩薩家風。
亦使異國菩薩。生渴仰心。
得露法味。不孤來意也。
爾時下。文殊從海涌出者。
表從性海流出也。
先禮佛足而次慰菩薩者。
禮也。智積下。問其所化。
意謂龍性多瞋。不堪受法。
故問所化幾何。文殊下。
答所化甚多。所言下。
化眾涌出。住在虗空者。
同證平等大乘空故。
爾時下。偈讚文殊。
隨機設化之謂智。
混一無跡之謂德。
強禦不畏之謂勇。
教化不息之謂徤。
具此四者。堪度眾生。
故以此讚之。演暢下。
是問辭。言汝所化之眾。
為是演暢實相之義而化之乎。
為以實相之義開種種門而導之也。
文殊下。言我不別開門戶。
唯以實相示人也。
orig::  ^775a30

智積問文殊師利言。
此經甚深微妙。諸經中寶。
世所希有。頗有眾生。
勤加精進。修行此經。
速得佛不。文殊師利言。
有娑竭羅龍王女。
年始八歲。智慧利根。
善知眾生諸根行業。
得陀羅尼。諸佛所說甚深秘藏。
悉能受持。深入禪定。
了達諸法。於剎那頃。
發菩提心。得不退轉。
辨才無礙。慈念眾生。
猶如赤子。功德具足。
心念口演。微妙廣大。
慈悲仁讓。志意和雅。
能至菩提。智積菩薩言。
我見釋迦如來。於無量劫。
難行苦行。積功累德。
求菩提道。未曾止息。
觀三千大千世界。
乃至無有如芥子許。
非是菩薩捨身命處。
為眾生故。然後乃得成菩提道。
不信此女。於須臾頃。
便成正覺。言論未訖。
時龍王女。忽現於前。
頭面禮敬。却住一面。
以偈讚曰深達罪福相。
徧照於十方。微妙淨法身。
具相三十二。以八十種好。
用莊嚴法身。天人所戴仰。
龍神咸恭敬。一切眾生類。
無不宗奉者。又聞成菩提。
唯佛當證知。我闡大乘教。
度脫苦眾生。
commentary::  ^775b12

此審問利根也。言此經甚深微妙。
是法寶中之大如意寶。
世所希有。既有如此奇特。
頗有聞此而勤加精進。
一生頓獲無上菩提者乎。
文殊下。答出龍女。
言龍女者。顯是異類。
明非過去久修。年始八歲者。
見其甚小。明非今世習學。
智慧利根四字。是總讚龍女。
善知下。別讚智慧。
諸根即信進念定慧五根也。
行業即所作善惡業也。
此知機也。得陀尼等下。
知法也。言龍女具十力。
故能知機知法也。
於利下。別讚利根。
初發心時。即得不退也。
辨才無礙者。得四無礙智也。
慈念眾生者。以慈修身也。
功德具足者。萬行圓滿也。
心念口演者。自利利他也。
微妙廣大者。致廣大而盡精微也。
仁者不自有其德。
讓者不自張其功。
和者無卒暴故能就物。
雅者無圭角故能成物。
以此女眾德具足。
故至速至菩提也。
文殊為三世諸佛師。
又為諸菩薩師。又與龍眾龍女為師。
回類異類。逆行順行。
無非皆是妙光發露處。
故求法當效釋迦。
而說法度生。又當效文殊也。
智積下。菩薩騰疑。
所謂不退諸菩薩亦復不能知也。
言論下。龍女呈身。
深達下。偈讚文殊。
罪謂龍女。福謂如來。
達此二相本來空寂。
古佛所謂罪福皆空無所住是也。
以此讚文殊。所以抑智積也。
以智積有二相故。
遍照於十方者。言文殊智光。
周遍融通。非若智積滯而不通也。
微妙下。讚文殊。亦是古佛現身也。
又聞下。言我成佛。
唯佛證知。我說法度生。
亦唯佛證知。反顯智積不能知也。
orig::  ^775b44

時舍利弗。語龍女言。
汝謂不久。得無上道。
是事難信。所以者何。
女身垢穢。非是法器。
云何能得無上菩提。
佛道懸曠。經無量劫。
勤苦積行。具修諸度。
然後乃成。又女人身。
猶有五障。一者不得作梵天王。
二者帝釋。三者魔王。
四者轉輪聖王。五者佛身。
云何女身速得成佛。
爾時龍女。有一寶珠。
價值三千大千世界。
持以上佛。佛即受之。
龍女謂智積菩薩。
尊者舍利弗言。我獻寶珠。
世尊納受。是事疾不。
答言甚疾。女言。以汝神力。
觀我成佛。復速於此。
當時眾會。皆見龍女。
忽然之間。變成男子。
具菩薩行。即往南方無垢世界。
坐寶蓮華。成等正覺。
三十二相。八十種好。
普為十方一切眾生。
演說妙法。爾時娑婆世界。
菩薩聲聞。天龍八部。
人與非人。皆遙見彼龍女成佛。
普為時會人天說法。
心大歡喜。悉遙敬禮。
無量眾生。聞法解悟。
得不退轉。無量眾生。
得受道記。無垢世界。
六反震動。娑婆世界。
三千眾生。住不退地。
三千眾生。發菩提心。
而得授記。智積菩薩。
及舍利弗。一切眾會。
默然信受。
commentary::  ^775c46

此鶖子呈疑。所謂假使舍利弗亦復不能知也。
垢穢非法器者。言此身腥臊交遘。
抑且是龍。又非人類。
故非受法之器。佛道下。
與智積一模脫出。
梵天王色界天主。
清淨為梵。女身不淨故。
亦是八地菩薩示現故。
帝釋。是欲界天主。
是二地菩薩示現故。
魔王。即魔醯首羅。
是十地菩薩示現故。
輪王。是人中極尊。
諸佛降生處故。亦是初地菩薩所現示故。
佛為諸聖之極尊故。
言女身尚不能得世間主。
云何疾得出世間之最上法王乎。
智積鶖子。總是色相不空。
智障不破。墮在佛見眾生見中。
大家將龍女掂斤播兩。
當知異國菩薩。堪與此土聲聞同列耳。
爾時下。龍女呈珠。
龍女却有大人度量。
不與他辯是論非。
直下拈出一顆圓明無價鎮海明珠。
呈似世尊。却要世尊作個證明。
世尊即受與它打個照會。
龍女却用紅綿索子。
反套二圓尊者。却問言我獻寶珠。
世尊納受。是事疾否。
爛泥裏有刺。智積與尊者。
口嘴相同。未免答個甚疾。
鼻孔却在龍女手中。
龍女却把二尊者鼻孔。
輕輕捩轉。却道汝等以神力觀我成佛。
汝等眼力之速。又速於我之成佛。
汝尚不知。云何知我成佛之甚疾乎。
他方此土菩薩聲聞。
却被八歲龍女。當面熱瞞也不知。
故曰。若人生百歲。
不會諸佛機。不如生一日。
而能決了之。當時下。
龍女賭身不賭口。
忽然變未成男子。
立地成佛。可見菩提之道。
無久暫。無頓漸。無遲速。
唯在精進。唯在妙悟而已。
昔灌溪參末山尼。
山問上座今日離何處。
曰路口。山曰何不蓋却。
始禮拜。問如何是末山。
山曰不露頂。曰如何是末山主。
山曰非男女相。師乃喝云。
何不變去。山曰不是神。
不是鬼。變個甚麼。
師服膺。作園頭三年。
末山道不變。龍女却變。
且道變是。不變是。
普為下。說法度生。
且道說何等法化龍。
經前云成菩提。闡大教。
度眾生。唯佛證知。
意見乎此。爾時下。
大眾懽喜敬禮也。
是隨邪逐怪。無量下。
聞法得益。惱亂春風卒未休。
默然信受者。直得亡鋒結舌。
杜口無言也。
other:: 
# 持品第十三

orig::  ^776a32

持品第十三
commentary::  ^776c4

頌云。
　　季世情多譎　流言捷有神　證龜能作鼈
　　指机即為人　藥腐曇摩齒　刀刲師子身
　　漠然都不校　方見受持真 ^776c6

因前寶塔品云。我欲以此妙法華經。
付囑有在。又云。此為難事。
宜發大願。已將大眾志願聳動。
復恐發心不猛不烈故。
復引自己往昔求法華經。
至於身為牀座。終無懈倦以勵之。
又令親見龍女聽法華經。
即證菩提以進之。
由是始有發願持經者。
故曰持品。持之一字。
是五種法師之要訣。
故特標品名。
orig::  ^776c14

爾時藥王菩薩摩訶薩。
及大樂說菩薩摩訶薩。
與二萬菩薩眷屬俱。
皆於佛前。作是誓言。
惟願世尊。不以為慮。
我等於佛滅後。當奉持讀誦。
說此經典。後惡世眾生。
善根轉少。多增上慢。
貪利供養。增不善根。
遠離解脫。雖難可教化。
我等當起大忍力。
讀誦此經。持說書寫。
種種供養。不惜身命。
爾時眾中。五百阿羅漢得受記者。
白佛言。世尊。我等亦自誓願。
於異國土。廣說此經。
復有學無學八千人得受記者。
從座而起。合掌向佛。
作是誓言。世尊。我等亦當於它國土。
廣說此經。所以者何。
是娑婆國中。人多弊惡。
懷增上慢。功德淺薄。
瞋濁諂曲。心不實故。
commentary::  ^776c28

先會中菩薩。發願持經。
然數有八萬。而藥王大樂說。
與二萬菩薩俱者。
亦見其餘畏難之意。
不以為慮者。安慰之辭。
我等下。承當之語。
應前誰能於此娑婆世界廣宣妙法等語。
後惡下。是發願語。
應前誰能護法廣發大願之語。
言後惡世者。正指後五百歲鬪諍堅固時。
言善根者。即無貪無瞋無癡三善根也。
不善根者。即貪瞋癡三不善根也。
正言末世善根少而不善根多。
善人少而不善人多也。
起大忍力。便是發願作五種法師也。
意謂末世眾生。雖剛狠難化。
當以大忍辱力。作此五種佛事。
漸漬熏染。徐徐誘入。
即使惡罵捶打。乃至節節支解。
皆悉忍受。昔黑齒比丘訴佛云。
舍利弗罵我說我。
佛喚舍利弗問云。
汝實罵說否。舍利弗云。
心不定者云罵說。
我心已定者云何罵說。
如折角牛。不觸嬈人。
如殘童子。恥不惱彼。
我心如地。淨與不淨大小便利。
一切皆受。心如掃帚。
淨與不淨一切皆掃。
云何于他而有罵說。
佛云。如是惡人。汝云何觀。
答。人有五種。有身善口意不善者。
但念其身不念口意。
如糞掃比丘。見糞聚弊帛。
截棄不淨而取其淨。
我亦如是。念其身淨以規我身。
念其口意以防口意。
有口淨身意不淨者。
亦用其口棄其身意。
有意淨身口不淨者。
亦用其意棄其身口。
有一種皆不淨者。
雖無可用。當痛惜之。
若三種皆淨者。常存於心以自規訓。
此亦大忍之漸也。
爾時下。無學人發願異國持經。
復有下。有學人發願異國持經。
此即聲聞得記。學菩薩行習法師事之初心也。
弊惡者。言娑婆世界。
壞人惡人多也。瞋者。
謂剛暴無柔和之色。
濁者。謂汙穢無清白之行。
諂者。工媚悅而無丈夫之氣。
曲者。習逢迎而無質直之心。
其人如此。故不可以真實法授之。
故不願入娑婆也。
則知娑婆世界眾生。
皆見棄於聲聞弟子。
若無大忍力菩薩為法師。
與之暢曲旁通。不幾乎皆為異類哉。
orig::  ^777a2

爾時佛姨母。摩阿波闍波提比丘尼。
與學無學比丘尼。
六千人俱。從座而起。
一心合掌。瞻仰尊顏。
目不暫捨。於時世尊。
告憍曇彌。何故憂色。
而視如來。汝心將無謂我不說汝名。
授阿耨多羅三藐三菩提記耶。
憍曇彌。我先總說一切聲聞。
皆已授記。今汝欲知記者。
將來之世。當於六萬八千億諸佛法中。
為大法師。及六千學無學比丘尼。
俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道。
當得作佛。號一切眾生喜見如來。
應供。正徧知。明行足。
善逝。世間解。無上士。
調御丈夫。天人師。
佛。世尊。憍曇彌。是一切眾生喜見佛。
及六千菩薩。轉次授記。
得阿耨多羅三藐三菩提。
爾時羅睺羅母。耶輸陀羅比丘尼。
作世念。世尊。於授記中。
獨不說我名。佛告耶輸陀羅。
汝於來世。百千萬億諸佛法中。
修菩薩行為大法師。
漸具佛道。於善國中。
當得作佛。號具足千萬光相如來。
應供。正徧知。明行足。
善逝。世間解。無上士。
調御丈夫。天人師。
佛。世尊。佛壽無量阿僧祇劫。
爾時摩訶波闍波提比丘尼。
及耶輸陀羅比丘尼。
并其眷屬。皆大歡喜。
得未曾有。即於佛前而說偈言。 ^777b18

世尊導師。安隱天人。
我等聞記。心安具足。 ^777c6

諸比丘尼。說是偈已。
白佛言。世尊。我等亦能於它方國。
廣宣此經。
commentary::  ^777c8

由不稱名授記。不敢發願持經。
故以目注如來不暫捨者。
欲如來知其意也。
於時下。先點破目視之意。
憍曇下。如來與記。
為大法師者。欲其廣宣大法。
漸具菩薩道也。佛號一切眾生喜見者。
由因中能大愛道。
作大法師故。果上一切皆喜見也。
佛號具足光相者。
因中作大法師。闡明如來大法光明故。
果上具足光相也。
偈中心安具足者。
未得記時心不得安。
志願不得滿。今得授記。
心亦安而願亦滿。
故曰心安具足也。
諸比下。因得授記。
亦發願持經也。問。
諸聲聞眾既得授記發願持經。
然皆願向異國。不願入娑婆。
而與菩薩異者何故。
答。聲聞人持淨戒時。
不應起一念三界更受後身故。
菩薩淨持戒時。能於無量阿僧祇堪受後身。
不生厭怠。由尋常用心各異。
故今發願亦各不同。
此皆順其本意。隨其習種。
非矯強也。若以內秘外現言。
則聲聞弟子。久在娑婆行菩薩道故。
當生淨國也。
orig::  ^777c12

爾時世尊。視八十萬億那由它諸菩薩摩訶薩。
是諸菩薩。皆是阿惟越致。
轉不退法輪。得諸陀羅尼。
即從座起。至於佛前。
一心合掌。而作是念。
若世尊告勅我等。
持說此經者。當如佛教。
廣宣斯法。復作是念。
佛今默然。不見告勅。
我當云何。時諸菩薩。
敬順佛意。并欲自滿本願。
便於佛前。作師子吼。
而發誓言。世尊。我等於如來滅後。
周旋往反十方世界。
能令眾生。書寫此經。
受持讀誦。解說其義。
如法修行。正憶念。
皆是佛之威力。唯願世尊。
在於它方。遙見守護。
commentary::  ^777c44

世尊見發願持經皆在異國。
畏入娑婆。皆不愜意。
故以目招菩薩也。
即從下。菩薩作念。
因目視而起立合掌。
因默然而又作念也。
時諸下。順佛心而發願。
由領世尊目視之意。
故曰敬順佛意。本願亦欲如此。
故曰自滿本願也。
作師吼者。不同聲聞有畏怯也。
往反十方者。去去來來。
不拘一界也。能令下。
言我自能書寫受持讀誦解說修行正念。
而又能令眾生受持書寫作種種佛事也。
皆是佛威力者。歸功於師。
不自有其功也。遙見守護者。
復請如來神力冥加也。
orig::  ^778a14

即時諸菩薩。俱同發聲。
而說偈言。 ^778a34

惟願不為慮。於佛滅度後。
恐怖惡世中。我等當廣說。
有諸無智人。惡口罵詈利等。
及加刀杖者。我等皆當忍。
惡世中比丘。邪智心諂曲。
未得謂為得。我慢心充滿。
或有阿練若。納衣在空閑。
自謂行真道。輕賤人間者。
貪著利養故。與白衣說法。
為世所恭敬。如六通羅漢。
是人懷惡心。常念世俗事。
假名阿練若。好出我等過。
而作如是言。此諸比丘等。
為貪利養故。說外道論義。
自作此經典。誑惑世間人。
為求名聞故。分別於是經。
常在大眾中。欲毀我等故。
向國王大臣。婆羅門居士。
及餘比丘眾。誹謗說我惡。
謂是邪見人。說外道論義。
我等敬佛故。悉忍是諸惡。
為斯所輕言。汝等皆是佛。
如此輕慢言。皆當忍受之。
濁劫惡世中。多有諸恐怖。
惡鬼入其身。罵詈利毀辱我。
我等敬信佛。當著忍辱鎧。
為說是經故。忍此諸難事。
我不愛身命。但惜無上道。
我等於來世。護持佛所囑。
世尊自當知。濁世惡比丘。
不知佛方便。隨宜所說法。
惡口而嚬平蹙促。
數數見擯出遠離於塔寺。
如是等眾惡。念佛告敕故。
皆當忍是事。諸聚落城邑。
其有求法者。我皆到其所。
說佛所囑法。我是世尊使。
處眾無所畏。我當善說法。
願佛安隱住。我於世尊前。
諸來十方佛。發如是誓言。
佛自知我心。
commentary::  ^778a36

此是菩薩一篇發願文也。
初四句是總。有諸下。
別陳。我等皆當忍者。
忍字與瞋字對。決定毗尼經云。
若菩薩修行大乘。
如河沙劫。貪心相應而犯戒者。
其罪尚輕。若一瞋心而犯於戒。
其罪甚重。何以故。
因貪犯戒。攝受眾生。
因瞋犯戒。棄捨眾生。
故所有諸法。能攝受眾生。
菩薩於此不應生畏。
所有諸法。能捨眾生。
菩薩於此應生怖畏故。
斷愛是小乘所先。
斷瞋是菩薩之急務。
故菩薩濁世持經。
當行忍辱也。惡世下。
廣言所忍之事。言比丘者。
正顯壞法之人。不在白衣而在衲衣。
所謂師子身中虫。
自食師子肉也。邪智者。
無正知見。出隨風倒柁之語。
諂曲者。奴顏婢膝。
作狐媚求容之態。
我慢者。由邪智諂曲。
遂能交結權貴。狐假虎威。
眼空四海。眇忽一切。
自謂天上天下唯我獨尊。
如此等人。劍戟在心。
戈矛在舌。故在在處處。
飛殃作孽。譽己毀人。
所謂未得謂得也。
或有下。出謗因也。
梵語阿練若。此云寂靜處。
納衣在空閑者。言褁納衣住在深山窮谷。
空閑寂寞之濵。自謂我行如來真正之道。
其視人間說法度生。
作佛事者。目為邪道。
故意輕賤也。言此等人。
雖是矯飾形儀。假粧皮面。
以為無求於世。殊不知言清行濁。
不是真修。貪著利養。
暗地却與白衣說法。
誑惑無知。彼無知者。
為彼所愚。敬如羅漢。
此等既得白衣恭敬。
復恐明眼作家冷地覷破。
心不自安。便懷惡心。
故在人前。抑人揚己。
自謂行道輕賤人間耳。
彼雖不處人間。深藏丘壑。
而心所注念。皆是世俗鄙陋之事。
患得患失。氷炭交心。
何曾有一念寂靜。
豈非假名阿練若乎。
如斯等人。將無作有。
好生過釁。而作下。
出謗辭也。或曰此人間說法比丘。
皆為貪著利養故。
說此等外道論義。
非是如來正說。或曰是比丘所說。
是自己造作出來。
誑惑世人。不是代佛揚化。
或曰此等比丘。沽名釣譽。
故說是經。不為度生。
常在下。出謗毀之處。
此等謗辭。或在大勢力人前毀。
或在淨行人前毀。
或在有道人前毀。
或在同袍面前毀。
謂彼說法者是邪見人。
謂彼所說者是外道法。
彼雖如是。加謗加毀。
我等敬佛告敕。悉能忍其惡也。
為斯下三句。亦謗毀之辭。
有二義。一是惡比丘。
見說法比丘。故作輕慢之語。
云汝等說法。皆是活佛出世。
豈當等閑。二或是惡比丘。
指授記之語。對眾人云。
不是佛說。却是說法比丘。
邀人恭敬自己。故意作此輕薄之語。
汝等是佛。不可盡信。
惡比丘雖作是說。
我亦置而不校也。
濁世下。出謗毀之故。
言如此比丘。恐怖它人。
唯此土有。他土所無。
此等比丘。皆是惡鬼入其心腑。
故雖以惡口罵我。
毀我。辱我。我等敬信佛語。
著忍辱鎧。行忍辱行。
以我受佛勅。而說此經。
即加我難忍之事。
我皆忍之。然我所忍人毀罵者。
非愛身而不敢與之校。
但我自惜法王之道。
正在己躬。故自珍自重。
如連城不與瓦礫爭價。
鵷鶵不與梟鷲同鳴。
故不容不默默耳。
然此皆是領荷如來付囑有在一語。
更無他故。世尊自當知我心也。
濁世下。出謗毀之意。
濁世比丘。無有智慧。
不解如來授記作佛。
亦是方便接人。故一聞此語。
即加惡口罵詈。顰眉蹙額。
以為是外道法。數數擯出不容入寺。
即有如是諸惡加我。
我亦能忍。我雖遠離塔寺。
若聚落城邑中有求法者。
我乘願力。決不退墮。
復至其所而為說法。
以我受佛付囑。即是如來所遣之使。
以佛莊嚴。而自莊嚴。
故我處眾無畏。不辱使命。
常以善言誘論。令彼悟入。
續佛慧命。不令斷滅。
我願如斯。唯願如來安隱住世。
不勞有慮也。我於下結誓。
 ^778b28
