妙經文句私志記卷第十〔方便品盡釋題〕
author:: 石皷沙門釋　智雲　撰
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# 方便品第二盡釋題

此下即當第二釋正宗之文也。
今於此中為三：先標疏意，次定品名，三釋疏文。
初者，疏文釋此，先名，次文。
所以然者，一者直約現文次第，二者隨其義理。
初現次第易知。次義理者，前明釋品義有四句，
此品即有其二：一者品名義局，科名義通，如前單複兩重科文。
此下並當其二，正宗各含多品，此品但其初之一故。
二者品名雖局而義乃通，一部所說都唯方便之義，
則科義仍局，非通一部義故。
今文約其事便，又從義通，故即先釋其名，然後科釋其文。
此正得其體要，其爾故矣。 ^377a33

次明品名之所從者，得名不同亦略，已如上釋，今即從諸以為名也。
要而言之，謂權智之法也。
然此經義要盡於開權顯實，故序文云：
諸法實相義，已為汝等說。
略云：諸佛法久後，要當說真實。
廣云：正直捨方便，但說無上道，今當為汝說最實事。
豈於如此真實妙物之上而題為方便品？
名實之差亦豈有甚於此？
其故何耶？先達有首得其要者，釋云：從昔三乘為名，以非顯是。
既指昔三為方便，則一乘真實不言而自顯矣。
此既首唱，後之學者熟不影從？
唯今所釋都不用者，固有已矣。
然至理寂絕俱不可說，有因緣故俱所得說，
既俱所說將以形彰，所不直從今實則形者非真，
絕於疑濫豈不盡善，而必迂迴致其過乎？
當部都無此例，諸經亦罕其流，論釋又無其理，
此者都由闇於名義通別故致如之，理豈然哉？
人情固爾不可信矣。
後縱約通釋者，雖謂方便名義通於今昔大小，
要自權實二物抗行，都非此經二門無方一妙之致，於後正釋自見之矣。
今依宗旨略以標之，則此經之方便矣。
則文所云諸佛第一方便等，是謂此經之方便也。
舉此一字所以蔽諸，應知此題義含兩重通別，
一對當部餘品，一對昔日諸經，以別從通、
以通從別，並此經之方便，所謂妙能自他致於妙體者矣。
先得此意以定其志，肆而習之亦豈難哉？
不然信徒勞矣。 ^377b8

既知經品所從如之，而疏所釋之文義者，
於中先示解釋之方，次隨方以解釋。
初言此者，謂此題名方便之二字，即指所釋之物也。
略廣者，正示其方，謂用此二法而解釋也。
所以爾者，以經有此二義故也。
佛當時說尚為此二，況於今者而不然耶？
既說二門妙法，無其始要其終，意義深廣，
須先示其宗要，然後乃可演暢，斯謂解釋所要之大數，不得不然矣。 ^377c4

於次隨方釋中復自為二，仍先標次釋。
初標二者，即正之與重顯成也。
物初略中仍為三釋，乃便解釋，不標名數。
將以解釋，先須標列，準理應云略釋為三，
次列其名，然後正釋。
且三名者，依文謂法用約門秘妙。
若約義者，初約能用釋，次約能通釋，三、約開會不二釋。
又初專約昔，次對今明昔，三、總開會昔。
又初約義通釋，次約意別釋，三、總開會昔日義意釋。
又初通約昔日四時一切權實釋，次別簡明昔日四時一切權法為今之實釋，
三、明昔日一切權方皆即圓實釋。
又初約當體釋，次約功能釋，三、約體用不二釋。
又初約能用，次約所為，三、約能所不二釋。
又初二簡昔非，後一顯今是，此約相待意。
若初二明所絕，後一正明絕，此約絕待意。
如此之釋雖且是略，方便之要盡於是矣，
一切無非妙方便矣，真所謂無前絕後矣。
若數、若名、若次並在其中，又名次第所以總在其中，宜審詳之。 ^377c18

次下正釋，即有三別。
初法用中文又有三：初通釋二字，次辨二義之體狀，後結以當簡非初。
次二者只是方便二字之義，後之一者只簡非今顯是昔也。
初法用者，全云初約訓釋方，次約義釋便，巧用權法名之為便。
定云法者體也，便者用也，依體起用名方便也。
依偏圓教體起偏圓教用，故云法有等也。
今謂此二釋並不可，二通訓義亦通權實，何為簡別？
此是能所用，如何以為體用？
故並不可。然古今釋此二字有離有合，
今文三釋，初後約離、中間就合，然以離故有合，合既無離何所論合？
今先離云方法等者，此乃釋文字中之常訓也。
此意者，方法乃所用之法也，便用即能用者也。
所用之法通指一切法也，能用則通指一切能行用也。
淨法師云：方是術數之名也。
今謂方者有通別，今此宜別總語一切道術之名也。
故自古來呼有道術者總名為方士也，於其能者名之為便。
今意正明善巧用於方法利於群物，令物各得其益，
能所合而言之故云方便，文略但離而不合故直云爾。
下明二字差別義者，此法用釋本是通談昔日施化，
昔既正施未論其會正語差別，故須分別顯成昔差之分齊也。
於中有二：初標，二名差別，三權以下次釋出其體狀。
標者，方圓法差別也，差會用差別也。
用方即差、用圓即會，方是隨物當分各定未通本意故差，
圓是通合一分本意故為會，昔用雖多要不逾此二也。 ^378a2

次下釋出其體狀也。
初釋法中含於二義，謂體及義三。
一是二體也，仍即兼有二義也。
言矩方等者，皆云此帶事釋也。
矩是#CB15148;方之具，規是#CB15148;圓之具也。
今謂流世俗釋云：規矩，古之正君父之法也。
昔堯時有工官名倕，堯使之作四法，謂規、
矩、準、繩。規能成圓，矩能成方，準能使平，繩能令直。
今借類彼二，故云爾也。
三教權法是能成彼偏方之物，故云是矩。
能使物致偏方之益，故云是方。
合以言之，故云爾也。
三權各自定住不相通會，故是方。
一實通會於極，故是圓〔云云〕。
即體義也。 ^378b2

若智以下，是次釋用。
向釋法中有體以義，今此義含於三，謂體、
相、義〔云云〕。於中有法、譬、釋。
法中即有二別，初後有二，謂內體、外用，
即差、會也。智謂偏智，亦即權也。
詣謂造趣，至也。今意照也，謂照偏法，亦權機也。
此是內體則善以下，正釋外用，此即差也。
逗，止也。義未全當，謂投置於前處也，亦即會也，亦直作投志聲呼之。
次義亦內體，即圓實智。
照圓實機則善以下，正明外用，此即會也。
此與前雖並言會，而義有別，前別此通故也。
例如方便與圓方，雖並言方，而通別異，
方便即通，方圓則別。
故此中二雖並言會，而初是差，下是會矣。
須善分別，無為輙爾。
次譬中，初譬前差，有譬、合、結。
初譬合明前偏照用，譬似先能，合似先所，
似互現也〔云云〕。而言目者，謂名目也，正謂隨指而觀視也。
目智謂偏智也。記云：偏如一指，偏目一方；
圓如五指，遍示諸方。
全云：智謂所被之機，堪能受法，故得智名。
用教取機，如以名召物，故云舉法以目智。
三、結歸意者，通結上之權文。
然結歸之文，應於權實二譬之後，通而結之。
今別結者，以其法用之釋，意在三權。 ^378b22

上來為欲對實彰權，乃雙約權實而釋。
今為簡去參濫，所以正明法用之釋自結於權，探用秘妙之釋而收於實。
今恐不爾，自有通別二義故也〔云云〕。
通論方圓皆用別論，故應爾。
通是用法，別是方圓故也。
含此二義，故須爾也。
結者，此既差而非會，固當此釋即偏差也。
此言方者，又是別義，不同前之通也。
應知此譬少異，於法雖同，方便別義應須如此。
次譬會中可以例知，不復合也。
秘妙即圓會也。此言秘妙，與後何別？
諸釋不同，定云圓人在昔雖知諸法皆實，
不為偏權人說，故名秘。
異於三權名妙，即隱之秘，與第三釋不同。
或謂此中不應此言，今謂此中亦不應言圓會。
既許圓會，何為不許秘妙？
有云圓會乍通，秘妙不等，既同言會，其同異云何？
隔偏三故，目非他故。
今謂妙亦應爾，何為不然〔云云〕？
今正約相待以明顯是昔時圓故也。
餘是相待，文云迹門有同異，本門全異〔云云〕。
今觀諸釋並目宗文義，未會此略廣之釋也。 ^378c10

次下釋也。記云：明用權意。
全云下是簡判。但云下舉偏法者，圓非此釋中意，故置不論。
不云舉偏用釋便者，略可。
今恐並未會，故以為釋疑起後，謂釋前疑起後。
第二釋也。疑云：圓會偏差，何不但圓而用偏為？
故釋之云爾也。言隨欲者，略舉其一兼具四意，本懷在圓會也。
事不獲已且令離苦，故引文證釋，且離後會以有此功。
是以稱歎下是總結，是昔而非今也。
此義通指向所釋他經，謂昔四時四教橫竪之化用也，即從一出無量法也。
雖廣有八要實唯四，雖有偏圓要是抗行，
並適物情以敷張，未論一體以收會，不從此以為名，
故非今意，意如後說。
佛昔化用雖復無量不逾於此，孰知方便之橫竪若斯？
縱知此意且知其差，詎識其會？
於次二釋乃可盡知。
此上一釋約義通釋，正明方便名義通於一切，
不同古今局唯三乘，故應知具含三義：
一通是權，並能化用故；二並皆實，方圓之器皆致益故；
三以道理言之，有權有實如文所釋故。
雖此三義，今且從能化主說，故云方便名用法也。
疏文通別二釋正由於此，不得此意豈知其所由然？
思之。 ^378c42

次第二釋。記云：約能詮釋，以門為能詮故。
全云：約由藉釋，門是由藉義故。
今直依文，謂約門釋方便義也。
又皆云：前是約意，此是約義。
此恐不可。前是約義，以法用名，義通一切故；
此是約意，別顯昔日用三之意，意正在於此故。
前云：非本懷，且為真實而作門故。
前云：結釋前疑，起後 ^379a32

次釋，即此義矣。於中有三：初正釋，次引證，三結非。
初中又三：謂標、釋、結。
初先牒名對初以顯次義，故云又也。
門也者，正標出其義也。
此門體者，即前三矩方也。
圓雖方便而即真實，不俟更論。
餘三方便意在何許？
故此言之，佛意且在於此。
今彰佛昔意，故名為門。
且門所以得為方便之義，故下釋之。
於中初明門義，方便以下次明方便，義同後結，故以之為門也。
夫門要是能通之物名，能必有所，所謂堂室，室訓實也。
義頻最切，故以為釋。
下明義同。以為釋者，權略功用之要最也。
次引證者，此中正取方便為實、作門為證，未論開示之義相從來耳。
結是非者，是昔四時之中三教能通，故云他也。
此顯是也。既未開示、能未即所，不從此以為名，
故非今意，即簡非也。
要而言之，此章即明昔日能通，密為今日作能通也〔云云〕。 ^379a44

次下是釋秘妙，即約開會前二釋也。
夫有施閇必有開會，初辨昔施隨器方圓，
次明施方意雖在圓而猶未彰，今正明此二意。
闢乃閇故明開，闔昔施故明會，對前二以合論，故約開會名秘妙釋。
又初約當體，次是能通，今是能即所也。
又初釋雙明方便門真實相，次是對真實相明方便門，今即是論開示義也。
然則三釋通含三義，盡於此矣〔云云〕。
記科此文為六：初直立，妙達以下釋其功用，
點內以下約人教以示相，如斯以下結名，
如經以下引證，故以以下結名顯是。
全云：此約開顯釋為二：初正釋，正是以下攝歸宗旨。
初文又四：初釋題名，點內以下敘譬示相，
如經以下引證，故以以下結歸釋意。
今且為五：初釋二字，次示義相，三引文證成，
四結故以為釋，五結明是。
初中先方、次便、三含以彰二義。
初言又者，方便之義有三，前已釋二顯今第三，故云又也。
言方秘者，牒以訓釋，應先知其通別通於一切，
今既略釋且指三乘，即前所釋方門之二物也。
方字之訓乃多，此文雖三，正但為二：初訓為法，是其一也。
次既含釋，直從意義，非正訓也。
今此訓秘，又其一也。
則二為世俗正訓，一是經之要義。
今觀三釋之意，法則一向從昔，門則對今明昔，秘則一向從今。
今更通而言之，方之一字，訓可有八：六是世俗正訓，二是釋經要義。
且正六者：方者，法也，正也，所也，常也，文也，非圓也。
此六世俗訓也。經義二者：門也，秘也。
此二釋經之要義也。
三乘軌則，法也。是佛聖人所說，能得聖道，
不同邪徒，正也。三乘之人所住之處，所也。
當分各定，不相通會，常也。
遠為實物作表，文也。
非是圓妙無方之物，故是方也。
必能通於真實，故是門也。
今開顯之，當體即是圓備無方，故是秘也。
此之八義，前七在昔，第八是今。
今一既開，前七無非妙矣。
文從正要，但言其三，諸義在其中矣。
思之！思之！次釋便為妙者。
便為妙者，便是用為之巧能，妙是巧能之精極。
今顯極能之義，故便為妙。
次是合明其義。夫釋名固有離合，雖而不合，
無所屬著，其義不彰。
如前釋法，用中文略，直離不合，後之說者，竟不能知其故。
此中文自合之，後釋仍離，以為別義，深合歎惜。
今直依文消釋，不能更述文外巧思。
方是所達之法，便是能達之方，極能通達彼方，
莫非皆即真實無方之物，故云爾也。
正從此能所合以為名，故云正方便品。
然此三句之文，文雖至少，且不易會，又甚為要。
此經之宗主，廣釋之本源，自他體致之所由，不可以不務景仰而不能已。
雖通消文已竟，更須略以明之。
何者？文釋二字離合次第不同者，今謂當有二義，
謂由方起便，因便會方，自他皆爾。
正為顯經含此二義而簡其文，故為爾也。
釋者不達此意，乃謂前妙後秘，乘勢爾耳。
此失大矣，後學不可不深鏡之。
而言真秘者，記云：前名偏門，秘而不說。
今開其偏門，即是圓所，故云秘妙。
顯露彰灼，故云真秘。
今謂真是真實，秘是圓備，物一而義異，
正以對前二方，得此二名。
達彼矩方，即是無方，成此圓備，故云秘也。
達彼方便門，方即真實所，故云真也。
能所雖各二義，其實一矣。
然則諸方本來圓實，不由妙達方能致之，
但以情迷不達，故令圓真成於方便。
今於迷情示令達本即是，故云爾也。 ^379b24

言妙達者，開顯之異名也。
諸釋皆謂為物，今謂義通自他，正顯自行，故廣文云自行方便也。
雖言自他只是一物，謂以自而化他，為簡濫故，直言自行。
然何者？自他妙達之說，此有通別。
通則一部開顯，是以自為他物，得開示悟入，即自行別言之。
如下文殊讚云了達諸法深妙之義，又其自偈須云深達罪福相等，
此自行之深達也。
五佛六義，此令他之深達也。
自他深達相狀，略如是也，亦即自他開權顯實也。
自妙達，即依妙教，解妙理，修妙行，會妙體也。
令他妙達，即依自妙體而為他說，令他會自體也。
若以自他妙達會二義者，初即依方起便，
次即方藉於便，亦即融方之便，方之便可知。
次令他二亦爾，因方起便，會方之便，亦是為他融方之便。
前是修性，後是體用異耳。
向來重明七番，初一通二字，次六別論妙達。
雖未曲盡，大略且爾，要廣釋之濫觴也。
次下附文，略示妙達之義相也。
於中，初約法，次約人。
經文雖廣，要不出於此二，故約以示也。
點，即妙達也。內珠，即方之時，體性本圓備也。
頂寶，即修德之圓極也。
無二別者，隱顯雖殊，體用之道更無二也。
不以圓備釋秘，焉會此文，故雅合矣。
此中雖舉衣內之寶，不取結緣之義，但取方體本圓以顯修達之義
〔云云〕。次約人者，指即妙達，正由此之作人本是長者之子，
既不自知故指示之，雖親疎有殊體性無別。
如斯等者，指經兩所說也。
正是同明如妙達性修俱圓之義，故云是秘妙也。
以下之文同為引證，今觀似不相會，正似別名自他。
初明是佛同所證得，即自妙達也。
止止不說，明將為說令他妙達，故先抑欲俟其極請，
然後為說令其妙達，故云汝已三請豈得不說，此甚分明不得不爾。
下結成者，以此文義自他之故，故須作是開會以釋方便之義。
下是第五總結以顯是也。
經云：此開方便門示真實相。
今此初通約昔日施諸門相差別釋，次別明昔日施諸偏門意以釋。
今此第三約開會昔偏能皆即圓所釋，
此即是從妙能名為方便，謂能自他致於妙體故也。
如非此力孰能致之？
語本二門，十方三世一切佛法雖復至高至廣，
無出於此二字，豈直經為妙能，釋名亦信為妙能矣。 ^380a32

次下明料簡者，疏理顯成前三釋之義也。
二字之義高廣如前，前且略標其宗，關涉處多故須料簡疏理，
為後廣釋而本作也。
然據世俗所釋，此之二字並應從手，謂依此撩揀字也。
即是撩理揀釋，疏通前義使無壅滯故也。
古今相承共用此字，故今亦爾。
於中亦有三番，數雖與前同，義有通別異也。
記云：初約三語寄前初釋以簡於三，次約能所寄第二釋以簡三文，
三約四句共簡三釋〔云云〕。
全云：初正料簡問答，以下次會異名，此意異前也。
今且附記：初約三語寄於初釋以簡三，
次約能所三句寄次門釋以簡三，三約四句寄第三釋以簡三。
所以爾者，義有多途不可一轍，前是約別今更約通，
兼會諸摡特更料簡，正為於此初番直顯是，
次番簡非以顯是，第三既明即異亦是簡顯也。
料簡之義又況於是？
今執觀疏文雜料簡三番意，仍有二別：
初二約通名辨同異，後一約異辨同異。
同名謂方便，此經上下多有此名，是名通也。
義有多種差別，是義異也。
而恐人不知故約以明。
次名異者，此名方便正云善權，餘經或云善權，
餘或云方便，此是名異而義有同異。
會前之異名，於初意中，初兩番正辨同異，後總結責失。
言初番者，別言三矩，方不通圓規也。
體者，實也。通指實約，不應別言，以是昔時未開，
非是實權，故為體外。
下約行教，義並如上，中外故也，即會三法之異名。
此雖似且約所用之法，而其用義在其中矣。
次釋者，門也。門體與義未異於前，故指實外，約行約教。
就此中言權實相對論者，就門意說，為所立能，
權實相對，前云爾矣，亦是會能之異名也。
後釋即秘妙也。既妙達已，一切無非權實，故是同體。
若行若語，無非妙能，故皆自矣。
前二至此，同為此物。
次約能所寄門簡三，以門是能通，故作能所名也。
方便亦別語其三也。
用法適機，當分自實，未達佛意，故非能。
尚非其能，安得為所？
故並非也。既簡非後二，即反顯是初一，其義可知。
次釋方便，亦指三也。
有可而未，故有是非。
後釋方便，雖通且別，亦指前之三也。
開已皆即一所，無復異能，故是非也。
故知下，總結責者，名同謂方便也，義已如前。
義異謂二三不同，名一而義有六，故云大異。
雖此同異，舉世莫知，縱容言之，故云爾矣。
非直乃前，後亦窂矣。
如生法師，世稱孤秀，而云從昔為名，都不知有今之意。
如此之失，寧復可論？
縱餘通談，亦大中化用少分而已。
自行開顯，一切都無。
於次廣中，其理自彰，不俟於此。
言浪釋者，浮虗無其實也。
觀古今異釋，只得今初釋中一半義耳，永無次後二也。
化用且自未顯，況論自行者耶？
〔云云〕之意有略耳也。
或謂此結責文，何故不在三番料簡之後，
而間於此中，致令文義有不次便？
一往謂然，孰尋固不應爾。
以三辨於二義，如向所明故也。
記於此云：初釋既以隨他等三通後二釋，
次釋又以門通初後，理應亦以妙通前二。
文無者略，但注〔云云〕應云：初釋方便是秘而非妙，
次釋方便秘堪入妙，後釋方便秘即是妙。
此乃從佛內解以說，今成顯露，故闕不論。
今恐此多不便。何者？
次第三番，若有此義，不應於此別論；如無此義，即非料簡。
三義全義，科釋不同。
良以於此雖復不同，而又不能顯其不同之義，
而呼為會異名者，義安乎？
宜善詳之，不可造次。
但得次四句意，其義則自彰矣。
〔云云〕 ^380c8

上約同名而辨異竟下，是第三番，約異名而辨同異。
異名如前，同異即是義也。
前是名同義一向異，此辨名異義有同異。
然有名異義異、有名異義有同異、有名異而義是同，
今正而為顯義同，故有此釋。
若爾，前亦應然，但明此門自稱前義，前但謂一故不具論。
初舉異名問起，將明同異顯今是同，故此問也。 ^381b20

次答釋中有四：初約四明三；次結四；三、
顯二；三、引會義一；四、結歸秘妙。
初中又有三：初標有四句；次列其四名；
三、釋四義。相標者，明此義理具有四句以辨之，方盡其義。
次列四者，初標後結，皆云四句。
列釋但有三對，只成三句，如何云四？
記云：釋相破一對分為兩句，相修相即各為一句。
全云句法多至於四，故開初而合中。
後永云：相破由大小相違，所以義分兩句；
相修由小大相順，故合為一；相即以大小體合，故亦為一。
今謂文但釋相破二義，不言離為二句，何以知獨開初為二？
既並互得為二，餘二固亦應爾。
若例餘文，餘文且不云四，直爾明三，何得為例？
若言義有異者，雖有二能二所，各唯一物，
更無二體，一破即二。
言雖更互，義更無二，文自分明，不可強也。
但知求實其數，不知數下無義。
或云：不爾，奈此文何？
當改四為三，乍開為六。
今謂當深求其遠致，豈得專淺近文？
為顯義必有其四，故須標四。
為簡顯前三釋之義，故但為三對。
何者？三對之中含於相非，一對即是四也。
所以互相破者，只緣體互非故。
以互非故，任自相破，非是相破之義。
舉果知因，求其相破之由，即知由互非之所致。
唯知其果，曾不其因，安得免於斯咎？
此對初釋，正以初釋中有方圓二義，方圓體別，
故即相非；互不相通，任自相破，故四即三，三必具四。
又前明名異等三義，今此相非相破，即名義俱異，以故即相非破。
次句即名異義有同異，以故相修。
後句即名異義同，是故相即。
此又前三釋義，正當此番之意，不可謂之不爾。
已定宗竟，次更消文。
於次釋中，言四皆秘妙者，記云：昔教中三，
於圓教人，俱成秘妙，及以同體故也〔云云〕。
全云：四謂四教，能破具四，所破但三也。
今謂昔四種，只是方圓，圓則皆圓，無非秘妙，
方但法用，則非圓能，所以為破。
同體即秘妙，體外還隨他，依言有殊，更無異物，
言雖有相，實無二義。
相修即昔二，所修昔二二能也。
且一之二，二只一也。
此由昔大乘教中，讚歎一切德行，皆是諸佛菩薩法門，
三乘利根，於茲密入故也。
相即者，既開顯之，方圓能所，一切皆即，無復二也。
雖亦言相，亦無二物，一即二也。
並可類知，故云可解。
然此之三義，即前三釋，而前初通言方圓，
次別語三方，今此相修，雖擬於彼，仍須通於四種，不然修何所顯？
但前直約顯，今兼密義，以有此義，故更注〔云云〕。
上四義竟，下是結判。
明二義者，四句只是昔與今也。
前三非破修也，是昔四時教義，故云他經。
三釋之中，即前之二釋也。
第四即相即也，今品即秘妙，亦妙能也。
次引證釋，成今相即之義。
引已釋會，既是一體之上二名，故知相即體無，
二義無別，非直品題，經題亦爾，故正與妙義亦無別。
然觀品題，字數雖同，義似不等。
何者？準如文釋，善權乃俱妙便之義，未涉於方，如何得齊？
就文似然，義則不爾。
何者？能所相融，修用即攝體性，恐意正在於能，
能攝所全，悉為能物，故悉均無二矣。
故諸權方，莫非圓實，皆秘妙矣。
下是舉劣況勝，人天尚是，況三權便而非，故云低頭等也。
若以此秘妙義會三釋者，初釋有是有非，
次釋密是顯非，後釋顯密皆是，無更有非，乃此經之方便矣。
正應於此會之，不應於前間絕。
思之！思之！此中既釋，名義雖略，不得無四，諸並不言。
或云：當於廣中明之。
今謂雖略，義最明矣。
何者？正略料簡雖二不同，要不出於三番，三番即四義也。
初約法用，是總談體用、能所、權實、隨順、
樂欲，即世界也。門明真實，而作方便遷善之巧，固為人也。
秘妙要含待絕，即治義二也。
故三即四明矣。或曰：此中初句相破，以對初釋，其可類乎？
然前就能用起機，後約所用法體，優劣各其所取，
一悉尚即具四，況二意耶？
固無惑矣。然此略談為次廣釋作本，若不精得此要，
後義無從取會，宜善思之。
又應知此略釋之旨，不但品題二字，一部七軸宗要書矣。
豈徒異本，廣如河海，意亦無不在矣。
其故然者，依性起修，從體起用，若自若他，
若開若顯，一切斯妙，皆以妙能之功，更非餘力，適所謂一言而蔽諸矣。
不為親承金顏，孰能闡斯精要？
每深慶幸，力所不足，後學宜其勉旃。
次廣釋中有二：初廣迷異非，然後正廣釋。
所以爾者，前略廣正簡兩重皆有所以，並案文義故也。
如前所明，今此廣中復此二者，亦以文義之故。
何者？佛將廣說，先簡非其人，然後乃正說，況於今者得不然耶？
故須先述簡非。然乃正釋義者，妙有待絕，須對辨也。
序云標異驗非故也。
將令後之學者深識是非，無諸謬妄，妙要之道不得不爾，
深有資益，後學固無以嫌。
初中有二：初別簡，後總非。
初約義有五，就文有四。
今且從文為四：初辨五時，次就半滿，復有以下三雜多釋，又有以下四傍五時意。
然此五述釋方便之義，而云權實者，意道方便是對真實之名，
經明能顯於實，但題方便釋義，必能所對顯，故云權實二義不相離故。
義又通於一化始終，故約五時等釋。
初五時中有三：初先總標，次正述破，後總結非。
然五時之文出自大經，經有譬合，將世五味喻佛五時，
教法前後不同，故各有其五，若譬若法皆明其始終也。
雖譬以五味法合五時，但言十二部等，
又但言其數而不示其處所分齊，故古來取捨不同。
今此所述不知其誰，雖有其五，開合次第與今不同，
今但破其二義，不破其餘義。
餘義應如玄文及淨名玄義中釋，未及類會其五，文處易知。
其初意者，即小乘教中所明二智照二諦也。
指毗曇者，出其教也，即是此教之所詮也。
彼雖具明二義，正取權智照俗為方便，
以顯實智照真為真實，用權顯實故云方便。
破者，先引論所明二並是權，責其不得為實之所以，以故簡非所用也。
此文雖近，意甚不易。
記云：對治屬事，事即無實，但成小宗方便。
縱有第一義悉，尚非衍門三悉方便，豈符今教第一義中權巧方便？
全云以大斥小也〔云云〕。
所以破其實者，彼謂從昔題品，即以權當品名、
實為品意，故破其實。
今謂此並不可會也。
彼自解初時，不以解此經，第四釋此義，何以任振之？
若云彼謂品從昔題者，第四釋今經自別，何開從昔題？
今謂彼意，正以此經名義通於始終，五時皆有權實，
並以權智顯於實智，但應破其將法華為第四時。
又釋二義不當，何得將別而破其通？
若謂其初時但權無二義者，今後文中四教二智二諦如何？
故作此釋，於能破所破並不會也。
雖云破他，反為他破。
欲消破文，先識彼意以為今破之由。
今謂彼意，言此經雖雙明權實二智，品題正從權以為名、寄權以顯實也。
以此意義遍於一切故，即擬此題名之義通釋五時，
雖次第淺深不同，要皆有其二義，又亦並將權以顯實，故作是釋。
彼意如是。今破意者，都言其未曉此品題之義也。
何者？此品之題義具橫竪，橫則當體自具權實二智，
不唯從權以顯實為名；竪則自行因果，不唯一種權智立稱。
若擬此義以釋於五時，雖五時參差不同，一一皆須擬於此義。
其既不得此經要意，所擬諸釋無一可取，故並簡破非今所用。
此正破其失此經意，故以釋諸悉皆不當得此一意，下例可知。
於後正釋第五六門中，其義自曉不須或也。
次第二時指般若者，出其教也。
假有即緣生事也，法空即無性理也。
前是實有此漸勝前，故云假有。
雖明此二，亦正以權智為方便也。
今引破者，擬此釋彼猶有觀照，總為方便未有真實，
但是自行仍闕化他，況但假有自他俱失，故非今用。
次第三時略舉兩經顯其教分，內靜以下正明其二，謂彼經中正說如此二義故也。
又勝於前故加異也。
雖具明二義，而正從外用以為方便，今破其自行仍猶違經，
自且未立他何有，故亦非也。
次第四時正指此經所明二義，三乘三法謂除其果，但理教因一乘四法即足其果也。
經雖明二義，品正從照三三權智以為名形，顯四一為真實也。
破者橫竪二體不足，又無自他開顯並闕，都非經意故不用也。
次第五時指涅槃教，金剛即齊等覺，以前變易未盡故無常亦即是權，
後妙覺盡故為常為實。
經雖具用二義，亦從前以顯後也。
破者道前自不足，道後無化他，自他但不成，都由其言不了故致此矣。 ^381b32

上是別述破竟，下是總結破也。
其擬此經名義以通釋諸經，而既不曉此經名體，
失於擬義，一切不成，故勤勤簡之，良以是矣。
次破半滿，謂約半滿二教明權實二智不當也。
此中含於兩家，謂半滿及四宗也。
初即後魏菩提流支三藏，依涅槃之所立也。
謂十二年前鹿苑所說為半般若，以後所說至大涅槃，並名為滿字教。
若約以明權實者，或引或通，如前四宗，即佛駄三藏所立。
一因緣宗，即阿毗曇所明六因四緣也。
二假名宗，指成實論所明三假也。
三誑相不真宗，指大品三論。
四真宗，指楞伽經。
若權實者，或云前二為權，後二為實，或當如此，
或亦通有，如前所明。
此義並具如玄文及淨名玄義所明。
並不用者，雖半滿二四不同，必須橫竪二義。
其既半滿抗行四二各別，非直無此經意以釋餘經，
亦都未當，故非所用，如後自明。
次下是第三家，雖多種雜釋，但通解名，無的別屬對。
於中有二，謂述、破也。
初中五重：初二雙釋二義，次三直解權義。
初蹔時非永爾，次約體用，次是對實之名，
次是適時非為久固，次是適時無方之義。
錘，佇偽反，亦可為鉅平呼，是從譬也。
合於下，令會物機緣之體量也。
秤有權，衡是秤鉅，衡是料衡，故是譬也。
如是以下，次破，但破其權義，以是正故。
文仍有三：總標不釋，後總結過不用。
初中各取經中一種道理故也，可知，不能繁引釋也。
下別釋，顯其一途之義，仍束其五為三：
於內指外引出，故是約處所；亦可言約時處，
以爾非處義故；或爾是指此處所，故亦是處，
思之，正宜此法，故是約法。
又初是時處，次是所用，次是能用，如前法用義也。
下總結。不用者名，指其所立五名並權，不能即攝於實故也。
並無此經之意，故不融妙，以故不可以釋。
非直不可以此，於餘亦所不可。 ^383b6

次下是四附五之家，即附傍彼五以顯己之所釋也。
此文廣碎，所釋經多並未能會。
記云多是嘉祥所立，今觀彼文多不相應。
又彼全不許五時之義，那肯附傍？
此自別是一家，非彼意也。
當是學三論之勢數而附傍彼五也。
記科此文為二：先述其立，次總非破。
初中有三：初略立，次初二下略判，三此初下約諦教智三重三轉。
全云為二：初直敘，次辨非。
初又為二：初傍五時立四二慧，此諸以下次約三轉對諦以釋。
初又二：初立，次初二下判。
如此科判，今並未會。
今明有二：初述其立，今詳以下次判其非。
初又有二：先述其所立，初二以下次述其立意。
初中又二：初標其數，次述其名。
初即傍前五時以立四重，闕前第四意也。
意明權實義通，故有四也。
次列名中既是附傍前時，初二即空有凡聖也。
而言一者，為對次二故也。
次即以初二為權，加非二為實，即從觀空以下明雙非也。
雖附而異，故與前次仍別。
次二全與前第三第五同也。
而不附前第四義者，意以第四通攝前後二時，
而意正在此經，以此經前門明因未極故是權，
後明壽量廣談常果正對因，對因以顯果，以因為方便也。
正當有此意也。 ^383c16

次下述其所立四之意者，亦名由也。
有二意：初明五為四意，次明四為三意，即明有此二因緣也。
物情滯俗日積，乍聞不能生信，為談緣生無常性空，令其達而信也。
既信更令進達中邊深會解也。
此二自行更須化他，內外二用是化他也。
既具自他即具福慧，令趣究竟極果，故寄無常權因以顯常住真極果也。
又非直此四仍更有三，以四仍通更欲別彰其要，故更束四以明其三。
於中初正明三，何故以下次轉釋其所以。
初中先總標，云此諸者謂前四也。
言凡者，沉爾大略以論之也。
言轉者，展轉前前展轉向後漸入深也。
此雖標慧，若於次釋乃有三三，且約中一以標，故云慧也。
釋中有二：初約諦明，次例教智。
初中初一即前初也，次即前次合，約二為俗加不二為真，
次合第二真俗為二並為俗，更加雙非以為真。
所以不明第四者，意明諦即理境，因果是事，
事依於理、理極於此，事無以過，不俟更言之也。
故三即攝四也。下例明餘二者，能照所照，
能詮所詮，故有此三，則此一三仍即三三。
九義下，是轉釋其所以也。
先徵起。言何故爾者，此有二義：一者、數；
二者、次。數即其三，次即責其轉，只此徵一三轉，仍即徵三三轉也。
知者以下，釋中含此義故。
釋中文似有六，且所為五：初、為物故；次、
約佛說故；三、約理極故；四、通約五乘故；
五、別為菩薩故。初為人之義含通則，通則略言別舉一義，
通於四別，通則通途令物得悟，不必要在四義，
物機不同，例如三周之義，故須至於三也。
次準教者，準如論中有此說故，此但言二，
未有三義，意明說法雖多，要不出於初、
中、後三故也，亦即以此為引證也。
次仍其教，始終理極，故但此三。
次通為引中二：初沉明為列三種，次的明為五乘。
初中先一句通標，次三別釋，此三並約為破三俗而明三真也，
為此故三也。有人約從，以此文秘不然也。
義現於次，不須此異。
不的示者，向直言眾生，故是沈論，今既言五乘，故是的示釋也。
於此別中復有通標其五，別顯其二，既言此為不得別為一義，
只是的顯釋前之義也。
凡夫即六道也，滯俗故不信道，為說俗空不滯於俗故能出有，
明真亦空故入中，至論實理乃非中非邊故也。
為此故三下是別為菩薩初心，即求中道真實者也。
三假謂因成相續相待，出本業經，以三皆緣生故在俗，
達三非實故即空真，此但得三中初之意也。
此既未悟中真，更合前二者為俗，加以雙非乃是中真，
以例易知，但注〔云云〕而已。
有云例亦應云，此但得第二意，而不言第三者，
記云第三應云非三假，空有為二，非空非有為不二，
二不二為俗，非二非不二為真，準前可所知故不重說。
有云中邊皆為俗，不著中邊方乃為真，
是得第三意，文無者略，此恐並未可也。
有云初位十住次在行向，而不言三位，
意指初地以上，此則全用本業次第大乘之意，
他人不識別圓，直以此別為究竟，故以別為學中者也。
以有此諸義故，所以須約三轉，上之五重並是釋三轉義，
三輪既有三三，此五並通收之，則為五九意矣。
雖求正當，於諸釋中最為包富。 ^384a8

下是總結辨非者，於中有二：初總、次別。
總中初總明其意，次總明其義，三總結其非。
雖立為四名，義多與五同，廣約四三以釋其由，故傍五以顯自己之意矣。
言却等者，或云却成或却除，今謂意雖顯己巧能，
而反成次第徐物之非，非圓妙也。
如前所釋，雖廣全圓頓之義，並是次第令物離非過也。
梯橙是喻漸次義也。
以故只所釋他，不所以此。
然前並全奪今仍半許者，前之所釋但橫少分，餘義並無。
此師能自他能因果，但無開會不能圓融，
一具一切是餘經之義，故所釋他仍闕此義，故未可以可否之義於是在矣。
與奪之義亦可知矣。
次言別者，專破違此經也。
破中有三：初二別破其次三意，後一却破其初四意。
且初應知其三義中，三是約人、二是約法，
今此但破其約人不破其法，所被不當能被自壞，故不言也。
且初破其第一為人，及第二漸引義也。
次一別破其五中，第五別為菩薩義也。
初是破其違，顯實皆一切同得佛之知見故也。
次是破其失，破權義以其第一別為次第，
學中之人人猶方便，猶為所破所捨，故非此經之義，
故別破此二，即其三人漸引盡不可矣。
次一却破前四意者，此牒四字，即前四意之名也。
此所失此經之意在圓真位，信解之言通於凡小，故都不可。
故以此三別釋成向總中非今品之義矣。 ^384c12

上來總是別述簡竟，下是第二總結於前起後正釋。
於中有二：初引經論示此名義宗要，次結稱歎此經名義明諸所釋圓所未會。
初中先引論經如前，論自釋云：依此法門成大菩提，已為眾生說天人聲聞辟支佛等法故。
次大方便者，記云：未檢定云經無名第而有其義，所引以意配屬義不相當。
今謂此經前後所釋名有不同，曾撿一本未見有此名，
後餘本未暇具尋，而特引此二者，正以名同故顯示此品題名義宗要也。
初即自他為名，然自他猶通，故引次經顯成前別，
謂開權顯實之義，以顯此經品題正從此以為名，則二名二義妙斯斯盡矣。
特引此二正意在此，宗要既爾，若此不知於後何有？
次結歎如來方便即妙人法也，要言即妙能也。
又如來方便歎體圓妙也，攝一切者歎其用妙即能開會也，
如空若海喻體廣深也，包之與納喻其能也，
海與流總喻所開所會一切法也，此今品所題之義也。
豈可等者，結斥諸釋不能會也。
一枝一派喻所開所會色流之漸分也，
將所開會之微物以釋絕大之能，何有所會之理哉？
法界謂一切法體用之極稱，即此方便也。
既是開會一切法門，一妙處以外無餘，
故為一切法之大都，即三諦三智一切諸法無方之物也。
天王般若經中廣釋方便之義若是，而諸所釋皆舉一微，
縱明其二要必抗舉，積學此者未免於斯，
況復異外，特宜詳慎無為謬妄。
自下第二正廣釋者，豈遠乎哉？
只是演暢前法界之大都，成前妙達之真秘也。
記云：於中二：先通，次別。
初又為三：先列，次釋，三以四攝法辨法功用。
全云今解為二：初通辨四句，今就以下去通取別。
初分為四：初標列，次引經略釋，三若一切下略示攝法，四直列下結歎。
如此科目亦所未會，今明為二：初對前二標列四句，次廣解釋。
舊明二句未盡其實故列四句，對他雖列四句而義有所未彰，
故次廣釋。又對舊橫體未周故明四，竪義全闕故廣釋。
就初有四：初對舊圓標其數，次依數列出其名，
三略示其義相，四總歎其功能。
標者，舊謂品中具明二義，題是對實明權、
以權顯實，釋義必須具明權實，故尅定唯有二句。
今對舊此釋，明方便當體即自具於四義，
不是相對以顯，亦非唯二，故作此標。
而言先者，對後廣釋故也。
方便之體必具四者，爾乃方盡其實，不爾不盡故也。
既盡不可復加，故唯四也。 ^385a8

次列四名者，權等是四名也，一切通也，四是別也。
通從於別故有其四，實唯一物無有四也。
別從於通故四常遍於一切，無一切而不四，
無四而不在一切，應知此並相即之四，
文雖不言義常須爾，不然非妙物矣。
所以必此四者，為顯三諦三智故。
初次真俗，三四中道體用，此之三四不可暫相離也。
次第而不類者，意有多擬非一途故。
略明有四：一者妙理無方，隨宜而用不可定故；
二者為順經文，前後亦無定故；三為解釋義便也，
如後三種二智結為四句文所明故；四者為顯異體即是同體故。
又初及三二並是事，二四並理，從事顯理故，總此四意故此次第。
所以諸釋唯二者，以諦理唯二不立三故。
品義但一者，以方便正是權對真實之名故，
欲明義通始終故歷五時等釋，今意正在自他致體之能名也。
義備能所，正從能以為名，舉所以顯能。
又互相因蹔相離，又正應知方便能辨義、
因緣義、因緣能生義，此中正取能辨義，故云助發實相義。
雖知從能，應知正在竪義，自他能顯體性是其要義。
此中既言廣於前釋，不知如何是其廣者，
先並不言，今略言之。
言一切者，廣前方也。
列四名者，廣前秘也。
作此辨者，廣前妙達也。
方有通別，前略且語其別，即矩及門別在三五，
今此廣從其通，通言九以十也。
以故一切是廣前之方也。
祕是無方圓備一切之義。
所備者何？謂此四句法無不在故，是廣前祕也。
若不如此辨者，焉能妙達？
故作此明，即是廣前妙達。
雖然其所從來，欲令一切眾如我等無異。
又諸法從本來常自寂滅相，此一切也。
稱歎二智佛之知見，即是四也。
開示悟入，即妙達也。
菩薩信力如來究盡，即自妙達。
略廣開示令他妙達，此即其義所從來矣。
然稱歎於二，如何為四？
二即四故，一尚一切，況二而不即四？
具如後釋。此章解釋冥有多門，所未遑委。
次下是三依文略示其義之相，正意是示四句之文，明義有所從也。
四中一一皆牒名引文釋結，初所引文即十界十如具含權實，
從有言邊故並為權。
爾字世俗訓大又小，今取小義即假爾言念，無非權也。
以此故言一切皆權，應知四句皆約十界十如以彰一切云云。
次釋定中連引五文者，記云：諸文皆以入證為實，
故知有說無說，無不皆以真真為本。
此以第二第五為無說，餘三是有說。
今謂雖五同顯一切皆實之義，要而言之，不出自他。
初二自行，修性也；次三化他，教理也。
此三，初二開顯也，後一說即無說，以因緣而說故。
四句是說方便也，不可說是實也。
此意廣明經說一切法無不是實，以此故云一切皆實也。
全云：今經四文，翻前諸法性相等權也。
後引大經，翻前言說之權〔云云〕，釋第三義諸法實相，即此便是兩亦義也。
又舉例顯全云：假想故虗，然其行人當必如此故實。
今恐不然，既云假想即是虗，而能治欲故即實。
故記云：只此一觀是實是虗，何妨一法亦權亦實。
云云之意略爾。以此故知一切皆亦權實。
次者第四句，初即壽量品文，如異謂生死涅槃也。
下是安樂行文，上中下語通。
或即三乘三教，多是次第三行。
遮此次第以顯圓行，故云不行。
不行之言貫通於下，即不行次第二邊。
是非虗實，故一切法皆如實相。
以此所說，故一切法皆即非權非實也。
此上四句既並據文，明此四句方便即是佛之所說，不是自意為也。 ^385b38

下是第四顯四功能。
記云下辨功用，又二：初正辨句攝法功用，直列以下明其句意。
初者只此四句尚互攝互破，況其餘法而不攝耶？
如此方成今經破立，豈與諸師破立同耶云云。
通論大體法相雖爾，別論今品唯在第三，
亦權一半名方便品，以對自證實智說之，
是故須云第三半句，仍須攝彼餘三及半入此一半，
方可得名今方便品〔云云〕。
全云何所不破者，並由攝故。
今謂以攝釋破，異哉窂矣，有所未聞。
於中有二：初別、次總。
別謂別明四句力用，謂以一無方破四方也，
又是以一圓破諸方也，又以一圓法破一切偏方也，亦是以一不定破一切定也。
應知此是經中破權顯實之意，此義通於三時，故今於一一中皆合當時及以滅後與今所釋之意。
且初意中初即通談當時之用，言然何所者，
別即四聖、通即十界，縱令已上通談滅後，西方異執並在此中。
又舉同況異，記云舉果況凡〔云云〕。
如前以下別明今日此方，此並明圓能破於方之用也。
次意一例於前，唯此以下即文通破滅後意，如前說以下是別顯今意也。
保者對守也。說文鳥居木曰巢，獸居穴曰窟，喻於各封執也。
非直權破，實亦破也。
次第三意文略三中合後二也，準前可知。
次第四意文但有二，合後二意亦例前可知。
此四要者，正以一體之四故能破異體之四也，亦正以一圓故能破於四方矣。
此即初通以一別破於四之功能也。
次初即總明四句之功能也。
記云次是明句意者，如向所釋雖略引略破，
仍成直列以辨句相，未及融通論其玄旨，
若破若立尚已無遺，不偏一句不滯一隅，
故云尚自如此，況以大旨而遙觀之？
非局一方故云玄覽，隨立隨攝隨破隨亡，
取捨自在故云曠蕩，昇出闇滯故云高明。
又窮遠教曰遙觀，察深理為玄覽，用橫周為曠蕩，
志竪徹為高明，顯一家消通故云若此。
不見此意，將何以釋方便品耶？
旨趣者，若行解兼論自他合說，覽向文以論其旨，
撮向事以論其趣，須曉四句只一法性真如實相如如涅槃
〔云云〕。全云既未委曲細論，但望列名而知大略，故云遙觀玄覽。
玄與懸同，覽視也。
觀覽語異意同，全其句耳。
遍破諸法無所凝滯，故云曠蕩。
遍攝諸法悉成圓妙，故曰高明。
旨趣即次十雙八門釋也〔云云〕。
定云遙觀等者，準文意應云一切權餘三句皆攝，
故云何所不攝，即是遙觀。
一切實餘三句皆實，故云玄覽。
一切雙亦者，三句皆兩亦，故曠蕩。
一切雙非者，餘三亦雙非，故云高明。
徹其源底，故云高也。
十雙為旨趣也。此前所釋，於文並未可會。
今謂此是次總結歎前功能，以況顯於後解釋也。
又前明四能故是別，此直合顯故是總也。
直列等者，指前標列及引文三也。
雖有此三，望後解釋但是列名，故云爾也。
尚如此者，正歎前別功，起下總用也。
謂且直列方便四義之名，已能如是遍破一切定執，
立於圓能，無所不破、無所不立，故云尚自如此。
此結歎前別用也。
豈直破立方圓如前，復更能令信向觀覽致極深遠之利益也。
謂能令遙觀之則致曠蕩，玄覽之則致高明，
如此四句圓通無方，真可以遠觀深察。
若能遠觀，則於一切法無有不四句者，
縱任自適無所滯礙，故曠蕩。
達一切法無非三諦之道，窮理盡性極其厚底，故曰高明。
此則前後不相違背，不俟繁離〔云云〕。
又若準勝鬘本業所明，方便有三，謂破、
立、利益。今此前別破功能，即彼破、立二也。
此次總歎，即彼利益眾生方便也。
文有兼明此意，故此釋也。
淨名疏中具約此釋〔云云〕。
又此猶未盡其要旨。
何者？別立四句破於四方，即前略中方祕義也。
次總歎能令觀覽通達利益，即前妙達義矣。
前是所是能，此中亦爾。
又前是法是人，此中亦爾。
故遙觀玄覽，即妙達於方也。
曠蕩高明，即真秘也。
義不可異，故須此釋。
不然，略廣抗行，非略廣矣。
又前是破權之功，次是顯實之用，是經之要也。
又觀此文，亦似更有意，謂四悉也。
初標列四句，總其名體，即世界。
引經以示，顯是佛說。
流通末代，是必可信，即是為人。
次明功能，別破四方，總顯圓能，即治義二。
此並當時之意，故有四悉之義也。
次解釋中，還只廣此，於後更明。
前約昔，今通以明四，今直約今以明四。
又前第三義中明具二，今此亦爾，故皆同也。
且略如是，未能曲盡〔云云〕。
況旨趣者，謂義意也。
謂十雙八門解釋，顯出其義意也。
準此指字，只合單作。
若論正體，即合從心。
單作訓美，世俗多用單作。
若云正取解釋，即指示義故也。
若爾，上之論字更何以為？
故不應爾，但是傳寫誤也。
前已言若此，今復云為若此者，此三字殆不用也。
文體不便，又無別意。
若云為結兩意者，文體亦固不然，多是後傳剩誤。
此是結前列名功能高深已爾，況顯解釋力用利益愈更甚也。 ^386b2

自下第二釋也。謂釋出前所況之旨趣也。
又上雖四意不同，要且是定方便體用，
體用雖爾所以未明，故下辨釋之也。
於中有三：初雙標能所二章，次別列能釋章門之名，三正依能方以解釋。
又亦夫可大為三：初雙標示其要，就十以下次明解釋之方，
一列以下三依正方以釋。
此二皆可，今且依次以釋。
初言雙標要者，第三句是橫要，能攝餘三故；
十法是竪要，攝盡自他會體之能故，故是標兩要也。
所以釋但一十者，盡其橫備故列四，盡其竪極故須十，
從義便易，一即能四故但一。
而必此一者，正以一即具四之所以，故有文有義，順佛說故。
既必此一，何謂皆妙？
有文有義，義則皆備。
文局此一義者，無一則已，有必具四，以權是對實之名，
要不相離，體必雙非。
權一既然，餘三例爾，此固妙矣。
而第三句文義兼顯，佛以此故所以雙歎，承順此意故從是矣。
而必十者，數之圓也，義以極也，於後自顯。 ^387b12

次明解釋之方者，橫竪之義無限，不有其方安能顯示？
故須明其方也。於中有二：初標其數，次列其名。
數但八者，或圓或方唯是從，何有其常？
今義盡於此，故但八也。
次列名者，數有其自標已須列，不列無以能釋生起，
明其義有次類易可記持故，解釋正顯名下之義相狀今生解故，
引證明義有從命生信故，結三正示方便體之要故，
辨照舉所以顯能故，諸經辨通顯成別故，
本迹正明名雖在迹義通本故，又顯此經方便永異其餘經故。
應知此八共論於十，一一皆具十義。
前七迹門、第八本門，從遠本七而垂近迹之七，
開近迹七顯遠本七，總要而言只門兩權顯二真實，
若自若他總在其中，是此經方便之要義矣，豈與諸經諸釋同年而語哉？ ^387b44

次下第三，依方正釋，即有八別。
初依前總標之數，以列十名，以通從別，一一皆以方便貫之。
此謂豎論方便之法，乃即橫而論竪矣。
一一雙中，皆即具四人，即竪而仍橫矣。
此中應三，數已如前。
次第如次，而此名者，以方便是自他二能，
顯體用之物，故須此名，餘則非其義類故也。
文有捉、起、正、列、結也。
次次第者，能所之名也。
大意亦如前釋，即向十法先後次第之所以也。
三大有三：捉、起、正、明，後總結也。
正中有十一，　皆應先徵起，次釋，後總結。
文中但有正釋，知之。
言無住者，淨名說也。
釋以對二而言理者，即真如實相，諸法極分，故名為理。
此理無偏定住，遍一切處，遮偏顯圓，故云無住。
一切法是所遍，即理之事也。
雖言依立，義無先後，非直為一切事本，
亦為後九而作本也〔云云〕。
具如釋中，自顯直注〔云云〕。
於開合章，文多錯誤，正應云：由開漸頓，
故有於合；由開合故，有通別益。
正應如此，諸本多誤，知之。 ^387c22

次下是解釋者，釋出十雙名義以體狀也。
於中有三：提起、正釋、結、判、通、別。
於次正中文有十，初事理中全云初正釋，
若非以下次明所以，後諸所釋並直依此，將求其會有不可得。
今謂此中含有多意，且大要者，初釋別，次釋通。
別謂事理，通謂方便。
二又各二：謂體，次義。
次謂通別。次下九章一例皆爾，文雖或闕義皆須有，宣善詳之。
初事理者，只不思議妙二諦也。
於此二中各有體義二也。
初是理體，起信論云：無遣無立名曰真如，以一切法悉真如故。
此明生滅之體、一切事之理故。
餘論有云：真實不變名曰真如。
淨名云：不二不異故名為如。
理是約解，真如就德用也〔云云〕。
本淨等者，是其義也。
無始無性隨緣如空遍而無染。
夫人經云：染而不染故云本淨。
言有無者，覺與不覺也。
正由本淨不變，故名理名實也。
事是等者，出事體也。
永云：等取餘塵及界入也。
今謂舉王等所及，以色五類法中之三聚也。
要而言之不逾色心，故二大經及以大論但明二聚，今言二三則事體盡矣。
然此三名通於大小，其名離同其義則別。
小無七八，但於六識義立三名，謂起事名心、
思量名意、了別名識，皆第六也。
若大乘中體義則別，如論中釋。
集起名心謂第八識，集諸種子起現行故。
思量名意謂第七識，恒審思故。
了別名識謂前六識，於六別境分明了故。
故入楞伽經云：藏識說名心，思量性名意，
能了諸境相，是說名為識。
準瑜伽論各為通別二釋，論云：集起以解心，
第八獨名心；緣慮以解心，八識總名心；
思量以解意，第七獨名意；等無間以解意，
八識總名意；了別以解識，前六獨名識；
了別以解識，八識總名識，各能了別所緣境故。
今文既備列三，則可用其別釋，今謂通亦何妨？
有云：等無間以解意，八識總名意，各有前念滅後念生為無間緣故。
此且一往消文略述如是，非此宗旨不在繁論而言之，只是無始迷理一切色心法也。
依論即是一心世間出世間法，依宗即九界十如法也。
起淨以下釋其義也。
淨以不淨，即世出有漏無漏業也。
正以此事起動不定所以為權，故是釋其義也。
取要而言，即起信論明一心二門，出其二體釋其二義盡矣。
餘論不及，此論融即示及委述。
又事體義廣如蕩論〔云云〕。
下是釋其通者，謂何故此二皆名方便？
文中釋此自有通別，初明二能是其通也，後但結事是其別也。
若通結者，應云理有立事之功、事有顯理之用，以此皆能故並方便。
此是雙擬稱歎二智之意，故不可偏。
次別意者，此意遠矣。
何者？當體雖復互相由藉，至於今人顯了會於理實者特賴權能，
是故事之方便獨受權稱。
稱歎一言，即具通別二意。
通能顯體，二俱是權。
近能顯實，獨賴於事。
此意非獨於此，一實即兼具四。
何者？四句通是能所，故當分近論。
後三皆類於初一。
若無初一，則無後三。
已無事權，何有理實？
無單何有雙？無二何有不二？
故初一為後三能本，故初獨受權名。
此雖第三一半，而即是初物也。
故次第最以當初，正意復在於此。
故此一句，即具四句。
非直能顯一實，亦即能顯餘三，以三皆即理實故。
非直一權能顯當分之實，亦即能顯三實故，以一與四皆是權故。
故四俱是能所，通義明矣。
而意在能別，義又以明矣。
下九一一皆爾，皆有通別意故。
不爾，此十章文，無以能會。
又正應知前之通別，即是釋體用也。
體即方也，用即便也，即釋方便二字也。
何者？方有其四，且言其一故。
一即具四，是方即圓備義也。
名為別一，而即具四。
此是方即圓也，便是通也，四皆稱便故也。
而復通別者，四物互為能所，方之與便，互相即也。
一者一即具四，二者互為能所。
一能即二能，一所即三所。
二俱權能故，三俱理實故。
故此初一句，即具四句。
別意在一能三所，故四通為妙達，別意在其一也。
通則修性，別則專約於修。
通則修性互論，別則修一向也。
通則四俱方便，別則能所各定。
以此四一俱方便，不得局其一也。
此前諸義，更須詳之〔云云〕。 ^388a6

次釋理教，此從能所之詮以為名也。
亦先別次通。初別理中總前等者，出體也。
合前事理總名為理，對教並所詮故。
前別對事得名，此通謂道理也。
又舉例釋疑，真是真實可是諦義，俗既非真而亦得稱為諦，
故事亦得為理。通是所詮之道理，如俗稱為諦；
前別對事之理，如真諦也。
記云：舉解例迷，解時俱諦也。
諸佛以下釋其義也。
體者履也，亦達悟也。
謂修行通達，以是妙實之人修證之法，故名正實。
欲以以下是釋權也。
亦有體義，以是大悲說以訓物之法，即是體也。
教即等者，釋其義也。
教既從自以後而起，故是權也。
次釋通者，前別即體方秘，此通即是用便妙達義也。
具足如前。結中一言亦具含二義，體例易知。
注〔云云〕者，意略如向。
次教行者，即教行方便也。
依向說教得解而修行，從以為名也。
初釋別中先出二體，行有以下別釋行為權義也，非教無以下別釋教為實義。
初依教即指前所說教法也。
求理之方是其行法，此二即其二物也。
次二義中行淺深者，師云即圓漸也。
然教是極聖所說，一說便定；行屬行人，
則修行進趣不定，故是二義所知。
非教以下釋其通也。
文有三句，初二通、後一別，仍含通義。
初通中文且各二義，即通具四也，此即體方圓也。
後一句即別修用便妙義也。
準前所知直注云云。 ^388c38

次釋縛脫，直就行上以論二也云云。
初釋別中，違理之行即乖諦實，乃九界也，是其縛之法也。
老子有為學、為道、為修也，今即修行亦起也。
六即舊違，三即新違也。
縛是等者，釋其義也。
下釋其實。為行等者，脫之體也，謂任妙道也。
解即離縛，是其脫也。
解冥以下，釋其義也。
次釋通用，文略但有二句：初一對通之言即含二義，準例亦應非脫無由有縛。
何者？理絕為緣故是非脫無由縛也，知非求離故求脫也，故並能然也。
此上是通，下一句別。
又舉類顯屍喻縛權也，海所離縛也，岸所到脫也。
又出大經，以有此二能是故稱歎，準前可知。 ^389a34

次釋因果，即以二字為權實也。
此唯約順行論此二也。
順行未極為因，極已為果，仍有通義，如文所釋。
初義別中，二體寄在以明，故直釋其二義。
言蹔用者，正為果故。
言尅終者，尅果遂也，謂因遂致極也。
無果以下，釋其通用也。
初通明二能，是以以下，別明因也。
初通以是，故二並能，亦莫非便，此一即四，並皆爾也。
是以下，是明其別，仍先借次第義以顯，
義亦通三，文是別也。
若就圓者，初修三萬行為因，得入分真三智萬德為果，此即兼顯前二體也。
若非以下，結別之能，兼成通義，可知。 ^389b8

次釋體用。上五是自行因果，下五是明化他能所。
初別體中，初通標定其體；體即以下，次別釋出其體及義。
初中，先牒因果，次正標示其體。
言入住者，約通以說，即分果也。
此果即是得其本有體也。
體即所依之質，如人身爾。
用即業用也，利他之業用也。
依自得體，起用利他，二不相離，故云體用。
下是別釋。初即實相，即實體也。
無分別者，即實義也，以故為實。
應知此體是修得物，通於事理，不同玄義五重中體。
而言實相無分別者，境智理事冥一故也。
施為建立通一切法，而亦不出三密隨機漸頓諸化之事，此即用之體也。
差降等，是用之義也。
下一句合喻。於亦體用起後，通釋便之義也。 ^389b28

非地以下，釋其通，即便妙也。
初通尋流下，別有喻、合、結。
結中含二，例亦可知。
應知通中方便相即，別中方便各定，能所別故，前後準知。
次漸頓者，亦即以二字為此二也，此即用中法之相也。
初別體中，先明其通，次簡顯別。
通謂自他俱二，別明化他二也。
記云：化他起用，義兼權實，並體內權，為此利他權實法也。
永云：自行用圓為頓，七方便為漸。
化他雖用自行法，約五味明圓為頓，三教人天為漸。
定云：自行因果一雙，因從七方便來入圓果名漸，從初發心至初住名為頓也。
從體起用，漸頓部中俱有實有權，故記云兼也。
今謂此一科體義合論並談，法華以前不得即言五味若時若法皆不出於四也，
謂四時、四教也。漸法即三教，歷四時故名漸，
以漸故即是權，體之與義在其中矣。
圓即是頓，以圓頓故，故即是實，此亦體義斯在矣。
此並通論昔日，未涉今教，此則方圓猶自各定，
未相即也，正當前文用法義也。 ^389c4

若非以下，次釋便義。
此中但別而無通者，一往且以在昔未融，後無通義。
若以道理，文雖闕，義不無。
何者？且如前釋，昔圓亦名秘妙，故不無也。
即謂非頓無以施漸，非漸無以會頓，俱有其能，故皆是便。
然要由先漸，後方致會故也。
以文貫之，皆具二義云云。
次開合者，正當今經開會合前漸頓二也。
初釋方中，此無別體，只仍前法，故直釋其名。
義自不合者，記云藏通兩教不癈小故，
不合頓者，三教菩薩不入實故，定不許此釋，
故云今謂非不癈小，亦未癈大，非菩薩獨不入實，
小亦未入，故不可偏說。
今謂記但互舉，何為執文而棄其義？
此義具於玄義，未暇尋會。
今謂昔日三二並存，故自不合。
既未會圓，故不合頓。
只以不合，故名為權。
下明實者，正由已極故合，以合故實，反顯上昔未極，故為權也。
昔以形漸，今以會漸，名頓而言合者，義則可通，
正可為今也，以對上昔故也。
由開以下釋便義也。
文略但列別一，準前可知。
次通別者，此謂二種所利益也。
前三：初一通談能化所以，次二正論所化相狀，
此下二義是明所化之利益也，亦即二字為權實也。
初別方中先二法義，文但二法兼即顯義，以此二故故即權實義也。
記云：漸頓門中雖有半教，半在漸初、今半通後。
定云：今通取方等也。
全云：通二乘也。今謂通即前開、別即前合。
何故？通益但半或可別，即通收今昔圓頓故也。
若爾，通却成別，別在昔故；別却是通，通今昔故。
今謂或通，謂昔通半滿之益，別則唯今滿常益也。
文約今昔相對以說，故通但舉一邊也。
又半字之言亦有通別，如玄義委明，此且大判當須會之。 ^389c36

然常以下更釋成前通半之義，謂亦應常實何須無常，故釋之云爾。
喜字應去聲呼，謂好樂也，正作憘亦作喜也。
若無以下釋通便也，亦但別而略通，例可知也。
次四悉者，此即辨向通別二種利益之法相也。
初釋方中三：一即二體也，世出世間即二義也。
昔就當分亦一，望圓故但三。
圓亦有三，對昔同一事理融故，如大論說。
若昔圓一與今相待，圓同可知。
通別二益欲識其物，即此四也。
三並世間並事何以異者，總別異也，故四只是二義。
初三世俗之總別，上文釋判或猶疑者，請觀此文所以無或。
次釋便中且略直明別義必須具二，通則當分相由互為因果，
別則一定不得互為能所，此謂初是法、
次約人法，約法當分互為人法則一向也。
前九皆爾。次結會者，正以此通別二義，是故發首而稱歎也。
前準經文數言慇懃，此略但言稱歎。
何者是其狀者，最初一段長行偈頌寄言絕言，
諸佛釋尊若歎若釋若結，只是二智及此通別二意，故即慇懃稱歎之相狀矣。
然上來所釋十番不同，要不出於方便二義，
然一句即一方、一句即四句，一方即四方、
一句一方，一十即四句、四方四十也。
方既如是，便亦如之。
然通別相從，一即四、四即一，一十即四十、
四十即一十，方即便、便即方，不二而無不二，此之謂妙能也。
可以意得，不可文具。 ^390a42

云云下，是第三、總結簡通以彰妙也。
記云下，是結示方法。
言四句者，相破等四，具如前釋，更有多異解，不能具述。
今謂前略釋中，初三番正略釋，次三番通料簡前三，
此即前第三、用秘妙義通料簡前三略釋之意也。
所以然者，向釋意雖別，而義猶通，故今廣正釋竟，
而用此義以簡顯之，正明方便皆即秘妙故也。
前料簡秘妙中，初約四句明三，次結四，
三簡顯二，三引顯一句明同妙。
今此文即前初、次二意也。
明此權實之義通破修，即破修二義是昔，
相即在今，謂若破若修，並顯露開會，莫非秘妙之物也云云。 ^390b38

次引證者，引佛所說，證成前之所釋，明義有所從，
皆是佛所說，可信而無惑矣。
前列四句，已引文云以示，即以示四義之所從也。
今此引文，是示十義有所憑也。
於中有二：初示通；從別不如以下，次正引也。
示通有二：通一切教及一切法。
法者，如前心、意、識等是也，即通一切能所詮也。
雖多亦不出於漸頓，開合如前，此即二諦二智。
若有不明此者，則非佛法，故通一切亘，亦通度也。
且引今者，簡二且從一也。
引今不引餘，且教不論法也。
又別顯此妙也。然者，從正要也。 ^390c10

次正引中二：初經，後論，以是當經論故。
經中有二：初通一部，次別當品。
所以爾者，正明方便之義，說統一部故，
的示其名體，顯所從立故。
初中文有十三，義只證十。
初事理中，先引，次對。
所引文略，猶難得意，應從如來如實知見向下，方可會也。
三界有漏色心，因緣生法，故皆是事。
佛見真空無相，不用世間，故不如也。
以理教中，即事理應為理也。
文自分明，為緣而說，而說此理，故即教也。
次教行中，連引四文：初一證教行，次三單證行，正是釋前善行義也。
聞經證教，善行證行，由聞此經起行，故是善行，即妙行也。
次明能達權行，即實行，絕待行也。
次言行道已者，此攝前文，即行大涅槃如來行也，亦即安樂行也。
種種因緣，通於教行已，依教行行，故名因緣。
言通意別，此明即能修六度萬行也。
又初善行，總舉三行；次謂達權，即實也；
後既因緣種種達實，即權行；中間依寂滅而起，即中道行云云。
又初即流通，次二即正說，後一即序也云云。
所以此證廣者，正要故也。
次縛脫中，未得一切，故脫仍縛，妙達此縛，即一切脫。
盡行道法，是因證因也，下是證果。
佛眼證體，即佛知見也。
觀見證用，用之本也。
次證漸頓，文自分明易知，故但注云云。
次證開合，初迷開也，後時即合也。
正由退大下劣，故釋頓而開漸，後漸通泰所以合也。
息化通益，後引別也。
次證四悉，欲即世界，界通言果，樂欲別語習，
因性即為人，行即對治，文闕行字。
憶想即第一義，如後文釋，即證成二種利益差別之體狀也。
即依此十文立前之十義也。
此通以下次別一品，於中有三：初結通標列，
次正引，三總結示。
初別意略已如前。
言雖不次第等者，至聖當時稱歎，故與解釋其義有異，但取文義足也。
依經次第引證，於今成不次第，何不依今次第而引經文？
將明經中初稱歎文，即具足稱歎十種二智，從以題品故也。
中唯一句簡取廣開顯文，餘並依初稱歎文次第也。
初證第二，先雙引二文，次列屬對二義，三總結也。
初者此正指事理權實，而加以境智並所證故。
事理即境，對此境故有智，即二諦二智也。
阿含即教，新云淨教，或直云教故，即此二義也。
次即證第四也，此未開會不能解入故即縛，若開會即縛而脫。
又今門難解難入，即是脫之體也。
一切不知故即縛也，故即二也。
次證第三，近佛聞教即證教盡行，證行解行兼備故名稱普聞。
次證第六，成就妙法是體，隨宜等用，故即此二義也。
有云：快妙事心及無上證體，入深證用。
文云微妙事者，傳寫之謬。
今謂論文亦無心字，諸解皆置心字，亦謬也。
入深者，名字章句意難得故。
次證第五，但舉果即具四，故即此二。
次證第七，疏不別配，記云：種種證漸，令離證頓。
今準下，消文。文中五事皆應通漸、頓二，
不可別也，故名此二義也。
次證第八，記云：方便證開，具足證合。
自行既爾，化他亦然，故即此二。
次證第九，通、別。此但舉別，對昔通也，故即此二。
次證第十，準下，釋文。
初即且二，今且取可說、不可說相對以為四，二並自行也。
次證第一，若準下文，諸法實相即是二義，所謂以下亦具二義。
今欲通顯事、理，故作此對，則以十界、十如為諸法、
為事，以實相為實、為理也，故即為此。
二義下，總結示。下文云歎諸佛及釋尊，
今云五者，探取廣中之意。
諸佛即是四，對釋尊為五，如後所明。
一一皆具十雙權、實，此一十即四十，一四相即微妙無方。
長行既然，偈頌亦爾。
雖有一句是後廣文，而體全是前物，故云此一段也。
正從此以立名，不有此文，寧為此釋？
不為此釋，寧會此文？
盡矣，美矣，不復加矣！ ^390c28

上之通別並引經竟，下是次引論證。
既當經論不可不用，雖不全用隨同以取，故引之也。
於中初引，後總結會。
初中記云與論仍有少別，闕開合縛脫。
利益即是通別，開別出通為利物故，縛脫與因果小異故不別對。
全云文闕縛脫及以開合，但取與此義相應者，略以引之無勞為妨。
今謂初中一一皆先引論釋，後結證。
今初證理教中仍經起論，故云然也。
初引論釋甚深。甚深有二：一證甚深，二門甚深。
證即諸佛智慧，門即其智慧門。
論云證甚深有五，今文所引名同所以。
言證深者諸並不釋，今謂修與性冥故云證，
證性圓極故云甚深，所證既甚能證固深，故並甚深也。
總意如此。若更別明能證五者，非要定云而有五者，體差別也。
義即真如，含有無量名義故，即如、法性、
實相、第一義等無量種故。
體者謂彼真如與一切一法為所依體，內證即是所證得故。
依止即真如為迷悟所依，今取悟依非遠依也。
無上即通於菩提涅槃，對前說為無上。
今謂義謂最勝理也，體謂一切法之真實性也。
內證是正智所證得故，依止是正智所住之境故。
無上總語，前能證所證皆究竟故，故名無上大菩提也。
此上是證甚深，下是明門甚深。
阿含舊云法歸，亦云無比，新云阿笈摩，
此名為教，亦淨教，亦名為傳，往古諸佛展轉來以至今也。
義通大小，不獨四五。
論云：阿含甚深有八：一、受持讀誦甚深，
二、修行，三、果行，四、增長功德心，五、快妙事，
六、無上，七、入，八、不共二乘所作住特甚深。
論中皆有標釋，引經以帖，繁不能引，略知則已，此八並名阿含甚深。
下結以證今者，論文雖廣，更不出於理教，
前五所證即理，阿含即說彼所證之法，
故是教故，即是此二也。
次證第三，論意有異，記會但並為行，行由聞教，
今但取近佛聞法為教，不取修行勇進即是修行，證行勤行即增功德也。
次證第六體用，記云：事即是用，無上及入即得體也。
此乃先用後體，今亦可但依前文次第，
初即體，以云成就甚深未曾有法故，而云事者，
亦如大事義也，妙用故為無上。
次證第五，記云：功德屬因，成就屬果。
今謂論只言因，即兼果也，即具二義。
次證第七，教化通三，說唯語業，並通一切，故即漸頓。
次證第九，以論自證釋利他釋益，自致妙境故是別，
悅眾適宜故是通，故即通別利益。
次證第十，有權無實、有實無權，今昔相對言之，故云可不可也。
記云：今言不可者，相對來耳。
此言無不可義，相對故此言也。
次證第一，初以自證，事理圓融總名為理，隨說事理總名為事。
今通自體，論局果用，而其道理實通因果，故可為證。
正取所知體，不變所說一切法相，即是事理同也。
然論非全同，約略如此，文闕二義不證，
略已如前引記，必欲曲盡此二，有所未暇，見宜知之。 ^391b48

下總結會二說。言今疏者，謂釋方便十雙義也。
大師宜於名上釋有十雙之義，而自與經論二文玄會合也。
然經則固宜論，且大略之扶字，正應作符。
若作此扶，乃扶持義，恐後傳寫誤也。
有云：此約義會為宜，非謂闇合為冥也。
準天親舊傳云：其人作論數百部，而不知其次位。
近代皆云位居煗頂，大乘即迴向位。
今云聖者，當時或未見記傳，沉爾相從言耳。 ^392a42

第五、結者，前是正釋其名義竟。
今自此下，收束十雙會，通一切橫、竪，以彰其體皆妙物矣。
疏文自有其三：初會四教，次會四句，三會三番。
此三意者，初結會十，次結會四，三結會略。
初二廣也，後一略也。
前初三，次四，後十。
今初十，次四，後三。
所以爾者，前約解釋，自略而廣；今結收會，
攝廣歸略，勢固爾矣。
亦曲猶佛說，先則施開無量，後則歸一義處。
今意亦爾，前已施舒展至極，今卷以歸秘要。
又十義通於四、三，此十既雙，故即四句又通今、
昔，故並令會於今。
要而言之，初二通橫，後一竪、別，謂歷五時，別顯今也。
初結會四教中，自有通、別。
記云：初結成三種，又二：先通，後別。
結通成別，通中有二：先通中通，次通中別。
指當分是。今謂此以四教為本，若沒四而但言三，恐四十及百二十皆無所從。
今明先結十為四，次約四明三。
所以通四教者，一一皆有諦、智。
若無二諦、二智，則非佛法，故通於四教。
以十雙會，入於四教，故成四十雙。
一一皆有自、他、因、果、能、所，故皆有其十也。
即知義皆有，不可以無，則以不俟別，別辨其體狀，非急要故。
以此四十對次，各更有三，則百二十本、末之數只可如此即足。
若更八十，或百六十，乃至三百六十，恐傷繁碎，非正要故。
若三藏下，次約四以明三。
今明亦可：初約通，次約通、別，三約別。
初言通者，十並通於三也。
通別者，當分別論離為三也。
別者，束四以為三也。
初中此三權實，文出大經第三義中，自他相對以論，故共為一番也。
經云如來所說十二部經，不出此三故也。
初中先約初教略示，次例餘三下明。
通中別中又有別義，以非一向復有此義故也。
以此義故，以當分自束為三類也。
初四自行，次二依理設教有開有合，並是能化他事故也。
次四謂體頓別，第一義自也，餘是他也。
言其名等者，名謂權實，義謂體理，若具辨其異狀則繁，知其必異則可已矣。
何不直以前五為自，後五為他，相望為自他？
此理灼然易知，故不俟言。
又更有向一重道理，故約以釋。
次明別者，束四共以為三，異前當分自具，故云別也。
以三望圓，以圓對三，及以相對以為三義故爾。
此意並以昔日四教，故作是說。
皆云當分者，即前通中之別，為簡異於此別，
故加以此言，文略不結名自他也。
然大經但有一三，而即具此三三之義，故須以釋義勢方盡。
次結明四句者，以十釋一即是釋四，恐人不知故結示也。
正欲結四故先結三，文雖但三義必具四，故有四句。
若爾，此四亦通於四教，記云結向別結自他以成四句。
問：前立四句一一遍攝，今何以分權實各明相對為四，一切不成？
答：雖借彼四句，用由今意乃分四教。
離合對句者有其三意：一者對論第三雖收一切教盡，
未可得為今品首題；二者開竟還同前文圓融一切；
三者今第三句既收教盡，但以此第三句中權實相即，
則任運收得餘之三句，借彼一切良有以也。
若以四句並通諸教，思之說之。
全云四十權實皆具隨他等三義，故今謂此第五門中三義，
初二一向通明方便體之多少，謂四十、
百二十，今此四句直通諸教，以一一皆有其三任即具四，
雖此通明意正語者，以今無四教故。
次結三番方是今義，前云此章橫通竪別，正以此也。
是故此中四句，一句須通至次三番方別，
是今唯一無方四句，不爾橫竪雜辨通別不分，何由取會？
宜幸思之思之。次結成三釋者，謂廣結會成前三番略釋品之義也。
前略明三有是有非義意猶未成顯，今廣收束前之所非皆成秘妙，
無復有非意方成就，故立結成也。
前略從別此廣就通，前約相待此約絕待，
義有此二前後互出，稱為略廣其義存焉。
初明昔所用方法並成圓妙之法，次明昔方為圓作門，
今明即所之能具真實之妙門，三明昔之若方若便，
今皆並即秘即妙，無復更有能所之異，此是結三之大要也。
然一一皆歷五味以顯於今，則向四十及百二十、
一十六句，只是一十一、三十一、妙四四，
前云此番竪別，意以此矣。
初法用中文有七句，諸釋皆大，為二：初正明五時，後歸釋品。
記云：法用為三：初直明五時，次如來下明五時意，三故釋下結釋品名。
初直明有二：初明出世施權意，次正明五時。
初文又二：初入實本意，次私雖下明施權意。
今謂此中正明最初用法，若作其餘科目，恐不會於宗旨。
今明大有二別：初正明用法，後總歎會。
初更宜為三：先明最初擬單用自行不得，
次明次兼用化他有得有不得，三明後唯用一自行盡得無不得。
初為次之由，次為初之正，後為第三由。
第三唯是正用法已極，故初即談佛意。
次二正用法雖是五時，直作五時言之義道難會，
今作此名意則易見，即經初寢大、次施小、三還說大。
初即捨机，次即用車，三是等賜。
此並出自下文，不可異於此，故須作此釋。
又初明初即擬專用自行法不得，次四時兼用化他法有得有不得，
後則明捨三唯用一，則一切皆得無有不得者。
所以爾者，大事出世命一切如己故。
初擬專用，德薄垢重故全不得，事不獲已須為差會之用故有得，
以不得故云用有差會。
前雖未得，除機發故致全用一切皆得，
如此之用真為妙能，故結歎也。
初中先示自得法，記云：此文是實，大經是權，論成上二。
今觀三文，亦可但通示自行二法，引論示異名也。
亦可異者，初二因果也〔云云〕，次二皆爾，
故後結為圓教，即妙法也。
次明不得者，方圓不相稱故也。
不可說法是所用，方便是能用，即法用也。
而言不可說者，承前引二文勢也。
此經即是法不可示，言詞寂滅也。
大經云：修道得故，那可得說？
正承此勢，故云爾也。
即性修俱妙，故不可說。
若發等者，即經若但讚佛乘，乃至我寧不說法也。
前就法體，此就機緣，不說雖同，而義有異，知之。
軫，車跡也。車初發跡，名之為軫。
今取初時，即唯說此妙乘，如車初發跡也。
下次明五味者，一往依文次第，一即是五味，
若依義意，即有其二，如向所明，應知此五出於大經及此信解。
大經有喻有合，此經亦爾。
然大經立名，此經五義，初五名中，初二但名十二部修多羅義，
即正當二部三藏之名，出此下文。
大論盛說，初是頓，又漸次顯漸，密有兼頓，
方等、般若義皆兼二，故前四時不過漸頓，
故前文云方圓差會，今則方圓不二，差會咸一，名用妙法。
故於六中略更為三，義有由矣。
於中一一皆有三意：初明用法，次明得不，後指出其教。
初中言復置者，擬專用自行法也。
以者，用也。自行等，即所用法也。
正釋用法，故須爾也。
簡通顯別，故云別也。
雖大二法，雙投兩機，圓正別傍，別機歷迢。
會云曲得小俱不得者，若約彼教，由來不被，何所論得？
若望今經，旁追悶絕，故有擬而不得此經意也。
指彼經者，大經但從佛出十二部，此經但名旁追，
據信解踊出之文，故知是說自行，據彼經文知兼別義。
次是置前兼用單用最劣，仍兼大小顯密，
大密小顯兩益顯於彼經，兩用文出大論，
若於此文但明其顯，今約經論彰佛巧用，故以此釋。
次置單方備用四法，有得不得如文。
方等之言出於大經，然有通別，經中從別今從經意，次第亦爾。
知者，彼部類具明四義，況加證據具如餘明。
次明置四用三亦有得不？
何以知者，據彼諸部並不復明折破之義，
故大論名三等共乘，巧度形前三藏異拙故也。
般若之名亦出大經，有亦通別，經中從別今亦從經，
故大經云又方等生般若，今方等生般若，
今亦依經次第，不同古人違聖順情，更有同異於後當辨。
此前四節即昔四時，用四教法被四機緣，
故有得以不得，如前所明為順經意，故為一段。
次約法華捨三用一，即經正直等文是也。
俱得即疑皆除悉作佛也。
此約癈破故云捨三，單用開會一切盡是，
故云一切如我無異，今已滿足。
言法華者，大經喻名醍醐，法名大涅槃，
此經名即是我子付以家業，喻說妙法授記作佛，兩經法喻同彰妙極故即是也。
於此所用方會出世之本懷矣。
並言盖者，語其梗概大略未即曲盡故也。 ^392b8

下，是總結稱會。雖示種種道，咸皆會佛乘，
如斯功用真謂妙能，故結稱歎。
先歎智能，次會前釋，後會經意。
如來智慧即自行二智也。
無所不達，正歎能知一切法也。
明照等者，正歎用也。
非直能橫照一切諸法，復能竪達一切時機緣也，
謂五時所用不同也，故云可不用與不用有可有不。
又用法授物有可有不，可即授之，不可則不，
以故四五不同，正以此故前作是釋。
又以有如此功能故佛作是稱歎，此方便即自行也。
在昔為物則言化他，於佛心中無非自行，
此即正明妙用於法，故言方便品也。 ^394a24

次約結門釋中，文亦有七句，體勢亦與前同，但約門義為異。
從來科釋皆與前同，亦更不能具述。
今謂此中正明說門差別之義，若作其餘題目，亦恐乖於宗旨。
今直附文言之，於中為二：前六正明門，後總結會異。
初中亦可為三：初明直以自門擬宜不得；
次四明唯說化他為門，有得不得；後明癈他唯說自行以為門，
一切悉皆得入。初中即擬宜無機息化意也。
自證權實，即通談因果性，修妙極妙，故不可說。
自權即實，別言圓因，謂智慧門也。
而言說者，初時即擬說，此盖是擬宜說佛之意，非謂己說。
非宜者，機教不相稱，即當無機義也。
不可說，即息化意也。
次下四節，即昔四時說門，故有得入不得入也。
初中單言者，用法則通偏圓，門唯在偏圓，
是所通真實之法，故此專論化他，他通別別，
今初不通故單言別，故通指別中十種或三十種總為門也。
此明門法利者等者，約今論得不也。
利即圓人，因別會圓門也。
鈍即別人，且依當分也。
物非宜者，圓門於別亦未相稱，故於彼時未得即說，
前之一一皆言復置，今皆云不可遞傳，結前起後之詞也。
次藏中門法亦如前稟者，利即圓人，鈍即當分，非宜亦指自行權也。
次方等門法可知，受者亦有得不，非宜亦指自權門也。
次第四時三義例前，次第五時即第三意，
門中言捨三者，義有得絕，今宜約待故云捨也。
捨三入自行之權，一切皆即自行真實，
圓門處無非宜不可說矣，即圓三十種也。 ^394a44

下是總結會也。初會經意，次會釋品，三辨其異。
言始終者，始即華嚴，終即法華。
方便能令物通真實，故以為門。
以此之能，故佛稱歎。
於昔隨機，有自有他，於佛常是自行，故即稱歎自之權也。
不作此釋，寧會斯旨？
故須爾也。言能知者，即所用之方法也。
能用，即如前五時之用與也。
從順，即能從門而通入也。
前約所不順，不得為門，以故得為門義。
又初約能用，次約佛意。
意且令其物從順於權，後得入妙門也。
佛能妙知妙用，令物得妙知用。
物能從順，則得入妙門也。
又前是妙體之用，此是妙用所之能。
於昔並非，於今並妙。
二義通於能所，文且互舉理實等有。
有此諸意，故注。次結，第三釋。
然此三結，皆約五時。
所為異者，初約用法論始終，次約能通論始終，
此約即實論始終，此甚異之大要也。
記云：於此文亦大為四：初化意，次五味，
三對辨異，四結品名。
全亦為三：初明五時，次對辨別，三結釋意。
初又有二：初明頓教兼別之由，方便以下正釋。
今謂此文亦有七句，勢數皆與前同，但即不即為異。
今亦為二：初正辨釋，後總結會。
初中六句：初一擬初全說一即不得，次明雜論即以不即有即不即，
三明癈於不即唯說於即。
一切皆即無不即者，初中先歎自所得皆即，即前一切權實也。
自證果也，修道因也，此舉自攝餘一切他也。
此明十雙皆相即，以即無方故不可說，雖能說之即初擬宜此也。
眾生不能即，無機以息化也。
以方便下即歷四五時也。
只為頓全不得，故有此漸差別即不即也。
一一皆有二句：一不即者，尚不能即偏真，況能中道實相？
其中圓機密聞密即。
後言廢者，機既無雜唯說圓即，而開會諸故言廢他。
一一塵事莫非中道，況三乘人法而非真實，故皆即得見也。
此謂妙達於方即真秘矣。
萬事至妙則極，故無以加矣。 ^394b44

下，總結會：初、結辨異；真實以下，次、結會異名；
三、法會釋名；四、結以立品，用結始、終。
物順從始、終，此約即論始、終也〔云云〕。
即一、五時含此三義，如此方盡此經要旨。
又前略中，初二唯昔，今並通今；前第三釋，
唯在今經，今仍通於前四。
必爾，方盡前且從別。
言圓因者，是能義。
能義乃有二：一者、能辦於果故，二者、能顯體性故。
若能辦果，則圓似真分位，總名為因；若能顯體，
則因、果俱名為因。
故玄文以一乘因、果為宗，宗即顯體之方，能顯實相體。
故大經玄義以常住因、果為宗，能顯佛性體。
故淨名以佛圓因、果為宗，能顯真性解脫體故。
若能辦果為因，專約修說；若對性起，修約顯性，
則若因、若果俱名為因。
故大經云：佛性義者，阿耨菩提、中道、種子。
此明五種佛性，非直中道為因，餘兩因、
果亦皆為因，故並名為種子。
所以並名因者，謂了因也，謂能顯了於正因也。
故後文云：佛種從緣起，是故說一乘。
教、行以因並為顯性之緣，緣即因也，謂了因也。
品題具此二義。疏釋亦爾，雖通二義，正意在於自、
他顯性之義，名之為因。
如此釋者，則攝義無外。
不然，於經、於疏實未能通。
宜詳經及疏義，無遂尋常意見。
而言今始終入者，一切約漸機以說，二若頓機，
猶是相待〔云云〕。言即真實者，前云真秘，
今略直云真實，即前真字義也。
真實即圓備，故秘義不俟更論。
結云名者，自行能顯體性，亦法名為方便。
此則收得十雙四句，都書無遺。
若專局定圓因，則但得前四雙半，後五雙半，
無所復用，皆須辨之。
況若橫若竪，而專取一權句為體，此實所未聞。
若謂雖一，要是攝三之一者，夫言攝者，
為非本有，從義強建立之。
今此名下，法爾本來圓備一切，若橫若竪，
若四若十，若後三十，一切無外，方是全體。
故云法界之大，都不可一支一派以釋。
文極如此，斥破偏局，以顯圓能。
而今仍取支派以釋，其故何哉？
幸請後學，必依經及疏義，無宜遂人情也。
或曰：若如所言，一切並為方便，更何有其真實？
今謂既一仍攝於三，復將何物以為真實？
以因對果，果即為實，何有此疑？
今謂甚哉，此之式也。
因果還成四句，果還為因所攝，何更別有果實？
前云舉宗顯體，其義足曉，不須此義。
義曰：十雙後五，並是化他，何故但言自行？
依於文義，固當如此。
以說自行化他，全化他是自行，為簡非監，
故但言自然，明漸、頓具有自、他。
何謂全自？大事出世，雖示種種道，其實為佛乘開本為合，何更此惑全云秘妙？
方便通含因、果十種，又品內所申，十義爰備，何故獨言圓因結成此釋？
釋云：文義含備，誠如所云。
今者開示悟入是品正意，故此從別。
取要言之，獨以圓因結成品意，況但會圓因，即兼有餘之九也。
品名所主，屬在于茲，所以下去諸文多約圓因而論方便。
今論此釋，都由未識因言之旨，又闇方便之名，故致如此強生建立。
今觀諸意：一、即於經品題欲謂方便是對真實之名，
須定有二物各異，不知方便令是真實；
又即全是方便；又不知是修性之名；又不知修性舉體、相是。
三者、於疏不思因言，謂唯局對於果之名，
不知因其二義，如前正意在於從用，以故致失若是。
今謂此品之題正從自行對性明修，約修顯性，
達此二意，於經、於疏盡無餘矣。
然即十四句、十雙、八門盡是方便，不可以過減。
然此二字有二不思議：一者、全實、全權，
二義一體；二者、通、別。
通論互通修性，別論一性一修，經二如是。
疏亦有二者：一者、四句，二者、十雙，皆通修性，
皆有通、別，亦名義異而實一也。 ^395a8

次辨照諦者，或云此明方便照用，今約照諦顯成於智，
使方便之義益明，亦是舉性以顯修，舉所以顯結也。
前第五番三重正顯方便之體，體即智也。
智由諦發，故今更約諦以顯成智，即知稱歎二智，
廣約二境以顯二智，是其義也。
然大經明有三種二智，亦有三種二諦，
前已會三二智竟，此更明三種二諦會盡經義。
又本業明二諦為諸佛母，前明二種二智即明諸佛體意，
此即舉母顯成其子，正由觀照此三二諦而得成三智覺故也。
此義最要，故須明也。
又前是釋便體，此是舉方以顯便矣〔云云〕。
但加通別當分之異，餘必無別義也。
於中有二：初標譬照之方，若通以下次正依方辨相。
初者諦知相由互相成顯，不得相離故也〔云云〕。
前既等者，即向第五三重初約四教結明三種二知是也。
通即四皆有三，別即束四為三，當分即初通中之別四二四也。
雖此三別並不出於三種二智，今雖云依此法以辨照，
仍有少異，以此文有四番故也。
異解不能更述，應知雖四而三，文但有二。
何者？初約前通，次約前當分。
三有二番，即是前別，此四而三也。
文但二者，謂通、別也。
初通中二：初約一教辨通及當分，次例餘三教，次約別中二番。
然並束四以明三，而自兩勢不同，故為二也。
初約明三他及以自他不定，故有三重：
初單以藏為他，以通別為照自他；次都以通合藏共為照他，
單以別為自他，而圓一向定為局自也。
所以此不定者，以含有其義故也，應出之〔云云〕。
今有此理，前略未言於此，今言前意自顯，不繁文也。
次更一番，全與前體是同，可知。
應知仍有此差別者，猶約昔也。
何者？前結智中三番，前三與四並通，至第三結三釋品，方別顯今。
故今此結照諦，猶是通論。
覽前後釋品義，入此方是今意。
唯一絕妙自行三十種二智，照絕妙三十種二諦，更無復餘諸智諦矣。
然一家所明，要在於三，而今但言二智，二即三故。
何者？二即四句，只是三諦所發即三智，
一而即三，況於二智者？
得其要旨，不俟詞賣〔云云〕。 ^395c26

次約諸經者，諸經五時之教也。
將前六門所明方便之義歷於五味，諸教辨之以同異也。
前結三釋品中三重已歷五味，今還歷於五者，其異如何？
然前雖三重歷五，但且為顯法用等三一道竪意而已。
今廣辨一切淺深同異顯成於此，則是橫竪通論一切，盖信解品之意可故與前為別。
記云：於中有二：初明五時具教多少，復次以下重以多少而明自他結成釋品。
今謂初歷五時廣論五法，次更舉要重顯結會品名。
初言五法者，謂約教、約味、約法、約人、約人文。
教即半滿，味即五喻，法即智諦，人即所被，文即此經所說教。
言字者，字謂文字，二字則喻小大二教也。
五味即喻前二字教，力用通於始終，其味漸濃即漸頓開合，
不同古人一向定也。
法即三種二智，人即所被四種行人。
初三出大經，後二義須有，所以約此五者，盖是廣會之要也。
初言滿字者，彼經自云圓滿修多羅，故論時約時以顯味也。
既言乳義便應言味，以會大經五味喻，故意義同也。
而言乳者，於頓即醍醐，於漸名為乳，故經牛若食者即出醍醐，
今擬漸言故云乳也。
又乳亦有二：若初所服即喻邪到，若後勸服即是真常，功與醍醐力用一矣。
今言約漸以說，將機擬漸教未有益，全生如乳廣在餘文，
一自一他即圓別也，菩薩即二皆菩薩也。
前六處八會全無二乘，第九一會初雖列在不聞不見，但是簡劣顯勝意耳。
案彼經云如聾如盲，謂不聞不見勝人勝法，今此言者謂無自他利也。
言生身者，對法身之名，文出大論略如前明，
此或指彼別人地前未證作實相真體，
故無此二智，約今經文所說彼時之事也。
此有通別，別謂昔在彼會之時，未曾向諸菩薩之人說二乘等，
是昔曾結妙智因緣之事也。
通者，通指未說一切同此一勝智也，以正是差別化之初故，
此其異也。藏中經中正以此喻彼教也。
法通三種，今唯三中之一，謂化他也。
化他之中通三，此最劣之一也。
時即第二已成小聖味，如味次漸濃也。
言門外者，約譬喻信解兩文，普是能同於所，故云二乘人也。
若總約信解之文，即住立門側，此約所也，下句方是能同於所。
言二乘人，即兼以顯約人之義，但是二乘不論菩薩也。
次言對者，以半義通不得一向有此差異，故此言半滿只大小也。
言並明者，具對大小兩緣並說於二，令小冥成通別益也。
又亦可酪即藏通、蘇即別也。
言體信者，既已證小能不疑於大也，後文當委。
此文闕約人者，文闕義不無也。
三一之法所被其人即兼之也，通被大小權實者也。
言帶半者，即通二乘教也。
生即通也，就即別也，亦即以法兼人，即帶小明大引小以歸大也。
所引今文如後當悉。
次約今經，初且例前明五，次結歸品名。
初即捨但說，故味極於此、教極於妙，智法唯一自行三十種也。
而言唯者，遮更無餘即絕待也。
言開等者，此從義取文，依文即開示等是也。
此通一部以下方是別文，此則兼人一妙人也。
授記作佛合上付財家業也。
上明五法至此同為一妙五竟。
前教以下更約開廢二用，對昔顯成今品之義。
初句癈不即說也，亦開顯義，癈即開也。
次句即發顯也，此亦成上義也。
此兩即十用中之二，舉其要也。
開明皆即是，廢明即不復用。
無上道即自行方便，義通因果。
自行之權即圓因也，義如前說。
言自論餘即昔四時，謂前所不說者此也。
自他即昔圓與三相對說也。
或化他即如前，或藏兼通也。
前言通約昔說，義於此也。
然此句乍觀有似不類，熟尋乃有二意：
一謂成前所開廢法，二為起次重辨要也。
故深有以，非徒爾也。
次重明者，記云對前五種唯約於人〔云云〕，全云辨人法多少。
今觀此兩文，則前為種種方便令他得入自行，正就能釋方便。
此文就所稟者因以得入自行以釋方便，
即是前備能就用，此論所受皆以得入自行利益，
故前並但論能化未論所化得入，今即始末論物得入，
故是約所以顯成能，故初不聞不解即未得入自行也。
於今文中引文中引文及結並物得入益，故是就所顯能明矣。
引文證中初別即三乘，次通言一切者，
全云謂九乘之人皆得會實故云一切，斯謂少分論一切也。
今謂一約此時會有緣受化者說，故言一切。
二約能開顯說一切不出十界，今悉開之皆令悉開之，
皆令得入佛之智見，故言一切。
經云昔願已滿足，具如後釋。
此即一切之義無所不通，何須置於少分之言傷於體要？
後文自顯不此言云云之言意略爾。 ^396a44

次約本迹釋者，此經方便之義固其矣，
然記云未是品意，以本迹中但俱有方便，
今寄明之，方便名同遠近永異〔云云〕。
今明此經方便之題是二門之都名，二門所以得開顯者，
都以此之玄功，故釋此名必須為二：初直通釋名義，
次就本迹以辨，如是方盡其勢，不然其義未盡，
以故先標列四句廣明十雙，然後八門解釋前七，
即談名義已訖，而久遠本迹之義未辨，
故今約以明之，如此方盡此經此名之勢數，
故須最後有此一釋，前之科別少有八，
此一名別而義通，統收一部之義，故正以此矣。
若爾，與經都名何以取異？
辨者甚哉。今謂都名從所約果，此名從因就所，
以得名為妙者，正由方便之所致故，盡即是所是果，
此故是能是因，若就無方之義，即所外無物能亦無餘，俱為法界之大都矣。
故此一釋是品之絕致，不可只作尋常之解，
惜哉惜哉，宜極思之無為趣爾。 ^397a44

疏文有二：初正明本迹之義；若從以下，次總結義以顯名。
初中，先約佛，次約身子，以師資俱本迹故。
然方便之義，通於人、法。
若釋名、義，宜從於法；若論本、迹，正宜約人。
故前釋方便名、義，正論諦、智；今明本、迹，以約師資。
然不相離，皆即具二，於不二中而論二矣。
就於二文，各有二義：初約本迹明三方便，後結以顯四句。
初中，文即有三：初自本中言一切者，通而言之，
即前七門所明權、實；別要以說，即前自行三十種也。
次中間、今日，皆有通、別，並名迹、化他也。
三束相對為自、他，即本、迹也。
此明三竟，三即是四，故下結以明四。
一切實即物久遠，本也；一切權即中間、
今日，迹也。一切亦者，即第三句亦本亦迹，二體不相異也。
一切非者，性如虗空，無有二相，故即非本非迹也。
今相屬對，故注〔云云〕，略言爾也。
又本雖一，亦具四句，並名自實；中間、今日雖一，
亦具四句，並名迹他。
實、權二四相對為兩，亦非於二四為雙非〔云云〕。
此即攝佛三世、九世自利、利他方便，盡於此矣。 ^397b26

自下是身子者，餘經或說本已是佛，或說本是菩薩，
此經下文內秘外現，寄一顯諸，故約之也。
亦迹先明三，後結顯四：初明本實，一切之言亦如前也。
文雖不明，中間義即不無，可以準知，故略不言。
次結四句，勢亦如前，但以弟子而為異耳。
又一四句即具二四句，義勢亦如前明，
故注〔云云〕。 ^397c12

下次結歸品義，於中有二：初約師弟別明四義，後總結也。
所以師第各有二者，明各從遠本體以垂迹用，
引物從迹以歸體，以明從自體以起用，
令物因他用以會自體，此即約用約修並名方便品也，即前妙達於方之兩義也。
身子二義亦爾。然師資本地皆有自行並是方便，何故但約化他？
然迹用引物會圓，與本自行不殊，故不別說。
何故並先用後自？
教因用起故先約用，若不引入自行，但是迹他非今自行，故後明會。
是即二門由方便、方便由二門，即因體起用、因用以會體也。
此即從師弟自因他用之義，以名方便品也。 ^397c24

下。總結取者。為者，由也。
諸者，即向所明師弟之四也。
義者，所以也。由此師弟自行化他四種之所，
以立此名以疏之，故云方便品也。
有云：此句通結前來所釋諸義故遠。
從前開章科科判釋云：所謂為此上來廣略諸義之故等也。
又云：一往似結近文理殊，不可但得於近而失於遠。
總結即近遠俱得。
今謂此人迷於遠近，以遠為近，以近為遠，故致此過而不及。
此近遠收一切，如何迷謬以至於此？
後學宜其敬諸。 ^397c46

上來八門不同，大要唯二：初七橫釋方便名義，第八一門竪釋方便名義。
橫即一世十界開顯，竪即三世九世乃至無量世，一一世中皆有八門之義。
雖義具橫，以相對說且之竪也。
以此方便之義，何與諸經所說、諸師所釋而相比類？
若言從昔三以為名，此都不在所論，故文絕不言也。
縱約大乘二智以釋，雖言約二要以從權以歎，
又不辨於方圓漸頓，於昔諸經且猶未明，況此開會者耶？
一句且未，況能具四？
四且未有，況更能十？
雙八門直於迹門猶未能達，況本長遠之功？
宜以此義觀諸，即經諸釋任自可知，不勞繁於詞也。
故前云遙觀玄覽曠蕩高明，至哉信矣〔云云〕。
然前八門以論二要，亦更有三：初六並釋名義即當因緣，
第七既約諸經已當約教，第八即約本迹之義。
觀門一解，此最要便，而不明者，何耶？
然義雖多，要不出於四。
四句只是三諦三觀，此即處處有之，可以準知，不繁說也。
又此四觀，與後明開示中四觀之義一同，
正顯此即是彼，於後自明，故不言也。
然前六既擬因緣，亦當有其四意，文雖不明，義固有矣。
先並不說，今略言之。
前初標列四句之中，略已明之，今此既廣於前，即四意自可知矣。
如或未曉，更略明之。
何者？前之四意，已明於前。
此初三門，釋前標列名相，廣前世界。
次廣引經論，證十同前，引證四句，即為人。
第五結成三種二智，及以四句，廣釋於智體，
舉體以顯用，並是一圓法，廣釋被於四方。
六結照於二諦，諦即是理境，釋前觀覽，
達理利益，即第一義。
以是故知，六是廣釋前之四義，得其要即無所不會，豈謂不然？
大略且爾，未及詳備，宜其思之思之。
妙經文句私志記卷第十
 ^398a14
