曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第九
other:: 唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集
author:: 金陵華山後學比丘　讀體　續釋
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# 諸眾安居篇第六

commentary:: 
●諸眾安居篇第六 ^444c11

釋　上明布薩每歲二十四次。
此明安居四季重夏九旬。
乃比丘之要務。誠加行之嚴制也。
而云諸眾者。律聽五眾。
法開四種。類以成篇。
序居第六。 ^444c13

時諸比丘一切時遊行。
蹋殺生草木。斷眾生命根。
世人譏訶。蟲鳥為羣。
佛言。不應一切時遊行。
聽三月夏安居。有通訶別制。
出在尼律也。 ^444c19

釋　此先引制緣也。
律云。六羣比丘於一切時春夏冬。
人間遊行。夏月天瀑。
雨水大漲。漂失衣鉢臥具針筒。
蹋殺生草木。時諸居士見已譏嫌云。
沙門釋子不知慚愧。
於一切時遊行。漂失衣具。
蹋殺生草。斷他命根。
外道尚三月安居。
且蟲鳥亦有巢窟止住。
沙門釋子云何如是。
諸慚愧樂持戒比丘以此白佛。
故制三月夏安居也。
文云有通訶別制出在尼律者。
通訶。謂比丘尼亦如是不應一切時人間遊行。
乃至聽三月夏安居。
別制者。尼八敬戒中。
第七比丘尼不得在無比丘處夏安居。
第八比丘尼安居竟。
應比丘僧中求三事自恣見聞疑。
然尼八敬制之於後。
而僧安居制之於前。
今云通訶者何。葢安居通制出家僧徒。
訶一眾則五眾通訶矣。 ^444c25

○安居法 ^445a6

如佛言有三種安居。
前安居。中安居。後安居。
前安居者。住前三月。
後安居者。住後三月。 ^445a8

釋　安居者。形心攝靜曰安。
要期住此曰扂。靜處思惟道之正軌。
理須假日追功。#CB15081;進心行。
隨緣託處。志唯尚益。
不許馳散亂道妨業。
故律通制三時。文偏約夏月者。
據緣發起。情在三過。
然以三際分之。一夏四月何為但結三月。
斯含二義。一生死待形。
必假資養故。結前三月。
後開一月。為成供身衣服故。
二若四月盡結。則四月十六日得成。
設有差脫。便不得結。
教法太急。用難常准故。
如來善順物機。開其一月。
續結令成。復於一月內。
聽三重安居。初四月十六一日是前安居十七已去至五月十五日名中安居。
五月十六一日名後安居。
前安居者。住至七月十五日名前三月。
後安居者。住至八月十五日名後三月。
其中安居者。以後足前住滿三月。 ^445a12

按西域記云前代譯經律者。
或云坐夏。或云坐臘。
斯皆邊國殊俗。不達中國正音。
或方言未融。而傳譯有謬。
正應安居也。然今有入安居時作蠟人。
至七月十五日。取以視驗一夏之功過者。
豈止迷制犯非。抑且不別臘蠟矣。 ^445a38

十誦律。佛制五眾並令安居。
律云。尼不安居波逸提。
僧等四眾突吉羅。 ^445a48

釋　引十誦者。明收小眾。
本律尼不安居。犯波逸提。
此違八敬嚴訓故。
餘四犯突吉羅。由不護世俗譏嫌故。
准制如斯。未有夏際不安居而名釋子者也。 ^445b4

明了論云。無五過處。
得在中安居。一太遠聚落。
求須難得。二太近城帀。
妨修行道。三多蚊蟻。
自他兩損。四無可依人。
人具五德。一未聞令聞。
二已聞令清淨。三能決疑網。
四通達無滯。五正見。
五無施主供給藥食。
並不可安居。 ^445b12

釋　佛世僧徒。或受請安居。
或擇處結夏。今文引論出五過者。
為明如法方成安居也。
初過謂往返乞食。
途涉疲勞。致使心形俱不寂靜。
二過謂居家來往。
默之恐招譏。談之復礙道。
虗費時功。本業未辦。
三過謂害物傷慈。
違本制緣。四過謂聞解期入。
訓必由師。止作義深。
非學莫曉。故擇具德者而為所依。
五過謂四事資生。
咸藉信檀。若處乏施主。
則助道為艱。是故有此五過。
並不可安居。反之則修道獲益。
亦利居家得植福田也。 ^445b22

律本云。安居有四種。
一對首。二心念。三忘成。
四及界。並有據緣。
如下具列。 ^445b40

釋　此總標。下別列。
然此安居儀式。諸部未全。
唯義淨律師親遊西域見聞。
躬行已經多次。後請梵本歸唐。
翻譯有載。今續依行。 ^445b44

續　准百一羯磨云。
明日安居。今日受籌。
其籌不得麤惡曲捩。
以香水洗。安靜槃中。
鮮花覆上。以淨物覆之。
〔文〕准下法式。應四月十五日於集眾所。
正中上面。供娑婆教主本師釋迦牟尼佛位。
正中下側。供護法韋#CB00501;尊天位。
左右敷眾僧座。鳴槌集界內僧。
於中設一低桌。將籌槃置上。
上座應索欲問緣。
答云受籌羯磨。眾中堪羯磨者。
作如是白。
orig::  ^445c2

大德僧伽聽。今僧伽十六日欲作夏安居。
若僧伽時至聽者。
僧伽應許僧伽今日受籌。
明日安居。白如是。
commentary::  ^445c16

作是白已。若眾中未有曾受差者。
准第十篇內白二羯磨差之。
若有已受差者。上座問云。
誰能為僧行舍羅。
彼答言。〔某甲〕堪能。
即起座具儀。禮上座已。
仍復本座。合掌白云。
orig::  ^445c20

大德僧聽。若僧時到僧忍德。
我〔某甲〕比丘為僧行舍羅。
白如是〔單白綱目標云。
行舍羅應有白。即此是也〕。
commentary::  ^445c28

作白已起座。擎籌槃者在前。
收籌者持空槃隨後。
先至佛位前籌槃。
付與收者。具儀頂禮三拜。
捧籌跪白云。〔某〕年月日安居會上。
娑婆教主本師釋迦牟尼佛受第一籌。
白已一拜。起立於傍。
接彼二槃在手。彼頂禮收籌。
仍各擎持。次向上座前住。
上座離本座蹲踞。
受取其籌。行籌者。
至第二座前。收者近上座前。
上座將籌置空槃內。
如是行收至末。若有沙彌安居者。
彼和尚或阿闍黎代為受籌。
後至韋天前。執籌鞠躬白言。
〔某〕年月日安居會中。
護法韋#CB00501;尊天受末後籌。
亦如前儀收之。既總行已。
於屏處數其籌數。
復至上座前。白言。
〔某〕年月日於此住處。
現受籌者。比丘有爾許。
求寂爾許。我為僧行舍羅竟。
上座〔答言〕善〔應云〕。
爾。仍安籌槃前處。
作禮歸位。大眾同音誦受籌功德殊勝行等畢。
起禮上座。次第各歸本所。
此謂採續以全其法儀也。 ^445c32

○對首安居法 ^446a14

律本云。應白所依人言。
我於此處安居已。
口言。 ^446a16

釋　此明第一種安居法。
凡來僧界安居者。
應先對所依律師言。
我願於此處夏三月安居。
律中但云口言。今加儀方表如法。
既先說已。然後至期。
具修威儀。作禮長跪。
合掌口言。
orig::  ^446a18

大德一心念。我比丘〔某甲〕今依〔某伽藍某聚落〕前三月夏安居。
房舍破修治故〔三說〕〔五分十誦云。
彼人告所白者言〕。
知莫放逸。〔答言〕受持。
依誰持律者〔答言〕依〔某甲〕律師〔律師告言〕。
有疑當往問。〔答言〕爾。
commentary::  ^446a26

五分云。佛言。當於持律者安居。
若處所迮閙者。應七日得往返處。
心念遙依。若檀越村野林樹山巖房舍等安居者。
並同上文。唯改伽藍為異。
若修治破壞之語。
局僧住處。隨事量度。
其四眾作法。唯改言。
比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼為別。
餘詞同上也。 ^446a36

釋　若處迮閙。謂迫促眾不安靜。
由攝心形勉#CB15081;進道故。
聽七日得往返處。
自作心念。遙依安居。
倘避眾憚勞。任情適意。
故作心念遙依。則不成安居。
房舍破修治故者。
准律本。於安居前。
僧差五德人分房。
白二羯磨。先白上座言。
大德上座。如是房舍臥具隨意樂便取。
次第至第四上座亦如是白。
時有一比丘。得缺壞房。
心念云。我不受是房。
恐使我修治。佛言應受。
隨力修治。今文依制所說。
按僧祇云。若有房舍破漏。
春末月應當治。若草若瓦隨而補之。
然今東土寺院皆設禪堂。
縱有破缺。常住料理。
其來安居者。無此事故。
是句不必說。說則反虗。
若實有修治者。乃可如文說也。 ^446a48

此羯磨約期進道為法。
禁止遊行為人。護諸物命為事。
是屬公中之私也。 ^446b22

非　人非。謂所依越制等。
事非。謂五過不擇等。 ^446b28

餘非類前。 ^446b30

○後安居法 ^446b32

律中有比丘。四月十六日欲前安居。
不至所在。十七日乃到。
佛言後安居。應准上文言後三月夏安居。
餘文並如上。如是乃至五月十六日後安居法並准前。 ^446b34

釋　若論三種安居者。
四月十七日應改云中。
三月夏安居。今由有前故爾。
開後。佛於異時。告諸比丘。
有三種安居。則改中三月。
不無所據。律中因舍利弗目犍連發起。
二尊者不用神足。
飛空速至。類同世人履地而來。
明期不及。請佛開。
此誠乃大權示現。
以垂後式。 ^446b42

此法具三緣。與夫顯非並准上。 ^446c4

○心念安居法 ^446c6

佛言。若無所依人。
可白應心念安居。
文言。
orig::  ^446c8

我〔〔某甲〕〕比丘。依〔某〕僧伽藍前三月夏安居〔餘訶同上〕。
commentary::  ^446c10

釋　此明第二種安居。
是對首心念法。律中制緣。
時有比丘住處無所依人。
生疑。不知成安居不成。
佛言成。意為安居故。
自今已去。若無所依人。
聽心念安居。而云意為安居者。
謂決志九旬。精修不怠。
此法唯前安居者行之。
其中後安居者不以為例。 ^446c12

此法屬私。並所為之緣同上。 ^446c22

非　一人非。有依故念等。
二法非。中後作法等。 ^446c24

三事非。三業不恭等。
餘四取合。 ^446c26

○忘結便成法 ^446c28

時諸比丘來至所住處安居。
忘不結。佛言。若安居故來。
便成安居。 ^446c30

釋　此明第三種安居。
是法從上心念法中開。
據律云。時諸比丘於住處欲安居。
無所依人對白忘不心念安居。
有疑不知成安居不成。
以此白佛。故開聽此法也。 ^446c34

律中為客比丘本有要期。
外來託處。有忘開結。
必有住人。不在通限。
若本有方便。通客主也。 ^446c42

釋　宣祖恐有舊比丘處例行故。
復辯明通別。謂客比丘始發足時。
本意先有要期進道故。
從外來託居此處。
到已既無所依對白。
又忘心念安居。故佛決疑允成。
若住處必有所依人。
則不在此法通收。
然此法獨限於客故。
若律本有方便聽者。
乃可通客主也。 ^446c46

○及界與園成安居法 ^447a10

時有比丘。往餘處安居。
一脚入園及界。便明相出。
如是兩脚入園及界。
便明相出。如是兩脚入園及界。
便經明相。佛言。並成安居。
若准人解。後二種法應在前後十六日。
若在中安居。隨日得結。 ^447a12

釋　此明第四種安居界。
謂作法大界亦是攝衣之限。
四方有標。內屬眾僧。
梵語伽藍。此翻眾園。
即僧寺也。界繞園外。
園於界中。雖有遠近之分。
但一脚入界內。一脚在界外。
或一脚入寺門。一脚在門外。
便明相出。明相者。
謂天星垂隱。東方明現。
如是兩脚入園及界亦爾。
如是兩脚入園及界。
便經明相。旭日將昇。
本為安居故來。並成安居。
若准人解。此入園及界二種法者。
若為四月十六日前安居來。
正當四月十七日早。
若為五月十六日後安居來。
正當五月十七日早。
律制前後安居各唯一日。
若在四月十七日乃至五月十五日中安居者。
隨日得結坐。不以此論也。 ^447a20

○受日法 ^447a44

時有佛僧塔事及父母檀越召請受戒懺悔等緣。
並瞻病求藥問疑請法。
如是諸事。不知云何。
佛言。不及即日還。
聽受七日去。不及七日還。
聽受十五日去。不及十五日還。
聽受一月日。及一月日應還。
其三種受日。並不通夜。
不同他律。 ^447a46

釋　義由比丘始念安居。
諸緣休息。要期結坐。
必滿方行。若事利他。
豈絕施濟。故隨事給日。
事訖即還。聖慈所以開聽者。
令功歸二利。期准九旬也。
律云。若父母信樂。
若有病。若諸憂惱。
遣信請比丘欲相見。
若父母不信樂。教令信樂。
若惡戒。教令持戒。
若慳貪。教令布施。
若無智。教令有智。
兄弟姊妹親里亦爾。
若檀越布施四事。
請比丘。若信樂及不信樂。
大臣欲相見比丘。
若有請治覆藏本日治摩那埵出罪〔此兼僧尼〕。
若式叉摩那犯戒。
請懺悔更受。若二部請受大戒。
若為病人求覓隨病藥食。
若為求同誦經人。
欲人間遊行。若經營比丘有作事。
欲林樹間往之。有如是諸事。
彼處遠不及即日還。
如是三種受日法並不通夜。
唯論日盡。不同他律受若干夜法也。 ^447b8

又所為之緣。但是破戒非法事。
並非正緣不成受日。
及破安居。 ^447b36

釋　於上開聽。並是正緣。
若是破戒等者。事既非僧所為法。
寧給日出界。不但不成受日。
抑且自破安居。准僧祗。
破安居。不得衣施。 ^447b40

十誦云。應五眾安居。
五眾受日。若往赴在道事盡。
即須返界。以無法故。 ^447b46

釋　若往赴在道等者。
謂因事受日往赴。
在道未至於彼。聞事已終。
即須返界。不必前行。
以法應事。而施事終。
則法亦無託。若仍故往者。
則干無事遊行。反以破夏治之。 ^447c2

明了論中有重受七日法。 ^447c10

釋　彼論云。七日有難。
隨意行善。解三種九品類。
釋曰。若人受夏月安居。
行出界外。於此人有九種分別。
一有事先成七日因緣。
後更成七日因緣。
二有事先成七日因緣。
後成有難因緣。三有事先成七日因緣。
後成隨意因緣〔此初三品〕。
四有事先成有難因緣。
後更成有難因緣。
五有事先成有難因緣。
後成七日因緣。六有事先成有難因緣。
後成隨意因緣〔此中三品〕。
七有事先成隨意因緣。
後更成隨意因緣。
八有事先成隨意因緣。
後成七日因緣。九有事先成隨意因緣。
後成有難因緣〔此後三品〕。
然論准事雖明三種變開九品者。
必須量人。若一往少信無慚變開。
則成非法。 ^447c12

僧祇律云。比丘尼無羯磨受日法。
若有緣開七日。 ^447c36

釋　僧聽羯磨受日而遮尼者。
斯有二義。一者比丘尼無侶不得獨行。
夏各進修。孰廢追隨。
二者尼倫勸化但獲少益。
縱有急要事緣。律制唯聽七日。
恐尼例僧。故引明之。
十誦律雖云五眾受日。
除比丘。餘亦爾。 ^447c38

○事訖羯磨受日法 ^447c48

僧祇律第四十卷云。
路遠緣長。為塔事僧事。
應作求聽羯磨。事訖應還。
有人加僧忍聽。此妄增聖教。
彼羯磨例同之也。 ^448a2

釋　僧祇律四十卷。
此受日法。在二十七卷安居中。
後人錄寫多一第字。
若為塔事僧事。受日出界。
路遠緣長。不能尅期。
求僧寬限。事訖方歸。
彼時有用斯法秉白。
加僧忍聽之詞。既云求聽寬限僧已。
允可作法。何須再加此白。
若加者則妄增聖教。
例彼餘羯磨法。犯相似非也。
若行此依正文秉宣。
如常作前方便。答云與事訖受日羯磨。
應如是白云。
orig::  ^448a8

大德僧聽。〔某甲〕比丘於此處雨安居。
若僧時到。僧比丘於此處雨安居。
為塔事僧事。出界外行。
還此處住。 ^448a22

諸大德僧聽。〔某甲〕比丘為塔事僧事出界行。
還此處安居。僧忍默然故。
是事如是持。
commentary::  ^448a28

釋　雨安居者。按西域記云。
印度僧徒。依佛聖教。
坐雨安居。或前三月。
或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日。
後三月當此從六月十六日至九月十五日。
良以方言未融。傳譯有謬。
分時計月。致斯乖異。
故以四月十六日安居。
七月十五日解安居也。
文中准緣。雙舉塔僧事說。
行時隨緣雙單實白可也。
若非塔僧之事用之。
則不善稱量。此一羯磨為塔僧事故作。
是屬公也。 ^448a32

非　法非。謂事單雙牒等。
事非。謂途近事不久等。 ^448a48

餘非准常。 ^448b2

○羯磨受日法 ^448b4

佛法東流。數本羯磨。
乞受日法。全缺不同。
皆自意言。未尋正教。
今學所宗但依律本。
本既無乞。不可妄加。
又括諸部。並無加乞。
應告情已。羯磨者如是言。 ^448b6

釋　藏中有前魏康僧鎧律師譯曇無德律雜羯磨二卷。
有受過七日法文。
三乞羯磨。曹魏曇諦律師集曇無德部羯磨二卷。
有受過七日乞羯磨文。
復隨釋云。據此以驗。
舊本受日羯磨文少不足。
故宜須詳准改。以從正故。
今文云。佛法東流。
數本羯磨。乞受日法。
全缺不同。皆自意言。
未尋正教。下申明正教之義。
謂今撰集隨機羯磨。
所宗但依四分藏本。
藏本既無三乞作法。
不可妄如。豈特本律無載。
又括撿諸部。並無加乞。
應告情已羯磨。告情者。
待僧集已。先向眾言。
今為某事不得不往。
七日不及還。欲受半月日。
或一月日出界。眾量度已。
作前方便。答云與受日羯磨。
如是白。
orig::  ^448b14

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
比丘〔某甲〕受過七日法〔十五日一月日〕。
出界外。為〔某〕事故。
還來此中安居。白如是。 ^448b38

大德僧聽。比丘〔某甲〕受過七日法〔十五日一月日〕。
出界外。為〔某〕事故。
還來此中安居。誰諸長老。
忍僧聽比丘〔某甲〕受過七日法〔十五日一月日〕。
出界外為〔某〕事故。
還來此中安居者默然。
誰不忍者說。僧已忍聽比丘〔某甲〕受過七日法〔十五日一月日〕。
出界外為〔某〕事故。
還來此中安居竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^448b42

釋　文中受過七日法一句。
由受七日法。開聽在先。
今欲白後開之遠限。
先出陳始開之近期。
謂今所受非七日法是。
過七日法。欲受十十五日〔一月日〕出界為某事故。
所以白羯磨文。兼此一句。 ^448c6

此一羯磨所為之緣。
總攝三寶事。應據現前之情以判。
屬公私也。 ^448c12

非　餘非准常。
唯異法非。謂先三乞已。
然後秉白等。 ^448c18

○對首受日法 ^448c22

律論但聽受七日。
並無正法傳。羯磨白中。
義亦無失。 ^448c24

釋　上句明有受無法。
下句明應有受法。
謂律論有受日。雖無受法。
然今集此羯磨。傳流益後。
於對首白中。其義亦不可失。
故下引他部。以出白詞。 ^448c28

十誦云。若無比丘。
當從四眾受。應告言。
orig::  ^448c34

長老一心念。我比丘〔某甲〕今受七日法。
出界外為〔某〕事故。
還來此中安居。白長老知〔三說〕。
commentary::  ^448c36

釋　下三眾稱改准知。
其准緣判公私據實。 ^448c40

十誦律云。開獨住比丘心念受日。
應准上文。唯除所對之言為別。 ^448c42

釋　除所對之言者。
謂不須前後二句也。
按翻譯集引事鈔云。
縱令前事止一日。
皆須七日法。律云。
不及即日還。聽受七日去。
夏末一日在。亦作七日法。
今故附之。以便考用。 ^448c46

○命梵二難出界法 ^449a6

律中。若安居中。本二大童女婬女伏藏。
欲來誘調比丘。又有惡鬼怨賊毒虫惡獸。
不得如意醫藥使人。
我若此住。必為我淨行及命作留難。
佛言聽去。准毗尼母論云。
移夏不破安居。諸部無文開。 ^449a8

釋　本二者。是在家時之婦也。
以夫尊婦次。出家已。
故稱本二。惡鬼者。
時有鬼神語比丘。
此處有寶藏。若是本二等伏藏。
欲求誘調罷道。名為梵行難。
若惡鬼乃至使人等。
謂之命難。故云我若此住必為我淨行及命作留難。
佛言若有如是事聽去。
諸部無文開受。今法准母論。
移夏不破安居。謂因難事移就他處修持。
仍允一夏功圓。得同眾僧自恣。 ^449a16

○受日出界逢難法 ^449a30

律中。比丘受七日出界為父母兄姊等。
至意留過日。或水陸道斷。
遂即過限。佛言不失歲。 ^449a32

釋　據此二種開緣。
一為父母之命難。
違兄姊之情敬。切欲令增信。
故過日限。二為偶爾道阻。
斷絕往來。並攝難緣。
不失一歲安居。 ^449a36

僧祇云。若受日在道。
不得迂迴。當日若了。
即還本處也。 ^449a42

釋　迂者遠也。謂凡受日法。
事了即歸。不得在道故意久遠。
必待日滿方回。此則有悞正修。
不思初志。故引為證。
寧有餘日速歸。乃名如法結夏。 ^449a46

第六諸眾安居篇竟。
other:: 
# 諸眾自恣法篇第七

commentary::  ^449b2

●諸眾自恣法篇第七 ^449b6

釋　上篇明四月十六日入安居。
此明七月十五日解安居。
諸經律中以七月十六日。
是比丘五分法身生來之歲。
則七月十五日。是臘除也。
比丘出家不以俗年為計。
乃數夏臘。臘者接也。
謂新故之交接。今故以安居竟。
諸眾自恣法。列於第七篇。 ^449b8

時諸比丘共住。受持瘂法。
佛種種訶責言。此是白羊外道法。
自今已去。聽共相檢校。
知有罪無罪。有十利故。
便得正法久住。應安居竟自恣。 ^449b18

釋　此引制緣也。
廣如自恣揵度。十利准止持中。
詳釋自恣者。此是自言恣。
他舉罪非。謂自恣為惡。
所以制在安居竟者。
若論夏初創集。將同期欵。
九旬立要。齊修出離。
若逆相舉發。恐成怨諍遞相沿。
及廢道亂業。是以夏末方自恣也。 ^449b24

○僧自恣法 ^449b34

佛言。應十四日十五日十六日自恣。
餘辦具如說戒中。
比丘不知何時。佛言。
聽小食大食。上上座應唱白云之也。
orig::  ^449b36

大德僧聽。今白月十四日〔餘日准此〕眾僧集
〔某〕處自恣。
commentary::  ^449b42

○差受自恣人法 ^449b44

佛言。聽作時若打楗槌。
若告言。諸大德。自恣時到。
僧集已。應先差人。
應具兩種五德。一自恣五德。
不愛。不恚。不怖。不癡。
知自恣。未自恣。二具舉罪五德。
知時。如實。利益。柔輭。
慈心也。 ^449b46

釋　應差恣舉二五德人者。
謂三月修道。精練身心。
人多迷己。不自見過。
理宜仰#CB17844;清眾。
垂慈誨示。縱宣己罪。
恣僧舉過。內彰無私隱。
外顯有瑕疵。身口託於他人。
故制恣舉之人也。
自恣人若有愛。則親厚之情惜護。
他有過而不言。若有恚。
則怨恨之念積懷。
他無罪而言有。若有怖。
則怯畏之心早存。
遇強懼且緘口。逢懦輙與搜求。
若有癡己。尚蒙昧無知。
他人持犯莫曉。若不知自恣。
未自恣。則現前座眾不諳有幾。
未來說欲。全不識人無此五過。
能持戒者。則具自恣五德也。
舉罪人。若不知時則不知。
今僧集坐。何為斯際。
應作何法。若不如實。
則三根未確。脫舉亂眾。
延久疲勞。若不利益。
則不能如法濟拔。
反令淨者生疑。若不柔輭。
則出言多乖律語。
性剛不善漚和。若不慈心。
則知他有過。不舉請恣。
視同罔聞。反此五過者。
是名具舉罪五德也。
所以僧集已度選恣舉。
利攝自他。一夏功圓。
法不徒制矣。 ^449c6

十誦五分並差二人以上。
若眾止五人。前後單差。
若有六人。一時雙牒。
而作羯磨。應和問答。
已白言。 ^449c40

釋　僧法羯磨有四滿數。
是以五人不得同差。
若有六眾。一時雙牒。
十誦五分雖聽差三四五六人者。
不得僧差僧。亦須如法。
應作前方便答云。
差受自恣人羯磨秉法者。
白言。
orig::  ^449c44

大德僧德。若僧時到僧忍聽。
僧差比丘〔某甲某甲〕作受自恣人。
白如是。 ^450a4

大德僧聽。僧差比丘〔某甲某甲〕作受自恣人。
誰諸長老。忍僧差比丘〔某甲某甲〕作受自恣人者默然。
誰不忍者說。僧已忍差比丘〔某甲某甲〕作受自恣人竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^450a8

作此法已。兩五德者。
方從座起。至上座前。
禮僧足已。然後互跪和白。 ^450a16

釋　受差已。而令禮僧足者。
此有二義。一者謝僧和忍量差次。
則不矜己德輕人。
所謂謙下諸比丘。
遠離自高慢。眾見如斯。
孰不深生慚愧。愈增敬仰聖制。
安眾之方。與俗逈別多矣。
然後互跪和白者即下正自恣法。
若僧不和。則不得互跪對白自恣也。 ^450a20

○白僧自恣法 ^450a32

佛言。自恣時應知比丘有來不來者。
聽先白已。然後自恣作是言也。
orig::  ^450a34

大德僧聽。今日眾僧自恣。
若僧時到僧忍聽。
僧和合自恣。白如是。
commentary::  ^450a38

佛言。比丘應十四日自恣。
比丘尼應十五日自恣。
此謂二眾相依住法。
若有緣者。三日俱得自恣。 ^450a42

釋　若非二眾相依結界住。
准制比丘僧定以十五日自恣。
而云三日俱得者。
如說戒中。因客比丘故。 ^450a46

○正自恣法 ^450b4

佛言。應偏袒右肩。
脫革屣。互跪合掌。
應一一從上座作次第。
應離坐自恣。五分云。
取草布地。令在上自恣。
老病者隨本座應對前五德者言。 ^450b6

釋　此但略出本制。
今准五分。布草加儀。
應先令沙彌或淨人採吉祥草。
擇去萎黃。唯取鮮好。
以十二葉為一束。
若年逢閏。束十三葉。
其束隨人多少。備之於露地。
敷僧座具已。未集僧時。
將草安新槃。以鮮華覆上。
置上座前低桌上。
鳴槌集僧。問和索欲。
差二五德人。白和法已竟。
受差者起座。至低桌前。
以手擎草槃口。隨誦偈云　吉祥長者施輭草　如來受已成正覺　我等比丘學佛慧　坐草自恣淨三業　誦畢。
從上座次第行草。
眾皆起座。立受草束。
各各口誦此偈。手即解草散地。
敷已坐具。於上端身跏趺而坐。
如是行周五德者。
至上座前白云。為僧行草竟。
上座答云。善以空槃。
仍置前處。然後正自恣。
因病比丘互跪三說。
時久病即更增。佛聽老病者隨身所安受自恣。
謂不必跪也。五德者應從上座先作法。
彼此互跪合掌。上座對五德者言。
orig::  ^450b12

大德。眾僧今日自恣。
我比丘〔某甲〕亦自恣。
若有見聞疑罪。願大德長老哀愍故語我。
我若見罪。當如法懺悔〔三說〕。
commentary::  ^450b44

釋　若三根實有不虗者。
即應語其所犯。若無五德者。
應答云善。如是次第乃至末座。 ^450c2

律本云。若說錯忘。
一一受之。其二五德。
准僧祇云。各至本座處自恣。
不得待僧竟。其眾僧自恣已。
五德至上座前告云。
僧一心自恣竟。便如常禮退。
出十誦律。 ^450c6

釋　文中雙牒大德長老。
說時應別之。若五德者是上座。
彼應跪五德立稱云大德長老。
若五德是同輩或下座。
應彼此互跪而稱大德也。
於前篇制五眾安居。
此篇云諸眾自恣者。
故今例明儀式。不致遺法。
待大僧自恣畢。應召沙彌入眾。
先禮僧足。三拜已。
令在後一行次第立。
五德者如前行草。
沙彌等亦各受草。
散地。誦偈。敷具坐上。
五德者至一一前。
沙彌合掌跪乞自恣。
文詞准上。唯更沙彌為異。
如是作法已周。五德者至上座前。
合掌告云。僧一心自恣竟。
上座答善。三拜而起。
復歸本座。大眾同聲迴向。
誦自恣功德殊勝行等已。
齊起座。禮上座。三拜隨。
即詣大殿。禮佛畢。
次序各散。故云如常禮退。
此告白出十誦律。
又十誦云。若應與依止。
羯磨與竟。乃至應與惡邪不除擯。
羯磨與竟。若應與別住摩那埵。
本日治出罪等。羯磨一一與竟。
僧應自恣。本律云。
自恣即是說戒。翻譯集引事鈔云。
十五日自恣已。不得出界破安居。
由夜分未盡故。 ^450c14

此中羯磨皆為法作。
是屬公也。 ^450c48

非　一人非。謂乏德受差。
僧不滿制等。
二法非。謂白誦錯脫。
以僧差僧等。 ^451a2

三事非。謂眾具不辦等。 ^451a4

後四非相。准取合明。 ^451a6

○略自恣法 ^451a8

佛言。若有八難及餘緣。
如說戒中事者。略說自恣。
但對首有二略。單白已。
有三略。如鈔所明。
若難事可得。廣說便廣說。
若再說。若一說。若不者應如法治。 ^451a10

釋　律制。說戒自恣二皆時事。
其難緣是同。而略中有異。
說戒開略者。乃誦總問淨。
由戒本恒持。所以聽總則知別也。
然此解夏自恣者。
是三事中任他舉發願。
說己罪乞淨之義。
若不一一請恣。人人染淨莫決。
是故有異。文云。但對首者。
但字是助語之辭。
非指但對首法三言。
此自恣法。若眾或增至百千人。
或減至三二人。皆名眾法對首法。
律中單白已。眾法對首有二略復略眾法對首。
開聽共同。三說此文。
巧將單白已。置於前後之間。
今故依律續明其略也。 ^451a18

續　准自恣揵度中。
佛言。若難事不遠。
不得廣說。三語自恣。
應作白已。當再說自恣。
白言。
orig::  ^451a38

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今再說自恣。白如是。
commentary::  ^451a42

佛言。若不者。應如法治。 ^451a44

釋　再說即二說。
本制三說自恣。由難來不遠。
大眾不得三說。開聽略其一說人各對首二說自恣。
此謂單白已。眾法對首有一略也。
如法治者。謂應與越毗尼罪。 ^451a46

佛言。若難事近。不得再說自恣。
應作白已。即應一說自恣。
作如是白。
orig::  ^451b6

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今一說自恣。白如是。
commentary::  ^451b10

佛言。若不者。應如法治。 ^451b12

釋　此由難事將近。
大眾不得再說。復聽略其二說人各對首一說自恣。
此謂單白已。眾法對首有二略也。 ^451b14

佛言。若難迫近。不得一說自恣者。
應作白已。各共三語自恣。
白言。
orig::  ^451b20

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今各共三語自恣。
白如是。
commentary::  ^451b24

佛言。若不者。應如法治。 ^451b28

釋　此由難事急迫。
大眾不得。人各對首一說。
又開眾僧普向五德人。
彼此互跪。准前僧法。
一齊同聲。三說自恣。
此復略其眾法對首。
再說一說。故云單白已有三略也。 ^451b30

此上三略皆為法作是屬公故。 ^451b36

非　法非。謂再一互錯。
三共減詞等。
事非。謂難來近遠不度等。 ^451b40

餘非准常。 ^451b42

○四人以下對首法 ^451b44

佛言。若有四人不得受。
第五人欲更互自恣應盡集自恣。
若有四人。應更互自恣。
作如是白言。
orig::  ^451b46

三大德一心念。今日眾僧自恣。
我〔某甲〕比丘清淨。
commentary::  ^451c2

若有三人二人。亦准此法。
唯改對首人數為異。
又不得別眾及以有犯。
並不應此法。 ^451c6

○一人心念法 ^451c10

佛言。若自恣日。往說戒堂掃灑。
敷坐具。盛水器。洗脚器。
然燈火。具舍羅。為待客比丘。
若無來者。應心生口言。
orig::  ^451c12

今日眾僧自恣。我比丘〔某甲〕清淨〔三說〕。
commentary::  ^451c18

○尼差人自恣法 ^451c20

佛言。比丘尼夏安居竟。
聽差一比丘尼。為尼僧故。
往大僧中說自恣。
若僧尼二眾各不滿五。
至自恣日。比丘尼往至比丘所。
禮拜問訊。若眾滿者。
應索欲問緣。答云。
差人自恣羯磨。應云。
orig::  ^451c22

大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧差比丘尼〔某甲〕為比丘尼僧故。
往大僧中。說三事自恣見聞疑。
白如是。 ^451c30

大姊僧聽。僧差比丘尼〔某甲〕為比丘尼僧故。
往大僧中。說三事自恣見聞疑。
誰諸大姊。忍僧差比丘尼為比丘尼僧故。
往大僧中。說三事自恣見聞疑者默然。
誰不忍者說。僧已忍差比丘尼〔某甲〕為比丘尼僧故。
往大僧中。說三事自恣見聞疑竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^451c34

佛言。彼獨行無護者。
應差二三人為伴。
往大僧中。禮僧足已。
曲身低頭。合掌作如是語。
orig::  ^451c46

比丘尼僧夏安居竟。
比丘僧夏安居竟。
比丘尼僧說三事自恣見聞疑罪。
大德僧。慈愍故語我。
我若見罪。當如法懺悔。
commentary::  ^452a2

尼三說已。良久大僧上座告言。
orig::  ^452a8

徒眾上下各並默然者。
實由尼等內勤三業。
外無三事。故不見犯。
雖然上座有勅。勅諸尼眾。
如法自恣。謹慎莫放逸。
commentary::  ^452a10

使尼禮僧足。辭退至本寺已。
集尼眾等。傳僧教敕。
如說戒法所明也。
此自恣說戒。略教授法。
律本文缺。義明前後。
兩臨事必須理。不容默故。
且略標一句。以表常式。
得時行用。未必依文也。 ^452a16

釋　此自恣說戒法等者。
正明比丘尼八敬法之嚴制也。
彼第六云。比丘尼於半月當從眾僧中。
求索教授人。第八云。
比丘尼安居訖。當詣眾僧中。
求三事見聞疑自恣。
但律本文辭缺略。
而義明前後。前即尼部中。
若半月若九旬預期。
應如常差尼。或囑教或求恣。
後即大僧中。若布薩若夏竟集僧。
應如常問。或請教授。
或求自恣。此乃二部大僧兩臨時事。
必須之要法。理不容默故。
且略標一句。以表顯自恣即是說戒。
皆律宗蠲染冀淨之制。
不可違也。若此僧界外。
無尼眾相依住者。
此則不須。故云得時行用。
未必依文也。 ^452a24

此一羯磨為法故作。
是屬公也。 ^452a44

其間非相准說戒中。 ^452a46

修道增自恣法　諍事增自恣法　第二增自恣法。 ^452a48

續　此三法准單白綱目。
今依自恣犍度續入。 ^452b4

○修道增自恣法 ^452b6

佛言。若眾多比丘結夏安居。
精勤行道。得增上果證。
恐自恣當移餘處。
不得如是樂。即應作白增益自恣羯磨者。
作前方便答云。作增益自恣羯磨。
如是白云。
orig::  ^452b8

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今日不自恣。四月滿當自恣。
白如是。
commentary::  ^452b16

作是白已。四月自恣。 ^452b20

釋　增上果證者。
謂九夏精修。漸增證入。
而獲學無學果恐自恣竟隨方來者。
仍隨方去。不得受是禪定樂故。
開住至八月十五日。
夏滿自恣。此法當於七月十五日。
集眾作白。若非安居中實證者。
不得妄用是法。 ^452b22

此一羯磨為人法故作。
是屬私也。 ^452b30

非　一人非。謂自無增證等。
二法非。謂行不精修妄白等。 ^452b32

三事非。謂貪久供利等。
後四准知。 ^452b34

○諍事增自恣法　第二增自恣法 ^452b36

佛言。若有住處眾多比丘共住。
自恣日聞異住處比丘鬪諍不和合。
欲來此自恣。彼比丘應減自恣。
若十五日減作十四日。
若十四日減作十三日。
聞今日來。如增說戒中方便。
得作自恣者善。若不能者。
應作白增上自恣羯磨者。
作前方便答云。作增上自恣羯磨。
作如是白言。
orig::  ^452b38

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
今日僧不自恣。至黑月十五日當自恣。
白如是。
commentary::  ^452c2

佛言。作白已。若客比丘住至黑月十五日。
應作白。第二增自恣。
問答同上。如是白云。
orig::  ^452c6

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今不自恣。後白月十五日當自恣。
白如是。
commentary::  ^452c10

佛言。作是白已。若客比丘不去。
舊比丘應如法律強和合自恣。 ^452c14

釋　如法律強和合自恣者。
謂舊比丘等密出界外。
別結小界自恣也。 ^452c18

此二羯磨皆為人法作。
是屬公也。 ^452c20

非相准說戒篇所明。 ^452c22

受功德衣法　差人守功德衣法　付功德衣法　捨功德衣法。 ^452c24

續　受捨二法准單白綱目。
差付二法。准白二綱目。
今皆依迦絺那衣揵度次第續入。 ^452c28

○受功德衣法 ^452c32

律本云。時有眾多比丘。
夏安居。十五日自恣竟。
十六日往見世尊。
道路值天雨。衣服皆濕。
僧伽黎重疲極。又有眾多糞掃衣比丘。
在寒雪國異處安居。
亦如是。往見世尊。
皆到佛所。頭面禮足已。
却坐一面。佛慰眾勞。
諸比丘以此因緣白佛。
佛故集僧告云。安居竟。
有四事應作。應自恣。
應解界。應結界。應受功德衣。
受功德衣已。有五事利。
得畜長衣。離衣宿。
別眾食。展轉食。食前食後不囑比丘入聚落。 ^452c34

釋　此乃發起之制緣也。
梵語迦絺那衣。此翻功德衣。
令眾僧同受是衣。
俱獲五利功德故。
古翻賞善罰惡衣。
賞前安居人。後安居人不得。
明了論翻難活。以貧人取活為難。
捨少財。入此衣功德。
如以須彌大衣聚施也。
若論五利者。前二攝捨墮。
後三攝單墮。並如止持中釋。
此但明開以顯有利無過。 ^453a2

佛言。應如是受功德衣。
若是檀越所施新衣。
物帖作淨。若是糞掃故衣浣已納作淨。
不以邪命得。不以相得。
不激發得。不經宿得。
不捨墮作淨。即日來應法。 ^453a14

釋　此明二淨方堪。
受作功德衣。而獲五利也。
二淨者。一謂夏滿九旬行淨。
二謂任緣得財衣淨。
若是檀越所施新衣者。
此有二種。一由敬信福田。
特為僧辦。二謂已成備用持施。
與僧糞掃故衣。准四依法所釋。
若是新衣已曾淨之物帖上作淨此則不須更浣若是故衣應浣潔已。
補納作淨。不邪命得者。
謂非辯口利詞。抑人揚己。
自逞功能。諂曲得衣。
不以相得者。謂非於俗人。
前詐現奇相。令生敬仰。
由是得衣。不激發得者。
謂非說所得利。以動人心。
激發令喜。例施得衣。
不經宿得者。律制雖夏未竟。
唯聽受急施衣。除此九旬內。
若得衣財。不容隨身經宿。
不捨墮作淨者。謂不得用過十日或過一月已捨懺作淨之財。
必須七月十五自恣日所施者。
即將作功德衣。方是清淨衣財。
故云即日來應法也。 ^453a22

四周有緣。五條十隔。
如是衣僧受。作功德衣。
若復過是者亦應受。
應自浣染舒張輾治。
裁作十隔。縫成應在眾僧前受。 ^453b4

釋　上明衣財此明衣相也。
五條十隔即五衣。
若復過是者亦應受。
謂七衣大衣。僧祇十誦善見諸律皆云。
若僧伽黎。#CB15106;多羅僧。
安陀會。隨一一衣。
得受作功德衣。律中又聽貴價衣財。
亦可受作功德衣。
而云應自浣染舒張輾治者。
為制不得。使非親里比丘尼等浣染打。
不得以五大上色。
故令染也。僧祇律云。
若浣時應言。浣是迦絺那衣。
僧當受。如是三說。
若裁時縫時皆一一三說。
以表至誠。信受佛語故。
此方雖令匠作者多。
若比丘經手付與財時。
應言。今令匠作是功德衣。
僧當受此。則亦不違制也。 ^453b10

縱自浣染乃至縫成。
若是邪命得等。若不在僧前受。
皆不成受功德衣。 ^453b32

釋　此重顯非法以誠如法受也。
今准義加儀。應於七月十六日寅卯時。
分令沙彌或夏少比丘灑掃淨處。
敷僧座已。正中設一低桌。
將功德衣。安新槃內。
以鮮花散覆。置之桌上。
然後鳴槌集此界安居僧。
各序臘次就座已。
僧中上座索欲問緣。
答云。受功德衣羯磨。
差羯磨者。作如是白。
orig::  ^453b36

大德僧聽。今日眾僧受功德衣。
若僧時到僧忍聽。
眾僧和合受功德衣。
白如是。
commentary::  ^453b48

○差人守功德衣法 ^453c4

佛言。作是白已。與一比丘上座應問言。
眾中誰能持功德衣。
若有者答言。我〔某甲〕能羯磨人。
如是白云。
orig::  ^453c6

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧差〔某甲〕比丘為僧持功德衣。
白如是。 ^453c12

大德僧聽。差〔某甲〕比丘為僧持功德衣。
誰諸長老。忍僧差〔某甲〕比丘為僧持功德衣者默然。
誰不忍者說。僧已忍差〔某甲〕比丘為僧持功德衣竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^453c16

○付功德衣法 ^453c24

佛言。僧即應羯磨衣。
與持功德衣。比丘作如是白言。
orig::  ^453c26

大德僧聽。此住處僧得可分衣。
現前僧應分。若僧時到僧忍聽。
僧持此衣與〔某甲〕比丘。
此比丘當持此衣。
為僧受作功德衣。
於此住處持。白如是。 ^453c30

大德僧聽。此住處僧得可分衣物。
現前僧應分。僧今持此衣。
與〔某甲〕比丘。此比丘當持此衣。
為僧受作功德衣。
於此住處持。誰諸長老。
忍僧持此衣。與〔某甲〕比丘。
受作功德衣者默然。
誰不忍者說。僧已忍與〔某甲〕比丘衣竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^453c36

佛言。彼比丘應起捉衣。
隨諸比丘手得及衣。
言相明了。作如是言。 ^453c46

釋　如五分僧所與衣。
比丘復行言。根本部名張羯耻那衣。
張者開示也。然皆義存儀略。
今會加云。僧已羯磨付衣與之。
彼比丘應起座兩手捉衣。
先開張示眾。令知五條十隔四周有緣。
然後轉身。至下立中。
向上作如是言。
orig::  ^454a2

此衣眾僧當受作功德衣。
此衣眾僧今受作功德衣。
此衣眾僧已受作功德衣竟。
commentary::  ^454a12

如是三說已。將衣斂褺。
手捧巡行。眾僧座次。
先至上座前。上座欠身離座。
以手及所捧之衣。
而口言云。
orig::  ^454a16

其受者已善受。此中所有功德名稱屬我〔行衣者應答言〕。
善。
commentary::  ^454a22

釋　其受者已善受。
謂衣財離過。縫治如法。
張受不違。毗尼一眾和合忍可也。
此中所有功德名稱屬我者。
謂九旬結夏。同界進修。
此衣受已。五事開聽。
人各均霑聖恩眾故。
皆云屬我。從上座乃至最下座。
如是次第巡說。若是中後安居者越之。
但令集和隨喜。制無受衣。
彼行衣者。既作法畢。
仍至下中向上座前告云。
為僧受功德衣竟。
上座答言善。彼答言爾。
彼復持衣就座而坐。
大眾齊誦迴向偈云。 ^454a24

受衣功德。殊勝行等。
如常禮而退。其受差守衣者。
於此界內。必須住滿。
五月餘者。若有因緣。
聽往不局。 ^454a40

附　僧祇云。受迦絺那衣者。
有作時非受時。是中有值作時受。
不值受時受。得名受有受時非作時。
是中值受時受。非作時受。
得名受有作時受時。
是中值作時受時。
是名作時受時。有非作時非受時。
是中不值作時受受時受。
應隨喜言。長老憶念是住處。
僧受迦絺那衣。我某甲比丘隨喜。
齊冬四月。隨彼住處滿我。
當捨是名。受功德衣法。 ^454a46

律攝云。有十種人。
不合同受羯耻那衣。
一未有夏人。二破夏人。
三坐後夏人。四餘處坐夏人。
五張衣時不現前人。
六行徧住人。七徧住竟人。
八行意喜人。九意喜竟人。
十授學人。 ^454b12

釋　僧祇律內不值受時。
得名受者為。有緣受日出界。
開聽此中為故。不來者遮之。
今附二律。明其可否便行。 ^454b20

此中受衣持付三羯磨。
皆為事作。是屬公也。 ^454b24

非　法非。謂持守白受。
顛錯不明等。
事非。謂手不及衣。
行次未周等。 ^454b28

餘非如前。 ^454b30

○捨功德衣法 ^454b32

律本云。諸比丘不出功德衣意欲。
久得五事放捨故。
佛言。不受功德衣一月。
受功德衣五月。聽冬四月竟。
眾僧應和合出功德衣。 ^454b34

釋　前安居人受功德衣已。
五月得五事利。此從七月十六日至十二月十五日。
後安居人不受功德衣。
得一月五事利。此從八月十六日至九月十五日。
其中安居人不受功德衣。
各隨滿三月已。於外聽一月五事利。
聽冬四月竟出功德衣者。
此准西域三際言之。
謂從八月十六日至十二月十五日。
是出功德衣分齊也。
應於是日眾僧和集。
作前方便答云。出功德衣。
羯磨秉法者。如是白。
orig::  ^454b40

大德僧聽。今日眾僧出功德衣。
若僧時到僧忍聽。
僧今和合出功德衣。
白如是。
commentary::  ^454c8

佛言。應如是出功德衣。
若不出過功德衣。
分齊突吉羅。有八因緣。
失功德衣〔此八法今列釋之〕。 ^454c12

一去捨。若比丘受功德衣竟。
出界外。作不還意。
出去。去便失功德衣。 ^454c16

釋　此謂和合受功德衣竟。
自誓住界。必滿冬四月。
今既違願而去。意實不還。
於出界之日。即失功德衣也。
此不論一日五月之開。 ^454c20

二竟捨。若比丘受功德衣竟。
出界外作衣。彼作衣竟。
便失功德衣。 ^454c26

釋　此謂和合受衣竟。
作念云。我出界作衣。
若作竟。當捨功德衣。
彼作竟之日。便失功德衣。
准日如上三不竟捨。
若比丘受功德衣竟。
出界外。作如是念。
亦不作衣。亦不還衣。
所不竟失功德衣。 ^454c30

釋　此謂和合受衣竟。
起念出界。原為作衣。
成已。還回受衣本界住。
既出界去。復轉念云。
不作衣。不還界。此則心口相違。
事無終始。故失功德衣。
准日如上。 ^454c38

四失捨。若比丘受功德衣竟。
出界外。作衣竟。彼此丘衣失。
功德衣亦失。 ^454c46

釋　此謂和合受衣竟。
出界作衣時。舉念云。
我此衣作成已。中間如有壞失。
當捨功德衣。於後其衣壞若失。
功德衣亦失。准日如上。 ^455a2

五斷望捨。若比丘受功德衣竟。
出界希望得。彼比丘便至希望得衣處。
比丘見已。不得衣。
望斷。更無所望處。
彼望斷失功德衣。 ^455a8

釋　此謂和合受衣竟。
出界之意。實望某檀越處必得衣財。
作衣去。至彼處。乞不得衣。
更無他處可求衣財。
彼比丘望斷。功德衣亦隨失。
准日如上。 ^455a14

六聞捨。若比丘受功德衣竟。
出界外作衣。作衣竟。
聞眾僧出功德衣。
彼聞便失功德衣。 ^455a20

釋　此謂和合受衣竟。
出界作衣時舉念。
若衣成即還界。及至衣成未還。
聞界內眾僧已出功德衣。
彼聞便失功德衣。
此並下二皆是滿月而言。
非同上五。 ^455a24

七出界捨。若比丘受功德衣竟。
出界外作衣竟。數作還意。
在界外眾僧。出功德衣。
彼在界外。失功德衣。 ^455a32

釋　此謂和合受衣竟。
出界外。徐徐作衣。
久久方成。數作還意。
而不還界。眾僧在界內。
出功德衣。彼在界外。
亦失功德衣。 ^455a38

八共出捨。若比丘受功德衣竟。
在界外作衣。彼衣若竟若未竟還住處。
彼比丘和合出功德衣。
是為八事。 ^455a44

釋　此謂和合受衣竟。
出界外求衣財。作衣因緣。
不就多日。乃得將滿冬四月分齊時。
所作之衣若成若未成。
當速還本界。與眾和合。
共出功德衣。是為如法出衣也。
此八事。前五以作念釋者。
准例十誦義故。諸律緣起皆同為久受功德衣。
不出多貪五事利。
故制之。是中若衣失日。
若滿冬四月分。凡過畜等俱犯。
依本罪冶之。 ^455b2

第七諸眾自恣篇竟。
毗尼作持續釋第九卷
w:: 音義
w:: 安居篇
note:: 蹋 ^455b14

音踏。踐蹋也。市 ^455b24

時上聲。買賣之所。
市者恃也。養贍老小。
以不乏也。涉 ^455b26

音攝。途行厲水也。
古者渡水不裸體故。
著衣而渡水。深至衣以上渡日厲也。
捩 ^455b30

音列。折也。迮 ^455b34

音則。迫也。閙 ^455b36

鐃去聲。不靜也。括 ^455b38

官入聲。檢也。迂 ^455b40

音於。遠也。
w:: 自恣篇
note:: 恣 ^455b42

資去聲。縱事也。蕭何傳發縱指示。
欵 ^455b46

寬上聲。敬也。親也。
沿 ^455b48

音延。從流而下。緘 ^455c2

音兼。封也。懼 ^455c4

音具。恐怖也。懦 ^455c6

乃箇切。音穤。弱也。
柔也。矜 ^455c8

音京。驕矜自負也。
萎 ^455c10

音葦。草木枯也。輾 ^455c12

年上聲。轉輪治穀也。
扇 ^455c14

吹揚也。
 ^455c16
