四分律刪補隨機羯磨疏正源記卷第八
author:: 天台沙門釋　允堪　述
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# 釋諸說戒法篇第五
○釋諸說戒法篇第五
緣與因異者。盖緣疎而因親也。
其猶種物。種子為因水土為緣。
又善惡二業。皆有因緣也。
謐〔密音〕靜也。安也。
初下。即括示前二篇。
末下。示說戒安恣分懺住持諸篇也。
則下。結益。 ^887a39

正宗第四。除前集法緣成外。
今說戒。當正宗第四也。
如鈔。即說戒篇。餘道。
即外道。以彼多竊用故。
彼但得外事。而不知理本故。
如來後復制之。與古佛同源。
方本其由為出界繫耳。 ^887b2

捨惡。由戒止持故。
證善。由戒作持故。
三受布薩。即八日十四十五日。
皆清淨奉齋也。淨住。
謂清淨者。可同住也。
長養。由戒淨故。功德增長也。
齊下。即南齊司徒蕭子良生封。
竟陵王薨。謐文宣王。
因夢東方普光世界。
天王如來。令修布薩事。
遂集淨住子二十卷。
即誦菩薩戒儀式。
其間頗有發願立誓。
讚頌序引也。自恣亦爾。
以同是懺罪清淨義。 ^887b10

引下。文有四段。初從良下。
說依教故。正法久住。
次從若至下。雖來覆罪非法。
後或都下。說破戒不來非法。
義如斯下至科末。
結損益〔如下結損然下結益〕。
得非來習。為將來之善習緣也。 ^887b24

就僧義四。簡別人等法也。
時節。即十四十五十六食前食後等。
集僧下。即鳴椎等。
三下。鈔曰正說儀具有十種。
始前須處所。終說竟法。
四下。辨外來告淨。
多少重說等。 ^887b32

迷亂。容不憶說戒時故。
須思識罪當懺。疑罪發露。
須知事有。言對事有此。
要須知所以也。前二。
八日十四日。後一。
十五日。受令〔去呼〕。
維那受上座令白告亦得。
如下引例。同界堂。
鈔云。中國布薩。有說戒堂。
至時便赴。此無別所。
多在講食兩堂。故云界堂。
即同界之堂也。理須準承。 ^887b40

上下有儀。上座說戒。
明律秉法。少年佐助。
是合軌儀也。反此則舉置乖矣。
舍羅。謂西方以舍羅草為籌故。
從草以立名。不開。
言不開不說者。 ^887c4

諸惡莫作。律令說此一偈。
增一解云。諸惡莫作。
戒具足清白之行。
諸善奉行。心意清淨。
自淨其意。除邪顛倒。
是諸佛佛教者。去愚惑想。
戒淨故意淨。意淨故無倒。
無倒故惑想滅。 ^887c10

偈序。此長行序也。
三語。對首三說也。
口授。當告比近人示。
令〔去呼〕不得大眾同教致增混亂。
合誦。齊聲誦也。得補。
次人補之。四下。證上得補也。 ^887c18

如下。如有位者。垂告令時。
豈執文耶。讀文作法。
此說羯磨也。向云說戒羯磨。
俱是聖教。但止作異耳。 ^887c24

不責。雖是有罪之行。
而互不相責。以世所同行故。
名種。謂罪名種相也。
差人往懺。謂同犯已。
彼此無由洗懺。令差人往。
彼懺已清淨。還反此處。
餘人可對彼懺。次第成淨。
上起者。往前墮在犯罪處故名為下。
罪相續故遮隨戒。
無作不生。今若懺悔。
約遮相續。還得受持清淨。
對治護故。戒法續生。
稱之為起。第二白法。
翻前犯罪時下。故名為上。
是以懺悔總名上起也。 ^887c28

法是除緣。以法是除罪之緣也。
如下引例證成。別法夷須白四。
殘行別住等故。不可也。
雖然苟具大解深明理觀者。
不在此簡。恐縱實染。
故又遮防。 ^887c42

必對方除。要後識了。
對人方除。待淨人須問彼。
粥出釜時。畫成不成字等。
方定其犯。猶稱清淨戒是引發。
縱起一毒。於一境上犯餘毒。
餘境上曾未犯。故薩婆多云。
寧可一時發一切戒。
不可一時犯一切戒。
或貪心犯女一道。
但名污一婬戒。自餘諸婬。
戒體光潔。無行可違。
稱本受體。 ^887c48

豈下。豈以犯一重。
而便自謂一切不淨耶。
故大師云。有人犯一婬戒。
初乃惶懼。後復思審。
謂言失戒。遂即雷同。
隨過皆犯。豈不由愚於教網。
自陷流俗。焉知但犯一婬。
諸婬並皆不犯。當篇殺盜常淨儼然。
下之五聚。義同初受。 ^888a12

以律下。釋上違教義。
意下。謂雖有犯。其人意謂不犯。
由心淨故開彼聞戒。
不得下。釋上不得逼懺義也。
一不得聞戒。以疑有罪故。
二不得懺悔。以心未決故。 ^888a22

不知不脫者。意云。
若心不知有犯。何不便使令脫。
云何無罪。而復言不得聽戒。
不得懺悔。若爾顯是有罪。
未知。進退如何。答下。
若約自行成立。不以不知故得脫。
要須審慎治令淨也。
無違心。以意謂不犯故。
兩識。識有識無也。
不可任情。言不可使無罪行懺。
有罪不行。 ^888a28

一須具德。言五人中一人。
須具十德。及二十夏等。
兩處。即尼請教誡自恣時。
如鈔云。上座勅尼眾云。
大眾上下。各並默然。
不云見罪者。良由尼等。
內無缺犯。外得清淨。
各精懃行道謹慎。
如法自恣。此後戒。
即向下說戒也。以此是說前之法故。 ^888a40

舊淨。古約舊住人。
本知是淨故。若下。
如來至第一重。三問不須告。
已至則須告。以不及前問。
不問主客。荀舊住後主。
豈不須告。故與古不同。 ^888b2

惡覺。即不善尋伺也。
此難。即前所立難也。
無文制說。謂無律文制。
再來者告淨。然下。
大師斷也。謂起去再來。
中間有不聞之戒。
若憶有犯。即須顯告。
不同在坐避喧故。 ^888b8

開心念發露僧法。
即前用白法同懺是也。
又下。不同前對清淨比丘。
以前是對別。今是對眾。
恐有喧故。擬下。若據律文。
對首心念。為界無人方開。
今界內大眾並集。
何開心念。今對下是釋。
言不可准同對首心念常條。
界內無人開作。以此是但心念故。 ^888b16

提縛。即同明了論也。
彼云人難者。有人欲執縛比丘也。
具鈔。指彼說戒中。
引諸部文是也。乃至盛夏嚴冬准前略說。 ^888b26

緩急。鈔云。說戒師當量事緩急。
觀時進不。緩則為廣三十九十。
略其餘者。急則為說序已。
餘隨略之。常下。今常塗盛寒酷熱之時。
容可安緩敘致宜廣前序至四夷。
及後眾學滅諍等文。
而略中間。十三已下廣戒。
又復應知。從急至緩合十五。
略鈔云。至序竟問清淨已。
應言諸大德。是四波羅夷法。
僧常聞。乃至諸大德。
是眾學法。僧常聞。
一一各題通結。七滅諍下。
如法廣說至末文也。
四分文中不了。但言餘者僧常問。
今准毗尼母論說也。
難卒排門。此合律從緩至急。
辯七略一擲也。僧祇下。
牒注解也。 ^888b32

戒制下。謂戒之正制。
是約事相。若誦則為切要。
易明持犯。經據心識。
以經是治心之要也。
又約理則憑託虗玄。
不定輕重。卒難依護。
不下。不可愛經面憎戒。
便謂誦經即是說戒。
故曰一也。良由闕誦暫以代之。 ^888c4

清淨同見者。戒體無違。
同一正見也。前下。
前食即小食。後食即中食。
是法別眾。如界有三人。
一人傳欲至。是對首法中別眾也。
法除。若得一清淨比丘。
提罪已下。皆可懺也。
上二篇且對發露。 ^888c12

若無人者。准鈔云。
小罪責心已便說。
若有重吉羅已上有疑及識。
或云發露。或云待人無明斷。
今準通解云須發露。
今日眾僧說戒。我犯某罪。
不應說戒布薩〔三說〕。
五百下。彼云。一比丘住處有界。
主布薩日。光向四方僧懺悔。
三說已獨坐。高誦戒本。
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# 釋諸眾安居篇第六
○釋諸眾安居篇第六 ^888c20

出俗者。謂出離俗有。
務修三乘聖道。局事奔馳散亂。
則非修出世之業也。
邑野。通収聚落村野。
情塵。情謂六情。塵謂六塵。
影取六根也。顛仆訃那偃仆也。
巨壑。喻所陷也。三時。
春夏冬。鈔云。故律通制三時。
意存據道。 ^888c32

一下。以夏中方尺之地。
悉並有蟲。即正法念經云。
夏中除大小便。餘則加趺而坐。
世謗。如居士譏六群。
言蹋生草木。斷他命根。
外道尚自安居。蟲鳥猶有巢窟。
因訶而制。形心下。
通收三業也。作法要期又是口業前三。
即對首心念忘成。
園界。即僧伽藍園界。
即攝僧界也。雙隻。
足有雙足。一足入界。
所謂一脚踏界。起安居心。
即名前坐。今但約園界。
并雙隻成四。并上三位成七。
將此曆對前中後安居。
則三七成二十一種。
又作法自然二界。
各有二十一。成四十二種。
又五眾各有四十二。
則成二百一十種安居。 ^888c42

前之二法。即對首心念。
此之五法忘成為一。
及界為四〔即園界界雙也〕。
二日。前後安居二日也。
中間。即中安居二十九日也。
以下合數。謂以對首心念。
曆前中後三時。二三成六。
又括界園兩處。成十二。
又五眾各有十二。
成六十種。以下。忘成及界五法。
歷前後二日成十。
又對園界成二十。
又五眾各有二十。
成一百。并前六十。
成一百六十種安居也。 ^889a14

一月一日。從四月十六日。
至五月十六也。涉三十一日。
兼閏約四五月說。
五法。即忘成等五法。
前後兩夏。即前安居。
并後安居。兩日坐夏也。
各十六日。前是四月十六日。
後是五月十六日。
尼提。以遊化義少故重。
僧反故輕。三十日坐。
從四月十六日。至五月十五日。
皆得名前坐。以初日有難故。
下例成也。 ^889a28

一日受歲。同至七月十六日。
自恣後坐。即五月十六日結人。
日日。從七月十六日。
至八月十五日。可隨無難日。
皆得受歲。僧祇下。
此約前安居日。在道中不可不結。
一越。即不結一吉。
據下。意云。若前結日便成。
不應制後更結。但前結者。
非是究竟安居處。
且順教至日行法。
及乎數日。正坐以後為定。 ^889a40

行住。行則遠至修安。
住則久居此處。對念。
即對首心念。先有要。
謂先要期此界。今從外來。
與本心境相應。雖無開成文。
下律忘不心念者。
若安居故來。便成安居。
故知住人不入開例。
必下。若舊住人。有惡心者。
理在通限。又大師云。
外來為事。不為修安。
雖忘不開。以非為安故來也。
若下。意云。若直爾得。
何須於前。復立加法一位。
答下。作法是制。忘成是開。
約義俱立。不可無也。 ^889b4

如上。即三過是也。
#CB15106;蒸。
爾雅云。#CB15106;盛也。
說文云。蒸火氣上行也。
待量。量度前事。如法可往。
故鈔云。受日緣務。
要是三寶請喚。生善滅惡者聽往。
餘如彼文。各下望化物邊且許不結。
必無事不安。亦有小罪。 ^889b20

待形。謂有待之形。
必假資濟也。開捨。
捨即是聽。初日。則四月十六日得成。
若有差脫。便不得結。
教法太急。不名智人。
由如來是一切智人故。
開制得中。不可常行。
言不可但行制四月而無開也。 ^889b28

王作閏月。閏起自於王曆。
西土三時造曆。夏初曆未出。
比丘期心已定故。
得合閏數滿出界。
成受不依閏也。不成受依閏也。
昔下指前解。今下不依閏。
名雖是同。約義自別。
前不依閏而數。今不依閏。
是除去閏月。猶是依閏之別名。
正月。除閏月外。是正座月。 ^889b36

前四月。戒本□春殘一月在。
應求雨浴衣。半月應用浴。
既在前四月。則含後閏四月。
成百二十日。彼衣是開法。
尚含閏而受。夏是制教。
理宜通護。即下。大師和會二文。
本知有閏。則依閏坐不合受。
不知有閏。可數滿受歲。
即開受衣。故鈔云。
既二文兼具。至時隨緣。
夏初要心取閏。不得依伽論。
若反前者。通二論兩文。 ^889b46

本閏正月者。凡閏以初月為正。
後月為閏。閏餘者。
蓋是取日行度之餘。
以積成閏故。既受正月。
不可取餘分在數也。
故曰何得攝閏等。
安居是制。反顯受日是聽。
以聽同制義不可也。
五下。應先問云。迦提一月五月得含閏。
二六不將。五事下通之。 ^889c10

諸妨。即疑妨也。近促。
含閏曰#CB07697;。
反此名促。皆四月住。
如四月十六日結者。
至七月十六日解。
夏。是四月也。乃至閏四月一日結者。
虗坐一月。至七月末解夏。
亦是四月住〔此一段也〕。 ^889c20

若閏下。如二日結者。
不滿四月住。以少一日故。
乃至閏月三十日結者。
但虗坐一日。中間多少比之可了。
故曰漸減等〔此第二段〕。
若五下。如五月一日結。
至七月末。是三月住。
乃至五月十六日結。
至八月十六日出界。
亦三月住〔此第三段〕。 ^889c28

前安居。望後五月一日。
得前名。即初四月二十日結者。
方得一日。明朝入閏。
越過閏後。取五月六七三箇月。
為實坐故。至七月末去。
後安居。即五月一日結者。
至七月末。尚少一日。
要至八月一日。明相現出界。
是降一日也。 ^889c38

閏月一日結。即閏四月一日結者。
以虗坐一月也。故與五月一日結人。
同至八月且出界。
安居隔一日。即閏四月三十日結者。
與五月一日結人。
是隔一日。亦至八月且出界。
但前虗坐一日為異。
中間漸降亦可比知。
此下。即屬前第二段。
閏四月位也。 ^889c48

皆三月住。以未侵後閏故。
五月下。此說第二品。
既少一日。要越閏過。
取八月一日以補之。
則成四月住。日日從五月三日。
乃至五月十六日結者。
皆虗坐。閏七月一月取八月補之。
亦四月住。 ^890a10

隔一日。五月一日。
望五月二日。是隔一日也。
隔一月。以二日結者。
侵閏虗坐一月故。
望前五月一日坐人。
至七月末出。是隔一月也。
即五下。示上十四日。
謂二日後從三日數。
至五月十六日結人。
是隔十四日也。上言自恣一月者。
亦謂隔閏。七月一月名隔月。
如五月十六日結者。
至初七月末。方得七十五日。
明朝入閏。要越過後。
取八月十六日出界。
亦四月住。解界破夏二科。
如文可知。 ^890a18

但欲同法合界者。
為欲同法受利者。
各捨通結。又十誦疏中。
亦明本非為夏進不。
不專作法。以自然地上亦成安故。 ^890a34

若下。謂若依古人。
執文云。安居不竟解界破夏者。
亦可安居不竟自恣亦破夏耶〔以自恣通一月〕。
反難可知者。今安居不竟自恣。
既不破夏。反例安居不竟解界。
亦不破夏。如何輙言解界破夏耶。
如在下。又如結攝衣界後有緣須解。
應可解。攝衣界時。
衣即名離。今既不爾。
解界不失夏。斯亦可同。
如何說言解界破夏。 ^890a40

有下。敘由此師言。
初依自然地上安居。
夏中忽有半月一月緣。
須請法出界。今須結界方可受日。
未知結時破不破耶。
昔下。標舉失本自然。
以初依自然安居。
今既結作法地。故結時破是也。 ^890b4

文下。古自引證。守強於本。
言勝於自然本地。
然下。謂凡立心修行奉持者。
判罪宜通攝護。從急遠於自然。
即後結法寬於本依自然界也。
但下。要依本自然。
限齊內護夏。以是本要心處故。
又若有難可依。後寬結護夏。
無難不可。故曰既無難緣不可後開。
若結界狹於自然者。
有說依新結界地護夏。
有說但依本時寬自然護。
何哉。以下是釋。由下。
言本立結界者。意在作羯磨。
不為安居故。今依本寬自然護者。
理在通成。既下。既不失前護衣。
例今依寬結地。亦不失前坐。 ^890b12

彼文下。出僧祇第八卷中。
出界去。謂彼僧出三由旬界外可結也。
捨後結前者。謂捨後住難地。
結取前無難地也。
或死餘去。俱約比丘也。
既無依故開寬結。
顯今有難從後寬結護夏。
理無妨矣。 ^890b30

悠悠者。遠意也。須下。
顯成今意。及會成第二師意也。
不下。若不次第敘古。
無以顯今去取意耳。 ^890b38

背前結後者。背此處受請安居。
而往彼處。以定成不惱施主。
先請施主也。亦下。
以貪往異處故。皆須經宿。
要四月十六日結已經一宿。
方名前坐。後結方成。
若有緣往彼。再結成者。
由前已經一宿故。
為彼植福畢也。顯前。
即未經一宿。往彼續結。
不名前坐。故曰破也。
雖下。謂雖作背此意。
而往彼未經宿者。
亦不名破。由再還者。
理名前坐。所下。出即日不許往彼再結得成之意。
若下。若捨前求後安居不得者。
何以持衣許捨故受新耶。
別屬。以衣是別屬故。
又不惱施主。後訃別處安居。
則反上二意。由依他處故非別屬。
又違前請故成可惱。 ^890b42

宿結二人。曾經一宿。
曾經結已。則有破也。
今欲彰顯有過故。
略不明於成。亦深防之義。
便得罪者。方有破夏罪也。
應成不成者。據理於前家。
應成安居。今違心別求故。
不成安居。故得言破也。
後安居。此望前得後名。
故下。故知但只受請。
未名安居。要須在界結已。
方名安也。此結證上。
豈可受請即名安居。 ^890c16

初後一日。四月十六日。
并五月十六日。就犍度。
即安居犍度云。前安居者。
住前三月。後安居住後三月。
緣發。即緣起。以律云。
尼不安居故提。餘分有缺。
言餘三眾亦分有所缺。
如僧有遊化義。下三界未圓也。
五種者。一謂誦戒至三十。
二至九十。三誦比丘戒本。
四二部戒本。夏多緣故。
須善通塞也。制依第五。
謂廣誦二部律。所以須者。
五分云。有比丘。自不知律。
又不依持律安居。
夏中生疑。又問無處。
乃至佛言往持律處安居。
彼文明決指了論也。 ^890c28

疏即真□疏。第五。
即了論中。在處無五過。
於此第五中。復自有五過故。
解如疏思擇。妨修禪觀也。
又須下。解第四過中。
自分五德也。又以下。
解論第五過正文也。
匏瓜。出論語。 ^890c46

為七。即於界分四。
并上三成七是也。
多論下。彼問云。佛從他安居自安居。
答曰有言從他安居。
有云自安居。疏取後解。
四無所畏。一一切智無所畏。
二漏盡無所畏。三說障道無所畏。
四說盡苦道無所畏。
此四通名無所畏者。
於大眾中。廣說自他智斷。
既決定無失。則無微致恐懼之相故。
故稱無所畏。不作三語。
彼論又問曰。佛三語安居。
一語安居。答曰佛一念安居。
不以口言。以不忘故。 ^891a6

雙述。牒某伽藍又牒聚落也。
世云人所傳。西土如此也。
漢地。以佛法當後漢時興故。
例稱之六月十六。
反前云五月十五日。
是有據也。三代。夏殷周也。
十月為歲暮。則以十一月為歲首。
乃用周曆耳。若然用之六月。
即夏之四月與今頗同。
來人。即國中三藏。
春初。約三時分。則是春分第一日也。
豈越規猷。雖前後不同。
皆以九十日為限。 ^891a22

屬春。是春分末日也。
屬冬。是冬分第一日也。
諸善根本。以不放逸故。
諸善生長也。故制依諮。
即依第五律師。諮詢疑滯。
餘四。即前四種。律師問。
何不制依經論二師。
將二藏下答。縱下。
以經論正理。除邪倒也。
今苦有此疑者。豈不問耶。
以新學之人。分未之及。
所犯蓋微。然於理有疑。
亦應有犯。以非正制故不云依。
但制依律應新學也。 ^891a36

若下。意云。春冬亦有微細過。
何獨開依前四耶。
答下。若約懷疑。俱須問也。
但由春冬過少故。
開依前四種。夏則反之。
故限第五。如五分成。
即五分法身成立也。
所謂劣者依優。賢者依聖。
乃至成佛亦有所師。
所謂法也。五答。增一云。
毗尼有五事答。一序。
二制。三重制。四修多羅。
五隨順修多羅。既曰隨順等。
即是依止法義也。
隨安無罪。但隨安居。
亦無咎也。 ^891b2

準上者。準上既有前後安居。
中安居。亦可法上而作。
多論下。彼第二云。
佛一切時前安居。
唯毗羅然國後安居。
以因緣故。餘人。目將來比丘。
有因緣可學在後。
無者不可。故曰何事常後。 ^891b16

但略對境。即除大德一心。
及對證問答等語。
七事。凡有十七事。
皆開作心念也。一坐。
即一坐夏中。不得過三迴忘後悔也。 ^891b24

伽論下。證上園也。
我今下。一足入界尚成。
雙足入者。準成可知。
處界下。似難詞。佛下是釋。
問下。意謂雙足入界成安。
今若雙足出界。理名破夏。
此則相對可顯。例今一足入界成安居。
一足出界應破夏。
利勝。利益行人勝故。
以一足入界成安。
一足出界未破。乘船道行約女人。
衣夏。約界足論雙隻。
開結不同者。盖有益行人故也。 ^891b30

後二。即忘成及界。
有人下。既開忘成及界。
豈開後而重制中。
安居不得耶。知何不為者。
既愚法受日出界。
知何事而不為。蓋無知故。 ^891b44

猶下。但智有受日法。
而不知眾別兩分。
非癡是何。計互。比丘對尼。
兩不足數。通文。通言五眾正作法時。
要本眾自相對。 ^891c2

兩界。自然作法俱得。
以是對首法故。餘半月一月。
既用羯磨。須在作法界。
以文下。古執羯磨緣非云。
受過七日法。半月一月出界故。
未有緣。如來有半月一月緣。
何得忘受一月等出界耶。
答爾。何言過七日。
將文列下通之。言羯磨是過七日之法。
非用過之過。攝而通用。
約受一月。復攝十日得通用。
不以法強者。以羯磨法強。
可攝七日短法也。 ^891c8

一緣。同為一佛事緣。
則不可雙受兩法。
若緣別者理通。如下引例。
眾緣。即眾多別緣也。
治生。即販賣興利。
治理生命也。不下。
不受但犯破夏小吉。
若受後往外。種種破戒。
則難補大過矣。 ^891c22

阿含。此云法歸。不越四含。
所謂長中增雜也。
梵動經。亦四分自指。
彼云爾時有比丘。
誦六十種經。如梵動經等。
為求同誦人故。欲人間遊行。
乃至佛言聽去。使得一事。
趣得一事成者。方應請法。
反此獲罪。依事。謂彼律隨事長短。
前事未竟。其法不失。
四分不爾。制限三品。
雖事在日滿。法則失也。
故曰以法收事。 ^891c30

七夜。四分但言七日。
部類不同。返心。言能迴彼不信心也。
摩醯首羅。正云摩醯濕伐羅。
摩醯亦云大濕伐羅。
此云自在。於大千世界。
得大自在故。形有八臂三目。
乘大白牛。或云如藕泥色。
手臂各有執持。西域多立此天像。
號為天祠。人有乞願。
無不如意。直去。不用受日也。 ^891c42

顯緣。四分中。有同界安居。
因我故鬪。外界僧尼鬪諍。
須我和滅聽直去。
然和滅之相難知。
約緣而受。不傷大理。
重破下。文云。當界諸僧。
由我故便生鬪亂。
為重此和。便出界去。
十四是檀越。即為彼受戒。
懺悔布施等。 ^892a6

緣如。謂緣事如法也。
或多或少。合受俱得。
如下引例。彼異種同懺尚得。
今異緣合受亦通。
隨依受之者。為張受七日後。
更為王受。半月亦得。
以緣別故。不同古人以強攝短。 ^892a16

三期。過三七日也。
異七日藥。彼以病轉故法失。
文中。即四分。證上依日故。
大鈔問云。此請七日得兼夜不。
答不得。以文云至第七日當還。
不同十誦。以彼文中受七夜故。
又不得改云七夜。
以部別不同。雖然四分日光沒時法謝。
彼夜分盡時謝。據理第七日俱還。
答言下。律云不及。
非謂約路遠往返不及。
蓋約緣事為絆。還界不及耳。
或事緣或情事。但是如法皆開。
一下。謂傍昔言也。 ^892a24

二下。即彷像未實也。
三下。由事虗限濫日數妄置也。
僥倖。非分遇福也。
無事。證上無實緣也。
減年。雖開受日往應受戒。
彼若年未滿者。緣亦非也。 ^892a40

五百下。彼問云。結坐受七日法。
為坐初受。為臨行時受。
答初坐受者好。若坐初不受。
亦可臨行時受。三十九日亦爾。
懺悔。彼論又問云。
夏中不受七日法。
暫小小出界故。故得坐不。
答懺悔得。準下。若言夏初。
即受是有懸者。又云不受七日。
暫小小出。要須懺悔顯受日往。
以急例緩。宜從急矣。
無佛所聽緣。即不開聽之緣。
而妄託受日往者破夏。
互用無損者。古謂為僧事。
受七日已。用三日更有佛事。
便通餘用無咎。 ^892a46

十下。古自引證。答下。
十誦中。白餘殘夜用。
謂同是一事未了。
却還本界。今復往外。
恐疑不得故。開白已往。
既云下。南山語。 ^892b14

開三。即七日半月一月。
破下。既曰破安居去。
驗知不許重受。有下。
若云修道。今為三寶聽法因緣。
亦是修道。何得制住。
初制。或可十誦不重受。
約初立制。而未顯後開。
或是一事上不許重。
非謂異事。故鈔云。
十誦聽一七夜。不聽二七夜。
謂一時雙牒二七夜前後用。
望下。若再受七日法似重。
約事未重何也。前是佛事。
此是法事等。如下。
如請七日。為張人受歸戒後。
又王人請受。雖法是重。
約人未重。故曰皆言最初。 ^892b20

留連。律云。比丘受七日出界外。
為母所留。至意欲還而遂不及。
彼自念言。為失歲不失歲。
乃至佛言不失。父母兄弟姉妹本二。
夜叉鬼神難亦爾。
開聽越。越其日數也。
何能不去等。既官事。
豈可言曾受七日。
今不去耶。未聽如來事去者。
諸比丘隨。有緣來請者。
皆作如是言也。顯不專輙。
故俟白佛。 ^892b36

十八緣。即檀越請為衣鉢坐具針筒。
為比丘懺殘。比丘尼請出罪。
沙彌受戒父母等。
廣如安居犍度中。
或更有收餘不盡也。
鈔云律列二十餘緣是也。
如下引例。豈有前囑入村。
後有緣更曯不得耶。
有疑。自有疑也。豈下。
豈可前有疑開受日出。
問後有疑不開受耶若下。
若如上解許重受者。
十誦不許重義。如何通釋。
二位。即七夜并三十九夜。
重加雙牒加法也。
又以七夜後有三十九夜。
不可雙牒二七夜受。
若下。若得重者。何故十律用二法已後。
開破夏去耶。依下。
以僧祇事訖。須用中間別法。
還與十誦。破安居去同。
只不可十誦用祇法也。
可用事訖。以彼亦有法故。
唯不得於別事上用。
若互破夏。頓受一月日法出界倒。
是成坐夏耶。此皆反斥古人也。 ^892b48

約下。斷歸今義。若慮忘。
亦可再受日去。如此則不慮某緣滿。
某緣未滿。及續行日數之忘也。
卑摩羅叉。晉言無垢眼。
論中既許重受。翻十律時。
豈有不得。況同是一人出故。
明了下二句。是彼偈文。
解云。真諦疏也。三種緣。
即下文有事。先成七日緣等。
此三各自為頭。曆成三三句也。 ^892c26

論下。此舉七日緣為頭。
曆成三句。本處。即先往界外處。
是則下。結成上名義。
此下。解通互所以。
為本有法故。本處。
即安居處。餘處。即界外。
亦須當時通有緣可也。 ^892c38

若下。第二有難緣為頭。
歷成三句。望上三句次第。
當第四句也。謂四有事先成有難因緣。
從更成有難因緣〔倣上初句陳相〕五有事先成有難因緣。
後成七日因緣。六有事先成有難因緣。
後成隨意因緣〔倣上第三〕。
又將第三隨意緣為頭。
曆成三句。當第七句也。
即七有事先成隨意因緣。
後更成隨意因緣〔同初句〕。
八有事先成隨意因緣。
後成七日因緣〔同第二〕。
九有事先成隨意因緣。
後成有難因緣〔同第三〕。
然下。上三緣九句。
但有緣應法。不違初受心俱成。
反此敗矣。 ^892c46

無單。反顯有重受也。
情挾贓賄。非法為利故受日也。
故律云。不應專為飲食故。
受七日去。以法收緣。
以律但有七日法故。
不論緣。是一二日也。 ^893a16

夏末五日。言夏末止有五日在。
如何亦請七日法耶。
答解如文。縱引十誦。
彼有二位受法。縱夏末無三十九夜。
今有過七夜緣。亦須請三十九夜。
以法定故。今下。若古人不許重受。
如夏末二三日在。
今又有七夜緣起。
先已受了。今却作一月日法者。
是名非法破夏。以是別緣故。
此重破古義也。 ^893a22

七月九日。望十五日正滿七日。
至十六日。自得出界。
為成不成耶。後開無前開者。
謂十六日後有開。
十五日內無開也。
以七下。釋成急施衣。
彼次第增中。十六日自恣。
雖十五日自恣。未得出界。
以夜分未盡故。隨行。
言十五日。隨行界外。
猶未屬犯。以在限內故。
十六又自夏滿。何故十五。
須返本界。相出。即明相出也。 ^893a34

又問下。此還約七月九日受者。
以問夏成。今問何為破夏。
答文可知。若約下。
因便明十誦。明相下。
意云。若八日明相見。
身不及。第七夜在界。
即成破也。又復應知。
四分日沒時法謝。
十誦夜分盡時謝。
今盡時須在本界故。 ^893a46

如七下。古人自引例。
若爾下。立彼自難。
答下。申彼答意。今下。
正斥十誦明文。彼云。
若中路聞死反戒。
八難起。不應去。又僧祇云。
中前和了。中後即還。
若停住者。準即破夏。
又明了論云。請七日出界。
事訖不還。破安居得小罪。
不同下。斥上引欲法例。
以說欲詞中。不牒欲緣。
為羯磨事故。緣謝法在。
今請日牒事故。事謝法失。
亦下。斥上引加七日藥為例。
以病止亦不可用。
義反同此。又下。斥引狂法例。
以狂病雖止。奈制乞解。
云何取例。謬之甚矣。
故曰何因浪引。 ^893b8

通緣上下。謂通於緣事。
有上有下。亦開同僧作三法受。
故鈔云。此有濫同僧法。
但令緣至三法受日。
口受。顯是七日鑿寺。
為惡人穿鑿僧寺也。 ^893b26

通水。通水路也。月緣。
本部極有一月緣。
更無過者。不同他部三十九夜等。
執下。或目執緣不同者。
不可改。四分羯磨。
作三十九夜。及事訖受。
若要過月受。須秉十誦僧祇等法可也。
以四分三法有準。
不可通行。如鈔。即定緣是非中故。 ^893b32

重及者。謂前已引云。
十誦律。佛制五眾。
並令安居。今為不行。
又連受故。重言及也。
四本。即序引曹魏等四師出本是也。 ^893b42

初人。即古本曹魏所翻者。
前雖有乞。以羯磨中。
不牒乞辭。恐增加羯磨故。
第二人。即光師所述者。
兩遍牒事。彼乞覆藏法中。
若僧時到前云。今從僧乞百外覆藏羯磨。
於忍聽後。略緣牒事也。
光師亦倣之。前添乞辭。
忍聽後但牒某事緣也。
第三人。即願師後述本六夜。
彼準摩那埵法。亦牒乞也。 ^893b48

文局義通者。謂初本白羯磨不牒乞。
後二本各牒乞。是文各有所局。
然俱存告眾。是義通也。
有人。復有人斷上加乞。
是不應律文。如白作白之制。
故成破夏。增乞。謂光師憑律乞覆藏法故。
滅乞。謂曇諦憑本羯磨故雖然羯磨網骨。
不失大塗。 ^893c12

準律直誦。但四句成白時到前。
不牒乞辭也。杖囊。
老病開執杖須乞法。
今須羯磨中加乞。
是如法也。以前單白中含故。
律羯磨中無者。但譯者漏文耳。
三律。僧祇十誦五分。 ^893c22

問下。意云。杖囊准白中含乞故。
加乞受日。本律既無不可準者。
一往領辭也。若爾羯磨前。
僧和諸法。唯出功德中。
餘法皆無。不應餘諸羯磨皆准著耶。
解下。此蓋以理而推度也。
謂下。言羯磨前。和僧不同。
此前和用。入羯磨乞則不爾。
若入法中。即是增也。 ^893c30

受者多。人好受利長遠。
不知節故。所以須牒和令捨。
餘和法中。無此義故。
不須牒也。漏略。或結集翻傳時漏略耳。
難起〔上去呼〕。如自恣難。
遍一白後。三語自恣是也。
五德。即不愛等五。 ^893c40

當量下。準上僧私之機。
轉變義勢。亦無妨也。
問下。受半月。云受過七日法。
十五日出界外。今受一月法。
何不言受過半月。
一月出界外。而亦言過七日者。
答如文。答下。既牒十五日。
故須數滿。若一月既不牒日數。
但齊一月不問大小也。 ^893c48

準下。準白中緣非。
但餘過之一字。十誦下。
事鈔云。十誦令五眾受日。
五眾邊受。準此當眾相共作之。
今若比丘對沙彌。
則文非可用。口告。
謂心念已口告云。
今受七日往某處。
汝當知之。本二。在家時妻也。 ^894a10

因中彰果。使將來不得淨果。
故說為難。明了下。
彼云夏月安居。有八難因緣。
令弃捨安居。而不犯罪。
一王難。二賊難。三人難。
四非人難。五#CB15109;行難。
六火難。七水難。八梵行難。
亦不得歲。古人準此。
何用更論有夏無夏。
接界通收。即捨此結前也。
四律中。四分僧祇義含得夏。
中間通漫。尋文可知。
博易。梵行難也。 ^894a18

又下。此師謂安居與夏。
兩義自殊。若破安居。
夏法不失。為夏以修道為務。
今若出界。修道不輟。
名破安居。不破夏反前。
即不覓安居處也。
前後。即成前後安居也。
夷平也。 ^894a30

為重此和。即敬重此和也。
以僧和故。眾法可舉。
不爾疾滅正法。故開自去。
至意。即父母等。至意留也。
道斷。水陸道斷也。 ^894a38

高齊下。即北齊高氏。
置十員僧統〔即法上洪遵等〕用統僧尼。
時#CB11398;昭玄寺。
謂之昭玄十統。昭玄。
即昭玄司僧尼。本係鴻臚寺。
至北齊係昭玄寺。
至唐延載元年。方#CB11398;祠部司也今謂十統斷言得夏。
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# 釋諸眾自恣法篇第七
○釋自恣法篇第七 ^894a44

心性義開。謂一夏修營。
不獨七支清淨。抑亦心性開明。
陶冶。戰國#CB15081;曰。
範土曰陶冶。謂鎔鑄也。
尸子云。#CB07416;尤造九冶。
精靈。即精神。紏治。
即糾彈治罰也。 ^894b6

攝眾僧。彼此舉懺令淨。
即成相攝也。善惡相化。
善為能化。惡為所化。
不孤獨。犯已在眾外名孤。
今若悔已。可入清眾。
故不孤獨。苦言。謂舉治謫罰之言也。
無病。無破戒病惱。
懺悔則安樂也。喜悅。
先時有罪故憂。今悔已無瑕故喜。 ^894b12

何事乖越。謂不順教也。
生知。謂生而知之者上矣。
今既少故。必須良友之琢磨也。
豈聖人乎。言豈非聖人乎。
苟涉理稽道。則語之有益。
豈以杜默為善乎。
白羊。謂啞遭殺至死無聲。
空自狠戾。今比丘不可爾也。
故下。佛立法制。異上外道。
令夏竟互相撿挍。
有罪無罪也。 ^894b22

中下。中間若舍抱非法者。
非三乘之道標望也。
抱過生年。懷抱過釁。
以度一生也。 ^894b34

少事不語者。語多故過失則多。
今以方便誡止故。
亦須至布薩時。共相問訊。
呪願。即隨時回向發願偈讚等。
折伏。如行梵壇法等。
亦非經久無犯。無違僧制罪也。 ^894b38

大同說戒。即集僧布設等。
各有所為。律云。僧十四日自恣。
尼十五日自恣。此謂相依問罪。
故制異日。及論作法。
三日通用。克定一期十六日定。 ^894b46

今下。斥非安居。已顯十六日明相出。
方滿九十日。古下。
縱欲依古十四日解夏。
須不得侵十五日明相。
又須坐守日滿未得即出。
十六明旦出界。方無破夏。
反此名非緣。以不及夏竟故。 ^894c4

柔軟不以麤獷者。
類上亦合有二句解之。
又慈心上亦合標云。
慈心不以瞋恚者七字。
方接慈心。慰拔句。
必傳寫之脫也。威儀經。
即三千威儀也。五人。
要隻差五德。但前後秉法差貴。
互入僧數故。 ^894c12

既犯清淨。謂既有犯。
先懺令清淨。方可受尼露罪。
前解。即尼請教誡中。
如鈔。彼云僧各在地上。
敷廗而坐。以是互相舉過處牀。
慢相不絕。不度者。
謂惑業苦海無不度也。 ^894c20

大德。據鈔中。大德下加一心念字。
下應上法。下屬自己。
上屬眾僧。一途釋其大小。
以上且言小者。長老。
舍利弗稱長老。顯是尊故。
大論。舍利弗目連。
為佛左右二面弟子。
又法輪大將。故知尊也。
阿難居後。故稱賢者。
小己。言五德小於己也。
為可對稱為大德不。
如鈔。彼註云。此僧祇文是也。 ^894c28

二略。即二說并一說為二。
若三說者。不名為略。
所以須白者。四分云。
若賊等急難。不可閑緩者。
五德至上座前。互跪白言。
今有難事。不得一說。
當作羯磨。各各三說。
文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
僧今各各共三語自恣。
白如是。二說一說皆須單白。
以此自恣不對五德。
進不無由。故須羯磨。
令眾同聞。 ^894c40

不受第五人欲者。
以四人無隻差五德義。
既不秉法。無以受欲。
以欲正應眾法表心無二故。
說己心行。通包三業。
云清淨故。即法。言即此自恣之法。
通該一化。故曰十方同遵也。
鈔問云。對僧自恣云是罪懺悔。
對首心念。皆云清淨者何。
答僧中通有治舉之義。
加法容得。具足別人。
雖有治舉攝治。未能得盡故。
但言清淨舉心應僧。 ^895a4

約夏量德。須滿二十夏。
及具十德也。近下。
指妄行。今又絕聞矣。
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# 釋諸衣分法篇第八
○釋諸衣分法篇第八 ^895a18

濟緣。以迦提一月五月。
正為受利。助外資之緣也。
福下。令彼施者福不生。
於良田翻成汙澤。
故曰非地。通局。如二種僧得曰通。
二種現前曰局。 ^895a24

五利。畜長衣等五。
除下。離一月五月。
外為施塔。因施塔故。
有物施僧也。留過安居。
意欲在時內受。準下。
既云作非時現前僧分。
此但隨施者心。若為賞夏勞。
須在夏末受。若不為賞夏勞。
一年之內俱得受。
如文。如下六科自解時。
現前夏竟。施此界僧也。 ^895a30

二下。不為夏僧。但隨本界僧施也。
二部。但合施此處僧尼為異。
與前略同。不須下。
既施入有限。不須作法限約也。
當時。即現受時。隨家隨界。
言家者。此約召僧。
至本家坐夏時竟故。
施界則通僧界中。
墮籌。以好惡相參。
令不見者擲籌而分。 ^895a40

二種僧得。即時僧得非時僧得。
隨一月五月內皆得受也。
隨處。此界彼界也。
隨人。要普集僧也。
但及得羯磨聲者。
皆得其分。展轉者。
先差一五德。以秉付分。
以緣中牒云。僧今持是衣物與某甲。
當還與僧故。餘下。
四人作對首分。一人作心念分等。
半分者。將衣物相參。
大分二分。彼此得已。
各作法分也。 ^895b2

四定。古謂一者時定。
唯局夏末。二者處定。
在此界分。三者人定。
坐夏僧方得。四者法定。
直爾攝故。若留至非時分者。
須作法也。 ^895b14

若下。古自立難。若云定者。
何以律令相待。謂有緣出界。
令相待分。不爾應囑人取分耶。
答下。以出界比丘。
元此界安居故。合同受施故。
兼有夏勞故。後來。
即別界來者。既非此界安居。
又無夏勞。則不得分。
故云缺他二義。 ^895b20

何下。反是時現前。
故下。此約界中無人。
開心念受。執衣加受竟。
外來無分。為己作法故。
以此證知。要須作法。
一人尚爾。何况僧耶。
受持淨施者。俱顯有法隔故。
又屬己故。不爾後僧得。 ^895b30

初位。即將檀越施亡僧物。
立為初位也。就前。
即檀越施時。及非時。
即時現前。非時現前。
各有一部二部。僧下。
又於僧得施中。亦二時僧得。
非時僧得。常住處。
即現布常住飲食處。
約界。齊此界分。隨僧外來。
亦沾分也。此下二門。
即約界得。并隨僧得。
亦各有一部二部。
僧一人心念法受。
二三四人對首受。
五人作展轉法受。
就二下。即第二二部僧得中。
對面。對二部僧面行施也。
二互施者。施僧無僧尼得。
施尼無尼僧得也。
第二。即上初位分二中。
當第二也。 ^895b38

三眾。尼及式叉沙彌尼也。
今既無故。僧全取分。
二眾。僧及沙彌也。
既無尼全取分。所下。
釋注中僧多尼少。
分作二分意也。僧義不異者。
同是眾義。又生福等故。
恐失福緣者。令彼施生。
失生福之處。故大鈔云。
莫非俱是福田。故二眾互取釋。
僧下。點注中所以名僧得者文也。
尋之可了。 ^895c8

西梵下。如末利夫人。
施僧布薩錢。大師云。
準義付他。以比丘正制捉寶故。
非是衣相。即未成可着衣也。
治輕。望未犯重故。
奪行。即奪三十五事中。
五五奪其供給也。
若亦懺殘中亦奪行。
何以開之。將殘下答通。 ^895c20

沙下。釋注中。沙彌等與文也。
僧因相假。以大僧之因。
假沙彌以成故。行缺。
未滿無願毗尼故。
異部。即五分。所以下。
若據鈔中。大師義斷云。
準此諸部。二種現前等與。
二種僧得。隨僧和合與。 ^895c28

守下。大鈔云。沙彌淨人。
四律並云。若僧和合等與。
乃至四中與一淨人。
五中與一安居。釋上時義。
各取分。釋上現前非時。
簡夏安居也。 ^895c36

隨人。亦是釋上現前義。
夏勞。釋上時義。作法。
釋上僧得義。 ^895c42

如鈔。即二衣篇。輕重儀。
為大鈔義窄故。別卷流用。
欲斷輕重。當究彼文中十科義。
講者隨科口消可也。
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# 釋懺六聚篇第九
○釋懺六聚篇第九 ^895c46

五濁。劫見煩惱眾生命濁也。
瑕疵。玉病曰瑕。人病曰疵。
是何位人。或淨心地已上方便。
具造諸惡者可也。
不然。自貽伊戚也。
知何不經。謂三途遍歷也。
孰難。言自己甚易遭苦也。
同舟。周易略例云。
同舟而濟。胡越何患乎異心。 ^896a4

非下。以諸法本空。
而不了故。執之為有。
隨下。隨執有故。便計我我所彼此之境。
然後起種種業也。
心變。三界唯心。萬法唯識也。
則知一切境界。皆是心變。
今若見境。即見自心。
由不了故。妄謂外物。
是自心度自心。返成纏縛。
既了因從妄起。感後妄果。
當須息妄。使復于本。
在次科明。 ^896a14

種類。善惡種族流類也。
相續無間也。苦世法。
謂是世界不安之法。
非出世淨法也。慚愧。
涅槃云。有二白法。
能救眾生。一慚二愧。
慚者自不作惡。愧者不教他作。
慚者內自羞耻。愧者發露向人。
悔往。悔已往之業也。
與下卑敬同。但卑耻折伏為義。
懺字後立。以此方字書本無。
乃後人立耳。不造新。
由悔往故。不更復作新業也。
已起無緣者。謂知是妄起故。
此推往業也。當下。
推新業。雙下。緣對往過。
續對新業。由今懺故。
使雙礙不相續也。 ^896a26

業定。彼十地經論說。
有黑業白業不可轉。
彼說有現報生報後報相故。
既說有報。則業不可轉也。
罪則非有。上智達妄故也。
下句反之。則報定不亡也。
三時。初中後也。遇緣。
即遇善知識。教令懺悔則可轉。
有從無轉。重從輕等。
行除。以善行除業故也。
若時報俱定。第二俱句。
闍王。即阿闍世王。
以殺逆故。轉地獄長歲重業。
作人中七日受等是也。
若時不定報定。第三句。
及時報下。第四俱句。 ^896a44

問下。意謂所作惡業已謝。
體同於無。何言懺悔可滅耶。
悔有。即罪因種子。
已成就故。乃行懺耳。
非悔往昔已謝之事。
斷伏。斷是永斷。伏是暫伏。
未知何耶。 ^896b12

經下。經即涅槃。論指佛地等。
易奪下。但暫轉易抑遏耳。
方伏不起。此伏是正斷之伏。
非暫伏之伏。隨至治際者。
要修三種理觀。始得治滅性罪之邊際也。
故大鈔云。篇聚依教自滅業道。
任自靜思是也。依法。
即律修事懺也。 ^896b18

解惑。修理觀融蕩也。
與事。修大小事懺也。
有行。有為行也。對下。
理懺是空行。若上。
要須上品業。起上品極重心懺也。 ^896b28

下解斷上惑。謂以下下品智。
斷上上品惑。用上上品智。
斷下下品惑。由上上品惑麤淺易斷故。
但用下下品智斷之。
下下品惑微細難斷故。
用上上品智斷也。
如諸見。即身邊等見五利使也。
無始世來名為重惑。
凡夫迷倒。不知為非。
故云誰謂是非。作意下。
謂見道人。以無漏智。
推窮尋究。斷三界見惑。
一見永見如析大石。
一開永開。不可重合。
七學人。即三果四句也。
方便勝智。要入見道。
發真無漏也。藕#CB02133;。
即細微難斷故二相對不同者。
即以事理業惑相對。
明強劣也。業下。能招未來苦果。
故云生因中強也。
謂一業引一生。多業能圓滿也。
惑下。以見思二惑。
正障解脫。若修理觀。
惑障方除。此乃集因中勝耳。 ^896b34

懺業。但有修事懺身口業。
是俱有也。有二相除。
即事理兩懺。以除業也。
有下。謂六聚各隨篇懺。
是輕重不同也。能下。
謂能修理智。體無礙故。
是空所斷。業體現行故。
是有霜焰不俱。霜是冷性。
焰是熱性。喻理懺時。
惡業不俱也。經云眾罪如霜露。
慧日能消除是也。 ^896c10

隨牒下。修事懺也。
斷下。理懺也。四住。
思開三界。見合為一。
故成四住。又三界無明。
通為一住。即成五住。
今若斷者。先斷見思。
方斷無明。 ^896c20

如下舉例。如醒一隅。
則餘三隅。亦可知矣。
故曰類遣。懺下。即律修事懺。
謂同篇合懺。異聚別悔。
如下。鋸木則片片自殊。
斫樹則斧斧隨異。
若下。如防未起非。
例同斷惑。初篇易防。
如麤惑不待勝心。
小吉難防。如細惑要須勤守。 ^896c26

妄下。謂真如隨緣。
妄染成垢。垢染□體。
不離自心。故云知垢是心也。
意言下。外塵本無。
第六識中意言分別為境。
今若息者。塵境自遣。
如文。即下別示行法中。
第五如教明證一科是也。 ^896c36

萬五千佛。據佛名經中。
各誦一徧。或一禮等。
阿彌陀。此云無量壽等。
以有願力。接念佛眾生故。
大師勤修。羅剎。如人娶羅剎女為妻。
後食其子。將及於夫。
喻不善心修行。但存得利。
為利所害。亦如是也。 ^896c44

強緣。即聖境目前。
以佛身徧一切處故。
又淨心誡觀云。佛毛孔中。
豈容屏過。但下。言行人但不能至心故。
所被無驗。若下。懲勸心口。
心緣口誦。功則大矣。
如下。彼約懺時。當自說己名。
及彼造惡耳。 ^897a4

福始。從今起懺也。
罪終。願期永斷也。
結心。結契不堅固也。
或下。或於夢中見塵境。
或於覺時見等。豈非妄心所變耶。
若是下。簡非魔境而元是妄。
由汝未出魔境故。
顯是妄起。今又妄着。
故曰重起倒耶。本即非本者。
若不知本所起外妄。
元是本心者。何能靜於妄因。
又識了此復遣。能了之心亦不可得。
若復執者。斯又成妄。
若不爾者。逐妄欣慶。
還復是病。故勸早須明練。
俗下。此仲尼之言也。
周易繫辭云。大衍之數五十。
其用四十有九。王弼曰。
四十九數之極也。
人終於此得不覺乎。 ^897a12

對下加四。謂對下座。
應偏袒脫革屣互跪合掌。
若上座。應加禮足。
如前。指第二卷具儀中。 ^897a32

同眾。一和合眾。同戒。
受隨同也。見者。同一正見也。
命難。恐帶罪而終。
開與同犯者懺。四篇除夷。
以是斷頭故。雖開懺。
終為學悔沙彌。相及露地。
須申手相及具足。
或對首。或羯磨等。
言教隨罪大小。要須具也。 ^897a36

及呵責下。第二句多身修業。
顯非一生能修大乘懺也。
遠通說者。無生唯識理觀。
可言滅也。况地前三賢。
猶有分段生死。故業不云也。 ^897a44

增上忍者。即上忍位也。
相似。以入道方發真無漏。
不墮惡道。亦不受女報故。
俱舍云。忍不墮惡趣是也。
成實下。引證不受總報也。
世上正見。即相似無漏故。
故下。如增一云。大目連乞食。
為梵志所園。瓦石打骨爛盡等。
又鴦掘摩羅。已證無學。
尚有獄火焚身。是以業能隨逐。
至聖不免。但斷總報惡業。
別報不亡。 ^897b2

作善。三界福善也。
金丸。此雖貴重。有燒手之患。
人天之福亦復如是。
無記。不善不惡也。
慢習。無敬相也。作何物在者。
謂於六道。未知何處受報。
故下云終盡百年。
恐同禽獸也。 ^897b14

不樂為罪者。專精不犯人也。
叔世罕遇。故云何由可逢。
但下。即犯已能悔人也。
或懼犯而思懺。亦末世所幸也。
事犯相互者。即犯事與犯法不相應也。
又明白心有犯。迷忘心無犯。
今並不達也。濫褒過分下。
褒者聚斂之稱也。
謂輕重之罪。同云一切所犯者。
悉懺悔也。或對下。
說受懺人非也。癡教。
愚於教也。與奪。識罪受懺名與。
反此名奪。非數。自有重過。
不入僧數。安坐受懺。
又不分足別之相。
通名能所俱非。 ^897b22

今下。先既妄造。今亦妄滅。
覆下。先覆今露。並由心也。
營營與紛紜。皆是妄業不安之相。
斯下。言上是語言。
要須心行了達。斯實非易。
故曰難矣。非下。言已雖非聖。
當學聖人之所修。
語云見賢思齊焉。
兩懺。大小事理也。 ^897b38

伏業。此伏是暫屈伏之伏也。
如石鎮草伏故不起。
不同前理懺永滅之伏也。
家大。趂去還來也。
力勝互起。善心勝則惡不起。
惡業勝則善不生。
故須常遠常照惡業。
方不得便也。故下。
即俱舍論中引經。
種順解脫分善人。
聞說涅槃有德。生死有過□淚流毛竪也。
燋業。如種子燋枯。
終不生長也。 ^897b48

故論下。俱舍云。聲聞修行。
利根三生。第一修聲聞資粮順解脫分善。
作五停心觀。別相念觀。
總相念觀。第二修聲聞加行順決擇分。
作四諦十六心。拋緣減行等。
第三生起智斷惑。
入於見道。六十劫者。
初二十劫。修資粮。
次二十劫修加行。
後二十劫入見道。
正理論舉喻釋云。
初位如下種。次位如苗成。
後位如實結。 ^897c12

無潤。不潤行人。於三界受生也。
自下。此約大乘說。
三賢。謂位行向也。
分段。即有分段生死身在。
故曰未亡。煖頂。四善根中。
前二位也。以此二位所修善根。
皆有退動。如調達是暖位人。
後造逆故。至後忍位。
方無退動心。 ^897c24

須依理者。常修習大乘三種觀也。
逐事。即六時行道。
護持戒行。此皆事也。
事理雙運。卒盡一形。
鞭#CB15081;其心。
十方下。舉五悔也。
文少發願。 ^897c34

重逆。即四重五逆也。
毋固毋我。謂出論語。
彼具云。子絕四。毋意〔以道為度故不任意〕
毋必〔用之則行。捨之則藏。
故無專必〕毋固毋我〔唯道是從。
不有其身〕。儒教尚乃抑制我心。
而從於道。貴無我執也。
况出家者乎。不可虗言無我。
而無實行也。識業非有。
盖目有病。空則有花。
花□實非也。分下。
謂分見真理。分際妄業也。
如磨鏡者。不了實業非實迷於理懺。
如世磨鏡。不及頓明也。 ^897c40

不識其畔。畔田界也。
言不識理懺之限齊耳。
若樂下。如律修事懺。
但除違制罪。業道不除。
又修大乘事懺。業種未除。
果在有漏。若修理懺。
是出世無漏之福也二觀。
即人空法空二觀也。
對我下二句。釋人空。
謂以推柝能觀之智。
破色明空。但見虗妄。
搆立我性。何在觀至極微。
分別不可得處。留一隣虗。
故云唯見是塵。至此名為勝義也。
對陰下二句。釋法空。
謂觀五蘊之法。本亦空寂。
一一推求法亦有。
故云但唯名色。求人下結示。
既能柝色。見人法二空。
乃小乘性空行。事生滅觀也。 ^898a6

空識為本者。即相空唯識二觀也。
觀境心外語相即空。
猶屬麤淺。了境唯識乃後深也。
謂大菩薩了境非境。
體唯是識。是知三界唯心。
萬法唯識。如別指。
凡聖行法中。 ^898a26

結正。即夷殘等。當聚別類。
即六聚中。各有種類。
如摩觸是婬種類類等。
深褒。褒聚也。謂將別篇聚。
而同懺也。此除疑者。
恐言不學不知故不犯。
所謂不以無知故得脫也。
以下。若常懷持奉。
不憶而犯。此方開耳。 ^898a34

違願。初受時願心也。
不下。由不學故迷。
非心迷也。心不緣境。
謂不緣著正境。如人作杌木想等。
鄉下。如緣初識。謂非人境。
是不學故不識。非曰迷心。
源下。雖是不學之人。
本迷故境想亦開。
持犯云。但迷非學了故。
佛一切開。又豈止學人耶。
故云斯亦免也。 ^898a42

止免六聚。只免違制罪也。
終須慧觀。即業道。
任自靜思也。如上。
即前云增上忍中。
相似無漏。惡道女報。
方得不受也。 ^898b4

道猶尚可。言此生不得證於聖道。
猶且庶幾。尚可當來之報甚畏。
故云奈生報何。阿鼻脂。
亦云何鼻至。梵音轉也。 ^898b10

都無覆。今師約正懺時。
無一念覆者即開。
不同古人從犯後無一念覆方開。
覆緣不成。如有迷忘等是。
或有下。出古義。若下今斥。
未必如緣。如須提那子。
因本二犯故制。豈可後犯。
亦約本二。故曰何問新舊。 ^898b16

對下二篇。言此須盡。
露下。得將一乞。餘未盡懺者。
亦開。若生。如人之再生也。
戒身。即戒體離合。
或各別行覆。或將覆衣長者。
總行俱得。蹊術。蹊小徑。
術亦道也隨夜。謂隨逐夜結□隨隱日。
或一日一夜。乃至百夜。
或從清淨已來。一二年等行。
補昔日之覆也。伏。
折伏也。勗誡也。以見下。
釋僧憙意。罪易。言犯罪甚易也。
根本。若望前覆藏等行。
此殘正是根本正障。
障於清修也。 ^898b24

與行加奪。即三十五事。
奪行法也。抄下。若抄出排列。
則增繁卷軸。故且略也。
名如戒疏。彼云。偷蘭名大遮。
言障善道等是也。
委付指文。如大鈔詳委是也。 ^898b40

必對下。顯捨墮須五人已上也。
貪慢。如長衣是貪犯。
離衣是慢犯。又三十是畜用失方。
九十是造作乖方。
對證。即但對一人。
單提之罪即滅也。 ^898b46

與人。布施與人也。
捨淨。要來僧中捨已。
方可布施。捨遣。捨財遣著也。
非染。謂非法染污之財。
不可作三衣。數數下。
即著著結罪。欲使行人。
離罪緣也。五種。即注遣與人。
乃至說淨等。 ^898c4

三境。即注中僧若眾多。
若一人也。問下。上云若欲洗懺。
非別能除。制僧為境。
對之生愧。能絕後犯。
今對別人。何名殷重羞愧耶。
界還僧法者。界內有僧。
還須對僧作法。無人方開。
唯制下。若唯制對僧。
不開別懺者。能懺之人極多。
所懺之僧難得。思懺成淨無由也。
故隨下。即隨方所。
有僧對僧。無僧對別。
如現下。釋同犯義。
各有所集。隨自然法界集也。 ^898c12

如上。即前辨僧體中。
對別盡集者。雖許捨財對別。
亦復盡果集人。懺罪別眾者。
謂制捨財。必在僧懺罪。
但對一人也。 ^898c26

有人下。此師要捨財悔罪。
俱須在僧。以因財而生其罪。
捨懺當須符合。豈可捨財在僧。
捨罪在別耶。彼人。
即初師。因捨即懺。
謂因捨財在僧。即席懺罪。
既在眾中。懺主不敢輙受故。
秉白和僧。不妨其罪獨對懺主一人。
故云故罪別除。若財事用盡者。
今財體既用已盡。
但懺本墮。何須更集僧耶。 ^898c32

前人。指次師。謂聖制於戒本中前列者。
只為此罪。乃因財事貪畜。
及慢情過。固重罪。
亦須僧懺也。如下。
舉例斥非。若云衣財用盡。
不可對僧。且如綿衣斬壞。
寶對俗人。並捨非僧。
何故悔罪亦對僧耶。 ^898c44

若爾下。云蚕綿二寶須對僧懺。
何故律中不別出。
答下。以前衣事。對僧而捨。
遂說對僧悔罪。今此蠶寶捨。
不對僧故。律略其對僧捨罪之文也。
豈可文略。便不對僧懺罪耶。
本律既略。故引十誦多論之文。
並制僧中明矣。 ^899a4

若爾下。捨墮之罪。
制必在僧。未審單墮亦通合懺否。
答下。謂九十設因財事成犯。
與此三十貪慢之心有異。
約心則輕重兩分。
約罪則同是一墮。
故許合懺也問下。
約罪既同。何分輕重。
答下。三十貪慢之心。
作業既重。故制捨財捨罪捨心。
心若不捨。二捨不就。
故對勝境僧中悔也。
約罪約報。豈有其異。
並用三說對悔也。 ^899a14

二定受衣。順下解文。
合在第三。列文倒也。
二離。即聚落一宿離。
蘭若六夜離。六年作新臥具。
未滿六年。持不揲坐具。
俱下。凡是受持者。
則不須說淨及捨也。 ^899a28

隱囊。謂合繒彩作囊內軟物。
於中以隱靠也。輕重儀云。
隱囊如意正作隱。
屩#CB01724;〔上音脚即草履也下音末即壯袜也〕
尼衣等。取販賣餘衣也。
皆為有過。不應淨法。 ^899a34

主無。即所寄物人命過也。
邊表。謂邊方無人可對。
聽入手十日後。方有犯長也。
亦得共分〔去呼〕。謂二三人。
共有一段之物。既未分破。
不知何者屬我耶。 ^899a40

本不淨財。以不淨故。
設受不成。既不成受。
離亦無過。故不須捨。
為界下。出四礙也。
上定三位。即定長財。
定餘捨。定受衣也。
隨處各捨。以彼此皆是僧故。
又有重還義故。不須集也。 ^899a46

捨心淨。由作決捨心。
斯成淨也。還衣未說。
謂眾僧還衣竟。未及說淨。
還見遺忘長衣。通皆被染也。
皆依後捨。但將後忘者入捨。
不染已捨財也。 ^899b6

兩犯。初見忘財。便謂我物。
即是貪染。一犯也。
輙指施人。不將入捨。
二犯也。問下。實有遺忘之財。
而意謂無。律開成捨。
界中有僧謂無。應同成法。
答下。衣財非情。不礙成捨。
界內有僧。心自謂無。
失於撿教故。不可一例也。
須宿淨心者。要經宿還也。
得罪。犯缺衣壞儀之吉也。
量時。或僧難集。當席還之。
鈔中。指懺六聚中。
故論指多論。如注所引。
三相。衣捨悔罪心斷。
遠行。謂懺罪比丘。
忽有遠行之緣。亦聽即席還也。
非望送者。謂心非所望。
彼忽自送也。 ^899b12

文成捨意。若無捨心者。
僧不還彼。應須犯重。
由彼捨故。僧但犯吉。
故下云捨財用非重是也。
乃本律分。通大乘五義之一也。 ^899b30

請主。即請懺悔主。
立誓要期。要即期也。
用盡。或壞或盡也。
雖無衣財可捨。懺罪亦從僧乞是同。
故曰本罪亦隨牒入。
上殘。釋上有殘段不捨之義也。 ^899b36

多下。雖牛嚼等衣。
或有尺寸須捨。上引十誦五分。
火燒等衣。不須捨者。
必是碎壞不入尺寸也。
受用犯衣。謂受用犯捨。
隨諸衣而吉羅。今將吉羅與墮罪同懺。
此僧祇異聚許合懺。
有人依誦僧祇。故云不成。
以下。正出四分。異聚不許合懺。 ^899b44

多列。指注中委引律文。
為今世人。多言所對但不同犯。
亦開受懺。此古義也。
同犯不同犯雖殊。
非淨之境是不合向彼懺蕩。
必兼命難。方始開耳。
此今義也。以經下。
明閑緩從容之時。
不得向有犯者懺悔。
當須知識清淨之者。
能生我之勝心乃可耳。 ^899c6

豈唯前境者。言豈獨前境是淨。
抑又行人對之。使發其勝心耳。
且如僧殘。尚須多人為勝境。
方發行人勝心也。
必欲下。欲往彼懺。
卒乃橫屍。雖未及懺。
許成清淨。此乃托彼勝境。
因心又督也。準此下。
謂內關於外境。境勝心殷。
則其罪可滅也。及此徒行懺法。
罪無由淨故。不可不選。 ^899c16

具兼偷蘭者。以懺偷蘭。
亦請懺主故。非有謂有者。
此說能懺之漫也。
覆說二過。覆即覆藏。
說即說戒默妄等罪。
犯者無知。非說不曉。
誰具生知之理也。
三品為本。即上列根本覆藏說戒默妄。
及着用犯也。九品。
謂於上三品上。各有初夜覆藏一品。
并隨夜展轉二品也。
先懺方便。即六品吉也。
二覆。一根本覆藏。
二默妄覆藏。并著用。
共三品也。如鈔。即懺篇。
若撿下。凡受人懺罪。
先須撿問覆藏等罪有先懺。
無則但懺本墮。故大師云。
勿誦常語。令他繁憒也。
答云善立誓也。名實實即體。
謂依文謹誦。即失所犯之名及罪體也。
惡數。破戒之惡。恐及非數。
今不懼罪。責非數之過。
故說無耻。故曰覆墮下世無幾。 ^899c28

如文者。自責是第六。
答言爾是第七立誓。
別過。私過也。明。即明日也。
輕他。即召僧也。別業。
各自有緣也。 ^900a4

四句。一多而易集。
二多而難集。三少而易集。
四少而難集。知識。
彼之親友也。如論。
即多論。畜心斷當日得財是也。
無累礙。即捨心斷也。
兩指。即注中兩指同上是也。 ^900a8

雖有財事。即九十中。
亦有因財事犯者。
但非制捨耳。
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# 釋雜法住持篇第十
○釋雜法住持篇第十 ^900a16

流通者。流行通衍正法。
於萬二千載。使不墜于地也。
凡有五種流通。具如戒疏。
裔。衣末也。葉。枝葉也。
通目末世比丘耳。
佳運。釋迦一化之時。
末分。三分中此當末也。 ^900a20

念法。如念日月。是知布薩遠近。
緣身而求。即收食處。
乃至康羸等五。次下。
釋種俱名念義。除蓋。
盖則通收五蓋等。
前後。前即食前。後即非時。
表非法相。表去非就如也。 ^900a28

道素。素謂清素。或可作表。
後緣。即聽捨去別擇師也。
友成。假朋友琢磨。
以成其器。未有不須友以成者也。
寫行〔去呼〕。寫法律正行也。
又使比丘依言起行也。
耄。禮云。八十日耄。
康成云。耄惛忘也。 ^900a36

泌部。即泌州。部謂部屬。
綿上縣名。鸞巢村名。
前輕後重。謂前但兩卷。
後增二倍。前重後輕。
以前義門廣曰前重。
而後多略是後輕。
據理下。此大師之謙也。
言前後雖曰重出。
據理義則未之有聞。
若論附詞。則始終炳煥也。
無嫌下。冀後之覽者。
無嫌不至隱悉也。
法事已備矣。 ^900a44

始宋皇祐三年辛卯終癸巳正月十三日於淨住清思堂解畢。
時年四十九。十記已成。
惟願將此善緣。莊嚴淨國。
壽終此土。蓮華化生。
見佛證真。廣度群品。
後之覽者知我志焉。
四分律隨機羯磨疏正源記卷第八〔終〕
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#  No. 726-A
No. 726-A ^900b8

正源之興其來久矣。
巨宋皇祐間。真悟智圓律師。
草創製造釋羯磨疏也。
〔妙通〕宣和年遊學錢塘。
無相真教律師。講疏多不用記。
師云正源無板。寫多錯謬。
所以不用。尋以兵火。
摳衣慎水西嵓因律師。
以記主傳授之記敷演〔記主付玩玩付因也〕。
其記頗詳。嘆乎茲文。
流傳經久。未甞刊板。
三豕渡河。四狙從欲。
加以後昆談闚其短。
不美其長。伊何徒哉。
心行若是。負先德之訓導者也。
况平記主心慧難測。
身證莫知。蘊出倫之見。
彰獨斷之才。草創戒業二記。
及諸記行世。中興南山一宗。
何異荊谿光大佛壠之教歟。
〔妙通〕忝廁來裔。擬廣南山之道。
刊板行世。俾大部三記悉備。
晚進免之異求。開記功成。
聊紀歲月。 ^900b27

聖宋紹興十八年戊辰後安居日蕭山煏芻
〔妙通〕於會稽資聖講堂題
 ^900c10
