
other:: 四分律名義標釋卷第二十四
editor:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
other:: 　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校
●律藏卷第三十四龜鼈 ^585a8

龜。居為切。音規。按龜之類。
有於多種。形體亦別。
爾雅中明十種龜。
鼈。必列切。邊入聲。
外骨為龜。內骨為鼈也。
阿浮呵那 ^585a12

善見律。翻為喚入。
亦云拔罪。謂比丘犯僧殘。
行波利婆沙。乃至摩那埵已。
喚入眾中。與作出罪羯磨。
作羯磨已。便得與僧同共布薩說戒。
自恣法事也。摩得勒伽論云。
於不善舉著善處。
是名阿浮呵那。阿浮呵那。
是摩那埵功德利。
何以故。已調伏求清淨。
自求出罪。諸比丘言。
是比丘求清淨。求出罪。
是賢善比丘。我等當與作阿浮呵那。
是故阿浮呵那。是摩那埵功德利。
何以故。阿浮呵那是清淨已起。
得清淨無罪。母經云。
阿浮呵那者。清淨戒生。
得淨解脫。於此戒中。
清淨無犯。善持起去。
是名阿浮呵那義。
失梨#CB01690;蟲 ^585a20

是毒蟲也。未詳的翻。
乃八難中之一難。
名毒蟲難。亦名惡蟲難。
摩得勒伽論云。腹行蟲難。
因腹行故。名腹行蟲。
十誦律云。云何腹行蟲難。
龍#CB15323;。
蜈蚣等。放毒者。按梵音失梨#CB01690;。
聲同尸利沙。此翻合昏。
若依字釋。#CB01690;。
師加切。音砂。#CB01690;鷄蟲名也。
增劇 ^585a44

劇。竭戟切。音極。增也。
甚也。又艱辛也。愚癡 ^585b8

根本律云。思其惡思。
說其惡說。作其惡作。
名之為愚。不持經律論。
名之為癡。又云自惑為愚。
惑他為癡。波羅提木叉 ^585b12

律云。波羅提木叉者。
戒也。亦言毗尼。故勝鬘經云。
波羅提木叉。毗尼。
此二法者。義一名異。
摭華。翻為別解脫。
謂三業七支。各各防非。
別別解脫。律攝云。
別解脫者。由依別解脫經。
如說修行。於下下等九品諸惑。
漸次斷除。永不退故。
於諸煩惱。而得解脫。
名別解脫。又見修煩惱。
其類各多。於別別品。
而能捨離。名別解脫。
又翻保解脫。以能保任行人。
出生死海故。母經云。
波羅提木叉者。名最勝義。
諸善之本。以戒為根。
眾善得生。故言最勝義。
薩婆多論問云。此波羅提木叉戒。
是無漏戒。是禪戒不。
答曰。非無漏戒。亦非禪戒。
此波羅提木叉戒。
若佛在世則有。佛不在世則無。
禪無漏戒。若佛在世。
若不在世。一切時有。
波羅提木叉戒。從教而得。
又從他而得。禪無漏戒不爾。
又波羅提木叉戒。
不問眠與不眠。善惡無記心。
一切時有。禪無漏戒。
必無漏心中。禪心中有。
於一切心中無也。
乃至波羅提木叉戒。
但佛弟子有。禪無漏戒。
外道俱有。夫能維持佛法。
七眾在世間。三乘道果相續不斷盡。
以波羅提木叉為根本。
禪無漏戒不爾。是故於三戒中。
最為殊勝。無能及者。
智者既知有如此。
勝妙功德。於所受戒。
當自寶持。勿為輕意。
於諸違禁。一一斷令不作。
不作則無因。無因則果絕。
所謂別別無因。則別別無果。
名為別別解脫也。
布薩外道 ^585b20

布薩。秦言善宿。佛言。
自今已去。聽與外道眾僧中四月共住。
白二羯磨。根本羯磨云。
佛言。若有外道來求出家者。
其親教師。應問障法。
若遍淨者。應可攝受。
授與三歸。及五學處。
成鄔波索迦護。若此外道僧伽已與於四月內。
而為共住。準求寂例。
而作驅使。於四月內著親教師衣。
食僧常食。僧祇律云。
作羯磨已。若能如沙彌。
隨僧作務者。在沙彌下。
次第取食。若不能者。
應語。汝自求食。應日日在前毀訾外道不信。
邪見等法。彼若言長老。
莫作是說。彼間亦有賢善持戒。
乃至有阿羅漢。應語言。
汝還去彼間。求阿羅漢。
若言實如長老所說。
外道邪見。乃至作泥黎行。
長老願拔濟我。若試滿四月。
心不移動者。應與出家。
若中聞得聖法者。
即名試竟。善見律云。
若結髮外道。事火外道。
不須波利婆沙〔別住也〕。
何以故。此二外道。
有業信因果。過去諸佛。
為菩薩時出家。波羅蜜多於此道學。
突獄 ^585c36

突。吐木切。通入聲。
犬匿於穴中伺人。
人不意之。突然而出也。
故字從穴從犬。言突獄者。
謂彼囚徒。伺人不覺。
即突然竄出也。難提 ^586a22

此云歡喜。或云禪難提。
言此比丘住阿蘭若處。
常樂坐禪。由習定故。
時人稱為住定歡喜。
如僧祇律云。舍衛城長者名難提。
捨家出家。餘多有名難提者。
但是此人行時亦禪。
乃至臥時亦禪。時人號之為禪難提。
於初中後夜修行自業。
得世俗定。乃經七年。
過七年已。退失禪定。
為天魔女誘以死馬。
破其梵行。而此難提。
過去世時。名鹿斑仙人。
得外道五神通。住處林野。
被雜色天女。破其梵行。
彼時天女者。今時魔女是〔餘如下調部毗尼法中釋〕。
屋闌 ^586a30

闌。離閑切。嬾平聲。
階除木勾闌也。別作欄非。
騲馬 ^586b2

倉老切。音草。牝馬也。
牝。頻上聲。母畜也。
飛曰雌雄。走曰牝牡。
相似 ^586b6

若相似者。謂與本罪相似之罪也。
若從此生者。謂從本罪而生也。
若惡於此者。謂重過本罪也。
十誦云。波羅夷。波羅夷相似。
僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙相似。
波夜提。波夜提相似。
波羅提提舍尼。波羅提提舍尼相似。
突吉羅。突吉羅相似。
是名犯相似。云何不相似。
波羅夷。與僧伽婆尸沙。
波夜提。波羅提提舍尼。
突吉羅。不相似。僧伽婆尸沙。
與波夜提。波羅提提舍尼。
突吉羅。波羅夷。不相似。
波夜提。與波羅提提舍尼。
突吉羅。波羅夷。僧伽婆尸沙。
不相似波羅提提舍尼。
與突吉羅。波羅夷。
僧伽婆尸沙。波夜提。
不相似。突吉羅。與波羅夷。
僧伽婆尸沙。波夜提。
波羅提提舍尼。不相似。
教著袈裟 ^586b12

袈裟之號。因於衣色。
而得其名。即壞色衣也。
按出家五眾之服。
皆使壞色。故總名袈裟。
詳如下釋。然沙彌所應著者。
即是縵條僧脚崎服。
須知袈裟。非獨謂比丘三衣。
此方不解。因令沙彌披著五條七條。
大僧之服。或惘見薩婆多論言。
沙彌應畜上下衣。
一常著衣。當安陀會。
二當#CB15106;多羅僧。
令清淨入眾。及行來時著。
原梵音安陀會。此譯云下著衣。
#CB15106;多羅僧。
此譯云上著衣。斯乃衣分上下。
受用之別。非關五條七條之名。
彼論自云。下衣常著。
上衣清淨入眾等著。
故南山宣師。依論開明。
沙彌受縵衣法。一是縵安陀會。
二是縵#CB15106;多羅僧。
曾不道五條七條之目。
或有見佛阿毗曇經。
令披三袈裟竟。方授以戒。
此亦非比丘割截三衣。
其後受具戒文中。
三衣名字自別。不須致惑。
三藏顯然。可自檢察。
若知而故慢。強為非法者。
自招愆咎。況乃釋父所制衣食常儀。
尚由不知。而自晏然稱為釋子者。
得無愧哉。如根本羯磨云。
求寂之徒。縵條是服。
而有輒披五條。深為罪濫。
神州之地。久扇斯風。
此成非法。勿令披著也。
凡有欲求出家者。
隨情詣一師處。師即應問所有障法。
若徧淨者。隨意攝受。
既攝受已。授與三歸并學五處。
成鄔波索迦律儀護。
寄歸傳云。自此之前。
非七眾數。此是創入佛法之基也。
師次為辦縵條僧脚崎。
及下裙等并鉢。濾羅。
方為白僧。陳出家事。
僧眾許已。為請阿遮利耶。
可於屏處。令剃頭人。
為除鬚髮。方適寒溫。
教其洗浴。師乃為著下裙。
方便檢察。非黃門等。
次與上衣。令頂戴受。
著法衣已。授與鉢器。
是名出家。次於本師前。
阿遮利耶。授與十學處。
既受戒已。名室羅末尼羅〔譯為求寂〕。
威儀節度。請教白事。
與進具者。體無二準。
但於律藏。十二無犯。
其正學女。片有差降。
十二者何。一不分別衣。
二離衣宿。三觸火。
四足食。五害生種。
六青草上棄不淨。
七輒上高樹。八觸寶。
九食殘宿食。十壞地。
十一不受食。十二損生苗。
斯之十二。兩小非過。
其正學女。後五便犯〔此是有部律意。
若本部律文。略有片別。
如律可知〕能如是者。
方成應法。是五眾收。
堪銷物利。豈有既出學後。
師主不授十戒。恐其毀破。
大戒不成。此則妄負求寂之名。
虗抱出家之稱。似懷片利。
寧知大損。經云雖未受十戒。
墮僧數者。乃是權開一席。
豈得執作長時。又神州出家者。
既蒙落髮。遂乃權依一師。
師主本不問其一遮。
弟子亦何曾請其十戒。
未進具來。恣情造罪。
至受具日。令入壇場。
律儀曾不預教。臨時詎肯調順。
住持之道。固不然矣。
　　大哉解脫服　無相福田衣　彼奉如戒行　廣度諸眾生
驅烏 ^586b38

謂僧食廚。及坐禪等處。
烏鳥汙亂。既年幼小。
未堪別務。令其驅遣烏鳥。
以代片勞。兼生福善也。
十誦律云。佛言。聽能驅烏作沙彌。
最下七歲。根本羯磨云。
鄔波離。請世尊曰。
如世尊說。若滿七歲。
能驅烏者。得與出家。
大德。有滿六歲。於僧食廚處。
能作驅烏。彼亦合出家不。
佛言。不合。要滿七歲。
為定量故。大德。有滿七歲。
於僧食廚處。不能驅烏。
彼亦合出家不。佛言。
不合。要能驅烏。為定量故。
僧祗律云。大小者。
若減七歲。若滿七歲。
不知好惡。皆不應與出家。
太老者。若過七十。
能有所作。若減七十。
不堪造事。臥起須人。
皆不聽出家。若年滿七十康健。
能修習諸業。聽與出家。
又沙彌有三品。一者。
從七歲。至十三歲。
名為驅烏沙彌。二者。
從十四至十九。是名應法沙彌。
三者。從二十上至七十。
是名名字沙彌。是三品。
皆名沙彌。薩婆多論云。
年六十不得受大戒。
惟聽為沙彌〔餘如與減年授具戒中釋〕。
生像金銀 ^587a40

僧祇律云。生色。似色。
生色者。是金。似色者。
是銀。善見律云。生像者。
金銀也。南山云。胡漢二彰。
謂胡名生像。此稱金銀。
二名俱存。是胡漢雙舉也。
言生者。謂金色生來本自黃。
不假餘助。像。即似也。
謂銀可染色令黃。
似金也。故師地論云。
生色可染。應師注曰。
生色即金也。生便黃色。
不可變改也。可染即銀也。
言色可染變。故云可染也。
斯皆胡義。非正梵文。
天竺梵音。呼金云蘇伐羅。
喚銀言阿路巴。元亦未詳其義。
或有名無義。故不翻。
如此方金銀亦無義。
但以黃白分之。因彼譯人齎梵夾來。
多經胡地。傳彼胡語。
譯為華言。致有斯異。
故指歸云。況于闐國語。
與五印音不同。其四分到于闐。
自經一翻。翻了經本。
到唐則為重也。按本部。
與僧祇。沙彌不得捉持生像。
餘部唯不聽受畜。
不制執捉。故薩婆多論中言。
下三眾不得畜寶。
畜則突吉羅。捉則無罪。
然沙彌先來未捉。
不得使令捉。僧祇雖遮執捉。
而意還符論旨。如僧祇律云。
時有比丘。將一沙彌歸看親里。
路經曠野。中道有非人化作龍。
右繞沙彌。以華散上。
讚言善哉。大得善利。
捨家出家。不捉金銀及錢。
比丘到親里家。問訊已。
欲還時。親里婦言。
汝今還去。道逈多乏。
可持是錢去。市易所須。
沙彌受取。繫著衣頭而去。
中道非人見沙彌持錢。
在比丘後行。化作龍來。
左繞沙彌。以土坌上。
說是言。汝失善利。
出家修道。而捉錢行。
沙彌便啼。比丘顧視。
問沙彌。汝何故啼。
沙彌言。我不憶有過。
無故得惱。師言汝有所捉耶。
答言。持是錢來。師言。
捨棄。棄已。非人復如前供養。
又尊者大目犍連。
共專頭沙彌。食後到阿耨大池上坐禪。
時專頭沙彌。見池邊金沙。
便作是念。我今當盛是沙。
可著世尊澡罐下。
尊者目連從禪覺。
即以神足乘空而還。
時專頭沙彌。為非人所持。
時目連迴視。喚沙彌來。
答言。我不能得來。
復問汝有所持耶。
言持是金沙。汝應捨棄。
捨已。即乘虗而去。
諸比丘。俱以是因緣。
往白世尊。佛言。從今日後。
不聽沙彌持金銀錢。
若比丘使沙彌最初捉金銀錢者。
得越毗尼罪。若見沙彌先已捉。
後使捉者無罪。結小界 ^587b26

此謂難緣。恐闕受戒。
故聽開許。非難無緣。
不聽輒結。然此小界。
並無外相。即身所坐處。
以為界體。故文云。
今此僧一處集。結小界。
斯皆為防遮人。故無外相。
如文云。在界外遮。
不成遮。又處非久留。
故不立相。又云。不應不解界而去。
餘如羯磨法中明。
納衣 ^588a6

即糞掃衣。重縫而作三衣。
非今時百納頭也。
官人 ^588a18

王之臣也。若食祿盡。
得與出家。王聽亦得。
僧祇律云。臣有四種。
或有名無祿。或有名有祿。
斯二種者。此國餘國。
俱不聽出家。或有祿無名。
此間不聽。餘處聽。
或無名無祿。此間餘處。
俱聽。犯比丘尼 ^588a22

按天竺國法。若有壞尼梵行者。
彼之眷屬。易其種姓。
迴門西向〔西國門皆東向〕。
破其食廚。毀其屋簷。
周帀一肘。盡壽不共語。
不共住。不共食。成實論云。
逆罪。賊住。汙尼等。
不聽出家者。以是人為惡業所汙。
鄣聖道故。是故不聽出家。
賊心入道 ^588a32

亦名賊住。謂白衣。
外道。沙彌。盜聽說戒。
羯磨。同僧法事者。
僧祇律云。若王子臣子。
避難故自著袈裟。
未經布薩自恣者。
得與出家。若經。不聽。
若沙彌作是念。說戒時。
論說何等。即入牀下盜聽。
若其聰明。覺知。初中後語者。
後不得受具足。若闇鈍。
若眠。若意緣餘念。
不記初中後語者。
後得受具足。涅槃經云。
昔十五日僧布薩時。
有一童子。在隱屏處。
盜聽說戒。金剛力士。
以杵碎其身如微塵。
優曇鉢華 ^588a44

或云優曇婆羅。新云烏曇跋羅。
中天竺摩竭陀國。
慈賢法師言。梵云塢東朱囉。
正也。然此並無正翻。
義云瑞應。或云希有。
隋翻水願。謂其樹不華而實。
若生華則有佛。及有輪王出世。
故云瑞應。此華多時乃一開。
故云希有。應法師曰。
其葉似梨。果大如拳。
其味甘。無華而結子。
亦有華而難值。故經中。
以喻希有者也。般泥洹經云。
閻浮提內。有尊樹王。
名優曇鉢。有實無華。
樹有金華者。世乃有佛。
毗柰耶雜事云。拘尸那城不遠。
有大華池。名曼陀枳你。
於池岸上。有烏曇#CB02494;樹。
往昔菩薩在覩史天。
作白象狀。入母胎時。
彼烏曇#CB02494;華胎新出。
降誕之始。漸有光色。
為童子時。其華欲發。
厭老病死。遠托山林。
其華稍大。狀如鵄#CB01479;。
修苦行時。現萎萃相。
捨苦行已。氣息疎通。
噉諸飲食。乃至成等正覺。
其華開敷。梵王來請轉法輪時。
其樹及華。光色榮盛。
妙香芬馥。徧諸方界。
然佛大悲。普於有緣。
所在世界。廣濟度已。
詣拘尸那。為最後臥。
而此華樹。形色枯萃。
見者驚歎。施設論云。
繞贍部洲。有輪王路。
廣一踰繕那。無輪王時。
海水所覆。無能見者。
若轉輪王出現於世。
大海水減一踰繕那。
此輪王路。爾乃出現。
金沙彌布。眾寶莊嚴。
栴檀香水。以灑其上。
轉輪聖王。巡行洲渚。
與四種兵。俱遊此路。
此華方生。 ^588b14

●律藏卷第三十五揵者 ^588c10

又作#CB01289;。
#CB01309;。
同巨言切。音堅。揵。
害也。通俗文云。以刀去陰。
曰揵。謂割去男根也。
大論云。無根者。所以無得道根。
以其失男女相故。
其心不定。以小因緣。
故便瞋。結使多。故著於世。
於事多懷疑網。不樂道法。
雖能少修福事。智慧淺薄。
不能深入。本性轉易。
是故不得出家。成論云。
是人結使深厚。難得道故。
又此人不在比丘中。
亦不在比丘尼中。
是故不聽出家。租賦 ^588c14

租。宗蘇切。祖上聲。
田賦也。賦。芳故切。
音付。說文云。賦斂也。
廣雅云。賦稅也。又量也。
郭璞曰。賦稅所以平量也。
方言云。賦動也。賦稅所以擾動也。
身駮 ^588c32

駮。亦作駁。同伯各切。
音博。馬色不純也。
又木名梓榆。其皮青白如駁。
古今注云。木似豫樟。
皮多癬駁。謂其身似此。
非儀。故不聽出家。
痶瘓 ^588c40

痶。他典切。音忝。瘓。
音喚。痶瘓病貌。經音義云。
相傳勅顯。勅管切。
言髮病也。縵指 ^588c48

縵。謾官切。音瞞。縵指者。
謂指相連而成縵也。
或#CB18326; ^589a6

亦作#CB01718;。
同徒回切。音頹。陰病也。
瘊病 ^589a10

胡鉤切。音侯。疣瘤病也。
睞眼 ^589a14

音賚。如上釋。瞷眼 ^589a18

古文#CB10817;同戶間切。
音閑。馬一目白曰#CB10817;。
二目白曰魚。蒼頡篇云。
目病也。有斑 ^589a22

補還切。音頒。雜色曰斑。
說文云。駁文也。疥#CB01719; ^589a28

 #CB01719;。
同瘙。先到切。騷去聲。
疥#CB01719;瘡也。
通俗文云。皮起曰#CB01719;。
曳脚 ^589a32

曳。同拽。以制切。音裔。
拖也。癖病 ^589a38

匹亦切。音僻。瘕癖。
腹內聚積病也。兔缺 ^589a42

梵云舍舍迦。此云兔。
有白玄尨色者。其口脣自缺。
故云兔缺。今無論上下脣缺。
皆不聽出家。壞二道 ^589a46

即前謂壞內外道人。
其曾作外道。來受具戒。
後復入外道。今重來受戒者。
不聽。以其先是外道來從出家。
即壞外道。復入外道。
即壞內道。內外俱破。
故不聽與出家。腐爛藥 ^589b4

謂是腐敗朽爛陳故之藥。
淨法師曰。梵云晡堤木底#CB16014;殺社。
晡堤。是陳。木底是棄。
#CB16014;殺社。
譯為藥。即是陳棄藥也。
意在省事。僅可資身。
上價自在關中。噉服實成非損。
心地觀經云。出家佛子。
於諸醫藥。不應貪著。
若有病時。他煎藥已。
所棄捨者。訶黎。毗梨。
及阿摩勒。取是等藥。
即應服之。乃至一生服所棄藥。
於諸藥等。常生知足。
如是名為真實沙門。
出家佛子。龍身 ^589b14

善見云。不得度龍者。
何以故。龍不得禪定道果故。
龍有五事。不離龍身。
何者五。一者。行婬時。
若與龍共行婬。得復龍身。
若與人共行婬。不得復龍身。
二者受生。不離龍身。
三者脫皮時。四者眠時。
五者死時。是為五事。
不得離龍身。受具足戒 ^589b32

毗尼母經云。何故名受具足。
智慧人受具足已不犯。
所求成就。故言受具。
能成就義。名為受具。
以是義故。成就眾善。
名為受具。乃至能成就寂滅法。
故名受具。寂滅法者。
亦名圓寂法。即是涅槃法也。
故內法傳云。既受戒已。
名鄔波三鉢那。鄔波是近。
三波那是圓。謂涅槃也。
今受大戒。即是親近涅槃。
舊云具足者。言其汎意〔亦名圓具。
近圓圓具。義皆一也〕。
其受戒竟。次即本師為指戒本。
令識罪相。方教誦戒。
既其熟已。誦大律藏。
日日誦過。旦旦試之。
誦律藏了。方學經論。
此是西方師資途轍。
雖復去聖懸遠。然而此法未虧。
為此二師。喻之父母。
豈有欲受之時。非常勞倦。
亦既得已。戒不關懷。
有始無終。可惜之甚。
自有一會求受。受已不重參師。
不誦戒經。不披律典。
虗霑法位。自損損他。
若此之流。成滅法者。
夫龍河影沒。鷲嶺光收。
傳法羅漢。能餘幾在。
故論云。大師眼閉。
證者隨亡。煩惱增時。
應勤莫逸。理當諸德。
共作護持。若逶隨而縱慢心。
欲遣人天何所歸向。
律云。有秉羯磨。我法未滅。
若不秉持。我法便盡。
又云。戒住我住。理非虗說。
既有深旨。誠可敬歟。
猘狗經云。佛言。有持佛法戒行。
教人事佛。令入泥犂中者。
阿難驚起。長跪問佛。
云何教當令得道。
何故更入泥犁中者。
佛語阿難。後末世時。
有弟子作師。惰嬾不能勤學。
無有智慧。貪穢欲。
得人供養錢財穀帛。
持用自活。不精佛法。
阿諛隨人。見人貪殺。
不與戒。見人嗜酒。
不斷酒。多少可飲人。
行授人戒法。言多少當得錢物作福。
欲得人物。是為賣戒。
令人方更有慢。不精戒者。
便犯眾麤。殺生。如是教者。
持人著泥犁中。用負佛明教。
故令護佛道神。得其短。
便為惡鬼所病。罪重。
或能至死。償罪即入泥犂中。
阿難問佛。新發意者。
值遇惡師。不曉不了。
謂法當爾。至使信受其言。
愚癡不解。更見明師。
為可復重受戒不。
佛言。於我法中曠大。
極可得悔。更自懺洗。
初發意時。心常曚冥。
為惡師所誤。實自不知。
更行受戒。始為入法。
不知不曉時。非佛弟子。
為是世間小善人耳。
無有大功德。分別經云。
阿難問佛。後若有人。
信樂應法。至心欲求斷世違俗。
以從正道。若時無明師傳教戒者。
若有一人。書寫戒律。
授與之。便可得度為道者不。
佛言。阿難。皆當得知禁法者。
爾乃可授戒耳。不可以文字受。
便為應法。何以故。
佛為天上天下之大智。
天上天下之大度。
天上天下之大明。
不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。
事事委練。乃為相授耳。
不明戒法禁要之事。
而妄授人戒法。違佛誡信。
反用為是。大罪不小也。
宜當審諦。五百問云。
比丘都不誦戒。又不知法。
種種僧事。而多度人。
或作三師有所犯不。
答。此人尚不應食人信施。
況復度人〔其授戒儀軌。
備在羯磨法中〕。 ^589b44

○說戒犍度法 ^590a40

原夫說戒。乃整三業之玄規。
惟茲布薩。是理僧伽之命脈。
佛法紀綱。斯誠要焉。
釋尊弘範。此為朂也。
良由教末人譌。忽之為外。
使二輩之無依。令五眾之失趣。
天龍無所瞻仰。鬼神何從歸心。
縱有舉揚。見者非之。
設若微伸。詆為偏執。
哀哉。能仁之子。而成波旬之屬。
捨法王之貴裔。嗣魔民之鄙嫡。
斯等過患。皆由住持者咎。
三藏明文。五千妙軸。
何不詳檢。辯其真偽。
甘為壞法之徒。喜作黨魔之伴。
棄布薩以論義。尚被神而袪擯。
羅漢自惟清淨。不赴聽戒。
世尊親往而召共集。
況我凡輩羺羊者乎。
若諸仁德。非自圖心。
有利物懷。當激法海之洪波。
勉摧魔羅之巔墜。
樹正見幢。倒邪模旛。
即教將滅而難滅。
行欲譌而難譌。雖復去聖時遙。
還同覺世無異。紹隆聖化。
繼軌法筵。續釋尊之遺燈。
接慈佛之初航者也。
禪杖 ^590a42

僧祗律云。作禪杖法。
應用竹。若葦。長八肘。
物裹兩頭。行杖人。
不得隨瞋愛。而求其過。
當攝六情正念思惟。
若有睡眠者。應與彼杖。
彼人不得嫌恨。當作是念。
今與我除陰蓋。饒益不少。
十誦律云。取禪杖時。
應起敬心。有五法。
以禪杖築他。一者憐愍。
二者不惱他。三者睡。
四者頭倚壁。五者舒脚〔肘過太長。
應可用磔〕。量影 ^590b26

梵音言蔡。此云影。
指歸云。那爛陀寺。
僧吉祥月曰。西域立表量影。
朝蔡倒西去。便以脚足前後步之。
數足步影也。善見律云。
步影以人正立住日中。
取住脚為初。隨身長短步影。
根本羯磨云。時苾芻足度。
其影便過。佛言。應作商矩度之。
可取細籌長二尺許。
折一頭四指。豎置日中。
度影長短。是謂商矩。
一一商矩。所量之影。
皆悉名為一人。寄歸傳云。
其量影法。預取一木條。
如細箸許。可長一肘。
折其一頭四指令豎。
如曲尺形。勿使相離。
豎箸日中。餘杖布地。
令其豎影。與臥杖相當。
方以四指量其臥影。
滿一四指。名一布路沙。
乃至多布路沙。或一布路沙。
餘一指。半指等。如是加減。
可以意測。然須道其食前食後。
若天陰及夜。即須準酌而言之。
若依神州法者。或可豎尺日中。
量影長短。或復記其十二辰數〔斯量影法。
受戒等時。咸須準用。
餘如房舍犍度數歲句中釋〕。
揵椎 ^590b40

或作揵稚。應法師云。
梵言臂吒犍稚。臂吒。
此云打。犍稚。所打之木。
或檀。或桐。此無正翻。
舊經多作犍遲。遲宜作稚。
直致切〔遲。稚。二皆音治〕但椎稚字。
形相濫。故誤也。五分律云。
隨有瓦木銅鐵鳴者。
皆名揵椎。又諸比丘不知以何木作揵椎。
佛言。除漆樹毒樹。
餘木鳴者聽作。應使舊住沙彌淨人打。
不得多打。應三通打。
若無沙彌。比丘亦得打。
淨法師云。凡打揵稚。
不使淨人。皆維那自打。
餘諸鳴螺打皷雜任。
皆是淨人。及戶人作。
事鈔云。尋常所行。
生椎之始。必漸發聲。
漸希漸大。乃至聲盡。
方打一通。佛在世時。
但有三下。後因他請。
方有長打。尼陀那云。
給孤獨長者。設大會。
或時食竟。更有人來。
失其時候。佛言。應告時至。
眾閙不聞。佛言。應打揵椎。
猶尚不聞。佛言。應可吹螺。
并復擊皷。然未普聞。
佛言。打大鐘皷。佛令打皷。
打三下已。即便長打。
應待病人。請得食已。
并授事人食竟。然後長打。
若不爾者。得越法罪。
大迦賓#CB00145; ^590c28

亦云劫賓那。此云房宿。
舊云金毗羅。此翻威如王。
廣如二篇中釋。仙人山 ^591a18

梵云乙師羅山。是也。
毗呵勒山 ^591a24

或云毗布羅山。長阿含經云。
羅閱祇〔王舍城也〕。
毗呵羅山。七葉樹窟〔或云室。
屋。穴三名皆一也〕。
梵言薩多般那求訶。
此云七葉穴。言七葉者。
謂其樹葉。生極至七也。
樹雖有華。而無香氣也。
溫泉 ^591a28

西域記云。摩揭陀國中。
山城北門。西有毗布羅山。
山西南崖陰。昔有五百溫泉。
今者數十而已。然猶有冷有暖。
未盡溫也。其泉源發雪山之南。
無熱惱池。潛流至此。
水甚清美。味同本池。
流經五百枝小熱地獄。
火勢上炎。致斯溫熱。
泉流之口。並皆彫石。
或作師子。白象之首。
或作石筒。縣流之道。
下乃編石為池。諸方異域。
咸來此浴。浴者宿疹多差。
溫泉左右。諸窣堵波。
及精舍基址鱗次。
並是過去四佛座。
及經行遺跡之所。
此處既山水相帶。
仁智攸居。隱淪之士。
蓋亦多矣〔溫泉。震旦多處有之。
而嶺南電白縣多有〕。
舍羅 ^591a38

此譯為籌。五分律云。
應用銅。鐵。牙。角。骨。
竹。木作。除漆毒樹。
極短應並五指。極長應拳手一肘。
麤不過小指。細不減箸。
應漆。以筒盛。懸著布薩堂上。
行籌時。應手授。應別使一人收。
收已應數。數已應唱。
唱云。比丘若干。沙彌若干。
出家合若干人。分別功德論云。
凡行籌者。記錄人數。
知為誠實以不。若誠實受籌。
則得其福。虗妄受者。
罪積彌天。舍羅亦名壞盡。
福則罪盡。罪則福盡也。
草#CB00036; ^591b12

應作積。資昔切。音迹。
累也。聚也。又堆疊也。
又資四切。音恣。儲蓄也。
凡指所聚之物而言之。
則去聲。取物而積累之。
則入聲。樹杌 ^591b30

杌。五忽切。音兀。木無枝也。
疆畔 ^591b38

疆。居良切。音江。界也。
邊埵也。畔。薄半切。
音叛。田界。今借用。
善見云。界相者。若山界相。
大者如須彌山。小者如象。
石界相者。大者如牛。
小者三十稱。若漫石。
不得作界相。應別安石。
林界相者。若草林。
竹林。不得作界相。
何故爾。草竹體空。
不堅實故。若大林。
乃至百由旬。小林。
下至四樹相連接。
樹界相者。不得以枯樹為相。
大者閻浮樹。小者高八寸。
形如鉢大。若無自生樹。
種樹亦得。路界者。
入田路。向井及河取水路。
窮路。皆不得作界相。
大路。若車步路。路短者乃至經三四村。
皆得作相。蟻封界相者。
大者如山。小者高八寸。
皆得作相。江界相者。
若四月日不雨。尚流不斷。
水深二尺。得作相。
水界相者。若自然池水。
得作相。若通水入田。
或堈盛水。悉不得作相。
此是八種界相。結界相有五種。
一方。二圓。三鼓形。
四半月形。五者三角。
戒場 ^591b42

本設此場者。為一住處眾多難集。
故別結斯場。用擬眾中有於要事。
隨時得作。故律云。
有須四人。十人。二十人眾。
羯磨事起。大眾集會疲極。
佛聽結作戒場。然此壇場。
諸部律文。並無定制。
按西方在處皆有其量。
纔可丈餘。平地塼圍。
可高二尺。牆內壘基。
高五寸許。擬以僧坐。
更無階級等事。中安小塔。
高與人齊。傍開小門。
得容出入。且如中天竺。
那爛陀大寺。戒壇樣式。
方可大尺一丈餘。
即於平地周疊塼牆。
高二尺許。牆內坐基。
可高五寸。中有小制底。
唯斯是則。自餘諸處。
還同此式。善見律云。
結界場。極小容二十一人。
此擬與他出罪。其餘作一切羯磨。
亦得成辦也。然此戒場。
本為要事故設。若眾多能共集者。
自可在大界內。秉作諸法。
有云。作法時。值天雨患。
聽在屋下。結作戒場。
雖有此說。本非律之正文。
原意在多防。恐羯磨不得成就。
惟善見律云。作界場已。
後起屋覆。界亦不失。
其正作法界。但有二種。
一戒場。二大界。若欲結者。
可先結作戒場。其場應在大界內一邊。
無妨難處安之。應先置其標相。
五分律云。先安三重標相。
內裹一重名戒場外相。
中間一重名大界內相。
最外一重名大界外相〔戒場外相。
大界內相。此二相中間。
應相去二尺許。或云一肘許。
雖然如此。亦不必定〕。
立三相已。盡自然界內僧。
集在戒場標內。先令一比丘唱戒場外相。
先從東南角標起〔本律但令從東方起〕。
唱四方相已。眾方差作羯磨。
如法結竟。次唱大界內外四方相。
唱相已。眾中乃差能秉法者。
作羯磨結之〔文詳羯磨法中〕。
不得受欲。以未結界。
無界攝故。又若受欲。
則不知相故。有失衣。
破夏故。尼陀那云。
大界者。齊兩踰繕那半。
應可結之。若過非界。
薩婆多論云。尼結大界。
極大一拘屢舍。僧結大界。
極大縱廣十拘屢舍。
凡結大界。所以通聚落者。
謂僧結大界。以界威力故。
惡不得便。又在界內。
善神所護。是以為檀越故。
通聚落結也。若欲結不失衣界者。
即依大界。相上結之。
更無別相。故文中還稱此住處也。
若界內有村。即應除村。
及村外界。若無村。
不須唱除。有云。羯磨法爾。
若有若無。一切時除。
所以然者。設後有村來入界中。
不須更結。以先結時。
已除村故。薩婆多論。
正立此義。以有村來。
五意故除。若先無村。
作法結已。淨人住處。
外村來入。隨所及處。
皆非衣界。若本村還出。
衣界仍攝。若先有村在。
非攝。村去空地。衣界還滿。
由村來去。非結解故。
根本羯磨云。若僧伽已結不失衣界竟。
唯將上下二衣。界內遊行。
無離衣咎〔餘部無論上下〕。
鄔波離請世尊曰。
大德。道行苾芻。未知齊何。
是衣勢分。佛言。如生聞婆羅門。
所種七菴沒羅樹。
一樹相去七尋。華果茂盛。
中間總有四十九尋。
是行苾芻衣勢分量。
大德。若住苾芻衣之勢分。
復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。
若坐若立。及以臥時。
皆至一尋。大德。且如苾芻在於兩界中間而臥。
衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角。
未離身來。名不離衣。
摩得勒伽問云。無界處住。
去衣遠近。名離衣宿耶。
答。隨眾僧籬牆大小。
或坑壍。比丘於是內著衣。
隨意明相出。如上三種界。
有緣欲解者。應次第解。
先解不失衣界。次解戒場。
後解大界。若無戒場。
解衣界已。即解大界。
尼陀那云。凡客比丘至他空住處。
應可住經七八日已。
無人來者。方共結界。
又云。有疑。解已方結。
若識知前界者。即依之而住。
不須更結。必欲結者。
解已。然後結之。毗尼序云。
若有棄空精舍。是名一切界外。
是中隨意說戒。廣如羯磨本釋。
小界 ^591c26

此為難緣。故聽結之。
以布薩日。於無村曠野中行。
眾僧。不得和合。隨同師善友下道。
各集一處。結此小界。
說戒。然結此小界時。
無外標相。以無相故。
亦無唱法。即身所坐處。
以為界體。是以羯磨文中云。
今有爾許比丘集結小界。
故知無有唱法。羯磨時。
復自顯其標相矣。
橋梁 ^592c6

律攝云。橋梁壞者。
若欲修治。得經七夜。
若至第八夜。界法便失。
若本無心重修理者。
橋梁既破。界亦隨失。
有五事失大界。一切僧伽皆悉轉根。
一切僧伽決捨而去。
一切僧伽並皆歸俗。
一切僧伽同時命過。
一切僧伽作法而解。
若阿蘭若。及在村中。
非結界處。齊何名界。
阿蘭若齊一拘盧舍。
村中齊牆柵處。并外勢分。
名之為界。斯二界內。
苾芻同集。在手相及處。
諸有羯磨。咸隨意秉。
此之二界。名自然界。
據此自然界。總按諸部。
應分四別。謂聚落。
蘭若。道行。水界也。
初言聚落界。就有二種。
若不可分別者。準僧祇七樹之量。
通計六間。六十三步。
共無異眾。得作羯磨。
若可分別者。如律攝。
齊牆柵處。并外勢分。
二蘭若界。亦有二種。
若無難者。如律攝。
齊一拘盧舍。若難事者。
如善見論。七槃陀羅之量。
相去五十八步。四尺八寸。
得作羯磨。三道行界。
如十誦律。縱廣六百步。
四水界。準五分律云。
船上眾中。有力人。
以水若砂。四面擲所及處。
善見律云。取水常流處深淺。
皆得作自然界。潮水不得。
若在船上布薩。應下矴若樁。
不得繫著岸。若有樹根在水中。
不得繫根。若擲水內。
有樹根。應使斫去。
若不斫去。與陸地界相連。
若水中大石。或樹。
或浮木。悉是水界所攝。
如此六相。齊限之內。
集僧無有異眾。方可秉法也。
四分律名義標釋卷第二十四
w::  ^592c20

音釋
note:: 猘 ^593a32

音季。狂犬。曚 ^593a34

音蒙。未明。堈 ^593a36

音岡。甕也。步 ^593a38

一舉足曰跬。跬。三尺也。
兩舉足曰步。步。六尺也。
跬音窺上聲。 ^593a40

四分律名義標釋卷第二十五目錄與欲轝上舁來那那由比丘瞻婆國伽伽河五大河四念處四正勤四如意足五根五力七覺意八賢聖道布薩五歲不重誦摩夷罪名種相守護春夏冬修治經營房主藤像蒲萄蔓襯體毾#CB00846;氍毹繩羂藏弆梵動經鑿祇桓受日優陀延差授自恣雜住改日時教詔六十二見
 ^593b2
