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# 戒殺四十八問目錄
戒殺四十八問目錄釋生物養人之疑〔五問〕釋俗見斷殺之疑〔六問〕釋業重難救之疑〔五問〕釋葷血禱神之疑〔三問〕釋享親祭祖之疑〔四問〕釋宴賓違俗之疑〔一問〕釋古聖教殺之疑〔二問〕釋仁民愛物之疑〔二問〕釋因果差別之疑〔六問〕釋惡業有無之疑〔四問〕釋持齋斷肉之疑〔七問〕釋佛理難信之疑〔三問〕戒殺四十八問〔并引〕
author:: 崑山　周思仁　述
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# 引

嗚呼。殺劫之來。亦慘矣哉。
其在人道。或數十年。
或百餘年。方一見。
在畜生道。則無日不見。
一遇雞鳴。即有無限狠心屠戶。
執利刃。向羣畜奮然捆縛。
羣畜自知不免。大聲躑跳。
動地驚天。救援不至。
各各被人面羅剎。
抽腸拔肺。哀聲未斷又投沸湯。
受大苦惱。片刻間。
億萬生靈。身首#CB11790;處。
嗚呼彼獨不畏殺乎。
受制於人。憤憤而死。
冤無可伸。#CB15106;而為戾氣。
戾氣一聚。而諸天魔王。
遂出世而了此案矣。
慈受禪師。偈云。世上多殺生。
遂有刀兵劫。負命殺汝身。
欠財焚汝宅。離散汝妻子。
曾破他巢穴。報應各相當。
洗耳聽佛說。由此觀之。
殺劫之來。皆人人殺業之所召也。
則夫臨殺劫。而思所以逃之者。
惟以戒殺轉之。其機最捷。
其感最神。他善敵不過也。
余故作戒殺問答一卷。
釋人之疑。而堅人之信。
所願大地眾生。於過去殺業。
念佛超薦。未來殺業。
當下斷除。發大慈悲。
發大堅忍。誓不故殺一微細生命。
如此而猶慮殺劫之不能逃也。
八部金剛。截我頭去。
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# 釋生物養人之疑(五問)
釋生物養人之疑〔五問〕 ^817a29

客曰。書云。惟天地萬物父母。
惟人萬物之靈。天生異類。
本為養人。禁之不殺。
何為。 ^817b26

答曰。既知天地為萬物之父母。
當知萬物。為天地之赤子。
赤子中。有強凌弱。
貴欺賤者。父母亦大不樂矣。
倘因食其肉。遂謂天之所以養我。
則虎豹蚊虻。亦食人類血肉。
將天之生人。又為蚊虻虎豹耶。 ^817b30

客曰。然則天何以不顯示其報。
而禁人之殺。 ^817b38

答曰。天固禁之。故累示殺報。
特愚人。不知而蹈之。
智者知之而故蹈。
天無如何也。 ^817b40

。 ^817b44

客曰。天下物類甚多。
人人戒殺。則生生不已。
將成禽獸世界。奈何。 ^817c2

答曰。蚯蚓蟲蛇。人所不食者也。
豈見充滿天下乎。
況世間禽獸之多。
正因殺禽獸者之多也。
冤冤相報。互為畜生。
則成禽獸世界。若人人戒殺。
則物類業報漸消。
必且人天增盛矣。
楚不捕蛙。而蛙反少。
蜀不食蟹。而蟹自稀。
非明驗乎。 ^817c6

客曰。天既惡殺。當使血肉之。
味臭惡難堪。則普天之下。
自然戒殺。不亦善乎。 ^817c16

答曰。禽獸血肉。自天視之。
原係臭惡難堪。世人食之。
見為美者亦猶廁蟲貪糞。
習而不覺也。譬如有人。
前世為猫。念念捕鼠。
前世為鶴。念念吞蛇。
今世為人。不復思此二物。
可見一種形骸。一種嗜好。
嗜好不同。從業緣起。
業緣不同。又從心起。
人能與天同其心。
自覺血肉之味。臭惡難堪也。 ^817c20

客曰。殺生為業者。
仰事俯畜。咸賴乎此。
勸之改業。絕其生路矣。
愛物不愛人。吾不取也。 ^817c32

答曰。殺生為業。譬之漏脯救飢。
雖暫得衣食。而累劫受苦。
未有了期也。正為愛之故。
勸之改業。反謂絕其生路。
世之不殺生為業者。
竟死乎。弗思而已。
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# 釋俗見斷殺之疑(六問)
釋俗見斷殺之疑〔六問〕 ^817c36

客曰。牛可耕田。犬可守夜。
固當憐之。豬羊一無所能。
不食何用。 ^817c44

答曰。戒殺放生。不過自全其惻隱耳。
豈因物之有用無用哉。
因有用而不食。仍然自私之念矣。
甚矣性蔽於習。愛起於貪也。 ^817c48

客曰。雞犬牛羊。皆哀鳴畏死。
殺之固所不忍。微細水族。
殺之無聲淚者。安用戒為。 ^818a6

答曰。形有大小。性無大小。
譬如殺人。殺老者與嬰兒。
其罪同也。若謂無聲淚者。
殺之不痛。試於啞子就戮時察之。 ^818a10

客曰。摻刀自割。固害慈心。
若自人殺之。而我食之。
有何不可。 ^818a16

答曰。此掩耳盜鈴也。
若謂自人殺之。即可嫁禍於人。
則屈受官刑者但當怨隷人。
不當怨官長矣。噫物類可欺。
自心可欺耶。 ^818a20

客曰。放生。固屬善舉。
但所放之物。被人捕取。
奈何。 ^818a26

答曰。捕者自捕。放者自放耳。
譬如良醫療病。不能保將來之不死。
譬如凶年設粥。不能保後日之不飢。
世間萬事皆然。何獨于放生而疑之。
且子又安知所放之物。
盡為人捕。而無一生乎。 ^818a28

客曰。行善以立心為主。
心苟善矣。何須戒殺。 ^818a36

答曰。何哉。爾所謂善心者。
為口腹之娛。使物類受彌天之苦。
天下凶毒心。莫此為甚矣。
試問善心。更在何處。
孟子曰。人也者。仁也。
仁則不殺。殺則不仁。
天下斷無好殺之仁人也。 ^818a38

客曰。吾則無可無不可。
非戒殺。非不戒殺。
置之無心而已。 ^818a46

答曰。無心戒之。未必有功。
無心殺之。何能無罪。
譬如 #CB02480;盜。
劫掠他家。飛矢誤中於汝。
汝能諒其無心乎。
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# 釋業重難救之疑(五問)
釋業重難救之疑〔五問〕 ^818b2

客曰。物類烹割。彼罪難逃。
我縱不殺。必有殺之者。
殺之何害。 ^818b8

答曰。物罪固不可逃矣。
己罪獨不可逃乎。
因物罪不可逃而殺之。
與彼同受不可逃之罪矣。
相噉相殺。理有必然。
人奈何處可逃之地。
不思早自逃乎。 ^818b12

客曰。世間物命。類多欠債。
殺之何罪。 ^818b18

答曰。物命償債。豈不誠然。
但有對受殺果。不對受殺果之分耳。
對受殺果者。前世彼曾殺我。
今冤對相逢。理當償我也。
不對受殺果者。前世他人。
曾被其殺。今業報雖至。
不當酬我也。世人一宴之頃。
牲肴數品。一臠之肉。
細命百千。安得盡取對受者。
而殺之竊恐取償于前世者。
手中希得一二。而借債於來生者。
比比然也。 ^818b20

客曰。不對受者。殺之固當有報。
若對受者。一往一來。
殺報已盡。庸何傷乎。 ^818b34

答曰。子不見市人相毆乎。
此以杖來。彼以杖往。
兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後。
各各斂手平心乎。
菩薩于未來因緣。
洞若觀火。所以遇冤讐而不報也。 ^818b38

客曰。佛言。有生之屬。
或多宿世。父母六親。
有何證據。而作此說。 ^818b44

答曰。六道眾生。無量劫來。
輪迴不已。即以一劫論。
其數無量。安見目前。
有生之屬。與己無關耶。
余曾見劉道源為蓬溪令。
解官歸。宿秦氏家。
夢一婦泣曰。吾乃秦之妻也。
因埵殺一婢。冥官處我以死。
仍罸為羊。今現在欄中。
明日。將殺以享君矣。
劉急白之。已不及救。
舉家大慟。嗚呼世之類此者。
亦多矣。肉眼人見不到耳。
悲夫。 ^818b48

。 ^818c12

客曰。見人殺生。及捕魚鳥者。
雖發救度之願。而力不從心。
奈何。 ^818c16

答曰。見殺生者。默持一切神呪。
或稱阿彌陀佛名號。
代物發懺悔心。則被殺之物。
自然受益。見捕魚鳥者。
專注其人。不起別念。
默念南無多寶如來。
數十聲。魚鳥皆可逃網矣〔此法屢試屢驗。
萬勿輕忽〕。
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# 釋葷血禱神之疑(三問)
釋葷血禱神之疑〔三問〕 ^818c20

客曰。禱神者。或求生子延壽。
或求功名財貨。舍牲牷。
無以明敬。奈何。 ^818c30

答曰。天地神明。好生惡殺。
使物類無子而求子。
減壽以求壽。喪命而求名利。
無論天理不容。自心亦大不忍矣。
非徒無益。而又害之。 ^818c34

客曰。凡持齋者。祭可用素。
若出自食肉之家。
慢神甚矣。 ^818c40

答曰。易有云。東隣殺牛。
不如西隣之禴祭。
實受其福。傳有云。
#CB00589;溪沼沚之毛。
蘋繁薀藻之菜。可薦于鬼神。
豈在天之靈。而與人爭肉食耶。 ^818c44

客曰。血食之神。復墮地獄。
信有之乎。 ^819a2

答曰。宿世正直。故為神明。
就正直中。慈心勝者。
不受血食。正直中。
嗔心勝者。必受血食。
慈心勝者。慧勝於福。
報滿不至沉淪。嗔心勝者。
福勝於慧。報滿難免墮落。
可知上天好生。不獨人宜體之也。
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# 釋享親祭祖之疑(四問)
釋享親祭祖之疑〔四問〕 ^819a4

客曰。為祀神殺生。
固知不可矣。為養親殺生。
不知亦有罪否。 ^819a14

答曰。殆有甚焉。禮有云。
善則歸親。過則歸己。
人子之道也。己則不殺。
獨為養親而殺。是歸過于親矣。
於心忍乎。或不得已。
用三淨肉。及自死肉。
奉之。是或兩全之道也。 ^819a18

客曰人子報本。莫重於祭。
父母生不持齋。沒而用素。
不順乎親矣。 ^819a26

答曰。倘謂祖先藉祭而飽。
則一歲設祭。不過數次。
不其餒。而若謂餒不餒不係乎此。
則祭亦不過人子之心耳。
豈宰割造業。而可謂盡心乎。
且孝子養親。猶需仁人之粟。
殺物命而登鼎爼。
累父母多生業障。
何不仁如是。 ^819a30

客曰。子孫設祭。祖宗來享乎。
抑不來享乎。 ^819a40

答曰。據中阿含經說祖宗若生鬼道。
子孫能以精誠致之。
則來享。若在天道。
以受樂故。不肯來享。
若在三途。以受苦故。
不能來享。若生人道。
別有六親。不復來享。
為子孫者。但當誠其意。
敬其事。勿恣殺以重亡者之過。
勿忘齋以亂臨祭之心。
斯可矣。不必問祖宗之來享否也。 ^819a42

客曰。梁武帝以麵為犧牲。
作史者。論為不血食之兆。
故知祀先用素。非禮也。 ^819b6

答曰。人之過也。各於其黨。
觀過。則仁可知。梁武帝殺六貴。
灌壽陽城。是其不仁也。
若以麵牲而論。則在神免血食之愆。
在物獲全生之幸。
正其仁也。至於天下之失。
乃國運使然耳。如以麵牲之故。
則陳隋諸君。豈不用太牢。
何亡之速耶。蓮大師曰。
作俑者。象人以葬。
孔子斥為無後。則象牲以祭。
仁人猶不能滿焉。
必欲舍似用真。何其忍哉○按梁武帝即位後。
斷酒禁肉。休民息兵。
頻書大有。自晉至隋。
稱小康者。莫如梁武。
享國四十九年。壽八十有六。
厥後子孫仕唐。八葉宰相〔唐書〕。
史臣以其奉佛。沒其所長。
任意詆毀。豈善善從長之意乎。
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# 釋燕賓違俗之疑(一問)
釋燕賓違俗之疑〔一問〕 ^819b10

客曰。親朋在座。蔬食不可成歡。
勝友相招。嘉肴方足明禮。
為愛物而廢燕享。
非通論也。 ^819b34

答曰。其人而為善士。
則必喜我戒殺。而不嫉我之慢。
其人而嫉我之慢。
必養口體之小人。
慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口。
吾弗為之矣。昔蘇東坡。
燕客岐亭。以詩贈陳季常曰。
我哀籃中蛤。開口護殘汁。
又哀籃中魚。開口吐微濕。
刳腸彼交痛。過分我何得。
相逢未寒溫。相勸此最急。
不見盧懷慎。蒸壺似蒸鴨。
坐客皆忍笑。髠然發其羃。
不見王武子。每食刀几赤。
琉璃載蒸豚。中有人乳白。
盧公信寒陋。衰鬢得滿幘。
武子雖豪舉。未死神先泣。
先生萬金璧。護此一蟻缺。
一年成一夢。百歲真過客。
君無廢此篇。嚴詩編杜集。
夫以東坡讌集。尚殷殷戒殺如此。
子又何疑於燕賓違俗耶。
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# 釋古聖教殺之疑(二問)
釋古聖教殺之疑〔二問〕 ^819b38

客曰。伏羲制網#CB05321;。
以佃以漁。然則伏羲非與。 ^819c16

答曰。洪荒之世。鳥獸繁殖。
不為之防。人受其害。
伏羲或教民禦之。
而未明言食之也。
若謂教民殺生。吾恐漁舟無賴。
皆為伏羲功臣。而解網縱禽。
饋魚使畜。諸聖賢。
反開罪不淺矣。 ^819c18

客曰。孔子戒殺。不過不綱。
不射宿耳。未嘗廢釣弋也。
若并戒之。則仲尼不足法與。 ^819c26

答曰。此葢極言聖人愛物之仁耳。
以記事之書法而論。
釣者。所以引其不綱。
弋者。所以引其不射宿。
非謂聖人真釣弋也。
若謂因養與祭而釣弋。
豈孔子疏食飲水之風。
並非真樂。蔬食菜羮之祭。
盡屬虗言乎。甚矣。
測聖人者亦淺矣。
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# 釋仁民愛物之疑(二問)
釋仁民愛物之疑〔二問〕 ^819c30

客曰。君子親親而仁民。
仁民而愛物。施之有序。
戒殺放生。務其末矣。 ^819c42

答曰。孟子所言。是親疎次第。
不是先後次第。若必盡此。
而後及彼。則幼失父母。
而有志仁民。未及事君。
而慈心愛物。反得罪於君父矣。
孟子豈作此執滯之論乎。 ^819c46

客又問。 ^820a6

答曰。正為仁民之故。
勸人愛物。子之愛人也以口腹。
仁民之小者也。予之愛人也以心志。
仁民之大者也。
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# 釋因果差別之疑(六問)
釋因果差別之疑〔六問〕 ^820a8

為不雜。心要寂寂。
寂寂則善惡念不生。
心要惺惺。惺惺則無記念不生。
佛外無念。故常寂寂。
念中有佛。故常惺惺。
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## 不住持名
不住持名 ^820a14

不住者。即是觀也。
觀者。慧之機也。前一句過去矣。
後一句未來也。中一句亦不住。
前一句過去矣。後一句未來也。
現在一句亦不住。
了了分明。而不可得。
不可得。而了了分明。
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## 即禪即佛持名
即禪即佛持名 ^820a22

或看一話頭者。謂之參禪。
或坐而息念者。謂之坐禪。
參也。坐也。總是禪也。
禪也。佛也。總是心也禪即佛之禪佛即禪之佛。
念佛法門。何碍於參禪坐禪乎。
且參禪者。能將此阿彌陀佛四字。
當做一句話頭。念來念去。
反覆不捨。不言參禪。
禪在其中矣。坐禪者。
要到一念相應。豁然如托空。
方為得手。念佛念到一心不亂時。
非相應乎。念到心空時。
非永遠相應乎。於念佛時。
不昏不散止觀定慧。
念念圓成。若欲別求禪。
那禪當更在何處。
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## 即戒即佛持名
即戒即佛持名 ^820a32

持佛戒。以治身也。
持佛名。以治心也。
持之久而心純。持之久而心空。
念性戒性。非有二也。
板板持戒。不得出頭。
板板念佛。則臨命終時。
打破鬼關。跳出三界矣。
若奉戒已有工夫。
即以之回向西方。
必生中品。若未能兼顧者。
且勤念佛。如救頭燃。
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## 即教即佛持名
即教即佛持名 ^820b4

一大藏經。皆從心起。
心若無佛。教亦徒然。
然心中亦何人無佛哉。
自不念耳。教下未有不看楞嚴者也。
看楞嚴未有不輕勢至。
而重觀音者也。即此一見。
已成生死根本。縱學得種種知能。
不過滋潤苦芽。生死關頭。
總不得力。願速放下。
往生西方。親覲彌陀。
若不能放下。即將此學經演說功德。
回向西方。發四宏願。
亦不唐捐。若宏揚淨土一門。
詳說念佛功德。則舉目動念。
皆是莊嚴西方。上品往生。
更復何疑。
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## 不持而持
不持而持 ^820b16

一事纔完。一語纔罷。
尚未打點念佛。而四字佛名。
滾滾出來。此三昧易成之象也。
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## 持而不持
持而不持 ^820b36

持名不懈。快足又快足。
於念佛時。明明持此四字。
念頭不轉。而四字忽然一停。
亦非有即四字之念。
亦非有離四字之念。
亦非有四字以外之念。
此謂暫得勝境。非真心空也。
然勤勤念佛。此境屢現。
則漸漸心空。若因一念心空。
遂逐昏沉。是謂無慧。
當知心愈空。則念愈靈。
心愈空。則念愈淨。
以佛心中之我念我。
心中之佛。空與不空。
更在何處。譬如日與月。
赫濯乘寶宮。旋繞須彌山。
周流照天下。噫此何如妙覺圓明哉。
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## 孤身持名
孤身持名 ^820b42

比丘修道。不求伴侶。
念佛之境。孤寂最佳。
高低有宜。緩急隨分。
打成一片。正在此時。
當知身孤。而心不孤也。
諸佛及彌陀之心。
未嘗暫捨乎我。舉意佛知。
開口佛聞。何憂孤寂乎。
若淨土法門。未能了了。
須多購淨土書讀之。
訪通曉淨土者叩問之。
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## 結期持名
結期持名 ^820c14

福薄耳。 ^820c30

答曰。食肉是君祿。
不食是君福。持齋戒殺。
正是積福耳。豈以八口。
即名福耶。 ^820c32

客曰。信斯言也。必持齋而後可。
吾不知孔子亦持齋否。 ^820c36

答曰。書云。齋必變食。
又曰。子之所慎。齋。
禮言。致齋於內。散齋於外。
班班可考。今人事事不能如孔子。
而獨藉口於食肉法孔子。
豈孔子尚為肉食者鄙耶。 ^820c40

客曰。持齋固善矣。
其如形容枯槁。奈何。 ^820c46

答曰。真身為重。假身為輕。
且神明賞罰。論人之形容乎。
抑論人之心術乎。
弗思而已。 ^820c48

客曰。世間五種辛。
本地中所生。佛經。
何為一並戒之。 ^821a4

答曰。經言。為其辛臭故。
能障菩提故。諸天厭棄故。
熟食助婬。生食發嗔故。
邪魔餓鬼。嘗嗅其唇故。 ^821a8

客曰。有人謂吾雖不持齋。
猶勝于持齋而破。
有人謂。吾雖持齋而破。
猶勝于不持。何如。 ^821a12

答曰。譬如仕宦。其不持齋者。
未曾出仕者也。持之而破者。
既仕而被黜者也。
何優何劣。 ^821a16

客曰。吾亦欲持齋。
無如美味當前。便不能自主。
奈何。 ^821a20

答曰。上根人。發無量慈心。
自不忍食。否則。作五不淨想。
則決定能持齋矣。
一者。彼種子不淨。
二者。彼所食不淨。
三者。彼住處不淨。
四者。彼腹不淨。五者。
彼死後不淨。常作此想。
何不能持齋之有。
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### 釋佛理難信之疑(三問)
釋佛理難信之疑〔三問〕 ^821a24

客曰。諸佛菩薩救苦尋聲。
梁武帝。奉佛。其後餓死臺城。
何故。 ^821a34

答曰。餓死臺城。此迂儒之說也。
通鑑載侯景。攻陷臺城。
見梁武帝。神色不變。
不敢仰視。退告王僧貴。
有天威難犯。不敢再見之語。
後王綸上雞子數百枚。
武帝口苦。索蜜不得。
再曰荷荷。遂殂。夫曰口苦。
則非枵腹可知。求蜜。
則非療飢可知。且雞子至數百枚。
則他物必稱是矣。
焉有餓死之理。噫天下讀史者。
每稱獨具隻眼獨此一段史文。
不覺以耳代目。甚矣。
習染之深也。 ^821a38

客曰。後之論者。皆謂武帝捨身。
並其天下捨之。吾是以不取焉。 ^821b6

答曰。古今聖凡。未有不捨其身者。
只如足下。今日深以。 ^821b10

啊#CB01223;二字。
不知何往矣。
善哉此病中之精進者也。
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## 臨終持名
臨終持名 ^821b14

但記取阿彌陀佛四字。
勿忘也。能高念。便高念能低念。
便低念。或高低皆不能。
亦宜將四字。默記於心。
不令忘失。左右侍奉之人。
亦宜常將此四字頻頻提醒。
當知百劫千生。所有亂走之路。
全在此時一念。斷得清楚。
何以故。六道輪迴。
皆一念為主。若一念專注。
在佛。則形雖敗壞。
而神不散亂。即隨一念。
而往生淨土矣。嗚呼但記取阿彌陀佛四字。
勿忘也。
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## 發願懺悔持名
發願懺悔持名 ^821b18

嗚呼。世之不知念佛者眾矣。
儒中人。擯佛為異端。
而不肯念。出家人。
以念佛為故套。而不知所以念。
狂慧者。知有佛而不屑念。
愚痴者。不知佛而不能念。
此大較也。即間有村愚夫婦。
聞說因果。亦知念佛。
而又希求來生。得受福報。
依舊為輪迴種子。
求一為了生死而念佛者。
百中少有一二也。
須知人既念佛。則當心佛慈心。
行佛悲行。發廣大願。
濟度眾生。一切眾垢冤纏。
普為懺悔。一切鉅細功德。
迴向西方。如此。乃為念佛之正因也。
戒殺四十八問〔終〕
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