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author:: 溫陵開元蓮寺比丘戒環解
commentary:: 
△二、外攝軌則。前示內攝，此示外攝。
文二：一、徵引內攝。
orig::  ^841c31

阿難，汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。
求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，
自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。
阿難，如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？
commentary::  ^841c35

內攝為要，故先說妙門，先持四律。
四律為本，餘戒為末。
故四律潔淨，則枝葉不生，緣塵不偶，而魔事潛消，正定可入矣。
心三即意三，備舉十重也。 ^841c43

△二、正示外攝四：初、勸誦神呪。
orig::  ^842a2

若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶悉怛多般怛囉無上神呪，
斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。
commentary::  ^842a6

現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。
今夫行人好正而固邪，欲潔而偏染，不教而能，
不願而為，隱然若有軀筴而不能自已者，宿習之使也。
德隆而福鄙，行善而身凶，多障多冤，數病數惱，
綿然若有機緘而不能自釋者，宿習之召也。
茲非一生一劫之緣，乃無始來念念受熏者，故非神力莫能脫之。
摩訶悉怛多般怛囉，此云大白傘蓋，即藏心也。
量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘蓋。
神呪從此流演，故名心呪。
無見頂者，華嚴九地知識自說為佛乳母，
初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。 ^842a12

△二、示呪神力
orig::  ^842a32

且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，
非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。
彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，
云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛？
譬如以塵揚于順風，有何艱險？
commentary::  ^842a34

登伽淫質，猶能速證；聲聞道器，固易冥資也。
云何合作何況？ ^842a42

△三持呪軌則。
orig::  ^842a44

若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。
若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。
戒成已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，
然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。
commentary::  ^842a46

師者，人之模範，正邪所自出，故不遇第一真僧，則律儀不得成就。
誦呪百八，表滅百八煩惱也。
orig::  ^842b8

阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼白衣檀越，
心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，
出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，
我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。
commentary::  ^842b12

戒根清淨，願行精誠，乃能感應。
△四、結壇軌則二。
一、阿難詳問。
orig::  ^842b20

阿難白佛言：世尊！
我蒙如來無上悲誨心已開悟，自知修證無學道成，
末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？
commentary::  ^842b24

請問結壇軌則之詳也。
言自知修證等者，知呪力冥資，聖果可期也。 ^842b30

△二、佛慈詳答五。
一、壇場用度。
orig::  ^842b32

佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。
此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。
若非雪山，其牛臭穢不堪塗地，別於平原穿去地皮五尺已下，
取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、熏陸、欝金、
白膠、青水、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地。
commentary::  ^842b34

法王法言，即事即理，法不孤起，事無唐設。
如華嚴一字法門，書海墨而不盡；五位行相，即世諦以彰明。
凡所設施，必有取像，則此壇場用度，無非表法也。
山為高土，雪山純淨，上信也；大力白牛純淨，
大根也；香草淨水妙善，淨智也；茹退充實，
遺餘也；上栴檀為十香之首，十度之總，萬行之冠也。
原為平土，中信也；地皮，未淨也；五數之中，
黃色之中，取中中淨信也；十香，十波羅蜜法香也；
細羅為紛，推之以為微妙萬行也。
夫欲取如來寂滅場地，必本於廣大信心，
而資於淨智妙善，以養成純一大根，充實遺餘，
猶足以合法香，冠十度，故可以嚴成寂滅場地也。
上信大根，有不可得，則求其次焉。
故取中中信心，雖未能冠乎十度萬行，
而能具之者，亦可以嚴成
orig::  ^842b46

方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，
華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。
commentary::  ^842c26

壇，寂滅坦實之體也。
體具八正，故為八角，能攝八邪，故方丈六。
壇心蓮華，中道妙行也。
蓮之為物，華實同體，染淨同源，表妙行大致也。
用金銀銅木所造者，表妙行云為也。
金銀百鍊愈精而不變，銅剛而能同，義之像也。
木能上草以覆其下，仁之像也。
夫依體起行，精而不變，剛而能同，或以義制，
或以仁覆，無過不及，凡皆會于中道，乃所以為妙行也。
鉢為應器，表隨量應物也。
露為陰澤，以秋降八月秋之中也。
水中華葉，即仁覆之行，隨澤所施，此又隨量應物，陰利潛化之表也。
orig::  ^842c30

取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、
十六香鑪，間華鋪設，莊嚴香鑪，純燒沉水，無令見火。
commentary::  ^843a2

圓鏡、大圓鏡，智也。
各安八方，圍繞華鉢者，智行相依，隨方圓應也。
鏡外蓮華、香鑪各十六而間設者，華表妙行，
香表妙德，鏡外即正智之外，方便建立，
使邪正相攝，德行相熏，庶久而俱化，兩忘邪正也。
純燒沉水，無令見火者，反德藏用，滅伏覺觀，然後能契寂滅場地也。
或曰：表法且然，奈古德不解，無傷臆說歟？
曰：愚所宗者，華嚴大論，若熟覽彼，知此非臆矣。 ^843a6

△二獻享儀式。
orig::  ^843a20

取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸沙糖、
油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，
以奉諸佛及大菩薩。
commentary::  ^843a22

表以法喜禪悅，献可二尊也。
權教開許乳酪，實教遮禁，而復取以享奉者，
意在融權實，同邪正，故八味亦各十六，
圍繞華外，表融權攝邪之法喜，隨行施設也。
orig::  ^843a28

每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，
壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，
沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。
commentary::  ^843a36

佛以日中受食，故每以日中致享，中夜例日中也。
蜜成於華，表和融法行也。
酥成於乳，表和融法味也。
半為中數，三為成數。
小火爐方寸，覺心也。
以香沐炭，發覺之法也。
藥王然身，先服兜樓婆香，意能發焰，故取沐炭，然令猛熾。
投酥蜜於焰爐，燒令煙盡者，行法既成，
不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣併鑠，
緣影俱亡，豁然如所謂紅爐點雪者，然後為佛所享。
夫居寂滅場，飡采禪悅者，於此宜盡心。 ^843a42

△三、像設儀式。
orig::  ^843b10

令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，
應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，
兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并監地迦、
諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。
commentary::  ^843b12

四外幡華，外行嚴飾也。
室中四列，自性四依也。
孤山頌大經四依云：五品十信初，十住為第二，
行向地為三，等覺妙覺四。
當陽正位，盧舍那等，寂場真主也。
彌勒，當來真主也。
阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。
諸大變化，觀音形像，上同下合真主也。
金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障真主也。
門側左右，釋梵等眾有力外護也。
末法修行，凡賴於此，一有所闕，必不成就。
烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。
軍茶利，金剛異號也。
毗俱胝，亦大神變者，毗盧神變經稱左邊毗俱胝，三目持鬘髻是也。
頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。
orig::  ^843b22

又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。
commentary::  ^843b44

壇中之鏡，混物而有依，行人之智也。
空中之鏡，離物而無依，諸佛之智也。
混物有依者，方能照物，未能照已，必得乎離物無依，
住智交相為用，然後物我互照，心境雙融，
諸佛眾生，身土相入，不勞動步，不待擬心，
法法遍周，事事無礙，舉目千聖齊現，觸處萬象昭然，
一華一香，徧供塵剎，一行一相，充擴無窮，
不假神通，不涉情謂，寂場法法，本如是也。
密因修證，妙極於此。 ^843b48

△四持呪儀式。
orig::  ^843c14

於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、
阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。
第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。
第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。
至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，
即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。
commentary::  ^843c16

一變為七，七變為九，皆陽數也。
而七居其中，無過不及，故道場以七日為期，而取成於三焉。
凡所蘄嚮，以歸依三寶為最初方便，故初七日至誠頂禮如來、
菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。
然非願力，無以持之，故第二七日依毗尼教，專心發願也。
行願堅強，則得大勇猛，故第三七日時無間歇，
呪無遍限，一向誦持，遂能以精誠感格，進力克功也。
鏡交光處，則生佛智照，感應道交也。
身心明淨，謂宿習緣障，纖悉蕩絕，此感應克功事也。
百八乃呪之遍，若行道則謂之帀。
orig::  ^843c30

阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，
其中有一不清淨者，如是道場多不成就。
commentary::  ^844a2

今之道場少獲感應者以此。
orig::  ^844a6

從三七後端坐安居經一百日，有利根者不起于座得須陀洹。
縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。
汝問道場建立如是。
commentary::  ^844a8

儀備律完決獲果感得須陀洹者，謂遂從凡地得入聖流，
非指小果也，故云縱未成果決知成佛。
如瓔珞經十地第四名須陀洹，斷非小果矣。 ^844a14

△五、正說神呪三。
一、阿難哀請。
orig::  ^844a18

阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家恃佛憍愛，
求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，
心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。
雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力尚未親聞，
惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，
末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。
commentary::  ^844a22

阿難所敘，皆警末學而顯呪妙力也。
orig::  ^844a32

于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句：
commentary::  ^844a34

△二、如來正說四：一、現變。
orig::  ^844a36

爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。
有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，
一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵遍虗空界。
大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：
commentary::  ^844a38

光中遍現金剛威武之狀者，示此呪力有大神用，破魔斷障也。
又此呪常有八萬恒沙金剛藏王菩薩眷屬，晝夜隨侍。
所以徧現餘義，經首及卷初已釋。 ^844a48

△二說呪。
orig::  ^844b6

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫
〔一〕，薩怛他佛陀俱知瑟尼釤〔二〕，南無薩婆勃陀勃地薩跢#CB16014;弊
〔三毗迦反〕南無薩多南三藐三菩陀俱知南
〔四〕，娑舍囉婆迦僧伽喃〔五〕，南無廬鷄阿囉漢跢喃
〔六〕，南無蘇盧多波那喃〔七〕，南無娑羯唎陀伽彌喃
〔八〕，南無盧雞三藐伽跢喃〔九〕，三藐伽波囉底波多那喃
〔十〕，南無提婆離瑟#CB00718;
〔十一〕，南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟#CB00718;
〔十二〕，舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃
〔十三〕，南無#CB02494;囉訶摩泥
〔十四〕，南無因陀囉耶〔十五〕，南無婆伽婆帝
〔十六〕，嚧陀囉耶〔十七〕，烏摩般帝〔十八〕，裟醯夜耶
〔十九〕，南無婆伽婆帝〔二十〕，那囉野拏耶
〔二十一〕，槃遮摩訶三慕陀囉〔二十二〕，南無悉羯唎多耶
〔二十三〕，南無婆伽婆帝〔二十四〕，摩訶迦囉耶
〔二十五〕，地唎般剌那伽囉〔二十六〕，毗陀囉波拏迦囉耶
〔二十七〕，阿地目帝〔二十八〕，尸摩舍那泥婆悉泥
〔二十九〕，摩怛唎伽拏〔三十〕，南無悉羯唎多耶
〔三十一〕，南無婆伽婆帝〔三十二〕，多他伽跢俱囉耶
〔三十三〕，南無般頭摩俱囉耶〔三十四〕，南無#CB02494;闍囉俱囉耶
〔三十五〕，南無摩尼俱囉耶〔三十六〕，南無伽闍俱囉耶
〔三十七〕，南無婆伽婆帝〔三十八〕，帝唎茶輸囉西那，
波囉訶囉拏囉闍耶〔四十〕，跢他伽多耶
〔四十一〕，南無婆伽婆帝〔四十二〕，南無阿彌多婆耶
〔四十三〕，哆他伽多耶，阿囉訶帝〔四十五〕，
三藐三菩陀耶〔四十六〕，南無婆伽婆帝
〔四十七〕，阿芻#CB16014;耶
〔四十八〕，跢他伽多耶〔四十九〕，阿囉訶帝
〔五十〕，三藐三菩陀耶〔五十一〕，南無婆伽婆帝
〔五十二〕，#CB16014;沙闍耶俱嚧吠柱唎耶
〔五十三〕，般囉婆囉闍耶〔五十四〕，跢他伽多耶
〔五十五〕，南無婆伽婆帝〔五十六〕，三補師毖多
〔五十七〕，薩憐捺囉剌闍耶〔五十八〕，跢他伽多耶
〔五十九〕，阿囉訶帝〔六十〕，三藐三菩陀耶
〔六十一〕，南無婆伽婆帝〔六十二〕，舍雞野母那曳
〔六十三〕，跢他伽多耶〔六十四〕，阿囉訶帝
〔六十五〕，三藐三菩陀耶〔六十六〕，南無婆伽婆帝
〔六十七〕，剌怛那雞都囉闍耶〔六十八〕，跢他伽多耶
〔六十九〕，阿囉訶帝〔七十〕，三藐三菩陀耶
〔七十一〕，帝瓢南無薩羯唎多〔七十二〕，翳曇婆伽婆多，
薩怛他伽都瑟尼釤〔七十四〕，薩怛多般怛#CB00771;
〔七十五〕，南無阿婆囉視耽〔七十六〕，般囉帝揚歧囉
〔七十七〕，薩囉婆部多揭囉訶〔七十八〕，尼羯囉訶揭迦囉訶尼
〔七十九〕，#CB02494;囉毖地耶叱陀你
〔八十〕，阿迦囉蜜唎柱〔八十一〕，般唎怛囉耶儜揭唎
〔八十二〕，薩囉婆槃陀那目叉尼〔八十三〕，
薩囉婆突瑟吒〔八十四〕，突悉乏般那你伐囉尼
〔八十五〕，赭都囉失帝南〔八十六〕，羯囉訶娑訶薩囉若闍
〔八十七〕，毗多崩娑那羯唎〔八十八〕，阿瑟吒冰舍帝南
〔八十九〕，那叉剎怛囉若闍〔九十〕，波囉薩陀那羯唎
〔九十一〕，阿瑟吒南〔九十二〕，摩訶揭囉訶若闍
〔九十三〕，毗多崩薩那羯唎〔九十四〕，薩婆舍都嚧你婆囉若闍
〔九十五〕，呼藍突悉乏難遮那舍尼〔九十六〕，
毗沙舍悉怛囉〔九十七〕，阿吉尼烏陀迦囉若闍
〔九十八〕，阿般囉視多具囉〔九十九〕，摩訶般囉戰持
〔一百〕，摩訶疊多〔一百一〕，摩訶帝闍〔二〕，摩訶稅多闍婆囉
〔三〕，摩訶#CB02494;囉槃陀囉婆悉你
〔四〕，阿唎耶多囉〔五〕，毗唎俱知〔六〕，誓婆毗闍耶
〔七〕，#CB02494;闍囉摩禮底
〔八〕，毗舍嚧多〔九〕，勃騰罔迦〔十〕，#CB02494;闍囉制喝那阿遮
〔一百十一〕，摩囉制婆般囉質多〔十二〕，#CB02494;闍囉擅持
〔十三〕，毗舍囉遮〔十四〕，扇多舍#CB16014;提婆補視多
〔十五〕，蘇摩嚧波〔十六〕，摩訶稅多〔十七〕，阿唎耶多囉
〔十八〕，摩訶婆囉阿般囉〔十九〕，#CB02494;闍囉商羯囉制婆
〔二十〕，#CB02494;闍囉俱摩唎
〔一百二十一〕，俱藍陀唎〔二十二〕，#CB02494;闍囉喝薩多遮
〔二十三〕，毗地耶乾遮那摩唎迦〔二十四〕，
啒蘇母婆羯囉跢那〔二十五〕，#CB16014;嚧遮那俱唎耶
〔二十六〕，夜囉菟瑟尼釤〔二十七〕，毗折#CB00771;婆摩尼遮
〔二十八〕，#CB02494;闍囉迦那迦波囉婆
〔二十九〕，嚧闍那#CB02494;闍囉頓椎遮
〔三十〕，稅多遮迦摩囉〔一百三十一〕，剎奢尸波囉婆
〔三十二〕，翳帝夷帝〔三十三〕，母陀囉羯拏
〔三十四〕，娑#CB16014;囉懺
〔三十五〕，掘梵都，印兔那麼麼寫〔三十七。
誦呪者至此句稱弟子某甲受持〕烏#CB00292;
〔三十八〕，唎瑟揭拏〔三十九〕，般剌舍悉多
〔四十〕，薩怛他伽都瑟尼釤，虎#CB00292;
〔四十二〕，都嚧雍〔四十三〕，瞻婆那〔四十四〕，
虎#CB00292;〔四十五〕，都嚧雍
〔四十六〕，悉躭婆那〔四十七〕，虎#CB00292;
〔四十八〕，都嚧雍〔四十九〕，波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
〔五十〕，虎#CB00292;〔一百五十一〕，
都嚧雍〔五十二〕，薩婆藥叉喝囉剎娑〔五十三〕，
揭囉訶若闍〔五十四〕，毗騰崩薩那羯囉
〔五十五〕，虎#CB00292;〔五十六〕，
都嚧雍〔五十七〕，者都囉尸底南〔五十八〕，
揭囉訶娑訶薩囉南〔五十九〕，毗騰崩薩那囉
〔六十〕，虎#CB00292;〔一百六十一〕，
都嚧雍〔六十二〕，囉叉〔六十三〕，婆伽梵，薩怛他伽都瑟尼釤
〔六十五〕，波羅點闍吉唎〔六十六〕，摩訶娑訶薩囉
〔六十七〕，勃樹娑訶薩囉室唎沙〔六十八〕，
俱知娑訶薩泥帝#CB01237;
〔六十九〕，阿弊提視婆唎多〔七十〕，吒吒甖迦
〔一百七十一〕，摩訶#CB02494;闍嚧陀囉
〔七十二〕，帝唎菩婆那〔七十三〕，曼茶囉〔七十四〕，
烏#CB00292;〔七十五〕，莎悉帝薄婆都
〔七十六〕，麼麼〔七十七〕，印兔那麼麼寫〔七十八至此句准前稱名，
若俗人稱弟子某甲〕，囉闍婆夜，主囉#CB02494;夜
〔八十〕，阿祇尼婆夜〔一百八十一〕，烏陀迦婆夜，
毗沙婆夜〔八十三〕，舍薩多囉婆夜〔八十四〕，
婆囉斫羯囉婆夜〔八十五〕，突毖叉婆夜
〔八十六〕，阿舍你婆夜〔八十七〕，阿迦囉蜜唎柱婆夜
〔八十八〕，陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜
〔八十九〕，烏囉迦婆多婆夜〔九十〕，剌闍壇茶婆夜
〔一百九十一〕，那伽婆夜〔九十二〕，毗條怛婆夜
〔九十三〕，蘇波囉拏婆夜〔九十四〕，藥叉揭囉訶
〔九十五〕，囉叉私揭囉訶〔九十六〕，畢唎多揭囉訶
〔九十七〕，毗舍遮揭囉訶〔九十八〕，部多揭囉訶
〔九十九〕，鳩槃茶揭囉訶〔二百〕，補丹那揭囉訶
〔二百一〕，迦吒補丹那揭囉訶〔二〕，悉乾度揭囉訶
〔三〕，阿播悉摩囉揭囉訶〔四〕，烏檀摩陀揭囉訶
〔五〕，車夜揭囉訶〔六〕，醯唎婆帝揭囉訶〔七〕，
社多訶唎南〔八〕，揭婆訶唎南〔九〕，嚧地囉訶唎南
〔十〕，忙娑訶唎南〔二百十一〕，謎陀訶唎南
〔十二〕，摩闍訶唎南〔十三〕，闍多訶唎女〔十四〕，
視比多訶唎南〔十五〕，毗多訶唎南〔十六〕，
婆多訶唎南〔十七〕，阿輸遮訶唎女〔十八〕，
質多訶唎女〔十九〕，帝釤薩#CB16014;釤
〔二十〕，薩婆揭囉訶南〔二百二十一〕，毗陀耶闍瞋陀夜彌，
雞囉夜彌〔二十三〕，波唎跋囉者迦訖唎擔
〔二十四〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌〔二十五〕，雞囉夜彌
〔二十六〕，茶演尼訖唎擔〔二十七〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌
〔二十八〕，雞囉夜彌〔二十九〕，摩訶般輸般怛夜
〔三十〕，嚧陀囉訖唎擔〔二百三十一〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌
〔三十二〕，雞囉夜彌〔三十三〕，那囉夜拏訖唎擔
〔三十四〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌〔三十五〕，雞囉夜彌
〔三十六〕，怛埵伽嚧茶西訖唎擔〔三十七〕，
毗陀夜闍瞋陀夜彌〔三十八〕，雞囉夜彌
〔三十九〕，摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔
〔四十〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌〔二百四十一〕，
雞囉夜彌〔四十二〕，迦波唎迦訖唎擔〔四十三〕，
毗陀夜闍瞋陀夜彌〔四十四〕，雞囉夜彌
〔四十五〕，闍耶羯囉摩度羯囉〔四十六〕，薩婆囉他娑達那訖唎擔
〔四十七〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌〔四十八〕，雞囉夜彌
〔四十九〕，赭咄囉婆耆你訖唎擔〔五十〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌
〔二百五十一〕，雞囉夜彌〔五十二〕，毗唎羊訖唎知
〔五十三〕，難陀雞沙囉伽那般帝〔五十四〕，
索醯夜訖唎擔〔五十五〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌
〔五十六〕，雞囉夜彌〔五十七〕，那揭那舍囉婆拏訖唎擔
〔五十八〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌〔五十九〕，雞囉夜彌
〔六十〕，阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌
〔二百六十一〕，雞囉夜彌〔六十二〕，毗多囉伽訖唎擔
〔六十三〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌〔六十四〕，雞囉夜彌#CB02494;闍囉波你
〔六十五〕，具醯夜具醯夜〔六十六〕，迦地般帝訖唎擔
〔六十七〕，毗陀夜闍瞋陀夜彌〔六十八〕，雞囉夜彌
〔六十九〕，囉叉罔〔七十〕，婆伽梵〔二百七十一〕，
印兔那麼麼寫婆伽梵〔七十三〕，薩怛多般怛囉
〔七十四〕，南無粹都帝，阿悉多那囉剌迦
〔七十六〕，波囉婆悉普吒〔七十七〕，毗迦薩怛多鉢帝唎
〔七十八〕，什佛囉什佛囉〔七十九〕，陀囉陀囉
〔八十〕，頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀〔二百八十一〕，
虎#CB00292;〔八十二〕，虎#CB00292;
〔八十三〕，泮吒〔八十四〕，泮吒泮吒泮吒泮吒
〔八十五〕，娑訶〔八十六〕，醯醯泮〔八十七〕，阿牟迦耶泮
〔八十八〕，阿波囉提訶多泮，婆囉波囉陀泮
〔九十〕，阿素囉毗陀囉波迦泮〔二百九十一〕，
薩婆提#CB16014;弊泮〔九十二〕，
薩婆那伽弊泮〔九十三〕，薩婆藥叉弊泮
〔九十四〕，薩婆乾闥婆弊泮〔九十五〕，薩婆補丹那弊泮
〔九十六〕，迦吒補丹那弊泮〔九十七〕，薩婆突狼枳帝弊泮，
薩婆突澀比#CB17555;訖瑟帝弊泮
〔九十九〕，薩婆什婆唎弊泮〔三百〕，薩婆阿播悉摩#CB17555;弊泮
〔三百一〕，薩婆舍囉婆拏弊泮〔二〕，薩婆地帝雞弊泮
〔三〕，薩婆怛摩陀繼弊泮〔四〕，薩婆毗陀耶囉誓遮#CB17555;弊泮
〔五〕，闍夜羯囉摩度羯囉〔六〕，薩婆羅他娑陀雞弊泮
〔七〕，毗地夜遮唎弊泮〔八〕，者都囉縛耆你弊泮
〔九〕，#CB02494;闍囉俱摩利
〔十〕，毗陀夜囉誓弊泮〔三百十一〕，摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮
〔十二〕，跋闍囉商羯囉夜〔十三〕，波囉丈耆囉闍耶泮
〔十四〕，摩訶迦囉夜〔十五〕，摩訶末怛唎迦拏
〔十六〕，南無娑羯唎多夜泮〔十七〕，毖瑟拏婢曳泮
〔十八〕，勃囉訶牟尼曳泮〔十九〕，阿耆尼曳泮
〔二十〕，摩訶羯唎曳泮〔三百二十一〕，羯囉檀遲曳泮
〔二十二〕，蔑怛唎曳泮〔二十三〕，嘮怛唎曳泮
〔二十四〕，遮文茶曳泮〔二十五〕，羯邏囉怛唎曳泮
〔二十六〕，迦般唎曳泮〔二十七〕，阿地目質多迦尸摩舍那
〔二十八〕，婆私你曳泮〔二十九〕，演吉質〔三十〕，
薩埵婆寫〔三百三十一〕，麼麼印兔那麼麼寫
〔三十二至此句依前稱弟子某〕，突瑟吒質多，
阿末怛唎質多〔三十四〕，烏闍訶囉〔三十五〕，
伽婆訶囉，嚧地囉訶囉〔三十七〕，婆娑訶囉
〔三十八〕，摩闍訶囉〔三十九〕，闍多訶囉〔四十〕，
視毖多訶囉〔三百四十一〕，跋略夜訶囉
〔四十二〕，乾陀訶囉〔四十三〕，布史波訶囉
〔四十四〕，頗囉訶囉〔四十五〕，婆寫訶囉〔四十六〕，
般波質多〔四十七〕，突瑟吒質多〔四十八〕，
嘮陀囉質多〔四十九〕，藥叉揭囉訶〔五十〕，
囉剎娑揭囉訶〔三百五十一〕，閉#CB01237;多揭囉訶
〔五十二〕，毗舍遮揭囉訶〔五十三〕，部多揭囉訶
〔五十四〕，鳩槃茶揭囉訶〔五十五〕，悉乾陀揭囉訶
〔五十六〕，烏怛摩陀揭囉訶〔五十七〕，車夜揭囉訶
〔五十八〕，阿播薩摩囉揭囉訶〔五十九〕，宅袪革茶耆尼揭囉訶
〔六十〕，唎佛帝揭囉訶〔三百六十一〕，闍彌迦揭囉訶
〔六十二〕，舍俱尼揭囉訶〔六十三〕，姥陀囉難地迦揭囉訶
〔六十四〕，阿藍婆揭囉訶〔六十五〕，乾度波尼揭囉訶
〔六十六〕，什伐囉堙迦醯迦〔六十七〕，墜帝藥迦
〔六十八〕，怛隷帝藥迦〔六十九〕，者突託迦
〔七十〕，昵提什伐囉毖釤摩什伐囉〔三百七十一〕，
薄底迦〔七十二〕，鼻底迦〔七十三〕，室隷瑟蜜迦
〔七十四〕，娑你般帝迦〔七十五〕，薩婆什伐囉
〔七十六〕，室嚧吉帝〔七十七〕，末陀#CB16014;達嚧制劒
〔七十八〕，阿綺嚧鉗，目佉嚧鉗〔八十〕，羯唎突嚧鉗
〔三百八十一〕，揭囉訶揭藍，羯拏輸藍〔八十三〕，
憚多輸藍〔八十四〕，迄唎夜輸藍〔八十五〕，
末麼輸藍〔八十六〕，#CB02494;唎室婆輸藍
〔八十七〕，毖栗瑟吒輸藍〔八十八〕，烏陀囉輸藍
〔八十九〕，羯知輸藍〔九十〕，跋悉帝輸藍，鄔嚧輸藍
〔九十二〕，常伽輸藍〔九十三〕，喝悉多輸藍，
跋陀輸藍〔九十五〕，娑房盎伽般囉丈伽輸藍
〔九十六〕，部多毖跢茶〔九十七〕，茶耆尼什婆囉
〔九十八〕，陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗
〔九十九〕，薩般嚧訶凌伽〔四百〕，輸沙怛囉娑那羯囉
〔四百一〕，毗沙喻迦〔二〕，阿耆尼烏陀迦〔三〕，
末囉 #CB16014;囉建哆囉
〔四〕，阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦〔五〕，地栗剌吒
〔六〕，毖唎瑟質迦〔七〕，薩婆那俱囉〔八〕，肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻
〔九〕，末囉視吠帝釤婆#CB16014;釤
〔十〕，悉怛多鉢怛囉〔四百十一〕，摩訶跋闍嚧瑟尼釤
〔十二〕，摩訶般賴丈耆藍〔十三〕，夜波突陀舍喻闍那
〔十四〕，辮怛隷拏〔十五〕，毗陀耶槃曇迦嚧彌
〔十六〕，帝殊槃曇迦嚧彌〔十七〕，般囉毗陀槃曇迦嚧彌
〔十八〕，哆姪他〔十九〕，唵〔二十〕，阿那隷〔四百二十一〕，
毗舍提〔二十二〕， #CB16014;囉跋闍囉陀唎
〔二十三〕，槃陀槃陀你〔二十四〕，#CB02494;闍囉謗尼泮
〔二十五〕，虎#CB00292;都嚧甕泮
〔二十六〕，莎婆訶〔二十七〕
commentary::  ^844b8

四百十八已前，但是皈依三寶賢聖，及敘呪功力，求願加被之事。
至跢姪他，此云即說。
呪曰下，乃祕密心呪。
前云一時常行一百八遍，即此而已。
不局時分，則應通誦。
呪亦曰陀囉尼，此云總持，即諸佛密語，
神智妙用，總無量義，持無量法，摧邪立正，
殄惡生善，皆能總而持之。
而此不稱者，備在五名。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第十三
w:: 音切
note:: 軌 ^846c12

〔居壘切。〕糜
〔武悲切。〕享
〔許兩切。〕釤
〔所鑒切。〕跢
〔丁个切。〕揭
〔居列切。〕毖 ^846c34

〔音祕。〕 #CB00718;
〔奴板切。〕#CB16014;
〔步迷切。〕剌
〔盧達切。〕瓢
〔步霄切。〕#CB00771;
〔蘆鑒切。〕叱
〔昌栗切〕赭 ^846c36

〔音者。〕儜
〔女耕切。〕啒
〔音骨。〕菟
〔音兔。〕掘
〔劬勿切。〕 #CB00292;
〔于今切。〕甖
〔音鸎。〕粹
〔音邃〕姥 ^846c38

〔莫補切。〕堙
〔音因。〕昵
〔女質切。〕鉗
〔叵淹切。〕憚
〔徒按切。〕迄
〔許訖切。〕凌
〔音陵〕盎 ^846c40

〔烏浪切。〕辮
〔毗典切。〕
 ^846c42
