重治毗尼事義集要卷第十三
collector:: 古吳蕅益沙門　智旭　彚輯
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# 治罪法

commentary:: 
○治罪法 ^447b17

夫罪從緣起。緣起無性。
故對治道生。罪種則滅。
名為罪性本空。非撥相以求性也。
而無慚之輩。往往藉口觀心實相。
不思作法除愆。嗟嗟。
罪相尚自不知。何況通達實相。
夫罪雖從心生。必因事而成業。
則罪雖從心滅。豈離事而取空。
況事有挾理之功。
理無隻立之能。故說悔而不觀心。
猶能決罪之流。倘談理而不發露。
決難清罪之源。所願。
各懷深信。勿致猶豫。
各秉直心。莫隨放逸。
本從理而立事。還因事以合理。
庶得戒珠與慧日咸輝。
三輪與七支同淨。
紹隆佛種。光顯僧輪。
永遮惡趣之門。速導菩提之路。 ^447b19

問。古人謂三種懺法。
寧可缺於前前。不可缺於後後。
良以罪如霜露。慧日能消。
故必以理觀為主也。
今獨扶作法。得無拘泥小教。
未達大乘實相之奧旨耶。
答。寧缺前前。不缺後後者。
為緣缺者言也。如欲出罪。
而無二十清淨僧可得者是也。
又為顯示前前不兼後後。
後後必具前前故也。
若必耻作法。而不肯奉行。
則是顧惜體面。隱忍覆藏。
全未了知罪性本空。
豈名慧日。故今獨扶作法。
正所以為理觀之本。
智者固達全事即理。
愚者亦可因事入理。
荊溪云。既云犯重。
不獨觀心。言觀心者。
行於事懺必藉觀心。
若無觀心。重罪不滅。
必事理合行。方辦前事。
又云。事戒為三觀本。
故云。尸羅清淨。三昧現前。
若無事戒。世禪尚無。
何況三諦。有言大乘何須執戒者。
謬矣。言不執者。乃是持而不執。
若令不持名不執者。
乃是執破。何名不執。
執持尚無。忘持安在。
〔文〕今苟欲廢作法。
便非時戒。事戒既缺。
理觀何從。藉口實相大乘。
止成惡取空見。自誤誤他。
其失匪細。思之思之。 ^447b39

文分為六。初明治四棄法。
二明治僧殘法。三明治偷蘭遮法。
四明治輕罪法。五明諸羯磨法。
六明覆鉢法。 ^447c28

△初明治四棄法。
orig::  ^447c34

第二分云。難提比丘。
為魔所引。就死馬邊犯不淨行。
無覆藏心。語諸比丘。
往白世尊。佛聽僧與波羅夷戒。
彼應三乞。僧為白四羯磨。
既與戒已。當隨順行法。
不得授人具戒。不得與人依止。
不得畜沙彌。不得受差教授比丘尼。
不應為僧說戒。不應住僧中問答毗尼。
不應受僧差使作知事人。
及處斷事作使命。
不應早入聚落逼暮還。
當親近比丘。不得親近外道白衣。
當順從比丘法。不得說餘俗語。
不得眾中誦律。若無能誦者聽〔此謂半月半月誦戒〕。
不得更犯罪。不得非僧羯磨。
及作羯磨者。不得受清淨比丘敷座。
洗足水。拭革屣。揩摩身。
禮拜。迎逆。問訊。及捉衣鉢。
不得舉清淨比丘。
為作憶念。作自言治。
不應證正人事。不得遮清淨比丘說戒自恣。
不得與清淨比丘共諍。
說戒及羯磨時。來與不來。
眾僧無犯。若重犯波羅夷戒。
應滅擯。 ^447c36

根本雜事云。乃至斷盡煩惱以來。
常應順行。不行得罪〔斷盡煩惱。
謂證阿羅漢果。以來。
謂未證果以前也〕。
若獲果證以後。不應更行。 ^448a18

僧祇律云。與波羅夷學者。
應在一切比丘下坐。
一切沙彌上坐。不得與比丘同屋過三宿。
復不得與沙彌過三宿。
比丘不淨食。彼亦不淨。
彼不淨食。比丘亦不淨。 ^448a22

十誦律云。與學沙彌法者。
佛所結一切戒法。
盡應受行。得與比丘作布薩自恣二羯磨。
不得足數作布薩自恣羯磨。
餘一切羯磨悉不得作。 ^448a28

毗尼母經云。此比丘得羯磨已。
名為清淨持戒者。
但此一身。不得超生離死。
亦不得無漏功德。
然障不入地獄耳。
喻如樹葉落已。還生樹上。
無有是處。
commentary::  ^448a36

問。與學之人。根本許其證果。
可捨行法。母論則謂不得證果。
此云何通。答。根本約難提示現。
故證果可期。母論指佛法通途。
故證果絕分。葉落無還生之理。
造罪者寧不寒心。
作法通無生之致。
懺悔者大須努力。
orig::  ^448a44

善見律云。婬欲妄語。
其相易現。殺盜二戒。
其相難知。因細而得。
從細而解。是故莫向狐疑人道。
汝得波羅夷罪。應令往問師及同學。
或弟子等。若見有罪相者。
令靜坐一房。使其自觀。
若戒無病。心便入定。
若破戒者。心即不定。
然後隨應決之。
commentary::  ^448b6

問。犯不淨行。絕不覆藏。
得與波羅夷戒。未審犯餘三重。
亦得爾不。答。難言也。
雖然。請試言之。且如盜戒。
以五緣成重。一是他物。
二他物想。三盜心取。
四直五錢。五離本處。
設有比丘。偶見一物。
生貪愛心。盜心舉離本處。
爾時已成重罪。次念尋悔。
仍置不取。無覆藏心。
急求與學。寧得不與。
倘既取物。後方發露。
輒濫與之。寧不招過。
又如殺戒。若欲殺此人。
悞殺彼人。戒雖未失。
世法已不可容。況復遂彼殺心。
縱令不覆。何當與學。
然準維摩及淨業障二經。
亦未始不稍通一線也。
次則大妄語戒。若為利養。
故大妄語。則必不能無覆藏心。
理無聽許。設因命難及梵行難。
作大妄語而得脫之。
隨即發露求哀。亦安可終杜絕。
當知須是善能滅諍。
不愛不恚不怖不癡之人。
方可宰任其事耳。
orig::  ^448b16

大般涅槃經云。有持戒比丘。
威儀具足。護持正法。
見壞法者。即能驅遣訶責糾治。
當知是人得福無量。
不可稱計。若善比丘。
見壞法者。置不驅遣訶責舉處。
當知是人。佛法中怨。 ^448b44

若犯四重。作五逆罪。
自知定犯如是重事。
而心初無怖畏慚愧。
不肯發露。於佛正法。
永無護惜建立之心。
毀呰輕賤。言多過咎。
如是等人。亦名趣向一闡提道。
若復說言無佛法眾。
如是等人。亦名趣向一闡提道。
commentary::  ^448c2

問。依律。則比丘犯棄。
如有羅已斷。不復還生。
犯二篇者。須別住意喜。
復須二十僧中出罪。
乃至惡作。亦必對首懺悔。
方得清淨。何故大佛頂經云。
若造五逆無間重罪。
及犯四棄八棄。誦此呪者。
悉皆除滅。更無毫髮。
諸佛菩薩。不但不將為過。
亦將功德與之。乃至悟無生忍。
如是觀之。罪無大小。
只須持呪。曾無發露向彼之科。
經律宵壤。義云何通。
答。佛頂光聚微妙章句。
名為呪心。亦名心呪。
即是密詮首棱嚴王三昧。
試觀於顯說中。最初便勅直心酬問。
心言直故。永無諸委曲相。
倘罪無大小。不肯發露向人。
既違如來一道。豈合無上呪心。
經中為顯密印神功。
故云罪無不滅。不惟此經為然。
舉凡尊勝。大悲。方等諸呪。
乃至三十五佛。五十三佛。
五千五百佛名等經。
皆有此義。正由眾生惑業障深。
無知造罪。難調難伏。
難拔難除。故毗尼嚴擯絕之科。
經呪開自新之路。
一折一攝。相為表裏。
令未造罪者。不敢故造。
已造罪者。還得滅除。
可謂徹底悲心。勝妙方便。
倘無律制。則住持僧寶不尊。
倘無經呪。則罪障眾生永墜。
四悉巧被。同出一音。
豈容妄生軒輊哉。 ^448c14

△二明治僧殘法。
orig::  ^449a6

第三分云。犯僧殘罪。
覆藏。隨覆藏日。與治覆藏罪。
彼應僧中偏露右肩。
脫革屣。禮僧足。合掌。
胡跪。白言。大德僧聽。
我某甲比丘。犯僧殘罪。
覆藏。我某甲比丘。
犯僧殘罪。隨覆藏日。
今從僧乞隨覆藏日羯磨。
願僧與我隨覆藏日羯磨。
慈愍故。如是三說。
僧應白四羯磨與之。 ^449a8

行覆藏時。更犯重罪。
應乞作覆藏本日治。
白四羯磨〔謂正行別住。
又犯僧殘。則前所行行法皆壞。
應更乞僧。從本日再治罪起。
如前行之〕行覆藏竟。
應乞作六夜摩那埵。
白四羯磨。行已。次作白四羯磨出罪。 ^449a20

犯僧殘罪。不覆藏。
應乞六夜摩那埵。
行已。出罪。 ^449a26

行摩那埵時重犯。
應乞摩那埵本日治〔同覆藏本日治義〕。
行已。出罪。 ^449a28

有犯眾多僧殘罪。
或覆藏一夜。或乃至十夜。
聽與共作眾多僧殘罪。
覆藏十夜白四羯磨。
次與摩那埵出罪。 ^449a30

若犯二罪。二俱覆藏。
或憶一不憶一。或一有疑一無疑。
或識一不識一。或說一不說一。
應隨所憶所識〔識即無疑〕所說。
與覆藏羯磨。後還憶還識還說者。
應隨所犯。仍與覆藏羯磨。
覆藏兩月。憶一月不憶一月等。
亦如是。 ^449a34

若犯二僧殘罪。罷道。
罷道已。還受大戒。
或先後俱覆藏。或先覆藏後發露。
或先發露後覆藏。
隨所覆藏日。與覆藏羯磨。
或先後俱發露。即與摩那埵。
行已。出罪。 ^449a42

覆一不覆一等作四句。
亦如是。憶一不憶一等各作四句。
亦如是。乞覆藏時〔說一不說一〕作四句。
亦如是。 ^449a48

行覆藏時。乃至行摩那埵竟。
各作二十句。亦如是。 ^449b4

作沙彌還受大戒百句。
亦如是。顛狂。心亂。
痛惱所纏。各百句。
亦如是。僧與作不見罪舉。
不懺悔舉。不捨惡見舉。
各百句。亦如是。 ^449b6

種種四句二十句乃至百句之圖 ^449b15

覆一罪不覆一罪作四句之圖
commentary::  ^449b19

 [fg_../figures/X/X40p0449_01.gif] ^449b21

憶一罪不憶一罪作四句之圖 ^449b26

 [fg_../figures/X/X40p0449_02.gif] ^449b28

疑一罪不疑一罪作四句之圖 ^449b33

 [fg_../figures/X/X40p0449_03.gif] ^449b35

識一罪不識一罪作四句之圖 ^449c2

 [fg_../figures/X/X40p0449_04.gif] ^449c4

乞覆藏時說一不說一四句圖 ^449c10

 [fg_../figures/X/X40p0449_05.gif] ^449c12

右五圖。每圖四句。
共有二十句。且約犯罪。
乃至乞覆藏時罷道而言之也。
復有行覆藏時罷道。
行覆藏竟罷道。行摩那埵時罷道。
行摩那埵竟罷道。
亦各具二十句。通前共成罷道百句。
以例作沙彌等七事。
亦各有百句。以圖示之。 ^449c17

罷道共有百句圖 ^449c28

 [fg_../figures/X/X40p0449_06.gif] ^449c30

七百句圖 ^450a2

 [fg_../figures/X/X40p0450_01.gif] ^450a4

且如作沙彌一句。
上含五時。一一時中。
下含覆一不覆一等各各四句。
一時中凡含五箇四句。
成二十句。五時各二十句。
共成百句。即是捨具戒作沙彌重來受具。
有此百句差別不同。
皆當隨其所應。而與之以種種羯磨法也。
其顛狂等三病。約還得本心。
例各百句。不見罪等三舉。
約乞得解擯。亦例各百句。
共成七百句也。
orig::  ^450a13

若行覆藏時罷道。
或應作本日治者罷道。
或行覆藏竟罷道。
或行摩那埵時罷道。
或行竟罷道。後還受戒。
各隨應與之。作沙彌等各五句。
亦如是。 ^450a27

罷道重受具戒五句之圖
commentary::  ^450a33

 [fg_../figures/X/X40p0450_02.gif] ^450a35

作沙彌重受具。亦同此五句。
顛狂。心亂。痛惱所纏。
還得本心。亦各同此五句。
不見罪舉。不懺悔舉。
不捨惡見舉。得解羯磨。
亦各同此五句。共成四十句。
orig::  ^450b2

有犯僧殘罪。謂犯棄覆藏。
謂犯波逸提乃至惡說。
覆藏。彼應作突吉羅懺。
即與摩那埵。有犯波逸提。
謂是棄罪等而覆藏者。
皆先作突吉羅懺。
後如法懺。若犯僧殘。
作僧殘意覆藏。應作突吉羅懺已。
與覆藏羯磨若犯僧殘。
不憶犯數。不憶日數。
或憶犯數。不憶日數。
皆應與清淨已來覆藏。
若憶日數。不憶犯數。
應數日與覆藏。疑不疑等亦如是。 ^450b8

若行摩那埵時重犯罪覆藏。
應更與摩那埵。次與本日治。
然後出罪。 ^450b20

自行覆藏乃至出罪等。
不應更互作覆藏羯應。
本日治摩那埵。足論二十人出罪。 ^450b22

行覆藏比丘。有八事失夜。
得突吉羅罪。一往餘寺不白。
二客比丘來不白。
三有緣事自出外不白。
四寺內除行者不白。
五病不遣信白。六二三人共一屋宿。
七在無比丘處住。
八不半月說戒時白。
應如是具威儀白。
大德僧聽。我某甲比丘。
犯僧殘罪。覆藏。我某甲比丘。
隨覆藏日。從僧乞覆藏日羯磨。
僧已與我隨覆藏日羯磨。
我某甲比丘。已行若干日。
未行若干日。白大德令知。
我行覆藏。 ^450b26

若行摩那埵者。應嘗在僧中宿。
日日如是白。 ^450b42

若布薩日。彼人輭柔。
多有羞愧。應至清淨比丘所白言。
大德上座。我今日捨教敕不作。
若欲作時。應至清淨比丘所白言。
我今日隨所教敕當作。 ^450b44

根本百一羯磨云。
如行徧住〔即別住〕及行摩那#CB01328;時。
聞有苾芻是鬬諍者。
是評論者。或復無慚懈怠之類。
欲至於此。應對苾芻捨其行法。
其人去已。還就善淨苾芻受其行法。 ^450c2

五分律云。別住比丘欲遠行。
應捨竟去。向一如法比丘言。
大德聽。我今捨別住法。
後更行之。如是三說若不捨而去。
於路上見比丘。便應自說。
大德。我某甲比丘。
行別住法。已若干日。
餘若干日。大德憶持。
若捨別住。到餘處。
應求彼僧更行別住。
破僧應聽。 ^450c8

有比丘或行別住時。
或行摩那埵時。或阿浮阿那時。
命過。諸比丘白佛。
彼為具戒命過。為破戒命過。
佛言皆是具戒律攝云。
有六種人犯眾教罪。
對一苾芻說除其罪。
得名清淨。一者持蘇呾羅藏。
二者徧持毗柰耶藏。
三者徧持摩咥里迦藏。
四者性極羞恥。若說其罪。
懷慚致死。五者眾中最老上座。
六者大福德人。此六人者。
人見治罰。謗議便生。
若能於所犯罪。決情斷絕。
誓不更為。深生慚恥。
心無欺誑。便得除滅。
若犯不共眾教罪者。
根轉之時。過亦隨滅。 ^450c18

十誦毗尼序云。上座犯僧殘。
行摩那埵。令人生不信心。
得一心生念。從今日更不作。
即得清淨。大德多知亦爾。
寧當反戒。不能行摩那埵者亦爾。
病比丘無力。不能行摩那埵者亦爾。
有一比丘犯僧殘。
眾不滿二十。欲至他處懺悔。
道路遇賊奪命。又一比丘犯僧殘。
眾不清淨。欲至他處懺悔。
道路遇賊奪命。是人一心生念如法懺悔。
即得清淨。不墮惡道。
註曰。凡有六種懺悔法。
不可妄用。及有僥倖也。
唐有自欺。罪亦不除。
要須廣問明律者。
能斷之耳。
commentary::  ^450c38

問。律攝所謂六種人。
乃人天眼目。僧中首領。
當觀突吉羅罪。與四棄等。
今犯麤罪。寬恕若此。
則其餘學處。應無礙耶。
答。既作僧中首領。
自然輕重無虧。止因煩惱習強。
或致偶違淨法。發露則反動羣疑。
自誓必永無欺誑。
此等懺法。原非可徼倖自欺。
豈得輙漫云無礙。 ^451a10

△三明治偷蘭遮法。
orig::  ^451a22

十誦律云。從波羅夷生重偷蘭遮。
應一切僧前悔過除滅。
從波羅夷生輕偷蘭遮。
從僧殘生重偷蘭遮。
皆應出界外。四比丘前悔過除滅。
從僧殘生輕偷蘭遮。
一比丘前悔過除滅。
commentary::  ^451a24

此從生罪。亦名方便蘭。
亦名因蘭。
orig::  ^451a42

四分羯磨云。獨頭偷蘭遮有三差別。
如破法輪主。盜四錢。
殺天等。名上品。若破羯磨主。
破法輪伴。盜三二錢等。
名中品。若破羯磨伴。
鬀毛。裸形。畜人皮。
石鉢。食生血肉。著外道衣。
盜一錢等。名下品。
準如從生偷蘭遮罪。
三種懺法。應知。
commentary::  ^451a44

此獨頭罪。亦名自性蘭。
亦名果蘭。所謂等流罪也。
問。破僧是逆罪。重難。
云何可作偷蘭遮罪懺耶。
答。破法輪主是逆。
伴即非逆。破羯磨僧。
若主若伴。並不名逆。
又破法輪主。雖是逆罪。
仍不失比丘戒。故亦僅名偷蘭遮罪。
不名為波羅夷。若僧輪未破。
仍可懺悔。破則成逆。
不可單作法懺。須是無生懺也。
至於破法輪伴。破羯磨主。
並通懺悔。但設捨戒還來受具。
則便成重難矣。 ^451b6

△四明治輕罪法。
治尼薩耆。已如三十事說。
今但總明治波逸提突吉羅等諸罪也。
orig::  ^451b22

第三分云。比丘犯罪。
若欲在一比丘前懺。
應至一清淨比丘所。
偏露右肩。若上座。
禮足。胡跪。合掌。說罪名。
說罪種。作是言。長老一心念我某甲比丘。
犯某甲罪。今從長老懺悔。
不敢覆藏。懺悔則安樂。
不懺悔不安樂。憶念犯發露。
知而不覆藏。長老憶念我清淨戒身。
具足清淨布薩。如是三說。
彼應語言。自責汝心。
應生厭離。答言。爾。 ^451b26

若欲在二比丘邊懺悔。
應至彼二清淨比丘所。
偏袒說罪等如土。
受懺者。應先問彼第二比丘。
若長老聽我受某甲比丘懺者。
我當受。彼應言。可爾。 ^451b38

若欲在三比丘邊懺。
亦如是。 ^451b46

若欲在僧中懺者〔從四比丘乃至無數。
皆名為僧。即是懺上中二品偷蘭遮罪。
及僧中捨衣。僧中懺也〕。
應往僧中。偏袒。脫屣。
禮僧足。胡跪合掌。
作是白。大德僧聽。
我某甲比丘。犯某甲罪。
今從僧乞懺悔。如是三說。
受懺者應作白。然後受彼懺。
大德僧聽。彼某甲比丘。
犯某甲罪。今從僧懺悔。
若僧時到。僧忍聽。
我受某甲比丘懺。
白如是。作是白已。
受懺。彼應如前三說懺悔。
應語言。自責汝心。
生厭離。答言。爾。 ^451b48

毗尼母經云。上座於下座有所犯罪。
現前應立四法發露。
一偏袒右肩。二脫革屣。
三合掌。四說所犯罪。
下座向上座悔所犯者。
現前應立五法。加第三胡跪。
根本雜事云。具五種法。
應作懺摩。一者有信心。
二者發精進。三者生恭敬。
四者口出美言。五者近善知識。 ^451c14

十誦毗尼序云。若賊捕得。
若病人。雖相應罪。
聽心念口言懺。後從清淨比丘懺悔。
後聽受彼懺悔。
commentary::  ^451c26

△五明諸羯磨法。
orig::  ^451c36

第三分云。有二比丘。
喜鬬諍。共相罵詈。
口出刀劒互求長短。
亦復勸助餘人鬬諍。
佛令僧作訶責。白四羯磨。
集僧已。為作舉。作舉已。
為作憶念。憶念念已。
與罪。大德僧聽。此某甲比丘。
喜共鬬諍。共相罵詈。
口出刀劒。互求長短。
彼共自鬬諍已。若有餘比丘鬬諍者。
復往彼勸言。汝等勉力。
莫不如他。汝等多聞智慧。
財富亦勝。多有知識。
我等當為汝作伴黨。
令僧未有諍事而有諍事。
已有諍事而不除滅。
若僧時到。僧忍聽。
為某等比丘作訶責羯磨。
若後復更鬪諍共相罵詈者。
僧當更增罪治。白如是。
羯磨準作。若隨順眾僧。
無所違逆。求解羯磨者。
應解。僧中三乞。為作白四。 ^451c38

被擯比丘。不應不喚來至界內。
聽遣好信來至僧中白懺悔〔謂汙他家。
行惡行者〕。與依止比丘。
學法毗尼。得智慧隨順眾僧。
不敢違逆求解羯磨。
應解。 ^452a10

比丘有十法。應與作遮不至白衣家羯磨。
惡說罵白衣家〔一〕。
方便令白衣家損減。
作無利作無住處〔二三四〕。
鬪亂白衣〔五〕。於白衣前謗佛法僧〔六七八〕。
在白衣前作下賤罵〔九〕。
如法許白衣而不實〔十〕。
有五法比丘。不應為作此羯磨。
不恭敬父母。沙門。
婆羅門。所應持者而不堅持。
若恭敬父母沙門婆羅門。
所應持者堅持不捨。
如是比丘。犯前十法。
應住遮不至白衣家羯磨。
作已。應差一比丘至白衣家。
為此比丘懺悔。有八法應差。
一聞。二能善說。三己自解。
四能解人意。五受人語。
六能憶持。七無缺失。
八解善惡言義。有如是八法應白二羯磨。
差至白衣家。如是語。
居士。懺悔。僧已為此比丘作罰謫。
彼若受懺者善。若不受。
應安此比丘著居士眼見耳不聞處。
教令如法懺悔。復來語言。
居士懺悔。彼比丘先犯罪。
今已為懺悔。罪已除。
彼若受懺者善。若不受。
犯罪比丘應自往懺悔。
懺悔已。順從於僧。
不敢違逆。乞解羯磨。
聽解。 ^452a16

犯罪而言不見。有罪而不懺悔。
不捨惡見。皆為作舉。 ^452a48

若作訶責羯磨。擯羯磨。
依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。
不見罪舉羯磨。不懺悔舉羯磨。
不捨惡見舉羯磨。
隨覆藏日羯磨。本日治羯磨。
六夜摩那埵羯磨。
作如是等羯磨已。
有五事不應作。一授人大戒。
二受人依止。三畜沙彌。
四授僧差教授比丘尼。
五若僧差不應教授。
又五事不應作。一說戒。
二答僧問毗尼義。
三僧差作羯磨。四在僧中簡集智慧者共平論眾事例。
五僧差作信命。又不應早出暮還。
不應親近外道。不應作異語。
不應更犯罪。不應嫌羯磨及羯磨人。
不應受善比丘供養禮拜等。
不應舉善比丘。不應遮布薩自恣。
不應與善比丘共諍。
應在大比丘下行坐。
在後行。應為清淨比丘掃灑。
敷座。乃至持衣鉢。
揩摩身等。如事師法。
應日三時見清淨比丘。
若至布薩日。應掃灑乃至具舍羅。
布薩竟。應收攝。 ^452b2

僧祇律云。有五事。
與折伏羯磨〔即所謂訶責羯磨也〕。
一習近八事。謂身習近住。
口習近住。身口習近住。
身習近住者。共牀坐。
共牀眠。共器食。迭共著衣。
共出。共入。口習近住者。
迭互染汙心語。身口習近住者。
共牀坐。乃至語時展轉相為。
迭互染汙心語〔身有六。
口有二。共八事也〕。
二數數犯罪。三諫不止。
三太早入聚落。太冥出。
惡友惡伴。非宜處行。
四諍訟相言。三諫不止。
五恭敬年少。三諫不止。
若作折伏羯磨。不隨順行。
若數犯小罪。口雖受諫而仍犯者。
皆應與不共語羯磨〔即所謂依止羯磨也〕。
汙他家。行惡行。與擯羯磨。
擾亂俗人。生不歡喜。
與發喜羯磨。不見罪。
不如法作〔即不懺悔〕。
不捨惡見。與舉羯磨行波利婆沙比丘。
應隨順行七事。何等七。
比丘事。比丘尼事。
眷屬事。入聚落事。
執眾苦事。受拜事〔謂受僧差〕。
王事。云何比丘事。
不得受比丘禮。不得說比丘罪。
不得與比丘語論。
不得說沙彌罪。不得福罰沙彌〔謂賞罰也〕。
不得與沙彌語論。
不得作比丘使。眾集時。
不得為眾作說法人。
除別處。是名比丘事。
云何比丘尼事。不得受尼禮。
不得說尼罪。不得與尼語論。
不得說式叉摩那沙彌尼罪。
不得福罰彼。不得與彼語論。
不得遮尼布薩自恣。
不得遮尼齊門止。
不得往教誡尼。若已受者不得往〔謂未犯前。
雖曾受差。今罪未除。
不可往教〕。是名比丘尼事。
云何眷屬事。不得與人受具。
不得受人依止。及畜沙彌。
不得受比丘供給。
不得授人經。不得從他受經。
本所誦經。當細聲讀。
若先有依止弟子。
教令依他。當斷眷屬。
是名眷屬事。云何入聚落事。
不得太早入太晚出。
不得作前後行沙門入。
不得到知識檀越家。
不得無比丘僧伽藍中住。
坐時食時。在比丘下。
不得使人迎食。不得與人迎食。
除次到〔輪番直日與人迎食不犯〕。
是名入聚落事。云何執眾苦事。
晨起。掃塔院僧院。
洗僧大小行處。如是一切可作事。
應隨力作。不得與欲。
不得受他欲。除次到〔輪番為人傳欲。
不犯〕。是名執眾苦事。
云何受拜事。不得受一切拜。
白一羯磨。白三羯磨。
盡不得受。是名拜事。
云何王事。不得恃王大臣居士凶人力勢。
不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人。
但自責。不得嫌他。
是名王事。波利婆沙及磨那埵比丘。
行此七事。是名隨順行。
不行者。是名不隨順行。 ^452b30

作折伏羯磨者。應隨順行五事。
比丘事。尼事。眷屬事。
羯磨事〔即受拜事〕。
王事。作羯磨已。應語言。
長老。汝莫更犯。犯者僧更重治汝。
是五事應一一隨順行。
行已折伏下意。僧應與作捨羯磨。 ^453a10

作不語羯磨者。亦應隨順行上五事。
作羯磨已。復應隨順行五事。
雖復百歲。應驅依止持戒。
下至知二部律十歲比丘。
一晨起。應問訊。與出大小行器。
唾壺。舉置常處。與齒木。
與掃地。迎食。浣衣。
熏鉢。一切盡供給。
唯除禮拜按摩。若病時。
得令按摩〔二〕。應教二部律。
若不能者。乃至應教五篇戒〔三〕。
應教善知陰界入十二因緣〔四〕。
應教善知罪相非罪相。
威儀應教。非威儀應遮〔五〕。
若學已。即名為捨。 ^453a18

作擯出羯磨者。亦應隨順行上五事。
羯磨已。應安著僧伽藍邊住。
隨順行五事。一一如法已。
應與捨。 ^453a32

作法喜羯磨者。亦應隨順行上五事。
羯磨已。應遣到所犯俗人家悔過。
令其歡喜。若彼喜者。
即名為捨。 ^453a36

作舉羯磨者。亦應隨順行上五事。
羯磨已。應安著。僧伽藍外邊。
門向阿蘭若處。若來入塔院僧院掃地者。
比丘應逆掃其迹。
若來益洗脚處水大小行處水者。
應還瀉棄。若共行弟子依止弟子。
不得喚作和尚阿闍棃。
不應語言。餘人應語令隨順行。
應捨惡邪。惡邪比丘。
不應共語。不應共住。
不應共法食。不共佛。
不共法。不共僧。不共布薩。
不共自恣。不共羯磨。
得語外道。欲坐便坐。
不得語被舉者令坐。
若病者。不應看病。
得語彼檀越若親里言。
被舉人病。汝往看。
若無常者。不應與華香供養屍。
不應為作飲食非時漿供養僧。
不應分衣鉢。不應與燒身。
取其所眠牀。以屍著上。
衣鉢繫咽。曳牀而出。
作是言。眾僧事淨。
眾僧事淨。於惡邪比丘。
不應起惡心。何以故。
乃至燋炷。不應起惡。
應作是念。莫令後人習此邪見。
若放牧人取薪人持衣鉢來施者。
得取。即彼為施主。
若被舉人。隨順行五事。
得正見。心意調柔者。
得與捨。 ^453a40

有三事得舉。戒不淨。
見不淨。命不淨。有三因緣得舉。
見聞疑。復次比丘成就五法。
得舉他罪。是實非虗。
是時。非非時。是饒益。
非不饒益。是輭語。
非麤獷。是慈心。非瞋惡。
又成就五法。得舉他。
淨身業。淨口業。正命。
多聞阿毗曇。多聞毗尼。
復次有五種舉他。
有罵而後舉。有舉而後罵。
有即舉而罵。有罵而不舉。
有舉而不罵。是中先罵後舉。
舉已後罵。即舉而罵者。
僧不應受。舉而不罵者。
應檢校。 ^453b24

有五法成就。不應舉他。
隨愛。隨恚。隨怖。隨癡。
為利故。若成就此五事舉他。
身壞命終。墮惡道。
入泥犁。有五法成就。
應舉他。不愛。不恚。
不怖。不癡。不為利。
若成就此五法。得舉他。
身壞命終。生善道。
梵行人所讚歎。 ^453b40

若比丘被舉至餘處僧者。
應作是言。長老。我被舉。
行隨順法。心柔輭。
為我捨。僧應問。以何事被舉。
若答言。我無事被舉。
應語言。我共汝法食味食。
若言。有事被舉。應語言。
汝還本處僧中捨去。
若彼處僧伽藍空。
若無常。若罷道。若餘處去。
都無僧者。應問汝何事被舉。
答言。我以是事被舉。
心柔輭。見過行隨順法已。
應與捨。 ^453b48

根本尼陀那云。苾芻共鬪。
若現有二師者。應為誨諫。
若滿十夏。離依止者。
諸苾芻應諫〔即是訶責羯磨〕。
若不止者。應與作捨置羯磨。 ^453c12

十誦律云。作下意羯磨已〔即發喜羯磨也〕。
令一比丘。將至居士所悔過。
若三反不受。居士欲作不饒益者。
遣是比丘遠去。若強住者。
眾僧無罪。 ^453c18

若比丘。與尼共戲笑言語惱亂諸比丘。
應為作不清淨羯磨〔亦即訶責羯磨所攝〕。 ^453c22

毗尼序云。若比丘。
一處僧#CB11462;。
不得餘處懺悔。除是精舍空。
聽餘處懺悔。
commentary::  ^453c26

△六明覆鉢法。
orig::  ^453c30

第四分云。白衣家有十法。
應與作覆鉢羯磨。
罵謗比丘。為比丘作損減。
作無利益。方便令無住處。
鬬亂比丘。於比丘前說佛法僧惡。
以無根不淨法謗比丘。
犯比丘尼。此中隨有一法。
應作覆鉢羯磨。作已。
應差一具八法者〔如遮不至白衣家羯磨中說〕。
至彼家。語言。今僧為汝作覆鉢不相往來。
以如是事故。若彼如法懺悔隨順眾僧。
不敢違逆。乞解覆鉢。
還相往來者。僧應為解。 ^453c32

僧祇律云。舍衛城法。
豫優婆塞。常請僧食。
比丘到已。詰問其義。
能解釋者。便大歡喜。
手自與種種食。不能答者。
便毀呰之。使下人與麤食。
諸比丘皆不肯去。
佛令僧與作覆鉢羯磨。
優婆塞有八事。僧應與作覆鉢。
何等八。現前誹謗比丘。
現前訶責比丘。現前瞋罵比丘。
斷比丘利養。不樂與比丘共事。
罵佛。罵法。罵僧。是名八事。
時法豫常飯比丘已。
然後自食。其日待比丘。
時過不來。往問佛。
佛言。汝輕慢比丘。
僧欲饒益汝故。與汝作覆鉢羯磨。
爾時去佛不遠。有一羅漢。
佛語法豫。汝可往問。
云何名鹽。鹽有幾種。
即便往問。羅漢答言。
我知汝是法豫優婆塞。
輕慢比丘。僧已與汝作覆鉢羯磨。
故不足耶。我此間樂住。
復來惱我。鹽正是鹽。
法豫聞已。心懷罔然。
還到佛所。佛言。汝問鹽義。
得悉意不。答言。是比丘少聞。
未從師學。問鹽故言鹽。
時去佛不遠。復有一法師比丘。
名弗絺盧。佛語法豫。
汝往彼問。即便往問。
法師答言。鹽義二種味性。
味者。如海水同一鹹味。
性者。黑鹽。赤鹽。辛頭鹽。
味拔遮鹽。毗攬鹽。
迦遮鹽。私多鹽。比迦鹽。
略說二種。若生。若煑。
是名鹽。法豫聞已。
歡悅。來白佛言。是比丘。
善解分別。廣略鹽義順逆能答。
佛言。此是凡夫。於我法中。
未得法味。前比丘者。
是阿羅漢。而汝憍慢。
不識真偽。長夜作不饒益事。
於是法豫怖懼懺悔。
佛令沐浴更衣。與眷屬相隨。
到僧中。三乞捨覆鉢羯磨。
僧令在界內眼見耳不聞處住。
白四羯磨與捨。若僧與作覆鉢羯磨已。
比丘乃至優婆夷。
盡不應往。應持袈裟繫其門上。
巷中唱言。某甲作覆鉢羯磨。
若有客比丘來。應語令知。
覆鉢羯磨。不得趣作。
若彼言。沙門不入我家者善。
如是人。不應作。若有慚愧者。
應與作。若自見過已。
行隨順。心柔輭。應捨。 ^453c44

五分律云。比丘不應以小小事。
便與白衣作覆鉢羯磨。
優婆塞亦不應以小小事。
便不敬信比丘。若比丘成就八法。
然後優婆塞不應敬信。
毀呰佛法僧戒。欲不利諸優婆塞。
與優婆塞作惡名聲。
欲奪優婆塞住處。
以非法為正。欺優婆塞。
若優婆塞瞋比丘。
比丘不應往其家。
若聚落皆瞋比丘。
比丘不應住此聚落。
重治毗尼事義集要卷第十三
w:: 音義
note:: 糾 ^454b6

音久。督也。彈也。急也。
又察也。
 ^454b28
