
other:: 四分律名義標釋卷第二十五
editor:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
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●律藏卷第三十六與欲 ^593b38

如墮篇七十五戒釋。
事鈔云。凡作法事。
必須身心俱集。方成和合。
設若有緣。不開心集。
則機教莫同。將何拔濟。
故聽傳心口。應僧前事。
方成彼此俱辦。緣此故開與欲。
凡是與欲之時。有其三種分別。
一者說戒時與欲。
及清淨。二者自恣時。
與欲自恣。三者自餘羯磨。
但言與欲。有云。惟除結界。
不聽與欲。以界未成。
雖無別眾過。由不知界相。
後有離衣。別眾故。
並須俱集。若欲廣說與欲者。
應修威儀。對可傳欲者。
作是言　大德一心念。
我某甲比丘。如法僧事與欲清淨〔一說〕。
其受欲者。持欲至僧中。
彼羯磨人問言。不來者說欲。
即應具威儀。答言　大德僧聽。
某甲比丘。我受彼欲清淨。
彼如法僧事與欲清淨〔若非說戒。
皆除清淨之言。如法僧事者。
簡於非法。謂彼眾中如法僧事。
我今與欲〕。轝上 ^593b42

雲俱切。音于。又羊遇切。
音豫。兩手對舉之車也。
本作輿。從車從舁聲。
故也。舁來 ^593c22

舁。音同轝。兩人對舉也。
那那由比丘 ^593c28

或云伽伽。根本律云。
西羯多苾芻。僧祇律云。
長老劫賓那。有二弟子。
一名難提。二名鉢遮難提。
癡病。有時來。有時不來。
破僧羯磨。佛聽僧與作狂癡羯磨。
然此狂癡病。有其三種。
一說戒時。或憶。或不憶。
或來。或不來。二或憶而來。
三或不憶不來。是中下二種。
不應與作羯磨。初一應作白羯磨。
作羯磨已。來與不來。
不破僧羯磨。佛言。
隨狂病時與作羯磨。
狂止還解。瞻婆國伽伽河 ^593c32

瞻婆國。如破僧戒中釋。
伽伽河。亦云伽渠池。
或云揭伽池。又云伽伽靈池。
此但有名而無的翻也。
五大河 ^594a2

一曰恒河〔亦云殑伽。
此為母河。下四是屬〕。
二曰閻摩那河。三曰薩羅河〔或云薩洛瑜。
又云薩羅喻〕。四曰阿夷羅婆提河〔或云阿氏羅筏底。
如前釋〕。五曰摩河〔或云摩企。
又云莫醯〕。婆沙論云。
贍部洲中有四大河。
眷屬各四。隨其方面。
流趣大海。謂即此贍部洲中。
無熱惱池。初但出四大河。
一名殑伽。二名信度。
三名縛芻。四名私多〔此四河如前釋〕。
殑伽大河。有四眷屬〔兼母河成五。
即上五大河〕。信度大河。
有四眷屬。一名毗簸奢〔亦云毗婆奢〕。
二名藹羅筏底〔亦云伊羅跋提〕。
三名設呾荼盧〔亦云奢多頭〕。
四名毗呾娑多〔亦云毗德多〕。
縛芻大河。有四眷屬。
一名筏刺弩〔亦云婆那〕。
二名吠呾剌尼。三名防奢〔亦云多奢〕。
四名屈煑婆〔亦云究仲婆〕。
私多大河。有四眷屬。
一名薩梨。二名避魔〔亦云毗摩〕。
三名#CB00190;地〔亦云那提〕。
四名電光〔亦云毗壽波婆〕。
今於此中。惟說有廣大名者。
然四大河。一一各有五百眷屬。
并本合有二千四河。
隨其方面。流趣大海。
律云。五大河者。一是母河。
四是眷屬。母河從阿耨達池東面銀牛口流出。
繞池一帀。向南奔入中印度境。
橫流而趣。分出四河。
成五百屬。流入大海。
時佛往瞻波國。為諸比丘說喻。
其瞻波國。是中印度境。
中印度一境之河。
皆屬牛口流出。佛居其五河之境。
故引所共現見五河為喻。
如餘經律。常以恒河為喻。
亦佛多居彼處。故以為譬也〔餘經多以四大母河。
喻於四姓。然非現所共見者。
故本律不以為譬〕。
四念處 ^594a8

一身念處。二受念處。
三心念處。四法念處。
言念處者。念即能觀之觀。
處則所觀之境。謂眾生於色受想行識五陰。
起四顛倒。於色多起淨倒。
於受多起樂倒。夜想行多起我倒。
於心多起當倒。今令其修習四念處。
以除四顛倒。所謂觀身不淨。
觀受是苦。觀心無常。
觀法無我。是名為四念處也〔廣備經論〕。
四正勤 ^594b6

亦名四正斷。一已生惡法為除斷。
二未生惡法不令生。
三未生善法為生。
四已生善法為增長。
言正勤者。正則不邪。
勤則不怠。謂於此四法。
一心勤行精進。故名為四正勤也。
四如意足 ^594b20

一欲如意足。二念如意足。
三精進如意足。四思惟如意足。
言如意足者。謂所修之法。
如願皆得滿足也。
肇師曰。如意足。神通之因也。
五根 ^594b32

一信根。二精進根。
三念根。四定根。五慧根。
言根者。能生也。行者既得四如意足。
智定安隱。即此五根善法。
若似若真。任運而生。
譬如陰陽調適。一切種子。
悉有根生。故名為根也。
五力 ^594b44

一信力。二精進力。
三念力。四定力。五慧力。
言力者。謂力能破壞諸惡不善。
成辦善也。輔行問云。
名同於根。何須更立。
答。善根雖生。惡猶未破。
復更修習。令根增長。
是故此五。復受力名。
根成惡破。故名為力。
釋籤云。無有欺怠瞋恨怨言。
欺為信障。怠為進障。
瞋為念障。恨為定障。
怨為慧障。若根增長。
能破五障。故名為力也。
七覺意 ^594c6

或云七覺分。即七菩提分。
一擇法覺。二精進覺。
三喜覺。四除覺。五捨覺。
六定覺。七念覺。覺謂覺了所修之法。
是真是偽。分謂支分。
此七種法。各有支派分齊。
不相雜亂也。天台云。
此七通名覺分者。
無學實學。七事能到。
故通名為覺分也〔餘如前釋〕。
八賢聖道 ^594c22

或云八支聖道又云八正道。
一正見。二正思惟。
三正語。四正業。五正命。
六正精進。七正念。
八正定。是八通名正道者。
正以不邪為義。今此八法。
不依偏邪而行。故名為正。
是諸賢聖之所遊履。
而通至涅槃。故名為道也。
婆沙論問。何故先說四念住。
乃至後說八道支耶。
答隨順文詞巧妙次第法故。
又隨順說者受者輕便。
次第法故。又隨順增數次第故。
謂先說四。次說五。
次說七。後說八故。
又顯清淨法。漸增長故。
謂先修四。乃至後修八。
然諸修行者。由念住身等境。
自相共相。如實了知。
除自相愚。及所緣愚。
導起諸善。如有目者。
引導盲徒。是故最初說四念住。
由念住力。了知境已。
於斷修事。能發正勤。
故於第二說四正勝。
由正勝力。令相續中過失損減。
功德增盛。於殊勝定。
能正修習。故於第三說四神足。
由神足力。令信等五。
與出世法為增上緣。
故於第四說於五根。
根義既成。能招惡趣。
煩惱惡業。不能屈伏。
故於第五說於五力。
力義既成。如實覺四聖諦境。
無有猶豫。故於第六說七覺支。
既如實覺。四聖諦已。
厭離生死。欣趣涅槃。
故於第七說八道支。
布薩 ^594c34

此云淨住。謂淨身口意如戒而住。
六卷泥洹經。翻云長養。
長養二義。一清淨戒住。
二增長功德。律攝云。
褒薩陀。褒薩是長養義。
陀是持義。謂由集眾說戒。
便能長養善法。持自心故。
又陀是淨除義。謂增長善法。
淨除不善故。淨法師曰。
梵云褒灑陀者。褒灑是長義。
陀是清淨洗濯義。
意欲令其半月半月。
憶所作罪。對無犯者說露其罪。
冀改前#CB00985;。
一則遮現在之更為。
二則懲未來之慢法。
為此咸須並集。聽別解脫經。
令善法而增茂。住持之本。
斯其上歟。豈同堂禮懺而已哉。
此乃但是汎兼俗侶。
斂麤相而標心。若據法徒。
未足蠲其罪責。舊云布薩者。
譌也。律攝云。長淨之時。
應令純熟善誦戒經者。
為眾誦之。先鳴揵稚。
時諸苾芻。應自憶罪。
如法說悔。然後赴集。
律本云。有三種布薩。
十四日。十五日。月初日。
十誦云。聽二種布薩。
一十四日。二十五日。
又一食前。二食後。
又一晝。二夜。僧祇云。
說戒有三種。若十四日。
若十五日。若中間布薩。
中間布薩者。布薩時。
若僧不和合。一比丘於中唱言。
若僧和合時。當作布薩。
若無一比丘唱者。
一切僧得越毗尼罪。
唱者無罪。若十五日不和合。
應初日布薩。初日不和合者。
應二日。乃至十二日布薩。
若十四日。應正布薩者。
十三日不應作中間布薩。
便就十四日布薩。
亦是中間布薩。亦名正布薩。
若月大者。乃至十三日和合。
得作中間布薩。若不和合。
不得十四日。應就十五日布薩。
何以故。不得頻日布薩。
應隔日布薩。是名中間布薩。
應十四日布薩者。
不得停至十五日。
應十五日。不得逆就十四日。
若有因緣者得作。
若布薩時。賊入者。
即應誦餘經偈。若賊知比丘法。
作是言。沙門。我已知。
但說先所誦者。爾時比丘應急誦。
使章句不辯。令彼不知初中後。
若有王來。亦應如是。
若有布薩將畢。有客比丘來及座者。
即名得布薩。不應為更誦。
若客言。我未曾聞廣說波羅提木叉。
願為廣說。待僧罷已。
然後與誦。不應早作布薩。
若一比丘住者。應待客比丘來。
共作布薩。若無客來。
有罪者。應作是念。
若得清淨比丘。此事當如法除。
作是念已。應心念口言。
今十五日。僧作布薩。
我某甲比丘清淨。
受布薩。如是三說。
若布薩竟。有客比丘來者。
應隨喜言。長老已作布薩。
我某甲隨喜。若不隨喜。
應出界外作布薩。
一住處。不得再作布薩。
若比丘遠行。布薩日至他住處。
作布薩已。不應默然去。
應囑沙彌。若園民。
若放牧者。有比丘來。
語令知。此中已作布薩。
若無人者。應書柱戶扇。
或散華作相。彼後來者。
應問。應求相。不得輒作布薩。
善見律言。云何得知正法久住。
若說戒不壞者是。
五歲 ^595a32

毗尼母論云。出家至五臘。
要誦戒使利。不誦戒者。
有四種過。一不得畜弟子。
二不得離依止。三不得作和尚。
四不得作阿闍梨。
僧祇律云。比丘受具足已。
應誦二部毗尼〔僧尼二部〕。
若不能。應誦一部。
乃至應誦一綖經。
布薩應廣說五綖經〔五篇戒經〕。
若有因緣。不得者。
乃至應誦四棄。及偈。
餘者。僧常聞。若不誦作布薩者。
越毗尼罪。若舉眾不利者。
應遣上座出界外。
心念口言。作布薩。
餘三人界內。作三語布薩。
即是罰上座。律言。
眾多癡比丘。不應共集在一處。
時。齊鄴東大覺寺釋僧範。
姓李。平鄉人。戒德清高。
守禁無虧。嘗宿他寺。
意欲聞戒。至於十五日說戒之夜。
眾議共停說戒。乃為法集。
有僧昇座。將欲豎義。
敘曰。豎論法相。深會聖言。
何勞布薩。僧常聞耳。
忽見一神。形高丈餘。
貌甚雄峻。壅聳驚人。
來到座前。問豎義者。
今是何日。答曰。是布薩日。
神即以手搨之。曳於座下。
委頓垂死。次問上座。
問答同前。搨還將死。
陵害二三上座已。
神還掉臂而出。當時道俗共覩非一。
範師既見斯異。由是自勵一生。
僧事私緣。無敢說欲。
乃至疾重。輿而就僧。
病不堪輿。請僧就房。
恭敬說戒。闍境僧尼。
承斯徵誡。至布薩日。
無敢虧法。又鄴下寶明寺。
釋僧雲。辯聰詞令。
備明大小經論。崇附齋講。
恒以常任。齊鄴盛昌三寶。
雲著名焉。住寶明寺。
襟帶眾理。以四月十五日。
臨說戒時。僧並集堂。
雲居上首。乃白眾曰。
戒本防非。人人誦得。
何勞煩眾。數數聞之。
可令一僧豎義。令後生開悟。
雲氣格當時。無敢抗者。
咸從之。訖於夏末。
常廢說戒。至七月十五日旦。
將昇草座。失雲所在。
大眾以新歲未受。
交廢自恣。一時崩騰四出追覓。
乃於寺側三里許。
於古塜內得之。徧體血流。
如刀割處。借問其故。
云。有一丈夫。執三尺大刀。
厲色瞋雲。改變布薩。
妄充豎義。刀膾身形。
痛毒難忍。因接還寺。
竭情懺悔。乃經十載。
說戒布薩。讀誦眾經。
以為當業。臨終之日。
異香迎之。神色無亂。
欣然而卒。時咸嘉其即世懲革。
不墜彝倫云〔出高僧傳〕。
不重誦 ^595c30

僧祇云。若誦戒時忘者。
餘人得授。不聽逆誦。
若誦時有忘失者。
得還補誦順。五分云。
說戒時中忘。應傍人授。
猶忘更授。三忘。應更差人續次誦。
不應重誦。十誦云。
說戒比丘。先當闇誦令利。
莫眾僧中說時錯謬。
摩夷 ^596b4

持法者。謂知修多羅藏。
如何難等。持律者。
謂知毗尼藏。如優波離等。
持摩夷者。謂善於訓導。
宰任玄綱。如大迦葉等。
即持論師也。罪名種相 ^596b16

相亦作性。南山云。
受懺悔主。為分別罪名。
及種與相也。名謂六聚差別。
種謂畜長。離衣。三十事異。
相謂一多不同。故律云。
一名多種。住別異。
尼陀那問。何者是名。
何者是種。答。波羅市迦。
謂之為名。此所作事。
謂之為種。下之四部。
名種亦然〔四部。即四篇也〕。
毗尼序云。凡有六種懺悔法。
不可妄用。及有僥倖也。
唐有自欺。罪亦不除。
要須廣問明律者。
能斷之耳。五分律云。
聽向有罪比丘悔過。
不得向同犯者悔過。
若病比丘。聽向同犯悔過。
有部律云。佛言。對非同分者。
說除其罪。云何同分罪。
云何非同分罪。謂波羅市迦。
望波羅市迦為同分。
望餘非同分。僧殘望僧殘為同分。
望餘非同分。波逸底迦。
乃至突色訖里多。
準上應知〔六聚者。
一波羅夷。二僧殘。
三偷蘭遮。四波逸提。
五悔過法。六突吉羅〕。
守護 ^596b24

五分律云。若守護杖士。
不肯去者。但說戒序竟。
言。餘僧所常聞。應作如是布薩。
若有王來。亦爾。若有因緣。
不得五種說戒。應言。
今十五日布薩時。
各共正身口意。莫放逸。
此亦得名布薩。不得不布薩。
十誦毗尼序云。若共賈客行時。
賈客住。廣說戒。若小住。
略說戒。若不住。三語說。
若都不聽住。各各口語。
今日布薩說戒。若有白衣在比丘中。
不得口語。應一心念。
今日布薩說戒。若有賊難。
龍難。鬼難。亦爾。 ^596c4

●律藏卷第三十七 ^596c20

○安居犍度法 ^596c22

南山云。形心攝靜曰安。
要期住此曰居。靜處思微。
道之正軌。理須假日追功。
#CB15081;進心行。
隨緣託處。志唯尚益。
不許馳散。亂道妨業。
故律制三時。意存據道。
文偏約夏月。情在三過。
一無事遊行。妨修出業。
二損生物命。違慈實深。
三所為既非。故招世謗。
以斯之過。教興茲焉。
春夏冬 ^596c24

若依正教。應言冬春夏。
今以順文故。隨俗故。
故云春夏冬也。金光文句云。
俗法四時。謂春夏秋冬。
冬為歲末。春為歲始。
若依佛說法。一歲三時。
謂冬春夏。夏為歲末。
冬為歲始。何以故爾。
為破諸弟子著常。
為開安居。迦提月。
故沒秋時爾。事鈔。
問。何為但結三月。
答。一生死待形。必假資養。
故結前三月。開後一月。
為成供身衣服故。
二若四月盡結。則四月十六日得成。
若有差脫。便不得結。
教法太急。用難常準。
故如來順物。始從十六日。
至後十六日。開其一月。
續結令成。故律本增一法中。
聽三種安居。謂前中後也。
前則四月十六結。
中乃從十七日已去。
至五月十五日。中間無難隨結。
後唯五月十六一日得結。
此三時中。前後二時是正。
故律文云。有二種安居。
前安居。後安居。前安居住前三月。
後安居住後三月。
是以根本部文。全無中間之說。
又此二時。前一是正。
後一為難事緣。佛乃開許。
故五分云。無事應前安居。
有事聽後安居。五百問中。
有難事。聽從四月十六日。
盡至五月十五日。
此一月中。隨結不失。
前坐後坐人。唯得一日結。
過七月半已。盡八月半。
於一月中。隨受歲去。
而不失夏。然此非律之正文。
未可準用。如寄歸傳云。
前安居。謂五月黑月一日。
後安居。則六月黑月一日。
唯斯兩日。合作安居。
於此中間。文無許處。
至八月半。是前夏了。
至九月半。是後夏了。
此時法俗。盛興供養。
從八月半已後。名歌栗底迦月。
江南迦提設會。正是前夏了時。
八月十六日。即是張羯絺那衣日。
斯其古法。西域記云。
覩貨邏國。東戹葱嶺。
西接波剌斯。南大雪山。
北據鐵門。分為二十七國。
氣序既溫。疾疫亦眾。
冬末春初。霖雨相繼。
而諸僧徒。以十二月十六日入安居。
三月十五日解安居。
斯乃據其多雨。亦是設教隨時也。
如來聖教。歲為三時。
正月十六日。至五月十五日。
熱持也。五月十六日。
至九月十五日。雨時也。
九月十六日。至正月十五日。
寒時也。故印度僧徒。
依佛聖教。坐雨安居。
或前三月。或後三月。
前代譯經律者。或云坐夏。
或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。
不達中國正音。或方言未融。
而傳譯有謬。僧祇律云。
雨時應安居。至四月十六日。
應偏袒右肩。胡跪合掌言。
長老憶念。我某甲比丘。
於此僧伽藍。雨安居。
前三月。如是三說。
若比丘行道。未到住處。
安居日至。即於路側。
若樹若車。應受安居。
至明相出。趣所住處。
到後安居日。如法三說。
對受安居。比丘行道。
前安居日。不受安居。
一越毗尼罪。到所住處。
後安居日。不受安居。
二越毗尼罪。是人破安居。
不得衣施。明了論云。
無五過處。得在中安居。
一太遠聚落。求須難得。
二太近城市。妨修道行。
三多蚊蟻。自他兩損。
四無可依人。人具五德。
五無施主供給藥食。
有此五過。並不可安居。
毗尼母經云。若有難緣。
不聽安居。更餘處求覔。
不得彊力而住。若僧伽藍中。
若別波演中。若樹下。
應往看之。有敷具不。
此處無有音聲惱亂不。
無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。
此中可得安隱安居竟不。
乃至復更思惟。如世尊說。
夏安居。要依波羅提木叉。
此中有知法解律解論藏者不。
莫使我夏中。脫有所犯。
欲除滅之。無所趨向。
又此眾中。有僧如父母教訓子者不。
若我犯罪。當詣彼生大慚愧。
求於懺悔。彼上座憐愍心故。
時時當教授。今我不生放逸。
如世尊說。破僧大惡。
如堅澀苦辛。無有樂者。
此眾中無有健鬬諍。
夏中不起破僧因緣事不。
當不為我作留難不。
如是籌量已。然後受安居。
律攝云。既至五月十五日。
其授事人。掃塗房舍。
令清淨已。眾集之時。
應告白言。明日苾芻應作安居。
夏中之事。咸應思念。
至十六日。授事人。
應看人多少。可為辦籌。
以香水洗。香泥塗。
安淨盤中。鮮華布上。
以淨物覆之。鳴揵稚。
集大眾。籌置上座前。
次應宣告。夏中眾制。
令知眾者。巡行告白。
諸大德。若同心樂欲者。
應此安居。諸苾芻眾。
不應夏中。更相詰罪。
亦不應作非法制。
令諸苾芻。不安樂住。
違者得越法罪。其行籌者。
擎籌盤在前。其收籌者。
持空盤隨後。大師教主〔釋尊〕。
先置一籌。次諸大眾。
皆捨本座。蹲居詳審。
受取籌已。兩手擎籌。
置空盤上。若有求寂。
其親教師。或軌範師。
應代取籌。次下護寺天神籌。
既總行已。應數其籌。
白大眾言。今此住處。
現受籌者。苾芻有爾許。
求寂爾許。施主某甲。
營事人某甲。於某村坊。
是乞食處。時諸苾芻。
皆應觀察乞食之處。
既觀察已。當自念云。
我於此處。堪作安居。
不令苦生。設生能遣。
若有病患。有看侍人。
給我醫藥。諸有所須。
悉皆充濟。作是念已。
應向屏處。對一苾芻。
具修威儀。蹲居合掌。
受法〔受文。出彼部中。
斯不勞錄。然此雖屬有部教儀。
而法無偏黨。事既圓妙。
可準用之〕。修治 ^596c38

治者。攻理也。母經云。
先受安居法竟。然後受房舍敷具。
房中應當修補塗治。
及所坐牀。皆應一一料理。
南山云。若在檀越。
村野。林樹。山巖。房舍等。
安居者。受法時。餘詞並同。
惟改伽藍為異。若修治破壞之語。
局僧住處。隨事量度。
其四眾作法。但改比丘之言為別。
餘文並同也。比丘尼。
對比丘尼受安居。
沙彌應對比丘受。
正學女。及沙彌尼。
應對比丘尼受。十誦云。
上座欲受安居。應偏袒著衣脫革屣。
胡跪合掌。對下座。
三說。若下座。從上座受安居。
惟加捉足。餘並同也。
若無所依人可白。
心念安居者。作法文同。
但除初句。及後問答之詞。
具修威儀。如法三說〔胡跪。
即蹲踞也〕。經營房主 ^598a14

求法傳云。但造寺之人。
名為寺主。梵云毗訶羅莎弭。
若作番直典掌寺門。
及和僧白事者。名毗訶羅波羅。
譯為護寺。若鳴揵稚。
及監食者。名為羯磨陀那。
譯為授事。言維那者。
略也。眾僧有事。集眾平章。
令護寺。巡行告白。
一一人前。皆須合掌。
各伸其事。若一人不許。
則事不得成。全無眾前打槌秉白之法。
若見不許。以理諭之。
未有挾強。便加壓伏。
其守庫當莊之流。
雖三二人。亦遣典庫家人。
合掌為白。若和方可費用。
誠無獨任之咎。若不白而獨用者。
下至半斤之粟。即交被驅擯。
若一人稱豪。獨用僧物。
處斷綱務。不白大眾者。
名為俱攞鉢底。譯為家主。
斯乃佛法之大疣。
人神所共怨。雖復於寺有益。
而終獲罪彌深。智者必不為也。
藤像 ^598a40

藤。徒登切。音騰。藟也。
今總呼草蔓莚如藟者為藤〔藟。
雷上聲。葛類。摩醯陀羅。
如房舍揵度中釋〕。
蒲萄蔓 ^598b24

蔓。無販切。音萬。蔓。
延也。然蒲萄苗。作藤蔓而生。
極長。綿披山谷。人多植之。
襯體 ^598b30

目得迦云。僧祇臥具。
不應赤體而眠。赤體眠者。
得惡作罪。凡是僧祇所有臥帔。
應以物襯。或將五條。
用意觀察。徐徐受用。
律攝云。凡是僧伽臥具。
受用之時。不得隨宜將輕小坐具。
及垢膩疎薄惡物。
而為儭替。得惡作罪。
招黑背殃。根本羯磨云。
如世尊說。汝等苾芻。
不應於僧伽臥具。
不安襯替而為受用。
時六眾苾芻。或以垢膩疎薄破碎之類。
用襯僧伽臥具。爾時世尊。
於日初分。執持衣鉢。
入薜舍離而行乞食。
以具壽阿難陀為侍者。
世尊便見一人脊背皆黑。
遂命阿難陀曰。汝見此人脊背黑不。
阿難陀言。見。佛言。
此人往昔。於迦攝波如來。
正教中出家。遂以隨宜惡物。
用襯僧伽臥具。由彼昔時黑業惡報。
墮於地獄。又五百生中。
常招黑背。由此過患。
是故苾芻。不應以疎薄破碎垢膩之物。
襯僧伽臥具。若是厚物。
應可一重。必其故薄。
兩重方用。若不爾者。
得越法罪。毾#CB00846; ^598b36

毾。土盍切。音榻。#CB00846;。
都騰切。音登。毾#CB00846;。
毛席也。廣蒼云。毾#CB00846;毛。
有文章也。釋名云。
施之大牀前。小榻上。
所以登上牀者。因以為名焉。
氍毹 ^598c24

氍。商居切。音舒。氈緂之屬也。
繩羂 ^598c32

羂。古犬切。涓去聲。
又與絹同吉券切。
音眷。本是罟屬。亦繩索之屬。
藏弆 ^598c36

弆。居許切。音舉。藏也。
梵動經 ^598c42

出長阿含經第十四卷中。
鑿祗桓 ^598c46

亦作祗洹。新云逝多林。
如前釋。五分律云。
時舍衛國人。欲於祗洹鑿渠通水。
波斯匿王聞。令言。
若有於祗洹通水者。
當與大罪。後邊境有事。
王自出征。諸外道。
欲併力通渠。諸比丘以此。
語諸優婆塞。優婆塞言。
此非我等所制。可往白王。
諸比丘言。世尊不聽安居中。
過七日往返。王去此遠。
何由得往。便以白佛。
佛言。從今若有佛法僧事。
若私事。於七日外。
更聽白二羯磨。受十五日。
若一月日。出界行。
受日 ^599a2

若有佛僧塔事。及父母。
檀越。七眾召請。并病藥等緣。
不及即日還。佛聽。
受七日去。不及七日還。
聽受十五日去。不及十五日還。
聽受一月日。及一月日應還。
五分。於七日外。更聽受三十夜。
十誦。聽受三十九夜。
根本。極至四十夜。
僧祇。事訖應還。若半月。
一月。二月。乃至後自恣應還。
宣師云。凡諸部律。
受日。又各不同。後來諸師用事者。
各執一部。不用餘部。
此亦是一家。今詳此諸部律文。
互用皆得。所以然者。
如其定知前事須一夜。
即用十誦受一夜法。
乃至七夜。亦如是。
或須三十九夜。亦用彼文而受。
若須七日。乃至一月日。
即用本部律文受法。
若不定知前事幾日當了。
可用僧祇律文受日。
後有人不解。即誦四分羯磨文。
為他受僧祇事。十誦三十九夜。
此皆非法不成。何以知耶。
羯磨文中。牒事各各不同。
故知不成也。又本部三種受日。
並不通夜。不同他律。
十律云。應五眾安居。
五眾受日。若往赴在道。
事盡即須返界。以無法故。
明了論中。有重受七日法。
律攝云。或有一夜事來。
應受一日去。乃至七日應受。
對一苾芻而作。或頻受一日。
或重受七日。量事守持。
若七日不了。當為羯磨。
守持八日。乃至四十夜而去。
極多唯得四十夜。
不得過。如世尊說。
多在界內。少在界外〔不聽過半夏在外而宿也〕。
重請七日去者。應計日數。
亦不得過四十夜。
若有命難等。不還本處。
不名破夏。若下三眾受七日時。
求寂應對苾芻。二女對尼而受。
淨法師曰。下眾有緣。
囑授而去。 ^599a20

長老一心念。我某甲比丘。
今受七日法出界外。
為某事故。還來此中安居。
白長老令知。奧箄迦〔守持日者。
答言〕。娑度。優陀延 ^599b26

亦云優填。如十三事中。
大房戒釋。 ^599b40

○自恣犍度法 ^599b42

九旬既訖。三月復周。
夏罷歲終之晨。自恣任舉之夕。
是日法眾雲聚。齊濯慧命。
僧伽和集。五滌戒身。
王臣廣陳檀供。俗侶弘修福善。
人神共喜。凡聖同歡。
沙門慶道。此為大節。
出家歲次。斯其臘祀。
良以近代趣譌失軌。
不聞自恣之名。詎識任舉之事。
惟知固封小過。堅閉大愆。
設欲芳饒。反為棘毒。
纔相覺察。便成怨競。
至使後代無聞。新學絕聽。
法言非法。非律為律。
佛所教敕。並皆亡沒。
滅法之疣。實由之矣。
願諸智士。存心聖教。
履古王之正規。遵先覺之明制。
秉持法炬。為世龜鏡。
寧受千愚之毀。不逐一迷者流。
情志畢命猶如野獸。
無欲見彼獅蛆。若真法子。
安能坐視者哉。差授自恣 ^599b44

母經曰。云何名自恣。
比丘夏坐已訖。於智慧清淨比丘前。
乞見聞疑罪。所以乞者。
夏九十日中。欲明持戒律。
及與餘善。皆無毀失。
是故安居竟。始得自恣名。
何故佛教作自恣。
一各各相諫。二各各相憶念。
三互相教授。四各各相恭敬。
五語皆相隨。六皆有依。
非無依。是故名自恣。
比丘自恣時。得作一事。
一者自恣時。說見聞疑是〔餘如三十事中釋〕根本羯磨云。
佛言。汝等苾芻。去隨意日。
有七八日在。當於隨近村坊。
預為宣告。或可言陳。
或書紙葉。在棚車上。
高聲告語。令遠近咸知。
仁等。苾芻。苾芻尼。
及求寂等。諸施主輩。
若老若少。悉可諦聽。
某寺僧伽。當作隨意。
仁等至時。於供養事。
咸共修營。諸年少苾芻。
應供掃灑。所居寺宇。
以新瞿摩。可淨塗拭。
制底香臺。並為莊校。
諸舊住人。應可營造。
諸好美膳。隨時供設。
有解三藏苾芻。及持經者。
至十四日夜。應通宵誦經。
至十五日。宜可知時。
作隨意事。勿過明相。
大眾許已。差隨意苾芻。
或一或二。乃至眾多。
要具五德。如是應差。
作前方便。眾既集已。
先應問能。汝某甲。
頗能為夏坐僧伽。
以三事見聞疑。而為隨意不。
彼答言。能。次差一苾芻。
應先作白。方為羯磨。
受隨意苾芻。應行生茅。
與僧伽為座。若一人為隨意者。
應從上座為隨意。
乃至下座。若二人者。
一從上座受隨意。
一人從半已下至終。
若差三人。從三處起。
餘義可知。十誦云。
若作自恣人。是上座。
應偏袒著衣。曲身語第二上座。
長老今日自恣來。
是時第二上座。偏袒著衣。
胡跪兩手捉上座足。
三說自恣。若下座作自恣人。
應偏袒胡跪合掌。
如是語上座。今日自恣來。
上座亦應偏袒胡跪合掌。
三說自恣。如是次第。
一切僧及己。作自恣竟。
應至上座前唱。僧一心自恣竟。
根本羯磨云。僧伽作法既了。
次喚苾芻尼眾。令入眾中隨意。
苾芻在一邊坐。尼至其所。
如大苾芻作隨意法。
次喚式叉摩拏。求寂男。
求寂女。一一對受隨意。
其隨意苾芻向上座前立。
作如是言。大德。諸姉妹。
二部僧伽。已作隨意竟。
二部僧伽。並應唱言。
善哉已作隨意。極善已作隨意。
唱者善。如不唱者。
得惡作罪。若至此時。
出家五眾。或兼俗旅。
各以刀子針線。及巾帛等。
共為解夏供養現前眾。
其受隨意苾芻。應持小刀子。
或將針線。或持諸雜沙門資具等。
在上座前立。作如是言。
大德。此等之物。頗得與安居竟人。
作隨意施不。若於此處。
更得諸餘利物。和合僧伽。
應合分不。舉眾同時答云。
合分。若異此者。隨意苾芻。
及大眾。得越法罪。
寄歸傳云。所有衣服刀子針錐之流。
受已均分。此日所以奉刀針者。
意求聰明利智也。
隨意既訖。任各東西。
即是坐夏已周。無勞更經一宿。
雜住 ^599c22

時有住處。前安居。
後安居處。雜住。不知隨何者自恣。
佛聽隨上座。所在處自恣。
上座或前或後。應隨舊住者。
舊住者。亦有前後。
應隨多者自恣。僧祇云。
若安居眾中。有一人前安居者。
至七月十五日。舉眾應同此一人受自恣。
自恣竟。坐至八月十五日。
若一切後安居。一切應八月十五日自恣。
若比丘村中安居。
聞城中自恣日。種種供養。
竟夜說法。眾欲往者。
應十四日自恣已。
得去。此僧祇部。不聽此處安居。
餘處自恣。及不聽與欲受自恣。
恐避舉罪故。改日時 ^600b30

律云。若王改日時。
應隨。又云。聽十四日。
十五日自恣。又云。
有三種自恣。十四日。
十五日。月初日。或有閏月者。
若依閏月安居。七月十五日自恣。
若不依閏者。如摩得勒伽。
數滿九十日自恣。
若閏七月者。取前月自恣。
非前夏安居者。過閏已。
數滿九十日自恣。
若修道安樂。延日自恣。
得至八月十五日。 ^600c4

●律藏卷第三十八教詔 ^600c16

詔。之笑切。音照。告也。
教導之也。律云。年少比丘不知自恣。
佛言。應二師教詔。
若教。喜忘不憶。應使授自恣者教詔。
若故復忘。應共句句說。
百一羯磨注云。如其不能誦得文者。
紙抄書讀之。亦成其法。
六十二見 ^600c20

謂諸外道。於色受想行識五陰法中計我。
每於一陰中。起四種見。
如於色陰上。計色即是我。
為一見。離色是我。
為二見。色大我小。
我住色中。為三見。
我大色小。色住我中。
為四見。餘四陰亦爾。
共成二十見。約過去現在未來三世。
成六十見。此六十見。
因以斷常二見。而為根本。
故總成六十二見也。
四分律名義標釋卷第二十五
w::  ^600c30

音釋
note:: 褒 ^601a2

保字平聲。鄴 ^601a4

音業。鄴縣。乃齊桓公所築。
聳 ^601a6

音竦。高也。驚也。榻 ^601a8

音擔入聲。手打也。
彝 ^601a10

音夷。常也。法也。 ^601a12

四分律名義標釋卷第二十六目錄守籠那娑竭陀比丘安驛尸陀林樂於六處阿槃提國拘留歡喜山億耳伊黎延陀耄羅耄耄羅十六義句餘方持律五人數滿十日須剗大皮野狸野狐迦羅皮迦那富羅革屣木#CB02863;鹿角革屣阿羅棃革屣富羅跋陀羅革屣真誓棃革屣編邊革屣多帶革屣狚皮似孔#CB15179;毛革屣芒草蒲屣欽婆羅屐木屐婆竭提國跋闍子寶瑱修妒路拭腨鞔跟斑豆鍵#CB01347;步挽車得輦伊師皮戶樞皮連若向菴鞮作韈皮緊殊炭袈裟色糞掃衣冢間衣垣上受王職衣往還衣毗舍離黎奢菴婆羅婆利婆羅跋提耆婆童子得叉尸羅國賓迦羅婆伽陀城髑髏 #CB05337;禪國波羅殊提王健步阿摩勒果患嚏優鉢華梵施王棃師達多炎天子阿難賓坻那羅延藥悉達多四無量行
 ^601a17
