妙經文句私志記卷第十三
author:: 石皷沙門釋　智雲　撰
other:: 
# 盡方便品文釋

下別消文，大分二科。
言緣了者，並善業行，故是緣因；既云聞法，故是了因。
皆能辨於實果，緣因即種子故也。
了種亦爾。初言天乘者，有標有釋，在文易知。
經不言天乘，亦不言果報，但觀其業行，
以因驗其果，故知是天乘。
文明起塔供養，所起塔之種種供具以七寶，
此非精至，傾竭致焉。
於此故果報不營而自備，皆世勝果而行因，是天乘也。
文中即是七寶，已如前釋。
塔者，古今釋名不同，或塔婆，或偷婆，或斗藪婆，
此云方墳，亦言#CB07424;，
亦大聚，如前已釋。
增一阿含云：有四事得梵福：一、無塔立塔，
二、和合聖眾，三、會謂修持破寺，四、佛初成道請轉法輪。
梵福者，四天下眾生至六欲天，不及一梵天福。
廟者，皃也。寺塔供養尊容，類如祠宇神靈之狀皃也。
木密者，祥云櫁，形似白檀，微有香氣，長安親自見之也。
引光明者，證前供養為天乘，亦是況也。
甚微尚爾，況甚勝耶？ ^453a39

次明人乘者，亦有標釋，勢數如前。
此因果最劣，故是人也。
泛爾不專至悠然等閑，不急切也。
果中二事，對上二因也。
後兩句總結開顯，同成緣了因也。
不欲繁文，故同一結開顯實也。 ^453b24

次四頌開天乘者，亦以精至故。
精至者，體勝故、數多故，以此故是精至、故是天業。
文既云為佛、既言為求作佛，此是妙行，何名天塵？
莫不皆作此解。今恐似而非。
何者？謂為供養佛故而造形像。
此造供養為求生天，非為求佛而造供也。
言樹膠者，即木膠，如下文有膠香是也。
言得失意罪者，不能令人生恭敬故，以此不起故致惡果。
言當堂等者，為初隨世故有四儀時俗，
除涅槃外多為立坐，於立坐中多為生像，以最生善故。
經中所明法則甚多，非此正意，故略而注。
然此中正明開權，若辨此等相者，略有二意：
一者未開會者即得作緣，因開會種故。
二者若開會有解行者，莫非妙業即妙行矣。
乃至等者，此雖極微，要是至勝塔上善行，故能致於人中之果。
故雖人中之報萬殊，良有以矣。
言結成者，此應總前人天，故云如是諸人等也。
初行自成，次半令他成也。
既開顯已即成圓因趣果，故云漸漸，即是圓漸非漸漸也。 ^453b32

既已以下，釋後兩句。
既自成四一，復能化他令入四一，前自但三，
後化但一，更互相顯，故注〔云云〕。
化即說妙，教化度脫，故屬教一。
此明四一者，如前已通明竟。
次諸塵者，謂六塵也。
文中有色、香、聲及敬善心，即兼法塵，唯闕味、觸二也。
文雖闕，義意必具，他人呼為三業也。
亦以廣大專至故是天業。
銅鈸等者，記云：長安亦無此音，或聲轉耳，或以傳說隨而書之。
今謂此音樂之中小事，丹丘豈不知之而有此言？
又準傳中，煬帝前後四度勅入長安，每去皆經二年，
前後四度經八年，豈有不聞此事？
固不應爾，多是後傳寫誤。
正應靈鈸聲轉，錯為露盤，即是鐃，亦名為鉦，
軍中執之以警眾也，亦樂中擊之以相參和，
即八音之中金音也，並屬聲塵，固應爾。
次人業中，漸見無數佛，即得開顯成佛道也。
次身業，言天人者，以業中通，結成中廣，
故通二也，文釋分明。
次言結成者，結向業所成就利益，以此行業之故，能致自他皆入實也。
謂得自實已，從體起用，息用歸體，此義甚廣，
故注〔云云〕，大略爾也。
次口業，亦云語業，其業甚廣。
若其專廣，即屬天業，散亂一稱，故唯人業。
功之所致，亦並入實，亦應略注〔云云〕。
次釋南無義，先標義廣，次釋出其廣相。
南無亦那謨、亦納謨、亦那慕、亦曩謨，曩慕皆通有此諸音，若切正應云那慕。
文中作無，必須去聲重呼，亦通上聲從麼字中出，若直依字音呼不正切也。
古今釋或云歸命、亦云歸敬、亦云救度、
亦云敬禮、或云稽首，多種不同。
言大有義者，謂此一言經論釋之有多，
所以故也，如下所釋。
下釋出中雖復大有義，要不出於四種：
初總釋名即世界，調達以下明能生信利益即當為人，
那先以下明能滅罪去邪即對治，胎經以下明能得道即第一義。
初者文有三翻，謂度我、警怖、歸命，兩義屬眾生、
一義屬佛，以此一言有其兩向。
釋言可施者，謂可施設於眾生，正當此中文義，
於次下文即不可無此理，故次翻為驚怖，如後驚入火宅之義也。
有翻有釋，釋中有標、釋、結、證，證中復有釋也。
下文無喜字而是喜義，故舊來釋皆謂得諸佛勸慰心喜，故稱南無也。
有云有本作喜，稱所未見也。
次言歸命者，以命歸投十方諸佛請救度也。
起信云歸命盡十方是也。
謂如此之義悉可施設於眾生處，非謂可布施於眾生，或多謬誤。
南山尼抄釋南無佛，引提謂經云南者歸也，
無者命也，佛者覺也，此云歸命大覺也。
又云南者禮也，無者大也，佛者壽也，此云禮大壽也。
此並義兼悉於眾生也。 ^453c16

次第二事中有三：初稱二字，後獲勝果；
次稱全三字，天像輪首人咸歸信；三結勸精誠。
前二未知出處，稱賊下是結勸。
賢者即末代歸信佛者，十方等正明利益以結勸也。
此文讀者不定，或云十方尊神不敦，當但精進下結勸，
此即謂一切神靈不敢當蔽，謂佛力最大能伏破一切也。
或云應作感字，謂十方尊神而不感，謂感十方佛而應起也。
當但下是結勸，文中誤作敢字。
今謂此兩釋雖義俱通，後義將勝，後宜詳之。
次釋第三意中言那先者，比丘名也。
因人名經，故云爾也。
經有一卷，此比丘有故，舊為小國王，善能問難，
因與那先論義有多問答，所問皆是邪執，
那先答之破其邪盡，此中所引是其一也。
其諸問答破邪顯正，其美恐繁不述。
其中有一問云：佛有相好不？
答：有。王言：佛父母有不？
答：無。王言：佛亦無，人生皆似父母故。
那先言：王見蓮華不？
答言：見。生淤泥不？
答言：生。先言：豈以蓮華生淤泥似淤泥耶？
佛亦如是。王言：善哉！
善哉！雖非疏文正意，亦旁破邪見，以故是對治也。 ^454b2

次第四義，即於彼佛初教第三會得聖果之人，
若至第五時，悉被開會佛道。
今謂略明其初也。
既並當權實之道，故即第一義矣。
言大有義，略如是也。 ^454b36

次明了因者，謂五乘解心也。
前是開其行，今是開其解，謂開五乘差別之解心，
同成一乘妙慧，故云了因。
疏云例上等者，以經直云若有聞是法，
不知何者為是法緣，此中正是開權顯實，
是法須指權教，五乘之法直云聞是法。
若為辨具五果，例上只一六度之行，而有三教之別，
天人之行但有至散之異，此中亦爾，即可知也。
謂聞有相、聞無相、聞有相無想、非有相非無相，
別教聞次第三諦之教，故須如是。
為接前之有無，故便言無非有也。
至心聞於戒善，散心聞戒善，亦如歸戒為天人因爾。
若之是法，謂此妙法，恐與此文不相應，
則五佛章長行偈頌開權顯實之義，悉皆可會。
今直順文，前開權行顯緣因，今開權解為了因，則義易解而文無乖違也。
經云在世或滅後，豈有佛在開妙而更待開？
縱有其義，但有是通途之義，非此中意注〔云云〕。
略如向也，可以思之。 ^454b42

次問答料簡釋疑顯意。
初問者，長行五佛章皆略，頌中四佛並略，
不別歷五乘，唯此過去歷別廣，此固有由，故此發明之也。
答中初明現未二世擊動之功微故略，次明過去證發之功成故廣。
約之又引以類顯，虗言即二世也，驗實即過去也。
文出大經，雖非佛言，理固然矣，故引證也。 ^454c24

次頌未來二者，上長行只有開、顯之二，今即頌前二也。
次頌顯實中必有四，上文但二，而義兼四；
今此當分，即其四也。
初行頌人一文，最顯初所道，道即是行，
誓令物同妙，得此行也。
後自有理，故此道屬行，又正取能行也，即此名顯也。
教中既云雖說是故，說故是教也。
百千億要在七方便為一乘，即長行是法，皆為一佛乘故也。
初行正明教一，次行釋成必為一乘者，正顯理次無二故也。
釋成者，前明理無二，故一；今明必藉能以顯，故說一教。
疏：釋第二意中二番：初約教，次約行。
又初約能、所二法釋，次約三因釋。
初約教中，初談理體，為說教之由。
言兩足尊者，若就內德，即定、慧、福、慧為二足，
妙極為尊；若外形，即人中天尊也。
知法常無性者，知謂證照也。
自證其極，而照了一切法體性也。
法常等者，是所知境也。
法是體也，常無性是德也，謂有、無之間德也。
疏云實相者，標體，即釋法也。
謂法性，故云實相常住。
標德，即釋常也。上釋所有之德，即妙有也。
何故名常？本妙有故。
又即性德慧命故下，釋所無之德，即釋無性真空之德也。
無何等性？謂性、相二性也。
性謂四性，無此四性，名為無性，即性空也。
無亦無者，亦無此能無，名為相空也。
若有此無，無還成相；亦無此無，故為相空也。
無此二性，故言無性。
今謂次既言中道，此即無有、無無二種性也。
注者云：無空、有二性，故云無性。
斯有當矣。總知此體、德、有、無三義，故云知法常無性。
大略與前寂滅義同，疏文仍有少異。
照無性有二：一、破性，二、顯本。
今是顯本，故云常無也。
若不此釋，豈為佛種？
即三佛種也。若不如此釋者，疏文難消；
疏不如此釋者，經文難會。 ^454c36

上明由竟，下正明緣此妙種說妙教也。
初釋佛種，指前體德是也。
即此妙境能生妙慧，故名佛種。
故大經云：無上菩提種子，故名佛性。
下釋緣起，先通談其道理，次正消文。
初先明迷，次明解，舉迷以顯解也。
迷即不覺故眾生起，通指五住總明無明，非別指也。
由此迷向有無二性空也，故即有九界眾生起也。
次解中既教行二總，為由向迷亦指無明行也，易故略言一也。
經雖但言教，義必具行，正覺即妙智，通於始終諸位。
次釋是故說一乘句，正為顯發此一種理，
故說此一乘教，故名教一也。
上約教竟，下約行釋也，即能顯理之方也。
初句正因，次句緣了，後句結三。
無性本有故名正因，能生修德故名佛性。
佛種指正因，即所起也。
緣起即緣了能起也。
緣了即妙正助二行也。
正種起時三種並起，故云一切。
以性德中具一切故，即智斷不二等一切三種諸功德也。
性德顯名為相也。
所以更此釋者，緣經云法常無性，又云佛種，故須此釋。
故前釋云實相常住空無二性，即本有三性，
緣此而修顯本性三，以顯修性皆具三德，故更約此以釋。
此三即是一乘所詮，為此而說故即一乘教也。
此即所知見，知即能知見，略合言之，故云知法常無性也。
為說一乘令修會性，故是說之由也。
雖言教一，亦即攝一切義。
次理一者，既言法位常住知已故是理一，即顯一切眾生本有此妙理也。
經文初二句正明理一，次二句釋成釋。
初正中亦有兩番：初通亦生佛對釋，次單約眾生釋。
又初約人，次約法。
初中二句同顯理一，而初句為下作因，謂常住之所以也。
不同位不常，住同故常，常故知位同也。
位謂地分處所也，理體也。
釋云眾生正覺者，釋是法也。
是法謂諸一切法雖多，以類分之即佛及眾生，
亦世間出世間總名是法，即十界也。
一如無二下，釋住法位也。
即以法性真如為位，以悉同在其中為位，
雖修未修隱顯之殊，本分無更別也。
故淨名云眾生彌勒皆如也。
此即舉其性同，為下相常之所以也。
下釋相常者，向明性同，今明相等。
先舉正覺住如性位故相常，顯眾生性同故相亦常也。
下結以故是理一，以性相皆同故也。
或云世間眾生可是常，相常何有？
若信其性，知相豈定無？
淨名云不生不滅是無常義，例可知矣。
此正明理一，無以事惑，可以思之。
次下專約世間眾生釋也。
又前通修性，此專約性〔云云〕。
但釋世間者，前約縱人，此約實法，即九界實法即是是法也。
是法全是正因，由是正之故，故常住也。
以釋常住，謂陰等法常住也。
其故然正，由全是正因佛性，先出其體。
然此以下釋常住義。
言六法者，即五陰及神我也。
向舉三科，今言六法，此以大經因破邪計故有此言，今從經言不即不離故言也。
然舉此六，亦即攝三諦也。
文互舉正，應云陰等正因不即不離，復與修得緣了不即不離。
記云：正因六法理是故不離，但理故不即，緣了與六亦復如是。
所以作偏說者，以易顯故。
正本不離今加不即，緣了不即今加不離，
故須各具方名盡理，此即大經摸象之喻。
是故此六亦名正因，同屬苦故；亦名緣了，兼惑業故。
此中須有通別二對。
別者，六中行及神我是緣因種，餘數及色是了因種，識是正因種。
若通對者，具如今文，六法性得正與緣了一體無殊，當知陰等即是常住。
此並是記中所釋。
所以更此釋者，消文顯成常住義便故，約義顯理一故。
定云說釋餘數及色為了因種，恐誤。
今謂不即不離二義，經中象喻佛性，若別計六為佛性，
如盲各執一分為象，此不即離六無象故不離，
各執六法非佛性故不即，離六無別佛性故不離。
此明別非總，是合論，故云不即不離。
次約修性，性故不離，修故不即，合論，故云不即不離，正顯三佛性故。
必六法總陰界入，一切法皆即是，於即是中有總有別，
今從總也，須以大疏對會所未及也。
初釋世間常住，世間所以常住，只以佛即三性、
三性常住，世間既即性故常住也，以性常住故即理一。
次釋所以更此釋者，消文顯成常住義便故，約義顯理一故。
言釋成者，舉昔施權釋成，今顯實也。
言朗然者，釋知字義即自證了，故云朗朗然。
久暢但取自證於先，故云久暢，不論本及以昔。
此是未來佛章，即例今懸指於當也。
物情即根鈍，障重即五濁，此並約昔四味中三以論，不言圓也。
今古今諸釋，皆云無名相中假名相說，故云方便。
嘉祥非前言說及以神二種，顯實理之上言說，
故言方便，故知此經方便多種。
今謂雖云多種，只是三種，將顯其多塵滴而已。
注〔云云〕者，意略如向。 ^455a42

次頌現在中，先與長行辨異。
言上文四者，記云：上文但三，謂出世意、
開權、顯實。今既云四，則上應云四，總結也。
又有二不同：一、上先開次顯，今先顯次開。
二者、上顯實中但有教行，今此理教或理行也。
不同無妨，故不別云。
初意中亦說如是法，專為說妙法而出世也。
佛乘約說即教，約修即屬行，只即具三人在其中。
次開權有照機施化，於昔是施，於今即是開也。 ^456a46

次下是解釋迦章頌，此文稍長，諸釋各明起盡，
而意各自不同，今未能會，將從省便即為五別：
初再舉文標示章門；上文無下，次與長行略明闕具；
但舊以下，三、明古今料屬於此之由；古舊為下，
四、述古今料屬之相狀；頌略中下，五、明今之所解釋。
於此五中各有其次，三並有古今，第五唯今而有略廣二也。
如此料目起盡稍易見也。
初者，然法說中都約五佛以明開顯，並有長行偈，
於是二中皆先四佛後明釋迦，上來是四佛頌文已訖，
自下即當第二釋尊頌文，故標云爾。
次闕具者，如前所明五佛皆有六義，約義雖齊有六，
就文仍影略互彰，就其頌中釋尊具頌其六，
今語其文，故前闕一而此具六。
所以然者，正是當代化主將盡明此開顯，方為後二周之本故也。
於後自顯，此不繁述。 ^456b12

次明由者，即雙明古今二科於此之所由也。
有何所以？並先述之置於此中，故須明之。
於中有二：初明述者之所以，次明作者之所以。
初有五句：初四記述之由，後一正明述記之意。
由中上二句作者之勢數，下二句學者之艱難，以此故須先述記於此也。
撰，齊集也。前，此中也。
至文，謂至後入文及下譬文處也。
交加，謂法譬文義相參會也。
問：五佛長行偈頌並名法說，並應為譬作本，
何故獨在釋尊頌文，而並於此以科屬文之？
答：固有深以。何者？
釋尊當代化主，舉餘四以助成，故但約主，則餘四助無不在矣。
故直約釋尊在於長行言之，則為佛頌文所問。
若再言之，則繁而不便。
佛意亦爾，故長行略而頌文備。
以此之故，古今皆於此中而科屬之〔云云〕。
下明作者之由者，正由經意如此，故不得不先科屬於此，亦不得不有艱難也。
先正明其由，頌上為成上根得悟解故，
本下為中下故，此則法譬相因待故也。
後一句釋所以為本之義也。
此故是通明古今作釋皆於此先之所由，不可獨言為近舊也。
大略且爾，未暇委曲。 ^456b40

次下是第四、具述古今科屬之相狀，即有二別：
先古、後今。初又有二：先列述五家；今謂以下，
次總結非起；後正科屬也。
初中五家即有五別，然五既並未當，皆應辨述已非，
文中但明初後中三可例，故略不言，於後總結破之故也。
初家下，出其名。不知其人述非，即有二別。
述中五譬，一一皆須先點出譬文及對法說頌中之文，
準望後文，亦自知所未暇也。
其所以但約譬者，彼應具明，但其所立譬名既非，
法義自懷，故偏舉之，則法譬但不當也。
後結明其過，非既不爾，故用也。
次瑤師中二：先述其科法，次述其會譬。
初中三意：初標宗；凡有以下，是別其判始末；
以下，後結歸宗。初言四三，只是三乘四法，為對下故言四三也。
初中望於餘家仍有二意。
何者？一者應別約釋迦而通約諸佛；二者正應約頌而却從長行，
故是異於常也。意者雖明諸佛，同是顯實義故。
二者長行為本，舉本則頌末，其可知故，以彼不明五佛及六義故。
次會譬者，即明法譬相入故也，不譬第三不得者也。
彼之意者，蓋謂譬中文略故也。
餘義可知。彼為極思於今，未可在後自彰。
次述兩家大同少異，初一但譬為名，次五從法為稱。
初即今之總譬眾交，如下經文長行偈頌所明是也。
餘五可知。龍師數全同前名義，小意其中有勝於前：
一者通勝，謂譬法俱有義易會故；二者別勝，如初同是總譬而名義勝前故。
餘亦可知，並未及悉，而亦但為意解者，所以總彰於後不欲繁文。 ^456c28

下是第五述光宅中有二：初述其科，屬有人以下次廣辨其非。
初中十文一一皆有三意：一舉此頌文，
二明其文所明義，三明為下譬作本文。
十中初二則言頌上，餘以但約當文及以頌下。
其故然者，以頌與長行有此兩意故也，宜善思之。
於次辨其非中有二：初述他人評其有四失，然有無下次今仍之汎明於六義。
初四失者，然評家但明其義失不言其失數，
今文述已結云四失，諸釋皆以評家但有前之二義，
從又十以下並屬今文，並屬今文辨其失也。
所言四者，皆謂前後大小有無引文四也。
今觀此四失並屬他人所評，恐未開今家之意，
故既述他評有四失矣，對之方云今無此四。
若爾，則九與六及次三又為四失，後所盡其用文釋成前九句，
非為四失數也。謂不然者，三今又字無所從來。
若其爾者，初是文義不應失，亦名文義料判，
次是法譬參差失，三是大小相違失，四是索單有無失。
何者？初既言句，次既言義，豈非之義？
謂若隨經文義只應為九，為六不應為十，故之文義不應失。
文既雙標亦應兩釋，而但釋六不釋於九，
其義易見，文又自彰於後故也。
初言有人者，謂於其時仍有此達識之人也。
評者，平也，亦品量也，謂以處中言義而品量之，
使其所為事得平正，故自字從言，音通平去，義其一也。
言十九者，辨其所應之數相也，具如諸釋。
本文只有一句，及釋有過半紙，每見說者或能敘致，或不能者多矣。
其能被者，從自困苦，終無所益，非直無益，
更翻被損，由來不然，而以為然，徒為後學勞弊故也。
既爾，今亦不能更繁紙墨，故不述然也。
此文義皎然而覺者鮮，都由不尋經之文義，故致如之。
若細尋經文，其失自彰，化人評之，良以是矣。
又既雙標，不應單釋其一，又初多而次少，不應釋少而略多。
又十九全是曲彰其義，不名為句，此最不可，
故十九之言，其非信矣。
今謂本正應言，應有九句，剩於十字，蓋以後傳寫之誤故也，
斯理在足明矣。但積滯難拔，更以類而顯之，
即如丹丘大經疏中，初標六句，及後却指於前，
乃云十八句，正由亦以是矣。
時之學者，曾不思其可不，唯以十八之言求其定實，
竟生穿鑿，醉懷經文，專務會其言數，不知都無其理，
豈直無益，損亦已其，每至於此，衰不能已。
今此十九，興彼十八，勢數一也，此既不覺，彼就能如。
然此評之意者，謂若且隨當文科節，則正應為九品，不應為十。
以其第五、第六於經只是一科，同為第五免難索車譬也。
不應離以為二，但合此二為一，即是九也。
若開為二，雖有其名，終無其義。
故復貴云不體文意，都由於此。
一言蔽諸，無勞詞貴。
非直此文十九簡其倍一，亦乃疏十八三分省二。
如此簡省，其可類乎？
非直自幸，亦為後之學者幸矣。
九句略爾。次六義者，義謂道理。
謂若尅實論其理類，使上下相通，則只應為此之六，不得為十故也。
言自餘攝入等者，謂攝向之所明，應以九中第七、
六、五、八四科同入六中第五，還說一乘義中故也。
此人意謂於文於義正應如此。
若直為十，於文於義並不相當，故為文義不應失。
此言正謂文之與義必雙在，而文須除一，
義須去三，則為應。
既不然，故不應也。
上評其文義之失已竟，下是明其仍復更有三失。
而此三者，由初一失即有此三。
若必以此為今家之義者，恐文三今又字無所從來，如前略已明矣。
正以前失之上更有此等三失，故加之以又矣。
不然，終不可會，宜審詳之。
若爾，前評之言應實於此，固其宜矣，何更於斯？
此三失文，一一皆有標、釋、結、斥。
初標。言參差者，前後不齊之皃也。
下釋即具出其相狀。
法譬尚已參差，況復領解因緣而能齊等？
下釋出其相狀及結責之，具如記中，未暇委論。
次相違中亦標、釋、結。
標者，謂其論於譬文互相違也。
釋中具出三相，亦未及曲辨，具記中。
次有無者，即約法譬論索車之有無也。
釋中具出有無之所以，在文可知。
後結斥者，文雖兩行，義只是一，若開為兩，
二俱不成，有言無旨，此昧之其，故云殊不體也。
何者？初行言志求，謂大機發；次行言曾聞，謂障除。
由障除方動，動由障除，合二方成一義，故今合為一文。
若離為二，二俱不成，焉得為十？
因文次第，故於此結以責之，顯成前初不應之義。
況三文一一皆有標、釋、結、責分明，而獨以此為第四失，豈有是理？
幸除體之，勿還同於所責。
總結今無四者，由其頓科為十，致此四失。
今為三節科文，上下通會，故無四失。
又非直頓科為十，招此四過，復由十中立名不當，故致多失。
今非真節，數不同於彼，立名亦多，與彼不同，故又無其四失。
應知四夫三由，謂為十及名，兼又不明，總此致四。
恩之既彰，今無自顯。
彼有非但有四，五即有六，以其第三相違失中自復有三，
故即有六，且從類聚言其四也。
然其諸失義之狀但熟尋，今復正料其失之理自形，
未暇具委於此，宜知之也。 ^457a28

次下是今對前四失汎明六義者，因向他評光宅四失，
對之明此頌文更有六義，是所應明而彼不明，
明其非其但四失六，更有此六失也。
或曰：對四明六豈有以乎？
此固不無而知窂矣。
何者？以向明其四失具含於六故也。
以其第三大小相違失中自復有三，故即成六，
故其四共即有六失，故今對之明此頌文更有此六種所應明義，
彼更不言非直有前六失，亦更有此六種失也。
此有二意：一者彰其四即是六，二者彰其非直前六亦更有此六失，
合之乃有十二種失，故其不可。
今前結無其四失即是無其六也，今更出此六義即是更有六得。
要而言之，對其有十二失，今有十二種得，
其十二失都由其三，謂十名不辨，今不一時為十，
名有不同又有此辨，由於此三故無十二失而有十二得也。
直得此要，文縱不釋亦已足矣。
於中差別有三：初二直與長行對辨，次二法譬對明，
後二非復前二，直約頌文彰其功用深遠，
則前四論文體，後二彰文用，此義最好而知者希，
於中一一皆須出所以，所未暇也。
又應知此六皆對前失顯此正義，又明其前六皆有此六名義，
最初對其第四，第二對其第一，此二既爾，
餘可例之，未及具委知之。
且初一中先標同五，但長行下正釋有無。
然前後皆言有六，今此但言五者，此深有以前約別的語，
現在二乘故此文通，通寄未來凡夫人故言具六。
約通說無故言無者，且約別說各有意故。
釋五互者，以此互文彰其必等，文不繁而理自明，盡其要矣。
次次第中且從略頌，廣中亦先開也。
此亦互彰，為後譬作本故也。
易知故不釋也。次開合下兩意，明經體如是，為順經文勢故須爾也。
言四譬舊本多爾，即時多故為三。
記云四誤，正應為三。
今謂準譬云文四義三，今此三文亦含四義，
並得作三，稍將便易。
次後兩義意最深遠，理並彰於前後，可以準釋，定為應四句。
總譬合而不開，五濁開而不合，捨用等物亦開亦合，不虗非開非合。
次又更明為對光宅彰其四之所以。
今謂四句因固當，但正為順經體，豈為光宅明其所以？
是所不用。言本迹者，此章釋向第五總別之義，不得此章第五難解。
總即體用本迹，別即權實，以體用通權實故也。
如前體用漸頓義同，思之即是此二，非久遠也。
於中有雙標別釋，其一易知可尋。
此頌少許經文體勢宏遠若是，今騰出之豈不盡美？
意既多含未遑委悉。
注〔云云〕者，意且略爾也。 ^458a42

上來別述舊來五家科屬及辨非竟，今謂以下是次總結不起後必須正科屬也。
於中有二：初明迹門所說之體要，若作以下次總結破前來諸師科屬並乖於要實，
是故皆不用也。初中有三：先通標初門所說之宗旨，
前直以下次別明三周所說之要意，前法說下例初顯後所說之體則。
初言今謂者，前之所談猶是帶附，此正的彰於己意，故云今謂。
大意者，大略要意也。
雖五佛六義三周不同，尅要而言唯開顯而已，故云爾也。
何以明之？經之明此經開示等也。
以下別明三周之要意，大要雖如向說，
仍以根性不等故法譬等別，以法從人能隨於所，故有此之意也。
以下例初顯中後者，前為起後後為顯前，
稱為本者良由於此，不得不約不然之勢，
既爾料屬顯意一，須準則準不可輙意，此意正明科屬之所由也。
下明諸師所說並乖如向經之體勢故不可用，
於中三句：初總舉前五家所說，次總彰其乖於要為不用之所由，
後總結其既然故並不用。
初言三者，皆言略初五也。
今謂三即初兩家義，瑤師所明其法四而譬但三，
初師雖為五譬奪其兩義，不成與之亦但三矣，故此言三即初兩家義矣。
六即次十二。其可知下通彰其過失，大要有二：
初句不與三周正說文合，次明不與領解文會，
略舉中周前後例爾，故通三也。
以此之故故不可用，大要如此將別屬對，有所未及付待他時。 ^458c26

上來第四章中初述舊科竟，自下即是第五正自科屬。
於中應大為二，今便為五：初大約二以科屬，
若廣頌下次約四以科屬，細汎更開以下三約十以科屬，
又一時下四更為三以科屬，若承上下五總結束明前科屬之所以。
初約二者，從向所明三周體例中起。
次為四者，從初廣別中起。
次為十者，從向廣別四章中起。
後更三者，即通就前三開合以起，皆有所以，於後自明。
初中有三：初總標其數，二行以下次出其二名體，今約以下三釋。
初總文義，於次名相之中所以初名略總、
次名廣別者，謂相待對之言也。
以對廣別故名總略，六義且二故名為略，具頌六義故名為廣。
又略是要義，文簡而義備故是要也。
廣是備義，文義二俱足故是廣備義。
總別有二義：一是略廣之異名，略廣之義即總別之義也。
二者總是通義、別是異義，通謂義通而文局，異謂文義俱不同。
此且一往，然此二義不得相離，故合言之。
前釋六義中第五義及此，後釋略頌下喻品中釋總喻，
三處具明於文自見，不俟此繁。
於三別明總義本中有標、釋、結，易見可尋。
以下第二為四義者，即於向第二別中開出，
有標、釋、出、狀，最後總結。
於名相中於上有六、為下有四，在文可尋。
次下第三約為十者，於向廣別四中開出，
文亦有標，釋出名狀，略不結也。
於釋出中，即有十別。
於其十中，一一皆有其三，謂舉文明義為本也。
唯不虗中，略不舉文，亦並易見可尋。
以下第四又更大為三者，此是大師說時，
又更為此一勢，以復有此一義故也。
簡異於前，故云又一。
此意正明略總廣別，皆不虗故也。
以下是第五總結，束明前三節科屬之所以也。
初具騰前三節，明其所以。
後總結，並為順經三說體勢，故須有此三。
以科屬非無，所以為趣爾也。
既有四節，而言三者，全云非通，首未盛用，
故不論也〔云云〕。然科此頌文四節，初後則通，
中間二別，唯於廣別文中出故。
今更依文而通融之：初大為二，疏文初節是也；
亦大為三，疏文第四節是；亦大為五，如文總一別四是也；
亦大為七，如文總一別六是也；亦大為十一，
如文總一別十是也；亦得大為十二，總別各六是也。
直依疏數，文極於此。
其中文有通局，義則遍於三周。
不然，不名周矣。然文有三：一是正文，謂開顯等；
二是義文，文顯於此，意密於彼；三者亦無義文，
但於正文而含其義，此則唯論義也。
故疏前二皆言文義，第三但言無文，即明義不無故也。
此義亦要於後自見。
此前諸義，綰涉處多，大略且爾，未及周悉知之。 ^459a24

前四章竟。自下即是第五正釋頌文。
先釋略中長行無略說，此頌中有者，為欲與不譬作本故也。
必先實者，正為下總作本，明昔從實以施權故也。
初頌實中經文，初一句總，次三句別。
文釋，先標具四一，次正消文顯其四。
顯實必須有四，故文雖窄而有四義。
次正消文，初釋總，次釋別以顯四。
初總中十四句，初牒文，次略釋，次重顯，後結示。
既云同諸佛之是，何者是所同之是？
故重顯之，謂同以等是也。
結示總者，對次四別也。
次別中初安隱二字對理一，先牒，次釋，復結。
釋中涅槃是安隱法，秘藏是安隱義。
結是究竟所住之處，佛自住等顯佛意。
復結此是無始本有天分，故是理。
佛與眾生皆同，非直同有，正今同得，故是一。
合而言之，故云理一。
眾生即是有此一理之人，故是人一。
種種與佛道俱是所行，故屬行。
然佛道有通別，行亦有通別也〔云云〕。
種種本為於佛道，故即一。
上並所宣示，此是能宣示，故教所既並一，
能故不異，故皆一也。
釋權中言權智者，於佛皆是同體之權也，
此能知之總也，眾生是所知也。
性欲即三教四悉之機，雖略言十義，實三方便說，
即應起施設權能被之權方，謂五乘七方便也。
稱機即各得四悉之利益也。
總而言之，但言觀喜 ^459c10

上消文竟。二偈以下總以結歎，兼顯略總之義。
初四字舉文，次四字歎功能，次四字出能事，下八字結功能。
故稱下明二義。何者？
一化之能事不出開顯，此一而含二義，
謂但舉今開顯即具昔之施隱，一化之事雖廣不出於此，不然不盡故。
無始即初施張，要終即復開會。
聲迦疋云：空也。謂始終無不盡也。
本或作源，正應作無，邇進之始也。
略是要也，總是椀也。
言此頌義若是，此略即總，故是兼明於二義矣。 ^460a4

次釋廣中有曰：初標章，次簡顯，三科其六，四消其文。
初可知。舊以最下述簡不用，顯今所用義，如前後所明。
初曰以下正科出其六義。
科六義中初云頌上五濁開三者，有本頌上五濁障開三，今應謂不用開三二字。
次云施方便者，有本云頌上為五濁故開三，
今謂此並不可對下顯實，只應云頌上開三，皆後傳寫誤。 ^460a20

初曰行下是曰隨科消釋，於中有三：初標起，
上文下次與長行對會，此又為下三正科釋。
標起既但言五濁，故前不應云開三。
又此偈文若望長行正當次第，若於總頌中即與次乖，
次方開顯，故次對會中先對會文不齊，次對會意平等。
今觀此二文似不次第，初文應在所見五濁文下安之，
次意應在後起大悲文中安之，於此甚不次便，或別有意宜審詳之。
初之三文至文更釋。 ^460a34

次會意中初出兩異，出世本下會通意，
明互舉意並同也〔云云〕。
次又為三下科三章者，聖無不通故云能見，
能必有所故言所既見已，同體弘濟故須應起。
初釋能中初通，次消文，次別釋疑。
初通有三：初通明能所，寂照能也，群機所也。
下約頓漸以彰差別，皆先所次能。
下總結會經文，總前通別也。
言于時者，即前通中所明也。
別釋疑中先疑，問佛有五：肉眼見障內亦麤色，
天眼見障外亦細色，慧眼見空理，法眼見一切，佛眼則圓見。
今先舉二已，次應云今是照機，正應用法眼，云何言佛眼？
此疑言說與義理乖故也。
釋中一明圓勝能兼具故，次明四皆即佛故，此即待絕兩義也。
釋此經始末皆言佛眼佛知見，不言自餘意者，並是向者第二絕待意也。
然佛眼以妙智為體，意眼一切眾生皆同一妙智慧，
故始末皆言佛眼佛知見也〔云云〕。
之意略爾。然諸經論或說五或說十，五已如前。
十者，華嚴云：一是肉眼，見一切色；二是天眼，
見諸眾生死此生彼；三是慧眼，見諸眾生諸根差別；
四法眼，見諸法真實之相；五是佛眼，見十方六道；
六是智眼，分別了智一切種法；七是明眼，
謂見一切諸佛光明；八出生死眼，見涅槃法；
九無礙眼，見一切法無有障礙；十是普眼，謂見法界平等法門。
有人會云：初一是前肉眼，亦兼天眼，能見麤細、
遠近是天眼故；以次是前天眼；三、五、六、
八、九，此六是前法眼，亦屬天、肉二眼；第四法眼是前慧眼，
見其諦故；第十普眼是前佛眼，普見平等法界故。
彼所以如此會者，意以經論多說五，少說故，
會十歸五，但是略、廣異耳。
所以多說五者，意謂為對人、天、二乘、菩薩、佛故。
又約所顯能者，初二緣生也，次三三諦也。
大略如此，非此中意，不在繁廣，於次正頌所見濁中應知。
此法說中通義有十，現文且三。
三者，諸佛頌中釋迦、長行、偈頌三也。
然此三文非直經文不同，疏釋義亦有異。
何者？且經異者，釋迦、長行標列通、別，名、
數頌中二文但有其義，並不標列。
又初釋尊長行有四，謂數、名、體、結。
釋諸佛頌中亦曰：謂總明障大，別明障三，
權說少以治濁，終為說一令歸大。
今此釋尊頌中有三，謂能、所、興、悲。
又初釋尊長行有列名、體、狀，諸佛頌中但約眾生，
以諸釋尊頌中唯約六道，以辨此三經之不同也。
疏釋異者，釋初直依法經釋其名、體及諸門，通料簡釋。
諸佛頌中，初直約其義，消其文已，然後廣解眾生之義。
今此頌中即先約文明五義已，然後廣解六道之義。
所以然者，以三處文皆有眾生之言，初二但言眾生，第三則加六之以道。
初文則以通名當其五中別一，次則約初其別通論其五，後則通約六道以論五濁人。
前釋諸佛頌中廣解眾生，未明六道；今此頌中則廣解六道，
不復更言眾生。此釋義之異也。
得此諸意，乃可略會此文體勢。
不然，不知以何明義？
疏前文文，今但頌數、名、體三者，次第所明何？
正應於此所見五濁文下安之。
全云：經無唱數，但有體、相。
若兼而言之，只可及其列名，仍又不足現名，唯有眾生與邪見故。
準此，只應云：今但頌名、體二，而云三者，傳寫之誤故也。
今謂此中具有三義，人自不見，而謂文無，
良由不得向來所明經之與疏之意，故致斯惑。
得，則不至於是矣。
何者？所見六道眾生，即是總唱其數及以名也。
故前諸佛章中，正以眾生為總明也。
故疏從貧窮下，方名為眾生濁，意正指初四字，
即總標名、數明矣。
又共道眾生是人，五濁是人上過患。
今言六道眾生，即數、名也。
下五直是別明其五體、狀也。
不得誤通為別，以眾生為其一數，則與疏文不相應甚矣。
故只一言，即兼數、名總、別二種五也。
故知依文但二，約義兼三。
此是得文之精要，信為妙達。
而謬謂不然者，自是不達之甚之矣。
於釋此文有二：初通釋五濁，次別釋六道。
經約六道眾生以五濁，五濁是文之宗主，故先明之。
然方便消六道之文，即却釋數之釋也。
又初約體、相略釋，次都就名、數廣釋，以六道眾生正是五濁之所依故也。
又六道總五也下，是其別也。
先釋其別，次釋其總也。
如此諸意，可以思之。
初正釋五中，初言眾生濁者，眾生名通，只為貧無福慧成也。
濁無福慧，是貧窮之由也。
無福故貧，無慧故窮，以此故為濁障也。
只是一句，但應牒已，判為眾生濁，而更言半行者，後人誤以加也。
都有九字為簡，上四字是總名數，故以下一句別為其一。
後人不達此意，便加半行，不知其意，又不知無體。
何者？九字非半行，並奪上見字，乃成此言體，則諸無所成。
縱以為半行，何不從六道？
下牒文，故知意如前。
又例下四，唯煩惱向言一行，餘並不言數，
故此只應牒已，便即判之，不應更言半行，
令諸義懷，宜善思之。
命濁，即眾生之壽命也。
生死險道，有通有別，即皆險惡道。
別即三惡四趣，連持不絕，故是命，以險故是濁也。
煩惱濁，亦是眾生之煩惱也。
深著即癡愛，具五鈍使，故是煩惱，以深故是濁也。
劫濁，亦是眾生過此時也。
不求佛法，無感佛緣，如此之時，故是濁也。
言大勢者，佛有十力、四無畏、十八不共也，下文有大力勢也。
斷苦法，即定慧也。
見濁，亦眾生之牒解。
既云邪見，具五利故，即是見，以深入故，
是濁，合論故云見濁。
五勢，即日中曰大耶過，不識心道，以此苦因，而求樂果。
次重釋中，諸即五見，領納執著，名為愛，愛故有苦。
然愛有五，謂苦、槃、捨、憂、喜。
今為深著，故即苦受，此是苦因，還得苦果，
非能免因，故不可得。
故大經云：因果俱菩，謂諸外道也。 ^460b2

上釋五濁竟，普曜以下是次釋六道也。
所以更却釋者，以義應故。
雖通別雙舉，前已釋其通竟，今但解其別也。
文雖稍廣義要有五：初明六道因緣，是約因釋；
又云以下次明六道果報，是果約報釋；
次翻名釋義；三約名義釋；阿含以下四明其行，
是約要行釋，亦是對所以顯能；前是以下五是總結前四以顯二要。
初中有二：初經說，次明論異。
初中有二：初明五道因果，次三乘因果。
應是相從而來亦互相顯，亦明世出世開皆從因緣生也。
初中先舉果徵因。
言五道者，五六趣道大同小異，當會釋之〔云云〕。
前及此文明六，下文或五或六，餘經亦爾，於後自會。
道之與趣雖有通別，今既舉因已徵，因宜從果也。
源來者因也，既有果必有因，故舉果以徵因，謂從何因緣而來至於五處果也。
或云五道即因，今謂原來方是因也。
下釋出之如文，此皆果因相當也。
下是次明無此世間五趣因果，即是出世三乘因果，
五是能障、三是能治，既並緣生故可治滅
〔云云〕，亦是舉無以顯有也。
言五趣者，還是五道但通能所，前對因道即是果，此對果趣應在因。
五陰果也，六衰通於能所，能即六塵、所即六根，
既即舉十二界在其中，即無三界生死因果故即涅槃，
次即志求作佛故即得佛果記，此亦通於權實〔云云〕。
下明論中說異，先舉論說，次結明。
前明十惡為地獄因，此但明一故是異也。
若欲會者，前明十者通舉其中一一皆是，故此更別顯前之意也。
又明一惡即具於十乃具一切，不但十也，故皆是因。
一趣既爾，餘趣例然，略舉其一，餘可準知。 ^461b34

次約果報釋者，此復有二：一明果報用，次明果地性用。
言又云者，應猶是前論釋故也。
初總標云自爾，謂任運而能非使之然，故云爾也。
實猶前因所致，直就現果不言往因，故云自爾。
不然便同無因，非佛宗旨。
下次釋出，即有五別，鬼非直來亦能種種變化。
人中三事有標釋，言人中有如此類，非謂盡然。
言解脫即涅槃也。
此名則通達分，即別記云所脩善根不住生死名為達分，得正決定即初果也。
天中自然如次廣釋，故略但注〔云云〕。
上是業用竟。下明報地性用者，報地雖別性中而各互具，
然並體中功能，故是性用。
文有三句：初明最下具上四因果，次明最上具下四因果，三結。
上下例明中間皆爾，一一皆具三道略言，只是因果在文分明。
既言不現行，故是性中種子具足有也。
小乘不言種子，如何此論既作是說，亦是諸部不同不可一向，
然應通於三界，而但言欲界者，只應是略或別有意。
此二文前釋不思議中略引已，此是小教所明尚爾，
況復大教正由此性故可修致，如此難思豈不信修？
思之思之。 ^461c38

次下第三釋名義也。
前但約五人，此一科具釋其六，乃是正消經文六道之言也。
初地獄中先翻名釋義，次簡非實數，三簡是非，四明可不。
初翻釋中泥梨，新云那落迦，亦捺落迦，亦阿鼻。
上二名翻釋稍別，略如上文。
若阿鼻者，此云無間，有五如別〔云云〕，亦無有等。
文中所釋雖廣，更須和會未及也。
言早下者，眾生界中最下劣故。
言隨落者，中陰以下總是釋其義也。
此言人中生彼之形狀也。
言無赦者，捨也，自業所致無能放捨故也。
次非實數者，亦自業感見如是事。
次簡是非者，此就形也。
初則猶是人形及受苦，非復人形類也。
如此解者，全云此四字甚無意旨，應傳寫之剩。
今謂上是辨形，聞是辨謂。
如此罪人言語有可解不可解者，釋云初未受罪之時言語皆正可解，
若當受罪苦之時即不可復解故也，可知。
標中稍脫略，此乃不足，何謂為剩？
次釋畜生，即此方言出梵名，文有三釋，皆諸經論中有。
初言畜生者，義取畜養之義，類如此方六畜之義，此局未盡。
而以二旁釋者，旁非畜義，其與名相稱，此是舊譯不功故也。
新云旁生，正二旁義相應也。
行字呼平通去，其義可知。
釋次義中有標有釋，有簡顯實化。
第三義中亦有標釋，辨其初後同異。
言聖語者，聖者正也，皆能同人間正言語也，後因而不能也。
鬼言闍梨哆者，梵言薜茘哆，恐本是閇，
後學誤為闍，此云餓鬼。
然鬼名則通，有多別類，具如施食經中有三十餘部〔云云〕。
今言祖父者，舊所譯也。
次釋義，初通次別。
初為祖文者，祖者始也。
初為後者，祖宗後從於初亦受此名，例如此方高曾等也。
若此方者，天曰神，地曰祇，人死曰鬼。
鬼者歸也，從虗無氣上來却歸其處故也。
從又以下即釋別也，以餓簡別餘故也。
以二因緣故名餓鬼，故食經中廣辨其狀，未及具述也。
次釋人中，初翻為意，釋有三義，在文可知。
初云頂生，即金輪王十善化世，故三皆云善也。
若依此方，人者忍也，能安於道忍耐於情，故名為人。
次釋修羅，此應在前，何故於此或是趣爾，
或經論中有此次第，或其一分屬天趣攝故也。
新云阿素落，文中翻釋三義。
言非天者，形行皆異於天故也。
其三義中，初言非，次言不，後言無，皆是阿字之義，
短聲呼也，亦如上文已釋。
天者，梵言提嚩〔房可反〕，此翻為天。
文中所釋稍似難見，準義體勢應先雙標，
謂天者天然自然之義，亦名為勝義，文脫亦名字。
樂勝以下釋，先以二事釋勝義，謂樂身即心身也。
眾事以下總結心身，一切眾事皆勝餘趣，故名為勝。
常以以下次釋自然，謂常在有自然光明照曜，故名天然。
從又以下一字，恐後傳剩誤，應不用也。 ^462a26

上釋六道名義已竟下，是第四、約要行釋。
初、通明六趣心行；次、別明心行；三、雙結勸修。
初、雙標假實，亦名人法也。
上既言假名下，故是實實法法，即色心也。
而言界者，色心差別不同，即所依之境也，或既蘊處界之義也。
五趣下，明假實和合，故得總名為眾生，即心行與法合也。
若眾生下，別顯五趣差別之稱，仍有四句：
不善心境亦因果，即三惡趣也；次句善心行為因感果，
即人天也；次二句者，全云勝即人天，鄙即餘趣也。
今謂前善惡二句六趣已盡，今更以此二句言之何為？
固不然矣。今謂趣超出三界，有漏與無漏界俱，
鄙心即前善惡有漏，窒塞非道，故名為鄙，鄙亦耻也。
總結勸者，種種界不出善不善出世間也。
善達如是界，以修善除不善，修出世除世間，此義盡矣。
不同諸釋，可以思之。 ^462c16

下是第五總結，彰前所釋要是二義。
前因緣者，指前三段也。
次言似者，且是經中約心以言，不同尋常訖前事以明觀，故云似也。
記云：前因緣中亦可具有四意，五道不同即世界，
人是所為，惡是所破，天即第一義。
後似觀者，從心判義，義當觀心。
今謂前長行五濁為三悉所治，然後說第一義。
今此既頌前為四亦難會，以能所俱不成故。
又前諸佛頌五濁中四文即當四義，亦以前三是障是治是三悉，
第四為實第一義也。
今此文前大科有四義：初總明因緣，兼舉出世顯於世間，
即世界；次明二用況顯深可信慕，即為人；
次辨名義六趣差別，有為有漏深可厭患，即對治。
此三並是所除。第四令善觀察，善以不善達於勝鄙，
去鄙從勝證第一義，即四竟矣。
前來總有三處，皆約權實合論四意，今此一往從權通說四意，
若以義權亦全通實。
何者？初中既明五道三乘及成佛因緣，即十界義也。
次約二用明不思議，即可以況顯大乘十界義也。
次明六道名義既爾，況餘四聖名義難思。
第四既言善不善勝鄙種種諸界，任自通於十界，
故最初於五三後仍明三乘，正以通顯之義明矣。
故前三處皆約權實合明四意，今此寄於權四通明實之四矣。
前三，初一即前二智長行文，未釋不思議也。
前三世間三義，第四結況第一義也。
此文異於尋常，正以結撮於前三故有斯異，
此意深遠宜善思之，不得還作尋常知見，且略如是未及周備。
次起悲心即除濁也。
言能所見者，起悲之由也。
勳是擊發義，悲是能發心，等即所發也。
文具三業施設等，義雖通三對前二故，
別當語業今昔開閇，一化始終咸在其中，
標取次文成此中義，如此之釋不可更有。 ^462c44

次言頌施方便者，從昔為名，此正是開。
但敘昔施，即是今之開也。
常須此意，勿失宗也。
次明初文又三者，文雖二義，要唯二義，謂初正也。
次二是息化之由，正也。
言大者，即今妙也。
初即擬此妙也。然者，大事而出故也。
言擬宜者，即下文云方宜救濟也。
下正依此義而言。
今從彼文以立此名，必以此者，同體法爾，
諸佛皆故，慎本誓願故，以無此機故息也。
此初擬宜之文，疏釋稍廣。
尋聽說釋竟，不知說釋何義，於經於疏並未能會，良以無其宗主故也。
今先依疏科自以會經，次會疏文之所釋。
初者，經初一句即擬宜時處，次一行一句即正明擬宜。
於此正中復二：初一句總，次一行別。
約科自入經略爾。
次就疏文者，初是釋時處，從感樹恩下是釋正中總擬宜，過去因果下是釋正中別所擬宜。
初釋時處，即有二別：初釋時事，釋者下次釋處。
初時即釋始之一字。
初簡理，事亦簡自顯他。
至理如空，非三世攝，何有其時？
約事修得，故有其時。
性既無方，脩得亦何有定？
就化他邊，故有其時。
此並約無論有不思議時也。
為化下結明今意，正言化物最初之時，故言始也。
為者施也，起也。從體起用，施為化物，大有五時。
今語其初，故云爾也。
此即為物示成時也。 ^463b4

下釋其處，即道場也。
於中有場有樹，二俱是處故也。
言事解者，對次觀行，約所求法以釋，故言事也。
道即佛知見也。脩治即是能得之方，謂脩開示悟入之行也。
得即是正，約開示悟入至極也。
並依於此處得道之場，故云道場。
廣如淨名流中所釋，未能具敘，可以意道。
樹者，此處有樹，處在樹下，此樹屬處。
又對次二能，故先合釋二所也。
並所從能，依從於正世，後於道為名故也。
就事以論，此處及樹並廣如西域記，此未能具知之。
應知時處通於權實，今既以大擬宜，故須實即是妙時處也。 ^463b46

上時處竟下是釋其正中之初總也。
文含能所，為向已釋。
其二所竟下直釋其二，能謂觀與經行也。
於中初承向文勢且約事解，次約所表釋。
初中先別釋觀行，次合明其意。
且經意者，前表自證於體故言坐，此明從體起用利他故言觀行。
樹有覆蔽之恩，地有安止之德，並是得道之勝緣，故須觀念意在何之。
道成以下是其意也。
道成由之將報復也。
賽即酬報，澤即上之恩。
如何報復？欲以以下是也。 ^463c18

次約所表釋者，雖言觀心，正意在表內法故也。
然向對兩所直釋二能，今此通約能所釋也。
於中有三：初釋觀樹，次釋經行，後合明其三七二意也。
初中先樹次觀。初言樹者，即表於此樹也。
此所以名樹者，以有華果無窮故也。
婆沙云：過去二支為根，現在五支為質；
現在三支為華，未來二支為果。
有華有果謂凡夫，無華有果謂學人，無華無果謂無餘。
有云：義推少華有果謂學人，無華有果謂有餘。
此藏通義耳。寶性論云：緣相生壞四事俱無方名求。
緣為根，相為質，生為華，壞為果，即界外二種十二因緣，謂別圓義。
今謂如此之樹遍法界亘三世，非直為大又極高矣。
此表所觀境也。深觀等者，正明觀也。
以妙觀智窮理盡性而觀，故云深也。
一一緣起莫非三諦，境觀宜極成菩提也。
又十二因緣即是三道，觀三道即三德三身菩提之大樹也。
此三菩提樹體德橫竪，周遍一切為高大矣。
欲以以下，總明觀樹所表之意，謂表自觀緣起大樹成無上菩提大樹，
將以被益一切同致，故云觀也。
次釋經行，事雖有別，表意不殊。
前初釋表意，復更釋成。
初中言經行者，往來之義如世織經之狀，故云也。
廣釋經行處及利益義，非此中之意，幸勿相效。
此含三義：能行法、所行地。
總此之意，修行道法備在七科，故佛遺囑念處修道略語一，
要而言之不過定慧，故云定慧莊嚴以自他也。
此表自他之法。自以以下，正顯其意，正表自得利物，故云爾也。
地是所履，即實相也。
遍一切處，故云一切地也。
前自證體故言坐，以表利用故言起行，辨此法相故如止觀及記廣釋。
下釋成者，初後疑問，以無情故故無分別，既無施恩何有於報？
下引經答。釋中彼經即諸天從野干聞法，
將修上味以報供養，以其報劣非當天食故所不受，
諸天愧謝無以報恩，其之但能流傳向所說法普益一切，
非直報我，亦即是報一切諸佛之恩。
今此所言表意亦爾，表自利他，下化上報並於一切，
既普一切，樹地之功莫不彰顯，方其爾矣，即是成前也。 ^463c34

次過去下是三釋，於正擬宜中次別意也。
前明觀行總表以大擬宜，今言三七即表三周等說，故是別也。
於中又有三：初沉引餘經所說，次小雲疏下次此方舊解，三七日以下是三正釋也。
且初經言三七日者，祥云：此明思惟時也。
經論不同，或言過七日說，即彌沙塞律及十地論。
律云：三昧七日。論云：本為利他成道，何故七日思惟不說？
答云：顯示自受大法樂故，為令眾生於如來所增長愛敬心故
〔云云〕。此則初七不說，此明過三方說。
律及薩婆多傳過六七四十二日方說，
興起行經過七七方說，十二由經成道竟，
第二年方度五人，則一年不說。
智論五十七日不說，或可只是五十七日，
或是五十箇七日，計近一年與十二由經相應，適緣見聞不須和會。
薩婆多論云：何故六七四十二日不說？
一者梵天未來請故，又陳如等善根未熟故，
又前自安身然後始說故，又令眾生生尊重故。
今明如來久知應不說，但為示法深妙，眾生鈍根隨從世法故爾。
三思而後言可，七日是數之窮，三思是俗中之常法，故有三七之言也。
七是一數之窮者，內外七日改異，胎內七日即變，斷食之人七日不食便死。
此前經論及人師異說如是，今此直列此一經者，數問義近故但引也。
於中有二：初明三思之所以，即思機理也。
初一理，次二機，通別也。
彼經若小唯約漸論，即鹿苑初。
若是大乘即通頓漸之首，即至以下次明通三說法，即漸初也。
文亦有三義：初化五人兼明得益，次結成三寶義兼三也。
初中兩說兩得益，所為五人之名，全云摩男及#CB02494;提之異名，
不合再舉傳寫之誤。
今謂若準前文所列，此文則誤，而嘉祥此中所列五人名同於此，
則前文乃誤。或可經論所出不同，隨而引之，宜知之也。
婆娑云：陳如得初果，四人得四善根，至夏初方得道。
經云未得者，謂初道果，非不得四善也。
然有八萬天子得道是何天者，正法念云：是炎摩天子也。
智度論云：八萬天子得無生忍。
餘經云：得法眼淨。
此云何者，釋云：小乘法眼淨，即小乘無生忍也。
今大師依智論意，即大乘無生忍密教之意也，如別文釋。 ^464b4

上沉引餘經釋竟。
次下是述此方人師舊釋，於中有三：先述舊，
次明大師意，三因釋諸義。
先述此師意，明初時即是說法華經，有標、結。
初標意者，一者當文，二者準後所說。
當文者，經云思惟如是事，微妙最第一，故三七思惟即是為三根說也。
何以知其然者，更引下文以證釋也，以樹處皆同故也。
結同可知。下會今方言說之意，何故今於此處方說妙法？
釋之如文。今既為鈍，前却即為利也。
利鈍時處不同，說妙則是同也。
下明大師意者，有同不同，非一向也。
同謂佛慧，不同開會也。
彼知其一未知其二，但得迹門一分，迹門且未全得，豈能知本？
故是未知其二。類昔以顯今同今，例今以顯昔有同異，
文有釋、例、證、結可知。
次五比丘下是雜釋諸義，於中可大有二：
初釋先度五人，次兩問答釋轉法輪。
此文假不次第，全云初至尼吒應移於後釋五比丘文下，
從初轉法輪至三處決定應移於後釋轉法輪文下，今謂亦可從問答下便屬釋轉法輪文也。
思之。準理次第從初至尼吒，此並合在前陳如章中次第安之，
後明四處方可於後，若總於後義亦通也。
初明先度五人，五人之名如前，今正明先度之所以，以本願故。
上陳如中已述其三，一是佛、二是其自，
今又是一，別各有二，四願因緣故也。
記云惡生王即哥利王也，餘四應其眷屬也。
言比丘者，聞法破惡竟方受此名，從初但是五人，今從後說言比丘也。 ^464c26

是下釋轉法輪之義，有三：初明先為人之所以，
輪王出下次明受益聲聞不同之所以，初輪以下後明處所有定不定。
初問意者，轉輪即是說法，既言初為五人說法，
即是初為其轉法輪，然應普為一切，何故但言為人？
雖舉其五義已如前，今正論其人五乃相從來，
可所以知者，以答故知然也。
答有六義，蓋經論之所出也。
雖有四悉之義而不次第，初是勝義，次二為人，
次一隨順世間即世界，後二明人勝天即對治也。
時有諸天得道，豈非見諦從人中得？
即釋此疑，非直從人亦因人得，以此六四之因緣故先為人，
次釋初受化者得益聲聞遠近不同之所以也。
問中初舉三不同，次問其所以。
聲至梵天如前所說，首陀會者有云色究竟天，人論第二云第四禪天也。
此亦經論之說也。
答中初答前三，若依以下廣顯佛義，此二亦即因緣約教釋也。
初因緣中初是世界，輪王下為人陳如對治。
佛最勝義記云：善業輪王因，名譽業陳如因，稱讚業佛因。
今謂此對雖消得三人，上中下言猶未能散。
若云可通者，善謂十善也，名舉持戒也，稱讚供養報恩也。
父母世間，師長通世出行。
此三業皆有上中下，下即輪王，中即陳如，上即佛。
以此故得道聲聞其異若是，此並且是世間因緣，故是世界意也。
若使下釋疑云：佛王三界其聲應至有頂，何故但言色界？
故釋之云爾，以有顯無可知。
大經臨涅槃時出大音聲，其聲遍滿乃至有頂。
丹丘釋云：遍滿有頂即聲之橫竪也。
若三有之頂，即非想是也。
彼至此不至者，此就小說、彼約極教，故有斯異。
次約教中則不爾也。
別明三義，皆約所表也。
明有四意，故注〔云云〕。
次下廣復一義，即當約教意，指向義即當初教，
次加百億故當共教，次即當後二也。
此且通談，若論今經唯一圓遍，復彰有此意，
故注〔云云〕。次明處者，處通四別，此中正論轉車別更緣處，義通餘三相從而來。
樹處即成道處也。
天下具如造像功德經中。
大神變有通別，今簡通顯別故言大，即降魔制外事也。
轉法輪處有通有別，簡通不定、顯別則定，故云初也。
頓初即場中，漸初即鹿苑也。
下三處皆在摩伽陀國，具如大經所說。
餘處不定，即四之外也。
又言除者，除別顯餘，一化通記也。
準大經明說，涅槃處亦定，應云除初後處。
又準大經，涅槃處亦定，則應五處，而但言四，當時經論猶略故也。
有引毗婆沙云：有五處定，謂生處、出家處、
成道處、說法處、滅度處。
三世諸佛常於此處說法，故云處定。
何以知處定？佛未出世，有輪王將丘眾欲從此道過，而丘眾即住不行。
空中云：此是古佛說法處，王須避之。
故知處定。今謂此五與今對論，同異有三：
一者、正應合有此五，故文殊問經云：生處、
得道處、轉法輪涅槃處。
二者、彼此互無，彼無此二，此無彼三。
三者、互不了，彼三是大要，此無故不了；
此二至勝要，彼無亦不了。
又於說法中，彼不言不定，是彼有未了；
此中但言初，而不兼言復，是此所未了。
所以然者，此葢聖教不同，互說如是。
今總會之，彼須更此二，此須更彼三，彼此各有七。
仍說法一事不定，其餘則常定，爾乃方了矣〔云云〕。 ^465a26

下是第三正釋，於中有三：先述舊解，次明未當，後正釋也。
初有兩家，有兩釋，並約此經之意，即表思大乘理教行三也。
次者記云：即譬及信解大乘二門，各有擬宜、
無機息化，用對此三亦應可爾。
今準嘉祥述舊又云：初七以勸門說大乘不得，
二七以誡門說大乘不得，三七以誡勸令得說不也。
正應如此，以古人不立擬宜等三名故也。
次師者，初通明意，次別消文，三引文證，
謂至極大事不可造次，一表妙化之方所，
二以誡勸未至之人，故有二至之言，七思惟正表此三，舉證次第證此三也。
次下明其非者，雙破兩家，先明正道理，
復責其釋乖，此故未可也。
以其皆作定釋，故此責之也。
覽亦作鑒，二義俱通，作鑒雅矣。
爾疋云：淹留久也。
次正釋中有二：初總明意，次別消文。
初有標釋，即寄言以表意，非謂適實爾也。
然說此經必是開顯，初未施隱何所開顯？
此乃談佛出世之本懷故。
二者物性元來具十界故，設初便作是說，
即開顯矣，何有不可？
正在寄後以明初意了。
次別釋中，初約教，次約觀。
初中初直約此經三周，次結前是圓，復起後三教釋。
初中即是圓教因緣釋。
初中先明三周擬宜，次標取無機息化施小以釋成，可知。
次既約教，此當因緣亦應有四意，諸釋雖不言而四義不無，
今輙言無者，初通明意義，既總於三即當世界法說，
直顯理即當第一義譬說，託事引諸子義即當為人因緣說，
長遠治其多懈怠即是對治意。
或嫌非常途當觀五重，前四次次結前標後，
既此經三周故即是圓教，乃絕偏之圓矣。
下正約教者，教門既有四，別擬既不得，
通擬亦未得，然後方說三，此並約文自會，意皆雅合斯妙達矣。
或曰：三表於三義有可領，而言七復言日，此何所表？
然七是彼方要數之一，如聖教中或言一七三七七七皆多言之，
隨順世間故言之也，即表大乘入道之要，
謂道品七科法也，於一一說中皆令入此七科法門故。
言七日者，表智七科名菩提分，菩提覺也，
七是顯覺智之支分，故皆以日表之。
又日表知見，因七而得開示悟入佛之知見，故以表之。
如此釋，於文若別若通皆會無所違也，
此義古今不言，今意略爾〔云云〕。
或曰：以大擬宜無機息化，此正是所思惟事，
經文自分明，義又易會，何須異釋？
若爾，此但通意，何關今經？
又尚不得說法，豈會三周？
何者？既不得已，施小只是通途，大乘故不關此。
雖言三義，不知是何等三？
與而言之雖似法說而棄餘二周，脫而言之亦非法說，
以不言法故法且不得，況下二周？
故非此經之意。既非此意，用言於此何為？
故不可也。次約觀者，教之要旨也。
中明四觀，即四教之觀行也。
於前三中一一皆有擬宜、無機、息化三義，
第四對前無三不得，即顯有三得也。
次無機中言障重者，經云著癡，淨名云從癡有受則我病生，
此即五濁故言障重。
次不堪聞者，障重根鈍不能信受，故不堪聞。
知無機故不說者，說即發其機也。
既障重根鈍是無可發，故雖請而不說也。
今謂此文稍似難見，何者？
既云雖請知無而不說，經但有請而無知無不說之文，
若會此科更須進取次息化初文乃可，只由無機故息化也。
或有兩向全云聞而致損只是無機，但入無機段中於義甚便，
更宜思之。此三通明無機之義。
次息化中二者，初非直無益而有大損，
次息雖不有益且無大損，此蓋明如來大功方便妙能之事也。
次正施權四章，即翻前明有機而致利也。
初文既云尋念，復言亦應，故是擬宜，結初二句念諸權化，下二句念允同之意。
文中初釋念方便，尋者隨續也。
何故續前之後便言尋念？
文應故釋之云爾。
次釋念諸佛意何不施，念已方施，如假從來不知施三之事，
因念方知，故釋云爾。
非是不知，為顯道同令易生信故也。
文應作允而作引者，恐傳寫誤。
允者順也，釋佛現之由有二，即擬宜中二義是也。
言慰喻者，上同諸佛下愍群生，隱實施權屈曲勞謙，是以慰也。
慰者安也，苦心為物故須慰也。
喻者勸也，明其理以相勸勉也。
並順世問也。 ^465c32

次正歎者，一行一句全是諸佛難之詞也。
初二句歎也，下三句釋上之義也。
善謂善巧能之極也，下句歎利用中最勝也。
文釋初義，能隱而能施之極也。
次釋下句，施而能開是師之最勝也。
次釋下三句，且顯上一義。
初句明自得實也，下推能利他，即釋初善能能隱實而用搖也。
次第一義寄在後釋，下明詣佛道同也。
次雙釋者，經文上二句但明隱之由而不結明陰，
下二句但結以明施而不明其由，疏文各具出其二，
此釋之能矣，宜其如知之。
言雙結者，結明隱實施權之意也。
前釋第一導師之義現於是矣，應知此前除初兩句一向是歎，
餘並兼是勸也。次言酬順者，諸佛讚勸也。
對答於讚故言酬，敬從所勸故言順，釋南無為敬從，正明順勸之意也。
祥云：南無，歸命也，救我也。
歸命者，以命歸投十方佛也。
諸佛#CB00727;勸說於三乘，
則近眾生慧命，便是近釋迦命，是故釋迦以命歸投諸佛。
諸佛勸說三乘，既是救濟眾生，即是救濟釋迦，故稱救我。
今謂若以義釋，亦何不可？
要是迂迴。古人既云敬從，言義雅便，今直從之，不須曲會。
初言酬中，初二句酬也，後二句順也。
聖者，正也，通也。圓通正道，自在無畏，故云聖師子。
此即醐前善哉釋迦文也。
能以善巧施設，終令歸圓妙，故言深淨微妙音。
此即酬前第一之導師歎也。
下一句順從，即順前得是第一法以下所勸文也。
此初一行，文唯三句，意只是二，謂酬、順也。
即此三句二意，答前勸大要盡矣。
次言念順物機，即別順前少智樂小法一行文也。
前明諸佛自得實法，為順權機，隱實施權。
今亦順同彼意，故云念順物機矣。
如此所釋，善美盡矣。 ^466c18

下正施化者，既有其機當以其教而發起之，故云也。
經初二句明處時，言是事者，即念同諸佛順物機緣思思已決之時也。
次句處，此云鹿林，昔有王以林故鹿，故亦云施鹿林，
亦云鹿苑，亦云仙人國，昔有仙人在此住故。
新云波羅痆斯，此云江繞城。
然有通別，別謂鹿林是其國中之一處，
經文從通說處則別，古人以別翻義通有未了，
應知頓初即是道場，漸初即在於此，今正論漸也。
下一行正說教，初一句明理實不可說，
次二句明就事方便而有說，此亦如大經曰：
俱不可說，以因緣故說。
疏文三翻以釋此文，初番尅體別論，次番約權實通論，三番又全別約權之事理。
初中先牒已且出其體，釋已如前，此即釋諸法寂滅相也。
此理非下牒上義以明不可說之所以，正釋不可以言宣也。
正以寂滅無形無名故非數非說，此即自所修得一實妙體也。
今以等者，對三機感而作三說，此即有因緣故作三數說，此是自他亦是約義也。
下是約文，又是約別義也。
文者，文云寂滅，寂滅即是不生不滅，此即不可以言宣，
以有生滅因緣故，即方便作生滅說。
上對三教故是通，此局在初故云別。
文云為五比丘故須為此別釋，次第三番更局專於向生滅中論可不可也。
真理即真諦理也。
非示者，無四也。非說者，不可作說也。
此亦即寂滅相也，即不可言宣也。
故大集云：第一義諦無聲字，陳如比丘聞悟道。
正此義也。亦以有此因緣故，得有四與說。
又初約圓對偏釋，次以衍對藏釋，三專約三藏事理釋，正有此義故也。
言無常有門者，無常等四，初治四例故是有門。
諸文皆云初說四諦，而云無常等耶？
此不相違，無常是苦。
下四行略言一四，餘之三四例知，則一一門皆有四諦。
若言四諦語其總相，若言四行語其別相，二不相離總別可知。
五比丘義並前始見，前釋之文正應於此文下安之。 ^467a24

次明受行等，上是能化事竟，下是受化者得益。
得益雖多，不出於此四，故云爾也。
而言受行等者，記云：機會則受，隨聞觀轉，煗法以去名行。
若準有宗時，節節雖促，不妨具歷內外凡位，
至世第一名悟，若得初果名之為入。
今言此且從別，若通言初化之益，亦可聞慧名受，
思修名行，初果名悟，無學為入。
以是通言初化之益，故應爾也〔云云〕。
經文曰義，疏文具釋。
初釋轉輪，上難菩薩德已略釋竟。
轉者說也，法輪理教即所轉者，簡於餘輪故云法也。
指前說即是，故是名也。
輪義乃多要，多要者從此至彼，又能權碾自地并空，
又能達到法者轉化自與他權，諸結或顯於空理。
從因至果略言其四，文略釋其初一，而即具餘三義，在文易知。
次釋涅槃，此云寂滅亦圓寂，通於分極及以有無，其因既未盡故二俱分。
而言音者名也，亦聲教也，謂離生死之名教也。
次釋羅漢，言由此者，由向學分故也。
此則滅諦有餘，俱究竟也。
以此顯前，前是學是分，此故無學以究竟也。
下釋法僧即具三寶，因此致有三寶，淨名經之所云正以此矣。
此且漸初別體，非一體也。
應知法輪涅槃羅漢三寶四名，並始起於此時也。
前釋轉法輪義，正應在此，下安之也。 ^467b38

次釋疑者，前是述昔初化利益之事，此是釋今時眾心中之疑，
疑在眾心釋在佛日，疑隱而釋顯、疑內而釋外也。
此疑起之，由因向正化及受者得利益而起也。
於中初正釋，次簡非顯正。
初中二疑：初師、次資。
初因前能化，次因前利益。
此明能化受化者皆久遠也。
然久遠者，準下文大通佛、後退大，權以小接之時名久遠也。
初師疑中謂初不知機不能用化，由前云念已方云同故也。
釋中先遮非，二不能正為允同故。
次正顯久知，久已用也。
久知樂小是久知機，已為讚示明久能用化也。
而言讚示，讚即勸也，即三轉義略言二也。
釋以疑，明其亦久曾聞習故也。
下簡顯者，先述舊，次明其義可不，三顯今意舊人意。
久遠之言正指後門本地化也。
次可不者，密約佛心不妨微有此義，顯露釋時眾故不可也。
下釋不然所以，既無此理故不可也。
久遠之言雖通疑從因，即足首經往往已說，即十六王子是也。
文中將後序以責此，玄指下結顯成今意，故應爾矣。
嘉祥云釋疑密開壽量，今謂釋則有由開無，
詮次二義各忽雙言，非也。
其中玄字正應作懸，懸遙遠也，玄深妙也，遠指本地故應作懸。 ^467c30

次頌顯實者，前述昔化，即是開權。
權、開既開，真、實相顯，故此是也。
疏：文於中有二：初約頌前四一消文；更就以下，
對下，喻本以釋。初言四者，一者、前文云：
唯此一實，餘則非真。
一者，實也。實必具四，故云四一。
初由 ^468a20

佛子之言，故是人一。
權則三人，實皆佛子，子既同，故是人一。
上文有三，義兼於人，以云如此皆為得等，
謂皆為令眾生，故兼人一。
上但義兼，今文顯頌，故示云爾。
種智為理一者，本同有此能所，今為顯之，故是理一。
正取但說邊故，名教所從於能，故即一。
當作是果，果由修因，因即行，舉果明因，故是行。
同佛果行，故是一也。
故即顯實，四義盡矣。 ^468a28

次對下譬喻以釋者，正為譬作本，令至下易會故。
於中初總標，次科列，三消釋。
初言四意者，非真如向後更有此一四之義，
只是一文而有二四之義，前已明一今顯其二故云更，為擬於下故云意也。
次科列其四名，如文。
二數雖同而有三果，謂文、名、義、數同，二皆四故文異，
有離合故名異，謂所列四名不同故義異，
謂由正已入故意雖此別而義恒通，故得為兩。
向釋斯又其一妙矣。
初名二義，然於經文似猶未盡，於次自顯。
次名有標有釋，次二義現於後。 ^468a42

明由以下是次消釋，即有四別：初釋機發索車中初二義相由，
次更明四句所以有此釋名。
諸釋並不言其所從，或言四句只是廣上二義，今恐此有未會。
何者？一者名別義異，二者不知其所從來，故是不可會也。
今謂此初經文兩行其義唯二：初一行半明機發索車，次半行明障除。
今釋中初明二義即消初一行半文，次四句即通釋二行頌文，
次更別消初文二句，後更別釋障除半行之文。
此明由經故作是釋，由此釋故乃會經文，不然故俱不會也。
初明發為索之由，索必由於發故也。
此正由經文志求至乃敬心也，故且是初發索二義未涉障除。
次通釋中言此者，此謂指經除發二文，即有四句義也。
初總標，次隨列便釋，一一皆有三義易知見。
今經約文且一，約義即具三矣。
初句於昔未發、於今即發，故具三也。
下文當釋，次更別釋初之二文。
初釋者，求中先會文，次釋義。
志求故是索，佛道故是大，合言故云索大果。
此上顯是非，求下簡非小也。
果釋前標名，但言索果，與光宅言同，故此更約文以簡顯也。
次釋索義有四：初總標，次別釋，三明今昔，四問答料簡。
標言三者，三名現於索中，所即為義，能即為意，
機是微義、可發之義。
此二復通有二，謂理體也、習種也。
對情著故為微，對無不可故為可。
情者，心動於中也。
於勝劣境有愛惡故，總名為情。
聖極方無，雖通一切，今此別也。
對前微故為情，對後顯故名密。
言得不得者，下文謂般若也。
非轉此文，既言欲以，故是情也。
謂已可得為求不可得，故是情也。
此即其情索之相狀也。
機則內理，情動於中，言形於口也。
初一但理，次一意業，第三備三業也。
此三之由者，記云有通有別，通通前二味皆有機情，
別則機在聞方等彈行，情在般若轉教益親〔云云〕。
全云通者，機在宜而未著，情乃內動於中，
二味咸然，謂之通也。
別者，於方等聞不思議解脫，并彼斥為非，
雖冥有益，乃能耻小欣大。
然自悲敗種絕分，求上則但當機索，至般若轉教情親，
漸能成就大志，故當情索。
二時不同，謂之別也。
今謂此都不識機義，又乖疏文。
何者？聞勝而能欣耻，此情動已甚，何謂機宜？
故是未達。釋云：為得不得為情，却以為機，故乖疏。
今準下文之意，亦可謂本有妙理，加以宿習之種，
宜有感發之義，為機之索由也。
聞二味彈斥濤汰，心生鄙慕，情索之由也。
今聞歎一為實，斥三非真，執動疑生，慇懃三請，言索之由也。
故後標三名而云機索，可解。
次對二味為情索，今經之初三請為口索，
故知機直就本，情通不別，思之思之。
次判今昔，可知。所以必此三者，以出宅之後時長，故含此三義。
不然，義不盡故。若爾，無量義中則無三索，
雖無三時，一中即具三故，思之思之。
次料簡中意。初問意者，此由前云索大非索小，
義由未會，故舉已引文而後難也。
答中言出不見者，正由出已被斥非真，
故文云而今不知是義所趣，即此義矣。
途者道理，亦意義也，謂必別有云意義也。
已得其三，更求此道理，故即是索大。
後文委釋。次消初文第二句意，述舊顯今證，在文可知。 ^468b12

此前並大機索果之義竟。
下釋後半行障除之文。
經云諸佛者，一者、亦曾通稟，二者、舉通顯別。
諸佛道同，皆以法華故也。
初味受行，別舉初味；三乘以下，通舉二味。
三乘等，即五方便也。
由此，故障除；由此障除，故機發；由此機發，故索大也。
亦度未斷，如何云除？
前云未除機發，又以少從多言之，後文當更廣釋。
次釋除喜。經文三行一句：初行直度今，次一行一句對昔顯今。
疏文障除，指向文佛喜，即當文但除為喜由，故舉以顯。
然二文各有其二，切有發除。
此有時喜，實由前兩致於此二。
疏文巧略，各言其一，故云除喜。
經文雖初直明今，次對昔顯，疏釋其二，各皆對昔以顯今也。
初中，先標出意，次二句舉昔。
初中，而不得說初有二由；次有一由，謂大機未發故；
最下一句明今正是時，故言今正是其時也。
上句但言障除，下句但言機發，此亦巧能妙矣。
次釋喜而無畏，亦初舉昔有、無故憂，顯今無、有故喜。
根鈍，是五濁障重；智小，是無大機恐，故是憂而無喜也。
次翻前三，故喜，可知。
次釋無畏，畏即憂也。
喜而無憂故下，合說也。
由鈍小故，執小而謗大；執小而執謗大故，
即是起罪業因，墮惡道果。
由障除，故根利；根利，故志大；大，故不執謗；
不執謗，故無罪業因，即無惡道之果，故無畏也。
應知此中三義：初、對昔非，顯今是故；次、
對昔憂，顯今喜故；三、對昔有，以顯今無故。
其中皆有所以，並已於前〔云云〕。 ^469a16

下言正顯實者，此既言正，前二即是由也。
經初一句即所為之人，前之志求使道者故。
今皆云菩薩下二句，正為此人而顯實也。
初句簡非，下句顯是。
文雖二句，義乃有三。
疏釋二句，即有三義，在文分明。
初釋正直。正直是對偏曲之名，故先舉偏曲以釋正直。
五乘是其物，是非是其義者，道迂迴，故是曲；
不能即是，故非直。
通、別是其物，亦以是非為其義，並非中道，故是偏旁。
以偏旁，故非其正；以之非，即顯一乘圓道。
是正直下，釋捨方便。
方便即前偏曲七方便也。
如是偏曲，今並絕棄，不復更論，故云捨也。
下釋但說無上道也。
正直對於前偏曲。
一謂一乘真實之法，對五、七方便法也。
道謂無上道，對前是有上也。
此三名異而實一也。
總此三義，簡顯而言之，故云正等也。
或曰：至道無方，莫非悉道，何捨之有？
今謂：若爾，亦應無修。
曰：直了一切即是，名之為脩；非謂捨非從是，名之曰修。
若了一切非即是，何不了捨即非捨？
又即非捨非非捨，而能捨不捨？
既不能達此妙捨，何能了達真修？
固未足與論於妙道矣。
或曰：法界圓備，彌綸無外，何法不在，而捨權但實？
斯言未為圓矣。今謂餘經可作是說，此經意則不然。
諸佛法久後，要當說真實，唯為一大事，出現於世。
我本立誓願，為令一切眾，如我等無異。
如我昔所願，今者已滿足，化一切眾生，皆令入佛道。
故知唯一真實，其餘方便，非佛本懷。
#CB17950;論佛化雖無量，
不出於二，謂著以會。
差則權實兩存，會則權實雙泯。
昔經未會，可以兩存；此經開會，固當廢捨。
今從此義，故云捨矣。
或曰：子之此言，過而不覺。
何者？捨非開會，開會非捨。
既言開會，而復言捨，其義可乎？
此謂不達要旨，故致斯惑。
此經妙用有十，要在於二。
十謂破開廢會等，二謂相待絕待。
前云諸法從本來，常自寂滅，斯約開會絕待也。
此文言捨，約破廢相待也。
如是一等義，文難異出，義未始異。
無一則已，有一則十。
迹門既爾，本開固爾。
尚未知一世之迹，況知久遠之本？
當未知本迹二，安能知不二？
如此橫竪無方，適可謂圓妙道。
又人又不識同體異體，若開會已，同一妙體，
尚具四句，何但其二？
若未會妙，若少若多，並為麤物。
迹開既爾，本門亦然。
夫如是，乃可謂圓妙矣。
人多謬妄，造次而言，故聊述之云爾。
子尚未知其一，何能知二？
尚不知一二，安能知其十？
信不可妄造次矣。 ^469b14

次受行者，明開顯己物，稟得利益也。
大論既〔云云〕信力，故受可以為聞慧也。
行即思、修、悟，初真悟位，入即深上地。
此從通說。若約別者，亦可即當開、示、悟、入。
義亦可會，須具通、別，不可一向乖上下文。
疑、信、受義深者，當思信解品題可以無惑。
文云疑細皆已除，豈非信解？
故並入真信位矣。
義雖有四，文只一行。
文雖一行，要仍有二：初半疑除，次半授記。
又初是自受行悟入，次是能令他受行悟入也。
疏：先釋文，次料簡釋成。
初、先除疑，次、釋受記，三、會釋二：初中，先明疑，
次釋除，三、例顯。初二菩薩即是疑者，初聞等即疑，
由致新疑，即正生疑。
疑相如後。今悉除，約二教故〔云云〕。
悉此亦有由，即廣法說也。
已字，義當此以。以者，因也，皆因而得除也。
經皆作已，承傳如此，宜知之。
次下，例顯聲聞。菩薩尚疑得除，況聲聞而不疑除？
下釋聲聞獨言授記之意，其無成佛利他之義，
無可記之因，故不與記。
今聲教開之同於菩薩，有其因故與之記。
言今行者，有云作行音讀，謂今之一行頌文與其授記也。
此應不爾。說者多云此是江鄉之言音可，此固不然。
昔魏文帝與矣質書云：與子別未行已數年，彼豈江鄉之大？
古之賢達多用此言，未能具述。
然行字訓往也去也，謂從今向去即當次第與其記別，
故下文云今當次第與授三菩提記，即其義也。
又行者將也，今將欲與其記，先以此言也。
此義最便。全云行者旋也，謂旋總與記也。
此義則近而言亦未雅，便授記。
豈獨以下會釋二異，初明二意均，次釋會文異，但是綺互其文而彰其義備也。 ^469c42

次更料簡釋成前疑除義。
初問者，前雖言疑仍未出其相狀，此將明之故此問也。
答中先明疑之相狀，後明除也。
初明二人昔所稟教，是其所執為真實也。
初聞以下明其疑之由。
昔真昔成等者，正出其疑之相狀也，即疑昔所教也。
又三以下則明通菩薩疑同學一道，執昔所教何意有別？
疑今說此之由者，與向是同，即略說也。
一道即真實，何處更別有真實，而言要說真實？
前是疑果，此是疑理。
向明疑由及正疑竟下明除也。
今聞等即除之由，謂廣開顯也。
掃蕩正明除盡也。
諸疑如向通別也。
正由開顯昔方便無有真實，今方是真實，以是故得除盡。
而言別者，教雖未真而有一分實義，若據前文顯於信力簡於不退，
固當生疑，及聞廣開固理亦除盡也。
文云諸疑別義亦在其中矣。
且從難說故不別出其疑，難者既除易者可例，故略之也。
應知此一文二義總指於後，如來懸鑒知法說意，
必悟入必授記，別亦擊之令必悟入，非謂上根於此之前已得悟入，
故與授記，故不應爾。 ^470a46

次頌歎法者，釋尊長行文無而義通有，故取諸佛章中文。
此中既頌，故知長行義定有故。
言非正者，如前已明。
言為二者，長行有法有喻為二，今此亦然。
今觀此文恐不然，長行文極略，雖有法譬而無合法。
說但有兩：初舉妙法，次舉時乃說之為歎。
今即頌此兩名之為二，於次舉時歎中方乃開於法譬，
文不列名直隨而釋致後多惑，應大開為二：
初一行頌上先舉妙法，次四行半頌上舉時為歎。
於次歎中亦可便開為三，謂法、譬、合，文中似但為法譬二也。
釋初意中先會長行，如三世下次正釋文。
初會上者，正取無分別法名為妙也。
下出妙體。言權實者，記云如玄籤釋，即指彼釋妙名不可思議法，
即十界十如權實之法文也。
若依彼釋亦未可會，彼通此別且迹門故，全同體之權故云妙法。
今謂此釋更未可會，法且未成妙義安在？
至此猶然，前固未通信矣。
今謂權實不二無方也。
前預歎後今却歎前，皆開顯之物名妙法也。
義自彰於次文，故此略云爾也。
次正釋中兩番，初約開權顯實通釋四句，次約會權入實但釋後二句。
初中二佛互舉明開顯也。
昔用是施故是儀式，儀式法則也，即分別也。
於今是開，開之已無方豈定分別，故是顯實。
經云如是如是，順同之義正應作允，而文並作引，恐聲相近抄寫設也。
次會二釋者，即對分別顯無分別也。
亦是約相待釋絕待，昔是不二而二，亦是無分別而分別，
今會二即不二，亦是分別即無分別，此即無量義出生收入義也。
如此者並名為妙法也。
如是顯妙二佛同爾，故通結云諸佛皆爾等也。 ^470b32

以下釋。次歎者，前言妙法雖即是歎且在於所，
今方是正歎，顯法真是妙也。
法乃時說、喻乃時現、合乃過前，故並是歎顯成妙法。
初約人歎，佛是妙人、法是妙人所得，故是至妙之法，
此正出難以為歎也，具如前文委釋。
次即舉說此法難以為難，對為前人故云法耳，正在於說難。
注〔云云〕者，應委明其難之所以，以妙為主，並具文。
此前人法是約佛歎，此下之二是約眾以難也。
次聞難者，尋常猶難，況更從佛？
言梵音即佛音聲也，佛三十二相之中一也。
準於相好經中，三十二中最第一相能遍法界，應化作佛事故。
梵者清淨妙也，從妙淨體上而起斯用也。
又清淨者蓮華之德，此即妙蓮華之音聲，故云爾也。
無因在座故云紀廗。
聽受難者，向明暫聞已不可得，況既得聞復能始終聽受，
非妙信解熟致如之，故雖言聽正明信解難也。
此前約四歎以難，文有通別義亦如之，總彰法妙令物決信解也。
委已如上釋，不欲更繁文也。
次喻中初一句所歎、三句是歎，所歎總即妙法、別即四也。
次三稱難，亦含總別，義亦如是。
合但聞者，以言聞故。
今謂聞者，即合四中之後二也，能聽亦是聞故。
所以但聞二者，正為時眾勸生信故。
又都不知但謂四中之一，不可聞法即聞難，
歡喜讚即信解難，若不信解何能喜讚？
故即二也。讚詞多少乃至一言有何功德，則為已等。
又挍量云：難得有過於曇華也。
言一言者，有通有別，別即一字通於長短。
別一字者，如下文云：能隨喜讚善者是也。
極而言之，所謂如是也。
通者，如禮中釋云：謂一句之言名為一言。
後語云：齊人陳薩公之請，乞一言入，云海有大魚。
此四字即一句之言也。
語云：一言以蔽諸，曰思無邪。
此三字為一言也。
又以少故名為一言，即如一言興喪之流是也。
非上通別，但取少故名一言也。
今此中且應在通別二也。
而言供養者，乃有眾多，如前已說。
此即法供養，亦是如法供養，供養中最，
一切諸佛無餘所須，準希令物信解此法，
能此聞信稱歎稱會聖心故，則為妙供養矣。
此少文義，其要相釋者並都不言借哉。
今且略爾，未暇周備。 ^470c36

次頌不虗者，亦是成前妙法也。
既是妙法，無有虗妄，真可信也。
長行自有此章，文居最後，諸佛章中即相次於前，
義須必有次第，無在分二章者。
長行有此二文，次第亦爾，易知不能繁述。
既言法王故是人，既言妙法故是法，妙人故人可信，
妙法故法可信，人王不二使天下一，法王不虗使法界實，故言不虗而可信也。
前人中舉人顯法不虗，此法舉權顯實可信，定勿疑或也。 ^471b10

次釋頌第六章，先述舊，後正釋。
初中，先述其總科，次述其別釋。
初中，先簡非頌前，次別立科因。
初言不頌觀簡者，文果與前不相應故。
但是等者，既簡非頌前而顯所是，故云但是等。
勸信妙法，令其弘宣，意之自現於次文。
其文以下，是次述其別科，釋其文也。
初科二章，次釋其二，三、結二意。
初者，只是勸其行因，授其常果也。
先釋初文，應更為四，文略隨舉，便釋四，
謂勸、釋、體、結也。初文諸佛秘要，即妙果人法，
欲得此果，當須脩因，修因之要，必須弘宣此妙經也。
下釋二字，即人法也，能所也。
各復二義：自、他、體、用也。
在文易見，福蘊積也，即脩得也。
次釋者，即無因而秘藏其要也。
此前二意，但是舉法，意在勸其弘也。
下明體者，教其弘宣之體則也。
此二意一往消文甚會，固常爾矣。
次雙結者，初結前二，次結第三中之二也。
此之科釋雖非宗要，於文善有心眼，故具述而不破，
但非其正，要不然也。
次述其釋第二授記分別，其仍有三義：
有解，即既已知也；下二，易知。
又重牒前二為記之由，此是總相記也。
上釋二章文竟，下雙結，明兩意可知。
下總結，示舊意爾也。
此三科釋，初言簡勸要，隨文分折，亦差有心眼，
亦存一分道理，觀清所釋未有過者，故具述而不破也。
次直破其失文正意，故結云爾。
次下正釋，其文數處不同可知。
於中有三：初標章，次責舊三科。
初言簡勸者，簡於偽眾篤勸真眾，令必信於真實之法故也。
言幸有者，正合頌故也。
當文長行偈頌故近，授記流通隔越在後故遠，
近正遠傍，棄近正從遠旁，其故何耶？
言互簡，互其文顯其義齊。
言惡人，謂不信順道理之人也。
以無一乘順信之種故不信受，以不受故解義難得，
感而遂通故有值遇，具於三義如何所釋？
既簡釋竟，下故敦擊令其必信也。
若不信等，引前文即敦勸之伺也。
信權，謂深信昔說三乘是方便也，今日所說決定是真字實也。
言諸佛世之師者，諸佛大事出世利益之師，此信實也。
隨宜方便事，此信權也。
於二分明信解，故無疑惑也。
此即圓妙覺道，任自造極自覺覺他，故云自知當作佛矣。
上來雖略廣總別多文，總是頌釋尊長行開權顯實文章，
上束五佛長從行偈頌十番六義不同，總是廣開顯中初正法說開顯一妙義竟。
豈遠乎哉？即心是矣。
能了自心權實無方，即心法界皆為妙矣。
深遠其六，則位法妙矣。
了以意得，不俟詞繁耳。
妙經文句私志記卷第十三
 ^471b26
