
other:: 毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第四
author:: 沙門　一行　述記
入漫荼羅具緣真言品第二之二。 ^314b9

至第五日暮，復當次第具諸法則，好自嚴身觀八漫荼羅位，
奉請結護等一一周備竟，當誦不動明王或降三世尊與密印相應，
滿一百八遍加持此地。
阿闍棃言：從第三日以去，每日三時念誦，
每時皆誦不動真言一百八遍用加持地，非獨此一夜也。
又從初日至三日以來，若有留難即當收攝停止。
若已塗白檀位竟，設有種種魔事兩不和合，要當勤加方便必使得成。
餘如瞿醯中說。其第五夜誦不動真言竟，次當以大日如來身誦持地真言及作三昧印。
誦此真言曰： ^314b11

^mc-A5A9南^mc-A5F0麼^mc-A67A三^mc-A5E5曼^mc-CA56多^mc-E3AD勃^mc-D9FA駄^mc-E040喃
〔一〕^mc-A67A薩^mc-DA46婆^mc-A557怛^mc-A564佗^mc-A458蘖^mc-A558多引
〔二〕^mc-A57D地^mc-CD4B瑟#CB01245;二合^mc-A5A9那引^mc-A57D地^mc-CD4D瑟祉二合^mc-A55D帝
〔三〕^mc-CFC5阿^mc-A47C者^mc-A650麗
〔四〕^mc-A658尾^mc-A5E5麼^mc-A650麗
〔五〕^mc-B2CC娑麼二合^mc-A5FD羅^mc-A551嬭平^mc-DA44鉢囉二合^mc-CBA7吃#CB00069;二合^mc-A559底^mc-A5B5鉢^mc-A640 #CB01233;^mc-A666戍上^mc-E4BB睇
〔七〕^mc-DA49莎^mc-A6A9訶 ^314b29

初句歸命一切諸佛，第二、第三句義云：以一切如來加持而加持之。
此意云：如彼金剛道場，一切如來神力共所加持，今令此地亦復如是也。 ^314b41

復次我已平治弟子淨心地竟，此是心王如來圖畫大悲藏漫荼羅處。
我今說誠實言，以一切如來神力而加護之，使得堅固不動也。
第四句云阿者麗，是不動義。
第五句云微麼麗，是無垢義。
此意言以一切如來神力加持之，令得安固不動。
非但不動而已，又令離一切垢也。
正以第四句初阿字為真言體，如來以何法加持，能令畢竟不傾動耶？
謂即以此^mc-CFC5阿字門故，有如是力用也。
第六句是憶念持義，猶如比丘作羯磨法，令眾僧一心和合同共受持。
今此真言亦爾，用^mc-CFC5阿字加持竟，
請一切如來憶念本誓故，同共受持也。
第七句是本性淨義，此即轉釋前句。
何故諸佛同心念持？
由本性淨故。若法入^mc-CFC5阿字門，即是從本以來無動無垢。
十方三世諸佛由此義故，皆同一戒一見，所以同共加持也。
末句云莎訶者，如僧羯磨竟，更加忍可印成句。
若我所發誠言必定無謬，唯願諸佛不越三昧耶故，令所作圓滿也。
此中所有字義，亦當廣分別說。
時彼阿闍棃當往東方一切如來壇位之外，
東向誦持真言，或三遍或七遍，能多益善。
次往南方，次往西方，次往北方，皆背白檀座位而誦持之，如是一周竟。
次往虗空眼位，面向東北，亦背壇位誦之。
次往東南，次往西南，次往西北，又一周竟。
更當至誠作禮種種供養，就阿闍棃座位面東而坐，
誦本受持真言，住於本尊三昧，皆如供養次第中說。
若又更次第持白檀位諸尊真言，并結彼印阿闍棃言，
先持部主大日真言一百八遍，所餘八位觀彼真言大小持之。
若更能誦者，兼持第二院四菩薩、第三院釋迦等上首諸尊，
乃至都誦諸位亦得也。
其白檀位但塗泥乾香水灑竟即得作之，亦不尅在第四日。
自置了後皆須依此持誦，至法事夜亦準此可知也。
其受持地夜，阿闍棃如法持誦竟，乃至以金剛諷詠遍歎諸佛菩薩。
宴坐疲極，即於此置壇處如法護身東面而臥，當於所度弟子極生大悲憐愍之心。
若^mc-A45C瞿^mc-E0C3醯^mc-A561壇^mc-AA5E坦囉受持地竟，
又有結^mc-E0F3蘇^mc-AA5E多羅受持弟子名號法也。
彼安寢時當思惟心，蓮華臺中^mc-A5E5麼字門，
一切諸法我不可得故，即是無障礙菩提心也，亦是如意寶珠。
又云：此如意珠只是阿字門耳。
彼阿闍棃當於夢中或見無量諸佛及菩薩大名稱者，
示現作諸事業，謂隨種種應度眾生三輪化導，
或親自安布建立悲生漫荼羅，或以微妙音聲安慰勸囑言：
汝今愍念眾生故，造作此漫荼羅。
善哉摩訶薩埵！汝之所畫甚為微妙。
如是種種境界，阿闍棃當以慧心善決擇之。
當知眾聖已共加持是地，可隨意作法也。
若有障礙者，應作相應護摩方便淨除，
當發大勤勇心，要令所作成就。 ^314b45

復次，若見諦阿闍棃，則於蓮華三昧淨菩提心如意珠中，
自然明見有障無障因緣，了了無礙。
心佛現前囑授，為決所疑。
如其覺知魔事，當以大智慧、大方便，旋轉作護摩法要，
令所持心不動不退，堪建立法界漫荼羅，然後休息也。 ^315a40

復次，阿闍棃自初驚發地神以來，便不應捨離如是道場之地，
恒於是中加持念誦，宷諦觀察，隨有未平正處，輙脩治之。
又思惟眾緣支分，皆令素具，勿得臨事闕乏，而生疑惑也。
自受持地竟，即應規畫界域，布定方位，
至灌頂夜，方造諸尊。
若不能速成者，持地以後，漸次修之，亦無咎也。 ^315a48

經云復次於餘日，攝受應度人以下，迄授與香水令飲，
彼心清淨，故明攝受建立護持弟子支分。
受持地之明夜當作弟子法，故云餘日也。
因此廣辨弟子應度之相。
偈云若弟子信心者，謂阿闍梨觀彼現在根性，
或久遠因緣，於此不思議緣起三種祕密諸方便中，
直信不疑，無有能怖畏，乃堪攝受。
餘如師德中說。偈云生種姓清淨者，謂於婆羅門等四種大姓家生。
若是旋陀羅等，以家法相承，習行不清淨事故，性多弊惡。
若為作傳法灌頂，使流通大法，則生佗輕慢，或成匱法因緣。
猶如比丘受具，亦簡去毀辱眾僧極卑下姓也。
若但結緣受法，則非所論。 ^315b12

復次，若久遠以來，曾有發菩提心因緣，
即是如來種姓中生，最為勝族也。
偈云：恭敬於三寶者，謂於佛法眾僧，起淳厚謙下之心，
常好親近供養，尊重讚歎。
當知是人，有先世行道因緣，乃至如常不輕菩薩。
是名深敬一切眾生，信佛法僧寶也。
深慧以嚴身者，如是等虗空無邊佛法，非劣慧者心器所堪。
故知智性深利，以自莊嚴者，乃可為說也。
堪忍無懈倦者，此是有所堪能，無所屈退之義。
梵音與忍辱不同。
謂求法因緣，雖種種艱苦之事，皆悉能作。
假令一度不成，復更發進修之，如誓抒大海，盡而後已。
若人志性如是，則可傳法也。
尸羅淨無缺者，謂於在家出家律儀，乃至於本姓受諸禁戒，
隨所奉持，則深心防護，無有毀缺。
若具如是性者，雖未入三昧耶平等大誓，
亦當敬順不違，故堪傳法也。
忍辱不慳恡者，此中分為二句。
忍辱，謂於內外違順境界，八種大風，其心安忍，無所傾動。
如智度尸羅波羅蜜中廣說。
當知是人，必不犯持明重禁，作不利眾生行，故堪為傳法也。
不慳恡者，謂於所有財法，常念惠佗。
設來求者，心無鄙恡。
如智度檀波羅蜜中廣說。
當知是人，必不犯持明重禁，慳恡正法，故堪傳授也。
勇健堅行願者，亦分為二句。
勇健，即是阿闍棃德中勇健。
菩提心種性，於行道時，雖遇種種可畏色聲，
心不怯弱，乃至出生入死，無怖畏想，正順菩提薩埵大人所行，
故應傳授也。堅行願者，此是要心之願，梵音與求願之義意不同。
如自立志，令每日三時念誦，則終竟一期，
雖過種種異緣，初不間絕。
如是事有始終，若行菩薩道時，亦不虧本誓，故堪傳法也。
然所說弟子十德，若兼備者，當知是人甚為希有。
假使偏有所長，堪可匠成者，即應攝授耳。
又如聲聞受具時，觀察種種遮難，所謂太少太老，
色貌瑕玼，諸病患等，恐白衣嫌訶，故輙簡去之。
今此摩訶衍，則不如是，但令道機可濟，
雖有諸餘過失，皆無所觀也。
偈中云或十或八七，或五二一四者，是一期道場，作阿闍棃灌頂之限數。
此中約超數取之，謂從一至二，從二超至四，
從四至五，從五超至七，從七至八，從八超至十人。
是故一漫荼羅中，不得同時為三人六人九人灌頂。
葢如來密意，阿闍棃不釋所由。
又同大方等陀羅尼經，不得過十人已上也。
過此以外，恐阿闍棃心量有所不周，當待後緣，別為作法。
又此十人以下者，謂俱時發心，各捨內外所有，
供養三寶，同共成辦漫荼羅，故得同時作法。
若人因遇道場，便云法緣難值，乞兼為濟度者，未合為作阿闍棃灌頂也。
若但求結緣，於一門本尊法中，受真言印者，則不依如是劑限。
阿闍棃亦當發起大悲，隨有能起少分善心者，
皆為發生，立菩提種子。
故云或復數過此也。 ^315b32

經云：爾時金剛手祕密主復白佛言：世尊！
當云何名此漫荼羅？
漫荼羅者，其義云何？
此因如來簡人限眾，為曉諸未悟者轉生疑問也。
金剛手本請世尊稱此加持境界，演說大悲藏，
生大漫荼羅王，則是平等大悲，無復限量。
而今世尊所說，雖有德可傳者，猶不過十人，
似是隨轉一門，非其具體，故問當何名此漫荼羅也。
又漫荼羅是輪圓之義，今既限局名數，
似於理未圓，故復問此中漫荼羅者，為是何義？
凡有二問。世尊答中，初答名，次答義。
就答名中，還復申明本旨云：夫漫荼羅者，
是發生義，今即名為發生諸佛漫荼羅也。
下菩提心種子，於是一切智心地中，潤以大悲水，
照以大慧日，皷以大方便風，不礙以大空空，
能令不思議法性芽次第滋長，乃至彌滿法界，
成佛樹王故，故以發生為稱。
夫雷雨作解，隨甲坼者先萌，不可以卉木滋榮，
性分不等，遂令平分之施，亦成限量也。
次答義中，梵音漫荼羅，是攢搖乳酪成蘇之義。
漫荼羅是蘇中極精醇者，浮聚在上之義，
猶彼精醇，不復變易，復名為堅淨妙之味，
共相和合，餘物所不能雜，故有聚集義。
是故佛言：極無比味，無過上味，是故說為漫荼羅也。
以三種祕密方便，攢搖眾生佛性之乳，
乃至經歷五味，成妙覺醍醐，醇淨融妙，
不可復增，一切金剛智印，同共集會，於真常不變甘露味中，
最為第一，是為漫荼羅義也。 ^316a38

經云：又祕密主以下，廣演漫荼羅義釋除疑妨，
復分為三：初明法界圓壇普門無限，次明限人簡眾所由，末句勸囑阿闍棃令興平等悲願。
就初文中哀愍無邊眾生界是大悲藏生漫荼羅廣義者，
若行人自見中胎藏時，即知一切眾生悉有成佛因緣，故其所起大悲漫荼羅亦周法界。
且如十世界微塵數諸執金剛菩薩眾等，
隨以一門作漫荼羅主，餘為眷屬，則成一種漫荼羅。
如是旋轉無窮，已非筭數譬喻之所能及，
何況是中各以無量門莊嚴種種方便引攝眾生，又可勝紀乎？
若行者於此一字法門中，攝廣為略、衍略為廣，
出生法財遍施一切常無斷盡，乃名善解漫荼羅廣義也。 ^316b36

次云祕密主！如來於無量劫積集阿耨多羅三藐三菩提之所加持，
是故具無量德，當如是知者，此釋廣義所由也。
如華嚴入法界諸善知識，各各於一門中所通達法深廣無際，
然亦互不相知。如來昔行菩薩道時，普門親近如是等佛剎微塵數諸善知識，
於彼一一功德藏皆到極無等比無過上味，
以如是內證之德無量無邊故，其所加持現作法門眷屬亦復無量無邊。
彼真言門行者，當通泰其心作如是解也。
已知內德無限，次明本地漫荼羅度人無限。
何以故？以副本悲願故。
故經文次云祕密主！
非為一眾生故如來成等正覺，亦非二非三，
為憐愍無餘記及有餘記諸眾生界故如來成等正覺，以大悲願力於無量眾生界如其本性而演說法。
此中發菩提心義，如入法界品及智度摩訶薩論議中廣說也。
無餘記者，如佛現前授決，某甲眾生於某劫中作佛號某如來，
有如是國土眷屬等，以了了說故名無餘記也。
有餘記者，如告眾生言，汝於未來某佛時當畢是罪，某甲如來為汝授記之類是也。 ^316c10

復次，如世尊說：若我在世或滅度後，諸有聞法華經一句一偈，
我皆為授無上菩提記，是名無餘記。
若言一切眾生悉有佛性，彼生善根相續不斷，
當至無上菩提，是名有餘記也。
我本為此等眾生來成正覺，況今所願已滿，
開眾生自心之寶，如其本性而給與之，當有何限耶？
且據惡世弘經淺行之一迹，故云一期法事劑至十人耳。
從此以下，第二句，即釋此限人簡眾所由。 ^316c44

經云：祕密三無大乘宿習，未曾思惟真言乘行，彼不能少分見聞歡喜信受。
又金剛薩埵！若彼有情昔於大乘真言乘道無量門進趣已曾修行，
為彼等故限此造立名數者，此意云：若諸眾生未曾於過去無量佛所久種善根，
於此祕密乘已曾修習，則造次聞之不能信受。
若傳法人徒以善心差機為說，或當增其誹謗斷彼善根。
故法華云：無智疑悔則為永失也。
十方世界諸眾生，少有志求聲聞者，求緣覺者轉復少，求大乘者甚希有。
求大乘者猶為易得，信此法者最為難故。
以普眼觀之，堪受是法者猶須彌大海之塵渧耳。
既將護彼意時乃說之，安得不略制造立名數乎？
所云無量門進趣者，即是兼釋漫荼羅名義。
夫漫荼羅者名為聚集，今以如來真實功德集在一處，
乃至十方世界微塵數差別智印輪圓輻湊翼補大日心王，
使一切眾生普門進趣，是故說為漫荼羅也。
所云略此造立名數者，如以阿字五輪統如來無邊內德，
以字輪百明攝如來普眼法門，此則名之略也。
以剎塵方便開八葉之壇，以無極大悲制十人之限，此則數之略也。
然志學者隨於一法明門而得悟入，即是普入一切諸總持門。
如從一門見王，即是遍入千門萬戶。
若不能如說而行，則雖以種種文辭廣為開示無所益也。
故第三句次明限略名數，自不礙於廣。
是以經云：彼阿闍棃亦當以大悲心立如是誓願，
為度無餘眾生界故，應當攝受無量眾生作菩提種子因緣。
謂造立此漫荼羅，是隨有見聞觸知，下至舉手低頭一念隨喜，
皆必定成於阿耨多羅三藐三菩提。
故阿闍棃雖不得差機誤授為作具支灌頂，然繫珠毒皷之緣豈當已乎？
故當運大悲心務令廣洽也。 ^317a12

復次如人家有祕寶，恐為盜賊所闚故掩以弊衣。
今此漫荼羅法門亦復如是，以祕密之藏不可直宣說故，迴轉密意覆以有相方便。
今言限以十人者，乃是世諦漫荼羅耳。
然阿闍棃自當平治心地，畫作大悲漫荼羅，
普限度人多多益善，勿得如言而解也。
偈云持真言行者，明弟子支分中護持建立方便。
至第六夜，師及弟子皆澡浴清淨著新潔衣，
賷持供養物詣如前所造白檀漫荼羅處，當如法加持自身道場及諸弟子。
其護弟子方便，如下文入灌頂時所說。
阿闍棃如次第法則具修供養觀，白檀位諸尊與密印相應，
持彼真言^mc-A45C瞿^mc-E0C3醯經云：
手按中胎漫荼羅誦真言一遍，如是一誦一按乃至七遍，餘位亦爾也。
次當為諸弟子隨順說法開導其心，教彼三歸依懺悔先罪。
既懺悔已，身心清淨猶如明珠，堪能真正發心，
是故次令發菩提心，皆如供養法中所說。
次當授與塗香華等，教令運心供養諸尊，然後為受三世無障礙智戒。
此受菩薩戒法別有行儀也。
菩薩所以發心攝受方便學處，皆為成就如來清淨智慧，於一念中了達三世諸法無罣礙故。
其有住斯戒者，乃至初見心明道時，即有如是不思議勢分，
以此戒親能發生佛慧。
又對二乘律儀有限量故，以三世無障礙智為名也。 ^317b20

次當授與齒木，令諸弟子嚼之，因即觀彼人成器及非器相。
所以為此法者，亦是順彼方俗諦，因用祕密方便而作加持也。
印度國人，凡請僧食，乃至世人相命，皆先遣其齒木，
以種種香華嚴飾而授與之，當知明日請彼飲食也。
所以如是者，為明愛敬之心，恐彼先有痰#CB00480;宿食因緣，
若受我供，或令發動不安，故先以善意將護而警發之，
令彼先淨身器，或服訶棃勒等，則明日隨意飲啖，
無所觸犯，身心安樂也。
今阿闍棃亦爾，授弟子楊枝時，即當寄此方便，為說深法。
我方當授汝佛性醍醐，極無過上味已，
教汝發菩提心，淨除三業宿障，以三世無礙智調伏之。
牙噬諸煩惱竟，今復以此祕密加持，滌除身心過患。
汝又當淨其口過，在所遊方，勿妄宣傳，
明日當貽汝不死甘露，皆令充足也。
彼當取優曇鉢羅，或阿說佗木，端直嫞好者，
不麤不細，劑十二指量。
凡一切量法，皆用大母指上節側而相捻，是其正數也。
此二木是過去佛菩提樹。
若無者，當求有乳之木，謂桑穀等，記木上下之別，
皆以枝末為上，根柢為下，以香水灌洗，
又復塗香而熏之，於其下末，以白線纏華，
用為莊嚴，亦作標誌，令上下易知。
故當以手按誦不動真言加之，或百遍或千遍，素令嚴備。
既受戒已，師當取一齒木奉獻諸尊，餘者分授弟子，
令出壇外向東或向北，如法蹲踞嚼之。
嚼已，令向所面之方而正擲之，而驗其相。
若嚼處向外者，是人悉地不成；向身者，悉地成就。
若遠擲却來近身，是不久成就之相。
若首直豎向上，成就更速；首向下者，是人當入修羅龍宮。
若擲在空中，當知此人先已成就也。
又向北方，東方為上成就，西方為中成就，南方為下成就。
雖如是，若人先向東擲，而嚼處向東，即是背身，亦不得成就。
餘方準此可知。餘如瞿醯經中說也。
次當作金剛線法。
凡作線，當擇上好劫貝縷，香水洗之極令清淨，令潔淨童女子右縒合之。
合五色縷，當用五如來真言各持一色，然後以成辦諸事真言總加持之。
造漫荼羅線亦爾。
五如來色者，謂大日佛加持白色，寶幢持赤色，
華開敷持黃色，無量壽持綠色，皷音佛持黑色。
阿闍棃先自取線三結作金剛結，用繫左臂護持自身，次一一為諸弟子繫臂。
如是攝受弟子，則入漫荼羅，是離諸障難也。
其金剛結法不可縷說，當從阿闍棃面受之。 ^317c14

復次，五色綖者，即是如來五智，亦是信、
進、念、定、慧五法。以此五法，貫攝一切教門，
是故名為修多羅，古譯謂之綖經也。
若見諦阿闍棃，能以如來五色智，加持弟子菩提心中五種善根，
貫攝萬行，繫持瑜伽之臂，使經歷生死，常不失壞。
若能如是攝取弟子，乃名善作金剛結也。
阿闍棃言：此夜作弟子法時，其所供養，當減第七夜之半。
又當觀彼情機，讚揚密教，發生樂欲，堅固其心，并為分別十種方便學處。
然此三世無礙智戒，凡結緣者，皆令預聞。
其四種根本三昧耶一偈，則當耳語誡之，
具支灌頂者，乃應聞耳。
其所教誡二偈，亦是阿利沙能具誦。
梵本益善，列之于左： ^318a40

^mc-CFC5阿^mc-A7EF儞也二合〔從今也〕
^mc-A5F5庾^mc-B2C1澀磨二合〔汝也〕
^mc-A5DB鼻^mc-A5FD囉^mc-A55B覩^mc-A64B邏
〔無對又無等〕^mc-A64B邏^mc-A5DA婆引
〔利也〕^mc-A64A臘^mc-D9FA #CB00501;
〔獲也〕^mc-A5E5摩^mc-A6A9訶引^mc-B1C1怛麼二合^mc-E07E鼻
〔大我也〕^mc-A5F7曳^mc-A5A9曩〔諸也〕
^mc-A67A薩^mc-B7A3嚩〔一切也〕^mc-A4B8爾^mc-A576奈
〔平佛也〕^mc-A5F5喻^mc-A5FB延〔汝也〕
^mc-A67A娑^mc-A5B9補^mc-AA65怛賴二合
〔并菩薩也〕^mc-A640 #CB01233;^mc-A6A8訶
〔此也〕^mc-A662赦^mc-A67A娑^mc-A55D泥
〔教也〕^mc-A67A薩^mc-B7AA囉梅二合
〔一切也〕^mc-A5B5跛^mc-A640 #CB01233;^mc-E0C8蟻哩二合^mc-A6AB係^mc-A558多引^mc-CDC0薩佗二合
〔攝也〕^mc-E356闍^mc-A5F1耶^mc-A5E6摩^mc-A5AA囊
〔生也〕^mc-A5E5麼^mc-A6B0扈〔大也〕^mc-A56F捺^mc-A5F2耶引
〔辦事也〕^mc-A55D帝^mc-A5A9曩^mc-A5F5喻^mc-A5FB延
〔汝也〕^mc-A5E5摩^mc-A6A9訶引^mc-A5F2夜^mc-A55D泥引
〔大乘也〕^mc-B054溼附二合^mc-A4B7若^mc-A558哆^mc-A6AE醯
〔明晨生也〕^mc-A5D9婆^mc-A658尾^mc-A8D6屣也二合^mc-A563佗
〔得也〕 ^318b15

偈意云：汝從今以去，便為已獲無等之利，位同於大我。
大我，謂諸如來成就八自在我，於法自在者，及諸菩薩摩訶薩埵也。
次云一切諸如來，并此教中摩訶薩眾，一切皆已攝受於汝。
此教，謂此大乘祕教中十佛剎土金剛菩薩等也。
次云成辦於大事者，即是能成大事，成辦大事因緣，
所謂開示悟入如來知見，故經中會意言之。
次云汝等於明日，當得大乘生，謂入大悲漫荼羅，
得灌頂已，生於一切如來種姓之中也。 ^318b39

復次離緣業生得大空生，故云大乘生也。
時阿闍棃如是教誡印持竟，還令次第於漫荼羅外東向而坐。
阿闍棃復當供養，以至誠心迎請諸尊言：
我於明日為哀愍弟子供養諸聖尊故，
建立大悲胎藏漫荼羅，隨力供養。
唯願慈悲憶念，當於明日悉皆降集漫荼羅而作加持。
大意如此，餘如瞿醯中說。
彼至誠三請已，宣說金剛句偈稱歎諸尊，然後如法發遣。 ^318c8

復為弟子廣說法要，教令繫念思惟，藉吉祥草，面向東而寐。
彼於夢中，若獲種種境界，晨起皆當白師，
則知行人悉地，成不咸之相也。
若見諦阿闍棃，自當住深瑜伽，明見弟子本末根緣，無有錯謬。
設不作如是事相，及隨順世諦行之，一切無咎。
若未見諦師，則當謹依法則，勿令虧失也。 ^318c20

經云：夢中見僧住處者，謂所見清淨微妙，
種種嚴飾，身入其中，禮跪旋遶，遇諸慶善之事。
園林者，謂所見滋榮殊特，華果繁盛，或親自採掇，
或昇踐樹杪，履空而行。
堂宇，謂種種華房綺疏，殊異嚴好，而在於中，
自在受用，身心適悅。
樓觀，謂層臺顯敞，遠覿四方，見種種勝境，神情熈暢。
凡如是比，皆為吉祥。
是中法門所表，亦如擇地中說。
若與此相違，如見塔寺焚摧荒穢之類，即非善夢也。
幢，謂旗幟寶幢，峻高端麗，而現其前，或用麾導，
眾人莫不從命，建立大菩提心，軌成萬行之像。
葢，謂孔#CB15179;尾等，五色閒錯，
或在空中，而蔭其上，或人授與之，執以遊行，是悲願普覆之像。
摩尼珠，亦謂圓明照徹，或能出生眾物，
給施眾人，此是淨心覺寶，四攝利佗之像。
刀，謂瑩飾鑒徹，精剛銳利，或人授與，或自執持，是慧性成就之像。
悅意華，謂種種水陸生華，隨其性類，有上中下，
如色以鮮白為上，味以甘醇為上，皆善萌開發之兆，當以意分別之。
女人是三昧像，男子是智慧像，亦取端正威德，人所愛敬之類。
密親，謂父母等。善友，謂傳法上人，善知識等。
或見牸牛群牧，乳味豐盈，或人搆之，或自飲吮，皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。
或見經夾，淨白無垢，整齊嚴飾，字色分明，
記說種種殊勝之事，則為善相。
若卷帙垢壞，字義殘缺之類，當知不善。
或見諸佛親為摩頂，現前記莂，以微妙音而慰喻之。
或見聲聞、辟支佛等，乃至住虗空中，示現無量神變。
皆當隨事甄擇，識其所為因緣諸果。
謂世所希有珍奇妙果，或有人授與，或從空下等，
皆悉地之像，或渡河池大海，乃至自夢飲之，
須臾皆盡，皆為吉祥。
若漂流湮溺，無所拯援之類，當知不善。
或聞空中有種種好聲，歌詠法音，奏諸伎樂，
或稱揚三寶功德，心所樂聞，或言吉祥，
或言應當與汝意樂之果，如是等皆為善夢。
當以上中下類而分別之。
如寺宇等，則有依地在空之別。
其所見人，亦有男女聖凡之異。
是故經云：宜應諦分別之。
若與如前善相相違，或夢其身為狂象等所逐，
恐怖危急，或乘駝驢，或見可惡弊惡之人，
服飾弊壞，或自見身轉臥青泥糞穢之中，
或諸不淨從空而墮，皆是相違相也。
若是深行阿闍棃，自當於瑜伽中，知彼所夢之事，及所為因緣。
弟子晨起白師時，當隨機勸發，斷彼疑網也。
若觀彼人無有成辦之理，則不應具足傳法與之。
恐彼久無功効，或生疑謗故也。
或如瞿醯所說，為作寂災護摩，得離諸障，然後召入。
若見種種殊勝境界，應以法言慰喻，令得歡喜。
所云善住戒者，梵云謂之蘇嚩囉多，是弟子之美偁，如言佛子之類也。
經中說偈，亦是阿利沙兼誦。
梵本彌善，亦具存之于左。 ^318c32

^mc-CFCF翳^mc-A66E紗〔此也〕^mc-A5E5磨^mc-B5B1喇伽二合
〔道也〕^mc-A656嚩^mc-A5FD囉〔願也〕^mc-AB60 #CB01233;二合^mc-E05D瞞引^mc-A5E5摩^mc-A6A9訶引
〔大也〕^mc-A5F2夜^mc-A5A9囊〔乘也〕^mc-A5E5摩^mc-A6B0護
〔大〔也〕〕^mc-A56F捺^mc-A5F1也〔心也〕^mc-A5F7曳^mc-A5A9曩
〔能也〕^mc-E043庾^mc-A5FB延〔汝也〕^mc-A462儼^mc-A5E7弭^mc-A8D6灑
〔所演也〕^mc-A55F覩〔求也〕^mc-A5D9婆^mc-A658費
〔成也〕^mc-A8D6設^mc-A564佗〔就也〕^mc-A557怛^mc-A564佗^mc-A458揭^mc-A557哆
〔如來也〕^mc-B065薩〔娑#CB08816;反〕
^mc-A5FB焰^mc-A5DD部^mc-A65E無
〔自然智也〕^mc-A5E5摩^mc-A6A9訶引^mc-A5AA娜 " resp=伽
〔大龍也〕^mc-A67A薩^mc-B7A3摩^mc-A652嚧^mc-A440羯
〔世人也〕^mc-A8E2寫二合^mc-A4A4制^mc-A559 #CB01222;^mc-A5F1邪
〔敬如塔想也〕^mc-CFC5阿^mc-CDAB悉#CB01222;二合
〔有也〕^mc-A5A9那^mc-CDAB悉#CB01222;二合
〔無也〕^mc-A8BE尾也二合^mc-A559 #CB01222;^mc-A948羯囒二合^mc-A557多
〔越也〕^mc-A5E6磨^mc-A6A9迦引^mc-A662奢
〔虗空也〕^mc-A5E7弭^mc-A656嚩〔同也〕
^mc-A5AB涅〔無也〕^mc-A5E5麼^mc-A654嵐
〔垢也〕^mc-A462嚴^mc-A5DB避^mc-A648囒
〔深奧也〕^mc-A67A薩^mc-B7A3婆二合
〔一切也〕^mc-A57B達^mc-B763謎^mc-A5DB鼻上
〔法也〕^mc-A5FD #CB02978;^mc-AABC鉢囉二合^mc-A559底^mc-B07A怛◇堅
〔世智不能了知也〕^mc-A5E5摩^mc-A5AA那引^mc-A64A羅^mc-A5FB閻
〔無含藏也〕^mc-A67A薩^mc-B7A3囉麼二合
〔一切也〕^mc-AABC鉢羅二合^mc-A5BF半^mc-A47C遮^mc-A5FD囉^mc-A6AA喺^mc-A561單
〔離一切戲論妄想〕^mc-AABC鉢囉二合^mc-A5BF半^mc-A4A5制
〔無戲論也〕^mc-A5FD #CB02978;
〔無故也〕^mc-AABC盋囉^mc-A5BF半^mc-A47E只^mc-A561單^mc-A67A薩^mc-B7A3婆
〔一切也〕^mc-CBA7吃哩二合^mc-A5F2耶引^mc-A5DB避
〔所作也〕^mc-A5FD囉^mc-A55B覩^mc-A654囒
〔無比也〕^mc-A67A薩^mc-A7D7 #CB01222;也二合
〔諦也〕^mc-AF71捺嚩二合^mc-A5F1也
〔二也〕^mc-A6A6參引^mc-A5E5磨^mc-AB5D設囉二合^mc-A5FB閻
〔依也〕^mc-CFC8伊^mc-A579能奴痕反
〔此也〕^mc-A557呾^mc-A7EF你夜二合引^mc-A5A9囊
〔乘也〕^mc-A656沫〔無渴也〕^mc-A648囒
〔願也〕^mc-AB63室#CB01237;二合^mc-CD55瑟咤敕
〔閑〕反〔殊勝也〕^mc-A5FD羅^mc-A5DB避^mc-A8D6設二合^mc-A563佗
〔得也〕^mc-A5A9捺^mc-A5F7曳〔道也〕^mc-CECC薩#CB03330;
〔二合〕^mc-A558哆〔住也〕 ^319b24

凡梵本說偈了，皆加助句聲，云伊#CB01222;也。 ^319c32

初半偈稱歎祕密乘道殊勝願者，所謂一切智願也。
若入此淨菩提門，則照見心法明道，所謂古佛大菩提道，故云此殊勝願道也。
大心義如前摩訶薩埵中說，過去未來現在諸大心眾，
無不乘是寶乘直至道場，故云大心摩訶衍也。
次一偈讚歎行人發菩提心功德，即以一切如來必定法印，
為授與大菩提記，故云汝今能志求，當成就如來，
自然智大龍，世間敬如塔也。
自然智是如來自覺自證之智，昔所未聞未知之法，
自然了了現前無所罣礙，故以為名。
摩訶那伽是如來別號，以況不可思議無方大用也。
制底翻為福聚，謂諸佛一切功德聚在其中，
是故世人為求福故悉皆供養恭敬，汝今發菩提心，
亦能攝受一切如來無量福聚，是故世間應當敬如塔想也。
次有一偈半顯示淨菩提心如實相印，即是開佛知見使得清淨也。
有無悉超越者，即是從眾緣生不可思議中道，
出過斷常非有非無，一切心量所不行處，故名無垢同虗空金剛智印也。
諸法甚深奧者，以心性甚深故，當知陰界入等乃至一切種智皆亦甚深，
以一切法不出心實相故，如是實相唯佛與佛乃能知之，
非思量分別之所能及，故云甚深奧也。
世智不能了者，言此心性非一切世間聰慧利根者所能思議，
假令長爪梵志等諸大論師，以種種因喻莊嚴比況量度，
終自非其境界苦，思惟推求徒令發狂，
獨有信力堅固者，依此祕密方便乃能入之耳。
無含藏者，所云難可了知者，正在如是無含藏處，
以如實知蘊阿賴耶本不生故，無所執受亦無含藏。
爾時一切心意識妄想戲論皆悉清淨，
法界圓照如秋月在於空，故次句云離一切妄想也。
梵本云離一切戲論妄想，今以偈中語略省，又意義無異故不具存。
次句云戲論本無故者，若具存梵本，應言戲論無戲論故，
以一切戲論皆悉從眾緣生無有自性，
無有自性故即是本來不生，是以釋前句云即此戲論自無戲論也。
今以會意言之，故曰本無。
次有二句，明此淨菩提心究竟方便，以出過一切妄業，
即能成就如來智業，普門導利無非大事因緣，
是故一切所作皆無倫匹，是故云一切業無比也。
次轉釋前句，統論權實之大綱，故云常依於二諦，即是論云諸佛說法常依二諦也。
然此經宗作種種具支方便皆隨世諦，
由此因緣得一切智智即是真諦，是故世諦為因、
真諦為果，因如四味皆悉無常，果如醍醐是則為常。
然以十緣生句觀之，世諦實相即是第一義諦，是故權實相即俱不可思議也。
此二句文雖簡略，能令行者於一切如來方便無復餘疑，
故當觸類而長，使貫通一部文義耳。
已略開示大菩提道竟，又結觀印持，故云是乘殊勝願汝得住斯道，
亦是重明授記之意也。 ^319c34

爾時住無戲論執金剛白佛言：願說三世無礙智戒，
若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆歡喜故者，
上文但說受三世無障礙戒，未顯其相，是住無戲論金剛重開發問也。 ^320b28

復次，世尊所以待問方說，亦為法門眷屬相發明故。
今此淨戒，正以住無戲論金剛智印為體，
所以特告此尊，欲令人法相應，流傳有寄也。
阿闍棃言：此戒相亦是加持句。
若傳授時，先當誦持梵本，然後以方言釋之，彌善也。
今具列于左： ^320b34

^mc-CC5C室哩^mc-E3EB奴能矩反〔諦聽也〕
^mc-A444矩^mc-A64A羅^mc-E042補^mc-AA5E怛囉二合
〔族姓子也〕^mc-A557怛^mc-E441慘^mc-A656沫無渴反^mc-A648囒
〔彼戒也〕^mc-A5F7曳入^mc-AA5E怛囉二合
〔若也〕^mc-A444矩^mc-A64A羅^mc-E042補^mc-AA5E怛囉二合
〔族姓子也〕^mc-A441迦引^mc-A5F1耶^mc-A657嚩^mc-B0DA岌莽二合^mc-A5A9娜^mc-A67B娑
〔身語意也〕^mc-A5EC謎^mc-A440羯^mc-AA5E怛囉二合^mc-A5AB儞^mc-A6BA吃鎩二合^mc-A5BD布^mc-A5A9那引^mc-A648囕^mc-A5E4婆
〔合為一也〕^mc-CFC5阿^mc-A949吃#CB01233;二合^mc-A5F1邪
〔不作也〕^mc-A67A薩^mc-B7A3囉麼二合^mc-E361達^mc-B75D麼^mc-E359赦平
〔一切諸法也〕^mc-A440迦^mc-A557哆^mc-A5E5麼^mc-E0BD室者^mc-A6A7娑
〔云何名也〕^mc-A5F1也^mc-CFC6阿去^mc-B1C2怛莽^mc-A5DA婆去^mc-A656嚩
〔觀自身也〕^mc-A5B5盋^mc-A640 #CB01233;^mc-E4B8怛也二合^mc-A460隅
〔捨奉獻也〕^mc-E3AD勃^mc-D9FA駄^mc-A5D5菩^mc-A57D提^mc-A67A薩^mc-AF5F哆吠二合^mc-A8A5 #CB03287;
〔佛、菩薩等也〕^mc-E1A3怛羯^mc-B2CC娑摩二合^mc-D9FC睇^mc-A55F覩引
〔何以故〕^mc-E4C6哩庾^mc-A6AA喺〔何以反〕
^mc-D5F1阿引^mc-E1EA怛麼二合^mc-A5DA婆去^mc-A660 #CB04337;平^mc-A5B5盋^mc-A640 #CB01233;^mc-A7D7 #CB01222;也二合^mc-A4B6若^mc-A559 #CB01222;
〔捨施也〕^mc-A55D諦^mc-A5A9娜^mc-A656嚩^mc-CDAD薩覩二合^mc-AA60怛#CB01233;二合^mc-AA60怛#CB01233;^mc-A5FB延
〔彼三物也〕^mc-A5B5鉢^mc-A640 #CB01233;^mc-A7D7 #CB01222;也二合^mc-E4C7羯單二合^mc-A5D9婆去^mc-A656嚩^mc-A559 #CB01222;
〔捨作也〕^mc-A440羯^mc-A557哆^mc-A5E5莽^mc-E0BD室者二合^mc-A557怛^mc-AF71娜嚩入二合^mc-CDAD窣堵^mc-AA60怛囉二合^mc-A5FB延
〔云何名三物也〕^mc-A5F1也^mc-E1DA弩^mc-A557哆^mc-A441迦引^mc-A5F1耶引^mc-A656縛^mc-B0DA岌莽^mc-A5B4娜^mc-CFC7伊上^mc-A559 #CB01222;
〔謂身語意也〕^mc-A557怛^mc-B2CC薩瞞^mc-CA56怛^mc-B7D9 #CB01233;係二合
〔是故也〕^mc-A444俱^mc-A64A羅^mc-E042補^mc-AA5E怛囉二合
〔善男子也〕^mc-A441迦引^mc-A5F1耶^mc-A657嚩^mc-B0DA岌莽^mc-A5B4娜^mc-E441三^mc-A656嚩^mc-A5FD囉^mc-E441三^mc-CC58勿#CB00069;二合^mc-A55D帝^mc-A5A9那
〔受身語意戒也〕^mc-A5D5菩^mc-A57D提^mc-A67A薩^mc-AF5F怛吠二合^mc-A5A9娜
〔菩薩也〕^mc-A5D9婆^mc-A658尾^mc-A557怛^mc-A8C8勿#CB08504;二合
〔當得也〕^mc-A557怛^mc-A440羯^mc-B2CC娑摩二合^mc-D9FC睇^mc-A55F覩引
〔何以故也〕^mc-E4C8 #CB00069;曩二合^mc-A440迦引^mc-A5F1耶^mc-A657嚩^mc-B0DA岌莽^mc-A5A9娜^mc-E441珊引^mc-A5B5鉢^mc-A640 #CB01233;^mc-A7D7 #CB01222;也二合^mc-E4C9爾也二合
〔捨離彼身語意也〕^mc-A664釋^mc-A6B5叉^mc-A95F釳囉^mc-A6A8訶^mc-E359赧平
〔應當學也〕^mc-A444矩入^mc-A660蔓
〔無寒反〕^mc-A559 #CB01222;
〔作於也〕^mc-A5D5菩^mc-A57D提^mc-A67A薩^mc-AF5A埵引^mc-A5E5摩^mc-A6A8訶^mc-E4CA薩埵^mc-CFC7伊^mc-A559 #CB01222;
〔菩薩摩訶薩也〕 ^320b44

初句言佛子諦聽者，梵云^mc-A444矩^mc-A64A羅，
是族義部義^mc-E042補^mc-AA5E怛羅，是男子義。
若世諦釋，於四姓中生皆名大族，故名族姓子也。
今得生如來家，於諸族中最為殊勝，故名族姓子。
阿闍棃言：宜會意云佛子，於義為當也。 ^321a16

經云：若族姓子！住是戒者，當以身語意合而為一。
者，此戒梵云^mc-E441三^mc-A656縛^mc-A5FD囉是共緣共成。
此戒之義，所謂慧方便等之所集成。
若^mc-A662尸^mc-A64A羅者，但是清淨義也。
又三縛囉是平等義。
佛言：以身口意合為一者，即是住三平等法門，是故得名三世無障礙智戒也。
如佛為諸聲聞略說教誡，則云：此三業道淨，是大僊人道。
從十二秊後稍演其義，成種種律儀。
今此持明略戒義亦如是，若行人三業方便悉皆正順三平等處，
當知即具一切諸佛律儀也。 ^321a24

復次，裂諸想網是三嚩囉，義謂戲論。
諸見之網經緯相成，重複交絡故名為網。
今行者觀身口意業自無別體，統末歸本唯是一心，
而此心實相常是平等法界，是故住此戒。
是種種身口意業皆同一相，無量見網皆悉淨除，是故得名住無戲論金剛印也。 ^321a40

經云：不作一切諸法者，種種五陰依煩惱，
煩惱依於業，是種種業皆由身口意生。
如約身口意分為十種善惡業道，究其條緒即是無量無邊。
是故三業凡所修行即有進趣之行，失進趣者即為倒想，
由倒想故有無量想生，為此諸想所礙，不得佛無礙智。
今行者深觀十緣生句，了知三業畢竟不生，
法性自爾常無動作，是名為住無為戒也。
如是淨戒尚非如來所作，況住斯戒而造作諸法耶？ ^321b2

經云：云何為戒？所謂觀察捨於自身，奉獻諸佛菩薩。
何以故？若捨自身，即為捨彼三事。
何等為三？謂身、口、意。
次明持無作戒，具足慧方便也。
行者觀身實際中，身不可得，即是如來解脫。
是故罄捨此身，用施一切如來。
從此以後，動止施為，凡有所作，皆為如來解脫，非為己身也。
雖種種熾然萬行，莊嚴佛土，成就眾生，
法性自爾，非所造作也。
其能如是奉修者，是名無邊福聚，是名無盡福河。
隨造涓滴善根，以投法界海中故，乃至極眾生界，亦無窮竭。
阿闍棃言：梵本論中有偈云：若有解脫人，
持此解脫法，供養解脫者，此福最為勝。
若真言行人，不曉如是淨戒，則雖口誦真言，
身持密印，心住本尊三昧，具修次第儀式，
供養諸尊，猶名造作諸法，未離我人之網，云何得名菩提薩埵耶？
故經次云：是故族姓子，以受身、語、意戒，得名菩薩。
所以者何？離彼身、語、意故。
菩薩摩訶薩，應如是學。
此中應學，舊譯名為式叉迦羅尼。
猶如第五篇戒，總攝毗尼犍度威儀行法。
大乘學者亦如是，當持此戒方便，普入一切真言行中。
苟戒有虧，而得成菩薩行，無有是處也。 ^321b18

經云：次於明日以金剛薩埵加持自身，
為世尊毗盧遮那作禮者，即是受戒之明日，謂第七日暮滿也。
造漫荼羅諸作務時，皆當用金剛薩埵加持自身，謂觀自身即是執金剛也。
是中方便如下品經文及供養次第中說。
若見諦阿闍棃，則是住於金剛薩埵心，所謂無等等菩提心也。
以此祕密加持故，諸有所作無能俎壞之者。
次當如前運心為大日如來作禮，然後持誦降三世真言加持淨缾，
此亦是成辦諸事真言也。
先當取如法淨缾，汲清潔之水如法灌漉，
中置五寶五穀，又取種種香水眾妙華果枝插中，
種種莊嚴用鮮淨帛繫頸，皆應依供養次第辟除去垢，
淨以法界心字，然後加持也。
大氐凡真言遍數無有定限，應以字計之，如蘇悉地中說。
又彼中隨作三部漫荼羅，各用部心或部母真言加持。
今此經中通用辦事真言加持，其真言又兼廣略，
故不具言遍數，當以意裁之。
若極大者誦至百遍，次者五百遍，小者令至于千遍也。
既加持竟，當置在白檀先所規畫壇門之外。
欲入漫荼羅者，當先以此灑之，令彼宿障淨除，方得見漫荼羅也。
又於別器調和香水，以#CB15106;金、
龍腦、旃檀等種種妙香，亦以真言加持授與，
令飲少許，此名金剛水。
以祕密加持故，乃至地獄重障皆悉除滅，
內外俱淨，堪為法器也。
阿闍棃言：此即名為誓水，亦順世諦，猶如盟誓之法，
令於一切眾聖前歃此香水，自誓其心，要令不退大菩提願也。 ^321c6

復次，以無礙戒香和合嚩字門清白心水，
諸有飲觸之者，皆必定成於無上菩提。
如此清淨其心，則堪入祕密漫荼羅也。 ^322a4

爾時執金剛祕密主以偈問佛以下，明造立漫荼羅支分。
偈中先讚歎佛唯願一切智諸說法中最第一者，說彼時分也。
此時分即是初畫漫荼羅迄事竟以來時分限劑。
次云大眾於何時，普集現靈瑞者，謂大悲胎藏中一切普門隨類身於何時普集道場，
現前神力加持示現威驗也。
若弟子諸根淨利應度機深，或於此時即親覩無邊聖眾如靈山會坐者，
同見三變淨土分身諸佛無有異也。
當知爾時即是漫荼羅阿闍棃傳持誠諦之語行如來事時，
故云殷勤持真言也。
說此偈已，爾時世尊告持金剛慧者言：
常當於此夜，而作漫荼羅。
謂於此第七夜中使法事都畢也。
是中從日沒後至明日明相出以來，總名為夜。
初入夜分即當圖畵諸位，安置諸供養具，皆明相未出已前使發遣竟。
若違此法則生障礙，乃至令所依住處亦不吉祥也。
然深祕密釋中正以道機嘉會為時，或以加持方便促百劫為一夜，
或演一夜為百劫，脩短在緣無有定限也。
若淺行阿闍棃則須具依法則，於晝日分即當規畫界域，
以白檀等草定諸尊形位分段，至明日將夕豫備香華燈燭等皆令素辦。
瞿醯云：於漫荼羅北面一處，以白色規畫辦事真言，辟除諸難置諸供具也。
阿闍棃言：若不能於一夜中遍畫諸尊者，
從第五日受持地以後漸次作之，於理無妨。
又別有尊形印字三種方便，如下文所說也。 ^322a12

經云：傳法阿闍棃已知時分，即明造立軌儀。
至日入時，阿闍棃及助伴弟子各如法澡浴已，
著新淨衣，興大悲心，齎持供物，往詣漫荼羅所。
先應一一具法加持，如供養次第中說。 ^322b10

次當如法護持自身，呼所度弟子為彼作護，
灑以香水，皆令一處次第而坐。
然後阿闍棃至道場門前，普遍運心，稽首頂禮十方一切諸佛，
亦如上說。然後持五色線，向漫荼羅位住立而頂戴之。
次觀自身作毗盧遮那，經所謂大毗盧遮那而自作加持也。
所以然者，以大日如來是此大悲胎藏阿闍棃。
是故行者若行阿闍棃事時，即應以自身作毗盧遮那。
若作緣漫茶羅諸作務時，即以自作身金剛薩埵。
其加持方便，如下文及供養法中說也。 ^322b16

復次，行者應知護方八位，凡所造作漫荼羅隨此而轉。
東方^mc-CFC8因^mc-AA76陀羅，南方^mc-A5FB #CB08504;^mc-A5E6摩^mc-A5FD羅，
西方^mc-A656縛^mc-A642嚕^mc-E359拏，
北方^mc-A65D毗^mc-AB5D沙^mc-A656^mc-E359門，
東北^mc-CFCF伊^mc-A662舍^mc-A54D尼，
東南為^mc-A6B0護^mc-A5E5摩，西南方^mc-CBEB涅哩^mc-E4B8底，
西北為^mc-A657嚩^mc-A5F5庾。
其上方諸尊多依帝釋之左，下方諸尊多依龍尊之右，
上謂空居，下謂地居也。
又環中胎藏三重界域，皆以豫為標誌，
使方隅均等，圖位素定，要令大日之位當五種寶聚之心。
至此圖眾相時，阿闍棃先至^mc-CFC8因^mc-AA76陀羅方如法作禮，
次住火方北向而立，助伴弟子在^mc-CFCF伊^mc-A662舍^mc-A54D尼對持修多羅。
準定外界，弟子次當右遶至^mc-A55E涅^mc-A640哩^mc-E4B8底，
師亦右遶西向而對持之。
阿闍棃次復右遶至嚩庾方，弟子亦右迴北向而對持之。
弟子復右遶至^mc-CFCF伊^mc-A662舍^mc-A54D尼，師亦右迴東向而對持之。
凡一周竟，皆令當臍在虗空中均等平正。
已至第二周，亦如前右轉次第絣之，以為界道。
次復準定四維，阿闍棃復當右遶至^mc-A55E涅^mc-A640哩^mc-E4B8底，
而弟子先在伊舍尼方右轉相向持之。
弟子次復右遶至^mc-A656嚩^mc-A5F5庾方，
師即右轉至^mc-A6B0護^mc-A5E5摩方，
弟子亦右迴相向持之，皆令當臍而在空中。
準定其位，弟子次復右遶至^mc-A55E涅^mc-A640哩^mc-E4B8底，
師即右轉至^mc-CFCF伊^mc-A662舍^mc-A54D尼，相對絣之。
弟子次復右遶至護摩方，師即右轉至^mc-A656嚩^mc-A5F5庾方，
亦相對絣之。阿闍棃言：其正四方十字界道，
經雖不言，理必有之，亦須右旋相對絣定也。
如是已定外界及八方相竟，次當入中。
先定中胎外界，亦如前旋轉絣作四方相。
其八方相已定，更不復作也。
初定第一重外界，次定第二重外界，亦同中胎法，則其廣狹之量皆當展轉相半。
假令中胎藏縱廣八尺，第一重當廣四尺，
第二重當廣二尺，第三重當廣一尺。
阿闍棃言：本法如此，若恐大小相懸不相稱者，
稍以意均調之，於理無失也。
如是分竟，復於一重。
一重分為三分：其最向裏一分是行來周道，
故云佛子所行道；次一分是安置諸供養物處；次外一分是安置諸尊座位。
故此二分皆是聖天之位處也。
次於此外復作周帀界緣，於此虗空位之中當運心觀察，隨其方面分位相應諸尊皆都請供養。
所以爾者，為阿闍棃臨事有所妄誤，安置諸尊或不周悉，
其應請召而無位次者，皆當運心於此中供養也。
分此三分位法，先於第一重外界之裏隨取少分用作界緣，
其闊狹之量當以意裁之，趣得稍通座位也。
於此界緣之內作三分均分之，當先定諸尊座位內界分了，
次定行道供養中間界分。
如是第一重竟，次於第二重，亦從外向裏，漸次分之。
次分第三重亦如是。
如上文所說，從大日如來#CB01001;以下光明，
是此第三重位。自臍以上至咽所出光明，為第二重位。
自咽以上乃至頂相之光明，為第一重位。
其中胎藏，即是毗盧遮那自心八葉華也。
所共建立漫荼羅金剛弟子，須善通達真言法要，
亞近於師，則能更相佐助，無所遺失。
若不得如是人，但取已曾如法灌頂者，臨事指授行之也。
又無此人者，當置橛為之。
先於火方師位下橛，次伊舍尼方亦置之。
引線已，即師先心記火方橛，此是師位。
然後從伊舍尼引線至涅哩底方。
餘準此行之可知也。
阿闍棃又云：欲共引線，要須取所欲灌頂弟子耳。
先以加持香水灑之，與共行事。
所畫壇位等，且以物覆之，勿令見也。
方等有四門者，謂三重院皆設四門，使中正均等。
開西向一門，以通入出。
餘門以線界橫斷之。
瞿醯云：凡諸方開門，皆隨彼方隅廣狹，準為九分。
取中一分為門，其餘八分，則於門之左右，各得四分。
所出入門，稍令闊作。
自餘諸門，以白色末作畫閉之。
阿闍棃言：用金剛線作界橫斷竟，猶如金剛，
不可越之，越者犯三昧耶。
又經文通門西向，若有因緣，向餘方開之，於理無咎也。
餘如下文所說。誠心以慇重，運布眾聖尊者，
謂圖畫時先住瑜伽，觀此漫荼羅大會，
一一形色相貌威儀性類座位諸印，皆悉現前具足明了，
然後以無量殷勤恭敬心而綵畫之，乃至大小疏密之度，
亦令均停相稱，故云如是造眾相，均調善分別也。
內心妙白蓮者，此是眾生本心妙法，芬陀利華祕密幖幟，
華臺八葉圓滿均等，如正開敷之形，此蓮華臺是實相自然智慧，
蓮華葉是大悲方便也。
正以此藏為大悲胎藏漫荼羅之體，其餘三重是從此自證功德，
流出諸善知識入法界門耳。
正方四葉是如來四智，隅角四葉是如來四行，
約此現為八種善知識，各持金剛慧印，故云遍出諸葉間也。
如是十六法，一一皆等法界，乃至無有少分不平等處，
故其標相亦與冥符，略攝如來萬德以為十六指，
申而長之則無量無邊，故此漫荼羅極小之量劑，十六指大則無限也。
#CB01930;蕊是一切三昧門、
陀羅尼門、六度、十八空等，如大般若之所說，
從此一一#CB01930;蕊以加持神力故，現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。
此是如來祕傳之法，不可形於翰墨，故寄在圖像以示行人，
若得深意者，自當默而識之矣。
從此實相華臺中，則表大日如來加持之相，
其義已如前釋，所餘祕密八印下品及圖說之。 ^322b36

次於東方內院，當大日如來之上，畫作一切遍知印，
作三角形，其銳下向，純白色光焰圍之，
在白蓮華上，即是十方三世一切如來大勤觔印也，亦名諸佛心印也。
三角是降伏除魔障義，謂佛坐道樹，以威猛大勢，
降伏四魔，得成正覺。
鮮白是大慈悲色也。
如來師子奮迅大精進力，正為是事因緣，
乃至放大悲光，常遍法界，故云普周遍也。 ^323c8

次於大勤勇北至於北維置虗空眼，即是毗盧遮那佛母。
佛母義，如般若經佛母品中廣說。
真金是如如實相之體，畢竟淨句是彼教門之外飾，故曰縞素以為衣。
一切戲論滅時，心日光明無所不照，故曰遍照猶日光。
恬泊一心人乃能見此，故其幖幟猶如天女住於正受之像也。 ^323c22

次復於大勤勇南至於南維，作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。
此是淨菩提心無邊行願之所集成，常能普雨世出世間一切財寶。
諸救世者，皆從性淨蓮華臺中現如是寶，故云住於白蓮上阿闍棃。
言此是通一切印，亦可於諸方面皆置之。
若諸佛菩薩經中不言所持印相者，亦執此無價寶珠皆得也。
大凡此第一重，上方是佛身眾德莊嚴，
下方是佛持明使者，皆名如來部門。
右方是如來大悲三昧，能滋榮萬善，故名蓮華部。
左方是如來大慧力用，能摧破三障，故名金剛部也。
是故入阿字門，一切諸法不生，是法身義。
入婆字門，一切諸法無染著，是蓮華義。
入嚩字門，一切諸法離言說，是金剛義。
如下字輪品中，以此三字統攝百明，意在此也。
經云：大日右方置大精進觀自在者，即是蓮華部主。
謂如來究竟觀察十緣生句，得成此普眼蓮華，故名觀自在。
約如來之行，故名菩薩頂。
現無量壽者，明此行之極果，即是如來普門方便智也。
此像及菩薩身，皆作住現法樂熈悅微笑之容。
觀自在身，色如淨月，或如商佉，即是上妙螺貝，或如軍那華。
其華出西方，亦甚鮮白。
當總此三譬，言其光鮮潤，徹白中之上也。 ^323c34

次於觀音右邊，畫多羅菩薩。
凡諸聖者，皆面向大日。
今言觀音右邊，即是座西。
佗皆倣此。此亦是觀自在三昧，故作女人像。
多〔〔引〕〕羅是眼義，青蓮華是淨無垢義。
以如是普眼，攝受群生，既不前時，亦不後時，
故作中秊女人狀，不太老，不太少也。
青是降伏色，白是大悲色。
其妙在二用之中，故令二色和合。
以是義故，不青不白也。
其像合掌，掌中持此青蓮，手面皆向觀音，如微笑形。
通身圓光，如淨金色。
被服白衣，首有髮髻，作天髻形，不同大日髮冠也。
觀音左邊，置聖者毗俱胝。
其身四手，右邊一手垂數珠鬘，一手作施願印。
左邊一手持蓮華，一手執軍持。
面有三目，如摩醯首羅像。
首戴髮冠，如毗盧遮那髮髻冠形。
所云持者，如言地持萬物，即是載承之義也。
其身潔白，圓光圍之。
光中具有黃赤白三色，不純白、純赤、純黃，故云無主。
凡黃為增益色，白者寂災色，赤者降伏色。
以此三昧光中，兼具三力，是故用為幖幟也。 ^324a38

次近毗俱胝左邊，畫得大勢尊，如世國王大臣，
威勢自在，名為大勢。
言此聖者，以至得如是大悲自在之位，故以為名。
所以持未敷蓮華者，如毗盧遮那實智華臺，
既成果已，復持如是種子，普散一切眾生心水中，更生未敷蓮華。
此尊迹同是處，亦能普護一切眾生潛萌之善，
使不敗傷，念念增長，即是蓮華部持明王也。 ^324b22

次於明王左邊，畫明妃耶輸陀羅，譯云持名稱者。
身真金色，以諸瓔珞莊嚴，令極端嚴，如天女之像。
右手持鮮白妙華枝，果葉相間，長條茂好。
其華或有初疱，或有欲開，或有正開敷者，若五若十乃至數十。
左手持鉢胤遇華，亦是西方勝上之華。
以得大勢明王主安立一切眾生菩提種子，
而此明妃主含藏出生此中種種功德，
故其被服幖幟，皆與此義相應也。
多羅之右，置^mc-A5B5半^mc-C9FD拏^mc-A5FD囉^mc-A657嚩^mc-A67C悉^mc-A5AC寧，
譯云白處。以此尊常在白蓮華中，故以為名。
亦戴天髮髻冠，襲純素衣，左手持開敷蓮華，
從最白淨處出生普眼，故此三昧名為蓮華部母也。 ^324b36

次於觀自在下，置^mc-A6A8何^mc-A5F1耶^mc-A962揭唎^mc-A656婆，
譯云馬頭，其身非黃非赤，如日初出之色，
以白蓮華為瓔珞等莊嚴其身，光焰咸猛赫奕如鬘，
指甲長利雙牙上出，首髮如師子，項毛作極吼怒之狀，此是蓮華部忿怒持明王也。
猶如轉輪王寶馬巡履四洲，於一切時一切處去心不息，諸菩薩大精進力亦復如是。
所以得如是威猛之勢，於生死重障中不顧身命多所摧伏者，
正為白淨大悲心故，故用白蓮瓔珞而自嚴身也。
已如法建立觀音諸眷屬竟。 ^324c10

次於大日如來左方安置金剛部主，所謂執金剛能滿一切願者，
其色如^mc-A5B5鉢^mc-A5FB胤^mc-A666遇華，是淡黃色也。
或如綠寶，是綠#CB01998;羯寶，猶如虗空顯色也。
以淨法界色與金剛智體和合，是故其身黃白。
如是智身猶若虗空不可破壞，一切無能降伏之者，故用虗空顯色以為幖幟。
此意言若法乃至少分猶如極微是可得者，
則為無常變易諸行所隨，是故畢竟空智於堅固性中最為第一，
所持密印即是五股金剛也。
五如來智皆兼權實二用，而以金剛慧手執持其中，故云右執拔折羅。
此印當以光鬘普遍圍遶，故云周環起光焰也。
首戴三峯寶冠，形若山字峯間，如仰偃初月之形，以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。
此意言^mc-A5BF般^mc-E0A4若^mc-A5B6波^mc-A5FD羅^mc-A5E7密^mc-A557多，
至果地心中轉，名一切種智，故云首戴眾寶冠。
以此妙慧廣歷一切諸法，自在旋轉出生無量法界莊嚴，
故云間錯互嚴飾，廣多數無量也。 ^324c28

次於金剛部主之右，置^mc-A5E6忙^mc-A5E5莽^mc-A6AE雞，
所謂金剛部母，亦持金剛智杵，以諸瓔珞嚴身，
此是出生金剛智力王三昧，所謂金剛三昧也。 ^325a12

次於部母之右，置大力金剛針^mc-E0BC素^mc-A4A1支，
譯云金剛針，持一股拔折羅以為幖幟。
此拔折羅是一相一緣堅利之慧，用此貫徹諸法，
無所不通，故名金剛針也。
其下有二使者，皆女人形，#CB00566;跪微笑而瞻仰之。
其狀卑而充滿，淺黃色，以金剛為幖，是彼摧壞重障三昧也。 ^325a18

次於執金剛之左，置^mc-A656金^mc-A9BD剛^mc-A662商^mc-C963竭^mc-A5FD羅，
譯云金剛鎖。其印執持，連鎖兩頭皆作拔折羅形。
鎖下亦有二女使者，與^mc-A656金^mc-A9BD剛^mc-A67A^mc-A4A1針使者無異。
以此智印攝持一切剛強難化眾生，使不退於無上菩提，故以為名也。 ^325a30

次於執金剛下，置忿怒持，明降伏三世一切大作障者，
號月黶尊，面有三目，四牙出現，如夏水雨時雲色，
作大笑之形，以金剛寶為瓔珞，此是持金剛者以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。
以無量眷屬而自圍繞，皆悉卑而充滿，
作忿怒形，乃至一身具百千手，操持種種器械，
豎立森然，若不可盡畫者，要作一二使者，
乃至五六皆應住蓮華上，意明此蓮華心中法爾成就一切勇健大精進力，
不從餘處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。 ^325a40

次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾，
有種種形色性類，種種密印幖幟，皆於圖中出之。
是一一尊大慧光明悉遍法界，所現身口意密亦遍法界，
故云普放圓滿光，為諸眾生故也。 ^325b10

於此下位，依涅哩底方，畫不動明王如來使者，
作童子形，右持大慧刀印，左持羂索，頂有莎髻，
屈髮垂在左肩，細閉左目，以下齒齧右邊上脣，
其左邊下脣稍翻外出，額有皺文，猶如水波狀，
坐於石上，其身卑而充滿肥盛，作奮怒之勢，
極忿之形，是其密印幖幟相也。
此尊於大日華臺久已成佛，以三昧耶本誓願故，
示現初發大心諸相不備之形，為如來僮僕給使，執作諸務。
所以持利刀羂索者，承如來忿怒之命，盡欲殺害一切眾生也。
羂索是菩提心中四攝方便，以此執繫不降伏者，
以利慧刀斷其業壽無窮之命，令得大空生也。
若業壽種除，則戲論語風亦皆息滅，是故緘閉其口，
以一目視之，意明如來以等目所觀一切眾生無可宥者，
故此尊凡有所為事業，唯為此一事因緣也。
鎮其重障盤石，使不復動，成淨菩提心妙高山王，故云安住在盤石也。 ^325b18

復次，於下方西北隅際，作降三世忿怒持明王尊，
首戴寶冠，持五股金剛印，瞻仰毗盧遮那，如請受教勅之狀。
偈云不顧自身命者，謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容，
謂欲攝召法界眾生，皆使順從法王威命，此亦是成辦諸事真言也。
為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者，
皆悉至於果地莊嚴，非唯無所障礙，偏證但空而已。
是故持五股印，首戴寶冠，而在風輪之中，
即法華經諸有所作，皆為開佛知見，使得清淨之意也。
已安立第一漫荼羅上首竟。 ^325b48

次往第二院，畫^mc-A663釋^mc-A6C1迦^mc-E043牟^mc-A5AB尼阿闍棃，
言此中第二是隱密語耳。
若從中向外，當以釋迦牟尼眷屬為第三院。
今則以毗盧遮那法門眷屬為第一，釋迦牟尼生身眷屬為第二，
諸菩薩在悲智之間上求下化故為第三。
所以如此互文者，此是如來祕藏，為防諸慢法人不從師受者變亂經文，
故須口傳相付也。
於東方初門中，先置釋迦牟尼身，真金色并具光輝三十二相，
所被袈裟作乾陀色，坐白蓮華作說法之狀，
謂以左手執袈裟角，如今之阿育王像，
右手豎指以空水輪相持，是其幖幟也。
此白蓮華即是中胎淨法界藏，世尊為令此教廣流布故，
以此生身幖幟而演說之，然與本法界身無二無別，故云住彼而說法也。 ^325c18

次於世尊北邊，安置佛眼，亦是釋迦牟尼佛母，此方譯為能寂母也。
當作世間樂見端嚴無比之身，通身皆有圓光，
喜悅微笑，此是如來出生隨類形三昧，
此三昧正以大慈普眼為體，觀察應度眾生而導利之，
慈眼之光，無所不遍，故云遍體圓淨光也。 ^325c44

次於佛母之北畫如來白毫相印，住蓮華中作商佉色，
身有圓光，手執蓮華如半敷之像，內有如意寶珠。
此是如來無邊福業之所集成，如觀佛三昧等經廣說，故能滿足一切眾生願也。 ^326a6

次於釋師子之南，置如來五頂：第一白傘佛頂；
第二誓耶佛頂，此譯為勝頂；第三微誓耶，
此用多聲呼也，譯為最勝佛頂；第四諦殊囉施，
譯云火聚佛頂，經云眾德者，正譯當云大分，
是具大德之義也；第五微吉羅拏，譯云捨除佛頂，
是棄捨一切煩惱義，亦是摧碎義也。
此是釋迦如來五智之頂，於一切功德中，
猶如輪王具大威勢力，其狀皆作轉輪聖王形，
謂頂有肉髻形，其上復有髮髻，即是重髻也。
餘相貌皆如菩薩，令極端嚴歡喜，所持密印如圖也。 ^326a14

次於東方最近北邊，布列五淨居眾：第一自在天子，
第二普華天子，第三光鬘天子，第四意生天子，第五名稱遠聞天子。
當次第列之。其印相具如圖說。
阿闍棃言：此是五那含天子耳。
過此已上，有菩薩受佛職位處，亦名淨居天，
多是一生補處菩薩，是第二院所攝，非此中所明也。
此天次南毫相之右，復畫三佛頂：第一名廣大佛頂，
第二名極廣大佛頂，第三名無邊音聲佛頂。
其形相皆同五頂，是如來三部眾德之頂也。
其五種如來頂，具有五種色：所謂真金色，
#CB15106;金色，淺黃色，極白色，淺白色。
是中真金、#CB15106;金二色相似，
然真金光淨，#CB15106;金色稍重也。
三佛頂則有三色：謂白色，黃色，赤色。
此是兼具寂災、增益、降伏色也。
此八種佛頂，皆周身有光，光極廣厚，以諸瓔珞嚴身。
由如來本誓願力故，悉能滿足一切願也。
東南隅布列諸火天眾，住火焰中。
額及兩臂，各有三#CB01926;畫，
即婆羅門用三指取#CB01926;，自塗身像也。
一切深赤色，當心有三角印，在 #CB08504;火圓中。
左手持數珠，右手持澡缾，此是普門之一身。
為引攝火祠韋陀梵志，方便開示佛圍陀法，故示此大慧火壇淨修梵行之幖幟也。 ^326a32

次於右方東，大日之南，作^mc-A65D焰^mc-A656摩^mc-B064法^mc-A561王，
手執^mc-A579檀^mc-C9FD拏印，猶如棓形，
上有人首，作極忿怒之狀，以水牛為座，身作黑玄色。
阿闍棃言：少時甞因重病，困絕神識，往詣冥司，
覩此法王與后同共語言，貌甚慈忍。
然此^mc-A579檀^mc-C9FD拏印，以忿怒形，
撿初生來所犯，口出火光，至為嚴切，及驗出家以後功業，
便爾寂然，不復有言^mc-A5FB #CB08504;^mc-A5E5摩王及后，
尋即降階，善言稱歎，殷勤致敬，求受歸戒，因放却還。
比至蘇後，其兩臂繩所繫持處，猶有瘡#CB00477;，
旬月方愈也。閻摩之西，作#CB08504;摩后，
及死后，亦是#CB08504;摩后也。
東邊作黑夜神，及七^mc-A5E6摩^mc-CBE3怛里，
譯云七母，皆女鬼也，其形悉皆黑色。 ^326b22

次於西南隅畫^mc-A55E涅^mc-A640哩^mc-E4B8底鬼王，
執刀作可怖畏形，是護方羅剎王^mc-A656嚩^mc-A642嚕^mc-E359拏，
是西方護方龍王，持羂索為印也。 ^326b44

於東方五頂之南，當畫因陀羅釋天之主，
坐須彌山，天眾圍遶，首戴寶冠，身被種種瓔珞，
持伐折羅及餘諸眷屬，謂舍脂夫人及六欲天等，具如圖中所示也。 ^326c2

釋天眷屬之南，置日天眾在八馬車輅中，
并二妃在其左右，所謂^mc-A4B6誓^mc-A5F1耶^mc-A658微^mc-A4B6逝^mc-A5F1耶，
譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜^mc-CFD3盎^mc-A458誐^mc-A5FD羅^mc-A440伽在西^mc-A666輸^mc-A947伽羅在東^mc-E3AD勃^mc-A57B陀在南^mc-CC58勿落^mc-A6A8賀^mc-B064薩鉢^mc-A559底在北^mc-A662設^mc-A5B0儞^mc-E0BD設遮在東南^mc-A5FD羅^mc-E0AA睺在西南^mc-A44A釰^mc-A5B5波在西北^mc-A6AE計^mc-A55B都在東北。
又於南緯之南，置^mc-A5AB涅^mc-B5BD伽^mc-A557多，謂天狗也。
又於北緯之北，置^mc-E3FD嗢^mc-A440迦^mc-A5B5跛^mc-A557多，
謂流火也。 ^326c8

釋天眷屬之北近淨居天，置大梵王，戴髮髻冠，
坐七鵝車中，四面四手，一手持蓮華，一手持數珠，
一手執軍持，一手作唵字印，此是左手也。
當稍屈頭指，直申餘指，側手按之而語，是名淨行者吉祥印。
所餘四禪諸天皆列其左，無熱等五淨居天列在其右，
毗尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整，著三衣內衣戒是也。 ^326c24

次西方近門置^mc-CBF7地^mc-A670^mc-A5D0神眾。
次北置^mc-A67A薩^mc-A5FD囉^mc-B064薩伐^mc-A55A底，
譯云妙音樂天，或云辯才天。
次北并置其妃。又次置^mc-A658微^mc-E4CB瑟紐，
舊譯謂之毗紐，此是^mc-A5A9那^mc-A5FD羅^mc-A5FB延^mc-E359天也。
并置^mc-A66C商^mc-A440羯^mc-A5FD羅天，
此是^mc-A5E5摩^mc-A6AE醯^mc-E0AB首^mc-A5FD羅，
於一世界中有大勢力，非三千世界主也。
經中下文更有^mc-A642嚕^mc-AA77 #CB00178;羅，
即是^mc-A66C商^mc-A440羯^mc-A5FD羅，忿怒身從事立名。
又置^mc-CC70塞健^mc-CA6E那天，即是童子天。
皆於其側置妃阿闍棃，言此是天眾，當於釋梵王左右序列之耳。
最西北隅置護方風天眷屬。
西門之南與日天相對，應置月天，乘白鵝車輅，
於其左右置二十七宿、十二宮神等以為眷屬。 ^326c36

次於北門西，當置^mc-A65D毗^mc-AB5D沙^mc-A5E5^mc-E359門王。
於其左右，置夜叉八大將：一名摩尼#CB02494;陀羅，
譯曰寶賢；二名布嚕那#CB02494;陀羅，
譯曰滿賢；三名半只迦，舊曰散支；四名娑多祁哩；
五名醯麼嚩多，即是住雪山者；六名毗灑迦七名阿吒嚩迦；
八名半遮羅，及^mc-A6A8訶^mc-A641栗^mc-A55A底。
母吉祥天女，舊譯云功德天女，經文闕之。
阿闍棃，言此天女隨毗沙門在北方，若本位亦可置在西方也。
凡此等諸大天神，皆是眾所知識。
世間眾生，各隨性欲因緣，宗奉供養。
毗盧遮那，為欲普門攝眾生故，遍一切處，示同彼身。
即以世間共識之幖幟，為出世間祕密之幖幟。
猶如帝釋之像，安住妙高山王。
如來因陀羅三昧，亦復不移此處，開出淨菩提心妙高山王。
自餘法門，例皆如是，不可詳說。
但行者隨彼一一乘中功行成就，自當開解耳。 ^327a22

又釋迦牟尼座下應作忿怒持明，右邊號無能勝，
左邊號無能勝，明妃並白色，持刀印觀佛而坐。
其間所云地神者，即前所說西門中地神，
當捧持寶缾虔恭長跪，其缾中置種種水陸諸華，餘如圖說。
并於通門第二重心廂曲之中置二龍王，
右曰難陀，左曰#CB02494;難陀，
首上皆有七龍頭，右手持刀，左手持羂索，乘雲而住。
此皆漫荼羅中所要，故云持真言。
行者當以不迷惑心依次作之也。 ^327b2

經云：所餘釋種尊真言與印壇所說，一切法師應具開示者，
如釋迦部中佛鉢、錫杖、印等，其類甚多，經不具出。
但隨此方空缺處，採擇餘經所說，逐便安置之。
設令缺之，亦無過咎。
但經中所出上首諸尊等，必應一一如法畫之，不得遺謬。
其蓮華部、金剛部等諸方，亦例此可知也。 ^327b18

經中次說第二院菩薩眷屬，當釋迦之內正東門中，
畫文殊師利，身#CB15106;金色，
頂有五髻，作童子形，左持^mc-A5AC泥^mc-A652盧^mc-A5B5鉢^mc-A64A羅，
是細葉青蓮華，華上有金剛印，熈怡微笑，
坐白蓮華臺，此其祕密幖幟也。
阿闍棃言：#CB15106;金即是閻浮金色，用表金剛深慧。
首有五髻者，為表如來五智久已成就，
以本願力因緣故，示作童真法王子形。
青蓮是不染著諸法三昧，以心無所住故，
即見實相金剛智印，能以常寂之光遍照法界。
所以坐白蓮者，意明不異中胎藏也。 ^327b30

文殊北邊當畫光網童子菩薩，身真金色，
執持寶網，以種種瓔珞莊嚴，坐寶蓮華中。
文殊師利持無相妙慧，而光網持萬德莊嚴，
如智度所說，以鹽調和諸食，倍增其味，而不可空噉故。
行人失般若方便，單修空慧，即墮斷滅中；
純修福德，即墮有所得中。
所以觀佛長子者，意在此也。 ^327b48

次作文殊五使者，一名^mc-A446髻^mc-A665設^mc-A5AC尼、
二名^mc-E3FD優^mc-A5B5婆^mc-A446髻^mc-A665設^mc-A5AC尼、
三名^mc-A47E質^mc-AA5F多羅、四名地慧、五名請召。
於妙吉祥左右次第列之，葢各持文殊一智也。
髻設尼是髮端嚴義，鄔波是其亞者，文殊以五髻徵表五智，
故此使者亦以美髮為名。
質多羅是雜色義。
其五使者下各作一奉教者，皆跪向使者，
如承受宣告之形，悉是文殊三昧，故經云侍衛無勝智也。 ^327c12

次於第二重大日如來左方，畫除葢障菩薩。
西方俗法，東向而治，故以東為初方，南為右方，
西為後方，北為勝方。
今此漫荼羅壇門向西，故當大日左方也。
圖中除葢障菩薩，左手持蓮華，華上有摩尼寶珠，右手作施無畏手。
此菩薩及諸眷屬，皆是大慈悲拔苦除障門，
正以此菩提心中如意寶珠，施一切眾生無畏，滿其所願也。 ^327c26

經云捨於二分位，當畫八菩薩者，謂除葢障之側當作二使者，
然後如其次第置八菩薩。
凡列諸眷屬，皆令最初者在右，第二者在左，
第三復在右，第四復在左，如是一左一右次第置之。
今於此八菩薩中，先以除疑怪在除葢障之右，
施一切無畏在左；次復以除一切惡趣在除疑怪之右，
以救意慧在施無畏之左；次復以悲念菩薩在除惡趣之右，
慈起菩薩在救意慧之左；次復以除一切熱惱在悲念之右，
不可思議慧在慈起之左。
諸餘布位，佗皆倣此也。 ^327c40

次於北方畫地藏菩薩，於種種間飾雜寶莊嚴地上，
以金、銀、頗胝、水精四寶為蓮華座，亦令窮極巧麗。
其菩薩在華座上，光#CB08504;周遍其身，
如在胎藏，故云處於 #CB08504;胎也。
此聖者主持寶王心地中性起功德無邊寶藏，
故其幖幟，以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。
其餘眷屬菩薩，義亦同之。 ^328a10

當於地藏之右，置寶處菩薩；地藏之左，
置寶掌菩薩；次於寶處之右，置持地菩薩；
寶掌之左，置寶印手菩薩；持地之右，又置堅固意菩薩。
如是上首諸尊，又各各於其左右，畫諸眷屬，以自圍遶也。 ^328a22

次於西方畫虗空藏菩薩，被鮮白衣，左手持蓮華，
華上有大刀印，刀上遍生#CB08504;光，及諸眷屬皆坐正蓮華上。
此菩薩持如來等虗空慧。
所以持大刀者，利慧之幖幟也。
被服白衣，明白淨無垢，是其教門外飾也。
譬如虗空無所分別，亦無積集，而世間萬像依之以生。
今此法門亦爾，於畢竟空中出生不思議自在之用，
無有窮盡，如大集虗空藏經中廣明，故名虗空藏也。
此中法門眷屬，所謂虗空無垢菩薩、虗空慧菩薩、
清淨慧菩薩、行慧菩薩、安慧菩薩，亦如前次第左右列之。
所以皆云等者，明此上首諸尊，復各有無邊眷屬也。
其形相皆如圖說。 ^328a30

此偈末云：略說大悲藏漫荼羅位竟。
此二句是傳度者以義結之，非經中本文也。
如上所說，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟者，
即是心實相華臺，大悲胎藏開敷，以大悲方便現作三重普門眷屬，
以是義故，名為大悲胎藏漫荼羅也。
如於一世界中普現六趣隨類之身，於一切世界中亦復如是，
於彼彼眾同分中最為上首，其所說法亦於彼法之中微妙第一，
復由此義普能攝受無盡眾生，故毗盧遮那名為法界王也。
今此上首諸尊同共集會，印持如是法故，
彼一切同類眾生各各生希有心，言我之所尊無與等者，
亦復在此眾中，當知此法甚為希有，以生希有心故，
隨於一法界門而種善根，乃至長夜興不善根，
欲破壞正法者，既至道場，見彼所宗奉大天，
又蒙不思議法食之施，惡心即滅，棄捨魔事，
或生一念隨喜之心，以生一念淨心故，便可於中開出大悲胎藏漫荼羅也。 ^328b2

復次，此漫荼羅種種法門，雖同一法界，
然其功用淺深，各有差別。
如一地所生，一雨所潤。
然諸藥草木，性分不同。
若醫王觀之，則知如是如是藥草，於某病中，非對治所宜。
然於某病，則勢力殊勝。
若於此等普門方便中，一一分別不謬，乃堪作大阿闍棃也。
十萬偈大本中，彼諸聖尊，各自宣說自所通達法界門，種種異方便法。
今此略本，但舉其普通趣道之要耳。
若行者如法修行，不虧法則，蒙不思議加被時，
自當曲示方便，無所不通也。
阿闍棃言，凡行者不住瑜伽，不合為人建立漫荼羅也。
初欲畫時，先用字門，轉作諸尊座位，形色性類，一一相應。
即觀如是大悲藏，即是我身，方起手畫之。
若是深行阿闍棃，則於一切時，常不離如是佛會也。
畫了作法事時，如法次第，起金剛地。
觀此寶王宮殿，在須彌山頂，所有莊嚴，皆如下品中說。
如是明了已，方可請召也。 ^328b32

阿闍梨所傳漫荼羅圖位，具列如左：上方
〔從南向北〕右方〔從上向下〕左方〔從下向上〕
下方〔從北向南〕○如來如意寶△能授一切尊
〔滿一切願也〕□妙金剛 [fg_../figures/X/X23p0329_01.gif]降三世尊□如來甲冑□蓮華部母奉教者○如來羂索□蓮華部奉教者□青金剛□如來怖魔□蓮華三股戟□金剛蓮□金剛鐸○如來臍□蓮華戟□如來馬藏□蓮華尊□寂靜金剛○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索□如來十力□蓮華輪○如來牙□蓮華刀□金剛牙□金剛刀□如來大護□蓮華德菩薩□那弭荼金剛
〔因自立名又云短也〕△無所畏大護者
〔○○〕□大水吉祥□赤體金剛○如來無所畏
〔〔別所也〕〕□大吉祥□佛奉教者□如來鈴鐸□僧吉祥
〔○○〕○如來商佉□佛吉祥□越無量虗空□如來三昧耶金剛□金色菩薩△月黶尊
〔○○〕○如來正勤□名稱慧菩薩□如來三昧耶□白色菩薩□難降伏大護者
〔女像〕〔○○〕○如來舌△壞諸怖畏大護者
〔○○〕□金剛部生□如來毫相□大勢至菩薩○一切如來座□毗俱胝菩薩
〔○○〕□金剛連鎖〔○○〕□不可越護門者
〔○○〕□如來大勤勇□觀世音菩薩□執金剛□如來眼□多利尊
〔○○〕○如來心□觀音母□金剛母〔○○〕
□如來鑠底□大白菩薩○無堪忍〔如來無堪忍〕
□資財主菩薩□金剛針□水自在尊□遍觀菩薩□如來法□法德菩薩□金剛鉤□相向守護門者
〔○○〕□如來念處□吉祥菩薩△金剛無勝大護者
〔○○〕△如來使者□如來刀□帶塔德菩薩□如來輪□寶德菩薩△軍荼利金剛
〔○○〕□金剛拳○如來蓮華□鹿皮衣形□如來頂□蓮華軍持△大力金剛
〔○○〕□無戲論金剛○如來結界□蓮華鬘□如來施願□蓮華斧□虗空無垢金剛□金剛斧○如來平等說□蓮華索□如來口□蓮華鐸□素囉多金剛
〔妙住〕□如來腰□蓮華螺□大身金剛□金剛輪□如來#CB08504;光□蓮華使者□大勝金剛□金剛棓○如來鉤□廣眼金剛□虗空眼□蓮華棓□拔折羅金剛 [fg_../figures/X/X23p0331_01.gif]聖不動尊 ^329a6

右第一重竟〔東〕□無垢光童子〔○○〕〔北〕
□賢劫菩薩〔○○〕〔南〕□大慧菩薩〔西〕□賢劫菩薩□光網童子
〔○○〕□寂慧菩薩○金光菩薩□男奉教者
〔○○○○〕△行慧菩薩〔○○〕△無垢慧菩薩
〔○○〕○金色菩薩△寶德菩薩□男守衛者
〔○○○○〕○勝妙大菩薩〔○○〕○無盡意菩薩
〔○○〕□賢德菩薩□男使者〔○○○○〕
□女使者〔○○○○〕□寶嚴菩薩〔○○〕
□不思議慧菩薩〔○○〕〔□華幢菩薩△計都菩薩〕
△六面尊△大慈起菩薩〔○○〕□無垢光菩薩△寶印手菩薩
〔○○〕△降閻摩尊○無像菩薩〔○○〕○救意慧菩薩
〔○○〕□地慧童子〔○○〕△清淨慧菩薩
〔○○〕○寶掌菩薩〔○○〕□優波計設尼
〔○○〕□施一切無畏菩薩〔○○〕□虗空慧菩薩
〔○○〕 [fg_../figures/X/X23p0332_01.gif]文殊師利□地藏菩薩
〔○○〕△除一切葢障菩薩〔○○〕○虗空藏菩薩
〔○○〕□計設尼〔○○〕□虗空無垢菩薩
〔○○〕□質多羅〔○○〕○寶作菩薩〔○○〕
□除疑怪菩薩〔○○〕□法慧菩薩〔○○〕
□請召者〔○○〕○除一切惡趣菩薩〔○○〕
□慧步菩薩〔○○〕△持地菩薩□女使者
〔○○○○〕△悲念菩薩〔○○亦名大悲經〕
□剌泥弭菩薩〔無牆也〕□男使者〔○○○○〕
□賢意菩薩〔○○〕△泥弭菩薩〔牆也〕□女守衛者
〔○○○○〕○寶冠菩薩〔○○〕□除一切熱惱菩薩
〔○○〕○寶幢菩薩□女奉教者〔○○○○〕
△發心即轉法輪菩薩〔○○〕○海慧菩薩
〔○○〕〔□金光菩薩△光明菩薩〕□寶冠童子
〔○○〕□善住意菩薩〔○○〕△妙慧菩薩
〔○○〕○妙幢菩薩□月光童子□無邊幢菩薩□善財童子□賢劫菩薩□賢劫菩薩
〔○○○○〕□賢網菩薩 ^331a24

右第二重竟〔東〕△火天護方神〔北〕□伊舍那護方神
〔南〕△涅哩底護方神〔西〕[fg_../figures/X/X23p0333_01.gif]風天護方神
〔○○○○〕△火天□鳩槃荼眾眷屬△女羅剎 [fg_../figures/X/X23p0333_02.gif]風神后△火天后□阿名揭拏
〔羊耳〕△波私瑟吒大仙□阿濕嚩揭拏
〔馬耳〕△羅剎眾△迦樓羅女〔○○○○〕
△竭伽大仙□戍婆揭拏〔箕耳〕□賢劫菩薩△迦樓羅
〔○○○○〕△末建荼大仙□雜寶藏神
〔○○○○〕○童男菩薩△瞿曇大仙〔△荼吉尼○○○○△荼迦○○○○〕
○比丘眾〔△非人眷屬△一切人眷屬〕
△迦葉大仙□童男菩薩○日光菩薩△諸執曜神等□比丘眾○西南方日輪遍照勝德佛
〔□童男菩薩□比丘眾〕△毗逝耶后□離塵勇猛菩薩△日天子□東北方定勝手德佛○菩薩眾□寶勝菩薩△逝耶后□菩薩眾○比丘眾□西北方一寶葢佛□那羅延并眷屬□比丘眾○童女菩薩□比丘尼眾□魔天佗化自在天□童女菩薩△苾陵蟻#CB00069;知□童女眾□化樂天□女部多
〔○○○○〕□兜率陀天□部多藥叉類
〔○○○○〕△諸毗那夜伽□賢劫菩薩□焰摩天□住雪山藥叉將
〔○○〕△摩訶迦羅黑神○小訖#CB00069;瑟拏二龍王□東方提頭賴吒天王
〔并健闥婆眾〕□沙多祁#CB00069;藥叉將
〔○○○○○○〕〔○訖栗瑟拏二龍王○優波路係多二龍王〕
□舍支夫人〔○○〕□半遮羅藥叉將〔○○〕
△毗盧遮那十眷屬〔○○○○○○○○○○〕
○路係多二龍王□帝釋三十三天□毗灑迦夜叉將
〔○○○○○○〕○優婆臂多二龍王□童子菩薩□痾吒嚩迦藥叉將
〔○○〕△毗舍支十眷屬〔○○○○○○○○○○〕
○臂多三龍王□比丘眾□毗沙門子藥叉將
〔○○〕○優波束訖勞三龍王□歡喜菩薩○束訖勞二龍王□上方歡喜德菩薩□摩尼拔陀羅神
〔○○〕○沙伽羅龍王□菩薩眾□護方神后
〔○○○○〕△寒冷地獄○阿那婆達多龍王□童女菩薩□俱吠囉護方神毗沙門
〔○○○○〕△熱惱地獄○得叉迦羅龍王□吉祥功德天○摩迦斯龍王□阿難陀□滿賢藥叉將
〔○○〕□毗樓博叉天王〔○○〕○矩利迦龍王□須菩提□訶栗底母
〔男五女五〕○羯句吒迦龍王□舍利子△閻摩物#CB00069;底后○和修吉龍王□大目連□散支大將
〔○○〕△閻摩后○阿難陀龍王□大迦葉□童男菩薩△閻摩但荼
〔○大蓮華龍王○波頭摩龍王〕□無量音聲佛頂□比丘眾△閻摩羅法王○商佉龍王□廣大佛頂□勝授菩薩△質呾羅笈多訊獄者
〔○縛嚕拏后○縛嚕拏龍王〕□火聚佛頂□北方勝德佛△夜黑天□毗樓勒叉護方天王
〔○○〕□勝佛頂□菩薩眾□辯才天〔○○〕
□如來錫杖□比丘眾□童男菩薩○優波遜那守門者
〔○○〕○如來鉢□童女菩薩□比丘眾通門○如來牙□賢劫菩薩□離憂菩薩○遜那守門者
〔○○〕□豪相□主田農神□南方無憂德佛○地神
〔○○〕△無能勝尊□主象馬廐神□菩薩眾○龍王并后眷屬
〔○○○○○〕□釋迦牟尼佛□比丘眾○童男菩薩△無能勝妃□主王庫藏神□童女菩薩○比丘眾○佛母□主外道福處神□別異地獄○行慧菩薩○如來鑠底印□主巖穴神□賢劫菩薩○西方寶焰佛□童男菩薩□主伏藏神△遮悶挐
〔○菩薩眾○比丘眾〕□比丘僧□主磧神△嬌吠唎○童女菩薩□普光菩薩□主尸林神△吠瑟拏味□主互相侵神□東方寶性佛□主陂池神○主日歷神□菩薩眾□主龍泉神△嬌唎○主時分神□比丘僧□主井神△燕#CB00178;唎○主葉作神□童女菩薩□主空中宮苑神△咾捺唎○主宿神□佛袈裟□主宮室神△末囉弭○主宿對神□佛軍持□主海神□緊那羅妃
〔○○〕○主夜神□白傘佛頂□主室宅神□緊那羅
〔○○〕〔○主年神○主月神〕□主巷曲神○童男菩薩
〔○主日神〕□最勝佛頂〔○○〕□主坊神○比丘眾○主六時神□摧碎佛頂
〔○○〕□主街陌神○蓮華手菩薩○主直神□主河神○東南蓮華勝德佛
〔○主二十八宿神○主十二宮神〕□最高佛頂□主道神○菩薩眾○日月后名赤色□辟支佛□主曠野神□比丘眾○月后名月神□主郊野神○童女菩薩○月天子□大梵并明妃眷屬□主店肆神△暮訶曩○月后名月相□四禪天□主城神△闕名火神○童男菩薩□無色天□淨居自在天子□主#CB15087;神△劫微○比丘眾□普華天子□主洲神△芒囊娑○蓮華勝菩薩□光鬘天子 [fg_../figures/X/X23p0337_01.gif]主島神△訖灑也○下方蓮華德佛□主山神△社吒囉○菩薩眾□意生天子□主悉地物神△句路誕曩○比丘眾□名稱遠聞天子□主悉地神△沒栗拏
〔○童女菩薩○賢劫菩薩〕□大自在妃并眷屬□主仙藥神△露係多□阿脩羅女眷屬
〔□□□□〕□大自在天并眷屬□主藥計神△芒嚕多□阿脩羅眷屬
〔□□□□〕□摩醯首羅子及妃□主藥神△捺羅迦□持明妃□悉地持明妃
〔□□□□〕△娑摩醯捺○摩睺羅伽女
〔○○○○〕□持明仙□悉地持明仙〔□□□□〕
△諸大仙等○摩睺羅伽 ^333a8

右第三重竟 ^337a22

阿闍梨言：第一院東方如來鈎乃至如來甲等，
皆是毗盧遮那三昧，一一作天女形，如漫荼羅方圓以辨其色，
坐白蓮華臺上，手中復持蓮華，華上各以物像用為標幟，
如鉤輪、刀槊、商佉、鈴鐸、羂索、甲冑等，皆依本相畫之。
頂相、豪相、口舌牙、唇牙等，例推可解。
如來臍於蓮上圖作連環圓好之相，如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形，
如來藏如輪王馬寶藏相不現之形，如來施願當作與願手，
如來法及辯說等，或時持經藏、或作說法手，
念處、十力等皆是止觀相應法，作寂然三昧之容，
三昧耶當作佛頂相，如來頂相具攝一切功德。
凡手中無物可為幖幟者，皆應置之。
若漫荼羅不作尊形但是祕密印者，於金剛座上作蓮華臺，
臺上如前畫作幖幟。
其作字漫荼羅者，經中有種子字，當如法置之。
如經不載，當取梵名中最初字為種子，或可通用阿字也。
北面蓮華部諸尊，若經中不說形相者，
通作紅蓮華色，或淨白色，如金色尊等，則依名辨之。
所持印相，亦如佛部中說。
然用蓮華為幖幟，如蓮華輪像，當以四蓮華葉，
如十字之形，用為輪輻，輻外作刃環圍之。
蓮華刀，當於蓮華上置刀，刀鋒上又用蓮華以為幖幟相，金剛杵戟等皆亦如是。
蓮華羂索，以蓮華為兩茸，鐸則以蓮華為繫，
鬘則貫穿蓮華以莊嚴身，或於所持華上置之。
戴塔吉祥，於頂髻上置窣堵波，或在所持華上。
蓮華尊，即於華上重置蓮華。
寶德尊，蓮華上有寶，能授一切願明王，
能滿一切希願，其狀一如觀世音。
手持蓮華，華上或置如意寶，隨息災增益降伏，事在彼相應壇中。
大吉祥，二手各持蓮華。
水吉祥，或蓮中出水，或手垂出水。
被鹿皮尊，當以鹿皮嚴身，如梵天像。
其契印漫荼羅，例同前說，通用娑字為種子也。 ^338a2

南面金剛部諸尊，亦可依經初所列名者，皆具置之。
隨作方圓、三角、半月等壇，身色亦爾。
或持一股拔折羅，或持三股、五股、上下二鋒等種種金剛標相，
如經中所說，隨意置之。
其刀、斧、鈎、鍼等，皆以金剛為幖幟。
刀即刃鋒柄飾，皆作金剛杵端銛銳之形。
羂索連鎖兩端，皆如三股拔折羅像。
輪以十字金剛為輻輞，利刃環遶圍之。
鐸以一股金剛為上繫，十字金剛為舌。
餘皆例推可解。契印漫荼羅，亦於金剛座上置白蓮華，華上各表其物。
若作字印漫荼羅，執金剛所統眷屬，通用嚩字為種子，餘金剛通用#CB00292;字為種子也。
第二院諸菩薩眾，若經中具載形相者，一一如本教畫之。
無文者，通用真陀摩尼印。
當持蓮華，華上置如意寶，周帀焰鬘圍之。
或隨彼名中義趣，以表其相。
如寶冠菩薩，即於華上置寶冠。
寶網菩薩，則於華上置寶。
寶掌，則於掌中持寶。
發心轉法輪菩薩，即手中持輪。
所有諸闕位處，皆置賢劫菩薩。
其使者、奉教等，皆作卑下之容。
其使者操持刀棓，狀如夾門守禦。
奉教者，或捧持畫印，或瞻仰所尊。
若受指麾教勅守護者，則如守門通信，
有所諮白，各隨其類也。
降閻摩尊，是文殊眷屬，具大威勢，其身六面六臂六足，
水牛為座，面有三目，色如玄雲，作極忿怒之狀。
六面尊形相大同，然有四臂六足，或二手二足，當撿文殊梵本具足圖之。
凡此等諸尊，若餘經中具說形相者，亦可依彼圖畫入漫荼羅中。
其有此諸尊，毗盧遮那經不載真言手印，
別出餘經者，當依彼經授與真言手印，令依此經供養次第法行之也。
若第三院十方佛等，各依常相圖之。
若作契印，當以如來頂相，種字則以阿字。
若聲聞、緣覺，一同比丘儀式。
是中緣覺小差別者，謂或有肉髻等大人相。
若契印，當用鉢、袈裟、錫杖等。
其種子字，如經中真言所說。
東方日天之前，或置摩利支天女，如陀羅尼集中出之。
北方夜叉八大將，圖中闕少者，其形大抵相似，
皆被甲冑，持^mc-A459伽^mc-E361 #CB00501;印，
身相圓滿端正，以彼趣此，所求無乏，常快樂自恣故也。
羊耳、馬耳、象耳等，皆是鳩槃荼眷屬，其形不同夜叉，
皆露身垂毛，作非人之像，耳同畜獸。
圖云持明仙者，是餘藥力等所成悉地。
持明仙者，皆是專依呪術得悉地人。
直云諸仙者，皆是圍陀事火之類，勤修苦行，成五通神仙。
又有夜叉持明，是彼類中福德最勝，天趣之所攝者，與世仙人又殊也。
其山海、河池、林樹、糓藥、城邑、道路等神，各以本名為幖幟相。
山神坐山、河神坐河，其樹藥等或手執持、
或依其上，當以義類推之。
華嚴中更有足行神、身眾神，是護諸跛行之類及護身神，亦可依次列之。
西方非人趣者，當知毗盧遮那普門身中絓是雜類，
鬼神、傍生等圖中無別名相者，多在其中所攝最多也。
路係多是赤色，辟多是黃色^mc-CBA7訖栗^mc-E1E1瑟拏是黑色，
其青色亦是中攝。
若依此方明義，則當各別出之。
訖嘮是白色，皆是一類龍王，各依本色畫之。
若加^mc-E3FD鄔^mc-A5B5波字者，其色稍淺。
遜那、鄔波遜那亦是護門大龍王，皆右手持刀、左持羂索。
主秊月時分神等，皆作天女形，執持華枝等以為標相。
若主善事者，其華亦令色相圓備。
若主惡事者，則持萎萃華果等。
其主六時神，亦可持六枝之華，作隨時榮落之像以表其事。
主晝夜者，亦可以華敷華合明之。
他皆倣此。南方苾陵吃#CB00069;，
知是^mc-A5E5摩^mc-A6AE醯^mc-A666首^mc-A5FD羅子，
身極枯疲，以常降伏怨歒。
假使骨肉消盡，要令得勝，故為此形。
私謂即是智度所云：常修苦行，割肉祀火，
感生諸惡神者，所以位在南方。
其十二火天經中略說形像，有一神闕名者，
但依諸火天總相之形，餘如圖中所示也。
毗盧遮那成佛神變加持經義釋卷第四
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