妙經文句私志記卷第十四〔譬喻品〕
author:: 石皷沙門釋　智雲　撰
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# 入譬喻品第三釋文

諸品題名所從不同，已如上辨，今此即單從譬喻以為名也。
若言大無喻者，一往別義亦如前辨，今此正從通也。
永云今品雙用權實為名。
何者？以法說周既雙明權實，故以雙譬於法，
在昔須云鹿苑三車，在今須云等賜一大，所以權實俱名譬喻。
今謂此人睡長夢而難悟，豈至於此乃猶此言？
積習猶然，況初習者，前云略廣開三顯一，
廣中即約三周開三顯一，又云本末相乘，
如何至此仍棄其開顯之宗，却雙用為體？
乃前法用之釋他經之義，何關此經意耶？
如何三章並名為周？
信知此人未悟三周之義，疏文自顯。
何故？此言後學宜驚之矣。
應知品題雖囑譬說，而文一分猶屬初周，於後當釋。
記釋此文無別科目，今云釋此品文有三：
初釋題名，次定處所，三消經文。
此不然。今謂釋此為二：初題，次文。
初釋題中記云有總有別，全云有別有總。
別中有四：初標，次譬者下釋，三前廣下來意，四故言下結。
今謂初總有三，謂標、釋、結。
標言總者，全云此文二字各釋，下二字雙彰，
而此翻稱總者，對下別開四釋，此意貫之故云總耳。
今謂諸釋皆同此見，而皆直明對下四釋為別，故名為總。
此一更能曲辨以成，雖能委曲要非直達，今所未能信從。
何者？於此一部上下都無體例，非直道理不可，
又亦乖違於文，故所未能信也。
今謂直約初因緣中自論總別，非對四釋以為此名，
此義已足，但此見四積，乍聞要自警疑，
今當綄括上下體例，則可無惑。
何者？一、約四釋論總別者，則因緣一釋為總，
餘之三釋為別，如上所以中明是也。
二、直就初因緣中論總別者，自復有四，
謂：一、約名義以論總別，釋名為總，釋義為別，
名即是顯，義即四悉，即如此文二字為總，四義為別是也。
二者、唯約義中以論總別，即世界為總，
餘三為別，如釋序題涌出品是也。
三者、或唯別而無總，直約四義以釋，如釋其餘品名是也。
四者、唯總無別，即如後釋達多品名，但有通含四義，而無別四之名是也。
三者、於初名義總別之中，又更有三：或先總而後別，
釋此喻品是也；或先別而後總，如釋法師品，
是先釋四五六等，然後方釋法師二字；
或先後皆總而中間別，即如釋授記品是也。
先後皆論授記二字，中間則辨諸差別，
義皆隨其便宜，不可一例，故有此異。
雖此差別，給不有對四釋名為總別，故今直依文義，
未能曲從，於後自見得此八意，非直於此觸途可通，
不然，故不得不破，宜其思之。 ^472a19

上是釋標竟，譬者以下是正總釋記。
於此釋為三：先字訓，次字義，三來意。
全云釋中初字義，託此下次正釋。
今謂此正釋為二：初釋名，次來意。
初中先離釋二字，次合彰其義。
比況者，比類以況顯於物也。
曉訓謂教示也。故玉篇云：以類比況謂之譬，開曉令悟謂之喻。
上是事也，下是意也。
作此比況者，意在曉喻於物，令物得悟解故也。
又譬即喻體，用亦義也。
有譬與喻眼目之異名，今謂體意也，亦體用也。
然經論或直言譬，舉體以攝用也，意在其中；
或直說喻，是舉用以攝體，意本在其中；
或雙舉名，其義可知。
今此其含體用事意矣〔云云〕。
若譬即喻，即體業合言；若譬以曉喻，此即事意合論。
故今含此二義也。
釋義之方有離有合，上是離竟，下令明之也。
此謂此中能之事也，彼謂前所喻之法也。
許三與大世間麤顯之物故言淺，開三顯一出世妙道故言深。
此應結云：從此事意令以為名，故言譬喻品。
此即妙事妙意也。
次有總結，故略不言。
前約結用釋方便中，但離而不合不結；
次約秘妙中，有離有合而略不結；今此亦有離合而略不結。
前後體勢皆同，而皆作異科目，故並失其體要。 ^472c6

惜哉惜哉下，明來意，亦是釋前之所以也。
於中有喻有法，法中初簡上根不待故不作五佛，長行偈頌即同開顯也。
次明中下有待故為之作喻，雖迷未達而有可除達之機感，
既有大悲巧智能為作深達之應者，大悲故能為，
大智故能作，此二故能起，化物之方盡於是矣。
其狀何似故下，舉喻明之。
然為喻有二：一、為法，二、為譬。
大經觸多此類。此中經是為法作譬，疏即為譬而作譬，
不達此意雖復解釋，將求解會終不可得，
如月隱風息，或未見識而求見識，則有知者為之舉動令其見識，
喻於當時中下未識於圓法，故佛更為而作喻，猶如彼也。
動之與舉同譬佛說，樹之與扇同喻於譬事，
風之與月有通有別，不出於圓理與教也〔云云〕。
使其悟解，正是作譬之意、喻之義也，翻前迷未二字義也。
結者，正從此意義以為名，故云爾也。
次別釋者，向之二字貫下四義，下四義一一皆有二字之義，
故二為總、四為別也。
於中有二：初正釋四別，後結會二總。
初明四義即有四別，於一一中皆先釋二字，次引文證成。
初世出世，總舉喻顯法也，此釋譬義也。
因於以下，是釋喻也。
向云譬是事體，喻是意用，義現於此，即是全其因以致之故也。
曾未曾，即上譬也。
次引證者，前世出世，義現於此，正取通談世出世間法之體相，
令其解會歡喜，故屬世界。
次者，亦初解譬。生謂別明所可發生諸功德善法，謂妙智也。
世與出世，於引證中明使蒙等，是談佛意，即釋喻也。
此一切音，皆即大乘音教生善之極也。
所引證者，三車是世間開，三乘皆即一乘妙玩具也。
現應從玉，不應從習，知之此故，為人意也。
次明滅者，別明所可滅除之惡法也。
世滅即宅中大患，乃至外世之患皆所滅，出世滅即妙斷德也。
亦初釋譬。雖得以下，次釋喻也，亦是能令其得如此也。
證中苦難等，即世間所滅之法，謂五八也。
應拔即為其除滅，令成妙斷德也。
此故對治，次不生滅。
生滅既智斷，此即實相理體也。
三義在文，可以例知。
非智斷，非因果，而為智斷因果之所依，
亦假因果智斷之所顯，故乘之至極，會於本體不二之理，故是第一義。 ^472c44

下總結會，可知。一音者，一妙音也，得四妙益也。
此就佛意說。勿謙下，未得前結從二義以得名，
此結從四義以得名，故云爾也。
記云：世不生不滅者，即大車也。
文云：本有故不生，至處不懷故不滅。
出世者，性德本有故不生，修得果常故不滅。
然前之三悉似寄施權，第一義悉方約開顯，當知三悉即第一義之弄引。
今觀文意，生滅是約所生善、所滅惡，此是約事、
約修，不生滅即是約理性，則四悉只是三德之總，別則不生滅。
世間即大車，出世即一乘，語通意別，意在本體故。
何以明之？即如下頌中云：以眾寶物造諸大車。
既言造，故知就本說修也。
況復生滅既是智斷不二，俱是實相理體，
以不二而為二所依，亦因二以顯不二。
若爾，世則此大車家中本有故不生，以不生故不滅；
實相一乘非智故不生，非斷故不滅。
而言安住非佛者，謂會於性不二而能二也。
故知四意並為妙物。 ^473b18

次約教者，以其名通約以顯前，辨差以顯會，正明一切譬喻皆成此義也。
初明此教法相說相譬喻如是，故是此初教也。
正後三皆爾，正緣此經法說之後作譬，故皆爾也。
通名三車，如下文也。
次簡二乘自利，故受羊鹿之名。
次菩薩雖名為大，乃初非真實也。
次共教中亦有通別，通謂三車，別即如文，三名異也。
聲聞但自，緣覺兼他，馳即自脫，顧兼愍物。
菩薩自行既立，不畏六塵，故早刀箭也。
悲智力大，能大運他，比三行不同，別以此三為喻，此並大品三人有此喻也。
引大經者，更顯此故二乘之異喻也。
此雖甚大，但是對前及當教二乘而得名，亦非極也。
要而言之，法說譬喻如是，故是此教義也。
次別中，初簡通，次正顯。
前三明譬喻，初二是法說之義，後一譬喻也。
初約五事以簡近，謂不求作佛，盡未來時廣度一切，
非直近，亦乃局三獸度河為能到底。
菩薩既喻於象，何故皆言不到？
然河有分段變易，故有到不到，以不到故，未名度前四因第五果也。
五皆此通，簡前兩教三乘通別俱得。
菩薩以下正顯別義，明五事勝發心久遠，
如本業經中所明過未皆非數量，故理智即三諦三智也，別惑即十二品無明也。
窮無明源盡法界性，亦名為度也。
此就當教非圓極也。
此一教義備於本業，未能具述法說之義。
如是下正明譬喻，二乘如螢，兩教二乘也。
菩薩當別，然此喻須有通別，通論對前教故通受此名，
若當教論登地乃可當於此喻，故上文示教相中以螢光喻折智，
以燈炬喻體智，以星月喻別智，以日光喻圓智。
如此異者，前文亦應兼義，此中且順經文，
經文亦應有通別，今且從別。
不言通菩薩者，上文既有燈炬之喻，此中略不論也。
然此既對窮原到底，亦應同喻，於象固當有之，河可有殊？
象容有別，經中所明象類差別甚多，乃至更有龍馬，何為無果？
要而言之，所說之法所立之喻，如是不同前後，故是此教譬喻之義也。
又始見下是約圓教，於中先明昔初不用譬，
次明今時有用不用，於此二中各有其由。
初中諸佛久化，其又積習障輕根利，直聞法說即便悟入，
若見聞影響即達其實，何俟譬喻？
故云大無譬喻，即此義矣。
指華嚴者，正明最初也。
然彼經譬喻甚多，即如日出先照等，何謂不須？
然體勢各別，彼法說廣喻則略，法說為宗主，
喻說汎爾助成，故時眾但是因法說而悟入，非時因譬以悟入。
此經一座迹門總唯三周之說，一一盡一化，
始終一一皆有四段，謂正說、領解、述成、
受記，故與餘經勢數永異，故云不須同其實矣。
為未入下是明於今，於中初通對昔明同異，上根以下正別明今。
初中先辨異昔，初直說佛慧，總今開諸權慧顯於佛慧，故為異也。
如今以下是明今昔同始，初即華嚴也。
準知下文今昔同名佛慧故無二，義亦不殊故不異，
此之同異不得相離，常須知之不明一向。
上根以下次正明今，初明不須，只為以下次明必須用也。
二各有由在文易見。
踟蹰者，猶豫之皃爾。
疋云二達曰歧，即於今昔權實二途進退未決故也。
結是圓者，略舉初後，中間可例知。
此約教釋，待絕義並在其中，不俟繁文。 ^473b48

本觀例可知者，一者義，二者文。
義者，成道久遠三世利物，皆有此之譬喻。
中間今日迹也，過去久遠本也，此是義例也。
文者，下文百歲子二十五之父，父少子老，
又良醫治子來去無方，此並本迹之譬喻也。
觀心者，遠即止觀十乘結明大車是也。
近即向者，約別釋中主滅不二，即是止觀不二三德譬喻之觀行矣，
為道之要莫過是矣。
如此文義皆可準知，故云例可解。
云云之意相狀略爾。
或四：此以譬說名譬喻品，前既諸說何不題為法說品？
若必齊者，後文何故不題為因緣品？
後既不然，前何必例？
曰：固應並齊，但此一是得其實，前後未盡其要。
今謂近論可爾，遠則不然，旨既深遠前已略明，廣非此要故且置之。 ^474b6

自下第二釋經文也。
於中有三：初對品題顯文屬法，次明品題於此所以，三正科釋其文。
初云法說五段者，名目可知。
其一始竟，謂正說也。
四猶未了，次第並在此品初也。
次所以中先明正應在後，次明在此所以，釋云為調其卷故也。
此義未了，次當明之。
次述他人所解，初正標其意，次引序事為例，三結明此意亦爾也。
破云人情者，謂無此道理非是聖意，故但是人情。
言置後可不悟者，中根得悟都不由此故也。
今謂此一段文非直他解不當，文自釋亦可不會，
從來並不言都未有疑，何所論釋？
或云此中有何異妨而此疑惑？
今謂如此問者，固是未解疑也。
何者？此中本釋題譬喻品，於法說中而釋乃云為調卷故，如此釋者其可會乎？
孰能疑哉？今謂若釋品題不應言調卷，
若釋其文與上不相承攝，都失由致，故此一文誠不可會。
次述他釋乃破亦爾。
今輙出其正體勢者，承四猶未了文下，
應云既猶法說未了，何故法說領記之前題譬喻品，
釋云準應在後，正譬說初題之，此初應更題云方便品之，餘諸經此類多矣。
今不爾者，蓋出經者從省略耳。
如此則義已了亦甚易會，此是釋題於此之所以竟。 ^474b30

次若釋疑其文之妨者，亦攝向之未了，
言下即云：四既猶屬法說，何不置前品末，而於此譬喻品初安之？
釋之如文，為調卷故是也。
置前不調置，此則為調置也。
今文兩疑不明，兩釋不顯，就能致會者，
今若極理而會通者，此中釋兩義也。
初但直標而不徵釋，次但直釋而不徵問，蓋影略互顯二意矣。
或寫脫落其義，已如向釋了。
次引他解，全是釋其文意，非關名題義也。
嘉祥云：此品題名正應在後，而於此者，
有人言：上根人領悟望下，既別立信解品，
此亦應別立品名，但文既少不足別題，
故寄譬喻初說〔具自釋云〕。
今明弟子要由解前法說，方能請後譬喻，
故後說喻由前領法，所以立譬喻品在領解初。
今謂後正說初為他請主，自無疑惑請為他除，
既自陳解，何須此中先立為表？
固其不然，悉人情矣。 ^474c22

自下第三科釋文者，即釋五中第二領解章之文也。
仍先釋章名二字，仍有二番：初直釋二義，
次約文釋二：初者領外，從佛所聞述已內得其解，
由外聞故得內解，由內解故能外領也。
內外雖殊其實一矣，皆約開顯一妙義也。
次約二文明離合者，記云：長行三業各標釋結，
標結二文並具三業而不分領解，但於釋中以身口業為領、
口意業為解。初今從世尊下領也。
從所以者何下解偈各陳者，三段各二，
至下偈中一一點出，全云偈中既無身意領解，斯則唯約口領而為比對。
於口領中偈與長行俱有三段，謂標、釋、結。
標結之中偈與長行悉具領解，皆是各陳，則無復異。
而疏辨離合之異者，但為正說。
正說之中長行但敘昔之三失，反顯今之三善，然不別彰領解。
既不別彰領解之相，故稱為合。
頌中二別分明也〔云云〕。
今謂領有解、解有領合也。
領與解別各也，至文自見。
此段總此內外離合為名，故云領解章也。 ^475a2

初敘內解中文具四釋。
初因緣中自具四義：初一總，次三別。
初一總中四：初正消文，次明其由，三引文證，四總結一。
初雖四字只是心形，形躍由心喜，心喜由三事，
由三事故心喜，由心喜故身形踊躍，必具此三又不相離，
故次第具明歡即喜、踊即躍。
世俗釋云：趺足而跳謂為踊躍。
今謂因既並妙、果固其然，即妙喜矣。
三並云妙所以意得，又以少況多彰其極也。
幸者望外，非意所圖而致之者幸也，故下文之說本無心有所希求是也。
挊者撫手舞也，詩序云：不覺手之足之。
手之即挊也，足之即躍也，心故形、足必手，故經云踊躍。
今加以挊釋之，雖不全同於俗而亦其流，
故迦業作況於此者〔云云〕。
引證具三可知。結內外者，解內也，身從聞外也，總從以得故也。
致者得也成也，總談眾緣和合故是世界。
此對下三名之為總，不同領文總也。
下三別明喜躍之義，義亦由也。
前三通具此三，故前為總，此為別也。
謂進別業，除別惑，證別理，以別別其總，
令總成別，四皆妙物也，並因開顯之所致也。
一一皆先釋，次證，後結，可知。
諸本皆云改小學大，全作大字，釋云：今得真佛子之名也。
今謂此謬之甚矣。
記云：在方等時被斥故憂，至般若時住小故悔。
方等彼斥故疑，般若不取故難。
濁為外障，小為內障。
又被彈不受名外障，蒙加不取名內障。
今則無三雙之失，故云大朗。
全云：於二蘇中被斥故憂，謂永失大故悔，
自覺微劣故疑，無心希取故難。
又聞略開皆是方便，故復生疑。
今謂憂悔一向在昔二味，疑難則亦通今日聞略說也，雙遣並除皆在今日聞廣說也。
內外下，通結上二雙也。
初即內妨障，次即外妨障。
既雙除並遣，故廓然大朗。
此並明其意領解矣。 ^475a34

次約教者，前雖別而名猶通，今將簡通顯別乃彰開會，故以釋也。
於中初一句通明歡喜之義，而阿羅漢下別簡偏以顯圓。
初言入位者，真位也。
得始而得安能不喜？
故初名為歡喜地。
次簡顯者，初簡凡聖，此簡藏也。
三界通氣子果別明焚音，煩惑言繁馬使不行也。
所知次簡共喜，無言說者即空等也。
而言體折者，以折而況體也。
彼尚不喜況此者耶？
況已久證故作其喜也。
次簡別中先雙標二歡，次雙釋。
後明中自度故隘，未度變易故陋，凡夫滯於生死故暄，
無自潤益故湫，湫極水小也。
若言沸聲者，同是暄閙也。
於對土應二物，因是二空得入中道，即是初地名極喜地，故云大。
上是簡偏，下是顯圓義也。
此即例別以顯圓義，雖巧拙不同，同有三觀智故，
別則決在初地，圓即初住真證同故，而名發心者義非一故。
初通顯圓義。次別明身子通者，初地有名，
前二但是義，例以圓妙何所不可？
身子不可定判，故進退釋皆是喜義，而義多在超位，此猶相待。
若開會者，諸非盡皆是也。 ^475b42

明本迹者，彰其非始實也。
初明其本，即久住究竟喜也，如上文釋。
次明其迹，初總、次別、後結，並如前釋。
如此等者，總指向五時也，可知。 ^475c28

次約觀者，前別此通，通於一切初中後故。
妙達於心，善識六位，即大歡喜，可以義例，
故注〔云云〕。 ^475c34

次釋外儀者，外即身儀，謂體則即起等是也。
疏文有三：先標章，次正釋，後結會。
初言身領解者，即寄此外儀名身領解也。
如次所釋下正釋者，正消經文明身領解之義也。
經文但三而義含四，故文具釋四義。
初釋合掌者，二即表於二法也。
未故不合，即表昔也。
下表其妙解開顯之意也。
下釋向佛，經文雖無義固有矣，亦對昔顯今。
今中先重釋合成因，因必下方釋向佛之所表也。 ^475c38

次釋瞻仰。此有二義：初雙牒，標其所表；
實即以下，別釋。雙牒經文，即能所也。
表其解實，雙標其所，表即上能所也。
下別釋中，先釋其所，即尊顏也。
下釋其能，即瞻仰也。
雖帶其所，正釋能也。
一切皆同成佛知見，更何有餘思念？
如對尊顏，無更歎餘思念。
意解以下，結束。會通二義，使齊等也。
向初二義，皆明達昔權實不二；次釋二義，皆但明達實。
今以意例於身，則義皆等，文且互舉。
若爾，意既並言解，身亦應並言領；身既有言解，
意亦言領，則明俱有領解，亦俱有權實，亦似互也。
諸釋雖多，亦未能會，故不能述，宜更詳之。 ^476a6

次釋口中，即正發言也。
對前經家故言其自陳也。
準應於此分出長行偈頌，以是發言自陳頌中正頌此文，固應於此開也。
所科三章乃有三三，曲盡論之乃有十二，以三結成之中二字自復各三故也。
初標三喜者，謂口發言領解，因佛三業而生歡喜，故云三喜。
初謂因見法身，次謂聞說妙法，三謂意得妙解，此即因佛三業而生歡喜也。 ^476a26

次明釋者，釋前三喜之所以也。
昔失即此釋文也，今得即向標文也。
知者此文皆說昔，故向文說今，故今所以喜，
由昔失憂、今得故喜，故向先標今舉昔釋，失得之言皆具三也。
初釋身中先舉身，昔佛下所以，聞如是下正消文。
初舉身者，謂舉其文示其義意也。
言所以者，釋其所以也。
自無成佛之義不見佛法，身雖近而遠故無身，
喜故憂，今則翻是故得喜也。
次正消文，經文四句，初二明昔失，次二明昔憂，此舉昔因果也。
初聞法即圓法也，釋先簡非而顯是也。
今正明顯非密，故於彼時言不聞也。
方等則顯露並聞，故亦應通於般若，且從初說。
又般若不對折機，故不言也。
釋受記者亦是等者，為說圓法得圓悟解故與其記，而二乘都未涉言也。
故二乘不預，由此故有次二事也。
若言阿含中授彌勒記者，今謂經云聞如是法，
則阿含中已開顯竟，所舉二經並方等部褒美於大，即歎其人法與受記也。
折挫小乘人法下劣不與記也。
由此故內自疑所得、外鄙耻於他，定云外見佛菩薩不思議事，
鄙而不受此謬也。
總此名為感傷極憂惱也。
佛知見正是所失之物也。
眼智是體、知見是用，佛是圓妙之人，即失圓妙之體用也。
昔不得此故極憂惱，而今得之故大歡喜。 ^476a40

次釋口喜亦三：初舉示文義，良以下釋所以也，我常下正消文。
初可知。釋所以中三義，初二為不聞無喜之由也。
次消文中經文三句，初二述昔過失，後一明今悔謝，文中具解。
初思過之所者，謬思為過失之處也。
其中含能所知之，經本不定或嘗或常，
疏本作甞，甞猶曾也，故應作甞。
坐行思過之儀也，每作是念思過之心也，曾於如是處依如是儀用心思念也。
次言正者，對向三是方便故言正，若對前心是能，
此即正是所思念之事，如此思念不嘗其理故為過也。
此是昔事今述顯之，故言出也。
執所即同入法性，疑能即云何以小等也。
對此二句文故是執是疑也。
謂理一而教異，教雖異理恒一，謂教是能通之門，能通雖殊所通理一。
文云三教釋者，或云前三或云後三，唯餘獨云藏家三乘教也。
據下釋疑云佛常教化下執昔三教也，而今疑惑執昔理一也。
今謂既云所一能三，述昔聞彈斥，只應當分三乘之教，則全義當矣。
此上是雙標也。一理下，是明正明執疑之狀。
初句約能從所，而文但約所；次句約所從能，
文但從能，互舉稍難見。
何者？初執能疑所，能門雖異，所入理同，
我見證同，應得知見授記，何故失知見，不得授記？
執所疑能，一理既同，三教雖異，終無別理。
既無別理，菩薩不應獨得知見，別與授記。
既同無別，而別得記，因是佛有偏也。
此是昔自情謬，非道理然，故是過失。
今知引失自歸，故即悔也。
此取次句意也。應知執由初教，疑由彈斥，
知過由今解，謝過從發言。
四義：初二昔，由教由斥；次二從今，心與口也〔云云〕。
若爾，三教下，既之一字恐誤，應作雖字，傳寫濫誤。
不然，此文難消。且爾，當詳之。
次釋後句，正謝過也。
向述昔謂，由佛有偏；此明今知，由己迷惑。
迷權者，不知三乘理教皆是權方，無佛知見，不應得佛記也。
惑實者，不知別有真實理教，明佛知見，應與佛記也。
此中今昔失得憂喜之義，皆可例知，不繁文也。 ^476b34

次釋意喜，亦三：先舉標；良以下，所以不待下，正消文。
初二可知。正消文中三句：初二不解，後一雙責。
疏文解：前二略不釋，後一釋權。
前二中仍先舉二文標示，次別解釋。
初標所以是實、是權者，二文自分明，故文直云待，
知是不待；今始言待，彰昔是不，故是不待。
此二並因今解，知昔不解也。
次別釋中，初別釋不解實中所因之義，後略雙示二文。
初中有四：初、總標舉，二、別屬對，三、釋其相狀，
四、總結其名義。因所舉，經也；二義，總標也。
故是總舉也。列者，既標二義，須有二名，
故下列之，兼己屬對。
既言間，即有初、後。
若非此二義，有不了釋者，此三文甚有參差。
初舉標、因二義，次別乃待二名。
今此釋中雙釋因、待。
次釋者，初不受中，初照高山，此釋於前，即是初也。
三諦之慧，是釋所因，正是其法所由；以此待對於我，是釋待也。
即釋所因，正是其法所由；於以對於我，是釋待也。
即初擬宜而我不受，是釋不受，即無機也。
失之於前，即是結名不受待也。 ^477a2

次釋不停，但有三義。
初釋於後。直實即所因之法，以此擬宜於我，即待我權後也。
文闕此句，義不闕也。
我不停待，停即待此也。
是卑時無後之機，故不停待。
亦應結云，是初失之，於後易略之也。
釋此二文，參差奇時甚矣。
或謂此非大義，都不為奇特。
今謂此義精密，固不易知也。
始終言之，凡有多異。
何者？初舉標因二義，及列乃待二名。
於其釋中，雙釋因待，此文巧密一也。
釋初則有五，釋次乃但三。
文雖但三，義仍自五，此勢巧密二也。
同明所因所擬之物，初言諦慧，後言真實，此是顯體巧密三也。
只一待言，具於二義，綄一化之始終，此會要之巧密四也。
如此精密，豈直經領解之妙，亦釋者之妙信矣。
於此以下，雙結二名，及顯一義。
結二名者，正由中間，故三名生，故有不受不停二種待也。
若據此言，不停亦兼中間二味。
今據未開會，故且不論也。
一義者，謂不解也。
所以不受不停，都由不解。
故前云不解實權也。
此不解者，根障重鈍故也。
忽忽者，早早急忙也。
全云兩楹者，楹柱也。
此譬類類言也。右本並單，今並改從木。
此取仲尼夢尊於兩楹間，莫不同為此見。
今恐皆謬也。正取虧盈之義，謂虗實也。
對二實有，明中間虗缺，名兩盈間。
非借彼死相之事，自為衰亡，故為謬失。
上下一切爾，後學宜其慎之。 ^477a36

經云：所因既菩提之所由，信為大義。
向且消疏文，今須略更明之。
記云：應知所因不出因、果及以願、行。
行即六度，願即四弘。
故佛地論中通因三種：一、應得因，謂菩提心
〔即四弘也〕；二、加行因，謂諸波羅蜜〔六亦攝諸〕；
三、圓滿因，即指佛果。
通取果者，果為因所期，故亦名因。
尅體而論，唯在前二，成就菩提即是果也。
諸釋皆同於此。今謂記中所引之佛地與佛性論大同，
而猶難見，今更引佛性論顯之。
故論第二卷初出佛性體。
論云：佛性體有三種，三性所攝應知。
三性者，所謂三因、三佛性。
三因者：一、應得因，二、加行因，三、圓滿因。
應得因者，二空所顯真如。
由此空故，應得菩提心及加行等，乃至道後法身，故稱應得。
加行因者，謂菩提心。
由此心故，能得三十七品、十地、十波羅蜜助道之法，
乃至道後法身，是名加行因。
圓滿因者，即是加行。
由加行故，得因圓滿及果圓滿。
因圓滿者，謂福、慧、行；果圓滿者，謂智、斷、
恩、德。此三因，前一則以無為如理為體，
後二則以有為願、行為體。
三種佛性者，應得因中具有三性：一、住自性性，
二、引出性，三、至得性。
住自性者，謂道前凡夫位；引出性者，從菩提心以上窮有學聖位。
至得性者，無學聖位以上是佛性。
論所釋明因有三種列釋，釋中對義甚自分所釋明於前所引。
然此論明因有三差別，如是若依大乘法界無差別論
〔堅慧等造〕，此三總為菩提心所攝。
故彼論發初頌云：稽首菩提心，能為勝方便，
得離生死老，死痛苦過失。
論釋曰：菩提心略說有十種義，所謂果故、
因故、自性故、異名故、無差別故、分位故、
無染故、常恒故、相應故、不作義利故、一性故。
此中最初顯示菩提心果令見勝利，次即彼所起之因，
然後安立此出生相及顯異名而無差別，
於一切位無有染著，常與淨法而共相應，
不淨位中而無功用，於清淨位能作利益。
何者名為菩提心果？
謂最寂靜涅槃界。
此唯諸佛所證，非餘能得，唯佛如來能永滅盡一切微細煩惱熱故。
於中無生，永不復生意生諸蘊故。
無老，此功德增上殊勝圓滿究竟無衰變故。
無死，永捨不思議變易死故。
無病，一切煩惱所知障病及與習氣皆永斷故。
無苦，依無始時來無明住地所有習皆永除故。
無過失，一切身語意誤狂皆不行故。
此則由菩提心為最上方便不退失因，一切功德究竟而得彼果。
彼果者即涅槃界，謂諸佛所有轉依相不思議法身。
以菩提心是不思議果因，如日月初分，故今稽首。
又菩提心如地，一切世間善苗生長之所依故。
如海，一切聖法珍寶積聚處所故。
如種子，一切佛樹出生相續之因故。
如是已說菩提心果。
云何此因？於法深信為種子，智慧通達為母，
三昧為胎藏，由定樂住一切善法得安立故。
大悲為乳母，以哀愍眾生於生死中無有厭倦，一切種子得圓滿故。
云何自性？謂二種清淨，謂自性及離染故〔云云〕。
云何異名？謂至成佛位不名菩提心，轉名法身，常樂我淨故。
云何無差別？謂此法身於眾生身有十種無差別相，
謂無作、無初、無盡、無染、性空、無形、聖所行境，一切法依非常非斷故。
云何分位？頌曰：不淨眾生界，染中淨菩薩，
最極清淨者，是說為如來。
謂菩提心過此三位也。
云何無染？謂此心心於一切不淨位中，性恒清淨無所染也。
云何常恒？雖為種種生死而恒不變。
云何相應？謂佛法身有功德法，謂空不空二藏智不離不說故。
云何不作義利？謂在纏時不能作諸利益之事。
云何作義利？謂及於前出纏已後，能作大利益故。
云何一性？謂雖在三德，同一體性。
頌曰：眾生界清淨，應知即法身，法身即涅槃，涅槃即如來。
此即論前所列之十二義也。
論中一一皆有頌釋其廣，今略撮如此。
然此初名果者，即本有果，正是菩提，即是發心所緣之境，即是佛性論中應得因也。
餘九並屬修，即加行及圓滿二因也。
是則佛性論通作因說，果亦名因，故有三因。
此法界性論通作菩提心說，故一切因果總名菩薩心，故有十二種義。
今經言所因者，正在一乘因果之法，是成佛之所因緣也。
即前經佛種從緣起，是故說一乘也。
二時並以一乘擬之不得，故云不待。
然此乃順眾旁通，未論正要。
正要之義，具在疏文。
何者？初云三諦之慧，即是佛境智，亦名佛知見。
著了於此，即得成佛，故云是得佛因。
以此擬之，即將具開、示、悟、入也。
此是令其即得，而無機不受也。
次云說真實即，正是此經佛知見也。
說即令其開、示、悟、入，此並成佛之因擬之也。
而機未發，事未尅遂，故不停待。
然不停說於二味，今且從極說也。
此並當文所因之義，自足簡而且易，何俟房求，致令學者竟不會其義？
無並不言：惜哉！惜哉！ ^477b32

有云：所因者，成大菩提之因行也。
謂四菩提行：一、菩提分，二、波羅蜜，三、諸神通，
四、成就有情。待者，承望竭仰希須之義。
如有此心即說，心無故不說也。
又云：或因即菩提心，略為三種：一、厭離有為，
二、求菩提，三、深念眾生。
即如是住、如是修行、如是降伏其心也。
今謂並非此文員要〔云云〕。
祥云：六度求行為因，此猶不及菩提心，
並悠悠言，非切要也。
又云：不解權實如文者，或云：向已釋不解實，
此下是釋不解權，文剩實字。
今謂向但略釋實中所因二字，餘及權文並猶未消，
以非難故，直指雙如文也。 ^478b38

言初文遇便信受者，有云初過頞#CB16014;，次門舅論是也。
今謂但是初門小教不識權實，便即受行不俟迂曲。
次言結成為二章者，結謂結撮其文以彰其要，前文雖廣只是三喜。
成者，重約其義顯成前文使益明也。
又前是約昔反顯於今，此正約今結會使三喜之義定成就也。
斷疑悔者，疑通今悔，但昔悔昔不二待疑，
於權實兩說不定於今，聞廣法說二並無也。 ^478c10

上束三番並約三喜消文竟，今更四意消文。
又初是約三以消文，今更約四以明意，以更有此意故也。
先結前起後，今從以下正釋。
初言文盡者，文起之勢故盡於此理義也。
初標三喜是總論世間之法，故是世界以身口為為人，
舉失彰得信喜之極意為對治，以有尅責故即對治也。
證得妙法故第一義更約喜心者，向云兩番通論於三，
三之要不出於心，今更約本要以論則妙極盡，故云更約心也。
言喜動者，由心喜故形即動悅，此動聖人心形喜悅之極，
此別彰妙總論心形，故是世界常未曾有，
別彰勝利之極，故是為人喜動覺觀，表破別惑故是對治，
形即是體表證法身，故第一義一喜心上有此四義，
故注〔云云〕。 ^478c24

次釋頌為三者，即頌前正發言自陳中標、
釋、結之三也，不得更云頌經家也。
記云：上云領解各陳者，前長行中以身口為領、
以意為解，全似各陳。
而言合者，領中合解、解中合領，故云合也。
今言各者，三業各有領之與解，雖似合明，
但一一業中自分領解，故名各也。
初通標者，我門標口、歡喜標心。
言兼佛者，兼從佛也，即是兼標身也。
既是總標，且以我門是法音下領也，心懷大歡喜解也。
今謂亦可初二句是標，三下二句是標，
喜即領、喜即是解也〔云云〕。
領謂領前開權顯實，解謂解前權實不二也。 ^478c48

次頌釋三喜，即為三別也。
初言失遠等者，上論昔被彈斥故，頌論具蒙開會故。
言互現者，昔既顯今，今亦形昔故也。
初一行蒙佛教故，是身近佛也。
次二句是喜故，即因身喜也。
即此二文是領與解也。 ^479a20

次口喜中，記云：初八行明領，後一行明解，領解昔口之過。
今謂亦可初舉昔不門，故憂；後行顯今得門，故喜。
亦即舉昔無領、解，顯今有領、解，謂初二句是領，次二句是解。
次入法性中，記云：初一行半明領，次半行明解，以領解昔口之得故。
今謂此舉昔證入，故無門、無喜，顯今有也；
亦即是無領、無解，顯成前今有領、解也。
在文，可以思之。此不門中分二章者，初即長行中我甞獨處山林樹下也，
次即我等同入法性等也。
長行文略，故但一；此頌稍廣，故開為二：
初九行中，初八行明昔失：初一行未自感歎失；
次四行半明所失，謂妙語業、身德、名稱也；
次二行半明所疑：初一行半明疑，次一行明其疑之由。
上明昔竟，後一行正明今日得門，歡喜領解也。
次入性中，初一行明初證性，次二句謂為究竟，
以故不門；不門，故無喜。
既不門、無喜，何有領、解？
故此口、喜二文，十行只有中間一行是今，
是喜，是領，是解；餘十並舉昔無，以顯今有也。
無漏難思議一句，望下句似猶歎佛，可以思之。
疏釋二著者，以入法性文中有此著之文故也。
二乘著即最後，謂為究竟是也。
此即生死、涅槃二邊，故並不得聞於中道妙法。
疏文正承此文義，勢數便解。
初文疑中，日、夜之義仍有兩番，並約所表以釋。
若直昏、曉以釋，未盡其致，亦如前三、七日思惟之義。
故今約所表釋，方盡其實。
初番通釋，通於小、大，且在昔方等也，未是此文正意。
次番別釋，正是此文意也。
初中先解日夜，次釋疑，三釋除。
生死暗穢故如夜，涅槃明淨故如月，涅槃明淨故如日下正明疑，
此通小大凡聖也。
由方等具門四，故作此疑也。
除者，悟藏知在外，悟通知在內，以即空故。
差別人次第遣其三故，圓人不次遣故。
隨其得除，理顯皆如日出。
亦可四句，藏在外、通在內，別兩亦、圓雙非〔云云〕。
次番此正此經意也。
亦先解所疑，總束二為夜。
涅槃猶是無明，故疏未盡，應更云實相中道如日極明淨故。
此並所疑下仍闕於疑文，應云為二即中道為二。
外有中下釋除，應云此疑得除名為日出，
日出無二闕，中理智顯明無二疑也。
文似少許未便，可以思之。
此即正當身子疑除，謂聞開顯一切疑闇都盡也。
又世人下此是歎美身子領解之能也。
於中有三：初通明二大優劣，次類小二以顯大。
毗曇有門分別事理解行周備，餘論所明則不如也。
三合明大二同。若頓入者，深達於實未洞權方，
故十地中更學三乘法門，為化三乘人故。
香積世界來此學雙流之行，本業等覺之位，
將成正覺倒修凡事，皆其類矣。
五味等者，漸頓權實無不備知，故次具領解。
五佛之化何但釋迦？
準如此文，應合最在領解領後，因釋日夜之義相從而來也。 ^479a28

次頌意喜者，謂頌上因佛妙心，令我心得妙解，而生歡喜故也。
記云：初八行意領，次一行半意解。
今謂亦可初二行是意解，佛於大眾中下，是意領。
初一行別明領實。
說我作佛，即千二百羅漢悉亦當作佛，又最後云自知當作佛是也。
疏既云指為待所因，故是領實。
初聞以下，別明領權。
初一行明初聞，未解，未領。
佛以以下一行，別領諸佛章開權。
我以無量方便譬喻言詞，非開歎法曇華喻也。
海明深廣，百川所歸，同一醎味，喻妙法界深廣無邊底，
會無量法，同歸一妙，更無異趣也。
次一行別領過去，次一行別領現、未，次一行別領釋迦。
開顯下一行半，重明因前而意得妙解也。
疏云待所因作佛是果，果由於因，說果即知，
是得因也，固即領實也。
五章及解魔是解方便者，對得所因，為顯實故，此是解開權也。 ^479c20

下頌結成者，文雖略義推，亦有結與成二：
初一行結三喜，上三句明因三，最後一句總明三喜，善從三諦故云柔軟及可意得。
次二句成身，後二句成口。
總而言之，因他致三義皆成就具足也。
上來長行偈頌都合二十四重，只是上根初聞妙法歡喜而領解矣。
若能深達前旨決信無惑，亦豈遠乎哉？
可以思而勉矣。次釋成，於中有三：初重舉示三章門上，
身子下次總明來意，文有三下正科釋。
來意中佛所化道深廣，或恐身子初心所領未得其實，
故佛述佛所化之事，如是成其所領是實不虗，即成上根不虗使中下而必信也。
次科釋中先三章，次明所以，三正消文。
次所以者，其前所領明現因佛三而致三喜，
今述昔曾三化故使現能致三，即述佛昔三成其現致三事不虗，
故名述成三事，意謂前三喜也。 ^479c48

次正消文。初文三意：一、正化，二、受行，三、隨遂。
初中二文含有五義，謂時、處、主為正，在文易知。
疏但釋三，謂所為、受行，謂隨遂也、所遂也。
所為，謂無上道也。
文中先引論釋無上，次引經釋道，三、約今經合釋無上道。
所以爾者，緣經、論各釋此義，仍未盡今經之旨，
故先引經、論所解，後更明今經之意。
以前經、論之義猶通、別、圓，更約今經，方唯圓妙，爾乃可矣。
初中正有七義，釋仍二番。
記云：初番前一為果，後六在因。
於六因中，初二六和，次二福、智，次二證、行。
雖分三二，互相與力，是故六因並名無上。
今謂次重既別約果，初番通因、果，以相、好亦通因故。
應知兩番皆有體有義，而初番帶義明體，次番帶體明義。
且初何者是身無上？
謂相、好二，此二但且是身無上之法。
何義名無上？有此相、好莊嚴於身，此身得名無上。
下六例爾。何者是受持？
謂自、他二利之行。
何故名無上？常行不替，更無過者，故是無上。
何者具足？謂三正行。
何名無上？此三離一切邪，顯一切正，過盡德圓，故是無上。
智慧是體，無礙是用，即用顯體，故智指四。
此四名師子吼、一切無畏，故名無上。
六度是其法。何故名無上者，橫則一一更互相攝，
亦即攝於萬行；竪則到於彼岸。
橫、竪無方，故不思議；以不思議，故即無上。
二障謂煩惱，所知是所脫也，能脫此二即一切解脫，故是無上。
聖行謂戒定慧自行也，梵行要而言即四無量心利他行也。
涅槃行總有五，何故但言其二？
二即攝五，天行則聖行自證真已從真起修，
嬰兒則梵行中大慈同於小善，病行則梵行中大悲拔於重苦，
故二即本，舉本攝末故但舉二，則自攝三故不言也。
既是三德大涅槃行故為無上，故此一番義通因果，下之一番全約果也。
大丈夫即十號中之一，以大故無上也，雖皆兼體並正顯其義也。
大慈悲者，前兼自利此唯利他，而大故即無上，
究竟到彼乃名具足，以故即無上。
一切智者，此名有通有別，別即三中之一，
通者總指果地一切智慧，總名為一切智，
如言佛是一切智，一切智者此是總也，
人不達此多約別釋失矣，無種不知無能過者，故是智無上也。
阿羅呵者，此名為應，亦有通別，別者謂應為大福田、
應受一切供養，通者但言應也，此應之一字略則有三，
廣則一切皆所應也，已如前文，人亦但知其別不知其通，
亦未盡理，以此圓備功德故不思議，故名無上。
解脫涅槃者，此亦有通別，涅槃通攝三德，
解脫別當其一，然解脫有三即大涅槃三德，
別即是通故名涅槃，既大涅槃德極於此，故是無上。
三佛陀，舊云正遍知，新云正等正覺，此是自行，
覺滿之位普覺一切，故是行無上也。 ^480a28

上是引論釋無上竟，下是引經釋道義也。
即大王玉，非本業也。
於中十義，非出道體，亦非釋義，乃是寄行以明道。
若約彼經，乃是教誡行道之人；若約此文，乃是寄行以明道也。
說釋之人，若不知此義，徒言說釋，不知說釋何義？
此中十義，一一皆有歡誡，歡是而誡非。
然至道無是非，誡歡亦何有？
道雖無量，非由來背是而為非，故須勸是而誡非。
然從來於無是非中而背是行非，今亦於無勸誡中而誡勸矣。
略明此意，則文可知。
任道則清淨，不任則此穢濁也。
恭，謂節約也。亦可作撿，意謂拘撿其心，無縱恣放逸也。
顯曜者，至道無私，任之則公，故顯；任情則私，故非道也。
連屬者，字通二呼，義亦並通。
常須繼續，無斷絕也。
矜恡是情，非任道，道體虗通故也。
習惡，謂習近惡知識也。
此並約人明修道也。 ^480c18

如是等者，總結前經論二七釋無上，十義釋於道也。
雖有如是差別，未是今經正要，下正明者是也。
先正顯今，次簡餘教。
前別釋無上道，今別合以圓釋。
無上通字釋道，開會一切故圓，向上非有故是無上，
無非實相中道故是通，故是道。
前文云但說無上道也。
然世俗釋道乃有多義，或云大通，與此文同也；
或云道等也，還是通義；或言由，萬事皆由之也。
易注云：道之者何？
無之稱也，無不由也，無不通也。
然有通別未遑備述。
然此無上之言是簡美之詞，道即所顯美之法，
簡於有上顯美尊極，故下文云為無有上也，無上妙也。
道即法也，即顯過去曾教此妙法也。
若偏若次等者，簡非圓頓無上妙也。
他經即餘三教所明之道也。
次釋受行句，昔得為種故今約顯了，種尚不虗了固真實。
次下釋隨遂句，未證常非也。
言兩句者，緣有權實兩化方便之義，又通故須有兩釋，
雖有兩向正應屬前，即大方便也。
次釋中妄亦含二義，或舉往中間以顯於今，
故經云今故由有大小之因，故致有昔憂今喜不虗也。
次釋第三以此故意得解歡喜事不虗也。 ^480c46

下釋授記，於中有四：標章、次第、釋意、消文。
明次第中說法有利益，利益中之要不逾自他，前之陳述是自利竟。
下授其記，明得利他必先自而方他，故次前二之後明與其記，
次第固應爾矣。次下廣顯記意，先徵此約自以起他，故此徵也。 ^481a36

下釋，其義有四而文有三，謂標、釋、結。
釋中初明大乘之化利益必二，昔菩薩已悟其二故與授記，
二乘未悟故未與記，今既悟入故須與記。
次則復為勉勵下二令悟故也。
三通令一切作從其受化得度因緣故。
四為過去久遠曾門皆有斯願，即如前文長夜隨我受學，是皆有顯令為滿足故。
以是四義故須與記。
此四義通於三周，而中周除其中字。
然此四義先雖不言，亦當即是四悉之意，名義次第皆自可知。
故今諸釋雖廣，要不出此，故不繁述。
若其名義及以差別相狀，具如後授記品中所釋，此且略且爾。 ^481a46

初時節者，或曰：聞法悟真，何故更經爾許時節，方致成佛妙道？
豈應爾耶？今謂徒聞授記之名，曾不思其義，常情無不此惑。
積學者尚不能辨，況不學者？
縱復或辨，而又未明。
今據聖教一宗所說，記有二種：一自、二他，亦名法身應化。
即如此三周所記，即應化利他，以八相故。
如下分別功德品，初即自行法身記，但論智斷圓滿，不論八相故。
或曰：自他各皆不三身。
今謂不然，自故三並名法，化故三並應化，
可知〔云云〕。於此二中，悉皆不定，並以因緣故。
自行因緣不定，故時節久近不同。
即如下文，同聞壽量所獲功德，而有十一節，
淺深不同，時節有異，皆由積習參差故也。
故超日明經云：自得成佛，亦有遲速。
深解其道，勇猛精進則速，不然則遲。
其義明矣。若為他成，皆從機緣。
機緣不一，故時節有異。
即如三周所記，時節不同。
龍女則即時而南方化，此皆機生熟不定。
斯乃〔云云〕自彼，於我何為？
然此且就佛一一時一一處，若餘佛餘時處又不定。
若得此意，則知因緣不可尅定。
今三人若學若修，都不知此之要，唯一向謂速是，遲皆為非。
或云：即本來是，何遲速之可論？
或云：遲速皆是對治實體，定三無數。
今謂如此說，亦未通意。
前二悉是人情，乖聖教理，此不足誡。
若後意者，雖是論文，乃佛別為一類機緣，而作是說。
論正觀時機宜，正為申通此之意，故不相違。
不可謂定要如此。
若定爾者，則違其餘經也。
如前所引，若得此意，則達宗要。
雖聞異途，終不為所惑。
大略且爾，後文猶更自釋。 ^481b18

於此記十章中唯除第十。
前九經文皆含二義：初時節中有通有別，
次行因中有行有具，三得果中有別有通。
華光是別，十號通也。
注云：眾寶因曰華，萬品皆照曰光。
今謂妙福妙智二種莊嚴法身，故云華光。
誰不爾者，其智第一，福固亦然。
最初明之，從以為名，例如阿若義也。
召體曰名，美德稱號，即彰證得體妙有此十種功德，故云十號。
前文正在發起，非是正意，故前不論，今是正意。
於此釋初總明經論所說廣多不同，今且略也。
初明能所皆真實故，次雖言福田，實能一切功德也。
法界謂一切法體分真也，即事理染淨也。
今謂不出十界十如性相也。
三明即明了盡三世也。
足謂圓滿，非謂脚足，古新云明行圓滿也。
逝，去往也。永無生死之因，故云善也。
二種世間並是所解，無不通會，故解士猶明也。
極法界之即始終，無所不通，故無上也。
能調伏未為丈夫而謬謂者故也。
眼者，因以於道得知見故。
三聚俱善不善無記，又邪正不定並為三也。
佛名知者覺者，三聚所知覺也。
此即具含三種覺義也。
新云薄伽梵具六，故佛地論頌云：自在熾盛與端嚴，
名稱吉祥及尊貴，如是六種義差別，應知總號為薄伽。
具釋如論，未能繁述。
今云壞波旬，即論六中初自在義。
波旬，魔之異名，此云惡者，亦云極惡，與佛為怨，
能學道即惡中之極，故云也。
舊譯但名世尊，即論六中最後尊貴是也。
不空三藏更有廣釋，未及具述。
此中有十一，而言十者，舊云總、別，新云合無上士及丈夫為一，
故但十也。四國土中，二皆國名、土相。
八交道者，有云四方、四維也。
說法二者，有標，有釋。
此並開權，即知顯實，故略不言。
今消現文，故且標、釋。
釋中何者本願？如大悲空藏經云：身子昔於禪陀羅佛所六十小劫行菩薩道，
為婆羅門乞眼，得已，置地蹋之，因生悔心，
謂菩薩道長難行，願成佛而說三乘法。
略是其事。彼雖無障，不妨亦有根鈍，不妨借權顯實；
或亦即施即開，不全同於此土〔云云〕。
於劫名中亦有標、釋，不以寶為寶，以人為大寶，以有之極也。
於眾數中，初明眾數；若欲行下，明其德行不出福、慧。
次壽量中有佛，有民。
所以佛壽長者，眾生短者，二因不同故。
生由自業，佛由機感，故有異也〔云云〕。
可知。補處中，初明所記之人，次明說之相狀，第十但一易知。
疏釋末後小劫中，初通解小劫；若依此，即三十二增減時。
又直下，間別也。初顯，次簡。
彼既淨土，應無此間三災，故顯直是晝、
夜、日、月、時、年等時為小劫也。
非三等等，簡前通也。
三災能滅，眾生所滅，何故翻以所為外物全云此以能滅之三災對所滅之眾生呼為外物？
非指器世間為外物，以小三不容器世間故。
雖作此釋，終未可命。
今謂此文或傳寫脫誤，據實應云非災外起滅物之時為小劫也。
此則自顯，不用義建立也。
頌中初一句頌時節，有本多脫此句，既言頌九故不合無，知是脫也。
次言超頌，前當第三、此當第二，故是超也。
長行果通別，今初一句即總頌十號也，下頌別也。
因是第二，故言追也。
劫名前第六，故云超也。
下去或追或超文略，可次例知。
後結歎者，長行文無法說五章，此一專為身子，故於此一仍加總結歎也。
於中初二句結，次二句歎，三二句總結勸勉之也。
文釋欣慶表其入位，從住以上總得此名，
勸其深度，幸亦勉眾也。
向明自利證體，此下文明得體，即有利他之用，
即最勝無匹，謂妙用也。
別則登地，圓則初住，經中多明初地皆是別義，
今例別顯圓故云初住，故經云初發心時便成正覺，即圓義也。
又復例住顯後諸位可知。
四眾領解者，法說五段上四已竟，此即當第五也。
故今諸釋皆同，但為四段。
此文即從第四身子授記章中開出，今謂諸家但從現文上下相應，
故但為四。今從於義亦兼於文，故即為五。
將表四眾八部皆有三根，各隨三周得悟入故也。
故三周後法師品初總明一切三乘四眾八部之輩皆與記，
此則不乖文義，故須例為五也。
準此文應大為二：初經家敘歡喜供養，次發言自陳領解。
二文各二：初二如文，後復各有三。
初中三者，總敘喜眾、喜由正喜。
次文三者，初總、次別、三相 ^481c20

次自陳中二者，謂長行與偈頌。
二復各二，謂各有權實也。
如此方略盡其文體勢，疏從省略，便作是開，兼順疏文。
且爾，若欲尅要，以論文大分為二：初經家敘喜供養，次是發言自陳領解。
二文各二。初文二者：初總，次別。
二各有三。且初三者：初總敘喜供之眾；
見舍利弗下，次明喜供之由；心大歡喜，
正明喜供有喜有供；釋提以下，次別明也。
於中亦三：初別敘眾；亦以以下，次別明喜供；
所散以下，三、明所供相狀。 ^482c10

次自陳二者，長行偈頌各領開權顯實二也。
如此方盡文之體要。
又疏文或為非難故略之云爾，或當時簡略後修加足不盡，
其實知之亦不須改，四眾八部故是總舉，後唯論二界天王故是別也。
其由應通前四，別言第四何耶？
準下發言故當通四，今舉最後收於前也。
言上衣者，隨其道俗皆以其上表重法也。
俗眾則可，道眾如何可捨？
大品經中亦有此例，大論釋云忘相為法，
或云當日更得，記云若通說之以兼俗故，或如論解。
然此既證真空妙道，故當忌犯道力自在不思議事，不應以思議之解而定局也。
次別正供養中，前但云衣，此中衣華樂，略明三塵緣一切也。
盡於空中者，表其得於妙解了法性空，
知一切權實之法盡歸一妙，故於空中圓迴自在。
散及雨者，並表達性而為因也。
供養佛者，並表尅於妙果也。 ^482c26

次發言中先長行中知昔是為實而施故即領開，知今是開顯故即是領實。
此直語要就半滿相對以說，故但言此二也。
此中具領解也。言無上者，若時若味皆當第五，故云無上。
開會一切盡入其中，故云最大。
說己與彼令彼如己，故言轉法輪也。 ^483a6

頌中，初二行頌長行，即二具領解一也。
初行頌權，有時有處，所說及相狀也。
眾生不識世、出世間因果之法，故初為其說四諦，
略舉一苦，餘三可知，亦是通說四也。
眾即陰，新云蘊也。
一一合積聚多，故名眾蘊；覆蔽於真道，故名為陰。
次實中，初四並形，前是麤，是下，是小，是淺露也。
唱高千萬億眾，一人領解，故云少能信也。
前既生滅，此即不生滅也；前既即生滅，此即無作四諦也。
下之四行非後頌前，直是對昔陳今己之志意也。
四行之文起盡有五，疏文但三、五者，初一行得解讚歎也，
次二句隨喜也，次一行半願請以同也，次二句重讚歎也。
後一總結迴向，亦可初一行半得解隨喜，
次一行半願請以同，三、一行半讚歎迴向。
疏文略舉其二，義正有此三也。 ^483a16

疏釋願請同中，文但舉一。
何以知三？義應爾也。
四而但三者，一通三別，同聞同解，但未有別三，故願請於三也。
何故無懺悔等者，五悔非此中意，故不論也。
正意在二也。次問者，舉勝況劣，亦舉聖況凡，且順世間作是問起。
答中，初約實釋，向劣能領解。 ^483a42

次約權釋勝未領解，引淨名證眾生即實，菩薩即權也。
彼通此別中下二周，實者為病，未悟入為未愈，
若二周竟，則別病者皆愈，一切皆領解授記，
非直一世領解在，乃九十億佛所，故發迹顯本，
大意略爾，故注〔云云〕。
上來章不同，大要不出能化及受化者所致之利益也。
能化之人謂佛，所受化者即大眾，能化之法即開權顯實，
所致利益即權開而實顯，皆得開示語入佛之知見自利之人也。
諸佛出世大事利益要有其三，其一法說略如前竟。 ^483b4

自下是第二譬說名，應在此處。
於中有三：初重標舉，次總解釋，三別消文。
初有重舉文，標示章門對理託事以顯法，故云譬說。
中根即顯所說之意，當時鑒化緣之所宜，故作是說也。 ^483b22

次總釋中有五：初總示文分齊，次科節其文，
三結歸宗要，四例中以彰下，五例。
上以釋中，初云文有四品，通明譬說之文分齊盡於是也。
次明即此四品便是四章。
次明雖有此四差別不同，莫非皆約譬說，故總名為譬說周也。
四中其三約譬分明，若授記中譬者，即請云如從飢國來等是也。
以此反顯前五皆須例顯，下四皆屬因緣，
標已略出後二，并前正說並是因緣之事，
故名因緣說，細尋皆具四因緣也。
明有此意，故注〔云云〕。
次例上五釋中，但四之所以釋有二義，
正具有此二義，故闕一也。
此明雜眾例有三根，故不得無，但即可以例顯，
故文略無，義必有也。 ^483b30

次下別消四章之文。
初正譬中言請答者，對請中兼問故云答，答有詶義對上請。
初自述無疑者，正由自無方能為他除請，
自舉三事彰其無疑之由，謂前四段唯除自領解也。
於次文中先釋二章之意，同行即同學也。
懷舊謂思念昔時同在疑悔之地，自今已無惑彼猶未故也。
今新運者既悟大道，同體大悲普為一切，故須為也。
下正消文，文有二類二執，後總結明疑惑也。
初中初是其人，即前萬二千數也。
自在者俱解脫也。
昔住下執次類中初是其人，即前少識眾也。
學人斷見盡而思未盡，無學則俱盡，此約二人釋。
若合約一人，即學無之人見盡思未盡一也。
亦各以下是其執，此二是執昔教行為實。
而今下總明二類，執昔聞今理教之真而生疑惑也。
疏文合釋二由，經云聞所未聞，前身子四章也。
理教異於昔，為大疑惑之由也。
並由未達前來權實之義，故致然矣。
有人等者，因明中根疑惑，仍破舊人謬解。
記云：古人意謂身子法譬二周之初各有一疑，故云新舊。
以千二百初周未疑，故止有新。
破中言少者，今謂舊人對面乖背持甚，此定不足可破。
前後二文皆云千二百有疑，如何但一？
前身子自言其有，此文自言其無，如何却云甚多？
故是謬之甚矣。身子文自云無，何故言少？
明其證智未極，且縱容而言之，故云爾也。
云何等者，責其所釋顛倒違文義也。 ^483c4

次普請者，此文普字含於二義，於前是別，
此通為一切，故云普。
又前但敘同輩之執，未請為除；今通請為其除，
不但別為四眾，故又云普。
經文三句：初一歎佛，次句正請，三句利益。
善哉，歎也。世尊所歎，此有六義，如前所明。
此中舉要，謂具功德之要，謂大悲妙智，
具足如是無極大悲、無方妙願，請必為說其由也。
得離疑惑，生信解也。
疏云前三後一之因緣，此解何義？
前後釋者，莫不皆道解因緣義；今謂舉可以類諸至顯，
尚且不曉，況更深隱。
今謂正釋文中，其之一字，如前執昔三疑今一釋者，
各得其要，直呼為其；今釋妙得其心，故云前三後一。
因緣者，所以也。謂有何所以，作如是說也。
正請為斯，信所以也。
然前三後一，皆是開權顯實之義，前已明之。
既不能悟，今還請為說，此何能利益？
先來諸釋，雖復甚廣，而都未近其要，今亦不能更述。
今謂請說其因緣，不謂還請。
依前所說，何謂還作？
前之勢數，同是未近其要，此中有其三異，故能令得悟也。
何者？前單法，此中有譬有法故；二者前略，
此中極廣故；三者前約法事，後約譬事。
約如師弟父子，五濁如譬火宅，此已異。
約此三義，彰於前三後一之因緣，酬其之所請。
有此三異，於前使中輩因得悟入，正約三義，為其明因緣也。
文義分明，而作餘解，且無其一，豈能通顯其所以哉？
得此三意，自達其要，於後自見，此不繁文。 ^484a2

次釋答文，大開三章第三，即品最後文也。
次開二章一往，謂抑揚義也。
然抑是擊發，擊之令發，既發而進之也。
慧淨法師呼此文為控引，控是遏勤，引是#CB15081;進，
與今義是同也。初抑經文三句，謂舉前開權顯實，同令入一乘也。
但言此三者，上文雖廣，要不出於開顯，
令得四一顯實，總四為化是教，菩薩是人，
有教有人，任自有理有行也。
言無住涅槃者，全云令其勿住小乘之涅槃也。
今謂此恐不爾，或云涅槃有四，謂性淨、
有餘、無餘、無住，前三則通，無住則別，唯大涅槃故也。
皆令住佛道，入此無住大涅槃也。
今謂雖有此理，而無此例，此是近代新章所解，
一宗教門都無此名，忽此言之，恐無詮次。
今謂二句是顯佛意，皆令住於佛道，不令住小涅槃，
即上文我雖說涅槃，是亦非真滅，下文云不令有人獨得滅度，
但離虗妄等也，故不應謬作。
別釋三句文竟。 ^484a48

上已以下是釋我先不言四字之文，以明抑責之義也。
執教謂執昔權教理，迷闇謂闇於今實教理也。
此是抑責其滯情乖於妙道，不應復如此也。
次引接者，經文先許次歡，疏文標、釋、結、
勸懃〔音墜〕。爾邇云怨恨也，謂極鄙耻尅責於己也。
直法理而不解，托事類況當約解也，即三中之一意也。
正譬說者，譬有多種，大經八喻，此即當其遍喻，盡佛一化之始終故。
亦是非喻為喻，無是實事假施設故。
易中有假象，皆無實事假施設也。
詩中有比興，比即譬也。
興雖如通，亦以通是喻之義也〔云云〕。
若諸論中有同異喻，此即同喻，法譬皆相似故。
言有長行偈頌者，此科正得其實，以後勸信之頌乃是孤起，
非關長行故。以此驗上歎二智文，後人誤也。 ^484b30

此下頌初更開為勸信，亦後人之意見也。
開譬如上說者，釋初開中有四：初通指上法本，次分此譬。
文三：初此譬顯上法，四別消譬文。
初指上本中科不同者，上文有四節或三是也。
若約疏兼義通論之者，有眾多勢：或二謂總別也，
或三謂總一別二也，或五謂總一別四也，
或七謂總一別六也，或為十一謂總一別十也，或為十二總別各六。
雖此兩勢不同，文中所指謂三節也。
今為二下且約總別二以消文也。
總別之義上已略明，於次當更明之。
次約兩喻以顯法者，然此二對之名極為要數，
諸釋並不言之，非直無釋疑亦窂矣。
今請申疑，如此二待於三義已明於前，何更此惑？
全云總者，謂不委示捨机用車索車等賜，及諸別同故也。
今謂前都未論化事，誰論捨用？
此人都未識其名義，何但此一？
莫不皆爾，已如前明。
次別文初當更以明之。 ^484c8

此下第四別消文者，先消總文，有四：初標列此喻之名數，
次對上所喻法本，三別消六文，四結會上法中權實先後。
初標列，如文。 ^484c38

次屬會法本者，但取我之一字，不取其餘。
前明會同諸佛，故云今亦如是。
今直取我，謂是釋尊。
所以別者，正是當代一化之主故也。
上約法身本自住及以化意，故云安穩。
此就應化論處，故是三界火宅。
上約即權顯實，故云種種。
此直約實，故云一門。
五六眾生，並通論所化也。
不安穩處，必有不安穩事，故性欲不同，
要且三乘，故即三十子也。
此則法譬各六是同，未論其餘義也。 ^484c44

次當委釋長者三文，一往隨文，初即處所，
次出其人，三是年德。
若直依此名則義有不顯，故消如文所立義勢乃彰，雖三從中故云長者。
釋初名行中，初直約喻，次合顯法，三合廣顯。
初中有三：初明通釋能遍之名行，次釋所遍三處之名，三總結彰於能所遍。
初五字解其名行之義，名謂聲名，行謂德行，
內有德行則外有聲名，如有主則有賓也。
莊子云：昔堯讓位於許由曰：名者實之賓，吾將為名乎？
此以帝位為聲名，以道德為實物，且為求實物未遑於名位，
故不受也。今明內有德行圓備，外白有其聲名，故約處所釋也。
行有以下通釋遍處所之義，只行親疎故名遠近，名行俱遍故也。
記云：實行則親，權行則疎。
行親名遠遍於三土故，行疎名近唯在同居故。
方便實報迭為遠近〔云云〕。
全云：第三示名行相中，初標能遍之名行近，
不以下示親行之相遠，但下示疎行之相。
口無擇下總示上二行之體，身行禮樂，
口言詩書，心則德義，有何擇耶？
名行下通結親疎之行，能攝近遠之名，故成其大也。
次法合中亦三，然文隨便，先合示相，次合釋名，後合顯意。
初如來合長者行及真實大人，三業下合口無擇言等，
稱機隨陀雙合親疎之行，名稱合名行相稱，普聞下合名行遍於三處也。
今謂此中且論長者名行，行只三業，身口外彰故疎，
心意內密故親，此行此名皆遍三處，以此故約處所顯名行也。
又此親疎有三，謂權實事理，三業分二也。
然名有二，謂名體聲譽，今即聲譽之名也。 ^485a12

次別釋三處名義。
壃，境界畔也。望次二，故云最遠。
世俗釋云：小曰#CB15131;，
大曰國，而有通別。
別則諸侯所封界域名#CB15131;國，天子名天下。
通而言之，天子亦名國，故云天子建國我國家等也。
今此義則通也。國中別封宰主所治之處，名之為邑。
邑中民所居止之處為聚落。
聚謂聖集總語，正報群居。
廣雅云：聚落，居也，人所聚居。
落亦庭院也。落謂#CB17126;域分別，
同是#CB00527;中之別，故合為一，從通次第至於極局也。
此方五家為隣，五隣為里閭，即里中之門巷也。 ^485b14

長者以下，三、合明其能所遍之相狀。
初、據其遍。近不見下，總顯三密之義。
近謂三處當分，皆不測其心行淺深，故名心密。
遠謂三處亦不測其身口，但敬仰其風化，故是身口二密。
三業名行皆不思議，故名三密。
此挹酌也。應此揖，謂欽承也。
意通用，亦只可就權實論親疎也〔云云〕。
口無以下，別約三業無過彰其行也。
名行以下，總結以簡顯也。
口無等者，即如此方云言滿天下無口過，
行滿天下無怨惡，縱心所欲不逾矩也。
並言無擇者，常人智有未周，故三業有善不善，
故顏子庶而伯王寡矣，故可簡擇。
今大長者道行純熟，智周萬物，唯德無失，故無可以簡擇。
高風即名譽也，亦言教也。
世間名行可有四句，今此即當名實相稱，
故是真實大人，稱為大長者也。
淨名疏云：以有長人之法，故名長者。
大人即大長者也。
此即國師之異名也。
別論從仁德以為名，通論從一切德行也。 ^485b32

上是約喻釋竟，下約法以合同也。
如來合長者，三業合前行，隨智等合釋其行無過之所以。
彼世長者習先世明王之德行，口道聖之法言，
心達先聖之體義，故能無失。
今佛法以為師，以此道法導達於智，以智導於行，
故所行必以智先導然後隨行，故內合道而外合機，
其猶目足自他無失，以故名為德行，此是行遍無過。 ^485c14

名稱以下是總結彰名遍也。
名稱普聞德聲周遍法界，即三處是遍所化之處所也。
此亦名三隨行、三不護、三無失。
初一因，次二果也。
下是第三別約法釋三處義也。
於中有三：先簡此方舊義，次明大論所釋，三正依今經以解。
初中先述兩家，後雙簡却。
初家意謂佛化有通局中，故舉此中三以喻之也。
心遍被一切故，別王一界故，居止一天下故。
次家直以三對於三故也。
下結所以皆不用者，初者通局及中俱不當故。
合一切世間之父云：文又生三界火宅，何為不當？
正約從本垂迹所王之境。
若如其釋，乃雖通而局，故為未可。
次家三義並局。次明其家未開前之三處，故皆不可為用。
恩云：此三處所既說三乘明化佛，化佛但王三千國土，
國大而寬、邑中而次、聚落最小，此三次第喻大中小三千界也。
今謂此與其家何以取別？
又與合文不相應也。
祥云：國等正辨化處也。
開聚落為二，即有四處。
依智論釋，謂一佛化王凡有四處：初一世界，
二明一世界海，三明世界種，四世界所度之分
〔久其分量己，然後以會此文〕。
今謂彼論雖明此四處，而無此中國邑聚落之名。
又古今釋此但三，不明四義，義全不相應，
故今文不用論，良有以也。
今謂等是會於異說，即不如依華嚴有世界海、
有世界種、有世界剎，此名義甚便。
文既不論，置而不論。 ^485c28

次引大論釋者，以此二名同故。
城即國也。然二忍之位聖教不同，初或地前，
次即初地以上，或二並在地上，無生即八地已上也。
判言因果者，此含三義：一者自行，二者猶是分真因果，
三者多別義為對顯，故沈引之也。
今此正在圓極利他果用，於中有三：初標異，
次正屬對，三結歎。
知直果者，本喻佛故。
次對三土，此三土名散在經論，所以對此三者，數義並相當故出之。
本即寂光垂三土迹，攝化三土眾生同歸寂光法身之本，
故大經後分品名應盡還原，文云歸大寂定，即其義也。
名實無差，不同也。
世間有差，故無異也。
彪炳，虎豹皮文之皃也，喻美行莊嚴。
外彰洋溢，喻於聲名廣遍也之狀也。 ^486a24

次位號者，三中之主二也。
既是利物之主，故須有其位號。
利物必有處所之地，故明位。
位仍通簡顯其極，故須明號。
謂大長者既美為大，故是尊之極也。
前名由行，行必有名，故明其二。
今位有號，號顯極位，故明此二。
即前處所之主，名行之人也。
釋此位號為三：先標列解釋之方，次依方以解釋，後約文以帖成。
初總標。言為三者，作三種解釋顯其義也。
必約三者，方盡其義勢也。
所列三名如文。必約此三者，初是正消譬喻之文故，次是寄能以顯所之法也。
即所喻前二是正說，此第三是流，是正今所解釋之要意，正合末代覽他已得而修己也。
以是故須此三。淨名疏中亦爾。
不然，則解釋之體所未者 ^486a48

次下依列名數，須識義狀故也。
於中次下依列解釋，三合有五。
其十義，初牒標其數列出其名，此即世間假名長者也，故是正消譬之文也。
妙經文句私志記卷第十四〔終〕
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