
other:: 御製揀魔辨異錄卷五
魔忍曰。佛果曰。不疑言句。
是為大病。巖頭曰。
大統綱宗中事。先須識句。
而風穴又教人體究言句如此。
近代老宿。一槩斥絕言句。
將使天下學者以牆壁瓦礫為師乎。
夫牆壁瓦礫。真可師也。
但學者不知。奈何絕言句哉。
文殊曰。此方真教體。
清淨在音聞。此大士不合與今人相左。 ^222b15

宗門之學。直了一心。
而直了一心。必勦絕情見。
是故每以無義味語。
置人八識田中。吞不得。
吐不得。時節因緣既至。
#CB01403;地一聲。
五花八裂。自然會得世尊不說說。
迦葉不聞聞底道理。
若到這裏廉纖。畢竟未曾了徹在。
只得仍復體究言句。
雖然。無論會去不會去。
總與言句無涉。若作言句會。
縱使參得千七百則公案。
都能下得語。閻羅面前。
不管你會答話不會答話。
臘用三十日到來。
依舊是業識茫茫。
無本可據。圓悟以不疑言句為大病者。
葢不疑由於不信。
不信何由得入。信而後疑。
疑而後真到不疑之地。
如從初便已不疑。
則是憎上慢大我慢全具。
雖有本分鉗鎚。從何下手也。
巖頭謂大統綱宗中事。
先須識句。夫所謂句者。
如何是句。吾宗無語句。
而亦無一法與人。
是之謂句。誠識得這無語句之語句。
自然離四句而絕百非。
亦且即四句而泯百是。
若然。則巖頭先須識句。
風穴教人體究言句。
皆正是斥絕言句。
而密雲斥絕言句。
却正是建立言句。
魔忍死在句下。而謂一槩斥絕。
則將使天下學者。
以牆壁瓦礫為師乎。
豈知牆壁瓦礫。正是言句。
若謂牆壁瓦礫為非言句。
則千七百則公案。
可知伊無一字薦得在。
又道牆壁瓦礫雖真可師。
而學者不知。奈何絕言句。
若於絕言句處薦得。
自然能體究言句。
亦自然能知得牆壁瓦礫。
是真佛真法真僧。
若於此不薦。而欲於言句下測量卜度。
則纔有是非。紛然失心。
狥塵背本。波起水昏。
縱使講誦三藏十二分。
亦只做得箇三世佛冤在。
況諸野狐涎唾耶。
魔忍又舉文殊云。
此方真教體。清淨在音聞。
謂此大士不宜與今人相左。
文殊此語。與世尊不說說。
迦葉不聞聞。是一是二。
此大士亦不宜與世尊迦葉相左。
夫惟這箇。竪該三際。
橫亘十方。無量無邊。
光明清淨。不可以這箇明這箇。
尚安可以這箇簡這箇。
悟者。舉一滴而已徹海源。
迷者。涌千波而全非水性。
魔忍教人體究言句。
却不知自己全未曾得言句。
若果會得。豈復死在言句邊。
學人不用如何若何。
直須真參實悟。如果真參實悟。
則斥絕言句亦得。
體究言句亦得。如魔忍者。
體究言句亦不得。
斥絕言句亦不得也。 ^222b27

魔忍曰。覺範答無盡居士曰。
十智同真。與三元同一機軸。
乃作頌曰。十智同真面目全。
其中一智是根源。
若人欲見汾陽老。
劈破三元作兩邊。
劈破之義。若畫龍點眼。
非可以言論通也。
闢書謂既以劈破。
後世不當復有三元。
是何言與。吾甞觀近代老宿。
開口便罵知解。揣其證悟處。
當如師子王。哮吼一聲。
璧立萬仞。今乃確確然信三元之可以劈破。
是將泥丸土鼓為三元耶。
讀至此不覺噴飯。
師又有頌曰。三元三要事難分。
得意忘言道易親。
一句明明該萬象。
重陽九日菊花新。
又別頌曰。第一元。
法界廣無邊。森羅及萬象。
都在鏡中圓。第二元。
世尊問阿難。多聞隨事答。
隨器量方圓。第三元。
直出古皇前。四句百非外。
閭氏問豐干。乃曰。
這箇是三元底頌。
作麼生是三元底旨趣。
直教決擇分明。莫只與麼望空妄解。
道我曾親近和尚來。
為我說了也。脫空謾語。
喫鐵棒有日在。闢書曰。
三元三要。不過臨濟一時上堂語耳。
當時有執為宗旨者。
故汾陽作頌警曰。
三元三要事難分。
云云。不知闢書何所考據而為此說。
若頌即是警。則不當分而別頌三元矣。
自禁之而又自犯。
想汾陽昏悖不至此耶。
大都闢書凡見古人有一二語相似。
即靠之如泰山。其不可曉者。
即攻之如讐敵。似者少而不可曉者多。
故不免前後牴牾耳。
如人天眼目師十八問有曰。
凡學人編辟言句。
葢覆將來。驗師家眼目。
盡皆打得。何故。只為識得破。
闢書引為一棒之據。
不知識得破。非肘後有符者不能也。
且夫一汾陽耳。頌三元。
則斥為狂狗。作十八問。
則倚為憑仗。使古人何以自處耶。
倘三元之頌為非。
則是汾陽見處固非。
十八問亦不足觀矣。
使十八問為是。則汾陽之見處元是。
三元之頌亦是矣。
何其紛綸不定。一讚而一呵之。 ^222c48

甞謂汾陽昭平生語句。
除十智同真之外。
其他無可取者。因知十智同真。
亦屬解路。況如此推演開去。
何所底止。正同入海算沙。
未能啟初學之疑情。
先牽引入於知解宗徒。
亦無裨於發心參學者。
葢其平生得力處。
不過三元三要閑家具。
未踏向上一著在。
今觀其三元三要總頌分頌。
亦屬言中取則。意下推求。
以明三元三要則可矣。
與這箇沒交涉。魔忍倚為泰山。
以斥密雲三元三要。
為臨濟一時上堂語之非。
反覆辨論。推尊三元三要。
為箇事極則。足知伊於三元三要。
亦未夢見在。三元三要。
十智同真。又豈著得爭競耶。
至密雲悟謂三元既已劈破。
後世不當復有三元。
固屬拙語。而魔忍笑其認三元為泥丸土鼓。
將汾陽劈破之義。
顢頇過去。謂如畫龍點眼。
益為漆桶。夫泥丸土鼓。
安見不是三元三要。
豈特泥丸土鼓中。
即具三元三要。若能於泥丸土鼓。
直下承當。却正好劈破三元三要。
銷除十智同真。淨躶躶。
赤灑灑。直達寶所。
圓通無礙。肯向三元三要十智同真等閑言賸語。
作門前之遶耶。魔忍又以汾陽總頌三元處。
非為抹却三元。若總頌是抹却者。
分頌豈非自禁自犯。
汾陽昏悖。不至於此。
不知此無是無非法門。
安可以情見卜度。
當汾陽總頌三元。
亦不得謂之禁。迨後分頌三元。
又安得謂之犯。且汾陽明明說三元三要事難分矣。
又分第一元。第二元。
第三元。各為之頌。
試問謂分耶不分耶。
不解者。若曰昏悖。
此亦昏悖極矣。魔忍何以又畏忌而不敢指斥。
而專指斥密雲耶。
至於密雲引汾陽十八問盡皆打得語。
為一棒之據。而魔忍謂非肘後有符者。
如何識得破。既未識得破。
如何打得。足知伊將一棒作實法會。
不特喫棒未有了期。
且亦并無棒喫分在。
汾陽所為識得破者。
豈在意言象數邊識取。
如必識得意言象數。
則恒河沙數法門。
又豈十八問之所能該。
雖有阿難之多聞。
又如何識得盡。如果無一不記。
無一不通。則其人八識田中。
裝滿如許絡索。情見熾然。
其人安可與語。若離意言象數別有者。
則是已經會取十八問盡皆打得之旨趣矣。
既已會得。則業已肘後有符。
更別求什麼符繫肘後乎。
一棒是罰是賞。是建是銷。
本無實義。亦無實法。
如何於此橫生分別。
揑目生華耶。又謂密雲評論汾陽處。
若三元之頌為非。
則汾陽見處固非。
十八問亦不足觀。
如十八問為是。則汾陽見處元是。
三元之頌亦是。何其紛綸不定。
一讚而一呵之。考密雲之於汾陽。
實亦未具頂#CB00576;隻眼。
並未緇素分明。故其欽重汾陽甚至。
何甞敢於指斥。而魔忍亦非不知密雲並未指斥汾陽。
特欲裝誣密雲。則其事莫須有。
使天下後世有議伊呵斥乃祖密雲者。
將曰。密雲之於祖汾陽。
亦復如是。不特使疑密雲者信伊。
并使信密雲者亦不疑伊。
其術誠巧。顧其拘執謬悠之論。
實足疑誤學人。不可不辨。
夫此圓宗。所為無是無非法者。
非若外道猖狂之見。
任意縱橫。謂之無是無非也。
葢以四句分之。皆無所住。
無所著。則絕對待。
既絕對待。則離四句。
既離四句。則絕百非。
於此薦得。則千七百則公案。
無全是。無全非。無皆是皆非。
無無非無是。隨舉一則而皆然。
然後可於無等級中。
分霄分壤。無分別中。
辨澠辨淄。否則纔有是非。
紛然失心。自救不了。
如何為人。夫就一則公案。
尚且如是。豈可於一人平生公案內。
謂三元頌是。則十八問必無非。
十八問非。則三元頌必無是耶。
從其是而言之。三元頌亦是。
十八問亦是。從其非而言之。
三元頌亦非。十八問亦非。
從其有是有非言之。
三元頌亦有是有非。
十八問亦有是有非。
從其無非無是言之。
三元頌亦無非無是。
十八問亦無非無是。
據十八問以非三元頌也可。
據三元頌以非十八問也可。
據三元頌而是十八問也可。
據十八問而是三元頌也可。
於此薦得。則推移無定。
却為緇素分明。於此不薦。
則緇素分明。正是人法兩執。
若魔忍之見。無論全未會得汾陽三元頌十八問落處在。
直饒分別清疎得。
仍是業識茫茫。無本可據。 ^223a58

魔忍曰。灌嬰滕公樊噲等。
從漢高起豐沛間。
攻城掠地。隨功而漸進。
至漢有天下。數人者位不過封侯。
至若韓信。則一見而授以上將之權。
此先爵而後功者也。
若夫胃處尊位而功業罔建。
尠有不夷滅者。功業建矣。
而稍自矜伐。亦尠有不夷滅者。
楞嚴曰。理須頓悟。
事以漸修。長沙曰。
功未齊於諸聖。夫三乘十地。
灌嬰滕公比也。功勝於悟。
大心凡夫超宗越格。
韓信比也。悟勝於功。
無功之功也。予以是觀汾陽之悟之行。
豈非直授上將。而不矜功伐者歟。 ^224a26

如來者。無所從來。
亦無所去。往應羣機而不去。
恒歸寂滅而不來。
故曰如來。入此圓宗。
則曰一超直入如來地。
為萬法之總持。則有法王之號。
作人天之眼目。爰有導師之稱。
然此名相。畢竟虗空。
讚歎徒多。虗空不受。
豈若世間班爵制祿。
有公侯伯子男之分。
立政經#CB15131;。
有君臣民事物之位。
魔忍託跡宗門。馳情塵海。
三條衲下。裹求富貴而未得之幻軀。
百尺竿頭。作留聲名於千古之癡夢。
加以曾涉墳典。略觀古今。
記史氏之賸言。無可眩耀。
疑古錐之心行。即是塵勞。
遂以菩薩十地。等之絳灌之儔。
如來正因。擬作淮陰之將。
如帶如礪。移為紹承祖印之丹書。
勿伐勿矜。取作涅槃妙心之寶鑑。
直是一場笑柄。尚未足云外道邪魔也。 ^224a44

魔忍曰。玉在山則秀。
珠在川則媚。道之在人也。
寧獨不然。予觀會公。
深得慈明之道。服勤甚久。
至出世。而同參者不知其履實踐真。
深韜厚晦。去今日實霄壤。
浮山遠錄公謂首座曰。
所以治心。須求妙悟。
悟則神和氣靜。容敬色莊。
妄想情慮皆融為真心矣。
以此治心。心自靈妙。
然後導物。孰不從化。
遠公。首山之嫡孫也。
所示如此。而近世稱悟者。
狀若屠兒魁劊。出言行事。
禽獸之不若。而世人敬之。
意其有悟耳。予願好心護法而道眼未明者。
以遠公言辨之。 ^224b16

謂近世稱悟者。狀若屠兒魁劊。
出言行事。禽獸之不若。
而世人敬之。意其有悟。
此數語。不知其何所指。
指同參之廣通輩耶。
抑即指伊祖密雲耶。
總不過欲當時士大夫輩。
勿敬他人而敬伊耳。
其語言辭氣。尚是楊岐所云神和氣靜。
容敬色莊。妄想情慮。
皆融為真心之悟人否。
拍浮糟池中。而戒人飲酒。
鼓刀屠肆裏。而勸勿殺生。
令人厭惡#CB15334;笑。
况證悟之與修行。
如水與米。煑而成飯。
當其成也。分不得。
合不得。未證悟者。
雖歷劫修持。而有我我所。
祇增益得人天福果。
如有水無米。飯不得成。
既證悟而修持未至。
其力未充。功未齊於諸聖。
如水多水少。飯不堪喫。
夫所謂修行者。自是六度萬行邊事。
所謂夢中佛事。鏡裏莊嚴。
唯夢唯鏡。即幻即真。
不將夢與鏡作幻相會。
然後能行滿普賢願海。
而同夢與鏡觀。至若宗師為人。
痛下鉗鎚。只要伊立地自證。
遑計我此言。我此行。
與屠兒魁劊爰若。
自古豈有專論語言外貌之宗師耶。
古德云。或是或非人不識。
安得將為人解粘去縛之施設。
教人執滯較量。則如雲門三度扣睦州門。
睦州啟門即閉。軋折雲門一足。
得非屠兒魁劊乎。
臨濟於大愚肋下築三拳。
又兩度掌其師黃檗。
甚至將钁築地。謂其師曰。
諸方火葬。我這裏活埋。
得非屠兒魁劊乎。
他如尼問趙州如何是密密意。
趙州以手掐之。俱胝因童子竪指。
舉刀斫斷其指。如此等類。
不可勝數。魔忍於此等處。
將亦生謗議耶。若不敢生謗議。
何得詐分皂白。誑惑閭閻。
且如溈山云山下作一頭水牯牛去。
一邊書溈山僧。一邊書水牯牛。
道是溈山僧。又是水牯牛。
道是水牯牛。又是溈山僧。
不知魔忍所為好心護法者。
於此當作麼生辨別。
應致敬不應致敬。
其敢以禽獸目溈山乎。
舉儒門禮法。以誵訛宗門之機緣。
自然方底圓葢。魔忍之意。
只為密雲纔問便棒。
便謂是屠兒魁劊。
因而痛詆之為禽獸。
以魔魅士大夫之無識者。
且以牢籠四方緇侶。
令皆樂其逢迎。如此心行。
却是儒門中所指為禽獸之不若者也。
楊岐警戒首座之言。
葢屬對病下藥。却因魔忍妄下註脚。
鈍置不少。 ^224b34

魔忍曰。昔妙喜大徹後。
反於數禪客有疑。
乃以問昭覺。覺曰。
我禪如大海。你須將箇大海傾去始得。
若將鉢盂盛得些子。
是伊器量如此。吾當奈何。
嗟嗟。今日以鉢盂盛得者。
若真海水。於此末世亦表表可觀矣。
其所盛又皆污穢不堪之物。
便欲撥棄師法。顛狂橫悖。
牢不可開。三復白雲之語。
為之涕泗。 ^224c48

須將大海來。傾取大海去。
迷則海心渴死。悟來無盡無邊。
葢此大圓覺海。不共而不分。
不出而不入。不可以智知。
不可以識識。無大小垢淨之差別。
從上古德相傳。不過爾如是。
我亦如是。如是。則以一針尖舉滴水。
而與大海之潤性無差。
不如是。則雖河伯望洋。
而有見笑大方之歎。
況乃以鉢盂盛取者乎。
魔忍謂今日以鉢盂盛得者。
若真海水。於此末世。
亦表表可觀矣。其所盛又皆污穢不堪之物。
便欲撥棄師法。顛狂橫悖。
牢不可開。三復白雲之言。
為之涕泗。不知鉢盂盛得。
即非海水。并此鉢盂。
亦在海中。如何盛取。
上天下地。古之今之。
如魚在水。通身是水。
若泊沙泥。而呴取勺水。
則魚將為非魚矣。
乃鰓鰓然。較量鉢盂所盛之是海水。
非海水。是垢。是淨。
總因伊未見大海故。
若真到大海。自然不生是非垢淨之想。
自然知得盛入鉢盂。
即為鉢盂。不為大海。
斷無表表可觀之理。
且既入鉢盂。即為死水。
日炙風吹。塵蒙土坌。
即便污穢不堪。雖從龍王手內分來。
究竟背離真海水。
若欲得真海水。直須親到海始得。
並無師法之可執。
若有師法。即是鉢盂內死水。
盲傳盲受。信而守之。
一期無見海之分。
魔忍之病。正在自信鉢盂內有真海水。
而疑密雲鉢盂內水。
污穢不堪。不知密雲鉢盂。
久經撲破。雖未達彼岸。
未始不身在海中。
不若魔忍死守一鉢毒乳。
却成海心渴死漢也。 ^225a12

魔忍曰。已呈投機頌。
白雲業已許可。又乃重出白汗。
今人不能無疑。難矣哉。
禪之不可不悟。不可不大悟。
不可不明大法。所云大法者。
非區區卜度名相而已也。 ^225b6

圭峯密曰。禪是天竺之語。
具云禪那。翻云思惟修。
亦云靜慮。皆是定慧之通稱也。
今時有但目真性為禪者。
不辨華竺之音也。
然非離真性別有禪體。
但眾生迷真合塵。
即名散亂。背塵合真。
名為禪定。若直論本性。
即非真非妄。無背無合。
無定無亂。誰言禪乎。
天真性即不垢不淨。
凡聖無差。禪則有淺有深。
階級殊等。謂帶異計。
欣上厭下而修者。
是外道禪。正因信果。
亦以欣厭而修者。
是凡夫禪。悟我空徧真之理而修者。
是小乘禪。悟我法二空所顯而修者。
是大乘禪。若頓悟自心本來清淨。
元無煩惱。無漏智性。
本自具足。此心即佛。
畢竟無異。依此而修者。
是上乘禪。亦名如來清淨禪。
亦名一行三昧。亦名真如三昧。
此是一切三昧根本。
若能念念修習。自然漸得百千三昧。
達摩門下。展轉相傳者。
是此禪也。達摩未到。
古來諸家所解。皆是前四禪八定。
諸高僧修之。皆得功用。
南嶽天台。合依三諦之理。
修三止三觀。教義雖最圓妙。
然其趣入門戶次第。
亦只是前之諸禪行相。
惟達摩所傳者。頓同佛體。
逈異諸門。故宗習者難得其旨。
得即成聖。疾證菩提。
失即成邪。速入塗炭。
祖師革昧防失。故且人傳一人。
後代已有所憑。故任千燈千照。
圭峰考正禪之名義如是。
然則魔忍所論。禪不可不悟。
不可不大悟。不可不知大法者。
為是四禪八定。三止三觀之禪耶。
為是達摩西來。不立文字。
直指人心。見性成佛之禪耶。
如云達摩所傳之禪。
則圭峰不云乎。得則成聖。
疾證菩提。安得有小悟大悟之階級。
且謂大悟之後。又須明大法也。
且西來大意。直指人心。
正圭峰所云。非真非妄。
無背無合。無定無亂者。
禪亦不可得。何況迷頭認影。
別有大法可明。與本來自性天真佛。
為緣為對。然則其所為大法者。
既又非三止三觀天台南嶽之說。
其為圭峰所云。帶異計欣上厭下之外道禪。
何疑乎。乃又謂所為大法者。
非區區卜度名相而已。
夫大法。豈非名耶。
伊所揑造一○為千佛萬佛之相。
種種大法。豈非相耶。
却又見古德斥絕名相。
學說箇非區區卜度名相而已。
真是掩耳偷鈴漢。 ^225b14

魔忍曰。五祖曰。先師語拙。
當時不以為慢尊。
大慧欲毀碧巖集板。
當時不以為好高逞己。
黃檗溈仰不許馬祖下諸尊宿。
當時不以為人我是非。
知此道公也。今海內緇素。
至賢且明者。猶曰。
三峰之爭宗旨誠是。
但名分則不可。嗚呼。
是道輕於名分矣。
且二老年德相去不甚遠。
所以屈身折節。尊臨濟之道而已矣。
苟捨道。名分何自而生耶。
嗚呼。至明且賢而為此說者。
特未知道耳。 ^225c32

魔忍謂海內緇素。
至賢且明者。猶曰。
三峰之爭宗旨誠是。
但名分則不可。夫達摩西來。
直指別傳。曹溪滴乳。
流衍震旦。雖學者車載斗量。
得者鳳毛麟角。然此圓宗一燈。
照耀今古。代不乏人。
魔藏父子。以雙頭獨結。
四法交加。種種奇名異相。
疑悞參徒。使一片淨潔空堂堂。
光華明日月田地。
橫著泥滓。強自號曰臨濟宗旨。
自既邪毒入心。累人向惡水坑裡。
頭出頭沒。是以伊祖密雲。
恐後世展轉相誑。
妄認其說為宗旨。
而不自悟。滅佛滅祖。
滅人慧命。貽害無窮。
法炬將昏。禪河欲竭。
是以作七闢以闢魔藏。
作闢妄救以闢魔忍。
其間藏忍倒戈相向。
痛斥密雲。時無智眼。
遂成聚訟。密雲雖亦有見未到處。
要之自具正知正見。
所論魔忍父子。妄建宗旨之罪。
自是千秋鐵案。海內緇素。
果屬賢明。豈有不識伊等種種作為實法。
至妄極謬之理。如尚以伊父子所爭者為是。
則是一般瞎漢。日月麗天而不見者。
謂之至賢且明可乎。
且既謂至賢且明者。
皆以爭宗旨為是矣。
而又以其人為未知道。
豈道又在宗旨外。
宗旨又在道外耶。
伊所為宗旨。果何宗旨。
伊所為道。果何道也。
不過欲矯誣密雲。
煽惑當時士大夫。
而彼士大夫。雖皆孟八郎漢。
不辨孰是孰非。然而弟子不得滅師。
子孫不得滅父祖。
人人共曉。豈能無議。
於是為此說以自解免。
先以至賢且明之名奉之。
復以未知道之說魔魅之。
不知不覺自說自相矛盾。
然則魔忍是何心行也。
雖宗門父子。原因法乳相傳。
而同世間之名分。
然使密雲妄建宗旨。
而藏忍諫諍。則可譬之父有諍子。
今伊等將從上相傳。
佛法的的大意。塗污澌滅如此。
密雲起而正之。便任意謗毀。
并欲滅絕名分。是乃家之逆子。
實萬中無一可許者。 ^225c48

魔忍曰。夫透法而後忘法。
世間技藝且爾。况無上覺道耶。
今之撥無宗旨者。
若未渡而焚舟。泥於名相者。
若忘渡而戀筏。二者俱病。 ^226b6

透法而後忘法。世間技藝尚然。
況無上覺道耶。斯言也。
可知魔忍尚未知道與技藝之不可同日語也。
夫技藝。從知而知。
從學而得。由習而精。
由熟而神。無大小。
必有規矩焉。迨其神明於規矩之中。
而變化於規矩之外。
則所為忘足。屨之適也。
忘腰。帶之適也。所為透法而後忘法者也。
若夫無上覺道。不可以知知。
不可以學得。非習所能精。
非熟所能神。不欠一法。
不剩一法。不取一法。
不捨一法。恒沙河數法門。
舉一是無上覺道者而不可得。
而何法之可透。舉一非無上覺道者而不可得。
而何法之可忘。魔忍涉獵外典。
葢聞莊周之論。而拾其唾餘耳。
莊周之寓言曰。仲尼適楚。
出於林中。見痀僂者承蜩。
猶掇之也。仲尼曰。
子巧耶。有道耶。曰我有道也。
五六月。累丸二。而不墜。
則失者錙銖。累三。
而不墜。則失者十一。
累五。而不墜。猶掇之也。
吾處身也。若橛株拘。
吾執臂也。若槁木之枝。
雖天地之大。萬物之多。
而唯蜩翼之知。吾不反不側。
不以萬物易蜩之翼。
何為而不得。孔子顧語弟子曰。
用志不分。乃疑於神。
其痀僂丈人之謂乎。
夫累丸五而不墜。
是透法也。當此之時。
內忘己躬。外忘萬物。
唯丸之知。不以萬物易丸。
然後移之以承蜩而若掇焉。
固忘也。魔忍妄意五家宗旨若累丸焉。
迨其既熟而證無上覺道。
猶累丸既熟而承蜩若掇也。
是謬之甚也。夫用志不分。
乃疑於神。豈可以喻出世間法。
我王庫內。無如是刀。
夫既有所用之志。
復有用志之所。是識神分別影事也。
既有能神之技。又有神技之能。
是業力假偽機關也。
以識神分別影事。
造業力假偽機關。
以此為筏為舟。渡清淨覺海。
是猶駕火輪入火宅耳。
方且末由至乎津涯。
遑問彼岸。禾山方上堂舉拂子云。
看看。祇這箇。在臨濟則照用齊行。
在雲門則理事俱備。
在曹洞則偏正叶通。
在溈山則暗機圓合。
在法眼則何止於心。
然五家宗派。門庭施設則不無。
直饒辨得倜儻分明去。
猶是光影邊事。若要抵敵生死。
則霄壤有隔。學人觀禾山方之言。
則魔忍所稱撥無宗旨者。
若未度而焚舟。泥於名相者。
若忘渡而戀筏之語。
可以無惑矣。縱使於門庭施設處。
倜儻分明。透法忘法。
於無上覺道。有何交涉。
此非乘筏渡海。直是階梯升天耳。
或曰。五家宗派。更換面目接人。
古德為人解粘去縛。
慈悲方便。今曰階梯升天。
不其過歟。曰無過也。
面前虗空。即是昊天。
無適而非天。知天者。
不移跬步而已。在天之中。
不知天者。欲踏梯以升天。
雖累百仞而上。其蒼蒼之色。
終不可得而捫也。
是故悟者。隨舉五家宗派。
皆是無上覺道。若魔忍者。
雖於五家宗派。倜儻分明。
猶登百仞之梯。終不可得而捫蒼蒼之色。
為其不知身在天中。
而妄意踏梯之可以升天也。
世間固無上天之梯。
而安得有證道之法耶。 ^226b12

魔忍曰。三峰先師欲求人於古人之中。
見學者品器不端。
輒刪去。冀渠洗心滌胃。
而每每成怨。至有揑造種種相似言句。
誣為三峰所傳。人之喪心。
固至於此。且三峰嫉滅法者如仇。
滅法者嫉三峰亦如仇。
天下共知也。使有言句傳爾。
又肯擯爾以資讎敵乎。
此稍知事勢者不為也。
夫言句所以載道。
道固不在言句。使道在言句。
則得言句者。固得三峰之道矣。
三峰求人若饑渴。
又肯為此不情之舉。
擯汝得道真子乎。
余觀佛果悟由有曰。
盡其機用。祖皆不諾。
况區區記持言句。
妄謂得道。刪擯亦宜矣。
尤不省過。而壞教傷義。
使其稱讚三峰。相辱不乃甚乎。 ^227a4

虗空有仇乎。無有也。
排之捉之而虗空不知也。
大地有仇乎。無有也。
履之踐之而大地不知也。
虗空非不知也。排之捉之者。
亦即虗空。更且即此虗空。
無二虗空。知在能排能捉之虗空邊。
不在所排所捉之虗空邊也。
大地亦然。履之踐之者。
亦即大地。更且即此大地。
無二大地。知在能履能踐之大地邊。
不在所履所踐之大地邊也。
其體自體。其知自知。
不與萬物為對。則不與一物為仇矣。
一人發真歸元。虗空大地。
悉皆消殞。淨躶躶。
赤灑灑。沒可把。竪窮三際。
橫亘十方。何滅何起。
何憎何愛。何取何捨。
何是何非。何彼何此。
何背何向。與天地同根。
與萬物同體。方且不見有己。
而何人焉。方且不見有人。
而何仇焉。禮記。子張問孔子。
居父母之仇如之何。
居兄弟之仇如之何。
居從父昆弟之仇如之何。
孔子一一答其問。
而不聞子張問居己躬之仇如之何也。
不聞孔子言居己躬之仇如之何也。
可知儒者之學。固亦無仇矣。
仇也者。匹也。敵也。
是以怨耦曰仇。而嘉耦亦曰好仇。
至人無己。靡所不己。
夫靡所不己。則絕對待。
既絕對待。則何所仇。
以儒門世法論之。
猶且無仇。況乃出世間法乎。
聞夫與人為仇者矣。
未聞與己為仇者也。
既已靡所不己。猶有所嫉之仇。
豈非與己為仇乎。
夫靡所不己。猶不得有己之見者存。
況乃宛立一己。己外又宛立一法。
己外法外。又宛立一滅法之人。
而嫉之仇之。如此為法起見。
真乃愚甚癡甚。嫉人滅法。
不知自己早已滅法了也。
魔忍稱其師曰。先師嫉滅法者如仇。
而滅法者亦視先師如仇。
此二語。藏忍父子並未破參。
業已自己分疏明白。
了無可疑矣。夫起佛見法見。
猶是二鐵圍山。若起嫉見仇見。
非現前黑暗地獄乎。
雖然。魔藏父子。所為嫉滅法之人如仇者。
猶是妄語。實則不過嫉名勝於己者如仇耳。
至其所謂伊師魔藏並無言句傳人者。
不過葢覆魔藏言句之失。
自知其為妖血狐漦而欲一洗之。
且以撥棄同參之人。
顯己之為嫡嗣。以誑惑當時士大夫。
其卑鄙尤不足挂齒。 ^227a26

魔忍曰。金剛王劍。
佛祖不留。至虎邱應菴十有二傳。
如器注器。當時有與臨濟先後出世者。
如石霜多枯木眾。
以勝妙境界作究竟。
至首座化去。不會宗旨。
微九峰。孰能反正之。
厥後流為默照邪禪。
而真淨五祖妙喜諸老宿。
痛斥其非。迨勝朝。
此病熾作。雖沒量大漢。
不免從狐鼠蹊徑中來。
賴是二老生鐵鑄成。
終得正悟。雖悟後痛訴昔時之謬。
往路之非。而學者耽著恬寂。
卒不能捨。甚哉邪法入人之深也。
繇是國初至今。多坐不語禪。
南北甚行。牢不可破。
天童三峰。相並而出。
十餘年中。摟盡黑暗魔軍窠臼。
然而狂打潑罵記名泥跡之弊。
不旋踵而生。末世說法。
其難如此。要當扇以淳風。
感以至誠。驗以宗旨。
擇以人類。復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本全機大用。
非徒囂囂然口舌爭也。
若夫雪巖父子。拈提濟上綱領。
下刀發藥。去古人實有間。
設使施之今日。獨不可以稱良劑乎。
故曰。道。歲也。聖人。
時也。 ^227b38

慶諸住石霜山二十年。
學眾有長坐不臥。
屹若株杌。天下謂之枯木眾。
九峰虔為侍者。石霜諸歸寂。
眾請首座繼住持。
虔白眾白。須明得先師意始可。
首座曰。先師有甚麼意。
虔曰。先師道。休去歇去。
冷湫湫地去。一念萬年去。
寒#CB01926;枯木去。
古廟香爐去。一條白練去。
其餘則不問。如何是一條白練去。
首座曰。這箇祇是明一色邊事。
虔曰。元來未會先師意在。
首座曰。但裝香來。
香烟斷處。若去不得。
即不會先師意。遂焚香。
香烟未斷。首座已脫去。
虔拊其背曰。坐脫立亡即不無。
先師意未夢見在。
石霜導眾。參學精勤。
一時稱羨。而有枯木眾之號。
其後首座坐脫。而九峰明向上一路不涉功勳。
既以能坐脫立亡示人。
則是猶有這箇在。
豈所謂生是不生之理。
此不過石霜會中兩般故典。
與石霜沒交涉在。
初非因枯木眾而有此首座。
亦未見首座必是枯木眾中之一人也。
且即此枯木眾中。
亦萬有不齊。其屹坐勤參。
長年不會。作方來之福果者。
固不無。安知必無發真歸元。
洞明廓徹。而以四禪八定。
作夢中佛事者乎。
乃魔忍牽合附會。
謂枯木眾以勝妙境界作究竟。
而九峰反正其獘。
九峰還甘受否。且謂厥後流為默照邪禪。
然則達摩面壁九年。
亦默照邪禪乎。即以默照言。
祇是弄精魂漢。尚不犯謗大般若罪業。
豈若伊未得謂得。
未證謂證。揑造名相。
瞎人眼目。妄稱宗旨。
塗污慧命。何得轉將勤參力究。
自求證入。不肯順朱填墨之道流。
盡斥為黑暗魔軍。
狐鼠蹊徑耶。魔忍自知以三頓棒。
三撼門扇等。配三元三要。
以為宗旨。難逃明眼人一#CB15111;。
於是以天童之獘在狂打潑罵。
三峰之獘在記名泥迹。
若曰。三峰本無奇名異相。
乃學徒記名泥迹之咎。
以此回護。其計誠巧。
豈知終難逃明眼者之一#CB15111;乎。
且天童以一棒指人立地處。
猶是本分草料。何嘗不是古德方便法門。
乃以狂打潑罵議之。
使天下後世。將棒作打會。
喝作罵會。印定眼目。
只這便是黑暗魔軍。
劫人法施矣。至其所稱扇以淳風。
感以至誠。驗以宗旨。
擇以人類。復還馬祖百丈臨濟興化已來之元氣根本。
全機大用之說。益不知其是何等囈語。
入此圓宗。如斬一握絲。
一斬一齊斷。說甚淳風澆風。
至誠至偽。既云宗旨。
則淨瓶便是古佛。
何況同此眼耳鼻舌身意。
誰則不是釋迦出世。
彌勒再來。而欲擇以人類。
竊恐欲擇人類者。
早非人類耳。從上佛祖。
昔亦無生。今本不滅。
鉢盂裏。拄杖頭。常轉法輪。
無斷無盡。後代兒孫。
#CB01057;箇湮沒得他。
可湮沒者即是邪法。
復他何用。若不能者。
何須言復。亘古亘今。
亘上亘下。亘東亘西。
亘南亘北。一切法門無盡海。
同會一法道場中。
西天四七。東土二三。
到此說同不得。何況於異。
豈得馬祖百丈臨濟興化。
別有什麼元氣根本。
全機大用。若謂宗門至馬祖百丈臨濟興化。
而後元氣全。根本固。
全機大用著。豈不裝誣煞馬祖百丈臨濟興化。
況乎馬祖百丈臨濟興化。
正如大珠小璣。賤琘貴玉。
何得連類並稱。足知伊有眼同盲。
何苦強作解事辨異錄卷五
 ^227c16
