
other:: 毗尼關要卷第五
collector:: 清金陵寶華山律學沙門　德基　輯
commentary:: 
○第九異分取片謗戒 ^521b11

總釋同前。 ^521b13

緣起處。 ^521b15

佛在耆闍崛山。 ^521b17

起緣人。 ^521b19

慈地比丘從耆闍崛山下。
見大羝羊〔即牡羊也〕。
共母羊行婬。即將羝羊比沓婆摩羅子。
母羊比慈比丘尼。
語諸比丘。我先以聞無根法謗沓婆摩羅子。
我今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行不淨行。
諸比丘問知其故白佛。
訶責結戒。 ^521b21

所立戒相。
orig::  ^521b31

若比丘以瞋恚故。
於異分事中取片。
非波羅夷比丘。以無根波羅夷法謗。
欲壞彼清淨行。彼於異時。
若問若不問。知是異分事中取片。
是比丘自言。我瞋恚故作是語。
作是語者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^521b33

釋義　異分事中取片。 ^521b41

犯緣同前。 ^521c6

定罪　此中犯者。
若比丘不犯波羅夷。
言犯波羅夷。以異分無根法謗。
僧殘。 ^521c8

若比丘不犯波羅夷。
謂犯僧殘。乃至惡說。
以異分無根波羅夷法謗。
僧殘。 ^521c10

若比丘犯僧殘。彼謂犯波逸提。
乃至惡說。以異分無根波羅夷法謗。
僧殘。 ^521c14

若不清淨人與不清淨人相似。 ^521c16

若不清淨人與清淨人相似。
若清淨人與不清淨人相似。 ^521c18

若清淨人與清淨人相似名同姓同相同。
以此人事謗。彼以異分無根波羅夷法謗。
皆僧殘。 ^521c20

若見本在家時。犯婬盜五錢若過五錢。
若殺人。便語人言。
見比丘犯婬盜若殺。 ^521c24

若聞本在家時。犯婬盜殺。
自稱得上人法。如是以異分無根波羅夷法謗。
說而了了。僧殘。 ^521c28

不了了。偷蘭遮〔餘並同前。
故不繁出〕。 ^521c30

○第十破僧戒 ^521c34

總釋。 ^521c36

此是共戒。尼結罪同。
大乘同制。若僧輪未破。
即惡心瞋心。僻教戒攝。
若僧輪破。則成逆罪。 ^521c38

律攝云。由僧伽事及邪智煩惱。
制斯學處。 ^521c40

緣起處。 ^521c44

佛在耆闍崛山。 ^521c46

起緣人。 ^521c48

提婆達多自欲害佛。
復教阿闍世王弑父。
惡名流布。利養斷絕。
通己五人家家乞食。
諸比丘聞白佛。佛以無數方便。
訶責已。告諸比丘。
自今已去。不得別眾食。
聽齊三人食。所以然者。
有二事利故。為攝難調故。
為慈愍白衣家故。
何以故。恐彼難調人故。
自結別眾以惱眾僧。
調達即生此念。未曾有。
瞿曇沙門乃斷人口食。
我寧可破彼僧輪。
我身滅後。可得名稱。
言沙門瞿曇有大神力。
智慧無礙。而調達能破彼僧輪。
我等今有五法。亦是頭陀。
少欲知足。樂出離勝法。
我等盡壽乞食。盡壽著糞掃衣。
盡壽露坐。盡壽不食酥鹽。
盡壽不食魚肉。以此五法。
教諸比丘。令其信樂。
諸比丘聞白佛。佛言。
調達今日斷四聖種。
以無數方便訶責。
當知破和合僧甚惡。
得大重罪。在泥犂中。
一劫受罪。不可救療。
告諸比丘。聽僧與調達訶諫。
捨此事故。白四羯磨。
為諸比丘結戒。 ^522a2

所立戒相。
orig::  ^522a46

若比丘欲壞和合僧。
方便受壞和合僧法。
堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。
大德。莫壞和合僧。
莫方便壞和合僧。
莫受壞僧法堅持不捨。
大德。應與僧和合。
與僧和合歡喜不諍。
同一師學。如水乳合。
於佛法中。有增益安樂住。
是比丘如是諫時。
堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨此事故。乃至三諫捨者善。
不捨者。僧迦婆尸沙。
commentary::  ^522a48

釋義　和合者。同一羯磨。
同一說戒。僧者四比丘。
若五若十。乃至無數〔壞者即破也〕。
破有十八事。法非法〔謂八聖道是法。
說是非法。五法是非法。
而言是法也〕。律非律。
犯非犯。若輕若重。
有殘無殘。粗惡非粗惡。
常所行非常所行。
制非制說非說。是為十八住。
破僧法者。即住此十八事是〔是為方便受壞和合僧法〕。
堅持不捨。彼比丘應諫是比丘。
大德莫壞和合僧。
乃至堅持不捨下〔乃屏。
處諫勸。令除惡見。
捨離邪法〕。同一師學如水乳合下。
於佛法中有增益安樂住。
是比丘如是諫時堅持不捨〔此謂屏處諫勸也〕。
彼比丘應三諫捨此事故〔此謂僧中羯磨諫也〕。
乃至三諫捨者善〔謂不犯本罪〕。
不捨者〔違諫成犯〕。 ^522b12

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一欲破僧心。
二受持破僧法。三僧中如法三諫不捨。 ^522c18

定罪　此中犯者。
若比丘方便欲破和合僧。
受破僧法堅持不捨。
彼比丘當諫此比丘言。
大德莫方便破和合僧。
莫受破僧法堅持不捨。
大德當與僧和合。
歡喜不諍。同一水乳。
於佛法中。有增益安樂住。
大德可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。
若用語者善。 ^522c22

若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
若王若大臣種種異道沙門婆羅門求。
若餘方比丘聞知其人。
信用言者。應求。若用言者善。
若不用言者。應作白。
作白已應更求。大德我已白竟。
餘有羯磨在。汝今可捨此事。
莫令僧為汝作羯磨更犯重罪。
若用語者善。不用語者。
應作初羯磨。作初羯磨已。
應更求。若用語者善。
不用語者。應作第二羯磨。
作第二羯磨已。應更求。
若能捨者善。若不捨者。
與說第三羯磨竟。
僧殘。 ^522c32

作白二羯磨竟捨者。
三偷蘭遮。 ^523a2

作白一羯磨竟捨者。
二偷蘭遮。
作白竟捨者。一偷蘭遮。 ^523a4

若初白未竟捨者。
突吉羅。 ^523a6

若一切未白。方便欲破和合僧。
受破和合僧法堅持不捨。
一切突吉羅。 ^523a8

若僧為破僧人作訶諫羯磨時。
有比丘教言莫捨。
此比丘偷蘭遮。 ^523a10

若不訶諫。突吉羅。 ^523a12

若比丘尼教言莫捨。
尼偷蘭遮。 ^523a14

未作訶諫尼教莫捨。
突吉羅。
除比丘比丘尼。更有餘人教莫捨。
盡突吉羅〔餘人即三小眾〕。 ^523a16

第三分云。提婆達多行籌曰。
誰諸長老。忍此五事是法是毗尼是佛所教者捉籌。
於是五百新學無智比丘捉籌。
隨調達去。舍利弗目犍連說法。
現神通將還。佛令作偷蘭遮懺悔。
又云。有二事破僧。
妄語。相似語。復有二事破僧。
作羯磨取籌。若一比丘乃至二人三人。
雖求方便。亦不能破僧。
亦非比丘尼等能破僧。
若此眾四人若過。
彼眾四人若過。行破僧籌作羯磨。
是為破和合僧。泥犁中受罪一劫不療。
能和合者。得梵天福。
一劫受樂。 ^523a18

五分云。我不見餘法壞人道意如名聞利養者。
調達所以破僧。為利養故。
調達成就八非法故破僧。
利不利。稱無稱。敬不敬。
樂惡隨惡知識。有四事名破僧。
說五法。自行籌捉籌。
於界內別行僧事。
復次若王若大臣若餘六眾。
令僧不和合而非破。
若一比丘乃至七比丘不和合。
亦非破。若不問上座而行僧事。
是即不和。亦非僧破。
若不共同食。於食時異坐。
鬪諍罵詈。亦不名破。
要於界內八比丘以上。
分作二部。別行僧事。
乃名為破。是中主者。
一劫墮大地獄。不可救。 ^523a38

十誦云。破僧有二種。
破羯磨。破法輪。破羯磨者。
一界內別作布薩羯磨。
破法輪者。輪名八聖道分。
令人捨八聖道。入邪道中。
薩婆多云。破僧輪。
破羯磨僧。有何差別。
答有種種差別。破僧輪。
破羯磨僧。俱偷蘭遮。
而破僧輪犯逆罪。
偷蘭不可悔。破羯磨僧不犯逆罪。
偷蘭可悔。又破僧輪入阿鼻獄。
受罪一劫。破羯磨僧不墮阿鼻獄。
破僧輪下至九人。
破羯磨僧下至八人。
破僧輪一人自稱作佛。
破羯磨僧不自稱作佛。
破僧輪界內界外一切盡破。
破羯磨僧要在界內別作羯磨。
破僧輪必男子。破羯磨僧男子女人二俱能破。
破僧輪破俗諦僧。
破羯磨僧。俗諦僧第一義諦僧二俱能破。
破僧輪但破閻浮提。
破羯磨僧通三天下。 ^523b8

比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^523b40

開緣　不犯者。初諫便捨。
若非法別眾。非法和合眾。
法別眾。法相似別眾。
法相似和合眾。非法非律非佛所教。
若一切未作訶諫。
若破惡友惡知識。
若破方便欲破僧者。
遮令不破。若破方便助破僧者。
二三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。
若為僧。為塔。為和尚同和尚。
為阿闍黎同阿闍梨。
為知識作損減。作無住處。
破者不犯。不犯者。
最初未制戒等〔善見云。
最初犯者。調達是也。
問曰。餘戒最初不犯。
調達亦應不犯。答曰。
以眾僧三諫不捨故。
所以犯罪〕。 ^523b42

○第十一黨惡破僧戒 ^523c10

總釋。 ^523c12

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同制。所由之事及起煩惱如上。 ^523c14

緣起處。 ^523c18

佛在耆闍崛山。 ^523c20

起緣人。 ^523c22

提婆達多故執此五法。
復往教諸比丘。諸比丘諫調達。
時調達伴黨語諸比丘言。
汝莫諫提婆達多〔云云〕。
諸比丘白佛。佛令僧作訶諫白四羯磨已。
結戒。 ^523c24

所立戒相。
orig::  ^523c32

若比丘伴黨。若一若二若三。
乃至無數。是比丘語彼比丘言。
大德莫諫此比丘。
此比丘是法語比丘。
律語比丘。此比丘所說。
我等喜樂。此比丘所說。
我等忍可。彼比丘言。
大德莫作是說。言此比丘是法語比丘。
律語比丘。此比丘所說。
我等喜樂。此比丘所說。
我等忍可。然此比丘非法語比丘。
非律語比丘。大德莫欲破壞和合僧。
汝等當樂欲和合僧。
大德與僧和合。歡喜不諍。
同一師學。如水乳合。
於佛法中。有增益安樂住。
是比丘如是諫時。
堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨是事故。乃至三諫捨者善。
不捨者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^523c34

釋義　順從有二。
一法順從。以法教授。
增戒。增心。增慧。諷誦承受。
二衣食順從者。給與衣被飲食臥具醫藥。
伴黨者。若四若過四〔即乃至無數也〕。
是比丘語彼比丘言。
大德莫諫此比丘。
此比丘是法語比丘。
律語比丘〔律攝云。
法語者。語辭圓足。
律語者。合理無差。
能引實義。名曰法語。
出柔諫言。名曰律語〕。
此比丘所說我等喜樂。
此比丘所說我等忍可下。
彼比丘言〔如法比丘〕。
大德莫作是說。乃至非法語比丘非律語比丘下〔勸隨正部。
捨背邪宗也〕。大德莫欲破壞和合僧。
乃至增益安樂住下。 ^524a6

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一作非法羣黨。
二受持非法。三僧中如法三諫不捨。 ^524a32

定罪　此中犯者。
若比丘作非法羣黨。
語諸比丘言。大德汝莫諫此比丘。
乃至我等忍可。諸比丘應諫。
乃至增益安樂住。
可捨此事。勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善。若不隨語者。
當作白。白已當語彼人言。
我已白。餘有羯磨在。
汝可捨此事。勿為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善。若不隨語者。
當作初羯磨。作初羯磨已。
當語言。我已白及初羯磨。
餘有二羯磨在。如是乃至第三羯磨竟。
僧殘。 ^524a36

餘得罪輕重。並同前戒。 ^524b2

十誦云。若一比丘被擯。
而四比丘隨之。名為破僧。
若多知多識多聞大德。
明解三藏義人。不應與作不見擯。
若擯。得偷蘭遮罪。
近破僧故。又云。若一人擯一人。
突吉羅。一人擯二三四人。
隨二三四突吉羅。
二人三人擯二三四一人。
得罪亦爾。若四比丘擯四比丘。
得偷蘭遮。以破僧因緣故。
比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^524b4

開緣　不犯者。初語時捨。
非法別眾。非法和合眾。
法別眾。法相似別眾。
法相似和合眾。非法非律非佛所教。
若一切未作訶諫捨。
無犯。不犯者。最初未制戒等。 ^524b26

○第十二驅擯不服戒 ^524b34

總釋。 ^524b36

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同制。即因利求利。
經理白衣等戒名污他家。
邪業覺觀邪命自活等戒名行惡行。
言僧有愛恚等。即謗僧戒攝。 ^524b38

律攝云。由受用鄙事故。
而行污他家。由家慳煩惱。
制斯學處。 ^524b42

緣起處。 ^524b46

佛在給孤獨園。 ^524b48

起緣人。 ^524c10

時#CB00463;連#CB15087;有二比丘。
一名阿濕婆。二名富那婆娑。
在#CB00463;連#CB15087;行惡行污他家。
彼作如是非法行。
自種華樹。教人種華樹。
自溉灌。教人溉灌。
自摘花。教人摘花。
自作華鬘。教人作華鬘。
自以線貫若繫。教人線貫繫。
自持華。教人持華。
自持華鬘與人。教人持華鬘與人。
與彼村中婦女。共一牀坐起。
同一器飲食。言語戲笑。
或自歌舞倡伎。或他作己唱和。
或俳說〔俳說即戱也。
又俳優雜戱也〕。或彈鼓簧吹貝。
或嘯乃至受雇戲笑〔僱者傭作也。
嘯者蹙口而出聲也〕。
時眾多比丘乞食#CB00463;連。
齊整庠序。低目直前。
居士見之。反以為過。
不得飲食。比丘問知其故。
具以白佛。佛遣舍利弗目連。
往作擯羯磨。時二比丘謗言。
眾僧有愛恚怖癡。
更有餘同罪比丘。
有驅者。有不驅者。
舍利弗目連白佛。
佛令僧作訶諫白四羯磨已。
結戒。 ^524c12

所立戒相。
orig::  ^525a6

若比丘依聚落。若城邑住。
污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
諸比丘當語是比丘言。
大德污他家。行惡行。
污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
大德汝污他家。行惡行。
今可遠此聚落去。
不須住此。是比丘語彼比丘。
作是語。大德諸比丘有愛有恚。
有怖有癡。有如是同罪比丘。
有驅者。有不驅者。
諸比丘報言。大德莫作是語。
有愛有恚。有怖有癡。
有如是同罪比丘。
有驅者。有不驅者。
而諸比丘不愛不恚。
不怖不癡。大德污他家。
行惡行。污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
是比丘如是諫時。
堅持不捨者。彼比丘應三諫。
捨此事故。乃至三諫捨者善。
不捨者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^525a8

釋義　依聚落若城邑住者。
#CB15087;有四種如上。
城邑者屬王。家者有男有女。 ^525a32

污他家者。有四種事。
一依家污家。二依利養污家。
三依親友污家。四依僧伽藍污家。 ^525a36

云何依家污家。從一家得物。
與一家。所得物處聞之不喜。
所與物處思當報恩。
即作是言。若有與我者。
我當報之。若不與我者。
我何故與。是為依家污家。 ^525a40

云何依利養污家。
若比丘如法得利。
乃至#CB00647;中之餘。
或與一居士。不與一居士。
彼得者即生是念。
當報其恩。若不與我者。
我何故與。是為依利養污家。 ^525a46

云何依親友污家。
若比丘依王大臣。
或為一居士。或不為一居士。
所為者思當報恩。
不為我者。我不供養。
是為依親友污家。 ^525b4

云何依僧伽藍污家。
若比丘取僧華果與一居士。
不與一居士。即作是念。
其有與我者。我當供養。
不與我者。我不供養。
是念依僧伽藍污家。
以此四事故污家。
故言污他家〔謂污染他人平等淨信。
揀別施供也〕。行惡行者。
自種華樹。教人種華樹。
乃至受雇戲笑等。 ^525b8

污他家行惡行亦見亦聞。
大德汝污他家。行惡行。
今可遠此聚落去。
不須住此〔是驅擯之辭〕。
是比丘語彼比丘作是語。
大德諸比丘有愛有恚。
有怖有癡。有如是同罪比丘。
有驅者。有不驅者。
諸比丘報言。大德莫作是語。
乃至堅持不捨者〔此屏處諫也〕。
彼比丘應三諫下〔僧中三諫也〕。 ^525b18

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一污他家行惡行。
二非理謗僧。三僧中如法三諫不捨。 ^525b42

定罪　此中犯者。
彼比丘諫此比丘言。
大德污他家亦見亦聞。
行惡行亦見亦聞。
大德汝污他家。行惡行。
可捨此事。莫為僧所訶更犯重罪。
若隨語者善。若不隨語者應作白。
作白已應求。乃至第三羯磨竟。
僧殘〔如前二戒不異〕。
若白二羯磨捨者。
三偷蘭遮若白一羯磨捨者。
二偷蘭遮。 ^525b46

若白竟捨者。一偷蘭遮。 ^525c8

若初白未竟捨。突吉羅。
若未白前言僧有愛恚怖癡。
一切突吉羅。 ^525c10

若僧作訶諫時。更有餘比丘。
教莫捨此。比丘偷蘭遮。 ^525c12

若未作訶諫。突吉羅。 ^525c14

若僧作訶諫時。有比丘尼教莫捨。
尼偷蘭遮。 ^525c16

若未作訶諫教莫捨。
尼突吉羅。
除比丘比丘尼。餘人教莫捨。
訶與不訶。盡突吉羅〔餘人即三小眾〕。
若不看書持往。突吉羅。 ^525c18

若為白衣作使。突吉羅。 ^525c22

薩婆多云。一切女母女姊妹不問親疎。
一切不聽同坐。以壞威儀故。
以香塗身熏衣。四眾得突吉羅。
比丘尼得波逸提。
以女人染著深故。
五眾盡不聽啼哭。
乃至父母喪亡。一切不聽。
四眾得突吉羅。尼得波逸提。
以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚。
以壞威儀故。 ^525c24

比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^525c34

開緣　不犯者。初語時捨。
一切非法羯磨諫。
若未作訶諫前不犯。
若與父母。病人小兒。
妊身婦女。牢獄繫人。
寺中客作者。不犯〔不犯污他家〕。
若種華樹。復教人種。
供養佛法僧。自造華鬘教人造。
供養佛法僧。自以線貫華教人貫。
供養佛法僧〔不犯行惡行〕。
若人舉手欲打。若被賊。
若象熊罷師子虎狼來。
恐難之處。若擔刺棘。
於中走避者。不犯。
若渡河溝渠坑跳躑。
若同伴在後。還顧不見。
而嘯喚者。不犯〔不犯行惡行〕。
若父母病。若閉在獄。
若為篤信優婆塞病。
若閉在獄者。看書持往〔不犯為白衣作使〕。
若為塔為僧為病比丘事。
持書往反者。一切不犯。
不犯者最初未制戒等。 ^525c38

會詳　薩婆多云。
若以種種信物。與一切在家人。
皆名污他家。何以故。
凡出家人無為無欲。
清淨自守。以修道為心。
若與俗人信使往來。
廢亂正業。非出家所宜。
又復若以信物〔信物者。
謂檀越信敬所施之物〕。
贈遺白衣。則破前人平等好心。
於得物者。歡喜愛敬。
不得物者。縱使賢聖無愛敬心。
失他前人深厚福利。
又復倒亂佛法。凡在家人應供養出家人。
而出家人反供養白衣。
仰失聖心。又亂正法。
凡在家人常於三寶。
求清淨福田。割損血肉。
以種善根。以出家人信物贈遺因緣故。
於出家人生希望心。
破他前人清淨信敬。
又失一切出家人種種利養。
若以少物贈遺白衣。
縱使起七寶塔。種種莊嚴。
不如靜坐清淨持戒。
即是供養如來真實法身。
若以少物贈遺白衣。
正使得立精舍猶如祇桓。
不如靜坐清淨持戒。
即是清淨供養三寶。
若以少物贈遺白衣。
縱令四事供養。滿閻浮提一切聖眾。
不如靜坐清淨持戒。
即是清淨供養一切聖眾。 ^526a12

若有強力。欲破塔壞像。
若以贈遺得全濟者。
當賣塔地華果。若塔有錢。
若餘緣得物。隨宜消息。
若有強力。欲於僧祇作破亂損減。
若僧祇地中隨有何物。
賣以作錢。隨宜消忍。
若僧常臘。若面門臘。
若有強力。欲作損減。
隨此地中所可出物。
以消息之。父母是福田。
則聽供養。若僧祇役人。
則應與。一切孤窮乞丐。
憐愍故應與。一切外道。
常於佛法。作大怨敵。
伺求長短。是應與。 ^526a44

第三分云。不應為白衣剃髮。
除欲出家者。 ^526b12

第四分云。不應禮白衣。
不應禮白衣塔廟。
亦不應故左遶行。
不應與人卜占。不應從人卜占。
不應自作伎。若吹貝供養塔。
聽令白衣作。不應畜鸚鵡等。
不應畜狗。不應乘象馬車乘輦輿。
捉持刀劍。老病者聽乘步挽車。
若男乘避難。聽乘象馬。
白衣持刀劍寄。聽藏舉。
不應向暮至白衣家。
除為三寶事病比丘事。
或檀越相喚。常喜往反白衣家。
有五過。一數見女人。
二漸相親近。三轉相親厚。
四生欲意。五或犯死罪。
若次死罪。白衣家有九法未作檀越不應作。
若至其家不應坐。
何等為九。見比丘不喜起位。 ^526b14

不喜作禮。 ^526b38

不喜請比丘坐。
不喜比丘坐。
設有所說而不信受。 ^526b40

若有衣服飲食之具。
輕慢比丘而不與。 ^526b42

若多有而少與。
若有精細而與粗惡。
或不恭敬與。是為九。 ^526b44

五分云。不應以僧果餉白衣。
若乞應與。學迷人呪起死人呪者。
偷蘭遮。 ^526b46

十誦云。比丘有五不應行處。
童女家。寡婦。婦。婬女。
比丘尼。又五。賊家。
旃陀羅家。酤酒家。
婬女家。屠兒家。 ^526b48

根本雜事云。五非處不應住立。
唱令家。婬女家。酤酒家。
王家。旃陀羅家。 ^526c6

善見云。檀越請比丘送喪。
不得去。自念我往看塟。
作無常觀。因此故或得道果。
如是去。無罪。 ^526c8

尼陀那云。苾芻不應賣藥。
若善醫方者。起慈愍心。
應病與藥。不得受他價直。 ^526c12

南海寄歸傳云。死喪之際。
不得與俗同哀。應為亡者。
淨飾一房。或可隨時權施葢幔。
讀經念佛。具設香華。
冀使亡魂托生善處。
方成孝子。始為報恩。
若比丘亡者以火焚之。
送者在邊坐。令一能者誦無常經。
半紙一紙。勿令疲久。
各念無常。還歸住處。
寺外連衣並浴。皆用故衣。
不損新服。別著乾者。
然後歸房。衣服之儀。
曾無片別。豈容號咷數月。
麻服三年者哉。 ^526c16

緇門警訓云。但以邪心有涉貪染。
為利賣法。禮佛讀經。
斷食諸業。所獲贓賄。
皆曰邪命物。正乖佛化。 ^526c30

○第十三不捨惡性戒 ^526c38

總釋。 ^526c40

此是共戒。尼結亦同。
大乘同制。若菩薩惡性戾情。
難可共語。四攝虧損。
利生無門。障蔽大願。
佛果難期。 ^526c42

律攝云。不忍他語。
違如法教。由惡性故。
遂生惱恨。自損損他。
制斯學處。 ^526c46

緣起處。 ^527a2

佛在拘睒彌國瞿師羅園〔釋在前文〕。 ^527a4

起緣人。 ^527a6

尊者闡陀惡性不受人語。
語諸比丘。汝莫語我若好若惡。
我亦不語諸大德若好若惡。
諸大德且止。莫有所說。
何用教我為。我應教諸大德。
何以故。我聖主得正覺故。
譬如大水初來漂諸草木。
積在一處。亦如大風。
吹諸草木。集在一處。
諸大德亦復如是。
是故諸大德不應教我。
我應教諸大德。時諸比丘白佛。
佛聽僧與闡陀作訶諫白四羯磨已結戒。 ^527a8

所立戒相。
orig::  ^527a28

若比丘惡性不受人語。
於戒法中。諸比丘如法諫已。
自身不受諫語。言諸大德莫向我說若好若惡。
我亦不向諸大德說若好若惡。
諸大德且止莫諫我。
彼比丘諫是比丘言。
大德莫自身不受諫語。
大德自身當受諫語。
大德如法諫諸比丘。
諸比丘亦如法諫大德。
如是佛弟子眾得增益。
展轉相諫。展轉相教。
展轉懺悔。是比丘如是諫時。
堅持不捨。彼比丘應三諫。
捨是事故。乃至三諫捨者善。
不捨者。僧伽婆尸沙。
commentary::  ^527a30

釋義　惡性不受人語者。
不忍不受人教誨。
於戒法中。如法諫已〔戒法者〕。
有七犯聚。波羅夷。
僧殘。波逸提。提舍尼。
偷蘭遮。突吉羅。惡說。 ^527a46

如法諫已者。自身不受諫語。
言諸大德莫向我說若好若惡。
我亦不向諸大德說若好若惡。
大德且止。莫諫我。
彼比丘諫是比丘言。
乃至自身當受諫語〔謂勸其納諫。
消息戾情也〕。大德如法諫諸比丘。
乃至展轉懺悔。是比丘如是諫時下〔屏處諫及僧中三諫如前不異〕。 ^527b2

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一戾情自用。
二遮他人教。三僧中如法三諫不捨。 ^527b30

定罪　此中犯者。
若比丘惡性不受人語。
乃至可捨此事。莫為僧所訶更犯重罪〔得罪輕重同前不異〕。 ^527b34

十誦云。若諸比丘不舉不憶念自身作。
不可共語。突吉羅。
是不應約敕。云舉者。
比丘應語。長老汝作某罪。
當發露。莫覆藏。當如法除滅。
憶念者。比丘應語長老。
汝憶念某時某處作如是罪不。 ^527b36

比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^527c2

開緣　不犯者。初語時捨。
一切非法非毗尼非佛所教。
若未作訶諫前。不犯。
若為無智人訶諫時。
語彼如是言。汝和尚阿闍黎所行亦如是。
汝可更學問誦經。
若戲笑語。若疾疾語。
若獨語。若夢中語。
欲說此錯說彼。無犯。
不犯者最初未制戒等。 ^527c4

會詳　僧祇云。佛告諸比丘。
過去世時。有一婆羅門。
於曠野中。造立義井。
放牧行者。皆就井飲。
并及洗浴。日暮有羣野干。
來飲殘水。有野干主。
不飲地水。便內頭罐中飲水。
飲已戴罐。高舉撲破。
瓦罐罐口。猶貫其項。
諸野干輩語野干主。
若濕樹葉可用者。
尚當護之。況復此罐利益行人。
云何打破。野干主言。
我作是樂。但當快心。
那知他事。時有行人。
語婆羅門。汝罐已破。
復更著之。如前為野干所破。
乃至十四。諸野干數數諫之。
猶不受語。時婆羅門念言。
是誰破罐。當往伺之。
正是野干。便作是念。
我福德井而作留難。
便作木罐堅固難破。
令頭易入出難。持著井邊。
捉杖屏處伺之。行人飲訖。
野干主如前入飲。
飲訖撲地。不能令破。
時婆羅門捉杖打殺。
空中有天。而說偈言　知識慈心語　狠戾不受諫　守頑招此禍　自喪其身命　是故痴野干　遭斯木罐苦。 ^527c14

三結問。
orig::  ^527c46

諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法。
九戒初犯。四乃至三諫。
若比丘犯一一法。
知而覆藏。應強與波利婆沙。
行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。
行摩那埵已。餘有出罪。
當二十僧中。出是比丘罪。
若少一人不滿二十眾。
出是比丘罪。是比丘罪不得除。
諸比丘亦可訶。此是時。
今問諸大德。是中清淨不〔三問〕。
commentary::  ^527c48

釋　言我已說者。
謂彰其事了。欲令諸苾芻重審其罪。
故云已說。 ^528a12

九戒初犯四乃至三諫者。
謂從弄陰失精至取片謗戒。
事成即獲其罪。不從他諫而生。
故云初犯也。從破僧至惡性不受諫。
此四戒本非僧殘。
因三諫不捨。方得此罪。
故曰四乃至三諫也。
一一法者。謂十三法中隨犯一法。
知而覆藏者。自知所犯僧殘。
而作覆藏心。若犯僧殘。
謂犯波逸提提舍尼偷蘭遮突吉羅。
雖作覆藏心。亦不名覆藏。
然覆藏有二種。一謂覆夜。
二謂覆心。若作覆藏心至明相出。
是名一夜覆藏。若不知不憶。
雖經明相。無覆藏罪。
故云知而覆藏也。 ^528a14

問曰。四戒三諫不捨得罪。
僧眾咸知。何覆藏之有。
答眾僧雖知。自無露罪之心。
即名覆藏也。 ^528a32

十誦云。是比丘入僧中。
自唱。諸長老。我某甲比丘得僧殘罪。
若說即善。若不即說者。
從是時來。名覆藏日數。 ^528a36

僧祗云。佛訶覆藏比丘。
癡人。此是惡事。犯戒尚不慚羞。
悔過何以慚羞。即說偈言。 ^528a40

覆葢者則漏。
開者則不漏。 ^528a44

是故諸覆者。
當開令不漏。
應強與波利婆沙。
強與者。以人從法也。
謂如來所被之法。
違犯之人。依從而行其行也。
故云強與。波利婆沙是梵語。
此云別住。以何義故名別住。
謂別住一房。不得與僧同處。
又不得與同犯者同一房住。
設若同處。須當白僧。
在一切大僧下行坐。
不得連草食。又復雖入僧中。
不得與僧問答談論。
以是義故。名為別住。 ^528a46

次明行法。七五之法。
所不應行。所應行法者。 ^528b12

律攝云。謂開門然燈。
塗掃寺宇。大小便廁。
洗除糞穢。及供土葉。
寒時授火。熱時扇涼。
打犍椎。嚴香火。并讚歎佛。
應在近圓下求寂上。
僧伽臥具安 #CB00647;之具。
應為收舉。制底香堂常應塗掃。
供給湯水。應與善苾芻洗足塗油。
寺中利養最後應得。
如是行法。盡覆歲日行之。
是名波利婆沙行。 ^528b14

行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。 ^528b24

言增上者。謂更加六夜行法。
摩那埵梵語。秦言意喜。
前人自意歡喜。亦生慚愧。
亦使眾僧歡喜。前人喜者。
與其少日。因少日故。
始得喜名。眾僧喜者。
謂觀此人所行行法。
不復還犯。眾僧歎言。
此人因此改悔。更不起煩惱。
成清淨人也。是故自喜。
亦令眾僧喜耳。 ^528b26

善見云。摩那埵者。
漢言折伏貢高。亦言下意。
下意者。承事眾僧。 ^528b36

行摩那埵已。餘有出罪。
餘者。謂別住摩那埵。
一一如法行竟。止餘出罪一法在。 ^528b40

善見云。阿浮訶那梵語。
漢言喚入。亦言拔罪。
云何喚入。與同布薩說戒自恣。
法事共同。故名喚入拔罪。 ^528b42

摩得勒伽云。於不善處。
舉著善處。名阿浮訶那。 ^528b46

毗尼母云。阿浮訶那者。
清淨戒生得清淨解脫。
於此戒中。清淨無犯。 ^528b48

曇諦羯磨云。二篇罪重故。
須僧中行調伏法。
要有於二。一者治過。
二者治罪。初與覆藏羯磨法。
治過非治罪。六夜出罪。
此二是出罪法。正懺僧伽婆尸沙故。 ^528c4

當二十僧中。出是比丘罪。
若少一人不滿二十眾。
出是比丘罪。是比丘罪不得除。 ^528c10

凡欲除罪。須知五緣。
云何為五。一由其罪。
謂所犯罪。二由意樂。
謂知而覆藏。三由治罪。
謂隨覆日與別住等。
四由行已。謂令眾心喜。
五由人殊。謂滿二十眾。
以定其數也。謂此篇罪重。
不類餘法。必借羯磨威勢眾僧大力。
方可拔除其罪。若以行別住人足數。
不成滿數。以行摩那埵人足數。
不成足數。若以授學人足數。
不成足數。廣如不足數中。
准知名不滿二十眾。
必須二十如法清淨僧。
是名滿。若少一人非法。
不成羯磨。是比丘罪不得除。
應更作法。 ^528c14

諸比丘亦可訶。
諸比丘者。謂秉法之僧也。
不善作法應訶作。
突吉羅悔過。 ^528c32

此是時。 ^528c34

謂說戒發露結問清淨之時也。
今問諸大德等〔結問清淨也〕。 ^528c36

四勸持。
orig::  ^528c40

諸大德。是中清淨默然故。
是事如是持。
other:: 
# 釋二不定法

commentary::  ^528c42

●三二不定法。分四。
初總標。二別列戒相。
三結問。四勸持。 ^528c44

今初。
orig::  ^528c48

諸大德。是二不定法。
半月半月說。戒經中來。
commentary::  ^529a2

釋二不定者。
此戒有二條。而此罪體無定相。
故容有多罪。不可定言。 ^529a4

薩婆多云。佛坐道場時。
已決定五篇戒輕重通塞。
無法不定。此所以言不定者。
直以可信人不識罪相輕重。
亦不識罪名字。設見共女人一處坐。
不知為作何事。為共行婬。
為作摩觸。為作粗惡語。
為過五六語。故言不定。 ^529a6

二別列戒相有二。 ^529a16

○初三法不定 ^529a18

總釋。 ^529a20

尼有共不共。若與男子入屏處。
偷蘭遮。行不淨行。
及身相觸。波羅夷。
粗惡語偷蘭遮。過五六語說法波逸提。
大乘同學。此是性罪。 ^529a22

律攝云。此因鄔波斯迦事由婬煩惱。
制斯學處。 ^529a26

緣起處。 ^529a30

佛在給孤獨園。 ^529a32

起緣人。 ^529a34

迦留陀夷先白衣時。
有親友婦。名齋優婆私。
顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正。
互相繫念。尊者時到。
著衣持#CB00647;。
詣齋優婆私家。共獨屏覆處坐。
時毗舍佉母有小因緣事。
往彼遙聞語聲。作是念言。
或能說法。即倚壁而聽。
聞是非法語聲即闚看。
見共齋優婆私共一牀坐。
往白世尊。佛以無數方便呵責已。
結戒。 ^529a36

所立戒相。
orig::  ^529b14

若比丘共女人。獨在屏覆處障處可作婬處坐。
說非法語。有住信優婆夷。
於三法中。一一法說。
若波羅夷。若僧伽婆尸沙。
若波逸提。是坐比丘自言。
我犯是罪。於三法中。
應一一治。若波羅夷。
若僧伽婆尸沙。若波逸提。
如住信優婆夷所說。
應如法治是比丘。
是名不定法。
commentary::  ^529b16

釋義　〔律攝云。此中由事由處由情由證。
以為其體〕女人者。
人女有智未命終〔是堪行婬境此由事〕。
獨者一比丘一女人。 ^529b28

屏覆者。有二種。一見屏覆。
若塵若霧若黑暗中不相見也。
二聞屏覆。乃至常語不聞聲處。 ^529b30

障處者。若樹若墻壁若籬若衣及餘物障〔此由處故也〕。
可作婬處坐者。得容行婬處〔於一尋內。
身相逼近。得為坐臥。
然彼女人或相容許。
或不隨從〕。說非法語者。
說婬欲法〔此由情故也〕。
有住信優婆夷者。
信佛法僧。歸依佛法僧。
不殺。不盜。不邪婬。
不妄語。不飲酒。善憶持事不錯所說真實。
而不虗妄。是坐比丘自言。
我犯是罪。於三法中。
應一一治。 ^529b34

定罪　此中犯者。
若比丘自言所趣向處。
自言所到處。自言坐。
自言臥。自言作。即應如比丘所語治。 ^529c26

若比丘自言所趣向處。
自言所到處。自言坐。
自言臥。不自言作。
應如優婆夷語治。 ^529c30

若不自言臥。不自言作。
乃至不自言所趣向處。
皆如優婆夷語治。 ^529c32

善見云。若比丘欲入聚落。
樂與女人屏處坐。
著衣持鉢時。突吉羅。 ^529c36

若發去時。步步突吉羅。 ^529c38

若至檀越家。入屏處坐。
波逸提。
若出已還坐。一一波逸提。 ^529c40

若眾多女人共坐。
眾多波逸提。
若比丘先入在屏處。
女人來禮拜問訊。
不犯。 ^529c42

十誦云。隨優婆夷所說事。
應善急問〔謂急急而問不得遲也〕。
是比丘善急問已。
若言我不往。無有是罪。
應隨可信優婆夷語故。
與是比丘。作實覓毗尼。
白四羯磨。作羯磨已。
應隨順行。不與他受大戒等〔於滅諍法覓罪相中明〕。
若不如法行者。盡形壽不得出是羯磨〔出者解也〕。 ^529c44

薩婆多云。若比丘初言爾。
後言不爾。或言我不往。
不作是罪。應隨可信人語。
與實覓毗尼。所以爾者。
欲令罪人折伏惡心。
又令苦惱不覆藏罪。
又令梵行者得安樂住。
又肅將來令惡法不起。
與作羯磨已。若說先罪。
應解羯磨。隨事輕重治。
若不說者。盡形壽不解羯磨。 ^530a6

會詳　論又云。與諸比丘結戒者。
一為止誹謗故。二為除鬬諍故。
三為增上法故。比丘出家。
迹絕俗穢。為人天所宗。
以道化物。而與女人屏處。
私曲鄙碎。上違聖意。
下失人天宗向信敬。
四為斷惡業次第法故。
初既屏處。漸染纏綿。
無所不至。是故防之。 ^530a20

○次二法不定 ^530a30

所立戒相。
orig::  ^530a32

若比丘共女人。在露現處。
不可作婬處坐。作粗惡語。
有住信優婆夷。於二法中。
一一法說。若僧伽婆尸沙。
若波逸提。是坐比丘自言。
我犯是罪。於二法中。
應一一治。若僧伽婆尸沙。
若波逸提。如住信優婆夷所說。
應如法治是比丘。
是名不定法〔義並同前故不重釋〕。
commentary::  ^530a34

三結問。
orig::  ^530a44

諸大德。我已說二不定法。
今問諸大德。是中清淨不〔三問〕。
commentary::  ^530a46

四勸持。
orig::  ^530b2

諸大德。是中清淨默然故。
是事如是持。毗尼關要卷五
 ^530b4
