毗尼珍敬錄卷下
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# 九十波逸提法第五
九十波逸提法第五
orig:: 
若比丘。知而妄語者。
波逸提〔一〕。
commentary::  ^295b43

象力釋子。與梵志論議。
若不如時。便違反前語。
若僧中問是語時。
復違反前語。梵志譏嫌故制。 ^295b45

知而妄語者。不見言見。
不聞言聞。不觸言觸。
不知言知。見言不見。
聞言不聞。觸言不觸。
知言不知。若不見聞觸知。
言我見聞觸知。知而妄語。
波逸提。若不見聞觸知。
見聞觸知想。便言我不見聞觸知。
波逸提。若不見聞觸知。
意中生疑。彼便言。
我無有疑。我見聞觸知。
波逸提。若不見聞觸知。
意中有疑。便言我無有疑。
我不見聞觸知。波逸提。
若不見聞觸知。意中無疑。
便言我有疑。我不見聞觸知。
波逸提。此應廣說。 ^295c4

本作是念。我當妄語。
一妄語時。自知是妄語〔二〕。
妄語已。知是妄語〔三〕。
故妄語。波逸提。如是初中知。
後不知。初不知。中後知。
初後知。中不知。波逸提。
所見異。所忍異。所欲異。
所觸異。所想異。所心異。
如此諸事。皆是妄語。
於大眾中知而妄語。
了了者。波逸提。不了了者。
突吉羅。說戒時。乃至三問。
憶念罪而不說者。
突吉羅。 ^295c20

比丘尼。波逸提。餘三眾。
突吉羅。 ^295c32

不犯者。意有見想。
便說。
orig::  ^295c34

若比丘。種類毀呰語者。
波逸提〔二〕。
commentary::  ^295c36

六羣斷諍事。種類罵比丘。
比丘慚愧。忘失前後不得語。
故制。 ^295c38

種類毀呰人者。卑姓家生。
行業亦卑。伎術工巧亦卑。
汝犯過人。汝多結使人。
汝禿盲人。汝禿瞎人。
卑者。旃陀羅種。除糞種。
竹師種。車師種。卑姓者。
拘凑。拘尸婆蘇晝。
迦葉。阿提黎夜。婆羅墮。
若本非卑姓。習卑伎術。
即是卑姓。卑業者。
販賣猪羊殺牛。放鷹獵人。
網魚。作賊。捕賊。守城。
知獄。卑伎者。鍛作。
木作陶瓦作。皮韋作。
剃髮作。簸箕作。犯過者。
波羅夷。乃至惡說。
結使者。從瞋恚。乃至五百結使。
盲瞎者。盲瞎。禿躄。
跛聾瘂。及餘眾患所加。
若比丘。罵餘比丘言。
汝生卑賤家。乃至汝瞎禿。
如是等。若面罵。若喻罵。
若自比罵。面罵者。
言汝是旃陀羅家生。
除糞家生。乃至汝是盲瞎禿躄跛瘂聾。
及眾患所加人。喻罵者。
汝似旃陀羅種。乃至汝似眾患所加人。
自比罵者。我非旃陀羅種。
乃至我非眾患所加人。
若比丘如上說。種類毀呰語。
了了者。波逸提。不了了者。
突吉羅。 ^295c42

若以說善法。而面罵喻罵。
自比罵。說。善法者。
阿蘭若。乞食。補納衣。
乃至坐禪人。面罵者。
汝是阿蘭若等。喻罵者。
汝似阿蘭若等。自比罵者。
我非阿蘭若等。了了。
不了了。皆突吉羅。 ^296a24

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^296a30

不犯者。相利故說。
為法故說。為律故說。
為教授故說。為親厚故說。
或戲笑故說。或因語次失口說。
或獨說。夢說。錯說。
orig::  ^296a32

若比丘。兩舌語者。
波逸提〔三〕。
commentary::  ^296a38

六羣傳彼此語。令僧未有鬬事而生鬬。
已有鬬事而不滅故制。 ^296a40

兩舌者。比丘鬬亂比丘。
比丘尼。式叉摩那。
沙彌。沙彌尼。優婆塞。
優婆夷。國王。大臣。
外道。異學沙門。婆羅門。
如是十二眾。互相鬬亂。
成十二句。鬬亂者。
某甲說是言。汝是旃陀羅種。
除糞種。乃至禿盲瞎跛躄聾瘂。
說而了了者。波逸提。
不了了者。突吉羅。 ^296a44

比丘尼。波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。破惡知識。
破惡伴黨。破方便壞僧者。
破助壞僧者。破二三人作羯磨者。
破作非法。非律羯磨者。
破數數語。無義無利。
欲方便。作無義利者。
orig::  ^296b6

若比丘。與婦女同室宿者。
波逸提〔四〕。
commentary::  ^296b14

阿那律至無住處村。
寄宿婬女家門下。
有諸長者。亦來投宿。
坐相逼近。婬女愍念尊者。
令入舍內。尊者趺坐。
繫念在前。婬女初夜來求作夫。
默然不答。亦不觀視。
後夜婬女復脫衣。
前捉之。尊者。踊身空中。
婬女慚愧。著衣懺悔。
尊者。下在本處。說微妙法。
婬女。得法眼淨。受皈戒。
為優婆夷。次日尊者受供。
說法而去。還寺向眾僧說。
少欲者譏嫌。白佛結戒。
填婦女者。人女有知。
命根不斷。室者。有四。
周牆壁障上有覆。
或前敞而無壁。或有雖覆。
而不遍。或雖覆遍。
而有開處。若比丘先宿。
婦人後至。或婦人先至。
比丘後到。或二人俱至。
若欹側臥隨脇著地。
波逸提。隨轉側。波逸提。
若與天女。龍女。阿修羅女。
夜叉女。餓鬼女。畜生女。
能變化。不能變化。
同室宿者。突吉羅。
若與黃門。二根。同室宿者。
突吉羅。若晝日。婦女立。
比丘臥者。突吉羅。 ^296b16

比丘尼。波逸提。餘三眾。
突吉羅。 ^296b44

不犯者。不知有婦女。
或室有覆。無障。或盡覆半障。
或盡覆。少障。或盡障。
不覆。或盡障。少覆。
或半覆半障或少覆少障。
或不覆不障。或復露地若此室中行坐。
若頭眩倒地。若病臥。
或為強力所捉。若為人所縛。
命難淨行難。
orig::  ^296b46

若比丘。與未受大戒人共宿。
過二宿至三宿。波逸提〔五〕。
commentary::  ^296c8

六羣與諸長者。共在講堂止住。
一比丘散心睡眠。
轉側露形。有比丘以衣覆之。
復更轉側露形。如是至三。
長者譏嫌。調弄。故制。
後諸比丘。以羅云未受大戒遣出。
羅云往廁止宿。世尊知之。
詣廁引入自房共止一宿。
乃聽比丘與未受大戒人。
共二宿。若至三宿。
明相未出時。應避去。
若至第四宿。若自去。
若使彼去。 ^296c12

未受大戒人者。除比丘比丘尼。
餘未受大戒人是。
犯不犯同上。比丘尼。
波逸提。
orig::  ^296c26

若比丘。與未受戒人共誦者。
波逸提〔六〕。
commentary::  ^296c30

六羣與諸長者。共在講堂。
誦佛經。語聲高大。
如婆羅門誦書聲。
亂諸坐禪者。故制。 ^296c32

句義非句義。句味非句味。
字義非字義。句義者。
與人同誦。不前不後。
諸惡莫作。眾善奉行。
自淨其意。是諸佛教。
非句義者。如一人說。
諸惡莫作。未竟第二人抄前言。
諸惡莫作。句味者。
二人共誦不前不後。
眼無常。乃至意無常。
非句味者。如一人未稱眼無常。
第二人抄前言眼無常。
字義者。二人共誦不前不後。
阿羅波遮那。非字義者。
如一人未稱言阿。
第二人抄前言阿。
法者。佛所說。聲聞所說。
仙人所說。諸天所說。 ^296c36

若比丘。與未受戒人共誦。
一說二說三說。若口授。
了了者。波逸提。不了了。
突。 ^297a4

吉羅。天子。阿修羅子。
夜叉子。龍子。乾闥婆子。
畜生能變化者。一說二說三說。
了了。不了了。突吉羅。
若師不教言我說竟。
汝可說者。師突吉羅。 ^297a8

比丘尼波逸提。餘三眾。
突吉羅。 ^297a12

不犯者。我說竟汝說。
一人誦竟一人書。
若二人同業。同誦等。
orig::  ^297a14

若比丘。知他有麤惡罪。
向未受大戒人說。
除僧羯磨。波逸提〔七〕。
commentary::  ^297a18

有波利婆沙。摩那埵比丘。
在下行坐。六羣語諸白衣。
此等犯如是事。故罸在下行坐。
有過比丘。及餘比丘皆慚愧。
白佛結戒。時比丘。
或不知麤惡。不麤惡。
後方知麤惡。或作波逸提懺。
或畏慎。佛言不知無犯。
又舍利弗為僧所差。
在王眾。人民眾中。
說調達過。生畏慎心。
佛言僧差無犯。 ^297a22

麤惡罪者。波羅夷。
僧殘。僧者。一羯磨。
一說戒。若說了了波逸提。
不了了。突吉羅。除麤罪。
更以餘罪。向未受六戒人說。
突吉羅。自犯麤罪。
向未受大戒人說。
突吉羅。除比丘比丘尼。
以餘人麤惡罪。向未受大戒人說。
突吉羅。 ^297a34

麤惡罪。麤惡罪想。
波逸提。麤惡罪疑。
非麤惡罪。麤惡罪想。
非麤惡罪疑。突吉羅。 ^297a42

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。若不知。若眾僧差。
若麤惡罪。非麤惡罪想。
若白衣。先已聞此麤惡罪。
orig::  ^297a46

若比丘。向未受戒人說過人法。
言我見是。我知是。
實者。波逸提〔八〕。
commentary::  ^297b4

緣起同第四大妄語戒。 ^297b8

上人法者。諸法出要。
自言得身念。善思惟。
有戒。有欲。有不放逸。
有精進。有定。有正定。
有道。有修行。有智慧。
有見。有得。有果。若真實有此。
向未受大戒人說。
了了者波逸提。不了了者突吉羅。
若手印書。若作知相。
若遣人了了。波逸提。
不了了。突吉羅。若向天子。
阿修羅子等受大戒。
非同意者說。突吉羅。 ^297b10

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯如四棄中說。
orig::  ^297b22

若比丘。與女人說法。
過五六語。除有知男子。
波逸提〔九〕。
commentary::  ^297b26

迦留陀夷。於長者家。
在姑前與兒婦。耳語說法。
姑見生疑。故制。是後比丘。
不敢為女人說法。
故開聽。五語者。色無我。
受想行識無我。六語者。
眼無常。耳鼻舌身意無常。
有知男子者。解麤惡。
不麤惡事。犯輕重如上說。 ^297b30

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^297b38

不犯者。若五六語。
有知男子。前過說。
若無有知男子前。
授優婆夷五戒。及說五戒法。
授八關齋法。說八關齋法。
若說八聖道。十不善法。
及女人問義應答。
若不解得。廣為說。
orig::  ^297b40

若比丘。自手掘地。
若教人掘者。波逸提〔十〕。
commentary::  ^297b48

六羣修佛講堂。遶堂自掘地。
長者譏嫌。斷他命根。
故制。乃更教人言。
掘是置是。長者復譏。
佛更結戒。地者。已掘地。
未掘地。若已掘地。
經四月。被雨漬還如本。
若用鋤。或钁斵。或椎打。
或鎌刀。刺刀。乃至指爪掐傷地。
打橛入地。地上然火。
一切波逸提。地有地想。
波逸提。若不教言看是知是。
突吉羅。 ^297c2

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^297c12

不犯者。若語言知是。
看是。若曳竹木。若籬倒地扶正。
若反塼石。取牛屎取崩岸土。
若取鼠壤土。若除經行處土。
若除屋內土。若來往經行。
若掃地。若杖築地。
若不故掘。
orig::  ^297c14

若比丘。壞神鬼村。
波逸提〔十一〕。
commentary::  ^297c22

有一曠野比丘。修治屋舍故。
自斫樹。故制。 ^297c24

鬼者。非人是。村者。
一切草木是。若斫截墮故。
名壞。村有五種。根種。
枝種。節生種。覆羅種。
子種。若生。生想。自斷。
教他斷。若自炒。教他炒。
自煑。教他煑。波逸提。
若生疑。生非生想。
非生生想。非生疑。
自斷。教他斷。自炒。
教他炒。自煑。教他煑。
突吉羅。若打橛著樹上。
若以火著生草木上。
若斷多分生草木。
波逸提。斷半乾半生草木。
突吉羅。若不言看是知是。
突吉羅。 ^297c26

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。言看是知是。
若斷枯乾草木。若于生草木上。
曳材曳竹。正籬障。
若撥磚石。若取牛屎。
若生草木覆道。以杖披遮令開。
若以瓦石拄之而斷草木。
若除經行地土。若掃經行處地。
誤撥斷生草木。若復以杖築地誤撥斷生草木。
orig::  ^297c40

若比丘。妄作異語惱他者。
波逸提〔十二〕。
commentary::  ^298a4

闡陀犯罪。諸比比問之。
即以餘事報言。汝向誰語。
為說何事。為論何理。
為語戒。為語誰耶。
是誰犯罪。罪由何生。
我不見罪。云何言我有罪。
時諸比丘譏嫌白佛。
佛令僧為作餘語白二羯磨。
乃結戒云。若比丘餘語者波逸提。
是後闡陀。因不作餘語。
便觸惱眾僧。喚來不來。
不喚來便來。應起不起。
不應起便起。應語不語。
不應語。便語佛聞更結此戒。 ^298a6

餘語者。僧未作白。
便作餘語。突吉羅。
若作白已。如是語者。
盡波逸提。觸惱者。
若未作白。喚來不來等。
盡突吉羅。白已如此盡波逸提。
若上座喚來不來突吉羅。 ^298a20

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。重聽不解前語。
有參差故。似餘語。
若欲為作非法。非毗尼。
無利益羯磨。若一坐食。
不作餘食法食。若病。
乃至命難。梵行難等。
故似惱觸。
orig::  ^298a26

若比丘。嫌罵。波逸提〔十三〕。
commentary::  ^298a34

沓婆摩羅子。知僧臥具。
及差僧食。慈地於眼見耳不聞處。
言其有愛。恚怖癡故制。
後更于耳聞眼不見處。
言其有愛等。乃更結戒。 ^298a36

若面見譏嫌。若背面罵詈。
了了者波逸提。不了了突吉羅。
若上座教嫌罵。受教嫌罵。
突吉羅。 ^298a42

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^298a44

不犯者。其人實有愛恚怖癡。
恐後有悔恨。語令如法發露。
若戲語。乃至錯說。
orig::  ^298a46

若比丘。取僧繩床木床。
若臥具坐褥。露地敷。
若教人敷。捨去。不自舉。
不教人舉。波逸提〔十四〕。
commentary::  ^298b4

有長者飯僧。十七羣取僧坐具露地敷。
而經行望食時到。
時到已。不收攝便赴食。
僧坐具為風塵土。
坌。蟲鳥啄壞。汙穢不淨。
故制。 ^298b8

繩床者。有五種。旋脚。
直脚。曲脚。入陛。無脚。
木床亦爾。臥具者或用坐。
或用臥。褥者用坐也。 ^298b14

若比丘以僧繩床。
木床。臥具。坐褥。在露地敷。
若教人敷。去時。若彼有舊住比丘。
若摩摩帝。若經營人。
當語言我今付授汝。
汝應守護看。若都無人者。
當舉著屏處而去。
若無屏處。自知此處必無破壞。
當安隱。持麤者。覆好者上而去。
若即時得還。便應去。
若疾雨疾還。不壞坐具者應往。
若中雨中行及得還者應往。
若少雨少行。及得還者應往。
彼比丘應次第作如是方便去。
若不作如是方便而行。
初出門。波逸提。若一足在門外。
一足在門內。意欲去而不去。
還悔。盡突吉羅。若二人共一床坐。
下座應收而去。下座意謂上座當收。
而上座不收。下座波逸提。
復以非威儀故。突吉羅。
上座意謂下座當收。
而下座不收。上座波逸提。
若二人不前不後俱不收。
俱波逸提。若空繩床。
木床。踞床。若凡。浴床。
若地敷。若臥具表裏。
若取繩索毳紵。放在露地。
不收便去。盡突吉羅。
若敷僧臥具。在露地。
不收而入房坐思惟。
突吉羅。 ^298b16

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者若勢力所縛命。
難。梵行難。
orig::  ^298c2

若比丘。於僧房中。
敷僧臥具。若自敷。
若教人敷。若坐若臥。
去時不自舉。不教人舉。
波逸提〔十五〕。
commentary::  ^298c6

有客比丘語舊住。
我在邊僧房中敷臥具宿。
後不語舊住便去。
僧臥具爛壞。蟲囓色變。
舊住因不見客比丘。
到房看之。見是事已白佛。
結戒。 ^298c10

彼比丘僧房中。敷僧臥具。
若自敷。教人敷。若坐若臥。
去時。若有舊住比丘。
若經營人。摩摩帝。
當語彼言。與我掌護牢舉。
若無人付授。不畏失壞。
當移床離壁。高支床脚。
持枕褥臥具置裏。
以餘臥具覆上而去。
若恐壞敗。當取枕褥臥具置衣架上。
竪床而去。若不如是而去。
出界外波逸提。一足在內一足在外。
悔而不去。若期去不去。
盡突吉羅。若即還不久。
二宿在界外。至第三宿明相未出。
若自往到房。若遣使往語摩摩帝。
若知事人。汝掌護此物。
作摩摩帝。不如是者。
波逸提。 ^298c16

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^298c34

不犯者。若房舍壞崩。
乃至命難等。若水道留難。
盜賊。惡獸水漲。被繫。
不得自往。不使人語。
orig::  ^298c36

若比丘。知先比丘住處。
後來強於中間。敷臥具止宿念言。
彼若嫌迮者。自當避我去。
作如是因緣。非餘非威儀。
波逸提〔十六〕。
commentary::  ^298c40

六羣及十七羣。行至無住處村。
十七羣語六羣。汝是我等上座。
應先求住處。六羣報言汝等自去。
我不求住處。時十七羣。
即求住處自止宿。
六羣乃往語言。汝等起當以大小次第止。
十七羣不允。即強敷臥具止宿。
故制。 ^298c46

不知無犯如前說。
中間者若頭邊。若脚邊。
脇邊。臥具者。草敷。
葉敷。下至地。敷臥具。
若比丘。知他比丘先得住處。
後來強於中間。敷臥具止宿。
隨轉側脇著床波逸提。 ^299a8

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^299a14

不犯者。先不知。若語已住。
若先與開門。若寬廣不相妨礙。
若有親舊人教言。
但於中敷。我自語主。
若倒地若病轉側墮上。
若被繫命難。梵行難。
orig::  ^299a16

若比丘。瞋他比丘。
不喜僧房舍中。若自牽出。
教他牽出。波逸提〔十七〕。
commentary::  ^299a22

亦六羣與十七羣事故制。 ^299a26

隨所牽人多少。隨出戶多少。
一一波逸提。若持他物出。
若持物擲戶外。若閉他人在戶外。
盡突吉羅。 ^299a28

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。無瞋恨心。
隨次第出。若共宿二夜。
至第三夜。遣未受戒人出。
若破戒。破見。破威儀。
若為他所舉。所擯若應擯。
以是因緣故。有命難。
梵行難。驅逐無犯。
orig::  ^299a32

若比丘。若房。若重閣上。
脫脚繩床木床。若坐若臥。
波逸提〔十八〕。
commentary::  ^299a40

有比丘住重閣上。
坐脫脚床。坐不安詳。
床脚下脫。打在下止宿比丘。
身傷血出。故制。 ^299a44

房者。若僧房。若私房。
重閣者。立頭不至上者是。
脫脚床者。脚入陛。
比丘在重閣上。於脫脚床。
若坐若臥。隨脇著床轉側。
波逸提。若在獨坐床。
一板床。浴床。若坐若臥。
突吉羅。 ^299a48

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^299b6

不犯者。若坐旋脚。
直脚。曲脚。無脚。繩床。
若床支大。若脫脚床安細腰。
若彼重閣上有板覆。
若刻木作花覆。若重厚覆。
若反床坐。若脫床脚坐。
orig::  ^299b8

若比丘。知水有蟲。
若自洗泥。若草若教人澆者。
波逸提〔十九〕。
commentary::  ^299b14

闡陀起大屋。以蟲水和泥。
教人和。長者嫌責故制。
若知水有蟲。以草若土。
擲其中者。波逸提。
除水已。若有蟲酪漿。
清酪漿。若醋。若漬麥漿。
以用澆泥澆草。若教人者。
波逸提。若以土。若草。
著有蟲清酪中。醋中。
漬麥漿中。若教人者。
波逸提。若蟲水。蟲水想。
波逸提。蟲水疑。無蟲水。
蟲水想。無蟲水疑。
突吉羅。 ^299b18

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。不知有蟲作無蟲想。
若蟲大以手觸水令去。
若漉水灑地。若教人灑。
orig::  ^299b30

若比丘。作大房舍。
戶扉窻牗。及餘莊飾具。
指授覆苫。齊二三節。
若過。波逸提〔二十〕。
commentary::  ^299b36

闡陀起大房。覆有餘草。
復更重覆。三猶不止。
屋便摧破。居士嫌責故制。 ^299b40

大舍者。多用物。及餘莊飾者。
刻鏤采畫。覆有二種。
縱覆橫覆。彼比丘指授二節覆已第三節覆未竟當去。
至不見不聞處。若不去。
第三節竟。波逸提。
若捨聞處至見處。
捨見處。至聞處。突吉羅。 ^299b44

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^299c2

不犯者。若水陸道斷。
盜賊。惡獸。水漲。被繫。
命難。梵行難。不去至不見不聞處。
orig::  ^299c4

若比丘。僧不差教戒比丘尼者。
波逸是〔二十一〕。
commentary::  ^299c10

大愛道請佛。聽諸比丘。
與尼教戒說法。佛勅阿難隨次差上座往。
時六羣自往教戒。
不說正法。惟說一切世論等。
大愛道白佛。佛制僧中差教授尼人。
白二羯磨。於是六羣。
即出界外。更互相差。
大愛道重白佛。佛制成就十法。
然後得教授尼。戒律具足。
多聞。誦二部戒利。
決斷無疑。善能說法。
族姓出家。顏貌端正。
尼眾見便歡喜。堪任與尼眾說法。
勸令歡喜。不為佛出家而被法服犯重法。
若滿二十歲。若過二十歲。
如此等可與尼教戒。
遂結此戒。 ^299c12

僧者。一說戒。一羯磨。
差者。僧中所差白二羯磨。
教授者。八不可違法一者。
百臘比丘尼見初夏比丘。
當起迎逆。問訊。禮拜。
請令坐。此法應尊重恭敬讚歎。
盡形壽不應違。二者比丘尼不得罵比丘。
不得誹謗言。破戒。
破見。破威儀〔餘如前說下皆爾〕。
三者。比丘尼不得舉比丘罪。
言汝所作爾。汝所作不爾。
不得作自言。不得遮他覓罪。
不得遮他說戒自恣。
尼不得說比丘過失。
比丘得說尼過失。
四者。已學于學式叉摩那。
從眾僧求受大戒。
五者。若比丘尼犯重法。
應半月在二部僧中行摩那埵。
六者。比丘尼應于半月當從僧求教授人。
七者。比丘尼不應在于無比丘處結夏安居。
八者。比丘尼夏安居訖。
當詣眾僧求三事。
見聞疑。自恣。若於說戒時。
上座當問比丘尼遣何人來耶。
若有。即起白言。比丘尼僧和合。
禮比丘僧足。求索教戒。
上座應更問言。誰為教戒。
比丘尼者。若有應差。
若教戒者多。應遣使語尼言此中多有教戒人。
汝為請誰耶。若彼尼言我請某人。
若復報言我隨僧處分者。
僧應隨常教授尼者。
次第差之。比丘僧應剋時到。
比丘尼亦尅時迎。
若尅時不至若至時不迎。
俱突吉羅。若聞教授師來。
比丘尼當出半由旬迎。
供給所須。辦沐浴具。
作諸飲饌。若不作如是供辦者。
突吉羅。若僧不差。
或非教授日而往與說八不可違法者。
突吉羅。若僧不差。
而往與說法者。波逸提。
若比丘僧病。應遣人禮拜問訊。
僧不和合。眾不滿足。
應遣人禮拜問訊。
若尼僧病。不和合。
不滿足。亦應遣人禮拜問訊比丘僧。
若不爾者。突吉羅。
orig::  ^299c30

若比丘。為僧差教授比丘尼。
乃至日沒者。波逸提。
commentary::  ^300a36

難陀好音聲。為尼說法。
聽者樂聞。遂至日暮。
尼出祗園入城。城門已閉。
即依城壍中宿。晨旦門開在前入城。
諸長者謗。為與比丘宿。
故制。 ^300a40

除教授。若受經誦經問經。
及以餘事乃至日暮。
突吉羅。除比丘尼。
若為餘婦女誦經等至日暮。
突吉羅。若日暮。日暮想。
波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。
不日暮。日暮想。不日暮疑。
突吉羅。 ^300a46

不犯者。若船濟處說法。
比丘尼往聽。若與賈客行。
夜間說法。若至尼寺中說法。
若說戒日來請教授人。
值說法便聽。
orig::  ^300b4

若比丘。語諸比丘如是語。
比丘為飲食故。教授比丘尼者。
波逸提〔二十三〕。
commentary::  ^300b12

尼聞教授師來。半由旬迎。
安處房舍。辦飲食床座浴處。
時六羣不被差。心生嫉妬作。
如是言。故制。 ^300b16

說了了波逸提。不了了突吉羅。
餘四眾突吉羅。 ^300b20

不犯者。其事實爾。
若戲語獨語夢語錯語。
orig::  ^300b22

若比丘。與非親里比丘尼衣。
除貿易。波逸提〔二十四〕。
commentary::  ^300b24

舍衛城一乞食比丘。
威儀具足。時有尼見便生善心。
數請彼比丘。比丘不受。
異時眾僧分衣物。
此比丘持衣分出祗桓門。
見此尼來。即以與之。
意彼不受。尼輒便受。
比丘數數向人嫌責故制。 ^300b26

貿易者。以衣易衣。
以衣易非衣等。
餘四眾突吉羅。 ^300b34

不犯者。與塔與佛與僧。
orig::  ^300b36

若比丘。與非親里比丘尼作衣者。
波逸提〔二十五〕。
commentary::  ^300b38

迦留陀夷。為一尼作衣。
乃作男女行欲像。
襞衣與之。語言。不得妄解披看。
亦莫示人。若白時到。
當著此在尼僧後行。
尼如其教。居士見而譏笑故制。 ^300b40

隨刀截多少波逸提。
隨一縫一鍼波逸提。
若披看牽挽熨治。
以手捫摩。若捉角頭挽方正。
安帖緣索線續線。
盡突吉羅。餘四眾突吉羅。 ^300b46

不犯者。與僧作。若為塔。
若借著浣染治還主。
orig::  ^300c2

若比丘。與比丘尼在屏處坐者。
波逸提〔二十六〕。
commentary::  ^300c6

迦留陀夷。至偷蘭難陀所。
在門外共一處坐。
居士譏嫌故制。 ^300c8

若盲而不聾。聾而不盲。
突吉羅。立住者。突吉羅。
餘四眾突吉羅。 ^300c12

不犯者。若比丘有伴。
若有智人。若行過卒倒地。
若病轉倒。或力勢所持。
若被繫閉。命難。梵行難。
orig::  ^300c14

若比丘。與比丘尼期同道行。
從一村乃至一村。
除異時。波逸提。異時者。
與估客行。若疑畏怖時。
是謂異時〔二十七〕。
commentary::  ^300c20

六羣與六羣尼人間遊行。
居士嫌之故制。於是道路卒。
相遇者。畏慎不敢共行。
佛言不期無犯。又眾比丘及尼。
從舍衛國至毗舍離。
以不得同行。諸尼在後。
為賊所劫。故更開異時。 ^300c26

期者。言共去至某村。
某城。某國土。道者。
村間有分齊行處是。
若與尼期行。乃至村間分齊處隨眾多少。
界多少。一一波逸提。
非村若空處行。乃至十里波逸提。
若減一村。減十里突吉羅。
若多村間。同一界行突吉羅。
方便欲去共期莊嚴盡突吉羅。
餘四眾突吉羅。 ^300c34

不犯者。力勢所持。
若被繫。命難。梵行難。
orig::  ^300c44

若比丘。與比丘尼共期同乘一船。
上水下水。除直渡者。
波逸提〔二十八〕。
commentary::  ^300c48

緣起同前。直渡者。
有眾比丘及尼。欲渡恒水。
諸尼在後。暴雨水漲。
船未還日已暮。為賊所劫故開。 ^301a4

若期同乘一船。上水下水。
入船裏波逸提。一脚在船上。
方便欲入而不入。
共期莊嚴一切突吉羅。
餘四眾突吉羅。 ^301a8

不犯者。不共期。若直渡彼岸。
入船船師失濟上水下水。
若力勢所持被繫。
命難。梵行難。
orig::  ^301a12

若比丘。知比丘尼讚歎教化因緣得食食。
除檀越先有意者。
波逸提〔二十九〕。
commentary::  ^301a18

舍衛城有居士。請舍利弗。
目連飯食。偷蘭難陀謗為下賤人。
讚提婆達等為龍中之龍頃舍利弗目連至。
即言龍中之龍已至。
居士訶之二人食已。
還白世尊。乃訶責提婆達部黨結戒。
是後比丘不知有勸化無勸化。
佛言不知無犯。又羅閱城有大長者。
與梨師達親善。待其初至供養眾僧。
後梨師逢至城。有尼往語長者。
因即設齋。梨師達恐犯此戒不受食。
故更開檀越先有意者。 ^301a22

教化者。阿練若。乞食人。
著糞掃衣。作餘食法不食。
一坐食。一摶食。塚間坐。
露地坐。樹下坐。常坐。
隨坐。持三衣。讚偈多聞法師。
持律。坐禪也。食者。
從旦至中得食。彼比丘知尼教化得食食。
咽咽波逸提。得餘襯體衣。
燈油塗足油。盡突吉羅。
教化。教化想。波逸提。
教化疑。不教化教化想。
不教化疑。突吉羅。 ^301a38

餘四眾。突吉羅。
不犯者。若教化。無教化想。
若尼自作。若檀越令尼經營。
若不故教化。而乞食與。
orig::  ^301b2

若比丘。與婦女共期同一道行。
乃至村間。波逸提〔三十〕。
commentary::  ^301b6

有毗舍離女。嫁舍衛國人。
與姑共諍。還詣本國。
時阿那律從舍衛國至毗舍離。
彼婦女欲隨行。尊者許之。
夫主追至。打尊者幾死。
尊者下道。靜處趺坐。
入火光三昧。夫主待其定起。
禮拜懺悔。尊者乃為說法而去。
還告眾僧。白佛結戒。 ^301b8

不期無犯。因緣如前。
犯輕重如前。餘四眾突吉羅。
orig::  ^301b16

若比丘。施一食處。
無病比丘應一食。
若過受者。波逸提〔三十一〕。
commentary::  ^301b20

拘薩羅國有無住處村。
居士為比丘作住處。
止聽一食。六羣至彼得美飲食。
復住第二宿。乃至于此數數食。
居士譏嫌故制。後舍利弗於彼處得病。
恐犯戒。扶病去遂增劇。
故更增無病之言。 ^301b24

住處者。在中一宿。
食者。乃至食時。病者。
離彼村增劇者是。
若無病過受食。咽咽波逸提。
受餘襯身衣。然燈油。
塗足油。盡突吉羅。 ^301b32

比丘尼波逸提。餘三眾。
突吉羅。 ^301b36

不犯者。若諸居士。
請大德住此。我當與食。
我等為沙門釋子故。
設此宿處。供給飲食。
若不得沙門釋子。
亦當與餘人耳。若檀越次第請食。
若男女。弟妹次第請食。
或今日受此人食。
明日受彼人食。若水瀑漲。
乃至梵行難等。
orig::  ^301b38

若比丘。展轉食。除餘時。
波逸提。餘時。者病時。
施衣時。是謂餘時〔三十二〕。
commentary::  ^301b48

有沙#CB00145;婆羅門。
載五百車飲食。隨佛伺空設供。
而不得便。佛聽作餅粥供僧。
時諸居士。聞佛聽僧食粥及餅。
皆大歡喜。有一少信大臣。
見佛僧大得供養生福田想。
辦肥美食請僧。僧先食濃粥。
不能多食。大臣嫌之。
又羅閱城。一少信樂師。
其事亦爾。佛乃結戒。
於是諸病比丘。所請食處。
無隨病食及藥。若有隨病食及藥。
畏慎不敢食。佛聽病比丘展轉食。
又一居士。既請佛僧。
復有居士。亦請佛僧。
施食及衣。比丘畏慎白佛。
佛聽施衣時展轉食。
濃粥者。以草畫之不合。
不得食。 ^301c4

展轉食者。請也。請有二種。
若僧次請。別請也。
食者。飯#CB00595;乾餅魚肉。
病者。不能一坐食好食令足。
施衣者。自恣竟。無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。
若復餘時施食。及衣。
若一日得多請。應自受一請。
餘者當施人。如是施與。
長老我應往彼。今布施汝。
若比丘不捨前請。
受後請食。咽咽波逸提。
不捨後請。受前請食。
咽咽突吉羅。餘四眾突吉羅。 ^301c24

不犯者。若請與非食。
或食不足。或無請食者。
或食已更得。或一處有前食後食。
orig::  ^301c36

若比丘。別眾食。除餘時。
波逸提。餘時者。病時。
作衣時。施衣時。道行時。
乘船時。大眾集時。
沙門施食時。此是時〔三十三〕。
commentary::  ^301c42

提婆達惡名流布。
利養斷絕。與五比丘俱。
家家乞食故制。 ^301c48

別眾食者。若四人。
若過四人。病者。下至脚跟躄。
作衣時者。自恣竟。
無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。
乃至衣上作馬齒一縫。
施衣時如上說。道行者。
下至半由旬。內有來者。
有去者。乘船亦爾。
大眾集者。食足四人。
長一人為患。五人十人乃至百人。
長一人為患。沙門施食者。
在此沙門釋子外。
諸出家者。及從外道出家者是。
若比丘無別眾食因緣。
即當起白言。我於此別眾食中無因緣。
欲求佛出。佛言聽出。
若餘人無因緣。亦聽使出。
若二人三人隨竟食。
若四人。若過四人。
應分作二部。更互入食。
若有別眾食因緣欲入。
尋即當起白。隨上座次入。
若比丘別眾食。咽咽波逸提。
若有因緣不說者。
突吉羅。 ^302a4

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
orig::  ^302a28

若比丘。至白衣家。
請比丘與餅#CB00595;飯。
若比丘欲須者。當二三鉢受。
還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。
若比丘無病。過兩三鉢受。
持還至僧伽藍中。
不分與餘比丘食者。
波逸提〔三十四〕。
commentary::  ^302a30

有已嫁女。還父母家。
施比丘食。其夫呼還。
因諸比丘盡取其食。
方更辦具未還之間。
其夫已更取婦。又眾商賈車伴其止宿。
有比丘于一信樂商賈處得食。
展轉告餘比丘乞令食盡。
彼更市糧諸伴已去不及。
道路為賊所劫故制。 ^302a38

白衣家者。有男有女。
若比丘至白衣家。
請與餅#CB00595;飯當問言為是歸婦食。
為是商賈道路糧。
若言歸婦食。賈客道路糧者。
即應食已出。還僧伽藍中。
白諸比丘。某甲家有歸婦食。
有賈客道路糧。若欲食者。
食已應出。若欲持還齊二三鉢。
若持一鉢還。與諸比丘分食之。
當語餘比丘言。某甲家有歸婦食。
賈客道路糧。若至彼家者。
即於彼食。若持還。
應取兩鉢。我已持一鉢還。
若持兩鉢還分食之。
復與諸比丘言。某甲家有歸婦食。
賈客道路糧。若至彼家者。
即於彼食。若欲持還應取一鉢。
我已持兩鉢還若盡持三鉢還。
當語言。可於彼食。
勿更持還。我今已持三鉢來。
若比丘無病出彼門。
波逸提。若一足門內一足門外。
方便欲去而還住者。
突吉羅。若不問歸婦食。
賈客道路糧。而取食。
若持還不分與餘比丘而獨食。
若不語餘比丘。盡突吉羅。 ^302a48

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^302b28

不犯者。若彼自送至僧伽藍。
若復自送至比丘尼寺。
orig::  ^302b30

若比丘。足食竟或時受請。
不作餘食法而食者。
波逸提〔三十五〕。
commentary::  ^302b34

世尊讚歎一食法。
比丘奉行。體色枯悴。
佛聽一坐食。乃至飽足。
更聽食飯#CB00595;等。
五種食令飽足。又聽病比丘數數食。
因棄餘食。眾鳥爭鳴。
又聽瞻病人食殘食。
及聽取所受食。作餘食法。
又聽諸比丘從彼處持食還。
作餘食法而食之。
當作如是餘食法言。
大德。我足食已。知是看是。
此作餘食法。彼應取少許食已。
語言我止。汝取食之。
是名餘食法。時有一比丘貪餮。
不知足食不足食。
不知餘食不餘食。
得便食之故制。 ^302b38

有五種足食。知是飯。
知持來。知遮。知威儀。
知捨威儀。足食已。
捨威儀。不作餘食法。
得而食之。咽咽波逸提。
佉闍尼食者有五種。
謂根食。枝食。葉食。
華食。果食。油胡#CB15444;黑石蜜磨細末食。
若比丘足食已。不作餘食法。
得而食之。咽咽波逸提。
若比丘足食已。為他作餘食法。
不成餘食法。突吉羅。
若知他足食。向之作餘食法。
若自手捉食。作餘食法。
若持食置地作。若令淨人持食作。
若淨人前作。若以不好食覆好食上作。
若受他餘食法盡持去。
皆不成餘食法。突吉羅。
若足食。足食想。波逸提。
足食疑。不足食。足食想。
不足食疑。突吉羅。
餘四眾突吉羅。 ^302c8

不犯者。若食作非食想。
不受作餘食法。非食。
不作餘食法若與他。
他與己。作餘食法。
若病若病人殘食。
不作餘食法。
orig::  ^302c28

若比丘。知他比丘足食已。
若受請。不作餘食法。
殷勤請與食。長老取是食。
以是因緣。非餘。欲使他犯。
波逸提〔三十六〕。
commentary::  ^302c36

貪餮比丘。為他所訶。
心懷恚恨。以此故令他犯故制。 ^302c42

若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。
若彼不食棄之。或舉置。
若轉與餘人。或作餘食法而食之。
與者突吉羅。若與病人食。
欲令他犯。突吉羅。
若作餘食法已與他。
欲使他犯。突吉羅。
若足食。足食想。波逸提。
足食疑。不足食。足食想。
不足食疑。突吉羅。 ^302c46

不犯者。若先不知。
若足食。不足食想。
若與令棄而食之。
若令舉置而食之。
若令遣與人取而食之。
若與令作餘食法而食。
彼自不作。若持病人餘食與。
不令他犯。若作餘食法而與。
不令他犯。
orig::  ^303a6

若比丘。非時受食食者。
波逸提〔三十七〕。
commentary::  ^303a16

難陀#CB02494;難陀。
瞻看伎樂。眾人與之飲食。
食畢故看。向暮方還。
迦留陀夷。日暮乞食。
一娠婦持食出。值天雷電。
暫見其面怖稱是鬼。
即便墮身。恚言沙門釋子。
甯破腹。不應夜乞食故制。 ^303a18

時者。明相出。乃至日中。
按此時為法。四天下食亦爾。
非時者。從日中。乃至明相未出。
若非時受食。咽咽波逸提。
若非時過非時。若七日過七日。
波逸提。盡形壽藥。
無因緣服者突吉羅。
非時非時想。波逸提。
非時疑。非時時想。
時。非時想。時疑。突吉羅。 ^303a26

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^303a34

不犯者。時有乞食比丘。
見他作黑石蜜。中有罽尼。
不敢非時噉。佛言聽噉無犯。
作法應爾。有病比丘服吐。
下藥比粥熱頃。日時已過。
應煑麥令皮不破。
漓汁飲之。
orig::  ^303a36

若比丘。殘宿食而食者。
波逸提〔三十八〕。
commentary::  ^303a44

尊者迦羅。常坐禪思惟。
時乞食易得。乃作是念。
何為日日入城。乞食疲苦。
甯可食先得者。後得食當持還。
即如所念。諸比丘於小食大食時。
不見迦羅疑是命終遠行等。
後見乃問知其故。
白佛結戒。 ^303a46

宿食者。今日受已至明日。
於一切沙門釋子受大戒者。
皆不清淨。若比丘舉宿食而食。
咽咽波逸提。宿作宿想。
波逸提。宿疑。非宿宿想。
非宿疑。突吉羅。 ^303b6

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。宿受食有餘與父母。
與塔作人。與作房舍人。
計價與食直。後從作人邊乞食得。
食鉢有孔罅。食入其中。
彼摘洗恐穿壞。如法洗已。
餘不出者無犯。若宿受蘇油脂。
用灌鼻。若縮鼻時蘇油隨唾出。
應棄之。餘無犯。
orig::  ^303b12

若比丘。不受食。若藥著口中。
除水及楊枝。波逸提。
commentary::  ^303b24

有一比丘。常乞食。
著糞掃衣。時城中居士。
為命過父母等。於四衢。
或廟中。作祭祀供養。
彼比丘自取食之。
居士譏嫌。故制。時諸比丘不敢自取楊枝淨水。
佛言不犯。 ^303b28

受者。有五種。手與手受。
或手與持物受。若持物與手受。
若持物與持物受。
若遙過物與。與者受者。
俱知中間無所觸礙。
得墮手中。復有五種受。
若身與身受。若衣與衣受。
若曲肘與曲肘受。
若器與器受若有因緣置地與。
不與食。自取著口中。
咽咽波逸提。若不受。
不受想。波逸提。不受疑。
受不受想。受疑突吉羅。 ^303b36

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。乞食比丘鳥#CB03340;食墮鉢中。
若風吹墮鉢中。欲除去此食。
乃至一指爪可除去。
餘者不犯。
orig::  ^303b48

若得好美飲食。乳酪魚及肉。
若比丘如此美飲食。
無病自為己索者。
波逸提〔四十〕。
commentary::  ^303c6

 #CB02494;難陀詣一商主家索雜食。
商主問有何患。報言無所患苦。
但意欲得雜食耳。
商主譏嫌故制。 ^303c10

若無病。為自乞美食。
咽咽波逸提。餘四眾突吉羅。 ^303c14

不犯者。若有病自乞。
若為病人乞。乞得而食。
或己為他。他為己乞。
或不乞而得。
orig::  ^303c16

若比丘。外道男。外道女。
自手與食者。波逸提〔四十一〕。
commentary::  ^303c20

佛勅阿難與眾僧分餅。
分已有餘。乃與乞人。
有一裸形外道家女。
顏貌端正。阿難付餅。
餅黏相著。謂是一餅與此女人。
女與傍人轉問所得。
即生疑謗。又一梵志。
在此食已。向拘薩羅國。
道逢篤信相士。告以從禿頭居士得食。
相士以白比丘佛聞結戒。
於是外道。皆有怨言。
佛乃聽置地與。使人與。 ^303c22

外道者。裸形異學之人。
若自手與受者。波逸提。
若與而不受。突吉羅。
若方便欲與而不與。
還變悔者。突吉羅。
餘四眾突吉羅。 ^303c34

不犯者。若與父母。
與塔作人。別房作人。
計作食價與。若勢力強奪。
orig::  ^303c38

若比丘。先受請已。
前食後食詣餘家不。
囑授餘比丘。除餘時。
波逸提。餘時者。病時作衣時。
施衣時。是謂時〔四十二〕。
commentary::  ^303c42

有長者。與#CB02494;難陀親善。
設食請僧。待#CB02494;難陀至。
彼小食時。更詣餘家。
時垂欲過方來。諸比丘。
飲食不得滿足。又一大臣送甘果至寺。
亦待#CB02494;難陀來分。
彼後食已方詣餘家。
時過乃還。使眾僧不得食新果故制。
是後眾僧不敢入城受請。
佛聽相囑授入城。
又以因緣聽病時等。
不囑授入城。 ^303c48

前食者。明相出至食時是。
後食者。從食時至日中是。
家者。有男女所居。
餘比丘者。同一界共住。
作衣施衣時如上說。
若比丘囑授。欲詣村而中道還。
失前囑授。後若欲去。
當更囑授。若囑授欲詣村。
而不至所囑授處。
更詣餘家。失前囑授。
欲往應更囑。若囑授至白衣家。
乃至庫藏處。及聚落邊房。
若至尼寺。若即白衣家。
還出失前囑授。欲往應更囑。
若比丘先受請已。
前食後食詣餘家。
不囑授比丘入村。
波逸提。若一足門內。
一足門外。方便莊嚴欲去不去。
突吉羅。 ^304a12

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。若無比丘。
不囑授。至庫藏聚落邊房。
若至尼寺。至所囑白衣家。
若眾多家。敷坐具請比丘。
或為勢力所持命難梵行難。
orig::  ^304a30

若比丘。在食家中有寶。
強安坐者。波逸提〔四十三〕。
commentary::  ^304a38

迦留陀夷。至齋優婆夷家坐。
其夫須問何等。報言須食。
即使婦出食與之。
食已不去。其夫瞋恚而出。
語言隨汝所為。佛聞故制。 ^304a40

食者。男以女為食。
女以男為食。故名為食家。
寶者。金銀等七寶。
若比丘在食家中有寶。
強安坐者。波逸提。
盲而不聾。聾而不盲。
立而不坐。皆突吉羅。 ^304a46

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。有二比丘有伴。
若有識別人。或有客人在一處。
或從前過不住。或卒病發倒地。
或為力勢者所持。
或被繫閉。或命難梵行難。
orig::  ^304b4

若比丘。食家中有寶。
在屏處坐者。波逸提〔四十四〕。
commentary::  ^304b12

迦留陀夷。更在戶扇後坐。
與齋優婆夷共語故制。
彼食家中坐。使舒手得及戶。
令乞食比丘見。餘如前說。
orig::  ^304b14

若比丘。獨與女人露地坐。
波逸提〔四十五〕。
commentary::  ^304b20

亦起自前人故制。 ^304b22

犯不犯。悉同前說。
orig::  ^304b24

若比丘。語餘比丘如是語。
大德。共至聚落當與汝食。
彼比丘。竟不教與是比丘食。
語言汝去。我與汝一處。
若坐若語不樂。獨坐獨語樂。
以此因緣非餘。方便遣去。
波逸提〔四十六〕。
commentary::  ^304b26

 #CB02494;難陀與餘比丘共闘。
結恨在心。異時將至無食處。
周迴徧行。餘有少時。
乃語言。汝是大惡人。
由汝故。并使我不得食。
汝速去。彼比丘出城。
到祗園。時已過。不得食乏極。
諸比丘嫌責。白佛結戒。 ^304b34

食者。時食也。彼方便遣去。
捨見處聞處。波逸提。
捨見處至聞處。捨聞處至見處。
突吉羅方便自捨見聞處。
波逸提。捨見處至聞處捨聞處。
至見處。突吉羅。 ^304b42

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。與食遣去。
若病。若無威儀。人見不喜者。
語言汝去。我當送食至僧伽藍中。
彼若破戒。破見。破威儀。
若眾中所舉。若被擯。
若應擯。若見命難。
淨行難。方便遣去。
不以嫌恨故遣去。
orig::  ^304b48

若比丘。受四月請與藥。
無病比丘應受。若過受。
除常請。更請。分請。
盡形壽請。波逸提〔四十七〕。
commentary::  ^304c10

摩訶男。供眾僧藥。
恭敬上座施與好者。
求亦與。不求亦與。
六羣詣其家。故求難得藥。
報言有者當相與。
無者當詣市求買相給。
六羣即以有愛。及妄語訶之。
摩訶男因不復供僧藥故結此戒。 ^304c14

四月者。夏四月。病者。
醫所教服藥也。常請者。
其人作如是言。我常與藥。
更請者。斷已後更請與。
分請者。持藥至僧伽藍中分與。
盡形壽請者。其人言我當盡形壽與藥。
請者有四種。或有請夜有限齊。
藥無限齊。彼作夜分齊。
不作藥分齊。我與如許夜藥。
或有請藥有分齊。
夜無分齊。彼作藥分齊。
不作夜分齊。作如是言。
我與如是藥。或夜有分齊。
藥有分齊。彼如是言。
爾許夜與如是藥。
或夜無分齊。藥無分齊。
作如是言。我請汝與藥。
是中請夜有分齊。
藥無分齊。夜有分齊。
藥有分齊。應夏四月受。
夜無分齊。藥有分齊。
夜無分齊。藥無分齊。
應隨施時受。若無病過受。
除常請。更請。分請。
盡形壽請。咽咽波逸提。 ^304c22

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
orig::  ^304c46

若比丘。往觀軍陣。
除時因。緣波逸提〔四十八〕。
commentary::  ^304c48

波斯匿王自領六軍。
征伐反叛。六羣往觀。
王不悅。因寄石蜜問訊世尊。
世尊訶責結戒。後有二大臣在軍中。
渴仰欲見比丘。比丘不敢往。
故除時因緣。陣者。
若戲。若鬬。軍者。象軍。
馬軍。車軍。步軍。比丘往觀軍陣。
從道至道。從道至非道。
從非道至道。從下至高。
從高至下。去而見者。
波逸提。不見者。突吉羅。
若方便莊嚴欲觀。
而不去者。突吉羅。
若比丘先在道行。
軍陣後至。應下道避。
不避者。突吉羅。 ^305a2

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^305a16

不犯者。或力勢者將去。
若水陸道斷。乃至梵行難等。
不下道避。
orig::  ^305a18

若比丘。有因緣聽至軍中二宿三宿。
過者。波逸提。
commentary::  ^305a22

六羣有因緣。至軍中宿。
居士譏嫌故制。 ^305a26

若至第三宿。明相未出時。
應離聞處見處。若不離聞見處。
至明相出時。波逸提。
若離見處至聞處。
離聞處至見處突吉羅。 ^305a28

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^305a32

不犯者。若水陸道斷。
乃至梵行難等。
orig::  ^305a34

若比丘。二宿三宿軍中住。
或時觀軍陣鬬戰。
若觀遊軍象馬力勢者。
波逸提〔五十〕。
commentary::  ^305a36

六羣看軍陣。為箭所射。
同以衣裏之與還。
居士問知譏嫌故制。 ^305a40

鬬者。若戲鬬。若真實鬬軍者。
一種軍。乃至四種軍。
或有王軍賊軍。居士軍。
力勢者。第一象力。
第一馬力。第一車力。
第一步力。陣者。四方陣。
圓陣。半月陣。張甄陣。
函相陣。象王。馬王。
人王。犯不犯。悉如上說。
orig::  ^305a44

若比丘。飲酒者。波逸提〔五十一〕。
commentary::  ^305b4

婆伽陀尊者。借宿辮髮梵志家。
降毒火龍。拘睒彌主心生篤信。
因而覲禮世尊。復欲供養尊者。
六羣為索黑酒。尊者醉飽。
中路倒吐。眾烏亂鳴。
佛訶云。如今不能降伏小蛇。
況能降伏大龍。凡飲酒者。
有十過失。一者顏色惡。
二者少力。三者眼視不明。
四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。
六者增致疾病。七者益鬬訟。
八者無名稱惡名流布。
九者智慧減少。十者身壞命終墮三惡道。
自今已後。以我為師者。
乃至不得以草木頭內。
著酒中而入口。 ^305b6

酒者。木酒。粳米酒。
餘米酒。大麥酒。若有餘法作酒者是。
木酒者。梨汁酒。閻浮果酒。
甘蔗酒。舍樓伽果酒。
蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。
以蜜石蜜雜作。乃至蒲桃酒。
亦復如是。雜酒者。
酒色。酒香。酒味。或非酒色。
酒香。酒味。或非酒色。
非酒香。酒味。或非酒色。
非酒香。非酒味。俱不應飲。
若非酒。酒色。酒香。
酒味。或非酒色。酒香。
酒味。或非酒色。非酒香。
酒味。或非酒色。非酒香。
非酒味。俱應飲。若比丘若酒。
酒煑。酒和合。若食若飲者。
波逸提。若飲甜味酒。
醋味酒。若食麴。食酒糟。
俱突吉羅。若酒作酒想。
若酒疑。若酒非酒想。
俱波逸提。若非酒。
酒想。若非酒疑。俱突吉羅。 ^305b24

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。若有如是病。
餘藥治不瘥。以酒為藥。
若以酒塗瘡。
orig::  ^305b46

若比丘。水中嬉戲者。
波逸提〔五十二〕。
commentary::  ^305c2

十七羣水中嬉戲。
波斯匿王與末利夫人。
在樓上見之。夫人遣人往白世尊。
故制。 ^305c4

水中戲者。放意自恣。
或從此岸至彼岸。
或順流逆流。或此沒彼出。
或以手畫水。或互相澆灒。
乃至以鉢盛水戲弄。
盡波逸提。除水已。
若酪漿清酪漿。若苦酒。
大麥酒汁。于器中弄戲者。
突吉羅。 ^305c8

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^305c14

不犯者。若路行渡水。
或于水中牽材木。
若竹。若篺。若取石。
取沙。取失物。或學浮法。
orig::  ^305c16

若比丘。以指相擊攊者。
波逸提〔五十三〕。
commentary::  ^305c22

六羣中一人。擊攊十七羣中一人。
乃令命終故制。指者。
手有十。脚有十。若以手足指相擊攊。
波逸提。若以杖戶#CB00441;拂柄。
及餘物相擊攊。突吉羅。 ^305c24

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^305c28

不犯者。若眠觸令覺。
若誤觸。
orig::  ^305c30

若比丘。不受諫者。
波逸提〔五十四〕。
commentary::  ^305c34

闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從。
故制。 ^305c36

不受諫者。若他遮言莫作是。
不應爾。然故作突吉羅。
若自知所作非。然故作。
波逸提。 ^305c38

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^305c40

不犯者。若無智人來諫。
報言汝可問汝師和尚。
學問誦經。知諫法。
然後可諫。若諫者當用。
若戲語。獨語。夢語。
錯語。
orig::  ^305c42

若比丘。恐怖他比丘者。
波逸提〔五十五〕。
commentary::  ^305c48

佛在經行處經行。
時那迦波羅比丘侍佛。
初夜請佛歸房。世尊默然。
中夜後夜亦爾。乃反被拘執。
作非人恐怖聲。世尊清且集眾訶責結戒。 ^306a2

恐怖者。若以色聲香味觸法恐怖人。
色者。或作象形馬形鬼形鳥獸形。
聲者。或貝聲鼓聲波羅聲象馬聲啼哭聲。
香者。根香薩羅樹香樹膠香皮香膚香葉香華香。
果香若美香。若臭氣。
味者。若醋若甜若苦若澀若袈裟味。
觸者。若冷若熱。若輕若重若麤細若澀滑。
法者。語前人言。我見如是相。
我夢如是相。汝當死亡。
若失衣鉢。若當罷道。
汝師和尚。阿闍黎。
亦當死亡。失衣鉢。
或罷道。汝父母得重病當命終。
若以如是六塵。令彼見聞覺知。
若怖不怖。波逸提。
若前人不見聞覺知。
突吉羅。若說而了了。
波逸提。說不了了突吉羅。 ^306a8

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^306a28

不犯者。或暗地坐無燈火。
或大小便處遙見謂言是象。
若賊。惡獸便恐怖。
或聞行聲。若觸草木聲。
若謦欬聲。而恐怖。
若以色等視人。不作恐怖意。
若實有是事。若實見是相。
或夢見當死亡。罷道。
失衣鉢。及和尚阿闍黎。
父母。有如是事。便語彼言。
我見汝如是變相。
若戲語獨語等。
orig::  ^306a30

若比丘。半月洗浴。
無病比丘應受。不得過。
除餘時。波逸提。餘時者。
熱時。病時。作時。風時。
雨時。道行時。此是時〔五十六〕。
commentary::  ^306a42

摩竭國。有池水。瓶沙王。
聽諸比丘。常在中浴。
六羣於後夜入浴。
王與綵女亦至。聞比丘浴聲。
靜以待之。六羣以種種細末藥。
更相洗浴。乃至明相出。
王竟不得浴。諸大臣。
皆共嫌恚故制。 ^306a48

熱時者。春四十五日。
夏初一月是。病者。
下至身體臭穢。作者。
下至掃屋前地。風雨者。
下至一旋風。一滴雨著身。
行者。下至半由旬路。
若來若往。若除餘時過一遍澆身。
若水澆半身者。波逸提。
若方便莊嚴欲洗不去者。
突吉羅。 ^306b8

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^306b16

不犯者。勢力強使浴。
orig::  ^306b18

若比丘。無病自為炙身故。
若露地然火。若教人然。
除時因緣。波逸提〔五十七〕。
commentary::  ^306b20

六羣。以在上座前。
不得隨意出房外露地然火。
向灸時。空樹中有毒蛇。
火氣熱逼。從樹孔出。
諸比丘皆驚。取所燒薪。
散擲迸火。燒佛講堂。
故制。 ^306b24

病者。若須火炙身。
時因緣者。為病比丘煑粥羮飯。
若在溫室。若在厨屋。
若在浴室。若熏鉢。
若染衣。若然燈。若燒香。
若比丘無病。為自灸故。
露地然火。若然草木枝葉紵麻芻摩。
牛屎糠糞掃#CB04484;波逸提。
若以火置草木枝葉等上然者。
波逸提若燒半燋者。
若然炭。突吉羅。若不語前人言。
看是知是。突吉羅。 ^306b30

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
orig::  ^306b42

若比丘藏比丘衣鉢坐具鍼筒。
若自藏。教人藏。下至戲笑者。
波逸提〔五十八〕。
commentary::  ^306b44

十七羣。持衣鉢等。
著一面經行。望食時到。
六羣俟彼背向時。
取而藏之。時到尋覓。
在前調弄。故制。 ^306b48

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。實知彼人物。
體悉故。取藏舉。若物為風雨飄漬故。
取藏舉。若復物主為性慢。
藏所有衣鉢。放散狼藉。
為欲戒勅彼故。而取藏之。
若借衣與彼著。彼不收攝。
恐失故。取藏之。或以此衣鉢諸物故。
當有命難。梵行難。
故取藏之。
orig::  ^306c4

若比丘。與比丘。比丘尼。
式叉摩那。沙彌沙彌尼。
衣。後不問主還取著。
波逸提〔五十九〕。
commentary::  ^306c16

起自六羣故制。 ^306c20

與衣者。淨施衣也。
淨施有二種。一者真實淨施。
語言此是我長衣。
未作淨。今為淨故與長老。
作真實淨。二者。展轉淨施。
語言此是我長衣。
未作淨。今為淨故。
與長老。彼應如是語。
長老聽。長老有如是長衣。
未作淨。今與我。為淨故。
我便受。受已。當問言欲與誰耶。
答言某甲。彼應語言。
長老有是長衣。未作淨。
今與我為淨故。我便受。
受已。與某甲比丘。
此衣是某甲所有。
汝為某甲故。護持隨意用。
是中真實淨施者。
應問主。然後取著。
展轉淨施。者語不語隨意。
若比丘真實施衣。
不語主而取著者。
波逸提。 ^306c22

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
orig::  ^306c42

若比丘。得新衣。應三種壞色。
一一色中隨意壞。
若青。若黑。若木蘭。
若不壞色。著餘新衣。
波逸提〔六十〕。
commentary::  ^306c44

六羣著白色衣行。
居士譏嫌故制。 ^306c48

新者。若新衣。若初得。
盡名新衣。壞色者。
染作青黑木蘭也。
若得新衣。不染作三種色。
更著餘新衣者。波逸提。
若有重衣。若輕衣。
若非衣。若鉢囊。革屣囊。
鍼線囊。禪帶。腰帶。
帽襪鑷熱巾。革屣巾。
不作淨而畜者。突吉羅。
若以未染衣。寄著白衣家。
突吉羅。 ^307a2

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
orig::  ^307a12

若比丘。故殺畜生命者。
波逸提〔六十〕。
commentary::  ^307a14

迦留陀夷。不喜見烏。
作竹弓射之。殺烏成#CB00036;故制。
畜生者。不能變化者。
若自斷命。教人斷命。
方便殺等。一切波逸提。
方便欲殺而不殺。
突吉羅。 ^307a16

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^307a20

不犯者。若不故殺。
若一切斷命。無有害心。
orig::  ^307a22

若比丘。知水有虫飲用。
波逸提〔六十二〕。
commentary::  ^307a26

起自六羣。居士譏嫌故制。 ^307a28

若虫水。虫水想。波逸提。
虫水疑。無虫水。虫水想。
無虫水疑。突吉羅。 ^307a30

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^307a32

不犯者。若先不知。
若有虫。無虫想。若有麤虫觸水使去。
若漉水飲。
orig::  ^307a34

若比丘。故惱他比丘。
令須臾間不樂。波逸提〔六十二〕。
commentary::  ^307a38

十七羣。問六羣。云何入初禪。
乃至四禪。云何入空無相。
無願。云何得四果。
報言如汝等所說。
則已犯波羅夷法。
時十七羣往問上座。
知其為作疑惱。白佛制戒。 ^307a40

疑惱者。若為生。若為年歲。
若受戒。若為羯磨。
若為犯。若為法也。
為生時疑者。問言汝生來幾時耶。
答言爾所時。問言汝不爾所時生。
汝如餘人生。非爾所時生。
問年歲時疑者。問言汝今幾歲。
答言我爾所歲。語言汝非爾所歲。
如餘受戒者。汝未爾所歲。
間受戒疑者。問言汝受戒時。
既年不滿二十。又界內別眾。
問羯磨生疑者。問言汝受戒時羯磨不成。
非法別眾。於犯生疑者。
語言汝犯波羅夷。
乃至突吉羅。於法生疑者。
語言汝等所問法者。
則犯波羅夷罪。若比丘故為比丘作疑說而了了者。
波逸提。不了了者。
突吉羅。 ^307a48

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^307b20

不犯者。其事實爾。
不故作惱彼。非爾許時生恐後有疑悔。
無故受他利養。受大比丘禮敬。
便語言。汝非如許時生。
彼無爾許年歲。恐後有疑悔。
乃至禮敬。便語言。
汝無爾許年歲。若年不滿二十。
界內別眾。欲令彼知。
還於本處。更受戒故。
便語言汝年不滿二十。
界內別眾。若白不成。
羯磨不成。非法別眾。
欲令彼知。還於本處。
更受戒故。便語言汝白不成。
羯磨不成。非法別眾。
若彼實爾犯波羅夷。
乃至吉羅。欲令彼知。
如法懺悔。是故言汝犯四重。
乃至吉羅。若彼為性麤疎。
不知言語。便言如汝所說。
自稱上人法。犯波羅夷。
非比丘行。或戲語獨語。
夢語。錯語。
orig::  ^307b22

若比丘。知他比丘犯麤罪。
覆藏者。波逸提〔六十四〕。
commentary::  ^307b46

 #CB02494;難陀數犯罪。
向一親厚說之。令勿語人。
後二人共鬪。彼即向餘比丘說之。
餘比丘問知。白佛結戒。
麤罪者。四重十三僧殘。
彼比丘知他比丘犯麤罪。
小食知。食後說。食後知。
初夜說。初夜知。中夜說。
俱突吉羅。中夜知。
後夜欲說未說。明相出。
波逸提。覆餘罪自覆。
麤罪。覆餘人麤罪。
盡突吉羅。若麤罪。
麤罪想。波逸提麤罪疑。
非麤罪。麤罪想。非麤罪疑。
突吉羅。 ^307b48

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。若先不知。
若麤罪。非麤罪想或無人可向說。
若發心言當說。未說之間。
明相已出。若因說故。
或有命難。梵行難。
不說。
orig::  ^307c14

年滿二十。應受大戒。
若比丘知年不滿二十。
與受大戒。此人不得戒。
彼諸比丘可訶癡故。
波逸提〔六十五〕。
commentary::  ^307c22

有十七羣童子。先為親友。
最大者年十七。最小者年十二。
共求出家。諸比丘與受大戒。
時諸童子不堪一食夜半患饑。
大喚啼哭。佛聞結戒。 ^307c26

若受戒人。其年不滿二十。
和尚知年不滿。眾僧及受戒人。
亦知不滿。於眾中問。
汝年滿二十未。報言或滿二十。
或不滿二十。或疑。
或不知年數。或默然。
或眾僧不問。和尚波逸提。
眾僧突吉羅。若和尚知未滿。
眾僧及受戒人謂滿。
和尚波逸提。眾僧無犯。
若和尚知未滿。眾僧及受戒人疑。
和尚波逸提。眾僧突吉羅。
若和尚知未滿。眾僧及受戒人不知。
和尚波逸提。眾僧無犯。
若和尚謂年滿。眾僧及受戒人知未滿。
和尚無犯。眾僧突吉羅。
若和尚謂年滿。眾僧及受戒人亦謂滿。
悉無犯。若和尚謂年滿。
眾僧及受戒人疑。
和尚無犯。眾僧突吉羅。
若和尚謂年滿。眾僧及受戒人不知。
悉無犯。若和尚疑。
眾僧及受戒人知未滿。
和尚波逸提。眾僧突吉羅。
若和尚疑。眾僧及受戒人謂年滿。
和尚波逸提。眾僧無犯。
若和尚疑。眾僧及受戒人亦疑。
和尚波逸提。眾僧突吉羅。
若和尚疑。眾僧及受戒人不知。
和尚波逸提。眾僧無犯。
若和尚不知。眾僧及受戒人知未滿。
和尚無犯。眾僧突吉羅。
若和尚不知。眾僧及受戒人謂年滿。
悉無犯。若和尚不知。
眾僧及受戒人疑。
和尚無犯。眾僧突吉羅。
若和尚不知。眾僧及受戒人不知。
悉無犯。彼比丘知年不滿二十。
與受大戒。三羯磨竟。
和尚波逸提。二羯磨竟。
三突吉羅。一羯磨竟。
二突吉羅。若白已。
一突吉羅。若白未竟。
若未作白。為作方便。
若為剃髮。若欲集眾。
若眾僧集。和尚突吉羅。 ^307c32

比丘尼波逸提。
不犯者。若先不知。
若信受戒人語。若信傍人作證。
若信其父母語。若受戒已疑。
佛言聽數胎中年月。
及數閏月。若數一切十四日說戒。
以為年數。
orig::  ^308a32

若比丘。知諍事。如法懺悔已。
後更發起者。波逸提。
commentary::  ^308a40

六羣鬬諍事。如法滅已。
後更發起。作是言。
汝不善觀不成觀。
不善解。不成解。不善滅。
不成滅。令僧未有諍事而生起。
已有諍事而不滅故制。 ^308a44

如法者。如法。如毗尼。
如佛所教。諍有四種。
言諍。覓諍。犯諍。事諍。
若比丘知諍事。如法滅已。
後更發起。作如是言。
不善觀。不成觀。不善解。
不成解。不成滅。不成滅。
說而了了者。波逸提。
不了了者。突吉羅。
若作餘鬬諍罵詈。
後更發起。若發已鬬諍事。
若餘人鬪諍罵詈。
後更發起。盡突吉羅。
若觀作觀想。波逸提。
觀疑。不成觀。觀想。
不成觀疑。突吉羅。 ^308b2

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^308b14

不犯者。若先不知。
若觀不觀想。若實不善觀。
不成觀。不善解。不成解。
不善滅。不成滅。若戲語夢錯語疾疾語。
orig::  ^308b16

若比丘。知賊伴。結要共同道行。
乃至一村間。波逸提〔六十七〕。
commentary::  ^308b22

眾比丘。與賈客私度關者伴行。
為守關人所捉。波斯匿王訶責放去。
王眾不服。佛聞故制。 ^308b26

賊伴者。若作賊還。
若方欲去。結要者。
共要至城。若至村間。
道者。村間處處道。
犯輕重。如共婦女行戒中說。 ^308b30

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者若先不知。
若不共結伴。若力勢所持。
若被繫縛若命難。
梵行難。
orig::  ^308b34

若比丘。作如是說。
我知佛所說法。行婬欲非障道法。
彼比丘諫此比丘言。
大德莫作是語。莫謗世尊。
謗世尊者不善。世尊不作是語。
世尊無數方便。說犯婬欲是障道法。
彼比丘諫此比丘時。
堅持不捨。彼比丘乃至三諫。
捨此事故。若再三諫。
捨者善。不捨者波逸提〔六十八〕。
commentary::  ^308b40

阿梨吒比丘。生是惡見諸比丘諫而不捨。
佛令僧為作訶諫羯磨。
而結此戒。 ^308c4

若比丘。作如是言。
我知佛所說法。行婬欲非障道法。
彼比丘諫。若受語者善。
不受語者。應為作白已。
若隨語者善。不隨語者。
作初羯磨。乃至二羯磨竟。
若隨語者善。不隨語者。
作三羯磨竟。波逸提。
二羯磨竟捨者。三突吉羅。
一羯磨竟捨者。二突吉羅。
白已捨者。一突吉羅。
白未竟捨者。突吉羅。
若未作白而作是語。
我知佛所說法。行婬欲事非障道法。
突吉羅。彼比丘諫此比丘時。
餘比丘遮。若比丘尼遮。
若餘人遮。汝莫捨此事。
若眾僧諫。而以不諫遮者。
一切突吉羅。 ^308c8

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^308c26

不犯者。若初語時即捨。
若非法別眾諫。若非法和合諫。
若法別眾。法相似別眾。
法相似和合。非法非毗尼。
非佛所教。若無諫者。
orig::  ^308c28

若比丘。知如是語。
人未作法。如是邪見而不捨。
供給所需。共同羯磨止宿言語者。
波逸提〔六十九〕。
commentary::  ^308c34

阿梨吒不捨惡見。
諸比丘白佛。更作惡見不捨舉時六羣供給所須。
共同羯磨等故制。 ^308c38

如是語者。作如是語。
我聞世尊說法。行婬欲非障道法。
未作法者。若被舉未為解。
不捨惡見者。眾僧訶諫而不捨。
供給所須者。有二種。
若法。若財。法者。教修習增上戒。
增上意增。上智。學問誦經。
財者。供給衣服飲食。
臥具湯藥。同羯磨者。
同說戒。止宿者。屋有四壁等。
若先後入。若俱入。
隨脇著地。波逸提。 ^308c42

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。比丘不知便入宿。
若比丘先在屋。如是人後入屋。
比丘不知。若屋一切覆而無障。
或一切覆而半障。
或一切覆而少障。
或一切障而無覆。
或一切障而半覆。
或一切障而少覆。
或半覆半障。或少覆少障。
或不覆不障。或復露地。
如是一切不知無犯。
若病倒地。乃至梵行難等。
orig::  ^309a6

若比丘。知沙彌作如是語。
我從佛聞法。若行婬欲非障道法。
彼比丘諫此沙彌如是言。
妙莫誹謗世尊。謗世尊者不善。
世尊不作是語。沙彌世尊無數方便。
說婬欲是障道法。
彼比丘諫此沙彌時。
堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫令捨此事故。
乃至三諫而捨者善。
不捨者。彼比丘應語彼沙彌言。
汝自今已去。不得言佛是我世尊。
不得隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與餘比丘二三宿汝今無是事。
汝出去滅去。不應住此。
若比丘知如是眾中被#CB11462;沙彌。
而誘將畜養共止宿者。
波逸提〔七十〕。
commentary::  ^309a20

 #CB02494;難陀有二沙彌。
作是惡見。佛勅比丘作訶諫羯磨。
三諫不捨。乃作滅#CB11462;羯磨。
六羣知而誘畜故制。
滅#CB11462;者。
僧與作滅#CB11462;白四羯磨也。
畜養者。若自畜。若與人。
誘者。若自誘。若教人誘。
共宿者。若先後至。
或俱至。隨脇著地轉側。
波逸提。 ^309a40

比丘尼波逸提餘三眾突吉羅。 ^309a48

不犯者。若先不知等。
廣如上說。
orig::  ^309b2

若比丘。餘比丘如法諫時如是語。
我今不學此戒。當難問餘智慧持律比丘者。
波逸提。若為知為學故。
應難問〔七十一〕。
commentary::  ^309b4

起自闡陀故制。 ^309b10

如法者。如法。如律。
如佛所教。彼如法諫時。
作如是語。說而了了者。
波逸提。不了了突吉羅。 ^309b12

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^309b14

不犯者。若比丘癡不解故。
此比丘作如是語。
汝還問和尚阿闍梨。
汝可更學問誦經。
若其事實爾。或戲語。
夢語等。
orig::  ^309b16

若比丘。說戒時。作是語。
大德。何用說是雜碎戒為。
說是戒時。令人惱愧懷疑。
輕訶戒故。波逸提〔七十二〕。
commentary::  ^309b22

眾比丘誦正法毗尼。
六羣恐其通利。數舉我罪。
語言若欲誦者。當誦四事及十三事。
餘不應誦等。餘比丘察知其意欲滅法。
白佛結戒。 ^309b26

彼比丘。若自說。若他說時。
若誦時。作如是語。
長老何用說此雜碎戒為。
若欲誦者。當誦四事十三事。
何以故。若誦是戒時。
令人懷疑惱愧。說而了了波逸提。
不了了突吉羅。毀呰毗尼波逸提。
若毀呰阿毗曇。及餘契經。
突吉羅。 ^309b32

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^309b40

不犯者。語令先誦阿毗曇。
先誦契經。然後誦律。
若有病。須差然後誦律。
不欲滅法。或戲語獨語等。
orig::  ^309b42

若比丘。說戒時作如是語。
我今始知此法。戒經所載。
半月半月說。戒經來。
餘比丘知是比丘。
若二若三說戒中坐。
何況多。彼比丘無知無解。
若犯罪。應如法治。
更重增無知罪。語言長老汝無利。
不善得。汝說戒時。
不用心念。不一心攝耳聽法。
彼無知故。波逸提〔七十三〕。
commentary::  ^309b48

六羣中有一比丘。
自知罪障。恐清淨比丘發舉。
先往語如此言。諸比丘察知其故。
白佛結戒。 ^309c10

彼比丘。若自說戒時。
若他說時。若誦戒時。
作如是語。餘比丘知是比丘。
二三在布薩中坐。
何況多。彼隨所犯罪如法治。
應重增無知罪。若不與者。
突吉羅。 ^309c14

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。未曾聞說戒。
今始聞。若未曾聞廣說。
今始聞。若戲語獨語等。
orig::  ^309c20

若比丘。共同羯磨已。
後如是言。諸比丘隨親厚以眾僧物與者。
波逸提〔七十四〕。
commentary::  ^309c26

沓婆摩羅子。知僧事設會。
布施不得往衣服破壞。
眾僧白二羯磨。以衣與之。
時六羣亦在眾中。
後乃更作是語故制。 ^309c30

親厚者。同和尚。同阿闍梨。
坐起言語親厚者是。
僧物者。如上說物者。
衣鉢。鍼筒。尼師壇。
下至飲水器。彼比丘先共眾僧中作羯磨已。
後悔言諸比丘逐親厚。
以僧物與之。說而了了波逸提。
不了了突吉羅。 ^309c36

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。其事實爾。
或戲語等。
orig::  ^309c44

若比丘。眾僧斷事未竟。
不與欲而起去。波逸提〔七十五〕。
commentary::  ^309c48

眾比丘集一處。論法毗尼。
六羣疑為彼作羯磨。
從座起去。眾僧止而不住故制。 ^310a2

事者。十八破僧事。
法非法。乃至說。不說。
若比丘僧斷事未竟而起去出戶外波逸提。
一足在戶外等。盡突吉羅。 ^310a6

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。有僧事。塔事。
瞻病事。與欲而去。
若口噤不能與欲若非法非毗尼羯磨等。
orig::  ^310a10

若比丘。與欲已。後悔者。
波逸提〔七十六〕。
commentary::  ^310a16

六羣中有犯事者。
恐僧彈舉。于一切時。
六人相隨不離。眾僧不得與作羯磨。
後于作衣時喚之。
報言不得往。僧言可令一二人持欲來。
便令一比丘來。僧即與此比丘作羯磨。
此比丘還。六羣問知其故。
便言彼作羯磨者。
非為羯磨羯磨不成。
我以彼事故與欲。
不以此事。諸比丘嫌責。
白佛結戒。 ^310a18

若與欲後悔。說而了了波逸提。
不了了突吉羅。 ^310a30

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。實非羯磨。
若戲語等。
orig::  ^310a32

若比丘。比丘共鬪諍已。
聽此語向彼說。波逸提〔七十七〕。
commentary::  ^310a36

起自六羣尼故制。 ^310a38

鬪諍者。言諍。覓諍。
犯諍。事諍。聽者。屏聽他語。
往而聞者。波逸提。
不聞突吉羅。若方便欲去而不去等。
突吉羅。若二人共在闇地語。
當彈指謦欬驚之。
若二人隱處語。亦當彈指謦欬。
若在道行有二人在前共語。
亦當彈指謦欬。不爾盡突吉羅。 ^310a40

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^310a48

不犯者。若欲作非法非毗尼羯磨。
若為眾僧。為塔寺。
為和尚。乃至知識作損減。
無利。無住處羯磨。
欲知而聽。
orig::  ^310b2

若比丘。瞋恚故。不喜。
打比丘者。波逸提〔七十八〕。
commentary::  ^310b8

六羣中。一比丘瞋打十七羣比丘故制。 ^310b10

打者。若手。若石。若杖。
一切波逸提。若餘戶#CB00441;。
曲鉤。拂子柄。香爐柄。
挃者突吉羅。 ^310b12

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^310b14

不犯者。病須推打。
噎須椎脊。若共語不聞。
觸令聞。若睡眠時以身委他上。
若來往經行。若掃地時誤觸。
orig::  ^310b16

若比丘。瞋恚故不喜。
以手摶比丘者。波逸提〔七十九〕。
commentary::  ^310b22

亦起自前人故制。 ^310b24

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。他欲打舉手遮。
若象來。盜賊來。惡獸來。
持刺來。舉手遮。若舉手招喚誤觸。
若挃令聞語等。
orig::  ^310b26

若比丘。瞋恚故。以無根僧伽婆尸沙謗者。
波逸提〔八十〕。
commentary::  ^310b32

亦起自前人故制。 ^310b34

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。
不犯者。說實令改。
若戲語等。
orig::  ^310b36

若比丘。剎利水澆頭王種。
王未出。未藏寶而入。
若過宮門閾者。波逸提〔八十一〕。
commentary::  ^310b40

末利夫人勸波斯匿王。
既得信樂。聽諸比丘入出宮閤。
無有障礙。迦留陀夷入宮。
王與夫人晝眠。遙見尊者。
即起披衣拂座令坐。
夫人失衣形露。慚愧而蹲。
尊者還寺語諸比丘。
比丘嫌責。白佛結戒。 ^310b44

水澆頭種者。取四大海水。
取白牛右角。收拾一切種子盛滿其中。
置金輦上。使諸小王與。
王與第一夫人。共坐輦上。
大婆羅門。以水灌王頂上。
若是剎利種。水灌頂上作如是立王。
故名剎利王水澆頭種。
若是婆羅門種。以水灌頂作如是立王。
亦處剎利王水澆頭種。
未出者。王未出。采女未還本名。
未藏寶者。金銀等。
一切眾寶瓔珞而未藏取。
若入王宮過門閾。
波逸提。若一足在內等。
一切突吉羅。若入餘粟散小王。
豪貴長者家。過門閾者。
突吉羅。 ^310c4

餘四眾突吉羅。
不犯者。若有所奏白。
若彼請喚。或為力勢所執。
若命難梵行難。
orig::  ^310c22

若比丘。若寶及寶莊飾。
自捉若教人捉。除僧伽藍中及寄宿處波逸提。
若比丘在僧伽藍中。
若寄宿處。捉寶。若以寶莊飾。
自捉。教人捉。當作是意。
若有主識者。當取。
作如是因緣非餘〔八十二〕。
commentary::  ^310c26

有外道居士路行。
忘千兩金囊。眾比丘見而持去。
以待識者。居士趨還。
即出與之。反以為少。
訟于波斯匿王。王鞠知其詐。
稅其家資。盡沒入官故制。
毗舍伽母。脫瓔珞置樹下。
往見世尊。心存于法。
忘取還家。比丘白佛。
故僧伽藍中聽取舉。
又比丘行無住處村。
寄宿一巧師舍。巧師以金銀置舍內而去。
諸比丘為守護故。
竟夜不眠。還白世尊。
故寄宿處聽收舉。 ^310c34

寶者。金。銀。真珠。琥珀。
硨磲。碼碯。琉璃。貝。
玉。生像金寶。莊飾者。
銅鐵鉛鍚白鑞以諸寶莊飾也。
若比丘在僧伽藍內。
若舍宅中。若寶及寶莊飾。
自捉。教人捉。當識囊器相。
識裹相。繫相。應解囊器。
知幾連綴。幾未連綴。
幾方。幾圓。幾故。幾新。
若有求索者。應問言汝物何似。
若相應者。當還。若不相應。
語言我不見如是物。
若有二人俱索。應問言汝物何似。
若相應者當還。若不相應。
語言我不見如是物。
若二人語俱相應者。
應持物著前。語言是汝等物宜各取去。
若不識囊相。裹相。
繫相。若解囊不看幾連綴。
幾未連綴。幾方。幾圓。
幾新。幾故。一切突吉羅。 ^311a2

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^311a22

不犯者。若是供養塔寺莊嚴具。
為堅牢故收舉。
orig::  ^311a24

若比丘。非時入聚落。
不囑比丘者。波逸提〔八十三〕。
commentary::  ^311a28

 #CB02494;難陀非時入村。
與居士樗蒱。居士不勝。
以慳嫉故。便言比丘晨朝入村。
為乞食故。非時入村。
為何事耶故制。或有僧事。
塔事。瞻病事。聽囑餘比丘而去。
若獨處一房。當囑授比房。 ^311a30

非時者。從中後至明相未出。
比丘者。同住客。得囑及處。
非時入村。有比丘不囑授。
初入村門波逸提。
若一足在門內等。
一切突吉羅。 ^311a38

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^311a42

不犯者。若道由村過。
若有所啟白。若受喚請。
或為力勢所執。或被繫縛將去。
或命難梵行難。
orig::  ^311a44

若比丘。作繩床木床。
足應高如來八指。
除入陛孔上。截竟。
若過者波逸提〔八十四〕。
commentary::  ^311b2

迦留陀夷。預知佛從此道來。
即於道中敷高好床座。
佛知其內懷弊惡。
訶云此癡人。但自為己故制。
自作教他作。成者波逸提。
不成突吉羅。若為他作。
成不成突吉羅。 ^311b6

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^311b12

不犯者。若他施已成者。
截而用之。若脫却脚。
orig::  ^311b14

若比丘。作兜羅綿貯繩床木床大小褥。
成者波逸提〔八十五〕。
commentary::  ^311b16

六羣作此。居士嫌其無愧無慈。
如王大臣故制。 ^311b20

兜羅者。白楊樹華。
楊柳華。蒲臺華。大褥者。
為坐臥故。小者為坐故。
犯輕重如上說。 ^311b22

比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。 ^311b24

不犯者。若鳩羅耶草。
文若草。娑婆草。若以毳。
劫貝。碎弊物。若用作支肩物。
作與上枕。
orig::  ^311b26

若比丘。作骨牙角鍼筒。
刳刮成者。波逸提〔八十六〕。
commentary::  ^311b32

有信樂工師。為比丘作骨牙角鍼筒廢家事業。
無復衣食。世人言其求福得殃故制。 ^311b34

犯輕重同上。餘四眾突吉羅。
不犯者。若鐵。若銅。
若鉛鍚。若白蠟。若竹木。
若葦。若舍羅草。用作鍼筒。
若作鍚杖頭鏢攥。
若作傘葢子。及斗頭鏢。
若作曲鉤。刮汙刀。
如意玦#CB01670;。
若作匙。杓。鉤衣#CB01708;。
眼藥篦。刮舌刀。若作摘齒物。
挑耳篦。禪鎮。熏鼻筒。
orig::  ^311b38

若比丘。作尼師壇。
當應量作。是中量者。
長佛二磔手。廣一磔手半。
更增廣長各半磔手。
若過截竟波逸提〔八十七〕。
commentary::  ^311b48

佛因見僧臥具。不淨所汙。
聽諸比丘為障身障衣障臥具故。
作尼師壇。六羣便多作廣大者故制。
迦留陀夷體大不能坐。
向佛所從來道邊。
手挽尼師壇。欲令廣大。
佛問知之。更增廣長各半磔手。 ^311c6

尼師壇者。敷下坐。
若長中過量。廣中不過量。
廣中過量。長中不過量及俱過量。
自作成者波逸提。
不成突吉羅。教他作亦如是。
若為他作。成不成突吉羅。 ^311c14

餘四眾突吉羅。
不犯者。若應量作。
或減量作。若從他得已成者。
裁割如量。若疊作兩重。
orig::  ^311c20

若比丘。作覆瘡衣當應量作。
是中量者。長佛四磔手。
廣二磔手。裁竟過者。
波逸提〔八十八〕。
commentary::  ^311c24

比丘患癰瘡疥。膿血汙身衣臥具。
佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡。
舉衣患痛。佛聽以細輭衣覆瘡上。
著涅槃僧。時六羣便多作廣長者。
故制。 ^311c28

覆瘡衣者。有種種瘡病。
持用覆身。犯不犯同上。
餘四眾突吉羅。
orig::  ^311c34

若比丘。作雨浴衣。
應量作。是中量者。
長佛六磔手。廣二磔手半。
過者裁竟。波逸提〔八十九〕。
commentary::  ^311c38

亦起自六羣故制。 ^311c42

犯不犯同上。
orig::  ^311c44

若比丘。與如來等量作衣。
或過量作者。波逸提。
是中如來衣量者。
長佛十磔手。廣六磔手。
是謂如來衣量〔九十〕。
commentary::  ^311c46

尊者難陀。短佛四指。
諸比丘遙見。皆謂是佛。
即起奉迎。至乃知是難陀。
兩皆懷愧。佛制難陀著黑衣時六羣與如來等量作衣。
或過量作故制。 ^312a4

犯不犯同前。餘四眾突吉羅。
other:: 
# 四波羅提提舍尼法第六
四波羅提提舍尼法第六
orig::  ^312a10

若比丘。入村中。從非親里比丘尼。
若無病自手取食食者。
是比丘應向餘比丘悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為。我今向大德悔過。
是法名悔過法〔一〕。
commentary::  ^312a14

時世穀貴。乞求難得。
蓮華色尼。乞食所得。
輒與比丘。後一長者乘車覲王。
尼避道墮泥中。掩地而臥。
長者勅人扶出。問知其由。
嫌比丘無義讓故制。 ^312a20

不病而自手受食食。
咽咽波羅提提舍尼。
餘四眾突吉羅。 ^312a26

不犯者。若有病。若置地與。
若使人授與。若在寺與。
若在村外與。若在尼寺中與。
orig::  ^312a28

若比丘。至白衣家內食。
是中有比丘尼。指示與某甲羮。
與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。
大姊且止。須比丘食竟。
若無一比丘。語彼比丘尼如是言。
大姊且止。須比丘食竟者。
是比丘應悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為。我今向諸大德悔過。
是法名悔過法〔二〕。
commentary::  ^312a32

六羣與眾比丘。在白衣家食。
時六羣尼。為索羮飯。
捨中間。越次與。令中間比丘不得食故制。 ^312a44

餘四眾突吉羅。
不犯者。若尼自為檀越。
若檀越令尼處分。
不故作偏與。
orig::  ^312a48

若先作學家羯磨。
若比丘於如是學家先不請。
無病自手受食食。
是比丘應向餘比丘悔過言。
我犯可訶法。所不應為。
我今向大德悔過。
是法名悔過法〔三〕。
commentary::  ^312b4

有居士夫婦。俱得信樂。
於諸比丘。無所愛惜。
遂至貧乏。比居譏之。
佛令僧作學家羯磨。
而結此戒。 ^312b10

餘四眾突吉羅。
不犯者。若先受請。
若復有病。若置地與。
若從人受取。若彼學家財物還多。
從僧乞解學家羯磨。
僧與作白二羯磨。
解竟而往。
orig::  ^312b14

若比丘。在阿蘭若。
逈遠有疑恐怖處。
若比丘在如是阿蘭若處住。
先不語檀越。若僧伽藍外不受食。
在僧伽藍內。無病自手受食食者。
應向餘比丘悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為。我今向大德悔過。
是法名悔過法〔四〕。
commentary::  ^312b20

諸婦女持飲食詣寺供養。
盜賊聞之。於道路嬈觸。
比丘白佛。佛言自今應語諸婦女莫出。
道路有賊恐怖。若已出城。
應語莫至寺中。道路有賊恐怖。
乃結此戒。 ^312b30

不犯者。若先語檀越。
若有病。若置地與。
若教人與。若來受教勅聽法。
時比丘自有私食。
今授與者。
other:: 
# 一百式叉迦羅尼法第七
一百式叉迦羅尼法第七〔皆起自六羣比丘等故制〕
orig::  ^312b38

當齊整著涅槃僧。
應當學〔一〕。
commentary::  ^312b44

不齊整者。或時下著。
或時高著。或作象鼻。
或作多羅樹葉。或時細襵。
下者。繫腰臍下。高者。
褰之齊膝。象鼻者。
垂前一角。多羅樹葉者。
垂前二角。細襵者。
繞腰襵皺。若故作。
犯應懺突吉羅。以故作故。
犯非威儀突吉羅。
若不故作。突吉羅。
下皆倣此餘四眾同。 ^312b46

不犯者。#CB01001;中生瘡下著。
若脚#CB00567;有瘡高著。
若僧伽藍內。若村外。
若作時。若在道行。
orig::  ^312c8

當齊整著三衣。應當學〔二〕。
commentary::  ^312c12

不齊整者。下垂過肘露脇。
高著過脚#CB00567;上。
下垂一角。垂前兩角後褰高細襵已安緣。 ^312c14

不犯者。肩臂有瘡下著。
餘同上。
orig::  ^312c16

不得反抄衣入白衣舍。
應當學〔三〕。
commentary::  ^312c20

反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。
不犯者。脇肋下有瘡。
若僧伽藍內。若村外。
若在道行。若作時。
orig::  ^312c22

不得反抄衣入白衣舍坐。
應當學〔四〕。 ^312c26

不得衣纏頸入白衣舍。
應當學〔五〕。
commentary::  ^312c28

纏頸者。總捉衣兩角。
著左右肩上。
不犯者。肩臂有瘡。
餘如上說。
orig::  ^312c30

不得衣纏頸入白衣舍坐。
應當學〔六〕。 ^312c34

不得覆頭入白衣舍。
應當學〔七〕。
commentary::  ^312c36

覆頭者。若以樹葉。
若以碎段物。若衣覆頭。
不犯者。或患寒。或頭上生瘡。
若命難梵行難。
orig::  ^312c38

不得覆頭入白衣舍坐。
應當學〔八〕。 ^312c42

不得跳行入白衣舍。
應當學〔九〕。
commentary::  ^312c44

跳行者。雙脚跳也。
不犯者。或時有如是病。
若為人所打。若有賊盜。
若有惡獸。若有荊棘。
或渡渠水。或渡溝壍。
或渡泥潦。
orig::  ^312c46

不得跳行入白衣舍坐。
應當學〔十〕。 ^313a4

不得白衣舍內蹲坐。
應當學〔十一〕。
commentary::  ^313a6

蹲坐者。若在地。若在床上。
尻不至地。
不犯者。或尻邊生瘡。
若有所與。若禮。若懺悔。
若受教誡。
orig::  ^313a8

不得叉腰行入白衣舍。
應當學〔十二〕。
commentary::  ^313a12

叉腰者。以手叉腰。
匡肘。
不犯者。脇下生瘡。
若寺內等。
orig::  ^313a14

不得手叉腰入白衣舍坐。
應當學〔十三〕。 ^313a18

不得搖身。行入白衣舍。
應當學〔十四〕。
commentary::  ^313a20

搖身者。左右戾身趨行。
不犯者。或時有如是病。
或時為人所打。迴戾身避杖。
或惡象來。或被賊。
師子惡獸所觸。或逢擔棘刺人。
如是事戾身避。或渡泥水處。
或渡溝渠處。於中搖身過。
或時著衣。迴身看衣齊整。
orig::  ^313a22

不得搖身行入白衣舍坐。
應當學〔十五〕。 ^313a32

不得掉臂行入白衣舍。
應當學〔十六〕。
commentary::  ^313a34

掉臂者。垂臂前却也。
不犯者。伴行不及。
以手招喚。餘同上。
orig::  ^313a36

不得掉臂行入白衣舍坐。
應當學〔十七〕。 ^313a40

好覆身入白衣舍。
應當學〔十八〕。
commentary::  ^313a42

不好覆身者。處處露現。
不犯者。或被縛。若風吹。
衣離體。
orig::  ^313a44

好覆身白衣舍坐。
應當學〔十九〕。 ^313a48

不得左右顧視行入白衣舍。
應當學〔二十〕。
commentary::  ^313b2

左右顧視者。處處觀看。
不犯者。或仰瞻日時節。
或命難梵行難。左右處處伺求方便道。
欲逃避。
orig::  ^313b4

不得左右顧視白衣舍坐。
應當學〔二十一〕。 ^313b8

靜默入白衣舍。應當學〔二十二〕。
commentary::  ^313b10

不靜默者。高聲大喚。
若囑授。若高聲施食。
不犯者。若聾須高聲喚。
或高聲囑授。或高聲施食。
若命難梵行難。高聲而走。
orig::  ^313b12

靜默白衣舍坐。應當學〔二十三〕。 ^313b18

不得戲笑行入白衣舍。
應當學〔二十四〕。
commentary::  ^313b20

戲笑者。露齒而笑。
不犯者。或脣痛不覆齒。
或念法歡喜而笑。
orig::  ^313b22

不得戲笑白衣舍坐。
應當學〔二十五〕。 ^313b26

用意受食。應當學〔二十六〕。
commentary::  ^313b28

不用意者。棄羮飯食。
不犯者。或鉢小故。
食時棄飯。或還墮案上。
orig::  ^313b30

當平鉢受食。應當學〔二十七〕。
commentary::  ^313b34

不平鉢者。溢滿也。
餘如上說。
orig::  ^313b36

平鉢受羮。應當學〔二十八〕。 ^313b38

羮飯等食。應當學〔二十九〕。
commentary::  ^313b40

不等者。羮未至。飯已盡。
飯未至。羮已盡。
不犯者。或時正須飯。
不須羮。或時正須羮。
不須飯。或日時欲過。
或命難梵行難。疾疾食。
orig::  ^313b42

以次食。應當學〔三十〕。
commentary::  ^313b48

不次第者。鉢中處處取食食。
不犯者。或患飯熱挑取冷處。
或日時欲過。命難梵行難。
疾疾食。
orig::  ^313c2

不得挑鉢中而食。
應當學〔三十一〕。
commentary::  ^313c6

挑者。置四邊挑中央至鉢底。
餘如上說。
orig::  ^313c8

若比丘不病。不得自為己素羮飯。
應當學〔三十二〕。
commentary::  ^313c10

不犯者。若病自索。
若為他索他為己索。
orig::  ^313c12

不得以飯覆羮更望得。
應當學〔三十三〕。 ^313c14

不得視比座鉢中。
應當學〔三十四〕。
commentary::  ^313c16

視者。視誰多誰少。
不犯者。比座眼闇。
為看得食不得食。
淨未淨。受未受。
orig::  ^313c18

當繫鉢想食。應當學〔三十五〕。
commentary::  ^313c22

不繫鉢想者。左右顧視。
餘如上說。
orig::  ^313c24

不得大摶飯食。應當學〔三十六〕。
commentary::  ^313c26

大摶者。口不容受。
不犯者。日時欲過等。
orig::  ^313c28

不得大張口待飯食。
應當學〔三十七〕。
commentary::  ^313c30

張口待者。飯摶未至。
先大張口待。餘如上說。
orig::  ^313c32

不得含飯語。應當學〔三十八〕。
commentary::  ^313c34

含食語者。飯在口中。
語不可了。令人不解。
不犯者。噎而索水。
或命難梵行難。作聲食。
orig::  ^313c36

不得摶飯遙擲口中。
應當學〔三十九〕。
commentary::  ^313c40

不犯者。被繫縛。
orig::  ^313c42

不得遺落飯食。應當學〔四十〕。
commentary::  ^313c44

遺落者。半入口。半在手。
不犯者。若噉薄餅。
燋飯。若瓜。甘蔗。菜。
菴婆羅果。黎閻蔔果。
蒲桃。藥葉。心。
orig::  ^313c46

不得頰食食。應當學〔四十一〕。
commentary::  ^314a2

頰食者。故作大滿口。
令兩頰鼓起。似獼猴狀。
不犯者。日時欲過等。
orig::  ^314a4

不得嚼飯作聲食。
應當學〔四十二〕。
commentary::  ^314a8

不犯者。若嚼乾餅燋飯等。
orig::  ^314a10

不得大噏飯食。應當學〔四十三〕。
commentary::  ^314a12

噏飯者。張口遙呼噏。
不犯者。若口痛。若食羮酪酪漿等。
orig::  ^314a14

不得舌#CB02549;食。
應當學〔四十四〕。
commentary::  ^314a18

舌#CB02549;者。
以舌#CB02549;飯揣食。
不犯者。或被縛。或手有泥垢。
orig::  ^314a20

不得振手食。應當學〔四十五〕。
commentary::  ^314a24

不犯者。或食中有草。
有蟲。或手有不淨。
欲振去之。或有未受食。
手觸而汙。手振去之。
orig::  ^314a26

不得手把散飯食。
應當學〔四十六〕。
commentary::  ^314a30

把散飯者。散棄飯。
餘如上說。
orig::  ^314a32

不得汙手捉飲器。
應當學〔四十七〕。
commentary::  ^314a34

汙手者。有膩飯著手。
不犯者。或草上受。
葉上受。洗手受。
orig::  ^314a36

不得洗鉢水棄白衣舍內。
應當學〔四十八〕。
commentary::  ^314a40

洗鉢水者。雜飯水。
不犯者。澡槃承取水。
持棄外。
orig::  ^314a42

不得生草菜上大小便涕唾除病。
應當學〔四十九〕。
commentary::  ^314a44

不犯者。在無草菜處大小便。
流墮生草菜上。或為風吹鳥#CB03340;。
而墮生草菜中。
orig::  ^314a46

不得水中大小便涕唾。
除病。應當學〔五十〕。 ^314b2

不得立大小便。除病。
應當學〔五十一〕。
commentary::  ^314b4

不犯者。被縛脚#CB00567;垢汙。
orig::  ^314b6

不得與反抄衣。不恭敬人說法。
除病。應當學〔五十二〕。
commentary::  ^314b8

不犯者。若為王。及大臣。
orig::  ^314b10

不得為衣纏頸者說法。
除病。應當學〔五十三〕。 ^314b12

不得為覆頭者說法。
除病。應當學〔五十四〕。 ^314b14

不得為裹頭者說法。
除病。應當學〔五十五〕。 ^314b16

不得為叉腰者說法。
除病。應當學〔五十六〕。 ^314b18

不得為著革屣者說法。
除病。應當學〔五十七〕。 ^314b20

不得為著木屐者說法。
除病。應當學〔五十八〕。 ^314b22

不得為騎乘者說法。
除病。應當學〔五十九〕。 ^314b24

不得在佛塔中止宿。
除為守護故。應當學〔六十〕。
commentary::  ^314b26

不犯者。或為強者所執。
或命難梵行難。
orig::  ^314b28

不得藏財物置佛塔中。
除為堅牢。應當學〔六十一〕。 ^314b30

不得著革屣入佛塔中。
應當學〔六十二〕。 ^314b32

不得手捉革屣入佛塔中。
應當學〔六十三〕。 ^314b34

不得著革屣繞佛塔行。
應當學〔六十四〕。 ^314b36

不得著富羅入佛塔中。
應當學〔六十五〕。 ^314b38

不得捉富羅入佛塔中。
應當學〔六十六〕。 ^314b40

不得塔下坐食。留草及食汙地。
應當學〔六十七〕。
commentary::  ^314b42

不犯者。聚著脚邊。
出時持棄。
orig::  ^314b44

不得擔死屍從塔下過。
應當學〔六十八〕。
commentary::  ^314b46

不犯者。或須此道行。
或強力所持。
orig::  ^314b48

不得塔下埋死屍。
應當學〔六十九〕。 ^314c2

不得在塔下燒死屍。
應當學〔七十〕。 ^314c4

不得向塔下燒死屍。
應當學〔七十一〕。 ^314c6

不得佛塔四邊燒死屍。
使臭氣來入。應當學〔七十二〕。 ^314c8

不得持死人衣及床。
從塔下過。除浣染香熏。
應當學〔七十三〕。 ^314c10

不得佛塔下大小便。
應當學〔七十四〕。 ^314c14

不得向佛塔大小便。
應當學〔七十五〕。 ^314c16

不得繞佛塔四邊大小便。
使臭氣來入。應當學〔七十六〕。 ^314c18

不得持佛像至大小便處。
應當學〔七十七〕。
commentary::  ^314c20

不犯者。道由中過。
強力所持。
orig::  ^314c22

不得在佛塔下嚼楊枝。
應當學〔七十八〕。 ^314c24

不得向佛塔嚼楊枝。
應當學〔七十九〕。 ^314c26

不得佛塔四邊嚼楊枝。
應當學〔八十〕。 ^314c28

不得在佛塔下涕唾。
應當學〔八十一〕。 ^314c30

不得向佛塔涕唾。
應當學〔八十二〕。 ^314c32

不得塔四邊涕唾。
應當學〔八十三〕。 ^314c34

不得向塔舒脚坐。
應當學〔八十四〕。
commentary::  ^314c36

不犯者。中間有隔。
強力所持。
orig::  ^314c38

不得安佛在下房。
己在上房住。應當學〔八十五〕。
commentary::  ^314c40

不犯者。命難。梵行難。
orig::  ^314c42

人坐己立。不得為說法。
除病。應當學〔八十六〕。 ^314c44

人臥己坐。不得為說法。
除病。應當學〔八十七〕。 ^314c46

人在座。己在非座。
不得為說法。除病。
應當學〔八十八〕。 ^314c48

人在高坐。己在下坐。
不得為說法。除病。
應當學〔八十九〕。 ^315a2

人在前行。己在後行。
不得為說法。除病。
應當學〔九十〕。 ^315a4

人在高經行處。己在下經行處。
不應為說法。除病。
應當學〔九十一〕。 ^315a6

人在道。己在非道。
不應為說法。除病。
應當學〔九十二〕。 ^315a10

不得擕手在道行。
應當學〔九十三〕。
commentary::  ^315a12

不犯者。患眼闇。須扶接。
orig::  ^315a14

不得上樹過人。除時因緣。
應當學〔九十四〕。 ^315a16

不得絡囊盛鉢。貫杖頭著肩上而行。
應當學〔九十五〕。
commentary::  ^315a18

不犯者。強力所捉等。
orig::  ^315a20

人持杖不恭敬。不應為說法。
除病。應當學〔九十六〕。
commentary::  ^315a22

不犯者。王及大臣。
orig::  ^315a24

人持劒。不應為說法。
除病。應當學〔九十七〕。 ^315a26

人持矛。不應為說法。
除病。應當學〔九十八〕。 ^315a28

人持刀。不應為說法。
除病。應當學〔九十九〕。 ^315a30

人持葢。不應為說法。
除病。應當學〔一百〕。
other:: 
# 七滅諍法第八
七滅諍法第八〔在第三分滅諍犍度中〕
commentary::  ^315a32

有四種諍。一言諍者。
比丘共比丘諍言。
引十八諍事。法。非法。
乃至說。不說。若以如是相。
共諍言語。遂彼此共鬪。
二覓諍者。比丘與比丘覓罪。
以三舉事。破戒。破見。
破威儀。見聞疑。作如是相覓罪。
三犯諍者。犯七種罪。
一波羅夷。二僧殘。
三墮。四悔過。五偷蘭遮。
六突吉羅。七惡說。
四事諍者。言諍中事作。
覓諍中事作犯諍中事作。
是中言諍。以二毗尼滅。
謂現前。多人語。或一毗尼滅。
謂現前覓諍。以四毗尼滅。
謂或現前。憶念。或現前。
不癡。或現前。罪處所。
犯諍。以三毗尼滅。
謂或現前。自言治。
或現前。草覆地。事諍。
以一切毗尼滅。隨所犯。
orig::  ^315a36

應與現前毗尼。當與現前毗尼。
commentary::  ^315b10

迦留陀夷。與六羣往河中浴。
迦留陀夷浴竟上岸。
著六羣衣謂是己衣。
不看而去。六羣上岸。
不見己衣。秖見迦留陀夷衣。
即言迦留陀夷。偷我衣。
人不在現前。便作滅擯羯磨。
迦留陀夷白佛。佛問以何心取。
答言謂是我衣。不以賊心。
佛言不犯。不應不看衣而著。
不應人不現前而作羯磨。
訶責羯磨。擯羯磨。
依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。
舉羯磨。滅擯羯磨。
若作羯磨不成。得突吉羅。
自今已去。為諸比丘結現前毗尼滅諍。
應如是說現前毗尼。
云何現前。法。毗尼。
人。僧界。云何法現前。
所持法滅諍者是。
云何毗尼現前。所持毗尼滅諍者是。
云何人現前。言義往返者是。
云何僧現前。同羯磨和合集一處。
不來者囑授。在現前得訶而不訶者是。
云何界現前。在界內羯磨。
作制限者是。若諍事滅。
更發起者。波逸提。
與欲已後悔者波逸提。
後六毗尼滅亦如是。
orig::  ^315b12

應與憶念毗尼。當與憶念毗尼。
commentary::  ^315b44

沓婆摩羅子。不犯麤罪諸比丘故問不已。
應與憶念毗尼。彼應僧中三乞。
大德僧聽。我某甲不犯重罪。
諸比丘言我犯重罪。
波羅夷。僧殘。偷蘭遮。
諸比丘問我言。汝憶犯重罪不。
我不憶犯重罪。答言我不憶犯如是重罪。
諸長老不須數。數難詰問我。
而諸比丘故難詰不止。
我今不憶念從僧乞憶念毗尼。
願僧與我憶念毗尼。
慈愍故。僧為白四羯磨。
大德僧聽。此某甲不犯重罪。
波羅夷。僧殘。偷蘭遮。
諸比丘皆言犯重罪。
波羅夷。乃至偷蘭遮。
諸比丘問言汝憶犯重罪。
波羅夷。乃至偷蘭遮不。
彼不憶犯重罪。即答言我不犯重罪。
諸長老不須難詰問我。
而諸比丘故難詰不止。
彼不憶念罪。今從僧乞憶念毗尼。
若僧時到。僧忍聽。
與彼憶念毗尼白如是。
羯磨准作云何憶念毗尼。
彼比丘此罪。更不應舉不應作憶念。
orig::  ^315b46

應與不癡毗尼。當與不癡毗尼。
commentary::  ^315c28

難提比丘癲狂心亂。
多犯眾罪。後還得心。
諸比丘詰問不止應與不癡毗尼。
彼應僧中三乞。僧為白四羯磨。
准前應知云何不癡毗尼。
彼比丘此罪。更不應舉。
不應作憶念者是。
orig::  ^315c30

應與自言治。當與自言治。
commentary::  ^315c38

世尊說戒時。有犯罪者近佛而坐。
佛默然不說。目連知之。
捉臂牽出。佛言不應爾。
令彼伏罪。然後與罪。
云何自言。說罪名。
罪種。懺悔者是。云何治。
語言自責汝心生厭離也。
orig::  ^315c40

應與覓罪相。當與覓罪相〔結罪處所也〕。
commentary::  ^315c48

象力比丘。共外道論得切問時。
前後言語相違。於僧中問時。
亦復前後言語相違。
在眾中故作妄語。
外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。
集僧已為作舉。作舉已為作憶念。
作憶念已。與罪。如是白。
大德僧聽。此象力釋子。
好論議。與外道論得切問時。
前後言語相違。設於眾僧中問。
亦前後言語相違。
眾中故作妄語。若僧時到。
僧忍聽。僧今與象力釋子作罪處所羯磨。
汝象力無利。不善得。
汝得切問時。前後語言相違。
設眾僧中問時。亦復如是。
在眾中故作妄語。
白如是。羯磨准作。
云何罪處所。彼比丘此罪。
與作舉。作憶念者是。
orig::  ^316a2

應與多人覓罪。當與多人覓罪。
commentary::  ^316a24

舍衛諸比丘諍。眾僧求覓罪。
佛言應用多人知法者語。
聽行籌。差行籌人白二羯磨。
有五法不應差。愛。
恚。怖。癡。不知已行不行。
反上五法者。應差有三種行籌。
一顯露。二覆藏。三耳語。
若眾中雖非法比丘多。
然彼和尚等皆如法。
應顯露行籌。應作二種籌。
一破二完。白言。作如是語者捉不破籌。
作如是語者捉破籌。
行籌已。應別處數。
若如法者多。彼應作白。
作如是語者。諍事滅。
若如法者少。應作禮便起去。
遣信往比丘住處。
僧中白言。彼住處非法比丘多。
善哉長老。能往至彼。
若如法語比丘多。
諍事滅。功德多。此比丘聞應往。
若不往。如法治。若眾中雖如法比丘多。
而彼和尚。及上座等不如法。
若顯露行籌。恐諸比丘隨和尚等捉籌。
應覆藏行籌若眾中雖如法比丘多。
而彼和尚等非法說。
應耳語行籌。行籌時。
應稀坐。間容一人身。
小障翳。彼比丘作耳語。
語言汝和尚等。已捉籌。
善哉汝亦當捉籌。
慈愍故。若如法比丘多。
諍事得滅。得功德多。
行籌已。在一面數之。
orig::  ^316a26

應與如草覆地。當與如草覆地。
commentary::  ^316b14

舍衛國比丘共諍。
諸比丘多犯眾戒。
非沙門法。亦作亦說。
出入無限。後諸比丘自作是念。
我曹若還共問此事。
或令此諍事轉深重。
經歷年月不得滅除。
令僧不得安樂以是白佛。
佛言應滅此事諍如草覆地。
彼一眾中有智慧堪能比丘。
從座起。胡跪合掌。
作如是言。諸長老。
我等此諍事。多犯眾罪。
非沙門法。言無限齊。
出入行來不順威儀。
若我等尋究此事。
恐令罪深重。不得如法。
如毗尼。如佛所教諍事滅。
令諸比丘住止不安樂。
若長老忍者。我今為諸長老。
作如草覆地懺悔此罪。
第二眾中亦如是說。
彼諸比丘應作白。
大德僧聽。若僧時到。
僧忍聽。僧令此諍事作草覆地懺悔。
白如是。作是白已。
作如草覆地懺悔。
有智慧堪能者。胡跪合掌。
如是白。諸長老。我今此諸諍事。
已所犯罪。除重罪。
遮不至白衣家羯磨。
若諸長老聽者。為諸長老。
及已作草覆地懺悔。
第二眾亦應作如是說云何草覆地。
不稱說罪名。罪種懺悔者是。
毗尼珍敬錄卷下〔終〕
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# 戒相圖之二
 ^316b16

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# 音義
 ^317a4

按律文。於五篇加偷蘭遮為六聚。
仍列在僧殘後。七則律中開吉羅為惡作。
惡說。篇則從條受稱。
聚乃隨罪得名。事鈔列釋。
篇聚並無。正譯但用義翻耳。
note:: 波羅夷 ^318a5

僧祗義當極惡。三意釋之。
一者退沒。由犯此戒。
道果無分。二者不共住。
非但失道而已。亦不得於僧中共住。
三者墮落捨此身已。
墮在泥犁。如人斷頭。
不可復起。僧伽婆尸沙 ^318a11

十誦律云。是罪屬僧。
僧中有殘。因眾僧前悔過得滅。
是名僧伽婆尸沙。
毗尼母經云。如人為他所斫殘。
有咽喉名之為殘。
若得好醫良藥。可得除差。
若無者。不可差也。
犯僧殘者。亦復如是。
有少可懺悔之理。
若得清淨大眾。為如法說懺悔除罪之法。
此罪可除。若無清淨大眾。
不可除滅。偷蘭遮 ^318a19

翻為大障。又翻大罪。
亦云麤惡。此有二種一者從生。
謂初二篇方便罪。
亦名因蘭。二者獨頭。
謂初二篇等流罪。
亦名果蘭。亦名自性蘭。
此二種罪各分三品。
因蘭三者。波羅夷近方便。
名上品。如欲行婬。
與女身相觸。欲盜重物。
揀取未離處等。應一切僧中悔過除罪。
波羅夷。次方便。及僧殘近方便。
名中品。如欲行婬。
捉有衣女身。欲弄失精。
未出中止等。應界外四比丘前悔過除罪。
僧殘次方便名下品。
如手捉陰未弄。欲觸女身未及等。
應一比丘前悔除。
果蘭三者。如破法輪主。
盜四錢。殺天等。名上品。
若破羯磨僧。破法輪伴。
盜三二錢等。名中品。
若剃毛。裸形畜人皮。
石鉢。食生血肉。著外道衣。
盜一錢等。名下品。
悔法准如因蘭。此偷蘭一聚。
罪通正從。體兼輕重。
七聚六聚。並含偷蘭。
或在上下。折有由也。
律中或次僧殘後者。
由是戒分所攝罪。
名重也。尼薩耆波逸提 ^318a31

尼薩耆。此云捨。波逸提。
此云墮。謂墮在燒煑覆障地獄故也。
凡有百二十事。其中三十因財事生。
犯貪慢心。強制捨入僧。
故云是物應往僧中捨。
波逸提應悔過也。
餘九十事。名單提者。
無有捨法。但有悔過而已。
若據罪體。同一品懺。
故篇聚中。皆合為一也。
波羅提提舍尼 ^318b18

義翻向彼悔。律攝云。
謂於住處現有苾蒭。
皆須一一別對陳說。
不同餘罪。故受別名。
又犯罪已。即須陳說。
不得停息。亦異餘罪。
突吉羅 ^318b30

此翻惡作。凡眾學法。
滅諍法。及隨律威儀法。
并前二篇遠方便。
第三第四篇一切方便皆歸此聚。
僧祇名為越毗尼罪。
根本名為越法罪。
此亦復分二聚。一惡作。
二惡說。舊謂身名惡作。
口名惡說。恐未必然。
夫前五聚。總制七支。
胡此二名。乃分身口。
然按四分。有應懺吉羅。
有責心吉羅。僧祇有越毗尼罪。
有越毗尼心悔。葢謂重者。
須對一人說悔除罪。
名為惡作。輕者但當心念口言自懲。
名為惡說也。羯磨 ^318b36

此云作法。亦翻為業。
為所作。為事。為辦事。
凡有三種。一者單白羯磨。
謂差屏教人說戒。
自恣等。二者白二羯磨。
謂一白一羯磨。如結界及受日等。
三者白四羯磨。謂一白三羯磨。
如受具。及與學等。
三種羯磨。總百一事。
故名百一羯磨。然諸部開合不等。
乃是以類相收。無違妨也。
xu:: 
#  No. 708-B 珍敬錄#CB02494;
No. 708-B 珍敬錄#CB02494; ^318c6

先師講毗尼之暇。
手輯僧祇律。若干條釐。
為上下卷。題曰。毗尼珍敬錄。
葢取世尊遺教所云也。
噫師之意深矣。大乘菩薩十重四十八。
一時頓結。小乘聲聞二百五十。
隨事漸制。如來三復可嚀。
辭繁不殺。結集為五部四分。
卷帙浩繁。末世鈍根。
未易簡閱。師乃適時之巧故錄其條目綱領。
明簡且易。以從機也。
噫。師之意微矣。末法比丘。
少持戒律。鳥鼠獅虫。
相沿既久。鵝珠草繫。
曾未之聞。以古眎今。
誠堪流涕。葢欲藉此諄諄扶律。
訓授門徒。成其五分法身爾。
嗚呼。此錄甫成。師隨化去。
久塵篋中。未能壽梓。
皆因檀波未集。較讐未遑。
故也。頃新伊真兄。
與素華旭公。稍加參訂。
募緣以鋟。誠可為近世之眼目。
萬古之良謨也。是役也。
不獨先師為鹿苑之功臣。
而新兄真為蓮居之孝子。
旭公又吾儕之畏友矣。
余愧未嘗閱律。又不善為文。
然。知師輯錄之意。
不能無感於斯。乃摭其顛末。
如此并識。歲月云。 ^318c26

時崇禎癸酉佛歡喜日苕上病頭陀海眼槃譚書
 ^319a14
