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#  No. 1577-A 羅湖野錄序
No. 1577-A 羅湖野錄序
愚以倦遊。歸憩羅湖之上。
杜門卻掃。不與世接。
因追繹疇昔出處叢林。
其所聞見前言往行。
不為不多。或得於尊宿提唱．朋友談說。
或得於斷#CB15156;殘碣．蠹簡陳編。
歲月浸久。慮其湮墜。
故不復料揀銓次。
但以所得先後。會粹成編。
命曰羅湖野錄。然世殊事異。
正恐傳聞謬舛。適足滓穢先德。
貽誚後來。姑私藏諸。
以俟審訂。脫有愽達之士。
操董狐筆。著僧寶史。
取而補之。土苴罅漏。
不為無益云爾。 ^375a10

紹興乙亥十月望日湖隱堂釋氏子〔曉瑩〕敘。
羅湖野錄上
collector:: 宋　江西沙門　曉瑩　集
undefined::  ^375a26

趙清獻公平居以北京天鉢元禪師為方外友。
而咨决心法。暨牧青州。
日聞雷有省。即說偈曰。
退食公堂自凭几不動不搖心似水。
霹靂一聲透頂門。
驚起從前自家底。
舉頭蒼蒼喜復喜。
剎剎塵塵無不是。
中下之人不得聞。
妙用神通而已矣。
已而。答富鄭公書。
略曰。近者旋附節本傳燈三卷。
當已通呈。今承制宋威去餘七軸上納。
抃伏思西方聖人教外別傳之法。
不為中下根機之所設也。
上智則頓悟而入。
一得永得。愚者則迷而不復。
千差萬別。唯佛與祖以心傳心。
其利生攝物而不得已者。
遂有棒喝拳指．揚眉瞬目．拈椎豎拂．語言文字種種方便。
去聖逾遠。諸方學徒忘本逐末。
棄源隨波。滔焰皆是。
斯所謂可憐憫者矣。
抃不侫。去年秋初在青州。
因有所感。既已稍知本性無欠無餘。
古人謂安樂法門。
信不誣也。比蒙太傅侍中俾求禪錄。
抃素出恩紀。聞之喜快。
不覺手舞而足蹈之也。
伏惟執事富貴如是之極。
道德如是之盛。福壽康寧如是之備。
退休閑逸如是之高。
其所未甚留意者。
如來一大事因緣而已。
今茲又復於真性有所悟入。
抃敢為賀於門下也。
公以所證。形於尺素。
而為鄭公同事攝。
蓋不孤先聖囑累而然。
元豐間。以太子少保歸三衢。
與里民不間位貌。
名所居為高齋。有偈見意。
曰。腰佩黃金已退藏。
箇中消息也尋常。
時人要識高齋老。
只是柯村趙四郎。
又誌其壽塋曰。吾政已致。
壽七十二。百歲之後。
歸此山地。彼真法身。
不即不離。充滿大千。
普現悲智。不可得藏。
不可得置。壽塋之說。
如是。如是。觀其漏泄家風。
了無剩語。豈容裴．龐擅美於前耶。
若夫身退名遂。善始令終。
不出戶庭。心契佛祖。
賢於知機遠禍。駕言從赤松子遊者。
遠矣。 ^375a35

湖州西余淨端禪師。
字表明。出於湖之歸安丘氏。
甫六歲。事吳山解空院寶暹為師。
暹數欲以貲補。端謝曰。
志不願為進納僧。
當肆業與三寶數。
亦未晚耳。年二十有六。
始獲僧服。既而觀弄獅子。
頓契心法。乃從仁岳法師受楞嚴要旨。
一日。岳以經中疑難十數。
使其徒答之。唯端呈二偈。
曰。七處徵心心不遂。
懵懂阿難不瞥地。
直饒徵得見無心。
也是泥中洗土塊。
又曰。八還之教垂來久。
自古宗師各分剖。
直饒還得不還時。
也是蝦趒不出斗。
岳視而驚異曰。子知見高妙。
必弘頓宗。于時。齊岳禪師住杭之龍華。
道價照映東吳。端往參禮。
機緣相契。不覺奮迅翻身作狻猊狀。
岳因可之。自是叢林雅號為端獅子。
端天資慈祥。戒撿不違。
恤飢問寒。如切諸己。
章丞相子厚由樞政歸吳。
致端住靈山。繼遇有詔除拜。
適迺翁體中不佳。
進退莫擬。端投以偈曰。
點鐵成金易。忠孝兩全難。
子細思量著。不如箇湖州長興靈山孝感禪院老松樹下無用野僧閑。
又甞往金陵。謁王荊公。
以其在朝更新庶務。
故作偈曰。南無觀世音。
說出種種法。眾生業海深。
所以難救拔。往往沈沒者。
聲聲怨菩薩。吳興劉燾撰端塔#CB15156;。
荊公平時見端偈語稱賞之。
曰。有本者。故如是然。
所獻二公偈並出禪悅遊戲。
使不以方外有道者遇之。
其取詬厲也必矣。
此可謂相忘於道術也歟。 ^375c4

空室道人者。直龍圖閣范公珣之女。
幼聦慧。樂於禪寂。
因從兄守官豫章之分寧。
遂參死心禪師于雲巖。
既於言下領旨。尋以偈伸讚死心曰。
韶陽死心。靈源甚深。
耳中見色。眼裏聞聲。
凡明聖昧。後富前貧。
利生濟物。點鐵成金。
丹青徒狀。非古非今。
死心問之曰。死心非真。
向甚麼處讚。若讚死心。
死心無狀。若讚虗空。
虗空無跡。無狀無跡。
下得箇甚麼語。若下得語。
親見死心。對曰。死心非真。
真非死心。虗空無狀。
妙有無形。絕後再穌。
親見死心。於是死心笑而已。
靈源禪師遂以空室道人號之。
自爾叢林知名。政和間。
居金陵。圜悟禪師住蔣山。
佛眼禪師亦在焉。
因機語相契。二師稱賞。
然道韻閑淡似不能言者。
至於開廓正見。雅為精峭偈句。
有讀法界觀曰。物我元無二。
森羅鏡像同。明明超主伴。
了了徹真空。一體含多法。
交參帝網中。重重無盡意。
動靜悉圓通。又設浴於保寧。
揭榜于門曰。一物也無。
洗箇甚麼。纖塵若有。
起自何來。道取一句子玄。
乃可大家入浴。古靈只解揩背。
開士何曾明心。欲證離垢地時。
須是通身汗出。盡道水能洗垢。
焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。
到此亦須洗却。後於姑蘇西竺院薙髮為尼。
名惟久。宣和六年。
趺坐而終。道人生於華胄。
不為富貴籠絡。傑然追蹤月上女。
直趣無上菩提。又變形服。
與鐵磨為伍。至於生死之際。
効驗異常。非志烈秋霜。
疇克爾耶。 ^375c48

太史黃公魯直。元祐間。
丁家艱。館黃龍山。
從晦堂和尚遊。而與死心新老．靈源清老尤篤方外契。
晦堂因語次。舉。孔子謂弟子。
以我為隱乎。吾無隱乎爾。
吾無行而不與二三子者。
是丘也。於是請公詮釋而至于再。
晦堂不然其說。公怒形於色。
沈默久之。時當暑退凉生。
秋香滿院。晦堂乃曰。
聞木犀香乎。公曰。
聞。晦堂曰。吾無隱乎爾。
公欣然領解。及在黔南。
致書死心曰。往日甞蒙苦口提撕。
常如醉夢。依俙在光影中。
蓋疑情不盡。命根不斷。
故望崖而退耳。謫官在黔州道中。
晝臥覺來。忽然廓爾。
尋思平生被天下老和尚謾了多少。
唯有死心道人不肯。
乃是第一相為也。
靈源以偈寄之曰。
昔日對面隔千里。
如今萬里彌相親。
寂寥滋味同齋粥。
快活談諧契主賓。
室內許誰參化女。
眼中休自覓瞳人。
東西南北難藏處。
金色頭陀笑轉新。
公和曰。石工來斵鼻端塵。
無手人來斧始親。
白牯狸奴心即佛。
龍睛虎眼主中賓。
自#CB06078;缻去沽村酒。
却著衫來作主人。
萬里相看常對面。
死心寮裏有清新。
黃公為文章主盟。
而能銳意斯道。於黔南機感相應。
以書布露。以偈發揮。
其於清．新二老道契可槩見矣。
噫。世之所甚重者。
道而已。公既究明。
則杜子美謂文章一小技。
豈虗也哉。 ^376a46

蹣菴成禪師。世姓劉。
宜春人。裂儒衣冠。
著僧伽梨於仰山。
已而。從普融平公得出世法。
宣和初。住東京淨因。
太尉陳良弼建大會。
禪講畢集。有善法師。
賢首宗之雄者。致問諸禪曰。
吾佛設教。自小乘至于圓頓。
掃除空有。獨證真常。
然後萬德莊嚴。方名為佛。
而禪宗以一喝轉凡成聖。
攷諸經論。似相違背。
今一喝若能入五教。
是為正說。若不能入五教。
是為邪說。是時諸禪列坐。
法真禪師一公以目眴慈受禪師深公。
深復肘師。使對之。
師乃召善而謂之曰。
承法師所問。不足勞諸大禪師之醻。
只淨因小長老可解法師之惑。
其五教者。如愚法小乘教。
乃有義也。如大乘始教。
乃空義也。如大乘終教。
乃不有不空義也。
所謂大乘頓教。乃即有即空義也。
所謂一乘圓教。乃空而不有。
有而不空義也。我此一喝。
非唯能入五教。至於世間諸子百家。
一切技藝。悉能相入。
乃喝曰。還聞麼。善曰。
聞。成曰。汝既聞。則此一喝是有。
是能入小乘教。又召善曰。
汝今還聞麼。善曰。
不聞。成曰。汝既不聞。
則適來一喝是無。
是能入大乘始教。
我初一喝。汝既道有。
喝久聲銷。汝復道能。
道無。則元初實有。
道有。則即今實無。
既乃不有不無。是能入終教。
我有喝之時。有非是有。
因無故有。無喝之時。
無非是無。因有故無。
即有即無。能入頓教。
我此一喝不作一喝用。
有無不及。情解俱忘。
道有之時。纖毫不立。
道無之時。橫徧虗空。
即此一喝入百千萬億喝。
百千萬億喝入此一喝。
是能入圓教。善遂稽首謝師。
復召善曰。乃至一語一默．一動一靜．從古至今．
十方虗空．萬像森羅．六趣四生．三世諸佛．
一切聖賢．八萬四千法門．百千三昧．無量妙義。
契理契機。與天地萬物一體。
謂之法身。三界唯心。
萬法唯識。四時八節。
陰陽一致。謂之法性。
是故華嚴經云。法性徧在一切處。
有相無相．一聲一色。
全在一塵。中含四義。
事理無邊。周徧無餘。
參而不雜。混而不一。
於此一喝中皆悉具足。
猶是建化門庭。隨機方便。
謂之小歇場。未至寶所。
殊不知吾祖師門下。
以心傳心。以法印法。
不立文字。見性成佛。
有千聖不傳底向上一路在。
善又問曰。如何是向下一路。
成曰。汝且向下會取。
善曰。如何是寶所。
成曰。非汝境界。善曰。
望禪師慈悲。成曰。
任從滄海變。終不為君通。
善於是膠其口。褫其氣。
愀然變容。媿怍而退。
噫。成之學贍道明。
左右逢原。乘機挫銳於人天眾前。
借使先德扶宗。亦蔑以加於此矣。 ^376b40

玉泉皓禪師。元豐間。
首眾僧於襄陽谷隱。
望聳諸方。無盡居士張公奉使京西南路。
就謁之。問曰。師得法何人。
皓曰。復州北塔廣和尚。
公曰。與伊相契可得聞乎。
皓曰。只為伊不肯與人說破。
公善其言。致開法于郢州大陽。
是時谷隱主者私為之喜。
謂我首座出世。盛集緇素。
以為歆艶。皓登座曰。
承皓在谷隱十年。
不曾飲谷隱一滴水。
嚼谷隱一粒米。汝若不會來。
大陽為汝說破。擕拄杖下座。
傲然而去。尋遷玉泉。
有示眾曰。一夜雨霶烹。
打倒葡萄棚。知事．頭首．行者．人力。
拄底拄。撑底撑。撑撑拄拄到天明。
依舊可憐生。自謂此頌法身向上事。
如傅大士云空手把鋤頭。
洞山云五臺山上雲蒸飯。
只頌得法身邊事。
然為人超放。未易以凡聖議。
甞製犢鼻裩。書歷代祖師名而服之。
乃曰。唯有文殊．普賢較些子。
且書於帶上。故叢林目為皓布裩。
有侍僧效之。皓見而詬曰。
汝具何道理。敢以為戲事耶。
嘔血無及耳。僧尋於鹿門如所言而逝。
嗚呼。世所同者。道所異者。
跡而已。皓之唱道。
開豁正見。至於示跡殊常。
則為不測。人求於往昔。
殆鄧隱峰．普化之流亞歟。 ^377a24

黃龍忠道者。初至舒州龍門。
縱步水磨所。見牌云法輪常轉。
豁然有省。撫掌說偈曰。
轉大法輪。目前包裹。
更問如何。水推石磨。
遂寫而作圓相。於後詣方丈。
呈佛眼禪師。已而禮辭。
渡九江。登廬阜。露眠草宿。
蛇虎為隣。於山舒水緩處。
會意則居。或數日不食。
或連宵不臥。髮長不剪。
衣弊不易。所以禪會雅呼為忠道者。
方是時。死心禪師住黃龍。
道重一時。學者至。
無所容。故於季春結制。
以限來者。死心道貌德威。
鮮敢嬰其鋒。忠直前抗論。
有偈風之曰。莫怪狂僧罵死心。
死心結夏破叢林。
叢林明眼如相委。
此語須教播古今。
又迫暮持白木劒造其室而問曰。
聞老和尚不懼生死。
是否。死心擬對。忠即揮劒。
死心引頸而笑。忠擲劒于地。
作舞而出。馮給事濟川甞有請忠住勝業疏。
略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。
死心室內。容慧劒以相揮。
世以為實錄云。 ^377b14

福州資福善禪師。
古田人。姓陳氏。少有逸氣。
祝髮於寶峰院。即出嶺參侍石霜慈明禪師。
當時龍象如翠巖真公尤所屈服。
故天下叢林知有善侍者名。
及禮辭慈明還閩。
慈明口佔偈調之曰。
七折米飯。出鑪胡餅。
自此一別。稱鎚落井。
既而出世里中鳳林。
逮遷資福。則碌碌無聞焉。
以故言句亦罕傳於世。
有三玄要訣偈曰。
三玄三要與三訣。
四海禪人若為別。
西瞿耶土競喧鍧。
北#CB15106;單越人打鉄。
馬鳴龍樹擬何云。
彌勒金剛皆咬舌。
文殊大笑阿呵呵。
迦葉欲言言不得。
言不得。釋迦老子頭鬚白。
頭髮白。一二三四五六七。
又示眾曰。閑拋三寸刃鋒鋩。
帀地冰霜定紀綱。
若是丈夫真意氣。
任君敲磕振風光。
二曰。垂鈎四海浪吞侵。
罕遇獰龍動角鱗。
獅子嚬呻全意氣。
縱橫誰是顯當人。
嗚呼。善與黃龍．楊岐．翠巖為鴈行。
況蚤於諸公間。言論風旨亦優。
為之何得歸鄉。卒中慈明之調耶。 ^377b44

圜悟禪師。政和間。
謝事成都昭覺。復出峽南遊。
時張無盡公寓荊南。
以道學自居。少見推許。
圜悟艤舟謁之。劇談華嚴旨要曰。
華嚴現量境界。理事全真。
初無假法。所以即一而萬。
了萬為一。一復一。
萬復萬。浩然莫窮。
心佛眾生。三無差別。
卷舒自在。無礙圓融。
此雖極則。終是無風帀帀之波。
公於是不覺促榻。
圜悟遂問曰。到此。
與祖師西來意。為同為別。
公曰。問矣。圜悟曰。
且得沒交涉。公色為之慍。
圜悟曰。不見雲門道。
山河大地無絲毫過患。
猶是轉句。直得不見一色。
始是半提。更須知有向上全提時節。
彼德山．臨濟豈非全提乎。
公乃首肯。翌日。復舉事法界．理法界。
至理事無礙法界。
圜悟又問。此可說禪乎。
公曰。正好說禪也。
圜悟笑曰。不然。正是法界量裏在。
蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。
法界量滅。始好說禪。
如何是佛。乾屎橛。
如何是佛。麻三斤。
是故真淨偈曰。事事無礙。
如意自在。手把豬頭。
口誦淨戒。趂出婬坊。
未還酒債。十字街頭。
解開布袋。公曰。美哉之論。
豈易得聞乎。夫圜悟融通宗教若此。
故使達者心悅而誠服。
非宗說俱通。安能爾耶。 ^377c26

廬山羅漢小南禪師。
汀州張氏子。州南金泉院乃其故居。
參祐禪師於潭之道林。
獲印可。隨遷羅漢。
而掌堂司。即分座攝納。
及祐移雲居。以其繼席。
名重諸方。學者翕然歸之。
時有居士張戒者。
雅意參道。一日。南問曰。
如何。張曰。不會。南復詰之不已。
張忽領旨。遽以頌對曰。
天不戴兮地不知。
誰言南北與東西。
身眠大海須彌枕。
石筍抽條也太奇。
張尋取辭。南以二偈示之。
曰。汝到廬山山到汝。
更誰別我廬山去。
出門問取嶺頭風。
大道騰騰無本據。
又曰。頭戴烏巾著白襴。
山房借汝一年閑。
出門為說來時路。
家在黃陂翠靄間。
羅漢準世系。以黃龍是大父。
名既同而道望逼亞。
故叢林目為小南。
尊黃龍為老南。然羅漢以傳道為志。
閱七寒暑。住世四十有三白。
雖所蘊未伸。暐然名見當時。
而垂稱於後世。雲居可謂有子矣。 ^378a16

大覺禪師。昔居泐潭。
燕坐室中。見金蛇從地而出。
須臾隱去。聞者讚為吉徵。
未幾。自廬山圓通赴詔住東都淨因。
先是。　仁廟閱投子語錄。
至僧問。如何是露地白牛。
投子連叱。由茲契悟。
乃製釋典頌十四首。
今只記其首篇。曰。
若問主人公。真寂合太空。
三頭并六臂。臘月正春風。
尋以賜璉。璉和曰。
若問主人公。澄澄類碧空。
雲雷時鼓動。天地盡和風。
既進。經乙夜之覽。
宣賜龍腦鉢。璉謝恩罷。
捧鉢曰。吾法以壞色衣。
以瓦鐵食。此鉢非法。
遂焚之。中使回奏。
皇情大悅。久之。奏頌乞歸山。
曰。六載皇都唱祖機。
兩曾金殿奉天威。
青山隱去欣何得。
滿篋唯將御頌歸。
御和曰。佛祖明明了上機。
機前薦得始全威。
青山般若如如體。
御頌收將甚處歸。
再進頌謝曰。中使宣傳出禁圍。
再令臣住此禪扉。
青山未許藏千拙。
白髮將何補萬機。
雨露恩輝方湛湛。
林泉情味苦依依。
堯仁況是如天闊。
應任孤雲自在飛。
至治平中。上#CB00562;丐歸。
　英廟付以劄子曰。
大覺禪師懷璉。受先帝聖眷。
累錫宸章。屢貢款誠。
乞歸林下。今從所請。
俾遂閑心。凡經過小可菴院。
隨性住持。或十方禪林不得抑逼堅請。
璉擕之東歸。鮮有知者。
蘇翰林軾知杭。時以書問之曰。
承要作宸奎閣#CB15156;。
謹已撰成。衰朽廢學。
不知堪上石否。見參寥說禪師出京日。
　英廟賜手詔。其略云任性住持者。
不知果有否。如有。
切請錄示全文。欲添入此一節。
璉終藏而不出。逮委順後。
獲於篋笥。其不暴耀。
足以羞挾權恃寵者之顏。
若夫　仁廟萬機之暇。
與璉唱醻。發揮宗乘。
以資至治。所以宸奎閣記謂得佛心法。
古今一人而已。誠哉斯言也。 ^378a44

富鄭公。鎮亳州時。
迎華嚴顒公舘於州治。
咨以心法。既有證入。
而別後答顒書曰。
示諭此事。問佛必有夙因。
非今生能辨。誠是如此。
然弼遭過和尚。即無始以來忘失事一旦認得。
此後須定拔出生死海。
不是尋常恩知。雖盡力道斷。
道不出也。和尚得弼。
百千其數。何益於事。
不過得人道華嚴會下出得箇老病俗漢。
濟得和尚甚事。所云淘汰其多。
此事誠然。每念古尊宿。
始初在本師處。動是三二十年。
少者亦是十數年侍奉。
日日聞道聞法。方得透頂透底。
却思弼兩次蒙和尚垂顧。
共得兩箇月請益。
更作聰明過人。能下得多少工夫。
若非和尚巧設方便。
著力擿發。何由見箇涯岸。
雖粉骨碎身。無以報答。
未知何日再得瞻拜。
但日夕依依也。噫。
先佛特稱富貴學道難。
況貴極人臣。據功名之會而成辦焉。
此尤為難耳。形以汗簡。
尊奉顒公。而自謂不是尋常恩知。
豈欺人哉。 ^378c2

圓照禪師本公。天資純誠而少緣飾。
初遊雲居。同數友觀石鼓。
相率賦頌。或議本素不從事筆硯。
乃戲強之。本即賦曰。
造化功成難可測。
不論劫數莫窮年。
如今橫在孤峰上。
解聽希聲徧大千。
儕輩為之愕然。尋謁懷禪師於池陽景德。
既領旨。而與眾作息莫有知者。
一日。懷設問曰。泥犁長夜苦。
聞者痛傷心。調達在地獄中。
為甚麼却得三禪天樂。
所對未有契者。懷曰。
此須本道者下語始得。
遂亟呼而至。理前語問之。
本曰。業在其中。自是一眾改觀。
其後被詔住慧林。
道契神廟。而名落天下。
其希聲徧大千之語。
豈苟然哉。 ^378c32

明教禪師嵩公。明道間。
從豫章西山歐陽氏。
昉借其家藏之書。
讀於奉聖院。遂以佛五戒十善通儒之五常。
著為原教。是時。歐陽文忠公慕韓昌黎排佛。
盱江李泰伯亦其流。
嵩乃擕所業。三謁泰伯。
以論儒釋脗合且抗其說。
泰伯愛其文之高。
服其理之勝。因致書譽嵩於文忠公。
既而居杭之靈隱。
撰正宗記．定祖圖。
齎往京師。經開封府投狀。
府尹王公素仲儀以劄子進之曰。
臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。
經臣陳狀。稱禪門傳法祖宗未甚分明。
教門淺學各執傳記。
古今多有爭競。故討論大藏經。
備得禪門祖宗所出本末。
因刪繁撮要。撰成傳法正宗記一十二卷。
并#CB15148;祖圖一面。
以正傳記謬誤。兼註輔教編印本一部三卷。
上陛下書一封。並不干求恩澤。
乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。
觀其筆削註述。故非臆論。
頗亦精緻。陛下萬機之暇。
深得法樂。願賜聖覽。
如有可采。乞降中書看詳。
特與編入大藏目錄。
取進此。　仁廟覽其書。
可其奏。敕送中書。
丞相韓魏公．參政歐陽文忠公相與觀。
歎探經考證。既無訛謬。
於是朝廷旌以明教大師。
賜書入藏。中書劄子曰。
權知開封府王素。
奏杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正宗記并輔教編三卷。
宣令傳法院於藏經內收附。
劄付傳法院。準此。
嵩之高文至論。足以寄宣大化。
既經進獻。獲收附於大藏。
則維持法綱之功。
日月不能老矣。嗟夫。
吾徒有終身不過目者。
豈知潛利陰益之所自耶。 ^379a4

蜀僧普首座。自號性空菴主。
參見死心禪師。居華亭最久。
雅好吹鐵笛。放曠自樂。
凡聖莫測。亦善為偈句開導人。
其山居曰。心法雙忘猶隔妄。
色空不二尚餘塵。
百鳥不來春又過。
不知誰是住菴人。
又警眾曰。學道猶如守禁城。
晝防六賊夜惺惺。
中軍主將能行令。
不動干戈致太平。
又曰。不耕而食不蠶衣。
物外清閑適聖時。
未透祖師關棙子。
也須有意著便宜。
又曰。十二時中莫住工。
窮來窮去到無窮。
直須洞徹無窮底。
踏倒須彌第一峰。
雪竇持禪師嘗有偈醻之曰。
性空老人何快活。
只有三衣并一鉢。
叢林端的死心兒。
見膽開談心豁豁。
有時吹笛當言說。
一聲吹落西江月。
桃花菴中快活時。
往往觀者舞不徹。
甚道理。能歡悅。搖手向人應道別。
堪笑無人知此意。
盡道稱鎚硬似鐵。
難謾唯有當行家。
為報臨機莫漏泄。
既而欲追船子和尚故事。
乃曰。坐脫立亡。不若水葬。
一省燒柴。二免開壙。
撒手便行。不妨快暢。
誰是知音。船子和尚。
高風難繼百千年。
一曲漁歌少人唱。
仍別眾曰。船子當年返故鄉。
沒蹤跡處妙難量。
真風偏繼知音者。
鐵笛橫吹作散場。
即語緇素曰。吾去矣。
遂於青龍江上乘木盆。
張布帆。吹鐵笛。泛遠而沒。
持既聞其水化。以偈悼之。
曰。僧不僧。俗不俗。
曾得死心親付囑。
平生知命只逍遙。
行道苦無清淨福。
東西南北放癡憨。
七十七年揑怪足。
漆桶裏著到。波濤裏洗浴。
箇中誰會無生曲。
隨潮流去又流歸。
莫是菴前戀笻竹。
阿呵呵。老大哥快活。
誰人奈汝何。噫。生死之故亦大矣。
普以為遊戲。非事虗言。
觀其所存。豈得而議哉。 ^379b4

溈山小秀禪師與法雲大秀禪師。
久依天衣懷公。號為飽參。
俱有時名。故叢林以大小呼之。
因結伴探諸方。首謁圓鑑遠公于浮山。
遠欲羅致。乃示以偈并所編禪門九帶集而諭之曰。
非上根利智。何足語此哉。
大秀陰知其意。即和偈曰。
孰能一日兩梳頭。
繓得髻根牢便休。
大底還佗肌骨好。
不搽紅粉也風流。
于時。南禪師居黃檗積翠菴。
小秀聞僧舉三關語。
悚然驚異。欲往見之。
大秀曰。吾不疑矣。
小秀於是獨行。大秀遲其不復。
潛令僧窺南公作為。
僧至朞月。見其孤坐一榻。
泊如也。返告大秀曰。
此老無佗長。但修行道者僧耳。
大秀由是讓小秀曰。
這措大中途失守。
負吾先師。大秀尋遊淮上。
首眾僧於白雲。而端禪師舉之出世四面山。
小秀於黃檗。久而有契證。
聞大秀遷棲賢。以偈寄曰。
七百高僧法戰場。
廬公一偈盡歸降。
無人截斷黃梅路。
剛被迢迢過九江。
又甞頌三關話曰。
我手佛手。誰人不有。
分明直用。何須狂走。
我脚驢脚。高低踏著。
雨過苔青。雲開日爍。
問我生緣。處處不疑。
語直心無病。誰論是與非。
小秀。弋陽應氏子。
家世業儒。環安院乃其故居也。
若大秀因人之言。
昧宗師於積翠。而能依白雲。
蓋得所擇。小秀疑三關話。
而求所決。真不自欺矣。
爾後俱為法道盟主。
其所決所擇。亦何可訾哉。 ^379c8

台州護國元禪師。
叢林雅號為元布袋。
初參圜悟禪師於蔣山。
因僧讀死心小參語云。
既迷。須得箇悟。既悟。
須識悟中迷。迷中悟。
迷悟兩忘。却從無迷悟處建立一切法。
元聞而疑。即趨佛殿。
以手托開門扉。豁然大徹。
繼而執侍圜悟。機辨逸發。
圜悟操蜀語。目為聱頭。
元侍者遂自題肖像付之曰。
生平只說聱頭禪。
撞著聱頭如鐵壁。
脫却羅籠截脚跟。
大地撮來墨漆黑。
晚年轉復沒刁刀。
奮金剛椎碎窠窟。
佗時要識圜悟面。
一為渠儂併拈出。
圜悟歸蜀。元還浙東。
鏟彩埋光。不求聞達。
括蒼守耿公延禧。
蓋甞問道於圜悟。
且閱其語錄至題肖像。
得元為人。乃致開法南開山。
遣使物色至台之報恩。
獲於眾寮。迫其受命。
方丈古公。乃靈源高弟。
聞其提唱。亦深駭異。
以是見當時所至。
龍象蹴踏。如元高道。
尚復群居。既#CB04584;所養。
逢辰則出。所以軒特于世。
今夫珉中玉表。急於求售者。
視元之操履。能無恧乎。 ^380a4

靈源禪師。蚤參承晦堂於黃龍。
而清侍者之名著聞叢林。
元祐七年。無盡居士張公漕江西。
故欽慕之。是時靈源寓興化。
公檄分寧邑官。同諸山勸請出世於豫章觀音。
其命嚴甚。不得已。
遂親出投偈辭免曰。
無地無針徹骨貧。
利生深媿乏餘珍。
#CB04622;中大施門難啟。
乞與青山養病身。
黃大史魯直憂居里閈。
有手帖與興化海老曰。
承觀音虗席。上司甚有意於清兄。
清兄確欲不行亦甚好。
蟠桃三千年一熟。
莫做褪花杏子摘却。
此事黃龍興化亦當作助道之緣。
共出一臂。莫送人上樹拔却梯也。
噫。江西法道盛於元祐間。
蓋彈壓叢林者眼高耳。
況遴選之禮優異如此。
靈源以偈力辭。而太史以簡美之。
得非有所激而云。 ^380a36

臨卭復首座。頂平目深。
短小精悍。常往來淮山。
白雲端和尚深器重之。
一日。遊山次。白雲且行且語曰。
子曾見甚尊宿。試語我來。
復曰。頃在湖湘。如福嚴雅公．上封鵬公．北禪賢公。
粗甞親依。白雲笑曰。
元來見作家來。我且問你。
玄沙不出嶺。此意如何。
復趨前將白雲手一掐。
白雲又問。靈雲見桃花悟道作麼生。
復即踏倒曰。將謂是箇漢。
白雲蹶起。笑而已。
自是叢林推敬。至五祖演和尚。
亦待以父執。且使佛眼親其緒論。
佛眼因問以佛法大意。
對曰。安仁出草鞵。
復後歸鄉。年八十餘而終。
觀其機契白雲。則可知所蘊矣。
而始終一節。亦足以增懿緇林。
豈恃高踞雄席。然後為榮哉。 ^380b12

南嶽芭蕉菴主泉禪師。
生於泉南。祝髮於崇福院。
既出嶺。造汾陽。參禮昭禪師。
受其印可。隱于衡嶽。
佯狂垢汙。世莫能測。
以楮為帔。所至聚觀。
遂自歌曰。狂僧一條紙帔。
不使毳針求細意。
披來只麼且延時。
忍觀蠶苦勞檀施。
縱饒羅綺百千般。
濟要無過是禦寒。
僧來玩。俗來玩。黑噴雲霞山水現。
五嶽煙凝是翠縑。
四溟浪白為銀線。
佗人云。甚摸樣。剛把漁牋作高尚。
雖多素質混然成。
免效田畦憑巧匠。
逞金襴。與紫袍。狂僧直是心無向。
迦葉頭陀遙見時。
定將白#CB00626;來相讓。
向伊言。我不換老和尚。
泉。平時慈明厚之以友。
于老南敬之以叔父。
至於放曠自任。簡脫無撿。
豈非所謂百不為多。
一不為少耶。其製楮為帔。
無乃矯於侈飾。肆意成歌。
有以諷於浮競。由是而觀。
未容無取也。 ^380b36

無盡居士張公天覺。
蚤負禪學。猶欲尋訪宗師與之決擇。
因朱給事世英語及江西兜率悅禪師禪學高妙。
聰敏出於流類。元祐六年。
公漕江西。按部分寧。
五禪逆於旅亭。顧問至兜率。
公曰。聞師聰敏之名久矣。
悅遽對曰。從悅。臨濟兒孫。
若以聰敏說文章。
定似都運談禪。公雖壯其言。
而意不平。遂作偈命五禪舉揚曰。
五老機緣共一方。
神鋒各向袖中藏。
明朝老將登壇看。
便請橫矛戰一場。
悅當其末。提綱之語。
盡貫前者。公陰喜之。
乃遊兜率。相與夜談。
及宗門事。公曰。比看傳燈錄一千七百尊宿機緣。
唯疑德山托鉢話。
悅曰。若疑托鉢話。
其餘則是心思意解。
何曾至大安樂境界。
公憤然就榻。屢起。
夜將五鼓。不覺趯翻溺器。
忽大省發。喜甚。即扣悅丈室門。
謂悅曰。已捉得賊了也。
悅曰。贓物在甚麼處。
公擬議。悅曰。都運且寢。
翌旦。公有頌云。鼓寂鐘沈托鉢回。
巖頭一拶語如雷。
果然只得三年活。
莫是遭佗受記來。
別去未幾。悅遂歸寂。
公登右揆之明年。
當宣和辛卯歲二月。
奏請悅諡號。遣使持文祭於塔祠曰。
昔者仰山謂臨濟曰。
子之道。佗日盛行於吳越間。
但遇風則止。後四世而有風穴延沼。
沼以讖常不懌。晚得省念。
而喜曰。正法眼藏今在汝躬。
死無遺恨矣。念既出世首山。
荒村破寺。衲子纔三十餘輩。
然其道大振天下。
師於念公為六世孫。
於雲菴為嫡嗣。住山規範足以追#CB00104;首山。
機鋒敏妙。初不減風穴。
余頃歲奉使江西。
按部西安。相識於龍安山中。
抵掌夜語。盡得其末後大事。
正宗顯決。方以見晚為歎。
而師遽亦化去。惜其福不逮慧。
故緣不勝喜。其德不可掩。
故終必有後。有若踈山了常．兜率慧照．
慈雲明鑒．清谿志言者。
皆說法一方。有聞於時。
有若羅漢慧宜．楊岐子圓．廣慧守真灨川智宣者。
皆遯跡幽居。痛自韜晦。
風穴得一省念。遂能續列祖壽命。
今龍安諸子乃爾其盛。
豈先師靈骨真#CB01926;燼無餘耶。
蓋其道行實為叢林所宗向。
有光佛祖。有助化風。
思有以發揮之。為特請于朝。
蒙恩追諡真寂大師。
嗚呼。余惟與師神交道契。
故不敢忘外護之志。
雖其死生契闊之異。
而蒙被天下之殊恩。
則幸亦共之。仰惟覺靈祗此榮福。
夫蔚為儒宗而崇佛道。
未有如公者。然非敏手。
安能激發。苟非上根。
未易承當。至於嶽立廊廟。
展大法施。既不忘悅之道義。
而特與追榮。矢心以詞。
勤勤若此。蓋所以昭示尊師重法歟。 ^380c14

五祖演和尚在白雲。
掌磨所。一日。端和尚至。
語之曰。有數禪客自廬山來。
詰之皆有悟入處。
教伊說亦說得有來由。
舉因緣向伊亦明得。
教下語亦下得。只是未在。
你道如何。演於是大疑。
即私自計曰。既悟了。
說亦說得。明亦明得。
如何却未在。遂參究累日。
忽然省悟。從前寶惜一時放下。
厥後甞曰。吾因茲出一身白汗。
便明得下載清風。
雪堂行公有頌發揮之曰。
腦後一椎喪却全機。
淨倮倮兮絕承當。
赤灑灑兮離鈎錐。
下載清風付與誰。
嗚呼。中興臨濟法道。
蓋五祖矣。而於白雲。
日董廝役。辦眾資給。
其服勤可謂至矣。
然亦未聞舘以明牕。
寵以清職。何哉。 ^381a44

潼川府天寧則禪師。
蚤業儒。詞章婉縟。
既從釋。得法於儼首座。
而為黃檗勝之孫。
有牧牛詞。寄以滿庭芳調曰。
咄。這牛兒身強力健。
幾人能解牽騎。為貪原上綠草嫰離離。
只管尋芳逐翠奔馳。
後不顧傾危。爭知道山遙水遠。
回首到家遲。牧童今有智。
長繩牢把。短杖高提。
入泥入水。終是不生疲。
直待心調步穩。青松下孤笛橫吹當歸去。
人牛不見。正是月明時。
世以禪語為詞。意句圓美。
無出此右。或譏其徒以不正之聲混傷宗教。
然有樂於謳吟。則因而見道。
亦不失為善巧方便。
隨機設化之一端耳。 ^381b18

西蜀廣道者。住筠陽九峰。
為雲菴真淨之嗣。
天資純至。脫略世故。
有頌趙州勘婆話曰。
指路婆婆在五臺。
禪人到此盡癡獃。
一拳打破扶桑國。
杲日當空照九垓。
一日。有戒上座者。
善於醫術。分衛而歸。
命廣說法。戒出致問曰。
如何是九峰境。答曰。
滔滔雙#CB00589;水。
落落九重山。進曰。
如何是境中人。答曰。
長者自長。短者自短。
進曰。人境已蒙師指示。
向上宗乘事若何。
答曰。喫棒得也未。
戒作禮而退。廣遂問侍者曰。
陞座為何事。侍者曰。
戒藥王請。廣曰。金毛獅子子。
出窟便咆哮。且道金毛獅子子是阿誰。
良久。云。即是今晨戒藥王。
便下座。廣晚年依同門友深公於寶峰。
雪夜。深與擁爐語論之久。
潛使人戲去廣臥榻衾褥。
及就寢。摸索無有。
置而不問。須臾熟睡。
鼻息如雷。其忘物忘我如此。
逸人季商老寄以詩曰。
已透雲菴向上關。
薰爐茗椀且開顏。
頭顱無意掃殘雪。
毳衲從來著壞山。
瘦節直宜青嶂立。
道心長與白鷗閑。
歸來天末一回首。
疑在孤峰煙靄間。
廣之高風逸韻於詩可見矣。
妙喜老師亦甞與遊。
從言其大槩。是時叢林以道者目之。
真名稱厥實也。 ^381b38

龍牙才禪師受潭帥曾公孝序之請。
既開堂於天寧。有僧致問。
德山棒．臨濟喝。今日請師為拈掇。
答云。蘇嚧蘇嚧。進云。
蘇嚧蘇嚧還有。西來意也無。
答云。蘇嚧蘇嚧。由是叢林呼為才蘇嚧。
一日。曾延見諸禪。
因問曰。龍牙答話只蘇嚧。
如何。道林月菴乃應聲而顧諸禪曰。
借問諸方會也無。
曾笑曰。可聯成一頌。
以為禪悅之樂。時座無續者。
及傳至雲蓋。有慈觀長老曰。
昨夜虗空開口笑。
祝融吞却洞庭湖。
世偁月菴續後二句。
豈不孤慈觀耶。今徑山法音首座。
是時與雲蓋法席。
目擊其事。然月菴道滿天下。
亦何藉此。 ^381c28

西蜀表自禪師。參演和尚於五祖。
時圜悟分座攝納。
五祖使自親炙焉。
圜悟曰。公久與老師法席。
何須來探水。脫有未至。
舉來品評可也。自乃舉德山小參話。
圜悟高笑曰。吾以不堪為公師。
觀公如是。則有餘矣。
遂令再舉。至今夜不答話處。
圜悟驀以手掩自口曰。
止。只恁看得透。便見德山也。
自不勝其憤。趨出。
以坐具摵地曰。那裏有因緣只教人看一句。
於是朋儕競勉。自從圜悟指示。
未幾有省。及遷圜悟監總院務。
即舉自為座元。圜悟私告五祖曰。
渠只得一橛。大法未明在。
須更鍛煉必為法器。
居無何。五祖宣言請自立僧。
實欲激其遠到。自聞之。
深有所待。一日。上堂以目顧自曰。
莫妄想。便下座。自氣不平。
趨琅瑘啟公法社。
久之。圜悟往撫存。
遂於言下大徹。乃同歸五祖。
方命立僧。圜悟即還蜀。
出世昭覺。演既委順。
郡守以自繼席。開堂拈香。
其略云。若為今成都昭覺勤禪師去。
我於此時。如得其髓。
為甚麼不為佗。不見道。
魚因水有。子因母親。
由是觀圜悟。於自有卵翼之功。
而向人天眾前吐露。
直欲雪其所負。則與黃檗醻百丈有間矣。
嗚呼。自之無嗣。諒有以夫。 ^381c48

成都府世奇首座。
初於舒州龍門燕坐瞌睡間。
群蛙忽鳴。誤聽為淨髮版響。
亟趨往。有曉之者曰。
蛙鳴非版也。奇恍然。
詣方丈剖露。佛眼禪師曰。
豈不見羅睺羅。奇遽止曰。
和尚不必舉。待去自看。
未幾有省。乃占偈曰。
夢中聞版響。覺後蝦 #CB03157;啼。
蝦#CB03157;與版響。
山嶽一時齊。由是益加參究。
洞臻玄奧。佛眼屢舉分座。
且力辭曰。世奇淺陋。
豈敢妄作模範。況為人解粘去縛。
如金篦刮膜。脫有差。
則破睛矣。佛眼美似偈曰。
有道只因頻退步。
謙和元自慣回光。
不知已在青雲上。
猶更將身入眾藏。
其謙抑自守見於佛眼之偈。
而浮躁衒露好為人師者。
聞奇之高風。得不羞哉。 ^382a38

潭州東明遷禪師乃真如喆公之嗣。
天資雅淡。知見甚高。
晚年逸居溈山真如菴。
有志于道者。多往親炙之。
一日。閱楞嚴經。至如我按指。
海印發光。有僧侍傍。
指以問曰。此處佛意如何。
遷曰。釋迦老子好與三十棒。
僧曰。何故。遷曰。用按指作甚麼。
僧又曰。汝暫舉心。
塵勞先起。又作麼生。
遷曰。亦是海印發光。
僧當下欣然曰。許多時蹉過。
今日方得受用也。
忠道者住山時。遷尚無恙。
相得歡甚。然距今未久。
叢林幾不聞名矣。
觀其言論若此。則意氣高閑之韻可想見也。 ^382b12

饒州薦福本禪師。
自江西雲門參侍妙喜和尚。
至泉南小谿。于時英俊畢集。
受印可者多矣。本私謂其棄己且欲發去。
妙喜知而語之曰。
汝但專意參究。如有所得。
不待開口。吾已識也。
既而有聞本入室。
故謂之曰。本侍者參禪許多年。
逐日只道得箇不會。
本詬之曰。這小鬼。
你未生時。我已三度霍山廟裏退牙了。
好教你知。由茲益銳志以狗子無佛性話。
舉無字而提撕。一夕。
將三鼓。倚殿柱昏寐間。
不覺無字出口吻間。
忽爾頓悟。後三日。
妙喜歸自郡城。本趨丈室。
足纔越閫。未及吐詞。
妙喜曰。本鬍子。這回方是徹頭。
尋於徑山首眾。逮散席。
訪友謙公于建陽庵中。
謙適舉保寧頌五通仙人因緣曰。
無量劫來曾未悟。
如何不動到其中。
莫言佛法無多子。
最苦瞿曇那一通。
謙復曰。我愛它道。
如何不動到其中。
既是不動。如何到。
看佗古人得了。等閑拈出來。
自然抓著人痒處。
本曰。因甚麼却道最苦瞿曇那一通。
謙曰。你未生時。我已三度霍山廟裏退牙了也。
於是相顧大笑。其朋友琢磨之益。
蓋如印圈契約之無差。
至於會心辴然。可使後世想望其風采。 ^382b30

黃龍震禪師。初從丹霞淳公遊。
閱再夏。而得曹洞宗旨。
作頌曰。白雲深覆古寒巖。
異草靈花彩鳳銜。
夜半天明日當午。
騎牛背面著靴衫。
淳見異之。及抵溈山。
作插鍬井頌曰。盡道溈山父子和。
插鍬猶自帶干戈。
至今一井明如鏡。
時有無風帀帀波。
已而。參草堂清公。
獲印可。尋出世。三遷而至百丈。
道大顯著。紹興己巳。
有律師妄踞黃龍。
禪衲散去。主事者走錢塘。
求王承宣繼先之書達洪帥張公如瑩。
堅命震以從眾望。
既而主事請致書謝王公。
震讓曰。若王公為佛法故。
何謝之有。況吾與之素昧平生。
主事恧縮而退。彼交結權貴倚為藩垣者。
聞其言亦足顏汗。
紹興以來。宗師言行相應。
與秋霜爭嚴。捨震其誰哉。 ^382c20

湖州上方岳禪師。
少與雪竇顯公結伴遊淮山。
聞五祖戒公喜勘驗。
顯未欲前。岳乃先往。
徑造丈室。戒曰。上人名甚麼。
對曰。齊岳。戒曰。何似泰山。
岳無語。戒即打趂。
岳不甘。翌日復謁。
戒曰。汝作甚麼。岳回首。
以手畫圓相呈之。
戒曰。是甚麼。岳曰。
老老大大。胡餅也不識。
戒曰。趂爐竈熟。更搭一箇。
岳擬議。戒拽拄杖趂出門。
及數日後。岳再詣。
乃提起坐具曰。展則大千沙界。
不展則毫髮不存。
為復展即是。不展即是。
戒遽下繩牀。把住云。
既是熟人。何須如此。
岳又無語。戒又打出。
以是觀五祖。真一代龍門矣。
岳三進而三遭點額。
張無盡謂雪竇雖機鋒頴脫。
亦望崖而退。得非自全也耶。 ^382c44

徐龍圖禧。元豐五年。
自右正言出知渭州。
既歸分寧。請黃龍晦堂和尚就雲巖為眾說法。
有疏曰。三十年前說法。
不消一箇莫字。如今荊棘塞路。
皆據見向開門。只道平地上休起骨堆。
不知那箇是佗平地。
只道喫粥了洗鉢盂去。
不知鉢盂落在那邊。
不學溷絕學語言。
在根作歸根證據。
木刻鷂子。豈解從禽。
羊蒙虎皮。其奈喫草。
故識病之宗匠。務隨時而叮嚀。
須令向千歲松下討茯苓。
逼將上百尺竿頭試脚步。
直待骸骨迴迴。方與眼上安眉。
圖佗放匙把筯自由。
識箇啜羹喫飯底滋味。
不是鏤明脊骨。骨勝末後拳椎。
法門中如此差殊。
正見師豈易遭遇。
昔人所以涉川遊海。
今者乃在我里吾鄉。
得非千載一時事。
當為眾竭力。袒肩屈膝。
願唱誠於此會人天。
挑屑拔釘。咸歸命於晦堂和尚。
獅子廣座。無畏吼聲。
時至義同。大眾虔仰。
噫。今之疏帶俳優而為得體。
以字相比麗而為見工。
豈有胷襟流出直截根源若此。
黃太史為擘窠大書。
 #CB15043;於翠琰。
高照千古。為叢林盛事之傳云。 ^383a20

寂音尊者洪公。初於歸宗參侍真淨和尚。
而至寶峰。一日。有客問真淨曰。
洪上人參禪如何。
真淨曰。也有到處。
也有不到處。客既退。
洪殊不自安。即詣真淨求決所疑。
真淨舉。風穴頌曰。
五白貓兒爪距獰。
養來堂上絕蟲行。
分明上樹安身法。
切忌遺言許外甥。
且作麼生是安身法。
洪便喝。真淨曰。這一喝也有到處。
也有不到處。洪忽於言下有省。
翌日。因違禪規。遭刪去。
時年二十有九。及遊東吳。
寓杭之淨慈。以頌發明風穴意。
寄呈真淨。曰。五白貓兒無縫罅。
等閑拋出令人怕。
翻身趒擲百千般。
冷地看佗成話覇。
如今也解弄些些。
從渠歡喜從渠罵。
却笑樹頭老舅翁。
只能上樹不能下。
自後復閱汾陽語錄。
至三玄頌。荐有所證。
妙喜老師蓋甞語此。
而叢林鮮有知者。
夫以文華才辯而掩其道。
微妙喜。亦何由取信於後耶。 ^383b6

湖州報本元禪師侍南公於黃檗。
一日。為達上座咨聞入室。
南曰。既是達了。為甚麼更來。
元曰。事不厭細。南曰。
你便打趕出去。不是做得老僧侍者。
元曰。不得一向。南遂行入方丈。
元曰。大小黃檗龍頭蛇尾。
南笑而已。尋遊東吳。
寓姑蘇南峰蘭若。
高自標致。放懷泉石。
已而。郡將禪崐山慧嚴律居。
致元為第一世。追釋南公。
凡見僧必首問。人人盡有生緣。
作麼生是上座生緣。
次問。我手何似佛手。
我脚何似驢脚。遂成二偈。
曰。相逢不免問生緣。
一句當鋒旨最玄。
達磨少林遺隻履。
却登葱嶺不虗傳。
又曰。欲透宗門向上關。
須明佛手與驢脚。
真金不使假金糚。
莫認醍醐為毒藥。
元之語錄序次具在。
至於真淨問湛堂。
語雖異而意同。亦可槩見矣。
今叢林先佛手驢脚。
而後生緣。殊乖創問之旨。
可不辨明哉。 ^383b34

淮南祐上座者。歷叢席最久。
而儕輩推重之。客鼎州天王寺。
以道自牧。人不得而親踈。
居無何。語眾曰。吾去矣。
或有謂其戲也。以故迫之求頌。
即索毫楮大書曰。
來不入門。去不出戶。
打破虗空。更無回互。
拍手呵呵歸去來。
白雲散盡青山露。
乃趺坐奄盡。主事以其未錄道具。
亟呼撼之。祐復開目舉手以謝曰。
不致上累。善為保重。
是時郡守蘇公亦往致敬。
撫其遺體曰。可謂了事衲僧也。 ^383c14

鴈山能仁元禪師。
參妙喜和尚於海上洋嶼菴。
風骨清癯。危坐終日。
妙喜目為元枯木。
一日。以三世諸佛不知有話。
徵詰三四。豁然領旨。
妙喜有偈嘉賞之。
曰。萬仞懸崖忽放身。
起來依舊却惺惺。
飢餐渴飲無餘事。
那論昔人非昔人。
元後居連江縣福嚴菴。
食指猥眾。日不暇給。
庵有伽藍土偶甚夥。
遂揭偈於祠。曉之曰。
小菴小舍小叢林。
土地何須八九人。
若解輪番來打供。
免教碎作一堆塵。
是夕。神致夢於山前檀越。
願如所戒。及出世能仁。
有示徒偈曰。鴈山枯木實頭禪。
不在尖新語句邊。
背手忽然摸得著。
長鯨吞月浪滔天。
元乃洋嶼發明者十三人之一耳。
然在當時朋伍中。
最號為癡鈍。及其遁跡。
神亦遵從。以至應緣。
徒尤趨慕。蓋自般若殊勝中來。
豈有佗哉。 ^383c30

佛眼禪師。元祐三年。
為舒州太平持鉢回自淝川。
是時二十一歲。而演和尚將遷海會。
佛眼慨然曰。吾事始濟。
復參隨往一荒院。
安能究決己事耶。
遂作偈告辭曰。西別岷峨路五千。
幸擕缾錫禮高禪。
不材雖見頻揮斧。
鈍足難諳再舉鞭。
深感恩光同日月。
未能蹤跡止林泉。
明朝且出山前去。
佗日重來會有緣。
演以偈送之曰。晼伯臺前送別時。
桃花如錦柳如眉。
明年此日凭欄看。
依舊青青一兩枝。
佛眼之蔣山坐夏。
邂逅靈源禪師。日益厚善。
從容言話間。佛眼曰。
比見都下一尊宿語句似有緣。
靈源曰。演公天下第一等宗師。
何故捨而事遠遊。
所謂有緣者。蓋知解之師。
與公初心相應耳。
佛眼得所勉。徑趨海會。
後七年。方領旨。噫。
佛眼微靈源。墮死水也必矣。
其能復透龍門乎。
先德曰。成我者朋友。
豈欺人哉。 ^384a8

湖州何山辯禪師。
遊方至西京少林。
聞僧舉龍門佛眼禪師以古詩發明罽賓王斬獅子尊者話曰。
楊子江頭楊柳春。
楊花愁殺渡江人。
一聲殘笛離亭晚。
君向瀟湘我向秦。
默有所契。即趨龍門坐夏。
居無何。佛眼舉前話問之。
辯擬對。佛眼以手托開。
辯趨出。豁然大徹。
復回吐露。佛眼拽杖逐之。
已而。山門使匃麥太湖。
以病不克行。遂還苕谿。
菴于峽山。久之。出世天聖。
繼遷數剎。甞頌黃龍三關話曰。
我手何似佛手。黃龍鼻下無口。
當時所見顢頇。至今百拙千醜。
我脚何似驢脚。文殊親見無著。
好箇玻瓈茶盞。不要當面諱却。
人人有箇生緣。從來罪大彌天。
不是牽犁拽耙。便是鼎鑊油煎。
佛手驢脚生緣。謝郎不在漁船。
底事奔南走北。不親祖父田園。
一日。葛待制勝仲#CB06078;客造其室。
坐論天地一指。萬物一馬。
袞袞不已。辯不之聽。
葛疑而問曰。師謂如何。
辯笑而不答。良久。
厲聲喚待制。葛倉皇應諾。
辯曰。天地一指。萬物一馬。
葛欣然曰。須是和尚始得。
坐客瞠若。竦然加敬。
非所謂具活人手段。
能如是乎。 ^384a36

臨川化度淳藏主。
乃寶峰祥公參徒之傑者。
該洽內典。愽綜外乘。
高尚瀟洒。備見于自述山居詩。
凡數十解。今記十有二而已。
拙直自知趨世遠。
疎愚羸得住山深。
現成活計無佗物。
只有鱗皴枝一尋。
屋架數椽臨水石。
門通一徑掛藤蘿。
自緣此處宜投老。
饒得谿雲早晚過。
自笑疎狂同拾得。
誰知癡鈍若南泉。
幾回食飽遊山倦。
只麼和衣到處眠。
無心閑淡雲歸洞。
有影澄清月在潭。
此景灼然超物外。
本來成現不須參。
隨身只有過頭杖。
飽腹唯憑折脚鐺。
幾度遣閑何處好。
水聲山色裏遊行。
瓦爐爇處清煙靄。
鐵磬敲時曉韻寒。
一穿數珠麤又重。
拈來百八不相謾。
一瓢顏子非為樂。
四壁相如未是高。
爭似山家真活計。
屋頭松韻瀉秋濤。
數行大字貝多葉。
一炷麤香古柏根。
石室靜筵春晝永。
杜#CB15102;啼破落花村。
漁父子歌甘露曲。
擬寒山詠法燈詩。
深雲勿謂無人聽。
萬像森羅歷歷知。
坐石已知毛骨冷。
漱泉長覺齒牙清。
箇中有味忘歸念。
身老無餘合此情。
幽巖靜坐來馴虎。
古#CB00589;經行自狎鷗。
不是忘機能絕念。
大都投老得心休。
怕寒嬾剃髼鬆髮。
愛煖頻添榾柮柴。
栗色伽梨撩亂掛。
誰能勞力強安排。
其詠閑適情。可謂得之至矣。
儻非中有所養。孰能爾耶。 ^384b24

清逸居士潘興嗣。
字延之。初調德化縣尉。
同郡許瑊始拜江州守。
潘往見之。瑊不為禮。
遂懷刺歸。竟不之官。
問道於黃龍南禪師。
獲其印可。嘗曰。我清世之逸民。
故自號焉。嘉祐以來。
公卿交薦章數十上。
既以筠州軍事推官起之。
辭不就。隱居豫章東湖上。
琴書自娛。一日。南公高弟潛菴源禪師訪之。
見其拂琴次。源曰。
老老大大猶弄箇線索在。
對曰。也要彈教響。
源曰。也不少。對曰。
知心能幾人。寂音題其畫像曰。
毗盧無生之藏。震旦有道之器。
談妙義借身為舌。
擎大千以手為地。
機鋒不減龐蘊而解文字禪。
行藏大類孺子而值休明世。
舒王強之而不可。
神考致之而不起。
此天下士大夫所共聞。
然公豈止於是而已哉。
嗚呼。公之休官問道。
有始終之節。寂音既暴其隱德。
著而為讚。自茲林下始可謂見一人耳。 ^384c18

妙喜老師以紹興四年春入閩。
抵甘蔗洲廣因蘭若。
坐夏未終。徙海上洋嶼。
揭牓于眾寮曰。先德有云。
雜毒入心識。如油入#CB15097;。
永劫不可取。今時兄弟參禪不得。
只為中毒深入骨髓。
一向有可得道。只管禪將去。
禪到末後。剩得一句時便歡喜。
如此之輩。佛也救不得。
今後上案。只得看經。
不得看雜文字。如違。
連案出院。嗚呼。是時眾纔五十有奇。
而閱八晦朔。獲證者十有三焉。
蓋激勵而然耳。 ^384c46

雲居舜禪師。世姓胡。
宜春人。以皇祐間。
住棲賢而與歸宗寶公．開先暹公．同安南公．圓通訥公。
道望相亞。禪徒交往。
廬山叢林於斯為盛。
居無何。郡將貪墨。
舜不忍以常住物結情固位。
尋有譖於郡將。民其衣。
乃寓太平菴。仁廟聞其道行。
復以僧服．寵錫．銀鉢盂再領棲賢。
入院。有偈曰。無端被譖枉遭迍。
半載有餘作俗人。
今日再歸三峽寺。
幾多道好幾多嗔。
未幾。遷雲居。道愈尊。
眾益盛。以偈示眾曰。
尋求就理兩俱愆。
不涉二途病亦然。
孰謂箇中端的處。
椎胷貧子一文錢。
嗟夫。言忤郡將而獲譴。
名聞天子而被寵。
禍福倚伏。於舜亦何足云。 ^385a14

湖州甘露寺圓禪師有漁父詞二十餘首。
世所盛傳者一而已。
本是瀟湘一釣客。
自東自西自南北。
只把孤舟為屋宅。
無寬窄。幕天席地人難測。
頃聞四海停戈革。
金門嬾去投書#CB15081;。
時向灘頭歌月白。
真高格。浮名浮利誰拘得。
遂以是得名於叢林。
蓋放曠自如者。藉以暢情樂道。
而謳於水雲影裏。
真解脫遊戲耳。 ^385a36

臨安南蕩崇覺空禪師。
生緣姑熟。參侍黃龍死心禪師。
死心惜其福不逮慧。
以無應世為囑。草堂清公送以偈曰。
十年聚首龍峰寺。
一悟真空萬境閑。
此去隨緣且高隱。
莫將名字落人間。
尋棲止天台。望高叢林。
應命崇覺。未幾。院罹回祿。
黽勉於土木之役。
亦無倦誨接。甞頌野狐話曰。
含血潠人。先污其口。
百丈野狐。失頭狂走。
驀地喚回。打箇筋斗。
空之天資精悍。知見甚高。
律身精嚴。外請不赴。
有欲迎齋為架三門。
乃告以捨家財。荷公發心矣。
背眾食。奈我破戒何。
其固守如此。然平居氣凌諸方。
於學徒亦鮮假詞色。
真有父風。卓然可敬也。 ^385a48

投子聦禪師與海會演和尚。
元祐間。道望並著淮上。
賢士大夫多從之遊。
黃太史魯直亦甞勉胡尚書少汲問道於聦演。
具書曰。公道學頗得力耶。
治病之方。當深求禪悅。
照破生死之根。則憂畏淫怒無處安脚。
病既無根。枝葉安能為害。
投子聦老。是出世宗師。
海會演老。道行不媿古人。
皆可親近。殊勝從文章之士學妄言綺語。
增長無明種子也。
聦老猶喜接高明士大夫。
渠開卷論說。便穿諸儒鼻孔。
若於義理得宗趣。
却觀舊所讀書。境界廓然。
六通四闢。極省心力也。
然有道之士。須以志誠懇惻歸向。
古人所謂下人不精。
不得其真。此非虗語。
嗚呼。古今文士於釋教深排而力詆者。
蓋安於所習。毀所不見而然。
若黃太史。雖為江西宗派之鼻祖。
然見道而知天下無二道。
故勤勤懇懇。曲折指陳。
以尚書公為知言之人。
而可與言也。金陵有俞道婆者。
禪林傳其參見琅邪啟禪師。
家以鬻油餈為業。
一日。聞匃者唱蓮花樂於市云。
不因柳毅傳書信。
何緣得到洞庭湖。
忽有省。不覺大笑。
拋弃油。餈與市兒競拾。
其夫詬曰。你何顛耶。
婆撫掌曰。非公境界。
自是見僧必勘驗。
時有僧過其門。婆遽呼曰。
兒。兒。僧曰。媽媽。爹爹在甚麼處。
婆轉身拜露柱。僧即踏倒曰。
將謂有多少奇特。
次見僧。問曰。上座甚處來。
僧曰。五祖來。婆曰。
五祖長老猶是婆兒子在。
僧曰。婆婆却是誰兒。
婆曰。老婆被上座一問。
直得立地放尿。其頌婆子偷趙州筍因緣曰。
虎穴魔宮到者稀。
老婆失脚又懷疑。
趙州喫掌無人會。
直至如今成是非。
宣政間。江淮為禪衲淵藪。
婆於是時吹無孔笛。
韻出青霄。遂致和者旁乎而至。
機緣偈句流布于世。
自有賞音為其一唱而三歎也。 ^385b22

烏巨雪堂行禪師。
與淨無染書曰。比見禪人傳錄公拈古。
於中有僧問趙州。
如何是佛殿裏底。
拈云。須知一箇髑髏裏。
內有撑天柱地人。
愚竊疑傳錄之誤。
此決不是公語也。
何故。蓋楊岐子孫終不肯認箇鑑覺。
若認鑑覺。陰界尚出不得。
何有宗門奇特事耶。
因此亦甞頌之。特恃愛照。
謾以浼聞。頌曰。不立孤危機未峻。
趙州老子玉無瑕。
當頭指出殿裏底。
剗盡茫茫眼界花。
行之真慈。為不請友。
以書規拈古之失。
以頌明趙州之意。
於宗門有補矣。若吾徒不顧其謬。
妄自提掇。豈獨為明眼噱端。
亦招謗法之愆。可不戒哉。
羅湖野錄上
 ^385c30
