
other:: 錦江禪燈卷第十七
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## 永安
永安
嘉州洪雅人。身裁么麼。
面色黧#CB02490;。
言音鄙惡。而識量寬舒。
大抵不可貲也。大中八年間詣成都。
造謁府帥。白公敏中。
請奏寺額。以其足跛。
肩輿而至。人皆未甞見其登圊而旋溺也。
故時呼為無漏師。
安置聖壽寺且十日。
白中。令僧五六。晝夜互守。
而伺察之。內外飲食。
亦略同常人。而無解衣去二行之意。
詳其十辰之積。便旋何所。
畢不可知。司徒白公奏額。
到日便辭歸。眉郡判官盧求見之。
謂為小沙彌耳。人云。
此師年已八十餘矣。
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## 亡名
亡名者 ^204b18

不知何許人。居褒城西數十里中梁山。
數峰迴負。翠碧凝空。
處于厥中。行事詭異。
言語不常。恒見者弗驚。
乍親者可怪。平常酷嗜酒肉。
麤重公行。又綱任眾事。
且多折中。號師上座。
時羣緇伍一皆倣習。
師知而歎曰。未淨心地。
何敢逆行。逆行非諸人境界。
諺云。金以火試。待吾試過。
開成中。忽作大餅。
招集徒眾曰。與汝曹遊尸陀林去。
葢城外山野多墳塚。
人所棄屍于此。師踞地舒餅。
裹腐爛死屍。向口便啖。
俊快之極。同遊諸僧。
皆掩鼻唾地而走。
師大叫曰。汝等能餧此肉。
方可餧他肉也。自此緇徒警悟。
化成精苦。遠近歸信。
時右僕射柳仲郢。
任梁府。親往禮重。
終時。年可八九十。
真影存于山寺。至今梁益三輔間。
止呼為興元上座。
奇踪異迹。未及詳也。
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## 法江
法江 ^204b36

江東人。遊岷蜀。居于法聚寺。
即隋蜀王秀所造也。
內有仁壽中文帝樹舍利塔。
師以慈憫為懷。多逆知其來。
言無少悞。甞在房中謂門人曰。
外有萬餘人。盡載帽。
形且攣#CB01181;。
從吾乞救。汝速出寺外求之。
不見人物。弟子怪師之言。
何其倒亂。徙倚之間。
有數十人。荷擔竹器中螺子至。
師曰。此之是歟。命取錢贖之。
投于水中矣。
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## 羅僧
羅僧 ^204c18

蜀聖壽寺得果位人也。
甞寢疾于五臺山。
同會僧俱不可測。
而瞻眎之。曾無怠慢。
將及九旬而病愈。
臨訣之際曰。深感所苦。
而煩看眎。今遂平復。
由師之力。我住在劍外九隴郡之茶籠山爾。
異日遊方。無忘相訪也。
暮歲而至蜀。歷訪羣峰。
徧詢老樵輩。且曰。
未甞聞茲山名。乃歎曰。
噫病禪之妄也。將迴。
遇山童曰。某是彼巖之聚沙者。
即前導而去。俄睹殿塔儼空。
房廊環肅。果值昔之臥病者。
迎門敘故。日將暮矣。
而謂之曰。茲寺非得漏盡通。
不能至此。以我宿緣。
一諧遘止。曰可寄一宵乎。
答曰。為未可爾。其克勤修證。
至此何難。乃命舊童送師歸去。
其僧迴望。但見巖壁峭峻。
杉檜莽蒼而已。則開成中也。
時悟達國師知玄。
著傳之次。得僧可思。
尤閑地理。命為玄作他日安塋兆之地。
得丹景前峰。其山若雉堞狀。
雖高低起伏。而中砥平。
俄有里人耆老曰。
古相傳云。茶籠山矣。
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## 行遵
行遵 ^204c32

福州閩王王氏之仲子。
後唐莊宗即位。入洛進方物。
因留京邸。同光末。
會明宗將入。兵亂相仍。
乃自翦飾。變服為僧。
竄身巴蜀。逮晉開運中。
狀貌若七十餘。然壯力不衰。
或詢其年臘。則必杜默。
于閬中寓光國禪院。
徒以律法住持。人不知之師之能否。
有李氏子家命齋。
飲噉之次。歘起出門叫噪。
若有所責。謂李曰。
今夜有火。自東南至于西北。
街坊鄰居咸令備之。
是夕果然煨燼無遺。
眾聚問其故。曰昨一婦女。
衣紅秉炬而過。老僧恨追不及耳。
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## 僧緘
僧緘者 ^205a14

姓王氏。京兆人。少而察慧。
辭氣絕羣。大中十一年。
杜審權下對#CB15081;成事。
祕書監馮涓。即同年也。
乾符中。巢宼充斥。
隨流避亂。至渚宮投中令成汭。
汭攻淮海不利。遂削髮出家。
屬雷滿據荊襄。趙凝攻破之。
梁祖遣高季昌誅滅也。
江陵遂屬高氏。師避地夔峽間。
後唐同光三秊。入蜀尋訪馮涓。
已死矣。遂居淨眾寺。
而髭髮皓然。且面色紅潤。
逍遙然。人不測其情偽焉。
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## 點點師
點點師 ^205a32

不知何許人也。孟氏。
廣政中。隱卭南大邑山寺。
多遊#CB04622;肆中。
雖事削染。恒若風狂。
或與人接。必指黠而言。
故目是稱焉。有命齋食者。
酒肉不間。率以為常。
俚人亦不厭也。日之夕矣。
乃市黃白麻紙筆墨。
寘懷袖以歸。行數里。
沈酣而至瞑矣。所居之室。
雖有外戶。且無四壁。
入後闔扉。人不得造。
初隣僧小童。躡足伺之。
見秉燭箕踞。陳紙筆于前。
訶責大書。莫曉其文字。
往往咄嗟。如決斷處置。
久之明闇間熟視。
閃爍若有人森列。
狀如曹吏。則襦裳非世之服飾。
觀者怖懼而退。詰旦微詢其事。
怒而弗答。居數載。
卭笮之人咸神異之。
後不知其終。
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## 定蘭
定蘭 ^205a48

成都楊氏子。本闤闠間兇惡屠沽類。
天與厥性。悔往前非。
誓預六和。化行三蜀。
當爾時咸歸信焉。
造伽藍一。號聖壽。
與其緣未發。乃藏于傭保中。
而父母早亡。無資可以追往。
每遇諱辰。師悲哭咽絕。
輒裸露入青城山。
縱蚊蚋#CB01109;蠅。
唼咋膚體。且云。捨內財也。
用答劬勞。刺血寫經。
後則煉臂。至于拔耳剜目。
餧飼鷙鳥猛獸。既而行步非扶導。
而觸物顛躓。後有異人掌擎物。
若珠顆然。內空眥中。
斯須瞻矚如故。冥告曰。
南天王還師眼珠矣。
遠近驚駭。常謂人曰。
吾聞善戒經中。名為無上施。
吾願勤行速要上果矣。
大中三年。宣宗詔入內供養。
仰其感應之故。以優禮奉之。
弟子有緣。恒執事左右。
六年二月中。又願焚然肩膊。
帝累勸勉。年耆且務久長修煉。
師不奉詔。遂焚而絕。
有緣表請。易名建塔。
勅諡覺性。塔號悟真。
蜀都止呼定蘭塔院。
于今香火不絕云。
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## 洪正
洪正 ^205b22

姓常氏。未詳何許人也。
居于岷蜀間蘭若。
往因有疾。所苦沉緜。
從復平寧。發誓恒誦金剛般若經。
日以二十過為准。
精持靡曠。時鄰僧守賢夜坐。
見二鬼使。手操文牒。
私相謂曰。取攝僧洪正。
一使曰。為其默念般若。
傍有大奇荷護。無計近得。
又患責限遲延。今別得計。
見有直府東門者姓常。
又與僧同名。亦曾為僧來。
共你攝去。以塞違殿也。
守賢聞之驚異。且志其事。
明日密問門子常。
洪正已死。守賢先持彌陀經。
後改業也。師後不測其終。
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## 雄俊
雄俊 ^205c4

成都周氏子。善講說。
無戒行。所受檀信。
非法而用。且多狡詐。
唯事疎狂。又經反易服入軍壘。
而因逃難。還入緇門。
大曆中暴亡。入冥見王。
訶責畢引入獄去。
俊抗聲大呼曰。雄俊倘入地獄。
三世諸佛即成妄語矣。
曾讀觀經。下品下生者。
造五逆罪。臨終十念。
尚得往生。俊雖造罪。
不犯五逆。若論念佛。
莫知其數。有一人。
乃雄俊居鄰。錯取。
頻日念佛。亦暴死。
却合得迴。與雄俊傳語云。
若見城中道俗告之。
我已得往生西方。
言畢。承寶臺直西而去。
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## 清虗
清虗 ^205c22

梓州唐氏子。立性剛決。
桀黠難防。忽迴心。
長誦金剛般若。三業偕齊。
無有懈怠。甞于山林持諷。
有七鹿馴擾。若傾聽焉。
聲息而去。又鄰居失火。
連甍#CB01926;燼。
唯師之屋飈燄飛過。
略無焦灼。長安二年。
獨遊藍田悟真寺。
上方北院。舊無井泉。
人力不及。遠取于#CB00589;。
挈缾荷甕。運致極勞。
時華嚴大師法藏。
聞師持經靈驗。乃請祈泉。
即入彌勒閣內。焚香經聲達旦者三。
恍忽若見三玉女。
在閣西北山腹。以刀子剜地。
隨便有水。師熟記其處。
遂趨起掘之。果獲甘泉。
用之不竭。四年從少林寺。
山下有佛室。甚寬敞。
人無敢到。云鬼神居宅。
甞有律師。恃其戒行。
夜往念律。見一巨人。
以矛刺之。狼狽下山。
逡巡氣絕。又持火頭金剛呪僧。
時所宗重。眾謂之曰。
君呪力無雙。能宿彼否。
曰斯焉足懼。于是賷香火入坐持呪。
俄而神出。以手掔足投之#CB00589;下。
七日不語。精神昏倒。
師聞之曰。下趣鬼物敢爾。
即往彼如常誦經。
夜聞堂東有聲甚厲。
即念十一面觀音呪。
又聞堂中似有兩牛鬭。
佛像皆振。呪既亡效。
還持本經一契。帖然相次影響皆絕。
自此居者無患。神遂移去。
神龍二年。準詔入內祈雨。
絕二七日雪降。中宗以為未濟時望。
令就寺更祈請。即于佛殿內精禱。
并煉一指。纔及一宵。
雨周千里。指復如舊。
纔遇大水。寺屋皆墊溺。
其院無苦。若無澇沒。
凡諸異騐。皆如此也。
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## 漢州開化寺亡名
漢州開化寺亡名 ^205c40

先因入寺。見瑞應交現。
遂誓捨身剋苦為期。
忽于殿中焚香次。
俄覩地屋皆為琉璃色。
有菩薩乘五色雲下庭中。
曰汝極堅至。必當得道。
吾來證汝。亡名叩頭禮拜。
斯須不見。寺僧至云。
學院內皆變琉璃色。
歎嗟不已。其僧復勤節行焉。
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## 成都費長房
成都費長房 ^206a36

本預緇衣。周朝從廢因俗。
博通妙精玄理。開皇之譯。
即預搜揚。敕召入京。
從例修緝。以列代經錄散落難收。
佛法肇興。年載蕪沒。
乃撰三寶錄一十五卷。
始于周莊之初。上編甲子。
下錄年號。并諸代所翻經。
部卷目軸。別陳敘得在通行闕于甄異。
錄成陳奏。下敕行之。
所在流傳。
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## 慧詔
慧詔 ^206a46

陳氏子。本頴川太丘之後。
避亂居于丹陽之田里。
性恬虗寡嗜慾。沉毅少言。
童幼早孤。依兄而長。
梯友之至聞于閭閻。
十二厭世。出家具戒。
便遊京揚。聽莊嚴旻公講釋成論。
弘音歷耳。記注略盡。
謂同學慧峰曰。吾沐道日少。
聊知旨趣。似有夙緣。
將非所聞義淺。為是善教使然乎。
乃識聽開善藏法師講。
遂覺理與言玄。便盡心鑽仰。
當夕感夢。往開善寺。
採得李子數斛。撮欲噉之。
先得枝葉。覺而悟曰。
吾正應從學。必淺深極矣。
尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公。
繼踵傳業。便迴聽。
既闕論本。制不許住。
惟有一被。又屬嚴冬。
便撒之用充寫論。
忍寒連噤。方得預聽。
文義兼善。獨見之明。
卓高眾表。辯滅諦為本有。
用麤細而折心。時以為穿鑿。
有神思也。梁武陵王。
出鎮西蜀。聞彼多參義學。
必須碩解弘望。方可聞宣。
眾議薦舉。皆不合意。
王曰。憶往年法集。
有傖僧韶法師者。
乃堪此選耳。若得同行。
想能振起邊服。便邀之至蜀。
于諸寺講論開導如川流。
甞于龍淵寺披講。
將訖靜坐。房中感見一神。
青衣恰服。致敬曰。
願法師常在此弘法。
當相擁衛。言訖而隱。
遂接席數遍。清悟繁結。
昔在楊都。苦氣疾。
綴慮恒勤。及至蜀講。
眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。
于時成都法席。恒並置三四法鼓齊振。
競敞玄門。而師聽徒濟濟。
莫斯為盛。
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## 寶淵
寶淵 ^206b10

閬中陳氏子。年二十三。
于成都出家。居羅天宮。
欲學成實論。為弘通之主。
州鄉術淺。不愜憑懷。
齊建武元年。下都住龍光寺。
從僧旻法師稟受五聚。
經涉數載。義頗染神。
旻曰。此君任性儁警。
智慮過人。但恨迴忽不倫。
動靜險躁。若值通人優接。
當成一世名士。若不遇時。
不得其死。必當損辱大法矣。
師酷好蒲撲。使酒挾氣。
終日狼忙。無所推下。
旻累諫曉喻。反以為讐。
因爾改塗。復從智藏。
採孺先業。自建講筵。
貨財周瞻。篤勵辛勤。
有倍恒日。每言。大丈夫當使人事我。
何能久侍人。乃廣寫義疏。
貴市王征南書。緘封一簏。
有意西歸。同寺慧濟謔之曰。
昔謝氏青箱不至。
不得作文章。今卿白簏未來。
判無講理。師曰。殊不然。
此乃打狗杖耳。因帶帙西返。
還住舊寺。標定義府。
道俗懷欽。于是論筵頻建。
聽眾數百。自重名行。
少賓知己。沙門智訓。
遊學京華。數論通敏。
同還本壤。投分與交。
師弗許也。後寺庫犯官。
師自恃名高一州。
為物所讓。以身代當。
強悍不弭。至于事成。
知當必敗。因爾出郭。
于路以刃自刎。時年六十一矣。
即普通七年也。
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## 寶彖
寶彖 ^206c6

安漢趙氏子。後居緜州昌隆之蘇溪。
天性仁讓。慧心俊朗。
嬰孩有異。二親欲試其度。
以諸綵帛花果弓矢書疏。
羅置其前。師便撥除餅果。
而取書疏。眾共歎異。
咸知必有成濟也。
及年七歲。有緣至巴西。
郡太守楊眺問云。
承兒大讀書。因何名為老子。
師曰。始生頭白故也。
眺密異之。十六事梁平西王。
初為道士童子。未學佛法。
平西識其機鑒。使知營功德事。
因見佛經。欣其文名。
重其義旨。就檢讀誦。
迷悟轉分。恒求佛法用祛昏漠。
年二十有四。方得出家。
即受具戒。先聽律典。
首尾數年。略通持犯。
迴聽成實。傳授忘倦。
不恡私記。須便輒給。
研心所指。科科別致。
末又聽韶法師講。
偏窮旨趣。武陵王聞師大集摩訶堂。
令講請觀音。初未綴心。
本無文疏。始役情思。
抽帖句理。詞義洞合。
聽者盈席。私記其言。
因成疏本。廣行于世。
後還涪川。開化道俗。
外典佛經相續訓導。
引邪歸正。十室而九。
又鈔集醫方。療諸集苦。
或報以金帛者。一無所受。
便有銜義懷德者。
捨俗出家。或緣障未諧者。
盡形八戒。師雖道張井絡。
風播岷峩。而志意頹然。
唯在通于正法。誠心標樹。
不競人物。見大集一經。
未弘蜀境。欲為之疏記。
使後學有歸。乃付著經律。
就山修纘。而眾復尋之。
致有煩擾。再稔方就。
一無留難。初至虗空藏品。
于義不達。閉目思之。
不覺身上空中。離牀三四尺許。
歘然大悟。竟文慧發。
寫不供宣。據此為言。
志力難擬矣。
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## 實海
實海 ^206c42

閬中龔氏子。少出家。
有遠志。承揚都佛法崇盛。
便決誓下峽。既至金陵。
依雲法師聽習成實。
旁經諸席。亟發清譽。
乃引眾別講。徒屬兼多。
于時梁高重法。自講涅槃。
命師論佛性義。便昇論榻。
雖往返言晤。而執鍮鉐香爐。
帝曰。法師雖斷慳貪。
香爐非鍮不執。師應聲曰。
陛下位居宸極。帽簪非纛不戴。
帝大悅。眾咸驚嘆。
及後還蜀。住謝寺。
大弘講肆。武陵王紀作鎮井絡。
敬愛無已。每就師宿。
請談玄理。乃忘晝夜。
至旦王將盥手。日影初出。
王曰。日暉粉壁。狀似城中。
風動剎鈴。方知寺裏。
其晨車葢迎王。馬復嘶鳴。
師曰。遙看葢動。喜遇陳思。
忽聽馬鳴。慶逢龍樹。
相與欣笑而出。王昇車謂御從曰。
聽海法師言詞。令我盤桓而不能去。
其辨給無方。為此例也。
周氏跨躡梁益。庸公鎮方。
彌加深敬。越于恒伍。
時年八十。謂門人法明曰。
吾將逝矣。一無前慮。
但悲去後圖塔湮滅耳。
當露屍以遺鳥獸。
及建德之年。果被除屏。
今院宇荒毀。唯餘一堂。
容像存焉。
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## 智方
智方 ^207a42

資中人。其先東吳。
遠祖宦于西蜀。遂乃成家。
童稚出家。依州郭龍淵寺輪法師處。
早與寶海周旋。同往揚都雲法師座下。
而機辯爽利。播名揚越。
每講商略詞義。清雅泉飛。
故使士俗執紙抄撮者。
常數百人。初講法華。
至寶塔品高妙。遂序王釋義了。
乃曰。何必昔佛國土有此高妙。
即楊都福地亦甚莊嚴。
至如彌天七級。共日月爭光。
同泰九層。與煙霞競色。
方井則倒垂荷葉。
圓桷則側布蓮花。
似安住之居南。類尼佉之鎮北。
耳聞目見。庶可聯衡。
錄得者秘以賷歸。
益部嗚呼嗟嘆。為驚絕。
故其語出成章。狀如宿構。
寶海頻來擊難。發其聲采。
故海問曰。三變此方。
改穢成淨。亦能變凡成聖否。
答曰。化佛甚多。狹故須廣。
凡聖自爾。何勞改變。
又難。若爾則六十小劫。
謂如食頃。但是聖睹。
凡不能睹。凡聖俱睹。
凡望俱聖。師笑曰。
高座何曾道此。乃是自道自難耳。
海覺言失。乃調曰。
三隅木斗。何謂智方。
尋聲報曰。瓦礫洿池。
那稱寶海。眾大笑而散。
及疾甚。海恒來看慰。
乃謝曰。智方不能攝養。
致此沉痾。仰勞仁者數來垂問。
願生善見。常與同遊。
俄而異香滿室。中夜卒于益部。
年九十餘。
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## 玄續
玄續 ^207b28

姓桑。成都人。出家既久。
經綸道業。涅槃成實。
所學之宗。常講法華。
導引蒙曉。然風彩高峻。
容止方複。言談之際。
機候變通。達外書。
工艸隷。時吐篇什。
繼美前修。又能折節下人。
僮少道俗有才調者。
命來與語。愛而狎之。
至于侯王雄伯。名儒大德。
便傲然特立。不以介意。
而神爽更高。辯洽電疾。
有梓州東曹掾蕭平仲者。
梁高之孫也。博學機關。
當時絕偶。往參談敘。
文集相示。平仲尚之。
從容曰。仰承高懷。
蔑略諸貴等。今蒙禮顧。
深愧非人。師曰。諸貴驕蹇。
須以驕蹇對之。明公汎愛。
故以汎愛相答。仲曰。
法師從來不爾。今日忽然。
疑是虗談。恐非實錄。
答曰。貧道待公之虗實。
亦如公遇續之實虗耳。
相與驩笑。嘗為寶園寺製#CB15156;銘。
中有彈老莊曰。老稱聖者。
莊號哲人。持螢比日。
用岳方塵。屬有祭江道士馮善英。
過寺禮拜。見而惡之。
謂師曰。文章各談其美。
苦相誹毀。未識所懷。
若不除改。我是敕使。
當即奏聞。師曰。文章體勢。
非爾所知。若稱敕使。
欲相威愶者。我寺內年別差人當莊。
此是敕許。亦是敕使。
卿欲奏我。我當莊人亦能奏卿。
英雖大恨。無如之。
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## 道基
道基 ^207c18

姓呂氏。河南東平人也。
素挺生知。譽標岐嶷。
年甫十四。負帙遊于彭城。
博聽眾師。隨聞成德。
討論奧旨。則解悟言前。
披析新奇。則思超文外。
故徐許騰其明略。
河海重其義方。致使儕等高推。
前修仰上。隋太尉尚書令楊素。
負材經國。任總權衡。
嘗奉清猷。躬申禮敬。
敘言命理。噎歎而旋。
顧諸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。
自見名僧。罕儔其匹。
即請于東都。講揚心論。
既夙承風駕。體預當衢。
遊刃眾部。玄機秀舉。
遂能談瀉河傾。響對雷動。
于時大業初歲。隋運會昌。
義學高于風雲。縉紳峙于山岳。
皆擁經講肆。問道知歸。
踵武相趨。遐邇鱗萃。
乃纘雜心玄章。并抄八卷。
共傳于世。成得諸門。
自昔相導。皆經緯剖裂。
詞飛戾天。控敘抑揚。
範超前古。自爾四海標領。
盛結慧日道場。皆望氣相師指途知返。
以師榮冠望表。韻逸寰中。
大業五年。敕召來止。
遂即對揚玄論。允塞天心。
隋后解統玄儒。將觀釋府。
總集義學。躬臨論場。
鑾駕徐移鳴笳。滿于馳道。
御筵暫止駐驆。清于教門。
自大法東流。斯席為壯觀也。
時披辯之徒。俱開令譽。
及將登法座。各擅英雄。
而解有所歸。並揖師而為玄宰。
名居眾望。德展經綸。
先創宏綱。次光帝德。
百辟卿士咸異希聲。
有隋墜歷。宼蕩中原。
求禮四夷。宣尼有旨。
乃鼓錫南鄭。張教西岷。
于是巴蜀奔飛。望煙來萃。
莫不廓清遊霧。邪正分焉。
教閱大乘。弘揚攝論。
#CB12530;改先徹。
緝纘亡遺。道邁往初。
名高宇內。以聽徒難襲。
承業易迷。乃又綴大乘章抄八卷。
並詞致清遠。風教倫通。
故覧卷履軾者。若登龍門。
信鴻漸之有日矣。
故貞觀帝里。宇內知名之僧。
傳寫流輝。實為符契。
但以世接無常。生涯有寄。
將修論疏。溘爾而終。
以貞觀十一年二月。
卒于益部福感寺。
春秋六十有餘。
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## 靈睿
靈睿 ^208a8

姓陳。本惟#CB15438;川。
流寓蜀部益昌之陳鄉。
祖宗信于李氏。其母以二月八日。
道觀設齋。因乞有子。
還家夢在松林下坐。
有七寶鉢。于樹顛飛來入口。
便覺有娠。不喜五辛。
及其誕後。設或食葷。
母子頭痛。于是持齋。
八歲。二親携至道士處。
令誦步虗詞。面孔血出。
還家入田。遇智勝法師。
便曰。家門奉道。自欲奉佛。
隨師出家。即將往益州勝業寺為沙彌。
一夏之中。大品暗通。
開皇之始。高麗印公。
入蜀講三論。又為印之弟子。
常業大乘。後隨入京。
流聽諸法。大業之末。
又返蜀部。住法聚寺。
武德二年。安州暠公上蜀。
在大建昌寺講開大乘。
師止法筵三年。後還本住。
常弘此經。又二年許。
寺有異學。成實朋流。
嫌此空論。常破吾心。
將興害意。師在房中北壁而止。
初夜還床。栖遑不定。
身毛自豎。移往南床。
坐至三更。忽聞北壁外有物撞度。
達于臥處。就而看之。
乃漆竹笴槊。長二丈許。
向若在床。身即穿度。
既害不果。又以銀鋌雇賊入房。
師坐案邊。覓終不獲。
但有一領甲。在常坐處。
師知相害之為惡也。
即移貫。還緜州益昌之隆寂寺。
身相黑短。止長五尺。
言令所及。通悟為先。
常講大乘以為正業。
貞觀元年。通州騫禪師。
作檀越。盡形供給。
至七年八月二十五日夜。
師夢衣冠來迎。騫往西方去。
徒眾#CB00647;中皆空無物。
至三十日。寺內鐘磬一時皆鳴。
騫至三更。據繩床跏坐而終。
師周流講唱。傳化不絕。
至二十年八月二十四日三更。
大風忽起。眾聞聲曰。
靈睿法師。來年十月。
往南海大國。光明山西阿。
觀世音菩薩所受生也。
至期十月三日。合寺長幼道俗。
見旛華從空而下。
菩薩滿寺。師猶坐房中看經。
外有僧告師曰。旛花異香充寺。
師聞捉經出看。斂容立終。
堅住不倒。扶臥房中。
三更忽起跏坐如生。
刺史躬手付香供養。
道俗相送歸東度山。
設大會。時年八十三矣。
然其潔清。自童稚不飲葷辛。
獲如是報云。
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## 僧副
僧副 ^208b18

太原祁縣王氏子。
弱冠清苦。鑒徹絕羣。
年過小學。識成大量。
鄉黨稱奇。不仁者遠。
而性愛靜。遊無遠近。
裹糧尋師。訪所不逮。
有達磨禪師。善明觀行。
循擾巖穴。言問深博。
從而出家。義無再問。
一貫懷抱。尋端極緒。
為定學宗。後乃周歷講座。
經論並知。學唯為己。
聖人無言。齊建武年。
南遊揚輦。止于鍾山定林寺。
師美其林藪。得栖心之勝壤也。
行逾氷霜。言而有信。
三衣六物。外無盈長。
應時入里。道俗式瞻。
加以王侯請道。頹然不怍。
咫尺宮闈。未甞謁覲。
既行為物覽。道俗攸屬。
梁高素仰清風。雅為嗟賞。
乃命匠人。考其室宇于開善寺以待之。
恐有山林之思。師每逍遙于門。
負杖而歎曰。環堵之室。
蓬戶甕牗。匡坐其間。
尚足為樂。寧貴廣廈而賤茅茨乎。
且安而能遷。古人所尚。
何必滯此。用賞耳目之好耶。
乃有心岷嶺。觀彼峨眉。
會西昌侯蕭淵藻。
出鎮蜀部。即拂衣附之。
爰至井絡。雖途經九折。
無忘三念。又以少好經籍。
執卷緘默。動移晨 #CB15092;。
遂使庸蜀禪法。自此大行。
久之還返金陵。復住開善。
先是胡翼之山。有神人現。
以慧印三昧。授與野人何規曰。
可以此經與南平王。
觀為病行齋三七日也。
若不曉此法。問之于副時以訪之。
果是其曾所行法。
南平遂行齋祀。疾便康復。
豈非內因外構。更相起予。
不久卒于開善寺。
春秋六十有一。即普通五年也。
窆于下定林之都門外。
天子哀焉。下敕流贈。
初有勸修福者。師厲聲曰。
貨財延命。去道遠矣。
房中什物。並施招提僧。
予歿之後。但棄山谷。
飽于鳥獻。勿營棺壠。
以乖我意。門徒涕淚不忍從之。
將為勒#CB15156;旌德。
而永興公主。素有歸信。
進啟東宮。請著其文。
有令。遣湘東王繹。
為之樹#CB15156;于寺。
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## 曇詢
曇詢 ^208c32

楊氏。弘農華陰人。
後遷宅于河東郡。
弱年樂道。久滯樊籠。
年二十二。方捨俗事。
遠訪巖隱。遊至白鹿山北霖落泉寺。
逢曇准禪師而蒙剃髮。
又經一載圓具。謹攝自修。
宗稟心學。而專志決烈。
同侶先之。圓備戒律。
又誦法華。初夏既登。
還師定業。承僧稠據于蒼谷。
遂往問律。稠亦定山郢匠。
前傳所敘。師以聲光所被。
遙相揖敬。住既異林。
精融理極。思展言造。
每因致隔。但為路罕人蹤。
岡饒野獸。栖幽既久。
性不狎塵。來往質疑。
未由樵逕。直望蒼谷以為行表。
荊棘砂礫。披跨不難。
巖豁幽阻。攀緣登陟。
志存正觀。不以邪道自通。
又以旁埀利道。由曲前而通滯。
吾今漂指雖艱。必直進以程業。
用斯微意。隨境附心。
不亦善乎。每云。與其失道而幸通。
寧合道不幸而窮耳。
故履踐重阻。不難塗窮。
後經三夏。移住鹿土谷修禪。
屬枯泉重出。鹿麋繞院。
故得美水馴獸。日濟道隣。
從學之徒。相慶茲瑞。
時因請法。暫往雲門。
值徑陰霧昏。便成失道。
賴山神示路。方會本途。
此乃化感幽冥。神明翊衛。
時有盜者來竊蔬菜。
將欲出園。乃為羣蜂所螫。
師聞來救。慈心將治。
得全餘命。甞有趙人遠至。
殷勤致禮。陳云。因病死穌。
故蒙恩澤。往見閻王詰問。
罪當就獄。賴有曇詢禪師。
來為請命。王因放免。
生來未委。訪尋方究。
又山行值二虎相鬬。
累時不歇。師乃執錫分之。
以身為翳。語云。同居林藪。
計無大乖。幸各分路。
虎低頭受命。便飲氣而散。
屢逢熊虎交諍。事略同此。
而或廓居榛梗。唯師一蹤。
入鳥不亂。獸見如偶。
斯又陰德感物。顯用成仁。
何以嘉焉。每入禪定。
七日為期。白虎入房。
仍為窟宅。獨處靜院。
不出十年。自有禪蹤。
斯人罕擬。自爾化流河朔。
盛闡禪門。杖#CB15081;裹糧。
鱗歸霧結。隋文重其德音。
致誠虔敬。勅儀同三司元壽。
親送璽書。兼以香供。
以開皇十九年。風疹忽增。
卒于柏尖山寺。春秋八十。
五十五夏矣。錦江禪燈卷第十七
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