
other:: 四分律名義標釋卷第三十六
editor:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
other:: 　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校
●律藏卷第五十三覆鉢 ^674a2

謂白衣罵謗比丘。
乃至犯比丘尼。於十法中。
隨有一法。僧應與作羯磨治罰。
不相往來。作法如律文出。
五分律云。比丘不應以小小事。
便與作覆鉢羯磨。
僧祇律云。作覆鉢羯磨時。
不得趣作。若彼言。
沙門不入我家者善。
如是人。不應作。若有慚愧者。
應與作。若僧與作覆鉢羯磨已。
比丘。乃至優婆夷。
盡不應往。應持袈裟繫其門上。
應巷中唱言。某甲作覆鉢羯磨。
若有客比丘來。應語令知。
若自見過。已行隨順。
心柔輭。應捨。彼人沐浴更衣。
與眷屬隨到僧中。
三乞。捨覆鉢羯磨。
僧令在界內。眼見耳不聞處住。
作羯磨與捨。絡囊 ^674a6

比丘羸老。不能無絡囊盛鉢。
無杖而行。佛言。聽僧與彼老比丘杖絡囊。
白二羯磨。羯磨如律文出。
雜事云。時有苾芻。
登山上下。脚跌倒地。
佛言。應畜拄杖。苾芻有二種緣。
應畜拄杖。一謂老瘦無力。
二謂病苦嬰身。應從僧伽乞畜杖羯磨。
若僧伽與作畜杖羯磨已。
拄杖者無犯。時有苾芻老瘦無力。
加以風疾。於山上下。
脚跌倒地。澡罐。君持。
悉皆破碎。佛言。應畜網絡。
如畜杖法。若杖絡二皆須者。
合作羯磨。母經云。
尊者薩婆多說曰。
有一比丘。共淨人乞食。
此淨人提食。不用心。
外道著毒藥。不覺。
比丘到住處。食即命終。
佛因此。敕諸比丘。
從今已去。各各作絡囊盛鉢。
如自持之。有此多緣。
聽畜絡也。僧祇律云。
比丘#CB00920;手。
破鉢。佛聽從僧乞畜杖絡囊羯磨。
作羯磨已。欲行時。
手捉杖。及絡囊。不得舉著肩上而行。
若道行時。得繫漉水囊杖頭。
手捉而行。不聽著肩上。
祇桓 ^674a30

桓。亦作洹。同音完。
猶是祇陀之譌音。
正音應言逝多。此翻為勝。
梵云婆那。此翻為林。
總言勝林。有以桓字。
依此方義。譯為林樹之字。
斯言謬也。如三十二卷中釋。
居士嚏 ^674b18

先由世尊嚏噴。諸比丘等。
呪言長壽。佛遮不聽。
後有居士嚏。比丘不敢言長壽。
彼遂譏嫌。佛聽呪願長壽。
雜事云。佛言。俗人之類。
皆樂長壽。若見嚏時。
應云長壽。若諸苾芻。
見老者嚏。小者應起一禮。
口云畔睇。若小者嚏噴。
大者應言無病。若不作者。
俱得越法罪。時有老邁出家。
摩訶羅苾芻嚏噴。
諸苾芻等。無有一人。
願言長壽。其妻來見。
遂生譏毀。牽臂歸家。
佛言。年老苾芻。皆樂長壽。
如此之類。見嚏噴時。
應云長壽。僧祇律云。
若在禪坊中嚏者。
不得放恣大嚏。若嚏來時當忍。
以手掩鼻。若不可忍者。
應手遮鼻而嚏。勿涕唾汙比座。
呪詛 ^674b28

六羣比丘。有小事至。
便引三惡道。作呪詛。
佛教。當言南無佛。
廣如律文。此不繁出。
十誦云。六羣比丘。
各以佛法僧作呪誓。
佛言。不得自呪。不得呪他。
作者。突吉羅。彼復以物作誓。
言我若作是事者。
便沒是物。佛言。不得以物自誓。
誓他。作者。突吉羅。
彼失衣鉢。語諸比丘言。
我失衣鉢。當共作投竄。
佛言。比丘法。不得自投竄。
令他投竄。作者。突吉羅。
何以故。呪與投竄一種故。
安#CB01012; ^674c4

而中切。音戎。#CB01012;。
罽也。又作縙。而用切。
茸去聲。毳飾也。闍提那帶 ^674c22

未詳。散綫 ^674c28

綫俗作線。尸婆羅 ^674c32

分別功德論云。迦葉佛時。
名鬼為尸婆羅。尸婆羅者。
開通鬼神言語音聲。
此即起尸鬼呪也。
楊枝 ^674c36

佛言。不嚼楊枝有五過。
嚼楊枝有五利益〔如律文出〕。
時比丘。有嚼楊枝奇者。
有嚼雜葉者。有純嚼皮者。
或長或短。佛皆不聽。
聽極長者一磔手。
極短者四指。僧祇律云。
極長者長十六指。
極短者四指已上。
雜事云。此有三種。
謂長中短。長者十二指。
短者八指。二內名中。
十誦云。上者尺二寸。
下者六寸。餘者是中。
應法師言。按梵本云。
彈多坭瑟搋。彈多。
此云齒。坭瑟搋。此云木。
謂齒木也。多用竭陀羅木作之。
今此多用楊枝。為無此木也。
寄歸傳云。每日旦朝。
須嚼齒木。揩齒刮舌。
務令如法。盥漱清淨。
方行敬禮。若其不然。
受禮禮他。悉皆得罪。
其齒木者。梵云憚哆家瑟詫。
憚哆。譯之為齒。家瑟詫。
即是其木。長十二指。
短不減八指。大如小指。
一頭緩須熟嚼。良久。
淨刷牙關〔律攝云。
嚼頭寸許。令使柔輭。
然後徐徐揩齒齗牙。
皆使周徧〕。若也逼近尊人。
宜將左手掩口。用罷擘破。
屈而刮舌。亦既用罷。
即可俱洗。棄之屏處。
凡棄齒木。若口中吐水。
及以洟唾。皆須彈指經三。
或時謦欬過兩。此不爾者。
棄便有罪。或可大木破用。
或可小條截為。近山莊者。
則柞條葛蔓為先。
處平疇者。乃楮。桃。
槐。柳。隨意。預收備擬。
無令闕乏。溼者。即須他授。
乾者。許自執持。少壯者。
任取嚼之。耆宿者。
乃椎頭使碎。其木條。
以苦澀辛辣者為佳。
嚼頭成絮者為最。
麤胡枲根。極為精也。
堅齒。口香。消食。去癊。
用之半月。口氣頓除。
牙疼齒#CB02458;〔音敗〕。
三旬即愈。要須熟嚼淨揩。
令涎癊流出。多水淨漱。
斯其法也。次後。若能鼻中飲水一抄。
此是龍樹長年之術。
必其鼻中不慣。口飲亦佳。
久而用之。便少疾病。
然而牙根宿穢。積久成堅。
刮之令盡。若湯淨漱。
更不腐敗。自至終身。
牙疼西國逈無。良為嚼其齒木。
#CB07416;容不識齒木。
名作楊枝。西國柳樹全稀。
譯者輒傳斯號。佛齒木樹。
實非楊柳。那爛陀寺。
目自親觀。既不取信於他。
聞者亦無勞致惑。
檢涅槃經梵本云。
嚼齒木時矣。亦有用細柳條。
或五或六。全嚼口內。
不解潄除。或有吞汁。
將為殄病。求清潔而返穢。
冀去疾而招痾。或有。
斯亦不知。非在論限。
然五天法俗。嚼齒木。
自是恒事。三歲童子。
咸即教為。聖教俗流。
俱通利益。既伸臧否。
行捨隨心。五分律云。
佛言。有五種木。不應嚼。
漆樹。毒樹。舍夷樹。
摩頭樹。菩提樹。餘皆聽嚼。
僧祇云。若齒木難得者。
當截所嚼處棄之。
洗已。殘者。明日更用〔若根本部意。
則不聽用殘者。以其曾受觸故也〕。
齒木嚼已。水洗棄之。
用時不得如婬欲人。
當以除口臭穢故。
若無齒木者。當用#CB01926;。
鹵土。塼。薑石。草。木。
洗口已。食。雜事云。
大師既制恒嚼齒木。
苾芻道行。卒求難得。
遂不敢食。佛言。不應斷食。
若無齒木。應用澡豆。
土屑。及乾牛糞。以水三遍淨漱。
隨意餐食。勿復生疑。
法苑曰。如波離論云。
出家僧尼白衣等。
齋訖。不用澡豆末。
巨摩等。用澡口者。
皆不成齋。如過去有比丘字蓮提。
六十歲持齋戒不闕。
唯一日食。用巨摩豆屑等成齋。
若不爾者。皆不成齋。
三事 ^674c42

佛言。有三事。應在屏處。
大小便。嚼楊枝。如是三事。
應在屏處。雜事云。
應在屏處嚼齒木者。
時有老病羸弱。不能行就隱屏之處。
佛言。病人應可畜洗口盆。
形如象跡。求盆難得。
應就水寶邊嚼齒木。
苾芻遠嚼。不近竇口。
佛言。應可近邊。方一肘地。
刮舌刀 ^675c2

比丘舌上多垢。佛聽作刮舌刀。
應用骨。牙。角。銅。鐵。
乃至葦木作。不聽用寶。
雜事云。有四種刮舌篦。
苾芻應畜。謂銅。鐵。
鍮石。赤銅。不應利作。
此四難求。應劈齒木已。
兩片相揩。去上籤刺。
屈以刮舌。寄歸傳云。
或取竹木薄片。如小指面許。
一頭纖細。以剔齗牙。
屈而刮舌。勿令傷損。
用罷水洗。彈指謦欬。
棄之屏處。羆子 ^675c14

羆。如二篇中釋。時婆闍子。
畜羆子。裂破比丘衣鉢坐具。
鍼筒。復傷身體。佛言。
不應畜。時#CB02494;難陀。
畜狗子。見諸比丘吠。
佛言。不應畜。按餘律。
為守護住處故。聽畜。
瞿波羅 ^675c30

亦作拘波羅。如上翻釋。
根本部云。此城中。
有長者婦。顏容端正。
王即與其私通。便覺有娠。
王即以上珠瓔。付囑曰。
必若生男。與此瓔珞。
當送我所。月滿便誕一男。
容貌可觀。即以白#CB00626;。
裹兒著箱。瓔珞置上。
箱繫珠絛。印封其上。
使婢持箱。至王門所。
置淨壇上。時有眾牛。
隨路而來。行至箱所。
圍遶不進。王見收取。
開箱見兒。復憶瓔珞。
王曰。有福孩兒。被牛所護。
應名牛護。奢彌#CB02494;提 ^675c40

或作舍彌。中本起經云。
優填王右面夫人名詃容。
執行仁愛。虔敬肅恭。
清素約己。文不加身。
王珍其操。每事私焉。
或云紺容。亦云妙容。
增一阿含云。優婆斯中。
供養聖眾。捨彌夫人第一。
#CB02494;提。
此云賢。八婆羅門 ^676a10

按泥洹經。婆羅門有八種姓氏。
一古龜氏。二無失氏。
三志行氏。四白鷺子氏。
五延壽氏。六計金樊氏。
七多積願氏。八尼揵子。
又阿毗曇云八種姓。
一婆瑳。二憍瑳。三舍提羅。
四婆羅矬闍〔即婆羅墮闍〕。
五佉尼迦夷那。六舍茶蛇尼那。
七拘茶蛇尼那。八波羅奢〔或云波羅設利。
有說此是雜種。謂從剎帝利。
婆羅門生。名波羅設利。
如從驢馬所生。名之為騾〕。
碁局 ^676a20

碁。同棊。棋。渠宜切。
音奇。圍棊也。古有三百六十路。
今橫直止十九路。
又以象牙飾之。名曰象棊。
今以直九橫十。為象棊。
左傳云。奕者。舉棋不定。
是也。博掩 ^676a34

博。戲也。謂博戲。掩取人財物也。
博字。宜從竹。說文曰。
簙。謂局戲也。一曰用六箸六棊。
謂之六博。亦六簙。
十二棊也。掩者。纂文云。
撲掩。跳錢戲也。俗謂之射意。
一曰射數〔六博。魏陳思王。
雙六戲也〕。樗蒲 ^676a42

如墮篇中釋。八道十道 ^676b4

道。路也。謂縱橫作八路。
十路。以行棋子。拍石 ^676b8

普伯切。音珀。拊也。
打也。拍石。彈棊也。
彈棊是漢宮人粧奩戲也。
或云擲石。即投壺也。
投壺古用石。今用矢矣。
涅槃經云。不得樗蒲圍棋。
波羅塞戲。彈棋六博。
拍毱擲石投壺。牽道八道行城。
一切戲笑。悉不得作。
彗星 ^676b12

徐醉切。音遂。妖星也。
形如掃#CB00416;。
故云彗。謂其星光稍稍長似彗也。
世人或呼為刁星。
或呼為支斗星。乃除舊布新之怪也。
文潁曰。彗。孛。長。三星。
其占異同。孛光芒短。
其光四出。蓬蓬勃勃。
彗光芒長。參參如掃彗。
長星光芒。有一直指。
或竟天。或十丈。三丈。
二丈。孛彗多為除舊布新火災。
長星多為兵革。涅槃經云。
彗星出現。天下一切人民。
饑饉病瘦。嬰諸苦惱〔云云〕。
月蝕 ^676b24

裳職切。音石。日月虧也。
釋名云。日月虧曰蝕。
稍稍侵虧。如蟲食草木葉也。
漢書云。日月薄蝕。
注云。日月無光日薄。
虧缺曰蝕。涅槃經。
佛告迦葉菩薩言。 ^676b42

善男子。如羅#CB02617;羅阿修羅王。
以手遮月。世間之人咸謂月蝕。
阿修羅王。實不能蝕。
以阿修羅障其明故。
是月團圓。無有虧損。
但以手障。故使不現。
若攝手時。世間咸謂月復還生。
皆言是月多受苦惱。
假使百千阿修羅王。
不能惱之。而此月性。
實無增減。侵食之者。
常是滿月。善男子。
如人見月。六月一蝕。
而上諸天。須臾之間。
已見月蝕。何以故。
彼天日長。人間日短故。
右脅累脚 ^676b48

此是師子王臥法也。
中阿含云。獸王師子。
晝為食行。行已。入窟。
若欲眠時。足足相累。
伸尾在後。右脅而臥。
過夜平旦。迴顧視身。
若身體不正。見已不喜。
若其身周正。見已便喜。
彼若臥起。從窟而出。
出已頻呻。頻呻已。
自觀身體。自觀身體已。
四顧而望。望已。便再三吼。
吼已。便行求食。獸王師子。
臥法如是。若比丘臥法。
比丘依村邑。過夜平旦。
著衣持鉢。入村乞食。
善護持身。守攝諸根。
立於正念。彼從村邑。
乞食已竟。收舉衣鉢。
澡洗手足。至無事處。
或經行。或坐禪。淨除心中諸障礙法。
除已。復於初夜。或經行。
或坐禪。淨除心中諸障礙法。
除已。於中夜時。入室欲臥。
四褺憂多羅僧。敷著牀上。
#CB04674;僧伽梨作枕。
右脅而臥。足足相累。
意係明想。正念正智。
恒念起想。於後夜時。
速從臥起。或經行。
或坐禪。淨除心中諸障礙法。
如是比丘。師子臥法。
僧祇律云。不聽餓鬼臥。
阿修羅臥。貪欲人臥。
若仰向者。阿修羅臥。
覆地者。餓鬼臥。左脅臥者貪欲人臥。
比丘應如師子獸王。
順身臥。敷時不得左敷。
應右敷。頭向衣袈。
不得以脚向二師。
長老比丘。不得初夜。
便唱言虗極而臥當正思惟業。
至中夜乃臥。以右脅著下。
如師子王臥。累兩足。
合口。舌柱上#CB02998;。
枕右手。舒左手。順身上。
不捨念慧。思惟起想。
不得眠至日出。至後夜當起。
正坐。思惟己業。若夜惡眠。
不覺轉者。若老病。
若右脅有瘡。無罪。
比丘臥法。應如是。
若不如是。越威儀法。
五蓋 ^676c18

一貪欲蓋。二瞋恚蓋。
三睡眠蓋。四掉悔蓋。
五疑蓋。法界次第云。
蓋者。蓋以覆蓋為義。
能蓋覆行者清淨善心。
不得開發。故名為蓋。
貪欲者。引取無厭曰貪。
希須樂慕為欲。謂貪愛世間男女。
色聲香味觸法。及財寶等物。
無有厭足。瞋恚者。
忿怒之心。名為嗔恚。
謂於違情境上。而生忿怒也。
睡眠者。意識惽熟曰睡。
五情暗冥曰眠。若心依無記。
則增長無明。故意識惽惽而熟。
五情暗冥。無所覺知。
謂之睡眠也。掉悔者。
邪心動念曰掉。掉已思惟。
心中憂惱為悔。若縱無明謬取。
則戲論動掉心生。
既所為乖失。退思。
則有憂悔也。疑者。
癡心求理。猶豫不決。
名之為疑。若修道定等法。
無明暗鈍。不別真偽。
因生猶豫。心無決斷。
皆謂之疑也。問曰。
不善之法。無量無邊。
何故且言此五。答曰。
此之五法。名雖似狹。
義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。
其貪欲蓋。即是貪毒。
其瞋恚蓋。即是瞋毒。
其睡眠蓋。疑蓋。即是癡毒。
其掉悔一蓋。即是等分攝。
合為四分煩惱。一中。
即有二萬一千。四中。
合有八萬四千諸塵勞門。
是故。若能除此五蓋。
即能俱捨一切不善之法矣。
餘如經論廣釋。 ^677a22

○五百結集法 ^677b14

夫如來至真。法身常住。
本離生滅。逈絕去來。
惟悲生而垂迹。久近故以隨機。
機感則坐道場。緣盡還示寂滅。
故有降誕尼園。金軀丈六。
潛光鶴樹。春秋八十者矣。
實乃應化叵思。出沒難議。
但以興也。曠劫殊逢。
而逝也。大千失恃。
幸遺微言。賴眾聖與之結集。
寄筌#CB04590;於貝葉。
則多羅八萬。書梵文於玉軸。
而寶藏三千。可謂佛日重朗。
法海波濙。聲教不墜。
誠在斯焉。是亦善權御物。
啟圓音於長劫。悲願流輝。
布浮圖於末世。使瞻仰者。
而越苦淪。聞聽者。
而悟常寂。蓋由如來。
功樹三祇。果植百劫。
故得祠流八辯。體彰萬德。
智周法界道妙無為。
巍巍獨步。法中之王。
天上天下。莫不歸仰。
若智若愚。咸皆蒙濟。
惟恨贊生已晚。不覩親宣。
又復正像無聞。託於邊壞。
齠齒不聆三寶之名。
丱歲始知歸向。雖希出離。
竟缺提#CB06078;之潤。
爰自杖笈孤遊。徧參明哲。
思報佛恩。罔辜無作。
乃披閱三藏。躬研五部毗尼。
因稽此方上德所宗。
多崇法密。遂即隨其篇聚。
所有華梵難通者。
而標釋之。第以本務己躬下事。
致工撰不一。非夏則輟。
故滯年稔有四五矣。
茲幸成帙。僅為律之關犍。
便於來學。不煩他涉。
冀諸仁德。覩世尊之慈誨。
念飲光之激切。堅弘律範。
師敬木叉。則僧寶恒瑩。
釋尊常住者矣。拘尸城 ^677b16

具云拘尸那竭。此言角。
謂其城三角。或云茅城。
謂其城有此茅草覆生。
或云仙人城。謂昔仙人壽長住此。
崇其人故。以人名國。
應法師云。或作拘夷那竭。
那竭者。以梵言那伽羅。
此云城也。譯言上茅城。
多有好茅故。西域記云。
拘尸那揭羅國。故城甎基。
周十餘里。城西北三四里。
渡阿恃多伐底河。
西岸不遠。至娑羅林。
四樹特高。如來寂滅之所也。
提本雜事云。阿難陀白佛言。
世尊。於此城中。有六大城。
所謂室羅伐城。娑鷄多城。
占波城。婆羅痆斯城。
廣嚴城。王舍城。何故世尊。
棄捨如是形勝福地。
就斯荒野。磽确邊隅。
卑陋之所。而般涅槃。
佛告阿難陀。勿作是語。
何以故。此拘尸那城。
乃往古昔有聖王都。
城名拘奢伐底。安隱豐樂。
人民熾盛。縱十二踰繕那。
廣七踰繕那。城有七重垣院。
周匝圍繞。此等皆以四寶所成。
所謂金。銀。瑠璃。水精。
城門亦四寶合成。
門門皆有大華表柱。
亦以寶成。舉高七人。
城外渠壍。深三人半。
其渠邊畔。砌以寶甎。
於七院中。各有多羅樹。
而為行列。皆四寶成。
金多羅樹。以銀為枝葉華果。
銀樹金裝。瑠璃樹。
水精裝。水精樹。瑠璃裝。
此等諸樹。風吹動時。
出微妙響。悅可眾心。
於此樹間。皆有浴池。
階基砌道。亦四寶成。
四邊欄楯。亦四寶成。
池中池岸。多有可愛諸華。
隨時開發。又此城中。
常有種種鼓樂。絲竹歌舞。
出妙音聲。皆悉勸讚修諸福業。
持齋戒等。於此城中。
有王名大善見。七寶具足。
具四希有。所謂輪寶。
象。馬。珠。女。主藏。兵寶。
四希有者。所謂王壽命長遠。
初為王子。次為太子。
次登王位。後修梵行。
如是四位。一一皆經八萬四千歲。
是名第一希有。復次其王。
儀容端正。世間無比。
是為第二希有。又復少病少惱。
所御飲食。安隱適時。
是為第三希有。又諸人眾。
忠孝事王。皆生父想。
王亦愛念。猶如赤子。
王出遊時。棄車而去。
敕馭者曰。汝今宜可徐徐引車。
令眾見我。王於人庶。
常生愍念。是為第四希有〔云云〕。
時王一一修習四梵住。
諸欲皆斷。壽將盡時。
為死所逼。情生憂悶。
命終之後。得生梵天。
佛告阿難陀。拘尸那城。
至金河岸。娑羅雙林。
壯士生地。繫冠制底。
於此周迴。十二踰繕那。
如來昔為轉輪王。
於此中間。六度捨命。
今復於此。而般涅槃。
是為第七。又復如來。
應正等覺。於十方界。
更無第八捨身命處。
何以故。我生已盡。
斷諸惑業。更不於餘受後有故。
云云。末羅園 ^677c14

末羅。此云力。謂力士也。
或云壯士。佛本行經。
彼自說云。我等生土地。
種類號力士。然人中力士。
力敵千人。彼凡三十萬人共住。
無所臣屬。以法自持。
亦無暴亂。即士人也。
言園者。是娑羅林也。
娑羅林 ^678b2

此云堅固林。北遠云。
冬夏不改。故名堅固。
苑師云。裟羅者。此云高遠。
以其林木森竦。出於餘林之上也。
舊翻云堅固者誤。
由婆囉之與娑羅。
聲勢相近。若呼堅固。
即轉舌言之。若呼高遠。
直爾稱之。西域記云。
娑羅。其樹類槲。而皮青白。
葉甚光潤。四樹特高。
又名雙林。或云鶴林。
涅槃經後分云。爾時世尊。
三反入諸禪定。三反示誨眾已。
於七寶牀。右脅而臥。
頭枕北方。足指南方。
面向西方。後背東方。
其七寶牀。微妙瓔珞。
以為莊嚴。娑羅樹林。
四雙八隻。西方一雙。
在如來前。東方一雙在如來後。
北方一雙在佛之首。
南方一雙。在佛之足。
爾時世尊。娑羅林下。
寢臥寶牀。於其中夜。
入第四禪。寂然無聲。
於是時頃。便般涅槃。
大覺世尊。入涅槃已。
其娑羅林。東西二雙。
合為一樹。南北二雙。
合為一樹。垂覆寶牀。
蓋於如來。其樹即時。
慘然變白。猶如白鶴。
枝葉華果皮榦。悉皆#CB15090;烈墮落。
漸漸枯悴。摧折無餘。
雜阿含經云。佛涅槃已。
雙樹生華。垂下供養。
涅槃經云。東方雙者。
破於無常。獲得於常。
乃至北方雙者。破於不淨。
而得於淨。總而喻之。
東方雙者。喻常無常。
南方雙者。喻樂無樂。
西方雙者。喻我無我。
北方雙者。喻淨不淨。
方面皆悉一枯一榮。
涅槃疏云。四枯四榮。
下根相連。上枝相合。
相合似連理。榮枯似交讓。
其葉豐蔚。華如車輪。
果大如瓶。其甘如蜜。
色香味具。河西云。
二株枯乾。表應化身滅。
二株敷榮。表法身常存。
然菩提樹。亦不觚生。
一觚枯。至佛法滅。
二株皆枯。新婆沙論云。
世尊臥般涅槃。而不坐者。
謂欲令大眾。於佛一切身分。
易了知故。又佛臥般涅槃者。
則身度量。現可了知。
不待分別。又欲顯如來。
離矯誑故。若佛坐涅槃者。
則不信者。當作是言。
此是矯誑。何有死人。
而能端坐。又說為止當來於諸聖者。
生誹謗故。若坐涅槃者。
則於今時。諸阿羅漢。
身力羸劣。臥入涅槃者。
則世便謗言。非阿羅漢。
若是者。何不同佛坐般涅槃耶。
又世尊於中夜分。
而般涅槃者。謂以此時。
是寂靜故。如來恒時。
愛樂寂靜。讚美寂靜。
故於中夜而般涅槃。
又佛一切時。樂處中道故。
般涅槃 ^678b12

具云摩訶般涅槃那。
此言大滅度。雜事云。
爾時世尊。告阿難陀。
汝今宜往拘尸那城。
宣我言告五百壯士。
諸人當知。如來大師。
必定今日。於中夜時。
入無餘依妙涅槃界。
涅槃經云。師子吼菩薩。
白佛言。世尊。如來何故二月涅槃。
佛言。善男子。二月名春。
春陽之月。萬物生長。
種植根栽。華果敷榮。
江河盈滿。百獸孚乳。
是時眾生。多生常想。
為破眾生。如是常心。
說一切法。悉是無常。
唯說如來。常住不變。
善男子。於六時中。
孟冬枯悴。眾不愛樂。
春陽和液。人所貪愛。
為破眾生。世間樂故。
演說常樂我淨。亦爾如來為破世我世淨。
故說如來真實我淨。
言二月者。喻於如來二種法身。
冬不樂者。智者不樂。
如來無常。入於涅槃。
二月樂者。喻於智者。
愛樂如來。常樂我淨。
種植者。喻諸眾生。
聞法歡喜。發阿耨菩提心。
種諸善根。河者。喻於十方諸大菩薩。
來詣我所。咨受大涅槃典。
百獸孚乳者。喻我弟子。
生諸善根。華。喻七覺。
果。喻四果。以是義故。
我於二月。入大涅槃。
師子吼言。如來初生。
出家。成道。轉妙法輪。
皆以八日。何故涅槃。
獨十五日。佛言。善男子。
如十五日。月無虧盈。
諸佛如來。亦復如是。
入大涅槃。無有虧盈。
以是義故。以十五日。
入般涅槃。後分云。
世尊入涅槃已。大地所有諸山。
一時振裂。悉皆崩倒。
出大音聲。振吼世界。
唱言。苦哉。大地虗空。
寂然大暗。日月精光。
悉無復照。忽然黑風。
鼓怒驚振。吹扇塵沙。
彌暗世界。一切卉木。
藥草諸樹。悉皆摧折。
碎落無餘。江河溪#CB00589;流泉。
悉皆傾覆枯涸。周書異記云。
周穆王即位。五十三年。
壬申之歲。二月十五日。
平旦暴風忽起。損舍折樹。
山川。大地。宮殿。皆悉震動。
午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。
南北通貫。連夜不滅。
穆王問太史扈多曰。
是何徵也。扈多卜曰。
西方大聖人入滅。
衰相現耳。此即如來入涅槃之相也。
今以世壽計之。佛生甲寅。
滅度壬申。則生年七十九歲矣。
諸經或言八十。如金光明經。
信相菩薩。作是思惟。
釋迦如來。壽命短促。
方八十年。於時所居。
忽然廣博嚴淨。有四如來。
現在其前。而告之曰。
一切諸水。可知幾滴。
諸須彌山。可知斤兩。
一切大地。可知塵數。
虗空分界。可知邊際。
無有能算釋尊壽命。
不應生疑。云云〔縱七十九言八十。
亦是大數耳。如三教法頌云〕。
　　周昭甲寅第四帝　釋迦降生迦維衛
　　穆王壬申五十三　如來八十歸真際
　　滅度一千八十年　教流漢明永平世
　　佛先四百二十二　老子方生定王世
　　佛先四百七十七　孔子靈王時誕質 ^678c46

按天竺菩提寺石柱記。
則如來滅度。至唐龍朔三年。
已經一千二百載矣。
有云一千三百年。
或云一千五百載。
然娑羅林中。大精舍前石柱。
惟記如來寂滅之相。
亦不記其年月。此實如來應化示現。
出沒非數量所揆。
固凡情不可得而測也。
四分律名義標釋卷第三十六
w::  ^679b36

音釋
note:: 詃 ^679c4

音捲。誘也。筌#CB04590; ^679c6

上音詮。捕魚苟。下音蹄。
捕兔網也。所謂得魚忘筌。
得兔忘#CB04590;也。
慘 ^679c8

音參上聲。痛也。愁也。
觚 ^679c12

音孤。虹 ^679c14

音洪。涸 ^679c16

音確。水盡也。 ^679c18

四分律名義標釋卷第三十七目錄舍利木槨波婆曼陀羅華摩訶羅醯蘭若河天冠寺自然俹臥往王舍城陀醯羅迦葉長阿含中阿含增一阿含雜阿含雜藏阿毗曇藏三藏富羅那百歲十事耶舍伽那子離婆多婆呵河伽那#CB18582;闍國阿伽樓羅國僧伽賖國阿呼恒河山三浮陀波羅離子波夷那波梨婆搜村一切去蘇曼那沙留不闍蘇摩阿夷頭婆梨林
 ^679c23
