
other:: 曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第五
other:: 唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集
author:: 金陵華山後學比丘　讀體　續釋
commentary:: 
●諸戒受法篇第三之二 ^397c11

○比丘受戒法 ^397c13

佛言。善來比丘。破結使比丘。
三語比丘。邊地持律五人受戒比丘。
第五中國十人受戒比丘。
上列五受。並正律文。
善來三語。唯局佛在。
餘三通於滅後也。 ^397c15

釋　善來比丘者。
按母論云。佛初遊波羅柰國。
至鹿野苑。為阿若憍陳如等五人。
三轉法輪。陳如等見法證法。
深解法性。具儀禮佛白言。
世尊。唯願聽我出家修於梵行。
世尊告言。善來比丘。
聽汝於我法中。修於梵行。
盡於苦際。此憍陳如即得出家。
即得具足戒。世尊言已。
身上所著婆羅門服乃至鬚髮即皆墮落。
沙門法服自然在身。
威儀庠序手執應器。
如二十年學法者。
如是等千二百五十人。
皆豪貴巨富。本是外道。
佛出世已。受語時至。
皆來詣佛。欲求出家。
其最後者。名須#CB02494;羅。
如此人等俱是善來比丘。
其所得果俱是無漏。
最後身者。何以故。
如來自神口所說故。
爾餘人邊不能得也。 ^397c23

破結使比丘者。亦名上受具。
准母論云。如有一人。
盡一切漏。未滿二十。
已受具足。即於比丘法中而生疑心。
同住比丘知其生疑。
往白世尊。佛語漏盡比丘。
汝數胎中年乃至閏月。
皆數滿否。答言不滿。
佛即問諸比丘。此比丘得阿羅漢耶。
諸比丘白佛。得阿羅漢。
佛言。此是上受具也。
若詳明破結使者。
結謂結縛。由塵發知。
因根有見。根境對待。
貪著結縛。繫於三界生死。
不能脫離也。使謂十使。
煩惱分五利五鈍。
五利者。一身見。謂眾生於五蘊法中。
妄計為身故。二邊見。
謂於身見中。或斷或常各執一邊故。
三邪見。謂邪心取理。
撥無因果。斷滅一切善根故。
四見取。謂於非真勝法中。
謬計涅槃。心生取著。
於邪見中生正故。
五戒禁取。謂諸外道於非戒中。
謬計為戒。如持牛狗戒等。
以為真戒。取以進修故。
此五種妄惑動念即生。
造次恒有故。名利使也。
五鈍者。一貪。謂貪著世間五欲。
恣縱心情。引取無厭足故。
二瞋。謂於逆情境上。
起諸瞋恚忿怒。惱亂自他故。
三癡。謂迷心緣境。
於一切法不能明了故。
四慢。謂自恃種姓富貴有德有才。
輕蔑於他故。五疑。
謂迷心乖理。於諸法猶豫不決。
不能通達故。此五種惑由推前五利而生。
對利說鈍故。此十通名使者。
使以驅役為義。能驅役眾生心神。
流轉三界故。通受使名也。
准三界。開為八十八使。
以苦集滅道攝之。
謂苦下具一切成三十。
集滅各除三。除身邊戒禁取。
各具七成四十二。
連前苦下三十。共七十二。
道除於二見。除去身邊。
各具八成二十四。
連前共九十六。上界不行瞋。
又於色界無色界除瞋惑八。
止有八十八使也。
若斷此三界八十八品見惑盡。
即得初果須陀洹。
華言入流。又云預流。
謂此人預入聖道法流也。
又三界九地。每地有九品。
微細思惑。其欲界上上品要二生斷。
上中品上下品共要二生斷。
謂獨也。二共也。二中上品要一生斷。
中中品中下品共要一生斷。
謂獨也。一共也。一若斷此欲界六品思惑盡。
即得二果斯陀含。
華言一來。謂此人欲界九品思惑中。
斷前六品盡。後三品猶在。
須更來欲界。一番受生也。
下上品要半生斷。
下中品下下品共要半生斷。
謂獨也。半共也。半若斷此欲界下三品思惑盡。
即得三果阿那含。
華言不來。謂此人斷欲界後三品盡。
更不來欲界受生也。
上二界共八地。有七十二品思惑。
若斷盡。得四果阿羅漢華言無學。
謂此人斷色無色界思惑盡。
四智已圓。已出三界。
已證涅槃。無法可學也。
此約漸斷而言。若是利根。
則三界見思一斷頓斷。
不須欲界往返七生。
故云破結使比丘也。 ^397c45

三語比丘者。於集法緣成篇對首羯磨中已明。 ^398b40

邊地持律五人受戒比丘者。
按皮革揵度云。大迦栴延尊者居阿槃提國。
彼有億耳。受優婆塞戒已。
後乞出家受具。此國少比丘。
為僧數難滿。二年乃得。
後以此因緣白佛。
佛言。自今已去。聽邊國五人受具足戒。 ^398b42

中國十人受戒比丘者。
即下授法是也。然上所列五種受具。
並同諸部正文。其善來是佛神口所召三語。
為僧初出教化。此二唯局佛在世時。
餘三則通於佛滅度後。
今總列五種者。俾知始末。
而名同受別故也。 ^398c2

○授比丘戒緣 ^398c14

戒是生死舟航。正法根本。
必須緣集。相應有違。
雖授不得。今解二種羯磨。
具足五緣方成。 ^398c16

釋　此文將出授具之法。
先示戒德難思功愈眾行。
令曉緣集。詳揀壞成。
也戒是生死舟航者。
良以一切眾生輪迴六道。
生死無休。謂之沉淪苦海。
若受持具戒。依戒精修。
能證涅槃。謂之得到彼岸故。
廣律頌云。 ^398c20

譬如人渡河。
用手及浮囊。
雖深無沒憂。 ^398c28

便能到彼岸。
如是佛弟子。
修行禁戒本。 ^398c30

終不迴邪流。
沉溺生死海。
故云戒是生死舟航也。
正法根本者。謂如來滅後。
時臨末運大道將隱。
微言且絕。斯際唯戒匡維持續慧命。
遺教經云。汝等比丘於我滅後。
當尊重珍敬波羅提木叉。
此則是汝等大師。
如我住世。而無有異。
故云戒是正法根本也。
必須緣集相應有違雖授不得者。
謂三如可以臨壇。
七非切勿授受也。
二種羯磨者。即法中二部授具羯磨。
具足五緣方成者。
是句總標。下文別釋。 ^398c32

一能受之人。有五種。
一是人道故。律云。
天子阿修羅非人畜生不得戒故。
論云。三歸五戒唯人有。
餘道所無。 ^399a2

釋　初句就五緣中。
別標其一。以明能受之人復有五種。
一者六道眾生。唯是人道堪受。
謂受具入僧。見聞起信。
為世福田。化利令欣。
設無種族。不從親生。
此則有異人倫。興俗疑畏。
難堪弘道。無益法門。
故引律論證明也。
若准論文云。天龍鬼神若受五眾戒。
大小不得。盡得受三歸。
今云三歸五戒餘道無者。
是以出家五眾歸戒遮之。
就聲聞乘而言。住世僧寶也。
若大乘戒則宗義復別。
不在斯例。 ^399a8

二者諸根具足。律云。
若狂若聾若瘂。身相不具。
百遮等人一切能污辱眾僧者。
皆不得故。 ^399a24

釋　諸根具足者。
謂人相非虧。六無殘闕。
上云唯人得受。是對餘道聽允。
此謂人中猶含遮難。
理須揀擇。葢玉有瑕。
非良璧。材若樗非棟梁。
故引律證。狂者自心不能審其得失。
聾者師前聽授。莫知秉宣。
瘂者心雖明了。領奉難言。
身相不具百遮等人。
廣如受戒揵度中說緣由。
世俗譏嫌。有辱僧倫。
故制直至。今時受具咸遵。
縱能發最上心。唯於大乘戒中。
乃可收之。比丘戒中無聽雜糅。 ^399a28

三身器清淨。薩婆多云。
先受五戒八戒。曾破重者。
更受十戒不得故。
律云。先受戒破於重戒。
還來受者。名邊罪難。
又白衣沙彌造諸重業。
並十三難攝故。 ^399a44

釋　身器者。以父母之生身。
為載道之法器。謂清淨妙戒。
必須清淨身心。方能領受。
若是破穢之器。不能盛載。
上選外相。此簡內器故。
先引論以明破諸戒之根本。
重樓絕登。次復引律。
以明破比丘之性重。
元體難發。又若白衣時。
及沙彌時。所造諸重業。
制不容受者。並攝十三重難。
如正法中二處嚴詰者是也。 ^399b4

四出家相具。律云。
應剃髮著袈裟。與出家人同。
若著俗服外道服。
眾莊嚴具。裸形等。
不名受具故。 ^399b18

釋　出家相具者。
揀非類俗。若緇素不分。
則法道滅矣。故引律制云。
雖始出家方求進具。
必要剃除鬚髮。身著袈裟。
與久出家修梵人同。
不得有異。此謂毀其形好。
應法服故。著俗服者。
西域居家皆用白#CB00626;。
覆肩纏頸。繞身而下。
外道服者。謂以輭草樹葉鳥羽獸毛及皮等作衣。
眾莊嚴具者。謂耳鐶手鐲項圈臂釧等。
彼國男女以此莊嚴也。
裸形者。謂赤體無衣披覆故。
佛言。如是等人不名受具。
此亦因世譏呵。故禁不聽。 ^399b22

五得少分法。律云。
不與沙彌戒而受具戒。
眾僧得罪故。 ^399b40

釋　此謂受者。至誠無疑。
故成受具。紊制躐等。
過責師家。准律十僧。
皆犯越毗尼罪。 ^399b44

第二所對有七。一結界成就。
以結界不成。羯磨無所依故。 ^399b48

釋　已上但明能受之人。
此明所對有七內復兼三。
一者謂界為所依。
一切僧法為能依。
若所依不成就。則一切能依皆不成就故。
律云。若大界眾有不同意者。
聽界外別結小界授戒。
為令羯磨有所依託故。 ^399c4

二有能秉法。僧以白四聖教。
非法眾者不合秉故。 ^399c14

釋　謂受具羯磨。
是法王金口。自頒成善之法。
須一往持戒。知法者方能秉宣。
若縱知羯磨。自不清淨。
難容白唱。猶宣天子之敕。
豈用有過之臣哉。 ^399c16

三僧數滿足。非謂頭數滿十。
毗尼母云。和尚二阿闍黎並須如法。
七僧為證。皆清淨明曉故。
律云。若無和尚。若十眾不滿。
如不滿數中所明。
皆不成就故。 ^399c22

釋　此正明中國十人受具。
然十中亦有遮聽。
非謂人數滿十而已。
故引母論釋明。於三師云竝須如法。
於七證云皆清淨明曉。
此乃譯文互兼。分則語殊。
合則義同。若非清淨明曉之人。
於十師僧。一無堪任。
按增一揵度中。佛言。
比丘成就五法。應授人大戒。
知威儀戒。知增淨行。
知波羅提木叉。知白知羯磨〔反上五法不應授〕。
復有五法。應授人大戒。
知犯。知懺悔。知犯。
已懺悔清淨。知白。
知羯磨〔反上五法不應授〕。
復有五法應授。知有難法。
知無難法。知白。知羯磨。
滿十歲〔反上五法不應授〕。
豈但數滿。不知法者不聽。
即是如法臘不滿十。
亦遮故。第二分受戒揵度云。
若無和尚。若十眾不滿。
不名受具。如不滿數中所明者。
謂十誦中。睡眠亂語。
憒閙壞心。如是等人不成受戒足數。
此文所以總結云。
皆不成就故。嗟今或懸像受具。
禮過去僧為師。或遙請臨壇。
以未面者作證。味斯律檢。
寧不思歟。 ^399c30

四界內盡集和合。
律云。更無方便得別眾羯磨故。 ^400a14

釋　於作法時。先鳴槌集眾。
僧中請師。次入戒場。
禮佛登壇。待眾出已。
方秉羯磨。由請在大界。
所以集眾而授在戒場。
所以羯磨場界非一。
畔各有分。葢遵斯制。
故不索欲。若處無戒場。
即在大界受具者。
准後差人問緣時。
應先和僧索欲。不得例場。
不索欲也。 ^400a16

五有白四教法。毗尼母云。
羯磨如法故。 ^400a28

釋　母論云。羯磨不成者。
或言語不具。亦前後不次第。
說不明了。羯磨成者言語具足。
前後次第說亦明了。
今云如法者。謂成也。 ^400a30

六資緣具足。律云。
若無衣鉢。若借他衣鉢。
竝非法故。 ^400a36

釋　若論比丘資緣道具。
應有六物隨身。謂三衣。
一鉢。尼師壇。漉水囊也。
今始登壇乞戒唯衣鉢。
是其正緣全則聽受。
闕則當遮。故律制授時。
兩處嚴審。四飜重詰。
若無衣鉢形類白衣。
僧相莫顯。若借衣鉢受。
已還主。仍同自無。
邇來牢籠。新學私聽借。
已登壇公故。問而應事。
沿習倍多。革非有幾。 ^400a40

七佛法時中。毗曇論云。
若至法滅。一切結界受戒。
皆失沒故。 ^400b4

釋　此敘時慶慎也。
佛法時中者。謂今雖未面覩相好。
親聞妙法。幸而能依律。
結界受戒。為僧利生。
是名末運善住。正法佛後。
豈攝難中。宜當慶慎。
須知遭際難逢也。
准論。若至末法滅盡之時。
欲求結界受戒。皆不可得。
由世無真僧。毗尼隱沒故。 ^400b8

第三發心乞戒。律云。
若受戒人自不稱名。
不稱和尚名。教乞而不乞。
若眠醉瞋恚。若無心受。
皆不得戒故。 ^400b18

釋　發心者。雖多生受熏。
善因自具。非藉外緣。
無由感發。此以見聞為緣。
見者謂自閱經教。
信戒功能。及見諸善知識。
或幽居蘭。若清雅行豐。
或法幢高顯。弘化德重。
以是見樂發心。聞者謂雖自不閱教。
及見他人。然聞讀誦講演。
通讚持戒。為修行本。
以是聞樂發心。既發心已。
依投明師。乞受戒法。
於正授受時。須自稱名。
識師尊諱。一心諦受。
如渴思飲。若應言不言。
教乞不乞。不識師名。
不採法音。心散神馳。
念無正信者。皆不得戒。
故引律證之。其眠醉瞋恚。
於前別眾義中明矣。 ^400b24

第四心境相應。或心不當境。
或境不稱心。或心境俱不相應。
竝非法故。 ^400b44

釋　心境相應者。
此以二義釋之。一唯內。
二兼外。唯內者。此心即第六散位。
獨頭意識也。此識緣受所引色。
謂不對五根。緣五塵境。
是緣五根受。過五塵境也。
所以將秉白四。感發戒體。
和尚先為開導。緣境發心。
若開導明了。受者聞解已。
所緣與開導。無異戒體。
同境徧周。是為心境相應。
若開導之境周徧。
而能緣之心下劣。
是為心不當境。若受者之心廣大。
而開導之境偏局。
是為境不稱心。若受者發心未真開導。
不契機宜。是為心境俱不相應也。
兼外者。若壇儀整肅。
作法精嚴。十師清淨可恭受者。
發心至誠。是為心境相應。
若儀式草率。作法無規。
以不喜者。臨座為師。
受戒人心存異念。
是為心不當境。境不稱心。
若無心糅。入受眾作法。
多違制意。是為心境俱不相應。
故總結云竝非法故。 ^400b48

第五事成究竟。始從請師。
終於受竟。前後無違。
得名辦事。正授戒體。
前具八法。 ^400c28

△初明請師法 ^400c32

律云弟子無師教授。
故造作非法。佛言。
當立和尚。弟子看和尚。
當如父母想。敬重相瞻視。
又病比丘無人看。
故便置命終。佛言。
當立弟子。應共相敬重瞻視。
便得正法久住。增益廣大。
和尚看弟子。當如兒想。 ^400c34

釋　此引受戒揵度。
造作非法者。謂多犯威儀故。
教授者。謂自諳法律。
威儀躬行。復能教誨後學。
令彼聞記於心。如教而行。
故立和尚。以統攝之。
弟子者。梵語室灑。
謂學在我後名弟。
解從師生名子。古以和尚弟子。
稱云師資。謂師有匠成之能。
學者具資。稟之德資。
則捨父從師。敬師如父。
師之謙讓。處資如弟。
彼此敬重。互相瞻視。
正法得以久住增益廣大者。
實由師資相攝。財法兩濟。
日新業進。行久德固。
若師無率誘之心。
資闕奉行之志。二彼相捨。
不互敬瞻。則妄流鄙境。
欲令僧尊道重。廣大法門。
安可得爾。故先引緣。
俾知制意也。 ^400c44

善見云。以初不請故。
後便違教。佛制令請也。
若依本律。請法不在僧中。
今依十誦僧祇。令受戒人先入僧中。
教使次第一一頭面禮僧足。
然後請之。 ^401a18

釋　此引律明請。
證法有據。今唯依科釋義。
其加儀登壇。須閱三壇傳戒正範。 ^401a24

當偏袒右肩。脫革屣。
右膝著地。合掌教如是請言。
orig::  ^401a28

大德一心念。我〔某甲〕今請大德為和尚。
願大德為我作和尚。
我依大德故。得受具足戒。
慈愍故。
commentary::  ^401a30

三說已。僧祇云。眾中請已。
和尚應語。發彼喜心。
律本言。
orig::  ^401a34

可爾教授。汝清淨莫放逸。
commentary::  ^401a38

依佛阿毗曇中。二阿闍黎亦有請師法。
即准上文。餘師義例。 ^401a40

釋　餘師義例者。
謂律制七僧作證。
而無請法。今應准義例之。
亦加請法也。而云受具足戒者。
決定論云。比丘具足戒。
四分義攝。一受具足。
謂白四羯磨。以三羯磨通前單白。
故名白四。二隨具足。
謂從他向後。隨一一戒。
常持覆護。三護他心具足。
謂比丘一分威儀具足。
名護他心。四具足守戒。
謂於小罪見畏不犯。
若有犯者。悉皆發露。
清淨其體也。 ^401a44

△二安受者所在 ^401b10

佛言。受戒之人不得在空隱沒。
離見聞處。若在界外。
其和尚及足數人。
亦不得在空。乃至界外。
佛言。當立受戒者。
眼見耳不聞處立也。 ^401b12

釋　文中引律。前明揀人非。
後明安所在。為單二白四一切羯磨。
非未受具者得聞。
今諸師已入戒場登壇。
將秉單白。差屏教師。
所以安沙彌立處。
葢有二義。一者且令遙瞻壇儀師範。
欣增誠信故。二者防恐問中有犯輕遮。
仍是沙彌故。根本部云。
教其一心合掌。向眾虔誠而立也。 ^401b18

△三差人問緣 ^401b30

時有欲受戒者。將至界外。
脫衣看稽留受戒事。
佛言。不應爾。自今已去。
聽於先問十三難事。
然後受戒師。當問云。
眾中誰能與〔某甲〕作教授師。
若有者答言。我〔某甲〕能。
戒師應和。僧索欲已。
白言。 ^401b32

釋　作此前方便答云。
授具足戒羯磨。白言。
orig::  ^401b40

大德僧聽。彼〔某甲〕從和尚〔某甲〕求受具足戒。
若僧時到僧忍聽。
〔某甲〕為教授師。白如是。
commentary::  ^401b42

△四出眾問法 ^401b46

五分律云。應安慰言。
汝莫恐懼。須臾持汝。
著高勝處等已。取某衣鉢。
示語言。 ^401b48

釋　文云著高勝處等已。
按彼律云。單白差教師已。
教師一問。和尚二問。
阿闍黎至和尚所。
具儀問云。已度此人。
未為作和尚。未弟子衣鉢具否。
若言已度已作已有衣鉢。
應如是安慰。今唯取安慰之語。
餘竝略之。但云等已。
所以略者。由今非佛世。
乃各從方來。衣鉢自備。
已經乞請。若如彼律。
問者言事皆虗。反侮正制故。
所言高勝處者。謂天人魔梵婆羅門眾中。
比丘僧最為第一。
如是安慰者。令生希有想。
慶預僧倫故。取彼衣鉢示之者。
為令知其名相守持故。
應言。
orig::  ^401c4

此是安陀會。此是#CB15106;多羅僧。
此是僧伽黎。薩婆多云。
此三衣名。九十六種外道所無。
唯佛法中有。今故示汝也。
此是鉢多羅。十誦云。
鉢是恒沙諸佛標誌也。
此衣鉢。是汝有不。
〔答言〕是。
commentary::  ^401c24

釋　衣鉢名相。三壇正範詳明。
外道者。謂邪心見理。
發於邪智。不稟正教。
故名外道。九十六種皆六師之裔派。
不越斷常二見。准輔行云。
六師元祖。是迦毗羅〔此翻黃色〕。
支流分異。遂為六宗。
一富蘭那迦葉。此人邪見謂一切斷滅。
無君臣父子忠孝之道。
二末伽黎。此人邪見。
謂眾生苦樂不由自行而得。
皆是自然。三刪闍夜毗羅。
此人邪見謂道不須求。
八萬劫滿自然得道。
四阿耆多。此人邪見非因計因。
著麤弊衣。自拔其髮。
以烟熏鼻。及五熱炙身。
修諸苦行為道。自謂今身併受諸苦。
則後身常得樂也。
五迦羅鳩#CB00501;。
此人謂諸法亦有相亦無相。
即邪見也。六尼犍子。
此人謂罪福苦樂本有定因。
要當必受。非道所能斷。
如此計者。即是邪見也。
鉢是恒沙諸佛標誌者。
按受戒揵度云。佛始成道。
於菩提樹下。跏趺而坐。
七日不動。受解脫樂。
有二賈客。車載財寶。
去菩提樹。不遠而過。
樹神篤信佛。故與二賈客宿為知識。
欲令得度。往至彼所。
教以密#CB00595;。
奉獻世尊。二人聞喜。
如教禮奉。世尊作念。
過去諸佛以何受食。
時四天王立佛左右。
知佛所念。即往四方。
各取一石鉢。奉上世尊。
白言。願以此鉢。受彼賈人 #CB00595;。
世尊慈愍。以四鉢合成一鉢。
受彼#CB00595;已。
說法開化。二人受二歸而去。
准教中。釋迦世尊亦以衣鉢授之。
飲光尊者於雞足山入定。
待彌勒佛出。故知佛佛出世。
皆以衣鉢而為標誌也。 ^401c32

諸部中亦即加受法者也應語言。
orig::  ^402a32

善男子諦聽。今是至誠時。
實語時。我今當問汝。
汝隨我問應答。若不實者。
當言不實。若實言實。
汝不犯邊罪耶。〔答〕無〔答言無者應語言〕汝應不識此罪名。
謂曾受佛戒已。犯於四重。
即是佛法海外人。
故名邊罪。汝不有耶。
commentary::  ^402a34

義決云。凡問難有無。
意在相解。故中邊不相領解。
尚不成犯戒捨戒。
今雖問而不識者。
與不問無別。律云。
不成受戒故。以下類此可知之。 ^402a42

釋　謂此是十三難之初問。
以下十二難問名已復出義。
更如此問之下竝略汝不有耶之句。
類此可知之。
orig::  ^402a48

汝不污比丘尼耶〔答〕無。
僧祇律云。謂白衣時。
污淨戒尼梵行。
commentary::  ^402b6

釋　准十誦云。若以婬污比丘尼。
未受者不應受。已受者應滅#CB11462;。
若以身相觸比丘尼。
未受者應受。已受者不應滅擯。
尼先自壞。後彼壞者。
不名污尼。攝邊罪中。
orig::  ^402b10

汝非賊住耶。〔〔答〕〕非。
謂白衣沙彌時盜聽說戒羯磨。
同僧法事。
commentary::  ^402b18

釋　准十誦云。若再三聽布薩。
是人未受不聽受。
受已滅擯。若一布薩。
或聽或不聽。未受聽受已。
受不應滅擯。然同布薩。
謂盜僧臘。若同利養。
謂盜僧物。
orig::  ^402b22

汝不破內外道耶。
〔答〕無。謂會作外道來受具足戒。
後復入外道。今又重來受具足戒者。 ^402b30

汝非黃門耶。〔答〕非。
謂非生犍姤變半月自截等六種者。
commentary::  ^402b34

釋　生。謂人從生來。
男根不具。名生不男。
犍。謂人以刀去男根。
名犍不男。妒。謂男根似無。
見他行婬。因生妒心。
遂感有根。名妒不男。
變。謂能變現也。遇男則變為女。
遇女則變為男。名變不男。
半。謂半月能男。半月不能男。
名半不男。自截者。
亦犍不男。攝由分自他。
故云六。
orig::  ^402b38

汝非弑父耶。〔答〕無。
汝非弑母耶。〔答〕無。
commentary::  ^402c2

釋　弑者。以下殺上。
乃大逆也。十誦律中。
佛言。若知是父母無有異想。
不誤殺。未受不應受。
已受應滅擯。
orig::  ^402c4

汝非弑阿羅漢耶。
〔答〕無。
commentary::  ^402c10

釋　漏盡聖果為他害者。
乃最後身必受之報。
然作此業者。未受不應受。
已受應滅擯。緣興阿練。
若如律所明。
orig::  ^402c12

汝非破和合僧耶。
〔答〕無。
汝非惡心出佛身血耶。
〔答〕無。
commentary::  ^402c18

僧祗云。此二難。佛滅度後。
無佛久涅槃。依舊文問。 ^402c22

釋　破和合僧。即破僧倫也。
薩婆多論云。破僧倫下至九人。
一人自稱作佛。界內界外盡破。
但破俗諦。僧唯在南洲。
犯逆罪。偷蘭遮不可悔。
此竝出佛身血。皆調達於佛所。
起惡心為也。今非佛世。
故引僧祇云云爾。
orig::  ^402c24

汝非是非人耶。〔答〕非。
謂諸天鬼神等。變為人形。
而受戒者。 ^402c34

汝非畜生耶。〔答〕非。
謂有龍畜。能變形為人而來。
受戒者。 ^402c38

汝非二形耶。〔答〕非。
謂此身中具男女二根。
正乖道器。汝今有不。
commentary::  ^402c42

應一一具解問已。
若答無者。
orig::  ^402c46

汝今字誰。〔答某甲〕。
和尚字誰。〔答〕上〔某〕下〔某〕。
年歲滿不。〔答〕滿。
commentary::  ^402c48

此三事及十三難。
竝須一一問答。以不具故不得戒。 ^403a4

釋　前問十三。總屬重難。
此三並下皆攝輕遮。
今以輕例重者。謂巳字年庚。
此所必知和尚尊名。
由聞歸禮。斯三不諳。
則至愚極矣。律制倍嚴。
羯磨文中牒顯此三。
故例同重問也。
orig::  ^403a8

衣鉢具足不〔答〕具。
父母聽汝不。〔答〕聽。
汝非負債人不。〔答〕無。 ^403a16

汝非奴不。〔答〕非。
汝非官人不。〔答〕非。
commentary::  ^403a18

釋　若辭君親。已棄名爵負債主允。
已得自由。事無拘礙。
並可容受。若反此應遮。
orig::  ^403a20

汝是丈夫不。〔答〕是。
commentary::  ^403a24

律本云。年滿二十者。
能耐寒熱風雨饑渴持戒一食忍惡言及毒蟲十事。
是丈夫相。 ^403a26

釋　律制十種逆境堪忍者。
以表居丈夫之相。
倘受具有年。輙稱上座。
而不禁過午。或三壇戒竟。
即勸任#CB04432;。
此則與律相違遠矣。
其丈夫之名。位安在哉。 ^403a30

僧祗云。二十已上七十已下有所堪能。
是丈夫位。得與受戒。
若過若減。縱有所堪。
及是應法而無所堪者。
並不得與受戒。 ^403a38

釋　僧祇律於度沙彌云。
若過七十。能修習諸善業得度。
此云若過七十。若減七十。
縱有所堪。不得受戒。
前許者。但令植出世因。
僅持十戒而已。今復遮者。
謂力雖少健。記誦無能。
恐入僧數。墮摩和羅類也。
及是應法。而無所堪者應法。
謂年十四至二十之沙彌輩是。
orig::  ^403a44

丈夫有如是病。癩〔即疥癩〕癰疽〔六腑不利則生癰。
五臟不利則生疽〕白癩〔即大瘋病〕乾痟
〔即渴勞病也〕癲狂〔謂失本心〕。
汝無如此諸病不。 ^403b8

並依有無具答。
commentary::  ^403b10

釋　前於緣內。以明身相。
不具百遮等人。一切污辱眾僧者。
皆不得受大戒。此間但問五病者。
是以後制總攝。前緣此遮。
彼亦盡遮。准律云。
時摩竭國界有此五病人。
求耆婆治。耆云。我唯醫王。
及佛弟子彼等思已。
即出家受具。復就治之病。
好罷道路。逢耆婆問知其故。
耆婆白佛。故有此最後五制也。
orig::  ^403b14

如我今問汝。僧中亦當如是問。
如汝向者答我。僧中亦當如是答。
待至僧中。召命當來。
commentary::  ^403b26

△五白召入眾法 ^403b30

佛言。彼教授師問已。
還來眾中。如常威儀相。
去舒手相。及處立。
當作如是白言。
orig::  ^403b32

大德僧聽。彼〔某甲〕從和尚〔某甲〕求受具足戒。
若僧時到僧忍聽。
我〔〔某甲〕〕已問竟。聽將來。
白如是。
commentary::  ^403b36

作此白已。應喚言。
汝來來已。當為捉衣鉢。
在戒師前。右膝著地。
合掌當教如是乞。 ^403b40

釋　喚來已為捉衣鉢者。
此儀是律。受唯一人。
今時從開以三人一受衣。
准他部受之。著身鉢。
掛右肩。非手自捧故。
師但召來教乞爾。 ^403b44

△六明乞戒法 ^403c2

彼教授師如前教已〔將受者登壇。
於諸師前。長跪合掌〕。
應語言。計乞戒法〔計吉列切。
音結〕。汝應自陳。但以不解故。
我教汝應言。
orig::  ^403c4

大德僧聽。我〔某甲〕從和尚〔某甲〕求受具足戒。
我〔某甲〕今從眾僧。
乞受具足戒。〔某甲〕為和尚。
願僧慈愍故。拔濟我。 ^403c10

三乞已。教師復坐。
commentary::  ^403c14

釋　時來多有依稀受具。
教授問已。他引教乞。
須思教授非差。莫任他人。
豈替稱名。斯則法犯。
相似人墮全非。既為人師。
何惜倦勞。而干正制。 ^403c16

△七戒師和尚問法 ^403c22

釋　此科目標云。
戒師和尚問法者。
乃雙標單用也。若問難羯磨。
任在戒師。其開導發體。
必依和尚。若云和尚位尊。
全不言者。何以謂從和尚乞受具足戒耶。
豈請啞羊僧。登壇而乞。
木偶人為範。曾究其由。
為撰集弘戒法儀。
始於輔化。意急流布。
#CB15167;朧主座者。
謂和尚位尊。不須開言。
作法秉白俱在闍黎。
如是莫過。暫時行用。
遂以為恒。孰肯反之。 ^403c24

應作白言〔戒師作白〕。
orig::  ^403c38

大德僧聽。此〔某甲〕從和尚〔某甲〕求受具足戒。
此〔某甲〕今從眾僧。
乞受具足戒。〔某甲〕為和尚。
若僧時到僧忍聽。
我問諸難事。白如是。
commentary::  ^403c40

△八正問法　應言
orig::  ^403c46

此安陀會。#CB15106;多羅僧。
僧伽黎。鉢多羅。此衣鉢。
是汝有不。〔答言〕是。 ^403c48

又語言。 ^404a2

善男子諦聽。今是至誠時。
實語時。今隨所問。
汝當隨實答。僧祇律云。
汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。
亦欺誑如來及以眾僧。
自得大罪也。
commentary::  ^404a4

釋　此引僧祇。先誡勸真實也。
謂天見其隱。動念即知。
人見其顯。既作焉諱。
若有答無。便欺諸天世人。
而諸天世人亦可欺佛。
既天人不敢欺誑於佛。
其受者又豈可欺誑天人。
若欺自得妄語罪也。
orig::  ^404a12

汝不犯邊罪耶。〔答〕無。
汝不犯比丘尼耶。
〔答〕無。
汝非賊心受戒耶。
〔答〕非。 ^404a20

汝非破內外道耶。
〔答〕非。
汝非黃門耶。〔答〕非。 ^404a22

汝非弑父耶。〔答〕無。
汝非弑母耶〔答〕。無。 ^404a24

汝非弑阿羅漢耶。
〔答〕無。
汝非破和合僧耶〔答〕。
無。 ^404a26

汝非惡心出佛身血耶。
〔答〕無。
汝非非人耶〔答〕。非。 ^404a28

汝非畜生耶。〔答〕非。
汝非二形耶。〔答〕非。
汝字何等。〔答〕某甲。 ^404a30

和尚字誰。〔答〕上〔某〕下〔某〕。
年滿二十未。〔答〕滿。 ^404a32

衣鉢具足不。〔答〕具。
父母聽汝不。〔答〕聽。 ^404a34

汝不負人債不。〔答〕無。
汝非奴不。〔答〕非。
汝非官人不〔答〕非。 ^404a36

汝是丈夫不。〔答〕是。
丈夫有如是病癩癰疽白癩乾痟癲狂病。
汝今有如是病不。
〔答〕無。
commentary::  ^404a38

並依問已。有無具答。
詞義相領。同前教授。 ^404a42

釋　先差屏問者。
令師密驗身根。揀選全器。
壇上復審誥者。令眾僧察聽證盟可否。
所以二處所問之事。
是一兩制之意不同。
已上請師至此。明前具八法竟。 ^404a44

○二正授戒體法 ^404b4

薩婆多毗婆沙云。
凡欲受戒。先與說法。
引導開解。令於一切境上。
起慈悲心。便得增上戒。
應與彼言。六道眾生多是戒障。
唯人得受。猶含遮難。
不必並堪。汝無遮難。
定得受戒。汝當依論文發增上心。
所謂救攝一切眾生。
以法度彼。 ^404b6

釋　此明羯磨正授戒體。
和尚須先准論開導也。
若開導不明。則授受未獲大益。
良由眾生從無始來。
於一切境上。造諸惡業。
而惡徧法界。故如來隨造惡之境。
制無邊之戒。欲令受戒者。
以現前第六識心之思業力用。
運想法界一切情非情境。
於此境上。誓願斷惡修善。
以法濟度眾生。斯謂之起慈悲心。
便得增上戒。若聞開導已。
不能緣如是廣大境。
復不能發慈護。無損害念者。
謂之下品心。但得下品戒。
然以心緣境時。而境從心現。
其所現境非有表色。
即是一切塵境之體。
亦即受戒之因。若未聞開導。
未緣想已前。此境於己無繫。
一緣想已後。此法界塵境體恒依自心。
念念守護。刻刻不忘。
是故戒為能依心。
是所依心法和合。
不一不二。是名正白四。
授戒時感發無作之當體也。 ^404b16

又戒是諸善根本。
能作三乘正因。又戒是佛法中寶。
餘道所無。又能護持佛正法久住。
又羯磨威勢。眾僧大力。
能舉法界勝法。置汝身心中。
汝當一心諦受。 ^404b44

釋　此讚戒令增信敬也。
初句謂以戒為本修因。
方能成就無漏功業故。
次句謂戒是佛法中解脫寶。
一切外道所無故。
第三句謂世有僧伽。
嚴淨毗尼。能令如來正法久住故。
羯磨威勢者。謂依白四。
聖教能轉沙彌性體。
成比丘性體故。眾僧大力者。
謂藉十僧戒功德力。
乃克成就戒身故。
末句總結。而云舉置者。
謂不聞開導。不知緣境。
發心亦聞知。已如法受持。
永無遺忘。故云舉置身心中也。 ^404c4

戒師應作白言。
orig::  ^404c20

大德僧聽。此〔某甲〕從和尚〔某甲〕求受具足戒。
此〔某甲〕今從眾僧。
乞受具足戒。〔某甲〕為和尚。
〔某甲〕自說清淨。無諸難事。
年滿二十。三衣鉢具。
若僧時到僧忍聽。
僧授〔某甲〕具足戒。
〔某甲〕為和尚。白如是。
commentary::  ^404c22

僧祇云。作白已。問僧成就不。
乃至羯磨第一第二第三亦如是。 ^404c30

釋　羯磨應成之制。
諸部咸闕。若白唱已。
不一一問。成者則七僧臨壇。
虗設證戒。以何為馮。
故引僧祇。以全原制也。 ^404c34

十誦云。羯磨受戒時。
當一心聽。莫餘覺餘思惟。
應敬重。當正思惟。
心心相憶念。應分別之違者。
突吉羅罪。 ^404c40

釋　復引十誦者。
乃誡勉授受之人也。
謂凡登壇為師。座雖列十。
願必是同。並須心存制典。
念切利生。息滅異緣。
量度非是。庶不愧其所任爾。
彼乞受者。應澄神靜慮。
內則發心緣境。外則諦聽羯磨。
自慶須臾。即入僧數。
否則師干侮制。資罔勞形。
二俱無益。所以古壇儀中十師就座。
將作法時。壇主先白眾者。
皆准此十誦之義也。
已上單白。下正羯磨云。
orig::  ^404c46

大德僧聽。此〔某甲〕從和尚〔某甲〕求受具足戒。
此〔某甲〕今從眾僧。
乞受具足戒。〔某甲〕為和尚。
〔某甲〕自說清淨。無諸難事。
年滿二十。三衣鉢具。
僧今授〔某甲〕具足戒〔某甲〕。
為和尚。誰諸長老。
忍僧與〔某甲〕授具足戒。
〔某甲〕為和尚者默然。
誰不忍者說。是初羯磨。
僧已忍與〔某甲〕授具足戒竟。
〔某甲〕為和尚。僧忍默然故。
是事如是持。
commentary::  ^405a14

善見論中及律並云。
受具足已。和尚阿闍黎等為當記。
春夏冬時。某月某日。
乃至量影等時。受具足戒。 ^405a28

釋　凡三小眾出家受戒已。
但論生年。若二部受具入僧。
後唯序夏臘。此出世禮。
制不容紊。所以白四竟。
受具戒已。和尚阿闍黎等為彼新比丘言。
當令記識受戒年月日。
時無忘以便座。次受施稱尊作禮。
西域國風。每歲三際。
無秋。此方時令一年四季分節。
今准東土春夏秋冬月日誌之。
量影者。復於一日中。
明受具時也。根本百一羯磨云。
作法了時。即應量影。
苾芻足度。其影便過。
佛言。應作商矩。可取細籌。
長二尺許折。一頭四指。
竪置日中。度影長短。
謂曰商矩。一一商矩所量之影。
皆悉名為一人。此影長齊四指時。
看自身影與身相似。
若增減准此應思量。
影訖時應告彼云。
汝在食前近圓。或在食後影長爾許。
若一指二指。一人半人二人三人等。
如其在夜。或是晝陰。
即可准酌告之。謂是初更夜半乃至天明等。
若按本律云。和尚應語。
和尚不語者。阿闍黎等應語。
如十僧中無一人語者。
皆得越毗尼罪。 ^405a34

○次說隨相法 ^405b20

時有比丘。受具足已。
眾僧捨去。既不識犯。
便造重罪。佛言。自今已去。
作羯磨已。當先與四波羅夷法。 ^405b22

釋　此引制緣。時受具已。
師僧先去。彼有本二。
去此不遠。因勸作最後事故犯。
眾生問。何故後來彼具說之。
眾僧訶擯彼云。汝何不先語我。
我當避之。以是因緣。
佛制羯磨竟。即隨為說四重戒相。
令知持犯也。
orig::  ^405b26

善男子聽。如來至真等正覺。
說四波羅夷法。若比丘犯一一法。
非沙門。非釋子。汝一切不得犯婬作不淨行。
若比丘犯不淨行。
受婬欲法。乃至共畜生。
非沙門。非釋子。 ^405b36

爾時世尊與說譬喻。
猶如有人截其頭。
終不能還活。比丘亦如是。
犯波羅夷法已。不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不。能持。
commentary::  ^405b44

釋　此四重戒。犯相輕重。
於止持中詳明。今但略合法喻也。
如來至真等正覺。
如前三歸法所釋。
而云沙門釋子者。
長阿含經云。佛言。
有四姓出家。無復本姓。
但言沙門釋子。所以然者。
生由我生。成由法成。
其猶四大河皆從阿耨泉出有四。
一是釋子非沙門。
乃王種。二是沙門非釋子。
乃婆羅門。三是沙門是釋子。
乃比丘。四非沙門非釋子。
乃二賤姓〔文〕。此土稱釋子。
始自東晉安法師。
受業佛圖澄。乃謂師莫過佛。
宜通稱釋子。後長阿含經至。
相符。方知安法師是印手菩薩示生也。
若犯婬。喻猶有人截其頭不能還活者。
謂所具戒身。由白四發體而生。
故梵行清白。戒身增長。
五分漸圓。果超諸漏。
若犯婬波羅夷法。
戒身破壞。不能還成比丘梵行。
猶如人死不能還活。
諸根敗壞不復增長。
orig::  ^405c2

一切不得盜。下至草葉。
若比丘盜人五錢。
若過五錢。若自取教人取。
若自破教人破。若自斫教人斫。
若自燒教人燒。若埋若壞色者。
彼非沙門非釋子。
譬如斷多羅樹心。
終不復更生長。比丘犯波羅夷法亦如是。
終不更成比丘行。
汝是中盡形壽。不得作能持不。
〔〔答〕〕能持。
commentary::  ^405c30

釋　若犯盜。譬如斷多羅樹心。
終不復更生長者。
謂萬善根源。唯戒為本。
若犯盜波羅夷法。
終不更成比丘梵行。
如斷樹心。根本枯朽。
一切枝葉華果不復更生故。
梵語貝多羅樹。此翻岸形。
然此樹直而且高。
極高者長八九丈。
西域記云。南印土國有此樹林。
其葉長廣。其色光潤。
諸國書寫。莫不採取。
orig::  ^405c42

一切不得故斷眾生命。
下至蟻子。若比丘故自手斷人命。
持刀與人教死。歎死。
與人非藥。若墮胎。
若厭禱殺。自作方便。
若教人作。非沙門非釋子。
譬喻者。說言猶如針鼻缺。
不堪復用。比丘亦如是。
犯波羅夷法。不復成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不。〔〔答〕〕能持。
commentary::  ^406a6

釋　若犯殺。喻如針鼻缺不堪復用者。
針乃縫紩要具。器雖微而用銳。
能合散以成一。若犯殺波羅夷法。
不復成比丘梵行。
功德法財盡皆散失。
如針鼻缺不堪復用。
錦帛碎散不能紩一故。
orig::  ^406a18

一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘非真實。非己有。
自說言。我得上人法。
得禪。得解脫。得定。
得四空定。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天龍來。鬼神來供養我。
彼非沙門非釋子。
譬喻說者。譬如大石破為二分。
終不可還合。比丘亦如是。
犯此波羅夷法。不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持不。〔〔答〕〕能持。
commentary::  ^406a26

釋　若犯妄語。譬如大石破為二分終不可還合者。
謂石大完美。四覩奇觀。
比丘戒淨。人天欽仰。
若犯妄語波羅夷法。
不得還成比丘梵行。
布薩羯磨不共眾僧。
如石兩分。破壞本質。
失眾敬瞻。棄置不盻故。 ^406a40

然此四喻。因分對四重而言。
故今各合四法之名。
其犯一重。與四喻無異。
所以後文於比丘尼八重。
總以四喻明也。 ^406a48

○授四依法 ^406b6

時世饑儉。乞求難得。
有外道輙自出家受戒。
後僧無食。便即休道。
佛言。先與四依。然後受戒。
復有外道求僧出家。
先與四依。彼即報言。
我堪二依。若納衣腐藥。
不堪此二。便即休道。
佛言。此外道大有所失。
自今已去。後受四依。 ^406b8

釋　此引受戒揵度。
以明創制受之於先。
隨開受之於後。是故毗尼有一制二制。
乃至多制者。非若世人意識思惟。
於事未決。反復再三。
此是如來具一切智。
善知時機。隨順物情。
或有事制後無礙者。
以一制為定。或有事制後有益者。
以多制乃定。所以持律者。
須知制意。善閑開遮。
自古諸大律師。凡遇多制之條。
莫不咸遵最後。即此羯磨。
南山聖師亦爾。或有捨隨開。
而顯異執創制以成儀。
斯與佛諍。何益之有。
根本部云。佛言。若預先說四依。
後與近圓者。得越法罪。
故今崇古。不墮非法。
應如是授言。
orig::  ^406b18

善男子聽。如來至真等正覺。
說四依法。比丘依此得出家受具足戒。
成比丘法。
commentary::  ^406b40

釋　此總標。下分釋。
葢出家受具。本為三業垢染。
冀蠲除以修梵行。
故制四依。知足令熏習。
以成聖種。此四法名曰知足行。
亦名聖種行。知足行者。
謂始受具人。於此四事。
絕貪止望。不被境風所鼓。
聖種行者。謂兩乘進修。
莫不依此四行為本。
俱至聖果。無疑故制。
出家受具者。能依是法。
得與出家。得受具戒。
得成比丘清白梵行也。
若不能依律。不聽受。
下文一一授之。應語言。
orig::  ^406b44

比丘依糞掃衣。依此得出家。
受具足戒。成比丘法。
是中盡形壽能持不。
〔〔答〕〕能持。 ^406c12

若得長利檀越施衣割壞衣。
得受。
commentary::  ^406c16

釋　本部緣略。今引僧祇。
時佛度千二百人已。
內中有歲比丘〔謂受具有夏臘〕。
著好新淨染衣。往禮佛足。
過餘時。著垢膩衣。
往禮佛足。佛知而故問云。
汝先著好衣到我所。
今著衣破壞乃爾。
答言。此故是新衣。
但歲久破壞。佛言。
汝不能補治耶。答言能治。
但無物可補。汝不能巷內拾故弊衣淨浣染補耶。
答言。糞掃衣不淨。
我甚惡之。佛語比丘云。
止止。莫作是語。糞掃衣少事易得。
應淨無諸過。隨順沙門法服。
依是出家。受具足戒。
成比丘法。佛故集僧制。
此初依也。糞掃衣者。
謂世人所棄弊垢之衣。
視同糞土。掃除不用故。
准毗尼增一法中。
有十種糞掃衣。一牛嚼衣。
二鼠齧火。三衣燒衣。
四月水衣。五塚間衣。
六初虗衣〔謂初被風吹。
或鳥所#CB03340;。
從虗空落下無主者〕。
七神廟衣。八願衣〔此二種謂世人祈祥遂願。
或掛衣神廟。或置路途。
任人取用者〕。九立王衣〔謂立灌頂王。
於四衢道。敷衣踏行。
事畢即棄。而不用者〕。
十往還衣。又有五種。
謂火燒。水漬。鼠咬。
牛嚼。妳母所棄。 ^406c18

十誦有五種。一有主衣道路棄。
二無主衣糞掃處。
三往還衣河邊棄。
四死人衣蟻穿破。
五糞掃衣破碎衣。 ^406c48

智度論云。好衣因緣故。
四方追逐。墮邪命中。
若受人好衣。則生親著。
若不親著。檀越則恨。
又好衣是未得道者生貪著處。
好衣因緣招致賊難。
或至奪命。如是等患故。
受弊衣納衣法也。
今准此法中。初令盡形守持。
決志斷絕貪好之念。
後即隨緣開聽許可。
無望得己任受。但有攀謀。
則違斯教。下三依法亦爾。
然此四法乃略抖擻。
十二是廣。世尊極讚頭陀行者。
由彼封此開也。長利者。
長去聲。多餘也。若比丘真誠持戒。
少事無求。則知識歸仰者廣。
所供四事愈多。故謂之長利。
下皆准此。割壞者。
割謂割截。以成長短條相。
壞謂浣染。以壞五大上色。
衣謂三衣臥具也。
orig::  ^407a6

比丘依乞食。比丘依是得出家。
受具足戒。成比丘法。
是中盡形壽能持不。
〔〔答〕〕能持。 ^407a30

若得長利。若僧差食。
檀越若送食。月八日食。
十五日食。月初日食。
若僧常食。檀越請食得受。
commentary::  ^407a34

釋　乞食者。謂出家修行人。
若無飲食。則身疲力倦。
命且不支。豈能進道。
若得飲食資益於身。
則心安體健。乃可精修。
故依乞食。清淨活命。
以立梵德也。然論乞食之法。
一日止七家為限。 ^407a38

寶雲經云。比丘乞食。
應分四分。一分奉同梵行者。
謂凡乞食時。必有同修行人。
看守房舍。或有老病。
不便行履者。若得食歸時。
則與一分奉之。令其飽滿。
亦得安心進道。 ^407a44

一分與窮乞人。謂乞得食時。
遇有窮苦求乞之人。
當起憐憫心。作自饑想。
亦應分施。一分與之。
令其飽滿。勸彼修善。 ^407b4

一分與諸鬼神。謂乞得食時。
以淨器盛貯一分。
呪願加持。普施鬼神。
令其飽滿。出離苦趣。
悉得解脫。 ^407b8

一分自食。謂乞得食時。
除前三分之外。唯留一分。
或多或少。則自食已。
安心行道。庶不虗受信施。
以具二利也。 ^407b12

若得長利僧差食者。
謂有檀越。請僧福田。
隨差次赴供也。檀越送食者。
謂居家善信。或歸敬為師。
或尊其行德。送食伽藍。
無勞分衛。月八日食十五日食月初一日食者。
此三日是西域每月一定大會設齋。
普請十方僧伽。如此土聖會道場。
宜當往受。僧常食者。
謂招提僧物。同眾無私。
請食者。謂檀越專意特請。
非普供眾僧也。除是因緣。
須行乞食。
orig::  ^407b16

依樹下坐。比丘依此得出家。
受具足戒。成比丘法。
是中盡形壽能持不。
〔〔答〕〕能持。 ^407b32

若有長利。若別房。
尖頭屋。小房。石室。
兩房一戶得受。
commentary::  ^407b36

釋　准僧祇律云。
佛在舍衛。住祇園中。
五日一按行。見一比丘在樹下坐。
作是語。沙門出家修梵行。
在樹下苦。晝則風吹日炙。
夜則蚊蝱所螫。我不堪。
佛言。比丘。止止。莫作是語。
樹下坐少事易得。
無諸過。隨順沙門法。
依是出家。受具足戒。
成比丘法。佛故集僧制。
此第三依也。然出家道業大略有二。
一者讀誦。二者禪思。
欲期正定。須依樹下靜修長利。
而云別房者。謂不同眾居。
獨止一室。尖頭屋者。
乃阿練若團瓢。以把茅葢頭也。
小房者。謂內深一丈九尺二寸。
廣一丈一尺二寸。
准作小房。羯磨可知。
石室者。謂起不礙頭。
坐容轉側。兩房一戶者。
揀非為眾同住之大房也。
orig::  ^407b38

依腐爛藥。比丘依此得出家。
受具足戒。成比丘法。
是中盡形壽能持不。
〔〔答〕〕能持。 ^407c14

若得長利。酥油生酥蜜石蜜。
得受。
commentary::  ^407c18

釋　准僧祇云。佛在舍衛國祇樹園中。
五日一按行。見一比丘羸瘦痿黃。
佛知故問。比丘汝氣力調和不。
答言。我病。氣力不調和。
佛言。汝不能服隨病藥隨病食耶。
答言。我無藥直。復無施者。
是故病苦。佛言。汝不能服陳棄藥耶。
答言。陳棄藥不淨。
我不能服。佛言。止止。
莫作是說。陳棄藥少事易得。
依此出家。隨順沙門法。
佛因集僧制。此第四依也。
然此酥等諸藥。對病療治之方。
如第四衣藥篇所釋。
向下結勸。文分三節。 ^407c20

和尚應語云。
orig::  ^407c38

汝已受戒已。白四羯磨如法。
成就得處所。和尚如法。
阿闍黎如法。眾僧具足滿。
汝當善受教法。
commentary::  ^407c40

釋　此文出受戒揵度中。
今初明結勸受學也。
汝已受戒者。謂由汝是人中丈夫。
諸根具足。身器清淨。
無有難遮。出家相具。
衣鉢如法。先受十戒。
今求具戒。乞詞無錯。
名號不忘。心境相應。
運想周徧。諦聽羯磨。
念不餘覺。以此殊勝心故。
得增上戒。皆仗壇上師僧之大力也。
成就得處所者。謂自今已去。
得與眾僧同集一處。
羯磨誦戒。成滿數僧故。
又比丘為因。阿羅漢是果。
若能持戒無染。梵行具足。
直趣涅槃。不漏三有。
故云得處所。汝當生大慶幸。
善受教法。莫負好心。
orig::  ^407c44

應當勸化作福治塔。
供養眾僧。
commentary::  ^408a16

釋　此明轉化世俗也。
謂汝今已入僧倫。
為福田相。更當謹慎持戒。
威儀莫闕。令見聞生信。
教化植福。准福田經中。
佛言。有七法廣施。
名曰福田。行者得福。
即生梵天。一興立佛圖僧房堂閣。
佛圖即浮圖。謂塔也。
二園果浴池樹木清凉。
三常施醫藥療救眾病。
四作堅牢船濟度人民。
五安設橋梁過度羸弱。
六近道作井渴乏得飲。
七造圊廝施便利處。
是為七事得梵天福。
今文但舉初。而攝其餘。
律中比丘教化檀越。
皆令作此七福也。
orig::  ^408a18

和尚阿闍黎若一切如法教。
不得違逆。應學問誦經勤求方便。
於佛法中。得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
汝始發心出家。功不唐捐。
果報不絕。餘所未知。
當問和尚阿闍黎。
commentary::  ^408a36

釋　此明勉學勸修也。
一切如法教不得違逆者。
謂人生於世。孰不喜逸憚勞。
厭繁思簡。境順則欣。
境逆則慼。習氣挽動。
即發人我。磕著便生。
此所謂熱惱凡夫。
非出家道品。汝今已獲近圓。
居止同僧。教必依師。
僧行不得麤浮四儀。
須合准繩。謙恭遜德。
為法忘軀。儻若俗態仍存。
違逆師教。則道出非法。
俗懷侮慢。袈裟下失却人身。
法門中一無所補。
是故今當學問毗尼。
讀誦經典。從聞思修。
勤求方便。止作精潔。
心白慧現。於佛法中得四道果。
不被結使縛留九有。
汝始發心出家。其間功德。
庶不虗棄。所謂有如是因。
感如是果。皆由善順師教。
依律行持。今於壇上。
但此略教。餘所未知者。
下壇之後。一一請問和尚阿闍黎。
及如法上座等。若聞而不採。
則負聖恩竝師諄教之婆心也。 ^408a44

佛言。當令受具戒者。
在前而去。弟子當日三時問訊和尚。
朝中日暮當為和尚執作二事勞苦。
不得辭憚。一者修理房舍。
二者補浣衣服。和尚一切如法教。
盡當奉行。違者如法治也。 ^408b24

釋　令受戒者在前而去。
師僧十位。應在後而行。
弟子當日三時問訊和尚等者。
此但略引侍和尚法。
廣如律藏第三十三卷末。
若真誠受具體制敬師者。
請閱奉行。則深入孝名。
為戒之旨也。 ^408b32

此中三單白。竝白四羯磨。
皆為人故作。是屬私也。 ^408b38

其間非相。於前列受具五緣已明。
故不再出。毗尼作持續釋卷第五
w:: 音義
note:: 波羅柰國 ^408b40

中印土境有河。名波羅柰。
去其不遠。造立王城。
名江遶城。鹿野苑 ^408c4

波羅柰古國王養鹿之所。
憍陳如等五人 ^408c8

佛初出家。入山修道。
父王思念。乃命陳如等五人。
尋訪隨侍。及佛成道。
因念五人當先度脫。
故在鹿苑。先調其根性。
為說四諦之法。而得解脫。
是為初度五人也。 ^408c10

一憍陳如。華言火器。
婆羅門種。由先世事火故。
乃佛之舅氏也。 ^408c16

二馬勝。亦云馬師。
乃佛之家族也。 ^408c18

三小賢。乃佛之家族也。 ^408c20

四十力迦葉。亦佛之舅氏。
非大迦葉。亦非三迦葉也。 ^408c22

五拘利太子。乃斛飯王之長子。
即佛之從弟也。三轉法輪 ^408c24

以苦集滅道四諦之法。
三番而說。名為三轉。
世間車輪則有摧碾之用。
佛之說法則能摧碾眾生惑業。
故名轉法輪。 ^408c28

一示轉。示即指示。
如云此是苦。此是集。
此是滅。此是道。是名示轉。 ^408c32

二勸轉。勸即勸勉也。
如云此是苦汝應知。
此是集汝應斷。此是滅汝應證。
此是道汝應修。是名勸轉。 ^408c36

三證轉。證驗也。謂引己所證以驗之也。
如云此是苦。我已知。
不復更知。此是集。
我已斷。不復更斷。
此是滅。我已證。不復更證。
此是道。我已修。不復更修。
是名證轉。篾 ^408c40

木細枝也。持牛狗等戒 ^408c48

涅槃經中有六苦行外道。
一自餓。不進飲食。
長忍饑虗。執此苦行。
以為得果之因。 ^409a2

二投淵。寒投深淵。
忍受凍苦。執此苦行。
以為得果之因。 ^409a6

三赴火。常熱炙身。
及熏鼻等。甘受熱苦。
執此苦行。以為得果之因。 ^409a8

四自坐。常自裸形。
不拘寒暑。露地而坐。
執此苦行。以為得果之因。 ^409a10

五寂默。於屍林塚間。
以為住處。寂然不語。
執此苦行。以為得果之因。 ^409a12

六牛狗。自謂前世從牛狗中來。
即持牛狗戒。食草噉污。
唯望生天。執此苦行。
以為得果之因也。
猶豫 ^409a16

猶獸名。多疑慮。每聞人聲。
輙登木。久久無人。
然後下。須臾又上。
如此非一。故不決曰猶豫。
四智已圓 ^409a22

涅槃經云。羅漢四智。
一我生已盡。謂阿羅漢斷見思惑盡。
不受三界生死。 ^409a26

二梵行已立。謂阿羅漢由戒定慧之行。
成就得證。 ^409a28

三所作已辦。謂阿羅漢本求出離三界。
修諸梵行。生死既盡。
梵行既立。故云所作已辦。 ^409a30

四不受後有。謂阿羅漢生死惑業既盡。
更不受後世之身。
故云不受後有。迦旃延 ^409a34

華言不空。南天竺婆羅門種。
善解論議。於十大弟子中。
故稱論議第一也。
預 ^409a40

參頂也。依稀 ^409a44

謂彷彿不真也。 #CB15167;朧 ^409a46

 #CB15167;月將入。
朧月將出。謂不明不暗之義也。
四姓 ^409a48

西域四種人。妄計我從梵天而生。
一婆羅門。華言淨行。
或在家或出家。世世相承。
以道為業。自計從梵天口生。
是梵天苗裔。守道居貞。
潔白其操。故謂之淨行。 ^409b2

二剎帝利。華言田主。
為世間大地之主。
自計從梵天臍生。
即王種。 ^409b8

三毗舍。即商賈。自計從梵天脇生。 ^409b10

四首陀。即農人種。
自計從梵天脚生。
是為四姓也。四河 ^409b12

一殑伽河。又名恒河。
從阿耨達池東面銀牛口流出。
繞池一帀。入東南海。 ^409b16

二信度河。從阿耨達池南面金象口流出。
繞池一帀。入西南海。 ^409b18

三縛芻河。從阿耨達池西面瑠璃馬口流出。
繞池一帀。入西北海。 ^409b22

四徙多河。從阿耨達池北面水精獅子口流出。
繞池一帀。入東北海。
或云潛流地下。出積山。
為中國之河源也。
紩 ^409b24

音姪。縫也。銳 ^409b30

音位。利也。齧 ^409b32

音孽。噬也。漬 ^409b34

音恣。浸也。妳 ^409b36

音乃。乳母也。蟻 ^409b38

大者蚍蜉。小者蟻子。
螫 ^409b40

音釋。虫行毒也。樗 ^409b42

音樞。偶 ^409b44

音耦。像也。木像曰木偶。
土像曰土偶。酌 ^409b46

音灼。取善而行曰酌。
又斟酌。盻 ^409b48

攀去聲。顧也。視也。
儉 ^409c2

鉗上聲。歲歉也。五日一按行 ^409c4

世尊五日一按行。
以五事利益故。 ^409c6

一聲聞弟子不著有為事不。
二不著世俗言論不。 ^409c8

三不著睡眠不。
四觀病比丘不。
五年少出家。見如來威儀庠序。
起歡喜心。蝱 ^409c10

音萌。齧人飛虫。慼 ^409c14

音戚。憂也。礚 ^409c16

開去聲。態 ^409c18

音泰。意也。情也。嬌也。
 ^409c20
