
other:: 四分律名義標釋卷第三十一
editor:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯
other:: 　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校
●律藏卷第四十七 ^637b17

○滅諍犍度法 ^637b19

凡為諍起。應依法滅。
若人若僧。準律當除。
原四大無主。五陰非我。
誰為諍者。而興鬬競。
諸法本空。眾緣假合。
自他體同。我人何在。
人我既虗。能所奚立。
若此諦思。其諍自息。
何假僧除。而煩眾論。
如是諦觀。勝諸魔怨。
況此癡諍而不滅乎。 ^637b21

佛本行經偈云。
　　一月之中千過鬬　一鬬百倍得勝他
　　若能歸信佛世尊　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬬　一鬬百倍得勝人
　　若能歸信法正真　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬬　一鬬百倍得勝他
　　若能歸信一切僧　能勝於彼十六分
　　一月之中千過鬬　一鬬百倍得勝人
　　若能思惟法性空　能勝於彼十六分
阿夷羅跋提河 ^637b31

如三十事中釋。伽渠池 ^637c4

亦云伽伽河。如說戒犍度中釋。
罪處所 ^637c8

亦云覓罪相。十誦云。
若比丘。自言我犯是罪。
後還言我不作。眾僧與是人覓實罪相羯磨。
六諍根 ^637c12

中阿含經。六諍本者。
一瞋惱。二不語結。
三慳嫉。四諂誑。五無慚無愧。
六惡欲邪見。惡性不可制。
十誦云。一瞋恨不語。
二惡性欲害。三貪嫉。
四諂曲。五無慚愧。
六惡欲邪見。母經云。
一瞋恚。二惱害。三幻偽。
四慳嫉。五見取。六邊邪二見。
瞋者。面色變異。令人可怖。
惱害者。能害他令惱。
幻偽者。心不真實。
詐作虗事。慳嫉者。
貪前物。不欲與人。
名之為慳。嫉者。見他所得生惱。
是名為嫉。見取者。
取己所見為是。他見為非。
邊見者。見續為常。
見滅為斷。邪見者。
謗無因果〔餘如增一法中明〕。
六犯所起 ^637c20

如律本第六十卷中說。
四諍曲解 ^637c42

言。言諍〔或有言。即是言諍。
或有言。非言諍〕。言諍。
言〔或有言諍。即是言〕。
言諍〔或有言。即是諍。
或有言。非諍〕。諍言。 ^637c46

覓。覓諍〔或有覓。即是覓諍。
或有覓。非覓諍〕。覓諍。
覓〔或有覓諍。即是覓〕覓諍〔或有覓。
即是諍。或有覓。非諍〕。
諍覓〔或有諍。即是覓。
或有諍。非覓〕。 ^638a4

犯。犯諍〔或有犯。即是犯諍。
或有犯。非犯諍〕。犯諍。
犯〔或有犯諍。即是犯〕。
犯諍〔或有犯。即是諍。
或有犯。非諍〕。諍犯〔或有諍。
即是犯。或有諍。非犯〕。 ^638a8

事。事諍〔或有事即是事諍。
或有事。非事諍〕。事諍。
事〔或有事諍。即是事〕。
事諍〔或有事。即是諍。
或有事。非諍〕。諍事〔或有諍。
即是事。或有諍。非事〕。
是中覓諍。犯諍。事諍。
句義如言諍七句義釋。
更無有別。故律文不出。
讀者。但依律本。以覓。
犯。事。易言字。即得解也。 ^638a12

●律藏卷第四十八除受欲已 ^638a20

凡僧羯磨作事。不來者應與欲。
與欲已。後悔者。波逸提。
若一二三人所作事。
無受欲法。故云除也。
餘如僧法中說。 ^638a24

○比丘尼犍度法 ^638a30

竊聞諸佛御世。共啟三乘。
大覺出興。同化四眾。
是故釋尊。倣乎先跡。
而提謂獲稱清信之首。
善生得名淨女之初。
拘鄰居僧上座。愛道處尼獨尊。
如來一代善眾。斯其始也。
自後龍象汪洋。非凡所紀。
四族總歸。莫識其數。
可謂法海洪深。納百川而歸一味。
性水淵澄。會眾流而同一#CB18576;。
固得貧富無揀。貴賤靡分。
老少均滋。女男被益。
是以愛道奉尊敬。
而舍夷齊霑戒品。
華色受使。而法與得稟具足。
其餘現前秉受。戒體俱圓。
二眾作法。尼性方成。
若非聖道虗融。孰能使之然耶。
但須授受。互相順法。
法若不虧。戒得無疑。
設有纖違。無作之體不發。
秉者獲罪。受者虗沾法位。
然而戒事非輕。無宜造次。
以招壞法之咎。若如律羯磨。
受得戒已。當依聖制奉持。
雖曰末季。遵之則正教常存。
違之則法滅在邇。
既而興廢託乎奉違。
無容毫髮慢於毗尼。
遽使正法而疾滅歟。
八不可過法 ^638a32

過者。違也。謂如來為諸比丘尼制八法。
比丘尼應尊重。恭敬讚歎。
盡形壽修行勤學。
不應違越。故此八法。
或直云八不違法。
或云八敬法。或云八尊敬法。
淨法師云。梵言窶嚕達磨。
窶嚕是尊義。重義。
師義。所恭敬義。此字既含多義。
比來譯者。利隨其一。
於理皆得也〔八法如律文出〕。
按會正記。佛成道後十四年。
姨母求出家。佛不許度。
阿難為陳三請。佛令阿難傳八敬向說。
若能行者。聽汝出家。
彼云。頂戴持。述頌曰。
　　禮不罵謗不舉過　從僧受戒行摩那
　　半月僧中求教授　安居近僧請自恣 ^638b18

佛告阿難。我今說此八不可過法。
若能行者。即是受戒。
譬如有人。於大水上。
安橋梁而度。師子月佛本生經云。
　　若有比丘尼　不修行八敬　此非釋種女
　　猶如旃陀羅　若有比丘尼　放逸犯八重
　　當知是一切　天人中大賊　恒處阿鼻獄
　　經由十八鬲　其餘三惡道　為己林園處
　　百千無量劫　不聞三寶名　亦噉燒鐵丸
　　寒冰抱銅柱　如是罪畢已　生於鳩鴿身
　　毒虵與鼠狼　蚣蜈百足等　如是諸雜類
　　皆應經歷中
五百歲 ^638b40

毗尼母經云。若女人不出家者。
佛之正法應住千年。
今減五百年。一百年中得堅固解脫。
一百年中得堅固定。
一百年中得堅固持戒。
一百年中得堅固多聞。
一百年中得堅固布施。
初百歲中有解脫堅固法。
初五百年中。得道者多。
不得道者少。以多言之。
故曰正法。後五百年。
唯相諍是非。執競盈露。
得道者少。不得道者多。
亦以多目之。名為像法。
像而非真也。善見律云。
由度女人出家。正法唯得五百歲住。
由世尊制比丘尼。
行八敬法。正法還得千年。
問。千年已。正法為都滅耶。
答。不都滅。於千年中得三達智。
復千年中。得愛盡羅漢。
無三達智。復千年中。
得阿那含。復千年中。
得斯陀含。復千年中。
得須陀洹。總得一萬年。
初五千歲得道。後五千歲學而不得道。
於萬歲後。一切經書文字滅盡。
但現剃頭。袈裟法服而已。
佛泥洹後變記云。
我般泥洹後百歲。
我諸弟子沙門。聰明智慧。
如我無異。我般泥洹後二百歲時。
阿育王從八王索八斛四斗舍利。
一日中作八萬四千佛圖。
三百歲時。若有出家作沙門。
一日中便得道。四百歲時。
數念佛及法以比丘僧。
供養和尚阿闍棃。
五百歲時。沙門。婆羅門。
及人民。無不啼泣念佛者。
六百歲時。諸沙門便行入山中。
樹下。#CB07424;間。
求道。七百歲時。便行內外學經。
若有沙門婆羅門問事。
無不解了。悉壞九十六種外道。
八百歲時。便復念行作佛圖垛。
疾次作佛圖。九百歲時。
便念行治生求利害處所。
千歲時。便行與國王相隨。
教習兵法戰陣。自行屠殺。
妻娶婦女。舍利弗問經云。
舍利弗。復白佛言。
云何如來告天帝。 ^638c16

釋。及四天王云。我不久滅度。
汝等各於方土。護持我法。
我去世後。摩訶迦葉。
賓頭盧。君徒般歎。
羅睺羅。四大比丘住不泥洹。
流通我法。佛言。但像教之時。
信根微薄。雖發信心。
不能堅固。不能感致。
諸佛弟子。雖專到累年。
不如佛在世時。一念之善。
其極慊至。無復二向。
汝為證信。隨事厚薄。
為現佛像僧像。若空中言。
若作光明。乃至夢想。
令其堅固。彌勒下生。
聽汝泥洹。又大阿羅漢慶友所說法住記云。
佛般涅槃後。八百年中。
執師子國。勝軍王都。
阿羅漢名慶友。化緣既畢。
將般涅槃。集諸苾芻。
苾芻尼等。但有疑者。
應可速問。承告涕噎。
良久乃問。我等未知世尊釋迦牟尼無上正法。
當住幾時。時尊者告曰。
汝等諦聽。如來先已說法住經。
今當為汝麤更宣說。
佛般涅槃時。以無上法。
囑十六大阿羅漢。
并眷屬等。令其護持。
使不滅沒。及敕其身。
與施主作真福田。
令彼施者得大果報。
時諸大眾。聞是語已。
少解憂悲。復重請言。
所說十六大阿羅漢。
我輩不知。其名何等。
慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰闍〔即賓頭盧〕。
與自眷屬。千阿羅漢。
多分住在西瞿陀尼洲。
第二尊者迦諾迦伐蹉。
與自眷屬五百阿羅漢。
多分住在北方迦溼彌羅國。
第三尊者名迦諾跋釐惰闍。
與自眷屬。六百阿羅漢。
多分住在東勝身洲。
第四尊者名蘇頻陀。
與自眷屬。七百阿羅漢。
多分住在北俱盧洲。
第五尊者諾詎羅。
與自眷屬。八百阿羅漢。
多分住在南贍部洲。
第六尊者名跋陀羅。
與自眷屬。九百阿羅漢。
多分住在躭沒羅洲。
第七尊者迦理迦。
與自眷屬。千阿羅漢。
多分住在僧迦茶洲。
第八尊者名伐闍羅弗多羅。
與自眷屬千一百阿羅漢。
多分住在鉢剌拏洲。
第九尊者名戍博迦。
與自眷屬九百阿羅漢。
多分住在香醉山中。
第十尊者名半託迦。
與自眷屬千三百阿羅漢。
多分住在三十三天。
第十一尊者名羅怙羅。
與自眷屬千一百阿羅漢。
多分住在畢利颺瞿洲。
第十二尊者名那伽犀那。
與自眷屬千二百阿羅漢。
多分住在半度波山。
第十三尊者名因揭陀。
與自眷屬千三百阿羅漢。
多分住在廣脇山中。
第十四尊者名伐那婆斯。
與自眷屬千四百阿羅漢。
多分住在可住山中。
第十五尊者名阿氏多。
與自眷屬千五百阿羅漢。
多分住在鷲峰山中。
第十六尊者名注茶半託迦。
與自眷屬千六百阿羅漢。
多分住在持軸山中。
如是十六大阿羅漢。
一切皆具三明。六通。
八解脫等。無量功德。
離三界染。誦持三藏。
博通外典。承佛敕故。
以神通力。延自壽量。
乃至世尊。正法應住。
常隨護持。及與施主作真福田。
令彼施者。得大果報。
若此世界。一切國王大臣長者居士。
若男若女。發殷淨心。
為四方僧設大施會。
或設五年無遮施會。
或慶寺慶像慶經旛等。
施設大會。或延請僧至所住處。
設大福會。或詣寺中經行處等。
安布上妙諸座。臥具。
衣藥。飲食。布施僧眾。
時此十六大阿羅漢。
及諸眷屬。隨其所應。
分散往赴。現種種形。
蔽隱聖儀。同常凡眾。
密受供具。令諸施主。
得勝果報。如是十六大阿羅漢。
護持正法。饒益有情。
至此南贍部洲人。
壽極長至於十歲。
刀兵劫起。互相誅戮。
佛法爾時。當暫滅沒。
刀兵劫後。人壽漸增。
至百歲位。此洲人等。
厭前刀兵。殘害苦惱復樂修善。
時此十六大阿羅漢。
與諸眷屬。復來人中。
稱揚顯說無上正法。
度無量眾。令其出家。
為諸有情作饒益事。
如是乃至此洲。人壽六萬歲時。
無上正法。流行世間。
熾然無息。後至人壽七萬歲時。
無上正法。方永滅沒。
時此十六大阿羅漢。
與諸眷屬。於此洲地。
俱來集會。以神通力。
用諸七寶。造窣堵波。
嚴麗高廣。釋迦牟尼如來應正等覺。
所有遺身#CB00501;都。
皆集其內。爾時。十六大阿羅漢。
與諸眷屬。遶窣堵波。
以諸香華。持用供養。
恭敬讚歎。繞百千帀。
瞻仰禮已。俱昇虗空。
向窣堵波。作如是言。
敬禮世尊。釋迦如來。
應正等覺。我已受敕。
護持正法。及與天人。
作諸饒益。法藏已沒。
有緣已周。今辭滅度。
說是語已。一時俱入無餘涅槃。
先定願力。火起焚身。
如燈#CB08504;滅。
骸骨無遺。時窣堵波。
便陷入地。至金剛際。
方乃停住。爾時世尊釋迦牟尼。
無上正法。於此三千大千世界。
永滅不現。從此無間。
此佛土中。有七百俱胝獨覺。
一時出現。至人壽八萬歲時。
獨覺聖眾。復皆滅度。
次後彌勒如來應正等覺。
出現世間〔云云〕。據此。
則佛化時時相接。
無有斷絕。但由眾生。
不依教法。於法無緣。
法暫隱沒。非人。天。
魔。梵。力所能滅。雖言佛法東流。
三度被諸惡王誅剪。
但是此方云滅。餘國仍存。
十六大聖。億千無學。
冥中弘護。尋復興之。
斯則滅不可滅。殆非人謀。
弘實可弘。真歸聖力。
又復應知。三寶常住。
常住之法。理無興廢。
興廢之來。總隨世緣業耳。
所謂晨離西隱。不害千光之恒明者也。
優鉢羅 ^639a22

如初篇釋。阿希物多 ^640a46

或云阿提目多迦。
此翻龍#CB02549;華。
其草形如大#CB15444;。
赤華青葉。子堪為油。
亦堪為香。故有翻為苣蕂子。
苣蕂子。胡#CB15444;也。
言其狀似胡#CB15444;。
實非胡#CB15444;也。
有云此方無。故不翻。
舊云善思夷華。瞻婆 ^640b2

或云詹波。又云瞻蔔。
亦作薝蔔。本是西音。
何勞加艸。正云瞻博迦。
大論云。黃華樹。華如金色。
樹形高大。華小。亦甚香。
其氣逐風彌遠。故云。
瞻蔔雖萎。猶勝餘華。
蘇曼那 ^640b12

如壞鬼神村戒釋。
婆師 ^640b22

或云婆師迦。又云婆利師迦。
此云夏生華。亦云夏生護華。
又翻雨時華。按梵音婆利師。
此言雨也。迦者。時也。
此華要至雨時。方生故也。
西域以夏時。呼為雨時。
云夏。云雨。皆得也。
增一阿含云。諸有華之屬。
薝蔔之華。須摩那華。
天上人中。婆師華。
最為第一。阿夷 ^640b26

律文自稱云阿夷。
稱女僧。及上尊。亦云阿夷。
疑是梵音。譌濫也。
若稱僧。及上尊。應云阿棃夷。
或云阿棃耶。此言尊者。
亦言聖者。僧祇律。
稱為阿棃耶。是也。
若自稱。應云阿夷恬。
此言新學。亦云新發意。
夷字或加女旁。聲還同夷。
若順俗稱。自言阿姨者。
即是卑小之稱。如俗姊妹同出。
稱為姨。同出者。謂已嫁也。
稱女僧阿姨者。即尊上之稱。
如稱姊。及母之姊妹。
亦日為姨。然今同一如來法中出家。
即是法中之姊妹。
以姊妹阿姨相稱者。
準理無傷也。但應分別自他。
尊卑之義。四依法 ^640b40

一依糞掃衣。二依乞食。
三依樹下坐。四依腐爛藥。
餘部皆云三依。以尼無獨在樹下阿蘭若處住法。
故但言三依。五分律雖云四依。
然亦不言樹下。唯云依麤弊臥具。
若得菴屋。大小房。
圓屋。應受。根本部。
為說三依已。次為說八墮落法。
及八尊敬法。又說四種所應作法云。
若他罵。不應返罵。
他瞋。不應返瞋。他調。
不應返調。他打。不應返打。
月八日食 ^640c14

律云。月八日食。十五日食。
月初日食。此謂黑月三日。
白月三日。按餘經律。
皆云八日。十四日。
十五日。即六齋之期。
或云八日十五日。
乃四齋之晨也。西國信士。
以此日為會。或受八戒。
將諸飲食。奉施沙門。
又瓶沙王。見諸外道日日說法。
諸白衣輩。日日往聽。
大設供養。王白世尊。
願聽六齋日。聚集沙門。
講說論議。我當作諸供養。
飯佛及僧。兼得聞法。
佛即聽許。故每於六齋日。
常設食供僧也。舍夷拘棃 ^640c32

舍夷。如上釋。拘棃。
或云拘利。又云俱棃。
有云。是羅摩伽國人種姓也。
長跪 ^641a2

根本羯磨云。雙膝著地。
坐小褥子。低頭合掌。
虔誠而住。注曰。女人坐法。
與男人不同。作小褥子。
可方一尺。厚三寸。
纔得支坐。偏踞帖膝。
低頭合掌。西方受戒。
法皆如是也。小小顏貌 ^641a8

母經云。佛在世時。
唯有一女。得遣使受具。
所以得者。但此女顏容挺特。
世無所比。若往者。
恐惡人抄掠。是故佛聽。
今時若有如是比者。
可得遣使受戒。其餘一切要現前。
得受具。不現前不得。
蠱道 ^641a18

公土切。音古。事也。
事鬼神也。說文云。
能事無形。以舞降神也。
所謂師巫。為蠱惑人也。
在男曰覡。在女曰巫。
又蠱毒也。腹中蟲曰蠱。
又穀之飛亦曰蠱。
謂穀之久積。變為飛蠱。
因食入腹。而能害人也。 ^641a30

●律藏卷第四十九酤酒 ^641a38

與沽同。音孤。賣酒。
買酒。均曰酤也。令卷 ^641a42

逵員切。音權。詩大雅云。
有卷者阿。傳云。卷曲也。
或作鬈。亦髮曲貌〔阿。
曲也。又阿然美貌〕。
鳥縙 ^641a46

而用切。葺去聲。毳飾也。
曼陀羅 ^641b4

白華。如上釋。 #CB16014;樓 ^641b8

此翻聲音。又翻雜。
五分律云。不應作雜色腰繩。
詭語 ^641b12

詭。古委切。音癸。謂變詐也。
三蒼云。詭。譎也。廣雅云。
詭欺也。餘如律文釋。
謫罰 ^641b16

謫。音窄。責也。亦罰也。
難陀比丘尼 ^641b22

此云喜比丘尼。懸廁 ^641b26

謂廁高懸。其下坑深。
能為藏物。故佛不聽。
五分律云。不應深作廁坑。
極深聽捲手一肘。
小作口。嗤笑 ^641b30

嗤。抽知切。音鴟。笑也。
律文或作#CB03987;。
何開切。音孩。亦笑也。 ^641b36

○法揵度法 ^641b40

稽夫龜馬垂文。則千齡為之幽鏡。
洙泗遺言。乃萬載以之司南。
是以王臣執軌。而法有章。
夫婦履貞。而禮有序。
士庶同欽。誰不羨焉。
況我調御大師。乃三界之特尊。
萬古之獨步。法隆先聖。
道踵空王。三乘繼軌。
虗芥劫而無盡。四輩傳揚。
拂石時以難窮。九州齊敬。
十壞咸遵。同出火宅。
共趣泥洹。如肯纖悉奉持。
孰無揖其風猷乎。
疏向 ^641b42

疏。山徂切。音梳。通也。
禮經解云。疏通知遠也。
乃門戶疏窻也。本作#CB18601;。
今俗作疏。向如前釋。
叉奇 ^641c10

奇。棱也。柧也。亦叉也。
故三叉。及三棱木。
謂之三奇。三木相倚。
亦謂三奇。凡草木有叉棱者。
不聽用作廁籌。恐傷身體故也。
母經云。土塊。輭木皮。
輭葉。奇木。皆不得用。
所應用者。木。竹。葦〔柧音姑。
三棱謂之柧也〕。謦咳 ^641c16

如上釋。凡至廁所。
當須彈指。或作謦咳。
令內人覺知。既上廁已。
復應三彈指。令非人知。
百一羯磨云。佛言。
欲入廁時。或彈指。
或謦欬。或踏地作聲。
若默然入者。得越法罪。
雜寶藏經云。有一比丘。
不彈指來大小便。
灒汙中鬼面上。魔鬼大恚欲殺。
沙門持戒。魔鬼隨逐。
伺覓其短。不能得便。
大小便法 ^641c26

便利之法。律文雖出。
然而散布諸處。缺於次第。
亦有遺略。今準義淨三藏。
依說一切有部撰出〔出雜事律〕。
文云。便利之事。略出其儀。
下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。
次取觸瓶。添水令滿。
持將上廁。閉戶遮身。
土須二七塊。在其廁外。
於甎石上。或小版上。
而安置之。其甎版量。
長一肘。濶半肘。其土碎之為末。
列作兩行。一一別聚。
更安一塊。復將三丸。
入於廁內。安在一邊。
一將拭體。一用洗身。
洗身之法。須將左手。
先以水洗。後兼土淨。
餘有一丸。麤且一遍洗其左手。
若有籌片。持入亦佳。
如其用罷。須擲廁外。
必用故紙。可棄廁中。
既洗淨了。以右手牽下其衣。
瓶安置一邊。右手撥開傍扂。
還將右手提瓶而出。
或以左臂抱瓶。拳其左手。
可用右手關戶而去。
就彼土處。蹲坐一邊。
若須坐物。隨時量處。
置瓶左#CB00170;之上。
可以左臂向下壓之〔若有三叉木者。
置上極要〕。先取近身七土。
別別洗其左手。後用餘七。
一一兩手俱淨。其甎木上。
必須淨洗。餘有一丸。
將洗瓶器。次洗臂腨及足。
並令清潔。然後隨情而去。
此瓶之水。不入口脣。
重至房中。以淨瓶水。
漱口再三。若其事至。
觸此瓶者。還須洗手潄口。
方可執餘器具。斯乃大便之儀。
麤說如此。小便。則一二之土。
可用洗手洗身。此即清淨之先。
為敬基本。或人將為小事。
律教乃有大訶。若不洗淨。
不合坐僧牀。亦不應禮三寶。
此是身子伏外道法。
佛因總制苾芻。修之則奉律福生。
不作乃違教招罪。
斯則東夏不傳。其來尚矣。
設令啟示。遂起嫌心。
即道大乘虗通。何淨何穢。
腹內恒滿。外洗寧益。
詎知輕欺教檢。誣罔聖心。
受禮禮他。俱招罪過。
著衣噉食。天神共嫌。
若不洗淨。五天同笑。
所至之處。人皆見譏。
弘紹之賓。特宜傳教。
既而厭俗離塵。捨家趣於非家。
即須慇懃用釋父之言。
何得睚 #CB18555;於毗尼之說。
如其不信。幸可依此。
洗之五六日間。便知不洗之過。
然而寒冬之月。須作煖湯。
自外三時。事便隨意。
凡是僧坊。先須淨治廁處。
若自無力。教化為之。
供十方僧。理通凡聖。
無多所費。斯其要焉。
是淨方業。固非虗矣。
理須大槽。可受一兩石。
貯土令滿。置在圊邊。
大眾必無私房可畜。
若卒無水瓶。許用瓷瓦等鉢。
盛水將入。安在一邊。
右手澆洗。亦無傷也。
江淮地下。瓮廁者多。
不可於斯。即為洗淨。
宜應別作洗處。水流通出者為善。
然其廁內。貯土置瓶。
並須安穩。勿令闕事。
添瓶之罐。著柴為佳。
如畜君持。準前為矣。
銅瓶插蓋而口寬。
元來不中洗淨。若其腹邊。
別為一孔。頂上以錫錮之。
高出尖臺。中安小孔。
此亦權當時須也根本雜事云。
佛告諸苾芻。汝等當知。
此是常行。恒須在意。
如是洗淨。有大利益。
令身清潔。諸天敬奉。
是故汝等。從今已去。
若苾芻。苾芻尼。學戒女。
求寂男。求寂女。鄔波索迦。
鄔波斯迦。歸依於我。
以我為師者。咸應洗淨。
若不如是洗淨者。
不應繞塔行道。不合禮佛。
讀經。自不禮他。亦不受禮。
不應噉食。不坐僧牀。
亦不入眾。由身不淨。
不如法故。能令諸天見不生喜。
所持呪法。皆無效驗。
若有犯者。得惡作罪。
若作齋供。書經。造像。
不洗淨者。由輕慢故。
得福寡薄。汝等皆應依我言教。
無得自欺。作不淨法。
懈怠放逸。為下品行。
當墮惡道。時諸苾芻。
聞佛教誨。皆大歡喜。
如法奉行。百一羯磨云。
鄔波離。請世尊曰。
如世尊說。勝義洗淨。
有其三種。一者洗身。
二者洗語。三者洗心。
云何此中。但說不淨汙身。
教令洗濯。佛言。欲令除去臭氣。
安樂住故。又復見外道之流。
懷淨潔慢。令其生信。
為欲令彼。發深敬心。
入此法中。改邪從正。
即如尊者舍利子。
於憍慢婆羅門處。
以洗淨法。而攝化之。
遂令其人。住於初果。
見斯利益。佛言。汝諸苾芻。
應可洗淨。如舍利子法。
汝諸苾芻。咸須如是。
為洗淨事。若異斯者。
招越法罪。因果經云。
觸手請經。當獲廁中蟲報。
溪堂雜錄云。元祐中。
有蜀僧智超法師。
常誦華嚴經。已三十年。
偶見一童子。丰貌清爽。
舉手高揖。超曰。何來。
曰。五臺來。超曰。何遠至此。
曰。有少事。欲相導故。
超曰。願聞。曰。吾師誦經固可嘉矣。
但失在登廁洗淨時。
觸水淋其手背。而未甞用#CB01926;土洗之。
律制七度。今洗二三。
緣此觸尚存。禮佛誦經。
悉皆得罪。言訖。不見。
超慚而改過。此乃文殊菩薩化現。
以警於超也。故知洗手洗淨。
必須依法。淨水。觸水。
決要分別。言七度者。
謂先用#CB01926;七遍。
後用土七次洗之。
然入廁洗淨洗手等。
經中各有偈頌神呪。
如常可知。此不繁錄。
經云。若不持誦諸神呪者。
縱用七恒河水。洗至金剛際。
亦不得身器清淨。
當一一默誦呪七遍。
則獲一切清淨福果。
諸惡鬼魔。悉皆拱手。
護法善神。咸生敬仰。
世尊垂訓。大士親誡。
可不奉行。自甘為罪穢者乎。
思惟善法 ^641c42

若比丘在道行。應常思惟善法。
若見人。應問訊言。
善來。若二人共行。
亦應思惟善法。設有言說。
應作法語。如雜事律云。
有二苾芻。一老一少。
隨路而行。說非法語。
時有不信心藥叉。
欲吸其精氣〔云云〕。
世尊告諸苾芻曰。
我今制諸苾芻。隨路行時。
所有行法。苾芻涉路行時。
有二種事。一作法語。
二聖默然。於止息處。
說聖伽陀〔伽陀如一百事中。
棄洗鉢水句中出〕。
與食 ^643a18

佛言。食時。若人非人。
應與食。乃至一摶。
舊襍譬喻經云。比丘每食。
皆當割省留餘。以施蠢動。
不得盡之。大論云。
若初得食時。先獻三寶。
後施四生。雜事云。
佛言。凡噉食時。為施畜生。
留一抄食。普施羣生。
勿拘一類。可於飯上。
以水澆溼。餅須細擘。
散之於地。隨意當食。
不應遮止。若遮止者。
得越法罪。如涅槃經。
佛降伏曠野鬼神。
令受不殺戒已。鬼白佛言。
我及眷屬。唯仰血肉。
以自存活。今已受戒。
當何資身。佛告鬼言。
我今敕聲聞弟子。
隨有修行佛法處。
悉施汝等飲食。若有住處。
不能施者。當知是輩。
非我弟子。是魔眷屬。
又如雜事律。訶梨底母。
親於佛所。受三歸依。
并五學處已。前白佛言。
世尊。我及諸兒。從今已去。
何所食噉。佛言。善女。
汝不須憂。於贍部洲。
所有我諸聲聞弟子。
每於食次。出眾生食。
并於行末。設食一盤。
呼汝名字。并諸兒子。
皆令飽食。永無饑苦。
若復有餘現在眾生。
及江山海處。諸鬼神等。
而應食者。皆悉運心。
令其飽足。內法傳云。
西方諸寺。每於門屋處。
或在食廚邊。塑畵母形。
抱一兒子。於其膝下。
或五或三。以表其像〔母有五百子。
小子名愛兒〕。每日於前。
盛陳供食。其母乃是四天王之眾。
大豐勢力。其有疾病。
無兒息者。饗食薦之。
咸皆遂願。神州先有。
名鬼子母焉。又復西方。
諸大寺處。咸於食廚柱側。
或在大庫門前。彫木表形。
或二尺三尺。為神王狀。
坐把金囊。却踞小坐。
一脚垂地。每將油拭。
黑色為形。號曰。摩訶歌羅。
即大黑神也。古代相承云。
是大天之部屬。性愛三寶。
護持五眾。使無損耗。
求者稱情。但至食時。
廚家每薦香火。所有飲食。
隨列於前。曾親見說。
大涅槃處。般彈那寺。
每常僧食。一百有餘。
春秋二時。禮拜之際。
不期而至。僧徒五百。
臨中忽來。正到中時。
無宜更煑。其知事人。
告廚家曰。有斯倉卒。
事欲如何。於時有一淨人老母。
而告之曰。此乃常事。
無勞見憂。遂乃多然香火。
盛陳祭食。告食神日。
大聖涅槃。爾徒尚在。
四方僧至。為禮聖蹤。
飲風供承。勿令闕之。
是仁之力。幸可知時。
尋即總命大眾令坐。
以寺常食。次第行之。
大眾咸足。其餐所長。
還如常日。咸皆唱善。
讚天神之力親行禮覲。
故覩黑神。見在其前。
食成大聚。問其何意。
報此所由。準此雖復先無。
江南多有置處。求者効驗。
神道非虗。大覺寺。
目真鄰陀龍。亦同斯異矣。
窳惰 ^643a34

窳。戈渚切。音與。惰也。
爾雅云。窳。勞也。謂勞苦者。
多惰窳也。又云。懶人不能自起。
如瓜瓠仆地。故字從瓜。
又懶人恒在室中。
故字從穴也。鉢支 ^643c18

支。替也。五分云。諸比丘以鉢盛食。
著地翻之。佛言。聽用鉢支。
用銅。鐵。牙角。瓦石。
竹木。除漆樹。乃至結草著下亦聽。
雜事云。應以薄錫。
替鉢而用。彼便以錫遍裹其鉢。
佛言。可為小替。纔承鉢底。
彼作種種奇異形勢。
佛言。替有二種。一如菩提樹。
及多根樹葉。二如手掌。
等得 ^643c26

律云。應唱言等得。
然後食。十誦云。未唱等供。
不得食也。摩得勒伽云。
眾僧行食時。上座應語。
一切平等與。使唱僧#CB02494;。
然後俱食。言僧#CB02494;者。
眾僧飯皆平等。目得迦云。
佛告諸苾芻。凡於眾首。
為上座者。所有供食。
置在眾前。先令一人執持飲食。
或先行鹽。在上座前。
曲身恭敬。唱三鉢羅佉多。
未唱已來。不得受食。
當知此言。有大威力。
輒違受食。得惡作罪。
注曰。三鉢羅佉多。
譯為正至。或為時至。
或為善至。或是密語神呪。
能除毒故。意道供具善成。
食時復至。準其字義。
合當如是。然而佛昔與大眾受他毒食。
佛教令唱。然後方食。
所有毒藥。皆變成美味。
以此言之。乃是秘密言詞。
未必目為善至。東西兩音。
臨時任道。并汾之地。
唱時至者。頗有故實。
等供。食遍。不是正翻。
食罷隨意。亦非聖說。
昔云僧#CB02494;者。
譌也。佛教遣唱食前。
今乃後稱。食遍非真。
失於本意。上座未免其#CB00985;。
譌替多時。智者詳用增一阿含經云。
若有設供者。手執香鑪。
而唱時至。佛言。香為佛使。
故須燒香。徧請十方。
四分律名義標釋卷第三十一
w::  ^643c40

音釋
note::  #CB01819; ^644a36

柁。妥。二音。堂塾也。
覡 ^644a38

音檄。國語。在男曰覡。
在女曰巫。玉篇。在男曰巫。
在女曰覡。睚#CB02618; ^644a40

上音厓。下音寨。瓷 ^644a44

音慈。銅 ^644a46

音故。以銅鐵而塞隙。
摩訶歌羅 ^644a48

或作摩訶葛剌。此云大黑神。
元世祖時。天兵南下襄城。
居民禱真武降筆云。
有大黑神。領兵西北方來。
吾亦當避。於是列城望風欵附。
兵不血刃。至於破常州。
多見黑神出入。其家民罔知故實。
乃摩訶葛剌神也。
蓋帝師癹思巴。祖父七世。
事神甚謹。隨禱而應。
此助國之驗也。帝敕建神廟於#CB04569;水之陽。
結構橫麗。神像威嚴。
凡水旱蝗疫。民禱嚮應。
又成宗踐祚。詔師問曰。
海都軍馬。犯西番界。
師於佛法中。能退降否。
師曰。但禱黑神。自然有驗。
於是建壇。依法作觀。
未幾。捷報至。帝大悅。 ^644b2

○發思巴。此云聖壽。
西番突甘斯旦麻人。
年十二。經科。呪式。
壇法。明方。靡不洞貫也。 ^644b20

四分律名義標釋卷第三十二目錄大#CB01321;媟嬻稱歎布施讚歎檀越讚歎天讚歎父祖讚歎佛法僧食上法陀婆樹婆荼樹揵陀羅畢鉢阿摩勒樹根茜草鹵土禁滿染衣法五人草#CB01651;王舍城迦蘭陀竹園
 ^644b29
