
other:: 毗尼關要卷第十一
collector:: 清金陵寶華山律學沙門　德基　輯
commentary:: 
○第三十一過受一食戒 ^574c2

總釋。 ^574c4

此是共戒。尼制亦同。
大乘同學。
律攝云。因過宿食事招世譏嫌。
制斯學處。此戒二緣合結。 ^574c6

緣起處。 ^574c10

佛在給孤獨園。時拘薩羅國有無住處邨。
有居士為比丘作住處。
常供給飲食。在此住者聽一食。 ^574c12

起緣人。 ^574c16

六羣往彼住處。經一宿。
得好美飲食故。復住第二宿。
復得美食。彼於此住處。
數數食。居士譏嫌。
諸比丘聞白佛。呵責結戒。
時舍利弗詣此一宿。
明旦得好食。於彼得病。
念世尊制戒。即扶病而去。
病遂增劇。諸比丘白佛。
佛言。聽病比丘過受食。
當如是說戒。 ^574c18

所立戒相。
orig::  ^574c30

若比丘施一食處。
無病比丘應一食。
若過受者。波逸提。
commentary::  ^574c32

釋義　施一食處者。
在中一宿食者。乃至時食。 ^574c36

病者。離彼村增劇者是〔十誦云。
病者下至竹葉所傷。
無病過受。成犯〕。 ^574c38

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一無病緣。
二過受食。三食入咽已。 ^574c40

定罪　此中犯者。
若無病比丘於彼一食處。
過受食。咽咽波逸提。 ^574c44

除食已。更受餘襯身衣燈油塗脚油。
盡突吉羅。 ^574c46

十誦云。過一宿不食。
突吉羅。 ^574c48

律攝云。於此宿在餘處食。
得惡作罪。
若餘處宿於此處食。
得波逸底迦。 ^575a2

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^575a4

開緣　不犯者。一宿受食。
病過受食。若居士請住。
我當與食。我等為沙門釋子故。
設此宿處。供給飲食。
若不得沙門釋子。
亦當與餘人耳。若檀越次第請食。
若兒女姊妹兒婦次第請食。
或一切難緣等過食者。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^575a8

○第三十二展轉食戒 ^575a18

總釋。 ^575a20

此是不共戒。尼不同犯。
大乘同制。此是制罪。
律攝云。此由食事過分。
廢闕不寂靜譏嫌煩惱。
制斯學處。此戒三緣合結。 ^575a22

緣起處。 ^575a28

佛從羅閱城出。遊行人間。
持世穀貴。乞食難得。
有沙#CB00145;婆羅門。
以五百乘車。載滿飲食。
經冬涉夏。隨逐世尊。
伺候空缺設供。而無空日。
阿難為其白佛。佛告阿難。
汝可往語婆羅門。
明旦以此食具作粥。
與諸比丘。食後當受時食。
時婆羅門觀諸供養。
皆無餅。即辦種種粥及餅。
供養佛及僧。佛言。
食粥有五事。善除饑。
除渴。消宿食。大小便調適。
除風患。居士聞佛聽僧食粥及餅。
皆大歡喜。 ^575a30

起緣人。 ^575a46

有一少信大臣。見佛及僧。
大得供養。如是言。
此非少福田者。辦肥美飲食請僧。
時阿那頻頭諸居士。
即於其夜。辦種種粥。
送至僧伽藍中。僧先食濃粥。
後往大臣家。不能多食。
大臣嫌之。我為眾僧。
作種種好食。云何先食濃粥。
方受我食。瞋恨白佛。
佛為說法。得法眼淨。
羅閱城中有少信樂師。
其事亦爾。世尊呵責諸比丘已結戒。
不聽展轉食。諸病比丘所請食處。
無有隨病食及藥。
若有隨病食及藥。
畏慎不敢食。恐犯展轉食。
佛言。聽病比丘展轉食。
後一居士請佛及僧。
設食供養。復一居士亦請佛及僧。
設食及衣供養。諸比丘畏慎白佛。
佛言。布施衣時不犯。
當如是說戒。 ^575a48

所立戒相。
orig::  ^575b24

若比丘展轉食。除餘時。
波逸提。餘時者。病時。
施衣時。是謂餘時。
commentary::  ^575b26

釋義　展轉食者。
請也。請有二種。若僧次請。
別請也。食者。飯#CB00595;乾餅魚及肉。
病者不能一坐食。
好食令足。 ^575b30

施衣者。自恣竟。無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。
若復有餘時施食及衣。 ^575b34

若今日得多請食。
應自受一請。餘者當施與人。
如是言。 ^575b38

長老。我應往彼。今布施汝。 ^575b40

根本云。餘時者。病時。
作時。道行時。施衣時。
此是時〔此創制中分外別開時也〕。 ^575b42

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一多請不捨。
二是正食。三食入咽。 ^575b46

定罪　此中犯者。
若不捨前請。受後請食者。
咽咽波逸提。 ^575c2

不捨後請。受前請食者。
咽咽突吉羅。 ^575c4

十誦云。病比丘若一請處不能飽。
應受二請。第二處不能飽足。
應受第三請。第三處不能飽。
應受已漸漸食。乃至日中不應受第四請。 ^575c6

聽節日數數食。 ^575c10

十誦毗尼序云。阿難先受他請。
忘不憶。復同佛受波斯匿王請。
以食著口。乃憶知有二請。
不與他一請。不敢吐食。
為恭敬佛故。又不敢咽食。
為持戒故。佛知阿難心悔。
告令心念與他便食。
優波離問佛餘人亦得爾不。
佛言。除五人。一坐禪人。
二獨處〔無人對說故〕。
三遠行人〔造次就路。
容有多忘。對說恐難故〕。
四長病〔久疾患者。
形體羸弱故〕。五饑時依親里住〔現前無比丘故〕。
餘悉不聽。 ^575c12

摩得勒伽云。若先受無衣請。
後受有衣請。不犯。
語比丘言。就此食當為汝覓衣。
食食不犯。 ^575c26

語比丘言。此間食餘處隨意。
食食不犯。
律攝云。若一舍。或寺中。
或阿蘭若。若為求肥悅。
或樂美食而數食者。
得惡作罪。 ^575c30

若輕賤心。或懷矯詐而不食者。
亦得惡作。 ^575c34

尼等四眾突吉羅。
是謂為犯。 ^575c36

開緣　不犯者。病時施衣時。
若一日有多請。自受一請。
餘者施於人。若請與非食。
或食不足。或無請食者。
或食已更得食。或一處有前食後食。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^575c38

○第三十三別眾食戒 ^575c46

總釋。 ^575c48

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同制。此是制罪。
律攝云。因提婆達多。
制斯學處。此戒八緣合結。 ^576a2

緣起處。 ^576a6

佛在耆闍崛山。 ^576a8

起緣人。 ^576a10

提婆達多教人害佛。
復教阿闍世王殺父。
惡名流布。利養斷絕。
通己五人。家家乞食。
時諸比丘聞白佛。
呵責結戒。不聽別眾食。
時諸病比丘有請處。
不得隨病食及藥。
有好隨病食及藥。
畏慎不敢受。恐犯別眾食。
佛言。聽病比丘受別眾食。
諸比丘自恣已。迦提月中作衣。
諸優婆塞恐比丘不得食疲苦。
請與比丘食。比丘言。
但請三人。我等不得別眾。
佛言。聽作衣時受別眾食。
有居士欲施食及衣。
請諸比丘食。比丘恐犯別眾。
佛言。聽施衣時別眾食。
有眾多比丘。與諸居士往拘薩羅同道行。
乞食時到。欲詣村乞食。
居士言。我當與食。
比丘畏犯別眾。即入村乞食。
伴便前去。比丘在後不及。
為賊所劫。佛言。聽險道中受別眾食。
更結道行時。後有眾多比丘。
與諸居士。乘船順流而去。
乞食時到。欲入邨乞食。
居士言。但去。我等當供給飲食。
比丘恐犯別眾。上岸入邨乞食。
船伴前去。諸比丘後來。
為賊劫奪衣服。佛言。
聽比丘乘船時別眾食。
有眾多比丘。從拘薩羅國遊行。
詣一小邨。諸居士念。
眾僧多而村落少。
我等寧與眾僧作食。
勿令疲苦。即請比丘明日食。
比丘畏慎白佛。佛言。
聽大眾集時別眾食。
瓶沙王姊子。名曰迦羅。
為諸沙門施食。欲於外道沙門中出家。
往白瓶沙王。王問。
欲於何處出家。答言欲於尼犍子中出家。
王問言。與我曹沙門設食不。
迦羅言。大王。何者是沙門耶。
王言。沙門釋子是也。
迦羅言。我竟不與設食。
王言。汝今往與沙門釋子設食。
即往僧伽藍中。請諸比丘食。
諸比丘畏慎白佛。
佛言。聽沙門施食時得別眾食。
當如是說戒。 ^576a12

所立戒相。
orig::  ^576b18

若比丘別眾食。除餘時。
波逸提。餘時者。病時。
作衣時。施衣時。道行時。
乘船時。大眾集時。
沙門施食時。此是時。
commentary::  ^576b20

釋義　別眾者。若四人。
若過四人。食者。飯#CB00595;乾餅魚及肉〔謂是正食。
簡非餘食〕。病時者。
下至脚跟躄。 ^576b26

作衣時者。自恣竟。
無迦絺那衣一月。
有迦絺那衣五月。
乃至衣上作馬齒一縫。 ^576b38

施衣時者。亦一月五月及餘時施食及衣。
道行時者。下至半由旬。
來者去者。 ^576b42

乘船時者。下至半由旬內上下。
大眾集時者。食足四人長一人為患。
五人十人乃至百人長一人為患。
沙門施食者。在此沙門釋子外諸出家者。
及從外道出家者是。 ^576b46

若比丘。無別眾食因緣。
彼比丘即當起白言。
我於此別眾食中。
無因緣。欲求出聽出。
若餘人無因緣。亦聽使出。
若二人三人隨意食。
若四人若過四人。
應分作二部。更互入食。 ^576c12

若比丘有別眾食因緣。
欲求入。尋即當起白言。
我有別眾食因緣。
欲求入。當聽隨上座次入〔有因緣者。
即前七緣是也〕。此是時者。 ^576c18

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一無緣別眾。
二是正食。三食入咽已。 ^576c26

定罪　此中犯者。
別眾食。咽咽波逸提。
若有因緣不說。突吉羅。 ^576c30

僧祇云。若三人食。
一人不食。若三圓具。
一未圓具。皆無犯。
若以食送彼。乃至鹽一匕與彼眾處食。
皆無犯或施主言。
但來入者。我皆與食。
或施主別造房施。
住我房者。我皆與食。
斯亦無過。 ^576c32

十誦云。若三比丘。
別共一處食。第四人取食分。
不犯。 ^576c42

若道行乘船。昨日來今日食。
明日行今日食。皆波逸提。 ^576c44

薩婆多云。若僧祇食時。
應作四種相。一打楗槌。
二吹貝。三打皷。四唱令。
令界內聞知此四種相。
隨定作一。勿使雜亂。
不成僧法。若不作相而食僧伽食者。
食不清淨。名為盜僧祇食。
不名別眾食〔乃上品獨頭偷蘭〕。
若作相食者。設使內有比丘無比丘。
若多若少。若來不來。
但使不遮一切無咎。
若使有遮。雖打楗椎。
食不清淨。名盜僧祇食若大界內有二處三處。
各有始終僧祇。但一布薩。
若食時。但各打楗椎。
一切無遮。清淨無過〔此謂法同食別。
界中布薩等法共同。
飲食各別。然必打楗椎。
名為如法也〕若檀越請四人以上。
在布薩界內食。應布薩處請僧次一人。
若送一分食。不爾犯墮。 ^576c46

若二處三處亦如是。 ^577a20

若聚落內雖無僧界。
設二檀越請四人以上。
於二處食。應打楗椎。
二處互請一人。若送食一分。
若更有異比丘。應如法入。
乃至一人。若不互請。
及送食分者。墮罪。 ^577a22

根本云。有五因緣。
早請食來。在房中食。
一是客新到。二將欲行去。
三身嬰病苦。四是看病人。
五身充知事。 ^577a28

目得迦云。若檢校人應於齋食先取自分。
食之無過。 ^577a32

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^577a34

開緣　不犯者。病時。
作衣時。施衣時。道路行時。
乘船時。大眾集時。
沙門施食時。若三人四人更互食。
若有因緣去。無犯。
不犯者最初未制戒等。 ^577a38

會詳　雜阿含云。
如來何故制別眾食。
而聽三人共一處食。
如是之意。為欲擁護於諸人故。
使不損減。復為制伏惡欲比丘。
斷除於人多眷屬故。
稱僧名字。多有所求。
減損諸家。破壞眾僧。
使作二部。故令如法。
比丘不得供養衣服飲食。
非法比丘多獲利養。
惡欲比丘既得供養。
與淨行者而共諍訟故。
十誦云。以二利故。
遮別眾食。一者隨護檀越以憐愍故。
二者破諸惡欲比丘力勢故。 ^577a44

○第三十四過三鉢受請戒 ^577b12

總釋。 ^577b14

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同學。此是制罪。
律攝云。此由食事多貪煩惱。
制斯學處。此戒二緣合結。 ^577b16

緣起處。 ^577b20

佛在給孤獨園。有一女人。
名伽若那。是大邨女。
來 #CB15106;禪國。
與人作婦。經歷數月。
遂便有身。還父母家。 ^577b22

起緣人。 ^577b26

有比丘來乞食者。
自持食施。後其夫遣使呼還。
因諸比丘盡取其食。
方更辦具。其夫已更取婦。
又波羅柰城外。眾商賈車伴共宿。
有一乞食比丘。入此賈客營中乞食。
一信樂賈客。取鉢盛滿美食與比丘。
出營未遠。復有比丘來乞食。
如是展轉他食都盡。
更市糴糧。後不及伴。
為賊所劫。諸比丘聞白佛。
呵責結戒。諸病比丘畏慎不敢過受食。
佛言聽。當如是說戒。 ^577b28

所立戒相。
orig::  ^577b44

若比丘至白衣家。
請比丘與餅#CB00595;飯。
若比丘欲須者。當二三鉢受。
還至僧伽藍中。應分與餘比丘食。
若比丘無病。過兩三鉢受。
持還至僧伽藍中。
不分與餘比丘食者。
波逸提。
commentary::  ^577b46

釋義　白衣家者。
有男有女〔僧祗云。
剎利婆羅門毗舍首陀羅家〕。
請比丘與餅#CB00595;飯〔餅#CB00595;飯者。
所謂大小麥米豆。
如是等種種餅#CB00595;飯也〕。
當問其主言。為是歸婦食。
為是商賈道路糧。
若言歸婦食賈客道路糧者。
食已。出還僧伽藍中。
白諸比丘。某甲家有歸婦食。
有賈客道路糧。若欲食者。
食已應出。若欲持食還者。
齊二三鉢。我今不持食來。 ^577c6

若持一鉢食來。還與諸比丘。
共分食之。當語餘比丘言。
某甲家有歸婦食商賈道路糧。
若至彼家食者。即於彼食。
若持食還。應兩鉢。
我已持一鉢還。 ^577c16

若持兩鉢還。應共餘比丘分食之。
語諸比丘。乃至欲食者。
即彼家食欲持來者。
應取一鉢。我已持兩鉢還。 ^577c22

若盡持三鉢還。分與諸比丘食。
白餘比丘。乃至欲食者。
於彼家食。慎勿持還。
我已持三鉢來。 ^577c28

若比丘欲須者。當二三鉢受。
持還至僧伽藍中。
應分與餘比丘食。
無病過兩三鉢受者。 ^577c32

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一歸婦食商賈道路糧。
二無病過三鉢受。
三兩足過限。 ^577c48

定罪　此中犯者。
無病過兩三鉢。受出彼門。
波逸提。 ^578a4

若一足在門內。一足在門外。
方便欲去還住者。
突吉羅。 ^578a6

若不問歸婦食賈客道路糧。
而取食。突吉羅。 ^578a8

若持至僧伽藍中。
不分與餘比丘食者。
若不語餘比丘。突吉羅。 ^578a10

律攝云。若即此座過三鉢食。
或除餅#CB00595;。
但將餘物。或施主歡喜。
隨意將去。並無犯。 ^578a12

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^578a16

開緣　不犯者。兩三鉢受食。
病者過受食。問歸婦食商客道路糧。
還僧伽藍中。分與餘比丘共食。
白餘比丘。使知邨處。
若彼自送至僧伽藍中得受。
若彼送至比丘尼寺中。
亦得受。無犯。不犯者最初未制戒等。 ^578a20

會詳　律攝云。有三種虗損信施。
一施主信心施持戒者。
受已與犯戒人。二信心施正見者。
受已與邪見人。三過量而受。
不自噉食。乃至長受一掬之食。
除其施主先有隨意。
如斯三事並名虗損信施。
當招惡報。 ^578a30

○第三十五不作餘食法戒 ^578a40

總釋。 ^578a42

此是不共戒。尼犯不同。
大乘同制。此是制罪。
律攝云。因食飽更食。
貪餮無厭。制斯學處。 ^578a44

緣起處。 ^578a48

佛在給孤獨園。與諸比丘。
說一食法。讚歎一食法。
諸比丘食佉闍尼食。
若飲漿服藥。便當一食。
形體枯燥。顏色憔悴。
佛問阿難。白諸上事。
佛言。聽諸比丘一座上食飽滿。
諸比丘或食佉闍尼食。
若飲漿服藥。便令飽足。
更不復食。形色枯悴。
佛又聽食五種食。
若飯#CB00595;乾餅魚及肉。
得令飽足。諸病比丘雖得好食。
不能一坐食。形體枯悴。
又聽病比丘數數食。
病人無足食法。時病比丘得好美食。
食不能盡。與瞻病人足食已。
不敢食。便棄之。眾鳥來爭食鳴喚。
佛言聽瞻病者食病人殘食。
無餘食法。諸比丘清旦受食。
舉已入邨乞食。食已。
還取所舉食。與諸比丘。
諸比丘已足食。不敢食。
便棄之。眾鳥爭食鳴喚。
佛聽取所受食。作餘食法食之。
有一長老多知識比丘。
入村乞食。大得積聚。
一處共食。持餘食來。
與諸比丘。諸比丘足食已。
不敢食。遂棄之。眾鳥爭喚。
又聽比丘從彼持食還。
當作餘食法而食之。
當如是作餘食法言。
大德。我足食已。知是看是。
此作餘食法。彼應取少許食已。
當語彼比丘言。我止汝取食之。 ^578b2

起緣人。 ^578b40

有一比丘。貪餮不知足食不足食。
不知餘食不餘食。
得便食之。諸比丘聞白佛。
呵責結戒。 ^578b42

所立戒相。
orig::  ^578b46

若比丘足食竟。或時受請。
不作餘食法而食者。
波逸提。
commentary::  ^578b48

釋義　足食者。五種食。
飯#CB00595;乾餅魚及肉。
於五種食中。若食一一食令飽足。 ^578c4

有五種足食。知是飯〔謂知食體是正食。
若非正食。不名足食〕。
知持來〔謂知男女等持食來授與〕。
知威儀〔謂行住坐臥四威儀中。
知是行受食。非住坐臥也〕。
知捨威儀。律攝云。
食飽足者。作遮止言。
心生棄捨。若心未棄捨。
縱出遮言。未成遮足。
若更食時。但得惡作。
若作了心。唱言休足。
此便成遮足。 ^578c6

不作餘食法而食者得墮。 ^578c16

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一足食已捨威儀。
二不作餘食法。三食已入咽。 ^578c22

定罪　此中犯者。
足食已捨威儀。不作餘食法。
得而食之。咽咽波逸提。 ^578c26

佉闍尼食者。根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食。
足食已。不作餘食法。
得而食之。咽咽波逸提。 ^578c28

若足食已。為他作餘食法。
不成餘食法。突吉羅。 ^578c32

若知他足食已。作餘食法。 ^578c34

若自手捉食。作餘食法。
若持食置地。作餘食法。 ^578c36

若使淨人持食。作餘食法。
若淨人前作餘食法。 ^578c38

以不好食。覆好食上。
作餘食法。
若受他餘食法。盡持去。
如是一切不成餘食法。
突吉羅。 ^578c40

足食足食想。波逸提。
足食疑。突吉羅。
不足食足食想。突吉羅。 ^578c44

不足食疑。突吉羅。
僧祗云。聽一人作殘食。
餘人盡得食。 ^578c46

若比丘持食來。欲作殘食。
即於鉢上椀中作殘食者。
正得椀中。名作殘食。
鉢中食不名作。若椀中食汁。
流入鉢中。得俱名殘食。 ^578c48

若並兩鉢作殘食。
若前人正一鉢中食者。
正一鉢得名作殘食。
若二鉢上。若餅若菜。
通覆橫上者。二俱得名作殘食。
餘種種器亦爾。 ^579a6

若國土少比丘處比丘食已。
有大檀越。持種種飲食至。
比丘已起去。當云何。
若彼間有直月維那。
諸知事人。未食足者。
當從彼人邊作殘食。
若彼已食足。若上座未足。
當於上座邊作殘食。
若上座羞不能人中作者。
當合座舉。上座至屏處作殘食。
若上座已足者。有客比丘來者當問。
長老。今日自恣足未。
若客比丘言。我未得夏安居。
云何得自恣足。當知是人不知律相。
更問汝食未。若言已食。
復問檀越自恣與不。
若言。長老。何處自恣食。
水菜不足。況餘食。
當知不足。應從彼作殘食。
若言已足者。僧應作方便。
不應破檀越善心。
若眾中有大沙彌。
將至戒場。與受具足。
教作殘食法已。然後當食〔五分亦用此義〕。
若一切粥新出釜。
畫不成字。一切果一切菜。
非別眾食。非處處食。
非足食。 ^579a10

律攝云。有五蒲膳尼。
即可噉食。一飯。二麥豆飯。
三#CB00595;。
四肉。五餅。又五珂但尼。
即可嚼食。謂根莖葉華果。 ^579a38

若先食五嚼食及乳酪菜等。
後受五噉食。無犯。 ^579a42

若先食五噉食。更食五嚼食及乳酪菜等。
名犯。 ^579a44

應知有五未足之言。
謂授食時。未即須者。
應報言。且待。且去。
且有。且待我食。且待我盡。
若兼且言。名曰未足。
若無且聲。便是遮足。
若未為足意。設作足言。
亦不成足。得惡作罪。
由言不稱法故。若得餘食作法食者。
自身樂住。施住得福。
欲作法時。洗手受食。
持就一未足苾芻。
或雖已足。未離座者。
對彼作法。彼若未遮足。
應取兩三口食。若自足已。
便不合食。應以手按而告之言。
斯是汝物。隨意食之。 ^579a46

有五不成作餘食法。
一身在界內對界外人。
二不相及處〔善見云。
二肘外半〕。三在傍邊。
四在背後。五前人離座。
翻此便成。 ^579b14

比丘尼等四眾突吉羅。
是謂為犯。 ^579b18

開緣　不犯者。食作非食想。
不受作餘食法。非食不作餘食法。
自取作餘食法。不置地作餘食法。
乃至手及處作餘食法。
若與他他與己作餘食法。
若病不作餘食法。
病人殘食不作餘食法。
若已作餘食法。無犯。 ^579b22

律攝云。若北方果及天神藕。
斯等難得之物。或復饑年飲食難得。
不作餘食法食之。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^579b30

會詳　毗尼母云。
比丘受人施不如法。
為施所墮。有二種。
一者食他人施。不如法修道。
放心縱逸。無善可記。
二者與施轉施。施不如法。
因此二處。當墮三塗。
應施者。若父母貧苦。
應先受三歸五戒十善。
然後施與。若不貧。
雖受歸戒。不中施與。
復有施處。治塔人。
奉僧人。治僧房人。
計其功勞。當酬作價。
若過分與。為施所墮。
施病者食。當作慈心。
隨宜與之。若錯誤與食。
為施所墮。嬰兒牢獄繫人懷妊者。
當以慈心施之。勿望出入得報。
詣僧坊乞者。當自有糧。
不須施與。若無糧食。
施之無咎。若比丘不坐禪。
不誦經。不營佛法僧事。
受人施。為施所墮。
若前人無此三業。
知而轉施。與者受者皆為施所墮。
寧吞鐵丸而死。不以無戒食人信施。
若足食已。更強食者。
不加色力。但增其患。
是故不應無度食也。 ^579b36

○第三十六使他犯餘食法戒 ^579c16

總釋。 ^579c18

此是不共戒。尼犯不同。
大乘同學。
律攝云。欲令他犯返詰過故。
制斯學處。此戒二緣合結。 ^579c20

緣起處。 ^579c24

佛在給孤獨園。 ^579c26

起緣人。 ^579c28

一比丘貪餮。不知足食不足食。
不知餘食不餘食。
得而食之。異比丘語言。
未曾有。如汝貪餮嗜食者。
不知足食不足食。
不知餘食不餘食。
得而食之。彼聞心懷恚恨。
於異時見彼比丘食已。
不作餘食法。殷勤請與食。
即受食之。貪餮比丘語言。
未曾有。如汝貪餮。
不知足食不足食。
不知餘食不餘食。
得而食之。不知厭足。
報言。我雖食而未足。
彼比丘言。汝食先已飽足。
彼言。知我足食耶。
答言知。諸比丘聞白佛。
呵責結戒。時諸比丘未知足食不足食。
後乃知已足食。或有作波逸提懺悔者。
或有畏慎者。佛言不知不犯。
當如是說戒。 ^579c30

所立戒相。
orig::  ^580a4

若比丘知他比丘足食已。
若受請不作餘食法。
殷勤請與食。長老取是食。
以是因緣非餘。欲使他犯。
波逸提。
commentary::  ^580a6

釋義　知者。食者。
殷勤請與食。長老取是食。
以是因緣非餘。欲使他犯。 ^580a12

犯緣　此戒具足四緣。
方成本罪。一心懷瞋恨。
二知他足食。三不作法與。
四食已入咽。 ^580a20

定罪　此中犯者。
若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。 ^580a24

若與令食。彼不食棄之。
與者突吉羅。
若與令食。彼不食舉置。 ^580a26

若與令食。彼轉與餘人。
若不作餘食法與。
彼作餘食法而食之。 ^580a28

若與病人食。欲令他犯。 ^580a30

持病人殘食與他。
欲令他犯。
若作餘食法已與他。
欲使他犯。與者。皆突吉羅。 ^580a32

足食足食想。波逸提。 ^580a34

足食疑。突吉羅。
不足食足食想。突吉羅。 ^580a36

不足食疑。突吉羅。
尼等四眾突吉羅。
是謂為犯。 ^580a38

開緣　不犯者。先不知足食。
不足食想。若與令棄而食之。
若與舉置而食之。
若令遣與人取而食之。
若未作餘食法與。
令作餘食法食。彼不作餘食法而食之。
若持病人殘食與。
不令他犯。作餘食法與。
不令他犯。無犯。不犯者最初未制戒等。 ^580a42

○第三十七非時食戒 ^580b4

總釋。 ^580b6

此是共戒。尼亦同結。
大乘同制。
律攝云。因長貪招譏。
制斯學處。 ^580b8

緣起處。 ^580b12

佛在耆闍崛山。 ^580b14

起緣人。 ^580b16

難陀#CB02494;難陀入城觀看伎樂。
向暮方還。迦留陀夷。
日暮入城乞食。至一懷妊婦女家。
婦女持食出門。值天雷電。
暫見其面。怖稱言鬼鬼。
即墮身。迦留陀夷言。
大妹。我非鬼。我是沙門釋子。
婦女恚言。沙門釋子寧自破腹。
不應夜行乞食。尊者還向諸比丘說。
少欲者白佛。呵責結戒。 ^580b18

所立戒相。
orig::  ^580b30

若比丘非時受食食者。
波逸提。
commentary::  ^580b32

釋義　時者。明相出乃至日中。
按此時為法。四天下亦爾非時者。
從日中乃至明相未出。
食者有二種。佉闍尼食〔五不正食〕。
蒱闍尼食〔五正食〕。 ^580b34

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一非時受食。
二非時想。三食已入咽。 ^580c4

定罪　此中犯者。
非時受食食。咽咽波逸提。
若非時過非時。波逸提。 ^580c8

七日過七日。波逸提。
盡形壽藥無因緣服者。
突吉羅。 ^580c10

非時非時想。波逸提。 ^580c12

非時疑。突吉羅。
非時時想。突吉羅。
時非時想。突吉羅。 ^580c14

時疑。突吉羅。
比丘尼波逸提。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^580c16

開緣　不犯者。時有乞食比丘。
見他作黑石蜜中有罽尼。
畏慎不敢非時噉。
佛言。聽噉無犯。作法應爾時有病比丘。
服吐下藥。比煑粥熟頃。
日時已過。應煑麥。
令皮不破。漉汁飲之。
無犯。若喉中哯出還咽。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^580c20

會詳　婆沙論云。
如來自誕生王宮。
以至涅槃。於中曾無非時之餐。
謂諸佛性恒處中道。
不著二邊故。離非時食。
以表中道。故制中食。
而中前得食者。表前方便。
得有證義。亦令身心獲現利故。
中後不食。則少眠睡。
無宿食患。身輕安隱。
易得入定。有如是義。
故令中食。 ^580c36

舍利弗問經云。舍利弗白佛言。
有諸檀越。造僧伽藍。
厚置資給。供來世僧。
有似出家人。非時就典食者索食。
與者食者得何等罪。
其本檀越得何等福。
佛言。非時食者。是破戒人。
是犯盜人。非時與者。
亦破戒人。亦犯盜人。
盜檀越物。非施主意。
施主無福。以失物故。
但有發心置立之善。
舍利弗言。時受時食。
時不盡者。非時復食。
或有時受。至非時食。
復得福不。佛言。時食淨者。
是即福田。是即出家。
是即僧伽。是即天人良友。
是即天人導師。其不淨者。
猶為破戒劫盜餓鬼。
為罪窟宅。非時索者。
以時非時。非時輒與。
是典食者。是名退道惡魔。
名三惡道破器。是癩病人。
壞善果故。諸婆羅門不非時食。
外道梵志亦不邪食。
況我弟子知法行法。
而當爾耶。凡如此者。
非我弟子。非法之人。
盜與盜受。一團一撮。
片鹽片醋。死墮燋腸地獄。
吞熱鐵丸。從地獄出。
生猪狗中。食諸不淨。
又生惡鳥。人恠其聲。
後生餓鬼。還僧伽藍中處都圊內。
噉食糞穢。並百千萬歲。
更生人中貧窮下賤。
所可言說。人不信用。
不如盜一人物。其罪尚輕。
割奪多人福田故。
斷出世道故。 ^580c46

毗尼序云。病比丘服吐下藥。
中後心悶。佛令與熬稻華汁飲。
與竟悶猶不止。佛令與竹笋汁。
與竟不瘥。佛令囊盛米粥絞汁與飲。
病猶不瘥。佛令將至屏處與米粥。 ^581a36

根本百一羯磨云。
有五種果。若時非時。
若病無病。並隨意食。
一訶黎勒。此云天主持來。
二毗醯勒。三菴摩勒。
即嶺南餘甘子。形似梹榔。
食之除風。四末粟者。
即胡椒〔味辛大熱。
下氣溫中。除風去痰〕。
五畢茇利。即蒟醬。 ^581a42

內法傳云。牙中食在。
舌上膩存。未將淨水重漱已來。
涎唾必須外棄。若日時過。
更犯非時。 ^581b4

觀水觀時。是曰律師。 ^581b8

○第三十八殘宿食戒 ^581b10

總釋。 ^581b12

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同制。此是制罪。
律攝云。由此非法。
制斯學處。 ^581b14

緣起處。 ^581b18

佛在耆闍崛山。 ^581b20

起緣人。 ^581b22

尊者迦羅常坐禪思惟。
時到入城乞食。自念日日乞食疲苦。
我寧可食先得者。
後得食當持還。即如所念為之。
諸比丘於小食大食上。
不見迦羅。疑命終遠行等。
後見問知其故白佛。
訶責結戒。 ^581b24

所立戒相。
orig::  ^581b32

若比丘殘宿食者。
波逸提。
commentary::  ^581b34

釋義　殘宿者。今日受已至明日。
於一切沙門釋子受大戒者。
皆不清淨。食者有二種。
正食。非正食。 ^581b36

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一殘宿食。
二作殘宿想。三食已入咽。 ^581b44

定罪　此中犯者。
若舉宿食而食。咽咽波逸提。 ^581b48

非時過非時食者。
波逸提。
七日藥過七日食者。
波逸提。 ^581c2

盡形壽藥無因緣而服者。
突吉羅。
宿作宿想。波逸提。 ^581c4

宿疑。突吉羅。
非宿宿想。突吉羅。 ^581c6

非宿疑。突吉羅。
薩婆多云。共食宿有三種。
若受食已。作己有想。
若共宿若不共宿經宿。
突吉羅。 ^581c8

食則波逸提。
若自手捉食名惡捉。
捉時突吉羅。 ^581c12

作己有想經宿。亦突吉羅。
食亦爾。
若食不受不捉。作己有想經宿。
突吉羅。食亦突吉羅。 ^581c14

不問共宿不共宿。
但作己有想。名內宿。
若他比丘食。共宿無過。 ^581c18

十誦云。先自取果。
後淨人受而食。突吉羅。 ^581c20

有二種觸食。食無罪。
一清淨比丘誤觸。
二破戒比丘無慚愧觸。
天食過中可食〔以無實體故也〕。
可七日受。 ^581c22

尼陀那云。所餘餅果持與求寂。
明旦還得食之。若有希望心。
與時惡作。食時犯墮。 ^581c26

若總無希望心。不犯。 ^581c28

目得迦云。若病者貧。
設是殘觸酥油。服之無罪。 ^581c30

善見云。若眾多比丘共行。
唯一沙彌。比丘各自擔糧。
至食時。各自分分。
沙彌得分已。語比丘言。
今持沙彌分與大德易。
得已。復與第二座易。
展轉乃至眾多食。
皆無犯。若沙彌不解法。
比丘自持食分。與沙彌展轉易得食。
不犯。 ^581c32

比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^581c40

開緣　不犯者。宿受食有餘。
與父母。塔作人。作房舍人。
計價與。異時乞食。
從彼人得。鉢有孔罅。
食入中。彼摘洗穿壞如法洗。
餘不出者。無犯。若宿受酥油脂用灌鼻。
若縮鼻時。酥油隨唾出。
應棄之。餘無犯。不犯者最初未制戒等。 ^581c44

○第三十九自取食戒 ^582a6

總釋。 ^582a8

此是共戒。尼犯亦同。
大乘比丘同制。此是制罪。 ^582a10

律攝云。因其非法。
制斯學處。此戒二緣合結。 ^582a12

緣起處。 ^582a14

佛在給孤獨園。 ^582a16

起緣人。 ^582a18

有一比丘常乞食。
著糞掃衣。時城中諸居士。
為命過父母兄弟姊妹夫婦男女。
於四衢道頭。或於門下。
河邊樹下。祭祀供養。
彼比丘自取食之。
諸居士譏嫌。諸比丘白佛。
呵責結戒。諸比丘疑不敢自取水及楊枝。
佛言聽。當如是說戒。 ^582a20

所立戒相。
orig::  ^582a30

若比丘不受食。若藥著口中。
除水及楊枝。波逸提。
commentary::  ^582a32

釋義　不受者。受有五種受。
手與手受。或手與持物受。
或持物授手受。若持物授持物受。
若遙過物與。與者受者俱知。
中無觸礙。得墮手中。
是謂五種受。 ^582a34

復有五種受食。若身與身受。
若衣與衣受。若曲肘與曲肘受。
若器與器受。若有因緣置地與。
是謂五種受。 ^582a40

食者。佉闍尼食。及五正食。
藥者。奢耶尼食謂酥油生酥蜜石蜜。 ^582a46

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一不從人受。
二作不受想。三食已入咽。 ^582b2

定罪　此中犯者。
不與食自取著口中。
除水及楊枝咽咽波逸提。 ^582b6

非時過非時食者。
波逸提。
七日藥過七日食者。
波逸提。 ^582b8

盡形壽藥無因緣不受而食者。
突吉羅。 ^582b10

不受不受想。波逸提。
不受疑。突吉羅。 ^582b12

受不受想。突吉羅。
受疑。突吉羅。 ^582b14

五分云。除當食。但不得咽。
聽從龍受食。天受食。
鬼受食。獼猴受食。
以施主語受食。不得受擲食食。 ^582b16

律攝云。時有施主。
持諸供養。列在眾前。
本心擬施。家中火起。
棄食往救。無人授食。
時欲將過。佛言。應作北洲想自取而食。
若受得食。有不受食墮中。
若有淨人。更令其授。
必無授者。撥去食之。
若汁墮中。多却方食。
若先受得。小兒來觸。
更受方食。若是病人。
無人可受。不受無犯。
比丘尼波逸提。小三眾突吉羅。
是謂為犯。 ^582b20

開緣　不犯者。取水及楊枝。
若乞食比丘。鳥#CB03340;食墮鉢中。
若風吹墮鉢中。除去此食。
乃至一指爪。餘者無犯。
不犯者最初未制戒等。 ^582b36

會詳　薩婆多云。
有四人得從受食。
男女黃門二根。非人畜生亦成受食。
凡受食者。一為斷竊盜因緣故。
二為作證明故。從非人受食。
得成受食。不成證明。
所以聽非人邊受食者。
曠絕之處無人受食。
是故聽之。若在人中非人畜生及無智小兒。
一切不聽也。又為止誹謗故。
為少欲知足故。生他信敬心故。
如昔有一比丘。與外道共行。
止一樹下。樹上有果。
外道語比丘。上樹取果。
比丘言。我比丘法。
樹過人不應上。又言。
搖樹取果。比丘言。
我法不得搖樹落果。
外道上樹取果。擲地與之。
語取果食。比丘言。
我法不得不受而食。
外道生信敬心。知佛法清淨。
即隨比丘。於佛法中出家。
尋得漏盡。 ^582b42

○第四十無病索好食戒 ^582c18

總釋。 ^582c20

此是不共戒。尼制不同。
大乘同制。菩薩縱使有病。
不得食魚肉。 ^582c22

梵網云。夫食肉者。
斷大慈悲佛性種子。
是故一切菩薩不得食一切眾生肉等。 ^582c24

律攝云。因生譏嫌。
制斯學處。此戒二緣合結。 ^582c26

緣起處。 ^582c30

佛在給孤獨園。 ^582c32

起緣人。 ^582c34

 #CB02494;難陀有一商主為檀越。
詣彼言。我今欲得雜食。
商賈問言。有何患乃思此食。
報言無所患。但意欲得耳。
商賈言。我曹常賣買生活。
猶尚不能得雜食。
況出家人。諸比丘聞白佛。
呵責結戒。諸病比丘皆畏慎不敢乞。
得已不敢食。佛言聽。
當如是說戒。 ^582c36

所立戒相。
orig::  ^582c46

若比丘若得好美飲食乳酪魚及肉。
若比丘如此美飲食。
無病自為己索者。
波逸提。
commentary::  ^582c48

釋義　若比丘得好美飲食下。
好美食者。乳酪魚及肉。
無病自為己索者。 ^583a4

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一無病緣。
二是美飲食。三得食入咽。 ^583a16

定罪　此中犯者。
無病自為身。乞如此美飲食。
咽咽波逸提。 ^583a20

律攝云。無病而乞。
無病而食。得波逸底迦及惡作罪。 ^583a22

無病從乞。有病而食。
乞得小罪。食時無犯。 ^583a24

有病從乞。無病而食。
乞時無犯。食時墮罪。 ^583a26

有病從乞。有病而食。
無犯。
若乞時欲得餘物者。
他持食與。報言。姊妹。
我飯已足。若問更何所須。
即便隨情所欲。從乞無犯。 ^583a28

若施主言。有所須者。
隨意可索。隨乞無犯。 ^583a32

或從天龍藥叉毗舍乞求。
皆無犯。 ^583a34

比丘尼及三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^583a36

開緣　不犯者。病人自乞。
為病人乞。若不乞而得。
無犯。不犯者最初未制戒等。 ^583a40

○第四十一自手與外道食戒 ^583a44

總釋。 ^583a46

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同制。然觀機宜。
可與不可。 ^583a48

律攝云。由外道事長物譏嫌。
制斯學處。此戒二緣合結。 ^583b2

緣起處。 ^583b6

佛將千二百五十弟子。
從拘薩羅。至舍衛國。 ^583b8

起緣人。 ^583b16

諸檀越供養大得餅食。
佛勅阿難。與僧分餅。
分已有餘。勅與乞人。
有一躶形外道女。
顏貌端正。阿難付餅。
餅黏相著。謂是一餅與此女。
女問傍人。得幾餅。
彼言。我得一餅。彼即復問。
汝得幾餅。報言。我得二餅。
彼婦女言。彼與汝私通。
何得與汝二餅。阿難聞即懷愁憂。
諸比丘聞亦復不樂。
有一梵志。在此食已。
向拘薩羅。逢一篤信瞻相婆羅門。
問從何來。報言。我從舍衛國來。
復問乞食可得不。
報言可得。問從誰得。
報言。禿頭居士邊得。
問言。何者禿頭居士。
報言。沙門瞿曇是。
婆羅門言。汝是何人。
食他食已。發此惡言。
諸比丘以此二緣。
白佛結戒。諸外道等皆怨言。
一二外道有過。我曹復有何過。
而不得食耶。比丘白佛。
佛言。欲與食者。當置地與。
若使人與。當如是說戒。 ^583b18

所立戒相。
orig::  ^583b46

若比丘。外道男外道女。
自手與食者。波逸提。
commentary::  ^583b48

釋義　外道男女者。
躶形異學人。在此外道出家者是。
食者。五正食。五不正食犯緣。 ^583c2

此戒具足三緣。方成本罪。
一是外道。二自手與食。
三授受已竟。 ^583c24

定罪　此中犯者。
裸形外道。若男若女。
自手與食者。波逸提。 ^583c28

若與而受。波逸提。
與而不受。突吉羅。 ^583c30

方便欲與而不與。
還悔者。一切突吉羅。
薩婆多云。若自手與一切九十六種異見人食。
不問在家出家裸形有衣。
悉波逸提。 ^583c32

若眾僧與外道食無過。
正不得自手與。 ^583c36

五分云。若外道來乞。
應己分一摶別一處。
使其自取。不應持僧分與。 ^583c38

尼等四眾突吉羅。
是謂為犯。 ^583c40

開緣　不犯者。若捨著地與。
若使人與。若與父母。
與塔作人別房作人。
計作食價與。若力勢強奪。
無犯。 ^583c44

根本云。或欲以食因緣。
除彼惡見。與亦無犯。 ^583c48

十誦云。不犯者。若彼有病。
若親里。若求出家時與〔謂四月與波利婆沙之時也〕。
未受食。不應與他。
先受已。後當與彼。
若繫閉人。急須食人。
妊身女人。應正觀多少與之。
畜生應與一口。 ^584a2

不犯者。最初未制戒等。 ^584a8

會詳　賢愚經云。
目連擕福增比丘。
入海行次。見一大樹。
多蟲圍唼其身。乃至技葉。
無有空處如針頭許。
大呌震動。如地獄聲。
比丘問目連。目連告曰。
是瀨利吒營事比丘。
用僧祇物。華果飲食。
送與白衣。受此華報。
後墮地獄。唼樹諸蟲。
即是得物之人也。 ^584a10

○第四十二詣餘家不囑授戒 ^584a22

總釋。 ^584a24

此是共戒。尼犯亦同。
大乘同學。
律攝云。由俗家事過限廢闕煩惱。
制斯學處。此戒六緣合結。 ^584a26

緣起處。 ^584a30

佛在給孤獨園。有一長者。
與#CB02494;難陀親友。
作是念。若#CB02494;難陀來入城者。
當為彼故飯食眾僧。 ^584a32

起緣人。 ^584a36

異時#CB00849;難陀入城。
長者聞即請比丘食。
諸比丘到長者家。
待#CB02494;難陀。
#CB02494;難陀小食時詣餘家。
時垂欲過乃來。使諸比丘食不滿足。
諸比丘白佛結戒。
不聽先受請小食。
時至餘家。有一大臣。
是#CB02494;難陀親友。
大得甘果。勅人持果。
語#CB02494;難陀分與僧。
#CB02494;難陀後食已。
詣餘家。時過乃還。
使眾僧不得食新果。
佛呵責結戒。不聽前食後食詣餘家。
城中大有請處。諸比丘皆畏慎不敢入城。
佛言。聽相囑授入城。
諸比丘不知當囑授誰。
佛言。囑授比丘。若獨處一房中。
當囑授比近住者。
更加不囑授之句。
病比丘先語檀越家作羮作粥作飯。
畏慎不敢入城。佛言。
聽病比丘不囑授。
復結除病時。作衣比丘或有所須。
皆畏慎不敢入城。
佛言。聽作衣時不囑授。
復加作衣時。後施衣時到。
或有已得施衣處。
或有方當求索。彼畏慎不敢入城。
佛言。聽布施衣時。
不囑授入城。當如是說戒。 ^584a38

所立戒相。
orig::  ^584b22

若比丘先受請已。
前食後食詣餘家。
不囑授餘比丘。除餘時。
波逸提。餘時者。病時。
作衣時。施衣時。是謂時。
commentary::  ^584b24

釋義　先受請者。
前食者。明相出至食時是。 ^584b28

後食者。從食時至日中是。
家者。有男有女所居也〔餘家者。
謂非所請之家〕。不囑授者。
若比丘囑授欲詣村。
而中道還。失前囑授。
後若欲去者。當更囑授。
若比丘囑授欲詣#CB15087;。
不至所囑授處。乃更詣餘家。
失前囑授。若欲往。
應更囑授而去。若囑授至白衣家。
乃更至庫藏處聚落邊房。
若比丘尼僧伽藍中。
若即白衣家還出。
失前囑授。應更囑授而往。 ^584b30

餘比丘者。同一界共住也。
作衣時者。如上一月五月。
乃至衣上作馬齒一縫。 ^584b44

施衣時者。亦如上一月五月。
及餘時。勸化作食并施衣者是也。 ^584b46

犯緣　此戒具足三緣。
方成本罪。一同眾受請。
二詣餘家不囑。三兩足過限。 ^584c2

定罪　此中犯者。
先受請已。前食後食詣餘家不囑授比丘入村。
除餘時。波逸提。 ^584c6

若一脚在門內。一脚在門外。
方便莊嚴。欲去而不去。
一切突吉羅。 ^584c8

薩婆多云。雖大界內近寺白衣家。
不白亦犯墮。 ^584c12

若白而還晚。令僧生惱者。
突吉羅。
比丘尼波逸提。三小眾突吉羅。
是謂為犯。 ^584c14

開緣　不犯者。病時。
作衣時。施衣時。不囑授比丘。
若無比丘不囑授。
至庫藏聚落邊房。
若至比丘尼僧伽藍。
至所囑白衣家。若為力勢所持。
或命難。梵行難。無犯。 ^584c18

律攝云。若語施主。
我設不來。應與僧食。
勿廢闕。若施主不以此人而為先首。
並無犯。不犯者最初未制戒等。
毗尼關要卷第十一
 ^584c24
