妙經文句私志記卷第二〔從釋文方軌盡如是因緣釋〕
author:: 石皷沙門釋　智雲　撰
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# 從釋文方軌盡如是因緣釋

自下是第四釋文方軌。
此經名為妙法，旨趣玄曠，科判雖盡其要，解釋須得其方。
此經名為妙法，如上科判妙旨，大略可知。
將委明之，非其妙方不可，故次明方法。
方法既妙，不先統會，隨文難用，故仍先委明之。
此經特須餘可例識，故此須辨，餘略不明。
不然，幽微之致何由能顯？
故須明其方法。闡幽致之方既其玄遠，
若不預先辨釋，直爾隨文無由可會，故須先略明其相狀。
此經特須餘文仨可，故專於此委辨，餘文可以準知，故餘皆不先論之也。
於中為三：初標數，次列名，三隨釋。
初言帖者，帖謂配帖，即附逐隨文銷釋也。
又帖謂委帖，即是消息之義，謂用方法隨文銷釋，使文意通暢安穩也。
為四，即標數也。或云此四正是方法之數，
先標為，次解釋作本。
或云是標能彼四之數，次即列名故也。
或合云標兩法數也，義並可通。
今且依第二義，謂今明帖文方法為四也。
思之，列數為作本，所以用四之意引證，
更有聖言可憑示相，令先預識通本其體狀，
文不必具，其義盡矣，故此四也。
次列名中，此四一一皆通論釋文之四，
謂列彼四法名數，乃至示彼四法之相狀，
即先作此四種釋彼四法，故標云為四也。
次隨前所列之四名，釋其義之相狀，即有四別。
初列數中，先正列數，次明用與不同。
初中正應云列名，那言列數？
餘文無此體例。或言數只是名，如言名數，此不然也。
今謂此中一言似含兩義，謂標數及列名也。
具足應云今以四法帖釋經文。
何者為四？謂一因緣等，今略但以一言兼之，故云爾也。
其中一二三等即數也，餘是名也。
或可列數是總標，一二等是列名。 ^168c6

始，從如是以下是論用與之勢數不同，即向分兩意也。
思之，今依後義用與具否。
因緣謂通明教興之所由也。
約教分別所生教法之差會也。
本迹顯示所起有久遠也。
觀心明向三種妙用之有因，因之要極莫過是也。
正令即今行人修以致也。
道皆即心而具足，宜求諸己無專外他之事也。
上列解釋方法，如是下明用與勢數不同。
文有三句：初明其體必四，次明逐要元方，後明貴在要意不繁。
文墨可尋，後文更自辨釋。
此中初列為次所以引證二釋作本，次論勢數不同為後示相作本，
至後自見。次所以者，明用向四法解釋之所以也。
所以即緣由義，亦意致義也。
於中有二：初明四數之所以，次明四名之所以。
又初數次名，又初四所以也，次此四之所以也。
由前云列數，意在此也。
此四法故須明此兩之所以，此即釋名數也。
又復因前處中之言而起也。
初先問者，向云始終皆用四意消文，今即仍此作問，何不過減專以四為消釋。
何所以耶？匪者非也。
此一所以之言徵上三義，此直論其通數未涉別名。
答中三句，答前三所以也。
初答第二不廣，次答第一不略，三略答專以四意也。
謂若廣則過於四，側詞過乖於理冗長，
智者貴理於此乖長，所以不好習行，故云令智退。
智者後生曉學聰慧之人也。
仲尼云後生可畏，故云智也。
解釋本為令物致其正要，銳意習行，既繁不行，從爾何為？
以此故不過四。若略減於四，則令經之意義不能周悉明顯。
解釋本為顯明經之意義，既不周顯，用釋何為？
以是故不可略減於四。
此兩意者，蓋互章也。
復令兩義，謂約人、約法。
人有利鈍，法有略廣。
今約處中，人法俱中當也。
略既明意不周，廣是於理過分。
過分既令智退，不周亦令不周，故是互顯意矣。
不然，此亦難會。此兩答前不可廣略意竟。
此二明不能揚教利物故也。
甚要，思之思之。又初則詞過其理，次則詞不及理，此二揚教無益也。
下答專以四之所以。
如上廣略二邊，乖中失旨，於物無益。
我今處中，稱理而說，令義意章顯於易，
物可明了，學者則人法俱俱得，無復兩失。
是故專用四法，不過不減，故云我今等也。
此言出雜心論，今用以顯此意。
此與前明科文體要，其勢一也。
前明繁無二邊，若過不及，問津不貴，寄以顯於處中，科判則當。
今上兩句明廣略，則過不及，學無利益；
下明處中，則理無不當，學無不可。
前是通明大體，說者皆別釋；此亦通論四數，說者亦作別解。
前後並失其宗，可惜之甚，學者豈不慎哉！
上論通數之所以竟。 ^169a12

因緣亦名下，次明此四之所以。
向明但四之所以竟，或復疑云為處中故，
但此中明若名若數皆是處中，故此釋其疑也。
用四法不多不少信其必然，但四法蓋多，何必要用此四？
是故更有此釋。所以四者，準文釋意，正以此並是處中，
其餘四法不然，故須必用此四釋也。
此四亦是處中，與向四是處中，云何取別？
向四明非多少二邊，從容中當名為處中，
此四不對二邊，直明其最為要當，故名為處中也。
文中具顯，非是專輙自意，於此釋中即有四別。
所以約因緣者，若無因緣非佛教義，若無約教不能顯此經義，
若無本迹不能盡此經義，若無觀心不能顯前妙用之義，
如是妙因妙果自行化他妙體妙用義盡於此，
此四要當更無以過，故須特用此四釋，不用其餘四也。
初用因緣釋也。於中先明用因緣釋之所以，次更問答顯成處中之義。
初文約感應釋，仍先標云謂夫因緣者亦名感應也。
此以感應為因緣義，雖言亦名正顯於即，同是眾事和合能生起義故也。
然因緣兩字義有通別，通者相即同是一義，別者親生為因疎助為緣。
感應之名專別，感是徼動之義，應是酬對之名。
故儒家以動釋感，以對釋應。
因緣之名，又互通於能所。
故止觀云：或因於聖緣於凡，或因於凡緣於聖也。
感應之名，儒家雖有通義，今一向別。
應專在聖用，感專在機緣。
今既以感應釋因緣，直依言次，感即是因，應即緣也。
又通淨穢，今專淨緣起，後文正爾。
然要而言之，直簡自行，章於化他用，故以感應為釋。
何不以感應為名，以因緣釋之？
然此言因緣，正本言感應。
又因緣是佛教之宏宗，感應是儒家之大要。
故李思慎心鏡論云：釋謂之因緣，儒謂之感應，其實一也。
故用釋標名，以儒釋之內外並彰，因緣之理彌復顯要，又會通正經故也。
今為顯淨妙因緣，又令兩字之義各定，又顯聖用故矣。
因緣釋以感應，其意盡矣。
眾生無機，正約感應以釋。
夫聖人雖有慈悲妙用，利益無方，但無機感，
終無有應，故云雖近不見。
有則必赴，故云遠而自通。
言近遠者，此下文云：常住此說法，我常住於此。
以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見。
同在此土靈山，無機不應，故近不見；雖在十方，
有感應必會，故遠而自通。
又若無機，雖在同居而終不覩，故雖近不見；
若有妙感，雖在寂光而必赴會，故云遠而自通也。
慈善根力，大經十四梵行品文也。
初修一切善行，以無緣慈悲普熏一切果時，
常能無方與拔之周，故云慈悲善根力。
慈善根是因力，即果用也。
此上一物無，則言教不與有別。
言教得起自者，任運利益，即無緣也。
通者，會也。易云：夫易，無恩也，無為也，寂然不動，感而遂通。
此即易道之感應，今借此語也。
此上句舉無顯有，下句正顯有也。
又下既言有而自通，則上若無，雖至欲見而不可得也。
夫因緣感應，並是通談，未即論別。
若分兩句，對於今昔，則別而失通，何俟更明？
約教但正明感應相待，今昔皆爾，故不應別。
思之。結者，如此一切，皆由感應道交，言教得起，致諸利益。
若不明此義，則不識聖化之所由，徒同從邪無，況此妙致？
以是故，須用初因緣以釋向，用感應以釋因緣。
感應道交，即是因緣合會，方得事起，即因緣義亦所生法也，
故結以因緣釋也。 ^169b46

向釋因緣所以處中之義，亦已略顯，然未全悉，
恐後不達，下更問答以委明之。
初問舉所感應事廣，以徵處中之義不成，起以妙釋成也。
此義廣如玄文，感應妙中，不可卒具，而今略以言之。
機眾即十界權實不二三業求離得也。
文中略言求脫，脫即求離諸苦，亦即求得諸樂也。
以此為機，感於聖人，應而與拔，應亦眾者，即以感故也。
起十界權實不二三業之與拔也。
此事橫竪，彌滿法界，感應一事，殆言四法並為處中，其義安在？
然此直就當文以問，不對餘三，以向所釋，即約處中之義。
今問若以感應為處中者，感應之事如是，
乃更成廣，何有處中之義故也？
正為顯成要當之義故也。
若此一不成，餘皆非也。
然感應義廣而名要，恐後不達，故約義以難名，
使釋成名要，以正為釋四名要故也。
此一既爾，後三例然，故此一問，成前起後，
後承前勢，直釋之也。
此舉事廣以為難也。
次引大經答釋，此即十四釋慈無量文也。
此並當應之義。夫應是聖人利用，利用要以慈悲為本，
慈悲復由其因，故言慈善根力無量，如前明也。
若案經文，或且身事廣多，名無量也。
門即能通出入之要，從此起應，引物入也。
依此慈悲善根之力，起無量種利益之事，
用雖復無量，總要不出神通。
神通或且在身，密對於口意之廣，故云略。
或總三業之名，對於十界權實及以不二之廣，名為略也。
前或未全，即盡應義，則以此事類顯聖人利用之事，
雖廣無邊，總要不出於應。
應對於感，應既如是，感亦如之。
群生求脫，雖復眾多，更不出於機感，故知欣赴之事，
事雖無量無邊，撮其樞機，要由感應。
感應既即因緣，則知因緣是佛法之宗要，
此義最為要當，則此名義處中明矣。
或曰：前非略廣二邊名為處中，今以略為處中如何？
或有釋云：此以對廣名略，非是減少名略，
以仍須至於四故，還是對於二邊名為處中義也。
今謂此恐不然，前總論四，即以中當名為處中，
此別論此四，則一一當分皆是要當名為處中。
若如所釋，還只是總，非論於別，則別當分並不得名處中，
失於宗義，以文一一皆對廣非要，以顯要當名處中故。
故釋略字有其二義：一者總攝，二者簡當。
今言略者，正當、簡當之義，此最為中要，
於事無不收，於理無不會，正當、要當之義，處中明矣。
降此以外，餘則無能攝顯，故名雖同而義有別，不可思應知。
此章與後三釋處中之義有異，後三皆傳望於前，
以簡顯要，此一最初無前可簡，故直以名事對論於後，
持起問答，良有以矣，思之。
然此因緣有通有別，通論十方三世聖人三密六塵對機利用，
總是感應因緣交合而起，別論即此土釋尊一代利益之事，
又尅實論即此妙經一部四悉利益之因緣也。
但因緣本是通論，約教本迹方顯其別，
文中或時從別，或時從通，今此意雖即別，
名義一句仍通，善須得此意，乃可不惑。 ^170b8

次明約教所以，所以因緣之後復明約教釋者，亦以處中故也。
此復何義得是處中？
前明因緣當分雖為處中，然則通而未別，
殊未顯於此經之意，若非約教無以能顯此義，
更為要當故為處中，所以次須約之以釋。
此文雖少即含三意：初明感應義通，次須簡從別約教顯別，
若不約教顯別未顯今經之意，次明今正為顯別故約教以釋，
後結以是之徵。約教之義要當處中則顯，是故須約教釋。
然此中正明意，先因緣六塵通廣非為處中，
要當今別明此土聲塵，故次須此為也。
然此中須簡二意：一對五塵，二為簡權顯實。
又略但明初義，次義本中自章故也。
然此章凡對三通以顯三別：一對五塵，
二待權顯實，三絕權以顯實。
文中從略且顯初也，至下入文即明餘二，不得此意殊未可會。
初即約教之由，次即正明約教，後結也。
初言通者，遍收十方六塵權實，差會一切感應之事，故言通也。
今論此土聲教佛乘感應之事，故為別也。
舉通以起於別故為由，別則正顯故為正，
非教無能如此簡顯，故須明也。
應知此兩句雖通別殊並明感應，今上但舉感，
下但舉應，互舉一邊顯義齊等。
又須知上句有多通義，下句有多簡別，不然不可會也。
前明感應雖復廣若虗空，要不出於六塵權實差會等事，具如淨名等說。
言此土音聲者，音聲即言教也。
機宜不同，此土以此為機感，故如來以此為應益。
然亦非不因餘塵得道，但旁少故從正，多說故云爾也。
餘土亦然。甘露天上不死之藥，譬大涅槃常樂四德。
門者，即言教也。開者，顯示也。
謂應機以音聲教化利益，則是為諸眾生開示大涅槃門，令其因以通會三德秘密藏中也。
然佛事等言有通有別，通謂以此音聲為佛利益眾生之事也，
別謂以此音聲與諸眾生而作成佛之事也。
甘露門義亦爾。大經云：有涅槃，有大涅槃。
涅槃既有大小，門亦如之。
雖有通別，準約教意本為簡別，顯此經意則並宜從別也。
是則權實麤妙待絕之旨，都在此一言中。
然非約教意，亦不與次本迹初牒文會，可以思之。 ^171a6

次明本迹所以，次更須約本迹釋者，亦以處中故也。
此復何義得為處中？
以此經中盛論本迹之事，前約教釋者，
當分雖為要會而未關於遠近，若不更約本迹，
經意猶為未盡，必待此釋方能盡會此真要當，
故為處中，故次更須約本以釋也。
文中亦含三意：初明約教亦是近迹，次明更須論於遠本，
若不論本但知近利未識遠益，經意未了後結以遠，
故為要當處中須約之以釋，此三大意亦如前也。
初雖雙牒前二舉由顯正，正取設教次第緣由故也。
言權實者，權即三也，實即圓也。
於權三中二淺別深，以權名通故須更別言也。
今謂權實約教、淺深約時，即四教五時橫竪之別名故也。
又亦可權實在昔分流各定故為淺，於今合會微妙無方故為深，
深即妙也，淺即麤也，蓋乃麤妙之謂矣。
故下文云已今當說最為第一難信難解，即其義也。
約教之義固當如是，約教雖復顯示如是差會種種功能，
並是垂迹近事，未關本迹長遠，若不更論本迹其義未了，故次正明以顯本。
文有譬合引同，譬合之言極略，雖會此仍前教為迹，故作此說。
如天上一月影現百川，惑者但見百川多影，
不知天上一質，智者以指示之，應知指在於一月，
須置指以存月，豈可仍專於指而不觀於真月，
乖於智者以指之意，豈可然耶？
如來亦爾，從一遠本垂於種種教化之迹，
物雖覩斯迹而都不知本，如來因以示之，
應知迹在於本，須王迹以尋本，豈仍專逐教迹而不更尋遠本，
失於如來垂迹利益之意，豈可然耶？
次引肇師言同正助明於此，然彼師意但在體用，
今在遠近，言同意別取言同也。
初句從本以垂迹，次句須云迹以尋本，
如是不可但明約教而不明於本迹，經意未了妙用未周，
則如意妙實始獲其半，豈可已乎？
此極要當處中明矣，故約教後須更約此本迹釋也。 ^171b26

次明觀心所以。所以本迹之後復須觀心釋者，亦以處中故也。
此復何義得為處中？
以前三種道理，並是說彼至聖果上微妙之德，當昔之時利益一切之用。
然果必有因，用須得體，能致體用，要唯觀心，故須明也。
末世欲致如此妙能，唯宜修此妙觀，能修此要，
則為妙因能尅妙果，能令妙體致妙用矣，不最要妙哉。
至於即時初心行人，雖復談彼未有利益於己，
然則聖人垂教，正令一切因以了知自己心內自有如是道理，
推求欣勇進修尅證。
若不約此以釋，即於行人都無利益，聖人垂教之旨猶未終極，
此復最為要當，故是處中。
以處中故，須約此釋。
是以本迹之後更須約此觀心釋者，方極其致也。
文中亦含三意：初明初心行人專他本迹無利，
次明但觀自心高廣有益，後結。
以是之故，本迹之後更須約觀心解。
言迹廣等者，迹乃橫遍十方五時八教十界之化，
故名廣；本則竪通三世利益，故言高。
並他極果之妙德，於己初心行人無所利益，故徒勞無極矣。
徒，獨也，空也。高既不可極，廣亦不可窮，
廣既徒自疲勞，高亦虗成困苦，文亦人法互舉耳。
此明初心行人專前果上兩用俱無益也。
下引譬顯。此即華嚴問明品中譬斥多聞不行文也。
經云：譬如貧人日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。
今引雖略，意則兼具。
今且直約此中釋者，初心行人無功德財為貧，
無智慧德為窮，世以不達不用為窮，即賤也。
又此既譬於前，亦可對於前釋無迹中十方廣大功德之富為貧，
無本地三世利益用為窮。
終日數他寶者，譬前尋專他聖本迹功德也。
己身功德智慧未有分毫，故無半錢分也。
初心行人專尋前他迹本無異於此，故云多聞亦如是也。
然彼經意正斥廣求其解而不修行之失，
此明專外習他果地功德，不知自己心中自即具彼道理，
非直無行亦乃未解，彼有解而不行尚失如是，
況自內無解行專習他外果用，豈是聖人垂教之意致耶？
若謂信行則可然者，夫論信行意亦不專聞信於外，正通聞信內外故也。
又信他本為自內，知自內具假他外以為緣，助發我之自內故也。
若欲深信於他，先須深信於己，己若不深他必不厚，
若能深達信己，則於他外彌增信樂，即特學或不信此觀心之釋，
則自他之信有無深淺其可知矣。
今作四釋，前三信他、後一信自，信自為因、
信他為緣，因緣具足則能成辦大事利益，豈得不約觀心以釋而欲專他事解？
名利既倦，擲以別求四句，斯亦可哀之甚矣。
上明專他無益，如是下明但觀己心則有廣大義利。
照了自心本來具足十法界等一切因果之法，
廣也；皆即三諦不可思議之理，高也。
扣謂擊發感也，但修此觀即能感聖之道也。
至人從本來只為利益一切，無機感不遂乃本懷，
今能作觀即有可應利益，故即能感聖應也。
無窮之聖即前已致本迹之聖也，高廣無邊際故也。
於自內心作本迹之妙觀，以發動外已得本迹之聖應，此兩句即翻前尋他本迹之兩句也。
下兩句明有利益，翻前尋他無利益也。
致，得也，至也，能感聖來應也。
己利，入位之功德也。
逮謂及至之義，即是證也。
今謂既約自心作高廣本迹之觀，感他無窮本迹之應，
機成致感即是感應道交，獲大利益即自證得上來心中本有高廣本迹功德，
非前數他高廣之利，故言得己利也。
淨名云：諸佛解脫當於心行中求，此之謂矣。
此即本有而今顯現圓妙無方。
六即事無濫法，所以約本迹作觀者，正欲攝前三釋故也。
以本迹釋具攝前三，前二並迹故也。
故作本迹之觀即具攝前三義，在文自顯。
但觀己心高廣即當分作本迹觀心，扣無窮聖應即攝前己他本迹之事，
機成致感即攝前因緣，逮得己利即獲圓妙利益，如前佛事甘露門關攝前約教義也。
故此觀心即具前來三種功德，故知直守自家方寸之地而獲彌倫太虗之功，
觀心之解豈不妙哉。 ^171c38

上來別釋用此四法釋經處中所以竟也。
但文中含義尚多，今欲令易解更略助辨。
然此四釋開涉處多，如前所明雖復一一簡非，
且為顯成處中之義，備論其狀寄在入文，故此中極略。
然所學者不能圓達，於前迷後、於後迷前，經宗釋意並皆不得。
今欲令玄達其道，於後備處益明，略述於前以為玄通之地。
何者？於四義中一一不逾簡顯二義，若通言之一一皆具三義。
且因緣三者：一為顯諸法之大體二諦三諦也，
二為簡破世間乖體之妄說二諦義不成，
三為顯成出世正致最尊勝故，即一切權實之教也。
次三者，即向所生正法之上仍有三也：
一簡通五以顯別一故，次為簡權顯實故，
後明開權顯實故，非教不能故，仍有此三也。
三中三者：一明向義仍遠近教，次明即權實故，後明又即絕待故。
最後三者：一章果用有因故，二寄他以顯己故，三明最要動篤己即自具他能故。
此上下文義並自明矣。
若得此意入文不難，故略述之可無惑矣。
如此四法，前三是事解，後一約理觀；前三說他事，
後一明己事；前三約他化，後一論自行；
前三說果用，後一說因體；前三令解外，
後一令解內；前三外信他，後一內自信；
前三為信行，後一為法行；前三為講說，
後一為修禪；前三對法師，後一對禪師；
前三異禪師，後一異法師。
略明為此十種所以，故須約此四法解釋。
然每上半何故至三，下半何故但一，亦各有其所以，
可以自思，不繁述也。
然一一皆不相離，則十種皆都異也。
然一一義其異相者，因緣有四義，約教則有四四，
開會唯一四，四五之義在其中矣。
本迹之狀，高廣難思，大略而言，且為四節，
謂久遠、最初、中間、今日、未來。
此四一一皆有四五開會，前約教但四四成一四開絕，
此番則有四四而同歸一四，又於一一中皆各具四四而同歸一四，
以一一世皆有本迹故。
觀心總攝於前，以前不逾高廣故也。
已修此觀，得此妙能，本將致此能，但此則而已矣。
此並一家諸文中有，非自專輙。
上來束明意竟。 ^172c20

今更明四互相攝者，初明因緣，既是至聖應感利益之事，
此即總論一切正因緣也，故餘文並言正因緣法也。
只此一言通破一切外計，通顯一切佛法無不畢盡。
何者？外計雖有四宗六乃至九十六種不同，
束要而言不逾邪無兩種，邪謂萬法皆從微塵世性自在天等而生，
無謂自然愧爾獨立，具如諸論所明。
今此正言破彼一切邪，因緣之言破彼無因自有，故此一言破於外計都盡。
通顯內者，通論十方三世一切佛法，若權若實若不二等，
皆從正因緣起，故是通顯一切佛法，真可謂一言蔽諸矣。
如是雖並為正，未分權實差會。
次約教釋，委辨施開咸歸不二，則前所有感應莫非是因緣也。
雖並但是近遠，未章遠本。
次約本迹，會迹歸本，則前近妙因緣莫非久遠妙因緣也。
然並他聖果上久遠妙事，何異於己初心。
次約觀心，則向他外妙事，莫非即心久遠微妙之因緣也。
此豈遁遠乎哉，即心而是矣。
具如前來觀心中明。
因緣既爾，餘三例然。
約教只是顯妙，即妙因緣，妙本迹，妙觀心也。
本迹只明久遠，即久遠妙，久遠因緣，久遠觀心。
觀心只明即心自有，即心高廣，即心皆妙，即心因緣。
隨舉其一，皆即具四。
故知此經一部，始終莫非因緣，莫非皆妙，
莫非久遠本迹，莫非即心。
四只是一，一而能四，自在無方，斯妙致者矣。
上來約處中，專釋用此四法之所以，而含兩意。
初約中當處中，釋專用四數之所以。
次約要當處中，釋專用此四法之所以。
具如前竟。何故約此處中釋者，中當顯數無過減，要當明顯名其巧會。
此意總明用妙方法，釋於妙經，能所皆妙，豈不盡善盡美哉。 ^173a38

次引證者，引此經文證成前用四法釋也。
前明所以是明依義，今此引證是明依文，
有義有文是真可信，立義大要必在此二，故所以後復引證也。
既證於四即有四別：初證因緣，又云下證約教，
壽量下證本迹，譬喻下證觀心。
初中先引次釋。言一大事等者，只為應起群生有大機感，
為說大法令得大益而出於世，故云大事等也。
然因緣通於大小如前所明，今既正引當文則不從通，
故言六事正顯此經由也，亦即名為妙因緣也。
若且引通證者，即如下文知佛所說經因緣及次第等，故知須約因緣釋也。
此句是明一部要意，經既自作此說，則一言一句莫非大事因緣而起，
豈得不約因緣解釋？
因緣既即感應，故證因緣即證感應。
若欲更別言者，即正法華世尊所為感應如是，即其文也。
如是則彌為可信。
釋中先簡非，次顯是。
初中言非一等者，異故非一，小故非大，
非為令得自證妙體之用，故非佛事，不能招致妙應，
故不成機感，具應簡七方便，但言人天小乘，且從難對大略言之耳。
後正釋中委悉。次顯是中言實相者，諸法妙理即無相也。
正應通言一乘，何故別言實相？
然一乘通以實相為體，故普賢觀云：大乘因果無非實相，從本體說故也。
下文示真實相，然理非數量，通於一切事理，不簡別也。
何故言一言大？乃不思議為物假名字耳。
又亦非事，為令眾生同得此法，常用此法為化，故言指此為事。
眾生有此大事，機感即因，佛為此出即緣，
此大事即因緣總別之異，故但釋大事，
不言因緣，後文具顯。 ^173b44

次證教中亦先引，次釋要。
初即釋尊章中略顯實文。
此意者，開昔權教即實教也，釋中自顯。
言當知者，謂決定應知此言意如是也。
且何者種種法門者，謂即一切聲教也。
法門之言雖通，意在於別，故以聲釋之。
法門既是聲教，則種種之言是聲教之種種，不知復是何等？
故以下四明之。釋此四種諸說不同，恐繁不述。
今謂微、細、劣也，即世人天之教；著、勝、大也，即出世間三種教也。
權即總指前前微著，實即昔之圓也。
皆為者，並與也，助也。
佛道者，不二圓妙教也。
筌蹄者，方便也。當知昔日所說如是，若世若出世、
若權若實種種聲教不同，並皆與此一實，
非世出世、非權非實不二，無有種種圓妙之說而作方便，故云當知等也。
此是却說昔日施設種種之意然矣。
何以知昔所說意之爾者，驗今之言以知昔意然矣。
而今既並開會無復種種，故知昔施種種並為，而今種種而作方便定矣。
又正如下五佛章中皆為之言是也，則文義明矣。
可善思之，勿失宗旨。
昔權可爾，實豈然也？
斯灼然矣。何者？至理無二，豈有如是種種差異？
當知於不二中作二說者，皆為不二而作方便故也。
此義足以明矣。但人心麤，不覺其妙，更須略以言之。
且如不以初不受大實擬宜，即無小權誘引雇作。
若不引作，即不堪彈斥濤汰，即亦不能耻少慕大，
然後等賜大車，付以家業。
以是是故，知昔日權實並為非權非實，
不二無方，而作方便明矣。
又無量義明自從得道以來，種種說法，
種種得道，仍云四十餘年未顯真實。
此經下文已今當說，最為第一。
又藥王品中十譬歎教，皆對昔日諸經以顯此為妙勝。
以是道理，定知昔日權實種種之說，皆為此妙無異之說而作方便，
信不虗矣。文中正恐或有不信，故更引大經以證成。
言筌蹄者，爾雅所明，並是取物之器名也。
筌謂取魚之器。邢璹注易略例云：筌，魚筌也，以竹為之。
故字正從竹而不從草，從草乃草名也。
蹄即取兔足器。蒼頡篇云：取兔之具。
說文云：取兔之網。
邢注略例云：蹄，兔置也。
又云：此二喻並有莊子也。
然器、具、網，名異實一。
字或作蹄，說文作#CB04590;。
莊子云：得兔已蹄。
作此蹄字，世俗相承從於此，故今亦爾。
然此蹄字乃是足蹄之義，非此中意。
或有約蹄解者，謂張兔者先尋其行蹤，然後施網取之。
此言謬之甚矣，正以此字古今通用。
又以古來字少相承，引此蹄跡之字，正應作此#CB04590;字，
謂取兔網，如前所明。
然取喻隨義不同，應思其義，勿專遂語。
此之二字，世俗共用，以喻言教能顯義意，即以義意為魚兔也。
今此意則少別，總喻昔日教理，為今教理而作方便，
則昔之能所並為今能筌蹄，今之能所並為昔所魚兔也。
如此共是一義。若王弼作易，略例以蹄兔喻於言象，以筌魚喻於象意。
故彼文云：故言所以明象，得象而忘言；
象者所以存意，得意而忘象。
猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌所以在魚，得魚而忘筌。
然則言者，象之蹄也；象者，意之筌也。
彼釋者云：以蹄兔在陸近顯，故喻言象；
筌魚在水沉隱，故喻象意。
以彼有言、象、意三之別，故有此異也。
今若分別，以昔施權為此顯實依蹄，以昔說實為此顯本作筌，
亦有其義。今應且從通說如前，不從別也。
思之。次引大經。此即大經十八闍王逆罪，
因佛為惡除罪滅，說偈讚佛三蜜之中口蜜文也。
文云：諸佛常軟語，為眾生故說麤，麤說及軟言，皆歸第一義。
今謂此言義含通別：一、往別者，以王前煞父，
深生憂悔，蒙佛為說殺父無罪，如理妙說，
安慰除己，定執有罪之心憂悴，此即軟語也。
若於餘時為不信有罪者說殺，定有重罪，以對治之道為眾故說麤也。
如是皆於無二之中為物而作二說，令物同歸非麤非軟無二法性之中，
故言皆歸第一義也。
以是承前為己除罪之後，善荷讚歎，故須有此別義。
通者，通於一代所說，盡皆在此四句之中。
文既云常，故不局此一時，若局一時不名常，又未盡佛口密之用。
又其文中通歎如來一代三密應用，即寄通讚而不失別，今正用其通意也。
麤軟，即前昔日權實之教，對麤名軟，軟亦妙也，即是昔日相待妙矣。
故云其聲清淨，出柔軟音，其義深遠，其語巧妙，
即其義也，即是麤義也。
麤即是權，權故麤也。
第一義，即絕待無二之教，即前佛道義也。
皆歸，即開會也。然所歸之義亦正是但對，
非前二邊相待，所以名為第一義，其實並教，即筌中道第一義教也。
此義妙會，以是定知昔日權實皆為今日無二而作筌蹄，
若不約教以釋，此意何由可會？
是故定須約教以釋。 ^173c48

次證本迹中，初引三文：前二證師，次證弟子，後雙結爾。
初引本文，先明執迹而不知本迹，然我以下正顯本迹可知。
次引迹中文者，此若顯說我本之言，只謂如來初發菩提心時起四弘誓願也。
若密意者，即是潛顯久遠本時，故云我本等也。
後文既顯久遠之本，故即本成以後施方便化，
於此一段機緣當時雖未入實，誓終令得如己無異，今已會入故云今已滿足。
亦可約經初二句本、次二句迹，文中略引本也。
此亦通指迹中本迹，未必尅如下文，以且有有本之言故也。
又為顯通作本迹釋，故引迹中通途之意。
次弟子中菩薩是本，二乘及世邪惡等並迹也。
然其中迹自有本，是古佛迹為九界之化，
則此等本仍是其迹，且就迹門明其今日少分之迹，顯其本是大也。
聲聞既爾，菩薩雜眾可以意得。
又諸經多說下文具顯，故此略之。
然師之本獨在此經後文方顯，弟子之迹今昔仍預顯者，
其有深致下文自顯，不俟此論結者，正為故皆必須通約本迹以釋，
故須本迹解 ^175a2

次證觀心中，亦先引文，次釋會。
初即譬喻文，末勸信文也。
於釋會中，初且總顯，如文。
若一往隨文逐事釋者，只明若人他時他處聞汝身子所說，
信無疑惑，則如今日此處親從我及汝等大眾所聞，更無有異。
以此勸物，令必信受，故云爾也。
今釋意者，謂此經文意正如此也。
謂聞外說，能生信解，即能明了自己心中即有如此三種道理，
是得圓妙妙解，此總明也。
下即別明三相。聞說開顯諸法皆同實相妙理，
了知自心具此妙體，故是法寶，即所聞所信也。
我只是佛，佛即覺，了知自心復有能照能信之慧，故即見佛寶。
汝等即是大眾，了知自心真道妙慧之上具有一切德行和聚，
故即僧義。故起信論？
歸僧寶云：無量功德義，如實修行等。
今即心中德行聚集，名之為僧。
此並自心一體之三，非關外許。
若見自心之三，則能常見；外三不然，非常非真。
所以聞說而於自心能得如此解者，正以此經開會一切無二，
皆令一切開佛知見。
只此一言，即具三義。
何者？知見有能有所，及以和合不二諸功用故，即三寶之義。
故知為開佛知見，只是為開一體三寶。
示悟入等亦爾。今聞身子所說，只是聞說此義，故能於自心中審達如是道理。
如此三種，遍收一切功德。
妙法一部，不逾此三。
如玄義十種三法中釋，所以不引餘文，正以此最要當故也。
信為萬行之本故也。
舉此利益，勸物信解。
若如尋常之釋，何足以為勸信？
又復正論從其聞法，而云亦見於汝。
故知此言，止是寄外顯內心觀。
若不如此釋者，不與文義允會。
既有觀心利益之文若是，故須約觀心解。
然經雖寄身子，義通末代，一切弘通者也。
注〔云云〕者，明有諸意，略如向所明也。
思之。然此四義之文蓋多，略舉如是，足以為信，不俟繁廣。
故知須用此四釋也。 ^175a36

次示相者，略示用前四法消釋經文之相狀也。
如前釋文法既顯便應解釋，更復預前示相狀者，
然前數之中文有兩意：初列名數，次論用與不同。
上來三重共論，初列名數所以，而次用與不同所以，
猶自未釋，故此示相顯此意。
何者？前云始終皆須用四意解釋，而於入文或不悉備，貴在得意而已。
而今若不在於先略示四種相狀，何由懸得此之意義？
故今略示以顯前意，然後方釋此意。
文未自見，於中為二：初正示相，後總結勸。
初中示四種相即有四別：初示因緣相中，
此文雖少意不易得，得其宗則不至難，失其本即其不易。
每於聽儀之次，但見己本以遂末，未見治末以歸本，
從本以理末，雖積歲月煩惑愈增。
今輙尋諸文意，略以聊言之，以自釋自慰耳。
何者？此文總十一句，初一句標，次十正示。
初言且者，對後別釋，委悉示此大略，總論云且也。
四相皆約三段因緣，在初為本故云爾也。
示因緣即感應相也。
眾生以下十句，正示此經三段之文所從因緣而起之相狀也。
何不應總論一部因緣而引為三分耶？
思之此文正應為二：初明能起因緣，次明所起三分。
道理雖爾，文乃不然。
今且依文即有三別：初有八句明序因緣，
次有一句明正因緣，復有一句流通因緣，即是三分因緣相也。
以序在初兼總故有多句，後一因別故不多也。
序八句中前七句明因緣，後一結由致。
初七句中有四：前四約三世，次一釋常疑，
次一約九世，後一釋所以。
初之四節所以有此四者，為約本迹二門故也。
由來共釋仍有四不可會，謂幾本迹。
何以知爾？次問：何故先後異常？
復何所表？何故便約本迹頓乖常體？
且初者由來皆共，釋云：初二是本，次二是迹。
次門所以知者，釋云：文云久遠故也。
今謂久遠語通處處有之，何局於此？
故不可會也。又問：諸文皆先迹後本，今忽先本後迹。
釋云：後第三門亦先本後迹，何須此疑？
今謂後正約本迹釋固須如是，此明因緣通於本迹，理數自別故非類也。
次問：設如所對有何所以？
二各其二何所表耶？
皆無以釋。今謂此實不可通，不可強通也。
次問：因緣義通、本迹義別，今明因緣尚未得約教，豈便約本迹？
一宗翻倒都不可會，其義如何？
有云：從來不釋，後學何能知之？
疑者尚希，焉有能釋？
今謂固當如此，以此之故，故四由來不可會也。
今前三正釋如文，第四一中有其三義，如後釋疑中辨。
今且據宗以顯正義，謂此四節約一乘種熟未成脫三，正顯此經二門之因緣也。
直作四標義已可解，會者更復辨之。
何者？不約一乘種等則非此經因緣，不約此之四節不顯二門之意，
故約此種等三及此四節以顯因緣，方盡此經二門之致。
前科經文有單有復、有通有別，通則單三、
大科三分，別開本迹二門各為三分。
後結要云：今記從兩三段消文，正為於此。
若固前字，此文何由可會？
如前十難此即其一，最為甚也。
今此正明兩門三分因緣，迹門但一、本門有三。
今此四中，初一迹也，次三本也。
迹門但明一世故但一，本明三世益物故有三，
本中三世如經與疏次第分明，豈應不悟？
都由前來科末前之一字，致此四即二門三世一切倒亂，
譬猶綱領既壞，毛自欲不亂者，其可得乎？
故知此中文四義三，意唯在二，歸宗但一。
何者？文雖四節顯義不出三世，意亦為明本迹二門三隔因緣義也。
得此宗旨，前後承段簡而且易，終不能惑亂也。 ^175b46

且初一節正在迹門，種謂下種，即是最初下此妙道了因種子，
下文名為將導，繫以無價寶珠也。
熟謂長養成熟，即次以諸方便教化，令其初種增長成熟堪任度脫，
下文名化城止息及資生也。
脫謂度脫，即今開顯咸歸不二，脫離三道生死此岸，
度到三德涅槃彼岸，下文名為引至寶所，示本所繫珠也。
此即大通佛所十六王子覆講法華，中間世世所生與菩薩俱，
今日發起開顯皆佛道。
此言雖略，迹門由致無不畢盡，不得見有久遠蒙佛之言便為本，
殊乖旨也。何者？如來往於大通佛所，示為沙彌請說妙法，聞即悟解。
當時彼佛說妙法已，愍於此等不悟，知必有在，
即長時入定，令諸沙彌尋後覆說，與其結緣下種，
及從定起加復稱歎，令其究竟必從得度，故云蒙佛善巧等也。
既言塵點非算，故云久遠，故是迹而非本。
文中雖別在序義，貫通於於三段，則前分迹門三段因緣盡於此矣。
種即博地凡夫心中下種，熟即且令入七方便，此並圓乘不定聚攝。
脫者有通有別，別即分極兩位，通者圓乘正定相似十信位也。
今對方便成熟，宜約別種，義實通也。
若非此三，不為此經因緣，以此經正為施會故也。
初實、次權、後是不二，故約此三明因緣，深有以矣。
若爾，此經即無熟義，此旨信為幽矣。
以諸方便即是法華之能，所以七種皆名方便，
正在於此，如彼華是蓮故也。
故始用法華下種，終用法華度脫，中間即用法華方便成熟，
從本從意無非法華故也。
然此且約文別說，若義通皆有之，宜思之思之。
別歷三分，分別可以思之，無煩更述。
略釋初節三義如是，後三節中可以準知，不復論也。 ^176b12

次下三節是本門三分因緣，本在迹門之後，
而有三世之別，故云復次乃至三也。
初節過去所說三分因緣，經初問云：從誰初發心？
佛答：我於此土初得菩提，教化示導，令其初發道意。
頌中云：從無數劫來，悉是我所化，令發大道心。
即是本地最初成佛教化，故是果時種也。
其將總名過去近世者，補處既不識，固非是近，
蓋望前二最遠，非望此世以為近也。
指地踊者，舉示證久，後二亦爾。
此是過去有三因緣，已稟法華三分利益之人故也。
次節即是現在正稟法華三分得益之因緣也。
此節即是向來初節迹門三段因緣也。
前全取此，此全用彼，為對二門，故兩處出。
雖兩處出，其實義一也。
故前云今日雨華動地，此云今之開示悟入，
及後疏釋現在益物之文，全指前迹門說。
前云文四義三，正以此矣。
或曰：兩脫似同，兩種熟異，文自分明，豈云不別？
然此望前本，初種名為中間，若望第三，
還是久遠，即前大通佛之時也。
迹門成熟時，通始自中間，值其退大便，
接以方便化，乃至今日，四味並是成熟。
前則通舉其時，昔種之後，今脫之前，故並名為中間。
此舉其法，四味並是中間調熟之法，故前四味不出權實，
如方等、般若、彈行、濤汰，並以調熟故也。
次節即是未來所說妙法三分之因緣也，可知。
此前正明因緣竟也。 ^176c18

次釋常所疑者，疑云：此中準於尋常，且應通明一重種熟脫三以顯因緣，
至後本迹門中方可具辨本迹三世之別，何故於此便作迹本之說？
失於常體，故即釋云如文。
此釋是釋尋常體勢之疑，故名釋常疑也。
言取意者，取後本門經文意也。
今謂取下，第三門中意也。
所以取意說者，凡有三意：一、為簡異諸經顯此長遠故；
二、為簡異古今諸師釋不異故；三、為成前科中結從要故。
初如大論雖廣只此初一少分，次如諸家只亦隨文少分，第三如前顯經最要脫故。
有三意故取意也，諸家所釋不異諸經故也，為顯前來科文兩門三分因緣故也。
若作通說亦非不得，但意不生，顯此門是後諸門之本，
於此別委明之，至後門中益其明也。
思之。 ^177a14

此前約三世竟，自下一句更約九世明之。
前是約文，此下即約義也。
以前文中必有此義故也。
以三必有九故，故前且隨於經文大判道理，實皆各具三世故也。
如是即顯九世說法華經三分之因緣也。
言節節者，前明三世即是三節，皆各具三即成九世，故云爾也。
何以明之？且如經中具明三世，即是現在所說明三。
現在既爾，過未說時皆說三世，以說皆明本迹故也。
今但現在之三，即顯過未皆爾，故即具九。
前三既各有種等三，故今明九亦各有種種等三。
然兩三當分皆各自有，因次相望則互為由，正如彼子果果子之義也。
具如有此道理，故云無妨。
文無理有、理有文自合通，故云無妨。
然三世之名諸經共有，九世之說出瓔珞經，
更有十世如華嚴說，謂於九上更加一念平等。
彼明長短故即相入，以顯事事無疑。
文成一圓數，故明於十，後文當說。
然三既必有、九即必十，但非此中正意，故不論也。 ^177a40

次一句釋三九之所以，亦釋無妨之所以也。
謂如前所明，節節三世九世，即念念常有三世九世，為種熟脫。
然三九之說，猶是長時，尅實以論，故念念思之，以少大相因待故。
又中間時長，乃有無量三世故也。
又念念之言，即顯十世義也。
思之不知何故如此，今釋之，仍先徵起，
謂有何所以故，而能如是，故云何以故。
次正引下本門三世利益之文，以釋下文如來舉此三事，
以顯如來有此三力，故能三世益物。
然此三句，雖次第對於三世利用，而一一名義，
皆即無方，不可定局。
如來當時作此名說，正欲但於此三，即顯於九，
故舉之以釋三世，即是釋於九世，乃至念念也。
以此微妙無方，故云自在說也。
且如後文所釋應知。
此且總談因緣之義，若別分別一一世一一種等，
皆具四悉之義，方盡其致。
具如玄文用中，及此後入文中所明也。 ^177b24

上來明因緣竟。自下一句結明由致，謂由前來如是因緣之故，
致有序分起也。即是由前三世二門，有一乘、
種、熟、脫三機感為因，佛為一乘、種、熟、脫三之故，應之為緣。
以是因緣和合，故有妙教序分興也。
若以前通為三因緣，此文即應結云：以如是等，
故有序、正、流通分也。
今既作此別結，故前不以為通分文。
然實有通之義，以序、正、流通後傳為由致，
序最居初，故且別當所起。
此正論佛當時序之因緣，不用滅後集經序之由致，
故序分之言，正在於別。
通序滅後，自屬結集流通之意，不關現在，
故次亦直牒於別序，思之思之。
次下一句是明正說由致，謂由序分因緣致於正說故也。
由前序中發起應聞正說得種等益，以此為因，
佛應起此為緣，以此因緣和合，故得有妙正說起也。
文中因緣及以所起，具足可尋。
初眾，即如下文三種眾也。
希有之瑞，即下二土六瑞也。
顒顒，瞻仰也，文云瞻仰待欽。
恭，敬也，謂覩非常之瑞，皆生恭敬渴仰之心，
欲聞具足圓妙之道，以此為因，佛起令其開示悟入，
於此即是為作種熟脫故而說，故有正說分也。
下有一句是明流通分之由致，為起末代種等因緣，致有流通分起。
文雖偏略，亦有由正之義。
初雖明應緣，即對感因，因緣具足也。
非但等者，明前二分並是當佛在時利物，
明復將此現在二門中赴利滅後機緣，故云非但令致。
通序結集正在於此，故知通序屬結集流通利益末代，
故古人亦呼為流通序，良有以矣。
言後五百歲者，經論不同。
若準毗尼母論，只今是五箇百歲，故云第一百年解脫堅固、
第二百年禪定堅固、第三百年持戒堅固、
第四百年多聞堅固、第五百年布施堅固。
今言後五，即是最後第百也。
若準大集經明，即有五箇五百歲也。
第一乃至第四同前，唯第五百云鬪諍堅固。
今言後百歲，即當最後第五五百歲也。
若單五百，猶在正法，論文稍局。
若第五五百，即當末法。
如此異者，或是大小教門不同，多依大集經文為正。
此據今經，下文藥王品末有此五百之言，
蓋是舉其末法德漸薄、垢漸重、聖賢漸少之時，
勸令流通，為作種等利益因緣，故云爾也。 ^177c6

向來略釋三分由致如是，若直依此說者，
於文即雖簡易，於理殊未通會。
何者？對前明因，因乃甚多，所起三分唯一，則因甚廣大而果極微細故也。
今明此中雖直一序正流通之言，具含兩種序正流通之義，
以向具明二門三分因緣故也。
又何但具一二三，只此一言即具含三種二門三分之義，以向具明三世因緣故也。
又復何但直爾，只此一言仍即具含無量二門三分之義，以前異明三世九世念念無窮極故。
經云：自從過去無量無邊無數量劫得道以來，
我常在此說法教化，乃至盡未來際常住不滅故也。
如是方乃由正相攝，因果相當，準因知果，
一言蔽諸，故文直言序正流通而已，不煩而無不會，可謂盡善盡美矣。
前結要之從兩三段稍文，正為於此。
若爾，前但兩三，今何四三？
前是大科，其文且為二門各三；今是委曲，辨其因緣本門具有三世故也。
前云取意，正以此矣。
如是方，如此經，由致深遠，利益廣大，雖太虗空猶未足以為方，
豈與諸經由致利益相比類耶？
如此之辨釋，方盡此經之致，豈與諸師所釋同乎？
語其復劣哉！觀古今釋此因緣，或取諸經論意，
或於當文隨事逐語，其言徒煩，其旨至寘，
可謂雖有迹迹之心，終自甚為陋矣。
明智之人固自知之，不俟言具，今且粗示，未遑委悉。
此即此經三分因緣利益相狀略如是也。 ^178a28

次下示教相者，謂略顯示此經約教解之相狀也。
以教有通別，若不分別顯其相狀，則此經之義不顯，故須明之。
此經即以待絕二麤之教，顯於圓妙之教，是其相也。
然前示因緣緣相，亦已足知此妙，但前正意不以分別諸教為主，
故此更須明之，所以文中廣簡諸權麤，
顯此實妙，即其相也。
於中亦約三分以示，然但約通途一種三分，
不分迹本二三，以二雖有近遠之別，同是佛乘圓教，但通作。
又前因緣後結明三由致，亦但通言一種三分，
而意兼含多種，如前明。
此中亦爾，但通言一三，即其二三乃至眾多三也。
以躡前勢，意則可知，故但通說可矣。
於中三分各有五句，皆初四簡非，後一顯是，
所簡之非，並是五乘七方便也。
以此等並是昔日權施引接成就，非是本懷，
不然顯其無種，今正開破，故並非也。
既非此等，則是一實圓融絕妙之教相矣。
一一所簡非中四句，皆初一人天，次三三教，亦並依常次第。
初人天中，對下三趣沉濁，故曰清昇，此教即明清異之道故也。
二乘即小道，所詮理狹，對下通大，故云小也。
事理相即故通，三乘同行，對藏不通故也。
不同前後，故名為濁事。
何故並不為此等作序？
義如次正為中明之。
是中正直等，如理之道，無二邊邪曲，故云正直。
無量義云：行大直道，無留難故，即正直義也。
以正直故，故捨方便，方便即前五七捨之，故無留難。
此難言捨，破廢開會待絕之義在其中矣。
無上道即真實，諸佛所行之妙道也。
此既序之所為，即是正宗，序本發起於正宗，
正宗既捨方便，但說此之真實，故序但為此而不為彼，
故前云不為，義在於此，所捨方便，即前非也。
餘經或明隨他等語，或兼或但，或對帶等，
今經一向隨自意語，故正直捨於方便道也。
無上道對前方便即真實，實道亦佛圓道，
若對經名，即妙道也。
既正為捨，但作絕序，即是開破前方便法，
即無彼法，無可更為作序，故云不作等也。
即此顯是仍念簡非之所以矣。
下二例爾。正中簡非如前，前約道明是非，此中並約智也。
前人天即世間法，故此云也。
則下三並是出世間法，一一皆有譬法。
螢光除暗照物最劣譬折，智觀生滅破壞諸法除惑顯理最拙，
故以為喻。下去例知。
此喻出於大品，故彼經云：菩薩一日行般若，如日照世勝螢光虫。
此正行三藏，故今用譬藏智。
燈喻通二乘，炬喻通菩薩，懸達諸法即空異彼藏折，故云體法。
星月喻別，星喻地前智，月喻登地智，以照帶教道之權故喻於月。
今謂前之兩教雖異俱是照空，即與別十住義齊，
即當一切智，故大論云：一切智是二乘智。
別道種智正當十行，以出假通達諸法異前別後正當此位，
十向修中未證亦兼此處，故正應指十行道種智，思之。
言不指者，不說爾此法也。
何故不用？以序前既為捨方便但說無上道作序，今正豈更說於此等？
故不指也。是中日光喻一切種智，世間除闇明物莫過於日，
以喻除惑顯理莫過種智，此經純說此智故也。
若日光現諸光無用，種智說時諸智廢會並無，故正說此而不說彼物也。 ^178b24

次流通中字者，教也，簡非。
四亦如前。初楊葉等，喻人、天教。
此即大經嬰兒行品文也。
經明嬰兒乃有多種，丹丘總判，不出偏、
圓，即漸、頓也，以彼經宗唯兩故也。
各復眾多，今不具述。
此黃葉即是偏中人、天嬰兒也。
嬰兒通喻小善，此即最小之嬰兒矣。
即此一文，亦自稍廣，備述乃繁。
撮要言之，經云：如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹、
黃葉而已與之，云：汝金。
是兒見已，便正啼哭。
或以木牛、木馬、木男女與之，嬰兒見已，
皆生實想，止不啼哭。
以喻如來為止眾生造諸重惡，為說三十三天有常、
樂、我、淨。眾生聞已，樂生天上，便不造惡，而作諸善業。
經但總合天上四德，疏屬對云：楊樹譬妄常，
黃葉譬妄淨，木牛、木馬譬妄樂，木男、木女譬妄我。
雖作此對，而不釋其所以。
今謂應以柔軟難壞故常，形色鮮明故淨，
乘以嬉戲故樂，並似於人故我，並非真實。
不了謬謂，故皆云妄也。
又經但合天上四德，不言人間。
丹丘釋云：此中義推，應有人中四例常、
樂、我、淨。文略不出此意，正以佛具說人、
天乘，止下三惡，故合有也。
今取文意，通喻人、天之教。
半字對滿得名，此名亦出大經，並是舉喻。
經中但出能滿字，謂毗伽羅論不出能喻半字，不知何物。
古今釋者，約但逐文，有即釋文，無便即不言。
然經並是約譬滿字，既出譬物半字，何得但法而不言譬？
固為未了。準文字品，半字即是西土悉曇章也，或即字母也。
經自說云：以是一切經書記論之根本，故名為本。
西國俗中發蒙，要先學此半已，然後方習其餘滿字。
故經云：先教半字，然後方教滿字。
毗伽羅論以喻先教小乘，後說滿教，正與記傳說西俗法是同。
故知以彼世間半滿兩教，喻佛說出世半滿兩教明矣。
河西朗師雖親稟釋涅槃，三藏解釋亦猶未了，
今亦未暇具論，且知如是。
以此半字喻九部小法，即三藏教，以其詮理未滿，故名為半。
次共別字，經論無文，但例前後約法義作，
以論中有共教別教之名，教即文字故也。
並從所詮之義以得其名，可知。
通本通正，正既是妙，並已絕此等麤。
既無此等，何所可流通耶？
經中滿字喻方等十二部，此名猶通，故云圓滿。
滿之字即是大般涅槃圓妙十二部也。
此皆正宗，即絕待矣。
此中五句並言字，初何不云？
以並隨教取文故也。
下既並是世間之字，初不可云世間字也。
此三節同指一法，何故初並云道，次並云智，後並云字？
此蓋以未分共顯一致。
若分別者，即顯境智教也，或理行教，即正說四一中之三矣。 ^179a28

次第又如此者，經中次第如此，玄義亦爾，道理亦宜然矣。
此中要意，總明三德等諸三法之教相，故此言也。
然妙教大體，不出待絕兩種。
此中言雖似待，義即兼絕者，謂如是三分所非五七等權，
皆即真實，實即是權，非權非實，而權而實。
如是四句，盡收一切諸法，無是無非，微妙無方，
不可思議，名為絕妙，是此教之相也。
即前因緣，至此門中，同成此絕妙物矣。 ^179c12

次示是本迹相者，此經具明此義，今總略謂分別顯示此經本之與迹兩時妙絕三分之相狀也。
何者是此兩三之相狀耶？
文有六句顯示此相，束之為三：初有兩句正示本相，
中間以下次有三句顯示迹相，後有一句譬顯前之兩相。
初兩本中初簡却本因所宣者非，別取以下一句正示本果所說者是。
初中所以須簡因者，既言久遠初說為本，
此言通於因果，今正在果不在於因，在因有過如文所明，是故須簡。
此中意者，正是簡他佛也。
以正稟釋尊本迹之化，正辨釋尊自說本迹，豈得取因中所宣他佛所說？
若取他佛其過如文，故知意正釋也。
久遠行道對後本果故即是本因，三世一切諸佛凡說法華皆有二門三分，
故云先佛亦有等也。
故下本門初說四句皆云諸佛，即此義矣。
佛佛相望無窮者，凡言本者最初之名，
今正為論釋尊最初成道說此妙法為本，不得更指遠因所宣他佛所說。
若取宣他所說，是則他佛之前更有佛，既云無始豈有窮極？
非此宗旨故須簡却，以此正論釋尊之本故也。
不繁他釋更成佛意，無窮之義如大法皷經中所明，未遑述也。
此句正是簡他之所以也，審之無惑。
次正示釋尊本果所說妙三為本相也。
有標有釋可知。妙因始滿、妙果初圓，隨感而應名為最初成佛。
上中下語即是經中初中後善，亦名三語故也。
語之與善體同業異耳。
初即本義故以為釋，如此名為本之義自顯，
不俟更廣，故云意可知也。 ^179c26

次下三句明中間、今日、未來三時所說，
雖皆明本迹而並名為迹，並是以後時事從前初本上起，故並名為迹也。
言中間者，除初實成一說之後，今日以前並名為中間也。
準如下文，此時極為長遠，彌勒補處於是事中猶尚不及，
故直總云自從是來我常在此說法教化，
而前後不出兩時因化之事，故今亦且略舉此二以顯中間之迹、
奮迅之譬。下文次第正喻現在益物，今以譬未來者，以有二義故也。
左右振捭譬現、將前譬未，下文有此二釋，
故前為現、此復為未。
若爾，大勢亦具二義，何但具二？
奮迅之能將劫即具過義，此一既三，餘二例爾，
故前引以證釋九世，良以此也。
後文委證永長久也，謂盡未來無窮極也。
問：但正應云雖各有本迹、各有三分，初並名本三分、
後並名迹三分，本迹之相即顯，何須沒本中下並名為上、
中間名中、今日已去並名為下？
是則本並名序、中間並名為正、今去並名流通，義豈然耶？
答：一往觀之實如所論，然應別有深致，但未能的知先並不為。
今誠言之者，蓋欲就此本迹三時三說，
仍即混之以為一實，共顯微妙無方之致故也。
例如無量義經具有三分並名為序、法三分並名為正，
普賢觀經亦具三分並名流通，正以共顯妙致故也。
此例雖不全同，亦分相似，如謂不爾，請俟高明。
問：此與前因緣中俱明本迹，俱有四番，何故不齊？
答：前隨經文科分次第，經迹以顯本，故先迹而後本。
本中又總不出三世，故除今日之前，並名過去。
此中正論本迹，明從本以垂迹，故先本而後迹。
迹復自有三時之別，故離前過去以出中間，
各有所以，故不相違。
更有餘異，在文可尋，不能繁述。
次譬雙顯本迹之相，示是明前本迹各定之所以也。
多枝葉喻向三重之說，一根本喻前最初之一說，
不得傳指喻於本迹，須各定如前說也。
顯有此意，今合之出，故注云云。
問：相待可爾，若至絕待四句，以論不可思議，豈應如是？
答：今正論本迹之相，不論本迹之性，何得輙以此難？
又正論本迹未論麤妙，何得輙以妙義為難？
又尚未論相待，豈得輙以絕待為難？
此固不所應矣。然世多爾，不獨一二，並由不思，直信妄情故也。
思之思之。前來因緣約教兩義，於此門中並是今日之迹事也。
前云取意說者，正取此門意矣。
兩門相攝，其義並盡，但有總別之異。
前因緣則此論本迹總取前二，以此本迹四節並有因緣約教之義故也。
斯為此經本迹之相，大略如是，廣如玄義及後釋文所明也。 ^180a26

次示觀心相者，謂顯示觀察自己身心，即自具有前來所明經中三分功德之相然也。
云何觀察己心自有妙經序、正、流通之義？
文正顯示此義，仍有兩重：初約三學以為之三分，次約三各自為三分。
初中先總標，次別顯。
且初所以約此三為心三分者，解、行、證三為要，
而修行之中此最要故，正與經中三分義相當故。
餘三不然，故須約此三也。
何者？大經以為大涅槃行之首，此經以為妙安樂行之初，
趣秘藏、適妙道，何莫由是？
故為行之要也。由戒能得正定，由於正定能有慧用，
固與經之序、正、流通義是同也。
即於自心如理觀察，能離二業過非，戒也；
其心平等寂靜，定也；明了諸法性相無礙，慧也。
於一妙觀心上分別此三，如一妙經有三分也。
如下安樂行中無著正觀，能離十種惱亂，
戒也；心閑靜安住不動如須彌山，定也；
觀諸法空但因緣有，慧也。
皆於妙觀心中具此三行，亦皆如此次第，故為要會者也。
總會三義，與經三分其義相似：一者由致相似，如前所明。
二者綱要相似，如來說經三分最為綱要，今修觀行亦以此三最為綱要。
三者功用相似，如來說經作其三分，能令二會機緣盡得悟入妙道。
今觀心行亦以此三，必定轉一切生死得入秘藏。
略明以此三義相似，故以此三分也。
下更別顯成者，向來總且以此三為三分而未別對，
故今更屬別對，仍約兩義：初約修行，次約法門。
修行應約自行，法門約用化他，即所行所用亦人法也。
初心修行必須先除惡，次定住，後照達。
故本業經云：戒除形非，定無心亂，慧悟想虗。
即其義也。利用必先觀察，次則入定，然後為物除惡生善，即如云佛當為除斷是也。
文云迹者，在後事用章顯故也。
以此兩三次第對經三分之義可知。
於今觀心三分，正宜依於修行次第，即如向初標及向所釋是也。
此二優劣不者，若小中明三，喻如提縛煞賊似有優劣，而其必須由於前前方致後後故也。
況今此三並妙心行，無次第中作次第說。
次更約前三中各為三分，以有其義更須此說故也。
亦如前來辨經三分通別之中，通論各有三分三義。
戒中前方便為序，白四為正，結竟為流通，所以可知。
此約受戒始終以論三也。
言前方便者，以作白四即是正受，故作白前所有方法並為方便，
亦可受前方便為序，正受為正受，後隨持為流通。
文且通約受時以明三分，此既出家別法，
非此委悉，僧人自知之也。
次定三中，二十五方便為序，正坐、修、入為正，
出定、行、住、歷於事緣為流通。
二十五方便如止觀中，非此能具知之。
次更依此經下文所明善人住、出為三，
文依經中次第言便，故云出住三昧。
此之正定，於百千中一一皆具此三故也。
於三皆妙，故云皆善。
又約經雖美果用，約義實通初修，以圓妙故也。
其三所以，亦可知矣。
次慧三中，隨文正似空、序、假、正、中為流通，此名出本業經。
經中雖不云即，而其次第如此，以對三分，
於義不便，故以中為正，假為流通。
雖作此對，義亦未安。
何者？夫說三觀，皆云即空、即假、即中，未聞即空、
即中、即假，非直於義未兌，亦乃違經次第。
觀義既其不立，分義固不能成。
若言即不思議故，無不得義者，即假亦即不思議妙有，何故不得為正？
經云雙照二諦，心心寂滅，自然流入中道，豈不即為流通？
若淨名疏以前二觀為序，得入中道為正，
雙照以為流通，此義特妙最好。
而今文意似直以三觀即為心之三分，不同彼釋。
今謂若直即名以對，可如前之次第即空、
中、假；若隨義，亦可直如疏文，即空、假、中，
並皆妙不可思議，故亦皆無不可矣。 ^180c12

問：如戒三分，此是極少麤法，今論妙觀，何以約此？
答：絕待之妙，何法而非妙耶？
一色一香，無非中道，治生產業，實相無違，何有此戒？
如大經明菩薩修戒、定、慧三種聖行，入大涅槃。
修戒乃具論諸篇聚，修定乃通一切世、
出世間，修慧乃總生、無生等四諦之慧，並即證大涅槃。
今此正用彼意，故約之以明也。
問：以何取別權小教耶？
答：以大涅槃心修，故其名迢永異。
世人不曉斯意，謂彼經兼明小乘，或謂大乘漸教，
或並不知權實，斯可謂小智見之謂之小，
漸者見之謂之漸，愚者日用而不知，何足與謂斯之至妙者哉？
今此所明，並即妙心之行，皆為秘藏之因也。
問：何故不約菩薩戒說？
答：菩薩戒通在家、出家，今為順此及大經文，
並別明出家菩薩之戒，故約此說。
又復兩經並明出家菩薩三學次第具足，
以對三分義便，餘則不便，故須從別，不約通也。
又此經開會權實，故須從微顯著，不別論也。
思之！又前初重總作，即麤一切，今更從別，則遍攝一切戒也。
思之！思之！問：定中何故約兩重，餘但一番？
答：以此經文自有此說，名義相廣顯易，
餘可例知，故不繁也。
夫論觀心，皆託外事以顯中心道理。
經有序、正、流通為三分，心以戒、定、慧為三分，
此則內外已齊，事理已盡。
經於分既三，不更各開三四，戒定慧更各開為三者，何所准擬？
若無，何名託事顯理？
若有擬，則何等說者皆云趣爾而已，無別準則。
今謂此言未了，此極有以，亦甚近在，人自不見久矣。
何者？此中通別合論則成四番三分之觀，即擬向示本迹相中四番三分相也。
所以然者，夫論觀解必改前三事釋，前之三事不出本迹，故要託本迹以攝前三。
如前明所以中，先明本高迹廣，次即云但觀己心之高廣，
即約己心作本迹之觀，遍應前三。
今此亦爾，承向本迹四番之後，便明四番之觀，即是本迹觀也。
又前本迹之中以初一番為本，次後三番明迹，同依一本不得傳為本迹。
今此亦爾，初番總明戒定慧三，後雖更各開三品，
是前之三法，此則先張初三以為後三作本，
以後三三為前之迹，所以約此三法不約其餘，良有以矣。
則此復以本迹之義相似，故約此三法也。
以是故知此四擬前本迹四番，以明本迹之觀明矣。
若能於己心中研尋此三分者，則萬行斯在、
佛慧可開、妙道可會，與經三分功齊，是依此經觀心三分之相大略如是，
可以意得不可言盡。 ^181b32

上來四重是初約三分略示一經四種相竟，
自下第二、總結勸也。
此中三句：初、結略以示廣；但准望下，次、
勸比略以知廣；行者以下，後、明廣意不出於略，但善思略自知於廣。
初、結略者，但約三分故，是略示大體也。
當用下，是爾將向略體入文廣解釋也。
如前略示三段大體，如是應知一部經文一一章句皆具此之四義。
若解釋者，皆用此四解釋，方乃盡其義意故也。
言而退者，經末文云而去，去對於來，退對於進，
乃有多名可以意得也，只是經畢而退散故也。
此句總明解釋一部大體勢數應須如是也。
義理體勢雖爾，但可比類以知其義，不可具載於文，
則甚繁廣，故示後學可比前略釋以知廣意，
不可律法分別於文則難，難謂於事繁廣故也。
如何比略得知於廣？
以經文雖廣，更不出前略中四意，故但勤思前略四意，
則一部廣文無不通也，故云行者善思量之等也。
語異，謂一部言語廣別故也。
意同，不出前之四意故也。
下舉兩事共譬上異，同相可知。
轍，車跡也。鹹字古來亦有，直作此咸，謂同會於海，
與上共字義齊，今並作此鹹字，意取會海同一鹹味，
即是會鹹，其言似例，義並通也。
前列數中，次云始終皆用四意消文，而今略書，
或一二三，貴在得意，若不得前略示四相，可由入文不具而能得其意耶？
故知入文不備而能備得意者，皆由略示四相之功故也。
是知略爾四相，乃為一部略得意之觀格，
故前呼為釋文方法，即在茲矣。
此即釋前標中不備而能得意之所以也。
是知前列數章中兩意，為次三章作本，以次三章釋前兩意明矣。
如前所明，若得此意，何但於此一經得意，
乃至諸經無不識其解釋之大體，故此略示四相，乃為一切解釋而作牒樣者也。
或曰：此之四釋，獨在今經，亦通諸教。
答：此義有通有別，在後當辨。 ^182a14

問：前分一部為迹本兩門，又結要云依後兩三消釋，
則因緣一種消釋文義灼然須通始終，
迹門權實差會正須約教分判，本門所論遠近專在圓實，
是則約教唯應在迹，近遠專宜在本。
而今約教仍通於本，遠近又通於迹，此則釋文與科文相乖，
如何通會？答：意有通別，科文顯文起盡別故從別，釋義顯義通故從通。
本門雖論圓實，以本迹遠近近名義仍通於諸教，
故須還約此教對顯，即對非以顯是也。
迹門雖未明於本迹，及開顯已此迹並從本地而垂，
垂此迹者寄以顯本，故須一一約迹以明本也。
若迹不明本至後方明，則但識總意不識別義，
本若不明教則圓，本迹之義未全光顯，故須約通明也。
從前科文識總，依通釋義識別，文義並存總別兼得，盡善美矣。
若得此意，其餘一切可以準知，不繁更述。
曉此通別文義無礙，方可與論妙致，不然未足與議。
或曰：萬法唯心，直覽經之大意，明心具足諸法，
以一妙觀觀之，此則修行自足簡而且易，
何必須作如是別別歷事，豈不繁難之甚？
釋曰：此乃常情謬妄自生此惑，未曉他意世人多爾，今為明之以杜迷謬。
何者？言觀心者，謂約觀心解釋經也。
總明四義釋經，前三約外事解，此一約內心釋，
謂自心中分別顯示，即有前事道理通會經文之義，
令初心行人於自心中常作如是觀察，修習進趣證得其道。
如前所以中明，以此名為觀心釋經，非謂直約自己心中以論觀行，
殊不曉他名旨，何得輙作此難？
若直攬意以修觀行，即如止觀一部是也。
其意各別，不應此疑。
又若總妙，即玄義中是也。
或曰：既有止觀，應說直依彼明即足，何更此繁？
此猶偏見一偶，未達圓方之意。
何者？物性不一，或樂覽意修行，或樂弘闡經文，
既兩存好不同，又並同遵聖說，何得偏尚乖損不輕？
若今弘宣之人專從事者，如前專數他寶都無己利，
古今偏多此失，而今一家有此兩門，無所不會。
又如玄文約觀解者，即約心釋經名，此中明心以釋經文，
如此名文總別無邊事義，即己心中本來自有，但若不說終不自心。
今辨示之不逾一念，可以觀念欣勇無有疲歎，豈應却謂繁難者耶？
或曰：觀解既要若是，如來當時何故不說？
然當爾之時，若感若應皆不可思議，纔於影響即達妙音，豈俟繁委？
今時種種了寧提誘猶尚不會，雖復不會不可不委論也。
然則經中何者影響之說？
即如前引證中略引譬喻所說是也。
又如下文如來衣室座三，並即託於外事顯內心中之義，
以如來具有外事之三，即寄以顯內心三義，
此並即當觀心之釋，不可還約事解。
賴佛特自釋，不然，後人還應只作事解。
又不可謂佛一向無有外事之三。
一類之人，見佛當時有此內解，便並廢外，一向內合。
此並若過不及，失其中道之義。
又如淨名佛道品中，普現色身菩薩，見淨名室空，
無諸所有，便問父母妻子眷屬等，皆何所在。
淨名具為答之，廣如經文。
如此皆說外顯內，豈得專內專外以釋。
如此等類，諸經甚多，不可具述。
如此約心顯具外事之義，甚為明著，豈直影響而已。
又何但佛說，儒亦有之。
如記傳云，東阿王登高，見桑人以鈎鑿去樹之蝎。
王曰，於人亦有蝎乎。
大夫子華對曰，富而慢，貴而憍，斯亦人之蝎也。
嚴師益反其亦為鈎鑿也。
王又見農夫私者，顧謂子華曰，夫煞蔾莠而養嘉苗，彼農人之私也。
君子亦有私乎。子華對曰，修正性以政惡，斯亦君子之私也。
釋者云，仁義人之嘉苗，貪吞人蔾莠也。
此並因外以顯內，內有外事之義矣。
其類亦甚不少。又如列子外遊內遊之說
〔云云〕，莊生辨劒之談，皆因外以明內。
且彼儒道世間外教，尚寄外以明內。
況以名內教，而不約內，專尚外事解邪。
此並約心解之流矣。
若得此意，豈直心中有。
於經中諸事義理，觸事皆可類之通之。
是則觸事皆求諸己，不專區區從他外事。
是則觀心之解，最為要當。
人惑以為繁閑者，以此則知其人於道之懷有無淺深，其可知矣。
世有守井居者，貴而勿論，其有講說大教之人，
惑既衰倦，則絕棄其生所事業，別求一四句偈以為修道，
良以不得此意，致之然矣。
故知其所講說，專數他寶，自無微分，信矣悲哉！
若得斯意，解行自他，始終無以易其轍矣。
異人忽聞斯言，作色而謂余曰：子雖道有斯法，
吾且未見其人，既無其人，徒矜其法，亦奚以為？
余應之曰：但論其道，余何所矜？
然君子不誣於十室，子且未窺其門，又無智眼，焉能知其盡無人耶？
又縱無人，仍有其法，無人有法，豈不愈於人法俱無者耶？
子謂無人法非妙者，且如世中亦有高逸之士，
出家人中雖亦多有不逮彼者，豈以人有不逮，而謂法不如彼於世之法耶？
以是故知無人不妨其法妙矣。
子又謂縱有其解，亦不能行者，此亦誣矣。
夫有真懷於至道者，明道若昧，進道若退，
偽於道者，則矜衒之於世，子亦何能知其盡不能行？
縱不能行，且有深信妙解，佛深悅，可至不可易，
如有目無足，雖不逮於目足俱有，豈不勝於俱無有耶？
以是道理，知此觀心之釋殊為要妙，但人心麤淺，
不能知其深妙，謂為尋常等閑，習此宗者不可不致意也。
如上簡顯觀心之釋，義已分明，故不得專以止觀為例。
故止觀中，亦時約觀心以解。
又不同諸經論唯心、唯識等觀，故亦不得為例。
以非其類，故文並不言之。
幸詳慎之，勿謬宗旨。
然一家解釋，與諸家有同有異。
同謂經論之中，名相等事，古今共所引用；
異即前之四義，古今不明者也。
然名相等事，既世常談，委悉又是末事，非此妙宗。
此經絕而不論，故今亦不備悉。
或指如常所具四義，既是世所闕辨，特是顯義要方，
又是此經之主，故今委論，以極幽致。
然學道者必務本，本立而道生。
世人以名相等事為美談，至如辨妙宗法，
以成妙人，則都不惜意。
斯乃棄本崇末，尚非儒要，況談佛教？
況釋此經？豈其然哉？
後學者多不究此等諸事由然，故須略言之也。
如上所明，若深得其意，則知一家以此四意釋於此經，則知此經此釋真妙絕矣。
但恨知之者希，則之者貴矣。
或曰：既真妙絕，知則希貴者，何敢應之？
曰：唱高和寘，豈不聞乎？
然既鐘子之德察，顏生之錯僧，不知伯牙之韻高深，
仲尼之道忽悅，固其宜矣，亦奚怙哉？
其有識高深，達微妙者，崇本務玄之士，則自知之矣。
然經有略廣兩說，今之解釋亦爾。
上來四重，共論四義，雖辨釋經方法，而即已是總略釋一經竟。
次後隨文消息，即當廣解釋矣。 ^182b26

序有通、別以下，第五、入文解釋。
謂即正用前所明方法，通前科判之文以帖釋也。
初釋序文，準前科；後結意，即正從迹門，
而即兼收於本，以通序文一向通本故也。
於此為二：先述論科，次正釋今文。
初中，先述論，次今意。
然法華論科此品文，古來、今家雖不述用，近代多以為釋。
既是本論，又即盛用，不可不知。
今先略述論意，然後正釋疏文。
論云：此法門初品明七種功德成就：初、
從如是訖於山中，序分成就；次、從列眾訖於尊重、
讚歎，明眾成就；三、從為說大乘訖於護念，
明如來欲說法時至成就；四、從說已入定訖於眾喜，
明所依說法隨順威儀住成就；五、從放光訖於起塔，
明依止說因成就；六、從疑念訖於發問，
明大眾現前欲聞法成就；七、從答去訖盡品文，明文殊師利答成就。
初之四句，通為後作。
由漸，故名為序。正明所引諸同聞眾數類德儀，故名為眾。
若未說無量義經，則說法華時之未至，
若說則其時矣，故名說法時至。
說以趺坐依止三法，謂三昧、器世間、眾生世間，
即依止內德淨土根緣，故名隨順威儀住。
如來將然智炬光耀身光，所以舒相彩於眉間，
現希奇於城外，大眾覩而渴仰，如來目以說法，故名為因。
眾既覩瑞莫測其由，陳以請問希矜幽致，故云欲聞法也。
妙德詶請為決其由，故云答也。
七別所以略示通稱。
功德成就其復云何？
餘家不解，唯慈恩釋云：成就是具足圓滿之義，
欲明序中具足七義，七義圓滿餘經所無，故云成就。
今謂若爾，後之五事義則可爾，前之二事以何為勝？
如攝論明深密經、佛地論、朋佛地經，於主處中皆明主有二十一種功德，
處具十八圓滿。主處既然，餘事例爾，則彼更為殊特，此二何足以勝餘經？
況復餘經序中諸事更多奇異。
又論釋初序成就云：如王城鷲山勝餘城山，顯此法門於餘法門中勝。
然不獨於此經，餘經亦於此處說者多矣。
又論主作十地論，解十地經，明第二七日於他化天說，
用表十地法門勝，故於最初時勝處以說，
何得復云此處勝餘處，此經勝餘經？
故如是釋，實難通會。
若以初二從於後五故為勝者，然論所釋後五立名釋義，
亦復未能全異於其餘教，故如前釋，理未通允。
未知論主之意其實如何？
今謂若云此七共能成就於正說，則正當序，
義通諸經，理無不會，極易明了。
論主之意，或當如此。
若直依前，實難可會，必如前義一途意耳。
又論獨以初為序者，或云七義通皆是序，從初別受序名。
雖作此說成立，猶未既通，何以從別？
慈恩釋云：始述通，由具圓滿故，偏得序名。
此意以初以總，故別當名，義近之矣。
然西方不尚科判章句，故論主隨方隨時逐事粗爾。
若於此方今時，則未為當。
故近代釋者，雖先述論科，要復束為二：
初二通序，次五為別。
故知未當明矣。以非要當，古來今家並不從用，良有以矣。
略述如是，後學可以詳諸。 ^183c42

次正釋疏文者，於中初科文，次示文，三釋名，四隨解釋。
初中又二：初且消文，次約義料簡。
言序有通別者，正謂就初序文有二：一通序，二別序。
以易從簡，故直云爾。
還束前三序義，入此二文。
初即次序，次即由述序也。
釋名從義，故即為三科。
就文之起盡，故但為二以次爾。
兩又分齊，各齊其處者，若作論科，則初文應說別五之初，眾集序也。
近代多用，並乖佛教，故今不取。
以初是佛最後囑令一切經初共安此事，
並齊於此，故是通。
次是當時正說前事，異於餘經，故是別也。
次釋兩章名者，何故名通？
諸經之初共有此事，為證信故。
何故名別？其事不同時，為表發此法華經故也。
而言教與經者，有通有別相即，但互舉之，顯異名耳。
然具論差互齊等，仍有四句，可知。
別者，經是本名，教是義稱，即如諸經之初，
皆題為經，不題為教。
然教即指諸經，以諸經中含諸教義，故從義名。
此經破會無諸，無諸教義，故直從本為名，文似從別故也。
此皆從事別釋。若從義而通，應具四句：
通序名通而義別，別序事別而義通。
五事名數，雖同餘教，其實皆是此中妙物，又皆為證妙法故也。
表發之事，雖即懸殊餘教，餘教非無發起之事，
況如放光動地，多皆有故，故其義通。
是則通別俱別，通別俱通，常通常別，常別常通。
如是非通非別，而此通別，方乃極其玄致。
文且略釋，故不曲盡，不可不知，故須具述。
故是四句，宜善思之。
然此通別之義，非直對於餘教，仍須更就當部。
對餘教辨，略已如向。
約當部者，初之五事，同為證信一部妙法，
故名為通，如後所明。
次五別，別發起正中諸義，故名為別，即如下文五序六瑞，屬對四十一妙者也。
既云妙經通別之序，其義豈不然乎？
文且略從一釋，理實具含兩意。
若但一向，未盡其致，思之思之。
此並約此經說，餘經例亦如是。 ^184b40

此下廣約諸義料簡，應為三門：一、通論通別；
二、別論通別；三、一向別。
通者，一切諸經故別。
約義約名別者，專在此經故。
若大三段但，故但初二。
若約二門，須有三義。
今通單復，故有此三。
思之！思之！然此兩序，諸家及今餘文乃有，更多名目。
如前一對，約事為名，以事同異，故名通別。
若約人者，亦名阿難序、如來序。
初是 ^185a4

阿難當時問後結集時位置，次是如來將說經時先為方便故也。
若約建立者，亦名奉命序、自置序，初是後時奉命安置，次是當時自立。
若約時者，亦名未來序、現在序，初是如來滅後結集時安，次是如來在時說前緣起。
若約經者，亦名經後序、經前序，初是如來說經已後令置，次是如來說經之前自有。
於此對中更有一釋：初是經前，以在經初故；
次是經後，以次在後故。
今謂初約如來說經次第，次約滅後集經次第，亦各有理。
若就言者，亦名集經序、說經序，初是在後結集，次是當時說故。
於此又亦名為師資序，初是弟子在後結集流通，次即是師當時所說。
若例儒家，亦名述結序、作經序，故真諦三藏亦此一對名也。
初云我聞，故是述而不作；次云佛說，故是作而非述。
此前七對並是隨事差別得名。
若約置立此諸對之意者，亦名證信發起序，
初是結集之時，先學五事為證，令時大眾及以末代一切有緣於所傳法生信受故；
次是說經之時，先為五事發動機緣起正說故。
此對亦名勸信表發，義准可知。
亦名破邪顯正序，初為破外經初阿漚二字，次為顯發佛法正道理故。
亦名表同章異序，初為表顯諸佛道同，次為章明證入之同異故。
亦名正說序、流通序。
思之！此前十對不出四意，初七既並是事世界義也，
次三既設意義次第，即當後三意也。
然先德有但述五對，無有前來通別建立作述破顯同異五對之名。
雖通述五，仍但取證發一對為當，謂餘四對名義有妨，
並簡知之，言多不述。
今謂一往別論通別證發，此之兩對最為要當，
究而通論總無不可，不應強為去取，故後諸家同皆如之。
今家光明疏中通述六對，用對四悉，故並無不可矣。
何故經必有此兩序？
古人釋云：以經有二，故有兩序。
謂如來所說以益異時，阿難所傳流於末代，約時就人故得有二。
經既有二，序亦宜別，故有兩序。
大師淨名疏中釋云：一切諸經皆有通別兩名，依此兩名故有兩序。
若爾，何故次第不同？
釋云：各從其便，立名之便宜先別後通，為序之便宜先通後別。
又復一途明義，序亦前後通。
何者？如現瑞由藉，是昔說經之前如是等事，
乃是如來將入涅槃方說此語，故知在後，故並齊也。
此之兩釋，或謂難可和會，今謂不然。
前師約證發釋，大師約通別解，各有所從，故不相違。
然若雙存兩對，則互相即；若各執一對，則互相乖。
彼師不立通別之名，則不可會；大師具存諸對，故無所不通。
但對天人而得兩序，世所共談；從於兩名而得兩序，世所未辨。
故但略釋通別所從，不復更論證發之義。
然經名序文各只一對，論序乃有十對，何耶？
然一即具十，十只是一，思之思之。
若爾，如何通名起於通序證信等耶？
通名者，經也。經是佛說之名，餘人不得名經，通序正為總令信佛所說故也。
別名即是妙等，正是別序之所發起故也。
得此一意，餘無滯矣。
或曰：既有兩序，固亦宜有兩正流通，而有不見者，何耶？
答：古今名德但只盛明兩序，未見論此兩正流通。
時或亦甞詢於先達，則云阿難不合有流通義，以此故亦難可輙言。
必欲論之，請俟儀，非此造次所能言矣。
甞試言之者，上來總明兩序意竟。 ^185a16

自下別釋通序文者，釋此通文舊諸論中莫先大論，
新諸論中莫先佛地，今之所用大論文也。
論中仍有總別兩釋，後諸釋者皆取論意為顯總別解。
然論及以諸家總解雖廣，正要不出二意：
一明置之元由，二明所置之意。
今大師釋亦只明此兩也。
雖明此兩仍在餘文，此略不說，隨文別釋兼以顯之。
後學或未旁通，又或未能玄致其統，此中應須略述此通。
序言元由誰之所置，即是如來臨涅槃時，遺教阿難令其置也。
故大論云：佛涅槃時阿難心沒憂悔不能自出，
阿泥樓豆語阿難言：汝守佛法藏人，不應如世凡人自沒憂悔。
汝當問佛：佛涅槃後我曹云何行道？
誰當為師？惡口車匿云何共住？
佛經初頭作何等語？
如是種種未來之事應問。
阿難聞已悶心少醒得念道力，即於佛邊以是事問佛。
佛告阿難：當依四念處修道，解脫戒經是汝大師，車匿比丘當依梵天法治。
若心柔軟，當教迦旃延，即可得道。
是我三大阿僧祇劫所集法藏之初，皆應作如是說：
如是我聞，一時佛在某方某國土某處林中，
三世諸佛經初皆稱是語，我涅槃後經初亦當稱如是語。
阿難在後結集之時，奉命安置，故得有此通序言也。
論文甚廣，今略撮之。
言梵法治者，梵法默然故，不應打罵，但擯默故也。
摩耶、大悲、涅槃後分及阿含經皆明此事，
而大悲經明憂波離教阿難問，其餘經論皆云阿泥樓豆教問。
先德釋云：應是當時二人共教，互舉其一。
後分文中某林中下更云：與諸比丘四眾而說是經也。
然此所引四事，正意只在第四一事，餘三相從而來。
諸家及今淨名疏中並廣釋其所以然。
三既非文之正意，不欲繁文，故此不述。
後分文中當略辨 ^185c24

上明置之元由略爾，次明所置。
此之意者，諸家所明大要有四：一、為除疑，
即三疑也；二、為生信；三、為簡邪；四、為顯正。
正即三寶最吉祥故，經初說也。
諸家雖廣，更不出此四意。
今意亦有其四：一、為顯諸佛道同故；二、
為生正信故；三、為簡破邪故；四、為顯正得大利益故。
此即四悉之意。諸家四意只是此中之三，
除疑同是治邪惡攝顯正三寶，與今第四意大同也。
今此四意並在正釋如是中明，故不於此預說，今為對他略舉之耳。
於後自顯，不須此繁。 ^186a32

上來總釋略示，自下正釋。
通序文者，疏文略有三意：初標離合，次略釋，後廣解。
初離合者，即分章也。
准此中體勢，應先標章，次列名，後料簡。
文中但標不列，又不明其所以，而注〔云云〕意在此也。
言為五者，如是為一，我聞為二，一時為三，
佛住為四，同聞眾為五也。
六者，開向五中第四，佛及住處為兩，故為六也。
七者，開向六中第二，我聞為二，故為七也。
古今如此不定，故云或矣。
若五與六，自古多爾，唯真諦三藏獨開為七。
如此開合，亦無的據，但是隨當文義，斟酌而己。
意明亦並各有道理，皆有通用，故無去取也。
若於近代非真者，此七、六、五異，亦更束為四、
三、二、一之別。四者，亦依真諦三藏，總束前之七事為四：
初如是者，明所聞法；我聞者，辨能聞人；
次二，證所聞法；後二，證能聞人。
合為三者，即三寶也：佛為佛寶，我聞比丘眾等為僧寶，如是一時及處為法寶。
淨法師云：如是我聞即法寶，一時佛住即佛寶，與大比丘即僧寶。
成實論云：三寶最吉祥故我經初說。
此謂外人經初二字為吉。
今以三寶之吉，置初對破，明彼非吉，此意最善。
合為二者，謂人與法，佛及我聞比丘眾等，此三人也。
如是一時處所，此三法也。
人稟法以成德，法藉人以弘宣，兩相資成，互為因果也。
今謂此捧未為往也。
能說、所說，能被、所被，既是說經，故只應爾。
合為一者，即證信通序也。
此意者，欲開則從一至七，合則從七至一，
其中猶多曲碎，不能具述。
然前三則當分文，後四乃是意義，則應先用前三以分其文，
然後約四未顯其意。
若直一時離合，意舒雖美，而文義混淆，
後學難辨其宗，終為煩惑而已。
今謂若一時曲分，別前五句自有十義，
同聞句中復更多別，何但為七？
故大論中點字別釋極為繁細，釋義則可，科文則否。
故若為七，此則科文已兼帶義；若四、三、
二、一，此則一向約義不涉科；若直隨文起盡，
正應為六；若尅從義科文，則正應為五。
故為此二最得其實，一家常所用也。
非直義理允當，亦乃有文證據。
何者？即如世親般若燈論頌，前三明弟子，
後三證師說，一切修多羅，其事皆如是。
故知隨文起盡，定可為六。
親光菩薩佛地論中，科判彼經初序文云：
總顯已聞及教起時，分別顯教主及教起處、教所被機。
諸家共云：此論五序，即此文也。
此則從義為五明矣。
故知直為五六，文義盡也。
然古人為五，則合主處；佛地論中為五，則合如是我聞。
此之開合，亦莫之定。
今謂正應如論。何者？
此序正明傳述非自己作，顯己聞佛所說。
將舉己聞，先舉其所，舉所顯能，能所不得相離，故須合此二也。
光宅云：如是者，將傳所聞，先提一部。
如是一部經，我從佛聞，即為我聞而作弄胤。
此得其實，正與論合。
故知得其要，則理自玄會矣。
然消文之便，正宜從六；顯意之便，則宜五。
五六相修，文義兼暢，盡善盡美，故云或六，不專一也。
然此五六，通為後時證信。
西方諸論，此方諸師，皆同此說。
而近古有一名德，獨異於此，約義約文，廣破不許。
謂初二句，爾可一時以下，並是當時發起之事，何得以為經後證信？
當時若無此等諸事，說何所託？
誰說？說何所被？此並發起之要，何得以為證信？ ^186b2

次引經論證顯其非，然後自立正義。
以初二句一句證信，下之四句義兼兩句。
雖復兩向，為對前來一向證信，故復以為一向證信，故復以為一向屬發起序。
彼文甚廣，不欲繁述。
今觀此說雖據文義，而違文乖乘時甚。
何者？佛意正以此之六事通是當時發起，故得並為後時證信。
若不通於當時，不得為後證信，則正應云此之六句通為當時發起。
通為後時證信，如何離初二句以為一向？
擘據聖意，兩俱不成。
雖並當時發起，今置經首，意不在於當持，
則正應云此六雖並通為當時發起，今則一句以為證信。
但言後證不失當起，而却以為一向發起，
得前失後，非置本懷，顛倒之甚。
世親論云：前三明弟子，後三證師說，一切修多羅，其事皆如是。
佛地論中總名六句為教起因緣，大智論中所釋六句並不出於信義。
此三文意並明六句通是為後證信，而今不許，故是乖背聖教明文。
以此文義證知其說所失大矣，豈意斯人而有斯疾？
彼雖獨爾，自後作者並無從用，良有以焉與？
或曰：初二云何通於當時？
舊有釋云：以物有信心方乃說法，故知有如是也。
今謂此釋猶有未盡。
何者？如是之言即是信也，通於能所。
所信即妙法，能信即淨心。
若不先有此法，不能應感而說；若不先有此心，不能感應而生。
所以得說得生，皆由將說之前已有故也。
不爾，則無感應因緣之義。
以是故知，如是之事，當時已有。
我聞以下，不俟偷矣。
故大師淨名疏云：此之六事，佛說法時，已自具有。
以是故並通也。上來且論六事，通於現未。
若論發起之義，仍有未了。
何失論發起，須是非常瑞相，發動機緣，起於將說。
至如時處主伴，但是通途因緣，何經不有。
此四既未有殊常，將何以為發起。
故知若未殊異，不得名為發起。
都由此師全不肯立通別一對之名，故致斯亂。
此又為一失矣。輙觀諸經序之差別，大略有三。
有經具有兩序，即如今此法華經等，即隨兩名各定。
有經但有證信，義兼發起，即如佛地解深密等。
雖無別發起，而於通序主處及眾三事之中，
廣明德相業用非常，即可以為表發機教，即當發起。
故即義兼二也。有經雖但有通序，而又全無發起之義，即如彌陀經等。
以初五事之中復三，並無異常之事，無可以兼發起。
故所釋明無發起之義。
又若後有別發起序，前證信中雖兼有之，
亦一向判屬證信，即如華嚴經等。
通中即有非常事故。
後既有別，前但為通。
而今此經既有兩序，通名證發，兩名各定。
彼師判一切經，盡令如彼。
或未達者，謂之必爾。
疑於餘師所失既深，故略明之。
若得此意，無惑異說。
思之思之。 ^187a8

上來第一略明離合標章竟訖。
下當第二略釋文者，略釋六句文也。
以並未分四釋之別，故云略矣。
然此六事若直依文名之，如前可知。
若更依義別立名者，一舉所聞法，二明能持人，
三聞持之時，四聞持所從亦名所聞之主，
五聞持之處，六聞持之伴亦名同聞眾。
若依佛地論名所被機，此名於佛則便，
若於阿難證信之義猶迁矣，若伴眾之名#CB00925;矣。
此是阿難結集傳持佛說，故須此名之矣。
所以初略釋者，舉要標宗令意易見，後廣釋中雖為四解，
皆不出此略標中意，各又是為後廣釋作本故也。
言舉所聞之法體者，總指一部文義，皆是昔日所聞之體，
對於能聞之人，故云所聞之法。
今稱如是，則以言而提起之，故云舉也。
此是阿難聖者結集之時，先以其言提起一部所聞之法，
以發我聞顯己聞而持之，故云爾也。
此意總指如來當時三段之說，並為己昔所聞之體，非謂別指如來正宗之說。
疑云：發起五事雖並當時，前三乃事非是言說，如何得為所聞？
若爾，寶塔神力從地涌出，此等亦並是事，亦應非所聞耶？
釋云：以在正說之中，又事少說多相從，故得並為聞也。
發起五事亦爾，並在結集之中，亦說多事少，
故並名聞，不應不然。
彌天安師釋云：聞有三義：一見，二聞，三知。
謂阿難當時亦見佛身及諸神變之事，
聞佛口說音聲，知佛心之所為。
經中具有此三，即是總持如來三密之化。
只一聞言，含此三義，故稱為聞。
今謂此釋特窮幽致，經云依義不依語，此之謂矣。
然既含三，何必舉聞？
設舉見知，亦不無疑。
然以言說多故，此土音聲為佛事故，偏舉於聞，
而實即含三義，如後更明。
若得此意，無所不通，不勞自蔽，人法相對，其義已足。
更云體者，或只一義，或兼別顯體相，如後所釋。
能持人者，雖兼餘人，如後所明。
然則正是阿難自斥於己是能聞持向來所說法之人也。
對前所聞，應言能聞，而言持者，蓋互舉耳。
然聞通持別，將顯其人非直能聞，復是能持之人故也。
故稱我聞於此，而後列名於後，正為彰其通別兩義故也。
言和合等者，謂總一會說聽始終之時節也。
此言似通，熟尋乃別。
何者？聞謂所聞，即佛說也；持謂領持，己聽受也。
阿難言已聞佛所說，奉而持之，能所相會，
始終究竟，同一限分，故言聞持和合，非異時矣。
非異故，即是一。此一之言，含有二義：一、
簡餘會故，二、顯一會能始終故也。
思之！言時從佛聞者，的顯聞持所從於勝人也，謂從究竟覺人之所聞也。
大論云：說法之人有五：一、佛，二、佛弟了，
三者、仙人，四者、諸天，五者、化人。
今簡餘四，的顯於昔一時親從佛聞故也。
言聞持之所者，阿難顯己當昔之時，從佛於此處所聽聞領持故也。
言聞持之伴者，伴謂朋類也。
阿難謂己當昔之時，於某方所與諸比丘大眾相共聞佛所說，
則阿難為聞持之主，諸餘大眾皆是朋伴，非望佛。
若望教主，阿難亦為等伴，則如佛地論中名為所被機教主而得此名也。
如後所列聲聞、菩薩、天、人八部，並為同聞之伴，文中略舉親勝言比丘矣。
此六既是阿難證信之序，故須皆約阿難以釋。
又是傳述顯非己作，故須皆約聞持之言也。
然此六句別言之，一一皆須通於一部，
並以一妙貫之，方是此經之意。
何者？所聞即總舉一部之妙法，能聞即總能持一部妙法之人，
一時即說聽一部妙法之時，佛即能說一部妙法之人，
處即說聽一部妙法之處，所伴即同聞一部妙法之眾也。
如此豈非通取一部之義？
前約當部釋通序名，意以此矣。
以通從別，故一一事無非即妙，如是方是妙經通序證信之意，
望廣說中其義明矣。
此皆因緣等者，總結向來略釋六句之要意也。
此六皆是相與共成斷疑立信之方，故言此皆因緣和合。
言次第相生者，即如初舉所聞之法，須有能聞之人，復是何時？
復從誰聞？復在何處？
為獨為共？傳傳因前而起於後，故云次第相生。
事既極成，故但須此六也。
以總集時大眾及後末代一切有緣，因有信心為因，
六句為緣，信心生成即信果也，亦所生法也。
然經或稱我聞如是，據現從多從正，故云次第相生也。 ^187b46

又如是廣釋六義，一一皆作因緣等四種釋也。
然此四釋準如餘文，因緣名總，餘釋名別。
此中固爾，故此四釋自有次第，不可雜亂。
若於因緣便明權實之義，是即繁亂其序，觀時說者難免斯各。
設不雜亂，又不知後為顯於前，前後挽說並乖宗旨，後學固宜慎之。
今初因緣釋者，即釋如是之言義也。
義謂所以有何，所以名為如是。
文約四悉明之，即是有如此四悉所以，故稱如是。
然四悉檀之義深廣無涯，雖一家盛釋，
若深體其宗致，積學猶為不易，況後新學信以為難。
委論名狀已備玄文，此中直用解釋，不復更辨。
新進之輩多先疏文，未能遍覽，說釋之者又不復述，致令學者觸多不會。
今先略辨，自備遺忘，然後正釋疏文。
然四是別稱，悉檀是總名。
別是此方言，總猶而梵語。
且就此方經論，尋其元出在楞伽經、大智度論。
楞伽但標通名而無別義，大論廣明別義不釋通名。
然此通名，西方乃有多名，其聲相遠，致令古來翻譯多濫，辨之可於釋玄義中非所明。
此類固多，不獨一二，今亦未暇具辨。
密嚴經中尋古今章疏，皆云悉檀正翻為宗，謂義宗也。
今案天親菩薩傳云：天親作論，破外全七十論，其枝末雖存而悉檀已壞。
案宗者，本也。言其枝末雖復存，而其根本已被破壞。
故知悉檀翻宗，義為允矣。
即是四宗名四悉檀，不與世諍，故從允矣。
然宗義乃多，今即正當，本也，主也。
一切感應利益之事，皆以此四為本為主，故名四宗。
故大論中以四為一切教起之因緣，即其義也。
通名略爾。又宗是尊崇歸趣之總顯，說法之要怕也。
其別名者，大論云：一者、世界，二者、各各為人，
三者、對治，四者、第一義也。
總說一切世間緣生事法，對於第一義理，故名世界。
隨人根性堪宜，為令生於信善，於一事中或聽不聽作二種，
故名各各為人。以其法藥歒破現起諸重惡病，故名對治。
顯示法性真實之理，名第一義。
文初總談因緣和合而有諸法，顯正法相總異世間一切邪，
亦為謬說非正。次是別化善人，三是別破惡人，四是顯於正道。
此之兩番，附論文釋。
更約要義以申之者，初一總談世間一切法相，後三別明生善滅惡法性之法也。
又初總談一切法相，次別說善法功德，
次別明惡法過患，後顯真空妙理。
又初總談假實所依三種世間，次二別明假名善惡，第四則明出前三種世間法也。
有前三總別明世諦，第四明真諦。
論云：世界故有人，世界故有治。
故知前三並世諦。
又初令生解，次令生信，三令修行，四悟勝道。
如是義類無盡，不可具述。
若得向來諸意，隨文異釋，皆可會矣。
不然，觸途多惑。又禪經明四隨，謂隨樂、
隨宜、隨治、隨義，與四悉義亦是同也。
如是義釋。問：何故要以四悉釋因緣？
答：以四正是感應因緣之義故也。
故大論中正以釋緣起義矣。
問：此四乃大論正明般若緣起，何用法華而今用之？
答：大論釋大品經，經中亦無四悉之名，而論得用之。
釋法華雖無其名，何妨得用？
釋論云：四悉總攝一切十二部經、八萬四千法藏，故一切教化皆不出於四。
此稱為宗者，義現於此。
又如論明諸佛常依二諦說法，四悉既是二諦，
如前所明，故攝一切意盡，故得用也。
問：經中更明三諦，其復如何？
答：第一義言含於真中，合則為二，離則為三。
論在衍門，且從通說，故四為二，即為三也。
問：若如是者，論中但應說四，義無不盡，
何故總約二十復次以明緣起，後仍結云般若無邊，
緣亦無量，今略說耶？
答：輙觀論意，四悉是總，餘是別說，攝別歸總，不出四意。
何以知其然者？論中自道四悉總攝一切經藏，
如前所引，餘緣起中無此言故。
又約四悉，其文最廣，餘緣亦不然故。
以是故知總別之意明矣。
若爾，論中不在初、最後，以冠攝諸，而於中間說之。
然居中統邊，收前冠後，總別更顯，何復疑乎？
如是一切既並不出於四，則是一切眾生有此四宗機感為因，
佛以四宗應發為緣，因緣和合，說此妙教，
獲四妙益，則感應利益之道盡於此矣。
後之三釋只成此義，一家釋義專在於此，故是一切事興之本。
稱為宗者，良有以矣。
上略明四悉義訖。 ^188b34

次當釋疏文者，然觀諸論及以諸家釋此如是之言，
體勢不同，或離或合，或復帶釋。
離謂別釋兩字，合即總解二文，帶謂連帶我聞以解如是之意，
而未即是釋我聞義。
此三相狀易見，不繁更述。
今此文中因緣兼離合釋，本迹觀心專約合解，
約教文中一向離釋，隨文可知。
今既正約六句消文，故略無帶我聞釋也。
然此四種因緣亦名四所以、四道理、四義意、
四事等，可善思之。 ^189b22

初云三世等者，大論文也。
此總顯示諸佛所說之法體相狀矣。
如異是非，故名如是。
論中有通、別舉，今直從通，釋迦即是現在故也。
言皆安者，謂三世一切諸佛應世利物既畢，
圓寂之時，皆命弟子結集一切經初悉皆安置如是等之言故也。
何要然者，釋云：為明諸佛道同不詳故也。
意道要皆爾者，正為表顯一切諸佛自行化他之道皆悉同等，
更無互相是非諍競，故令必皆安置如是之言。
所以然者，以如是同之辭，是即不諍之義，
故並置此言，以表於此自行之道同，即皆如法相解，
化他之道同，即皆如法相說，以是故皆同也。
不同則互相是非諍競，既同故無之矣。
世即三世諸佛，互無是非，固非別矣。
又世不同故有諍，諸佛既同，故無諍也。
同即不異，見是釋如是也。
不諍無非，即釋是也。
以總顯示諸佛所說之法體相如此，不異無非，
名為如是，故是世界義也。
此句既是所聞之法，則此一悉總即一部所聞之法體相盡矣。
下之三悉，只是別顯其功能矣。
前略標中加於體字，意或在此，思之。 ^189b38

次明為生信故稱如是者，此文略取論意，消為難見。
且時即一時，方即城山處也。
信即所生之果，時處能生之因，亦名為法。
所生信果，其狀如何？
即大論云：如是者，信也。
不信者，是事不如是。
其狀信者，言是事如是故。
如是之言，即又是信之相也。
如是之信，依事而立，正由時處而得生起，
故云時方令生，故是能所因果之法。
準合具如論中，能所兼舉今文，故其文簡而意自備，
直舉其能而顯於所，故雖舉其能而意不在於能，以正釋如是是信之辭故也。
若通論此信之言，仍有多意，謂信因、信果、
信體、信相、能信、所信。
因果即向所論者也，體相即是所信果上，
淨心其言外彰為相，此之體相並為能信，所說之法為所信境。
束而言之，一所五能，所即屬前世界之義，能即屬此為人義也。
故今正論其能信矣。
於能信中，正論所生之相，若不略知此諸意者，於此文中殊為冥莫。
問：準大論意，如是一句一向為信，則餘五句並屬令生，諸釋咸然。
今乃偏舉時、處二者，何耶？
答：此曾不有疑者，或被向已，則云俱應是略。
今謂此由不思議，又不尋大論文，故使如此。
何者？準大論文，此中人字本合在令字上，
正謂舉時、方、人令生信者也。
人者，即能聞、能說、同聞之人。
三既並人，此一人字即攝三句，并時、處、二五句盡矣。
並證末代有緣，令於所傳如是之法決定生信，
謂如是之人於如是時、在如是處、與如是伴、
從如是人邊而聞，則如是法灼然，如是定可信從矣，故云令生信也。
而今此文所以爾者，此非無本，後人之過。
後人不曉此人字意，又見結為人，便謂合在，於輙下爾移之。
又若具依論文，應合有兩人字，故論云說時、
方、人令人心生信故也。
而今如此，非直於義未安，言句亦不為穩，
相從不覺，其失甚矣。
問：信有何功而必令生？
答：其功大矣，於次明之。
為人，通論一切生善皆是其義，別論生信正當為人，故大論中正約生信釋為人義。
今此正宜依論，故以生信為人也。
然信即善，通、別、異耳。 ^189c26

次明為破邪非稱如是者，此依百論意也。
亦有古本及淨名疏並作阿陀，然百論中並無二字，但有吉法之言。
或云出大智論，尋檢大論釋通序中亦無此言。
諸家並云阿漚，不知陀字何所從出，或古相傳更有此異名也。
西方外人此以阿漚二字表於有無，是諸善利言教之本，
名為吉法，故以置其經首。
佛明其理，不當教令經首置如是言，形斥破彼謬妄，彰其道理。
不爾，故云對破不如不是。
如何不如不是？或云阿漚既是有無，有無異故不如，以不如故不是。
今準光明疏云：外曰：阿漚稱吉，文乖其理故非如，
理異其文故非是，文如其理故言如，理如其文故言是。
此即邪正能所二字，其可知矣。
立正歒破彼邪，故是對治義也。
如向略釋疏文亦已足矣，但於此中人多不曉其事元由，更須依論明之。
如論云：外曰：佛說何等法相？
內曰：惡止善行法。
外曰：汝經有過，初不吉故。
內曰：不然，斷邪見故，說是經也。
此中兩番問答，初是破之方便，次番是正破也。
且初答云惡止等者，此即經中諸惡莫作，諸善奉行半偈也。
准十住婆沙論云：如來初出十二年中，
常說此偈以為教戒，別在迦葉佛，通則於一切，故云是則諸佛教論正從通說也。
此論雖舉半頌，攝義亦盡，此是論之宗，略說名為止行二善。
次第二番，初且外人意者，略依世親釋意，
明已經初皆有吉法，以初吉故中後亦吉，
吉是勝善利義，佛經說要在初，即是不吉，
故中後亦爾，故言汝經有過初不吉也。
元康法師釋云：外謂梵王昔以七十二字教世間，
梵王後時貪恡心起退失神通，世敬心薄，
梵王忿恨還取諸字吞之，唯阿漚兩字從口兩邊遺落，
世人收得將為字正，故以阿字置廣主經初，
漚字置四韋陀經首，名為吉。
今汝先說惡止，惡則在初，既其無吉即名為過，故云汝經有過初不吉。
故憑法師云：外以阿漚為吉，無便為咎，不必一惡而已也。
復有人云：梵王嗔怒吞噉諸字，唯此二字在口兩角，
阿表於無，漚表於有，以置彼經初也。
淨法師云：此之二字猶如字母，能生一切經典文字，
皆從中出，故外置於經首。 ^190a44

次明論主答破之云斷邪惡故說是經者，
世親釋云：是吉是不吉，此是邪見。
康法師云：可通兩釋：一者、如世親注，即以有阿漚為吉，
無為不吉，此是邪見。
為破汝邪見，故說是經也。
二者、汝煞羊、祠天、持牛戒等，此是邪見，名之為惡。
正止汝此惡，故言惡止。
此則惡自屬汝，何關我經？
是故言吉，無有不吉之過。
今謂此是論主用佛經意破彼邪惡，略如是也。
次更約不定破，明無定實，故無吉法。
次更約無從破，謂約自他共推，皆無從生，
都無吉法，故無可置於經首也。
論文極廣，非此中意，故不須述。
前來先出外難，執有吉法，即是所破阿漚二字。
次出論主用佛經以破之，即當經初如是能破之勢數也。
古今所用，正當前來第二番也。
然論正以惡止二字破外阿漚，其言永殊，
又非經首，何開如是之義以類經之能破？
然觀文意，未甞不分，而人自致混亂，斯不可已，須略明之。
元康法師云：此惡止善行乃是經中一偈，
論主何不答云我經初言如是我聞，不言惡止？
而今乃作此答，豈非曲耶？
答：以佛出世，先說此偈，故即用此為答，不勞別說經初言也。
意明直就此惡止之言，即自是其經首，
不勞別取如是之言為答者，此是伽陀經最初直說此偈破邪惡，
故得即名為經，亦即名為初也。
然此偈釋通彼論主之意，未會釋經之旨。
今謂此義有二者：一、佛在初破；二者、滅後初破。
若佛在時，經初破其初者，即前惡止之偈是也。
若佛滅後，經初破其初者，即諸經初如是之言是也。
能破有殊，所破無別。
論據佛在今，論滅後，今所依論但取以釋所破，不用論中能破。
不曉此意，便謂經論能所並同，即取論中三番破義以破二字。
此自是論，可關於經，此殊不可。
若必然者，惡止之與如是文義若為通會？
幸清思之。問：何以得知但取其所，不取其能？
答：向言二能，文義不同，何更猶惑？
既惑，亦更言之：一者、二所一向是同，二能義全別故；
二者、一家及諸所引論文，皆但取以釋阿漚吉法，
不引惡止之言故；三者、據釋彼論之家，
皆不用經如是之言，以釋論中能破義故，如前所引元康法師問答是也。
以是故，決定不用論能破義矣。
問：論中何故偏約在初為破，而不約於後初？
答：如來出世，初說此偈，正為破彼邪惡，
是彼論宗於時便宜，故論始終偏論此義。
滅後經初如是之言既含多義，破邪乃是其中之一，
非彼論宗，故不約後初也。
問：經既無文，論又不說，何以知此如是之言亦破邪初二字？
答：例初知後初，出經初既破彼初，滅後之初固合破彼初也。
又彼外教之首既置阿漚以明吉法，佛教之首理合對簡異之，
故諸家並呼如是為簡異也。
又據如是之言，正是形斥不如不是之辭故也。
以是故，知兼破彼初二字，信矣。
然彼外以阿漚為吉法，今以如是破之，
阿漚既非如是，吉法亦非吉法，初既並非，
中後固失，邪既不建，正義斯立。
初既如是，中後固然，既皆如是，亦並吉法，
故知如是亦並吉法，故知如是亦即是大吉祥之法，
以若信從，能生一切勝妙功德故也。
如次所明，此義每聞，但憎繁結，聊以自釋，故此委論。 ^190c16

次明為顯第一義故。
言如是者，此即肇師之言，以其理通，故用之也。
然此第一義意，全是明前為人生信功能利益義也。
何以知其然者，大論釋此，先明令物生信，
次廣明功德利益，以釋今生之意。
諸家皆取論意，廣解今文。
前明舉時方人，正令物以生信，而全未明生信有何利益。
若明此義，即屬第一義意。
故前略之，於此以題，便成第一義釋。
能不繁文而會其理，工之至矣。
不然，義有不足，文莫能消。
言信順之辭者，謂聞所說如是道理，決定謂之然也。
即大論云：其信者，言是事如是也。
此即舉前為人生信之言。
前但舉能穩所，於此方顯。
謂若能如是深信，則於所聞之義理，悉能契會證得。
若能如是至順，則於師資之道法，皆得圓滿成就也。
此並因於信順，而能證得如是功德，故是功德能利益第一義之意矣。
所聞之理，總指一部所筌之義理。
師資之道，總指一部授受之道法。
此理與道，即前世界釋中，諸佛道同之言。
攝盡皆是通舉一切，但取證得為異，不得聞理聞道之言。
及見結為第一義釋，便為簡事之理，中虗之道，解者殊乖文旨。
通論順猶信義，故五蘊論云：信者，謂符順之義。
別論決定謂爾為信，恭從不逆為順。
今文大體是同，但約人法以分二別。
以法由人說，從人聞於法，信法必從人，
信法將證會，則順人道成就。
義為兩說，實未始異。
師本化資，令從其道。
弟子若不信會，則師化道不行。
弟子若能信會，師之化導則亦成就師道矣，弟子受學之道亦成就矣。
故信會順相，與一而已矣。
然第一義釋，體勢不一，隨文自見。
會此總約證得所信一切道理，故是第一義也。
如此論信，利益其莫大矣。
華嚴云：信為道元功德母，一切善法由之生。
依彼義者，即以住等六住功德名為一切善法。
若今意者，十信亦從是起，則七位功德善法皆由信生。
大論云：佛法大海，信為能入。
義亦如之。總諸經論，古今諸師百千種釋，
顯信功能利益終無出於此中之意，可謂一言蔽諸於斯信矣。
但心麤淺，不覺如此深妙。
思之！思之！如是言興，以此四種因緣為本為主，故此四緣並名悉檀宗義明矣。
上釋四義既廣者，欲要易解者，初明法體不異無非，
故名如是；次明人信前法灼然如是，故名如是；
次是形彼邪教，初言不如不是，故名如是；
後是造會成就，故名如是。
不然，文義機行不相通會，何由可解？
又初令解如是法，次令信如是法，次令辨邪非如是法，
後令證正如是義，此是通顯四意利益，不同向來第一義別。
又此句是證信之端，四意雖殊，莫非信義，
則初是所信境，次是能信相，次是正信破邪，後是正信利益。
若不爾者，乖其宗旨。
准唐譯親光菩薩作佛地論釋佛地經，
亦以四意釋如是義，名雖有異，數次並同，故其義可會此意矣。
但彼帶我聞以釋，恐繁不述。 ^191b20

下結示。廣略者，甚廣甚廣也，不具略也。
廣謂大論諸家大師，大論文有數紙，諸家亦然，
大師採用固應多廣，丹丘撮略其要，故此云也。
然雖甚廣，要不越於四悉之意，若能精識前之四義，
縱百千種悉入其中，得綱要統無惑條目。
注〔云云〕者，意各如是。
准大論及諸家，如前四義並屬通談，所置通序六句之意，而今別為釋初如是義者何耶？
然今雖在於別，而亦不失於通，以如是句最總為諸句本故也。
思之。妙經文句私志記卷第二
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