
other:: 曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第二
other:: 唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集
author:: 金陵華山後學比丘　讀體　續釋
commentary:: 
△六簡眾是非 ^364b19

釋　簡者。簡別也。
眾者。謂出家五眾並白衣人也。
上云。應法和合。應來者來。
然恐來中雜其非眾。
故第六復明簡眾是非。 ^364b21

律云。未受具戒者出等。 ^364b27

釋　此引第二分說戒揵度。
未受具戒者。乃小三眾。
由沙彌盜聽比丘羯磨說戒同僧法事。
名曰賊住。於受具時。
便成遮難。故當令出。
五分律云。若布薩時。
遣沙彌著不見不聞處。
應看牀下以燈火徧照。
而云等者。攝白衣人也。
緣平沙王信敬三寶。
差人守僧伽藍。於布薩日。
恐違王命。不敢遠去。
佛言。當方便使白衣人出者善。
若不爾者。諸比丘出界布薩。
不得白衣人前作羯磨說戒。 ^364b29

又云。有四滿數。一者有人得滿數不應呵。
若為作呵責。擯出。
依止。遮不至白衣家羯磨。
如是四人者是也。 ^364b45

釋　此引第三分呵責揵度。
明滿呵四料簡也。
初句總標。向下別釋。
若僧已為作呵責羯磨者。
此因鬬諍罵詈。於眾中起諍事故。
若已為作#CB11462;出羯磨者。
此因依聚落住。行惡行。
污他家故。若已為作依止羯磨者。
此因癡無所知。多犯眾罪。
共諸白衣雜住親附。
不順佛法故。若已為作遮不至白衣家羯磨者。
此因以下賤言譏罵信樂檀越故。
如是四人雖經羯磨。
乃苦切治罰。容有乞解。
未破根本。仍共僧住。
若與眾同集。但得滿現前之數而已。
不得遮僧羯磨。若遮者則犯所奪事中之一。
呵即遮也。故云有人得滿不應呵。 ^364c6

二者有人不得滿數應呵。
謂若欲受大戒人也。 ^364c28

釋　若欲受大戒人。
是謂沙彌也。故不得滿僧數。
應呵者。彼臨受戒。
正秉白四時。言我不受大戒。
此即名遮。令僧羯磨不可作故。
此據十誦毗尼序中。
佛言。沙彌受具戒時心悔。
不用受具。作是言。
我不用受具戒。是言遮。
故云有人不得滿數應呵。 ^364c30

三者不得滿數不得呵者。
若為比丘作羯磨。
以比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼足數。 ^364c40

釋　此第三中廣引律證。
先明尼及小三眾。
若大僧界內和集。
為比丘作羯磨者。
多是舉過治罰等事。
其比丘尼並小三眾不得作滿數人。
不得呵遮大僧羯磨。 ^364c44

若言犯邊罪等十三難人。 ^365a4

釋　十三難者。一犯邊罪。
二犯比丘尼。三賊心受戒。
四破內外道。五黃門。
六弑父。七弑母。八弑阿羅漢。
九破羯磨轉法輪僧。
十出佛身血。十一非人。
十二畜生。十三二根。
若有此等事者。謂之十三難人。
儻受戒持。知有無容受戒。
設有眾不知。受已後若知者。
即當滅擯。不與共住。
今言犯者。是受後有犯。
犯則非僧。故不得滿四種僧數。
不得眾中遮僧羯磨。 ^365a6

若被三舉。若滅擯。
若應滅擯。若別住。 ^365a20

釋　三舉者。謂不見舉。
不懺舉。不捨惡見舉。
若滅擯者。絕其形跡曰滅。
棄之界外曰擯。法食無分。
永不共住。由犯不可悔罪。
法當如是。應滅擯者。
謂事露實犯。法應滅擯。
尚未集僧秉宣白四。
言別住者。謂一界同居。
和集作法。別住一邊而不現前和會。
如是之人。不得滿僧數。
不得遮羯磨。 ^365a22

若戒場上。若神足在宣隱沒。
離見聞處。若所為作羯磨人。 ^365a34

釋　已上滿呵雙明。
此下唯明不滿也。
戒場大界標相各別。
神足在空。非地所攝。
眾中隱沒顯異無形。
離聞在見。秉白莫聽。
離見在聞。自身屏障。
若為他人作法現前。
僧不滿數。欲將彼等為滿數者不得。
故云若所作羯磨人。 ^365a38

如是等二十八種不足數。 ^365a48

釋　此句結上。謂尼及小三眾十三難人。
三舉二擯別住。戒塲在空隱沒。
離見離聞。是二十八等人於四種僧中。
皆不得足數故。 ^365b2

又云。行覆藏。本日治摩那埵。
出罪人。十誦云。行覆藏竟。
本日治竟。六夜竟。
此上七人。佛言。不相足故。 ^365b8

釋　此引第三分覆藏揵度。
因六羣所制。彼等自行覆藏本日治摩那埵。
而與他人覆藏本日治摩。
那埵。及足二十人。
與他出罪。 ^365b12

十誦緣起亦爾。謂行覆藏竟。
行本日治竟。還有六夜及出罪在。
行六夜竟。尚未出罪。
不應作足數人。與他覆藏羯磨。
乃至出罪。本律中文闕行竟。
故引十誦以補之。 ^365b16

十誦又云。睡眠人。
亂語人。憒閙人。入定人。
瘂人。聾人。啞聾人。
狂人。亂心人。病壞心人。
樹上比丘。白衣。如是等十二人不成受戒足數。 ^365b24

釋　睡眠者。心落無記。
身徒臨座。亂語者。
口無禁忌。言多擾眾。
憒閙者。心亂不靜。
意緣別境。入定者。
攝心反觀。問答不覺。
瘂者。應成白四。言不能證。
聾者。難於察聽。是非罔諳。
啞聾者。言聽雙闕。
無益前人。狂者。失却本心。
知覺昏昧。亂心者。
語言顛倒。坐起乖儀。
病壞心者。四大相違。
自無主宰。樹上比丘。
謂樹上作安居者。
託處有異。遠眾非同。
白衣者。謂雖已剃髮。
戒品未沾。此十二種人。
中邊國土受戒。不得足師僧之數。
豈但受戒。即一切羯磨亦不得滿數故。 ^365b30

摩得勒伽論云。重病人。
邊地人。癡鈍人。如是等三人不成滿眾。 ^365c2

釋　重病者。心緣痛苦。
難候事畢。邊地者。
國語有殊。言說不解。
癡鈍者。愚無所知。
不誦毗尼。如是三人亦不成受具滿眾。 ^365c6

僧祇律云。若與欲人。
若隔障。若半覆露中間隔障。
若半覆露申手不相及。
若一切露地坐申手不相及。 ^365c12

釋　若與欲人者。
謂凡滿眾之人。皆為作法中證明。
一人秉白羯磨。餘眾察其是非。
如法則忍可。非法即應遮。
故須本人現前。餘眾與欲則可。
若以與欲人。滿中邊授具師僧者不許。
若隔障者。謂其人雖集。
復有屏風簾幔等隔障。
視聽非明。故不得滿眾。
若半覆露者。謂半隱半顯。
仍同異眾。非現前數。
故不聽滿眾。中間隔障者。
謂人已來集。身無遮隱。
中間復有物隔。彼此面障。
各不相覩。故不得滿眾。
若半覆露申手不相及者。
雖無物隔。覆露仍異。
故不成滿眾。若一切露地坐申手不相及者。
雖無覆障。坐處是一。
與眾復遠。手不相及。
故亦不聽滿眾又云。
若眾僧行作羯磨。
坐則非法。乃至住坐臥互作亦爾。
第四分云。我往說戒處不坐。
為作別眾。佛言非法。 ^365c18

釋　凡入眾為足數僧者。
坐起行來。同眾不異。
異則不和。在眾非眾。
而云臥者。為足四儀。
不闕法數。故下引本律。
申明僧祇別眾之由。
事因六羣比丘彼於布薩日。
作念云。我往說戒處不坐。
恐餘比丘為我作羯磨。
若遮說戒。令眾羯磨。
不成遮故。佛知呵責。
六羣云。如是作者非法。 ^365c46

五分云。病人皆羯磨說戒。 ^366a10

釋　彼律云。布薩日病人若來。
僧中若病者。多不能來。
僧應集病人所羯磨說戒。
此明別眾。病尚無開。
況餘小緣而違聖制。 ^366a12

佛言。別眾義如醉人等。
或自語。前人不解。
心境不相稱等。並名非法。
故律中受戒捨戒法內云。
若眠醉狂恚不相領解。
如前緣者。並不成故。 ^366a18

釋　初三句准律出義。
下依律釋明。受戒揵度云。
時諸比丘有與眠人受具。
覺已還家。諸比丘言。
止莫還家。汝已受戒。
答云。我不受戒。有與酒醉人受具。
有與狂人受具。有與瞋恚人受具。
其酒醒已。得本心已。
瞋恚止已亦爾。此謂正受戒時。
心境不稱。受已還家。
非僧所攝。故云。別眾義如醉人等。
初篇捨戒法云。若於顛狂人前捨戒。
亂心人前。痛惱人前。
聾啞人前。中國人在邊國人前。
邊國人在中國人前捨戒。
此謂正捨戒時。自語前人不解。
雖未成捨。捨念已決。
體非比丘也。末二句總結。
第三不得滿數。不得呵者。
謂如前廣引毗尼詳明。
所遮等緣並不成。
應法滿數僧故。 ^366a24

又須知別眾不足數等四句差別。
臨機明練成壞兩緣。 ^366a48

釋　前文唯簡滿數之僧。
此復兼明別眾。故云又復須知別眾不足數等四句差別。
初句謂有人不得於受戒出罪受懺治罰等。
羯磨僧中足數。以被治罰。
尚未求解。所犯之罪未曾懺悔。
故餘羯磨中得足僧數。
若離見聞處。乃至申手不相及。
非足數僧。犯別眾過。
此即被呵責等四種人是也。
二句謂有人於受戒。
乃至一切羯磨中。
皆不足數。雖在界內。
不犯別眾。此即比丘尼等四人及十三重難三舉二滅#CB11462;等人是也。
三句謂有人於受戒及一切羯磨中。
皆不得足數。若不來不與欲犯別眾罪。
此即瘂聾癡鈍亂心重病邊地等人是也。
為彼不能證明是非故。
皆不聽足數。由本是比丘。
故不來犯別眾。四句謂有人於受戒。
乃至於一切羯磨中。
皆得足數。不來不與欲犯別眾。
此即清淨無過比丘是也。
若能如是一一簡之如法。
是謂羯磨成也。不能如是一一簡之非法。
是謂羯磨壞也。斯乃四句差別之義。
若和集秉白。以便臨機明曉。
是為善閑。毗尼熟練成壞兩緣。 ^366b4

四者有人得滿數。
亦得呵。若善比丘同一界住不離見聞處。
乃至語傍人。如是等人具兼二法。 ^366b40

釋　此謂如法比丘同一界住。
作法來集。不離見聞。
乃至傍近羯磨人。
令語可聞。是故稱名善也。
由善而無過。亦得滿僧數。
亦得遮羯磨。故云如是等人具兼二法。 ^366b44

△七說欲清淨 ^366c4

釋　前應法和合是非已簡。
若有應與欲者。與欲來不知與說軌則為何。
故第七復明說欲清淨。 ^366c6

律云。諸比丘不來者說欲及清淨。
於中有三。謂與欲受欲說欲等法。 ^366c10

釋　此中總引第二分說戒揵度。
先標三法。後別明之。
俱攝但對首內與欲法屬公私也。 ^366c14

一明與欲法。 ^366c18

釋　與者。付授也。
欲者。樂欲也。若在一界同居。
凡行如法僧事。此則人人樂欲。
和合共辦。由被緣務所羈。
不能躬詣。故將自己樂欲之心。
對一知法比丘。具儀說之。
乞彼至時。傳向僧中。
俾知心同不異。以准現前集眾。
設若有緣不開心集。
則機教莫同。將何拔濟。
故聽傳心口。應僧前事。
方能彼此俱辦。緣斯故開。
與欲之方便也。 ^366c20

若有佛法僧事病人看病事者。
並聽與欲。唯除結界一法。 ^366c34

釋　此按本律。聽三寶及病事與欲。
然於法病二事。開緣未詳。
今採根本部明之。
彼云。若羯磨與欲。
或現有病。或恐病將生。
或遇新病差。或瞻病人疲困。
或遭饑渴寒熱。或稟性多有闇睡。
修餘善品。冀遣惛沈。
或於靜房自誦戒本。
或於他聽受戒義。
或守文句人。繫心思義。
恐其廢忘。或創始修得。
妙觀現前。為伏心故。
或於覺分善品不令間雜。
若雜緣恐失正念。
或時見諦得。斯皆與欲無犯。
若與欲者多。同集者少。
老苾芻當廢餘善事。
當赴其處。若苾芻懈怠。
及為鄙法而與欲者。
得突色訖里多罪。
唯除結界一法者。
凡作一切僧法。必具十緣。
方成。唯結界羯磨只具七緣。
一者無處可託。二者無界可約。
既無界攝。故不說欲。
又則結界先唱方隅。
必知縱廣創立之限。
應須盡集。故亦不聽與欲。
據滅諍揵度中。用多人語及草覆地滅諍。
亦不聽與欲。恐不現前。
後更發起諍事故。 ^366c38

有五種與欲。若言與汝欲。
若言我說欲。若言為我說欲。
若現身相若廣說欲成與欲。
若不現身相不口說者不成。
應更與餘者欲。 ^367a22

釋　現身相者。時有病比丘。
於布薩日。不能口說清淨欲。
諸比丘白佛。佛言。
應與身清淨欲。若舉手。
若舉指。若搖身。若搖頭。
乃至舉一眼。名與清淨欲。
若病者不現身相。
若四種口說言音不明等。
皆不成與欲。應更與餘者欲。
謂待病人惛沉甦惺。
再現身相。及餘四再向他人言說明了。
俱成與欲。 ^367a28

又云。欲與清淨。一時俱說。
不得單說。 ^367a40

釋　律中制緣。因六羣比丘與欲不與清淨。
僧中事起不得說戒。
彼持欲比丘言。我持欲來。
不得清淨。而羈留羯磨說戒。
以此白佛。佛言。與欲時應云我與欲。
清淨准此。謂一令告其自己樂欲之心。
一令告其半月清淨無過。
雖不現前。亦不礙於眾僧作法。
故云與欲清淨一時具說不得單說也。 ^367a42

若欲廣說者。應具修威儀。
至可傳欲者所。如是言。
orig::  ^367b6

大德一心念。〔某甲〕比丘如法僧事。
與欲清淨〔一說便止〕。
commentary::  ^367b8

釋　具修威儀者。
具謂無闕。修謂整飾。
凡入僧中及對一人作法時。
應整衣肅容。三業必恭。
以表至誠也。向下具儀准此不繁。
大德者。梵語娑檀陀。
律攝云。是相敬言。
於苾芻若少若老不應呼名及姓氏等。
老呼小者為具壽。
小稱老者云大德。
而言一心念者。是乞其慈愍注念於己也。
如法僧事者。此是總句。
律中因六羣稱事與欲言。
我以此事與汝欲。
及清淨僧中事起。
持欲比丘言。我持某事欲清淨來。
不持餘事欲清淨來。
故所羈留僧事。諸比丘白佛。
佛言。不應稱事與欲。
自今已去。聽如法僧事與欲清淨。
此乃定制也。 ^367b10

佛言。若能憶姓相名類者。
隨意多少受之。若不能記者。
但云眾多比丘與欲清淨亦得。 ^367b32

釋　此引開緣。備用律中。
因比丘受一人欲已。
疑不受二人欲。乃至受三人欲已。
疑不受四人欲。佛言。
若能盡記識字者。
隨意多少受。不能憶字者當稱姓。
不能記識姓者當稱相。
不能記相貌者。但言眾多比丘如法僧事。
與欲清淨亦得。 ^367b36

續　僧祇律云。當明日布薩。
今日與欲。不名與欲。
又云。時集應與清淨欲。
非時集應與羯磨欲。
〔文〕原文唯引本律明時欲。
若尋常僧事。准僧祇云。
如法僧事與欲。羯磨餘詞同上。 ^367b46

二明受欲法。 ^367c6

釋　受乃領納憶持也。
若與者能廣略如法與。
其受者不善憶持。
及身有犯皆不成受。 ^367c8

佛言。若受欲者。受欲已便命過。
若出界外去。若罷道入外道眾別部眾。
至戒場上。若明相出等七緣。
若自言。犯邊罪等十三難人。
三舉二滅擯。在空隱沒離見聞處。
如是等通前二十八緣。
並不成受欲。若至中道。
若至僧中亦爾。應更與餘者欲。 ^367c12

釋　受欲已便命過者。
生死呼吸不與人期。
出界去者。倏爾緣牽。
身逐事往。若罷道者。
貪欲熾盛。戒羸還家。
入外道眾者。知見顛倒。
棄正從邪。別部眾者。
四諍反和。部黨各分。
至戒場者。異界經行。
忘誤所受。明相出者。
後夜已過時屬次朝。
律中有如是七緣。
諸比丘與欲已。一一生疑。
作念為失欲不失欲。
往白世尊。佛言。皆失欲十三難人。
乃至離見聞處。義准前釋。
通前命過等七種。
此二十八緣並不成受欲。
如此人等受。既不成縱然持欲。
若至中道。若至僧中。
皆不成就。故云亦爾。
應當更與餘者欲。 ^367c22

僧祇云。五種失欲。
如不足數中說。又云。
在界外受欲。持欲者出界外。
與欲人出界。與欲已自至僧中還出眾。
第五持欲在僧中。
因難事驚起無一人住者。
如是等並名失欲。 ^367c42

釋　不足數中說五種失欲者。
謂若與欲人。若隔障。
若半覆露。若中間隔障。
若半覆露申手不相及。
若一切露地坐中申手不相及。
是名五種失欲。在界外受欲者。
律制依界集僧。界內與欲。
非界所攝。不在集中。
若布薩日先有事緣出界。
界外不須與欲。受欲持欲者出界外。
此乃自為因緣。有誤他欲。
與欲人出界者。法因人開。
人去法失。與欲已。
自至僧中還出眾者。
律中時有病比丘。
與欲已。聞僧中說法毗尼。
自力就聽。坐久疲苦。
以先與欲。默然離座去。
若持欲在僧中。因難驚起無一人住者。
謂持欲人已至僧中。
與眾同遭水火賊獸等難。
一齊驚起。四散各避。
界內無一比丘。如是等並名失欲。 ^368a2

十誦云。與覆藏等三人失欲〔等其本日治及摩那埵人〕。 ^368a26

五分云。與尼等四人。
狂等三人。或倒出眾人。
皆不成欲。 ^368a28

釋　尼等四人。謂式叉摩那。
沙彌。沙彌尼。狂等三人。
謂癡狂人。亂心人。
愚鈍人。倒出眾人者。
謂受欲人欲令羯磨不成。
持欲已。至僧中。復倒出去。
如是等皆不成受欲。 ^368a32

十誦云。取欲清淨人。
若取時若取竟。自言非比丘者。
不成清淨欲。 ^368a40

釋　取者索也。謂比丘正索彼人欲時。
彼言。我已捨戒作沙彌。
作優婆塞。作白衣。
我已入外道。我非比丘。
彼既自言。非僧則布薩不共。
所以與時欲不成故。
若索竟。如是言亦爾。 ^368a44

續　僧祇律云。若上座應言。
我是僧上座不應受。
若教授尼人。若誦戒人。
應各自說不應受。
若守房人。若病人。
應言我不至僧中更與餘人。
若言我是乞食。我是阿練。
若我是糞掃衣。我是大德人。
不取欲者。越毗尼罪。 ^368b4

釋　上座者。夏臘超羣。
德業無等。律制僧中序四上座。
凡說法開導。應供受施。
一切作為。眾皆恭敬。
若教授誦戒者。具德受差已。
有其任。如是三人理無受欲。
若守房及病自尚與欲。
故宜善却。若言我是乞食等。
此謂自彰頭陀。矜己慢他。
不取故犯。 ^368b14

律云。持欲比丘自有事起不及。
詣僧聽轉授。與餘比丘。
應作如是言。
orig::  ^368b24

大德。一心念。我〔某甲〕比丘與眾多比丘受欲清淨。
彼及我身如法僧事與欲清淨〔一說便止〕。
commentary::  ^368b28

釋　若自身緣絆。
他欲在己。則兩皆失欲。
僧事羈遲故。聖慈應機。
復開轉授。今文為受多人欲。
若但受一人欲者。
更眾多二字作某甲。
餘詞無異。 ^368b32

三明說欲法。 ^368b38

僧祇云。不得趣爾與人欲。
應與堪能持欲。僧中說者。 ^368b40

釋　此明不得疾與無智者欲。
應與堪能持欲者。
謂詣一往守護戒品。
智憶不忘。人所具儀與之。
如是之人方知時欲非時欲。
善能持至僧中。如法為說此引僧祇者。
為顯前失欲諸緣皆由與者。
倉卒不擇其人故。 ^368b44

若有說者。羯磨人如上問已。
彼持欲者應答是也。 ^368c6

釋　羯磨是總稱。
凡時集誦戒者。非時集秉法者是。
如上問已。謂如上應法和合。
簡眾是非。羯磨人問云。
僧集否。和合否。未受具戒者出否。
不來說欲及清淨有否。
若有者。彼持欲人於本座合掌答云。
是答已起座。具修威儀。
至羯磨者。前作禮一拜長跪合掌。
如是言。
orig::  ^368c8

大德僧聽。〔某甲〕比丘我受彼欲清淨。
彼如法僧事與欲清淨〔一說便止〕。
commentary::  ^368c20

若自恣時。應言與欲自恣。
餘詞同上。 ^368c24

釋　准義說竟。理無默然。
諸部文闕答辭。唯根本部百一羯磨云。
凡作法了時。及隨時白事。
皆應答云。奧#CB04687;迦。
此翻云好。又云爾。
答云娑度。此翻云善。
若不作是說者。得越法罪故。
今說竟。羯磨者答善。
彼說者答爾。一拜起已。
歸復本座。此就坐聽誦戒之儀。
若是常時立作羯磨。
則出入不離本位。
向下准此為式。 ^368c26

佛言。若受欲人。若睡眠。
若入定。若忘。若不故作並成。
若故不說。得突吉羅。
若病重者。應舉至僧中。
恐病增重者。僧就病者所。
或出界作不合別眾故。
若中道逢難。界外持欲來得成。 ^368c40

釋　此引開緣。睡眠是五葢煩惱。
入定乃剎那三昧。
暫忘由專念。善品既非有。
意並成說。欲若存心。
故不說者成犯。彼如法與者無別眾過。
若病重者為不能現身相故。
若中道逢難者。律云。
時有受欲比丘。遇道路隔塞賊獸及河水大漲不得至。
更從界外來至僧中。
諸比丘生疑白佛。
為失欲不失。佛言。
成與欲。清淨不失。
此謂界寬。路遠者引據便用。 ^368c48

△八正陳本意 ^369a14

釋　陳者。敷告也。
意者。心之所向也。
上引律制緣開。與欲僧無別眾。
身心既集。意欲何為。
故第八復明正陳本意。 ^369a16

謂僧私兩緣僧中。
或創立法處。則竪標唱相。
或常所集用。則行籌告白等。 ^369a22

釋　初句總標本意。
謂所為之事無越僧私兩緣。
向下分釋。若就僧中公事。
大約有二。一者或始擇淨地。
創立伽藍。以為法起。
託處必結場界攝衣。
此則竪三重之標。
唱四方之相。俾共住者。
知其齊畔。以便出入經行。
次者或尋常集僧。
作法辦事。如布薩安居受施滅諍等。
此則先須行籌。次方告白。
若餘僧事。唯以告白。
不用行籌。斯陳僧中公緣之本意也。 ^369a26

私事亦二。若違情治罰。
則作舉乞罪。若順情請許。
多須乞詞。並至文具顯〔上乞音氣。
與也下乞音詰。求也〕。 ^369a42

釋　就私事中。亦有二種。
特為一人非公。名私情者。
理也。若共眾居違理。
縱意不守禁戒者。
律有明條。必依治罰。
或作三舉與罪。白四羯磨作舉。
唯是七法與罪通乎篇聚。
順者不逆也。若善順治罰。
如教改悔。僧中請解。
羯磨伏罪。誓不更作眾愍。
聽許作法仍淨。此則多用求詞。
事有巨細。並至文具顯。
斯陳一人私緣之本意也。 ^369a46

△九問事端緒 ^369b12

釋　端緒猶頭緒也。
上陳本意事有僧私。
凡會作辦委僧量。
宜必先對眾問其所以。
故第九復明問事端緒。 ^369b14

律云。僧今和合。何所作為。
事合通別。臨時准一通問。 ^369b20

△十答所成法 ^369b24

釋　問則唯言端緒律教勿紊。
答則當依事說法施有據。
若事未確。法亦徒宣。
故第十復明答所成法。 ^369b26

律云。應答作某羯磨。
然事有先後法緣通別。
說戒自恣應在後。
作受戒捨墮。義兼通別。
若結界捨界理無雙答。
並先須詳委。然後問答。 ^369b32

釋　初句正明問答。
次二句總標答中之差別。
下三句隨事別釋。
末二句乃叮嚀之語。
然事有先後。此但指說戒自恣二法。
而言如五分律云。
先作諸羯磨。然後說戒。
又如十誦律云。一切事先作竟。
僧應說戒自恣。今文符此二律所說。
皆是露罪懺悔之法。
不同餘事。集僧便作。
必須清淨方堪誦聽。
故先令發露。作法懺悔已。
次後方可說戒自恣。
故云事有先後也。
然雖今非昔。比不能當。
下作法懺。除預期懺摩。
即名先事發露無覆。
亦名清淨說戒自恣。
又云受戒捨墮。義兼通別者。
謂此二種答法。義兼通別。
不同餘法。唯一別名而已。
如受戒羯磨。若在一切羯磨中。
論其名各別。若但於受戒中論其名。
是通以戒有多種不同故。
凡遇作法問答時。
不得但以通名答。
受戒羯磨應兼通別答云受某戒羯磨。
又如捨墮羯磨通別亦爾。
倘懺第一畜長罪者。
不得以通名答。懺捨墮羯磨亦不得以別名答。
受畜長衣懺悔羯磨應兼通別答云受畜長衣波逸提。
懺悔羯磨如是。則事與罪名。
兩得無遺。乃名如法善答。
故云受戒捨墮義兼通別也。
又云結界捨界理無雙答者。
謂解舊結新。雖在一時。
其結解事異。豈可將兩事於一問中雙答哉。
理應先答解界作法。
解已更問。方可答結如是。
隨事問答。使法無缺。
若不詳知原委。則有三過。
一人非堪任。二於事有缺。
三作法不成。故復叮嚀云。
並先須詳委。然後問答。 ^369b38

已上十科總明僧法前方便。
凡作法時。先當稱量〔即第一稱量前事〕。
欲作僧法必有所託。
臨行僧事先鳴楗槌〔即第三集僧方法〕。
楗槌既鳴盡界僧集〔即第四僧集約界〕。
任羯磨人問僧集否和合否〔即第五應法和合〕。
問未受具戒者出否〔即第六簡眾是非〕。
問不來說欲及清淨有否〔即第七說欲清淨。
其第八正陳本意。
攝稱量中〕。僧今和合何所作為〔即第九問有端緒〕。
僧中維那合掌答云作某羯磨〔即第十答所成事〕。
然此前方便制有增減。
非十科。一切僧法全用。
若布薩時。於簡眾下。
加云誰遣比丘尼來請教誡。
若自恣時問。改請教誡。
作請自恣。若結界及滅諍時。
不問說欲。凡後文書云。
作前方便者。皆准斯義。
初明僧法竟。 ^369c40

○中明眾多人法 ^370a18

釋　前列對首羯磨綱目法。
有三十六種。今復申明便於稱量。 ^370a20

若作但對首法。如持衣說淨等。
通二界人唯是別。
若作眾法對首法。
如捨墮說戒等。二界盡集人。
非別眾法。則兩異並前須明識。
義無雜亂。 ^370a24

釋　此文將二種對首比論。
令曉所託中之差別也。
若但對首三十一法。
必須別眾二人屏作。
對眾犯非。若作眾法對首五法。
隨界盡集。不應別眾。
別則犯非。是謂二種對首。
並通二界。法則兩異。
如斯制義無容雜亂。 ^370a30

○後明一人法 ^370a40

若但心念法。事通二界。
人唯獨秉。若對首心念及眾法心念。
界通二處。有人不得並如前集法中列。
三相應然。不容臨機。
致有乖殊。法式不成。 ^370a42

釋　此申明三種心念也。
謂但心念有三法。
若作此者二界俱通。
不禁正制人唯自秉。
對首心念有七法。
眾法心念有四法。
若作此二者。論界則二處隨依。
秉法則量度現前。
若果無二人三人四人。
且作心念。以辦前事。
斯乃開中復開。貴乎用時善用。
並如集法中所列三種心念。
名相各各分別。已定作法。
自然不同行者。不容臨機。
致有乖殊。法式不成。 ^370a48

已上略辯成法具緣。
後明非法之相。 ^370b16

釋　篇首標云。緣通成壞教相須張故。
上句結前僧法稱量十科及對首心念五種。
引制詳辯成法之緣已竟。
此後復明非法之相。
俾知緣壞。准律可憑。 ^370b18

○僧法羯磨具七非 ^370b26

佛言。有七羯磨非法。
不應作之。 ^370b28

釋　此引第三分瞻波揵度中所制緣。
六羣比丘發起六羣。
或云六眾。謂聚集成眾。
羣出隊入。作諸非威儀事。
一難陀。二#CB02494;難陀。
三迦留陀夷。四闡陀。
五馬宿。六滿宿。此之六人無法不曉。
通達三藏內教。精諳五明百藝之術。
俱是豪族。共相影響。
契交為友。宣通佛教。
內為法門之棟梁。
外作佛教之大護。
興起制緣。建立毗尼。
所謂大權示現人。
各弟子九人。共為六十。
故號六羣比丘也。
先標七非之名。隨依揵度釋之。 ^370b30

△一者非法非毗尼羯磨 ^370b48

謂一人舉一人。乃至僧舉僧。
一白眾多白一羯磨眾多羯磨。
單白白二白四羯磨。
交絡互作。 ^370c2

釋　一人舉一人乃至僧舉僧者。
此制文繁。依律略為四句收之。
初句謂一人舉一人舉二人舉三人舉僧。 ^370c6

二句謂二人舉二人舉一人舉三人舉僧。 ^370c10

三句謂三人舉三人舉二人舉一人舉僧。 ^370c12

四句謂僧舉僧〔此第四句以四種僧互舉作句。
如上復成四句〕。一白眾多白乃至交絡互作者。
謂若作白二羯磨者。
作一白已一唱說。
是二羯磨。若作一白二白三白眾多白。
不作羯磨。若作一白二羯磨三羯磨。
眾多羯磨。 ^370c14

若作二白二羯磨三羯磨眾多羯磨。
若作三百一羯磨二羯磨三羯磨眾多羯磨。 ^370c22

若作眾多白一羯磨二羯磨三羯磨眾多羯磨。 ^370c24

若作一羯磨二羯磨三羯磨眾多羯磨不作白。 ^370c26

若作一羯磨二白三白眾多白。
皆非法非毗尼。不應作。
故云一白眾多白一羯磨眾多羯磨。
其單白白四各有七句。
唯除本法。餘句亦爾。
故云單白白二白四羯磨交互聯絡而作也。 ^370c28

若有病。無藥有藥。
無病。有事有法。施不相當。
毗尼母云。若說羯磨。
言不明了。如是等人法事相。
並非所攝也。 ^370c38

釋　上二句設藥病不投之喻。
以明有事有法施不相當。
結顯非法非毗尼不應作之義。
復引母論者。謂羯磨一句說不明了。
致人法事三相皆非。
一者人不堪任。是人相非。
二者言不明了。使法相非。
三者於事無成。故事相非。
所以言如是等人法事相並非所攝也。
此即一事中具人法事三非。
更顯非法非毗尼。
羯磨作法不成故。 ^370c44

△二者非法別眾羯磨 ^371a10

謂白此事為彼事。
作羯磨。名為非法。
應來者不來。應與欲者。
不與欲。來現前。得呵人呵者是名別眾。 ^371a12

釋　凡秉羯磨。先白僧知所作之事。
次方准白牒事羯磨。
以如是法。辦如是事故。
若白此事為彼事。
作羯磨者非法。若鳴槌集眾。
聞聲不來。及不與欲。
雖來同集現前。然意不喜悅所為。
得呵人便呵。而不忍者。
是名別眾。 ^371a16

△三者非法和合眾羯磨 ^371a26

非法同前。和合反上。 ^371a28

釋　此則人雖共秉信鼓。
無違法。不如制。非過難逭。 ^371a30

△四者如法別眾羯磨 ^371a34

如法反非法。別眾同前。 ^371a36

釋　此則法遵定制。
人乖准約。事無成濟。
罪有所歸。 ^371a38

△五者法相似別眾羯磨 ^371a42

謂先作羯磨。後作白名法相似。
別眾同前。 ^371a44

釋　羯磨問忍。據白憑僧。
以後作前。理逆緣壞。
名曰相似。毗尼過在。
秉法輕侮。別眾同前。
無慈體以背六和也。 ^371a46

△六者法相似和合羯磨 ^371b4

法相似如上。和合同前。 ^371b6

△七者呵不止羯磨 ^371b8

謂如法羯磨。須僧同秉。
今得呵人呵。若住應法違。
呵不止即名非法。 ^371b10

釋　初二句標定僧不同意必不可作羯磨也。
今得呵人呵者。正顯不同意之人。
此人非是被治罰。
乃是無過之比丘。
若彼意不忍。可遮羯磨者。
眾僧應住而莫強作。
若住已不作。則於法相應。
若彼遮而不止。縱然作竟。
亦名非法。由非同意秉故。
如根本百一羯磨中。
佛言。云何不和合羯磨。
謂諸苾芻同一界內。
作羯磨時。眾不盡集。
合與欲者不與欲。
雖然總集應遮者。
遮而不止。強為羯磨。
如是名為不和合羯磨。
反此即名和合羯磨。
與今文呵不止羯磨第七非一也。 ^371b14

○義立七非 ^371b34

謂律據事隨事分七。
今以義求。收非斯盡。
謂單白羯磨三十九種。
各有非相義同過別。
白二白四類亦同之。
若不別明。成非莫顯。 ^371b36

釋　此明准上制義。
立下七非。謂上列僧法七非。
律載瞻波揵度。據六羣所作事起故。
佛隨事分七。今以此七義。
求覓一切羯磨之非。
則收斯盡矣。謂單白羯磨三十九種。
各有非相。然非法之義。
是同而犯過之相。
復別白二羯磨五十七種。
白四羯磨三十八種亦爾。
若不一一辯別分明。
臨時成非。莫能顯了。 ^371b42

今且就單白說戒。
具解七非。餘之二種例之可曉。 ^371c8

釋　上准一僧法之非。
義立一切羯磨之非。
此解一單白之非。
義例一切羯磨之非也。 ^371c10

△一人非 ^371c14

謂識過不懺。疑罪不露。
界內別眾人非應法等。 ^371c16

釋　律制。犯者不得聽戒。
懺悔已聽。若誦戒時。
憶識所犯。不懺而集。
於犯有疑。不露而聽。
同界不來及不與欲。
不簡小眾。集離見聞。
坐誦立聽。故云人非應法等。 ^371c18

△二法非 ^371c26

謂三人以下單白說戒。
顛倒錯脫。有呵不止。
說不明了等。 ^371c28

釋　律制四種僧。
滿單白羯磨說戒。
但有三人二人。唯聽對首布薩。
若三人以下單白說戒。
或文句顛倒。錯脫遺忘。
或戒文生澁。說不明了。
若有呵不止。此釋同前。
皆名法非。 ^371c32

△三事非 ^371c40

謂時非正教。廣略無緣。
眾具有闕。界非聖制。 ^371c42

釋　言時非正教者。
顯人尠決信作。事多任情也。
廣誦者。乃一定恒規。
略誦者。因難緣故。
聽難謂水火賊獸重病非人及王等。
緣謂眾多座少露濕天雨鬬諍。
已久說法夜半等。
眾具。謂座敷水器燈火舍羅等。
界非聖制。謂結小界。
屋內不解。或場界之相互亂。
如是皆違律制。名曰事非。 ^371c44

△四人法非 ^372a8

謂具二非准事依法。 ^372a10

釋　此立人法非。
不言准人而云准事。
葢義用母論事。謂人法今合顯之。
則事如無過。人法准前。 ^372a12

△五人事非 ^372a16

法雖應教。人事乖越。 ^372a18

釋　謂法雖應教。
廣略知時。秉誦文純。
無諸顛脫。唯人乖眾事越常。
准如上一三。非相自曉。 ^372a20

△六法事非 ^372a24

人雖應律。二乖名壞。 ^372a26

釋　謂人雖清淨。
法食俱同。其羯磨誦戒尚未通諳。
非界而託。眾具有闕。
故云法事二乖。名曰緣壞。 ^372a28

△七人法事非 ^372a32

三相並非。如前類取。
理須條貫諸緣。明曉成敗。 ^372a34

釋　理須條貫諸緣者。
謂緣據律制。總攝人法事三。
今以此三理。須條貫合。
具互顯七非。則一百三十四種僧法。
一一明曉。方能獲益離過。
名善作羯磨也。 ^372a36

故佛在世一事五處作之。
並成非法。況今像末烏可輕哉。
義無怠慢。 ^372a44

釋　此引古勉今。
誡其精學也。按瞻波揵度云。
時有異住處眾僧。
與比丘作訶責羯磨。
乃作非法別眾。餘眾僧聞彼作非法別眾。
羯磨不成。我曹當與作訶責羯磨。
即作非法和合。復有餘處僧。
聞彼眾僧作非法和合。
羯磨不成。我曹當為作訶責羯磨。
即作法別眾。餘處僧聞彼眾僧作法別眾羯磨不成。
我曹當為作訶責羯磨。
即作法相似別眾。
餘處僧聞彼眾僧作法相似別眾羯磨不成。
我曹當為作訶責羯磨。
即作法相似和合羯磨。
彼比丘作如是念。
我當云何。諸比丘白佛。
佛言。諸如是羯磨不成就。
如是一切羯磨亦不成就。
故云一事五處作之並成非法。
此引古也。況今像末烏可輕哉。
義無怠慢。此正勉今也。
像末者。祖以唐高宗當代而言。
如前序明。謂況今像末毗尼。
是住持之本。凡為比丘。
何肯輕視而不學哉。
更當精攻守持。故云義無怠慢。 ^372a48

○對首羯磨亦具七非 ^372b32

就中分二。若但對首法。
准取持衣一法。以顯非相。
餘說淨等法類解。
於緣有異。 ^372b34

釋　但對首三十一法。
今准義且取受持三衣一法。
用顯非相。俾知其成。
餘說淨等三十法類解無殊。
於所犯緣。復各有異。 ^372b38

△一人非 ^372b44

謂受對之人犯重遮難。
有呵者呵。或對僧俗而作作。 ^372b46

釋　律制。犯者不得受他懺。
懺者不得對。犯者悔今。
犯者但舉重以攝輕也。
而云有呵者呵。此法界通兩處。
唯是二人別作對首。
不聽三人已上。今云有呵者呵。
則現前有多人明矣。
對僧謂於界內集眾。
對俗謂向寺內淨人。
皆名人非。 ^372c2

△二法非 ^372c12

謂持法錯脫。說非明曉。 ^372c14

釋　謂守持三衣。
條相各異。如缺從長。
受法名殊。或衣相錯稱。
或受法脫忘。雖知相法。
說不明了等。皆犯法非。 ^372c16

△三事非 ^372c22

謂犯捨異財。不合聖教。
或五大上色。受持不成。 ^372c24

釋　財者。凡入所用皆曰財。
異者。謂非同清淨衣物。
律制不得以犯捨墮物及邪命得者作衣。
故云不合聖教。五大上色者。
佛讖將來弟子。分律為五。
以衣表部。雖云青黃赤皂木蘭。
然青非東方之青。
黃非中央之黃。須壞正色。
去其愛好。又母論云。
色中上色衣不應畜。
謂錦文鬘華等衣。
受持不成。皆名事非。 ^372c26

△四人法非。五人事非。
六事法非。七人法事非。 ^372c40

並如上例知交絡識相。 ^372c42

○眾法對首。亦具七非。 ^372c44

今摘取捨墮一法。
條然具解。餘者例同。
有異 " resp=也。 ^372c46

釋　眾法對首有五。
今取捨墮一法。條謂條貫人法事三。
具解七非之義。餘者四法。
例非是同。示過有異。 ^372c48

△一人非 ^373a6

謂界內別眾人非。
應法呵人。設呵置上即非。 ^373a8

釋　此法二界盡集人非別眾。
若謂眾法對首。唯是三人。
界內有眾。不集故別。
豈名和合。若集同居。
僧中捨懺。來者不來。
與欲不與。容小眾見聞。
不遣白衣人。出此謂人非應法呵人。
設呵置止。即非者謂知他有事。
設欲要呵。理當即呵。
若覆心中。置止不呵。
便犯人非。 ^373a10

△二法非 ^373a22

捨懺還財。諸法乖正。 ^373a24

釋　謂捨財求懺。
請乞顛倒。懺主不秉。
單白小罪。八品未悔。
是五長者無緣即還。
非五長者隔宿作法。
或捨已不還。任其雜用。
斯皆法非。大乖正制。 ^373a26

△三事非 ^373a32

犯過衣財。如律所斷。
必非聖制。理無懺捨。
並識相而加法非。
有疑而過分有違。
加無知罪亦爾。 ^373a34

釋　謂犯過衣財。
如律所斷。唯聽三九僧中捨懺。
若用雜野蠶綿作具者。
自以斤斧。細斬和泥。
塗其壁埵。若自捉金寶及種種賣買者。
應對俗捨。彼與淨物。
或令與僧。或還本主。
此三設類餘法。決不可為。
故云必非聖制。理無懺捨。
然三十捨墮罪種名相各異。
不同八品小罪全闕未定。
有兼著用。復不兼者。
並皆先識種相。而後加法非容。
有疑不識。而過分加懺。
斯由不學毗尼。有違正制。
當於本罪。外更加一。
無知波逸提。故云亦爾。 ^373a38

△四人法非乃至第七具三非 ^373b8

顯相如上。 ^373b10

○心念羯磨亦具七非 ^373b12

就中有三。初但心念法。
唯取懺輕突吉羅罪。
具解餘異例同。 ^373b14

釋　謂此有三法。
餘二緣異例非是同。 ^373b18

△一人非 ^373b20

謂對人懺悔。體非佛教也。 ^373b22

釋　此法乃正身誠意。
獨秉無人。若具儀向他。
則乖制體。非佛所教。
故名人非。 ^373b24

△二法非 ^373b28

謂但心念而口不言。
雖言而非明了。或增減錯忘。 ^373b30

釋　但心念者。發心念境。
口自傳情。非謂不言。
以辦前事。雖言制唯。
一說便止。若音不明了。
或增三減句。錯忘犯緣。
皆名法非。 ^373b32

△三事非 ^373b38

由事緣故。悞犯則輕重。
或境通眾多。未了前相。 ^373b40

釋　由事緣故。悞者。
謂作事隨緣。造業在心。
如有心故為犯則成重。
失意悞作犯則成輕。
若以輕為重。將重作輕。
是名事非。或境通眾多者。
謂眾學百條事非一槩。
並須識相以牒名。
八品隨生。故犯不無。
必當詳詰而露懺。
若不明了。盡屬事非也。 ^373b42

△四人法非乃至第七具三非〔顯相如上〕 ^373c4

若對首心念。及眾法心念。
各具七非。人通別眾界緣兩處。
並須准例隨事曉知之。 ^373c6

釋　此二心念人通別眾。
眾有不別界緣兩處。
處定身棲。對首心念有七眾法。
心念有四。並須准上例非。
各隨事緣。明曉方稱。
善知作持。堪尸律學。 ^373c10

已上宣祖各取一法。
類例於餘。緬思羯磨。
弛廢已久。雖云類例。
恐未能徹。今於後諸篇文中。
隨法立非。誠太瑣瑣。
為便初學。閱者勿厭。 ^373c16

第一集法緣成篇竟。
毗尼作持續釋卷二
w:: 音義
note:: 神足力 ^373c20

即五神通也。神名天心。
通名慧性。天然之心徹照無礙。
故名神通。乃欲界中之五通。
一足不履地。身能飛行。
二知人心命。三回眼千里。
四呼名即至。謂呼一切男女巨細眾生。
聞呼即至。五石壁無礙。
五明 ^373c30

一聲明。聲即聲教。
明即明了。謂世間文章筭數建立之法。
悉皆明了。 ^373c40

二因明。因即萬法生起之因。
謂世間種種言論。
及圖書印璽。地水火風萬法之因。
悉皆明了。 ^373c42

三醫方明。醫方即醫治之方。
謂世間種種病。乃至神鬼呪詛。
皆悉明了。其因通達對治。 ^373c46

四工巧明。工即工業。
巧即巧妙。謂世間文詞讚詠。
乃至營造城邑。農田商賈。
種種音樂卜筭。天文地理。
一切工巧等業。悉皆明了。 ^374a2

五內明。內即佛法內教。
謂持戒治破戒。禪定治散亂。
智慧治愚癡。乃至善修行種種染淨邪正生死涅槃對治之法。
悉皆明了。摩得勒伽 ^374a6

此云智母。練 ^374a14

此同煉煅練也。五葢 ^374a16

葢即葢覆義。
一貪欲葢。貪欲者。
引取無厭曰貪。希須樂慕為欲。
謂諸眾生貪愛世間男女色聲香味觸法及財寶等物。
無有厭足。 ^374a18

二瞋恚葢。瞋恚者。
即忿怒之心。謂諸眾生或於違情境上。
或追憶他人惱我。
及惱我親而生忿怒。 ^374a22

三睡眠葢。睡眠者。
意識惛熟曰睡。五情闇冥曰眠。 ^374a26

四掉悔葢。掉悔者。
掉動也。身無故遊行為掉。
掉己思惟。心中憂惱為悔。 ^374a28

五疑葢。疑者猶豫不決之義。
即癡惑也。無明暗鈍不別真偽。
猶豫之心常無決斷。
諸眾生由此五葢等惑。
葢覆心識。而於正道不能明了。
禪定善法不能發生。
沉滯三界不得出離。
故名為葢。末法五百年 ^374a32

謂末法萬年之初五百年也。
此五百年中。比丘雖無修無證。
亦有解脫禪定持戒。
多聞布施者。佛知其法漸衰。
故說次第也。 ^374a42

第一一百年堅固解脫。 ^374a46

第二一百年堅固禪定。
第三一百年堅固持戒。 ^374a48

第四一百年堅固多聞。
第五一百年堅固布施。
弛廢 ^374b2

上音始。謂不遵禮度也。
慣 ^374b6

關去聲。習也。幼成若天性。
習慣如自然。瑣瑣 ^374b8

繁碎也。尸 ^374b10

主也。趣爾 ^374b12

上音娶。疾也。
 ^374b14
