
other:: 曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十四
other:: 唐京兆崇義寺沙門　道宣　撰集
author:: 金陵華山後學比丘　讀體　續釋
commentary:: 
●懺六聚法篇第九之四 ^503a2

○遮不至白衣家法並解 ^503a4

續　此二法准白四綱目。
今依呵責揵度續入。
佛言。若居士有信樂作檀越。
多有利益。供養眾僧。
比丘乃以下賤言罵他。
告諸比丘。自今已去。
聽僧與此比丘作遮。
不至白衣家白四羯磨。
若白衣家有五法不應作此羯磨。
不恭敬父母沙門婆羅門。
所應持者而不堅持。
有五法應作此羯磨〔反上五法是〕。
比丘有十法應作此羯磨。
惡說罵白衣家。方便令白衣家損減。
作無利。作無住處。
鬬亂白衣。於白衣前謗佛謗法謗僧。
在白衣前作下賤罵。
如法許白衣而不實。
如是十法。但有一法。
惡說罵白衣家。應與作此羯磨。
應如是作。集僧已為作舉。
乃至與罪。作前方便答云。
與作遮不至白衣家羯磨。
秉法者如是白言。
orig::  ^503a6

大德僧聽。此〔某甲〕比丘〔某〕居士信樂檀越常好布施。
供給眾僧。而以下賤惡言罵詈之。
若僧時到僧忍聽。
僧今為〔某甲〕比丘。
作遮不至白衣家羯磨。
白如是。 ^503a32

大德僧聽。〔某甲〕比丘〔某〕居士信樂檀越常好布施。
供給眾僧。而以下賤言罵詈之。
僧今為〔某甲〕比丘。
作遮不至白衣家羯磨。
誰諸長老。忍僧為〔某甲〕比丘。
作遮不至白衣家羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨。
僧已忍與〔某甲〕比丘。
作遮不至白衣家羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^503a38

佛言。作遮不至白衣家羯磨已。
有七五事不應作。
有三法五法作此羯磨。
非法非毗尼不成就。
有三法五法作此羯磨。
如法如毗尼成就。
皆同上。 ^503b2

非　餘非准前。
唯異事非。謂俗不恭敬。
失持僧言。誤戲非真等。 ^503b8

△差人懺白衣法 ^503b12

續　此准白二羯磨綱目。
今依呵責楗度續入。
佛言。作遮不至白衣家羯磨竟。
聽僧差使至居士家。
為比丘懺悔居士。
白二羯磨。有八法應差使。
一多聞。二能善說。
三已自解。四能解人意。
五受人語。六能憶持。
七無闕失。八解善惡言義。 ^503b14

釋　此法釋德及列具單。
並准前明。唯稱量現前具德實者應差。
作白云。
orig::  ^503b24

大德僧聽。若僧時到僧忍聽。
差〔某甲〕比丘為使。
為比丘。懺悔〔某〕居士。
白如是。 ^503b28

大德僧聽。今僧差〔某甲〕比丘為使。
為〔某甲〕比丘。懺悔〔某〕居士。
誰諸長老。忍僧差〔某甲〕比丘為使。
為〔某甲〕比丘。懺悔〔某〕居士者默然。
誰不忍者說。僧已忍差〔某甲〕比丘為使。
為〔某甲〕比丘。懺悔〔某〕居士竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^503b32

佛言。僧差使竟。至居士家。
如是與居士懺悔。
僧已為〔某甲〕比丘作罰謫。
彼若受懺者善。若不受。
應安羯磨比丘。著眼見耳不聞處。
教令如法懺悔。復來語居士言。
彼比丘先犯罪。今已懺除。
若受懺者善。若不受者。
犯罪比丘應自往懺悔。
十誦律云。若是居士多知多識。
有大力勢。自能作惡事。
惱亂眾僧。若令人作。
僧應語是比丘。汝當離是住處去。
若是比丘強住者。
眾僧無罪。 ^503b42

僧祇律云。此名發喜羯磨。
羯磨已。應遣到所犯俗人家悔過。
若俗人言。尊者故在精舍住耶。
若故在彼住者。我常斷彼食及衣錢財物。
僧應語言。此非僧過。
汝應更往向彼下意。
令其歡喜。若彼歡喜者。
即名為捨。 ^503c12

非　一人非。乏德差使等。
二法非。對俗懺悔等。 ^503c22

三事非。已恕復求等。
餘非准知。 ^503c24

△解遮不至白衣家法 ^503c26

佛言。若彼被羯磨比丘隨順眾僧。
無所違逆。從僧乞解羯磨。
應與解白四羯磨。
有七五法作不作不應與解應與解如上。
彼被羯磨比丘應至僧中。
待鳴槌集僧已。具修威儀。
胡跪合掌。如是白言。
orig::  ^503c28

大德僧聽。我比丘〔某甲〕。
僧與作遮不至白衣家羯磨。
我今隨順眾僧。不敢違逆。
從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。
願僧慈愍故。為我解遮不至白衣家羯磨。
commentary::  ^503c36

僧中上座作前方便答云。
與解遮不至白衣家羯磨。
差秉法者。作白云。
orig::  ^503c44

大德僧聽。〔某甲〕比丘。
僧為作遮不至白衣家羯磨。
彼比丘隨順眾僧。
不敢違逆。從眾僧乞解遮不至白衣家羯磨。
若僧時到僧忍聽。
今僧為解遮不至白衣家羯磨。
白如是。 ^503c48

大德僧聽。彼〔某甲〕比丘。
僧為作遮不至白衣家羯磨。
彼比丘隨順眾僧。
不敢違逆。從僧乞解遮不至白衣家羯磨。
僧今為〔某甲〕比丘。
解遮不至白衣家羯磨。
誰諸長老。忍僧為〔某甲〕比丘。
解遮不至白衣家羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍為比丘解遮不至白衣家羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^504a8

釋　如法解已。堪能授人大戒等。
皆聽不禁。但須依制為善。 ^504a22

其中顯非。准前解法。 ^504a24

○不見舉法並解 ^504a26

續　此二法。准白四綱目。
今依呵責揵度續法。
佛言。若比丘犯罪。
諸比丘語言。汝犯罪見不。
答言不見。告諸比丘。
自今已去。聽僧與此比丘作不見罪舉白四羯磨。
應如是作。集僧已。
為作舉。乃至與罪〔法儀同上〕。
索欲問緣。答云與不見罪作舉羯磨。
善羯磨者。如是白言。
orig::  ^504a28

大德僧聽。此〔某甲〕比丘犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。
答言不見。若僧時到僧忍聽。
今僧為〔某甲〕比丘作不見罪舉羯磨。
白如是。 ^504a40

大德僧聽。〔某甲〕比丘犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪見不。
答言不見。今僧為作不見罪舉羯磨。
誰諸長老。忍僧為〔某甲〕比丘。
作不見罪舉羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍為〔某甲〕比丘作不見罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^504a46

佛言。作此羯磨已。
有七五事不應作。
有三法五法作此羯磨。
非法非毗尼不成就。
有三法五法作此羯磨。
如法如毗尼成就。
並如前法。十誦律云。
僧欲作不不見擯時〔本律云舉。
彼云擯也〕。先應思惟五事。
我等與是比丘作不見擯。
不共布薩說戒自恣。
不共作諸羯磨。不共中食。
不共住止。不隨上座禮迎送。
以是因緣故。鬬諍事起。
相言相罵。僧破僧諍僧別異。
思惟是已不應作。
若思惟五事。不共布薩等。
以是因緣故。不起鬬諍等應作。
犯罪比丘亦應思惟五事。
若諸比丘與我作不見擯。
不得共布薩等五。
何以故。諸比丘樂持戒有慙愧。
不能為我故隨愛恚怖癡。
思惟是法已。應受。 ^504b8

僧祇律云。作舉羯磨者。
應隨順行五事等。
應安著僧伽藍外邊門。
向阿練若處。若來入塔院僧院中掃地者。
比丘應逆掃其跡。
若益洗脚處水大小行處水者應還潟去。
若共行弟子依止弟子者。
不得喚作和尚阿闍黎。
弟子不應語言被舉。
餘人應語。 ^504b32

非　餘非同前。
唯異事非。謂戲非真眾。
為實作等。 ^504b42

△解不見舉法 ^504b46

律云。彼不見舉比丘。
眾僧若在大食小食上。
若說法。若布薩時。
在一面住。偏露右肩。
脫革屣。右膝著地。
合掌白言。大德。受我懺悔。
自責心意。從今已去不敢復作。
從僧求解不見罪舉羯磨。
諸比丘白佛。佛言。
若隨順眾僧。無所違逆。
求解不見罪舉羯磨者。
聽僧與解白四羯磨。
有七五法作不作應與解不應與解同上。
彼被羯磨比丘應至僧中。
候鳴槌集僧已。正衣服。
脫革屣。胡跪合掌。
白如是言。
orig::  ^504b48

大德僧聽。我〔某甲〕比丘。
僧與作不見罪舉羯磨。
隨順眾僧。不敢違逆。
今從僧乞解不見罪舉羯磨。
願僧慈愍故。為我解不見罪舉羯磨〔如是三說〕。
commentary::  ^504c16

僧中上座作前方便答云。
解不見罪舉羯磨。
秉法者作如是白。
orig::  ^504c22

大德僧聽。彼〔某甲〕比丘。
僧與作不見罪舉羯磨。
彼隨順眾僧。不敢違逆。
今從僧乞解不見罪舉羯磨。
若僧時到僧忍聽。
今僧為〔某甲〕比丘。
解不見罪舉羯磨。
白如是。 ^504c26

大德僧聽。〔某甲〕比丘。
僧為作不見罪舉羯磨。
隨順眾僧。不敢違逆。
從僧乞解不見罪舉羯磨。
僧今為〔某甲〕比丘。
解不見罪舉羯磨。
誰諸長老。忍僧為〔某甲〕比丘。
解不見罪舉羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨。
僧已忍為〔某甲〕比丘解不見罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^504c34

釋　如制解已。奪事不禁。
顯非同前。 ^504c46

○不懺法並解 ^504c48

續　此二法。准白四綱目。
今依呵責揵度續法。
佛言。若比丘犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪懺悔。
答言不懺悔。告諸比丘。
自今已去。聽僧與此比丘作不懺悔罪舉白四羯磨。
應如是作。集僧已與作舉。
乃至與罪〔法儀同上〕。
作前方便答云。與不懺悔罪作舉羯磨。
差羯磨人。如是白言。
orig::  ^505a2

大德僧聽。此〔某甲〕比丘犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪懺悔。
答言不懺悔。若僧時到僧忍聽。
僧今與〔某甲〕比丘。
作不懺悔罪舉羯磨。
白如是。 ^505a14

大德僧聽。此〔某甲〕比丘犯罪。
餘比丘語言。汝犯罪懺悔。
答言不懺悔。僧今與〔某甲〕比丘。
作不懺悔罪舉羯磨。
誰諸長老。忍僧與〔某甲〕比丘。
作不懺悔罪舉羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍為〔某甲〕比丘。
作不懺悔罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^505a20

佛言。作不懺悔罪舉羯磨已。
有七五事不應作。
有三法五法作此羯磨。
成就不成就並同前。 ^505a32

顯非亦爾。 ^505a34

准十誦僧祇。思惟五法等。
如不見舉所明。 ^505a38

△解不懺悔罪舉法 ^505a40

律云。彼被作不懺悔罪舉羯磨人。
若眾僧在小食上乃至若布薩時。
具修威義。胡跪合掌。
白言。大德受我懺悔。
自責心意。從今已去不敢復作。
從僧求解不懺悔罪舉羯磨。
諸比丘白佛。佛言。
若彼隨順眾僧。無所違逆。
求解羯磨者。聽僧與解白四羯磨。
有七五法作不作不應與解應與解如上。
彼被羯磨比丘應至僧中。
待眾僧集已。具修威儀。
右膝著地。合掌白言。
orig::  ^505a42

大德僧聽。我〔某甲〕比丘。
僧與作不懺悔罪舉羯磨。
隨順眾僧。不敢違逆。
今從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。
願僧為我解不懺悔罪舉羯磨。
慈愍故〔如是三說〕。
commentary::  ^505b10

僧中上座索欲問緣。
答云。與解不懺悔罪舉羯磨。
差堪能羯磨者。作是白云。
orig::  ^505b16

大德僧聽。此〔某甲〕比丘。
僧為作不懺悔罪舉羯磨。
彼隨順眾僧。不敢違逆。
從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。
若僧時到僧忍聽。
今僧為〔某甲〕比丘解不懺悔罪舉羯磨。
白如是。 ^505b20

大德僧聽。〔某甲〕比丘。
僧與作不懺悔罪舉羯磨。
隨順眾僧。不敢違逆。
從僧乞解不懺悔罪舉羯磨。
僧今為〔某甲〕比丘。
解不懺悔罪舉羯磨。
誰諸長老。忍僧為比丘。
解不懺悔罪舉羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍與〔某甲〕比丘解不懺悔罪舉羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^505b28

釋　如法解已。若先所犯罪。
是十三僧殘中事者。
推情難免。仍須如制懺悔。
若餘有犯。不須再除。
即此解之。名曰清淨。 ^505b40

不禁七五事。並顯非准上。 ^505b44

○不捨法並解 ^505b46

續　此二法准白四綱目。
今依呵責揵度續入。
佛言。若比丘生惡見。
僧與作訶諫白四羯磨已。
故不捨惡見者。聽僧與此比丘作不捨惡見舉白四羯磨。
應集僧已。與作舉乃至與罪〔法儀同前〕。
作前方便答云。與不捨惡見作舉羯磨。
差秉羯磨者。如是白。
orig::  ^505b48

大德僧聽。〔某甲〕比丘惡見不捨。
僧與作訶諫。故不捨惡見。
若僧時到僧忍聽。
僧今與〔某甲〕比丘惡見不捨舉羯磨。
白如是。 ^505c12

大德僧聽。〔某甲〕比丘惡見不捨。
僧與作訶諫。故不捨惡見。
僧今為〔某甲〕比丘。
作不捨惡見舉羯磨。
誰諸長老。忍僧今與〔某甲〕比丘。
作惡見不捨舉羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍與〔某甲〕比丘。
作不捨惡見舉羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^505c18

佛言。作此羯磨已。
有七五事不應作。
有三法五法不應作羯磨應作羯磨。
成就不成就。並同上法。 ^505c28

十誦云。應以五法思惟等。
如不見舉中明。 ^505c32

僧祇律云。惡邪比丘不應共語。
不應共住。不應共法食。
不共佛。不共法。不共僧。
不共布薩。不共自恣。
不共羯磨。得語外道欲坐便坐。
不得語被舉令坐。
若病者不應看病。
得語彼檀越若親里。
言被舉人病。汝往看。
若無常者不應與華香供養屍。
不應為作飲食非時漿供養僧。
不應分衣鉢。不應與燒身取其所眠牀以屍著上。
衣鉢繫咽曳牀而出。
作是言。眾僧事淨。
眾僧事淨。於惡邪比丘。
不應起惡心。何以故。
乃至燋炷不應起惡。
應作是念。莫令後人習此邪惡。
若放牧人取薪草人。
持衣鉢來施者得取。
即彼為施主。 ^505c34

△解不捨法 ^506a8

律云。彼被舉比丘如上。
若眾僧在小食上乃至若布薩時。
求僧受懺。諸比丘白佛。
佛言。若彼隨順眾僧。
不敢違逆。乞解不捨惡見舉羯磨。
聽僧與解白四羯磨。
有七五法作不作不應解應與解如上。
被舉比丘應至僧中。
候集僧已。具修威儀。
胡跪合掌白言。
orig::  ^506a10

大德僧聽。我〔某甲〕比丘。
僧與作惡見不捨舉羯磨。
今隨順眾僧。不敢違逆。
從僧乞解惡見不捨舉羯磨。
願僧為我解不捨惡見舉羯磨。
慈愍故〔如是三說〕。
commentary::  ^506a22

眾中差羯磨人。作前方便答云。
與解不捨惡見舉羯磨。
應如是白。
orig::  ^506a28

大德僧聽。此〔某甲〕比丘。
僧與作惡見不捨舉羯磨。
今隨順眾僧。不敢違逆。
從僧乞解不捨惡見舉羯磨。
若僧時到僧忍聽。
僧今為〔某甲〕比丘解惡見不捨舉羯磨。
白如是。 ^506a32

大德僧聽。此〔某甲〕比丘。
僧與作惡見不捨舉羯磨。
隨順眾僧。不敢違逆。
從僧乞解惡見不捨舉羯磨。
僧今為〔某甲〕比丘。
解不捨惡見舉羯磨。
誰諸長老。忍僧為〔某甲〕比丘。
解不捨惡見舉羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍為〔某甲〕比丘。
解不捨惡見舉羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^506a40

釋　解已奪事不禁。
並顯非皆同上。 ^506b4

○憶念法 ^506b6

續　此准白四綱目。
今依滅諍揵度之二續入。
佛言。若比丘不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
諸比丘皆言犯重罪。
數數問彼憶犯。難詰不止者。
聽僧為此比丘作憶念毗尼白四羯磨。
應如是與。此比丘應往僧中。
如上具儀合掌跪白。
orig::  ^506b8

大德僧聽。我〔某甲〕比丘不犯重罪。
諸比丘言我犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
我不憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
答言我不憶犯如是重罪。
諸長老不須數數難詰問我。
而諸比丘故難詰不止。
我今不憶念。從僧乞憶念毗尼。
願僧與我憶念毗尼。
慈愍故〔如是三乞〕。
commentary::  ^506b20

僧中差羯磨者。索欲問緣。
答云。與憶念毗尼羯磨。
如是白云。
orig::  ^506b32

大德僧聽。此〔某甲〕比丘。
不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
諸比丘皆言犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
諸比丘問言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不。
彼不憶犯重罪。即答言。
我不犯重罪。諸長老不須難詰問我。
而諸比丘故難詰不止。
彼不憶念罪。今從僧乞憶念毗尼。
若僧時到僧忍聽。
與彼憶念毗尼。白如是。 ^506b36

大德僧聽。此〔某甲〕比丘不犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
諸比丘皆言犯波羅夷僧殘偷蘭遮。
即問言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不。
彼不憶犯重罪。即答言。
我不憶犯重罪。諸長老不須數數難詰問我。
而諸比丘故數數難詰不止。
彼不憶罪。今從僧乞憶念毗尼。
今僧與〔某甲〕比丘作憶念毗尼。
誰諸長老。忍僧與〔某甲〕比丘憶念毗尼者默然。
誰不忍者說。是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍與〔某甲〕比丘憶念毗尼竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^506b48

十誦律云。憶念毗尼有三非法。
有比丘犯無殘罪。
自言犯有殘罪。從僧乞憶念毗尼。
若與者非法。應滅擯。
一有比丘狂癡還得心。
從僧乞憶念毗尼。
若與者非法。應與不癡毗尼。
二有比丘有見聞疑罪。
自言我有是罪。後言我無是罪。
從僧乞憶念毗尼。
若與者非法。應與實覓毗尼〔即罪處所。
亦名覓罪相也〕。有三如法。
有比丘被無根謗。
若人常說是事。應與憶念毗尼。
一有比丘犯罪已懺除。
若人猶說是事。應與憶念毗尼。
二有比丘未犯是罪。
將必當犯。若人說是事。
應與憶念毗尼。 ^506c18

薩婆多論云。此法是守護毗尼。
五眾五篇盡與憶念。
必要白四羯磨。小三眾不現前。 ^506c38

釋　是中顯非。准十誦三種。
並首篇七非法羯磨。
不應作。 ^506c42

○不癡法 ^506c46

續　此准白四綱目。
今依滅諍揵度之三續入。
佛言。若比丘癲狂心亂。
多犯眾罪。後還得心時。
諸比丘言。彼犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮。
數數問彼憶犯。難詰不止者。
聽僧與此比丘不癡毗尼白四羯磨〔云何不癡。
彼比丘此罪更不應舉。
不應作憶念〕。應如是與。
此比丘當詣僧中。
如上具儀。合掌白言。
orig::  ^506c48

大德僧聽。我〔某甲〕比丘癲狂心亂時。
多犯重罪。行來出入。
不順威儀。後還得心。
諸比丘問我言。汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不。
我答言。先癲狂心亂時。
多犯重罪。行來出入。
不順威儀。非我故作。
是癲狂心故。諸長老不須數數難詰問我。
而諸比丘故難詰不止。
我今不癡。從僧乞不癡毗尼。
願僧與我不癡毗尼。
慈愍故〔如是三乞〕。
commentary::  ^507a12

僧中差羯磨人。作前方便答云。
與不癡毗尼羯磨。
應如是白。
orig::  ^507a26

大德僧聽。此〔某甲〕比丘癲狂心亂。
多犯眾罪。言無齊限。
出入行來不順威儀。
後還得心。諸比丘語言。
汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不。
即答言。我先癲狂時。
多犯眾罪。言無齊限。
出入行來不順威儀。
此是癲狂。非是故作。
諸長老莫數數難詰我。
而諸比丘故難詰不止。
此比丘今不癡。從僧乞不癡毗尼。
若僧時到僧忍聽。
僧今與〔某甲〕比丘不癡毗尼。
白如是。 ^507a30

大德僧聽。此〔某甲〕比丘癲狂心亂。
多犯眾罪。言無齊限。
出入行來不順威儀。
後還得心。諸比丘語言。
汝憶犯重罪波羅夷僧殘偷蘭遮不。
即答言。我先癲狂心亂。
多犯眾罪。出入行來不順威儀。
此是我癲狂心亂非是故作。
諸長老莫數數詰問我。
而諸比丘故難詰不止。
此比丘今不癡。從僧乞不癡毗尼。
僧今與〔某甲〕比丘不癡毗尼。
誰諸長老。忍僧與〔某甲〕比丘不癡毗尼者默然。
誰不忍者說。此是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍與〔某甲〕比丘不癡毗尼竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^507a44

十誦云。不癡毗尼有四種非法。
有比丘不癡狂。現癡狂相。
問時答言我憶癡故作〔一〕。
他人教使作〔二〕。憶夢中作〔三〕。
憶裸形東西走。立大小便〔四〕。
是人乞不癡毗尼。
若與者非法。 ^507b16

有四種如法。有比丘實狂癡心顛倒。
問時答言不憶念〔一〕。
他不教我〔二〕。不憶夢中作〔三〕。
不憶裸形東西走。
立大小便〔四〕。是人乞不癡毗尼。
若與者如法。 ^507b22

薩婆多云。此亦守護毗尼。
五眾盡與不癡毗尼。
必要白四。小三眾不現前。 ^507b30

釋　是中非相作法不成。
准十誦。四種並首篇七種羯磨。 ^507b34

○罪處所法 ^507b38

續　此准白四綱目。
今依滅諍揵度之五續入。
佛言。若比丘喜論議。
共外道論。得切問時。
前後言語相違。於僧中問時。
亦復如是言語相違。
在僧中故作妄語。
及外道譏嫌者。聽僧與此比丘作罪處所白四羯磨〔亦名覓罪相〕。
應如是與。集僧已為作舉乃至與罪〔法儀准前〕。
上座作前方便答云。
與罪處所羯磨。差羯磨人白云。
orig::  ^507b40

大德僧聽。此〔某甲〕比丘好論議。
與外道論。得切問時。
前後言語相違。設於眾僧中問。
亦前後言語相違。
眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽。
僧今與〔某甲〕比丘。
作罪處所羯磨。汝〔某甲〕無利不善得。
汝得切問時。前後言語相違。
設眾僧中問時亦復如是。
在眾中故作妄語。
白如是。 ^507c6

大德僧聽。此〔某甲〕比丘好論議。
與外道論。得切問時。
前後言語相違。在眾僧中問時。
亦復如是。在眾中故作妄語。
今僧與〔某甲〕比丘。
作罪處所羯磨。汝〔某甲〕無利不善得。
汝得切問時。前後言語相違。
在眾中問時亦復如是。
在眾中故作妄語。
誰諸長老。忍僧與〔某甲〕比丘。
作罪處所羯磨者默然。
誰不忍者說。是初羯磨〔第二第三亦如是說〕。
僧已忍與〔某甲〕比丘作罪處所羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持。
commentary::  ^507c18

佛言。有三非法。與罪處所毗尼不應作。
不作舉。不作憶念。
不作自言。有三如法應作〔反上是〕。
復有三非法。無犯。
犯不可懺罪。若犯罪已懺。
有三如法〔反上是〕。
僧祇云。與覓罪相羯磨已。
此人盡形壽應行八事。
一不得度人。二不得與人授具足戒。
三不得與人依止。
四不得受比丘按摩。
五不得受比丘供給。
六不得作比丘使。
七不得次第差會。
八不得為僧作說法人。 ^507c34

薩婆多論云。此覓罪相。
是折伏毗尼。一切五篇。
一切五眾。盡與實覓毗尼白四羯磨。
小三眾不現前。 ^508a2

釋　是中非相。准律三三並首篇七種羯磨不應作。 ^508a6

九懺六聚法篇竟。
other:: 
# 雜法住持篇第十

commentary::  ^508a8

●雜法住持篇第十 ^508a10

釋　一切羯磨制旨。
無越成善治罰。前列已詳。
後攻不滯。此於前篇未收者。
復撮聚之。編次居十。
審住持正法之要。
非戒乏其本也。 ^508a12

○六念法 ^508a18

律中並有其事。而文意散落。
正本出在僧祇。而彼言略意廣。
又當世盛行。故須義加文云。 ^508a20

△第一念日月數 ^508a24

僧祇律云。念知月一日乃至十四十五日。
月大月小。悉應知之。 ^508a26

五分律云。諸比丘應知半月數。
知布薩日。悔過清淨。 ^508a30

律云。念知黑月白月兩種數法。
若入聚落。先須知之。 ^508a34

此則具含道俗兩法。
應作念言。今朝黑月小一日乃至十四日言之。
若大言大也。其白月者。
以純大故。但言今朝白月一日乃至十五日。 ^508a38

釋　具含道俗兩法者。
道謂令出家僧徒。
憶黑白布薩。忖己德行。
每於晨朝。心念日數。
知光陰已過則壽命隨減。
所修道業為勤怠不。
所持戒品為淨染不。
若勤而清淨。更當樂欲增修。
若怠而犯染。必須慚愧懺削。
日日如是念之。乃名如法沙門。
不致坐待死魔。此法特為出家者制。
按說戒揵度中。於布薩說戒日。
時有長者。問比丘云。
今是何日比丘答言不知。
眾僧皆生慚愧。佛言。
自今已去當數日。
數日復忘。故聽作三十數法。
以十五染黑十五染白。
黑月以黑者數之。
白月以白者數之。
若王改日。隨王者法。
所以比丘凡入聚落。
先須知之。有問便答。
此法為護世譏兼制。
故云具含道俗兩法也。 ^508a44

△第二念知食處 ^508b20

僧祇律云。清旦當作施食念等。
今以諸部會通。隨實作念言。
orig::  ^508b22

我常乞食。若言我常自食己食。
若言我常食僧食。
commentary::  ^508b26

釋　常乞食者。謂不受請食。
不隨僧供。為折我慢現謙。
俾以修淨行不擇貧富。
令居家而除饑饉。
此行往聖通持。後賢當效。
乃入正道之第五。
四依法之次制。是抖擻行。
常自食己食者。謂不納轉施。
不分鉢分。任緣資形。
絕思美好。止貪無望。
唯志真修。此是居家信歸。
恒送食供。常食僧食者。
謂與眾同居。利均共活。
不須時至入里乞食。
是依四方僧常住之處。 ^508b28

若不常定者。應作念言。
orig::  ^508b44

我無請處。今乞食。
commentary::  ^508b46

若食己食。若檀越及僧常食等。
例知。 ^508b48

釋　以上三種心念食法。
有比丘堅志所持。
為一定之行。此下為隨緣受食。
故云若不常定也。
例知者。若言今日無赴差請。
不受長施。不食僧食。
不往乞食。我今有檀越送供。
而食己食。若言今日無人送食。
不用常住僧食。亦不乞食。
今僧應輪差。我赴請食。
若言今日無差次食。
不自乞食。無人送食。
我今當同眾僧。食常住食。
orig::  ^508c2

若言今有請處。今依背緣。
commentary::  ^508c16

佛言。迦提月中。若施衣。
若病等。並開背請。 ^508c18

釋　迦提月者。從七月十六日至八月十五日。
是梵語迦提。華言昴星。
謂昴星直此月也。
背者。即別眾義。為諸比丘。
九夏功滿。三事自恣竟。
諸居士來請與食。
不敢別眾。佛知開聽作衣時。
施衣時。有病時。途次行時。
乘船行時。大會集時。
沙門施食時。如是七緣不犯別眾。
然雖聽開。亦是時食不得過午。
除迦提月外。若別眾食。
則犯罪結單墮。若但二人三人受請乞食。
皆無犯。非僧數故。
orig::  ^508c20

若言我有請處。今捨與人。
commentary::  ^508c36

佛言。若一日受眾多請。
自受一請。餘者施與人。
應言。
orig::  ^508c38

長老。我應往彼。今布施汝〔一說〕。
commentary::  ^508c42

釋　此是但對首中捨請法。
乃九十事之第三十二展轉食戒所制。
除此餘皆是心念法。
若彼此不明。則犯法非。 ^508c44

僧祇云。
orig::  ^509a2

我今得食。施與〔某甲〕比丘〔乃至沙彌尼〕。
若言。 ^509a4

〔某甲〕比丘今朝檀越施與正食。
迴施比丘〔某甲〕。檀越於我不繫。
我當食〔三說〕。
commentary::  ^509a6

釋　檀越若有所繫。
是著相請。不得迴施。
若雖請而無所繫者。
為僧福田。意無分別。
此則任施。須簡三破。 ^509a10

十誦律云。此念法唯五種人得作。
謂阿蘭若。獨住。遠行。
長病。饑時依親里住人。
如此得行心念。 ^509a16

釋　此引十誦為證。
僧祇之心念法也。
蘭若則幽棲無侶。
獨住則不共眾居。
遠行則緣急卒往。
長病則乏人瞻侍。
饑時依親里住者。
猶同獨處。故知有人須作對首轉施。 ^509a20

△第三念知受戒時夏數 ^509a28

僧祇律云。日日自憶若干臘。
諸部律論皆爾。應言。
orig::  ^509a30

我於〔某〕年〔某〕月〔某〕日〔某〕時〔若云若干影〕受具戒。
今無夏。後若有夏。
隨多少稱。
commentary::  ^509a32

釋　律制凡出家受具者。
不論生年分尊卑。
唯依夏臘。序長幼。
於月日時影。並須記念。
應知無夏無臘有臘無夏有夏有臘有夏無臘。
無夏無臘者。謂於七月十五日已後受具。
未至來年安居自恣。
有臘無夏者。謂於四月十六日已前受具。
即隨眾安居竟自恣。
有夏有臘者。謂於七月十五日已後受具。
至次年歷安居自恣。
若經一夏臘零。若干月日時影。
乃至四五十夏亦如是。
日日念知。若會聚行坐。
禮敬臘次。一一無紊。
有夏無臘者。謂未圓具沙彌雖制同僧安居。
唯數夏數。無臘可序。
仍以生年論長幼也。 ^509a36

△第四念知衣鉢受淨 ^509b10

僧祇律云。當憶受持三衣。
及不受持作淨施者。
orig::  ^509b12

我今三衣鉢具。並受持長財。
並說淨。
commentary::  ^509b14

後有不受持不說者。
隨有念持念說念多少等。 ^509b16

釋　若不憶念受持三衣鉢者。
或闕或離莫知。若不憶所得長財說淨者。
或淨不淨糅雜。如是日日憶念。
則不干缺畜之過爾。 ^509b18

△第五念念食同別 ^509b24

僧祇律云。念別眾食。
又應念言。
orig::  ^509b26

我不別眾食。
commentary::  ^509b28

若准佛言。別眾食有七緣開者應白入。
若無別緣者應白出。
若有者白言。
orig::  ^509b30

我有別眾緣。
commentary::  ^509b34

釋　此復引出入制者。
非心念法。亦非對首法。
是白眾之詞也。七緣如上作衣時等。
別眾食者。若四人若過四人。
五分云。界內別請四人已上。
名別眾食。若遘此開緣時。
則四人過四人已上。
並聽受食。若己亦在此緣中有分者。
如是白眾求入。白已隨上座次。
得往受食。若此緣於己無分者。
即白眾求出云。我無別眾食緣。
白已。不隨次受食。 ^509b36

△第六念身強羸 ^509c2

僧祇律云。念若病不病。
應言。
orig::  ^509c4

我今不病。堪行道。
〔若有病者。應言〕我有病。
念須療治。
commentary::  ^509c6

釋　修福業。須藉身力強健。
修慧業。必依心境對觀。
福慧雖分身心。用時二皆兼濟。
身強若怠道業。何以克成。
體羸若勤色力。難於進辦。
是故調御垂慈。而令比丘朝朝念身。
當行則行。應療則療。
託此幻軀。以立梵德也。 ^509c8

○白同利食前後入聚法 ^509c18

釋　此准但對首中。
白入聚法。是九十事之第四十二。
若比丘前食後食詣餘家者犯。
故聽白已入。先引開緣。 ^509c20

爾時羅閱城中。眾僧大有請處。
皆畏慎不敢入城受請。
佛言。聽諸比丘相囑授入城。
應告同請比丘如是言也。
orig::  ^509c26

大德一心念。我〔某甲〕比丘先受〔某甲〕請。
今有〔某〕緣事。欲入〔某〕處聚落。
至〔某〕家。白大德知〔一說〕。
commentary::  ^509c32

佛言。若囑授已。欲至村而中道還。
或詣不至所囑家。
或囑至白衣家。乃更至庫藏處尼寺中。
若即白衣家還出。
如是等皆失前囑授。
若欲往者。當更囑授。
除施衣時者。謂迦提一月五月。
除此已。餘時中勸化作食。
並施衣者。若迦提時通開。 ^509c36

釋　更至庫藏處者。
謂已至所囑白衣家。
而往彼邊房貯積米穀處。
則處與囑不相應也。
除一五凡餘時中。
勸化作食。並施衣者。
皆遵囑授。若迦提時者。
由是安居欠未初到故。
爾通開也。 ^509c46

非　一人非。謂白向小俗。
二法非。謂三說稱僧。 ^510a6

三事非。謂囑詣兩乖。
餘非准取。 ^510a8

○白非時入聚法 ^510a10

釋　此目法同上。
是九十事之第八十三。
若比丘非時入聚落。
不囑比丘者犯。 ^510a12

佛言。若入聚落。當囑同住比丘。
而不出囑法。前條亦爾。
僧祇云。食雖早竟。
若入即名非時。既無正文。
應義設言。
orig::  ^510a16

長老。我非時入聚落。
〔十誦律云〕至〔某〕城邑聚落〔某甲〕舍。
可爾。
commentary::  ^510a22

釋　若比丘頻入聚落。
則有廢真修。熏發舊習。
復招世譏。損人淨信。
實逢有益因緣。白已而往。
俾眾知其去來方所。
於己不違受持禁章。
若非時市稀緇流。
乃顯法道清正。而僧寶之名。
誠不虗矣。 ^510a26

此中非相准上。 ^510a32

○作餘食法 ^510a36

釋　此法是但對首。
乃九十事之第三十五。
若比丘足食竟。或時受請。
不作餘食法而食者。
犯單墮。 ^510a38

佛言。若比丘食有二種。
一者不正食。謂食枝葉華果食。
油胡麻黑石蜜磨細末。
若粥出釜。持草畫之無處。
非食非請非足食。
二者正食。謂飯#CB00595;乾飯魚肉等。
是請是食是足。若於正食中。
若食飽足已捨威儀。
不作餘食法。得而食之。
咽咽波逸提。 ^510a42

若依僧祇。但前食堪足飽食。
咽咽已捨威儀者。
若更食。即名犯足。 ^510b4

又依律本。諸比丘受不作餘食法者〔此是頭陀行人〕。
見上座來告云。我受不作餘食法。
便不須起。而得食竟。
故知前境是足。若起須作餘食法。
又尼敬僧戒中亦爾。
故知尼亦有餘食法。 ^510b8

釋　尼百七十八單墮之第百七十五。
慢新比丘戒云。若比丘尼見新受戒比丘。
應起迎送恭敬禮拜問訊請與座。
不者除因緣波逸提。
因緣者。或一坐食。
或不作餘食法食。
或病或足食。語言。
大德。忍我有如是因緣不犯慢僧戒。
故今引例。 ^510b16

若犯足者。持食至未足者前〔謂至未捨威儀者前〕。
白言。
orig::  ^510b26

大德。我已足食。汝知是看是。
長老。我已食已。止汝貪心〔彼便取食之〕。
commentary::  ^510b30

律云。一足食。毗尼作法。
已通一切足食者。
同食也。 ^510b34

釋　此謂五足食中。
以一足食依毗尼。
作餘食法已得食。
通於一切足食者。
同准此法。作已得食也。 ^510b36

非　一人非。彼此俱捨威儀。
二法非。不取食而默然。 ^510b40

三事非。非食非請非足。
餘四非准知。 ^510b42

○呵責弟子法 ^510b44

爾時諸弟子不順弟子法。
不承事和尚阿闍黎。
無慚無愧。不受教授。
作非威儀行。不恭敬難與語。
與惡人為友。好往婬女家。
婦女家。大童女家。
黃門家。比丘尼精舍。
式叉摩那精舍。沙彌尼精舍。
好往看龜鼈。佛言。
和尚阿闍黎應作呵責。
有三種。一者喚弟子現前。
二者出過令伏。三量過設呵。 ^510b46

釋　始方剃染。須恒侍師。
請益出要。學修本業。
若道種熏成。則習性不退。
發心為僧。乃弗辜爾。
倘背良師。狎近惡友。
恣蕩身心。潤興宿業。
而樂往不當往處。
輙看龜鼈。異交思化者。
於生何益。沒嬰極苦。
故佛慈憐。制斯三種呵法。
令師範紏正有方。
俾弟子行止無僻。
一喚弟子現前者。
恐遙呵憚避。徒費慈心。
人不現前。孰聽譴責。
二出過令伏者。事無本據。
言發成怨。示過無謬。
聞令伏首。三量過設呵者。
過有重輕。呵有寬嚴。
若威儀誤失。當勸誡而宥之。
如事微過重。應嚴折以呵之。
是為如法如律善教也。 ^510c10

又自量喜怒。非分暢志。
並反欺負。 ^510c32

釋　為師教誡弟子時。
勿得心存逆愛見重過。
而默然棄置。意或暴怒。
無大愆而枉言苦呵。
如是非分暢志者。
於上自欺。模範不端。
在下負辜。承事艱恒。
應須自量喜怒。依律教呵。
乃名良導也。 ^510c34

呵詞五種應言。
orig::  ^510c42

我今呵責汝。汝去。
〔若言〕汝莫入我房。
〔若言〕汝莫為我作使〔若言〕。
汝莫至我所。〔若言〕不與汝語。
commentary::  ^510c44

是為和尚呵責弟子法。 ^510c48

釋　此法五呵。初重後輕。
一一降次攝之。初呵令去者。
例折伏擯法。次呵莫入房者。
雖恕同居。無容親近。
三呵莫為作使者。
役勞不用。執事盡遮。
四呵莫至前者。侍側既革。
承事絕分。五呵不語者。
捨其訓#CB15081;。
法益不施。如此苦切嚴呵。
似大冶之鎔精金。
如巧匠以直曲木。
佛慈師恩。誠難報答。 ^511a2

阿闍黎呵責詞亦同。
唯改第四呵詞言。
orig::  ^511a14

汝莫依止我。
commentary::  ^511a16

弟子被呵責已。應日三時。
朝中日暮向和尚阿闍黎懺悔。
當如是懺悔。偏袒右肩。
脫革屣。右膝著地。
合掌作是懺悔言。
orig::  ^511a18

大德和尚。我〔某甲〕今懺悔。
更不敢作〔如是三說〕。
commentary::  ^511a24

若聽者善。不聽當更日三時如上懺悔。
猶不許者。當下意隨順。
求方便脫其所犯。
若下意隨順。而師不受其懺者。
如法治。亦令餘比丘。
為將順故。令共至和尚阿闍黎所調和。
令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責。
竟安居呵責。又呵責病者。
不出過。不現前。並名非法。
反治其師。 ^511a26

釋　呵責之法猶如調象。
若狂奔則加以鈎挽。
設馴伏以免其禁治。
其弟子被呵隨順求悔亦復如是。
詎忍永棄。不興慈憐。
按十誦云。共行弟子有五事。
和尚不折伏得罪。
謂無愛。無敬。無慚。
無愧。樂不應行處。
有五事應受共行弟子悔過。
謂於和尚有愛。有敬。
有慚。有愧。樂應行處。
不受得罪。此與本律不受其懺者如法治同也。 ^511a38

若弟子被治罰。未相懺悔。
而受供給及以依止者。
非法。須治其師。 ^511b4

釋　呵責不容親近奉事。
乃苦切折伏。而令愧求悔。
若未隨順謝愆。仍受供給者。
此則自語相違。既不令知非懺犯。
抑且縱無忌更為。
葢由循情侮法。故須反治其師。 ^511b8

若弟子被輕呵責。
而不為和尚阿闍黎及餘比丘執事勞役者。
佛言得罪。應如法治之也。 ^511b16

釋　凡乞濟度。須觀品器堪可琢磨。
乃與出家。若依族姓以驕矜。
或恃聰明而逆傲。
但任重習。不受輕呵。
侍違師尊之職。不勤供眾之勞。
罪與惡性同科。理應如法責治。 ^511b20

○弟子辭和尚白謝法 ^511b28

佛言。若弟子見和尚五種非法。
應懺謝而去。白和尚言。 ^511b30

釋　懺者。懺其不能久侍巾瓶而辭別。
謝者。謝其初始剃度洪恩以難忘。
應具修威儀。白和尚五種非法。
作如是言。
orig::  ^511b34

我如法。和尚不知。
〔若言〕我不如法。和尚不知。
〔若言〕我犯戒。和尚捨不教訶。
commentary::  ^511b40

若弟子犯過。和尚捨者。
得今據合呵。而癡故不責不開。 ^511b44

釋　謂凡弟子犯過。
和尚捨置而不教訶者。
謂今五非後三為據。
合當呵辭謝去。由和尚癡故。
不責令悔。所以律制不開依止也。
orig::  ^511b48

若有犯亦不知。〔若言〕若犯而懺者亦不知。
commentary::  ^511c6

僧祇云。應輭語諫師。
若不受者。和尚應捨遠去。
依止師者。持衣鉢出界宿。
明日當還更依止比丘。 ^511c8

釋　此謂居下諫上。
不得倉卒發言失禮傏揬。
須悅顏具儀。輭語進諫。
勿越弟子之節。若上納言。
仍復相依。若不受諫。
如律遠捨。應更請知法律德實者依止。 ^511c12

十誦云。有四種和尚。
若法食俱與名樂住。
若與法不與食者。
餘處覓食。名為苦住。
若與食不與法。懺謝而去。
若不與法食。不問晝夜。
即應捨去。由出家本意志存道業。
俗壞圍繞。翻結生死。
故成實言。染著眷屬。
愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生。
餘廣如鈔。 ^511c20

釋　若思鈔義者。
謂棄白披緇。真寂趣修。
染緣頓絕。履賢聖迹。
以至為期。度眾生願畢終未罄。
庶罔極難報之恩。
得以少酬。多生怨積之業。
仗斯盡脫。雖出家本意志存如斯。
然則力藉師德方生。
功由法濟乃克。從訓依棲。
必擇莫易。若法食俱與者。
名曰樂住。當竭心承事。
盡壽依止。若與法無食者。
以法資慧命。食養幻軀。
勿憚乞食為苦。宜應久久親侍。
若有食無法者。則與發心志欲相背。
當須具儀懺謝。別往更覓有法者師之。
若法食皆無者。依居徒爾。
似僧同俗。不論晝夜。
速應捨去。豈壞眷屬圍繞之情籬。
碎富貴縈纏之欲鎖。
而翻與無益綢繆業結生死。
一息不返。萬劫沉淪。
再復為人辦道。恐如芥子投針。
故引成實論云。染著眷屬住處。
墮共命等餓鬼中生。
以貪愛是生因緣故。
按馬鳴菩薩侍師頌云　彼師及弟子　當互審其器　若不先觀察　同得越法罪　今擬鈔意大略如斯。
毗尼作持續釋卷第十四
w:: 音義
note:: 除饑饉 ^511c32

謂世人貧乏。未植福田。
比丘梵行清白。戒體圓淨。
開大法施。利益有情。
見聞生信。供興四事。
得種福良因。除當來貧乏苦。
是故梵語比丘。此翻云除饑饉也。
龜 ^512a24

廣肩無雄。以蛇為雄。
鼈 ^512a32

鶴影生鼈。思生鼈。
伏於淵。而卵剖於陵。
此思生也。謫 ^512a34

音窄。責也。罰也。編 ^512a38

音邊。簡次也。列也。
審 ^512a40

熟究也。羸 ^512a42

音雷。病也。困也。咽 ^512a44

音烟。嚥也。吞也。狎 ^512a46

音洽。親近也。僻 ^512a48

聘入聲。邪僻也。譴 ^512b2

牽去聲。問也。責也。
謬 ^512b4

音謬。詐也。妄言也。
差誤也。暢志 ^512b6

上音唱。悅也。凡琴曲和樂而作。
命之曰暢憂愁。宥 ^512b8

音又。寬也。枉 ^512b12

汪上聲。屈也。冤抑也。
暴 ^512b14

庖去聲。卒起貌。挽 ^512b16

音晚。引也。抑 ^512b18

音益。反言之辭。忌 ^512b20

音技。畏憚也。循 ^512b22

音旬。順也。琢 ^512b24

音捉。治玉。驕矜 ^512b26

上音嬌。下音今。自有所負也。
傲 ^512b28

音敖。慢也。職 ^512b30

音隻。分也。誚 ^512b32

樵去聲。以辭相責也。
傏揬 ^512b34

上音唐。下音突。不謙恭也。
遮 ^512b36

冀也。幸也。綢繆 ^512b38

上音儔。下音謬。纏綿也。
 ^512b40
