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#  No. 1643-A 兜率龜鏡集緣起
No. 1643-A 兜率龜鏡集緣起
是集之由作也。初本師和尚侍者遠目上座。
以童真入道。精修密踐。
得上生徵應。緇素見聞。
莫不感羨咨嗟。時清士曾通紹。
因啟師曰。紹聞。西方有往生集。
行世。而兜率上生。
古今不乏名賢。何獨無乎。
願師撰之。以為萬世龜鏡。
師曰。善哉。子之問也。
誠為救病之良藥。
渡苦海之慈舟。盖以凡夫一念迷真。
妄緣塵影。流浪生死。
渺無返期。六趣升沉。
三界奚出。未階三賢十聖。
寧免分段生方。況茲末世狂妄。
多以識心影子。為見性悟道。
錯認石火電光。為了却生死。
肆志空談。撥無因果。
毀持戒者為執相。
詆看教者為鑽故紙。
貶往生者為小根下愚。
不思馬鳴龍樹願覲彌陀。
無著天親誓見彌勒。
其為何根何愚哉。
妄譏賢聖。輕謗經律。
罪將誰代。雖云頓悟。
習惑未除。一入他腹。
隔陰之昏難免。五祖戒。
青艸堂。遜長老。嚴首座。
足為前鑒。識想紛飛。
擬齊先哲。煩惱熾炎。
言超佛祖。未證無生。
終隨業識流轉。彌陀彌勒真大知識。
捨而不參。觀音勢至天台淨慈。
誠為良友。胡不親哉。
覺生母鄒氏。已蒙慈尊接引。
得升內院。洪恩浩瀚。
圖報莫由。乃復懇本師。
速成斯集。為四眾之寶筏。
後代之資粮。師由是撿諸經論傳記。
并所見聞者。彚編成帙。
授我鋟梓。公諸天下。
覺因問師曰。未審和尚志在西方耶。
兜率耶。師曰。可問取木橛去。
曰某甲不解木橛音。
師曰。蒼天蒼天。曰乞和尚垂慈顯示。
師曰。今日舌頭不快。
且待別時向你道。
覺因作禮。述其巔末。 ^50a7

旹 ^50b12

康熈歲次辛亥孟夏寶象林釋開覺和南識
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# 兜率龜鏡集目錄
兜率龜鏡集目錄初集　應化垂迹傅大士契此和尚婆羅門二百億羅漢末田地尊者引正王嗢嗢羅羅漢清辯論師佛#CB00501;#CB02494;陀羅德光論師道法禪師慧覧禪師智嚴法師華手比丘戴顒處士僧護比丘僧旻法師慧思禪師蘇富婁法顯禪師道積法師慧雲法師貞辯法師鴻楚法師真表律師中集　上生內院金色獼猴天女童子禽獸野干須達長者無著世親道安法師僧輔法師曇戒法師玄藻尼光靜尼慧瓊尼淨秀尼彥琮法師慧頵法師玄奘法師道宣律師窺基法師法上法師曇衍法師道丕法師寶襲法師智曉禪師智晞禪師惠仙法師法誠禪師大乘燈禪師希圓法師令諲法師貞晦法師恒超法師循州山神繼倫法師從諫禪師息塵比丘居易侍郎玄朗禪師法興法師智江法師善本禪師志德法師成慈尼釋開#CB16718;開犖求寂鄒優婆夷後集　經呪願文法華經勸發品大灌頂經大乘本生心地觀經分別功德論願見彌勒佛呪彌勒菩薩法身印呪七佛所說神呪經佛說陀羅尼集經持地論發菩提心論讚彌勒佛四禮願文 ^50b14

兜率龜鏡集目錄〔終〕兜率龜鏡集卷上
collector:: 廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯
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# 初集應化垂迹
○初集　應化垂迹 ^51a6

一切大地菩薩。住首楞嚴定。
於十方世界。以種種色像。
普門示現。誘化羣生。
同歸覺岸。故首楞嚴三昧經云。
爾時名意菩薩。白佛言。
世尊。此彌勒菩薩。
一生補處。次於世尊。
當得阿耨菩提。得是首楞嚴三昧耶。
佛言。其諸菩薩。得住十地。
一生補處。受佛正位。
皆得是首楞嚴三昧。
時彌勒菩薩。即示現神力。
一切眾會。見此三千大千世界。
諸閻浮提中。皆是彌勒菩薩。
或見在天上。或見在人間。
或見出家。或見在家。
或見侍佛如阿難。
或見智慧如舍利弗。
或見神通如目犍連。
或見頭陀如大迦葉。
或見說法如富樓那。
或見密行如羅睺羅。
或見持律如優波離。
或見天眼如何那律。
或見坐禪如離婆多。
如是一切中。皆見彌勒。
或見入諸城邑聚落乞食。
或見說法。或見坐禪。
時諸菩薩及諸天眾。
一切皆見彌勒菩薩。
現首楞嚴三昧神通勢力。
見已。即大歡喜。白佛言。
世尊。譬如真金。雖復鍛磨。
不失其性。是諸大士。
亦復如是。隨所試處。
皆能示現。不思議法性。
若能通達此三昧。
當知則能通達三乘一切道行。
餘如華嚴經。善財童子。
入毗盧樓閣所見。
彌勒菩薩告善財言。
我為化度與我往昔同修諸行。
今時退失菩提心者。
亦為教化父母親屬。
及諸婆羅門。而生於此閻浮提界。
摩羅提國。拘吒聚落。
婆羅門家。我住此大樓閣中。
為隨順眾生心故。
為成熟兜率天中同行天子故。
為欲示現將降生時。
大智法門。與一生菩薩。
共談論故。為欲教化釋迦如來所遣來者。
令悉開悟。故於此命終。
生兜率天。上生經云。
佛告優波離。兜率陀天。
十善報應。勝善妙福處。
若我住世一小劫中。
廣說一生補處菩薩報應。
及十善果者。不能窮盡。
〔依正兩觀詳如經文〕優婆離白佛言。
世尊。今此大士。何時於閻浮提沒。
生於彼天。佛告離波離。
却從十二年二月十五日。
於波羅奈國。劫波利村。
波婆利大婆羅門家。
本所生處。結加趺坐。
如入滅定。身紫金色。
光明艶赫。如百千日。
上至兜率陀天。其身舍利。
如鑄金像。不動不搖。
身圓光中。有首楞嚴三昧。
般若波羅蜜。字義炳然。
時諸天人。尋即為起眾寶妙塔。
供養舍利。時兜率陀天。
七寶臺內。摩尼殿上。
師子牀座。忽然化生。
於蓮華上。結加趺坐。
身如閻浮檀金色。
長十六由旬。三十二相。
八十種好。皆悉具足。
頂上肉髻。髮紺瑠璃色。
釋迦毗楞伽摩尼。
百千萬億。甄叔迦寶。
以嚴天冠。其天冠中。
有五百億色。一一色中。
有無量百千化佛。
諸化菩薩。以為侍者。
復有他方諸大菩薩。
作十八變。隨意自在。
住天冠中。彌勒眉間。
有白毫相光。流出眾光。
作百寶色。乃至艶出八萬四千光明雲。
與諸天子。各坐華座。
晝夜六時。常說不退轉地法輪之行。
經一時中。成就五百億天子。
令不退於阿耨多羅三藐三菩提。
如是處兜率陀天。
晝夜恒說此不退轉法輪。
度諸天子。閻浮提歲數。
五十六億萬歲。爾乃下生於閻浮提。
是名彌勒菩薩於閻浮提沒。
生兜率陀天因緣。
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## 傅大士
傅大士 ^51a20

大士姓傅。名翕。字玄風。
婺州義烏縣人。父名宣慈。
字廣愛。母王氏。世為農。
以齊建武四年丁丑歲。
五月八日生。端靖淳和。
無所愛著。少不學問。
時與里人漁。每得魚。
常以竹籠盛之。沉深水中。
祝曰。去者去。止者留。
時人以為愚。梁天監十一年。
年十六歲。娶劉氏。
名曰玅光。生子。一曰普建。
二曰普成。普通元年。
年二十四。於稽停塘下。
遇一梵僧。號嵩頭陀。
語大士曰。我昔與汝於毗婆尸佛前發願。
汝今兜率天宮受用現在。
何時當還。因命臨水觀影。
乃見圓光寶葢。大士笑曰。
鑪鞴之所多鈍銕。
良醫門下足病人。
當度生為急。何暇思天之樂乎。
於是結菴松山下雙檮樹間。
即今雙林寺是。自號雙樹下當來解脫善慧大士。
日與玅光營作。夜則行道。
見釋迦金粟定光三佛。
放光集大士身。從是身常出妙香。
又感七佛相隨。釋迦引前。
維摩接後。每旦鐘鳴。
有仙人騰空而下。
隨喜行道。甞謂弟子曰。
我得首楞嚴三昧。
又曰。我得無漏智。
弟子僉曰。首楞嚴三昧。
唯十地菩薩。方能得之。
故知大士是住十地菩薩。
示迹同凡耳。告大眾曰。
學道若不值無生師。
終不得道。我是現前得無生人。
昔隱此事。今不覆藏。
以示汝等。又弟子禮拜。
大士因謂之曰。汝等禮我。
但禮殿中佛。即我形像。
又曰。我於夢中。憶得過去師。
名曰。善明世尊。或問曰。
善明世尊。得道時師耶。
發心時師耶。答曰。
非發心時師也。彼佛出世時。
我為國王。供養彼佛。
彼佛壽八萬歲。我作佛時。
壽量亦爾。大通六年。
大士詣闕。武帝問大士。
師事從誰。答曰。從無所從。
師無所師。事無所事。
自是天下。名僧雲集。
此處常降甘露。大士躬寫經律。
千有餘卷。願諸眾生。
離苦解脫。大士三至京師。
所度道俗。不可勝計。
謂弟子曰。我於賢劫千佛中。
一佛耳。若願生千佛中。
即得見我。又告眾曰。
我捨此身時。期嵩頭陀。
蹔往忉利天。不久還兜率天。
汝願生彼。即得見我也。
大同八年。立誓持上齋。
作願文曰。弟子善慧。
今啟釋迦世尊。十方三世諸佛。
盡虗空徧法界。常住三寶。
弟子自念今生。無可從心布施。
拔濟受苦眾生。自今立誓三年。
持上齋。每月六日不飲食。
以此饑渴之苦。代一切眾生酬償罪業。
速得解脫。以不食之糧。
廣作布施。願諸眾生。
世世備足財法無量。
永離愛染。不作三業。
得大總持。摧伏諸魔。
成無上道。誓捨身命財。
普為一切供養諸佛。
謹持不食上齋。而取滅度。
執志燒身。為大明鐙。
為一切供養三寶。
遂先告眾曰。莫懷憂惱。
夫物有生有死。事有成有敗。
天下恩愛。皆悉離別。
今捨此穢濁之身。
當得無上清淨法身。
唯願徒眾。無懷悲戀。
生生世世。不相捨離。
永為眷屬。至成佛道。
但自相率。共辦樵薪。
於雙林山頂。營作火龕。
願以此因緣。當來世界。
必為佛事。普度一切。
共同解脫。至四月八日。
弟子留堅意。范難陀等。
十有九人。各請奉代師主。
持不食上齋。及燒身供養三寶。
復有四部弟子。刺心燒指。
割耳。留大士久住世間。
又曰。吾悟道已四十劫。
釋迦世尊方始發心。
葢謂能捨身苦行。
所以先我成佛耳。
嵩頭陀入滅。大士心自知之。
乃集諸弟子曰。嵩公已還兜率天宮待我。
我同度眾生之人。
去已盡矣。我決不久住於世。
乃作還源詩十二章。
時太建元年。歲次己丑。
夏四月。丙申朔。大士寢疾。
告其子普建普成二法師曰。
我從第四天來。為度眾生故。
汝等慎護三業。精勤六度。
行懺悔法。免墮三塗。
二師因問曰。脫不住世。
眾或離散。佛殿不成若何。
大士曰。我去世後。
或可現相。至二十四日乙卯。
大士入涅槃。時年七十三。
肉色不變。至三日。
舉身還煖。形相端潔。
轉手柔軟。更七日。
烏傷縣令。陳鍾耆。
來求香火。結緣因。
取香及四眾。次第傳之。
次及大士。大士猶反手受香。
沙門法璿等曰。我等有幸。
預蒙菩薩示還源相。
手自傳香。表存非異。
使後世知聖化餘芳。
初大士之未亡也。
語弟子曰。我滅度後。
莫移我臥牀。後七日。
當有法猛上人。送織成彌勒佛像來。
長鎮我牀上。用標形相也。
及至七日。果將彌勒佛像。
并一小銅鐘子。安大士牀上。
猛時作禮流淚。須臾忽然不見〔詳載本傳。
此乃大士證首楞嚴三昧。
示現如是。如首楞嚴三昧經明〕。
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## 契此和尚
契此和尚 ^51c30

明州奉化縣。布袋和尚。
不詳氏族。自稱契此。
形裁腲脮。蹙額播腹。
居止無定。寢臥隨處。
常以杖荷一布袋。
凡供身之具。盡貯袋中。
入市肆聚落。見物即乞。
或醯醬魚#CB01469;。
亦投囊中。時號為長汀子。
自說偈曰。一鉢千家飯。
孤身萬里遊。青目覩人少。
問路白雲頭。或於雪中臥。
而身上無雪。人皆奇之。
或示人吉凶。必現相表兆。
亢陽即曳高齒屐。
人知必雨。水潦則繫濕草屨。
人知必晴。或坐街頭。
或立衢中。兒童競逐。
羣而戲之。師有偈曰。
是非憎愛世偏多。
子細思量奈我何。
寬却肚膓須忍辱。
豁開心地任從他。
若逢知己須依分。
縱遇冤家也共和。
若能了此心頭事。
自然證得六波羅。
我有一布袋。虗空無罣礙。
展開徧十方。入時觀自在。
吾有一軀佛。世人皆不識。
不塑亦不裝。不彫亦不刻。
無一滴#CB01926;泥。
無一點彩色。人畵畵不成。
賊偷偷不得。體相本自然。
清淨非拂拭。雖然是一軀。
分身千百億。師於梁貞明三年。
在岳林寺東廓。盤石上。
端坐示寂。說偈曰。
彌勒真彌勒。分身千百億。
時時示時人。時人自不識。
偈畢。安然而化。眾共埋之。
後見現於他州。亦負布袋而行。
四眾競圖其像焉〔千百億。
即娑婆三千大千世界。
萬億四大部州〕。
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## 婆羅門
婆羅門 ^52c20

中天竺。菩提樹東。
有精舍高百六七十尺。
下基面廣二十餘步。
疊以青甎。塗以石#CB01926;。
層龕皆有金像。四壁鏤作奇製。
或連珠形。或天仙像。
上置金銅寶瓶。東面接為重閣。
簷宇特起三層。榱柱棟梁。
戶扉寮牖。金銀彫鏤。
以飾之。珠玉廁錯。
以鎮之。奧室#CB15035;宇。
洞戶三重。外門左右。
各有龕室。左則觀自在菩薩像。
右則慈氏菩薩像。
白銀鑄成。高十餘尺。
精舍故地。無憂王先建小精舍。
復有婆羅門。更廣建焉。
初有婆羅門。不信佛法。
事大自在天。傳聞天神在雪山中。
遂與其弟往來求願焉。
天曰。凡諸願求。有福方果。
非汝所祈。非我能遂。
婆羅門曰。修何福可以遂心。
天曰。欲種善種。求勝福田。
菩提樹者。證佛果處也。
宜時速返。往菩提樹。
建大精舍。穿大水池。
興諸供養。所願當遂。
婆羅門受天命。發大信心。
相率而返。兄建精舍。
弟鑿水池。於是廣修供養。
勤求心願。後皆果遂。
為王大臣。凡得祿賞。
皆便檀捨。精舍既成。
招募工人。欲圖如來初成佛像。
曠以歲月。無人應召。
久之。有一婆羅門來告眾曰。
我善圖寫。如來玅相。
眾曰。今將造像。夫何所須。
曰香泥耳。宜置精舍之中。
并一燈照。我入已。
堅閉其戶。六月後。
乃可開門。時諸僧眾。
皆如其命。尚餘四月。
未滿六月眾咸駭異。
開以觀之。見精舍內。
佛像儼然。結跏趺坐。
右足居上。左手斂。
右手垂。東面而坐。
肅然如在。座高四尺二寸。
廣丈二尺五寸。像高丈一尺五寸。
兩膝相去八尺八寸。
兩肩六尺二寸。相好具足。
慈顏若真。惟右乳上。
塗瑩未周。既不見人。
方騐神鑒。眾咸悲歎。
殷勤請知。有一沙門。
宿心淳質。乃感夢見昔婆羅門。
而告曰。我是慈氏菩薩。
恐工人之思。不測聖容。
故我躬來圖繪佛像。
垂右手者。昔如來之將證佛果。
天魔來嬈。地神告至。
其一先出。助佛降魔。
如來告曰。汝勿憂怖。
吾以忍力。降彼必矣。
魔王曰。誰為明證。
如來乃垂手指地言。
此有證。是時第二地神踊出作證。
故今像手倣昔下垂。
眾知靈鑒。莫不悲感。
於是乳上未周。填廁眾寶。
珠瓔寶冠。奇珍交飾。
設賞迦王。不信三寶。
伐菩提樹已。欲毀此像。
既覩慈顏。心不安忍。
回駕將返命宰臣曰。
宜除此佛像。置大自在天形。
宰臣受旨。懼而歎曰。
毀佛像。則歷劫招殃。
違王命。乃喪身滅族。
進退若此。何所宜行。
乃召信心。以為役使。
遂於像前橫。疊甎壁。
心慚冥闇。又置明燈。
甎壁之前。畫自在天。
功成報命。王聞心懼。
舉身生皰。肌膚攫裂。
居未久之。便喪沒矣。
宰臣馳返。毀除障壁。
時經多日。燈物不滅。
像今尚在。神功不虧。
云云〔無憂王。即阿育王。
婆羅門。此云梵志。
天竺四姓之一也〕。
other:: 
## 聞二百億阿羅漢
聞二百億阿羅漢 ^53a12

南天竺恭達那補羅國。
宮城側。大伽藍中。
有精舍高五十餘尺中有刻旃檀慈氏菩薩像。
高十餘尺。或至齋日。
神光照燭。是聞二百億羅漢之所造也。
other:: 
## 末田地尊者(是毱多尊者弟子)
末田地尊者〔是毱多尊者弟子〕 ^53b48

北天竺瞢揭釐城東北。
踰山越谷。逆上信度河。
途路危險。山谷杳冥。
或履絙索。或牽鐵鎖。
棧道虗臨。飛梁危構。
#CB01848;杙躡隥。
行千餘里。至達麗羅川。
即烏仗那國舊都也。
多出黃金。及#CB15106;金香。
達麗羅川中。大伽藍側有刻木慈氏菩薩像。
金色晃昱。靈鑒潛通。
高百餘尺。末田底迦〔舊云。
末田地譌〕阿羅漢之所造也。
羅漢以神通力。携引匠人升覩史多天。
親觀玅相。三返之後。
功乃畢焉。自有此像。
法流東派。又中天竺戰主國。
大城西北。伽藍中窣堵波。
無憂王之所建也。
中有如來舍利一升。
昔者世尊。當於此處。
七日之中。為天人眾類說玅法。
其側則有過去三佛座。
及經行遺迹之處。
鄰此復有慈氏菩薩像。
形量雖小。威神嶷然。
靈鑒潛通。奇迹間起。
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## 引正王
引正王 ^53c8

中天竺。憍薩羅國。
西南三百餘里。至黑峰山。
岌然特起。峰巖峭險。
既無崖谷。宛如全石。
引正王為龍猛菩薩鑿此山中。
建立伽藍。去山十數里。
鑿孔道。當其山下。
仰鑿疏石。其中則長廊步檐。
崇臺重閣。閣有五層。
層有四院。並建精舍。
各鑄金像。量等佛身。
玅窮工思。自餘莊嚴。
惟飾金寶。從山高峰。
臨注飛泉。周流重閣。
交帶廊廡。疏寮外穴。
明燭中宇。初引正王。
建此伽藍也。人力疲竭。
庫藏空虗。功猶未半。
心甚憂慼。龍猛謂曰。
大王何故若有憂色。
王曰。輙運大心。敢樹勝福。
期之永固。待至慈氏。
功績未成。財用已竭。
每懷此恨。坐而待旦。
龍猛曰。勿憂。崇福勝善。
其利不窮。有此弘願。
無憂不濟。今日還宮。
當極歡樂。後再出遊。
歷覽山野。已而至此。
平議營建。王既受誨。
大石並變為金。王遊見金。
心口相賀。回駕至龍猛所曰。
此日畋遊。神鬼所惑。
山林之中。時見金聚。
龍猛曰。非鬼惑也。
至誠所感故有此金。
宜時取用。濟成勝業。
遂以營建。功畢有餘。
於是五層之中。各鑄四大金像。
餘尚盈積。充諸帑藏。
招集千僧。居中禮誦。
龍猛菩薩。以釋迦佛所宣教法。
及諸菩薩所演述論。
鳩集部別。藏在其中。
故上第一層。惟置佛像。
及諸經論。下第五層。
居止淨人。資產什物。
中間三層。僧徒所舍。
聞諸先志曰。引正營建已畢。
計工人所食鹽價。
用九拘胝金錢〔龍猛。
舊云龍樹。拘胝者。
唐言百億〕。
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## 嗢嗢羅(唐言上)羅漢
嗢嗢羅〔唐言上〕羅漢 ^53c36

南天竺。珠利耶國。
都城西不遠。有故伽藍。
提婆菩薩與羅漢論義之所。
初提婆菩薩。聞此伽藍。
有嗢嗢羅阿羅漢。
得六神通。具八解脫。
遂來遠尋。觀其風範。
既至伽藍。投羅漢宿。
羅漢所居之處。惟置一牀。
提婆無以為席。乃聚落葉。
指令就坐。羅漢入定。
夜分方出。提婆於時陳疑。
請決羅漢。隨難為釋。
提婆尋聲重質。第七轉已。
杜口不酬。竊運神通力。
往兜率陀天。請問慈氏。
慈氏為釋。因而告曰。
彼提婆者。曠劫修行。
賢劫之中。當紹佛位。
非爾所知。宜深禮敬。
如彈指頃。還復本座。
乃復抑揚妙義。剖析微言。
提婆謂曰。此慈氏菩薩聖智之釋也。
豈仁者所能詳究哉。
羅漢曰。然。誠如來旨。
於是避席禮謝。深加敬歎。
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## 清辯論師
清辯論師 ^54a34

南天竺。大安達邏國。
都城南不遠。有大山巖。
清辯論師住阿素洛宮。
待見慈氏菩薩成佛之處。
論師雅量弘遠。至德深#CB15035;。
外示僧伽之服。內弘龍猛之學。
靜而思曰。非慈氏成佛。
誰決我疑。於觀自在菩薩像前。
誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。
時歷三歲。觀自在菩薩。
乃現玅色身。謂論師曰。
何所志乎。對曰。願留此身。
待見慈氏。觀自在菩薩曰。
人命危脆。世間浮幻。
宜修勝善。願生覩史多天。
於斯禮覲。尚速得見。
論師曰。志不可奪。
心不可二。菩薩曰。
若然者。宜往彼大安達邏國。
城南山巖執金剛神所。
至誠誦執金剛呪者。
當遂此願。論師於是往而誦焉。
三歲之後。神乃謂曰。
汝何所願。若此勤勵。
論師曰。願留此身。
待見慈氏。觀自在菩薩。
指遣來請。成我願者。
其在神乎。神乃授祕方。
而謂之曰。此岩石內。
有阿素洛宮。如法行請。
石壁當開。開即入中。
可以待見。論師曰。
幽居無覩。詎知佛興。
神曰。慈氏出世。我當相報。
論師受命。專精誦持。
復歷三歲。初無異想。
呪芥子以擊石壁。
豁而洞開。是時百千萬眾。
觀覩忘返。論師跨其戶。
而告眾曰。吾久祈請。
待見慈氏。聖靈警祐。
大願斯遂。宜可入此。
同見佛興。聞者怖駭。
莫敢履戶。謂是毒蛇之窟。
恐喪身命。再三告語。
惟有六人從入。論師顧謝。
時眾從容而入。入之既已。
石壁還合。眾皆恐嗟。
恨前言之過也〔阿修洛。
舊曰阿修羅。此云非天〕。
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## 佛#CB00501;#CB02494;陀羅禪師
佛#CB00501;#CB02494;陀羅禪師 ^54b12

佛#CB00501;#CB02494;陀羅。
此云覺賢。本姓釋氏。
迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。
博學羣經。多所通達。
少以禪律馳名。常與同學僧迦達多。
共遊罽賓國。同處積載。
達多雖服其才明。
而未測其人也。後於密室閉戶坐禪。
忽見賢來。驚問何來。
答云。蹔至兜率致敬彌勒。
言訖便隱。達多知是聖人。
未測深淺。後屢見賢神變。
乃敬心祈問。方知得不還果〔阿那含果也〕。
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## 德光論師
德光論師 ^54c10

中天竺。秣底補羅國。
德光論師。少而英傑。
長而弘敏。博物強識。
碩學多聞。本習大乘。
未窮玄奧。因覽毗婆沙論。
退業而學小乘。作數十部論。
破大乘綱紀。製俗書數十餘部。
非斥先進。所作典論。
覃思佛經。十數不決。
研精雖久。疑情未除。
時有天軍羅漢。往來兜史多天。
德光願見慈氏。決疑請益。
天軍以神通力。接上天宮。
既見慈氏。長揖不禮。
天軍謂曰。慈氏菩薩。
次紹佛位。何乃自高。
敢不致敬。方欲受業。
如何不屈。德光對曰。
尊者此言。誠為指誨。
然我出家弟子。慈氏菩薩。
受天福樂。非出家之侶。
而欲作禮。恐非所宜。
菩薩知其我慢心固。
非聞法器。往來三返。
不得決疑。更請天軍。
重欲覲禮。天軍惡其我慢。
懱而不對。德光既不遂心。
便起恚恨。即趣先林。
修發通定。我慢未除。
不時證果。
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## 道法禪師
道法禪師 ^54c26

法。姓曹。燉煌人。棄家入道。
專精禪業。亦時行神呪。
後遊城都。王休之。
費鏗之。請為興樂香積二寺主。
訓眾有法。常行分衛。
不受別請及僧食。
乞食所得。常減其分。
以施蟲鳥。每夕輙脫衣露坐。
以飼蚊蝱。如此者。
累年。後入定。見彌勒放#CB00685;中光。
照三塗苦報。於是深加篤勵。
常坐不臥。元徽二年。
於定中滅度。平坐繩牀。
貌如恒日〔分衛。即乞食也〕。
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## 慧覽禪師
慧覽禪師 ^55a6

覽姓成。酒泉人。曾遊西域。
頂戴佛鉢。仍於罽賓。
從達摩比丘。諮受禪要。
達摩曾入定。往兜率天。
從彌勒受菩薩戒。
後以戒法授覽。還至于填國。
復以戒法授彼方諸僧。
乃歸東土。宋文帝。
請住鍾山定林寺。
孝武帝起中興寺。
復敕令京邑禪僧。
皆隨踵受業。
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## 智嚴法師
智嚴法師 ^55a22

嚴。西涼州人。弱冠出家。
便以精勤著名。衲衣宴坐。
蔬食永歲。志欲廣求經誥。
遂周流西國。諮受禪法功踰十載。
請佛#CB00501;#CB00849;陀禪師東歸。
傳法東土。元嘉四年。
共沙門寶雲。譯出寶曜。
廣博嚴淨。西天王等經。
嚴昔未出家時。甞受五戒。
有少虧犯。後入道受具足。
常疑不得戒。每以為懼。
積年禪觀。而不能自了。
遂更汎海。重到天竺。
諮諸明達。值羅漢比丘。
具以事問羅漢。羅漢不敢判決。
乃為嚴入定。往兜率宮諮彌勒。
彌勒答云。得戒。嚴大喜。
於是步歸。至罽賓。
無疾而化。年七十八。
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## 華手比丘
華手比丘 ^55a34

魏文帝三年。內敕設無遮大會。
魏帝敕問。此土僧尼。
得戒源由。有何證騐。
諸大德等。皆不能答。
於時即有比丘。請向西國。
問聖人。得戒源由。
發足長安。到於天竺。
見一羅漢。啟曰。震旦僧尼。
得戒以不。羅漢答曰。
我是小聖。不知得否。
汝在此住。吾為汝上昇兜率。
奉問彌勒世尊。得不得來報。
即便入定。向兜率天。
具問前事。彌勒答曰。
僧尼並得戒訖。仍請證騐。
彌勒即取金花云。
若邊地僧尼得戒。
願金花入羅漢手掌。
不得莫入。發願既訖。
將花按手。其花入掌中。
高一尺影現。彌勒語曰。
汝到震旦比丘所。
亦當如我此法。羅漢下來。
如彌勒語。以花按比丘手。
即入掌中。高一尺影現。
瑞應既徵。其時即有遠方道俗。
來相欽仰。求受三歸五戒者無數。
即號為花手比丘。
當去之時。有一十八人。
自餘慕住西國。或有冒涉流沙。
風寒命過。唯有花手比丘。
獨還漢地。當本去日。
有迦毗羅神現身。
語花手比丘曰。道路懸遠。
多諸險難。弟子送師至彼。
往來清吉。未還之間。
魏文帝殿前。有金花空中現。
文帝問太史曰。有何變怪。
太史卜曰。西國正法。
欲來到此。不盈一月。
花手比丘。掌中金花來到此土。
初至之一日。空裏金花。
即滅不現。大瑞既徵。
故戒福永傳也。
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## 戴顒處士
戴顒處士 ^55b6

晉世有譙國。戴逵。
字安道。風清槩遠。
遊心釋教。且機思通贍。
巧疑造化。至於和墨點采。
刻形鏤法。雖周人盡#CB15081;之微。
宋客象楮之玅。不能踰也。
逵第二子顒。字仲若。
素韻淵澹。雅好丘園。
既負荷幽貞。亦繼志才巧。
逵每製像。常共參慮。
濟陽江夷。少與顒友。
夷常託顒造觀音像。
致力罄思。欲令盡美。
而相好不圓。積年無成。
後夢有人告之曰。
江夷於觀音無緣。
可改彌勒菩薩。顒即停手。
馳書報江。信未及發。
而江書已至。俱於此夕感夢。
語事符同。顒喜於神應。
即改為彌勒。於是觸手成玅。
初不稽思。光顏圓滿。
俄爾而成。有識讚仰。
感悟因緣之匪差。
此像舊在會稽龍華寺。
尋二戴像製。歷代獨步。
其所造甚多。並散在諸寺。
難悉詳錄。
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## 僧護比丘
僧護比丘 ^55b48

護。本會稽剡縣人。
少出家。便尅意苦節。
戒行嚴淨。後居石城山。
隱嶽寺。寺北有青石壁。
直上數十餘丈。當中央。
有如佛#CB08504;光之形。
上有叢樹。曲幹垂陰。
護每經行至壁所。
輙見光色煥炳。聞絃管歌讚之聲。
於是擎爐發誓。願博山鐫造。
十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。
使凡厥有緣。同覩三會。
以齊建武中。招結道俗。
初就彫剪。疏鑿移年。
僅成面樸。頃之。護遘疾而亡。
臨終誓曰。吾之所造。
本不期一生成辦。
第二身中。其願方果。
後有沙門僧淑。纂襲遺功。
而資力莫由。未獲成遂。
至梁天監六年。有始豐令。
吳郡陸咸罷邑還國。
夜宿剡溪。值風雨晦冥。
咸危懼假寐。忽夢見三道人來。
告云。君識信堅正。
自然安隱。有建安殿下。
感患未瘳。若能治剡縣。
僧護所造石像。得成就者。
必獲平預。冥理非虗。
宜相開發也。咸還都經年。
稍忘前夢。後出門。
乃見一僧云。去歲剡溪所屬。
建安王事。猶憶此不。
咸當時矍然。答云不憶。
道人笑曰。宜更思之。
仍即辭去。咸悟其非凡。
乃倒屣諮訪。追及百步。
忽然不見。咸豁然意解。
具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。
咸即馳啟建安王。
王即以上聞。敕遣僧祐律師。
專任像事。王乃深信益加。
喜踊充遍。抽捨金貝。
誓取成畢。初僧祐未至一日。
寺僧慧逞。夢見黑衣大神。
翼從甚壯。立於龕所。
商略分數。至明旦。
而祐律師至。其神應若此。
初僧護所創。鑿龕過淺。
乃鏟入五丈。更施頂髻及身相。
克成鎣磨將畢。夜中忽當#CB16734;字處。
色赤而隆起。今像胸#CB16734;字處。
猶不施金箔。而赤色在焉。
像以天監十二年春就功。
至十五年春竟。座軀高五丈。
立形十丈。龕前架三層臺。
又造門閣殿堂。并立眾基業。
以充供養。其四遠士庶。
并提挾香花。萬里來集。
供施往還。軌迹填委。
自像成之後。建安王所苦稍瘳。
今年已康。復至唐。
有越州法華山寺玄儼律師。
乃當代名德。因覩斯像。
雖金石絲竹四天之供施常聞。
功德莊嚴十地之琱鐫尚闕。
乃內傾衣鉢。外率檀那。
布以黃金之色。鎔以白銀之相。
銅錫鉛鍇。球琳琅玕。
七寶由是渾成。八珍於焉具足。
雖寶積獻葢。界現三千。
迦葉貢衣。金踰十萬。
如須彌之現於大海。
若杲日之出于高山。
此又儼之功德。不可思議者也。
至明萬曆丙午仲冬。
此像足生五色優曇華焉〔#CB16734;音萬〕。
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## 僧旻法師
僧旻法師 ^55c26

旻。姓孫氏。七歲出家。
為僧迴弟子。年十六。
而迴亡。哀容俯仰。
喪禮畢。師仰曇景。
安貧好學。不避炎雪。
年二十六。講成實論。
先輩法師。高視當世。
排競下筵。於是名振日下。
聽眾千餘。孜孜善誘。
曾無告倦。永元元年。
敕於惠輪殿。講勝鬘經。
帝自臨聽。時有靈根寺道超比丘。
勤學自勵。願明解如旻。
夢有人言。僧旻法師。
毗婆尸佛。已能講說。
君始修習。云何可等。
但自加功。不患不隨分得解。
後大領悟。旻甞造彌勒佛。
并諸供具。朝夕禮謁。
乃夢見彌勒佛。遣化菩薩。
送菩提樹與之。菩薩曰。
菩提樹者。梁言道場樹也。
弟子頗宣其言。旻聞而勗之曰。
禮有六夢。正夢唯一。
乃是好惡之先徵。
故周立占夢之官。
後代廢之。正以俗人澆偽。
亟多假託。吾前所夢。
乃心想耳。汝勿傳之。
other:: 
## 慧思禪師
慧思禪師 ^56b6

思。俗姓李氏。武津人也。
少以弘恕慈育知名。
甞夢梵僧勸令出俗。
駭悟斯瑞。辭親入道。
日唯一食。不受別供。
誦法華等經。三十餘卷。
數年之間。千遍便滿。
又夢梵僧數百。形服環異。
上座命曰。汝先受戒。
律儀非勝。安能開發。
於正道也。既遇清眾。
宜更翻壇祈請師僧四十二人。
加羯磨法。具足成就。
後忽驚悟。方知夢受。
自斯已後。尅念翹專。
得見三生所行道事。
又夢彌勒彌陀。說法開悟。
故造二像。並同供養。
又夢隨從彌勒。與諸眷屬。
同會龍華。心自惟曰。
我於釋迦末法。受持法華。
今值慈尊。感傷悲泣。
豁然覺悟。轉復精進。
靈瑞重沓。修尋定支。
束身長坐。始三七日。
發少靜觀。見一生來。
善惡業相。因此驚嗟。
倍復勇猛。慨無所獲。
自傷昏沉。生為空過。
深懷慚愧。放身倚壁。
背未至間。霍爾開悟。
法華三昧。大乘法門。
一念明達。不由他悟。
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## 蘇富婁
蘇富婁 ^56b34

婁。乃憲法師弟子。
憲遺囑令依釋道安。
所造丈八金像。而婁不知模樣。
便鑄。一冶遂成。無有缺少。
當鑄像時。雨花如李。
遍一寺內。又於家內。
造金銅彌勒像。高丈餘。
後夢憲。令其更造佛像。
乃於梵雲寺造大像。
高五十九尺。事如別顯。
昔隋初秦孝王。後曾鎮襄都。
聞安師古像。形制甚異。
乃遣人圖之。於長安延興寺造之。
初鑄之夕。亦感天樂雨花。
大有靈瑞。像今現在延興寺也。
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## 法顯禪師
法顯禪師 ^56c16

顯。姓丁氏。南郡江陵人。
十二出家。依寶冥法師。
服勤累載。諮詢經旨。
後依皓師。示以降心之術。
因而返谷。靜處閑居。
旦資蔬水。中後絕漿。
晏坐道安梅梁殿中。
三十餘載。此堂有彌勒像。
并光趺高四十尺。
八部圍繞。彌天之所造也。
其寶冠華帳。供具經臺。
並顯所營。堂中五燈。
晝夜不絕。忽一燈獨熾。
#CB08504;高丈餘。
又一夜著五色衣人。
持一金瓶來奉。顯一生樂疾。
並信往業。受而不治。
五十餘年。足不出戶。
夢身坐寶殿。授四眾戒。
就牀跏坐。儼然便絕〔彌天。
即道安法師〕。
other:: 
## 道積法師
道積法師 ^56c34

積。河東安邑人。先講涅槃。
後敷攝論。并諸異部。
往往宣傳。及知命將鄰。
偏弘地持。以為誡勗之極。
先沙門寶澄。隋初於普救寺。
創營彌勒大像百尺。
萬工纔登其一。不卒所願。
而澄早逝。鄉邑蓍艾。
請積繼之。修建十年。
彫粧都了。道俗慶賴。
欣喜相并。初積受請之夕。
夢二師子。於大像側。
連吐明珠。相續不絕。
既覺。惟曰。獸王自在。
則表法流無滯。寶珠自涌。
乃喻財施無窮。冥運潛開功成斯在。
即命工匠。圖夢所見。
於彌勒大像前。今猶存焉。
像設三層。巖廊四合。
上坊下院。赫奕相臨。
園磑田蔬。周環俯就。
小而成大。咸積之功。
貞觀十年。九月十七日。
終於本寺。春秋六十有九。
未終三日。鐘不發聲。
逝後如舊。眾咸哀歎。
other:: 
## 慧雲法師
慧雲法師 ^57a6

雲。姓姚氏。湖湘人也。
十歲往南嶽。初祖禪師。
稟承慈訓。而能黠慧。
好味經教。沉默如也。
弱冠受具。自專護戒。
且喜毗尼。尋罷講科。
專營福事。江北行化。
來觀梁苑。夜宿繁臺。
企望。隨河北岸。有異氣屬天。
質明入城尋覩。乃歙州司馬宅。
西北園中池沼。見瀾#CB15138;中。
有天宮影。參差樓閣。
合沓珠瓔。門牖綵繪。
而九重儀像。逶迤千狀。
直謂兜率之宮院矣。
雲覩此異事。喜貫心膺。
吾聞智嚴經說。琉璃地上現宮殿之影。
此不思議之境界也。
今決擬建梵宮。答其徵瑞。
往濮州屬縣。報成寺。
發願。為國摹鑄彌勒像。
舉高一丈八尺。募人出赤金。
於時施者委輸。一鑄克成。
相好奇特。太極元年。
五月十三日。改元延和。
是歲下敕。凡寺院無名額者並毀。
雲所鑄像。及造殿宇門廓。
猶虧彩繢。遇新敕乃輟工。
雲於彌勒像前。泣淚焚香。
告曰。若與此有緣。
當現奇瑞。策悟羣心。
少頃。像首上放金色光。
照曜天地。滿城士庶。
皆歎希有。是時生毀謗者。
隨喪兩目。有舌腫一尺許者。
遠近傳聞。爭來瞻禮。
捨施如山。乃全勝槩。
像坐垂趺。人觀稽顙。
涉惡報者。雲望像。
為其悔過。斯須。失明者重視。
舌卷者能言。皆願為寺之奴。
持鐘掃地也。
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## 貞辯法師
貞辯法師 ^57a32

辯。中山人也。少知出塵。
長誓修學。尅苦之性。
人不堪其憂。一志聽尋。
暇則刺血書經。又鍼血畵立觀自在像。
慈氏像等。甞因行道困息。
有二天女。來相撓惱。
辯誓之曰。我心匪石。
吾以神光被汝。自此道勝。
魔亦無踪。後歸中山講訓。
補故伽藍。無不諧願。
有婦人陳氏。布髮掩地。
請辯踏之。撰上生經鈔。
為學者所貴。時號辯鈔者。
後終於此寺焉。
other:: 
## 鴻楚法師
鴻楚法師 ^57b26

楚。字方外。姓唐氏。
永嘉人也。梁太后賜紫衣并號。
固讓弗聽。終不披著。
所講法華經。五十許座。
甞撰上生經鈔。一日楚之講堂中。
忽生蓮華。重柎複葉。
香氣芬荂。楚講貫外。
深夜行道誦經。將逝之夕。
燈光忽暗。經聲絕微。
告門人曰。勞爾給使。
吾將往矣。於長興三年六月五日無疾而化。
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## 真表律師
真表律師 ^57b42

表。百濟人也。家在金山。
世為弋獵。表多蹻捷。
弓矢最便。當開元中。
逐獸之餘。憩於田畎間。
折柳條。貫蝦蟇成串。
置於水中。擬為食調。
遂入山網捕。因逐鹿。
路由山北歸家。全忘取貫蝦蟇。
至明年春獵次。聞蟇鳴。
就水。見去載所貫三十許蝦蟇猶活。
表於時歎惋。自責曰。
苦哉。何為口腹。令彼經年受苦。
乃絕柳條。徐輕放之。
因發意出家。自思惟曰。
我若堂下辭親。室中割愛難離慾海。
莫揭愚籠。由是迍入深山。
以刀截髮。苦到懺悔。
舉身撲地。志求戒法。
誓願要期彌勒菩薩授我戒法。
夜倍日功。遶旋叩搕。
心心無間。念念翹勤。
經七晝宵。詰旦。見地藏菩薩。
手搖金錫。為表#CB15081;發。
教發戒緣。作受前方便。
感斯瑞應。歎喜徧身。
勇猛過前。二七日滿。
有大鬼。現可怖相。
而推表墜於巖下。
身無所傷。匍匐就登石壇。
加復魔相百端千緒。
至第三七日。質明。
有吉祥鳥鳴曰。菩薩來也。
乃見白雲若浸粉然。
更無高下。山川平滿。
成銀色世界。兜率天主。
逶迤自在。儀衛陸離。
圍遶石壇。香風花雨。
且非凡世之景物焉。
爾時慈氏徐步而行。
至於壇所。垂手摩表頂曰。
善哉大丈夫。求戒如是。
至於再三。蘇迷盧可手攘却。
爾心終不退。乃為授法。
表身心和悅。如第三禪。
意識與樂。根相應也。
四萬二千福河常流。
一切功德尋發慈氏。
躬授三法衣。瓦鉢。
復賜名曰。真表。又於膝下出二物。
非牙非玉。乃籤檢之制也。
一題曰九者。一題曰八者。
各二字。付度表云。
若人求戒。當先悔罪。
罪福則持犯性也。
更加一百八籤。籤上署百八煩惱名目。
如來戒人。或九十日。
或四十日。或三七日行懺。
苦到精進。期滿限終。
將九八二籤。參合百八者。
佛前望空而擲。其籤墮地。
以騐罪滅。不滅之相。
若百八籤。飛迸四畔。
唯八九二籤。卓然壇心而立者。
即得上上品戒焉。
若眾籤雖遠。或一二來觸八九籤。
拈觀是何煩惱名。
抑令前人重復懺悔已。
正將重悔煩惱籤。
和八九者擲。其煩惱去者。
名中品戒焉。若眾籤埋覆八九者。
則罪不滅。不得戒也。
設加懺悔。過九十日。
得下品戒焉。慈氏重告誨云。
八者新熏也。九者本有焉。
囑累已。天仗既迴。
山川雲霽。於是表持天衣。
執天鉢。猶如五夏比丘。
狥道下山。草木為其低垂覆路。
殊無溪谷高下之別。
飛禽鷙獸。馴伏步前。
又聞空中唱告。村落聚邑言。
菩薩出山來。何不迎接。
時則人民男女。布髮掩泥者。
脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者。
華絪美褥填坑者。
表咸曲副人情。一一廸踐。
有女子提半端白#CB00626;。
覆於途中。表似驚忙之色。
迴避別行。女子怪其不平等。
表曰。吾非無慈不均也。
適觀#CB00626;縷間。
皆是狶子。吾恐傷生。
避其悞犯耳。原其女子。
本屠家販買。得此布也。
自爾常有二虎。左右隨行。
表語之曰。吾不入郛郭。
汝可導引至可修行處。
則乃緩涉而行。三十里來。
就一山坡。蹲跽於前。
時則挂錫樹枝。敷草端坐。
四望信士。不勸自來。
同造伽藍。號金山寺焉。
後人求戒。年年懺罪者絕多。
今影堂中道具存焉〔蘇迷盧。
即須彌山〕。兜率龜鏡集卷上
w:: 音釋
note:: 豔 ^57c8

〔鹽字去聲。同艶。好而美也〕檮
〔音陶。剛木亦音稠。
一名檮著〕逶迤
〔上音威。下音駝〕 #CB01848;棧 ^58b11

〔上音諸。下音殘上聲。
棚也。所謂棧道也〕帑
〔音倘。金帛藏也〕覃
〔音曇。及也。布也。深廣也。
長延也〕茶毗 ^58b13

〔亦云闍維。此云焚燒〕禪那
馝馟
〔上音弼。下音塗。皆香也〕沁
〔侵字去聲水名〕畎 ^58b15

〔涓字上聲。田中溝也。
又六畎為一畝也〕罽
〔音記。織毛為之亦北天竺國名〕氍毹
 #CB00626; ^58b17

〔音牒。細毛布也。又西國有#CB08627;實。
如繭繭中絲如纑。
名曰白#CB00626;〕狶
〔音喜。猪虱也〕郛
伽藍 ^58b19

〔具云僧伽藍。華言眾園。
謂眾僧共居。則能生植道芽聖果也。
此方名寺。或名院〕
 ^58b21
