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#  No. 725-A 式义摩那尼戒本序
No. 725-A 式义摩那尼戒本序
惟夫世教。禮儀為先。
出世洪規。戒律居首。
非禮儀無以成賢智。
乘戒律所以趣菩提。
故大經云。戒是一切道果梯航。
亦是一切善果根本若不護持禁戒。
云何當見佛性。一切眾生雖有佛性。
要因持戒然後乃見。
因見佛性。得成無上菩提。
是故大小兩乘。同稟尸羅。
出家五眾。共遵戒法。
第以時當末法。人多喜受撥持。
虗霑戒品。反作苦海中敝囊。
或以狂慧妄談般若。
輕毀毗尼。致使愚蒙隨習。
後進無門。寧知如來備盡物機。
教闡三乘。戒立五眾。
而女性闇鈍。煩惑偏厚。
乃制以六法。令其二年預學大尼一切諸戒威儀。
戒體漸成。方聽受具。
然其所依。必以知律大尼為師。
但大尼不得向說五篇七聚之名。
惟聽語令不婬不盜等諸戒威儀。
嗟夫末代大尼罕遘。
知律者全稀。既不蒙於親授。
復不許閱篇聚之文。
無由得知止持作犯。
縱有向上之志。而無措足之方。
爰是稽諸律本。編集所應學法。
俾有慚有愧。樂學戒者。
時而習之。 ^778a7

旹順治庚寅孟夏大菩提心沙門弘贊識
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# 目次
式叉摩那尼戒本目次初學四根本二學六法三學二百九十二行法 ^778a37

式叉摩那尼戒本目次〔終〕式叉摩那尼戒本
〔出曇無德部〕
collector:: 廣州南海寶象林沙門　弘贊在犙　輯
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# 前文
 ^778b18

梵語式叉摩那尼。
此云學法女。謂於二年中具學三法。
一學根本。謂四重也。
二學六法。謂羯磨所得者。
三學行法。謂大比丘尼一切諸戒威儀也。
今依律本。詳列三法。
以便受戒者習學。
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# 初學四根本
○初學根本〔共有四事〕 ^778b29

一不得作不淨行。
行婬欲法。若式叉摩那。
行婬欲法。乃至共畜生。
非式叉摩那。非釋種女。
是犯重罪故。 ^778b39

二不得偷盜。乃至草葉。
若式叉摩那。偷人五錢。
若過五錢。若自取。
教人取。若自斷。教人斷。
若自破。教人破。若燒。
若埋。若壞色者。非式叉摩那。
非釋種女。是犯重罪故。 ^778c4

三不得故斷眾生命。
乃至蟻子。若式叉摩那。
故自手斷人命。若持刀授與人。
教死。讚死。若與人非藥。
若墮人胎。#CB01679;禱呪術。
自作。教人作者。非式叉摩那。
非釋種女。是犯重罪故。 ^778c14

四不得妄語。乃至戲笑。
若式叉摩那。不真實。
非己有。自稱言。得上人法。
得禪。得解脫。三昧正受。
得須陀洹果。乃至阿羅漢果。
天來龍來鬼神來。
供養我。即非式叉摩那。
非釋種女。是犯重罪故。 ^778c24

此四重戒。隨犯其一。
即應滅擯。後不得受比丘尼戒。
亦不得還為式叉摩那。
沙彌尼。優婆夷也。
若更從師強受。亦不得戒。
仍獲重罪。受他信施。
悉名犯盜。
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# 二學六法
○二學六法〔正有六事〕 ^778c34

若式叉摩那。與染污心男子。
共身相摩觸。犯戒。
應更受戒〔染污心者。
婬欲意也〕。 ^778c44

若式叉摩那。盜心取減五錢。
犯戒。應更受戒。 ^778c48

若式叉摩那。斷畜生不能變化者命。
犯戒。應更受戒〔不能變化者。
謂畜生不能變作人。
天。龍。鬼神。等形。畜生者。
乃至微細昆蟲。盡名畜生〕。 ^779a4

若式叉摩那。於眾中故作妄語。
犯戒。應更受戒。 ^779a8

若式叉摩那非時食。
犯戒。應更受戒。 ^779a12

若式叉摩那飲酒。
犯戒應更受戒。 ^779a16

此之六法。若犯其一。
即名缺戒。應更與二歲羯磨。
復從始學。若學不滿二歲。
不得受大戒。
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# 三學二百九十二行法
○三學行法 ^779a18

不得以染污心。受染污心男子捉手。
捉衣。入屏處。共立。
共語。共行。身相倚。
若共期〔屏處者。謂人所不見聞處〕。 ^779a26

不得覆藏他罪。若知他有罪。
不自舉不白僧。不語眾人。
後於異時。彼人或命終。
或滅擯。或罷道等。
乃作是言。我先知彼有如是如是事。
是覆藏他重罪故。 ^779a30

若知比丘。乃至守園人。
及沙彌。為僧所舉。
如法。如律如佛所教。
不隨順。不懺悔。僧未與作法共住。
而隨從之。他比丘尼。
式叉摩那。諫時。應捨。
不得不捨。 ^779a36

不得作媒嫁。持男意語女。
持女意語男。或為成婦事。
或為私通事。乃至須臾間。 ^779a44

不得瞋恚不喜。以無根重罪謗他。
欲壞彼清淨行者〔無根者。
謂不見。不聞。不疑彼犯。
而故作謗語〕。 ^779a48

不得瞋恚不喜。於異分事中取片。
以無根法謗他。欲壞彼人梵行〔異分者是重罪也。
取片者。謂於重罪中取小罪。
以謗他犯重也〕。 ^779b4

不得詣官。語居士。
或居士兒。或奴。或客作人。
乃至須臾頃。 ^779b8

若先知是賊女。罪應死。
人所知。不問王。若大臣。
若種性。不得便度出家〔學法女。
雖無畜徒法。然應預學之〕。 ^779b14

不得獨渡水。獨入村。
獨宿。獨在後行〔獨宿者。
謂於村中俗家獨宿也〕。 ^779b18

若知男子有染污心。
不得從彼受食。及餘物〔十一〕。 ^779b20

不得教他從染污心男子。
受食及物。 ^779b22

不得破和合僧。諫而不捨。 ^779b24

不得作破僧伴黨。
諫而不捨。 ^779b26

若依城邑村落住。
污他家。行惡行。眾僧驅擯。
不得不服。 ^779b28

若惡性。不受人語。
他諫時。應捨。 ^779b34

不得彼此相親近住。
共作惡行。惡聲流布展轉共相覆藏過失。
諫而不捨〔親近者。
數共戲笑。數共相調〕。 ^779b36

若眾僧為他作別住。
訶諫時。不得教彼言。
汝等莫別住。當共住。
我亦見餘有不別住。
共作惡行。惡聲流布。
共相覆罪。而僧以恚故。
教汝別住。是謗僧故。
諫時。應捨。 ^779b40

不得輙以一小事。
瞋恚不喜。便作是言。
我捨佛。捨法。捨僧。
不獨有此沙門釋子。
亦更有餘沙門。婆羅門。
修梵行者。我等亦可於彼修梵行。
若僧諫時。應捨。 ^779b48

不得喜鬬諍。不善憶持諍事。
僧共評斷。便言僧有愛恚怖癡。
諫而不捨。 ^779c6

不得畜長衣。過十日。
不淨施。 ^779c10

不得離衣異處宿。
乃至經一夜。 ^779c14

不得從非親里居士。
居士婦。乞衣。若奪衣。
失衣。燒衣。漂衣。時。
聽乞。 ^779c16

若奪衣失衣燒衣漂衣。
而居士居士婦。自恣請。
多施與衣。當知足受。
不得過。 ^779c20

若居士居士婦。為辦衣價。
欲買衣施。先未受自恣請。
不得為好故。便到其家。
讚譽索衣。 ^779c24

若二居士居士婦。
為辦衣價。欲買衣施與。
先未受自恣請。不得為好故。
便到二居士家稱譽。
勸令共作一衣〔未受自恣請者。
謂未任其往索也〕。 ^779c28

若檀越遣使送衣價。
與式叉摩那。而式叉摩那。
由不得捉持是價。
故不受。彼使便以衣價付執事人而去。
若式叉摩那須衣時。
應二三反。往執事人所。
語言。我須衣。若不得衣者。
四五六反。在彼執事人前。
默然住。得衣者善。
不得過是更往求衣。
當語檀越知。取還衣價。
莫使失。自不得受。 ^779c34

不得自手取金銀錢。
若教人取。若口可受。 ^779c46

不得作種種販賣。 ^780a2

若畜鉢減五綴不漏。
不得為好故。更求新鉢。 ^780a4

不得自求縷。使非親里織師。
織作衣〔縷謂縷線○三十〕。 ^780a6

若檀越使織師。為式叉摩那織作衣。
先未受請。不得為好故。
便往織師所。語令廣長堅緻齊整織。
更增與價。乃至一食直。 ^780a8

若施與他衣已。後不得瞋恚故。
自奪取。教人奪取。 ^780a14

若為病故。畜酥油。
生酥蜜石蜜。得齊七日內。
殘宿而食。不得過七日服若十日未滿夏三月。
有人為急因緣故。
以衣施與。應受。受已。
乃至衣時應畜。不得過。 ^780a16

若知物施僧。不得迴以入己。 ^780a34

不得欲索是。更索彼者。 ^780a36

若知檀越所為僧施異。
不得迴作餘用若所為施物異。
自求為僧。不得迴作餘用。 ^780a38

若檀越所施物異。
不得迴作餘用。 ^780a46

若檀越所為施物異。
自求為僧。不得迴作餘用。 ^780b2

不得畜長鉢〔即日得鉢。
即日應受持一鉢有餘者。
當淨施。若遣與人〕。 ^780b6

不得多畜好色器。 ^780b8

若許他病衣。後時應與。 ^780b12

不得以非時衣。受作時衣。 ^780b16

若與他貿易衣已。
後時不得瞋恚還奪取。
或使人奪取〔貿易衣者。
或以衣貿衣。或以餘物貿衣。
或以衣貿餘物〕。 ^780b20

若乞重衣。當齊價直四張#CB00626;。
不得過〔重衣者。寒時衣也〕。 ^780b24

若乞輕衣。極至價直兩張半#CB00626;。
不得過〔輕衣者。熱時衣〕。 ^780b26

不得故妄語〔六法中。
謂於眾中故作妄語。
此中乃至向一人說者。
便犯〕。 ^780b28

不得毀呰語〔謂毀辱於他。
令彼羞耻也〕。 ^780b30

不得兩舌語〔謂傳他彼此之言。
令生鬬亂也○五十〕。 ^780b32

不得與男子同室宿。 ^780b34

不得共未受戒女人同一室宿。
過三夜。 ^780b36

不得與未受戒人共誦法。 ^780b40

若知他有麤惡罪。
不得向未受大戒人說。 ^780b44

不得向未受大戒人。
說過人法。 ^780b48

不得與男子說法。
過五六語。 ^780c4

不得自手掘地。若教人掘。 ^780c8

不得壞鬼神村。 ^780c10

不得妄作異語惱他〔謂他如法問時。
情生不悅。即妄以餘事答之。
令彼生惱也〕。 ^780c14

不得嫌罵他〔或面罵。
或背罵○六十〕。 ^780c16

若取僧繩牀。木牀。
臥具。坐褥。露地自敷。
若教人敷。去時。當自舉。
若教人舉。 ^780c18

若於僧房中。取僧臥具。
自敷。教人敷。去時當自舉。
若教人舉。 ^780c22

若知他先住處。後來不得於中間敷臥具止宿。
欲令彼嫌窄。自避去。 ^780c26

不得瞋他不喜。於僧房中。
自牽出。教人牽出。 ^780c30

不得在重閣上。坐臥脫脚繩牀木牀。 ^780c32

若知水有蟲。不得自用澆泥。
若草。或教人澆。 ^780c36

若作大房。戶扉牕牖。
及餘裝飾具。指授覆苫。
應齊二三節。不得過〔二三節者。
謂二三重度也〕。 ^780c40

若施一食處。無病應受一食。
不得過。 ^780c44

不得別眾食〔若病時。
作衣時。施衣時。行路時。
乘船時。大會時。沙門施食時。
皆不犯〕。 ^780c48

若無病。至檀越家。
請與食。不得過二三鉢受持還寺中。
不分與餘尼食〔七十〕。 ^781a2

不得殘宿食。 ^781a6

不得不受食。及藥著口中。 ^781a8

若先受請已。不得於前食後食。
行詣餘家。而不囑餘尼〔除病時。
作衣時。施衣時。不囑無犯〕。 ^781a12

若食家中有寶。不得強安坐。 ^781a16

若食家中有寶。不得在屏處坐。 ^781a20

不得獨與男子露地。
一處共坐。 ^781a22

若先許他共至聚落與食。
而竟不教與食。便言。
我與汝一處共坐。
共語。不樂。而方便遣他去者。
得罪。 ^781a24

若檀越請與四月藥。
無病亦應受。不得過受。 ^781a28

不得往觀軍陣〔除有請喚因緣。
不犯〕。 ^781a32

若有因緣至軍中。
二宿三宿。不得過。 ^781a34

若軍中二宿三宿時。
不得觀軍鬬戰。或觀遊軍象馬勢力。 ^781a38

不得水中戲。 ^781a42

不得以指擊攊他〔謂以指挃其肉。
令酸癢難忍。而取笑也〕。 ^781a44

不得不受諫語。 ^781a46

不得恐怖他。 ^781a48

若半月洗浴。無病應受。
不得過。 ^781b2

若無病。不得露地然火炙。
或教人然。 ^781b6

不得藏他衣鉢。坐具。
針筒。或教人藏。下至戲笑。 ^781b10

若淨施與他衣。後不問主。
不得取著。 ^781b14

若得新衣。當作三種染壞色。
若青。若黑。若木蘭。
若不作者。不得著用。 ^781b18

若知水有蟲。不得飲〔須細濾。
細觀。無蟲方用〕。 ^781b24

不得故惱他。乃至少時不樂。 ^781b26

若知他有罪。不得覆藏〔前戒。
謂覆藏重罪。此戒。
謂覆藏輕罪〕。 ^781b28

若知諍事。如法懺悔已。
後不得更發舉。 ^781b30

若知是賊伴。不得共一路行。
乃至聚落。 ^781b32

若生惡見。作是言。
我知佛所法。行婬欲。
非是障道法。他諫時。
即應捨。 ^781b34

若知是不捨惡邪見語人。
僧未與作解法。不得畜同止宿。 ^781b38

若知是惡見被擯沙彌尼。
不得畜養。共同止宿。 ^781b42

若他如法諫時。不得便言。
我今不學是戒。乃至有智慧持律者。
當難問之。 ^781b44

若聞說戒時。不得輕訶戒言。
何用說是雜碎戒為。
令人惱愧懷疑〔一百〕。 ^781b48

若說戒法時。當一心攝耳諦聽。 ^781c4

若共眾同與他物已。
後不得言。彼隨親厚。
以僧物與他。 ^781c6

若眾斷事時。不得不與欲而起去。 ^781c10

若與欲已。後不得更悔。 ^781c12

不得共鬬諍後。聽此語。
而向彼說。 ^781c14

不得瞋恚故不喜。
而打他。 ^781c16

不得瞋恚故不喜。
以手搏他〔搏謂長掌向他〕。 ^781c18

不得瞋恚故不喜。
以無根罪謗他〔前戒以重罪謗。
此戒以輕罪謗〕。 ^781c20

若王未出。未藏寶。
不得入過宮門閾。 ^781c22

若寶及寶裝飾具。
不得自捉。教人捉。 ^781c24

不得非時入聚落。
而不囑授〔當囑大尼。
無尼。應囑同梵行者。
乃至沙彌尼〕。 ^781c28

若作繩牀木牀。足應高如來八指。
不得過〔如來一指。
濶二寸〕。 ^781c30

不得以兜羅綿。貯作繩牀。
木牀。臥具。坐具。 ^781c32

不得噉葱蒜。 ^781c36

不得剃三處毛〔謂大小便處及腋下〕。 ^781c38

若以水作淨。應齊兩指。
各一節。不得過〔若內有蟲草。
挽出不犯〕。 ^781c40

不得以胡膠等物。
作男根。 ^781c42

不得共相拍〔以手若脚。
或女根相拍。俱犯〕。 ^781c44

若比丘無病食時。
不得供給水。在前立。
以扇扇。 ^781c46

不得乞生穀麥。 ^781c48

不得在生草上。大小便涕唾〔若有病不犯〕。 ^782a4

若晨日。不看牆外。
不得傾棄大小便。 ^782a6

不得往觀聽伎樂。 ^782a10

不得入村內。與男子在屏處共立語。 ^782a12

不得與男子共入屏障處。 ^782a16

不得入村內巷中。
遣伴遠去。在屏處。
與男子共立耳語。 ^782a18

若入白衣家內坐。
不得不語主人。便捨去。 ^782a22

若入白衣家內。不得不語主人。
便輙坐牀上。 ^782a24

若入他家。不語主人。
不得輙自敷坐止宿。 ^782a28

不得與男子共入闇室中〔一百三十〕。 ^782a30

不得不審諦受語。
便向人說。 ^782a32

若有小因緣事。不得便呪咀言。
墮三惡道。不生佛法中〔謂不應咒誓。
若有難忍事至。當云。
若我有如是事。南無佛。
若汝有如是事。亦南無佛〕。 ^782a34

不得共鬬諍。不善憶持諍事。
便椎胸啼哭。 ^782a38

若無病。不得二人共牀臥。 ^782a40

不得共一褥。同一被臥〔若各別敷臥褥。
若寒時。止有一被。
聽各內著襯身衣臥〕。 ^782a42

不得為惱故。而在彼前誦經。
問義。教授。 ^782a44

若因活者病。不得不瞻視〔同活者。
謂共同利養〕。 ^782a46

若安居初。聽他在房中安牀。
後不得瞋恚故。驅他出〔除彼破戒。
及應滅擯者。不犯〕。 ^782a48

不得春夏冬一切時。
人間遊行。 ^782b4

若夏安居訖。不得不去。 ^782b8

不得邊界有疑恐怖處。
人間遊行。 ^782b12

不得於界內有疑恐怖處。
人間遊行〔界內者。
遶城四面〕。 ^782b16

不得親近居士。居士兒。
共住。作不隨順行。
諫而不捨〔親近者。
數數共語。共笑。共調戲〕。 ^782b18

不得往觀王宮文飾。
畵堂。園林。浴池。 ^782b22

不得露身。在河泉池水中浴。 ^782b24

若作浴衣。應長佛六磔手。
廣二磔手半。不得過。 ^782b26

不得縫衣過五日〔若無刀針線。
及衣少不足。乃至難事者。
不犯〕。 ^782b30

不得過五日。不看衣。 ^782b32

不得與眾僧衣。作留難。 ^782b36

若不問主。不得便著他衣〔除是親厚者○一百五十〕。 ^782b40

不得持沙門衣。施與外道。
白衣。 ^782b42

若眾僧如法分衣。
不得遮令不分。恐弟子不得故。 ^782b46

不得作是意。令眾僧今不得出功德衣。
後當出。欲令五事。
久得放捨故。 ^782c2

不得作是意。遮比丘尼僧。
不出功德衣。欲令久得五事放捨故。 ^782c10

若餘尼語言。為我滅此諍事。
即當與作方便令滅。 ^782c14

不得自手持食。與白衣。
及外道食〔當使人與。
若置於物上與〕。 ^782c18

不得為白衣作使。 ^782c20

不得自手紡縷〔若自索線。
合接線。不犯〕。 ^782c24

若入白衣舍內。不得在小牀大牀上坐臥。 ^782c26

若至白衣舍宿。明日當辭主人而去。 ^782c28

不得誦習世俗呪術。
或教人誦習。 ^782c32

若知如是人。不得度令出家。 ^782c34

不得不二歲隨和尚尼。 ^782c38

若比丘尼僧夏安居竟。
應往比丘僧中。說見聞疑三事自恣。
不得不往〔應預學之。
按根本部。學法女。
亦隨尼眾。往大僧處。
自恣〕。 ^782c40

不得在無比丘處夏安居〔以不得教授。
及有疑。無可諮問處〕。 ^782c44

若知有比丘僧伽藍。
當白已。然後入。 ^782c46

不得罵比丘。 ^783a2

不得喜鬬諍。不善憶持諍事。
後瞋恚不喜。便罵尼眾。 ^783a4

若身生癰。及種種瘡。
不白眾。及餘人。不得輙使男子破或裹〔欲使男子醫治者。
應打健椎集尼眾。
來在病人前。以衣裹身。
惟留可應治處。令治之〕。 ^783a6

若先受請。足食已。
後不得更食正食。 ^783a10

不得於家生嫉姤心〔謂知識檀越家。
以物施與餘人。而自心不喜。
便生嫉姤也〕。 ^783a14

不得以香塗摩身。 ^783a16

不得以胡麻滓。塗摩身〔胡麻。
即芝麻〕。 ^783a18

不得使他塗摩身〔不得使式叉尼。
沙彌尼。在家婦女。
塗摩身。亦不得使比丘尼揩摩身〕。 ^783a20

不得著貯跨衣〔跨衣者。
即褲類貯者或以綿。
若毳。而絮也〕。 ^783a22

不得畜婦女莊嚴身具〔謂手足釧。
指環。瓔珞等〕。 ^783a24

不得著革屣。持葢行。 ^783a26

若無病。不得乘乘行。 ^783a30

若不著僧祇支。不得入村。 ^783a34

不得向暮至白衣家〔若為三寶事。
瞻病事。若檀越喚。
聽去○一百八十〕。 ^783a38

不得向暮開寺門。
不囑授餘尼。而出。 ^783a40

若無事應前安居。
有事應後安居。不得不安居。 ^783a42

不得學世俗伎術。
以自活命。 ^783a48

不得以世俗伎術。
教授白衣。 ^783b2

若被#CB11462;。
不得不去〔應隨順下意懺悔。
求解擯〕。 ^783b8

若欲問比丘經義。
應先求聽許已。而後問。 ^783b10

若知先住後至。後至先住。
不得欲惱彼故。在前經行。
若立。若坐。若臥。 ^783b14

若知有比丘寺院。
不得於寺內起塔。 ^783b18

若見新受戒比丘。
應起迎逆。恭敬。禮拜。
問訊。請與坐〔若是一坐食。
若有病。當言。大德。
懺悔。我有如是因緣。
不得起迎逆〕。 ^783b22

不得為好故。搖身趨行〔一百九十〕。 ^783b26

不得作婦女莊嚴香。
塗摩身。 ^783b28

不得使外道女香塗摩身。 ^783b30

不得無病乞酥。油。
蜜。石蜜。乳酪。魚肉。
食。 ^783b32

當齊整著裙。 ^783b36

當齊整著衣。 ^783b38

不得反抄衣入俗舍。 ^783b40

不得反抄衣入俗舍坐。 ^783b42

不得衣纏頸入俗舍。 ^783b44

不得衣纏頸入俗舍坐。 ^783b46

不得覆頭入俗舍〔二百〕。 ^783b48

不得覆頭入俗舍坐。 ^783c2

不得跳行入俗舍。 ^783c4

不得跳行入俗舍坐。 ^783c6

不得俗舍內蹲坐。 ^783c8

不得叉腰行入俗舍。 ^783c10

不得手叉腰入俗舍坐。 ^783c12

不得搖身行入俗舍。 ^783c14

不得搖身行入俗舍坐。 ^783c16

不得掉臂行入俗舍。 ^783c18

不得掉臂行入俗舍坐〔二百一十〕。 ^783c20

當好覆身入俗舍。 ^783c22

當好覆身入俗舍坐。 ^783c24

不得左右顧視行入俗舍。 ^783c26

不得左右顧視入俗舍坐。 ^783c28

當靜默入俗舍。 ^783c30

當靜默入俗舍坐。 ^783c32

不得戲笑行入俗舍。 ^783c34

不得戲笑入俗舍坐。 ^783c36

當用意受食。 ^783c38

當平鉢受食〔二百二十〕。 ^783c40

當平鉢受羮。 ^783c42

當羮飯等食。 ^783c44

當以次食。 ^783c46

不得挑鉢中央而食。 ^783c48

無病不得為己索羮飯。 ^784a2

不得以飯覆羮更望得。 ^784a4

不得視比座鉢中。 ^784a6

當繫鉢想食。 ^784a8

不得大摶飯食。 ^784a10

不得大張口待飯食〔二百三十〕。 ^784a12

不得含飯語〔餘物亦不聽〕。 ^784a14

不得摶飯遙擲口中。 ^784a16

不得遺落飯食。 ^784a18

不得頰食食。 ^784a20

不得嚼飯作聲食。 ^784a22

不得大噏飯食〔噏同吸〕。 ^784a24

不得舌#CB02549;食。 ^784a26

不得振手食〔謂舉手奮之也。
若食中有蟲草等。
振去不犯〕。 ^784a28

不得手把散飯食。 ^784a30

不得污手捉食器〔二百四十〕。 ^784a32

不得洗鉢水棄俗舍〔當持出外棄之〕。 ^784a34

不得水中大小便涕唾〔除病不犯〕。 ^784a36

不得立大小便〔除病〕。 ^784a38

不得與反抄衣。不恭敬人說法〔除病〕。 ^784a40

不得為衣纏頸者說法〔除病〕。 ^784a42

不得為覆頭者說法〔除病〕。 ^784a44

不得為裹頭者說法〔除病〕。 ^784a46

不得為叉腰者說法〔除病〕。 ^784a48

不得為著革屣者說法〔除病〕。 ^784b2

不得為著木屐者說法〔除病○二百五十〕。 ^784b4

不得為騎乘者說法〔除病〕。 ^784b6

不得在佛塔中止宿。
除為守護故。 ^784b8

不得藏財物置佛塔中。
除為堅牢故。 ^784b10

不得著革屣入佛塔中。 ^784b12

不得手捉革屣入佛塔中。 ^784b14

不得著屣繞佛塔行。 ^784b16

不得著富羅入佛塔中〔富羅。
是短脛靴。佛聽寒雪國著。
之〕。 ^784b18

不得捉富羅入佛塔中。 ^784b20

不得塔下坐食。留草及食污地。 ^784b22

不得擔死屍從塔下過〔二百六十〕。 ^784b24

不得塔下埋死屍。 ^784b26

不得在塔下燒死屍。 ^784b28

不得向塔下燒死屍。 ^784b30

不得佛塔四邊燒死屍。
使臭氣來入。 ^784b32

不得持死人衣及牀從塔下過。
除浣染香熏已。 ^784b34

不得佛塔下大小便。 ^784b36

不得向佛塔大小便。 ^784b38

不得繞塔四邊大小便。
使臭氣來入。 ^784b40

不得持佛像至大小便。
處。 ^784b42

不得在佛塔下嚼楊枝〔二百七十〕。 ^784b44

不得向佛塔嚼楊枝。 ^784b46

不得佛塔四邊嚼楊枝。 ^784b48

不得在佛塔下涕唾。 ^784c2

不得向佛塔涕唾。 ^784c4

不得塔四邊涕唾。 ^784c6

不得向塔舒脚坐。 ^784c8

不得安佛塔在下房。
己在上房住。 ^784c10

人坐。己立。不得為說法〔除病〕。 ^784c12

人臥。己坐。不得為說。 ^784c14

人在座。己在非座。
不得為說法〔除病○二百八十〕。 ^784c16

人在高座。己在下座。
不得為說法〔除病〕。 ^784c18

人在前行。己在後行。
不得為說法〔除病〕。 ^784c20

人在高經行處。己在下經行處。
不應為說法〔除病〕。 ^784c22

人在道。己在非道。
不應為說法〔除病〕。 ^784c24

不得携手在道行。 ^784c26

不得上樹過人高〔除難因緣〕。 ^784c28

不得絡囊盛鉢貫杖頭。
著肩上而行。 ^784c30

人持杖。不恭敬。不應為說法〔除病〕。 ^784c32

人持劒。不應為說法〔除病〕。 ^784c34

人持鉾。不應為說法〔除病〕。 ^784c36

人持刀。不應為說法〔除病〕。 ^784c38

人持葢。不應為說法〔除病○二百九十法竟〕。 ^784c40

僧祇律云。式叉摩那。
在一切大尼下。在一切沙彌尼上。
至布薩。自恣日。入僧中胡跪合掌。
作是言。阿梨耶僧。
我某甲清淨。願僧憶念持〔三說。
而去○阿梨耶。此言聖者〕。
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# 懺二百九十二行法法
○懺二百九十二行法法 ^784c42

式叉摩那。若違行法。
直犯佛教。即須懺悔。
不壞本所學六法。
當於和尚尼〔此云親教師〕前。
若阿闍梨〔此云軌範師〕前。
若餘比丘尼前。偏袒右肩。
胡跪合掌。作如是言　親教師一心念。
我某甲式叉摩那。
故以染污心。受染污心男子捉手〔餘二百九十一法中有犯。
隨所犯事稱之〕。犯行法。
今向親教師。發露懺悔。
更不敢作。願師憶我〔三說。
彼尼答言〕自責汝心。
應生厭離〔自答言〕。
爾〔若非二師。應稱大姊。
或。阿姨〕。式叉摩那尼戒本〔終〕
w:: 音釋
note:: 溉 ^785a2

〔音既〕。 #CB00626;
〔音牒〕。牕牖
〔上音瘡下音有〕。苫
〔閃字入聲〕。閾
〔音域〕。磔
〔音窄〕。屧
〔音燮〕。
w::  ^785a24

四分律刪補隨機羯磨疏〔八卷〕
author:: 唐　道宣撰 ^785b3

會入于四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記。
 ^785b6
