
other:: 四分戒本如釋卷第十
other:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
commentary:: 
○不捨惡見戒第六十八
orig::  ^272b9

若比丘。作如是說。
我知佛所說法。行婬欲。
非障道法。彼比丘。
諫此比丘言。大德。
莫作是語。莫謗世尊。
謗世尊者不善。世尊不作是語。
世尊無數方便說犯婬欲。
是障道法。彼比丘諫此比丘時。
堅持不捨。彼比丘乃至三諫捨此事故。
若再三諫捨者善。
不捨者。波逸提。
commentary::  ^272b11

釋曰。佛處同前。時阿梨吒比丘。
有如是惡見生。諸比丘諫而不捨。
往白世尊。佛聽僧為作訶諫白四羯磨。
捨此事故。乃為結戒。
作是說者。謂謬引世尊之言。
以證己見。亦由其見彼在家之人。
雖有妻室。而能證得須陀洹果。
乃至阿那含果。故生如是惡見。
我知者。謂自能察知也。
佛所說法者。佛是如來應正等覺。
所說。是彰表義。法。
有二種。一是佛親說。
二是弟子說。雖弟子所說。
由承佛教故。亦名之為法。
行婬欲者。是鄙惡事也。
非障道法者。謂習行其事。
不能障礙諸聖道果也。
彼比丘諫此比丘言者。
謂作如下別諫之詞。
大德者。是稱喚彼詞。
莫作是語者。謂不可作是惡見之言也。
莫謗世尊者。謂佛所說法。
離欲寂淨。若言欲非障道。
即違反佛說。是誹謗世尊。
謗者。謂出非理之言也。
不善者。謂當來定招惡果報也。
世尊不作是語者。
謂佛不說婬非障道法也。
無數方便等者。謂佛以種種言詞說欲不淨。
是有漏法。是障礙法也。
彼比丘諫此比丘時堅持不捨者。
謂作如上別諫惡見不捨。
應語言。汝今可捨此事。
莫為僧所訶。更犯罪。
若受語者善。不隨語者。
乃作白羯磨三諫。
是中犯者。唱三羯磨竟。
墮罪。作白已二羯磨竟捨者。
三惡作。一羯磨竟捨者。
二惡作。白已捨者。
一惡作。若白未竟捨。
若未白前作是非法言。
若遮彼莫捨者。一切惡作。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。若作非法等羯磨。
不得墮罪。但犯惡作〔律攝云。
應於大眾中說誨其墮罪〕。 ^272b21

○黨惡見不捨人戒第六十九
orig::  ^272c26

若比丘。知如是語人。
未作法。如是邪見而不捨。
供給所須共同羯磨止宿言語者。
波逸提。
commentary::  ^272c28

釋曰。時阿梨吒。眾僧訶諫。
而故不捨。佛令僧與作惡見不捨舉。
白四羯磨。時六群供給所須共同法事止宿言語。
諸比丘白佛結戒。
如是語人者。謂說行婬欲非障道法之比丘也。
未作法者。謂其被舉。
由固執惡見。無改悔心。
眾僧未為作解羯磨法也。
如是邪見者。謂說非障道法之惡見也。
不捨者。謂眾僧訶諫。
由堅執惡見也。供給所須者。
此有二種。一是法。
謂教修習增上戒心慧學問誦經也。
二是財。謂與衣服飲食臥具醫藥也。
共同羯磨者。謂同說戒。
作諸法事也。止宿者。
謂同屋而宿也。屋有四種。
或有四壁。一切覆。
或一切覆。不一切障。
或一切障。不一切覆。
或不盡覆。不盡障。
言語者。謂教授。及與評論善惡等事也。
是中犯者。若比丘先入屋。
後惡見人來。或彼先入。
比丘後來。或二人俱入宿。
隨脇著地。一切墮罪。
尼同犯。下三眾惡作。
若尼隨順被舉比丘。
三諫不捨。波羅夷。
不犯者。不知有是語人在中宿。
若屋不盡覆障。若露地。
若病倒。及諸難緣。 ^272c32

○畜養被擯沙彌戒第七十
orig::  ^273a24

若比丘。知沙彌作如是言。
我從佛聞法。若行婬欲。
非障道法。彼比丘。
諫此沙彌如是言。
汝莫誹謗世尊。謗世尊者不善。
世尊不作是語。沙彌。
世尊無數方便說婬欲。
是障道法。彼比丘諫此沙彌時。
堅持不捨。彼比丘應乃再三訶諫。
令捨此事故。乃至三諫。
而捨者善。不捨者。
彼比丘應語此沙彌言。
汝自今已去。不得言佛是我世尊。
不得隨逐餘比丘。
如諸沙彌得與餘比丘二三宿。
汝今無是事。汝出去。
滅去。不應住此。若比丘。
知如是眾中被擯沙彌。
而誘將畜養。共止宿者。
波逸提。
commentary::  ^273a26

釋曰。佛在給孤獨園。
#CB02494;難陀有二沙彌。
生如是惡見。佛令僧置此沙彌於眾僧前。
眼見耳不聞處立。
為作訶諫白四羯磨。
而彼故不捨。乃令僧如前置立。
作滅擯羯磨。時六群。
知僧滅擯。而誘將畜養共宿。
諸比丘白佛結戒。
此中文句。從初句至婬欲是障道法。
是作訶諫詞。若堅持不捨。
乃羯磨三諫。三諫不捨。
乃作滅擯。汝自今已去。
乃至不應住此。是作滅#CB11462;羯磨文。
下皆結戒文也。所言滅擯者。
謂滅除擯棄不得與比丘共住也。
眾中者。僧中也。被擯者。
謂已被僧白四羯磨滅擯也。
沙彌者。謂受十戒。
而生惡見人也。誘將者。
謂以財法勸動。引誘呼將去也。
若自誘。若教人誘。
並得罪。畜養者。若自畜。
若與人畜。畜謂攝受。
與作依止。養謂給彼衣食。
及教學經法也。共止宿者。
謂同屋而宿也。餘義。
及有犯無犯。俱如前釋。 ^273a46

○逆諫難問戒第七十一
orig::  ^273b44

若比丘。餘比丘如法諫時。
如是語。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘者。
波逸提。若為知為學故。
應難問。
commentary::  ^273b46

釋曰。佛在美音園中。
時餘比丘如法諫闡陀。
闡陀便言。我今不學此戒。
當難問餘智慧持律比丘。
諸比丘白佛結戒。
餘比丘者。謂此法中人。
如法者。謂如法。如律。
如佛所教也。諫時者。
謂正以誠言教諫之時也。
如是語者。謂作抗逆之言也。
我今不學此戒者。
謂不修習波羅提木叉。
非實不修習。乃欲以此語而拒彼諫言耳。
難問者。謂以巧言。
詰問於他也。智慧者。
智即是慧。若分別說。
智知也。慧見也。又決定審理名智。
造心分別名慧也。
持律者。謂持毗尼藏也。
為知者。謂欲了達輕重開遮持犯也。
為學者。謂欲廣博文義也。
應難問者。謂欲知欲學。
難問而無犯也。是中犯者。
彼如法諫時。作抗逆語。
說而了了墮罪。不了了惡作。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。彼諫者實癡。
乃至錯說等。 ^273c4

○輕訶說戒戒第七十二
orig::  ^273c32

若比丘。說戒時。作是語。
大德何用說是雜碎戒為。
說是戒時。令人惱愧懷疑。
輕訶戒故。波逸提。
commentary::  ^273c34

釋曰。佛在舍衛國。
有眾多比丘集在一處。
誦正法毗尼。六群恐彼誦習通利。
數舉其罪。乃往語言。
長老。何用此雜碎戒為。
若必欲誦者。當誦四事。
及十三事。餘者不應誦。
使人懷疑憂惱。諸比丘白佛結戒。
說戒時者。戒謂從四棄終至七滅諍法。
時謂宣說時也。作是語者。
謂出輕訶之言。大德者。
是稱呼彼。以述己情也。
何用者。正是輕訶之相。
由數犯罪。聞說戒時。
情生不安。遂即輕訶也。
雜碎戒者。謂下三篇。
令人者。是假他以顯自身也。
惱愧懷疑者。謂自犯過。
聞他說戒。情不生喜。
由不喜故。煩悶交胸。
名之為惱。追悔所犯。
名故曰愧。不能自決所犯。
是為懷疑。輕訶戒者。
謂出毀呰之言也。
是中犯者。若輕訶戒。
說而了了墮罪。不了了惡作。
若毀呰阿毗曇。及餘契經。
皆惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。語令先誦阿毗曇契經。
然後誦律。若有病。
語令瘥乃誦。語令勤求果證。
而後誦。 ^273c38

○詐言始知戒第七十三
orig::  ^274a44

若比丘。說戒時。作如是語。
我今始知此法。戒經所載。
半月半月說戒經來。
餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐。
何況多。彼比丘無知無解。
若犯罪。應如法治。
更重增無知罪。語言長老。
汝無利。不善得。汝說戒時。
不用心念。不一心攝耳聽法。
彼無知故。波逸提。
commentary::  ^274a46

釋曰。佛處同前。六群中有一人犯罪。
當說戒時。自知罪障。
恐清淨比丘發舉。
先往語言。我今始知此法。
乃至云戒經來。諸比丘察知其故。
白佛結戒。說戒者。
謂從四棄乃至七滅諍法。
次第詮其要義也。
作如是語者。是詐作始知之言。
我今始知此法者。
謂屢同聽戒。今乃詐言創知。
法是四棄至七滅諍。
戒經所載者。謂別解脫經所由典也。
半月半月說戒經來者。
謂是黑白月作布薩說戒經之所從出。
非餘經所載也。若二若三說戒中坐何況多者。
謂已曾再三同作布薩聞說戒經。
況復過二三耶。無知無解者。
不識罪相。名曰無知。
不別罪義。名曰無解。
若犯罪應如法治等者。
謂不以不知故得免罪。
當如其所犯與罪治之。
復更增與無知墮罪。
長老等者。是勸誡之言。
不用心念。是不善作意思惟也。
不一心攝耳聽法。
謂由不善作意故。
不一其心。以不一其心故。
耳緣他境。由緣他境故。
不能聽法也。彼無知故者。
由彼無知。故得其罪也。
是中犯者。若自說戒時。
若他說戒時。作如是語者。
墮罪。若不與彼罪者惡作。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。實未曾聞說戒今始聞。
若未聞廣說今始聞。
乃至戲笑錯說等。 ^274b8

○違反羯磨戒第七十四
orig::  ^274c12

若比丘。共同羯磨已後。
如是言。諸比丘隨親厚以眾僧物與者。
波逸提。
commentary::  ^274c14

釋曰。佛在靈鷲山中。
尊者沓婆摩羅子知僧事。
檀越設會布施。不暇往赴衣服破壞無替。
異時。眾僧得一衣。
共白二羯磨與之。
時六群亦同羯磨後作悔言謗僧。
佛為結戒。共同羯磨者。
謂情共相許同所作事也。
如是言者。謂同僧羯磨之後。
而自違情作如下悔言也。
諸比丘者。同作羯磨人也。
親厚者。謂和尚。闍梨。
同和尚闍梨。及餘親友。
坐起言語相得者。
是也。僧物如前釋。
物者。謂比丘六物。
下至飲水器。與者。
謂以僧物迴施別人也。
是中犯者。若先共僧羯磨竟。
後作悔言。說而了了墮罪。
不了了惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。其事實爾。 ^274c18

○不與欲戒第七十五
orig::  ^274c42

若比丘。眾僧斷事未竟。
不與欲而起去。波逸提。
commentary::  ^274c44

釋曰。佛在舍衛國。
諸比丘集在一處。
論法毗尼。六群疑僧。
為其作羯磨。即從座起去。
眾僧止而不住。佛為結戒。
僧者。謂同一說戒一羯磨也。
斷者。謂評論也。事者。
謂十八破僧事。法非法。
乃至說不說。及餘諸羯磨法事也。
不與欲者。謂自有事至。
不囑授僧。若語餘比丘知。
而默然起去也。起去者。
謂從座而起出於眾外也。
是中犯者。若起去出戶外。
墮罪。一足在戶外。
及方便欲去而不去。
若期欲去而不去。
盡惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。若營塔事。
僧事。瞻病事。與欲而去。
若口噤不能與欲。
若作非法。非律羯磨。
或欲為塔。僧二師。
親友。作損減無利事。
不與欲去。無犯〔僧祇律云。
若欲大小便須臾還。
不廢僧事。無罪〕。 ^274c46

○與欲後悔戒第七十六
orig::  ^275a22

若比丘。與欲已。後悔者。
波逸提。
commentary::  ^275a24

釋曰。佛處同前。時六群中有犯事者。
恐僧彈舉。於一切時。
六人相隨不離。使僧不得與作羯磨。
後時六群作衣。僧知得便。
即遣人喚之。報言。
我等作衣不得往。
僧言。若不得來。可令一二比丘持欲來。
彼即令一比丘受欲來。
僧即與此比丘作羯磨。
此比丘還語知六群。
六群便悔言。彼作羯磨者。
非為羯磨。羯磨不成。
我以彼事故與欲。
不以此事。諸比丘白佛結戒。
與欲已者。謂僧有如法事。
先心樂欲許可已。
後悔者。謂與欲後。
心生悔恨也。此戒與前違反羯磨戒大同。
中有少別者。前以先知其事。
共許羯磨。後悔誹僧。
此據不知。後悔遮欲。
二戒俱欲毀破羯磨。
使光事不成也。是中犯者。
若已與他欲。後作悔言。
說而了了墮罪。不了了惡作。
餘四眾得罪同上。
不犯者。彼實作非羯磨。 ^275a26

○屏聽鬬諍傳語戒第七十七
orig::  ^275b10

若比丘。比丘共鬬諍已。
聽此語向彼說。波逸提。
commentary::  ^275b12

釋曰。佛處同前。時諸比丘鬬諍。
六群聽此語向彼說。
令僧未有諍事而有。
已有而不能滅。諸比丘察知其故。
白佛結戒。鬬諍有四種。
謂言諍乃至事諍也。
聽此語向彼說者。
謂於屏隱處。竊聽他言。
求覓過失。而更相遞說。
令生忿競。致小事始興。
而成大諍。大諍既成。
而不能息。是中犯者。
若欲聽他諍語。往而聞者墮罪。
不聞者惡作。若欲去而不去。
若共期而不去。盡惡作。
若二人共在闇地語。
或隱處語。或在前行語。
如是當知。一切屏處私語。
比丘忽遇者。皆當彈指。
謦咳作聲。若不爾者。
盡得惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。若作非法非律羯磨。
為塔僧二師親友。
作損減無利益事。
欲得知者。往聽不犯。 ^275b14

○瞋打比丘戒第七十八
orig::  ^275c10

若比丘。瞋恚故不喜。
打比丘者。波逸提。
commentary::  ^275c12

釋曰。佛處同前。時六群中一比丘。
瞋打十七群比丘其被打人高聲大喚。
諸比丘白佛結戒。
不喜者。謂忿恚纏心。
情生不悅也。打者。
謂手。若石。若杖。而打塔他也。
是中犯者。若以手。
石。杖打。皆得墮罪。
若餘戶#CB00441;。
曲鉤。拂柄。香爐柄。
挃者。盡惡作。尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
若病須椎打。食噎須椎脊。
及誤觸等。 ^275c14

○瞋搏比丘戒第七十九
orig::  ^275c36

若比丘。瞋恚不喜。
以手搏比丘者。波逸提。
commentary::  ^275c38

釋曰。緣處同前。搏者。
謂以手掌擬他。而不著彼身也。
世尊既制不得打。
復以掌擬。令生恐怖。
此中得罪輕。重同前。
但前戒。本心規打。
打不著身。不得本罪。
此戒直以掌擬。擬便得本罪。
此為異相也。不犯者。
他欲打。舉手遮。乃至一切不故作。 ^275c40

○無根僧殘謗戒第八十
orig::  ^276a4

若比丘。瞋恚故。以無根僧伽娑尸沙謗者。
波逸提。
commentary::  ^276a6

釋曰。緣處同前。既制不得打擬。
遂以無根謗他。前制不得以波羅夷謗。
此即以僧殘法謗也。
根。謂見聞疑三根。
如十三事中釋。是中犯者。
以無根僧殘謗。說了了墮罪。
不了了惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。有根實說。
欲令改悔。而非誹謗。 ^276a8

○入王宮閾戒第八十一
orig::  ^276a20

若比丘。剎利水澆頭王種。
王未出。未藏寶而入。
若過宮門閾者。波逸提。
commentary::  ^276a22

釋曰。佛在舍衛國。
時末利夫人。聞佛說法。
得果證已。勸喻波斯匿王令得信樂。
聽諸比丘入出宮閤。
迦留陀夷乞食。次入王宮。
時王與夫人晝日共臥。
夫人遙見彼來。即便起迎。
失衣墮地形露。慚愧而蹲。
彼還寺中語諸比丘。
我已見王第一寶。
諸比丘嫌貴。白佛結戒。
剎利水澆頭王種者。
剎利。此云田主。是劫初時有德之人。
眾立彼為眾處分田土。
以其尊貴自在故。
相承以為姓也。水澆頭。
謂立王時。取四大海水。
集諸小王。大婆羅門。
灌王頂上。若是剎利種。
作此立王。故名為剎利王水澆頭種。
設非斯種。得水灌頂。
亦名剎利王水澆頭種。
王未出者。謂王未出宮閤。
綵女未還本處也。
未藏寶者。謂夫人。
婇女。共王宿時。著眾寶瓔珞具。
莊嚴其身。未收舉此寶。
名未藏寶。又以所重義為寶。
婇女是王所愛重故。
未使藏隱。亦名未藏寶也。
入者。謂入王宮也。
過者。謂足越過宮閾也。
閾者。門限也。謂門下橫木。
為內外之限也。是中犯者。
入王宮過門閾墮罪。
若一足在外。若發意欲去。
若共期不去。若入餘粟散小王。
豪貴長者家。盡惡作罪。
餘四眾得罪同上。
不犯者。王已出。婇女還。
瓔珞已舉。若有所奏白。
若請喚。若為力勢所持等。 ^276a26

○捉寶物戒第八十二
orig::  ^276b24

若比丘。寶。及寶莊飾。
自捉。若教人捉。除僧伽藍中。
及寄宿處。波逸提。
若比丘。在僧伽藍中。
若寄宿處。若寶及寶莊飾。
自捉。教人捉。當作是意。
若有主識者。當取。
作是因緣。非餘。
commentary::  ^276b26

釋曰。佛在舍衛國。
有居士是外道弟子。
在路行。止息道邊。
忘千兩金囊而去。
時有眾比丘後來。
見而持去。以待識主。
居士憶知疾還。即出囊與彼。
彼反謂少。往啟波斯匿王。
王審知其偽。即稅其家財并金入官。
佛因結戒。時毗舍佉母。
入祇洹精舍。脫身瓔珞。
置於樹下。往見世尊。
佛為說法。心存於法。
忘取還家。比丘白佛。
佛聽在僧伽藍內。
見遺物。為不失故。
取舉之。又眾比丘。
至一無住處村。在金師舍寄宿。
金師以金銀物置舍內而去。
諸比丘為守護故。
竟夜不得眠。以此白佛。
佛聽在寄宿處有物。
為不失故。應收舉之。
故除在僧伽藍內。
及寄宿處。捉舉而不犯也。
寶者。謂七寶。寶莊飾者。
謂銅。鐵。鉛。錫。白鑞。
以諸寶填廁其上也。
自捉者。謂自手執持。
教人捉者。謂遣他執持。
僧伽藍。此言眾園。
謂眾人所居之園。
亦以園為生植之所。
謂是佛弟子生植道芽聖果之處也。
亦翻為眾院。院是順此方之稱。
乃舍宅庭館之名。
今稱僧住處為寺者。
寺亦此方公院之名。
諸侯所止之處昔西僧初來。
權止鴻臚寺。後造白馬精舍。
而請居之。居止雖遷。
以不忘其本。還標寺號。
自此以來。皆稱曰寺。
言精舍者。謂其處。
非麤暴者所止。乃精練行者所居也。
寄宿處者。謂寓宿白衣之舍也。
當作是意等者。謂在寺中及寄宿處。
見寶物。應作是念。
若有主來識認者。
我便與之。然後當取也。
作是因緣非餘者。
謂除上二種開緣。
更無餘方便得捉也。
是中犯相云何。若自捉。
教人捉。墮罪。若在寺中舍內見寶物。
自捉教人捉。當記識囊器相。
及裹相繫相。應解囊器看。
知幾連綴。幾未連綴。
幾方。幾圓。幾故。幾新。
若有求索者。應問言。
汝物何似。若相應。
應還。若不相應。當語言。
我不見如是物。若有二人俱來索。
亦作如上問答。若二人語俱相應。
應持物著前。語言。
是汝等物。各取持去。
若不作如上識相。
及解囊不看。一切惡作罪。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。若是供養塔寺莊嚴具。
為堅牢故。收舉之。 ^276b34

○非時入聚落戒第八十三
orig::  ^277a28

若比丘。非時入聚落。
不囑比丘者。波逸提。
commentary::  ^277a30

釋曰。佛在舍衛國。
#CB02494;難陀非時入村。
與居士共樗蒱。居士不勝。
以慳疾故。便言。比丘晨朝入村為乞食故。
非時入村為何事耶。
諸比丘聞。白佛結戒。
非時者。謂從日中後。
至明相未出。聚落如上釋。
不囑比丘者。謂不告知餘比丘。
若有僧事。塔事。瞻病事。
聽囑授餘比丘而去。
若獨處一房。當囑授比房。
應作是囑。至一比丘所。
具威儀言。大德一心念。
我某甲比丘。非時入聚落。
至某甲家。為某緣故。
白大德令知〔一說〕。
是中犯者。有比丘不囑授。
初入村門。墮罪。一脚在門內。
及欲去不去。共期不去。
盡惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。若道由村過。
若有所啟白。若為喚。
若受請。及諸難緣等。 ^277a32

○過量作牀戒第八十四
orig::  ^277b14

若比丘。作繩牀木牀。
足應高如來八指。
除入陛孔上。截竟。
若過者。波逸提。
commentary::  ^277b16

釋曰。佛處同前。時迦留陀夷。
預知佛從此道來。
即於道中敷高好牀座。
佛見之。告諸比丘曰。
此癡人。敷高廣大牀。
但自為己。訶已。結戒。
作者。若自作。若使人作。
牀者。有五種。如前釋。
如來八指者。佛一指闊二寸。
除入陛孔上者。謂除牀脚上入陛木。
下高八指也。截竟者。
謂量過八指。應須截却。
方為懺罪。若過者。
謂高過八指。即得其罪。
是中犯者。自作。教他作。
成者。皆墮罪。不成者。
皆惡作。為他作。成不成。
盡惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。齊八指。滅八指。
若他施已成者。截而用之。 ^277b20

○兜羅綿貯牀褥戒第八十五
orig::  ^277b44

若比丘。作兜羅綿貯繩牀。
木牀。大小褥。成者。
波逸提。
commentary::  ^277b46

釋曰。佛處同前。六群作此貯牀褥。
諸居士見嫌。謂無慈心。
斷眾生命。亦如王臣。
佛為結戒。作者。自作。
教他作。兜羅綿者。
謂白楊樹華。楊柳華。
蒱臺華。之總名也。
貯者。積也。盛也。大褥者。
用以坐臥。小褥者。
將以為坐。成者。謂作成之時。
即得其罪。是中犯者。
自作。使他作。成者。
皆墮罪。不成者。皆惡作。
若為他作。成不成。
盡惡作。餘四眾犯同上。
不犯者。以草。若毳。
劫貝。碎弊物。若用作支肩物。
作輿上枕。 ^277b48

○骨牙角鍼筒戒第八十六
orig::  ^277c20

若比丘。作骨牙角鍼筒。
刳刮成者。波逸提。
commentary::  ^277c22

釋曰。佛在王舍城。
有信樂工師。為諸比丘作骨牙角鍼筒。
無暫停息。由是廢業。
家事貧乏。無復衣食。
世人譏其求福得殃。
佛為結戒。作者。自作。
遣他作。骨者。象馬牛龍等骨。
牙者。象猪大魚等牙。
角者。牛犀鹿羊等角。
鍼筒者。有二種。或箇形。
或合形。若用上三種物。
是二皆不聽作。刳刮者。
刳。謂剖內以空其中。
刮。謂剗削於外以瑩其表。
成者。謂初作成時。
便得罪也。是中犯相輕重如上。
餘四眾惡作。不犯者。
若鐵。銅。鉛。錫。白鑞。
竹。木。葦。竿蔗草。用作鍼筒。
若作鍚杖頭鏢#CB01711;。
傘葢子。斗頭鏢。曲鉤。
刮汗刀。如意玦#CB01670;。
匙。杓。鈎。衣#CB01708;。
眼藥篦。刮舌刀。擿齒物。
挑耳篦。禪鎮。熏鼻筒。 ^277c24

○過量作坐具戒第八十七
orig::  ^278a6

若比丘。作尼師壇。
當應量作。是中量者。
長佛二磔手。廣一磔手半。
更增廣長各半磔手。
若過。截竟。波逸提。
commentary::  ^278a8

釋曰。佛在給孤獨園。
按行僧房。見有不淨汙僧臥具。
乃聽諸比丘為障身。
障衣。障臥具故。作尼師壇。
六群便廣大作。佛因結戒。
時迦留陀夷身大。
坐具小。不能容受。
以手牽挽。欲令廣大。
佛見之。乃聽更增廣長各半磔手。
言磔手者。有云佛一磔長二尺。
或云二尺四寸。此乃隨處。
隨時。尺之大小不定。
今揆取決中。如根本部。
佛一磔手。當中人三磔手。
中人一磔。大尺約有六寸也。
作者。自作。教他作。
尼師壇者。坐具也。
謂坐臥時。敷於臥具之上。
隨臥。隨坐。無令垢膩。
污於臥具。今時將敷地上禮拜。
深乖本儀。訛替之甚。
其來久矣。當應量作者。
遣令如佛制量也。
是中量者。正出如下所制之量。
長佛二磔手者。當中人六磔手也。
廣一磔手半者。當中人四磔手。
復有六指也。更增廣長各半磔手者。
謂於廣長中。各更益中人一磔六指也。
總約長當四尺五寸。
廣當三尺六寸也。
若過截竟者。謂不依量而作。
當截却令如量。罪應悔過也。
是中犯者。若長中過量。
廣中不過量。若廣中過量。
長中不過量。若廣長俱過量。
作成墮罪。不成惡作。
為他作。成不成。盡惡作。
餘四眾惡作。不犯者。
減量。若從他得已成者。
裁割如量。若疊作兩重。 ^278a12

○過量作覆瘡衣戒第八十八
orig::  ^278b32

若比丘。作覆瘡衣。
當應量作。是中量者。
長佛四磔手。廣二磔手。
裁竟過者。波逸提。
commentary::  ^278b34

釋曰。佛處同前。時諸比丘患種種瘡。
膿血污身。并衣臥具。
佛聽畜覆瘡衣。衣麤多毛著瘡。
舉衣患痛。佛聽以細輭衣覆瘡上。
後著衣裙。若至白衣家請坐。
應語言。我有患。若主人言。
但坐。當褰上裙。以衣覆瘡而坐。
時六群便多作廣長覆瘡衣。
佛因制戒。覆瘡衣者。
謂有種種瘡病。持用覆身也。
長佛四磔手者。當中人十二磔手。
廣二磔手者。當中人六磔手也。
是中有犯無犯。并餘四眾得罪。
悉同上戒。 ^278b38

○過量作雨浴衣戒第八十九
orig::  ^278c16

若比丘。作雨浴衣。
當應量作。是中量者。
長佛六磔手。廣二磔手半。
過者。裁竟。波逸提。
commentary::  ^278c18

釋曰。佛處同前。六群聞佛聽諸比丘作雨浴衣。
便自多作廣大雨浴衣。
佛為結戒。雨浴衣者。
謂著在大雨中洗浴也。
餘義如前釋。是中有犯無犯。
并餘四眾得罪。如上應知〔比丘尼無雨浴衣。
聽畜浴衣。若過量作。
亦得墮罪〕。 ^278c22

○等佛衣量戒第九十
orig::  ^278c30

若比丘。與如來等量作衣。
或過量作者。波逸提。
是中如來衣量者。
長佛十磔手。廣六磔手。
是謂如來衣量。
commentary::  ^278c32

釋曰。佛在釋氏國。
尼拘類園。尊者難陀。
短佛四指。諸比丘遙見。
謂是佛來。即起奉迎。
至。乃知是難陀。彼此俱懷慚愧。
佛遂令難陀著黑色衣。
以別之。時六群與如來等量作衣。
或過量作。諸比丘白佛結戒。
如來者。是世尊十號之首。
如十號經釋。謂如過去諸佛行六波羅蜜。
得諸法如相來至佛道。
今佛亦如是道來。
如諸佛來。故名如來。
若約三身釋者。如金剛經云。
無所從來。亦無所去。
故名如來。此約法身釋也。
轉法輪論云。第一義諦名如。
正覺名來。此約報身釋也。
成實論云。乘如實道來成正覺。
故名如來。此約應身釋也。
廣如餘處釋。長佛十磔手者。
當常人十五肘。廣六磔手者。
當常人九肘〔常人一肘。
一尺二寸〕。餘義及有犯無犯。
四眾得罪。俱如上釋。 ^278c36

△後結問
orig::  ^279a16

諸大德。我已說九十波逸提法。
今問諸大德是中清淨不〔三說〕。
諸大德。是中清淨。
默然故。是事如是持。
commentary::  ^279a18

釋曰。此中結文。義如前釋。
上已一一別釋其相。
今當總明懺法。是中墮罪。
大同三十。惟無財捨為異。
懺時別眾得開。若欲懺除本罪。
應先懺其覆藏。品數多少。
準前應知。若懺本罪。
當請懺主。請法如前。
請已。應對懺主作是懺言。
大德一心念。我某甲比丘。
故妄語〔餘隨種名事別稱之〕。
犯波逸提罪。今向大德懺悔。
不敢覆藏。懺悔則安樂。
不懺悔不安樂。憶念犯發露。
知而不覆藏。願大德憶我清淨戒身。
具足清淨布薩。自責汝心。
應生厭離〔懺悔者當答言〕。
爾。
other:: 
# 釋悔過法

commentary::  ^279a22

○六悔過法〔開三〕　初總標　中別列　後結問。 ^279a42

△初總標
orig::  ^279a44

諸大德。是四波羅提提舍尼法。
半月半月說。戒經中來。
commentary::  ^279a46

釋曰。此之四法。皆由食故。
而長貪惑。壞他信敬。
故佛禁之。波羅提提舍尼者。
此無正翻。以義譯之。
名向彼悔。然一切罪皆應向他說悔。
何故此中獨名向彼悔耶。
以此罪若犯。即須向他發露懺悔。
請訶。是故獨受悔名。
根本律攝云。謂於住處現有苾芻。
皆須一一別對陳說。
不同餘罪。故受別名。
又犯罪已。即須陳說。
不得停息。亦異餘罪。
按僧祇。十誦。及本部。
並令向一人邊。一說悔過。
即已。 ^279b2

△中別列 ^279b18

○受非親尼食戒第一
orig::  ^279b20

若比丘。入村中。從非親里比丘尼。
若無病。自手取食食者。
是比丘應向餘比丘悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為。我今向大德悔過。
是法。名悔過法。
commentary::  ^279b22

釋曰。佛在舍衛國。
時世穀貴。乞求難得。
蓮華色比丘尼。初日乞所得食。
持與比丘。二日。三日。
亦如是。復持鉢入城。
路逢長者乘車覲王。
尼因避道。墮深泥中。
掩泥而臥。長者愍之。
敕人扶出。問知其故。
乃嫌責比丘。不知義讓。
即請尼還家。濯衣。
供食。諸比丘白佛結戒。
入村中者。謂在聚落中取尼食便犯。
聚落外不犯也。非親里者。
謂若是親里。便量知有無。
故從受食。而無犯也。
比丘尼者。謂於二部僧中受具足戒人。
無病者。謂身無患苦。
自手取者。或手。或器。
親從他受得食也。
若置地與。若使人與。
並成非犯。食者。有二種。
謂正食。非正食也。
又食者。吞咽也。是比丘者。
謂犯過人。餘比丘者。
是善受具足清淨之人。
悔過者。謂說露其所犯罪名種相也。
可訶法者。謂所作非善。
是佛遮止。既違所制。
是應訶責也。所不應為者。
謂非比丘所當作法也。
今向大德悔過者。
是雪其所犯也。是法名悔過法者。
謂此即其所犯之聚。
是中犯者。若不病。
而自手受如是食食。
咽咽波羅提提舍尼。
餘四眾惡作。不犯者。
若在僧寺中與。若在尼寺內與。 ^279b28

○受尼指示食戒第二
orig::  ^279c18

若比丘。至白衣家內食。
是中有比丘尼。指示與某甲羮。
與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言。
大姊。且止。須比丘食竟。
若無一比丘語彼比丘尼如是言。
大姊且止。須比丘食竟者。
是比丘應悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為我今向諸大德悔過。
是法名悔過法。
commentary::  ^279c20

釋曰。佛處同前。諸比丘與六群在白衣家食。
時六群尼。為六群索羮飯。
語言。與此羮。與此飯。
而捨中間不與。乃越次與。
令中間比丘不得食。
佛為結戒。指示者。
謂處分其事也。與者。
謂非等與也。羮飯者。
顯非麤食也。且止者。
是出訶止之言。止其小停。
待諸比丘食竟也。
若無一比丘者。謂眾中乃至無一人訶止彼尼。
是食比丘。即得本罪。
向諸大德悔過者。
謂是食比丘。應對現前眾比丘說悔其罪。
不同餘之三戒。對一人邊悔。
即得除滅。是中犯者。
若無一比丘訶止而食者咽咽波羅提提舍尼。
餘四眾惡作。不犯者。
若尼自為檀越。若檀越令尼處分。
若不故作偏與。 ^279c30

○學家受食戒第三
orig::  ^280a10

若先作學家羯磨。
若比丘於如是學家。
先不請。無病自手受食食。
是比丘應向餘比丘悔過言。
我犯可訶法。所不應為。
我今向大德悔過。
是法名悔過法。
commentary::  ^280a12

釋曰。佛在王舍城。
有居士家。夫婦俱得信樂。
然諸佛見諦弟子常法。
於諸比丘。乃至身肉。
無所愛惜。常與供養。
遂至貧窮。衣食乏盡。
隣里譏之。佛令僧與作學家白二羯磨。
而結此戒。學家者。
學謂初果。二果。三果。
惑漏未盡。還須學斷。
故名為學。家謂四姓之家。
惟此學人。尚處居家。
故名學家。若阿羅漢。
諸漏已盡。所作已辦。
名為無學。羯磨者。
謂彼夫婦俱證聖果。
於三寶中。無所慳惜。
家事貧乏。僧乃為作遮護法。
不至其家。而受飲食。
如是學家者。謂僧已作羯磨之學家也。
先不請者。謂雖與作羯磨。
而受請無犯。無病者。
若有病。即不犯也。
是中犯者。若先不請。
及無病。於如是學家。
自手受飲食。咽咽波羅提提舍尼。
餘四眾惡作。不犯者。
若置地與。若從人受取。
若其後財物還多。
彼從僧乞解學家羯磨。
僧應與作白二羯磨解。
解已。受食無犯。 ^280a18

○恐怖處受食戒第四
orig::  ^280b6

若比丘。在阿蘭若。
逈遠有疑恐怖處。
若比丘在如是阿蘭若處住。
先不語檀越。若僧伽藍外不受食。
在僧伽藍內無病自手受食食者。
應向餘比丘悔過言。
大德。我犯可訶法。
所不應為。我今向大德悔過。
是法名悔過法。
commentary::  ^280b8

釋曰。佛在尼拘類園。
時舍夷城。諸婦女持飲食詣寺中供養。
道路為賊嬈觸。諸比丘白佛。
佛言。自今以去。諸比丘應語諸婦女莫出。
道路有賊恐怖。若已出城。
應語言。莫至寺中。
道路有賊恐怖。乃為結戒。
阿蘭若及疑恐怖處。
俱如捨墮中釋。檀越者。
檀是西音。此言為捨。
越是此方之言。謂其能破慳嫉。
行於捨施。自可越渡貧窮之海。
後獲大富。而引生福德資糧故也。
亦云檀那。詳言陀那鉢底。
此譯為施主也。僧伽藍內者。
謂在寺中無病自手受食。
便得其罪。前之三戒。
為在聚落家內起過。
此戒因在寺中生犯。
是中犯相如前應知。
其不犯者。先語知檀越。
若有病。若置地與。
若教人與。因明住阿蘭若法。
阿蘭若比丘入村乞食。
應清旦淨洗手。取衣抖擻看。
次第而著。褋大衣著肩上。
洗鉢著絡囊中。取革屣。
打露杖。持鑰出房。
閉戶。推看牢不。若不牢。
應更安居。應四顧看。
若無人見。應藏舉戶鈎。
有人見。應更藏。或持去。
在道行。應常思惟善法。
若見人。應先問訊言。
善來。若欲至村。安鉢置地。
著大衣。以屣。杖。寄村邊店舍。
入村時。應看巷相。
若空處相。市相。門相。
糞聚相。入白衣家。
應看第一門。乃至第七門相。
若欲正衣。應向壁。
右手捉杖。左手捉鉢。
不應當道住。及屏處住。
不應迎取食。若喚。
應往取。若得飯。乾飯等。
不應并著一處。若是一鉢。
應以物隔。不應選大家乞。
不應強乞要得。若知當得。
應待。乞已。出時。當看門相。
乃至糞聚相。出村。
還取杖屣。安鉢置地。
褋大衣著肩上。行時常思善法。
回至常所食處。淨掃灑。
具水。洗器。殘食器。
具牀座。洗脚石。水器。
拭脚巾。若見餘阿蘭若比丘來。
應起遠迎。為取鉢衣。
與座。與水器。洗足等物。
彼若洗已。諸物還復本處。
應以澡豆淨洗手已。
應淨潔別留殘食。
有娑那來者。應與。
次授水及食。與彼阿蘭若比丘。
彼食時。應看。供給所須。
若日時欲過。應俱食。
食已。應為取鉢與洗。
若有餘食。應與人。
若非人。或著無草地。
無蟲水中。應洗器復本處。
掃除食處。若有娑那來。
應語言。此是水。此是洗足物。
此是食。為汝等故。
別留淨潔。若欲食。
便食應善知夜分時節。
善知方相。善知星宿。
不應敷好臥具安眠。
應初夜後夜。警心思惟。
住阿蘭若比丘。應隨順阿蘭若法。
若不隨順。一一得罪。 ^280b18

△後結問
orig::  ^281a8

諸大德。我已說四波羅提提舍尼法。
今問諸大德。是中清淨不〔三說〕。
諸大德。是中清淨。
默然故。是事如是持。
commentary::  ^281a10

釋曰。結文如前釋。
若欲懺除此罪者。
應先請一懺主已。
乃作如是懺言。大德一心念我某甲比丘。
無病。故在村中。從非親里比丘尼邊。
自手受食食。犯〔爾許眾多〕波羅提提舍尼罪。
大德。我犯可訶法。
所不應為。今向大德悔過。
不敢覆藏。悔過則安樂。
不悔過。不安樂。憶念犯。
發露。知而不覆藏。
願大德憶我清淨戒身。
具足清淨布薩〔一說訶言〕。
自貴汝心。應生厭離。
〔答言〕爾。四分戒本如釋卷第十
w:: 音釋
note:: 閾 ^281a14

音域。樗蒱 ^281a38

上音摳。下音蒲。賻戲也。
笏 ^281a40

音忽。娑那 ^281a42

此言賊。
 ^281a44
