
other:: 楞嚴經指掌疏卷二
author:: 京都拈華寺賢宗後學達天通理敬述
other:: 嗣法門人〔興宗祖旺謄清懷仁祖毓較字〕
commentary:: 
三、顯見不滅四。
一、會眾因悟請益。
二、匿王疑斷求決。
三、如來通為顯示。
四、王等踊躍喜慶。 ^48b13

初。
orig::  ^48b15

爾時，阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。
○念無始來，失却本心，妄認緣塵，分別影事。
今日開悟，如失乳兒，忽遇慈母。 ^48b17

○合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅。
二、發明性。
commentary::  ^48b21

初因悟慶快，阿難大眾既聞是心之示，
復聞不動之誨，則非心名何之驚，離此更無之怖，
一時頓釋，故云身心泰然。
泰然者，安舒義，謂內心既安，外貌亦舒，所謂慶快平生是也。 ^48b25

○念無下。念昔形今，遙憶最初，莫窮其始，故曰念無始來。
晦昧本有，轉成賴耶，雖能生諸緣，乃緣所不及，故云失却本心。
內搖外奔，昏擾擾相，以為心性，故云妄認緣塵。
緣塵即六處識心，分別言其用，影事顯其相耳。
今日開悟者，悟見性是心，其體不動，法身再續，
慧命更延，故云如失乳兒，忽遇慈母。
反顯失却本心，如背母失乳；妄認緣塵，如身懸命危。
今昔相形，何慶如之？
上云身心泰然者，以此。 ^48b31

○合掌下。具儀、希益、願聞等，非彼言請，乃經家描寫其意。
良以上科中，境動而見性不動，其理易明。
至於頭搖見轉，身動心移，而言一動一不動者，其義難分。
故爾合掌禮佛，其意葢欲如來顯出此心所以為真為實，
顯出此身所以為妄為虗，必令現前生滅之身與不生滅之心，
二者一一發明其性體，庶取捨定而不至顛倒行事矣。
會眾因悟請益竟。 ^48c2

二，匿王疑斷求決。
orig::  ^48c16

時，波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨勅，
見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。 ^48c18

○我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？ ^48c20

○今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。
commentary::  ^48c22

初、曾聞斷滅。灌頂云：域中四大道為第一人，法王中出世為勝。
今問道於法王，禮須起白。
我昔，指楞嚴已前諸語詞也。
如上兩科誨勅，楞嚴乃有，故已前未承。
此明正法未及染神，顯邪說易入也。
見迦旃延等出，先入邪說。
迦旃延，此云翦，剃種姓也。
名迦留鳩陀，此云牛領，其人計罪福苦樂皆自在天作。
毗羅胝，此云空城，是其母名。
子上加之字，依主釋也。
自名刪闍耶，此翻圓勝，其人計修苦行以酬往因。
此外道六師中，二雖說道不同，皆宗斷見，故曰咸言。
死後斷滅者，謂靈隨氣散，無復後世。
此方迂儒亦多同此計，但不名涅槃，其為害少細。
涅槃，此云圓寂，或滅度，或寂滅等，雖有多義，猶以不生滅為要。
彼迦旃延等，反以斷滅名之。
信其說者，必至撥無因果，妄為聖證，正言不入，
諸佛不度，其為害不可勝言。
此匿王未聞正法，先受其惑也。 ^48c26

○我雖下。述疑求決。
值佛，即指今日。染邪既久，領見未深，捨非決定，
取無果敢，故自述猶疑。
疑而云狐者，以狐性多疑，渡冰聽水，再四不果，人之多疑者似之。
既猶狐疑，但是似領未到不生滅地，故求如來云何發揮。
云何者，云何設方。
發揮者，極力顯示其意。
葢欲現量、親見、體證、了知此心必到不生滅地而後已也。 ^49a6

○今此下。代眾達情。
諸有漏者。意指生死凡夫，現在人天中者。
以彼唯慕有漏，方欲捨生趣生，一聞斷滅，
各各驚疑，故云咸皆願聞。
後文與王同喜，即此眾也。
匿王疑斷求決竟。 ^49a20

三、如來通為顯示。
三。 ^49a28

一顯示此身虗妄，二顯示此心真實，三結示現前二性。 ^49a30

初。二。 ^49a32

一、略彰變滅。二、詳敘變滅。 ^49a34

初三：
一、徵定此身終滅。
二、問答必滅之由。
三、印其所說不謬。 ^49a36

初。
orig::  ^49a38

佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身為同金剛常住不朽？
為復變壞？ ^49a40

○世尊！我今此身終從變滅。
commentary::  ^49a42

初問身常變。佛告大王者，欲於此身顯示虗妄生滅性故。
正脈云：以王發起者，有二意：一就王老相易示遷變，二顯身無常至貴不免。
愚謂此二意似合四悉。
前二若兼對治斷見，指示不生滅性，則四悉具矣。
就匿王示會眾，故言汝身。
世人多以身之現在不覺遷變，故特約現在問之。
因求反徵，故曰今復問汝。
金剛，帝釋寶也，有堅利二義。
今取堅義，故曰常住不朽。
惟法身可以同此。
若復肉身，乃父母所生，有為有漏，安得不壞？
如來明知故問者，恐其躭著世樂，不復警念無常法故。 ^49a44

○世尊下，答以終滅。
終者，究竟義。從，猶歸也。
言此身本屬無常，縱以宿因報感，長年而會，必有離究竟歸於變滅。
此亦因聞斷滅，懼其速死，時時體驗此身，故所答不謬。 ^49b14

二，問答必滅之由。
orig::  ^49b22

佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？
○世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，
我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成#CB01926;，
漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。
commentary::  ^49b24

初問知滅由。人皆曰：少壯同體，百齡一質，
所謂徒知年往，不覺形隨。
而匿王獨能超出常情，審知變滅必有所由，
故問以汝未曾滅，云何知滅？ ^49b30

○世尊下，答以觀知我。
此句先以判定此身是無常變壞法故。
因是無常變壞，所以雖未曾滅，諦觀自知。
我觀現前者，即諦觀現前生滅身也。
念念遷謝者，如前念延至後念，則此身故熊已隨前念而遷謝故。
故態既謝，則後念之身又是一新人矣。
故仲尼曰：回也見新，交臂非故。
但新無常新，故曰新新。
謂新而復謝，謝而又新也。
一念既爾，念念皆然，故曰不住。
由不住故，須臾變新作故，故曰如火成#CB01926;。
#CB01926;無常#CB01926;，
頃刻轉故為新，故曰漸漸銷殞。
謂銷殞故#CB01926;，顯露新火也。
亡亦殞義，正由殞而復新，新而復殞，無所底止，故曰殞亡不息。
現前既爾，將來亦然，故云決知此身當從滅盡。
正脈云：只此數語，便可警念無常。
劇貪世務者，寧不惕然。 ^49b34

三、印其所說不謬。
orig::  ^49c14

佛言：如是！
commentary::  ^49c16

觀現前遷謝，知當歸滅盡，於理極成，故印以如是。
略彰變滅竟。 ^49c18

二、詳敘變滅三。
一、今昔殊異。二、時年遷變。
三、細沉知滅。 ^49c20

初。
orig::  ^49c22

大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？
○世曾。我昔孩孺，膚腠潤澤。
年至長成，血氣充滿。
而今頹齡，迫於衰耄。 ^49c24

○形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？
commentary::  ^49c28

初，佛令自較。王重出世，以佛為尊；佛尊世法，以王為大。
遞互相恭，則佛法得世法以行，世法資佛法以立也。
齡，同年。從，猶隨也。
言匿王生年六十有二，雖未極衰極老，
已隨衰老之列，顏色相貌自不如昔，況復童時。
問以何如者，令其自較何所似於童子時也。 ^49c32

○世尊下。承教歷述。
始生曰孩，始行曰孺，所謂孩提之童是也。
皮不枯悴，文不粗澁，故曰膚腠潤澤。
膚者，身之皮表。腠者，身之文理。
滋潤滑澤，亦孩提所固然耳。
年至長成者，謂二三十歲長大成人時也。
精神方以周足，故云血氣充滿。
而今頹齡者，即現前六十二歲已覺頹敗時也。
不久便至極暮，故云迫於衰耄。
迫，近也。七十曰衰，八十曰耋，九十曰耄，至此則極暮矣。 ^49c42

○形色下，結顯逈異。
形色者，形容顏色。
枯悴者，枯槁憔悴，非若童時之膚腠潤澤。
精神者，精血神氣。
昏昧者，血衰氣微，非若少時之血氣充滿。
髮白面皺者，迫於衰。
逮將不久者，近於耄。
逮，猶及也。如何見比者，猶言怎麼能相比也。
充盛，即少壯之時。
少壯之時，尚不可比，況復童年，自覺其逈異矣。 ^50a8

二，時年遷變。
orig::  ^50a20

佛言：大王！汝之形容應不頓朽。
○王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。 ^50a22

○何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老。
初十歲時，三十之年，又衰二十。
於今六十，又過於二。
觀五十時，宛然強壯。
commentary::  ^50a24

初、如來引說，意謂據汝所說，形容朽於昔年，
想從昔至今，應非頓然便朽，汝向亦自覺乎？ ^50a30

○王言下，答以漸至。
變化者，變少為壯，化壯為老。
密移者，行遷業運，密密變移。
此係幽隱妄想，凡夫粗心莫辯，故曰我誠不覺。
莊生喻夜壑負舟，孔子謂不知老至，皆此意也。
寒暑漸至者，據理擬對，言我雖不覺，以理擬之，
葢是寒來暑往，遷變流易，漸漸至此，誠如佛言不頓朽耳。 ^50a32

○何以下。徵釋漸義。
我年二十等長不如幼，三十之年等壯不如長，於今六十等耆不如艾。
葢十歲名幼，二十為長，三十曰壯，四十謂強，
五十稱艾，六十號耆。
中缺艾不如強、強不如壯者，超略言之可例知故。
由此後後不如前前，則寒暑漸至可知其槩矣。
灌頂云：因果經、釋迦譜並明匿王與佛同日而生，
則楞嚴說當佛六十二歲屬般若時，非餘會攝。 ^50a44

○三、細沉知滅。
orig::  ^50b10

世尊，我見密移雖此殂落，其間流易且限十年。
○若復令我微細思惟，其變寧唯一紀、
二紀，實為年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。 ^50b12

○沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。
故知我身，終從變滅。
commentary::  ^50b16

初牒前粗推。我見密移者，謂如我上說，是我所見密密遷移之行相也。
殂落者，死之異名。
古釋云：魂升於天曰殂，魄歸於地曰落。
今則但取遷變之義，猶云雖此遷變，尚未是不覺之密移，
以其間遷流變易，且限十年言之。 ^50b20

○若復下。就中細思，言上來十年一變尚屬可見，
降斯似非所覺，然亦未之思耳。
設若令我微細思惟，自覺不待十年，故曰其變寧唯一紀二紀。
紀謂十二年也。今則不必十二，但是牒前十年以變其文，猶云豈唯十年二十年一變也。
實為年年有變，月化日遷准此可知。 ^50b28

○沉思下。沉觀知滅。
沉思者，沉靜其意而思。
諦觀者，諦審其幾而觀。
剎那翻最少時。俱舍云：時之極長名劫波，時之極少名剎那。
重言剎那者，言不唯日遷，實為剎那。
剎那之間，即有變更也。
仁王云：一念中具九十剎那，一剎那有九百生滅。
是知剎那猶在念中。
既剎那有變，則一念一念之間，皆不得停住矣。
既念念不得停住，驗知將來畢竟無常。
因云：故知我身終從變滅。
顯示此身虗妄竟 ^50b38

二、顯示此心真實二： ^50c6

一、問答許示，二、借事顯發。
初。
orig::  ^50c8

佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，
亦於滅時，汝知身中有不滅耶？ ^50c10

○波斯匿王合掌白佛：我實不知。 ^50c12

○佛言：我今示汝不生滅性。
commentary::  ^50c14

初、牒悟示問。佛告大王者，欲於此心顯示真實不生滅性，
故見變知滅，是王所悟，牒之為發問之端；
滅中不滅，正王所迷，問之為發悟之機也。 ^50c16

○波斯下，秉心實對。
匿王正恐斷滅，忽承不滅之問，急於求示，
故合掌秉心而白：我實不知者，非是謙偽。
若果其知之，自不惑於斷見。 ^50c20

○佛言下，許示不滅。
言汝既不知，我今即於生滅身中示汝不生滅性。 ^50c26

二、借事顯發二：
一引敘觀河，二例水顯見。
初。
orig::  ^50c30

大王！汝年幾時見恒河水？
王言：我生三歲，慈母擕我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。
commentary::  ^50c32

問以幾時見水者，欲取童時之見，與今耆零之見，顯不變也。
答以三歲即知者，正顯孩提之年，已同耆零時之性故。
恒河，正音殑伽河，此云天堂來，以此水自雪山頂阿耨達池流出，
狀其來處最高故。
提抱曰擕，朝禮曰謁。
耆婆，此云長命，國俗祀之乞壽慈母為子，因擕之而謁焉。 ^50c36

二、例水顯見二。 ^50c46

一、先辯能例之水。
二、次顯所例之見。
初。
orig::  ^50c48

佛言：大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變。 ^51a2

○則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？ ^51a4

○王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今，
年六十二，亦無有異。
commentary::  ^51a6

初、牒身有變。二十之時等，牒前粗推，約十年一變也。
乃至等，超略三、四、五十，言六十故。
舉整略零，故不言二。
日、月、歲、時等，牒前細推，極念念不停也。
時即剎那，日、月、歲逆次說故。 ^51a10

○則汝下，例身問水。
三歲至十三，且約十年問也。
其水云何者，言身既十年一變，未知十年之內，
水性亦有變不，亦故問也。 ^51a16

○王言下，答以無異。
言宛然無異者，但取其濕性不改，碧色同前。
若以水勢言之，則十年之內，不無泛漲縮消之異，乃至等超略三四五十。
言六十二，亦且以十年不變答之。 ^51a22

二、次顯所例之見。
orig::  ^51a28

佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。
○則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？ ^51a30

○王言：不也，世尊！
commentary::  ^51a32

初牒面有變，前科牒時年遷變之文，此科牒今昔殊異之語，
其面必定等，據所傷以斷其必變也。 ^51a36

則汝下，例面問性。
今時與童時者，約今昔相形為問。
見有童耄者，耄取衰老之義，非指九十歲言。
言面既今昔有異，未審二時觀河見性亦有異不？
以童耄即異也。 ^51a40

○王言下。答以無異。
例上水性不改，因悟見性體同，故直以不也答之。
然亦唯取始終能見。
若以根言，則六十年內，不無清明昏華之異。
顯示此心真實竟。 ^51a46

三、結示現前二性二。
一、正以結示，二、怪責輪迷。 ^51b8

初。
orig::  ^51b10

佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，
皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅。
commentary::  ^51b12

皺約顏貌，仍取殊異中文。
變約時年，仍取遷變中語。
然面皺而見性不皺，身心之妄真判然。
皺變而不皺非變，身心之虗實攸分。
變滅而不變無滅，則生滅性與不生滅性各有發明。
會眾之請，至此酬矣。 ^51b16

二、怪責輪迷。
orig::  ^51b24

云何於中受汝生死，而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅？
commentary::  ^51b26

云何者，怪責之詞。
言既具不生滅性，依之修證，便超生死。
汝等云何不取，反在生滅身中，甘受汝之生死，
自取輪轉，已是錯矣。
而猶引彼末伽黎等一類外道，都言此身死後全滅，
豈非錯之又錯，真為迷之甚者。
末伽黎，此云不見道。
其人謂罪福苦樂，不因行得，與迦旃延等同宗斷見。
佛恐匿王捨彼從此，故互出之，都言即同。
咸言全滅者，身滅性亦隨滅，理實不然，故爾結責。
匿王斷滅之疑，自此永盡。
如來通為顯示竟。 ^51b30

四王等踊躍喜慶。
orig::  ^51b46

王聞是言，信知身後捨生趣生。
○與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有。
commentary::  ^51b48

初、聞言生信。王聞是言，雖通承前文，而得力處在結責中。
末後二句，葢匿王本不求取真心，雖聞不變無滅，不以為喜。
又匿王本不求出生死，雖聞受汝生死，不以為驚。
唯聞不許全滅，顯有後世頓銷斷見之疑，故云信知身後云云。
捨生趣生，正四相中人相。
匿王迹居凡位，故唯信此。 ^51c4

○與諸下，與眾同喜。
大眾者，唯就匿王一類，位在人天中者，
樂著生死，懼成斷滅，信與王同，故不禁踊躍於身，歡喜於心也。
向謂身後全空，今知身後有性，且得捨生趣生，故云得未曾有。
按阿難所請四義中，此科正明常義。
顯見不滅竟。 ^51c14

四，顯見不失二。
一、阿難執此疑前。
二、如來顯倒無失。 ^51c28

初。
orig::  ^51c30

阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：
○世尊！若此見聞，必不生滅。 ^51c32

○云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？ ^51c34

○願興慈悲，洗我塵垢。
commentary::  ^51c36

初起座具儀，疑佛語而致請，非同常說，故須禮跪而白。 ^51c38

○世尊下，按定現說。
若此者，指上所說。
上唯舉見，此復兼聞者，以元是一體，見既不生不滅，聞性可例說故。
而言必不生滅者，正按定佛語，為下致疑之端。 ^51c40

○云何下，反疑前言。
意謂據佛現說，似應無所遺失，云何世尊前來名我等遺失真性，
且責以顛倒行事，此又所不解也。 ^51c46

○願興下。求佛除疑。
興謂發起。謂願佛發起慈悲心，故纖疑在念，塵垢障心。
若蒙慈悲洗除，庶能獲不滅樂，出遺失苦矣。 ^52a2

二、如來顯倒無失二。
一、法喻合明，二、普為開示。 ^52a8

初二。
一、借臂為喻，二、約身以合。
初三：一、垂臂為倒喻；二、竪臂為正喻；三、相換無失喻。 ^52a10

初。
orig::  ^52a14

即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：
汝今見我母陀羅手，為正為倒？
阿難言：世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？
commentary::  ^52a16

垂臂下指者，喻違真逐妄。
示阿難言者，令因喻詳。
法母陀羅，此云印手。
以印名者，以能隨事結印成益，破惡神用不思議故。
問：以為正為倒者，欲假此以喻正徧知身及性顛倒身也。
答：以世間眾生以此為倒者，喻建化門頭，
以違真逐妄，號性顛倒身故。
而我不知誰正誰倒者，顯臂無定相，喻實際理地，
性顛倒身即是正徧知身，正徧知身即是性顛倒身故。
然此中答文雖出阿難，亦佛意借口為喻，故無妨配釋。 ^52a22

二，竪臂為正喻。
orig::  ^52a38

佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？
阿難言：如來竪臂兜羅綿，手上指於空，則名為正。
commentary::  ^52a40

佛意既建化門頭以違真逐妄，號性顛倒，
即問：建化門頭更說何者為正徧知？
故仍就喻中問云：若世間人以此為倒，即世間人將何為正？
答：以竪臂上指者，喻反妄歸真也。
反妄歸真，約建化門頭說為正徧知身，故以則名為正喻之。 ^52a44

三，相換無失喻。
orig::  ^52b6

佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換。
commentary::  ^52b8

佛即竪臂者，喻建化門頭有反妄歸真事也。
若此者，指上竪為正言。
意謂若此上竪為正，則所稱顛倒者，不過將手稍之首與臂根之尾上下相換而已，
豈離正臂外別有所謂倒者？
用此為喻，喻建化門頭若以反妄歸真為正徧知，
則所稱性顛倒者，不過違真逐妄，真妄交錯而已，豈離正徧知外別有所謂性顛倒者？
是則妄非真外，因認妄而說遺真；正為倒本，緣背正而稱顛倒。
知此喻者，自不疑名為遺失及責以顛倒語矣。
借臂為喻竟。 ^52b10

二，約身以合二。
一、總合。二、別合。
初。
orig::  ^52b28

諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。
commentary::  ^52b30

一倍者，三分之二，猶云多一倍也。
言上竪為正，下垂為倒，諸世間人多一倍，
皆如是瞻視，似可為憑矣。
若以此為例，則知汝之雜染色身，與諸如來清淨法身，
所以稱倒稱正者，不過以違真逐妄，反妄歸真，
比類形顯，約義發明而已，豈真有正倒哉。 ^52b34

二，別合。
orig::  ^52b44

如來之身，名正徧知。
○汝等之身，號性顛倒。
○隨汝諦觀，汝身佛身稱顛倒者，名字何處號為顛倒？
於時阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
commentary::  ^52b46

初合竪臂為正喻。
如來之身，即清淨法身。
若以阿難之身，比類形顯，約義發明，則名正徧知身。
葢以反妄歸真，成正知見，徧知一切，與彼輪手上指者無異。 ^52c6

○汝等下。合垂臂為倒喻。
汝等之身，阿難及眾身也。
未證清淨法身，皆為雜染色身。
若以如來之身，比類形顯，約義發明，則號性顛倒身。
葢以違真逐妄，成顛倒見，認妄遺真，如彼輪手下指者無異。 ^52c12

○隨汝下。合相換無失。
喻名字處，宜連上為句。
意謂比類發明，似有正倒，其實本無正倒。
如不信者，隨汝諦審觀察，此是汝身，此是佛身。
汝身所以稱顛倒者，不過以佛身比類，假立名字。
究竟何處號為顛倒？
葢如來明知無處，而故為難問，令自覺也。
於時者，即如來示問時也。
阿難大眾承教諦觀，故曰瞪瞢。
瞪，直視。瞢，不明。謂瞪久反昏也。
瞻佛者，先觀佛身，以求正處。
以正倒相對，欲因正而識倒。
故目睛不瞬者，求正處不可得也。
正處既不可得，反觀自己身心，何處為倒？
故亦不知。是知佛身生身，本無正倒。
雖名倒無失，不過真妄交錯。
亦如金臂輪手，首尾相換者無異。
法喻合明竟。 ^52c20

二、普為開示三。
一、示以正見，二、責以倒執，三、就喻結歎。 ^52c44

初。
orig::  ^52c46

佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會。 ^52c48

○諸善男子！我常說言：色、心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。 ^53a2

○汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。
commentary::  ^53a4

初、敘意標告。佛興慈悲者，欲與正徧知樂，及拔性顛倒苦也。
瞪瞻不瞬，如盲如癡，故可哀愍。
不唯阿難，大眾亦爾，故及之也。
正脈云：應不失時，名海潮音。
以此時阿難、大眾適當可教之時，佛即及時而應，故徧告。
同會者，一音圓被之義。 ^53a8

○諸善下，引說唯心。
灌頂云：常說者，大乘深密等經也。
色即十一色法，心即八識心王。
諸緣者，生心有四緣，謂親因緣、所緣緣、
增上緣、等無間緣。
生色唯二緣，以不須所緣及無間故。
心所使，即五十一心所法也。
隨心驅役，故名為使。
諸所緣法，即二十四種不相應行及六種無為。
以不相應行亦是識之所緣，六種無為又是智所緣故。
廣如唯識百法論說。
現，變起也。心之一字，雖即見聞覺知，乃指離妄純真之體。
無明不覺，三細俄興。
境界為緣，六粗兢作。
故云唯心所現。作是觀者，名為正見。 ^53a16

○汝身下，直指令悟。
汝身者，直指阿難四大之身。
汝心者，直指阿難六識之心。
皆是者，無不是。故從來不昏曰妙明，即心之照用。
從來不變曰真精，即心之寂體。
寂照互融，體用無礙，故總以妙心稱之。
依起信，即一心本源。
依華嚴，即一真法界。
諸法皆為所現，阿難身心自應亦是中所現物。
此如來直指阿難，即現前身心，證諸法本體，成正知正見也。
示以正見竟。 ^53a36

二、責以倒執二。
一、法說，二、喻明。
初二。
一、違真逐妄。二、認妄遺真。 ^53b4

初。
orig::  ^53b6

云何汝等遺失本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？ ^53b8

○晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身。
commentary::  ^53b10

初責以違真。云何者，怪責之詞。
遺失等，皆所責之咎。
本妙，即上科妙心。
以是本來自妙，非修得故。
圓乃通融流動，用之相也。
寶乃清淨堅實，體之相也。
用則從妙起明，故曰妙。
明顯是即體之用。
體則即明而妙，故曰明。
妙顯是即用之體。
是則心之與性，用體暫分，亦有不分。
以義既互融，開合無礙。
故經中或單言心，或單言性，或心性對舉。
講演者，隨文立義，勿拘執也。
認悟中迷者，以此乃悟時心性。
下之昏擾擾相，乃迷時心性。
然妄依真起，迷從悟生，故是悟中之迷。
不認，則即妄即真，全迷全悟。
正由誤認，所以與真永違，與悟永隔也。 ^53b14

○晦昧下。責以逐妄。
言心性本妙，云何遺失？
又正在悟中，云何便迷？
故約晦昧為空等，出其由也。
始由一念妄動，隱覆本妙，故曰晦昧。
此處即是賴耶。以正晦昧時，即是真妄和合時故。
次由賴耶轉出見分，於本無一法之中，
妄作空相，故云為空。
後云迷妄有虗空是也。
葢空唯頑虗，亦晦暗相。
但見分不守暗相，堅執欲緣，遂於空晦暗中，
凝結暗相，而成世界之色。
後云依空立世界是也。
然世界有二：一情，二器。
至此乃三細具足。
以賴耶即業相，見分即轉相，空界即現相。
下乃六粗，色即上之所現。
依此為緣，起於智續二相，故云色雜妄想。
謂於境界色中，雜以二種妄想心故。
想相者，想彼色相執取，計名起業。
由此能感未來之生，故云想相為身。
至此乃六粗成就。
以身即業繫苦相。
此責其由細向粗，展轉逐妄而不返也。
違真逐妄竟。 ^53b34

二、認妄遺真。
orig::  ^53c16

聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。
○一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，
咸是妙明真心中物。
commentary::  ^53c18

初先明認妄。聚緣二句，指前七識言。
上來既有身相，即分內外。
由是於八識體上，現起前七轉識、第六意識，
聚集前五識所緣塵影，在內分別，名曰內搖。
前五識趣逐前五外塵，馳騁放縱，名曰奔逸。
不言七識者，以義攝故〔以七識為自體用，
內依八，外借六也〕。
內搖外奔，無暫清寧，故曰昏擾擾相。
眾生不知，反謂有實體用，故曰以為心性。
所謂認悟中迷者以此。 ^53c24

○一迷下。次顯遺真。
一迷者，纔一迷也。
定惑者，無能脫也。
言眾生不迷則已，一迷則定。
謂在內無有能脫此惑者。
如阿難云：一切世間十種異生，同將識心居在身內是也。
色身屬正報。洎，及也。
山河、虗空、大地，皆屬依報。
此等皆依妙明真心，隨緣變現，而仍依彼建立。
故曰：咸是中物。其如眾生自認身內之心，
謂其能廣能大，有實體用。
遂於此本來廣大之心，依正通依之體，而不能知。
所謂遺失本妙者，以此。
法說竟。 ^53c36

二、喻明。
orig::  ^54a6

譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，
目為全潮，窮盡瀛渤。
commentary::  ^54a8

澄清者，海之德，喻真心彌滿清淨。
百千者，海之量〔猶云百千頃也〕，喻真心包含萬有。
餘海莫及，故稱為大，喻心海非識海所及。
一向遺失，故曰棄之。
此喻違真，不喻逐妄者，以違真必逐妄故。
浮漚，水上泡也。略具二義，可喻識心。
一者依海暫現，喻識心依真妄起。
二者有無不定，喻識心生滅不停。
一向誤執，故曰唯認。
全潮者，全海潮漲也。
泛濫無際，唯真心緣起妙用，可以類此。
而眾生既唯認妄，將必以妄想攀緣，視為真心妙用，故曰目為。
瀛渤者，海外之海。
唯海能潛通，喻如來究竟覺心，唯本覺可以密契。
而眾生既以妄想攀緣，視為真心妙用，
將謂即此可以成佛，故曰窮盡。
此喻認妄，不喻遺真者，以認妄必遺真故。
責以倒執，竟 ^54a12

三、就喻結歎。
orig::  ^54a36

汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別。
○如來說為可憐愍者。
commentary::  ^54a38

初就喻顯倒。違真認妄，而又視為真心妙用，
且謂其可以成佛，如棄海認漚，已是迷矣。
而又目為全潮，且言其窮盡瀛渤，則是迷而復迷，故曰迷中倍人。
無倒成倒，非失說失，故曰如我垂手，等無差別。 ^54a42

○末句結歎可愍。
言果其有倒有失，尚不足愍。
正以無倒成倒，非失說失。
如垂手然，故可憐愍。
是知欲正不難，竪手即是。
復真亦易，反妄無非。
聞佛結歎之語，宜發深省。
按阿難所請四義中，此亦足前常字。
正脈云：上科約未來說，如云：盡未來際，究竟不滅。
此科約過去說，如云：從無始來，本有不遺。
既唯約竪論，定屬常字無疑。
顯見不失竟。五、顯見無還。
〔正脈云：還者，去也。
科名獨標去意，文中兼有來意，顯無去來耳。〕
三：一、阿難求決取捨，二、如來破顯二心，
三、結歎自受輪溺。 ^54b2

初。
orig::  ^54b22

阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：
○我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿常住心地。
而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。
徒獲此心，未敢認為本元心地。 ^54b24

○願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
commentary::  ^54b30

初、悲感白佛。正脈云：悲救者，救其顛倒受淪。
深誨者，誨其極領正徧知也。
垂泣者，有二義：一者、感佛救誨，悲深難報；
二者、傷己愚迷，取捨未決。
由斯二義，所以叉手而白。 ^54b34

○我雖下，自陳未決。
雖者，暫縱義。謂縱悟真心也。
如是妙音，即指上科所說。
稱性開示，迥異昔談，故稱妙音。
悟者，隨語生解，非是真悟。
觀下未敢認為之語可知。
妙明等，即上科所示真心。
上稱妙明真精，此但云妙明者，用必有體，不言可知故。
元所圓滿者，本自圓具一切，滿足無欠。
此領上科心現諸法，法在心中之義。
既聞無倒成倒，自知說失非失，故曰常住心地。
而字有畏難義，以下有畏捨難捨意故。
其意以悟佛現說，現用緣心。
捨此緣心，憑何開悟？
此畏捨意也。允，誠也。
瞻仰者，戀慕義。謂戀慕緣心，不忍遽捨。
此難捨意也。徒者，終枉義。
謂枉獲此心也。此心仍指真心。
上云元所圓滿等，明知其是本元心地。
而猶云未敢認者，以認此必至捨彼，恐向後聞法開悟，無所憑耳。 ^54b40

○願佛下。求佛宣示。
良以緣心為生死根本，不能遽捨。
真心為二果淨體，未敢遽認。
自知愚而且迷，故求佛哀愍。
圓滿音輪，高低普應，故求佛宣示。
緣心難捨，是為疑真之根。
拔而除之，庶可以取真心而歸無上道矣。
阿難求決取捨竟。 ^54c18

二、如來破顯二心二： ^54c28

一、破緣心有還，二、顯見性無還。
初二。 ^54c30

一、先破所緣之法，二、正破能緣之心。
初四。 ^54c32

一、直斥其法。二、異喻反顯。
三、同喻正明。四、結合警悟。 ^54c34

初。
orig::  ^54c36

佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
commentary::  ^54c38

汝等句，寓有深責之意。
意謂我已重重破斥，令捨緣心，將謂永棄。
不料汝等尚以緣心聽法，誠為辜負，良可憐愍。
此法亦緣者，以能聽既屬緣心，所聽即屬緣塵。
既唯是緣，則正智迷於妄想，如如蔽於名相，故云非得法性。
法性者，諸法實性，以一切諸法唯心所現故也。 ^54c40

二，異喻反顯。
orig::  ^55a2

如人以手指月示人，彼人因指應當看月。
commentary::  ^55a4

斥以非得法性，恐未心服，故先用異喻而反顯之。
言如來說教，原為顯發心性，開示智者，如人以手指月示人。
上人字喻佛，手喻教，月喻心，下人字喻智者。
對愚迷者言，若果是智者，自能依教觀心，
如彼人因指應當看月，反顯阿難等不能如是，足見其不得法性。 ^55a6

三、同喻正明。
orig::  ^55a16

若復觀指，以為月體。
○此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？以所標指為明月故。 ^55a18

○豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
commentary::  ^55a20

異喻反顯，恐猶未了，故復以同喻而正明之。
文分三段：初喻迷心性，言愚迷之人以攀緣心，
聞教便謂悟心，如若復有人觀指為月。
此中人喻愚者，正明阿難等愚迷同此。 ^55a26

○此人下，喻迷教體。
言如是愚迷之人，不但不知心性，亦復不識教體。
如彼觀指為月之人，豈唯亡失月輪，亦亡其指。
此中亡失，皆不知義也。
何以句，喻中徵亡指所以，法中徵迷教所以。
言如是愚迷之人，所以謂其不知教體者，何以故耳。
釋中由彼即以能詮之教，為所詮之心。
如彼觀指為月之人，即以所用能標之指，為所標明月。
豈識指者之所為乎。
要知識指者，自不以指為月。
而知教者，豈復以教為心哉。 ^55a32

○豈唯下，喻迷二相。
明即月相，喻靈覺為心相。
暗即指相，喻頑塵為教相。
言如是愚迷之人，不但不識教體，兼亦不識靈之與頑。
如彼觀指為月之人，豈唯亡指，亦復不識明之與暗。
何以下，喻中徵釋不識明暗所以，法中徵釋不識靈頑所以。
言如是愚迷之人，所以謂其不識靈頑者，何以故耳。
葢教以頑塵為相，心以靈覺為相。
而彼既以教體為心，是靈頑二相亦不能了。
如彼觀指為月之人，即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
此不唯不得法性，尤見其愚迷之甚也。 ^55a48

四、結合警悟。
orig::  ^55b20

汝亦如是。
commentary::  ^55b22

此雖結合之語，寓有警悟之意。
意謂如我上說，指月雙失，明暗俱昧者，豈是他人。
而汝等之心教雙迷，靈頑莫辯，亦復如是。
幸宜自悟，勿至為智者所哂也。
〔此上四科，總為破所緣法，不分亦可。
但以法喻重疊，難以銷釋，故不厭煩析也。〕
先破所緣之法竟。 ^55b24

二、正破能緣之心三：
一、詳破耳識。二、略例餘五。
三、總以結破。 ^55b32

初二。 ^55b34

一、據執反難，二、法喻合明。
初。
orig::  ^55b36

若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。
commentary::  ^55b38

所緣既非法性，能緣豈是真心？
恐其固執，故爾反難。
意謂若汝必以分別我說法音之影子為汝心者，
但心非無體，而今此心自應離却所分別音時，別有能分別性。
然前已就塵推破，豈遽忘耶？ ^55b42

二、法喻合明。
orig::  ^55c2

譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，
而掌亭人都無所去，名為亭主。 ^55c4

○此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？
commentary::  ^55c6

初喻說。客喻能緣之心，旅亭喻所緣之境。
客非亭主，偶來棲託，曰寄宿。
喻識非法性，倐爾攀緣，但依附也。
亭不適意，一宿即捨，曰暫止便去。
喻識心遇不可意聲，不耐久緣，方生即滅也。
終不常住者，縱使適意，非比故鄉，三朝五日，定要捨離。
喻識心縱遇可意之聲，而所之既倦，情隨事遷，終有謝滅時也。
此是同喻，以緣心正同此故。
掌亭人，謂執掌旅亭之人。
喻真心能成立諸法，非同宿客故。
都無所去，喻真心非比緣心故。
常住不滅，又以無所去故，名為亭主。
喻真心以常住不滅故，是稱法性。
此是異喻，以緣心不同此故。 ^55c10

○此亦下，法合。此指緣心，或生滅，或常住，亦應如是客主相似。
此總合也。若真下，別合。
意謂果若真是汝心，則應如亭主無所去也。
此合異喻。云何下，合同喻。
據前推破無體文云：如汝今者承聽我法，
此則因聲而有分別，是則離聲無性。
阿難已知，故就此為難。
意謂既不如主，云何反如暫止便去之客？
如我前說離聲無分別性，則其非真也明矣。
詳破耳識竟。 ^55c30

二、略例餘五。
orig::  ^55c44

斯則豈惟聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，
如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性。
commentary::  ^55c48

斯則句，牒前為例，謂聲分別心，離聲無性，已知之矣。
豈惟此也，即如分別我容之心，離諸色相，
無分別性，亦但如暫止之客，非亭主也。
如是者，重牒上二為例，言二心既皆如是，
則分別香味觸法之心，離四無性，可以例思。
今超略而言，乃至分別都無，其內守幽閑之心，亦復如是。
分別都無者，六識不緣六塵，唯留定中獨頭，
內守幽閑，今云非色非空是也。
已離六塵粗相，故曰非色，猶有幽閑細境，故曰非空。
拘舍離，此云牛舍，即末伽黎之異稱，灌頂謂是其生處，
正脈謂是其母名，愚謂既屬異稱，生處為是，如此方以生處立奶諱之例。
等指同計，如數論師等，彼以定力，能通八萬劫外，
則冥然莫辯，立為冥性，且謂是諸法實性，故稱為諦。
要知冥然莫辯，正同非色非空，幽閑之境，
猶是微細法塵，由彼不知妄立，故曰昧為妄立。
昧為即同內守之心，猶是微細分別，離於法塵為緣，
依然無性，如彼聲分別心等，無以異也。
略例餘五竟。 ^56a6

三，總以結破。
orig::  ^56b6

則汝心性各有所還，云何為主？
commentary::  ^56b8

則汝心性總指六種緣心，離塵無性，故云各有所還。
明是客義，故曰云何為主。
既非是主，急當捨離。
此且為阿難等拔除疑根，至下乃令其歸無上道。
破緣心有還竟。 ^56b10

二、顯見性無還二。
一、阿難求示無還，二、如來詳為顯示。 ^56b16

初。
orig::  ^56b18

阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？
唯垂哀愍，為我宣說。
commentary::  ^56b20

若之一字，寓有不自信意。
意謂若依佛說，我此六種心性，各有所還。
此既有還，則如來已前所說妙明元心，自應無還。
但不知云何無還？
進取未定，退捨莫決，智墮兩楹，如羊觸藩。
若非如來哀愍宣說，何由解脫？
故云唯垂等也。 ^56b24

二、如來詳為顯示。
三。 ^56b32

一、抑揚許示，二、能所對辯，三、警覺取捨。
初。
orig::  ^56b34

佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。 ^56b36

○汝應諦聽，今當示汝無所還地。
commentary::  ^56b38

初，略為抑揚。佛告阿難者，應其哀愍之求。
且汝見我等，酧其宣說之請。
如來意謂，汝既求我哀愍，我亦不必牽藤引蔓，姑且就汝見我言之。
當斯時也，能見之情體明用，即是本元真心。
但以二妄未除，尚欠於妙耳。
要知此見，雖非妙精妙明之心，而見妄一除，當體即真。
亦如揑目所現之第二月，放手即是真月。
非與真月，實有異體可尋。
月影者，水中月影。
其與真月，上下懸殊，虗實不倫。
見精明元之心，自不類此。
故曰非是。 ^56b42

○汝應下，誡聽許示無所還地。
即前阿難所稱本元心地，無所從來，亦無所去，故直以無所還地稱之。
蓋為應前云何無還之請，而許示耳。
抑揚許示竟。 ^56c20

二、能所對辯二。
一、所見有還，二、能見無還。
初。二。 ^56c28

一具列所見，二備明有還。
初。
orig::  ^56c30

阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明耀，
中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗，戶牖之隙則復見通，
牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，
頑虗之中徧是空性，#CB15106;#CB01240;之象則紆昏塵，
澄霽斂氛又觀清淨。
commentary::  ^56c32

此中具列八相，而分四對：一、明暗對。
講堂洞開者，是戶皆張，洞然大開也。
東方二字，宜連下為句。
言日輪始自東方，故云東方日輪。
升天者，謂漸次上升，轉歷於中天也。
光射講堂，故云則有明耀。
中夜，子夜也。黑月，月朔也。
晦暝，掩蔽也。言子夜已昏，況當月朔，又值雲掩霧蔽，
則不唯微昏，且昏極而至於暗矣。
戶牖下。通壅對。隙謂中間空隙處也。
內外不隔，故云則復見通。
牆謂牆壁，宇謂屋四垂也。
內外不通，故云則復觀壅。
壅者，窒塞之義。分別下。
色空對。分別之處，謂諸識所分別境，如色聲香味觸，
俱屬所緣色塵，故云則復見緣。
頑虗，異色處也。冥然無知，故以頑稱通。
以太空為體，故云徧是空性。
 #CB15106;#CB01240;下。
染淨對。氣結曰#CB15106;，沙飛曰#CB01240;。
紆，綰環也。言#CB15106;不自#CB15106;，
乃綰彼昏昧之氣。
#CB01240;不自#CB01240;，乃環彼塵揚之沙。
古德云：此與空虗體相顛倒，餘皆上體下相，至下還處自見。
澄霽者，天澄雨霽之時。
斂，收也。氛，塵氣也。
塵氣既收，蒼然一色，故云又觀清淨。 ^56c40

二、備明有還。
orig::  ^57a26

阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。
○云何本因？阿難，此諸變化，明還日輪。
何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。
暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，
頑虗還空，#CB15106;#CB01240;還塵，
清明還霽。 ^57a28

○則諸世間一切所有，不出斯類。
commentary::  ^57a34

初現前許還咸看者，現前俱見也。
明暗通壅等時相凌奪，故云諸變化相本所因起之處，即是後來還滅之處。
許示此義，故云吾今各還，謂各令其還也。 ^57a38

○云何下，詳一例。
餘徵起語略具足，應言云何各還本因。
此諸變化等八相之中，且約明相言之。
明隨日滅，即是還日。
何以故等，徵釋還日所以。
無日之時，不能見明，則明所因起之處，屬於日輪。
如影隨形，形銷影滅，故云是故還日。
暗等七還，唯列標詞，不具徵釋者，可例知故。 ^57a44

○則諸下以類該盡，明該一切明類，乃至淨該一切淨類，故云不出。
據此，則諸世間中，一切所有，無不還者。
所見有還竟。 ^57b6

二，能見無還。
orig::  ^57b12

汝見八種見精明性，當欲誰還？
何以故？若還於明，則不明時無復見暗；
雖明暗等種種差別，見無差別。
commentary::  ^57b14

汝見八種等，帶所見之相，以標能見之性。
以正見八種之時，見精明性，湛然盈滿，易覺知故。
當，將也。誰，何也。問以當欲誰還者，令其自審於八相中，
將欲因何者俱還，亦明知必無，而故為難問。
何以句，徵非問。謂以何以故，作如是問。
若還下，顯正理。謂設若見還於明，則不明無見，自應無復見暗。
今實不爾。試觀前塵，雖明暗等相傾相奪，
種種差別，而見性明來見明，暗來見暗，始終無有差別。
其猶明鏡當臺，有物斯現，鏡豈有去來於其間哉？
見無所還，亦復如是。
能所對辯竟。 ^57b18

三，警覺取捨。
orig::  ^57b36

諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？
commentary::  ^57b38

諸可還者，指八相言，俱屬前塵，故曰自然非汝。
不汝還者，指見性言，不離汝而與物俱還，
明是自性，故曰非汝而誰。
據此，則一向循塵忘失自性者，亦可以知警矣。
如來破顯二心竟。 ^57b40

三、結歎自受輪溺。
orig::  ^57b48

則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，
於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
commentary::  ^57c2

則知者，承上無還而言。
無還故，不為諸相所遷曰本妙，不為明暗通壅所轉曰本明，
不為色空染淨所奪曰本淨。
明知有此，而乃惑於緣心，無智自解，是為自迷自悶。
由此所以喪其本妙明淨之心，未能薦取，
隨彼不妙不明不淨之識，受於輪轉，在凡流於分段，
習小墜於變易，於二生死中，常被漂溺，
其猶佩珠作丐，親友見傷。
是故如來於前，名汝等為可憐愍者。
嗚乎阿難！親於佛前，耳提面命，猶自取捨纏綿，
動佛憐愍，況夫末世凡流，情識俱在，動以見道，
自矜嗤他，不如聞佛結歎之語，宜知慚愧。
按阿難所求四義中，此科兼具寂常三義，
謂八相任遷而不動，寂也；八相任去而不滅，常也。
顯見無還竟。 ^57c6

六，顯見不雜二。
一、阿難以物見混雜為疑。
二、如來以物見分明為釋。 ^57c32

初。
orig::  ^57c34

阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
commentary::  ^57c36

阿難意謂，承佛上示，雖識見性不與諸相俱還，
但正見諸相時，此見即徧在諸相，似非局於自己。
云何得知不屬於物，而是我之真性。
此疑見性有時在物，有時在我，依然與彼有去有來者無異。
是此科但為增明上科之義。。 ^57c38

二、如來以物見分明為釋三：
一、通明十界見量。
二、別就阿難顯示。
三、結責疑問不當。 ^58a4

初。
orig::  ^58a6

佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，
承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。 ^58a10

○諸菩薩等見百千界。
○十方如來，窮盡微塵，清淨國土，無所不矚。 ^58a14

○眾生洞視不過分寸。
commentary::  ^58a16

初二乘見量〔文中雖無辟支，取例應有〕。
吾今問汝句，問字應是示字。
以此下皆示教之語，無問詞故。
阿難方證初果，纔斷見漏，故未得無漏清淨見量。
雖通初禪，未必無礙，故是承佛神力。
此初果見量也。阿那律，此云無貧，亦云不滅。
因中以稗飯施辟支佛，果感九十一劫不受貧窮，享福不滅故。
尊者是佛從弟，因樂睡被訶，精進失目。
如來示以三昧，修習證果，遂獲天眼，自陳圓通。
文云：我不因眼觀見十方，精真洞然，如觀掌果。
維摩經那律答嚴淨梵王亦云：吾見此三千世界，如觀掌果。
今云見閻浮提，豈反劣於初果？
詳後顯見無礙科中。
阿難自述觀勝藏殿，居日月宮，其見周圓，徧娑婆國。
然居日月宮，其見只合徧閻浮提。
或因兩科鱗次，筆授互誤。
再詳菴摩羅，此云難分別。
桃柰相似，生熟難分，此方所無，故存梵名。
此四果見量也。 ^58a18

○諸菩下。菩薩見量一界一佛土也。
心地觀云：初地見百佛土，二地見千佛土，乃至十地見無量土。
今云見百千界者，謂或見百界，或見千界等，非一定也。 ^58a46

○十方下諸佛見量。
清淨國土，諸佛受用土也。
散在華藏，不啻如佛剎微塵之數。
其間種種形相，種種名字等，如來究竟明了，故曰窮盡。
雖至纖悉，亦皆洞然無礙，故曰無所不矚。 ^58b4

○眾生下，凡夫見量。
洞視者，約現量言。
言眾生現量所見，能以洞然無礙者，唯在障內。
設有分寸之隔，則不過矣。
通明十界見量竟。
二、別就阿難顯示。
二。 ^58b12

一、正為顯示；二、預防謬執。
初三： ^58b22

一、教以自分，二、代為揀擇，三、結示不混。 ^58b24

初。
orig::  ^58b26

阿難，且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，
雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。 ^58b28

○汝應於此分別自他。
commentary::  ^58b30

初具列能所。此中曰觀，曰覽，皆為能見之性。
曰四宮，曰三行，曰昏明等，皆為所見之境。
且吾與汝等，即就現前所見言之。
如來意謂汝今已超凡見，聖見尚非所及。
縱見初禪，亦仗佛神力，方得無礙，俱非汝之現量。
即今且就吾之與汝現前所觀處言之。
四天王宮，在須彌四面。
東方持國天王，居黃金埵。
南方增長天王，居琉璃埵。
西方廣目天王，居白銀埵。
北方多聞天王，居水晶埵。
宮殿皆是眾寶所成。
平山腰而齊日月，去地四萬二千由旬，猶是阿難現量所及。
中間者，地上天下。
地上有水有陸，天下有空。
水行如魚躍蛟馳，陸行如人來畜往，空行如雲騰鳥飛等。
一一用目循歷，故云徧覽。
此約物體言之。其間雲屯則昏，日照則明，
山隔則塞，風過則通。
分別成色，異色顯空。
塵起則染，澄霽則淨。
故曰種種形像。此約變相言之。
此等俱屬前塵，由分別顯，於汝見性而作留礙，故曰無非。
是能所已自歷然，特阿難自混耳。 ^58b34

○末二句因其自混，故教以汝應云云。 ^58c18

二、代為揀擇。
orig::  ^58c20

今吾將汝擇於見中，誰是我體？
誰為物象？
○阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝。
至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝。
漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，
草芥人畜，咸物非汝。
commentary::  ^58c24

初許以代擇。將，與也，代也。
擇於見中，謂揀擇於能見所見中也。
二誰字乃教以著意，言物象我體，必代汝揀辯誰是，決不混也。 ^58c32

○阿難下。正與揀示。
極，盡也。見源即是眼根，謂教以盡其眼根之量。
觀之從者，除上不論。
言二宮齊於四王，正阿難現量所見。
再上則非仗佛加，不能無礙故。
是物非汝者。日月雖明，無靈覺故。
七金山次日月而下也。
持雙、持軸、擔木、善見、馬耳、象鼻、魚嘴，環繞須彌，
間以香水，共有七重，其體皆金，一一用目循歷，故曰周徧。
諦觀種種光，即金山之光，雖映物而成種種，
終為頑明，故云亦物非汝。
漸漸更觀者。次金山而下，以至地上也。
雲騰、鳥飛、風動、塵起，皆屬空中所有。
樹木、山川、草芥、人畜，兼於水陸，所明通為所見，故曰咸物非汝。
如此開示，如來可謂眉毛拖地矣。
代為揀擇竟。 ^58c36

三、結示不混。
orig::  ^59a12

阿難，是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚。 ^59a14

○則諸物類自有差別，見性無殊。
○此精妙明誠汝見性。
commentary::  ^59a16

初牒前能所。近指地上，遠指二宮，其間種種差殊，故云諸有物性。
正脈云諸物羅列於見性之中者，千態萬狀是也。
所見雖有差殊，能見實無二體，故曰同汝見精，清淨所矚。
見精言清淨者，以有清淨本然義故。
正脈云見性徧見於諸物之上者，朗然一照是也。 ^59a20

○則諸下，示以不混。
物自差別者，不混於見。
見性無殊者，不混於物。
是物自物而見自見矣。 ^59a30

○末二句教以認取。
然既瓜豆分明，理應無疑。
故直教之曰：此精妙明，誠汝見性。
如此開示，有何不明？
而阿難猶未敢認，所謂知法者懼矣。
正為顯示竟。 ^59a34

二、預防謬執二。
一、自語相違防。二、世間相違防。 ^59a40

初〔此科義稍隱晦，不避煩分〕四。
一、防謬執，二、遮轉救，三、破他宗，四、成自宗。 ^59a42

初。
orig::  ^59a44

若見是物，則汝亦可見吾之見。
commentary::  ^59a48

意謂若汝一定執言見是物者，是物則成可見，彼此應同。
則汝今者既能徧見諸物，亦可見吾之見。
若不見吾之見，而言見是物者，則自語相違矣。 ^59b2

二、遮轉救。
orig::  ^59b8

若同見者，名為見吾。
吾不見時，何不見吾不見之處？
commentary::  ^59b12

意謂若汝謬言，同見一物之時，名為見吾之見者，吾今閉眼不見。
當斯時也，吾見已離，彼物自應顯然有吾不見之跡，汝亦應見。
汝今云何不能見吾不見之處，而指其分齊？
葢如來明知見性無跡可憑，為遮轉救，故作如是難耳。 ^59b14

三、破他宗。
orig::  ^59b22

若見不見，自然非彼不見之相。
commentary::  ^59b26

意謂若汝謬言，但見彼物，即是見吾不見之處者。
既但見彼物，則吾見已離於物矣。
既離於物，自然非彼不見之相〔不見之相，
即指物言，猶云自然非彼物也〕。
汝前所立見性，是物之宗，則不成矣。 ^59b28

四、成自宗。
orig::  ^59b34

若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
commentary::  ^59b38

意謂若我閉眼不見之時，汝實不能見吾不見之地者，
則我開眼見物之時，汝亦不能見吾之見。
是則物是有相，見是無相，吾見自然非物，
反以成立我前所說物見無混之宗，云何不是汝耶？
自語相違防竟。 ^59b40

二、世間相違防二。
一、牒執轉難。二、遮救警悟。 ^59b48

初。
orig::  ^59c2

又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，
體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。
commentary::  ^59c4

又字重牒前執，如云：又若見是物者，則汝今見物之時，彼物亦應是見。
遂據此難云：汝既見物，彼物亦應見汝。
物若有見，則轉成有情。
以此為例，汝應轉成無情。
如是則有情、無情體性紛然雜亂，不可分矣。
有情、無情尚不可分，況汝之與我益不可分。
是則汝之與我，并諸世間所有，不成彼此安立之相，又墮一分世間相違過矣。 ^59c8

二、遮救警悟。
orig::  ^59c20

阿難！若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？
commentary::  ^59c24

意謂若汝見我之時，是汝見我，非我見汝，而汝我不紛雜矣。
以此為例，則見性周徧一切物時，亦應無有紛雜，
非汝真性，而是誰之真性。
此如來明明提撕，所謂警悟者以此。
別就阿難顯示竟。 ^59c26

三、結責疑問不當。
orig::  ^59c34

云何自疑汝之真性？
○性汝不真，取我求實。
commentary::  ^59c36

初責疑不當，言：如上所擇，物我分明，云何自疑汝之真性，
不敢認取，而恐其有混耶？ ^59c38

○性汝下，責問不當。
言真性在，汝不自以為真，反取我語以求真實，
其猶種種問橋，宜乎為智者所呵矣。
然此科既唯增明前義，仍是足前寂常二字。
若約不混，似亦兼於明字。
以下文超情離見，自有正顯明字之文，此不預焉。
顯見不雜竟。 ^59c40

七，顯見無礙二。
一、阿難以不定有礙為疑，二、如來以忘塵無礙為釋。 ^60a4

初。
orig::  ^60a6

阿難白佛言：世尊！
若此見性必我非餘。
○我與如來，觀四天王。
勝藏寶殿，居日月宮。
此見周圓，徧娑婆國。
退歸精舍，秪見伽藍。
清心戶堂，但瞻簷廡。 ^60a8

○世尊！此見如是，其體本來周徧一界，
今在室中，唯滿一室。
為復此見縮大為小？
為當牆宇夾令斷絕？ ^60a12

○我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
commentary::  ^60a16

初按定是我，是我應當認取有礙，恐其非真，
故先按定是我，而下方出其有礙，以明自己非是，
推諉不認，乃竟由未敢認耳。 ^60a20

○我與下。自陳不定。
勝藏殿。天王貯珍寶處也。
初成之時，請佛說法，以邀吉祥。
阿難隨佛，因得同觀，故云我與二宮天子乘便請佛故。
又云居日月宮。灌頂云：日宮縱廣五十一由旬，
月宮縱廣四十九由旬，皆摩尼寶成，天人充滿其中。
起世經云：五風所持。
此見周圓者，自二宮而遠觀。
然二宮雖圍繞須彌，從閻浮而升，且約南面言之。
據此，則徧娑婆國應是徧閻浮提，前後互誤，上科已辯。
孤山云：初天唯見一四天下而言。
徧娑婆國，即指一小剎而言，非大千也。
俟再考。退歸精舍者。
謂自天而下，還到祇桓也。
樹垣圍繞，外則不覩，故云秪見伽藍。
伽藍即指精舍，具云僧伽藍摩，此云眾園，以是僧眾和合處故。
清心戶堂。即指講堂，以聞法能清，心地濁故。
戶內堂中不能遠見，故云但瞻簷廡。
簷廡謂飛簷廊廡也。
此約一見而大小不定，為下文致疑之端。 ^60a24

○世尊下，躡以成疑。
上陳見有三相：一徧界，二見園，三瞻廡。
今為躡前後二相，但要顯出不定之義。
上云瞻廡，此云滿室者，廡內即室，略變其文也。
二為字，乃持疑不決之詞。
言在天本徧，在室則局，是必為室之所礙。
然有二義可思：一者為室所拘，縮一界之大，而為一室之小。
如過卑門，身則鞠脊。
二者為牆所夾，斷周徧之一，而成不徧之二。
如築高隄，水則兩分。
是二皆為受礙，兩疑不決。
故云為復此見云云。 ^60b8

○我今下，求慈。敷演斯義，即見性大小之義。
在縮在夾，實未明了，故云我今不知。
疑深障重，非弘慈不能決。
事玄理微，非敷演無以明。
故云願垂弘慈云云。
阿難以不定有礙為疑竟。 ^60b24

二、如來以忘塵無礙為釋三：
一、略出大旨。二、詳以喻明。
三、原理直示。 ^60b32

初。
orig::  ^60b34

佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。
commentary::  ^60b36

世間雖通三種，今論前塵，且約器世間言。
從天至地，難盡多種，故云一切。
大如一界，小如一室，內如園中，外如垣外，
此諸所有，皆是眾生隨心所造，隨作所成，故云事業。
前塵雖通五種，今對見性，且約色塵言。
各屬者，謂大亦前塵自大，小亦前塵自小，
內亦前塵自內，外亦前塵自外，正顯大小內外，與見性無與焉。
舒縮應言縮斷，方應阿難所疑，葢譯者略失意耳。
見性體同，隨緣用異，但自忘緣，見本無差。
若言見有縮斷，何異掬空截光，故不應也。 ^60b40

二、詳以喻明二。
一喻四相屬塵，二喻見無縮斷。 ^60c10

初二。
一、正喻，二、斥問。
初。
orig::  ^60c12

譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，
為復定方、為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。
commentary::  ^60c14

方圓喻大小內外，今取釋便，且約大小言之。
方器喻一界，方空喻一界之見，言汝之見性在天，
本徧一界，譬如方器中見方空。
吾復下，就喻推徵，以喻明而法自明，故問以方器方空，
定方不定方者，正令自審一界之見定大不定大也。
定大，則入室之時，見應不小，亦如空。
若定方，別安圓器，空應不圓。
不定大，則離室在天，見應不大，亦如空。
若不定方者，更令在方器中，應無方空。
今俱不爾，是知見無大小，大小屬塵，亦如空無方圓，方圓在器。
知此義者，自不以縮夾為疑焉。 ^60c20

二、斥問。
orig::  ^60c38

汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
commentary::  ^60c40

汝言句。牒其所問。
義性下。斥以不應。
意謂汝前問言，不知見性大小內外如斯四義所在，
然此四種義性各屬前塵，亦如方圓在器是也。
既知如是，云何謂其為在縮在夾？
故我前云不應說言云云。
喻四相屬塵竟。 ^60c42

二、喻見無縮斷二。
一、正喻，二、斥問。 ^61a2

初。
orig::  ^61a4

阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
commentary::  ^61a6

阿難所以不敢遽認見性為心者，葢為嫌其有礙，欲令入於無礙。
故如來原其意而譬之曰：若復厭虗空之方圓，
欲令入無方圓者，事亦不難。
但除二句，正明不難之義。
是中二方字，非對圓之方，乃方向之方。
以方圓、長短、大小等，皆方向也。
而言但除器方，空體無方者，謂但能除却器之方向，而空體自無方向。
喻阿難等但能忘却前塵，而見性自無大小等礙。
若必欲除却見性礙相，其猶鑿空削虗，
欲除其方向相狀，秪益自勞。
故云不應說言云云。
方相所在者，謂方向相狀所在之處。
觀此益知上二方字，非對圓說方。
字同用別，應須善會。 ^61a10

二、斥問。
orig::  ^61a30

若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，
汝豈挽見，齊於日面？
若築牆宇，能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？
是義不然。
commentary::  ^61a34

陳疑原為致問，故無妨說問也。
入室之時等，且按定所疑。
仰觀下，乃約挽以難，言入室之時，既因縮之而小，
觀日之時，必緣挽之而長，理所必無，故以豈挽為難。
挽者，牽挽引伸義也。
若築二句，亦按定所疑。
穿為下，又約續以難，言築牆之時，既能夾之使斷，
穿竇之時，必因續之方連，亦理所必無，故以寧無為難。
竇，孔也。續者，接聯綰結義也。
末句結斥，言說挽說續，既非見理，而疑縮疑夾，豈是性義？
故直斥之曰：是義不然。
詳以喻明竟。 ^61a40

三、原理直示
orig::  ^61b8

一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，
為物所轉，故於是中觀大觀小。 ^61b10

○若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端便能含受十方國土。
commentary::  ^61b12

初、物轉成礙。一切眾生，總該凡外權小，
凡未能深達法空，無有能出此礙者。
從無始來者，謂自有妄識已來，有妄識即有分別，
由分別故，不了唯心，執諸法為實有，故曰迷己為物。
由迷己故，遺失本來周徧之心。
由執實故，為彼諸物之所轉動，如纔見一物，便行取著是也。
由取著故，為彼所礙，故於是物之中，觀大觀小，緣此所以宛似見性有大小耳。 ^61b16

○若能下，轉物便融。
轉物者，始而以觀行力，忘塵入性。
〔理法界。〕繼而以脩習力，以性融塵。
〔理事無礙法界。〕然後以證入力，旋事同理。
〔事事無礙法界。〕事既同理，妙用等佛，故云則同如來。
既同如來，則不唯見性周徧，而現前若身若心，
一一皆稱性圓明，徧照法界。
是故毗盧遮那名徧一切處，亦名光明徧照尊也。
雖徧照法界，而不違本處，故云不動道場。
以如來本所在處，即道場故。
此是廣正不礙狹依。
毛端，謂一毛頭也。
稱性普融，故能含十方國。
此是狹正不礙廣依。
今取文理顯然，且約廣狹無礙釋之。
以義推求，更該餘玄。
按阿難所請，此科義當妙字。
顯見無礙竟。八、顯見不分。
二。 ^61b30

一、阿難執見在前，出過求開。
二、如來破其前相，指體為示。 ^61c18

初。
orig::  ^61c20

阿難白佛言：世尊！
若此見精必我妙性，今此妙性現在我前。 ^61c22

○見必我真，我今身心復是何物？
而今身心分別有實，彼見無別分辯我身。
若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？ ^61c24

○惟垂大慈，開發未悟。
commentary::  ^61c30

初領我擬。前佛於不雜科中，教以認見為我。
阿難猶恐有礙，尚未敢認。
今蒙無礙之示，乃隨順佛語，而暫以領認。
故曰：若此見精，必我妙性。
觀若必二字，亦似領而未領耳。
因聞轉物同佛，大用無礙，故以妙性稱之。
又以聞佛所說，反復體認，自覺見物之時，
見性盈滿於前，故以在前擬之。 ^61c32

○見必下，謬出四過。
一者身心無歸過。
言見既在前，與我身心無涉。
見若必定是我真性，我今現前身心，復是何物？
乃無所歸屬矣。二者世間相違過。
言我今現前身心，能分別一切有實體用。
而彼見性，無有分別，尚不能分辯我身，況復餘物？
然世間共許有分別者為我，無分別者為物。
今若認見遺身，則世間相違矣。
三者名實不符過。
言見性若實是我心者，應為能見。
而乃令我今見，反成所見。
是名實不相符矣。
四者自語相違過。
言見性既為所見，又實是我體。
而我現前能見之身，反非是我而是物矣。
若爾，則如來自語相違。
以如來前已難我，必謂見是物者，則汝既見物，
物亦見汝，壞世間相。
今身既是物，而又能見彼實我，正墮前難。
故云何殊如來先所難言云云。 ^61c42

○末二句請慈求開。
阿難雖出四過，又思佛為一切智人，離諸過失，
究是自己昏昧，未能了悟，故仍干大慈開發。 ^62a22

二、如來破其前相，指體為示三。 ^62a26

一、泯是非而破前相，二、因失守而教諦思，
三、緣代問而指真體。 ^62a28

初三：
一、直斥其非。二、正破前相。
三、極盡妄情。 ^62a30

初。
orig::  ^62a32

佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
commentary::  ^62a34

周徧無跡，莫可指陳，豈有前相可得？
故斥以所言非實。 ^62a36

二、正破前相四。
一、在前定其可指，二、例物教以指陳，三、
阿難對以無是，四、如來印其所說。 ^62a38

初。
orig::  ^62a42

若實汝前，汝實見者。
○則此見精，既有方所，非無指示。
commentary::  ^62a44

初、按定其說。若實汝前句，是按定阿難，今此妙性現在我前之語。
汝實見者句，是按定阿難，若實我心令我今見之語。 ^62a48

○則此下定其可指。
在前即是方所，故曰既有。
令見則可指示，故曰非無。
此如來將欲例物令指，以示其不可混也。 ^62b4

二、例物教以指陳三。
一、指物為例，二、如例令指，三、顯無索析。 ^62b10

初。
orig::  ^62b12

且今與汝，坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，
上至日月，前對恒河。
汝今於我，師子座前，舉手指陳，是種種相：
陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。
如是乃至，草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
commentary::  ^62b14

且今與汝等者，謂且就現前共見之境，例明有方所可指示義也。
林木渠池，殿閣堂舍，先約近境言之。
日月在上，恒河當前，次約遠境言之。
此以諸物各有方所例見性，既有方所也。
教以座前指陳者，眾所共見，示不可混故。
陰陰而暗者是林，明明而照者是日，窒然而礙者是壁，
虗焉而通者是空，且約明暗通塞四相言之。
如是乃至者，超略色空染淨等相。
草樹纖毫者，謂草上一纖之細，樹上一毫之微，對上林渠殿堂等故。
曰大小雖殊，但可有形。
無不指著者，有形即有相，有相即可指故。
此以諸物皆可指著例見性，非無指示也。 ^62b22

二、如例令指。
orig::  ^62b42

若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳：何者是見？
commentary::  ^62b44

初按定在前，汝應下逼以確指，言口說尚可支梧，手指難以蒙混。
且教以的確真實，葢恐其儱衕顢頇耳。 ^62b46

三、顯無索析。
orig::  ^62c2

阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？
若物是見，既已是見，何者為物？ ^62c4

○汝可微細披剝萬象，析出精明，淨妙見元，
指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
commentary::  ^62c6

初、象外顯無。然既曰在前，為在萬象內？
為在萬象外耶？若在萬象外者，萬象雖繁，總為空與物耳。
物外即空，空外即物。
若謂空是見者，則壞空相，故云若空是見云云。
若謂物是見者，則壞物相，故云若物是見云云。
既二俱非理，則象外無見明矣。 ^62c10

○汝可下，象內索析。
言象外不成。若轉計此見在萬象內者，
如玉在璞，自可剖顯。
如身在衣，自可解露。
故教以微細披剝。
精明二字，仍約體用對論。
果從象內析出，則益見其淨，益見其妙，益知其為能見真元。
故以淨妙見元，加之指陳。
照例故索，以同彼諸物，分明無惑。
例物教以指陳竟。 ^62c18

三，阿難對以無是。
orig::  ^62c30

阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，
上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。 ^62c34

○世尊，如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，
亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。
commentary::  ^62c36

初對象外無見。重閣講堂，亦該林渠，應前佛說近境。
遠洎恒河，上觀日月，應前佛說遠境。
近境則舉手所指，遠境則縱目所觀。
觀亦為指，故云指皆是物。
象外覓見，見何所憑？
故云無是見者。 ^62c42

○世尊下，對象內無見。
如佛所說者，謂依佛言教披象出見也。
雖無漏無學亦所不能，故曰況我有漏等，自知其不能矣。
不唯二乘，故云乃至菩薩等，謂縱使菩薩亦不能也。
准前如來教析有二義：一教披剝萬象析出精明，此阿難以不能於象前剖出對之。
二教同彼諸物分明無惑，此阿難以不能令離物有性對之。 ^62c48

四，如來印其所說。
orig::  ^63a14

佛言：如是，如是！
commentary::  ^63a16

既知象外象內俱無是見，則妙性在前，
令我今見之執，自應瓦解，故重言如是而印許之。
正破前相竟。 ^63a18

三、極盡妄情。四。 ^63a22

一、躡前按定無是，二、對物教以明非，三、
阿難對以無非，四、如來印其所說。 ^63a26

初。
orig::  ^63a28

佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。
commentary::  ^63a30

如汝所言等，躡前象內無見之語，葢以不能析出即是無有也。
則汝下即就無有以按定無是見者。
〔問：何不躡象外無見語耶？
答：象外無見，或可在於象內，不可定其必無。
是必象內亦無，乃可定焉。〕 ^63a34

二、對物教以明非。
orig::  ^63a40

今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，
必無見精受汝所指。
汝又發明，此諸物中何者非見？
commentary::  ^63a42

為杜非見種疑，故復告也。
汝與如來等，教以更觀前境。
苑者，園囿異名，義攝渠流。
殿堂乃至者，超略恒河，仍前所列內外遠近境耳。
象內象外俱無是見，故云必無等，謂必無是見。
精者，受汝所指著也。
離是計非，情所必至，故又教以發明非見。 ^63a48

三，阿難對以無非。
orig::  ^63b10

阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見？
○何以故？若樹非見，云何見樹？
若樹即見，復云何樹？
如是乃至若空非見，云何見空？
若空即見，復云何空？ ^63b12

○我又思惟，是萬象中微細發明，無非見者。
commentary::  ^63b16

初直答不知，言見所至處，乃能有見。
今既徧見祇林，則見性徧至明矣。
但明明徧彼，而却與彼分疏不下，故直以不知答之。 ^63b20

○何以下，反覆致詳。
言若樹非見，則樹上無見，無見則彼此不偶，故曰云何見樹。
今既見樹，似乎樹見相偶，而又分疏不下，莫非樹即是見。
若樹即見，仍蹈前非，故曰復云何樹。
如是乃至者，超略一切諸物。
若空非見等，義可例思。
據此則不唯無非，且因此而益知其無是矣。 ^63b24

○我又下，結答無非。
言是者，非之對也。
設若有是，方可說非。
今反覆致詳，不唯無是，實亦無非。
因無有非，轉復思是，既決定無是，亦究竟無非。
故我又作如是思惟，是萬象中一一微細發明，無有一法非我見者。
是知此之無非，乃一體混融，絕諸對待，
不可思，不可議之義也。 ^63b34

四，如來印其所說。
orig::  ^63b46

佛言：如是，如是！
commentary::  ^63b48

是非雙絕，妄情俱盡，一體混融，何有前相？
故如來亦重言如是而印證之。
泯是非而破前相竟。 ^63c2

二、因失守而教諦思二。
一有學失守，二佛教諦思。 ^63c6

初。
orig::  ^63c8

於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，
一時惶悚，失其所守。
commentary::  ^63c10

非無學者，即是有學。
謂阿難一類無學，聞此或可彷彿，有學智劣，
轉更盲聾，故曰茫然，謂渺茫蒙昧然也。
是義者，即指無是見、無非見之二義。
正脈云：凡義之淺者，即始可以見終，由終必不昧始。
今是二義，後以度佛未說，不測其歸趣，
是為不知其終；前以推佛已說，莫尋其由來，是為不得其始。
重增迷悶，故一時惶悚。
惶悚者，恐懼貌。是非不決，故失其所守。
以或是或非，決於一定，乃可持守故。 ^63c14

二，佛教諦思。
orig::  ^63c30

如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾。 ^63c32

○諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄。 ^63c34

○非末伽黎四種不死矯亂論議，汝諦思惟，無忝哀慕。
commentary::  ^63c36

初、知懼愍慰。魂慮者，神魂思慮。
變慴者，更變驚慴，即惶悚在心也。
知其者，佛以他心觀其外而悉其內。
故憐愍者，矜其失守。
安慰者，釋其惶悚。
及諸大眾者，兼於同類，上云非無學者是也。 ^63c40

○諸善下。顯說應信。
普詔所為，故曰諸善男子。
自明可信，故曰無上法王。
言世間端人尚可信憑，況復無上法王耶？
真實語等，不唯據人可信，所說猶可信故。
顯示真諦曰真語，如云無是見是也。
顯示俗諦曰實語，如云無非見是也。
顯示中道曰如所如說，謂如己所證真如之理而說如上。
反覆致詳，是非雙絕，妄情俱盡是也。
不誑者，不欺初學。
不妄者，不異彼此。
此示義同，五語相應。
深信佛，豈自伐乎哉？ ^63c46

○非末下，揀邪教思。
不死者，不決定義。
四種者，亦變亦恒，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。
於後行陰魔中詳明。
以其不決定故，名為矯亂。
謂矯強混亂也。佛意恐聞無是無非，反執亦非亦是，
有類矯亂，故以非末伽黎等揀之。
又不死者，謂彼妄計有不死天四語，是其所傳。
一生依此答人，當生彼天。
如來斥為矯亂論議者，以彼不解三諦義故。
教以諦思者，言既非矯亂，必有定理。
若能諦審思惟，何故無是而又無非？
驀直看去，看到無可措心處，自有筩底脫落時節。
此正如來教以離心意識參，非教以分別思惟。
幸勿錯解。忝者，孤負意。
言阿難自捨妄求真以來，重重哀求，總為仰慕寂常妙明。
佛意以果能諦思，則寂常妙明，即於自心中現，自無孤負哀求仰慕心也。
因失守而教諦思竟。 ^64a14

三、緣代問而指真體二。
一、文殊愍眾代問。
二、如來指體發明。 ^64a44

初三：
一、愍眾具儀，二、代彼達情，三、求示元本。 ^64a46

初。
orig::  ^64a48

是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，
頂禮佛足，合掌恭敬。
commentary::  ^64b2

是時者，即佛教思惟時也。
雖教以思惟，而依然惶悚，故文殊愍之。
座起禮足，表代問之誠；合掌恭敬，示將白之意。
然代請必以文殊者，以無上法王玄言妙旨，
不得法王真子根本大智，無足以昭明佛日而啟迪四眾也。 ^64b6

二、代彼達情。
orig::  ^64b14

而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空，是非是義。 ^64b16

○世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應有所指。
若非見者，應無所矚。
而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。
commentary::  ^64b18

初指眾不悟。文殊意謂前如來兩番推問，
特為發明二種深故，所謂精見與色空，是義及非是義之所以也。
阿難雖各以無對，如來惟權且印許，尚恐其迷於深，
故重教諦思，葢冀其有所會悟，以決謬疑。
及觀其動靜，依然惶悚，是究竟不悟如來發明二義之深。
故此機惟佛能鑑之，亦唯佛能啟發之耳。 ^64b24

○世尊下。推情代陳。
將欲代陳，故重稱世尊，希原其情也。
上若字應作如字，言會眾惶悚，非疑佛語矯亂其意。
以如此前緣色空等象，若是見則應有所指，若非見則應無所矚。
今既無指有矚，兩義俱非，究不知是中義趣何所歸屬，以是故有驚怖。
觀其魂慮變慴者以此。
疇，往也。往昔指華嚴方等二會言之。
華嚴悶絕躃地，方等除糞甘心，皆由善根輕尠，
今非昔比，故云非是。
文殊言此者，略有二意：一顯己聞，無疑佛矯亂之失。
二顯進示，有開解明了之益。
故下科即代為求示。 ^64b36

三、求示元本。
orig::  ^64c6

惟願如來大慈發明此諸物象與此見精元是何物，於其中間無是非是。
commentary::  ^64c8

善根既非輕尠，妙心應為進示，故惟願如來大慈發明。
元是何物者，詰本窮源之問，言諸物象與此見精，
設有二體方可說是及與非是，今既二義俱無，
將必無有二體，但不知元是何物，而乃於其中間無是亦無非是，
我且不知，況復阿難等，宜乎其終不悟也。
然阿難等只知在是非裏卜度，不解向無是無非處追求，
歷覽二際自在畏懼，試觀文殊元是何物之問，
真如霹#CB15439;震嚮眾聵咸開，
所謂到底還他真作家者，文殊是也。
文殊愍眾代問竟。 ^64c12

二、如來指體發明三：
一、直指真體。二、借喻發明。
三、結示正義。 ^64c30

初。
orig::  ^64c32

佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，
於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。
此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
commentary::  ^64c34

告文殊者，以代問故。
及大眾者，由惶悚故。
如來菩薩者，出能見真體之人，顯所說有據也。
菩薩云大者，指圓頓教中地上之機，揀非權漸及地前人故。
三摩地乃諸定總名，不揀恐濫，故以自住揀之，
顯是自性本定，揀非強制識心權漸共住，剋論即是首楞嚴定也。
見即見精，見緣即是物象。
為順前文，且約眼家性境言之。
其實見性亦該六精，見緣亦該六塵。
據此則并所想相即指六識，以是根塵中間所起想相影故。
此等皆以無明不覺展轉妄現，今以住定覺了從緣無性，故曰如虗空華。
言空華乃目瞪勞相，淨眼觀之了不可得，故以為喻。
本無所有者，由來自無非作得故，後云觀相元妄無可指陳是也。
此見及緣不言想相者，以分別影事畢竟無體，
如水中月影，非比見性緣塵忘情即真，如第二月故。
元是菩提等者，謂正當無所有處全體即真故。
菩提者，三種中真性菩提，從本以來見妄所不能拘，
緣塵所不能染，分別所不能昏，故以妙淨明體稱之。
後云觀性元真，唯妙覺明是也。
准前，文殊問云：元是何物？
於其中間，無是非是。
此云元是菩提等。
既元是菩提，絕諸對待，尚無有是，況復說非？
故曰云何於中等也。 ^64c40

二、借喻發明二：
一、取喻文殊，二、以法合顯。
初。二。 ^65a48

一、就喻兩問，二、依問各答。
初。
orig::  ^65b2

文殊！吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？
commentary::  ^65b4

直指難明，須喻以顯，故又呼名示。
問：如汝文殊者，即借文殊本體以喻真體也。
問：以更有文殊等者，意以離此本體更有文殊，
方可說是，如云彼是此也。
問：以為無文殊者，意以并此本體亦無，
方可說非，如云本非是也。 ^65b8

二、依問各答。
orig::  ^65b16

如是，世尊！我真文殊，無是文殊。
何以故？若有是者，則二文殊。 ^65b18

○然我今日非無文殊。
○於中實無是非二相。
commentary::  ^65b20

初先答無是，意謂如佛所問，如是世尊，容我裁答。
自惟我真文殊，只此一箇本體，更無是文殊者。
何以？句徵可知。若有下，釋。
以若有是者，除非有二文殊，方可說彼即是此。
今既唯一，真將誰說？
是故我言無也。 ^65b24

○然我下，次答無非。
非無文殊者，非是并此本體，亦無全無文殊。
意以既非全無，自亦不可說非，不言可知矣。 ^65b32

○於中句，總結俱無。
言既已無是，又非全無，恐惑眾聽，故總結之曰：於中實無是非二相。
於中者，於一真體中也。
據佛借口說喻，意以我真文殊，喻菩提妙淨明體。
實無二相，喻云何有是非是。
至下合處自見。取喻文殊竟。 ^65b36

二、以法合顯二。 ^65b44

一合我真文殊，二合實無二相。
初。
orig::  ^65b46

佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心。
commentary::  ^65b48

此見指見性，無始在纏，靈光自若，故以妙明稱之。
空塵指物象，以物象雖繁，不出空與塵故。
此合喻中我字，上云此見及緣是也。
本是者，由來便是，非假修得。
正以非假修得，故曰妙明。
雖至佛果，亦不外此，故曰無上菩提。
隨緣不變，故曰淨心。
不變隨緣，故曰圓心。
體用無礙，言思不及，異彼緣心，畢竟虗妄，故曰真心。
此合喻中真文殊義，上云元是菩提妙淨明體是也。 ^65c4

二合實無二相。
orig::  ^65c18

妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？
又誰非月？ ^65c20

○文殊但一月真，中間自無是月非月。
commentary::  ^65c22

初迷墮二計。色空即賴耶相分，聞見即賴耶見分，
皆以無明不覺，展轉幻起，故曰妄為。
由妄為故，計有二相，於中說是說非，不能超出，故重以二月為喻。
如第二月者，以二月乃揑目所成，同妄為故。
不知揑目所成，放手即真，妄計誰為是月，
又誰非月，正同阿難不知色空聞見，離念即真，只知在是非裏卜度也。 ^65c24

○文殊下，悟超是非。
重呼文殊者，教以著意，亦旁警阿難也。
言說是說非，皆由執二。
若知但一月真，中間自無是月之議，及非月之論。
知此喻者，則色空聞見，無是非之義，可例會矣。
此是以喻合喻，恐猶未明，故次下重為結示。
借喻發明竟。 ^65c36

三、結示正義。
orig::  ^65c46

是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。 ^65c48

○由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
commentary::  ^66a2

初結示迷墮二計。
此中汝字，仍指阿難言。
上來既已發喻合明，將欲結示，重向阿難言之。
意謂由上月喻，及前文殊之喻觀之。
是以阿難，汝今觀見與塵，只須看他元是何物，不須種種發明。
設若種種發明，仍前說是說非，總屬分別，名為妄想。
縱說到驢年，亦不能於中超出是與非是。
與彼執有二月，妄計誰為是月，又誰非月相似。 ^66a6

○由是下，結示悟超是非。
意謂既不能超出是非，而我前來逐一問汝，
竟不能確實指出誰為是見，誰為非見者。
良由見之與塵，同是真精妙覺明性。
我依此問，故能令汝依俙得悟，超出是見之指，及非見之指。
與彼但一月真，中間自無是月非月相似。
此中真精，即是本覺。
稱為妙覺明者，以雖是因心，即同果體。
如佛所證妙覺圓明之性，不離此故。
按阿難所請，此科仍是足前妙字。
正以超出是非，方顯性體之妙。
顯見不分，竟 ^66a18

九、顯是超情二。
一、阿難以濫外為疑。
二、如來以超情為釋。 ^66a38

初二。
一領性徧常，二疑濫外計。 ^66a40

初。
orig::  ^66a42

阿難白佛言：世尊！
誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。
commentary::  ^66a44

誠，果實也。法王所說，總指前八。
所顯覺緣，即指見性。
謂親依覺心，變起能緣，真妄和合，故以覺緣稱之。
不分科中，色空同體；無礙科中，身心圓明，故云徧十方界。
此領徧義。不雜科中，離塵獨立；是心科中，
并根亦脫，故云湛然。
不遺科中，由來無失；不動科中，非靜非搖，故云常住。
不還科中，無來無去；不滅科中，究竟無盡，故云性非生滅。
此領常義。領性徧常竟。 ^66a48

二、疑濫外計二。
一疑濫外性，二疑濫外宗。 ^66b14

初。
orig::  ^66b16

與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投#CB01926;等諸外道種，
說有真我徧滿十方，有何差別？
commentary::  ^66b18

先梵志，古昔梵志也。
其人自謂是梵天苗裔，志生梵天，即婆羅門種。
娑毗迦羅，名見序分。
灌頂，云是數論師。
冥諦，見前，即二十五諦中第一諦也。
彼數論師計冥性是常，能生大等二十三法，
與今所說湛然常住，性非生滅，義似有濫。
投#CB01926;，或云塗#CB01926;，
言有時以身投#CB01926;，
有時以#CB01926;塗身，無益苦行也。
更有拔髮、熏鼻、眠針、臥刺、躶形、自餓之類，故置等言。
此等皆心遊道外，各立種族，故云諸外道種。
說有真我等者，準識論，外道計我相有三：
一、大；二、小；三、不定。
徧滿十方，是說大我，與今所說覺緣徧十方界，義似有濫。
末句結。問：言佛說覺緣是常，外計冥性亦常；
佛說覺緣是徧，外計神我亦徧。
佛說外計，有何差別？
若不善為淄澠，恐毫釐之差，將致千里之謬矣。 ^66b22

二、疑濫外宗。
orig::  ^66b48

世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義，
彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。 ^66c2

○我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣。 ^66c4

○與彼自然，云何開示？
不入羣邪，獲真實心，妙覺明性。
commentary::  ^66c6

初舉昔所揀亦曾者，謂昔日亦曾也。
楞伽山，即佛說楞伽經處。
梵語楞伽，此云不可往，非有神通者不能到故。
依此說經，表法殊勝，非二乘所及。
大慧等，舉當機該餘眾也。
敷演斯義者，揀外宗立自宗故。
彼外道等常說自然者，清涼云：無因論師計一切物無因無緣，
自然生、自然滅。如彼偈云：誰開河海堆山嶽？
誰削荊棘畫獸禽？
一切無有能生者，是故我說為自然。
斯則撥無因果，不立脩證。
佛以因緣破之，故云我說因緣，非彼境界。
如楞伽經頌云：我說唯鈎鎖〔鈎鎖即是因緣，
取相因不斷義故〕，離諸外道過。
若離緣鈎鎖，別有生法者，是則無因論，彼壞鈎鎖義。
一切諸世間，無非是鈎鎖，無明與愛業，
是則內鈎鎖，種子泥輪等，如是名為外。
此中首句即我說因緣，立自宗也。
次句即非彼境界，揀外宗也。
若離等四句明所以揀者，以墮無因，成自然種，壞因緣義故。
一切等六句明所以立者，以是正理，世間共許，不墮無因及邪因故。
無明與愛二皆為因，行業為緣，能生識名色等，
而成內之根身，名內鈎鎖。
種子為因，水土為緣而生芽。
泥團為因，輪繩為緣而成瓶。
餘之器界，例此可知，名外鈎鎖。
故教中十二因緣，亦名十二鈎鎖。 ^66c10

○我今下，明今似濫。
覺性自然句，先以斷定有濫。
非生非滅等，乃謬取佛所立義以證成之。
非生非滅，不滅不失中義也。
有動、有還、有混、有礙、有分等，俱屬妄倒。
不動、無還、不雜、無礙、不分等，皆為遠離。
然遠離云者，正顯超乎情計，絕諸戱論。
而阿難不知，反欲以此謬證自然，故曰似非因緣。
其意以既非因緣，非自然而何哉？ ^67a2

○與彼下，求佛開示。
言楞伽既揀，豈今自濫？
故求如來以今之所說，與彼自然之計，云何開示？
以便定其取捨。取捨既定，則不入羣邪，而獲真實心妙覺明性矣。
阿難以濫外為疑竟。 ^67a14

二、如來以超情為釋四。 ^67a22

一正釋前疑，二兼破轉執，三總遣妄情，四結斥分別。 ^67a24

初二。
一、責惑索體。二、詳與難破。
初。
orig::  ^67a26

佛告阿難：我今如是開示方便，真實告汝，
汝猶未悟，惑為自然。 ^67a28

○阿難！若必自然，自須甄明有自然體。
○汝且觀此妙明見中，以何為自？
此見為復以明為自，以暗為自，以空為自，以塞為自？
commentary::  ^67a30

初、述說責惑。如是開示，即指前八顯見之文。
或曲暢旁通，或明彰暗示，無非權巧，故云方便。
原佛本意，總為破除妄計，顯示真本，故云真實告汝。
此如來自述所說，無妄可信也。
汝猶二句，責其當悟不悟，不當惑而惑焉。 ^67a36

○阿難下，依惑索體。
若必自然句，先以按定自須甄明等，乃教以自須甄察，要必明明歷歷有自然體也。 ^67a44

○汝且下。就中詰問。
言妙明真見，徧見諸相。
汝且觀此妙明見中，以見何為自然體耶。
此且總詰此見為復等，乃逐一別問。
以明為自者，謂唯以見明為自然之體。
以暗為自等，例此可知。 ^67a48

二，詳與難破。
orig::  ^67b8

阿難！若明為自應不見暗，若復以空為自體者應不見塞，
如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。
云何見明？
commentary::  ^67b10

自然者，不隨緣變故。
見明為自者，應不見暗，以不隨暗緣，如水中魚遇陸則滯死耳。
以空為自等，例此可知。
如是乃至者，超略以塞為自，應不見空。
諸暗等相者，子夜黑月雲霧晦暝等皆為暗相，
既以見暗為自，自應不隨明緣，故難以明時見滅，云何見明？
必作如是難者，以見性明來見明、暗來見暗等，
不如此之所說，何有自然之義？
正釋前疑竟。 ^67b16

二、兼破轉執二。
一、阿難轉執因緣，二、如來就執為破。 ^67b30

初。
orig::  ^67b32

阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，
心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？
commentary::  ^67b34

必此妙見等先以按定非自我，今發明等乃轉執因緣，
良以因緣自然敵體相翻，前以似非因緣疑為自然，
此又以佛破自然轉執因緣，豈知因緣自然二俱戱論，凡不了唯心無有能出此惑者。
言發明者，謂對待發明非是真知，既非真知故須咨決。
詢問是義者，即性非生滅遠離妄倒等義，
本不合於因緣，雖因被破轉執自覺，於理難通，故復以云何問也。 ^67b38

二、如來就執為破二。
一、破因義，二、破緣義。 ^67c4

初。
orig::  ^67c6

佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前。
○此見為復因明有見，因暗有見，因空有見，因塞有見？ ^67c8

○阿難！若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。
commentary::  ^67c10

初牒執定因。汝言句，總牒所執。
吾復等定因，見有正脈。
云因見下，應補明暗等字，言對境始現也。 ^67c16

○此見下，總徵四義。
因明有見者，以明為生見之因。
餘准知。 ^67c18

○阿難下，破二例。
二、因明有者，明為生見之因，明去暗來，
生見之因已亡，無種求苗，必無得理，故云應不見暗。
如因暗有等，准知。
如是乃至等，又例上明暗，以破因空因塞義也。 ^67c22

二、破緣義。
orig::  ^67c28

復次，阿難！此見又復緣明有見，緣暗有見，
緣空有見，緣塞有見。 ^67c30

○阿難！若緣空有，應不見塞。
若緣塞有，應不見空。
如是乃至緣明緣暗，同於空塞。
commentary::  ^67c32

初總徵四義。緣明有見者，以明為發見之緣，餘准知。 ^67c36

○阿難下，破二例。
二、緣空有者，空為發見之緣，空為塞礙。
發見之緣已壞，離水發蓮，亦無得理，故云應不見塞。
若緣塞有等，准知。
如是乃至等，又例上空塞，以破緣明緣暗義也。
兼破轉執竟。 ^67c38

三、總遣妄情。
orig::  ^67c46

當知如是精覺妙明，非因非緣亦非自然。
○非不自然 ^67c48

○無非不非，無是非是。
○離一切相即一切法。
commentary::  ^68a2

初牒遣。上雖因緣自然二俱排擯，恐其尚未透脫，
故教以當知，示以決定雙非也。
精覺者，不變之體。
妙明者，隨緣之用。
由有不變之體，故非因非緣。
由有隨緣之用，故亦非自然。
此重牒遣詞，尤見其畢竟非故。 ^68a4

○非不句，躡遣恐聞雙非，遂執非為是。
故躡遣云：非不自然，謂若執不自然，亦非以攝用歸體，隨緣中許有不變義故。
此下亦應有非不因緣之句，謂若執不因緣，
亦非以從體起用，不變中許有隨緣義故。
文不具者，或是譯人脫漏私見，如是仍俟高明者教之。 ^68a12

○無非下，總遣，言非與不非固不可說，
是與非是亦不可說，故以兩無字而總遣之，
所謂遣之又遣，以至無可遣也。 ^68a22

○末二句結示。恐上一切盡遣，失善巧慧故。
又扶之曰：離一切相，即一切法。
兩一切，皆指色空見聞等也。
通稱曰法，別狀為相。
通別互具，上下影略，說故云離。
云即者，以一切諸法，唯心所現。
因眾生不了唯心，妄生執取，計有因緣自然等相，
種種分別，總屬戱論。
故須要離。謂於一切相上，離於分別及執取故。
既能於一切相上，離於分別執取，則一切法從緣無性，
舉體全真，無庸更生揀棄。
故須要即。謂即於一切法上，了達惟心所現義故。
既能於一切法上，了達惟心所現，則凡有所說，皆成利益。
如說因緣，為破外計。
說自然，為拂權宗。
說非因緣，為顯不變義故。
說非自然，為顯隨緣義故。
說非不自然，為顯隨緣中即具不變之義。
說非不因緣，為顯不變中亦具隨緣之義。
是知菩薩攝生善巧，諸佛御世方便，皆由證得離一切相，即一切法耳。 ^68a26

四，結斥分別。
orig::  ^68b8

汝今云何於中措心，以諸世間戱論名相而得分別？ ^68b10

○如以手掌撮摩虗空，祇益自勞，虗空云何隨汝執捉？
commentary::  ^68b12

初正為結斥。由上重重拂遣，則知精覺妙明，
離名絕相，非措心可得分別，故斥以云何於中云云。
措，施也。謂於精覺妙明中，施以妄想心也。
以諸世間等，正是其措心處。
世間者，按相宗中，有學者，世間權乘也。
有非學者，世間外道也。
今說因緣，固屬學者戱論。
仍說自然，猶為非學者戱論，以都無實義故。
名相者，因緣自然為名，權宗邪見為相。
而得分別四字，連上云何等一氣念下，其徒勞無益之意自見。
言既屬戱論，則無實義，名相愈繁，而本體愈晦，云何而得分別著也。 ^68b16

○如以下，仍以喻明。
手掌偶對，喻戱論名相。
撮摩摶揉，喻分析辨別。
言阿難以名相分別覺緣，如愚人以手掌撮摩虗空。
分別覺緣，徒增妄想。
如撮摩虗空，祇益自勞。
覺緣不墮名相，云何以分別能得？
如虗空本無形跡，云何隨執捉可取？
法喻歷然可對。顯見超情竟。 ^68b34

十，顯見離見二。
一、阿難以今昔相背為問。
二、如來以權實不同為答。 ^68c2

初。
orig::  ^68c4

阿難白佛言：世尊！
必妙覺性非因非緣。
○世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣？ ^68c6

○所謂因空因明，因心因眼。 ^68c8

○是義云何？
commentary::  ^68c10

初、按定今破。上云精覺妙明，此云妙覺性，
皆密指真見，非因非緣，如上所破。
不言非自然者，以是外宗今昔俱破故。
因緣自宗，昔立今破，欲有所問，故先按定。 ^68c12

○世尊下，怪疑。昔說常與比丘等，指昔教言。
具四種緣者，以昔教中有四緣生識之說。
據此則四緣生見，已為錯解。
況妙覺性，又非見性可及。
是不惟鹿馬錯指，兼亦象兔不分也。 ^68c18

○所謂下，具列四緣，空明心眼。
依小乘論，明空境作意根也。
因此生識，似為確論。
如目前不空不明，固無所見。
若無心作意，及無眼根者，更不待言。
至論見性盲暗，已許有見，不空可知。
果其無心作意，見更明朗，豈同眼識必待緣生？
是今昔所說，原自不同。
阿難不知，反疑相背。
所謂愚法聲聞，根識不分，信矣。 ^68c24

末句總以結。問：是義者，昔立今破之義。
云何者，謂云何會通乃得不相背耶？ ^68c36

二、如來以權實不同為答四。 ^68c40

一、直斥昔宗。二、詳辯今教。
三、例破種疑。四、斥迷勉進。 ^68c42

初。
orig::  ^68c44

佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。
commentary::  ^68c46

四緣生識，阿難迷為生見，如來知其心粗，
且不與分，但就語斥之。
我說者，仍指昔教。
世間者，總該情器。
此等皆以因緣和合，虗妄有生，故云諸因緣相。
蓋以佛未出世，邪師說法，謬謂無因，及與邪因，
賺誤眾生，深入邪見。
佛既出世，立正因緣，為對彼故，一時權說，故云非第一義。
據此，則縱屬因緣，亦非究竟。
況妙覺性，決定非因緣生。
以今難昔，豈所應也。 ^68c48

二、詳辯今教二。
一、先辯離緣，二、正辯離見。 ^69a14

初。
orig::  ^69a16

阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？
云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，
名之為見；若復無此三種光明，則不能見。 ^69a18

○阿難！若無明時名不見者，應不見暗。
若必見暗，此但無明，云何無見？ ^69a22

○阿難！若在暗時，不見明故，名為不見。
今在明時，不見暗相，還名不見。
如是二相，俱名不見。 ^69a26

○若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見。
云何不見？
commentary::  ^69a28

初探定見緣。我為能見，有生共執。
今詰以云何名見，云何不見者，為探其藉緣不藉緣故。
答以因光乃見，無光不見者，正顯其必藉緣也。
此且約明緣論藉，餘可例思。 ^69a34

○阿難下，對待顯離正脈。
云無明便謂無見，常情皆然，故躡此以應不見暗詰之。
若必見暗者，顯決無不見故。
此但無明，云何無見者，顯所見雖無，能見故在。
其不藉緣之意，亦自可見。 ^69a40

○阿難下。兼防謬執。
意謂在暗不見明，既名不見。
以此為例，則在明不見暗，還名不見。
如是則在暗在明二相，俱名不見。
將一向冥冥，豈理也哉？ ^69a48

○若復下，結申正義。
意謂若復能知明暗二相，自相陵滅，自相傾奪，
非是汝之見性，於二相中，暫時滅無。
如是則在暗在明二相，俱名為見，云何不見耶？
以此為例，則在空在塞，有心無心，具眼不具，此見一無所損矣。 ^69b6

二、正辯離見。
orig::  ^69b18

是故，阿難，汝今當知，見明之時，見非是明；
見暗之時，見非是暗；見空之時，見非是空；
見塞之時，見非是塞。 ^69b22

○四義成就，汝復應知，見見之時，見非是見。
commentary::  ^69b26

初承示離塵，意謂以是二俱名見之故。
阿難！汝今當知，既見明之時，見性非是藉明；
見暗之時，見性非是藉暗。
以此為例，則見空之時，見性非是藉空；
見塞之時，見性非是藉塞。
如是則一切不藉，其離塵獨立之體，益可見矣。 ^69b28

○四義下，例示離見。
四義者，即非明非暗等也。
成就者，謂其理不謬，一切無能破故。
以此為例，則見見之時，見性非是藉見，義自可了。
故教以汝復應知云云。
言見見者，以見性即是賴耶，乃真妄和合而成。
今此中上見即真明，下見即妄明。
然既已和合，則真不復現，而亦不能見妄。
若能以觀行力入流亡所，以至寂滅現前，則真見現矣。
真見既現，乃知起心動念，即乖法體，是為見於妄見。
當此之時，真明常自周徧，非是藉於妄明。
故曰見非是見。佛以此義難明，故牒前四義成就而例顯之。
自下剖妄出真，進退合明，無非發明此義。
詳辯今教竟。 ^69b36

三、例破種疑。
orig::  ^69c10

見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？
commentary::  ^69c12

見猶離見者，謂如上所說妙明真見，不但離緣，猶且離於見精中一分妄見。
是則妄見尚不能及，況夫因緣、自然等相益不能及，故斥以云何復說等也。
和合下，應有與不和合四宇，或譯者脫漏，觀後阿難述未開處可知。
問：和合與不和合，阿難未說，何故與已說並斥耶？
答：此有二義：一者、相關例言，謂因緣與和合相關，自然與不和合相關。
是則說因緣者，必說和合；說自然者，必說不和合。
故彼雖未說，為防言說，蓋取例斥之耳。
二者、例現破種，謂因緣、自然屬現行疑，
是已說者；和合、不和合屬種子疑，是未說者。
前雖未說，後來必說，故兼帶言之。
蓋欲例前已破現行、盡破未破種子科，
以例破種、疑者以此。 ^69c14

四、斥迷勉進。
orig::  ^69c38

汝等聲聞，狹劣無識，不能通達，清淨實相。
吾今誨汝，當善思惟，為得疲怠，妙菩提路。
commentary::  ^69c40

汝等聲聞，通指有學無學。
局執因緣曰狹，兼惑自然曰劣。
由斯智無超脫，慧乏明辯，故曰無識。
清淨實相，即是空如來藏。
離諸戱論曰實相，中不容他曰清淨。
由無識故，執諸法為實有。
依實有而起戱論，迷於清淨，障乎實相，故曰不能通達。
此斥迷也。吾今誨汝者，教以捨權從實，棄邪取正。
當善思惟者，思惟今之所說，畢竟如何是離見之見。
思到思所不及處，自有雲開月現時節。
如是思惟，方名為善。
既思惟已，還須從性起修，精進無屈，便是妙菩提路。
若稍有疲怠，即滯中途，故以無得誡之。
此勉進也。按阿難所請，此之離見，與上之超情，乃是酧彼明義。
以情見皆屬無明，但有粗細之異。
曰超曰離，真明自現前矣。
帶妄顯真竟。二、剖妄出真。
二。一、阿難並陳二請。
二、如來各為開示。 ^69c44

初。
orig::  ^70a36

阿難白佛言：世尊！
如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然諸和合相、
與不和合，心猶未開。 ^70a38

○而今更聞，見見非見，重增迷悶。 ^70a40

○伏願弘慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。 ^70a42

○作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
commentary::  ^70a44

初述其未開。將述未開之疑，先約已開者發起，故云如佛世尊等。
言世尊於超情科中，已為阿難等宣說因緣及與自然，
二計俱非，此其所已開者。
和合與不和合，佛既未說，爾時已有疑惑，此其所未開者。 ^70a46

○而今下，陳其迷悶。
言心猶未開，已是迷悶，更聞見見之時，
見非是見，又添一層迷悶，故曰重增。 ^70b10

○伏願下。并請開示。
伏願者，伏俯願望。
弘慈者，無盡之慈，即哀懇重說之意。
正脈云：慧目，觀空者也。
佛啟清淨實相，而阿難又乞慧目，則此下圓發空如來藏無疑矣。
開，謂開其未開。示，謂釋其迷悶。
正脈云：纖疑在念，則覺不明淨。
是須釋迷悶而開未開，夫然後覺心無不明淨矣。 ^70b12

○作是下。悲禮承旨。
悲淚者，感佛慈悲，傷己愚迷也。
頂禮者，一心歸命，五體翹勤也。
息慮凝神，虗己待教，故曰承受聖旨。
阿難並陳二請竟。 ^70b24

二、如來各為開示二。
一、釋其迷悶。二、開其未開。 ^70b30

初〔阿難雖並陳二請，而迷悶情急，故先釋之〕
二：一、斥迷許示，二、剖見釋迷。 ^70b32

初。
orig::  ^70b34

爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。 ^70b36

○告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，
心猶未了，汝今諦聽。 ^70b38

○吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
commentary::  ^70b40

初、經家敘意。憐愍者，矜其愚迷，感其誠懇也。
阿難迷悶等輩皆同，故佛憐愍亦及大眾。
大陀羅尼，指後歷談三如來藏。
梵語陀羅尼，此云總持，謂總一切法，持無量義，
故有多字、一字、無字之別。
多字者，如下頂光所說。
一字者，如密部唵字、吽字等。
無字者，如圓覺云有大陀羅尼名為圓覺。
今取無字，以三如來藏亦同圓覺，即是總持。
依之而起觀行，即是諸三摩提，如後二十五聖所陳。
依之而立行位，即是妙修行路，如後五十五位所歷。
自下酬二請後，便為開敷展演，故云將欲預示於此，
為顯領見是心，為彼之初方便故。 ^70b44

○告阿下。斥迷。誡聽記識，則心恒外馳，雖強無功。
故曰但益多聞，以無益於定也。
正以無益於定，所以奢摩觀照，心猶未了。
奢摩他，此云止，以寂靜為義。
正當寂靜時，自覺六根門頭，本有一段光明，
昭昭不昧，義言觀照。
揀非起心對境，能所熾然，故以微密稱之。
能了此者，始信自心有如來密，因以縱至成佛，不離此故。
如來斥以心猶未了者，顯菩提涅槃，尚在遙遠。
以此既未了，況曰三摩禪那，益無庸問矣。
教以諦聽者，示將為說故。 ^70c16

○吾當下，利益現未。
分別開示者，謂分別見見非見之義，開示奢摩觀照，以利現會也。
亦令將來等，謂展轉流通，利及後世，以至盡際也。
諸有漏者，通指具縛凡夫，亦兼有漏二乘。
獲菩提果者，謂既聞見見非見，依奢摩而獲微密觀照，
自不至永沉生死，終滯#CB01926;斷果矣。
斥迷許示竟。 ^70c34

二、剖見釋迷三：
一、雙標二見。二、各舉易例。
三、進退合明。 ^70c46

初。
orig::  ^70c48

阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生當業輪轉。 ^71a2

○云何二見？一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。
commentary::  ^71a4

初指輪出由。正脈云：一切眾生，不止凡夫，亦兼小聖輪迴。
世間不止七趣分段，亦兼二乘變易。
以此是凡小俱迷之境，而結尾期在圓滿菩提不生滅性故。
二顛倒者，即於同別二境上所起執著見也。
良以同別二境，本屬唯心所現。
眾生不了，執為心外，故曰顛倒。
以顛倒故，於中立自立他，故曰分別。
此即真見中一分妄見，故曰見妄。
由此於彼當同分境處，越分追求，展轉發生別業，而為異世之因。
又復於彼當別業境中，非理愛染，住復輪流轉變，而成當來之果。
因果循環，周而復始。
此生界所以不盡，輪迴所以不息也。
而處之與業，俱言當者，各有深意。
言當處者，顯是自心所現。
當業者，顯是自業所招。
非離自心自業外，別有境故。 ^71a8

○云何下，徵起標列。
同分，即同分境也。
灌頂疏引瑜伽論，指三千世界。
以是眾生共業所感，貴賤人畜相依而住，名為同分。
今經則不惟依報，亦兼正報；不惟此界，亦兼十方。
以後文明言諸有漏國及諸眾生，故於此不了唯心，
執為實有，即是妄見。
別業，即別業境也。
依灌頂疏引瑜伽論，指眾生自身。
以是各隨己業，貴賤苦樂不同，飛走鱗甲類別，名為別業。
今經則不唯根身，亦兼器界；不唯身之所到，亦兼目之所及。
以後文明言以目觀見山河國土及諸眾生，
故於此不了唯業，執為實有，亦是妄見。
大抵別業境唯約現在，以是宿業所招，
現在依止受用，各有分齊之不容紊故。
同分境亦兼過未，以是無始惑現，今雖不得依止，
不得受用，過去未來一定有分，非彼一二之所能私故。
雙標二見竟。 ^71a32

二、各舉易例二。
一易知別業，二易知同分。
初。三： ^71b14

一、徵舉能所。二、就所辯偽。
三、結示正義。
初。
orig::  ^71b16

云何名為別業妄見？
○阿難，如世間人目有赤眚，夜見燈光，
別有圓影，五色重疊。
commentary::  ^71b18

云何句，徵起。上既先標別業，釋亦應爾，故先徵也。 ^71b22

○阿難下，舉例。良以別業妄見，有易知者，有難知者。
此先舉易知者為能例，故云如也。
世間人目有赤眚，例眾生依真見而有妄見也，由赤眚故夜見。
燈有圓影，例眾生由妄見故，於迷位中見同分境上有別業境也。
別業境類分色等五塵，故又以五色重疊例之。
是則人例一切眾生，目例真見，眚例妄見，
夜例迷位，燈光例同分境，圓影重疊例別業境。
下可准思。 ^71b24

二、就所辯偽二：
一、即燈即見辯。二、離燈離見辯。 ^71b38

初二。
一、雙徵即燈即見。
二、詳辨二俱不成。 ^71b40

初。
orig::  ^71b42

於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？
為當見色？
commentary::  ^71b44

能例之法，準上唯見，字約眚見，例妄見也。
此夜燈明所現圓光，例迷位中同分境上重現別境。
問：以為是燈色，為當見色者，例別業境，
為是同分境上實有，為當別業見中實有耶？ ^71b46

二、詳辯二俱不成。
orig::  ^71c4

阿難，此若燈色，則非眚人何不同見，而此圓影唯眚之觀？ ^71c6

○若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？
commentary::  ^71c8

初、辯即燈不成，復二：此若句，牒；即燈則非下，辯不成。
言非眚不見，唯眚之觀，顯圓影非燈上實有。
用此為例，明知別業境非，同分境上有矣。 ^71c12

○若是下，辯即見不成，亦二。
若是句，牒即見。見已下，辨不成。
言見已成色，應不名見，故難以名何顯。
既各有體，知圓影非眚，見上實有。
用此為例，明知別業境非別業，妄見有矣。
即燈即見辨竟。 ^71c16

二、離燈離見辯〔捨即執離，勢所必至，故對以立破〕。
orig::  ^71c26

復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。 ^71c28

○離見別有，應非眼矚。
云何眚人，目見圓影？
commentary::  ^71c30

初、辯離燈不成，復二：若此二句牒離燈，則合下辨不成。
言既離燈有，何必燈上方見？
故難以屏張几筵應有影出。
意以彼等不出，顯圓影非離燈有體。
用此為例，則別業境非離同分境，別有可知。 ^71c34

○離見下，辯離見不成，亦二：離見句，牒離見。
應非下，辯不成。言眚見託於眼根，既離眚見，
并眼亦離，故難以應非眼矚。
云何句，正見其必用目見。
既用目見，知圓影非離見有體。
用此為例，則別業境非離，別業見自有亦可知。
就所辯偽竟。 ^71c40

三、結示正義三。 ^72a2

一、法說，二、喻明，三、結合。
初。
orig::  ^72a4

是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，
見眚非病，終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。
commentary::  ^72a6

是故當知者，承上言以是四義推求俱不可得之故，當知別有正義可申也。
色實在燈，見病為影者，為猶作也。
言圓影之色，實在燈上，但非實有，乃眚見病目所作之影。
例別業境，實在同分境上，亦非實有，乃別業妄見所現似境耳。
影見俱眚者，言此影既屬病作，則合圓影與眚見，俱係淨目眚相。
例別業境與別業見，同為真見妄相。
故前文以見與見緣，同為空華也。
見眚，謂能見。此俱眚者，就能例中，且指根言。
謂隨順世俗，皆以根是有知，自知有眚，即是見眚。
此乃常時淨目，故云非病。
所例中，謂能見妄見者，自是真見，非是妄見。
前文云見見之時，見非是見者，以此。
終不應言者，深戒之詞，謂決定不應作是說也。
言既知見眚非病，惟有淨目獨存。
若更於中說是燈，說是見，纔聞是義不成。
又復於中說非燈，說非見，其猶接虗斷風，
無可憑據，故不應也。
所例中，言既知見見非見，惟有真見獨存。
若更於中說因緣，說和合，纔聞因緣和合不成。
又復於中說自然，說不和合等，總屬妄情計度，無有實義。
前文云見猶離見，見不能及，云何復說因緣自然等者，以此。 ^72a10

二、喻明。
orig::  ^72a48

如第二月，非體非影。
何以故？第二之觀，揑所成故。
諸有智者，不應說言：此揑根元，是形非形，離見非見。
commentary::  ^72b2

第二月，喻燈輪。非體者，非是真月實體。
非影者，非是水中月影。
蓋言其本無所有，喻燈輪之虗妄。
若依古德，約見體月影對釋，似與下科相背。
以下文不唯不許言是，並非亦不可說故。
何以句徵？第二下，釋言正唯揑成，所以非體亦非影也。
此揑根元，指淨目說。
言不惟二月本無，揑亦是妄，唯淨目是其根元。
若更於淨目上，說是形非形，說離見非見者，非愚即狂。
凡諸有智之人，必不類此。
故云不應言也。此中形即月形，喻燈光。
見即揑見，喻眚見。
是之一字，雙貫形與非形。
離之一字，雙貫見與非見。
其意以是形喻即燈，是非形喻離燈。
離見喻離眚見，離非見喻即眚見。
智者不說，喻前終不應言。
蓋前以易知例難知，此復以最易知者喻易知耳。 ^72b6

三，結合。
orig::  ^72b32

此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？
何況分別非燈非見？
commentary::  ^72b34

此指燈輪。亦如是者，謂亦如二月是也。
目眚所成，合二月乃揑所成故。
今欲名誰等者，言既知目眚所成，則輪眚皆妄，惟淨目獨存。
欲以名誰是燈，名誰是見，謂二俱無所指也。
是則是燈是見，尚不可說，何況分別非燈非見，益不可說。
此即合前諸有智者，不應說言此揑根元是形非形等也。
然如來既以二月喻燈輪，以燈輪例別境。
則不了別境者，當觀燈輪。
不了燈輪者，當觀二月。
即二月之非有，了燈輪之無實。
即燈輪之無實，悟別境之虗妄。
境既是妄，見亦非真。
識此非真，是名見見。
能見見者，自非是妄。
故前云見見之時，見非是見。
而後云覺所覺眚，覺非眚中。
前後關楗，盡在於此矣。
易知別業竟。 ^72b38

二、易知同。分三：
一徵舉洲國，二例明所見，三略顯虗妄。 ^72c16

初。
orig::  ^72c18

云何名為同分妄見？
○阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲。 ^72c20

○正中大洲，東西括量，大國凡有二千三百，
其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，
或一或二，至於三十、四十、五十。
commentary::  ^72c22

初徵起易知別業，已明易知同分應說，故次徵也。 ^72c28

○阿難下舉洲正脈云：大海即七金山外鹹水海也。
平陸即無水地，水環陸地曰洲，一大餘小，
數有三千，此須彌之南一面洲也。 ^72c30

○正中下，舉國復二：一、大洲國數。
正中大洲者，三千洲內，此洲最大，又居正中，蓋即迦毗羅國及周維諸國所依洲也。
大國凡有等者，先舉大國，其餘下小洲國數，
觀餘之一字，亦皆散布於大洲之外者也。
本在一海，各有方隅，故以諸海名之。
其間者，一洲之間。
或者，不定之詞。謂或有一洲，唯三百國；
或有一洲，惟二百國也。
或一者，或唯一國，約最小之洲。
或二者，或有兩國，約次小之洲。
三、四、五、十，皆各據一洲為言。
然此等雖屬同分，尚非所取之例，但為敘出洲國，為下科作源本耳。 ^72c34

二、別明所見。
orig::  ^73a6

阿難！若復此中有一小洲只有兩國，唯一國人同感惡緣，
則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，
或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、
彗孛飛流、負耳虹霓種種惡象。
commentary::  ^73a8

若復此中者，即上文所敘洲國之中。
有一小洲者，即上文所敘次小之洲。
多不至三，少不住一，故曰只有兩國。
必取兩國者，唯一國不顯妄，故兩國同感。
亦不顯妄，故曰唯有一國。
同感惡緣者，謂共行不善，同感之以惡業因緣，致天垂應也。
當土者，即同感惡緣之土。
感既惟惡，應自非休，故覩諸不祥。
不祥境界，類含多種，故云一切。
此總標也。或見二日等，乃各別明之。
孔子曰：天無二日，民無二王。
既見二日兩月，自非吉祥之兆。
如夏桀亡時，兩日并照是也。
雜氣環繞曰暈，黑氣薄蝕曰適，白氣在旁相連如衡璜曰珮，
中斷如半環曰玦，此亦日月灾象。
如漢高祖圍於平城，月暈七重。
藥師經日月薄蝕，名列七難，餘可知矣。
正脈云：星芒偏指曰彗，芒氣四出曰孛，
橫去曰飛，下注曰流，此皆星辰災象。
如宋襄公時，星隕如雨。
秦始皇時，彗星四現。
即藥師經亦云：星宿變怪難也。
夾日而成負耳，映日而現虹蜺。
又在上為負，在旁為耳。
明者為虹，暗者為蜺。
又負耳月亦或有，如諸侯謀叛，月生牙爪。
虹蜺唯對日出，如朝現則西，暮現則東，此陰陽灾象也。
災象尚多，總屬不善，故以種種惡象該之。
然此惡象，明知其是當土眾生惡緣所現。
例後閻浮提三千洲，乃至十方有漏依正，皆由眾生同惑所現。
總一虗妄，唯是妄見而已。 ^73a16

三、略顯虗妄。
orig::  ^73b12

但此國見，彼國眾生本所不見，亦復不聞。
commentary::  ^73b14

此見彼不見者，如春秋傳魯哀公六年，
楚有雲如赤烏，夾日以飛三日。
杜預註：雲在楚上，惟楚見之，禍當王身，不及他國。
又魯昭公二十六年，齊有彗星。
杜預註：彗出齊之分野，而不出魯，故魯不見。
亦復不聞者，言此國眾生，縱或不見，亦必得聞。
若彼國則并聞亦無，以無感業故。
然既同一天象，此有彼無，其為妄見明矣。
各舉易例竟。三、進退合明。
二。 ^73b16

一、總標例法。二、依法例明。
初。
orig::  ^73b32

阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
commentary::  ^73b34

吾今為汝等，謂許以例明也。
以此二事者，謂以此易知二事與難知二事，
文雖不顯，難易義必具耳。
進退合明，古釋多舛。
正脈立義雖精，而穿鑿過當，今則但就經文自具之進退釋之。
蓋進者，進前易知，例後難知；退者，退後難知，合前易知。
此例合顯，自有發明，至下分科自見。 ^73b36

二、例法例明二
一、例明別業。二、例明同分。 ^73b46

初三：
一、進易例難。二、退難合易。
三、警釋迷悶。 ^73b48

初二。
一取前易知，二進例難知。 ^73c2

初。
orig::  ^73c4

阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，
雖現似境，終彼見者目眚所成。
眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。
commentary::  ^73c6

如彼句，指前目有赤眚者言。
赤眚自招，故屬別業。
見境不真，故屬妄見。
此易知也。矚通能所，上妄見為能矚，下燈光圓影為所矚故。
雖現似境者，言圓影雖在燈現，但是似境，非實有也。
終者，究竟義。言既非實有，云何現見至究彼所以見者，全是目眚所成。
前云色實在燈，見病為影者，即此勞字，即指圓影。
以眚目難見，強見成勞，圓影斯現故。
而言眚即見勞者，謂有眚之人，即見如斯勞相。
此重以申明目眚所成義也。
色指地水火風，能造一切。
而言非色所造者，謂眚見似有，淨眼觀之實無。
此重以申明雖現似境義也。
又非色所造者，全託眚見，是則合影與見，俱為淨目眚相。
前云影見俱眚者，即此。
言見眚者，指淨目言。
謂隨順世俗，皆以根是有知，自知有眚即是見眚，見咎即是眚病。
而言終無者，謂不能見眚之人，以有眚故，將謂目病。
今既見眚，則眚自是病，而淨目終無有病。
前云見眚非病者，即此。
是知此科全是取前易知別業中義。
蓋為將前所說，取之於此，以備進例也。 ^73c12

二、進例難知。
orig::  ^73c48

例汝今日，以目觀見，山河國土，及諸眾生。
commentary::  ^74a2

例者比例，謂以前易知比例難知，俾難知者亦成易故。
目見亦該耳聞，言不唯足所踐履、身所受用，
大凡目之所見、耳之所聞皆為別業。
如舍衛九億家，或見佛、或聞名、或不見不聞，豈非感佛之業深淺有無各別不同乎？
山河國土依報境也，及諸眾生正報境也。
依報有遠有近，正報有親有疎，人但知近者親者為別，
而不知遠者疎者於中亦有別業，故總以眚見燈輪例之。
進易例難竟。 ^74a4

二、退難合易〔以現說合前說，如人出宅，
自後翻前，故為退也〕。
orig::  ^74a20

皆是無始見病所成。
見與見緣，似現前境。
元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。
本覺明心，覺緣非眚。
commentary::  ^74a22

皆是者，無不是也。
無始見病，即指別業妄見。
成，謂作成。言如上所說，依正雖在同分境上，然非實有。
究竟而論，皆是無始已來別業妄見之所作成。
此即退合，雖現似境，終彼見者目眚所成義也。
見字仍指妄見，見緣仍指依正。
依正非實，故云似現前境。
是則見下，應逗。與者，并也。
見緣似現前境，宜相連為句。
必言似現者，顯其全託妄見。
是則合境與見，同為真見中眚病，故云元我覺明等也。
此中元我覺明，應連下四字為句。
蓋覺明見，指本覺妙明真見。
所緣眚，通指見之與境。
言見之與境，同為真見眚病，唯真見能見此，故稱所緣。
此即退合，眚即見勞，非色所造及影見俱眚義也。
覺見即眚句，重釋上義。
言見之與境，同稱為眚者，以覺無二真，
既為真覺所見，即名為眚。
本覺明心，純真見體也。
純真見體，能覺所緣之眚，自不墮於眚中，故云覺緣非眚。
此即退合，然見眚者，終無見咎義也。 ^74a26

三、警釋迷悶。
orig::  ^74b10

覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？ ^74b12

○是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，
皆即見眚，非見眚者。
彼見真精，性非眚者，故不名見。
commentary::  ^74b14

初、牒前釋悶。覺所覺眚者，謂真覺覺於所覺眚時。
覺非眚中者，謂真覺自不墮於眚中。
此即牒前本覺，明心覺緣非眚義也。
此實見見者，謂此中覺所覺眚，實即我前所說真見見於妄見。
然覺非覺眚時，真覺既不墮於眚中；見於妄見時，真見自不墮於妄見。
故曰云何復名等，言不得復名為見也。
覺聞知見，名異體同，故兼帶言之。
此即釋前重增迷悶意也。 ^74b18

○是故下，指現令悟。
是故汝今者，承上義，指現前也。
正脈云：見我者，觀佛相好也。
故知自惑未除，雖觀佛勝相，亦是眚影。
及汝者，指阿難自身也。
世間，即山河國土。
十類，即十種異生。
合能見與所見，同為無明幻出。
故云皆即見眚。見眚，謂妄見眚病也。
非見眚者，謂其非是能見眚之真體。
此教以悟妄也。彼見真精，乃指能見眚之真體，
是為真性，無關妄眚。
故曰性非眚者，此教以悟真也。
末句乃結會前語。
佛意正以是真性非妄眚，是故前來不許復名為見。
由此觀之，則一切依正，無論勝劣、遠近、
親疎，凡目之所見，耳之所聞等，均為別業所招，
唯是虗妄，真如燈輪。
若更執為實有，則是妄見不了。
由不了故，必至非理愛染。
由愛染故，生生世世，不能出離。
前文所謂當業輪轉者，以此。
若復知是業現，頓息執持，妄見既了，愛染亦除。
唯憑願力受生，不隨結業輪轉。
此則於別業境中，得解脫身。
於別業見中，得清淨見矣。
例明別業竟。 ^74b32

二、例明同，分三：
一、進易例難。二、退難合易。
三、誡令取證。 ^74c18

初三：
一取前易知，二詳顯虗妄，三進例難知。 ^74c20

初。
orig::  ^74c22

阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人。
commentary::  ^74c24

彼眾生，指上同感惡緣者言。
惡緣共造，故屬同分。
見境不實，故屬妄見。
此易知同分也。例彼妄見等者，轉取例於易知別業。
蓋由前來易知同分中，顯妄文略〔如云但此國見，彼國眾生本所不見等〕。
易知別業中，顯妄義詳。
故轉取例，乃為借易知別業之虗妄，顯出易知同分之虗妄。
然後進例難知，不費詞而自明。 ^74c26

二、詳顯虗妄。
orig::  ^74c38

一病目人，同彼一國。
彼見圓影，眚妄所生。
此眾同分，所見不祥。
同見業中，瘴惡所起。
俱是無始，見妄所生。
commentary::  ^74c40

言上以易知同分，轉取例於易知別業者。
由彼一病目人所見之境，同彼一國之人所見之境，一類虗妄故也。
彼見圓影，眚妄所生，前已詳顯其妄。
此眾同分所見不祥，即同彼見圓影。
同見業中瘴惡所起，即同眚妄所生。
既事義相類，不須更為詳顯，而虗妄明矣。
文中言同分所見者，謂大家共見之境。
同見業中瘴惡所起者，謂同造見境之業。
於中自有災癘不善之氣，故云瘴惡。
由斯上干天怒，現諸不祥，故云所起。
末句乃依枝尋根之論。
言上來一人所見眚影，多人所見灾象，
雖同一虗妄，且約枝末言之。
若尋其根本，俱是無始真見中一分妄見所生。
良以真見即是真心，妄見即是無明。
真妄和合，而有業識。
有業識，即有見相二分。
由見相二分，復分別業同分。
由別業同分，展轉現起眚影灾象。
故曰俱是無始等。
必言此者，一則顯其虗妄之至，例後難知。
一則顯其同出無明，教令頓斷，拔其本而枝末自盡矣。 ^74c44

三、進例難知。
orig::  ^75a28

例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生。
commentary::  ^75a30

上文以易知同分取例於易知別業，且又顯其同出無明，
已知其為虗妄之至，故躡之以進例。
難知閻浮提等，即難知同分也。
三千洲既在閻浮，應屬須彌南面海中，
而云兼四大海者，則盡該三洲，合此通為一四天下。
如此數至一千則為小千，小千數至一千則為中千，中千數至一千則為大千。
由三次言千，名為三千。
大千世界便是一娑婆國，乃釋迦一佛所化之境。
洎，及也。并及十方者，兼於東西南北四維上下諸佛化境言之。
諸有漏國者，總上娑婆十方同為無明現起，故云有漏。
此為依報，末句乃正報也。
既兼異域，誰信同分？
無始成立，誰信虗妄？
故以兩重易知者而比例之。
進易例難竟。 ^75a34

二、退難合易。
orig::  ^75b10

同是覺明，無漏妙心。
見聞覺知，虗妄病緣。
和合妄生，和合妄死。
commentary::  ^75b12

總上若依若正，萬殊一本，故云同是。
覺明者，本覺妙明，純真之性也。
體惟不變，故曰無漏。
用能隨緣，故曰妙心。
即此便是真見。此退合一國人心易知中，
雖不顯心，義則必有，以惡緣從心造故。
見聞覺知，即指妄見，以真唯一體，無四名故。
此乃以真見起於妄見，退合一國人心同感惡緣義也。
虗妄病，仍指妄見，以妄見即真見之虗妄病故。
緣字乃指依正，以是虗妄病見上現起所緣境故。
此以所緣依正，退合覩諸不祥等義也。
和合妄生者，不了唯心，於中越分追求，名為和合。
由和合故，遂致攬為別業，於無生中受生，故曰妄生。
故業未畢，新業復造，亦是和合。
新業既成，故報將盡，遂致業牽識走，於無死中受死，故曰妄死。
此以妄受生死，退合此見彼不見等義也。 ^75b16

三、誡令取證。
orig::  ^75b42

若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，
圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
commentary::  ^75b44

諸和合緣，固為分段之因。
若不了唯心，縱不和合，仍招變易之果。
故須二俱遠離，方能滅除生死因也。
言遠離者，知是唯心，頓銷妄見，不趣不避。
不趣故，離和合緣，除分段因。
不避故，離不和合，除變易因。
二因既滅，二死永亡，智斷一時究竟。
故曰圓滿菩提，不生滅性。
〔不生滅性，即該斷果。〕
自是如金出鑛，愈煉愈精。
故曰清淨本心，本覺常住。
由此觀之，則一切依正，無論見與不見，
聞與不聞，但屬有漏，均為同惑所現，皆如災象不實。
若乃妄見不了，越分追求，必至攬為別業，成異世因。
前文所謂當處發生者以此。
然既知是惑現，勿更執持。
追求都盡，怕怖亦空。
乘願行以彌綸，延劫海而嚴淨。
此則於同分境中，得自在力。
於同分見中，得無礙眼矣。
釋其迷悶竟。二、開其未開。
二。 ^75b48

一據詞牒意，二依迷為開。
初。
orig::  ^75c32

阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。
commentary::  ^75c34

前阿難請詞中云：如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然。
葢自述已悟也。如來據此，故云汝雖先悟等。
又請詞中云：諸和合相與不和合心猶未開。
葢自述尚迷也。如來據此，故云而猶未明等。 ^75c38

二、依迷為開二。
一先破和合，二次破俱非。
初。二。 ^75c46

一破和義，二破合義。
初三：
一、就塵問和，二、詳破和明，三、例破餘義。 ^75c48

初。
orig::  ^76a2

阿難！吾今復以前塵問汝。
○汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性，而自疑惑證菩提心和合起者。 ^76a4

○則汝今者妙淨見精，為與明和？
為與暗和？為與通和？
為與塞和？
commentary::  ^76a6

初示以問法，復以塵問者，例前法故。
以前破因緣等，皆以前塵問也。
良由見對塵顯，離塵無可憑故。 ^76a12

○汝今下，按定妄惑。
猶字有怪責意。言和合與因緣相關，前既破因緣，
則和合亦應無疑，故以猶疑等而怪責之。
一切世間者，既破和合，且約學者世間言之。
和合言妄想者，以真見本非和合，但妄想計有耳。
正破和合，兼帶因緣者，益見其有相關之義。
證菩提心，即指真見，以是如來密因故也。
由來不變，非和合起，故責其而自疑惑。 ^76a16

○則汝下。先問和義。
已經剖顯，故稱妙淨見精。
為與明和等逐一問過，乃可以施破故。 ^76a28

二、詳破和明。
orig::  ^76a32

若明和者，且汝觀明，當明現前何處雜見？
見相可辯雜何形像？ ^76a34

○若非見者，云何見明？
若即見者，云何見見？ ^76a36

○必見圓滿，何處和明？
若明圓滿，不合見和。
○見必異明，雜則失彼。
性明名字，雜失明性。
和明非義。
commentary::  ^76a38

初約和相以破，意謂凡言和者，必有和相可辯，
如朱和粉，粉中必雜赤色，故即就觀明難之。
當明二句，對明塵以索和相。
見相二句，例明塵而防混應。
言所見之相，如青黃赤白等，既分明可辯，
雜亦應爾，故難以雜何形像。 ^76a42

○若非下，約和義以破。
意謂凡言和者，必有義之可尋，故雙約非見即見而難問之。
非見，謂明與見異也。
異體則兩不相遇，故難以云何見明。
今既見明，是初無相離之義。
即見者，明與見一也。
一體則全明成見，故難以云何見見。
今既非見見，是後無相即之義。
蓋必先離後即，方可說和。
今既二無，豈有和義耶？ ^76b2

○必見下，約和體以破。
意謂凡言和者，必二體各虧其半，方可容和。
汝今自覺見之與明，各有所虧乎？
必其見性圓滿，却向何處和明？
若其明塵圓滿，是又不合容見與之相和。
此如來明知二俱周徧，故為難問耳。 ^76b14

○見必下，約和名以破。
意謂凡言和者，必當壞其本名。
如水既和土，轉名為泥，不復名水與土。
故以見必異明等，而難問之。
言未和之時，見是見，明是明，見性必異於明塵。
既已和雜，則見固非見，明亦非明，應當失彼性明名字。
既因雜而失性明名字，若更說見性和明者，非其義矣。 ^76b22

三、例破餘義。
orig::  ^76b34

彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
commentary::  ^76b36

若一一俱破，但換塵中一字義，皆取例於上，故云亦復如是。
破和義竟。 ^76b38

二、破合義。三。 ^76b40

一、就塵問合，二、詳破合明，三、例破餘義。 ^76b42

初。
orig::  ^76b44

復次，阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合？
為與暗合？為與通合？
為與塞合？
commentary::  ^76b46

亦逐一問過，然後破也。
二、詳破合明。
orig::  ^76c2

若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合。
云何見暗？ ^76c4

○若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明。 ^76c6

○既不見明，云何明合？
了明非暗。
commentary::  ^76c8

初、正破合明。意謂凡言合者，必如函蓋相合。
若見與明合者，如圓蓋合於圓函，暗時明滅，如以方函而易去圓函。
此見即不與諸暗合，如圓蓋即不與方函合也。
不合則相背，相背則不見，故難以云何見暗。 ^76c10

○若見下，兼防謬計。
意謂若見暗時，不與暗合者，是見時不合矣。
既見時不合，則應合時不見。
是則汝言與明合者，應當不見於明。
今既見明，自非與明合矣。 ^76c18

○既不下，轉顯其非。
意謂凡言合者，必須先見。
見已與合，然後了知是明非暗。
若既不能見明，云何能與明合，了知是明不是暗耶？
是益見其非矣。 ^76c24

三、例破餘義。
orig::  ^76c32

彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
commentary::  ^76c34

例上可思。先破和合竟。
二、次破俱非二。
一、阿難轉惑俱非，二、如來分徵別破。 ^76c36

初。
orig::  ^76c38

阿難白佛言：世尊！
如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？
commentary::  ^76c40

和合不成，轉惑俱非，故白佛以問。
如我思惟者，謂佛說如是，如我思惟亦然，但未敢決定耳。
此妙覺元，仍指根性。
純真無妄曰妙，朗然現前曰覺，不係新得曰元。
此以剖妄之後，乃立斯名。
與諸緣塵，即指明暗通塞。
及心念慮，即指六處識心。
以心為識體，念慮為識之用故。
據上如來，唯言不與塵和。
今兼識言者，以根塵識三，恒時不離。
既已不與塵和，自應不與識和，故兼言之。
非耶二字，是疑詞，非決詞，以決定猶待佛故。 ^76c44

二、如來分徵別破二：
一徵破非和。二徵破非合。 ^77a12

初三：
一、對塵問非，二、詳破非明，三、例破餘義。 ^77a14

初。
orig::  ^77a16

佛言：汝今又言：覺非和合。
吾復問汝：
○此妙見精，非和合者，為非明和，為非暗和，
為非通和，為非塞和。
commentary::  ^77a18

初依言示問，可知。
○此妙下。先徵非和。
雖承惑具牒，而對塵單問，非和為先破故。
非和者，如磚石并砌，彼此不相入也。 ^77a22

二、詳破非明。
orig::  ^77a26

若非明和，則見與明必有邊畔。
○汝且諦觀，何處是明？
何處是見？在見在明，自何為畔？ ^77a28

○阿難！若明際中必無見者，則不相及，
自不知其明相所在，畔云何成？
commentary::  ^77a30

初、據理定畔。意謂設若見性不與明和，
則見與明兩不相入，如磚石并砌，必有彼此邊畔。
此據理論也。 ^77a34

○汝且下，教令諦觀。
意謂既有邊畔，必有處所。
汝且諦觀何處是明，何處是見。
又既有處所，必有遠近。
試問在見在明，自何為畔？
要必遠近處所，一一分明，乃可說有邊有畔。 ^77a38

○阿難下，破畔不成。
意謂設許有畔，則明際中無見矣。
若果明際中必無見者，則見性不能及於明中。
既不能及於明中，自應不知明相所在。
明且不知，憑何立畔？
故曰畔云何成？畔既不成，所言非和者，亦無可據矣。 ^77a44

三、例破餘義。
orig::  ^77b6

彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
commentary::  ^77b8

既知對明無非和之義，對暗、對通、對塞，
義可例思，故云亦復如是。
徵破非和竟。 ^77b10

二、徵破非合三。 ^77b12

一、對塵問非，二、詳破非明，三、例破餘義。
初。
orig::  ^77b14

又妙見精非和合者，為非明合，為非暗合，
為非通合，為非塞合。
commentary::  ^77b16

既破非和，則非合之義似應不必更破，
但恐其依舊堅執，故此重牒云：又汝必謂見精非和合者，或非合之義有所據乎？
為非明合等，乃逐一問過也。 ^77b20

三、詳破非明。
orig::  ^77b26

若非明合，則見與明性相乖角。
○如耳與明，了不相觸。 ^77b28

○見且不知明相所在，云何甄明合非合理？
commentary::  ^77b30

初據理定乖。意謂設若見性不與明合，
則見之與明，一屬性，一屬相，彼此乖違，
如角兩立，自然不相符合。
此亦據理論也。 ^77b32

○如耳下。取喻以明意。
謂眼能觸色，耳能觸聲，有相符義，世所共許。
今既性相乖角，則如耳之與明，了然不相觸矣。
了猶逈也。 ^77b36

○見且下。就謬結破。
意謂設許不觸，則不能見。
既不能見，亦不能知。
是見且不知明相所在。
此出謬也。既不知明相所在，則合與不合，俱應無所甄別。
以無所憑故，汝今云何而又甄別合非合理？
是知說合固為虗誕，說非合尤為謬妄。
此結破也。 ^77b40

三、例破餘義。
orig::  ^77c4

彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
commentary::  ^77c6

例義可知。此後無結文者，以剖妄出真已終一章之義，此但超情科中餘疑釋之則已耳。
正脈云：自此顯見已極，奢摩他從根指心，
方便已盡，向後轉名如來藏性，不復呼為見性之偏名矣。
就根性以指真心，竟 ^77c8

二、會四科而歸藏性。
二、一取例總以融會，二分科別為顯示。 ^77c18

初二。
一、取例至虗之法。
二、融會似實有法。 ^77c34

初。
orig::  ^77c36

阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，
隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
commentary::  ^77c42

佛謂阿難：妄見中真見，汝已知矣。
幻相中實性，汝猶未明。
試當更為說。浮塵者，虗浮塵相，如陽焰、
空華、燈輪、乾城等，故云一切。
無而忽有，有而忽無，故云幻化。
當處出生者，顯來無所從。
隨處滅盡者，顯去無所至。
如是則有名無實，故曰幻妄稱相。
稱即是名，謂徒有幻妄名相耳。
雖徒有名相，而起必由真，故曰其性真為妙覺明體。
然妙覺明體，望前即是真見，望後即是藏性。
蓋同一本妙覺明，隨緣異稱也。
二融會似實有法。
orig::  ^77c46

如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，
因緣和合虗妄有生，因緣別離虗妄名滅。 ^78a24

○殊不能知，生滅去來，本如來藏。
常住妙明，不動周圓，妙真如性。 ^78a26

○性真常中，求於去來，迷悟生死，了無所得。
commentary::  ^78a28

初、例顯四科。相妄如是者，如上所說，至虗之法如是。
以此為例，則盡世間所有，乃至陰、入、處、
界，皆如是也。陰五、入六、處十二、界十八至下，別為顯示自見。
正脈云：別經三科，此加六入而已。
各盡萬法，不出色、心，對機開合，故廣略殊。
此等皆以賴耶中自類種子為因，色、心二法互相由籍為緣。
和合會遇，妄現無實，故云虗妄有生。
色、心二法不籍自類種子，不起別離分散，
妄壞不真，故云虗妄名滅。
生、滅俱以虗妄名者，以因緣無性故。 ^78a32

○殊不下。斥以迷性真實。
殊不能知，謂絕然不知也。
生滅去來者，謂因緣和合則生來，因緣別離則滅去。
然既屬虗妄，總非真實。
同彼浮塵，猶若幻化。
識冰則冰元是水，了妄則妄無不真。
故曰本如來藏。常住等八字，皆藏性中德相。
體自不變，曰常住。
用恒隨緣，曰妙明。
由不變故，離於生滅去來，曰不動。
由隨緣故，通為一切法體，曰周圓。
具此多義，名妙。彼此無異，曰真如性也。
其奈凡夫執陰等為實有，二乘迷諸法為心外，
自蔽妙明，枉受淪溺。
故斥以絕然不知，激以速發深省。
所謂慈悲之故，有落草之談也。 ^78b2

○性真下。結示悟真無妄。
性即藏性真常，偏約體言。
求於去來等，即就體以示真空義也。
良由陰入處界，全妄皆真。
秪緣一向不知，妄見有彼此去來、聖凡迷悟、始終生死。
若知從緣無性，舉體全真，真亦強名。
況復更求去來迷悟等，自應了無所得。
據此，則益信下之所說，為空如來藏矣。
取例總以融會竟。 ^78b22

二、分科別為顯示四。
一約陰顯示，二約入顯示，三約處顯示，四約界顯示。 ^78b36

初二。
一、總徵，二、別示。 ^78b38

初。
orig::  ^78b40

阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？
commentary::  ^78b42

云何者，徵起詞。良以色等五陰，本是世間有為之法，
一旦許為藏性，故須徵起，然後釋明耳。
正脈云：陰者，蓋覆義，謂蓋覆真性。
新翻為蘊，蘊者，積聚義，謂積聚有為。
愚謂二義交資，互為過患。
正以積聚有為，故能蓋覆真性。
又以蓋覆真性，故致積聚有為。
對下處界，此為迷於心不迷於色者，合色開心。
又為上根人聞略得悟者說也。
不言常住妙明等義，但言妙真如性者，舉總以該別故。 ^78b44

二、別示五。
一、色陰，二、受陰，三、想陰，四、行陰，五、識陰。 ^78c12

初三。 ^78c14

一取喻空華，二就喻辯妄，三承辯結示。 ^78c18

初。
orig::  ^78c20

阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。
其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華，復有一切狂亂非相。 ^78c22

○色陰當知亦復如是。
commentary::  ^78c26

初別以喻顯人，喻本源真心。
起信云：初唯依一心為本源。
淨目觀空，喻真如門中真智契真也。
真智契真，一法不立，故喻以唯一晴虗，逈無所有。
目貴自如無故，而欲要不動，喻生滅門不守自性也。
起信云：次依一心開二門：一者心真如門，二者心生滅門。
若欲已即覺，即喻覺義。
今乃久瞪不轉，喻不覺義。
起信云：次依生滅門明二義：一者覺義，
謂心體離念等；二者不覺義，謂不如實知真如法一，故不覺心起等。
勞目病，喻業相。見病見，喻轉相。
狂華亂動，喻現相。
起信云：次依後義生三細：謂初依不覺故心動，
名業相；由業故轉成能見，名轉相；由能見故，
則有境界妄現，名現相。
現相既成，凡夫於中執有，攬為色陰；二乘於中析無，妄謂色空。
故喻云：復有一切狂亂非相。
狂亂云：一切者，謂華相眾多，如垂#CB00993;、
蠅翼、金星等，喻五根六塵，即凡夫攬為色陰者也。
非相者，對待見無，如先有後無，此有彼無，
喻析色離色，即二乘妄謂色空者也。 ^78c28

○色陰下，總以法合。
喻已別明，玩味自知，故總以色陰合之。
教以當知者，有二義：一者當知相妄，如狂華親依瞪勞現故。
二者當知性真，如狂華轉依人目起故。
是知違本逐末，色陰固是不實。
遡流窮源，真外曾無異法。
且莫於狂華亂起處，執有執無。
宜須向瞪勞未發時，守目安人。
亦復如是，富哉言乎。
取喻空華竟。 ^79a12

二、就喻辯妄二：
一標非二處，二分文各破。 ^79a26

初。
orig::  ^79a28

阿難！是諸狂華非從空來、非從目出。
commentary::  ^79a30

空喻性空，雖曰性空，亦但取真如理境本來清淨言之，非此頑空也。
目喻真智，雖曰真智，亦但取真如心相自具靈明言之，非比事智也。
意言狂華無實，惟依勞見現起，故曰非從空來，非從目出。
喻色陰虗妄，唯依業轉幻興，非性空起，非真智現。
正顯其違本漸遠，而逐末漸深也。 ^79a32

二、分文各破二。 ^79a42

一破從空來，二破從目出。
初。
orig::  ^79a44

如是，阿難，若空來者，既從空來，還從空入。
○若有出入，即非虗空。 ^79a46

○空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。
commentary::  ^79a48

初、因出定入，當處出生，隨處滅盡，本無出入。
若謂從空來者，則是從空而出。
然來時既從空出，去時還從空入，此必無之事也。 ^79b4

○若有下，難以非空。
若果其有出入者，則空有內外。
空有內外，則成有相，故曰即非虗空。 ^79b8

○空若下。轉顯其謬。
言空若非空，是果成有相矣。
相豈容相？故曰：自不容其華相起滅。
如汝阿難體是有相，自應不復更容阿難於中出入。
然既展轉成謬，決知狂華不從空來。
以此為喻，則色陰非性空起也。 ^79b12

二、破從目出。
orig::  ^79b20

若目出者，既從目出，還從目入。
○即此華性從目出故，當合有見。 ^79b22

○若有見者，去既華空，旋合見眼。
○若無見者，出既翳空，旋當翳眼。 ^79b24

○又見華時，目應無翳。
云何晴空，號清明眼。
commentary::  ^79b26

初、因出定入。若謂從目出者，目出必在見華時也。
見華時既從目出，不見時則應還從目入。
說出說入，二俱招難，至下自知。 ^79b30

○即此下由出定見，謂既此華性果從目出者，
自得目之氣分，而狂華當合有見。
華若無見，豈從目出？
此說出招難也。 ^79b34

○若有下，有見不成。
若必謂有見者，雖說出無過，而入尤招難。
以從目出去之時，既能見之華在於虗空，
若不見時，是又旋入於眼，而狂華即應見眼，華豈有見眼之理哉？
此說入招難也。 ^79b38

○若無下，無見不成。
若謂雖從目出，不妨無見者，無見則同彼諸物，乃有礙之法矣。
若果有礙，則入仍招難。
以從目出去之時，既翳礙於空，若旋入眼中之時，
自當翳礙於眼華，豈有礙眼之時哉。 ^79b46

○又見下。重難無見。
又若狂華無見而有礙者，則見華之時，
華既在空，目應無翳。
若爾，則晴空無華，乃華入於目，目應有翳，不得清明。
云何舉世皆以目見晴空逈無所有時，號清明眼？
然既展轉成謬，決知狂華不從目出。
以此為喻，則色陰非真智現也。
就喻辯妄竟。 ^79c6

三、承辯結示。
orig::  ^79c18

是故當知，色陰虗妄，本非因緣、非自然性。
commentary::  ^79c20

以是空出目出，展轉成謬之故。
應知色陰，非性空起，非真智現。
來無所從，去無所至。
同彼狂華，一類虗妄。
但能消業轉之勞，見全色皆真如之智境，還同淨目晴空。
故曰本非因緣，非自然性。
然性即藏性，其體不變，故非因緣。
其用隨緣，故非自然。
為業轉之元始，是現相之宗極。
故曰本也。色陰竟。 ^79c22

二、受陰。三。 ^79c34

一取喻幻觸，二就喻辨妄，三承辯結示。 ^79c38

初。
orig::  ^79c40

阿難！譬如有人手足晏安百骸調適，忽如忘生性無違順，
其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相。 ^79c42

○受陰當知亦復如是。
commentary::  ^79c46

初別以喻顯。譬如有人，仍喻一心本源。
手足晏安，喻真如不動。
以晏安者，寂靜義也。
百骸調適，喻性德自如。
以調適者，和順義也。
忘生者，忘其有生，南郭子綦所謂喪我是也。
先已有生，忽而如忘，喻生滅門中覺義。
性無違順者，喻覺則心體離念，無受陰故。
其人無故者，無故要動，喻生滅門中不覺義也。
要動故，手分為二喻。
不覺則真妄和合，而成阿賴耶識，名為業相。
有手必有掌，喻由業故，轉出能見，名為轉相。
有掌欲摩，無物可摩，故自摩空，喻由能見故，
於本無境界中，妄見境界，名為現相。
初摩之而澁冷，喻苦受。
後摩之而滑熱，喻樂受。
形顯兩楹，唯覺中庸，喻捨受也。
言妄生者，以空本無物，澁冷滑熱，惟是手中妄生，喻境界非真。
苦樂捨受，唯依業相幻起。
葢佛以幻觸喻妄受者，以受因觸顯，借觸易施破故。
又諸識皆有覺受，今取賴耶中覺受，言賴耶近真，
覺受尚是虗妄，況餘諸識，體唯虗妄者乎？ ^79c48

○受陰下。總以法合，亦唯顯受之與觸一類虗妄而已。
取喻幻觸竟。 ^80a32

二、就喻辯妄二：
一標非二處，二分文各破。 ^80a34

初。
orig::  ^80a36

阿難！是諸幻觸不從空來、不從掌出。
commentary::  ^80a38

既云幻觸，則體唯虗妄，豈從空來掌出？
喻諸受亦然，實不從轉相現相起也。 ^80a40

二、分文各破二。
一破從空來，二破從掌出。 ^80a42

初。
orig::  ^80a44

如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？
○不應虗空選擇來觸。
commentary::  ^80a46

初正破空來。如是者，謂如上所說。
如是阿難者，呼其名而再告之也。
若謂諸觸從空來者，空無邊際，諸觸亦應無其邊際。
若爾，則既能觸掌，何不觸身？ ^80b2

○末句兼防謬辯。
〔恐謬辯云：空雖出觸，亦有選擇，何妨觸手而不觸身？
故為此防。〕言不應者，謂虗空無知，何能選擇？
若有選擇，則非虗空矣。
是則虗空無擇，而又但能觸掌，知諸觸不從空來。
以此為喻，顯受陰不從現相起也。 ^80b8

二、破從掌出。
orig::  ^80b16

若從掌出，應非待合。
又掌出故，合則掌知，離則觸入臂腕骨髓，應亦覺知入時踪跡。 ^80b18

○必有覺心，知出知入。
自有一物，身中往來。
何待合知，要名為觸。
commentary::  ^80b20

初、正申兩破。若謂此觸從掌出者，未合即應出，
觸應不待合方出，此約未合不出破也。
又若此觸從掌出者，合則掌知有觸，是觸從掌中出矣。
若爾，則離開之時，不覺有觸，是此觸又從掌中而入。
若果從掌中入者，近則通於手腕，遠則通於肘臂，
而臂腕骨髓中，應亦覺知入時踪跡，此約離時不入破也。 ^80b24

○必有下，兼防謬應。
若必謂實有覺心知出知入，自應有一澁滑冷熱之物，
在汝身中往來，爾時即合名之為觸。
何待合掌之後，知有澁滑冷熱，乃要名為觸？
此益見其謬也。既展轉成謬，知此觸不從掌出。
以此為喻，顯受陰不從轉相起也。
就喻辨妄竟。 ^80b36

三、承辨結示。
orig::  ^80b48

是故當知，受陰虗妄本非因緣、非自然性。
commentary::  ^80c2

準上色陰可知。受陰竟。 ^80c4

三、想陰。三。 ^80c6

一、取喻酢說，二、就喻辨妄，三、承辨結示。 ^80c10

初。
orig::  ^80c12

阿難！譬如有人談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澁。 ^80c14

○想陰當知亦復如是。
commentary::  ^80c16

初並陳兩喻。先約酢說喻之。
有人喻一切眾生，凡想陰未盡者皆是。
談說喻能想之心。
酢梅者謂梅酸，如酢喻所想之境。
喻中酢梅未至，說惟懸說。
法中境界不現，想唯懸想，義相似也。
然說雖懸說，能令口中水出，喻想雖懸想，能令心中愛生。
愛即屬水，如後云貪求財寶舉體光潤，心著行淫二根流液是也。
思踏二句，次約崖思喻之。
思踏懸崖，亦喻能想所想。
葢酢說喻順境上想，崖思喻逆境上想，故兩陳之。
足心謂足底中間也。
言踏崖雖屬懸思，能令足底酸澁，喻逆境雖屬懸想，能令心中忿恚。
以酸澁忿恚皆對逆境生起，故為喻也。 ^80c18

○想陰下。總以法合，準上二陰可知。 ^80c38

二、就喻辯妄三：
一標非二處，二分文各破，三崖思類明。 ^80c40

初。
orig::  ^80c42

阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。
commentary::  ^80c44

如是酢說，初說不從梅生，說已非從口入。
無出無入，顯酢說之無實。
喻懸想初起不從境生，暫滅非從心入。
無出無入，知想陰之虗妄。
曰不曰非至下，各破自見。 ^80c46

二、分文各破二。
一破從梅生，二破從口入。 ^81a4

初。
orig::  ^81a6

如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？
commentary::  ^81a8

恐謂無梅，憑何說酢？
初說必從梅生，故為此破。
若必謂從梅生者，是梅能生說矣。
梅能生說，即合自談，何必待人而說？
既必待人，則初說不從梅生。
以此為喻，知懸想初起，不從境生也。 ^81a10

二，破從口入。
orig::  ^81a16

若從口入，自合口聞，何須待耳？
○若獨耳聞此水，何不耳中而出？
commentary::  ^81a18

初、正破口入。恐謂聞說口中出水，說已必從口入，故為此破。
若必謂從口入者，自合口即能聞矣。
口若能聞，何須待耳方聞？
既猶待耳，則說已非從口入。
以此為喻，知懸想暫滅，不從心入也。 ^81a22

○若獨下，兼防謬辨。
恐謬辯云：說唯從口，聞唯從耳。
難口令聞，世間相違，故為此防。
若謂獨耳能聞，是酢說惟入於耳矣。
若爾，此水何不耳中而出，而必待口出？
此轉見其謬也。分文各破竟。 ^81a28

三崖思類。明。
orig::  ^81a36

想踏懸崖，與說相類。
commentary::  ^81a38

喻中懸崖之思，同彼酢梅之說，法中逆境之想，
同彼順境之想，故云相類，令準彼而知此也。
就喻辯妄竟。 ^81a40

三、承辨結示。
orig::  ^81a44

是故當知，想陰虗妄本非因緣、非自然性。
commentary::  ^81a46

既知梅說崖思，出入無從自了。
取境想陰，當體虗妄。
知妄即離，不真何待？
故曰：本非因緣，非自然性。
想陰竟。 ^81a48

四、行陰。三。 ^81b4

一、取喻流性，二、就喻辨妄，三、承辯結示。 ^81b12

初。
orig::  ^81b14

阿難！譬如瀑流波浪相續，前際後際不相踰越。
○行陰當知亦復如是。
commentary::  ^81b16

初、別以喻明。瀑流者，急流水也，喻七識中行。
波浪者，鼓動騰躍，喻行陰有造作義。
相續者，新新不住，喻行陰有遷流義。
前際後際，喻前念後念。
不相踰越，喻各有分齊，所謂一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅是也。 ^81b20

○行陰下。總以法合。
以行陰合瀑流，以造作遷流合波浪等，如上可思。 ^81b28

二、就喻辯妄二： ^81b30

一標非即離，二分文各破。
初。
orig::  ^81b32

阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。
commentary::  ^81b34

不因空生，喻行陰不因性空而有。
不因水有，喻行陰不因識體而興。
亦非水性，喻行陰亦非識性。
此總一非即義也。
非離空水，喻行陰亦不離性空及識。
此且總標，至下乃一一俱破。 ^81b38

二、分文各破二。 ^81b44

一破即空水，二破離空水。
初。
orig::  ^81b46

如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺。 ^81b48

○若因水有，則此瀑流性，應非水有。
所有相，今應現在。 ^81c2

○若即水性，則澄清時應非水體。
commentary::  ^81c4

初破因空生。瀑流下依於水，上臨於空，
恐謂因空有流，故為此破。
若謂瀑流因空生者，則應凡有空處皆悉生流。
若爾，則十方虗空應成無盡流矣。
果其成無盡流，而世界之中自然俱受淪溺。
今既不爾，則瀑流非因空生。
以此為喻，知行陰不因性空有也。 ^81c8

○若因下，破因水有。
恐謂既不因空，定是因水，故為此破。
若謂瀑流因水有者，則水如父，而流如子矣。
若爾，則瀑流性應非水。
性猶體也。應非水者，如子因父生，子體決定不是父也。
是則水為能有，流為所有，能所二相，今應現在可別。
既無可別，則瀑流非因水有。
以此為喻，知行陰不因識體有也。 ^81c18

○若即下，破即水性。
恐謂既非因水而有，想應即是水性，故為此破。
若謂瀑流即水性者，是水以瀑流為自體矣。
若爾，則澄清無流之時，應反非水體，豈理也哉。
是知瀑流非即水性。
以此為喻，知行陰不即是識性也。 ^81c30

二，破離空水。
orig::  ^81c38

若離空水，空非有外，水外無流。
commentary::  ^81c40

空非有外者，空性周徧。
水外無流者，水為流本。
空性周徧，離空流在何所？
水為流本，離本焉能有流？
用此為喻，知行陰非離性與識也。
是則上科唯是顯其相妄，此科兼為顯其性真，故下科承此而結示之。
就喻辯妄竟。 ^81c42

三、承辨結示。
orig::  ^82a2

是故當知，行陰虗妄本非因緣、非自然性。
commentary::  ^82a4

不即性識，則觀相元妄，無可指陳；不離性識，
則觀性元真，唯妙覺明。
若果能達妄本空，知真本有，則正當遷流處，實即不遷。
肇論云：旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流等，蓋有見於此矣。
行陰竟。 ^82a6

五、識陰。三。 ^82a14

一、取喻瓶空，二、就喻辨妄，三、承辯結示。 ^82a18

初。
orig::  ^82a20

阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國。 ^82a22

○識陰當知亦復如是。
commentary::  ^82a24

初別以喻明。有人喻眾生，凡識陰未盡者皆是也。
西域有鳥，名迦陵頻伽，此翻妙聲，像此作瓶，故即以頻伽名之。
今云取頻伽瓶者，喻眾生由識陰故，攬四大以為身也。
塞喻二執，孔喻二空。
言眾生既以四大為身，於中執我我所，
障蔽二空，故以塞孔喻之。
兩孔者，瓶有二口也。
空喻識陰，言眾生二執未破，不能脫此軀#CB00592;，
遂致周徧之識，受局於地水火風之中，故以滿擎喻之。
千里遠行，喻發心修行趣果也。
言眾生從初發心中，歷信、住、行、向、暖、頂、
忍、世、地等十重行位，故以千里喻之。
位位皆有修證，故以遠行喻之。
餉，饋送也。用餉他國者，喻發心脩行，斷二執，
證二空，轉有漏識入於佛果，無漏身中而為無垢淨識。
至下云開孔倒瓶，正喻斷執證空等義也。 ^82a26

○識陰下。總以法合。
可知。二、就喻辨妄。
二。 ^82b4

一標非來入，二分文各破。
初。
orig::  ^82b14

阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。
commentary::  ^82b16

如是虗空，指已到他國之空，喻佛果無垢識也。
非彼方來者，非彼本處地方擎來，喻無垢識非從凡夫有漏身中帶來。
非此方入者，亦非既到此方始入缾中，喻無垢識亦非既到佛地轉入無漏身中。
葢以性識周徧，隨緣異稱，因位有賴耶異熟之名，果地擅無垢淨識之號。
其猶虗空任器，春色分和，本無去以無來，又何出而何入。
是此科不惟顯識相之虗妄，抑以見識性之真實也。 ^82b18

二、分文各破二。 ^82b32

一破彼方來，二破此方入。
初。
orig::  ^82b34

如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空。
commentary::  ^82b36

前云擎空遠行，似從彼來，故為此破。
若謂此空從彼方擎來者，則是於本瓶中貯得一塊虗空去了。
若爾，則本所置瓶之地，應少一塊虗空。
空既不少，知此空非彼方來。
以此為喻，則無垢識非從有漏身中帶來。 ^82b40

二、破此方入。
orig::  ^82b48

若此方入，開孔倒瓶，應見空出。
commentary::  ^82c2

恐謂既非彼來，定從此入，故為此破。
若謂此空乃既到此方始入缾中者，必是倒出前空，乃可容此空令入。
若爾，則開孔倒瓶時，應見前空從瓶中出；
前既不出，知此空非此方入。
以此為喻，則無垢識非既到佛地乃入無漏身中。
就喻辨妄竟。 ^82c4

三、承辨結示。
orig::  ^82c14

是故當知，識陰虗妄，本非因緣、非自然性。
commentary::  ^82c16

從凡至聖，隨緣異稱，說轉說入，循業各現。
故云當知虗妄性識，本無增減，真空豈有入來。
故曰本非因緣，非自然性也。
然此已上五陰，據後文從真起妄，因相織而成濁相，
反妄歸真，緣作證而受羣邪，要皆由於不達相妄，罔識性真。
若果能了相元妄，無復從前相織，知性皆真，
不向中途作證，則解結入圓通，澄濁入涅槃之方便，無越此矣。
有志斷證者，其勿忽諸。
約陰顯示竟。楞嚴經指掌疏卷二
 ^82c18
