
other:: 四分戒本如釋卷第九
other:: 明　廣州沙門釋　弘贊在犙　繹
commentary:: 
○飲酒戒第五十一
orig::  ^263c35

若比丘。飲酒者。波逸提。
commentary::  ^263c37

釋曰。佛在支陀國。
時尊者娑伽陀比丘。
往辮髮梵志家宿。
現諸神變。降伏毒龍。
拘睒彌國主見之。
心生篤信。復為說法。
令得歡喜。王遂慇懃。
再三白言。欲何所須。
尊者止之。六群語言比丘六物易得。
難得者可與之。王曰。
何者難得。報言。黑酒。
次日設供。出種種甘饍。
兼與黑酒。時尊者飲食飽足已。
去至中路。為酒所醉。
倒地而吐。阿難白佛。
佛言。如今尚不能降伏小蛇。
況大毒龍。凡飲酒者。
有十過失。一者顏色惡。
二者力少。三者眼視不明。
四者現瞋恚相。五者壞田業資生法。
六者增致疾病。七者益鬬訟。
八者無名稱。惡名流布。
九者智慧減少。十者身壞命終。
墮三惡道。自今已去。
以我為師者。乃至不得以草木頭內著酒中。
而滴入口。遂為結戒。
飲者吞咽也。酒者。
以米麥等。用餅#CB01186;釀成。
或有雜酒。用華果藕蔗糖蜜等。
加少米#CB01186;。
醞釀成之。飲時令人惛醉。
故名酒也。是中犯者。
若酒。酒煑。酒和合。
若食。若飲者。墮罪。
若飲甜味酒。酢味酒。
食#CB01186;。
及酒糟。皆得惡作。
酒作酒想。酒疑。及作無酒想。
皆墮罪。無酒酒想。
及疑。盡惡作。尼同犯。
下三眾惡作不犯者。
若有病。餘藥治不瘥。
以酒為藥。若塗瘡。 ^263c39

○水中戲戒第五十二
orig::  ^264a42

若比丘。水中嬉戲者。
波逸提。
commentary::  ^264a44

釋曰。佛在舍衛國。
十七群比丘。在河水中嬉戲。
波斯匿王與夫人在樓上見之。
夫人遣人問訊世尊。
以此因緣白佛。佛為結戒。
水中嬉戲者。謂放意自恣為戲笑事也。
是中犯者。從此岸至彼岸。
或順流逆流。或此沒彼出。
或以手畫水。或水相澆灒。
乃至以鉢盛水戲弄。
盡得墮罪。若酪漿。
若酒。麥汁器中。弄戲者。
皆惡作。尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。若渡水。若水中牽竹木。
若取沙石。若失物入水取。
或欲學知浮法。 ^264a46

○指相擊攊戒第五十三
orig::  ^264b18

若比丘。以指相擊攊者。
波逸提。
commentary::  ^264b20

釋曰。佛處同前。時六群中一人。
擊攊十七群中一人。
笑氣絕。便命終。佛為結戒。
以指相擊攊者。此是身業所作。
謂用指挃其肉。令酸癢難忍。
而取笑也。指。謂手足之十指也。
是中犯者。若以手足指相擊攊者。
盡墮罪。若拄杖。戶#CB00441;。
拂柄。及一切餘物相擊攊皆惡作。
餘四眾得罪同上。
不犯者。若眠觸令覺。
及一切誤觸〔五分云。
擊攊沙彌乃至畜生。
皆惡作〕。 ^264b22

○不受諫戒第五十四
orig::  ^264b36

若比丘。不受諫者。
波逸提。
commentary::  ^264b38

釋曰。佛在拘睒毗國。
闡陀欲犯戒。諸比丘諫而不從。
佛為結戒。不受諫者。
謂他以誠言勸誡。
而不納受也。是中犯者。
若他遮言。莫作是。
不應爾。然故作者。
突吉羅。若自知所作非。
然故作者墮罪。餘四眾得罪同上。
不犯者。若無智人來諫。
若戲笑語。及錯說等。 ^264b40

○恐怖他戒第五十五
orig::  ^264c4

若比丘。恐怖他比丘者。
波逸提。
commentary::  ^264c6

釋曰。佛在波羅梨毗國。
夜間經行。龍護比丘。
為給侍人。諸佛常法。
若經行時。供養人在經行道頭立。
時初夜已過。彼便請佛歸房。
世尊默然。中夜後夜過。
亦復如是。心自念言。
我今寧可恐怖令佛入房。
即反被毛衣。作非人恐怖聲。
世尊清旦集僧。訶責彼已。
而為結戒。恐怖者。
謂作種種可畏形狀。
驚怖他人。所謂色聲香味觸法也。
色謂象馬鳥獸非人等形。
聲謂螺鼓象馬等聲。
香謂根皮華葉果等香。
及諸臭氣。味謂醋甜苦澀鹹辛等味。
觸謂冷熱輕重細麤滑澀軟堅等觸。
法謂語前人言。我夢汝死。
失衣鉢。罷道。汝師亦爾。
父母重病。若命終。
以如是等怖他也。
是中犯者。若以色等而恐怖他人。
彼人見聞知。怖與不怖。
咸得墮罪。彼不見聞知。
得惡作。若說而了了者墮罪。
不了了者惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。若以色等示人。
不作恐怖意。若實有是事。
若見如是相。或夢見。
若當死。或罷道。失衣鉢。
乃至父母重病當死。
應語彼言。我見汝如是諸變相事。
乃至錯說等。 ^264c8

○過洗浴戒第五十六
orig::  ^264c46

若比丘。半月洗浴。
無病比丘應受。不得過。
除餘時。波逸提。餘時者。
熱時。病時。作時。風雨時。
道行時。此是時。
commentary::  ^264c48

釋曰。佛在王舍城竹園中。
瓶沙王聽諸比丘在王池中浴。
六群於後夜時。入池洗浴。
王與婇女詣池欲洗。
聞六群聲。王便靜默待之。
六群以諸末藥互相洗浴。
乃至天明。王不得浴而去。
大臣譏嫌。佛為結戒。
後以熱等因緣。故開餘時也。
半月洗浴者。謂聽齊十五日一度而浴。
無病比丘應受不得過者。
謂當依教行。不得違越也。
除餘時者。謂在熱等時浴而無犯也。
熱時者。春四十五日。
及夏初一月。是為熱時。
春四十五日。謂春時餘有一月半在。
應作安居。即是三月一日。
至四月十五日。夏初一月。
謂入夏一月。即是四月十六日。
至五月十五日。此兩月半。
名極熱時也。病時者。
下至身體臭穢。作時者。
下至掃屋前地。風雨時者。
下至一旋風。一滴雨著身。
道行時者。下至半由旬。
若來若往。是中犯者。
除餘時。若過一遍澆身。
及澆半身。皆得墮罪。
若方便欲洗而不去盡惡作。
餘四眾得罪同上。
不犯者。為力勢所持。
強使洗浴。 ^265a4

○露地然火戒第五十七
orig::  ^265a48

若比丘。無病。自為炙身故。
在露地然火。若教人然。
除故緣。波逸提。
commentary::  ^265b2

釋曰。佛在曠野城。
六群以在上座前。
不得隨意言語。即出房外。
在露地拾草。及大樹株然火。
時空樹中有毒蛇。
為火氣逼。從樹孔出。
六群驚怖。取所燒薪散擲。
迸火燒佛講堂。因為結戒。
後以病比丘。及為病者煑食。
若廚屋。溫室。熏鉢。
染衣。然燈。燒香等。
故開除因緣。而不犯也。
無病者。謂非有病。
須火炙身也。自為炙身者。
非為他人也。露地者。
謂在房外無覆葢處。
此據當時犯緣而制。
若無因緣。屋內亦不聽然。
以然火向有五過失。
一令人無顏色。二無力。
三令人眼闇。四令多人閙集。
五多說俗事。然火者。
謂以草薪等。而燒然也。
若教人然者。非但自作不聽教人亦得其罪。
是中犯者。若然草木枝葉牛屎糞掃糠#CB01068;等。
皆墮罪。若以火置草木乃至糠#CB01068;中。
亦墮罪。若以半燋者擲火中。
及然炭。皆惡作。若不語人言。
汝看是知是。惡作。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。有時因緣。 ^265b6

○藏他物戒第五十八
orig::  ^265b42

若比丘。藏比丘衣鉢坐具鍼筒。
若自藏。教人藏。下至戲笑者。
波逸提。
commentary::  ^265b44

釋曰。佛在舍衛國。
有居士設食請僧。
十七群比丘持衣鉢坐具等置在一面。
經行彷徉。望食時到。
六群伺彼經行背向。
取其衣鉢等藏舉。
時到覓之不得。彼即在前調弄。
餘比丘察知是彼所為。
白佛結戒。藏者密舉也。
衣者。三衣及餘衣也。
鉢者。鐵瓦二種。應量之器也。
坐具者。敷以坐臥也。
鍼筒者。貯鍼之器。
此等並是比丘要用資身之六物也。
下至戲笑者。若故令他生惱而藏。
或戲弄取笑而藏。
悉皆得罪。是中犯者。
若故惱他。或復戲笑而藏者。
皆墮罪。餘四眾得罪同上。
不犯者。相體悉而取舉。
畏風雨飄漬故舉。
若彼為性慢藏。狼藉六物。
為戒敕彼故而舉之。
彼借衣著不收攝。
恐失故舉之。或以此物故。
有命難梵行難。而取舉之。 ^265b48

○輙著淨施衣戒第五十九
orig::  ^265c30

若比丘。與比丘。比丘尼。
式叉摩那。沙彌。沙彌尼衣。
後不語主。還取著。
波逸提。
commentary::  ^265c32

釋曰。佛處同前。六群真實施他比丘衣已。
後不語主還取著。
諸比丘嫌責。白佛結戒。
與者。施與也。式叉摩那者。
此云學法女。謂於二年中學其六法。
及比丘尼威儀。若曾嫁女年十歲。
與其六法。年滿十二。
授與具足戒。若童女十八。
與其六法。滿二十。
授與具戒。所謂六法者。
一染心相觸。二盜人四錢。
三輙畜生命。四小妄語。
五非時食。六飲酒。
若犯此六法。應從始更學。
若犯根本。即應滅擯。
沙彌。此言求寂。謂求趣涅槃圓寂之處也。
尼者。女也。衣者。十種如上。
不語主還取著者。
謂施與他衣已。後不問彼受施衣人。
而輙自還取披著也。
所言與者。淨施衣也。
淨施衣有二種。一者真實淨施。
謂真實施與他。應言。
大德一心念。我有此長衣未作淨。
今為淨故。捨與大德為真實淨。
二者展轉淨施。謂對彼作法。
然後畜用。應持衣對一比丘言。
大德一心念。此是我長衣。
未作淨。今為淨故。
施與大德。為展轉淨故〔彼受淨者應言〕。
長老聽。汝有如是長衣。
未作淨。為淨故與我。
我今受之。汝欲與誰耶〔彼應答言〕。
與某甲。長老。汝有是長衣。
未作淨。為淨故施與我。
我今受之。與某甲比丘。
此衣是某甲所有。
汝為某甲故守護持。
隨意用〔長鉢。殘藥。
文並準此〕。其真實淨施者。
應問主然後取著。
展轉淨施者。語以不語。
隨意取著。是中犯者。
若真實施與他衣。
不語主而取著者墮罪。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯準上應知。 ^265c36

○新衣不壞色戒第六十
orig::  ^266b24

若比丘。得新衣。應三種壞色。
一一色中隨意壞。
若青。若黑。若木蘭。
若不壞色著餘新衣。
波逸提。
commentary::  ^266b26

釋曰。佛處同前。六群著白色衣行。
居士譏嫌。遂為結戒。
新衣者。若是新衣。
若初從人得。盡名新衣。
應三種壞色者。謂染作青黑木蘭也。
一一色中隨意壞者。
謂於三種色中。任情為一也。
青者。非大深青。及純青也。
黑者。謂是泥染。然亦不聽用純烏泥皂。
以類外道服故。宜兼赤土。
赤石。樹皮也。木蘭者。
樹名也。亦名林蘭。
其皮染衣。色作赤色。
是中犯者。得新衣不染作三種色著者。
墮罪。若有重衣。輕衣。
及鉢囊。屣囊。鍼線囊。
禪帶。腰帶。帽。襪。巾等。
不作淨而畜者。盡惡作。
若以未染衣。寄白衣家。
亦惡作。餘四眾得罪同上。
不犯者。不違上制。
若衣色脫。應更染。 ^266b30

○殺畜生戒第六十一
orig::  ^266c24

若比丘。故殺畜生命者。
波逸提。
commentary::  ^266c26

釋曰。佛處同前。迦留陀夷。
不喜見烏。作竹弓射之。
佛為結戒。故者。謂非錯誤也。
殺者。謂斷其命根令不相續。
若自斷。若教人斷。
乃至以毒藥。安殺具等。
廣如初篇中釋。畜生者。
是順時方說。應云傍生。
以其形傍。負天而行。
故行亦傍。非待他畜養。
而名畜生。所謂一切禽獸魚鱉蜎飛蝡動等。
凡有命者。是也。是中犯者。
若作殺害心。斷畜生命者。
墮罪。若興方便欲殺。
而不殺者惡作。尼同犯。
下三眾惡作。不犯者。
一切無有害心。而誤傷命也。 ^266c28

○飲用蟲水戒第六十二
orig::  ^267a26

若比丘。知水有蟲飲用。
波逸提。
commentary::  ^267a28

釋曰。佛在舍衛國。
六群取雜蟲水飲用。
佛為結戒。知者。或自察知。
或因他告知。水者。
諸水。謂一切河池泉井溝瀆。
乃至醬醋酪漿等。
蟲者。或觀即見。或濾然後見。
飲用者。是內受用。
其外受用如前戒禁。
是中犯者。知是蟲水。
及蟲漿醋等。而飲用者。
墮罪。境想如前。餘四眾得罪同上。
佛言聽作漉水囊。
如杓形。若三角。若作漉瓶。
若細蟲出。聽安沙囊中。
漉已。蟲沙還著水中。
不應無漉水囊行乃至半由旬。
若無。應以僧伽黎角漉水。 ^267a30

○故惱他戒第六十三
orig::  ^267b40

若比丘。故惱他比丘。
令須臾間不樂。波逸提。
commentary::  ^267b42

釋曰。佛在舍衛國。
十七群往問六群。
云何入初禪。乃至四禪。
云何入空。無相。無願。
云何得豫流果。乃至無生果。
六群報言。如汝等所說者。
則自稱得上人法。
已犯波羅夷。非比丘。
十七群便往白上塵。
若作如是問。為犯何罪。
答言。不犯。即察知彼與十七群作疑惱。
白佛結戒。故惱者。
謂故心令他疑悔。
而生惱也。或為生時疑。
如問彼言。汝生來幾時耶。
答言爾所時。語言。
汝不爾所時生。汝如餘人生。
或為歲臘時疑。問言。
汝幾歲。答言爾所歲。
語言。汝非爾所歲。
如餘受戒者。汝未爾所歲。
或為受戒生疑。問言。
汝受戒既年不滿二十。
又界內別眾。或為羯磨生疑。
問言。汝受戒時白不成。
羯磨不成。非法別眾。
或為犯生疑。語言。
汝犯波羅夷。乃至突吉羅惡說。
或為法生疑。語言汝等所問。
則是犯波羅夷。非比丘也。
須臾間不樂者。三十須臾。
為一晝夜。謂令他乃至少時間。
情不安隱也。是中犯者。
若故以此事為作疑惱。
說而了了墮罪。不了了惡作。
餘四眾得罪同上。
不犯者。其事實爾。
不故作惱。恐彼後生疑悔。
為利益心故說。乃至錯說等。 ^267b44

○覆他麤罪戒第六十四
orig::  ^267c36

若比丘。知他比丘犯麤罪。
覆藏者。波逸提。
commentary::  ^267c38

釋曰。佛在給孤獨園。
#CB02494;難陀數犯罪。
向一親厚比丘說。
囑令勿語人。後#CB02494;難陀與彼共鬬。
彼即向餘比丘說其所犯。
餘比丘問知其後為鬬故乃說。
白佛結戒。知者。若自見知。
或別人說知。他比丘者。
謂在此法中受大戒人。
麤罪者。四棄十三僧殘也。
覆藏者。謂掩蔽其過。
而不說也。是中犯者。
若小食知。食後說。
食後知。至初夜說。
初夜知。至中夜說。
皆惡作。中夜知。至後夜欲說。
而未說。明相出墮罪。
若覆餘罪。若自覆麤罪。
若覆未受大戒人麤罪。
盡惡作。麤罪。麤罪想。
犯墮。餘悉惡作。尼同犯。
下三眾惡作。若尼覆他棄罪。
得波羅夷。不犯者。
先不知麤罪。不麤罪想。
或無人可向說。若說或有命難梵行難。
不說無犯。若比丘。
內有五法。應舉他罪。
以時。不以非時。真實。
不以不實。有益。不以減損。
柔軟。不以麤獷。慈心。
不以瞋恚。若身威儀不清淨。
言不清淨。命不清淨。
寡聞。不知修多羅。
寡聞。不誦毗尼。言辯不了。
喻若白羊。是不應數舉他罪。
若諸法具足。應以時。
以法。舉他罪。又復此比丘。
有愛恭敬於我者。
則應舉罪。或無愛。
有恭敬。或無恭敬。
有愛應舉。若雖無愛無敬。
能令捨惡就善。應舉。
若彼有所重比丘。
尊敬信樂者。能令捨惡行善。
應舉。若都無者。僧即應都捨置驅棄。
語言。長老。隨汝所去處。
彼當為汝作舉。作憶念。
作自言。遮出罪。遮說戒。
遮自恣。譬如調馬師。
惡馬難調。即合韁杙驅棄。
如此比丘。不應先從其求聽。
即此是聽。 ^267c40

○與減年受戒戒第六十五
orig::  ^268b2

年滿二十。應受大戒。
若比丘知年不滿二十。
與受大戒。此人不得戒。
彼比丘可訶。癡故。
波逸提。
commentary::  ^268b4

釋曰。佛在王舍城。
時城中有十七群童子。
先為親友。最大者。
年十七。最小者。年十二。
相將共至寺中求出家。
諸比丘即度之。與受大戒。
時諸童子小來習樂。
不堪一食。夜半患饑。
大喚啼哭。佛聞聲。
知而故問。阿難具以事白。
遂為結戒。年滿二十者。
謂生年已足二十歲也。
應受大戒者。謂年歲既滿二十。
堪受具足戒也。具足者。
謂受二百五十大戒。
便能具足圓寂涅槃道故。
亦名圓具。又名近圓。
並是親近涅槃之義也。
知年不滿二十者。
知。或和尚及眾僧自知。
或受戒人及餘人語知。
以其年少志性輕躁。
不能具學諸戒威儀。
進修道業。亦復不能堪忍惡言。
及日中一食。饑渴寒熱等苦。
又以輕躁故。人多訶責。
毀呰佛法。若在沙彌。
人則不訶也。與受大戒者。
與是能授。受是所受。
能授謂三師。及餘僧眾。
所受謂求具足人。
此人不得戒者。謂所受人。
年既不滿。僧雖以白四羯磨法受。
而彼不成比丘性。
名非具足。如來深知眾生業性差別非滿則戒體不圓。
故制年滿二十聽受大戒。
佛為法王。諸法之主。
而諸佛子。從佛口生。
從法化生。是故依制則比丘性具。
違教則戒法匪成也。
彼比丘可訶者。謂不但所受者不得戒。
而能授者亦得罪。
癡故者。謂能授人無智慧。
不知戒法。故名為癡。
佛言。聽十歲智慧比丘授人具足戒。
與人依止。當行和尚。
阿闍黎法。和尚者。
從受得十戒。具足戒。
和尚等者。多己十歲。
阿闍梨者。有五種。
一出家阿闍梨。所依得出家者是。
二受戒阿闍梨。受戒時作羯磨者是。
三教授阿闍梨。教授威儀者是。
四受經阿闍梨。所從受經。
若說義。乃至一四句偈。
五依止阿闍梨。乃至依止一宿住。
阿闍梨等者。多己五歲。
如上五人。皆當師位。
能生軌範。故總名之為軌範師也。
有五法不成就。不得授人具足戒。
謂戒。定。慧。解脫。解脫知見。
復不能教人堅住於此五法。
有五法成就。不得授人具足戒。
謂無信。無慚。無愧。
懶惰。多忘。復有五法。
破增上戒。見。威儀。
少聞。無智慧。復有五。
不瞻視病弟子。弟子不樂住處不方便移。
不能如法律教除彼疑。
不能教捨惡見住善見。
減十歲。復有五。不知犯。
不犯。若輕。若重。減十歲。
復有五。不知教授弟子。
增上威儀。增上淨行。
增上波羅提木叉。
白羯磨。復有五。不知增戒。
增心。增慧。不知白。
不知羯磨。若一一反上。
得與人授具足戒。
得與人依止。得畜沙彌。
不得畜二沙彌。若能教持戒。
增心。增慧。學問。諷誦。
聽畜。當以二事將護。
一以法。謂教增戒。
乃至諷誦。二以衣食。
謂四事。乃至所須之物。
隨力所堪為辦。若不承順恭敬。
不順弟子法。聽以五事訶責。
應語言。汝去。莫入我房。
莫為我作使。莫至我所。
不與汝語〔阿闍梨。
則改莫至我所。應云莫依止我住〕。
有五事。師應訶責。
無慚。無愧。不受教。
作非威儀不恭敬。
復有五事。無慚。無愧。
難與語。與不好人為友。
好往婬女家。復好往婦女。
大童女。黃門家。及比丘尼。
學法女。求寂女精舍。
好往看捕龜鼈。有如是等事。
應訶責。不應盡形及竟安居訶責。
不得訶責病者。不應不現前。
及不出其過訶責。
訶責已。不應便受供給作使。
不應與依止。時有被呵責已。
無人為將順。致彼休道。
不樂佛法。聽餘人作如是意受。
為其和尚闍梨。欲令懺悔和合故。
不應引誘將他弟子去。
若將去。如法治。若彼和尚。
闍梨。或破戒。破見。
破威儀。若被舉。若滅擯。
若應滅擯。於沙門法無利益。
應作如是意。所以誘進將去。
欲令其長益沙門法故。
若弟子下意隨順。
無有違逆。求解過。
師當受。若僧欲為弟子作羯磨。
所謂作訶責。作擯。
作依止。作遮不至白衣家。
作不見罪舉。不懺悔舉。
不捨惡見舉。和尚當於中如法料理。
令僧不與弟子作羯磨。
若作。令如法。當令弟子順從於僧。
不違逆。求除罪。令僧疾疾與解羯磨。
若弟子犯僧殘。當如法料理。
若應與別住。應與本日治。
應與意喜。應與出罪。
皆隨應與之。如上所制和尚法。
不依行者。一一得罪。
時和尚於弟子所。
行和尚法。弟子於和尚所。
不行弟子法。佛言。
應行弟子法。若和尚。
眾僧為作羯磨等。
弟子當於中如法料理。
乃至令僧疾疾與解羯磨。
和尚犯僧殘。弟子當如法料理。
乃至與出罪。和尚病。
當瞻視。不樂住處當移。
乃至以二事將護。
不白和尚。不得入村。
及入他家。不得從餘比丘。
或將餘比丘為伴。
不得與。不得受。不得佐助眾事。
不得受他佐助眾事。
不與他剃髮。及使他剃髮。
不得入浴室。不得為人揩身。
及受他揩身。不得至晝日住處。
不得至界外。不得行他方。
當清旦入師房中。
受經問義。當除去小便器。
應白時到。以澡豆#CB01926;淨洗手。
有可食物。及僧中有利養。
當為取。當授澡豆。
楊枝。與師洗手漱口。
有可食物授與。僧中有利養。
當白師言。得如是物。
是和尚分。當問言。
和尚欲入村不。若言不入。
當問何處取食。當如敕往取。
若言入村。當洗手已。
徐徐取衣。勿使倒錯。
取安陀會。舒張抖擻看。
勿令有毒蟲。次取腰帶。
僧祇支。#CB15106;多羅僧。
舒張抖擻看。授與和尚。
應疊僧伽梨著肩上。
次取鉢洗盛囊中持去。
應取師襯身衣疊舉。
復取洗足物臥氈被舉之。
師出行時。當捉行道革屣。
出房時。當還顧閉戶。
復以手推扉看牢不。
若不牢。當重閉。徧觀左右已。
持戶#CB00441;著屏處。
若恐人見。及不牢者。
當持去。令師在前行。
道逢相識人。當共善語。
善心憶念。行時當避人道。
若欲入村時。應小下道。
安鉢置一面。舒張僧伽梨看。
方授與師。若村外有客舍。
坐肆。作坊。持行道屣寄中。
應問師。我得尋從不。
若言可爾。即當尋從。
若言不須。在某處住。
應如敕住。若師入村不時出。
當作如是意。入村乞食。
此分與和尚。此分屬我。
彼出村已。還取革屣。
下道。持鉢置地。疊僧伽梨著肩上。
若師所住食處當淨掃。
敷坐具。具淨水瓶。
洗浴器。盛食器。復安浴座。
洗足石。拭足巾。若遙見師來。
即起奉迎。取手中鉢。
置鉢支上。若鉢牀上。
取僧伽梨舒張看。
勿令有膩沾污等。
有當去之。宜浣者浣之。
師洗足竟。當棄水。
持洗石。拭巾。還置本處。
復自淨洗手已。授淨水與師洗手。
自所有食。當取奉師。
白言。此是我食分。
可食。彼須者當取。
若師食時。當侍立看。
供給所須。若日時欲過者。
應即同時食。師食已。
當手中取鉢。行澡漱水。
若自食竟。有餘。當與人。
若非人。若著淨地無草處。
若著無蟲水中。取盛食器淨洗。
及取坐具等。還置本處。
復次入師房時當看。
若有塵土。當出牀褥枕。
及地敷等。在外曬之。
淨除房中糞土。棄時當看。
若有鍼線弊帛。至下一丸藥。
取置現處。若有主識者。
當取。復當拂拭嚮上。
杙上。架上。若房有壞處。
蟲鼠孔穴。當補治之。
極令淨潔。若本敷座不齊整。
當更齊整。所著衣。
不著衣。應各各別一處。
庭中有塵土。應除去。
取水瓶淨洗已。還盛淨水安本處。
復當與師具水瓶。
澡瓶。飲水器。若浴室中有洗浴時。
當問師欲洗不。若言洗。
當先至浴室看。灑掃令潔。
有不淨水。應棄之。
應破薪。便破。具諸洗浴具。
當白上座。然後然火。
然已。白時到。若師病羸。
若老極。當自扶抱。
若以衣與。往溫室中。
取衣安架上已。與師揩摩身。
當立師後。與師洗。
自洗已。若師羸老。
當扶輿出浴室。乃至還房中。
敷臥具令臥。以衣被覆之。
乃出房閉戶。還至浴室中。
徧看諸洗浴物。還置本處。
有不淨水除之。滅火閉戶而去。
彼當朝中日暮。三問訊師。
當為師執二事勞苦。
不得辭憚。一修理房舍。
二為補浣衣服。師如法所教事。
盡當奉行。若遣往方面周旋。
不得辭憚。假託因緣而住。
若被訶責已。應向師如是懺悔。
露肩脫屣胡跪合掌言。
和尚存念。我今懺悔。
更不復作。若聽懺悔者善。
若不聽者。當更日三時懺悔。
復不聽者。當下意隨順。
方便求解所犯。如上不依行者。
一一得罪。和尚有五非法。
弟子應懺悔而去。
應語師言。我如法。
師亦不知。我不如法。
亦不知。若我犯戒。
捨不教訶。若犯。亦不知。
若犯而懺悔。亦不知。
時諸新受戒比丘。
和尚命終。無人教授。
不按威儀。佛言。聽十歲智慧比丘與人依止。
作阿闍梨。阿闍梨於弟子。
當如兒想。弟子於阿闍梨。
當如父想。展轉教事。
於佛法中。有增益流布。
當作是請。大德一心念。
我某甲今求大德為依止。
願大德與我依止。
我依止大德住〔如是三說〕。
彼當言。可爾。與汝依止。
汝莫放逸〔阿闍梨法。
一如和尚法。弟子事阿闍梨法。
一如事和尚法〕。若新受戒比丘樂靜處者。
聽餘處依止。即日得往還。
若不得。聽無依止而住。
時新受戒舊住比丘。
輙捨住處去求依止。
住處壞。佛言聽新受戒舊住比丘無依止而住。
為護住處故。不應遣使受依止。
與依止若和尚阿闍梨行。
不即日還。若弟子行不即日還。
皆應更受依止。以離宿一夜故。
即失依止。若一夜不依止。
得一突吉羅罪。不得不選擇受依止。
與依止。若病。及瞻病者。
無依止得住。若眾僧與二師。
及弟子作訶責羯磨等。
不失依止。若為作滅擯。
即失依止。聽五歲有智慧比丘。
從十歲有智慧比丘受依止。
若愚癡無智者。盡形壽依止。
有五法失依止。一師訶責。
二去。三休道。四不與依止。
五入戒場上。復有失依止。
若死。若五歲。若過五歲。
若見本和尚。若二師休道。
若死。若還在和尚目下住。
有五種持律師。咸應依住。
一者誦戒序至三十事。
二者誦至九十事。
三者廣誦戒毗尼。
四者廣誦二部戒毗尼。
五者都誦毗尼。是中春冬。
隨依上四種。若不依住。
惡作罪。夏安居應依第五持律。
若不依住。墮罪。如上已明師資之法。
向下當釋本文。是中犯者。
和尚若知。若疑。未滿二十。
與授戒。三羯磨竟。
墮罪。二羯磨竟。三惡作。
一羯磨竟。二惡作。
白竟一惡作。若未白。
為作方便。若剃髮。
若欲集僧。若僧已集。
一切惡作。眾僧若知。
若疑。未滿。眾僧盡得惡作。
尼同犯。不犯者。先不知。
信受戒人語。若傍人證。
若信父母言。若受戒已。
疑。聽數胎中年月。
及閏月。若數一切十四日說戒。
以為年數。如是滿者善。
若不滿者。退為沙彌。
然後更與受戒。若不爾者。
同於賊住。若無和尚。
若二和尚。乃至眾多和尚。
不名受具足戒。不得度官人〔善見律云。
食祿盡。然後得出家。
若王聽亦得出家〕。
無衣鉢者。不得受具。
不得借衣鉢受具。
不聽度犯比丘尼者出家受大戒。
若已受。應滅擯。不得度賊心入道者出家。
已出家。應滅擯。不得度壞法外道。
欲度外道。先與剃髮著袈裟。
受三歸十戒。從僧乞四月共住。
僧應白二羯磨與之。
若彼不執外道白衣法。
及不親近外道。不誦外道典籍。
聞說外道過。不生瞋恚。
隨順比丘。能令比丘喜悅。
乃與受具足戒。若受戒已。
復入外道。後還求出家。
不應與出家。此名壞法外道。
不得度奴。及賊。并負債人。
不得度五種黃門。
謂生。犍。妒。變。半。若已度。
即應滅擯。若畜生變人形來。
不得度與出家。不得度五逆罪人。
及無男根者。有三種人不得具足戒。
不自稱字。不肯稱和尚名。
不乞戒。復有三種人不得戒。
謂著俗服。外道衣。
莊嚴身具。不得受眠醉狂瞋恚者戒。
如是截手足耳鼻。
根卵臂肘指。及常患疥瘡。
若死相現。若身癯。
若身如女人。有名籍。
避官租賦。身駮。尖頭。
背壞。鋸齒。蟲身。蟲頭。
若髮痶瘓。曲指。六指。
縵指。一卵。無卵。或#CB18326;。
內曲。外曲。上氣病。
#CB18329;病。
吐沫病。癩癕。白癩。
乾痟。癲狂。及諸苦惱。
青眼。黃眼。赤眼。爛眼。
紅眼。瞖眼。水精眼。
極深眼。三角眼。獼猴眼。
大張眼。凸眼。一眼。
睞眼。邪眼。瞋怒眼。
瞷眼。瘡眼。斑眼。身臊。
若患婬瘡。或瘂。聾。
跛。曳脚。捲足指。一手。
一足。一耳。無髮。無毛。
無齒。青髮。黃髮。白髮。
太長。太短。婦女#CB00567;。
象馬牛猪羊鹿蛇魚鳥頭。
一頭。乃至多頭。一切青黃黑赤白色。
風病。熱病。痰癊病。
癖病。喉戾。唇缺。無舌。
身前凸。後凸。內病。
外病。當臥不轉病。
似老極形。失威儀行。
不知好惡。下至一切汙辱眾僧者。
並不得度。若從不持戒和尚受具足。
不知者得戒。知者不得戒。
若有八難事。及餘因緣。
二人。三人。聽一時作羯磨受具足戒。
不得過。過即不得戒。
以非法故。眾僧得罪。
若受具足。乃至先須臾時。
名為上座。若二三人同時羯磨。
便無大小。不互禮敬。
若和尚及足數人不現前離見聞處。
或在界外。皆不名受具足。
若先不與沙彌戒。
便受具戒。得戒。眾僧有犯。
若在中國。不滿十僧。
不得受大戒。若在邊國。
聽持律五人。得受大戒。
父母不聽。不得度令出家。
若在僧伽藍中剃髮。
當白一切僧。若不得和合。
當房房語令知。若不滿二十。
若減十二能驅烏。
持戒。一食者。聽度令出家。
於二師前。阿闍梨授與十戒。
名為沙彌也。 ^268b8

○發起諍事戒第六十六
orig::  ^271c12

若比丘。知諍事如法懺悔已。
後更發起者。波逸提。
commentary::  ^271c14

釋曰。佛在舍衛國。
六群鬬諍如法滅已。
後更發起。作是言。
汝不善觀。不成觀。
不善解。不成解。不善滅。
不成滅。令僧未有諍事。
而有諍事起。已有諍事。
而不除滅。諸比丘察知其故。
白佛結戒。知者。若自了知。
若他語知。諍事者。
以此事故。諍競由是而生。
諍有四種。謂言諍。
覓諍。犯諍。事諍。詳如後釋。
如法者。謂如法。如律。
如佛所教。懺悔已者。
謂其事善除滅竟。
後更發起者。謂其諍已滅。
復以不善心而發舉之。
令不止息也。是中犯者。
知如法滅已。更發起言。
不善觀。不成觀。乃至不成滅。
說而了了墮罪。不了了惡作。
若餘鬬諍罵詈。若自諍事。
若共非受具人鬬諍。
更發起者。盡惡作。
如法滅。如法滅想。
墮罪。疑。惡作。不如法滅。
如法滅想。及疑。皆惡作。
尼同犯。下三眾惡作。
不犯者。先不知如法滅。
及實不如法滅。 ^271c16

○與賊伴同行戒第六十七
orig::  ^271c44

若比丘。知賊伴。結要共同道行。
乃至一村間。波逸提。
commentary::  ^271c46

釋曰。佛在舍衛國。
六群從舍衛至毗舍離。
有私度關賈客伴。
輿之同行。俱為守關人所捉。
佛為結戒。賊伴者。
謂竊盜劫奪。及偷關稅人。
若還。若去也。結要者。
謂共期約。至城。若村也。
同道行者。謂共為伴侶。
同在村間。處處道路。
而行也。乃至一村間者。
謂下至行一村間道。
亦得本罪。是中犯相輕重。
如共婦女同行戒說。
餘四眾得罪同上。
不犯者。不知。不共結伴。
及力勢持縛等。四分戒本如釋卷第九
w:: 音釋
note:: 灒 ^271c48

音贊。同濺。癯 ^272a30

音渠。瘦也。駮 ^272a32

音博。斑駮也。痶瘓 ^272a34

上音沗。下音喚。病貌。
癩 ^272a36

音頹。陰病。睞 ^272a38

音賚。旁視。瞷 ^272a40

音閑。一目白。癖 ^272a42

音僻。腹病。茜 ^272a44

音倩。染絳之草。鞔 ^272a46

音瞞。
 ^272a48
