
undefined:: 止觀輔行搜要記卷第八
author:: 天台沙門釋湛然於佛壟述
初釋煩惱境。下去六境。
但可略知煩惱等相。
以備發得。發則准知。
不可委示。自餘略三已知前辨。
餘似九境非發得者。
並陰門攝。況復前明九雙互發。
足辨得失。初總明來意中。
上陰下。結前。而觀下。
生後。 ^837c33

次訶欲下。明來意。
初與上訶欲辨別。
次與棄蓋辨別。次與陰境辨別。
此三皆有惑想。咸非發得。
況復訶棄。是未入觀前預知過失。
及觀報陰與煩惱別。 ^837c41

從今觀下。正舉煩惱。
不同前三。次譬者。
鐵如陰。火如觀。習發異昔。
故云赫然。 ^838a2

又報法下。辨難易。
牒前三文與今對辨。
故知前三非過赫怒。
故云尋常。 ^838a6

何者下。別釋異前。
先法次譬。法中前是報法是故易息。
到想是癡。言死馬者。
十誦初戒。魔為女人。
引至馬所隱形而去。
以欲盛故所以不簡。 ^838a10

此惑下。更辨助緣。
此下次譬。並譬境發。
復加外緣。次譬者。
流水如陰。觀如槩木。
習如#CB05415;起。
漣#CB15138;者。
風行而流水成文。
亦重波也。健人譬同。 ^838a14

煩惱下。合。如觸睡師子。
亦顯前譬。若不下。
誡勸。非唯下。因境起過。 ^838a20

次正釋中。初釋相者。
釋名二解。初合字解。
次分字解。並分別能所。 ^838a24

此一往下。辨利鈍。
凡夫所起利亦屬鈍。
蠕者。謂有識能動者。
舉#CB04661;等者。
似蟹而一#CB04661;偏大。
何異蟷蜋。#CB04167;。
項毛也。此舉劣況勝。 ^838a28

底下下。指鈍有利。
五利下。明利中有鈍。
如外道三毒。若未發禪來等者。
問。初果無禪。何以斷見。
答。今辨現起。不論冥伏。
若諸外道。雖斷鈍使見惑現行。
況八十八使猶屬陰攝。
若得禪後見。縱有三毒亦同屬見。 ^838a32

如兩學人下。舉例。
得語如鈍。得意如利。
如二俱計我。得禪者利。
若發下。前亦雖具八十八。
而在今境。 ^838a42

若利下。判根條。先徵起。
若利中有鈍。斷利使時其鈍應在。
不爾非鈍。雖互相有。
攝屬各別。由各攝故。
身去皆隨。 ^838a46

若開等者。次辨開合。
今但觀合。八萬自推。 ^838b4

三毒下。明障不同。
則無記不障。猶屬陰境。
若為障者。兩屬不同。
謂發不發。已如前簡。 ^838b6

經云下。引證無記即佛子等定所入散心。
此依毗曇。論人四分俱能障定。
指相應癡。 ^838b10

若爾下。難成論人。
相應癡中何惑不有。
獨云癡耶。 ^838b14

今釋下。為通。言別有意者。
指上蓋等隨人不同。
故不應列定中所起。
今所論障豈應今耶。 ^838b16

但煩惱下。辨相為境。
辨意在除。無暇委悉。
故引法華。今意可識。
二十年者。見思也。
見斷一無礙一解脫。
思斷九無礙九解脫。 ^838b20

若爾下。釋疑。先疑。
為持下。釋。本從入道分別破外。
任持佛法。 ^838b26

復次下。正明此惑是十觀初。
須辨通別不思議等。
既云各具。今但在鈍。
故所發鈍是今所觀。
初辨四分中云合為四分者。
為對前開為八萬故。
今但云四分。界外合。
義同體別。思之可知。 ^838b30

若作相關等者。次辨思議等。
明向通別。隨教不同。
相關即成別教義也。
如樹根條不可相即。
若相即者。如氷水空華可以意得。
故思不思皆觀通惑。
故今預下。辨。為下境本。
故云若作因緣。 ^838b36

有三如後者。習等三也。 ^838b44

起相下。列句辨相也。
如前開合。不出深利。
故此深利異於陰等。 ^838b46

因緣下。正明因緣。
習因為因。薰習相續為緣。
意業為因。身口為緣。
魔行為因。十軍為緣。
有此三故。今修道品此三復發。
故名為緣。初集可見。
言道品者。只是正觀。
順流曰#CB00403;。
不觀陰故。順生死流。 ^838c2

若修道下。觀陰發習。
逆流為泝。有即二十五有。
如前說。嵬謂崔嵬。
高起#CB15032;也。 ^838c10

次明業中。那者。何也。
卓者。高起也。業起名成就。
則品位不立。譬中。
陰如河靜。觀如風起。
惑發如波。縱身口如擲帆。
失一心如放柂。行船則敗。
雖有於業。帆柂強正必至彼岸。
次魔中云十軍者。
大論問。何處說煩惱為魔。
答。如雜寶藏經。佛語魔言。
欲是汝初軍。乃至第十軍。
自高魔令起。此故云攝 #CB08721;。
雖是煩惱。並屬魔攝。
縱無前二。魔能擊動。
若有此等。非散善能制。
云不可拒。唯寂照止觀。
如專稱佛。火譬如文。
魔業下。簡二觀集。 ^838c12

次明治法大小不同。
次約悉檀以判大小。
小中先列。次簡。示闕文處少治障道。
一即下。業境中蔽及障不障對治等五。
具如助道中。此加不轉治一句。
數准前對中。言十二者。
下十觀中第七對治中委釋其相。
不淨實觀亦道中說。
假想如下禪境中說。
修發別耳。慈等亦如禪境中明。
言病不轉治轉者。
隨一治後轉用餘三。
言邊無邊者。此心沉沒故以思治。
此是六十二見中未來計相。
本是邪思。今變成治。
若對轉等。准前可知。 ^838c30

次明大乘。一往奪小。
非遍治相。應如隨自意觀貪欲中。
恐如前文師資之失。
故誡云善取其意。 ^838c48

次小乘多用下。且依大論。
蹔寄四悉。亦未通方。
論文且以大小相形以辨四悉。 ^839a4

次修止觀。自陰未觀法無別。
從境別故。觀勢似殊。
法體無別。於中先正明十觀。
次會異名。初境中先思議中。
畜以無慚為本。故云王於。
禮元在人。故云亡失人種。
亦慳他家者。兼慳他境。
不欲人侵。鬼以諂為本。
故亦慳他。鴆陷等者。
陷他如鴆。婚者昏也。
昏時行禮故曰也。
娉者娶也。謂財趣間也。 ^839a8

又觀欲心下。弃如弃蓋中。
訶如訶欲中。由是發禪。
雖勝難陀。尚未出色。
又若觀下。略舉六中初後二蔽。 ^839a18

次不思議中。初正釋。
次消經帖釋。初依經立境。
次釋中。初略明進否。
次引淨名等釋初。
以淨名釋無行者。
癡即無明。無明即明。
不同二乘斷已方脫。
即不斷無明起於三明。
不斷癡愛起八解脫。
於明於脫諸法具足。
故異凡小及教道菩薩。
以不住釋淨名者。
先列句。 ^839a24

所以下。釋。初准經開句。
初四。次八。初四句者。
初以經斥過。經意正在菩薩。
兼斥偏邪。今欲境。
須先斥偏邪。次正立妙境。
故判凡小為初二句失。 ^839a34

次不斷下。斥邪住於三四句失。
初斥凡中佷#CB00128;者。
佷。爭訟也。#CB00128;。
由也。訓者調也。 ^839a40

二乘下。斥小。阿羅漢下。
重斥小失。 ^839a42

三界下。釋不調意。
不同大乘故名不調。
拙智斷惑。通惑盡處分名不調。
此之不調正名為調。
燋種去。更斥小失。 ^839a46

菩薩下。舉勝況劣以辨於得。
先雙立。次雙釋。初釋有勇。
如華在泥等者。涅槃高原無大悲華。
生死泥中乃有華由。
譬醫大同。 ^839b4

次釋不味中云如鳥等者。
泥喻苦不汙。病喻集不染。
今不著道滅。此中正明不思議假。
由行中道妙境故也。
驗引淨名。須在無作。
真應自在。 ^839b10

不斷下。斥邪偽。初正斥不住第三第四句失。
初中先辨三四句失。
次更辨第四句失。
初文先標。出所迷相以結前兼生後失。 ^839b16

今末代下。斥失。言刻核者。
夫食菓者存核留種。
菓甘核苦。碎已俱失。
背佛方便如失菓。
縱而不觀如失核。
此失第四句。謂不住於調不調也。
聞故雙非。謂不礙雙住。
恣行非法即失第三意於第。
雙住涅槃但住不調。 ^839b22

此是下。結失。斥於無礙。
惡空之人噉鹽太過者。
不解調停。唯專多食。
故云太過。空調諸法。
豈可唯空。 ^839b32

次更引無行證乖法失。
次引大經以修往驗。 ^839b36

此人下。總斥。
復有下。重斥第四句人同於第二句失。
二俱不住。望求中道。
但成住於第二句失。
北方下。雙具第三第四句失。
文中雖結住第一二失。
此失本從第三四生。 ^839b38

又初學下。結失相。
初結雙住失者。聖教無有。
斷欲修中已非別圓。
況恣行惡。 ^839b46

周家下。引事為驗。
如隨自意諸所引者。
皆失第四。亦是住調等者。
是住雙非及雙住。
失學修中者住調無益。
謂不調益。謂雙不住但成不調。
并前乃成二種俱非。
何關等者。斥雙非失。
是名大礙。斥前住於第四無礙之失。
豈非俱失兩經之旨。
如是下。總結四句成第二失。
故云不調。尚不成小豈妙境耶。 ^839b48

次今言下八句。開拓前四以題妙境。
先列兩四。何以故下。
先釋不住四句。初二可見。
第三第四句者。只是雙非雙照前兩。 ^839c14

次雖不下。明住四句。
與前相即。住與不住各舉初二等於餘二應先釋住。 ^839c20

次辨相即。為避煩文便明相即。
若准不住以釋於住。
對三諦說亦應可見。
問。住與不住其義何殊。
答。住論諦用。不住論體。
俱用並體。思之可見。
既具八句。當知貪欲是法界大海。 ^839c22

何以故下。釋法界。
次由此結法界是體。
隨由是由故方便教。
凡夫小偽咸攝在茲。
依之說行無礙自在。 ^839c28

如是等者。寄能乘人釋八句得失。
先得。次失。初明近得不住益。
云何下。釋。此住四句俱云益者。
一一句中具諸句故。
不住住亦然。文無者略。 ^839c34

如喜根下。次明遠得。
聞謗尚然況信修者。
巧觀下。結得益相。
近即居士聞得法忍。
遠謂勝意久久方益。 ^839c40

若不下。反以失結。
自行不出於妙境。
利他法身隨機乃可。
與八句相稱。 ^839c42

若一念下。正成妙境。
譬樹影等者。初譬理性暗中有明。
次譬智障明中有暗。
三譬神珠中道智光。
三譬共成明暗不二。
即妙境也。初文大經迦葉難言。
暗中有樹而無有影。
佛言有影但非肉眼之所能見。
是則暗亦有明方乃有影。
如無明中非無法性。
但非四眼之所能見。
智障下。明中有暗。
二智雖明全是無明。
今中道法性全是煩惱。
亦如下。更為智障作初燈譬。
合意可知。 ^839c48

如是下。觀明暗性。
初喻中先立。何以故下。
釋。體本相即。寄二取理。
指智障為無明。義云暗來。
暗實不來。指二智為無明。
義云燈滅。亦指二智能破二惑。
義云暗去。暗實不去。
求暗無暗下。正照體性。
雖無去來下。合。體雖不二。
破障能蓋二義宛然。 ^840a16

不受等者。顯境行相。
先列句。新起下。釋。
中智為新。無明為舊。
理性為內。諸法為外。
若世智去。以珠譬中。
以異前二。故云常明。
意明煩惱即是妙境。
故總結煩惱等。准上等者。
指陰為例。 ^840a26

如是下。發心。還約明暗為弘誓境。
明暗各對二弘誓故。
明暗一念四誓同時。 ^840a34

為滿下。安心。先寄次第。
次善巧下。示總別安。
若眼下。破遍。文相多略。
於即空下。通塞。言飜搆者。
正當別相通塞之意。 ^840a38

又觀下。道品。若遮下。
對治。文闕合行。外貪等一十二治。
前文所指。即此文是。
四分各三故有十二。
觀他身故九想成外背捨。
觀自故知治內勝處。
勝前故能俱治違法。
嗔者嗔他。順法故觀眾生順法。
嗔者嗔他。違法故須觀空戲論。
嗔者由迷一實。故觀無緣二緣。
二世三世。具如第七。
言一念者。謂造善惡。
最後剎那於一念中因果具足。
故計性實。俱舍四種十二因緣。
一念者。剎那是也。 ^840a44

未開頃下。次位。鼠唧等者。
鼠恠聲也。亦如恠鳥作空空聲。
徒云唧空都無實體。
叨。貪也。 ^840b12

若內外下。安忍。得是下。
離亦愛。以大車譬之。
如前節節譬之。或者尚昧。
是名下。結。亦名下。
會向觀法種種異名。 ^840b16

廣說下。去煩從要。
略示此三。又依本論云。
若如法觀佛般若與涅槃。
是三即一相。三即三德。
先展淨名不斷煩惱而入涅槃一句為三十六句。
而言三十六者。且約一種根本為言。
准初列文。須兩根本。
故初根本但作入名。
至出涅槃方作出句。
問。何故列兩根本。
答。能所別故。若欲立一根本句者。
則出入相參為一四句。
若兩根本。出入各為四句故也。
然兩根本各在出入四四句題。
故知實句但三十二。 ^840b22

次別釋中細尋易見。
今仍恐迷。稍難見者。
薄出相狀。初四句中。
並以凡夫具縛以為不斷。
第二四句去。以體為不斷。
第二四句中兩亦兩兼。
一者體折相對。二者已斷名斷。
餘名不斷。所言入者。
分得有餘。亦可折體無學。
恐此文悞。雙非約理。
冥真名入。第三四句中。
第一句者不得准前作兩兼釋。
先將兩亦為體折竟。
次以折未斷惑以為兩亦。
餘三准例。第四四句者。
例前第二四句兼兩釋之。
十六句中凡云入者。
並是入空為成句法。
蹔以外凡為初四句。
是空所破。後出句者亦為成句。
對入空說。然此空假且在藏通。
義兼圓別。後文當述。
然出入根本各自釋竟。
至下更釋者。為示同故。 ^840b38

次明出者。第一四句中第三句者。
約中根大亦斷故不出。
能出故亦出第二四句中。
初句者約小義立。
第三四句中初句者。
體門兼折為斷兩亦者。
初未能出。為亦不出。
後方能出。為亦出。
折法非正。故云兼也。
二乘亦爾。第三句中亦約折體以為兩亦。
並是二乘。故云不出。
第四句中。理必雙非。
初句應云折體理真。
云體法者略。下之三句皆應云理。
中下從理。上根緣理。
第三第四准說可知。 ^840c14

次問答中云意通者。
通三教故。對折成四。
義通圓別。故更約之。
則以界外折體消之。
一一准前。但以別圓替之比說。 ^840c30

次於一一下。從門開門以成十六。
及以四悉隨義應知。
且如空門。體惑故不斷。
未斷故不入。餘之三悉不斷義同。
為人中。善生故入治中。
是治故入。非治不入。
第一義理准說可知。
餘三門悉意同。若以門對門。
如前根本四句中說。
根本與所開雖同空等。
以空等句一一各有空等義故。
故成十六。亦可對於不斷等四。
界內界外門義自成。
入謂詣理必然。不入即理無所入。
第三以理雙照。第四以理雙非。
並以三德而為真也。
出即起用。入謂冥理。
斷及不斷四義同前。
出中亦應更對四悉。
文無者略。次此則下。
復以別圓該通。通藏出人。
折體名同故也。 ^840c36

次三十六句般若者。
雖依論問。乃以名異義同為答。
此以大品色至種智不生般若生一句。
開為三十六句。般若諸法意皆長遠。
般若即智。諸法即諦。
故今相對各開為三。
更互相生。若作名異義同。
但以諸法替煩惱。
般若替涅槃。智斷既殊。
義勢各異。故更明之。
況復諸法十六。各攝前來三十六句。
此乃句句從圓說也。
若從次第。即以小衍相對。
衍中含三。故前料簡方出別圓。
根本開合准前可知。
於中先明互發一十六句。
次明互照一十六句。
所言發者則有二義。
一不思議。二者發習。
又若境互發智。可論宿習。
智互照境。又有二別。
若轉智互照不論發習。
逐境互照即是發習。
又空假互照通三教菩薩。
中互照二唯在別圓。
似通被接。是故應約。
諸教諸位。諦智高下。
權實有無。次不次等。
自在說之。總論只是妙智妙境互照互發。 ^841a10

次釋三十六身。准論問答同異如前。
不別而別即法身德。
故直約身為三十六。
化應報法為四根本。
言出入者。約化興化息。
問。但聞三從法起。
不聞法從化起。二從應起。
法從報起。答。施故從勝起劣。
開故從劣起勝。應以玄文三十六句感應對之。
法身冥。三身顯。亦可報身。
自用故冥。化他用故顯。 ^841a38

次釋病患境者。初略明權實。
實中四虵以譬四大。
於中復以性昇者如風火。
性潛者如地水。藪者。
此處無人唯聚水草。
譬苦主眾法合成。
具如大經。四國等者。
重譬四大近而復遠。
虗者弱也。乘者接便也。
休者美也。否者衰也。 ^841b2

諸佛問訊等者。病有二下。
次分權實。初若偃下。
權疾也。國王長者。
凡俗眾也。斥小如弟子品。
呵大如菩薩品。何所因起。
問因也。因茲復為廣說。
因疾寄滅談常者。
因佛唱滅。大眾請住。
故佛因斯廣談常理。
實疾者。眾生實或。
權疾者。高位示現。
如是一切非今所觀。 ^841b12

今觀下。判。雖是實疾。
仍須發得。不發而病自陰境。
上智等者。譬前陰境已入六根。
不須至此。故前文云不須餘九。
如躃大樹等者。躃。
倒也。根鈍重。須委論觀法。
夫長病等者。通舉能障。
今此何必要須長遠。
發已障禪即須由觀。
下文結云四悉者。
初文。世界經云下。
為人。三乘字義當生善意也。
起耶下。辨失。以顯得即生善義。
復次下。對治。又下。
第一義。 ^841b22

正釋五門。初病者。
先略辨脉所以中。
#CB17108;者候也。
今略明之者。脉者血氣所行道也。
脉經云。文中易了而指下難明。
老醫尚迷。非此可具。
今文五藏相者。非相生相剋。
但當藏太增。如木性雖直。
今太洪直。火等准知。
相剋則依五行可知。 ^841b36

面無光澤下。藏當體減。
故使成病。木主肝故。
若無光澤如木無潤。
火等准木思之可知。 ^841b46

肝上有白物去。相刻病故。
由六氣以治五藏。
治法如下治法中明。
對稍便故。預列來此。
後不復列。然亦不得全取字體。
但調其聲與音相當。
即是其相。既屬五行。
隨其相生即治五藏。
今文對藏所出者。
是即本藏之氣。助養本藏。
何者。既刻他藏。呼令皈本。
其病鬼如竈君者。
只是黑色。腎被脾害即成腎病。
病鬼還隨病藏之色。
故第一本具列五色為五藏鬼。
文次應在病因緣中。
便故寄此。釋脾云其色籠桶者。
黃籠桶也。 ^841c2

從又多昏昏下。六神病相。
且准俗法。各守一藏。
各主一根。陰是身本通於根藏。
經律異相亦借俗喻各伐其功。
六根六神各諍其德。 ^841c18

次病因緣又自有六。
次食不節者。如愽物誌云。
若雜食者。百病妖邪之所鍾。 ^841c24

次明損益相云從腰三孔等者。
大論云。腰有三孔。
風次膩汁散入百脉。
與先血合。凝變為肉。
從此生者名為身根。
乃至生於五情諸根。
重如沉下等者。八觸相也。 ^841c28

此八觸下。對息辨觸。
若順四大即順八觸。
五常五行。相生相尅。
主對各別。如白虎通．博物誌。
具以五方．五帝．五佐．五神．五獸．五音．五星．
五味．五氣。一一主對。
故此九五皆有相生相尅之相。
五聲亦爾。呼喚屬木。
語言屬火。笑屬金。
吟屬水。歌屬土。五觸者。
木實火煖以對四大。
西方屬風故輕。此准大集。
五氣如前。嬰兒者。
釋名云。初生曰嬰。
嬰胸前也。接之嬰前。
以乳養之。如國王等者。
拱手者。合手也。亦張華治李子預病。
病鬼在膏肓。不肯治之。
華乃逃走。俗方亦明有鬼病也。
鬼病亦為八毒所瀉。
鬼亦不漫病人下。
明鬼病由。由邪念故。
兜醯鬼。即前文中五色鬼也。 ^841c36

五魔病中。初辨別。
次有病之由。 ^842a10

六業病中。若煞等罪者。
具如前文。五戒主五藏故。
各病其根藏。治亦隨之。
若其持戒以動病習。
亦隨根察之。若用治者。
即觀心治。 ^842a12

次明治法。初明同異中云不可等者。
若失所者。如操刀失柄。
反傷其手。怐者均也。
帶奚在臍者。胎中母臍注於子臍。
食從臍入以資於子。
氣息亦爾。胎中母息而通子息。
心多上緣等者。上熱下冷。
上氣助之。故食易調下。
分屬陰少火。故蔣吳毛者。
蔣添文．吳明徹．毛喜。
並陳朝要官。皆稟息法脚氣獲除。
具如百錄。 ^842a18

次引皇帝五行者。
從金化下相生。從火得下相尅。
水遇土而不行。行字〔戶郎反〕取聲讀耳。
如金尅木下。正用治法。
若覺有病。知其藏已。
皆悉止心。於能尅藏。
以制其強。 ^842a30

又用止下。治四大病。
各違其性。不令其增。
言平常吐納者。常儀坐禪。
先吐除麤氣。納取安息。
言依息者。依於報息而兼假想。
如嗔故息麤。靜則息細。
假想亦爾。辨師者。
第一本云。高麗人。
用想治癭。想如蜂房子去。
咳空漸漸令破。如患癥等。
想針攻之。癥破病差。
阿含用蘇者。想蘇於頂。
流注一身。乃至骨髓。
日久勞差。如吞虵者。
如人食中悞見虵影。
謂為實虵。因之致患。
他人知已。令服下藥。
先著死虵於下盆中。
報云虵出。病便差也。
觀心治者。如南岳患瘇。
唯專止觀。不受不着。
病自消除。 ^842a38

方術中治咽怖之自差。
治齒者。第一本云。
向北斗云互疼。北斗治之即差。
如捻大指等者。五指各主一藏。
大主肝。頭主肺。中主心。
無名主脾。小主腎。
呪具四悉。如法華疏。
今多對治。命出入息者誦此呪時。
仍須口云阿那波那。
痛打等者。自居浙東。
多見此事。 ^842b10

次明損益者。心利病輕頓益。
心利病重漸益。心鈍病輕漸損。
心鈍病重頓損。然心雖鈍。
若善觀法損亦成益。 ^842b20

世間傷歎庸者等者。
庸。常也。韻高等者。
如匠伯輟釿於郢人。
伯牙絕弦於子期。
鍾期不可遇。誰辨曲中音。
治法既妙。故信者希。 ^842b24

軫者。枕也。 ^842b30

若修四三昧者。凡諸用治。
具四必差。一道力。
二冥加。三治法。四亡身。
陳鍼是大師俗兄。
開善寺藏法師。舉人證事。
陳鍼有相者云。死在晦朔後。
時大師令行方等懺。
見天堂牌云。陳鍼之堂。
加十五年壽。 ^842b32

如帝釋堂下。引例勇進之心。
如帝釋別行道場。
如釋堂道場神。護如輔將。
小橫諸非如小鬼。
城主等者。恇。性也。
身如城。心如主。守者如身。
神與身同生。雖常護人。
必假心固。神守乃強。
故護道場亦假精進。
大論鬼黏五處等者。
有人山行遇羅剎鬼。
被鬼黏其手足及頭。
鬼問伏未。答云死亦不伏。
鬼訝悉放之。 ^842b40

次明修觀者。思議中文甚略。
比前說之。怖畏生死者。
因病加怖。加修無常等。
如婆沙中。佛令諸比丘看差摩比丘病。
語云。能觀五陰得阿羅漢果不。
又觀病去。支佛界。
恐請難尋。須分為五。
初推現果知往因。
次推現因知現果。
三狂渴下。觀現果息現因。
四若不下。現因息故十二息。
五既不得下。結成支佛。
初如文。次又二。初觀有至名色。
次觀此下。推名色至識。
初如文。次又二。先推色。
次推識。初又二。初推色從緣生故無自性。
次椎色從心生故無自性。
初又二。初推五行。
次推五藏。初又二。
先橫。次竪。五藏亦先橫次竪。
次從心亦先橫次竪。
初橫者。四大從心是故不壞。
以心持故。四大似心。
次此之下。竪推心次第相生。
故無自性。次識從下。
推識從業。 ^842c4

次推現果息現因中。
先譬推。次亦復下。
譬息。南走。合推。如是下。
合息。若不下。因息。
既不下。十二息。異於漸破。
名為不得。藏出聲聞。
通出緣覺。如因緣中各互出耳。 ^842c30

又觀下。三藏菩薩。
先六蔽。次願行。於中先願次行。
願即四弘。行即六度。
通別如文。 ^842c38

次不思議境中云直聞等者。
彼治病品云。爾時流水長者見城邑病苦。
遍至城中作如是言。
我是醫師。直聞是言。
病者皆差。譬聞妙境。
即入初住。言初觀者。
初觀境也。 ^842c42

復有下。譬下九法。
經云。復有眾生。病苦深重難除差者。
至長者所。授以妙藥亦得平復。
下九過已。亦可入住。
六根清淨已如前說。 ^843a2

一切下。發心。先明發相。
先寄次第三觀。其文各四。
初以誓自調。次慈悲現生。
三現生得益。四結教觀名。 ^843a8

如是下。結成一心。
唯彼下。引人。依病起誓。
義同淨名。住常寂光。
化現三土。法身菩薩一切悉然。
唯彼文殊等。自非相隣焉能扣機。
承旨往問。先傳佛旨。
次述疑端。答云下。
居士答。初答因起。
眾生下。答久如。眾生病下。
答云何滅。初發大悲。
與疾同有故疾。無始大悲亦然。
疾既若斯。瘉無先後。
夫眾生下。以所顯能。
方丈等者。皆由昔誓。
故成道已有斯勝能。
茅城等者。俱尸城也。
為欲唱滅。先示背痛。
以病為由。具如前文因病說力中說。 ^843a12

誓願去。初後不二。
後心方滿。慈悲下。
誓功能。法喜等者。
章安私語。第一本云。
發心真實。隨念即除。
若望差者名不真實。
喜禪師與二十七人同發光州。
於弟子中喜師最老。
若發心下。判得失。
要三寶等。即不真也。
自無專精。推加仰佛。
故要君者無上。心若真實。
尚得初住何況病差。 ^843a30

次安心中。體解等者。
先令了境。依境起誓。
方論安心。故明發心。
更牒前二。體解境也。
發心誓也。先正觀。
次六十四番。大藥者。
第一義治。不須對轉兼具。 ^843a42

次破遍中。先推病由心。
次今觀下。正明用觀。
初破因成。次不得下。
破相續相待中其文並略。
初因成云非地等者。
由心故非地。病身故不離地。
餘三亦然。是故此病非身心合。
通塞可見。 ^843a48

次道品下。中意亦同前。
非淨等者。約破到說。
有真等者。約諦境說。
我及眾生病皆如是。
亦是觀病中道合。
此中說空假等約觀。
枯榮等約所表。具如前文陰境道品後說。 ^843b8

助道中云略修止觀者。
即境等六為正行也。
障若不除。當借止觀氣息術等六正助合行。
當入初住。況四大病。 ^843b16

次次位中。如彼瑠璃等者。
水清故見。深故未得。
可約六即辨得始終。
不免眾灾者。若三小灾。
果身尚在。故應未離。
若俱無分。豈可濫稱大車可見。 ^843b22

次業境者。今修等者。
止觀如日光。業相如萬像。 ^843b28

次釋疑。初引二經證大小相。
次引法華證十界相。
淨名亦然。大小俱有何以云無。 ^843b30

次別解者。初因緣者。
先示內外緣。初內中云心漸等者。
亦可云明靜。明靜兩字以對止觀。
善惡各有生滅者。
以由二世。惡有輕重。
善有邪正。兼修止觀動昔善惡。
人由止觀善惡生滅者。
因觀故見非由此生。
故舉譬云。如境被磨。
理性如鏡。暗散如塵。
止觀如磨。業現如像。 ^843b34

次明外緣者。佛菩薩也。
文雖各說。義必相成。
即有機應。冥顯四句。
眾生等者。若有四悉。
方能感應。禪力故示。
名善惡禪。所見顯了。
如華示人。今但等者。
立境所以。 ^843b46

次正明業發。言六意者。
只是二法。初二單發。
三四互明。五俱六雜。
下一一文皆具六意。
至下釋中但辨二相。
餘但例云前從。俱雜可以意知。
於中先明習因習果。 ^843c6

次釋報因報果。習果報因。
文雖不立。有二義故。
亦須釋之。一者對辨。
二互受名。是故今引二論通釋。
言習因是自分因等者。
新名同類。俱舍云。
能作及俱有。同類與相應。
遍行并異熟。許因唯六種。
論中委釋。若大論中云。
所作共自分。並遍相應報。
付公飜譯。足可師承。
況復大論。今家所用。
況復二論。仍是舊名。
今且依文略申大旨以備發得。 ^843c14

云何下。先釋。次辨發相。
初文先釋次判。性言依果者。
依習因故。即等流果。
約剎那故。次此義下。
判性。亦從剎那。若始終說。
即無漏果。不通三性。
次論家下。與上相及。
次報因報果者。既合二習共為報因。
是則名四義但有三。
習中云果。望報成因。
次就今下。論家復以隔世習續方名習果。 ^843c28

數家下。判二果異。
判雖少別。釋義不殊。
數依毗曇。論准前釋。
又今下。論家異釋二因二果。
悉皆隔世。約業成否以判兩因。
隔世所起方為習果。
酬前報因方名報果。
此之四名則有四義。 ^843c40

若坐禪下。次明現相。
初明報果。相現中云互受名者。
一相之上得因果二名。
由曾作因故今名果。
報在來世復得名因。
又能下。此相現時為報作因。
今但下。判。於坐中下。
習因相現。亦云互受名者。
望前名果。望後名因。
言互受名。皆約相現得作此說。
故與毗曇釋義不同。 ^843c48

善相眾多下。別判六度相現不同。
然六度相。但便類例。
為六所攝。若習若報以用辨發。
且如施中物。互現皆得表。
報唯內心起方名為習。
言法門者。於過於現或單分別。
或為施故簡此施心。
皆名習因。下五皆然。
次戒中云十師者。
且寄中國。第一本云。
陳留有人因禪發習。
自能講律。智相中云菩薩境。
以三菩薩望圓皆事。
別除登地。餘皆事収。 ^844a12

六度下。勸誡。前登文云慎之懃之等。
諸方等師下。明判須償不同。
貸字應作貣〔他得反〕。
從他求物也。曾於三寶未還。
小乘自為猶許未償。
大乘利他本期濟物。
專為入道並許未還。
舊雖然終無新造。
發大心已即須惠彼。
豈現侵彼名為大乘。
觝字應作抵。拒也。
次明六蔽相者。初慳中云蝃者。
疲也。詬〔許豆反〕。耻辱也。
破戒中唯七支性及一酒遮。
嗔故乃煞。貪故有婬。
此二并盜及口四過。
即七支也。若口為一即是五戒。 ^844a26

復次內心下。略舉四分習因之相。
餘略不論。 ^844a42

次料簡者。先以四句料簡障否。
次判中。初約事生滅判。
次約三諦判。言初善者。
以有漏對三諦故。
有漏在初。次約作無作。
言性與無作者。習因約心。
心則易知。報果憑相。
相則難辨。若善惡下。
正判性無作。作必假心。
與事俱故。相現時心事俱現。
作後無作。一形恒有。
故相現時不假於心。
此約形俱。作俱同性。
故亦難判。但是違教及違本或。
本要字有。名違無作。
故無作後。復以十法三相往撿。 ^844a44

復次下。約三時判。
文云初嗔後喜是惡滅相。
例應更立喜嗔等三句。
以判善滅惡生等相。 ^844b12

夫發心下。約解行簡。
若自正下。約師證簡。
簡他不易。故以證驗。
所言自非親感。以自驗他也。
未曾親感。卒無師氏。
應以此文及禪門中驗善惡相。
及以口決比附判之。
不然但以第一義治而通蕩之。
一切諸障無如之何。
即如向文觀解者是。
所以頻誡者。恐無識倚傍自悞悞他。
古人從師為姓。故云師氏。 ^844b16

問下。簡現相疑。問中本問諸惡相現。
答意。其事實爾。業是實責。
非神所護。虞候者。
軍中遊羅伺過之官。
虞者專也。覘亦候也。 ^844b28

復次下。釋闕略疑。
言互闕者。毗曇少觀法。
中論闕業相。今備二義。
自行有餘。望彼二家。
雖未同彼毗曇法相。
約法成觀彼論疎遺。 ^844b34

次正明修觀。初思議中。
六界文略。次總結云招於色心者。
色六界。聲聞緣覺准例可知。
並無菩薩者。觀法通故。 ^844b40

不思議中。初重比決。
引法華者。下文既云依正二報。
若作正報。表十即十界也。
若作依報。三千不出十方故也。 ^844b46

次正明中。先出境。
次引證。問。前引證別。
與今圓何別。答。語同意別。
前取能生所生。今取地性具足。
況互中堅即是地堅。
能生所生無非法界。 ^844c4

既深達下。發心為從業義。
皆約善惡。亦先以次而顯不次。
安心亦爾。善順惡息。
止觀異名。 ^844c10

次破遍中。雖引各計。
共成三世以為觀境。
今觀下。能觀亦先次第。
三世為堅。 ^844c14

次若言下。於過現中以時與者相對為橫。
皆推四句。復名為橫。
三世下。空。而言下。
假。所以下。中。 ^844c18

次通塞中四句者。
初有漏。次空。次假。
後中。撿挍能所。具如陰境。 ^844c22

次道品中。從成論至身念處。
即念處也。意業單起是心。
意得實法是受。想得假名是想。
行則已下。是行想行共成法念處也。
并身口業成身念處。
經部前後得作此說。
毗曇如文。從今觀去。
無作念處。言同類者。
十界色等名同故也。 ^844c26

次助道者。念佛治障。
障即是業。三十二相及報功德。
共破習因惡業者。
即惡習因。惡故加色。
習因心故。須念報佛。
故單習因不假色相。
若善報果。報是色法。
故但念色。善惡報果應唯惡習因。
俱念色報。獨云法門者。
是從勝說。又法門之言。
義兼色報。言惡業障轉者。
善惡俱障。且從重說。 ^844c36

次明魔境。言魔事者。
天魔正以退菩提嫉眷屬為事。
宿開於魔。魔以此遮。
故云魔事。大論魔事品中廣明。
初來意中具有四悉。
修三昧者。牒前通修。
惡將欲謝。牒前三境。
事惡將謝。理善欲生。
魔恐出境作損境事。
故有此來。出境者。
破世界意。 ^844c48

次又當去。破為人意。
次又慮去。破對治意。
得通止也。大慧觀也。
恐此等成。故預壞之。
言壞善根者。善順菩提故通忌之。
言當界者。遠防非想。
近遏欲天。的知順有。
仍生親相。戍者遏也。
經云下。大品魔事品文。
因魔生罪故云也。
如經〔云云〕。知魔界如下。
第一義意。二理不二。
如楞嚴經。佛化魔女竟。
魔言我自眷屬不得自在。
魔女示怯弱相而宣妙理。
而白魔言。我等今者不出汝界。
何以故。魔界如。佛界如。
不離此界即佛界故。
次別釋中。先辨同異。
闕對業境。然四倒者。
與煩惱辨。如前十軍。
具足四倒。故倒望四但是煩惱。
若前十軍。是魔所置。
復是魔攝。 ^845a10

若界外下。約界辨別。
大經雖以無常等四為界外魔。
通途之言。非今境攝。
且依大經以魔言之。
四倒對於天子等三。
則內外各七。故須料簡天子等三。
所言異者。但不得以四對於四。
乃至等覺三魔已過等者。
此教道也。從實須齊。
無第六等者。既依實說。
四俱具足。豈有天子。
故須釋云。但是二十五三昧中他化天赤色三昧。
三諦未滿。餘一品惑。
名未究竟。 ^845a32

次引經辨者。彼經離世間品有十種魔。
一陰。二煩惱。三業。
四心。五死。六天。七善根。
八三昧。九善知識。
十菩提法智通。論通界內外。
即以十名通內外釋。
若別論者。六內餘通六中一。
及五六界內三魔。
第二三四界內煩惱。
餘通如前。故與界內四名同者。
則從別釋。名異者。
通釋。 ^845a46

次發相中。初民主。
次開釋中啾#CB05356;者。
虫鳴也。 ^845b10

次時媚中。大集十二時獸者。
五行云有十二似。
似彼故也。大集中各辨住山高下。
窟名獸居。嚴神為侍。
一一各有二羅剎女及五百眷屬。
隨其方面各自供養。
其獸皆云修法緣慈。
一獸日夜遞巡閻浮。
餘者修慈。今下文中云惱人者。
支流之輩。 ^845b12

若邪下。正明發相。
今欲下。以時驗獸。
此九屬東木等者。
九中三正。故以三正對孟仲季。
言前後者。孟在初故正獸居後。
仲居中故正獸處中。
季在末故正獸居初。
餘方皆爾。欲使孟仲季座均等故也。
餘五行文皆但十二。
唯六住式具列三十六。
彼文云。已有三蟬鱓虵。
恐今文悞。餘名同式。
既防其來。須略辨相。
#CB11002;。
大足狢。應作#CB17117;〔胡名反〕。
爾雅云。雌者曰#CB05441;〔乃步反〕。
今江東人呼 #CB03888;#CB05407;。
羭字從豸。猰貐類貙〔刃株反〕。
虎爪食人迅走。更開一百八者。
恐時間寬。故各開三。
還同本獸。但稱三十六名。
百八自去。夫鬼神法懼人知名。
況今識形呼其其名。
不敢為非。 ^845b22

次魔罪發中。初明破意及以破法。
今是近屬。餘二遠屬。
故難於前。二善二惡者。
四弘為已善。諸行為未善。
見思為已惡。無明為未惡。 ^845b44

大論下。引證。華箭等者。
論問。何名為魔。答。
破慧命。壞道法者是。
引人生著故名華。
損五根故名箭。破佛法善故名魔羅。
五根各一剎那者。
隨覩塵時。生一念著。
即為得便。如婆沙中。
佛乞食時尚為魔惱。
問佛言。汝何處去。
佛知是魔而語之言。
我到彼無六觸處。
便作是念。沙門知我是魔。
故今文中。外扇檀越亦不出六。
今云五者。五轉入意。
五壞意壞。 ^845c2

復次下。廣釋外來。
初令墮惡。次令墮善。
本是出世高士得作此說。
本是散人元皆屬魔。
如是之人何所論墮。
次令墮二乘。次令墮無方便空等者。
惡空假也。不觀性計。
迷於四性。不解性相。
徒生空解。名無方便。
愛見尚在。名無方便假。
況此本非為利眾生。
但非從空皆名為偏。 ^845c16

阿難下。舉深況淺。
佛涅槃時。尚為六萬四千億惱。
況常人乎。意明小乘非善辨魔。
非調魔者。寧免自他等者。
一根有三。各轉入意。
故有十八。魔自作惱。
兼扇檀越。合三十六。 ^845c28

若知下。正約理調。
由迷實際見魔佛異。
若見實際則魔佛等。
如前楞嚴天女所說。
小乘斷惑故說調魔。
如毱多等。體如法界故無所調。
說楞嚴時自縛非調。 ^845c36

次妨亂中。對十法簡。
今文望正。皆云太過。
准禪境中。更加不及。 ^845c42

次結數中云三百邪者。
且約外來。并度入意三百六十。
故文云初因五根。 ^845c46

治#CB01331;惕中云偷﨟等者。
私增法歲。規利避#CB15845;。
﨟者歲也。自漢至今。
吉支者。此鬼名也。
本因破戒。聞戒猶慚。
況戒神護。破戒鬼去。 ^846a2

治魔羅云一切莫受者。
無所得觀即空觀也。
其遍六根。非空不治。
阿含云。魔有五力。
所謂五塵。佛聖弟子一力能治。
謂不放逸。大論云。
云何令魔不能得便。
所謂修空。 ^846a8

次明修觀三惡者〔云云〕。
言他屬者。凡有所施。
令他屬我。大經云。
為他屬故而行布施。
墮於惡道。今屬三善。
且據事邊。墮惡從心。
雖生善道等者。既行魔業。
世世屬魔。經云下。
大品文。阿難問佛。
魔為都惱一切菩薩。
亦有不惱者耶。佛言。
不信深般若語。他人言。
我尚不知其底。汝何用學更有多事〔云云〕。
是人則為魔所惱也。
若無是事魔則不惱。 ^846a16

次不思議境中云一魔一切佛等者。
魔既即理。理攝一切。
如此下。妙觀功也。
故此即名治魔顯理。
緣修等者。持世地前未能寂照。
有出入觀。為魔所謀。
謂帝釋來。故善慰之。
故復誡言。當觀無常以求善本。
魔以女飾用壞其心。
不因淨名。魔幾得便。
淨名高位。豈待澄心。
故語持世。非帝釋也。
魔去發心也。慈與魔知佛界之樂。
悲拔佛即魔界之苦。
故慈無量。佛悲無量。
魔欲滿去。安心且寄事釋。
故約悉達。次下結成行人用安心相。 ^846a30

隨魔下。破遍。初總。
次歷。教中初三藏伏四。
至坐道場。方破煩惱魔。
名菩提道。入無餘後名法性身。
方能破陰。由得此二。
永破生死。故云共破。
故有永餘身在。不名破於陰死二魔。
得不動等者。如大集中。
初令諸軍。次令太子。
次遣三妃。既不能壞。
後自領軍退散顛墜。
冠蓋劒三各墮一處。
此並大集。今文通至後三教釋。
通教見位與三藏伏同。
至第六地同三藏斷。
兩教聲聞不破天子。
故為所惱。得通雖伏。
亦不名斷。教中全無赤色之名。
別從教道。故前後斷。
豈斷通惑伏別惑而不破魔。
圓教實道無復前後。
須約六即以辨淺深。
初住俱破八魔十魔者。
初住分破。餘如前說。 ^846a48

於上一一下。通塞。
道品如文。門若未開下。
助道。此之六種。於魔成度。
於道成蔽。今以依理而斥事度。
以此事六治於魔六。
前之四度灼然生死。
所得禪定與鬼交通。
所學般若不離見著。
言正度者。不出四教。
具如助道攝法中明。
言兼治者。魔中兼二。
故須借用。若雜煩惱。
如前兩境中治。雜業借念二佛者。
色及法門。有惡故念色。
有善故念法門。聞慧者。
四教外凡。圓在五品。
黜者退也。貶也。准有大車。
文無者略。 ^846b22

復次通用一意下。
結觀通別。以陰境觀。
用通下九。故云通只是一觀。
離對十法。先了通已。
相別可知。故引中論通別為例。 ^846b38

次料簡中。問如文。
答先違問答。故云緣別。
次引論文。即順問答。
雖有順義不可一向。
故不同於寒去春來。
大論樂法梵志於十二年求法叵得。
世無有佛。亦無佛法。
有婆羅門云。我有聖法一偈。
若實樂法當以與汝。
答言實樂。語言。若實樂者。
以皮為紙。以骨為筆。
以髓為水。當以與。
即如其言書得佛偈。
偈云。如法應修行。
非法不應行。今世若後世。
行法者安穩。有云。
當剝皮時。魔便隱去。
止觀輔行搜要記卷第八
 ^846b44
