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 ([[T1716-k#^kp2-1|玄義]])

釋籤緣起序
君山除饉男普門子屬辭

四教成列，開合之旨，蘊乎其中。十子既往，幽贊之功，在人方絕。惟三轉遂周，一乘載導。《經》文顯而約，《玄記》博而深。後進難窺，蒙求尚壅，不遠而復，存乎其時。我哲匠湛然公當之矣！

公孩提秀發，志學名成，淵解得於自心，博贍振於先達，無適不可以虛受人。洎毘壇以至於國清，其從如雲矣！間者島夷作難，海山不寧？徇法之多，仄身巖宇。或謂身危法喪，莫如奉法全身。僶俛遂行，暴露原野，是樂法者，請益悅隨。且法實無邊，身則有待，弘敷未暇。《籤》訪有憑，因《籤》以釋，思逸功倍，美哉洋洋乎！登門者肯綮未嘗，望涯者恥躬不逮，乘是以訓，文其可廢耶？先德既詳，雖大科不舉，諸生未達，在小疑必疏，凡十卷。不忘於本，以天台命家，善繼其宗，以《釋籤》順學，信所謂觀象得意，俾昏作明，永代不朽者也。

普早歲在塵，後時從道，徒欲擊其大節，獨不愧於心乎？

天王越在陜郛之明，年甲辰，歲紀月，貞於相。

法華玄義釋籤卷第一

天台沙門湛然述

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 ([[T1716-k#^kp2-2|玄義]])


昔於台嶺，隨諸問者，籤下所錄，不暇尋究，文勢生起，亦未委細分節、句、逗，晚還毘壇，輒添膚飾，裨以管見。然所記者，莫非述聞，兼尋經論。但識用暗短，而繁略頗馴，呈露後賢，敢悕添削。

私記者，章安尊者，於江陵自記　大師所說，不與他共，故名為私。緣起者，述所記之興致，序教法之所由。

此中，先、序師德及傳述之意，名為總序。次、正序《玄》文，不過五義及本迹奧旨。初序分二：初、序師德。次、幸哉下，明傳述之意。初文又二：初、列十德。次、唯我下，結歸我師。

初十德中，初云大法者，通指佛教以為大法。「東漸」者，自漢明夜夢，迦竺初臨，洎乎隋文御㝢，台衡誕應，諸有習禪、義解、翻譯之徒，漸被此方，弘宣教法。《僧史》所錄，未有不曾聽講，自解佛乘？佛乘者，即是今典永異餘教，不同三五七九等乘，仍開會之，使歸乎一極，故云佛乘。

言《僧史》者，如宋文宣王記室王簡栖所集百卷，如俗史書，左史記事，右史記言。《禮》云：動則左史書之；言則右史書之。凡所集者，不出言之與事。今亦例之，故云《僧史》。又嘉祥皎法師所集《高僧傳》十三卷，開為十科，終無不聽自解，如天台大師，此不聽自解，即是今文十德中之一也。及從縱令已下九德，並在大師《別傳》，章安撮之，用序師德。初德之中，詎者，正云無也。下之九德，德德之中，皆云縱者，謂與而言之，縱有第一，終無第二，乃至第十。故下結云：「唯我　智者，具諸功德。」

發悟者，謂於大蘇法華道場，三昧開發，悟解一乘，代受法師，講《金字大品》。「陀羅尼」者，此云總持。從三昧起，以證白師，師云：「此是《法華》前方便陀羅尼。」

縱具定慧者，發悟屬慧，入定是定。

「盛席」者，盛弘定、慧二法。謝遣等者，自省不能益他為謝，推眾不受曰遣。隱居華頂、佛壟、唐溪。

避世等者，捨名利為避世，進己道為守玄。陳少主再敕頻迎，隋文帝有敕請住，故云：被徵為二國師。

太極殿者，陳朝正殿，名為太極。

三禮者，陳少主敕云：「國家一年，舊有《仁王》兩集，仰屈於太極殿開講。法式處分，一聽指揮，初開法筵，主上親於眾中三禮。」

天子為萬乘之主，故云「萬乘屈膝」。言「萬乘」者，《論語》包氏引王制云：古者井田，方里為井，十井為乘。百里之國，適千乘也。諸侯之國千乘，天子之國萬乘，故云「萬乘之主」。

道俗等者，百高座為道，百官為俗。玄悟《法華》圓意者，五義釋經，統收五味，故名為「玄」。非兼非帶，開廢諸典，名為圓意。

樂說辯，如《止觀》第一記。晝夜等者，舉譬也。如懸河流瀉，晝夜不竭。此之十德，通舉悟解弘經之相，故初德云「自解佛乘」。最後德云「晝夜流瀉」，諸有託胎靈瑞，誕育徵祥，髫齓精誠，從師訪道。臣主珍敬，緇素歸心。臨終示相，滅後應驗，具如《別傳》。

次、傳述，中分三：初、述歎所受功微。次、並復下，正明傳述以益當。三、或以下，述己添助以勸信。初自斤己名，謙恭所學。

「幸」者，自省之詞。建業亦云建康。即晉宋等稱為業都，今江寧是也。舊稱揚州，隋滅陳後，移揚州名額過京江北。江陵，即荊州也。故下句云：「荊揚往復，途將萬里。」將猶當也。謂依俙髣髴將一萬里。漢南曰「荊」，自漢南至衡山之南。江南曰「揚」，自京江至南海已來。台嶺、鶴林，具如《止觀》第一記。

非但未聞不聞等者，歎恨不聞者絕分。

如《止觀》、《禪門》、《淨名疏》等，各有餘分，說未終者，名為不聞。

亦乃已去，謙己聞者，未能盡意。

卷舒鑽仰者，章安總歎，再治再讀，理堅意高，如孔子諸弟子歎孔子智深，如窺其宮牆，鑽之彌覺其堅，仰之彌覺其高。如飲大河水，飽腹而歸，不測深淺。

猶恨緣淺下，明私記緣起。

今雖欲記，但恨一聞而已。屬大師滅度，不獲重聞，諮決無從，如犢思乳。

並復推念者，自惟及念彼，故云並也。自惟不足，念彼未聞，若不記其所聞，念彼當來，有不聞佛乘之苦，故云可悲。

若樹若石等者，如《涅槃》雪山童子聞半偈已，傳於石壁。又如今經〈隨喜品〉初，隨其所聞，聚落田里，為父母、宗親，隨力演說。聿，循也。「聖典」者，依今《經》及《大經》等，皆令傳授。

甘露門者，實相常住，如天甘露是不死之藥。今釋妙法，能通實相，故名為門。初總序竟。

  
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 ([[T1716-k#^kp2-3|玄義]])


次正序《玄》文，總有三序：初一、是大師別行經序。次、私序王去，是記者所序。三、此妙法去，《玄》文本序。

初中云：「王」字，去聲，謂起也，初也。「序」起眾文之始，故云「序王」。

就初序為二：初、總攬五義以釋名。次、記者下，就總名以別解。初文又三：初、釋妙法。次、釋蓮華。三、釋經。初文又二：先、妙。次、法。下文廣釋，先、法次妙者，從義便故。今既略解，且從名便。

初、釋「妙」者，但舉一不思議，則已簡於可思議也。彼《止觀》為成觀故，乃以相待為可思議麁，唯一絕待為不思議妙。今則不爾，圓中約時，待絕俱妙。餘味約部，或妙或麁。若前三教，時之與部，一向為麁。至《法華》被開，方稱為妙。《止觀》相待，義似於別，故判為麁。今此妙名，兼於本迹。彼文妙觀，獨在於圓。雖異而同，細尋可了。下文廣釋，不俟多云。

次、釋「法」者，略舉界如，具攝三千，廣如後釋。妙歎於法，法秖是妙。權實之言，兼於施等，三義不同。譬中復論，故未別出。

次、釋「蓮華」，又為六：初、總立。次、用譬意。三、從一為下，別釋。四、是以下，結法譬先後，以明法譬意。五、蕩化城下，探取經旨，以顯法譬。六、一期下，總結用譬本意，以示結歸。

初文者，妙法不出權實，故蓮以譬實；華以譬權。

次、「意」者，「良」者，發起之端。何以立「華」譬「法」？為難解法故。假謂假藉，彰猶顯也。若非蓮華，無以顯於妙法故也。譬之所顯曰況，具顯本迹，十妙、十麁，總含因果，體、宗、用三，故云「乃多」。

今此序文，未暇廣述，略況本迹，以攝多途。擬亦譬也。所對前後，秖是本迹二門，各十四品，前三後三，故云合六。

次、廣釋。中二：先、迹。次、本。一、據經文次第故爾。二、據化儀必先垂後拂。三、據機緣則先淺後深。若以華譬於迹，蓮譬於本，未可辨其前後。何者？從本垂迹，則本前而迹後；由迹顯本，則迹前而本後。約機雖爾，約佛終以本居於初，則蓮前而華後，非譬次第。然望劫初種子，皆從化生。等是化生，蓮之與華，皆可為始，故並順二義。迹中權實，取譬蓮華，迹亦非實無以施權，非權無以顯實。然終以理實為本，而一體權實，前後同時，蓮華前後，比說可知。

今從事說，現蓮為譬，以順譬故，先施後開。又先開後廢，亦且順喻。據其法體，開廢俱時。此據最後開廢而說。若中間迭廢，則唯廢無開，非今喻意。具如下說。

今初云為蓮故華者，約時且寄《華嚴》頓後而說。頓中之別，理實教權，且置未論。鹿苑施小，《方等》、《般若》已為開廢，而作方便。如此說者，且在於小。

若約教者，通前四時，三教皆權。二乘唯在《法華》，菩薩處處得入。而今文引，且從引小，小難引故，故寄說之。

知第一寂滅，約佛自行，自行即是理實，以方便力故，正明施權。應云為五比丘說。文中略者，為欲即說施權意故。即以下句種種之言兼之。

從雖示下，明施權意也。雖復施權，本為於實。「種種道」者，即兩教因人，別教教道。五時八教，故云「種種」。

次、明「開」者，指實為權，權掩於實，名方便門閉。今指權為實，於權見實，名方便門開。「示」謂指示，示其見實之處，故云也。

第三、「廢」者，捨是廢之別名。開已俱實，無權可論，義當於廢。權轉為實，所廢體亡。若留逗後緣，復屬於施，非此中意。

若爾，開廢何別？答：約法乃開時即廢，約喻必義須先開。若爾，法喻差違，何成喻法？答：據理似與喻有違，據事似先開後廢。如先示方便即是真實，既識實已，永不用權。若約理者，開廢俱時，開時已廢故也。

次、又蓮下，本中譬者，初句總標。

次、從本下，正明垂迹。

迹依於本者，示迹不孤立，即垂迹之意，本擬顯本，是故今云迹依於本，迹非究竟。

文云下，引證者，初、先明本。

言「若斯」者，指壽量塵點。

但教下，正明垂迹。

作如是說者，總舉所說。我少等者，別示說相。十九喻城，三十成道，不說爾前，故云「我少」。

次、開迹中，引文初述迷迹，故云「皆謂」。

我成佛下，正明開迹。

不可具彰，略云「無量」等。

三、廢迹者，如後如前。

引文中，初諸佛下，引同。

為度下，正明廢迹。

廢已無迹，故云「皆實」。實秖是本，權秖是迹。若辨同異，廣如第七卷明。

四、結。中云「是以先標」等者，總結六譬。

非蓮華無以譬於權實、本迹妙法；非此妙法無以取喻於蓮華。如《金剛經》，則喻先法後。今且順此，故云「是以」等也。

五、以經旨釋者，一部之旨，不出本迹。蕩化城者，譬前法譬。初「蕩化城」至「記莂」，釋迹門也。從「又發眾聖」至「隣大覺街」，釋本門也。且就迹門，三周攝盡。三周次第法說居初。今從屬對，二喻先說。

言化城等者，化城是導師權說，故《經》云：今此大城，可於中止，是故屬教。草菴是行者所執，故《經》云：猶處門外，止宿草菴，是故屬情。蕩執教，本為除其滯情；遣滯情，本令不執權教。化城述昔，草菴譬現，時機不同，故互舉耳。

開方便者，開於五乘。初文是開方便三乘，從會眾善去，是會人天小善。「蕩」是廢之別名，開廢會三、同異之相，具如下文本迹用中，各有十義。又「開方便」近理，故云「妙理」。對人天小行，故云大乘。小行非 不歸理，方便亦入一乘。綺文互對，其意恒通。「理」者，單從體說；「乘」者，從事以明。事以體為所依，體必藉事方顯。人天本在於事，從事開事為便。三乘已證權理，從理開理易明。是以經開人天，但云佛道。若開三乘，乃云實相。

若爾，何故經文二乘却云菩薩道等耶？答：道名則通，義理則局。局故二乘開已，授八相記。人天、但約過去通論。又若按位開者，二乘得在似位，人天但在觀行。故授記二乘，更經若干劫數供養。人天無此，是故不同。同乘佛乘，是故不異。

上中下根等者，前「蕩化城」，是為下根，作宿世譬；前「廢草菴」，是為中根作譬喻說；前「開方便」，是為上根，但作法說。三周說竟，各授記莂，具如《疏》文。三根互轉，得利鈍名，具如《疏》第四卷，十門解釋。

次又發下，本門又二：初、正明開迹。次、故增道下，授記。

初文者，本門開其所覆，故名為「發」。佛及弟子名為「眾聖」。頭角聲聞，本是菩薩，如富樓那等。菩薩本是古佛，如文殊等。並屈曲施設，故云「權巧」。寂場已來，為迹所覆，今始拂之，故曰「顯本」。昔未曾說，故曰「幽微」。

次、授記者，分別功德，位至一生，近於妙覺，故名為「隣」，大秖是妙。

六、總結。中始自寂場，終乎鶴樹，故曰「一期」；誘物入實，故云「化導」。顯本為事圓；開權為理圓。又化事已周，名為事圓；本迹理顯，故云理圓。

不以餘華為喻者，以蓮華六譬，元譬本迹，故一代教法，咸歸實本。非「蓮華」無以喻之，故云意在於斯。斯，此也。此謂本迹。

三、釋「經」字者，五味教法，並稱為經，故云「都名」。具在第八，故云如後。

次、就總別解者，從「記者」去，章安釋大師序意。

然大師所序，似但釋名而已，意含別故。章安所釋，具體宗用。以釋名是總，體等是別。別、別於總；總、總於別；故於總中所釋，兼具五章。當知體等三章，秖是三德，乃至秖是一切三法。故下文云：釋名總論三法，體等開對三法，故總名中，通冠一部。一部終始，不出二門，是故二門，以「文心」立號。如《止觀》發心初云：「積聚精要，名之為心。」今之法聚，以本迹為要。

又本中體等，與迹不殊，故但於名以分本迹。餘體宗用，直釋而已。故章安述大師意，得《經》文心，故《玄義》五章，莫過本迹。如釋妙字，本迹各十。本迹二體，其理不殊，昔日因果，名為本宗。中間今日所論因果，名為迹宗。本迹二用，不論麁妙，及以廣狹，但據近遠以判。本迹教相，但是分別權實久近相耳。故知《經》心，不過本迹。仰觀本迹之旨，三世設化，文義冷然。「冷」謂冷冷，覽而可別。

「妙法」已去，牒前序文，以示五義。

故知敘名，通冠始末。如前一序，但敘於名。體等三義，合在名中。體既屬理，理豈無宗？一乘屬宗，宗豈無體？蕩化是用，且據實邊。據理立化，亦在用攝，尋文可見。


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 ([[T1716-k#^kp2-1|玄義]])


從「私序王」去「章安私序」。

又為二：先、序，次、釋 序。初又為二：先談始末，次、釋經題。大師序中，總以經題含於始末。大師從義，題中義必含於體等。章安從說，說必體等，與釋名異。文義因依，故復重釋。

初文者，法譬二周，略而不敘。且寄宿世，以為興致。法譬二周，得益之徒，莫非往日結緣之輩？以退大流轉，故惑寂理，而耽無明酒；以失大悲心，故迷妙因，謂生死曠遠。世尊憐愍，接其小機，小尚昧初，故猶倒惑。觀宿種故，體業付財。妙行復初，故現瑞駭動。故此序中，愍斯之言，其意該括。

初、言「夫」者，發語之端。理絕等者，既開顯已，絕偏圓名。為形《華嚴》、《方等》、《般若》偏圓對明，往結《法華》絕待之緣，今寄圓珠，而譚絕理。

極非等者，然一極至理，非凡小之近，非佛果之遠。託五百由旬，引化城之近，說寶 渚之遠。

極會等者，凡談圓說遠，為接近、廢偏。若冥真契極，事理寂然。化周為事寂，顯實為理寂。又寄圓珠以顯理，冥其理，故為理寂。「托寶」所為談事，會其事，故為事寂。此之二解，義意大同。

寶渚本為廢於化城，化城若廢，名化儀畢。衣珠本譬昔聞實相，實相若顯，名契寂理。此明中間已入實者。

而不寂者去，明退大後，流轉五趣。

耽障中道，微細無明，故失於大志。復耽現行，麁欲無 明，忘本所受。

「迷涅槃道」去，明流轉後，欣樂小乘。

如人迷故，謂東為西，則東西俱失。三德涅槃，即理而具，謂理為遠，背大取小，則大小俱迷。謂大為遠為迷大；謂小為極為迷小。

「聖主」去，明今日開顯。

先以四味調熟，來至《法華》。迹序四華六動，先表四位六番。至流通中，變土地裂，表顯實相，實相通被，故云「一切」。覩瑞聽法，故云「見聞」。

從「發祕密」去，次、釋經題。初、「妙法」兩字，通詮本迹。「蓮華」兩字，通譬本迹。今以久本喻蓮，會圓譬華。

「發祕密」等者，發者、開也。昔祕而不說，故部皆屬麁。昔權實相帶，權實隔異，是故不明權實正軌。本果久成，但為迹覆。今但指本，名之為「顯」。法是現在，受者計異，故須會之。位猶在因，故名為「道」。聲為佛事，且據佛世，義通滅後，故名為「經」。色唯滅後，故且置之。

前大師序云：「有翻無翻」，指第八卷。初則唯在於色，次則遍於六塵。故大師序意，一往似局而實通。章安序意，一往似通而猶局。圓詮之初等者，且從迹說，具存應云本迹詮初。前大師序，不釋〈序品〉第一者，雖在題名之下，自屬品之次第，非題中之義，故缺不論。故《玄》文末亦不釋之，至《疏》文初方乃略解。章安承便，故略論之。

序類相從等者，一往亦且釋品所以，若有品之由，具在文句，此不合論。「眾次」等者，二十八品生起不雜，生起非一，故 云「眾次」。於中最初，故云「之首」，「第一」可知。

「談  記」者，恐誤，應云「談託」。謂託寶所，談理極也。「圓」是妙之別名；「極」是妙法之果。今寄果法以歎妙，如《經》唯佛能知，故云「敘名」。作此「敘」字者，敘謂敘述，申作者之意。作此序者，序謂庠序，如六瑞等，為正說庠序。此非今意，故不書之。

會冥者，謂得經體也。通則遍為諸法、諸經、諸行等體，別則唯在因果所取，見於實相，方名得體。今置通從別，故云會冥。以會冥故，名宗家體。聞法繫珠，是為圓因；得記示珠，名為圓果；故以珠敘宗。又若論珠體，非繫、非示，還約於珠，以論繫示，故成體家之宗。

化周理顯《法華》之力，故云俱寂，是敘用也。良以權實雙運，故調機入寂，乃成於宗家之用。四華六動，居一經之首，故云敘教。通序別序，咸皆敘教。通由通漫，故略通從別。別序具五，餘四尚寬，現瑞表報，其相最切。就六瑞中，餘四尚寬，未若四位天華，六番破惑動地，教意在此，故略引之。前開方便門，引意故爾。本迹但是遠近之異，大師所釋，其義已顯，故云「可知」。

次、從「此妙法」去一序，是 談《玄》本序。得下文意，此序不難。於中亦二：初、序，次、釋。初文者為三：初、敘有經之由。次、正明今《經》。三、所言下，釋題。初由本證，故能說之。

迹中雖說，推功有在，故云「本地」。

文云下，引迹證本。

約自證邊，無法可說。

三世下，通舉證同。

次、文云下，正明說經。復先引文，以內證故而為他說。

大事下，明說本意，意在佛乘。故舉始終，意在佛慧。中間調斥，非佛本懷，故云助顯。

次、今下，正說。

次、釋名中，初釋妙字。

次、又妙下，釋法及蓮華并經，皆以妙字冠之，以無非妙故爾。

釋中亦約一題之內而四義存焉。「六喻」、「敘用」者，如下文云：迹中斷權疑生實信為用。本中斷近疑生遠信為用。故下文明本迹，各十義不同。「甘露」是理，「教」是理門，故云「甘露門」也。

    
![[T1717-k#^kp1-2]]
 ([[T1716-k#^kp1-1|玄義]], [[T1716-k#^kp1-2|玄義]])


次、正釋五重《玄義》者，先、列。

次、釋。釋中，先判，次、正釋。初判中二：初、列。

次、判。判中又二：初、通約諸經，次、正約今經。初文三：初、釋名。次、如此下，出體。三、例眾經下，引例。

初二可知。三舉例中，云例眾經之初等者，舉經初通序五義，以為例釋。問：阿難既同，云何人異？答：具如《疏》文，四種阿難，餘意可見。

次、約今經通別。中為五：初、釋名。次、辨異。三、出體。四、引例。五、簡示。

初、云通者，共義者，七義共釋五章。各者，五義不相雜亂。次、辨異者，雖有通別，同釋一《經》，故云專在一部，餘文可知。

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 ([[T1716-k#^kp2-2|玄義]])

  
次、正釋中，先、通，次、別。初、通中四：初、標。次、一下，列。三、對五心。四、廣釋七番。

初二可知。三、對五心。中二：初、正對。次、結成。

初中開合等三，「起慧心」者，此三性是分別簡擇故也。觀心者，隨聞一句，攝事成理，不待觀境，方名脩觀，無事間雜，故云精進。

法不孤立，以七章依於五心。五心若立，如草木有根，莖幹則立，故心立名根。既五心名根，根必至力。言排障者，如〈信解品〉云：「無有欺、怠、瞋、恨、怨言。」欺為信障；怠為進障；瞋為念障；恨為定障；怨為慧障。若根增長，能破五障，故名為「力」。既成根力，必具覺道，以開三脫，故云「乃至」。以小準大，亦應可知。

四、廣解。中二：初、結前生後，次、正解。

初文者，結前可知。廣解下，生後，亦名用章意也。以此七番共解五章，既起五心，至別解五章，一一無不成於五心。既以七番略解五章，當知廣解五章，皆悉具七。是故得至圓門三脫，入於初住，開佛知見，初所以竟。
![[T1717-k#^kp3-1]]

![[T1717-k#^kp4-1]]
 ([[T1716-k#^kp4-1|玄義]])


次、正釋中，文自為七。初、標名者，即初標五章也。於五章中，此初標名。於中文自為四：初、標列。

次、解釋。

![[T1717-k#^kp5-1]]
 ([[T1716-k#^kp5-1|玄義]])

  
釋初立中，云原聖等者，所言立者，即妙法之名也。原者，本也。建者，立也。大聖立名，蓋為開深理以進始行，一實相處，名為深理。七方便人，皆名始行。視聽兼現未，佛在唯聲益，益通二世，故云「視聽俱得見聞街，使尋聲色之近名，而至無相之極理，故以此妙法之名，名實相法。

施設妙機，應入實者，若從通說，則一代教門，莫不為開實相深理。今唯從別，即此經意也。


![[T1717-k#^kp5-2]]
 ([[T1716-k#^kp5-2|玄義]])


次、分別。中二：初、以今經對明前教。次、約五味，重顯今經。初文又五，但法有麁妙，通標也。

次、若隔歷下，簡。

始自《華嚴》，終至《般若》，雖名不同，但為次第三諦所攝。今經會實，方曰圓融。

三、此妙諦下，歎釋今經一實之理。

四、文云下、引證。

五、尚非下、引經舉況。

尚非別教行位不退所知，況復人天之類！群者，眾也。萌謂種子未剖之相，人天全為無明所覆，故曰「群萌」。

次、別約五味。又二：初、通舉不即說實之意。次、所以下，具歷五味，明說不說之意。初文又二：初、略明不說。次、引文釋不說所以。

初文者，直牒前文，如云：「唯我知是相，十方佛亦然。」而不怱怱即說者，何故？引文釋，廣如〈方便品〉。

次、所以下，正約五味。又二：初、四味，次、醍醐。初又二：初、列四味。次、明四味意。

初文中，四味並有融不融名，不無小異，乳中以別為不融，酪教一味，全是不融。生蘇中融，即有二義：若以圓斥三，及以圓斥藏，即以圓融為融；或以三教斥藏，即以融通為融。雖兼斥大，正在斥小，故云「令小根恥小慕大」。熟蘇中云「令小根寄融向不融」者，通教小乘，寄於融通之融而得小果，即指小果名為不融。「令大根從不融向於融」者，即指通、別以為不融，即是令通、別菩薩向圓融之融。

問：若說佛乘，恐其墮苦者，說華嚴教，可非佛乘耶？答：若約教論，《方等》、《般若》，亦有佛乘，何獨《華嚴》？今墮苦之言，但據不堪唯一佛乘。故聞別等三教，猶免生謗，仍用祕密之力，且隱小以說之。雖曰大機，尚隔於別，小根被隱，一向不聞，由隱小故，不名俱立。是故但立頓大之名，不立一乘獨妙之稱，非佛本懷，良由於此。《華嚴》頓大，尚非本懷，況復鹿苑，唯立不融。故三藏教首，及以部內，麁尚未周，故妙號都絕。《方等》、《般若》，比說可知。

次、從「雖種種」至「非佛本懷」者，次明用四味意。

探取《法華》，說彼四味，本懷未暢，故歸會《法華》，所以施設之言，通於麁妙，爾前猶用權施設故。言「隨他等三」者，此隨他等三，有通、有別。若歷七重及以四教，一一說之，此依諸教通總而說。今別約《法華》 別相而說。自《法華》以前，皆曰「隨他」。故前教中，雖並有融，以兼帶故，並屬隨他，未堪開顯，名不務速。「務」，事速也。

唯至今經，開諸不融，唯獨一融，使前諸部，同一妙法，出世意足，是故下文，云乃暢也。故言等者，結歸初文，不說之意，務亦急也。

次、今經下，明醍醐味。又三：初、正明今經。次、令一下，明說佛本意。三、故建下，結，立名也。

初文「捨」者，捨秖是廢，故知開廢，名異體同。

次文者，事不獲已，使一音異解，既調熟竟，道味無殊，餘生滅度想。若五千起去，並付待後會，及彼土方聞。「乃暢」等者，《經》云：「一大事因緣，故出現於世。」大事既遂，出世意周。


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 ([[T1716-k#^kp5-3|玄義]])


三、結者，既此《經》名妙，驗前四猶麁。

三、結中，總結四味，不立妙名，為何所以？以兼等故，判部屬麁。如細人、麁人，二俱犯過，從過邊說，俱名麁人。此《經》異彼，故云「無復」，方得獨立妙名故也。

譬中言「例」者，為法立譬，故譬例於法。故例前三章，咸以華為譬。初、例前立名。次、云何下，例前分別。三、如是下，例前結也。


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 ([[T1716-k#^kp5-4|玄義]])


初文者，初文立中，但約妙名，兼歷五時，開深進始，方至於極。今譬亦略例，但云麁妙，總攝前多。

次、譬例分別中，前具約五味。今但從人，簡諸外道，及前三教。以諸部中，妙不異故。狂華無果，可知。又應更加有果無華，可譬外道，計果自然。如《吳錄地理誌》云：「廣州有木名『度』。不華而實，實從皮而出，如石榴大，色赤，可煮食。若數日不食，皆化為蟲，如蟻有翅，能飛著人屋」，外道雖計自然之果，此果無實。

一華多果，如胡麻等。多華一果，如桃、李等。一華一果，如柿等。前果後華，如瓜、稻等。故南嶽〈四安樂行〉云：「餘華或有狂等，蓮華不然。」又云：「餘華成實，顯露易見，如方便諸乘，蓮華隱密，如一佛乘。」

次、蓮華下，譬醍醐者，為二：初、通舉多奇，次、別對三義。

初文者，可以譬本迹十妙及體宗用三章。奇秖是妙。十妙三章，無不皆妙。非多奇華果，何以擬之？今總以為蓮等三，攝彼本迹故標多奇。

次列三義。

初義云：「華實具足」等者，為蓮故華，華掩於實。為實施權，實在權內，體復不異，故云「即實而權」。機熟須開，開彼能覆，情悕近果，名之為覆。拓彼近謂，名之為開。開何所開？即彼能覆。

又華落蓮成等者，華落譬非權，蓮落譬非實。開已即廢，時無異途。開教行人理，同一理故，故實立已，同冥三德。故知三德，不當權實。

標體中，先、列。



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 ([[T1716-k#^kp4-2|玄義]])


次、釋。釋中，先敘大師釋，次、章安私釋。初文自四：初、從「體字」去，初釋字也。次、從故〈壽量品〉下，第二引同；從今言實相下，第三、簡非；從斯乃下，第四、結正。初釋字中，又三：初、釋字訓。次、各親下，引例為類。三、出世下，正出經體，以同字義。

![[T1717-k#^kp5-5]]
 ([[T1716-k#^kp5-5|玄義]])


初文可見。

次文者，雖用儒宗，不同彼意。彼明道喪，故使獨親各子之局，所以禮興。今借彼禮法，以譬體同。一切諸經，咸歸實體，如各親其親。此之實體，生一切法，如各子其子也。《禮記》第七云：孔子曰：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信脩睦，故人不獨親其親，不獨子其子。」注云：「孝慈之道廣也。今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子。」故義同也。


![[T1717-k#^kp5-6]]
 ([[T1716-k#^kp5-6|玄義]])


次、引同。中二：先、引〈壽量〉同。次、引二論同。初文又二：初、引〈壽量〉，次、出〈方便〉，文以辨同。

初文中，云不如三界者，不同三界人所見也。故三界人但見異相。二乘見如，如即空也。佛菩薩可知，所以但引〈壽量〉，不引他部者，他部已與迹實相同。故下文云：今經迹門，與諸經有同有異。異謂兼帶，同邊不殊，故不須引。

然下文云：「本門與諸經一向異，恐人疑云，若意異者，體等應殊，故今引之，令知不異。所言異者，所謂遠壽，諸經永無，故一向異。若爾，本門亦有實相同邊，何故不名有同有異？答：迹門正意，在顯實相，故以所顯之理，與諸部文，以辨同異。本門正意，顯壽長遠，長遠永異，故用比之。實相雖在迹門辨竟，今須辨同，故今但取實相同邊，長壽秖是證體之用，未是親證實相體也。

次、今取下，辨同。

取〈壽量〉所見，與方便實相體同。所見者，《經》云：「如斯之事，如來明見。」正明佛有能見之德，故須云「見」。取所見邊，以證體同。《經》中廣明如來如實知見等相(云云)。

次、引二論者，《地論》、《中論》也。問：既不引諸部佛經，何須復引菩薩二論？答：諸經同異，下文自判。諸論同異，未有誠文。《地論》別申《華嚴》，《中論》通申諸教，但引此二，足顯其諸。況二論此文，言約意廣，況辭異意同，最堪況例。初《地論》文者，初列四句。

次、釋。

釋中應以畢竟空、不思議假相對，以成圓融三諦。問：雖云辭異意同，空假如何得為經體？答：既是不思議空假，還指空假即中，中為經體，中即空假，亦指於中，三諦無非遍一切處，若得此意，《中論》四句，義可準知。若四句對教，自是別途，非此中意。


![[T1717-k#^kp5-7]]
 ([[T1716-k#^kp5-7|玄義]])


今言下，簡非者，舉離四謗。謗即是非，謂實相中無四謗也。四即是謗，故云「四謗」。

兩教二乘不能即權而實，名為「斷無」。藏通菩薩不能即實而權，名為「建立」。別教菩薩棄邊取中，名之為「異」。地前為權實，登地為雙非，並語地前不能權實即中，及中照權實，故不免異，及以「盡謗」。

 
![[T1717-k#^kp5-8]]
 ([[T1716-k#^kp5-8|玄義]])


次、結中云「斯乃」等者，本、迹為二經：迹經謂〈方便品〉中實相是也；本經謂〈壽量品〉中，非如非異是也。《金剛藏》及《中論》為兩論。致，猶得也。謂兩論、二經，同得實體。

次、私釋，為四：初、標能破所破，次、破凡下，釋所破以顯能破。三、此等下，簡異。四、今經下，正出經體。

初文中，橫破凡夫四執等者，如前簡非中，四謗是也。法雖通深，執成凡見，故橫在初心，名「凡四執」。亦云「有無」等，四見是也。言三聖者，謂前三教聖人。

次、釋破中，三聖為三。

初、破三藏中，頗梨、如意二珠相似，譬法性名同。初聞混大，故云「一往似真」，被斥茫然，故云「再研便偽」。《方等》尚止宿草菴，《般若》猶無心悕取，故至《法華》方知昔失，以昔不知空即有故，故為空即有之所破。

次、通教理通，故名為「共」。通機如雜色；但真如色變；圓理如珠體；機發如物裹，故通教二乘亡實相體，逐詮小之教，墮落二乘。鈍根菩薩義同二乘，復能出假，文略不說。次、引《大經》，明利根菩薩，一教之內，利鈍不同，空中既殊，故為所破。初不知中，故不及別。

次、別教人，雖不但名同，但中異故，故云「逈出」。是故三教，並為圓教所破。然破別者，但破教道，邊本是中，今棄邊中之中，而別求於中，故以雲外之月，譬教道中，以捨空求空，譬方便智。若知邊中不異，即破此意。彼理有中，此邊無中，則實相正法，不遍一切，故不名「不盡」。故以不盡破於不遍。前《金剛藏》四句破中，別教得二句即此意也。

此等下，簡異中二：先、簡，次、重判。

初文者，《金剛藏》四句雖異，皆云是「佛甚微智」故。故前釋云：皆被空有等，破故也。本有常住，權實不二。前之三教，體皆不融，是故不與〈方便品〉中，妙權實同。壽量實相，遍於三界，前之三教，體皆不遍，是故不與〈壽量品〉中，雙非義同。

既不下，重判。

但空於化他中是實；於自行中是權。三藏、唯有一但真故。

但不但等者，若自他相對，但是他實；不但是自實。通教真中，有二實故。是故二教，並非經體。出二邊中等者，說中道故，名為自行。云出二邊，故名為權。此是判權實意也。

從「今經體」去，正出今經實體。

今經體者，此之體字，正指經體。體化他下兩體字，謂體達之體。由開故達，故云體也。初文即是開丈六「垢衣」，「垢衣」正是：示為小乘化他權實。今開即是同體權實，纓珞長者。

體自行化他等者，但不但空，名「自行化他權實」。今皆開之，示以衣珠，唯一不但，無更求於小乘衣食，故云「無價」。珠在衣內，如不但猶求小果，如但空同在一身，義當於共，自行之權，猶存教道，亦違實相。今亦開之，無非實相。此等三教皆開，及以世間資生產業，尚皆是實，況圓中自行而非實耶！



![[T1717-k#^kp4-3]]
 ([[T1716-k#^kp4-3|玄義]])


標宗中二，初、標列。

次、釋，釋中三：初、文是示。從然諸因果下，第二、簡。從略舉下，第三、結。初文為四：初、釋名。次所謂下，依名辦相。三、如提下，舉譬。四、總結。

![[T1717-k#^kp5-9]]
 ([[T1716-k#^kp5-9|玄義]])


初文可知。

次文者，先、釋宗。次、釋要。

若開權顯實，無非自行，若為實立權，故須化他，正指因果以為宗故。

次、釋要者，以要釋宗。宗義雖明，要義未顯，故重釋之。還指因果遍攝，故云「要」也。

次、譬中，云「綱維」等者，維，繫也。網中之要，莫若綱維。「衣」、「角」準知。

故言下，結。

然諸下，簡中二：先、郤，次、取。郤中二：先、迹，次、本。

迹中，先誡令通識，若無通識，安能別知？尚不下，況也。

餘因果下，正却三教因果，何故却之？各不能攝一切法故。藏通兩教，以或同或異故，當教三人，因果尚別，況能各攝一切法耶！

初、三藏中，諦緣度殊，故「因大異」。俱斷見思，三乘微異，故「果小同」。

次、通教中，俱學《般若》，故「因大同」。同坐解脫，習盡不等，故「果小異」。

次、別教中，在因說理，不在二邊，名為「逈出」。復說果理，諸位差別，故云「不融」。因不下重釋，所以以逈出因，不攝地前眾善。登地諸位，互不相收；乃至果地，萬德互不相關。則非下，正明却意，以非迹中自行之因，又非寂場證得之果，是故不名迹門因果。


![[T1717-k#^kp5-10]]
 ([[T1716-k#^kp5-10|玄義]])


又簡下，本門也。

通簡迹中，一切因果，若橫、若豎，俱非本故。

取意下，次、簡取。先、本，次、迹。取中先明本者，承前簡却迹文之後，便拂迹以簡本。承簡迹之後，取本便故，故在前明也。

久遠者，必指壽量塵點，方顯實本。如此下，明功能。

初脩下，明取迹也。

本宗如迹，故云「此」也。但可下，歎迹。若本，則非不退智知。


![[T1717-k#^kp5-11]]
 ([[T1716-k#^kp5-11|玄義]])


略舉下，總結所取本迹因果也。



![[T1717-k#^kp4-4]]
 ([[T1716-k#^kp4-4|玄義]])


標用中二：先、標列。

次、釋，釋中三：初文是示，從於力用中下。二簡，從非但下。第三、益。初文二：先、釋名。

![[T1717-k#^kp5-12]]
 ([[T1716-k#^kp5-12|玄義]])


經有斷疑生信之力。

次、三種下，正出用相，不同宗體。宗體唯獨在圓，始終俱經力用故。至簡中自明。


![[T1717-k#^kp5-13]]
 ([[T1716-k#^kp5-13|玄義]])


第二、簡中，有法、譬、合。

初法中，自他相即者，並成體內之用故也。故先明用相，為攝機遍故，須取化他，及自他二。此二必以自行為力。無力則無用，是故相即。

譬中，文引《佛本行經》〈捔力爭婚品〉云：悉達調達及諸王子，爭婚瞿姨，種種捔力。瞿姨爾時在高樓上觀其捔試，是諸王子彎常人弓，或滿不滿，一切諸弓皆悉不任悉達所彎。淨飯王曰：「汝祖王廟中有輪王弓，堪任汝彎。」悉達得之，滿彎此弓，箭勢一發，貫七鐵鼓。箭之餘勢，仍至水輪。乃至斫樹，諸王子斫，或一或二，隨斫隨倒；悉達一刀，斫過七樹，而樹不倒。乃至擲象等。此並用中，示為凡力，未關聖力。力中之大，不過悉達，故今借喻此經力用。昔三教及近成力用，如諸王子。

三、合譬。中二：初、略合。次、何者下，釋。

初、略合「方便教」之失，以顯實教之得。

次、何者下，釋中二：初、舉昔 顯失，次、舉今顯得。

初文者，即以《法華》以前，俱名為「昔」，並用化他。故昔教中，望今迹門，則三教照理不遍，故三教人，實信未生，權疑未盡。望今本門，昔經圓機，亦名為失。是則四教，俱不知有本時之果，生信未遠，近疑未除。

「今緣」去，正顯今得。

言稟自行者，約機極邊說，必至佛自行，方乃名得。約化主照機，故通語自他。極佛下，正出用相。通論本迹，各有斷疑生信。別論增道損生，唯在本門。今從省要，故以起信增道為迹門，斷疑損生為本門。極佛境界者，秖是十如權實，故云唯佛與佛。

 
![[T1717-k#^kp5-14]]
 ([[T1716-k#^kp5-14|玄義]])


次、益中，云「生身、生身得忍」等者，地前、住前為生身。登地登住為生身得忍，謂生身中能破無明，得無生忍也。言法身等者，謂登地登住，破無明、捨生身，居實報土，名為「法身」。位居等覺，名為「後心」。若迹門，唯益生身及生身得忍。本門進至法身及法身後 心，所益通兼，故云「非但」。自垂迹以來，受化者漸廣，得久近益者，功在《法華》。


 
![[T1717-k#^kp4-5]]
 ([[T1716-k#^kp4-5|玄義]])


標教中三意，於中又四：初、標。次、一根性下，列。三、教者下，釋總名。四、云何下，廣釋。

初如文。

列中三意者，前之兩意，約迹門。後之一意，約本門。

三中云「分別」者，分別既是教相同異，教相既通，分別義遍，即是分別融不融等，乃至遠近。

四、正釋中，初文根性中為二：初、明八教以辨昔。次、明今經以顯妙。初又三：初、五味。次、不定。三、祕密，即八教也。五味即漸頓故也。漸中開四，并不定等二，即為八也。初、五味中，又三：初、約五味。次、引同《涅槃》。三、問答料簡辨異。初文五味者，還約《華嚴》日照三譬，開為五味。

問：應還取《涅槃》本文，何以却取《華嚴》文耶？非但數不相當，亦恐文意各別？答：《涅槃》五味轉變，而秖是一乳。《華嚴》三照不同，而秖是一日。今演《華嚴》平地之譬，以對《涅槃》後之三味，數雖不等，其義宛齊。又《涅槃》以牛譬佛，乳從牛出，譬佛初說大，乳出已後，其味轉，變猶成分譬，故此下文，義立五味，皆從牛出。未若《華嚴》日譬於佛，光譬說教，日無緣慈，非出而出，眾機所扣，非照而照，故使高山幽谷，平地不同。同稟教光，終歸等照，故用兩經，二義相成。
