
  法華玄義釋籤[[T1717-a#^app0920006|[06]]]卷第十五

天台沙門湛然述

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 ([[T1716-k#^kp7-4|玄義]])


釋此本門十妙，於中自二：先、本迹。次、十妙。所以先明本迹者，以本迹名通，故須通辨，簡通從別，使今本迹，昭然可觀。是故於中，先通論本迹，次別論本迹。通論中二：先、列，亦名生起，次、釋。

初中言「事理」者，[[T1717-a#^app0920007|[07]]]秖是真俗。理教者，真俗是理，說此真俗名之為教。教行等可解。
  
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 ([[T1716-k#^kp8-6|玄義]])


次、釋中且為二：先、釋。次、若約下，結攝。初文自六：一一文中，皆簡通以出別。又一一文皆三：謂先、釋本迹相。次、明本迹相顯理融。三、引文證。

初理事中，云「從無住[[T1717-a#^app0920008|[08]]]本，立一切法」者，無明為一切法作本，無明即法性，無明復以法性為本，當知諸法亦以法性為本。法性即無明，法性復以無明為[[T1717-a#^app0920009|[09]]]本，法性即無明，法性無住處，無明即法性，無明無住處。無明法性雖皆無住，而與一切諸法為本，故云：從無住本立一切法。無住之本既通，是故真諦指理也，一切諸法事也，即指三千為其森羅。言「從[[T1717-a#^app0920010|[10]]]本垂迹」者，此理性之本迹，由此方有外用本迹，是故始從理事，終乎已今。

 
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 ([[T1716-k#^kp8-7|玄義]])


六、重本迹，前之五重，通已通今，通本通迹，恐濫迹故，於一一重顯了釋云：本時實相，乃至最初實得實相，又以第六已今一重，判前五重有本有迹，驗知前五，皆屬於本。又六重末相顯理融中，皆云「本迹雖殊不思議一」者，借肇公言，歎本迹理。肇公雖有本迹之言，本之與迹，皆屬於迹。今言「不思議」者，約事則本昔迹今，約理則無復今昔，故知理體皆不思議。若約今之五重本迹，準義說者，約事則有本中事理迹中事理；約理則無復本迹事理之殊，是故皆云「不思議一」。乃至餘四，亦復如是。第六已今，已即是迹，即指迹門及諸迹教；今即是本，即指本門，本門已前，皆名為已，[[T1717-a#^app0920011|[11]]]涌出已後，方名為今。故云「已說事理乃至權實」，名之為迹。

今說事理乃至權實，皆名為本。故知若無迹中事理乃至權實，何能顯於長遠之本？又已今之言，雖異前五，亦是一往指於〈壽量〉，名為「今本」。若望初本，則 應又簡已今不同，《法華》以前，諸經已今，仍屬於迹。今經所明，乃是真明久遠之本，即是已說已今為迹，今說已今為本，方是實說。所以六門引證之文，前三引迹，後三引本者何？然前三復通本之與迹，俱有事理，乃至教行體用等三，通中復別，既云本用本[[T1717-a#^app0920012|[12]]]權，非迹文能顯，況以本門為今，灼然不可引迹，為是義故，三引迹文，三引本文。又前[[T1717-a#^app0920013|[13]]]之三文既在於因，本因狹故，但以迹倒本，故但引迹門。


 
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 ([[T1716-k#^kp7-5|玄義]])


次、結攝中，言「若約已今論本迹」者去「至不思議」，是却明前來五重本迹，以攝十妙。有本有迹，別約今經本門所明十麁十妙，方乃[[T1717-a#^app0920014|[14]]]名本，乃名本妙。又將六重望於十妙，有全有缺，有多有少，故重明之。於中為三：初、正明相攝。次、最初下，簡示。三、若無下，總明相顯理融。

初文乘便，六雙之中，從後逆[[T1717-a#^app0920015|[15]]]識。若識已今，即知餘五，故逆次釋也。所以六門明攝不同者，以六門中，三因二果。已今復是今經二門，是故隨義，所攝不同。

次、簡示中，云「最初之本，但本而非迹」等者，最初實成，既未垂迹，故唯屬本，中間相望，互為本迹。又中間所成，垂迹之時，名為「亦迹」；顯本之時，名為「亦本」，最後已說，即是今日已說迹門，未顯本時，故唯屬迹。

若無已說，即舉今日迹門。今說之本，即舉今日本門。

○次、正明本迹，中二：先、列。

次、釋。釋中，文[[T1717-a#^app0920016|[16]]]中自為十重，釋此十妙。
  
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 ([[T1716-k#^kp8-12|玄義]])

  
初、略釋中，自為十重，於初文稍廣，餘九文略。初文三：初、舉本。次、若十六下，舉迹比決。三、若留下，拂迹顯本。

迹文中云「娑婆為墨」至「寧當得盡」者，此引迹門〈化城品〉文，不合引於彌勒等。言彌勒不知文在本門，或是借於本中之文來此況喻，假使迹中三千塵點，補處智力，亦不能知。若定用迹文，則應除彌勒等二十五字，義理即順。師云：恐別有意，然雖引彌勒，語勢稍殊。彼本門文，但云我等住阿惟越致地，於是事中，亦所不達。今此文中，以出假智，數世界不知，況[[T1717-a#^app0921001|[01]]]其塵數！若取知塵，秖應合[[T1717-a#^app0921002|[02]]]用出假智耳！是故應用前文說也。

言「拂迹顯本」者，但指若干塵數已前成佛，則中間今日，任運被拂，久遠之本，任運可見。下去九妙，例皆如是。

此下本果、本國二妙，唯有二文立妙及拂迹顯本，下之七妙，直爾指本。下更廣釋，故此未論，文[[T1717-a#^app0921003|[03]]]並可見。

次、生起。中三：初、標來意。

 
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 ([[T1716-k#^kp8-13|玄義]])


次、正生起。

三、義乃下，結意。

 
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 ([[T1716-k#^kp8-14|玄義]])


次、同異，中二：先、立。

次、作此下，釋。釋中又二：先、明開合意。

次、迹中下，正明開合。於中四：先、明迹中因開果合。次、明感應等不開不合。三、本開下，明本中因合而果開。四、利益一，亦同感應等意。

初文迹中，離因為四，合果中壽命、涅槃為一三法，合此本門涅槃壽命。

次、感應等，本迹俱有，二處名同，同是果上之用。

三、明本中因合，如前，但明果開，迹中無果名，即成離三法以為果等三，本中有果名，故但云「離二」。於中為三：先、釋開意。

今佛法華未入滅，故未論涅槃。往佛既於《法華》唱滅，皆是淨機。

次、又往事下，約事已定，正明開出。

三、迹中下，重釋迹中不用所以。

最後一妙，二處名同，而今昔時異。既本迹十，開合之殊，若不了迹中十門，安能曉此理等六義，及以因等十妙旨歸？

 
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 ([[T1716-k#^kp8-15|玄義]])


次、引證。文三：初、引文意。次、正引。三、結。初文三：初、略示引文處所。

次、然先佛下，明本文略意。

三、今就下，明文略而義周。

 
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 ([[T1716-k#^kp8-16|玄義]])


第五、廣解十文，文自為十。於中又二：初、總明本妙意。次、正釋。初文又三：初、略明來意。

次、但本極下，明本遠難知。

三、雖然下，明不可不知。

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 ([[T1716-k#^kp9-11|玄義]])


次、正明因妙，又二：先、釋。次、料簡。初又三：初、立本。次、迹因多種下，引迹辨異。三、以三義下，拂迹顯本。下去九妙，分文皆然。初文又三：初、引文。次、釋。三、一句下，結本因四義，下九皆然。

言「藉草然燈」等者，《大論》第四，釋佛與阿難先世因緣中云：「釋迦先世作瓦師，名曰大光明。爾時有佛名釋迦文，彼佛弟子名如今佛弟子，與佛俱至瓦師舍宿，瓦師以草座、然燈、石蜜漿，施佛及比丘，發誓願當來五濁之世作佛。」佛及弟子如今佛名宇不異。昔為摩納者，具如《瑞應》，[[T1717-a#^app0921004|[04]]]然燈授記，得無生忍，故知是通佛也。

昔為寶海梵志，具如《悲華》第二云：有菩薩名寂意，問佛：「其餘諸佛世界清淨，今佛世尊何故處[[T1717-a#^app0921005|[05]]]此五濁而說三乘？」佛言： 「淨不淨土皆本願故，我於過去恒沙阿僧祇劫，此佛世界名刪提嵐，劫名善持，輪王名無諍念，王四天下，有一臣名曰寶海，是梵志種，善知占相。時生一子，三十二相，八十種好。諸天常來供養，因為作字名曰寶藏。後出家成道，亦名寶藏，轉法輪，度眾生已，次遊聚落，為聖王說法[[T1717-a#^app0921006|[06]]]已，王請安居，王之七寶亦自申供養。王有千子，亦各三月供養，廣如經說，乃至滿二百五十年。後寶海來至佛所，得記作佛，十方微塵世界眾生，凡是寶海光所化者，一時成道。寶海次勸輪王發心，次勸太子發心，次令諸天八部發心，乃至三千世界，皆發菩提心。次於畜生地獄道中，一一眾生前現一佛身，令得離苦。七年之中，人天八部無欲心者，皆興供養。」又是彌陀之師者，彼〈授記品〉，彼佛先入三昧，現十方淨土，集諸菩薩，先授寶海記，寶海次授彌陀記，次授輪王太子記云：「汝觀人天及三惡道，生大悲心，斷諸苦惱，令住安樂，今當字汝為觀世音等。」輪王太子乃至一切諸天世人，莫不皆是梵志勸其發心，故皆是師。

三、拂迹，中二：先、拂。次、若得下，融通。初文三：初、[[T1717-a#^app0921007|[07]]]示拂之方法，應求三義。次、今世下，釋拂迹方法意。三、若執下，斥執迹之失。

初文者，自一代教門無不皆云伽耶始成，大乘融通，無過《華嚴》。經初亦云：於[[T1717-a#^app0921008|[08]]]菩提場始成正覺，故知大小說成皆近，故知是迹。第二義者，若是本因，不應多種，秖應修一圓因，感一圓果。既有四義深淺不同，當知即是本實成後，隨順物機，機緣不同，從本垂迹，示四因相，故知不同定屬於迹。第三義者，但開壽量，點出最初長遠之本，中間今日，任運自廢。拂者，撥也，除也。初為迹覆，今拂却覆，示真實本，因妙既爾，乃至利益，類此可知。

次文可知。

三、斥失。中三：初、明執迹迷本。

次、準下知上，令識迹知本。

準下知上，此之四字，應在輪譬位妙下，或可書誤，即成兩文，各有法譬。

三、嗚呼下，歎責。

次、料簡中，問。

可知。

答中二：初、總答非初住之難。

次、又中間下，舉果況因。

 
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 ([[T1716-k#^kp9-12|玄義]])


次、本果妙，中亦三，如前。初文二：初、引經立本。

次、釋。

次、舉迹中，四教不同，中云「或言道樹草座三十四心[[T1717-a#^app0922001|[01]]]等」者，《俱舍》、《婆沙》、《智論》，所明三[[T1717-a#^app0922002|[02]]]秖四階成道菩薩，今文出處非一，道樹天衣具如《大品》。或言寂滅道場具如《華嚴》，或言道場虛空為座等，亦如《華嚴》普賢觀。《大論》三十八云：「聲聞經說敷草座。」《衍經》中說：或見敷草座樹下，或見敷天綩綖，六天天衣不同，隨福所感，或見無量由句寶座。

若是下，釋上三義。

斥失等，如文。

 
![[T1717-k#^kp9-13]]
 ([[T1716-k#^kp9-13|玄義]])


次、國土妙中，分文如前。

迹不同，中又二：初、約他經。次、約今經迹門。

初文中，四[[T1717-a#^app0922003|[03]]]土不同，中云：或言西方有土名無勝者。《涅槃》云：「西方 過三十六恒沙有土名無勝。」又云：「十方世界各有釋迦淨土。」《首楞嚴》中復云：「釋尊有淨土名一燈明，是釋迦本土。」此亦迹中之說。

言「常寂光土」者，又二：先、標。

次、釋。

如本門中，地[[T1717-a#^app0922004|[04]]]湧菩薩下方空中住，從地出已，亦詣虛空七寶妙塔。彼此虛空俱表寂光，寂光理通如鏡如器等者，譬如諸天共寶器食，如《止觀》第三記。

三變土田，或見同居淨，乃至方便有餘者，三變之淨，若據土相，似同居淨，據移天人置於他土，純諸寶樹寶[[T1717-a#^app0922005|[05]]]獅子座，唯有諸佛及諸菩薩，則似方便有餘，故著或言，準文又應，亦似實報無障礙土。

 
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 ([[T1716-k#^kp9-14|玄義]])


四、明感應中，文句大同，文後更加麁妙、廣狹、料簡耳。

初、四教迹不同中，云「三藏佛一日三時照機」者，及下通教皆云「照九法界」，當教皆有三乘故也。三藏中，又如《大論》等云：「佛入城乞食者，為女人父母所遮，不得出故，為病者故，為欲令人見相好故，為本無施心，待乞方施者故，如是有十因緣，並三藏物觀機益物之相。

次、分別中，云「復次，本感迹感麁妙相對四句」者，本文遠指最初實得之時，所被機緣亦有四教，則三教為麁，圓教為妙。迹中被機，亦不出四，麁妙亦爾。故今不從麁妙以判本迹，但從最初名之為本，當知本時麁妙俱妙，迹中麁妙俱麁，廣狹可知。應中四句，麁妙如文。又被多世界為廣，被[[T1717-a#^app0922006|[06]]]少世界為狹。最初垂應及中間等，亦有廣狹，今亦不從廣狹以判，故知久成廣狹俱妙，中間今日廣狹俱麁。

 
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 ([[T1716-k#^kp9-15|玄義]])


次、神通中，文句大同。

又四句料簡如上者，木通麁妙，迹通麁妙，以為四句，本迹廣狹四句亦爾，亦不以麁妙廣狹而判本迹，但取最初，以之為本。

 
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 ([[T1716-k#^kp9-16|玄義]])


六、說法妙中。

明迹不同。中二：初、略例涅槃三味出牛。

次、何者下，釋。釋中二：先、釋。次、問答料簡。初、釋，中二：初、舉譬。次、佛亦如是下，正合。初文又二：先、總別舉譬。次、若牛下，略以三教結。初又二：初、總。次、若噉凡草下，別。

初文言「良犢不高原下下濕」等者，此引《大經》第二破舊醫中云：「若是乳牛，不食酒糟，(酒真[[T1717-a#^app0922007|[07]]]麥分糟俗(CB04484)別)，其犢調善(不馳空不驟有)，放牧之處，不在高原(涅槃)，亦不下濕(生死)，飲以清水(非欲濁也)，不令馳走(不見散也)，不與[[T1717-a#^app0922008|[08]]]特牛同共一群，(佛不共法)。飲食調適(不飢空不飽俗)，如是乳者，名為甘露(祕密藏也)。

忍草者，義含多種，故別出四味，如文。

次、合。中二：先、總。

次、善趣下，別。別中二：先、人天四教。

次、五味。又二：初、約部從教，次、略對四教四佛，正合五味，並從牛出。

初云「兩機擊出第四、第五味」者，此《華嚴》中別圓兩教，此即約部，從教立名，餘例可知。

次文者，又約當分所說不同。

復次下，復以四句分別已今，故知初明已今本迹猶是一往，已迹今本，如前分別。已本今迹者，已本者，最初也。今迹者，迹門是今迹佛所說，俱迹者，本成已後，迹門已前為已迹，今此本門亦是迹佛所說故也。今已俱本者，最初為已本，本門為今本，「權實」乃至「事理」四句云云者，各以已今本迹相望為四句也。如已實今權，已權今實，俱權俱實，乃至事理，亦復如是，但以最初為已為本，例前可知。

  
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 ([[T1716-k#^kp9-17|玄義]])

  
七、眷屬妙中，但出本相，從文殊、觀音至惑者未了，略出迹中不同之相，隨諸部中列[[T1717-a#^app0922009|[09]]]聖之相，亦可以為四相不同。今、初。

如文。

次、釋。釋中又二：初、正釋。次、釋疑。

初言「法性虛空之寂光」者，即以下方及塔在此方虛空，表寂光也。此諸菩薩住下方虛空，[[T1717-a#^app0922010|[10]]]湧出[[T1717-a#^app0922011|[11]]]已後，亦住虛空，此土得聞開權顯實。「得無生忍」者，亦住虛空之寂光也。雖俱虛空，以表寂光，能住之人，不無久近，[[T1717-a#^app0922012|[12]]]涌出菩薩得忍已久，是故迹中始近入者，不識久者。

次迹[[T1717-a#^app0922013|[13]]]中文云：文殊、觀音，或為師為弟子者，。文殊昔為妙光菩薩，教化燈明八王子，是八王子相次授記。其最後者，名曰然燈，然燈既是釋迦之師，妙光乃成釋迦九代祖師。《觀音經》中，釋迦過去於正法明如來所學習道法，正法明如來即觀音本身，故知文殊、觀音並曾為師，調達即是阿私陀仙，具如今經，如是等人却為弟子。

問 ：本迹相望，千界塵少，增道數多者，三千世界地涌菩薩是本時眷屬，秖云三千地皆震裂，無量菩薩同時涌出。若望今時迹中眷屬，如〈分別功德品〉，增道損生，[[T1717-a#^app0923001|[01]]]初 六百八十萬億那由他恒河沙眾生得無生法忍，復千倍得聞持，一界塵得辯才，大千塵得不退，中千小千乃至一四天下及八界塵，初始發心，比於涌出，涌出甚少，四句分別，亦例前文。但以久近而判本迹，終不以法身深淺，化緣廣狹等判也。

 
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 ([[T1716-k#^kp9-18|玄義]])


八、涅槃妙者。

明迹不同中，先、明迹意，雖復不同，本無長短。次、或取下，正明不同。

初文意中云「始諸弟子，終於蝮蠆」等者，《大經》列眾，八十億百千比丘成就大乘[[T1717-a#^app0923002|[02]]]等一空行，六十[[T1717-a#^app0923003|[03]]]億比丘尼皆大 阿羅漢，一恒菩薩，二恒優婆塞，三恒優婆夷， 四恒離車，五恒大臣，[[T1717-a#^app0923004|[04]]]六恒國王，七恒夫人， 八恒天女，九恒龍王，十恒鬼神，二十恒金翅，乃至閻浮提中一切蜂王。又東方去此無量 無邊恒河[[T1717-a#^app0923005|[05]]]沙數微塵世界，彼土有佛，號虛空等如來，告第一大弟子，宜往西方娑婆世界。彼土有佛號釋迦文，不久涅槃，汝可持此世界香飯以獻彼佛。彼佛食已，入於涅槃，并可禮敬，請決所疑。爾時無邊身菩薩即受佛教，從座而起，稽首遶無量匝，大菩薩眾俱共發來至娑婆世界。

又阿闍世王及其夫人，乃至視毒能殺人者，蛣[[T1717-a#^app0923a2601|[01]]]蜣蝮蠆及十六惡律儀者，蛣[[T1717-a#^app0923a2701|[01]]]蜣亦曰[[T1717-a#^app0923a2702|[02]]]蜣蜋，《爾雅》云：「[[T1717-a#^app0923006|[06]]]黑甲蟲，食糞土也。」蝮者，毒也。《爾雅》云：「蝗子未有翅者。」又云：「廣三寸，身大如臂。」《史記》云：「蝮螫手則斷。」蠆者，毒蟲也。《左傳》云：「蜂蠆者，十年尚有毒，尾末卷如婦人髮。」蝮字。(孚目反。不同福音)有人云：「無邊身菩薩身量無邊，云何復云從彼來此？」應反質云：「既云來此，云何無邊？」言無邊者，身實有邊而名無邊，如阿彌陀壽實有量而名無量，若壽無量，如何得有觀音補處？倚臥背痛者，如《止觀》第八記。及北首臥等，亦三藏佛相，具如《止觀》第一記。

次、正明不同。中二：初、約兩經釋相。次、結會兩經意同。初文又二：先、明不同以申此經。次、經曰下，引與《大經》明同。初文又二：先、藏通，次、別圓。初文二：初、略標二異。

次、生身下，更釋二別。

釋三藏中，云「食檀耳」者，《長阿含》第三云：佛至波[[T1717-a#^app0923007|[07]]]波城闍頭園，有長者名周那，請佛及比丘僧，別為佛煮旃檀[[T1717-a#^app0923008|[08]]]耳羹，以世奇故，獨奉於佛。阿難白長者：設供無福，佛最後於其舍[[T1717-a#^app0923009|[09]]]食，入般涅槃。佛言：「莫作是說，長者今者獲大福利，壽命、色、力、善名，生多財寶，死生天上。」

次、別圓，中二：先、別，次、圓。別中二：先、引地人。

次、正釋。

釋中云「色解脫」，乃至「識解脫至無餘」者，既云滅色乃至滅識，即是界外析色之義。故以因盡名為有餘，果亡名為無餘。理而言之，變易因果不應分二，當知為成別教義也。

次、經曰：「今日座中」等者，出《像法決疑經》，與《大經》文同。又二：先、列。

次、此明下，結。

次、《大經》下，會同。中四：初、略標同。次、《大經》下，正會。三、二經下，結，同從根利鈍。四、又數數下，會明常文同。

初如文。

次文中言「迦葉初問長壽」者，第三經初設三十六問。初問：云何得長壽金剛不壞身？下文答中，如〈長壽品〉，作寄金譬，但寄少年，不寄老人。長者行還，索金無所。既云行還，故知法身常住不滅。下〈金剛身品〉，廣明護法，持不殺戒，得金剛身。又經下文，處處明於未來常住。

第三可見。

第四會常中，云「二萬燈明等於法華明常」等者，二萬燈明具如〈序品〉中說，《法華經》廣明一乘，一乘即是常住也。

 
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 ([[T1716-k#^kp9-19|玄義]])


九、明壽命[[T1717-a#^app0923010|[10]]]妙中，初、立。

次、引經中，先、引本文。

次、釋。

即引中間以擬於本。

明迹不同，中二：先、藏通，次、別圓。初文二：先、略釋。

次、此兩下，判無法身之本。

別圓中亦二：先、略釋。

[[T1717-a#^app0923011|[11]]]次、此等下，況結。

 
![[T1717-k#^kp9-20]]
 ([[T1716-k#^kp9-20|玄義]])


十、釋利益妙者，亦初、略立利益。上句立，下句釋。

次、若迹下明迹不同者，今此略列，具足應如前文七益十益者是，言「乃至[[T1717-a#^app0923012|[12]]]增道」等者，約經雖是本門，既是今世迹中指本，名為本門，故知今日正當迹中利益。乃至本成已後，俱名中間，中間顯本得利益者，尚成迹益，況復今日！以迹下，重舉本益之相，本文既狹，亦擬迹而知本。

故本本下，明相顯融即。

眾迹雖多，用本為本，故云「本本」。本事已往，若不借迹，何能識本？如撥影指天，[[T1717-a#^app0923013|[13]]]即此義也。


 
![[T1717-k#^kp8-13]]
 ([[T1716-k#^kp8-17|玄義]])


六、三世料簡者，初、略立。次、問答料簡。初文三：初、引經示相。

次、若過去下，釋。

三、三世下，結。

結中二：先、法。

次、譬。

次問答中，初如文。

第二問者，若言諸佛皆有分身，多寶亦在諸佛之數，應有分身，何故云全身不散，即是重難？「若全身」者，何故復云「處處聽經」？答中先引《大論》解八念中，初念佛中云：既云化身，即是分身。「師云」去，引南嶽釋，依[[T1717-a#^app0924001|[01]]]按經文。文云：臨滅度時，[[T1717-a#^app0924002|[02]]]告四眾言：「欲供養我全身」者，應起一大塔，出證經時，全身在於塔中，以誓願力，處處聽經。準南嶽釋，多寶滅後全身不分，不分者，不同碎身舍利耳。未妨諸佛亦有分身，從如入去，兼明《法華》是圓是常。口唱下，明[[T1717-a#^app0924003|[03]]]具四德以證常。「真淨大法」者，真是常德，淨是淨德，既有常淨，豈無我樂？故云「二德」，可知。多寶全身尚遍十方，故知諸佛亦有分身。鈍者讀文猶尚不覺者，不覺此經具足四德，謬判《法華》，不明常住，以是而言，古今咸鈍。

次、問答中，問諸佛顯本。

問如文。

答中最初妙覺，指初住為本者，最初得故，若初住位被加作妙覺佛，亦指初住以為實本。準《淨名疏》應作四句，謂本下迹高，本迹俱下，初住唯得此之兩句。夫論迹者，約有本說，本為法身，迹為八相，初住之前，無法身本，故不得論本高迹下，仍有過上，又不得論本迹俱高，若本迹俱高，及本高迹下，妙覺唯得此之二句，妙覺極位更無過上，故無本下迹高及本迹俱 下。二住以上，等覺以還，皆具四句。二住迹現為初住，初住是迹，即本高迹下，二住現為三住，三住是迹，即本下迹高，二住現為二住，以望初住，即本迹俱高，望於三住，即本迹俱下。今文正當本下迹高，若云初住之前，竪無所指，以體為本，以用為迹，此本迹俱下句也。若準此意，一切諸佛皆悉顯本。又發願故，於初[[T1717-a#^app0924004|[04]]]住中說壽長遠，初住實壽，亦復無量故。言「發願說壽」者，但得法身，必得長壽，有緣機熟，說遂昔願(云云)。從又解最初之佛者，即妙覺身中，自將體用以為本迹，此是本迹俱高[[T1717-a#^app0924005|[05]]]句，唯闕本高迹下一句。

問中云「五佛章云何」者，如〈方便品〉廣開顯中，約五佛章皆云亦以無量，乃至皆為一佛乘故。若爾，一切諸佛無不開顯。

答意者，佛亦不應一切開權，經言一切，約出穢土開顯者說耳。

又問：若爾，還以妙破妙，至例亦應妙者，前文既以本妙破於迹妙，迹妙成麁，從亦應去，並難，迹妙被破，既其成麁，所破十麁，亦應成妙。從所破去，又以四住重例，難云麁是所破，既得成妙，四住煩惱亦是所破亦應成妙。

次答，文中重引四住之難，以況初難，若約頓義，四住即妙，應如所問。「況四住智」去，況出初難，四住麁惑，尚乃成妙，況復生滅無生滅智，而非妙耶？

次、問意者，本成 以後，中間垂迹，偏圓權實，同稱權者，以是迹故，故皆是權。權即是偏，亦可悉皆稱為偏耶？

次、答別義者不例，法既以定，在本在迹，定偏定圓，教則不爾。在本則權實俱本，本故是實；在迹則權實俱迹，迹故名權，偏圓乃至體用亦爾。法則已定，不可在本體用名體，在迹體用俱用；若教所說，在本則體用俱實，在迹[[T1717-a#^app0924006|[06]]]則體用俱權，當知體用等亦得是法，事理、理教、教行，準此可知。故下文云：本中事理先得為妙，迹中事理始得為麁，餘教行等，例之可見。

四句者，別帶地前麁而證道，是妙圓，如文。帶妙麁者，兼通於中故也。又釋者，帶麁妙者，從通中來故。亦帶[[T1717-a#^app0924007|[07]]]亦不帶者，帶地前而不帶通、藏。非帶非不帶者，非帶藏、通非不帶別，二教接通亦爾，非帶三藏，非不帶通。次五味中，第三句者，方等前三帶，後一不帶，《般若》準知，第四句者，非帶藏、通，非不帶別。

問：二麁既不同者，問藏通，答中言「事有淺深」等者，通即而藏不即。

「問帶方便實」等者，問別圓教也。俱顯中道，而別帶圓不帶。

次、「問帶二一」等者，亦問別圓地前，以為帶二。次、通論下，雖不酬問，而廣分別者，一一句並是答，而略於問耳。

「問本地」等者，卷初六重本迹，今十妙屬六中何重[[T1717-a#^app0924008|[08]]]也？

答[[T1717-a#^app0924009|[09]]]中云「乃是」等者，卷初已分，此乃重問。何者？初云「本地五重為本，中間今日為迹，既本地五雙屬本，不知五雙如何對本？故更問之。今答文復含，但云「共論十妙」。若爾，事理、理教、教行、秖是因，權實、體用秖是果家之用，果必有體故也。用即感應，神通[[T1717-a#^app0924010|[10]]]說法，說法所被，即成眷屬，利益、壽命、涅槃，還是果上法耳，故不別敘，但云「共論」。

 
![[T1717-k#^kp8-14]]
 ([[T1716-k#^kp8-18|玄義]])


第七、判麁妙，中二：先、以本對迹相望判之。次、又迹中下，約前六門以判。

初文者，若不先將迹門開顯，且判麁妙，與本所證更無差別，如何得知迹中之妙不及本麁？以不約開顯待絕等判，但約久遠實成以論，故中間今日，若麁若妙，皆非先得。是故先得，麁亦名妙，中間今日，妙亦成麁。

次、又約六重判者，前但開顯久近等，展轉束判已竟，應更於開顯久近等中，細判六門，迹麁本妙。於中三：先、釋。

次、況。

三、若發下，亦明本迹六門相顯相融之相，及不思議一等。於中二：先、約事理一雙略釋。

次、五雙例知。

又言已今者，即是昔日已得已今為本，今日中間所對已今為迹，中間節節皆有五味教故。故四味及以迹門為已，開長遠壽為今，故使已今，亦論今昔麁妙故也。

 
![[T1717-k#^kp8-15]]
 ([[T1716-k#^kp8-19|玄義]])


次、明權實，中三：先、本迹相對為權實，以判迹中權實為權，本地權實俱妙，以久成故。次、復次下，更約本迹相望，論自行等三，則本自迹他，本迹相對為一自他。三、復次下，更約本迹，各有三義，以明理同。約事則知本中施麁亦妙，迹中開廢猶麁，理無麁妙。初文中意，具如判麁妙文意。於中又二：先、正明。

次、迹權本實下，明融通。

二理不可思議，故云「法性非古今」等。

次、自等文，則本中化他亦名為妙，亦應合有不思議融通，文無者略，應云：法性之理，非自非他，[[T1717-a#^app0925001|[01]]]自他雖殊，不思議一。

第三中亦二：先、釋。次、融通。結、歸。

釋中又[[T1717-a#^app0925002|[02]]]二 ：初中言復次，迹中約實施權等者，然約實施權，意在歸實，而人多以所施之權謂為究竟，故俱不識，若廢權顯實，意在所廢之權，初欲廢之，故斥此權，非為究竟。權是事法而人易知，故一代[[T1717-a#^app0925003|[03]]]法教。 自《法華》前，佛意恒實，二乘不退，始終不知。及至廢權，乃云：汝等去來，寶處在近，而人咸知寶處非此，此即是於寶渚之初，發足已涉於脩途，況復曾已行於三百，指我之果即彼妙因，故云易測。言《華嚴》明阿鞞跋致多明事數者，引例釋前權易測意也。一切事法無非權施，如來久遠為諸眾生 施設方便，故恒沙佛法施已皆廢，所施之權屬於事相，是故事相多為不退者說，即能於事達不退理。又不退位，高下不同，若是地前行不退位，但聞事數，知事即理，故開權顯實，得入初地，念不退位，能達此權，即是實相。豈可離此，別求實相？為對跋致，故云初地。

融通如前。問：此中第八權實與前第七門判何殊？答：前以本迹判於麁妙及以六門，今以權實及自行等以釋權實，則本實迹權，[[T1717-a#^app0925004|[04]]]自本他迹，又[[T1717-a#^app0925005|[05]]]以開顯等轉釋權實。若開迹顯本之權實，方名本中之權實，是故重明一理無異，意在於此。

問：迹門十妙，一一妙中於一一科，皆先判次開。今本門中，何故但有此麁妙門，及以權實皆似判意，而無別立開耶？答：此與迹門，其意稍異，迹門判竟，義必須開。何者？如判中云：若教若味，皆前麁後妙。若不開者，人謂三四之外，別有圓及醍醐，是故開三即圓，四即醍醐。今本門十，則不如此，前廣釋十中，一一皆以三義[[T1717-a#^app0925006|[06]]]釋迹，近成不同，義當於麁，拂迹指本，義同於妙。據此已是約事判開，一一復言不思議一，此復約理以開一切，恐人不了，故復於此，別立兩門，判前麁妙，此判即開，況復二文復約理開！

問：何故迹門無理開耶？

答：初依境開，已是約理。又迹門有教詮理，若開於教，即表理開，今此本門，約身約事，雖開身事，猶須開理，本迹證殊，是故皆云「不思議一」。應知始自總釋，終至於此。若拂迹指本，是約事論開。若以不思議融通，則開事入理，若不曉十門之旨，將何一理冠諸，一理雖同，十門事別，不思議一，十 妙恒殊，差而不差，斯之謂矣！

 
![[T1717-k#^kp8-16]]
 ([[T1716-k#^kp8-20|玄義]])

 
九、明利益，中二：先、正說益。次、流通益。初文又二：初、雙標。

次、雙釋，釋[[T1717-a#^app0925007|[07]]]中二：先、釋。次、若論實道下，校量。初又二：先、釋。次、即是下，結。初又二：先、生身，次、法身。生身又二：先、聞迹門。次、聞本門。初、聞迹門中又四：先、明十妙中益。次、明六即中益。三、如身子下，略示其類。四、即是下，結。

初文者，但得智、行、位、眷屬、利益益也。然須料簡，智從解說，故總得之。若破惑之智，須甄於果，位通深淺，意亦如之。眷屬可得極至一生，修未出界，義非神通，餘未破無明及見思等，則隨惑判釋利益，同為一實益也。三法屬果，義可通因，則依聲聞，咸入初住，今從極果，故不通因。

次、約本門中三：初、明十妙益。

次、六即益。

三、明增道損生。

次、法身益，中為三：初、[[T1717-a#^app0925008|[08]]]明益相。

次、何以故下，明益所以。

三、故分別下，引證。

次、若論下，[[T1717-a#^app0925009|[09]]]較量，中四：初、略辨同異。次、喻如下，借小為譬。三、前迹門下，辨多少深淺。四、當[[T1717-a#^app0925010|[10]]]揀下，示文判位。

初文云：若論實道兩處不殊，權智事用不得相比者，本門法身，迹門生[[T1717-a#^app0925011|[11]]]身，兩處得益，所證圓理，理無深淺，故曰「不殊」。豈以初住無生忍[[T1717-a#^app0925012|[12]]]位，齊於本門法身一生菩薩耶？

二、三、四，如文。

次、明流通益，又二：初、正釋。次、釋疑。

初、正釋中意者，辨兩處得益，冥顯不同。初言迹門冥利益者，但見與記，不云入位，故名為「冥」。如〈分別功德品〉，即是顯也。又〈地[[T1717-a#^app0926001|[01]]]涌〉弘經，亦顯益也。或迹門諸菩薩，至此復益，及本門中新得益者，或有未預此諸益數，並有冥益，故云「兼得迹門」。

次、釋疑，中二：先、疑。

次、釋。

釋中云「待時」者，如《華嚴》不悟，待至三味，乃至涅槃，一一味中，亦有「待時」。如佛邊未益，待共文殊入淨名室；乃至涅槃未悟，待至後佛出世之時。「待伴」者，如[[T1717-a#^app0926002|[02]]]在鹿苑，待五比丘，度五人已，處處化益。如《華嚴》中四大菩薩，乃至《法華》中，身子彌勒等及文殊入海，領無數眾來至佛所等。涅槃中，迦葉德王師子吼等。又如佛留智積以待文殊，分身不答以待後佛。亦如〈持品〉五百聲聞及諸菩薩、比丘尼等，皆是「待伴」。又「待時」者，如待文殊答問竟時，待彌勒騰疑竟時，待文殊龍宮出時，待妙音東來時等，並是「待時」。故知諸佛法身遍一切處，而假諸菩薩共化之時，以菩薩為伴。次、引證中二文，迹本兩門後令弘此法者，即是本迹兩門，發誓弘此《法華經》者是也。

 
![[T1717-k#^kp8-17]]
 ([[T1716-k#^kp8-21|玄義]])


次、觀心，中三：先、釋。次、引證。三、此即下，結益。初文又二：初、境，次、觀。初境又二：初、不可觀。

次、明可觀，可觀又二：先、立。

次、何者下，釋。

釋中云：「何者？佛如眾生如」至「利益之相」者，如下《疏》中云：速願我如，得如佛如，說如之壽，亦復無量，如是觀如，如即是理，聞名起觀，即是觀行，乃至究竟成無上道，故具六即。

觀又三：先、不可觀。

次、我如下，可觀。

三、亦願下，弘誓。

次、料簡中。

初問者，問云何同異？

「答三雙六句」者，初兩句約圓理，故名與義，更互而立，以不異故耳。次、「兩句」者，今題稱妙，破小乘之大，《大品》題稱大，破小乘之妙，亦應對教等。第三兩句亦對小辨，亦應對教等，思之可見。

次、問大妙一等，約前六句中，初兩句為問。

次、「問」至「一往斥之」者，初是問，一往下，答一往亦得俱稱為常，若其斥之，唯有無常，不得於常，小乘亦有三無為常。若望大乘，如《寶性論》，二乘猶是無[[T1717-a#^app0926003|[03]]]常等倒，名同是一往，理異是斥之。

「並云不得是妙」者，既一往名妙，斥之則無常，故並云：既無常亦無妙。次、答中，但約一往答，不以斥之答。從縱之下，縱前斥之，既有三無為之常，復言常異者，於縱復奪，是故云「異」。

次、「又並」者，大小俱稱常，小乘應會一，此約《法華》為難，答中亦是先同而後異。

次、「並」者，[[T1717-a#^app0926004|[04]]]大乘無常，[[T1717-a#^app0926005|[05]]]麁不會耶？例下答意同前，前同後異。云何下，釋，釋中但釋同邊，異意如向。




 
![[T1717-k#^kp5-20]]
 ([[T1716-k#^kp5-20|玄義]])


△次、釋蓮華，先、列章。

![[T1717-k#^kp6-3]]
 ([[T1716-k#^kp6-3|玄義]])


次、解釋，釋初文三：先、明約譬。次、明法理。三、[[T1717-a#^app0926006|[06]]]和會二釋。

初意中，云「七譬文多」者，用多語意，方顯權實不同。蓮華用十二字顯理周足。

次、法理，中三：法、譬、合。

譬中云「蛛羅引絲，[[T1717-a#^app0926007|[07]]]倣之結網」。《博物誌》云：「伏羲造八卦，神農造五(CB01919)，貨狄造[[T1717-a#^app0926008|[08]]]舟(黃帝臣也)，維父造[[T1717-a#^app0926009|[09]]]臼杵(黃帝臣也)，蚩尤造兵([[T1717-a#^app0926010|[10]]]火帝時臣)，黃帝造冠冕，容成造曆(黃帝臣也)，歧伯造醫(黃帝臣也)，正首造數(黃帝臣也)，[[T1717-a#^app0926011|[11]]]皐陶造獄(舜時臣也)，稽仲造車，伯益造井，蒙恬造筆，蔡倫造紙((未見造網人，準例可悉，古人所造，皆法理而立）)。

三和會，中二：先、略明融會意。

次、正會，中又二：先、問起。

次、答，答中三：先、正明用法譬。

次、利根下，明法譬所以。

三、如此下，結。

 
![[T1717-k#^kp6-4]]
 ([[T1716-k#^kp6-4|玄義]])


次、明舊解，中二：先、敘諸師。次、敘光宅。初文二：先、別敘三師，次、通敘諸師。

前之三師無破。

次、諸師，中二：先、列。次、此十及六下，略破。

列初中，言「此十譬行妙中片意」者，今家行妙具無緣慈悲及戒、定、慧，慧中具有生滅、無生、無量、無作。況復，次第不次第及增數等，乃至開顯一心五行，攝一切法。初云：「佛性從緣起」[[T1717-a#^app0926012|[12]]]者，不攝無作，但是理性從緣而發。第二文既亦云「從緣，通攝福德莊嚴」等，但是遠有生佛果義。第三意者，但知心性不離生死，既未脩行，但是戒聖行初耳。第四意者，見者得入初[[T1717-a#^app0926013|[13]]]歡喜地，八相成佛，此無作慧，仍未終極。第五意者，微有至著之義，故亦[[T1717-a#^app0926014|[14]]]在於戒聖行中。第六意者，明權實不二，但是理體亦是戒聖行前之理體耳。第七意者，云因必含果，果既未現，猶在地前無量行中。第八意者，鈍根菩薩及二乘人，猶屬緣因福德所攝。第九意者，託生處通猶兼方便，脩入華臺，終未圓極，故是無作聖行未終。文闕一義，例前可知。聖行尚自未周，況復梵天、病兒等行！故知此十但是行妙少分而已。

「此六譬秖是今家說法妙中片意」者，初意者，一在三中，權猶覆實，小部法耳。第二意者，秖是開權大部法耳。第三意者，秖是顯露及祕密耳。第四意者，秖是廢[[T1717-a#^app0926015|[15]]]權立實一意。第五意者，但是所詮。第六意者，秖是權實兼用，然顯露不定，秖攝四時；於四時中，八教不周，故云「片意」。

次、破光宅，中又二：先、引。

次、破，破中二：先、正破。

次、且助下，借彼語助顯正也。即是約因果而論實相。

 
![[T1717-k#^kp6-5]]
 ([[T1716-k#^kp6-5|玄義]])


三、引經論，準經本論及《大集經》。初、引論中三：初、列十七名。次、餘名下，引論解釋。三、今解下，今解論意。

初、列名，如文。

次、引解中，云「餘名」、「不解」，今若欲略知《法華論》十七名中意者，第十六既名「妙法蓮華」，當知諸名並是《法華》之異名耳。又諸名者，但法無喻，唯今妙法，法喻雙舉，故知亦可用於蓮華，喻十六名，如妙法者，本迹各三，無物以喻，故喻蓮華。餘十六名亦含本迹，各有三義，迹中諸經不[[T1717-a#^app0927001|[01]]]譚佛意，故名「有量」。今經本迹，施開廢三，佛旨無盡，故云「無量」。況成道後，處處開廢，名「無量義」。

言「最勝」者，勝秖是妙，亦是歎美本迹之辭。言「方等」者，亦曰廣平，迹本遍收，故名為「廣」；一實無二，故名為「平」。言「教菩薩法」者，迹門被會純成菩薩，本門增進純為菩薩，故下文云：「若聞此經是善行菩薩道。」言「佛所護念」者，為實施權而護於實，開權顯實而護於權，廢權顯實而護於理，為護故念，念持於護，本迹[[T1717-a#^app0927002|[02]]]准說，初成道來，念用於實，眾生無機，尋思方便，念用於權，方便既足，念顯於實，一實既顯，權廢實存。佛久已成，眾生[[T1717-a#^app0927003|[03]]]流轉，故念垂迹，拔此迷徒，物雖受道迷於近迹，念示遠本，廢其近迹。

「佛祕密藏」者， 唯佛與佛乃能究盡，非時不授為「祕」，具一切法為「藏」(云云)。「一切佛藏」者，一切諸佛。無不入於三德祕藏，平等有故，故云「一切」。「一切佛密字」者，權實相即，本迹亦然，人無知者，故名為「密」，以密為名，故云「密字」。言「生一切佛」者，開權顯實，即識迹佛之所從生，開迹顯本，即識本佛之所從生。言「佛道場」者，實相即是迹佛、本佛得道之場。言「佛所轉法輪」者，三世諸[[T1717-a#^app0927004|[04]]]法所轉法輪，不出權實本迹二門。言「佛堅固舍利」者，此經即是法身全身堅固舍利，不同生身碎身舍利，實本不動，故名「堅固」。

言「大巧方便」者，方便既是蓮華異名，古人何故判〈方便品〉，從昔題名？《淨名》、《報恩》等經皆有〈方便品〉，豈以名同能混其義？《淨名》等意，密以同體兼於三教名為方便，今此《法華》，唯一佛乘體內方便，故名方便。「第一義住」者，所住即是諸法實相。「攝無量名字」者，餘經權實尚未相攝，況復本迹！今此二門，攝無不盡，如上所釋，略辨方隅。「若委論」者，[[T1717-a#^app0927005|[05]]]以論二義，一一對辨，應以六義，一一對之！仍引經文，一一證成，皆以妙法轉度，入餘十六名中，方稱文意。

三、解論意，中二：先、正釋。

次、何者下，重釋。

得入由行，入住名位，所以如第三卷境妙中，[[T1717-a#^app0927006|[06]]]已略解竟。◎
