
  法華玄義釋籤卷第十一

天台沙門湛然述

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◎三、明伏斷，中二：先、正明圓位伏斷。次、復次下，兼明諸位。初文又二：初、正明位。次、判通別。初文中二：初、凡。次、聖。初、凡位，中[[T1717-a#^app0891002|[02]]]二：先、外。次、內。初、外，中五：先、立。次、諸教下，斥權。三、《大經》下，引證。四、例如下，引例。五、今此下，辨有無，亦兼斥權。

初二如文。

引證中，云《大經》等者，第六云：善男子！聲聞之人有肉眼者，說有調魔，不為脩學大乘人說，故聲聞之人雖有天眼，名為肉眼。學大乘者雖有肉眼，名為佛眼。何以故？是大乘經，名為佛乘，如是佛乘，最上最勝。經文雖約調魔而[[T1717-a#^app0891003|[03]]]說，通一切法，準此可知。又聲聞所得天眼，既貶同肉眼，故知所得慧眼，既未同於如來所得第一慧眼，若望[[T1717-a#^app0891004|[04]]]佛眼，慧眼，猶名為肉，以未見於中空故也。迦陵頻伽，如《止觀》第一記。

次、內凡位，中三：先、立。次、如經下，引證。三、當知下，結位。

初如文。

次、[[T1717-a#^app0891005|[05]]]文二：先、引此經。次、引《[[T1717-a#^app0891006|[06]]]纓珞》。

此經中云：「三陀羅尼」者：陀羅尼，此云總持。此三各能總持諸法。如云：一空一切空等。假、中亦然，故名為總。《疏》云：「旋者，轉也。轉一切法皆悉入空。言百千萬億者，以從數故，故名為假。中道法音，能作內體方便故也。此三秖是一心三觀，持一切法，通名總持。此中即是相似三總持也。」

次、聖位者，「若入初住，得真法音」者，謂破無明，證真 法性。若關中云：七住以上，照體獨立，神無 方所。七住以前，為證何法？不知復是何教七住？應廣破(云云)。

次、若約下，判通別。中二：先、約位判。次、約因果。先約位中二：先、別。次、若論下，通。

先、別中，云無生等者，已斷當地，復伏後地，故名為亦。

次、通，中又四：初、下名通上。次、伏順下，上名通下。三、又就事下，二名遍通。四、若約下，因果互通。初文中三：初、初住已去通上。次、亦名下，五品之名通上。三、伏忍下，十信之名通上。初文二：先、明名通。

次、《大經》下，引證。

涅槃在果，其名既通。故知果名，何獨寂滅。

次、五品通，中二：初、以伏義通上。次、伏是下，復以賢義通上。初又二：初、立。

次、《仁王》下，引證。

次、義者，亦二：先、立。

次、普賢下，引證。

言「普賢居眾伏之頂」者，讓佛為聖，故等覺名賢。賢即是伏，伏中之極，極在此位，名眾伏頂。

三十信之名通上中，但舉伏名為例，故云可解。故知如來，方得名為至順之極。五品尚通，是[[T1717-a#^app0891007|[07]]]故六根，但須況出。

第二文二：先、立。

次、引證。

三、遍通，中二：初、事理。次、始終。

初云又就事為無生等者，惑是事法，故約惑滅，得「無生」名，名為就事。此惑若滅，必證實理，故約所證，名為「寂滅」。當知始從初住，終至妙覺，一一無非惑滅證理，乃至五品，亦可得名，觀行事理。六根名為相似事理，乃至亦可云：理性名字事理等也。今既明圓，即是圓位。當知圓名，亦可通用。

二、名互 通者，此即剋取，初住以去，與佛果位，二名互通。

約因果辨，互通。中二：先、標。次、釋。

初如文。

次、釋。中二：先、通。次、別。初、通，中二：先、單判。次、重判。初文中二：初、云約因論果，即因義通果。約果論因，即果義通因。

次、《大經》下，舉別以釋通。先、舉別，故云：是果非因等。

次、釋別令通，云了見佛性，亦得名因。

言云云者，亦應更言脩涅槃故，乃得名因。證涅槃故，亦得名果。

次、等覺下，重以因果之名，以判證位。

等覺望妙覺為因者，今一往以等 覺為因，妙覺為果。下地以去，有重因果。所言亦因，亦因因等者，《大經》二十五，〈師子吼品〉云：佛性者，亦因，亦因因；亦果，亦果果。

初、以十二緣為因。因因者，名為智慧。果者，即阿耨菩提。果果者，大般涅槃。故知經意，以十二因緣為理性三因，故名為因。觀因緣智，望果是因。因上起因，故云因因。菩提望因，名之為果。菩提果上，又加涅槃，名為果果。

次、以十二因緣為譬云：[[T1717-a#^app0891008|[08]]]如無明為因，行為果。行為因，識為果。以是義故，彼無明體，亦因、亦因因，亦果、亦果果。

無明望行，名之為因，若望於識，名為因因。望於往因，名之為果。望往因因，名為果果。今從法譬，俱得說之，故云亦因、亦因因等，仍就證道，故從初住，乃至妙覺。故於等覺，唯因、非因因。唯果者，但望十地，若望下地，亦名果果。故云 下地以去，是則初住，唯因而非果，妙覺在果而非因。中間諸位，互受其名。

次、別義，中二：初、略判。

次、云何下，略釋。釋中二：先、釋伏順位。

次、無明下，釋無生位。

唼字，[[T1717-a#^app0891009|[09]]]所狹反。

次、復次下，約諸教，中二：先、且約別教。次、問下，重料簡前之三教，對圓教辨。初文又五：初、出舊解不同。次、此不下，斥。三、當是下，略判。四、若見下，辨非。五、今明下，結正。

初二如文。

第三文者，明其附傍通教、小乘三藏意，亦似共地菩薩意也。

四、辨非，中二：先、明舊判，見不應前盡。次、若思下，明舊判，思不[[T1717-a#^app0892001|[01]]]應前盡。初文三：初、略舉過。

次、《地持》下，引證。

三、第九下，敘《地持》意，結難。

次、明思盡非，中又三：初、略斥。次、何者下，引《華嚴》釋。三、若七地下，重斥。

初如文。

引《華嚴》中二：初、引。

次、此是下，釋出經意。

此中為消界外同體見思，故須於界外更立三界。若不然者，此與二乘所斷何別？既分內外、見思名同，是故須立思分三界。從五塵為名，故例如欲界。從定地為名，故例如色、無色界。故知違理由見，感報由思。

五、今明下，顯正。

可知。

次、料簡，中二：先、問。

次、答。答中四：先、約苦輕重答。次、又思下，約障理近遠答。三、約超果答。四、結酬。

初文言「界外苦輕，故先枝後本」者：凡障理惑，名之為本；障事之惑，名之為枝。故以界內見惑為本，思惑為枝。界外無明為本，塵沙為枝。是故界內次第脩人，先斷於本，次斷為枝。界外次第，必須先斷枝惑，次斷根本。界外既其苦輕，借使流轉，不退歸下。為助化道，故先斷塵沙，後為顯真，方斷無明。

餘意可見。

「前後之問，但見一途」者，上設問云：前斷見惑，後斷思惑，但是一途次第之意，非是諸教超果之義，亦非通方、圓、頓之道。

 
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大章第四明功用，中二：先、釋名。

次、理雖下，正釋。釋中二：先、凡位功用。次、聖位功用。初文又二：初、略明外凡、內凡位。

次、涅槃下，寄此通辨四依位。四依位者，以此四人並能化他，故以此位釋於因人功用。若論今文，應遍因果。四依義，具如《大經》第六委釋。於中四：先、略述經意。

次、人師下，明舊判失旨。

三、地前下，[[T1717-a#^app0892002|[02]]]且依古人，出別判位。

四、若推圓下，今家準別，及於始終，以立圓位。

次、明聖位，中四：初、略舉。

次、若豎下，明功用意。

三、譬。

四、初住下，釋相。又為三：初、明初住位。次、如是下，明二住去至等覺位。三、論其下，明妙覺位。

初文從初住去，乃至作十界像等[[T1717-a#^app0892003|[03]]]者，若權教中，三[[T1717-a#^app0892004|[04]]]藏佛但云八相，八中皆劣。別教教道，望證猶劣。今是圓教證道八相，具如《華嚴》云：或有見佛、種種說法，或見在於兜率天上，或見來下處於母胎，或見初生，或見出家，或見成道，或見轉法輪，或見入涅槃，皆言或者，一一相中，皆八相故。

次文中，初、通明功用深廣。

次、遍如是下，約境現身，及例後位，以論功用。

後文可見。

 
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大章第五判麁妙，中二：標、釋。

釋中二：初、略判。次、又三藏下，格位判。初文二：初、一往先明藏、通麁而別圓妙。次、而別下，重明別教麁而圓教妙。

初意者，且言通緣實相，亦遙寄證以說。若論教道，中理則有但、不但異，是故不可[[T1717-a#^app0892005|[05]]]判之為妙。為是義故，復更重判。從帶不帶異故，帶麁即教道故也。方便等言，並望實說，故成行拙。

次、格位，中三：初、以藏通格圓。次、以別格圓。三、是知下，結歸。

初文意者，以藏通因果之位，望於圓家，但至似位，一一皆云有齊有劣者，惑盡處齊，觀行聞教，是則為劣。亦以佛位格者，[[T1717-a#^app0892006|[06]]]為順教道故也。

次、[[T1717-a#^app0892007|[07]]]以別格圓，為二：先、格地前。

次、格登地，於中二：初、正格。

次、何者下，釋所以。於中又三：初、正釋。

次、若與下，約與奪釋齊、不齊。

不齊故劣，是故須格。

三、故知下，判。判中又二：[[T1717-a#^app0892008|[08]]]初、約位判。次、以我下，約因果判。初文三：法、譬、合。

次、約因果者，既以我因，為汝之果，當知果權，權故為麁。當知下，結。始從小草，終至[[T1717-a#^app0892009|[09]]]于此，一一皆以當知下，結斥權位。

三、結歸。又二：法、譬。

譬[[T1717-a#^app0892010|[10]]]法好堅樹者，《大論》第十，問：諸佛功德，無能勝者，一切天地，誰可為尊？梵王答曰：佛為無上，無過佛者。佛亦天眼觀於十方，無如佛者。心自念言：我行般若，今得作佛。是我所尊，即是我師，我當供養，尊事[[T1717-a#^appstar_0892009-9|[＊]]]于法。譬如一樹，名曰好堅。在地百年，枝葉具足，一日出生，高於百丈。是樹出已，欲求大樹，以蔭於身。是時樹神語好堅言：一切世間，無大汝者，諸樹皆在汝之蔭中，佛亦如是。無量阿僧祇劫，在菩薩地中，一日於菩提樹下，坐金剛座，得成佛道，無能過上。《論》譬極果。今取一日，超百丈邊，以譬初住，八相作佛。作佛義同，故得借用。

 
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大章第六明位興中，一往[[T1717-a#^app0892011|[11]]]一辨四教次第，而不辨五時次第興者，略耳。所以不明者，既知四教，則知五時，[[T1717-a#^app0892012|[12]]]諸教興意。如《華嚴》二興，鹿苑一興，乃至《法華》一興，各有所以，是故不論。於中先、問。

次、答。答中三：先、列機緣，四悉不同。次、列赴機，十六種說。三、為是下，結。

列赴機中，云：界內、界外，事、理惑者：[[T1717-a#^app0893001|[01]]]或無事理，隨人生解。解有巧拙，故分事、理。理有權、實，分界內、外。若即理說惑，謂惑為理；若離理說惑，謂惑為事。故分內外，成於四種。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-50|玄義]])


大章第七明位廢，中二：先、總敘意。次、正明廢。

初文者，具明諸教，展轉漸廢，故作此說。若至《法華》，一切權廢，是故此中，不全同《法華》。

次、正釋，中二：先、敘破立之意。次、正明廢。初文者：則廢三存一。初、廢三，中三：一、先明如來破立之意。次、明龍樹破立之意。三、明今師破立之意。

初文者，雖復五時增減不同，本意祇為破三存一，故云如來破[[T1717-a#^app0893002|[02]]]立意也。具如教興，迭興至小，如是漸廢，唯存一極。

次文中，云《毘曇》、《婆[[T1717-a#^app0893003|[03]]]沙》明菩薩義等者，且對衍門，存三廢一，廣如《止觀》第三記。

三、明今師破立之意，又二：先、破。次、而圓下，立。初又二：先、破。次、往者下，明破立意。初文又三：初、破大乘，不立小失。次、常途下，破小乘師謬用大失。三、又別下，單破別教執，非實教失。

初如[[T1717-a#^app0893004|[04]]]又。

次、文中三：初、總破棄小用[[T1717-a#^app0893005|[05]]]大。次、此有下，直破其謬用之失。三、縱令下，縱難其不識大乘，謬用之失。

初文者，汝棄小用大，沒佛小乘，為大方便。又汝若不伏、不曉，《論》文自有菩薩義，何須用大？故以二失破之，汝若不嫌論主不解，何須棄之？

三、縱中，云「縱令引經，釋大乘」者，破舊引經，不識義旨，是故須破。是故斥云：「何等大乘？汝雖引八地破無明，而不知是通教、下根被接之義。當通始終，不破無明。通義不成，是故須破。汝引六地，[[T1717-a#^app0893006|[06]]]以齊羅漢，而不知是名、別義通。別義初地，即破無明。何得六地始齊羅漢？是故須破。

次、單破別教。

言別是方便等者，執別教道，不信頓極，名為謗實。

次、破立意者，豈以古師，人往而存其非義，是故須破。

次、立一實，中二：先、立。次、謙退。即章安歎師法妙而自謙也。

初立文中，云超三權者，約廢權說。即一實者，約開權說。

次、正明廢，中二：先、結前生後。

次、正明廢，於中二：初、總敘：漸頓、三法、四果。

次、釋，[[T1717-a#^app0893007|[07]]]釋中三：初、列經。次、述今意。三、正釋。

初如文。

次、明今意，且置頓、論漸者，若欲論頓，有何不可？但明迭興、迭謝之相，恐文稍煩，故且置之，以論於漸。問：前文明興，以對於廢。今文明廢，復對於興，二門何別，非煩長耶？答：前明興者，若不論廢，無由得興。雖復相對，意在於興。今文明廢，若不假興，何以明廢？雖復相對，意在於廢。

於正釋中，四教為四：初、三藏，中二：先、釋。次、為此下，結。初又二：先、約菩薩。次、約二乘。初、約菩薩中五：先、更述。初、立三藏。

次、教云下，明初立意。

三、欲求下，明須廢。

四、即便下，明廢相。

欲廢，必須先破故也。

五、本望下，明廢意。

次、二乘文少，望菩薩意，可知。

次、結。

可見。

次、明通，中為二：初、正釋。次、此通下，辨共、不共。初又為三：先、菩薩。次、佛。三、二乘。初、菩薩又為三：初、總述廢立意。次、立通下，明廢意。三、智者下，正明廢相。

初如文。

次文言立通者，若成四悉，即以見真，名為教足。

三、正明廢相者，通真諦中，既含不空，故但真諦，仍為未極。是故責云：那 得恒住於空？利根菩薩即見不空，見不空已，佛智尚廢，何況三乘！以彼教中，不云：彼佛破無明故。今破無明，是故通云：通教則廢。

次、菩薩下，明通佛果廢者，菩薩之因既廢，佛果豈存？

次、明共鎮、不共，中四：初、雙標。

次、分別。

三、故知下，辨失。

四、通教下，判廢、不廢。

方便聲聞，有發心義，是故論廢。不共菩薩得於不空，此得即見理，是故不廢。

次、明別教，中三：先、述立別。

次、若破下，正明廢。

三、此隨下，明廢意。又二：初、地前全廢。

次、地上，但廢高歸下。

次、明圓教，中四：初、直明不廢。次、《大經》下，明不廢意。三、昔從下，明不廢之意。四、文云下，引證。

初如文。

次文云：《大經》一切江河，悉有迴曲等者，第十經中，佛說偈云：「一切江河，必有迴曲。一切叢林，必有樹木。一切女人，必[[T1717-a#^app0893008|[08]]]懷諂曲。一切自在，必受安樂。」文殊難云：「是義不然，於此大千有洲，名拘耶尼，其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩，直入西海，如此直河，佛未曾說。種種金銀，疏璃寶樹，是亦名林。亦有女人，善持禁戒，功德成就，有大慈悲。釋梵諸天，雖得自在，悉皆無常。」今以迴[[T1717-a#^app0893009|[09]]]曲及叢林等，以譬有餘。金沙河等，以譬無餘。

次、釋三法，又三：初、立所行不廢。

次、明三乘須廢。

三、重述所行不廢。

次、釋四果，中二：初、正辨四果。次、以教行等，例更分別。[[T1717-a#^app0893010|[10]]]初約、四果，又二：先、釋，次、結。

釋中約四果以論三廢、一不廢，此中言果，即是羅漢。前明二乘，即指三果等。前言二乘，但是通舉，意論聲聞。故今別語，更加支佛。前言菩薩， 並是方便位中。如通教人，但在六地以前，藏別準此。

若言四佛者，則聲聞菩薩並不須用。如向會通，此中言破化城等者，且語二乘，二乘既破，兩教佛果亦破。別教或廢聖人賢，或廢高歸下，令同成一佛果故也。

次、若從下，結文可知。

次、明三有廢、不廢等，中又二：先、三一對辨。次、又教下，教行等對辨。初又二：先、釋。次、寄此，且明判開。初又二：先、約教。次、以行智等例。初又二：先、廢不廢。次、立不立。初文二：先、標。

次、釋。

言從得道夜至泥[[T1717-a#^app0894001|[01]]]洹夜，乃至初教，何曾廢者，初後俱集，故知不廢。況結集已，留被末代，故知即是成前逗後。既結集在文，當知《法華》教興，此教仍須逗後，通別俱爾。據《法華》則廢，據教存則不廢。

次、立不立中，有立不立，即指小機，以對《華嚴》。若至《法華》，無不立義，故云亦立不立也。言中間可知者，始謂《華嚴》。終謂《法華》，中間三味，並有得入佛慧之義，名之為立。但鹿苑密入，餘教顯入。鹿苑密入，通大小人。餘味顯入，唯在於大。若餘味小人，於彼密入，義同鹿苑。

次、約行智等，略例中，所言諸者，亦須一三相望，如前所說，故不復論。

次、判開，中二：先、約五味判。次、但說下，開。

初如文。

次、但說下，為二：初、開成於圓教行位，三皆不廢。

次、無量義下，更[[T1717-a#^app0894002|[02]]]重敘施。又三：初、正明。

次、成道下，引證。

三、相傳下，釋疑。

疑云：經但言餘，為七十一？為七十九？是故引證。言「相傳云：佛七十二說《法華》」者，準菩提流支《法界性論》云：「[[T1717-a#^app0894003|[03]]]但成道後四十二年，說《法華經》。」《論》非佛說，故云相傳。《法華》但云四十餘年，不的云二者。教法被物，所見不同，是故[[T1717-a#^app0894004|[04]]]從容。

次別約教行等者。於中為二。初正釋。次問答釋疑。初又五。初以教對行位為四句分別。次約廢不廢等教行位三四句分別。[[T1717-a#^app0894005|[05]]]四、又廢教下，單約教以廢聞相對，為四句分別。四、又廢智下，單約於智廢脩相對，為四句分別。五、又廢位下，單約於位廢入相對，為四句分別。一一四句中，皆先、列。次、釋。

初、教對位行中，言俱廢者，既指菩薩。當知前之二句，並指二乘。二乘於《法華》前，亦有密悟故。三藏菩薩，於《法華》前，顯密俱得。第四句者，教所錄行，必留被後。通有二乘，望前三藏，義類可見。若約別教，但不須言住果，及以密悟，餘者並同。

何者？初句應 云：廢教道之教也。行位若至初地以[[T1717-a#^app0894006|[06]]]上，即成法界，何須廢耶？行位廢者，接入後教，教逗後人。俱廢者，初心便轉。俱不廢者，亦逗後人。

次四句中，言「利根」者，並是菩薩，初心即轉。「鈍根」二乘，久住方便。言「合」者，共也。

次、聞教四句中，言「如廢」者，舉三藏菩薩為語端耳。應通歷三教，第二句，四教菩薩，並須闕之，或是初心退墮者耳。第三句，亦須歷諸教。第四句，亦通諸菩薩，不必在密。

次、廢智四句中，初句者：亦通三菩薩。次、不廢智更脩智中，云「又次第習者是也」者，凡云廢者。若《法華》前，或廢權位，入權、入實，[[T1717-a#^app0894007|[07]]]廢權入實，廢高歸下。若次第脩習者，從初發心，本擬次第，自淺階深，何待廢淺而入深也？

第三句者，三教菩薩闕之，亦據《法華》前，故引方等文意證也。言「逗後」者，人雖不脩，更須逗後。第四句者，四教初心，並有此義，且約三藏事相便耳。

通[[T1717-a#^app0894008|[08]]]教至如此者，通有三乘，是故料簡，全同三藏。別唯菩薩，故前明廢教，不更聞教，此句全闕。今不廢位，[[T1717-a#^app0894009|[09]]]而更入位句，闕二乘邊。由此別教，次第入位，其義可然。


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 ([[T1716-k#^kp11-51|玄義]])


大章第八明開者，前諸興廢，並約《法華》前教。既對一實以明三權，即對《法華》以為判竟，是故直明於開，故云可得如前。

次、即三下，顯今經意。於中三：先、述開意。次、開生死下，正明開。三、若決下，將所開與本妙比決。

初文中，所以不言廢者，以廢義與開義大同，已如前與《止觀》記中簡竟。又恐人不曉相待中意，便謂麁外別有於妙，是故據理，復[[T1717-a#^app0894010|[10]]]須明開。又若不論待，無以明絕。若明待已，即指所待，是於能絕，能絕亦絕，方名為絕。具如前說。

次、正開，中二：初、通開初心。次、別開諸位。初又二：先、通舉開義。次、歷圓教諸位，入妙不同。初又二：初、開凡夫，[[T1717-a#^app0894011|[11]]]未發之心。次、開諸教，博地初心。

初文者，凡夫之心，[[T1717-a#^app0894012|[12]]]必有於發，理體妙故。

次、開諸教者，諸教始終，雖各有體狀，而同在初心，一類凡下，故今開之。令此四初，與圓初、心所觀之理，無二無別。

次、「歷圓教諸位，入妙不同」者，即有按位、進入二妙。問：此之二妙，何者為勝？答：互有強弱。若論當位，即是[[T1717-a#^app0894013|[13]]]即按位為勝。若據聞教能超，即進入為勝。以在本位，未知是妙，待入圓已，方乃知妙，故成少劣，以進入功深，是故復勝。

次、別開者，具應四教。三藏菩薩居初者，義同凡故。開三藏去，皆云置毒者，不同不定，昔時置毒，今方毒發。今《法華經》，非不定教。但是即座、聞於開權，能破無明，義同毒發。諸位不同，稍似不定，故借置毒殺人之言。

三、比決，中二：先、結前。

次、舉譬。譬中二：先、譬。次、合。

譬中云：小國大臣等者，前之三教，名為 小國。教主以下，皆名為臣。臣中高位，名之為大。兩教羅漢，及通九地，別教十住，開入圓教，名為來朝。並失羅漢及地住等，次位之名，名失本位。「雖[[T1717-a#^app0895001|[01]]]預行[[T1717-a#^app0895002|[02]]]伍」等者，如阿羅漢，按位入圓，雖預六根行[[T1717-a#^appstar_0895002-10|[＊]]]伍位次，比於本從圓隨喜來，乃成限外、空位菩薩，故云「空官」。此據初入，作如此說。久聞觀轉，[[T1717-a#^app0895003|[03]]]惑破行成，還同舊位，行伍之限。若圓大國，凡夫小臣，名名字佛，故曰「憑寄」。「膂」者，脊也。《說文》云：「骨也。」秖是全以身心，寄託佛境耳。能觀色心即是法性，故名憑寄佛法界也。未入品位，不能益他，名爵未高，乃為九界之所敬貴。

次、合，中二：先、合。次、況。

合中初從諸教去，略合也。初合小國大臣，從圓去。合大國小臣。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-52|玄義]])


大章第九引經，中二：初、敘來意。

次、正引，中二：先、正引。次、諸經下，以《法華》意結成。初文又二：初、四教。次、不定祕[[T1717-a#^app0895004|[04]]]密。初文又二：初、正引。次、前四下，明引經之意。初文自四：初、三藏，二：先、引。次、料簡。先引中二：先、引。

次、何者下，釋又二：初、正釋。

次、故《釋論》下，引證羅漢同佛。

次、通教，中二：前、引。

次、釋。釋中二：初、釋。

次、辨異。

次、別教，中二：先、引。

次、釋。

次、圓教，中二：先、引。

次、釋，釋中二：先、釋。

次、圓信下，辨異。中三：法、譬、合。

可見。

次、明引經意中，前引三教者，意明教，教皆有醍醐。醍醐不同，故明所以。於中又三：先、說意。次、示四教醍醐位別。三、前兩下，判。

初如文。

次、文二：先、示四教。

次、《[[T1717-a#^app0895005|[05]]]纓珞》下，引證圓教。

三、判，中二：先、判。

次、以是下，結判。

次、不定、祕密者，以此兩教，義理相濫，若順五時為次第者，名不定意。若不堪顯露教中、為次第者，須祕密說。若別明者，已如前文，第一卷中。今不煩文，故相兼說。於中又二：初、先列五味。

次、釋，釋中二：先、標。

次、一通[[T1717-a#^app0895006|[06]]]下，釋中兩意：先、舉兩意。

次、釋中教行兩意，相脩而釋。歷頓漸教，故義之如教，一一教中，隨行淺深，毒發不定，[[T1717-a#^app0895007|[07]]]故名約行。深得此意，可與論斯教行、顯密不定之相，一科之文，兼含意廣。明過去雖聞，若不探賾，當時入位，隨聞遠近，多少生熟，行之淺深，故藉今生，重聞方發，於中先通釋兩意。

次、若眾生下，正明發相。又二：初、正明發相。次、若有行人下，判二妙。

初文具歷頓漸以明發相，初《華嚴》，次四教。所以不云《方等》、《般若》者，部總教別，總別互攝。別義易明，故[[T1717-a#^app0895008|[08]]]且依之。以諸教中，具五味故，故得約之。於圓教中，前文不引五味，今為明不定，須約位列之。又前兩教二乘之人，以《法華》前無發心義，雖復不定，此人必須來至《法華》，故《法華》前教，須明祕密。

次、判二妙， 中二：先、通入。

次、按位中，復引文。

可見。

次以《法華》意，結歸為三：初、明諸經不具。

次、明《法華》方具。

三、次第下，釋二妙相。

次、第入者，謂《法華》前轉成熟蘇。開麁入者，謂《法華》會隨位即妙。菩薩容有，二乘的無。各有二意，準例可知。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-53|玄義]])


次、大章第十明妙位始終，中二：初、略敘來意。次、正釋。初文三：初、明無差。

次、良由下，明有差。

三、約此下，明無差而差，差而不差，及不二相。

次、引文正釋，中二：初、引〈方便品〉。次、引〈分別[[T1717-a#^app0895009|[09]]]功德品〉。初文又二：初、正明。次、如此下，明所乘不同。初又二：初、引似位之始終。次、明真位之始終。初文又二：先、引文。次、釋。初引，文中二：先、舉不知。

次、正明能知，即似[[T1717-a#^app0895010|[10]]]位始終。五品始，六根終。

釋中亦且釋不知等，除其所知，以顯不知，是故所除，即似位也。

次、初開下，真位始終。

次、明所乘，中二：先、所乘不同。次、所行不同。初、文四：初、略標。

次、乘有下，釋。三、若言下，釋乘所至不同。四、初心下，正明圓乘三相不同。五、品乘教至六根，六根乘行至初住，初住乘證至妙覺。初、初心下，前標。我圓教下，結。下二亦爾。

次、復次下，明所行不同者，復舉別教以明未終。次、圓教中，有本迹二門，共方始終。以迹門中，但入初住故也。本門方至餘一生在故。

又如下，引〈分別品〉委明始終，又二：初、正引。次、將前下，略指前文。

經中所列，從八至四，今具列之。

次、文言將前[[T1717-a#^app0895011|[11]]]列位中，引《法華》等者，指此卷初十門釋圓位中，第二明位數門，廣引此經〈分別功德品〉等文是也。




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 ([[T1716-k#^kp9-5|玄義]])


○五、三法妙，中二：初、來意釋名。次、正釋。初文二：初、正明來意。

次、言三下，釋名。

次、正釋，中二：初、列章。
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次、解釋。釋中文自為七。七章次第者：初、言總者，謂唯一妙，無復差別。機宜不純，開總出別，即約教也。教門不同，次、判麁妙。判意在開，開已純妙，妙必始終。妙軌遍攝，故有類通。總以悉檀，料簡諸意。初文總者為五：初、標列。

次、結意。

三、經曰下，引教釋意。四、故《大經》下，引證解釋。

五、前明下，攝前四妙，又二：先、攝同。

次、若然下，釋疑，又二：先、疑。

次、重說下，釋。釋又二：先、大師。次、章安。初、大師釋[[T1717-a#^app0896001|[01]]]文，自三義。

第三義，中三：先、略述本末。

次、從性下，歷位。

三、自成下，總結。

「自成」者，自從因以至果。「化他」者，位位有之。

次、私謂下，章安釋。言「一句即三句」等者，又二：先、釋。次、此諸下，結意。

初文者，前文大師自釋云：三不定三，三而論一等。今出私解，重牒前意，稱讚前義，名「圓佛乘」，異於偏教菩薩乘也。言「記中」者，指大師釋，是章安記。却指下文歷別三法，藏即是事，從事出事之文也。私謂乃是再治定時，方有此語。記中已有，故得却指下文。記中方便諸乘，既並從於藏句開出，故云「別」也。此私釋中，三句各出一方便乘，故云「通」也。

次、結意中，云於一佛乘分別說三者，此有通別，若以道場思方便時，分別說三， 是則別指三藏。三乘，從頓以後，赴鹿苑說。若通論者，諸漸皆從圓頓開出，即是從頓開藏通別。今此三句，皆屬於圓，故云「從圓開出」也。
 
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 ([[T1716-k#^kp10-15|玄義]])


次、別三法者，為二：先、總明開合。次、約教別明。初、總中為二：先、總論開合大意。

次、佛從下，別開出方便乘。又六：先、徵。次、如《大經》下，引經示相。三、何者下，釋其開相。四、又依經下，引證。五、例下引例。六、以是下，結意。

前三如文。

四、引證，中二：初、引經證者，福是事法，故事屬藏，斥同有為。

次、「引定力」者，驗是福德。

以諸權乘，從藏開出，故二乘之人，即是有為。

五、例，中二：先、舉能例。

次、今以下，所例。

此引界內意，以例界外，驗二乘人，是有為等，故云「以下例上」。既非中道，名為「福德」。別教地前，並未見中，故知並從藏中開出。

六、以是下，結。中二：先、正結釋。次、例結。

初、正結如前。

次、亦是下，例結，中云「分別說五」等者，前三乘上，更加人、天；離兩二乘，為七；離三菩薩，為九，謂藏、通、別三菩薩也。若《止觀》中，明方便乘、九念處者，即除人、天，開別地前三十心位，以為三人。以人天乘，無念處故。若言九人生方便土[[T1717-a#^app0896002|[02]]]者，除六度菩薩，加圓六根。三藏菩薩，不斷惑故。圓教六根，未生實報。又九種醫，九種土等，九名雖同，九義各別。

次、約教中，初、標。

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 ([[T1716-k#^kp11-54|玄義]])


次、釋。釋中自四：初、三藏，中二：先、明三乘三軌。

次、此教下，明教意。

於中明所詮、所至興廢，真不能運，是所詮故，所以「索車」。言「真不能運」者：藏、通二乘，證偏真理，當教理極，故不名運。運是載義，亦名為遠。《易》[[T1717-a#^app0896003|[03]]]云：「日月運行謂動也。」《說文》云：「陸載曰運。」小果既極，故非運義。

言「索車」者，長者先於火宅門外，許諸子云：「汝等出來，吾為汝等，造作此車。」既非本有，故云「造作」。諸子出已，不見果車，皆詣父所，而白父言：「願賜我等，三種寶車。」即「索」義也。下文廣明三乘索義(云云)。下[[T1717-a#^app0896004|[04]]]文別教中，不云索者，據後證道，仍是實乘，故不須索。若據教道，通皆須索。故云：「不退菩薩，亦不能知。」

 
![[T1717-k#^kp11-47]]
 ([[T1716-k#^kp11-55|玄義]])


次、通教中，亦二：先、明三軌中，不分三乘異者，大同小異，故不須分。

從此教下，明教意。

具如三藏尋之。

 
![[T1717-k#^kp11-48]]
 ([[T1716-k#^kp11-56|玄義]])


次、明別教，中三：先、正明三軌。次、引《攝大乘》辨非。三、若能下，結示。初文二：先、正明。

次、引證解釋。

次文者，先、列釋。

次、斥又二：初、總。

次、何者下，別又為六：初、明不融之相。次、是則下，判。三、元夫下，明教意。四、此語下，今家誡示。五、又阿[[T1717-a#^app0896005|[05]]]黎下，重斥判。六、若執下，誡勸。

初二可知。

三、「元夫」去至「一途」等者，破別教教道，及明立教道之意。於中，先、敘諸經論意。次、明龍樹意同。

並先用空、遣蕩相著，後方分別、歷別法門。當知前空，亦空無明。無明尚空，豈存諸計，無沒含藏種子耶？又此文中，從先以無常去，至於四德。此寄如來漸教，示離執之方。此寄漸文，兼具兩意：一、約酪等四時。二、約藏等四教。細類上下，亦 應可見。從「淨諸法」以去，正示滅後說法之人，亦應先蕩諸相著已，後還[[T1717-a#^app0896006|[06]]]用於自他四句，為他說法。

四、今家誡示[[T1717-a#^app0896007|[07]]]中，云如除病去，重更舉喻。

從那得去，責其計者。

汝未遣著，何得妄計阿[[T1717-a#^appstar_0896005-11|[＊]]]黎耶識，出一切法？

從[[T1717-a#^app0896008|[08]]]本之去，判其有惑。

故惑猶存，新惑更重。

從故知去，判屬界外。仍非界外通方法門，故云「一途」。

於彼界外，尚是一途，何得界內，博地執諍？

六、誡勸中，云「語見」者，依教語而起見，不入真道。又云「多唅兒蘇」等者，《大經》第四四〈相品〉云：。有一女人，乳養嬰兒，來詣佛所，有所顧念，心自思惟，在一面坐。爾時，世尊知而故問：「汝以愛念，多唅兒蘇，不如籌量消與不消？」爾時，女人即白佛言：「甚奇！世尊善知我心，惟願世尊為我少說，我於今朝，多唅兒[[T1717-a#^app0897001|[01]]]蘇，恐將不消。」佛言：「汝兒所食，尋即消化，更增壽命。」女人聞已，心大歡喜。《疏》云：凡養嬰兒，唅蘇傷多，尚恐夭命，況復餘食！女人譬慈；嬰兒譬信；乳養譬聞法；唅蘇譬讚歎生，喜多尚妨於道，況復癡怒！

今以蘇多，譬生語見，故與喜貪義同。依實起見，尚損慧命，況於偏乘而生取著！故《大經》第八云：無礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名「雜毒藥」。如：蘇、醍醐等，及以諸石蜜。服消成甘露，不消成毒藥。《方等》亦如是，智者為甘露，愚不知佛性，服之成毒藥。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-57|玄義]])


次、明圓教，中二：先、正釋。次、是名下，結成乘意。初文又三：先、略釋三法。次、若[[T1717-a#^app0897002|[02]]]迷下，明三障。三、法身下，辨體用。初文又二：初、釋。次、三法下，融通。

初文中，言「[[T1717-a#^app0897003|[03]]]圓乘體」者，皆須從初因，以至於果。因果所取，名為乘體。前之二教，雖即同有真性、觀照，能照、所照，但依權理。別教教道，又以地前、緣脩方便而為乘體。故前三教所明乘體，皆不至極。未極[[T1717-a#^app0897004|[04]]]息教，是故索車。

圓教乘體，從始至終，而非始終，是故達到，乘義猶在。故以真性、始終不動，而為車體。故此車體，非運而運。

次、融通，中三：法、譬、合。

次、若[[T1717-a#^appstar_0897002-12|[＊]]]迷下，明三障，障於三法。於中又四：初、正明三障，以障三軌。

次、若即下，明破障顯軌。

三、真性下，結顯三軌，以成三德。

四、此兩下，結成能嚴、所嚴。

三、辨大車體用，中二：先、法。

[[T1717-a#^app0897005|[05]]]次、引譬證。

次、結教意，中二：先、以人顯所乘。

次、無字下，明乘之所至。於中又二：先、立疑徵起。

次、若自下，釋疑。又二：先、以運義釋乘。次、復次下，有運不運釋乘。初文又二：先、略釋。

次、故文云下，引證。又三：法、譬、合。

次文者，又二：初、略立。

次、融通，又二：先、融通。

次、引例釋，前圓乘不二。

言「轉、不轉皆跋致」者：《大論》七十七〈發趣品〉云：「轉二乘心，入菩薩位。第一義中，一相尚無，故無所轉，無菩薩位。」此約三乘理性不當轉與不轉。今亦約理而[[T1717-a#^app0897006|[06]]]為體用，理體無退，故皆跋致。「動不動皆毘尼」者：人天毘尼，名為不動；無漏毘尼，名之為動。雖世、出世，皆名毘尼。若約理論，無動、不動。故約理性，無非毘尼，皆具足有一心十[[T1717-a#^app0897007|[07]]]戒故也。

故圓教乘無發不發皆[[T1717-a#^app0897008|[08]]]名為乘，然此四教，各具三軌。非但深淺不同，亦乃乘體誠異，以諸乘體，不同故也。

所以藏、別兩教，咸以智慧為體，通、圓兩教，咸以真性為體者。良以體為所乘，未可暫廢。以藏、別真性，果滿方成。儻指體在當，以何為運？若用觀照，則從始至終。故通、圓居因，即事論性。即事之性，果位乃窮。是故兩教，真為乘體。

又前之兩教，通雖稍優，並不知常，置而不說。別[[T1717-a#^app0897009|[09]]]雖[[T1717-a#^app0897010|[10]]]同證，教道全權，故苦破之，令同證道。圓雖理極，尚有始終，恐世濫行，故須委辨。是故廣以因果，自他類例等，釋乘義不息，方名實乘。若得此意，別顯一科，義[[T1717-a#^app0897011|[11]]]猶指掌。如迷此者，自行何依？禿乘雖闕莊校，車體猶存。忽昧斯旨，乘何而去？能乘所至，一切都廢。是[[T1717-a#^app0897012|[12]]]則以火宅為寶渚，必為所燒，指煩惑為能乘，義須傾覆。◎


