
  法華玄義釋籤卷第十六

天台沙門湛然述

◎次、引《大集》者，但是約蓮華為法門耳，亦未足以顯妙。今文判之，亦且依其因果義邊，用為解釋。

 
![[T1717-k#^kp6-6]]
 ([[T1716-k#^kp6-6|玄義]])


四、正解，中二：先、重敘法喻意。次、正解。初文三：初、更敘經論意。次、然經文下，釋疑。三、夫喻下，明體不同。初、文又二：初、敘經論意。

次、當知下，明法喻意。

次、釋疑中，文不立疑，直釋而已，即是釋伏疑也。

有伏疑云：兩處優曇並可以喻此權實，經一切之言，遍攝眾機，又時一現[[T1717-a#^app0927009|[09]]]耳，足表最後，何不以為喻而用蓮華耶？然經文兩處明優[[T1717-a#^app0927010|[10]]]曇華者，如優曇鉢華時一現耳。又譬如優曇華一切皆愛樂，今但云「時一現耳」，且從一文結語。古今釋云：此似蓮華，故以為喻，是故正應須用蓮[[T1717-a#^app0927011|[11]]]華，蓮華中有全分喻故。

三、明用喻意，中二：初、敘涅槃通論八喻。次、明經論分喻非極。

言「涅槃八喻」者，凡諸經論，取喻不同，有分有遍。如《大經》云：喻有八種，謂順喻、逆喻、現喻、非喻、先喻、後喻、先後喻、遍喻、分喻者，具如經說。故第五云：面貌端正如盛滿月，白象鮮潔猶如雪山，滿月不可即同於面，雪山不可即是白象，不可以喻，喻真解脫。為眾生故，故作是喻。今亦如是，不可以喻，喻於妙法；為眾生故，以喻蓮華。

次、夫華下，正釋，中二：初更通敘用喻意。次、又餘華下，正釋。初又二：初、示前文，次、出今喻意。

初文，具如第一卷文意。

次文中二：初、總。次、多分下，別。總如分喻，別如全喻。初總中二：釋，結。釋又二：先、略，次、又以下，廣。

初文言「九法佛法」者，秖是權實，權實不出十法界法，故略以對之。
  
![[T1717-k#^kp7-6]]
 ([[T1716-k#^kp7-6|玄義]])

  
次、廣中猶總，故但對本迹六文，具如〈序〉中文意。又二：先、對六喻。次、以十如結成。初文二：標，釋。

釋中本迹各二：釋、結。釋中各皆先、譬，次、合。或有引文等，前序文中具引六文竟，故今不委悉。

次、結成，中亦二：先、舉前生後。

次、釋，釋又二：先、釋，次、結。初文二：先、迹。次、本。初又二：先、結成十如。

次、例餘境、餘妙。

次、本文可見。

次、始終下，結。

迹門以施為「始」，開為「終」；本門以垂為「始」，拂為「終」；各以「始」開「終」合，合竟名為「圓滿」、「具足」。

[[T1717-a#^app0928001|[01]]]次、是為下，總結。

可見。

次、多分喻，即全分也。今不云全，但云[[T1717-a#^app0928002|[02]]]多分者，雖以此華喻於本迹各十意足，然因果自他，久近適時，乃至實相妙體，取體妙宗，體家之用，體宗用三料簡之相，何由可以此華能喻？理足事闕，故云「多分」。於中又二：先、敘意。次、廣釋。初、文略述兩文遍喻之相，如師子法門，遍喻如來果人大用。次、波利樹法門，遍喻行者從因至果。今蓮華獨能喻前兩義，約本門，則是果人無方大用，節節不休，當當不已。約迹門，譬於行者從因至果，味味調熟，位位入圓。於中二：先、引二譬。次、今亦下，結意顯同，同意如向，可以意得。

言「譬如師子[[T1717-a#^app0928003|[03]]]吼法門」者，《大論》二十三，先列師子種，類身相吼聲，然後合云：如來師子亦復如是，從六波羅蜜、四聖諦清淨種中生，寂滅大山谷中住。一切種智頭，集諸善頰，無漏正見，脩廣目光澤，定慧等行步，高廣眉，四無所畏，牙白利，四正勤堅滿頤，三十七品齒齊密，修不淨觀，吐赤舌，修念慧，耳高上，十八不共毛光澤，三解脫門身肉堅，三種示現修平脊，明行足腹不現，忍辱腰纖細，遠離尾長，四如意足安立，四無量知嚬呻，無礙解脫口，威伏諸外道邪見之屬，覺諸眾生四諦睡等。

《大經》波利質多羅樹者，二十七經遍喻中，始自葉黃，終至開敷，[[T1717-a#^app0928004|[04]]]遍喻佛弟子，初始出家，乃至得果。《經》云：三十三天有波利質多樹，其根入地深五由旬，枝葉四布五十由旬，葉熟則黃，諸天見已，心生歡喜，是葉不久必當墮落；其葉既落，復生歡喜，是枝不久必當變色；枝既變色，復生歡喜，是色不久必當生皰；見已復喜，是皰不久必當生嘴；見已復喜，是嘴不久必當開敷；開敷之時，香氣周遍五十由旬，光明遠照八十由旬。諸天爾時夏三月在下受樂，我諸弟子亦復如是。「其葉黃」[[T1717-a#^app0928005|[05]]]者，喻念欲捨家。「葉落」喻剃[[T1717-a#^app0928006|[06]]]髮。「色變」喻[[T1717-a#^app0928007|[07]]]白四羯磨。「生皰」喻發菩提心。「嘴」喻十住菩薩見性。「開敷」喻得阿耨菩提。「香氣」喻十方無量眾生受持禁戒。「光」喻如來名號周遍。「夏三月」者，喻三三昧。「諸天受樂」喻諸佛在大涅槃，常樂我淨。

![[T1717-k#^kp7-7]]

![[T1717-k#^kp8-18]]
 ([[T1716-k#^kp8-22|玄義]])


次、今蓮華喻中為二：先、喻。次、結。初文二：先、喻迹十。次、喻本十。初迹十中，文自為十，初喻境廣，餘九稍略。前境有六，兼無諦境為七，今亦具喻，初喻十如。前釋法中，先、總。次、別，今亦如是，還須以總而冠於別。初釋中二：釋、結。

初中，在外相，在內性，質為體，欲生力，眾具作，開華因，布鬚緣，蓮實果，房成報，初後不異，為究竟等，蓮華始終，秖是相乃至報。

次、譬如下，別釋，中自為十文，一一皆先、譬，次、合，次、引證等。

初、釋譬相中，眾生無始，諸法具足，猶如石蓮。黑則下，列石蓮相。劫初下，釋上六句中不生不滅，理相自然，故云「無種」。流轉至今，不增不減為不滅。一切下，合譬文略，客塵不染合初句。生死重沓下，合次句，乘其句勢便，合不方不圓，方故住，圓故動。今合意者，不住如不方，不動如不圓，是則不住生死，不動生死，不住故不滅，不動故不生。

次、釋性中。初、如文，次、言智願不失，後、言煩惱即是[[T1717-a#^app0928008|[08]]]與前智[[T1717-a#^app0928009|[09]]]願不失，二義似如相違，共成如是性耳。智願是宿種，煩惱是理具，稱在惑中，而惑體全是。又諸下，復顯修得，以有當成之性，故般若可生。

![[T1717-k#^kp9-21]]
 ([[T1716-k#^kp9-21|玄義]])


次、釋體中四德為四微，不為生死所動，而理性不壞，釋《大經》意，如《止觀》第一記。

次、釋力中具合四句，如師子下，重譬甚大[[T1717-a#^app0928010|[10]]]勇猛。次、引經[[T1717-a#^app0928011|[11]]]者，動無邊生死，如生長之氣，破無始有輪，如有鑽皮之用，有[[T1717-a#^app0928012|[12]]]即二十五有因果如輪轉也。閻浮下，證能發心。

釋如是作中，烏皮如無明，眾德如內具，發心如欲生，不惑如決定。「慈悲」去，明發心之相，成就如頓足，始從根莖，終至頓足；[[T1717-a#^app0928013|[13]]]始從發心，[[T1717-a#^app0928014|[14]]]終至極果。次、引《華首》，以證始終。

次、釋如是因中合譬，一一對喻合之文足。次、引經者，但證前真，因如華處空耳。


![[T1717-k#^kp9-22]]
 ([[T1716-k#^kp9-22|玄義]])


次、譬十二因緣中，亦應通釋，故云「通如上說」。今略通從[[T1717-a#^app0928015|[15]]]別，指上八字即是無明。


![[T1717-k#^kp9-23]]
 ([[T1716-k#^kp9-23|玄義]])


從譬四諦去，但文相通總，細尋可見。


 
![[T1717-k#^kp8-19]]
 ([[T1716-k#^kp8-23|玄義]])


次、譬下九妙，文雖通總，大意具足。

初言智妙中，但云三智者，秖用三智攝二十智，意亦略盡，況更立一心對前以為次第。

次、譬位中，觀行位舉於欲定乃至四禪者，寄此伏惑之位以釋，非即五品必修世禪。「隨日開迥」者，白蓮青蓮並因日開。有人云：白蓮因日，青蓮因月，故諸天中，用華開合，以表[[T1717-a#^app0929001|[01]]]晝夜，以龍眠龍起，以表春秋。

 
![[T1717-k#^kp8-20]]
 ([[T1716-k#^kp8-26|玄義]])


如游絲薄霧者，夫蓮華池見下風邊，他人池中荷草等上，如似游絲，復似薄霧者，即是此藕移入他[[T1717-a#^app0929002|[02]]]人池，古俗相傳皆有此說。乃至本中諸妙，意亦可知。自非大師妙證，何能以此遍喻本迹？◎




![[T1717-k#^kp5-21]]
 ([[T1716-k#^kp5-21|玄義]])


◎△前已釋別名竟=, 此之別名法喻合題。然古人釋諸經題，或但從人，如郁伽長者；或但從法，如《大般若》；或從人法，如《仁王般若》。但作此說，何能顯於名下深致？秖如今家解妙法兩字，二百餘紙，豈但人法法譬而已？如此消釋，尚恐不能盡經幽旨，又復餘經當機被物，無多關涉，若釋此經，不可率爾。是故今師殷勤再三，豈節外生文？皆事不獲己。於中二：初、略對別名重辨，次、正釋。

初中言「胡音」者，自古著述，諍競未生，但從西來，以胡為稱，應云「梵音」，元梵天種，還作梵語及以梵書。梵天初下，具如《疏》及《止觀》第七記。此土書法，本無從始，但是大權隨其方土為其制立，是故倉頡初觀鳥跡，故《[[T1717-a#^app0929005|[05]]]惑通傳》云：「倉頡造書臺，亦名高四臺，有人姓高，兄弟四人造得此臺，名高四臺，倉頡於彼造書。」有云：是迦葉佛說法堂，故知迦葉佛密化此土。

次、正釋中，先、列彼音輕重不同，有翻、無翻，此方不定。

言「楚夏」者，京華為夏，淮南為楚，音詞不同，所詮不異，彼土亦爾，雖同梵音，諸國[[T1717-a#^app0929006|[06]]]輕重，不無少異。

次、開章中，列章。
    
![[T1717-k#^kp6-7]]
 ([[T1716-k#^kp6-7|玄義]])


解釋，初言「無翻」者，又二：先、列無翻，次、開五義。初文二：先、立無翻。

次、述他解。

解未全當，是故須開，以為五門。五門並是毘曇雜心中意，於中又三：標、列、釋。

列中，先列。
  
![[T1717-k#^kp7-8]]
 ([[T1716-k#^kp7-9|玄義]])


次、列今家，義開為三，通釋五義。

釋中又二：先、正釋五義。次、釋訓。初又二：先、釋。次、結。初文自五：初、釋法，本具三義者又二：先、散釋，次、束為法門。初[[T1717-a#^app0929007|[07]]]文又二：初、通釋。次、別釋。所言通者，經是一切諸法之本。

次、世界下，別釋。又二：先、略對。

次、廣解。廣解[[T1717-a#^app0929008|[08]]]中三：初、明佛言還以佛言為本。次、若後下，明佛經為論之本。三、諸外下，明斥外道無佛經本，故法本義不成。

初言「若通若別」者，一經通別，諸經通別，諸教通別。故經下，引證教本。經云：一一脩多羅，無量脩多羅，以為眷屬者。《華嚴》第二十五〈不思議品〉云：隨根性行，廣說不可說億那由他脩多羅，一一脩多羅初中後善，[[T1717-a#^app0929009|[09]]]出生一切句身味身。又三十六云：一切諸佛於一身化不可說不可說佛剎微塵數[[T1717-a#^app0929010|[10]]]頭，一[[T1717-a#^app0929011|[11]]]一頭化不可說不可說佛剎微塵數舌，一一舌出不可說不可說佛剎微塵數音聲，一一音聲出不可說不可說佛剎微塵數脩多羅，一一脩多羅說不可說不可說微塵數法，一一法說不可說不可說微塵數句身味、身法及句味，名為「眷屬」。眷屬，秖是隨順彼脩多羅流類法耳。

次、義本[[T1717-a#^app0929012|[12]]]中，云「尋一句詮[[T1717-a#^app0929013|[13]]]一義」等者，如《大經》三十一，因佛答迦葉：「闡提善根不定，有斷不斷。」迦葉復問：「何故世尊作不定說？」佛言：「譬如醫方皆為治病，或於一名下說無量名，如大涅槃，亦名無生、無出、無作、歸依、窟宅、解脫、燈明、彼岸、無畏等。或有一義說無量名，如天帝釋名憍尸迦、婆蹉婆、摩佉婆、因陀羅、千眼天、舍脂夫、金剛、寶頂等。或有無量義說無量名，如佛、如來，義異名異。復有一義說無量名，如五陰，亦名顛倒、苦諦、四念處、四識住、道、時、眾生、第一義、身、[[T1717-a#^app0929014|[14]]]戒心、慧、解脫、十二緣、三乘、六道、三世等也。

名是能詮，義是名旨，《大經》從義，故義為名本。故後二句並義居先，初立一名無量名，不立一義一名及無量義一名者，為酬迦葉，是故不立。若一義一名，即當定義，即是迦葉所難之辭，是故不立。此中文意為釋經名，從名詮義，是故四句以名為先，前後雖殊，其意不別。《涅槃》云「名」，此中云「句」者，如云「名」詮自性，「句」詮差別，今為存於詮差別名，是故云「句」。如云《妙法蓮華》，殊於諸典，即差別也。

 
![[T1717-k#^kp7-9]]
 ([[T1716-k#^kp7-10|玄義]])


次、三發者，亦二：先、通。

次、聞教下，別釋。別中亦：先、散。

次、束。

束中在初住前名教行理，至初住時，此三開發，此約修得三德而說，故從發心漸漸微發，至初住位一時頓發，[[T1717-a#^app0929015|[15]]]從初受名故云「微發」。又云「若約小乘三解脫」者，性念處慧解脫約理，共念處俱解脫約行，緣念處，無疑解脫約教，應須委釋，出其義意。

 
![[T1717-k#^kp7-10]]
 ([[T1716-k#^kp7-11|玄義]])


含涌泉中對四辨者， 「教」謂教法，即十界教；「辭」謂言辭，即利他行；「義」謂言旨，即所詮理。

 
![[T1717-k#^kp7-11]]
 ([[T1716-k#^kp7-12|玄義]])


餘文可知。


 
![[T1717-k#^kp6-8]]
 ([[T1716-k#^kp6-9|玄義]])


三、和融，中二：初、斥。次、今和融下，正融通。初又三：初、雙斥二家。次、《釋論》下，二家引證。三、舊云下，重斥無翻。

初如文。

次、二家引證中，初無翻家，云「般若尊重，智慧輕薄」者，譯梵為漢，漢音浮淺。故[[T1717-a#^app0930001|[01]]]安師云：「譯經[[T1717-a#^app0930002|[02]]]有五失及三不易，譯梵為秦，如嚼食與人，令人嘔噦。」據此似如非不可翻，但薄淡也。今既已翻，非全不可

三、重斥無翻者，意在共翻為經，故且廣斥無翻。次、方融通二計，於中二：初、立舊無翻家。次、此未必下，斥又四：初、總舉《大經》。次、引今經並折。三、若謂下，縱折。四、若執下，以失意折。

初二如文。

第三又二：初、直以滅度名折。

次、[[T1717-a#^app0930003|[03]]]按經題，以大滅[[T1717-a#^app0930004|[04]]]度名折。

四、斥[[T1717-a#^app0930005|[05]]]失意。

如文。

次、正和融，中三：初、以今家如前所釋融通。

次、《大經》下，引證融通。

何不專憑一理，而雙是二家？故引《大經》明雙是意，凡[[T1717-a#^app0930006|[06]]]立破之法，皆先出彼非，彼二無大非，何須固斥？故雙是二解，以三意助之，使雙益其美，復順如來，善權益物。

三、復次下，[[T1717-a#^app0930007|[07]]]助一家用義，處中而立，共翻為經。又為二：初、明翻意。

次、何者下，釋所以。又三：初、略立。

次、若餘下，重略斥二家。

三、諸大小下，重立。

 
![[T1717-k#^kp6-9]]
 ([[T1716-k#^kp6-10|玄義]])


四、歷法明經，中二：先、歷法。次、約教。

初又二：先、略明經體。次、正明歷法。初文又二：先、明此土三法。次、若他土下，明諸土六塵。初文又二：初、通立三法，次、明利鈍互非。初文二：初、略徵起。
    
![[T1717-k#^kp7-12]]
 ([[T1716-k#^kp7-19|玄義]])


次、舊用下，釋三法相。

次、明隨根利鈍異故，各取者又二：初、總標。

次、別釋三文。

然今古共以法為經者，文從強說，雖別立三法，然聲色兩種，必假法通，若覩若聞，不以意思，無能令教，與心相應。

次、他土，中二：先、總立，言[[T1717-a#^app0930008|[08]]]亦六亦偏者，或一[[T1717-a#^app0930009|[09]]]土具六，或一土偏一，或二、三、四，即如此土，具足用三。復有增強，若單雙具，若爾，何妨此土根性不等，亦有因味及香觸等，即如下文通釋者是。於中二：先、釋六相。

次、明此土不用之意。

次、正釋，中二：先、假問徵起。

次、答下，正釋。釋中二：先、通辨六塵，皆具諸法。

次、別釋，即正歷諸法。於中二：先、寄歷十八界。次、是則下，總結。初文二：初、廣約六塵。次、略例根識。初、六塵中：初、色極廣，次、聲漸略。餘四全略。初、廣色，中二：初、約色立相。次、結成三諦。初又二：初、舉一黑色。次、青黃下，以餘色例。初、黑色，中二：初、一黑字，歷於有翻、無翻及和通等。次、正以黑字為法界，遍[[T1717-a#^app0930010|[10]]]說諸法，即是結成三諦也。初文二：先、總引《大品》色具諸法。

次、正借色能詮諸義，於中又三：初、詮[[T1717-a#^app0930011|[11]]]無翻。次、[[T1717-a#^app0930012|[12]]]有翻。三、和通。初文五義：即為五文。

初、法本中，先且積黑字為諸法之本，即是教本中，云「左迴」等者，此以所表為善惡等。左謂偏僻，以表於惡；右謂便易，以表[[T1717-a#^app0930013|[13]]]為善。在上為勝，以表無漏；在下為劣，以表有漏。亦如梵書，以十一點，加於本音，成十二字，各有所表，故知迴轉皆由於[[T1717-a#^app0930014|[14]]]墨。

次、正詮法本，即教行義三。次、黑墨下，成三微發。

從淺至深，故云「微發」。

從[[T1717-a#^app0930015|[15]]]有黑色下，涌泉。

次、又下，約詮裁邪。

次、又約下，詮結鬘。

結鬘中二義，今亦具之。

次、又色下，詮經是由義及訓等。

次、[[T1717-a#^app0930016|[16]]]有色下，詮不可翻。

文略，準前可知。

次、又可翻下，共翻為經，今亦詮之。

於詮經中，具結成三諦，以一切法不出三諦故，非字[[T1717-a#^app0930017|[17]]]亦字，即雙照空假。

次、於一黑色既名為經，經詮諸法，故於經字廣歷十妙，方是今文妙法之經。於中，先、約迹，文自為十，即十妙也。於中二：先、釋。次、如此解下，結功能。

前九可見，十利益中云「勤學[[T1717-a#^app0930018|[18]]]此字」等者，通論五乘，皆因勤學，別論今經，專能利益佛乘學者，祿即是益。

次、結功能中，云「手不執卷」等者，卷軸是色，今以色法遍一切法，乃見一期佛法，常在一塵，豈假執於黃卷經耶？是則一念具讀一期色教，色具眾典，未藉口言，如來一音出一切音，此中遍詮，何殊梵響？一塵即足，何須別思？如此勸學，豈與夫一經一論至皓首耶？

次、例餘色。

可知。

結成三諦，中四：先、結三諦。次、不可下，歷事雙非。三、能於下，勸誡。四、若於下，結示。

初如文。

次、歷事中，色中諸法既在一色，故不可說，亦可寄事，分別解釋，色是可說，色中諸法，則不可見。色為法界，無可簡[[T1717-a#^app0930019|[19]]]擇，復須簡九，以從佛界，即空故無所攝，即假故遍攝。棄等重釋於攝，遍攝故不棄，無所攝故遍棄，同一法界故俱是，法界離念故俱非。

三、勸誡，中二：先、勸。

次、若於下，[[T1717-a#^app0930020|[20]]]誡。

四、結示，中二：先、結。

次、示今經意。

今經秖是開顯十妙，[[T1717-a#^app0930021|[21]]]色具十妙及一切法，故是今經意也。

聲中二：先、詮諸法。

次、略示三諦相，餘文指同。

次、香下，餘四塵例。

次、引證中，云「但舉資生」等，餘攝有翻等及十妙等，並如前。

次、餘根識，中二：先、引例。次、引證。根識皆為所觀故也。

初云「[[T1717-a#^app0930022|[22]]]外入」等者，如相傳云：有三藏至此，嗅《春秋》書，云「有血腥氣」。嗅《周易》，云有玄氣。故知鼻根具知諸法。故經中鼻根最為委悉，餘身根等，例此可知。六塵皆具一切諸法，更互相攝，猶如帝網。

次、總結，亦不出三諦，文舉塵識，略不列根。又三：初、結三諦。次、自在下，歎。三、若欲下，結用義勢。

初文，初句假，次空。通達下，中，識中例知。

何者下，如前，是則俱具三諦等。

次、約教中，文不次第，五時義足，圓是《法華》，藏是鹿苑。


 
![[T1717-k#^kp6-10]]
 ([[T1716-k#^kp6-11|玄義]])


次、觀心經中，具[[T1717-a#^app0931001|[01]]]約前來四段明經。又二：初、標。

次、釋，釋中先無翻，中三：初、來意。次、正約十五義。三、結。

![[T1717-k#^kp7-13]]
 ([[T1716-k#^kp7-22|玄義]])

  
初、《華嚴》一塵有大千經卷，如《止觀》第三記。


![[T1717-k#^kp7-14]]
 ([[T1716-k#^kp7-23|玄義]])


次、例有翻者，先、釋。次、結。初文又五。

初如文，次文云慧行觀理，理體漸深，故慧行為經。行行屬事事，門不同，惑相非一，治法亦多，[[T1717-a#^app0931002|[02]]]以多對治，共顯深理，故行行為[[T1717-a#^app0931003|[03]]]緯。

 
![[T1717-k#^kp7-15]]
 ([[T1716-k#^kp7-24|玄義]])


三、類和通有無者，若定無翻，應同前五；若定有翻，應同後五。一切教中，雖不見名心，為此二五各十五名，當知不定有翻、無翻。今但名心，則遍於三十，而不使二家有怨。

 
![[T1717-k#^kp7-16]]
 ([[T1716-k#^kp7-25|玄義]])


次、歷法，中三：先、略舉大小兩乘，明大有多含。次、觀[[T1717-a#^app0931004|[04]]]一心下，總具法。三、如此下，正歷有翻、無翻等。乃至十妙文略。

初文中言「隘路不受二人並行」者，《大經》第五，百解脫中云「無窄隘」等，如《止觀》第六記。

已前釋通別名竟。




 
![[T1717-k#^kp3-10]]
 ([[T1716-k#^kp3-9|玄義]])


次、第二釋體，中二：先、總明來意。次、開章正釋。初文又二：先、正明來意。次、體者下，正明說體意。初文二：初、[[T1717-a#^app0931005|[05]]]對上名以明來意。次、對下宗用以明來意。

初言「總說」者，名含下三，三是總中之別，體又三中之別，未涉諸義，[[T1717-a#^app0931006|[06]]]故頓點三軌之中，體屬真性。

次、真性下，對宗用。

可知。

次、明說體意，中四：初、約部[[T1717-a#^app0931007|[07]]]歎。次、非但下，約行解歎。三、文云下，引兩文，證不可說。四、又云下，正明被機名為因緣。

所言眾義之都會者，本迹二門，皆歸實相，一代義旨，咸契於體。

餘如文。

正解中[[T1717-a#^app0931008|[08]]]自為七門。
![[T1717-k#^kp4-28]]

![[T1717-k#^kp5-22]]
 ([[T1716-k#^kp5-22|玄義]])


初、正顯體，又開四意。

初如文，次文中云此亦通濫者，大小乘中，俱有真諦，以濫小故，是故不可但以真諦為今經體，借使大乘亦不免濫，故云「大乘亦復多種」，以衍門中六種真諦，今經唯在一切法中以為真諦，是今經體也。

私破，古人此體通因果，及引經論。

初中云為變為不變等者，夫因為能通，果為所通，若因變為果，則無能所，故變則不可。若不變者，因至果邊，因與果並，故無斯理，故不變不可。次、從「若別有法」去，縱難，若因自住因，不變為果，別立一法，通因至果者，當知此因非果家之因，果亦非是因家之果，因果自住，則非佛果之經體也。

云何乃言體通因果耶？「《法華》」至「果德也」者，初句述古人上引文立體。此乃下，破古立體，經文上句雖云「佛自住大乘」，下句既云「如其所得法」，以此度眾生，故知乘本證得之理，以御眾生。「御」謂控御，制勒眾生，此之制勒，非住果德實相之體，是故不得偏用自住之言以為果體。「普賢至今皆不用」者，此責古人引彼因果以證經體，彼文正可用證經宗，經文但云因之與果，不離實相，是故可證因果為宗，若證經體，應云「實相不離因果」，此則宗家之體，故知古人所引，但成證於體家之宗，是故不取。

又有人云：因之與果，各立本末，薩婆若是果智，餘者謂果上萬德。今明乘體，何須因果之上，各立本末？本末為體與體永殊，廣狹與一體異體等，亦復非體。古人之意以一體乘為今經體，以異體乘為餘經體，今家意以實相為體。彼人既云般若相應，為與何等般若相應？故不可也。又人云無所得相應行等，並是具度，不應為體。又人云「六度」等者，有理度事度，名為「世出世雜」。去果既遠，故名「遠乘」；道品一向是出世法，去果近故，名為「近乘」；是故近遠俱是乘體，亦不可依，乃至廣破。

又四句者，初句云度之與品，俱與無所得心相應，俱是出世。俱有得者，有所得心相應，俱是世間。第三句如[[T1717-a#^app0931009|[09]]]向釋也。第四句者，意言道品有約位故，則有有漏及以無漏，是故名為「世出世雜」，大乘六度一向無雜，所以四句互有遠近及俱遠近。

私謂者，章安判前諸師所解。

初、「白牛」等者，無漏般若，稱之為「白」，故知白牛非乘體也。

從「《中邊分別論》」去，章安引五論以出乘體，皆非具度，[[T1717-a#^app0931010|[10]]]先、釋。次、結。初釋中，初、引《中邊分別論》者，即第一乘本以為乘體。

次、《唯識論》展轉相由以釋乘義。

真如居初即是乘本，本即體也。

次、《攝論》中有三不同。

第一乘因，以本為因，因謂真如，即乘體也。

次、《法華論》。

云「隱顯」者，平等法身名之為「隱」，隱在於纏。涅槃是「顯」，已成滿故。雖有隱顯，莫非經體。

次、《十二門論》。

第一乘本即是體也，言「乘主」者，由白牛故，令至所在，故名為「主」，故不以主用為乘體。

 
![[T1717-k#^kp5-23]]
 ([[T1716-k#^kp5-23|玄義]])


次、論體意，中四：先、徵起。次、釋論下，引論明體意。三、何故下，釋疑。四、此小大下，結。

次、文言「若有無常」至「三法印」者，《大論》第二十云：「一切法無常，一切法無我，涅槃寂滅。」問：寂滅中何以但說一，不說多？答：初印中說五眾，第二印中說一切皆無我，第三印是果，故名寂滅。若說無常，破外五欲之我所也。若說無我，破於內我，我我所破故，是寂滅涅槃。行者觀於無常，便生厭離，既厭苦已，存著能觀，故有第二無我觀也。「推求能觀」至「不可得」，是一切法無所依止，但歸寂滅，以是義故，說寂滅印也。

問：《摩訶衍》中，諸法不生，一相無相，此中云何說一切法無我、無常名為法印？二法云何而不相違？答：觀無常即是觀空因緣，猶如觀色，念念無常，即知為空。過去色壞，故不可見，故無色相。未來色不生，無作無用，不可見故，故無色相。現在無住，故不可見，不可分別，故無色相。無色相故，是空無生滅，無生滅及以生滅，其實是一，說有廣略耳。

問：《摩訶衍》中說一實相，聲聞法中，亦應說於一實相法。答：聲聞法中三種法印，廣說四種，略說一種，無常即是苦諦、集諦，無我即是道諦，寂滅涅槃，即是滅諦。是故衍中唯說諸法不生不滅，一相無相，無相即是寂滅涅槃。《論》云「衍中明法印」者，是《法華》前共部所說，小乘法印數復不同，故須料簡。若此經中，獨明實相為一法印，故須料簡。

 
![[T1717-k#^kp5-24]]
 ([[T1716-k#^kp5-24|玄義]])


三、正顯體，中三：先、約法。次、譬。三、約諸三法。初文三：初、指體。

次、約三軌簡。

三、歷諸妙簡。於中又二：初、廣約境。

次、略指餘九妙。

問：前智行妙初。皆悉簡言，境是體是法身，智行是宗是用，今何故於此諸境一一復簡耶？答：通論開權顯實，諸法皆體，亦如後簡。今取權實相對，的示體相，是故簡之。

次、譬，中二：譬，結譬中二重譬合，初、梁柱等譬。中三：初、正譬體。次、屋若下，譬體功能。三、《釋論》下，引[[T1717-a#^app0932001|[01]]]論。初譬，中二：先、譬。次、合。

初文言「非梁」至「屋內之空」者，空譬於體，屋譬於宗，空為所取，屋為能取，能取可多，空不可多，所取是體，體不可多，能取是宗，宗是因果，是故不一。

次、「譬日月綱天」等者，重舉譬簡，天以日月為綱，地以四海為紀，日月周行，遍歷於天，日月可二，天不可二。「公臣輔主」者，公者，舉五等之初，五等皆臣，共輔於主，五等可多，主不可多。言「五等」者，謂公、侯、伯、子、男。公者，正也。當[[T1717-a#^app0932002|[02]]]為王者，正行天道。候者，候也，當為王者伺候非常。伯者，長也，當[[T1717-a#^appstar_0932002-20|[＊]]]為王者長理百姓。子者，慈也，當[[T1717-a#^appstar_0932002-21|[＊]]]為王者子愛人民。男者，任也，當[[T1717-a#^appstar_0932002-22|[＊]]]為王者任其職理。合文甚略，準前可知。

 
![[T1717-k#^kp5-25]]
 ([[T1716-k#^kp5-25|玄義]])


四、引證，文二：初、正引證。

次、故知下，結意。

 
![[T1717-k#^kp4-29]]
 ([[T1716-k#^kp4-29|玄義]])


○次、廣簡偽，中為二：初、敘來意。

次、廣簡，文自為六，列章。
  
![[T1717-k#^kp5-26]]
 ([[T1716-k#^kp5-26|玄義]])

  
解釋。釋中初約凡，中二：初、通列。次、解釋。初文二：初、列。次、結。

初文意者，且約凡簡，文中兼對外道小乘簡者，何耶？答：對況來耳，外小尚乃不實，況復鈍使凡夫！

次、釋，中二：先、明世間邪惡。次、若周孔下，明世間清正。初文二：先、釋。次、結。釋中又三：初、略判。次、或下，行相。三、內則下，明過患。

初如文。

次、文約行簡中，云「或髑髏盛屎，約多人前」等者，此[[T1717-a#^app0932003|[03]]]等皆是鈍使凡夫，悉能如是。若利使外道，各加所尊及宗計等，乃至神通及韋陀等，今此凡夫，如《大論》第十云：狂有二種：一者、人皆知狂。二者、惡邪自裸，人不知狂。

如南天竺有法師，高座為王說於五戒，多有外道，在座聽法。王時難曰：「若言施酒及自飲酒得狂愚者，今時何故狂愚者少，正見者多？」諸外道言：「善哉！善哉！斯難甚深，是禿高座，必不能答。」以王利故，法師以手指諸外道更說餘事。外道語王：「是難甚深，果不能答，恥所不知，更說餘事。」王語外道：高座答訖，將護汝故，不以言說，向者指汝，云是狂不少，汝等以灰塗身，裸形無恥；以人髑髏，盛屎而食，拔髮臥刺，倒懸熏鼻；冬則入水，夏則火炙，皆是狂相。又汝言賣肉賣鹽，便言失法。於天祀中，得牛布施，即時賣之，即言得法。牛即是肉，是狂惑人，法師護汝，而不說之，且約行事與鈍[[T1717-a#^app0932004|[04]]]使同。[[T1717-a#^app0932005|[05]]]晡食者，字書云：「申時食也。」又《楚辭》云：「餔其糟糠，謂進食也。」譎，權詐也，齊桓公正而不譎，譎詭，變異也。

次、世間正法，中又三：先、雜明。次、引經。三、結斥。總而言之，不出人天。

言「周孔經籍」者，周公制禮，孔子刪詩。經謂五經七九等也。籍謂墳[[T1717-a#^app0932006|[06]]]籍，即三墳也。「三墳」謂三皇之書，「典」謂五典，即五帝之書。古人書簡，故籍篇等字，皆從竹也。「治法」謂治家、治國之法，在忠、在孝也。禮法如三《禮》等，兵法如《六韜》等，醫法如《神農》等。天文者，如孔子有三備卜經，上知天文，中知人事，下知地理。

八卦者，東震、西兌，南離、北坎，西北乾、西南坤、東南巽、東北艮，一卦生七，七八五十六，并八 純卦，合六十四卦，各卦[[T1717-a#^app0933001|[01]]]系象彖等辭，非此可盡，善占者以此能知一切五行如《止觀》第六記。親謂六親，謂父、母、兄、弟、妻、子，各有其親。社謂后土，稷謂后稷，略如《止觀》第六第十記。非父母無以生，非師長無以成，非君主無以榮，人生在三，事之如一，國安所以家安，家安所以行孝，是故先須安其國也。

「鳥不暇棲」等者，若準儒宗，獺未祭，不施網罟；豺未祭，不施畋獵。獺二月祭，豺八月祭，所以去奢去泰，湯除三面之羅，古施四面之羅，故祝者曰：四方無極，入吾網中，故云「鳥不暇棲」。湯除三面之羅，而祝者曰：犯命者入吾網中，牛馬內向者，若依周孔之法，牛馬自[[T1717-a#^app0933002|[02]]]歸。世間之法，尚有斯感，況出世耶！張陵為大蟒所吞，稽康為鍾會所譖，而記傳云：「得仙」者，謬矣！故知此土，必無仙術，豈有服靈芝，吞玉液，令飛[[T1717-a#^app0933003|[03]]]升耶？故西土神通，非禪不發，故並結云愛論屬鈍使，論謂凡夫所述也。

 
![[T1717-k#^kp5-27]]
 ([[T1716-k#^kp5-27|玄義]])


次、約外簡，為二：初、通敘不實。次、若此下，別出相狀。

初如文。

次、為二：初、此方，次、西方。初又二：先、明見相。

次、直是下，結斥。

斥中言「不出單四句」者，計天真者，仍屬有句。計自然者，仍屬無句。所言「縱」者，與而言之，實不可出。

次、西方，中亦二：先、明見相。次、斥。

初文言「外道論力受梨昌募」者，《大論》十八云：毘耶離梵志等，大[[T1717-a#^app0933004|[04]]]顧其寶，令與佛論，取其雇已，即以其夜撰五百明難，與[[T1717-a#^app0933005|[05]]]離昌來至佛所，問佛言：「為一究竟道，為眾多究竟道？」佛言：「唯一究竟道，無眾多也。」梵志言：「我法各說有究竟道。」佛言：「雖有眾多，皆非究竟，何者？一切皆以邪著，故非究竟。」佛言：「鹿頭梵志得道不？」答：「言一切道中其為第一。」[[T1717-a#^app0933006|[06]]]時鹿頭比丘在佛後扇佛。佛問諸梵志：「汝識其不？」梵志云：「識。」慚愧低頭，佛說偈云：「各各謂究竟，而若自愛著，各自是非彼，是皆非究竟，是人入論[[T1717-a#^app0933007|[07]]]中，明辨義理時，各各相是非，勝負懷憂喜，勝者墮憍坑，負者墜憂獄，是故有智者，不墮此二法。論力汝當知，我諸弟子，法無虛亦無實。汝欲何法求？汝欲壞我論，終無有是處，一切智難勝，適足自毀壞。」長爪緣，如《止觀》第五記。具在無見，亦有亦無見，非有非無見，及絕言見中所攝，以彼外道所見巧故，所攝處多。

次、斥，中三：先、總斥。次、或時下，歷諸句斥。三、引證。

如是[[T1717-a#^app0933008|[08]]]襵牒，但是複四句耳。言或時[[T1717-a#^appstar_0933008-23|[＊]]]襵牒，有無為有等者，如《止觀》中，直列名而已。此中略解，[[T1717-a#^app0933009|[09]]]麁寄複句以示其相，初句語略，應云「有有」、「有無」為有，此是有家之有無也，雖有「有」、「無」之別，同屬於有，故[[T1717-a#^appstar_0933008-24|[＊]]]襵著有中無等三句，例此可解。若約具足四句，則有中具四，皆屬於有，[[T1717-a#^appstar_0933008-25|[＊]]]襵著有中無等三句，準此可見。「百千番牒」者，假使一句復生無量，隨其所生攝屬能生，此之能所，不出於見，故非真實。

 
![[T1717-k#^kp5-28]]
 ([[T1716-k#^kp5-28|玄義]])


三、約小，簡中二：初、示小乘名同，同有實相中道。

次、然小乘下，釋其體異。又三：初、釋初句。

次、真無漏下，釋《大集經》意。

三、對前下，結非真體。

 
![[T1717-k#^kp5-29]]
 ([[T1716-k#^kp5-29|玄義]])


四、對偏簡，中二：初、明簡意。

次、如《摩訶》下，正簡者，前對小簡，即三藏小乘，今對偏簡，即對通別二教及前四味中諸偏教，故今文中，仍有二乘者，即通教二乘耳。故云「三人同斷」等，所以不云「三藏菩薩」者，義同凡故，雖無邪倒，未斷惑故。於中又二：初、約教，次、約五時。初、約教中又三：初、空對不空簡。次、見不空下，直就不空簡。三、《釋論》云下，約一相攝無量相簡。此之三文，展轉生後，何者？由共位菩薩中，有利根者，能見不空，即指不空為今經體。以此不空，復有教道帶方便說，故云「但中」、「不但中」，即次不次行相別故。此不但中，攝一切法，中無中相，故云「一[[T1717-a#^app0933010|[10]]]相」。此之[[T1717-a#^app0933011|[11]]]一相入無量相，故云「相入」，故有第三文來，意在此也。初文二：初、引《大品》示相。次、引《大經》證成。初文者即通教位，從始至終，待至《法華》，方乃[[T1717-a#^app0933012|[12]]]被會，即其人也。初文又二：初、正釋。

次、共實相下，還引《大品》斥。

次、引《大經》。

言無智慧，亦斥奪之辭，非無自智慧也。又云「至二乘得寂」等者，且據但空與寂義等，以其未得即寂而照，故云「但寂」。

次文中云二乘但一即，通教二乘也。別教菩薩二即者，兼通別入空出假兩菩薩也。以附論偈，且與即名，其實未即，唯獨圓教。方具三即。今經體者，但是中即假空，尚簡假空即中，況但空偏假，寧是經體？

三、引《釋論》菩薩入於一相等，例此可解。所以前之三義皆對二乘[[T1717-a#^app0934001|[01]]]簡者，於共部中皆有二乘，此空不空及一相等，復在共部中明，故須節節相對簡出。於中又二：初、正對教簡。

次、如此下，結成圓意。

次、約五時，中二：先、正約五時。次、《大經》下，更獨明一實。

初文不云「鹿苑」者，以鹿苑中無大可論，前[[T1717-a#^app0934002|[02]]]以對二乘人竟，今文欲相對簡[[T1717-a#^app0934003|[03]]]之，故云「《方等》三虛一實」等，或是略無，若云鹿苑無實唯虛，亦應無爽。

次、獨明一實，中又三：初、獨明一實。次、如是下，約待對說。三、又開下，約開顯說。初文又二：初、正釋。次、一實下，結示正體。初文又二：初、約對所破以說。次、從異則為二，二故非一實等，約能對德體以說。

初文者，無二乘之二，亦是無二邊之二，無三惑二死之虛。，無無常等四倒故也。並須約圓行說，故如是等法，魔不能說。

次、約能對中，約德體謂四德三諦，德若無諦，德無所依；諦若無德，諦不能顯，故以修成之德。顯於理性之諦，即是今經正體。故更[[T1717-a#^app0934004|[04]]]複疎，明體無非，無前所對諸過故也。文為[[T1717-a#^app0934005|[05]]]六：先、明無二。

次、無虛偽。

三、無顛倒。

四、一乘者，即是無異轉釋無倒。

[[T1717-a#^app0934006|[06]]]五魔雖下，明即義者，非魔所說。

[[T1717-a#^app0934007|[07]]]六、若空下，重釋具德之相。

此具德相，即無前所對，故四德具足。四德具足，非二乘所知，況魔能說！

次、結示正體。

可知。

次、明待對，以由前明有能破所破，能對所對故。故知所破所對，不出藏通及別方便，故今更明之。以不思議三諦，非三而三，以三為破，非空而空，故破凡夫。餘三被破，準此可知。於中又二：先、明對破。

次、無復下，顯一實相，又二：先顯一實。

次、亦具下，更明一實攝法。又二：先、明攝法。

次、何以故下，釋攝法意。

三、明開，中二：先、開。次、即絕下，結。初開中二：先、正開說諸教，從淺至深，從聖至凡，次第開之。

次、一切諸法下，結束開意。

以諸法中有妙理故，方可論開。若也本無，何所開顯？點示眾生及三乘人，本有覺藏，心佛眾生，三無差別耳。◎

