
  法華玄義釋籤卷第十二

天台沙門湛然述

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◎三、判麁妙，中二：先、約四教。次、約五味。先、約四教，中二：即三麁一妙。前三為三。初、三藏中為四：初、明三相。次、既是下，明教意。三、不見下，引證。四、半字下，判決。初、又二：初、總明三法。

次、四念下，明三法所至。

言「半字」者：《大經》第五云：譬如長者，唯有一子，心常憶念，憐愛無已。將詣師所，欲令受業，懼不速成，尋便將還。以愛念故，晝夜殷[[T1717-a#^app0897015|[15]]]勤，教其半字，而不教誨，《毘伽羅論》，力未堪故。

言「半字」者，謂九部經。《毘伽羅論》者，謂《方等》典。此以理等，名《方等》典。非謂生蘇調斥《方等》。

次、通教，中二：先、明三法。次、判。初文者二：先、總明。

次、乾慧下，明所至。

次、別[[T1717-a#^app0897016|[16]]]教，中三：初、明三法。次、緣修下，明教意。三、若爾下，判。初文亦二：初、總明三法。

次、十信下，明三法所至。

次、明圓教。中二：先、正釋。次、故瓦官下，以現事驗。初又二：初、正釋三法。次、明所至。初又二：初、正釋。次、秖點如來藏為廣下，以大車釋成。初文[[T1717-a#^app0898001|[01]]]又二：先、正釋。次、秖點[[T1717-a#^app0898002|[02]]]下融通。

初文約實相以論二者，正明即體、論用故也。

更融通者，恐未了者，二義猶別，是故三法，展轉相融。此中四句，初句空藏為實，第四句實為空藏，中間二句，但云空[[T1717-a#^app0898003|[03]]]為藏、藏為空。此語猶略，貴在得意。若具足存，中間兩句，應云：空為藏實，藏實為空；藏為空實，空實為藏；則成三對六句也。

次、以車體用釋成，中二：初、明體中融即。次、又點下，明與具度融即。車體即是理性即也；具度即是對修明即。初文三對：初、秖點下，明體有用故高廣。

次、二對明體用相即。

初對者，明用即是體，故非高、非廣。次對者，明體即用，故是高、是廣。然第三對，不殊初對，為對第二、以明第三。故初對中，云「秖點」者，體即藏空，明體高廣，細尋此意，同異可見。言「如來藏」者，具如《占察》下卷末文。

次、攝具度者，即大車之具度，故不異也。則《止觀》中正助合行，其意可見。於中二：先、釋。

次、以不思議，結不異。

次、明三法所至，中二：先、釋。

次、引證。

釋中三法，展轉至於妙覺，餘教不然，是故妙也。以我之因，為汝之果，故三並非妙。

次、事驗中，凡是大師妙會，諸處指斥他師。護時人情，故云「有人」耳。

五味可知。

 
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 ([[T1716-k#^kp10-17|玄義]])


四、明開，中三：初、總標。次、釋。三、從人天下，結。

釋中意者，以初句開人天；次句開別教；第三句開藏、通。一一文中三：皆先、引經立相。次、明過失。三、正為開。初、引經明理妙，彼執者不知，故皆斥有過，至《法華》並開，無不歸妙。

從此是下，明過中，云「而其家大小都無知者」者，《大經》第八〈如來性品〉，貧女譬中，引金藏喻。如《止觀》第一[[T1717-a#^app0898004|[04]]]記，已具引文。今更略消喻義。「其家」者，五陰也。陰有佛性，而大小不知。古人多釋，有云：「四果為大，凡夫為小。」論人云：「菩薩為大，聲聞為小。」章安云：「人天為小，析空二乘為大；析空二乘為小，體空二乘為大；但空二乘為小，但空菩薩為大；但空菩薩為小，出假菩薩為大。」如是大小，皆悉不知。別教雖知，帶教道故，故教屬權。

第二句開中，又如三譬，以顯開相。言「定不定」者，定是緣修計，定[[T1717-a#^app0898005|[05]]]能顯理。不定謂「真修」，能破定計。以真修望於緣修，亦有二義：譬中云「如輪王能[[T1717-a#^app0898006|[06]]]破、安」者，輪寶威伏如破；十善化世如安。今亦如是，遍一切法為破；亦無能破名安。又除暗如破；生物如安。「除瘼養珠」準此可見。

第三句次失中，言「三五等乘」者，第二句既已開別，故知此中，但開藏通。則三五等，但約兩教。

次、結文可知。故知方便諸乘，皆悉不知，無始藏理，一心三法。故各於一法，少分起計，並謂究竟。今如來善巧方便，種種調熟，還示眾生，本有覺藏，使大小咸知，昔覆今顯，名之為「開」。今文大小之言，雖復寄在初句文中，如章安釋，意通後句，即其意也。

 
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 ([[T1716-k#^kp10-18|玄義]])


五、始終者，為二：初、總標來意。

次、何者下，正釋。釋中為二：初、汎約一界。

次、今但下，局一念十界，即是一念、十如三道。於中為四：初、以三道性相體等，為理性三軌。於中又三：標、釋、結。

釋中三道，各有法、譬等，具如初文。釋眾生法中，但今文中，初明三道，即十如中，相、性、體三。為欲別釋三道相狀，故一一道各云性、相。無體字者，但是文略，尋之可見。

次、夫有心下，結。中有二：初、正結。

次、引證。

證云：儔者，類也。謂業苦也。

次、以力、作、因、緣，為修得三軌。

三、如是果報，為究竟三軌。

四、明本末究竟，又二：初、言等者，等前三種。

性即是理，修得如文。彰顯秖是究竟。今不云究竟[[T1717-a#^app0898007|[07]]]者，義通初住。

次、亦是下，三諦等。

可見。前文明位之始終，則約凡位一始終，聖位一始終。今明三法始終，故須始凡夫一念，終在彰顯聖位。所以立此門者，前雖開顯，猶恐不了者，謂以開發為三法始，故須重明。秖緣始在於凡，故凡位可開。凡無三法，何所論開？故不動凡夫三法，而成聖人究竟三法。為是義故，復立此門，勸勿自鄙。

 
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 ([[T1716-k#^kp10-19|玄義]])


六、明類通，中二：標、釋。

釋中五：初、明來意。次、列。三、諸三法下，明十條意。四、生起十條。五、正釋十條。初文二：初、正明。次、何者下，釋。

以一三法，從始至終，故名為「竪」。以一三法，通會諸三，故名為「橫」。餘三望三，互得為橫。若言赴緣名異，則一一三，皆可自為橫竪。

三、釋十條意。

如文。

四、三道下，復生起十條。

若望名異意同，雖一一至極，此據圓理，理體不殊。若據現名，不無差別。故以十條，共為始終。始自所化極迷，終至能化入滅。復一一條中，皆約六即，故若離若合，橫竪該深。
  
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 ([[T1716-k#^kp11-58|玄義]])

  
五、正釋中，自為十條。初三道，中二：先、正釋。次、結位。釋中先總對。

次、別釋。釋中自三：一一文中，皆先、釋，次、引證等。下去九三，文句大同，雖有小異，大意可見。

言妙句者，諸法從本[[T1717-a#^app0899001|[01]]]下，明理妙。於諸過去下，聞名妙。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-59|玄義]])

  
對三識釋中[[T1717-a#^app0899002|[02]]]二：先、總對。次、釋。

初文者，三識同在理心，教門權說，且立遠近。言「庵摩羅」是第九。本理無染，以對真性。阿黎耶是第八無沒無明。無明之性即是智性，故對般若。末那識即是第七，執持藏識所持諸法。即此執持，名為資成，以助藏識，持諸法故。第六但能分別諸法，[[T1717-a#^app0899003|[03]]]故與第七同為資成。是故今文，不論第六。若準《唯識論》，轉於八識，以成四智，又束四智，以成三身者，則轉第八為大圓鏡智，轉第七為平等性智，轉第六為妙觀察智，轉五識為成所作智。大圓鏡智成法身，平等性智成報身，成所作智成化身，妙觀察智遍於三身。此中不取第九，乃是教道一途屬對，不與今同。何者？彼居[[T1717-a#^app0899004|[04]]]位果，三身仍別。此在因位，三身互融。即此三身，秖是三德。三德據內，三身約外。今從初心，常觀三德，故與彼義，不可[[T1717-a#^app0899005|[05]]]雷同。

從若地人下，正釋為三：初、明互執成諍。

[[T1717-a#^app0899006|[06]]]次、從今例下，引例和諍，中二：先、引近事。

次、正例，中二：先、釋。次、引論證。

初文中云：言轉依者，轉於染依，而[[T1717-a#^app0899007|[07]]]依於淨，是故在染，則種子依[[T1717-a#^app0899008|[08]]]於黎耶。在淨則轉於能依，以成第九，當知黎耶，不離染淨。

三、正釋中，引今經醉人譬者，醉如無明，故譬黎耶。從「世間[[T1717-a#^app0899009|[09]]]狂惑」去，遍涉六塵，故云「遊行」，即是六七，故譬末耶。珠是真性，故譬第九。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-60|玄義]])


三佛性中，指常不輕中為正因。此之正因，亦可為性德三因。今望緣了種子，故但云「正」。「若十、二十，乃至三十」譬三佛性者，此三十子，通宅內外。疏文且據能出宅邊，以譬三乘各有十智，故云三十。今以諸子，各具三性，故以譬之。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-61|玄義]])


三、般若中，釋中，先、總對及指前三正釋。

餘如文。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-62|玄義]])


三、菩提釋中，先對師位釋。

次、對弟子位釋。

 
![[T1717-k#^kp11-55]]
 ([[T1716-k#^kp11-63|玄義]])


[[T1717-a#^app0899010|[10]]]次、三大乘中，釋中三：先、約師位自行。次、舍利下，約弟子位自行。三、於[[T1717-a#^app0899011|[11]]]一下，約師位化他。初、師[[T1717-a#^app0899012|[12]]]位中二：先、引經。

次、釋。

「得」謂證得；「隨」謂因果；「理」謂理性。

言「又舍利弗以本願故」至「得乘、隨乘」者，說法屬智，故是「隨乘」；由是證得，故是「得乘」。故願說三，兼於二義。

於一佛乘為[[T1717-a#^app0899013|[13]]]理，分別說三為隨，意亦同前。

「歷七位」者，五十為五，等、妙為七。不論名字，但以五品為假名者，名字非位。乃至但論信等七位，非是正位故也。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-64|玄義]])


次、三身。

釋中又二：先、列釋七文。次、三軌下，引文總釋前七。初文二：前二他經，後五此經。此並數句之內，三身具足。

應身即水月者，諸水非一故。報身為天月者，自受用報非多故也。

次、總釋，中二：先、略結。

次、正對。

對中云「從《方等》生」者，翻名解義，如《止觀》第二文。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-65|玄義]])


次、釋三涅槃中，先、破古。次、釋。破古中三：先、述古。

次、今以下，出正解。

三、若將下，破。

次，正釋，中二：先、略對。

次、正釋。於中二：先、今經。次、《大經》。

初、今經中，性淨一釋圓及方便兩義者，以性通本迹故也。圓及方便中，先、明本迹兩圓。次、數數下，明兩方便。

準例亦應云：歷七位，但是文略。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-66|玄義]])


次、三寶。

釋[[T1717-a#^app0899014|[14]]]中二：先、引[[T1717-a#^app0899015|[15]]]他二經。次、今經二文，各三寶義足。

《思益》中云「知離名法」者，法體離染故。「知無名僧」者，僧體無諍故。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-67|玄義]])


次、明三德。釋中二：先、總對。

雖但[[T1717-a#^app0899016|[16]]]別對，已當總對。

次、別對釋，釋中二：先、釋會。次、破古中二：先、總斥。次、唯知下，別破。以彼經一乘，與此經佛性，對破古人。

初言二經義合者，《大經》及此《經》，《大經》調伏眾生，名為「解脫」。此經數數現生，為調眾生，是故義同，餘二德可見。

碌碌者，多石貌也，亦凡石也。

次、別破，中三：先、破佛性。次、又涅槃下，破總名。三、但涅槃下，明經宗別。

「八千聲聞」至「記莂」者，《大經》第九云：「是經出世，如彼果實，多所饒益，安樂眾生，能令眾生，見如來性。如八千聲聞於《法華》中，得授記莂，成大果實。如秋收冬藏，更無所作。一闡提輩，於諸佛法，無所營作。《疏》中，古有三解：一云經誤，應云八千。即〈持品〉中，八千聲聞得記者是。二云：外國有八[[T1717-a#^app0899017|[17]]]千人。三云：若定，應云八十年。章安云：後二解不可。

次、破總名中，云安置諸子祕密藏中，如《止觀》第二記。此三涅槃中，所以對古師苦破者，以人多執，招過非輕，故苦破之，令歸正轍。如前釋眾生法及《止觀》十如，亦皆破者，意在此也。如諸文中，每至別教，破地、攝師者，執教道故，意亦如之。

此十三法，同是今經三軌之器類故，此[[T1717-a#^app0899018|[18]]]之十條，散在他部諸大乘經。今經始終，無不具足，故一一三中，皆引[[T1717-a#^app0899019|[19]]]經文為釋。況此十條，不出因果，今文秖是一乘因果故耳。又十條中，所以菩提、三身及三涅槃，具引本迹。餘文唯迹者，一以本中文狹，二以本果已成，故取菩提、三身、涅槃，證義便故。道、識、性三，全在凡夫。般若通因，本因文總，但云：我本行菩薩道，乘通事理及以因果故。三寶者，本地既有佛寶，必有餘二，三德可知。文雖存沒，義必兼具。


 
![[T1717-k#^kp10-20]]
 ([[T1716-k#^kp10-20|玄義]])


次、四悉料簡中，先、問。

次、答。答中二：初、述意。次、正釋。初文又四：初、總明用四悉。次、隨俗下，別明用相。三、朝三下[[T1717-a#^app0900001|[01]]]明，用四悉意。四、善巧下，結歎。

初二如文。

三、明意中言：「苦塗[[T1717-a#^app0900002|[02]]]水洗」者，《大經》第八云：譬如女人，生育一子，嬰[[T1717-a#^app0900003|[03]]]孩得病，是女愁惱，求覓良醫，良醫既至，合三種藥蘇、乳、石[[T1717-a#^app0900004|[04]]]蜜，與之令服。因告女人：「兒服藥已，且莫與乳，須藥消已，方乃與之。」是時女人，即以苦味，用塗其乳，語其兒言：「我乳毒塗，不可復觸。」其兒渴乏，欲得母乳，聞乳毒氣，便捨遠去。其藥消已，母乃洗乳，喚子與之。是時小兒，雖復渴乏，先聞毒氣，是故不來。母復告言：「為汝服藥，故以毒塗，汝藥既消，我已洗竟，汝便可來，飲乳無苦。」其兒聞已，漸漸還飲。經[[T1717-a#^app0900005|[05]]]合譬意。譬無我等，猶如毒塗。說如來藏，如喚子飲。或時說我，或說無我，皆為適機，如彼塗洗。

次、正釋，中二：先、舉章門。

次、釋。釋中又二：初、以四悉釋此十條。次、明妙不妙。初文二：謂初後。

後文中言「上下而無縱」等者，上下是縱義，雖一點在上，不同點水之縱。三德亦爾，雖法身本有，不同別教為 惑所覆。表裏是橫義，雖二點居下，不同烈火之橫。三德亦爾，雖[[T1717-a#^app0900006|[06]]]二德脩成，不同別人，理體具足，而不相收。

次文者，為二：初、料簡。次、結位。初又二：初、判。次、開。初文三：初、略立二諦，以判四悉，則真妙俗麁。次、約化城、寶渚以判。三、約五時教判。初文又二：初、判。次、料簡。

初判中，以三悉與第一義相對者，順《大論》文，仍成別義。故《大論》云：諸經多說三悉檀，今欲說第一義故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。通論皆四，具如諸文。

次、若然下，料簡[[T1717-a#^app0900007|[07]]]中二：先、問。

次、今言下，答。

次、若不下，決開。

結位如文。問：此中初以四悉料簡十條，則一一條無非四悉。次、判四悉妙與不妙，乃云「三麁一妙」。應當三法，亦麁亦妙耶？

答：若約不思議中，亦得論妙不妙。如三德中，若前三悉檀說之，義當於麁，謂三德為世界。解脫生善，般若破惡，是故為麁。若見法身，方始名妙。三德既爾，餘九亦然。

若爾，何故[[T1717-a#^app0900008|[08]]]次又云：「三悉[[T1717-a#^app0900009|[09]]]至化城耶」？答：此約《大論》文，皆以小乘為三悉，對《般若》為第一義，故作此簡。若依此義，今文唯在第一義也。故下決中，云：「三悉不決」，皆名為麁。然取通途，則今文並約不思議論四悉，判不思議三法，真俗相即而論。既以中道為第一義，豈以中道而隔真俗？

「半如意珠」者，迹十妙中，[[T1717-a#^app0900010|[10]]]以釋五竟，十法共成如意珠法。言「珠法」者，秖是妙法。十中居半，故云半如意珠。若《大經》十三，即以羅剎半偈名為「半珠」，彼經半偈，詮於半教。今之半珠，即是全珠。何者？自行因果已滿，是故今文，以自望他，闕化他邊，名為「半珠」。◎



![[T1717-k#^kp9-6]]
 ([[T1716-k#^kp9-6|玄義]])


○◎六、釋感應妙，中二：先、來意。次、開章解釋。來意又三：初、判前五妙。次、境妙下，果滿得名。三、果智下，正明感應來意。由果滿故，由機扣故。

初文云：上四妙為因者，位妙若立，實通因果。為對三法，且從因說。

次文為二：先、釋。次、引證。

初釋文言：「境妙究竟滿，名毘盧遮那」等者，前行妙初，已融會此境、智、行三，三而論一，一而論三，及境等三，各自具三等。具如《止觀》第二卷末，指歸中文，一德具三，三各具三等。今且從於理事合說，以境、智、行，而對三身。

次、引證中云：「稽首智度無子佛」者，《大論》文初，歸敬偈云：智度大道佛善來，智度大道佛窮底，智度相義佛無礙，稽首智度無子佛。古人論音云：言無子者，有四義不同：一者、無等，一切眾生，無與佛等。二云無礙，佛是法王，於法自在。三云無子，復有二義：一者、就理，佛能體悟無生真理，名為「無子」。二者、就事，如來生死種子已盡，故名「無子」。四者、無子，亦有二義：一者、般若，[[T1717-a#^app0900013|[13]]]名為佛母，母有七子，謂佛、菩薩，及辟支佛、并四果人。即此七中，佛最居長，故云「無子」。二者、無明蔽中，無有智慧種子，故云「無子」。今文中用第三、第四，二無子義。果智究竟，感應義足。

三、正明來意中，且依《本業[[T1717-a#^app0900014|[14]]]纓珞》云：等覺照寂，妙覺寂照。問：前明境妙，以證得為無諦。前明智妙，二十智中，訖至妙覺，前明行妙，次第五行，訖至初地，不次第行，亦至六根。[[T1717-a#^app0900015|[15]]]若明位妙，始終具足。向明三法，辨始終中，始從凡心，一念十界，終至究竟，是三法果，今初何得斷云：「四因一果」？

答：一家釋義，稍異今古。若得文大旨，則不𭿕[[T1717-a#^app0901001|[01]]]元由。若隨文生解，則前後雜亂。前之三妙，若離而言之，唯境屬於理，故解依於理，依解故起行，行之所階，則有諸位。若至初住，名「隨分果」。則分證三法，證三法已，隨機起應，此則以智導行，至初住位。

又教所[[T1717-a#^app0901002|[02]]]譚，須論始末，此則具如生起中意。若從合明，具如行妙初說。若相由者，不[[T1717-a#^app0901003|[03]]]明妙行。境智行三，此三各三，三九[[T1717-a#^app0901004|[04]]]秖是一而論三。次、歷六即，以至於果，皆開權顯實，成妙感應。今從此義，故云：「四法為因。」若從別說，當妙高深，自是一意。

次、開章別釋，中二：列、釋。
  
![[T1717-k#^kp10-21]]
 ([[T1716-k#^kp10-21|玄義]])

  
釋中，初、釋名。自[[T1717-a#^app0901005|[05]]]二：初、列。
  
![[T1717-k#^kp11-60]]
 ([[T1716-k#^kp11-68|玄義]])

  
次、釋，釋中初、釋名，又二：先、總立名者，謂感應通論。次、別釋者，謂感應二字，各具三義。

初文者，如《勝鬘經》，勝鬘夫人是末利之女。末利及王既信佛已，以書與女，女得書已，即對使者而說偈言：
　仰惟佛世尊，　普為世間出，
　亦應愍我等，　速來至此處。

即生此念時，佛於空中現。即是雙明感應二義，若得此意，例應可知。

次、別釋中，今先明機三義者，為二：先、明用機為名，例知緣感。
![[T1717-k#^kp12-65]]

![[T1717-k#^kp13-30]]
 ([[T1716-k#^kp13-39|玄義]])

  
次、機有下，正釋[[T1717-a#^app0901006|[06]]]機名。

言「如弩有可發」等者，眾生如弩，宿因如機。「佛如射」者，應如發之，益如箭中。「善機」者，《大經》十八云：我觀眾生，不觀老少、中年、貧富、時節、日月、星宿，工巧、下賤、童僕、婢使，唯觀眾生有善心者，即便慈念。

![[T1717-k#^kp12-66]]

![[T1717-k#^kp13-31]]
 ([[T1716-k#^kp13-42|玄義]])


料簡中問意者，由前帖釋中云：宜生理[[T1717-a#^app0901007|[07]]]善即第一義。故今問云：為人名生善，理事俱是善，何意於理善而稱第一義？答：意者，理明是理善，理暗是理惡。故理之善惡，其性雖相傾，若理善生時，理惡必定滅，無有先惡滅，方始理善生。若事中善惡，其性亦相傾，善生之時，未必惡滅；惡滅之時，未必善生。故於生善以分事理：理善即屬第一義義；事中善[[T1717-a#^app0901008|[08]]]惡善生，即屬為人義也；惡滅即屬對治義也。理惡即滅，理善即生，故於生善以分二悉，滅惡唯得立一對治。惡無先滅，故不分二，眾生得事等者，眾生得即理之事，聖人得即事之理。聖人知即，眾生不知。又聖人得於因果、化他、咸應等事，眾生但得非因非果迷中之理。又眾生在因，聖人居果。問：為用法應等者。此一問答，為欲生起機應之相，約理雖即不當應與不應，約事必有應與非應。法應、應應，俱皆應故，得法應俱名應，由此與機相對辨。致成三十六機應。



 
![[T1717-k#^kp10-22]]
 ([[T1716-k#^kp10-22|玄義]])


次、相，中二：先、正釋。次、廣問答料簡，初又二：先、標。
  
![[T1717-k#^kp11-61]]
 ([[T1716-k#^kp11-71|玄義]])


次、釋。釋中，先、略舉機應兩相。

次、'釋。釋中先、機。次、應。機中二：先、徵起。

次、釋。釋中有三：不言去取，應中亦然。

初機者，惡為機中，言七子者，《大經》十八釋：月愛中云：「譬如有人，而有七子。是七子中，一子遇病。父母之心，非不平等，然於病子，心則偏重。」章安云：「或以七方便，根性為七子，謂：人、天、二乘、三教菩薩。是七子中，有起過者，心則偏重。」「如來不為，無為眾生」者，亦第十八經。有為是惡，故惡為機。又無記是無明者，若分三性，即立無記。今立機緣，且對善惡。無記雖非身口行惡，能覆理善，亦屬惡攝，即屬惡機，現雖是惡，乘於宿種，故得為機。

相帶為機，中二：先、判。次、正釋。

初文中，云「唯有一髮」者，《大經》三十一，迦葉菩薩問佛：「一闡提者，終無善法，是故名為一闡提耶？」佛言：「如是。」又問：「一切眾生，有三種善，所謂三世。一闡提輩，亦不能斷未來善法，云何佛言斷諸善法，名一闡提耶？」佛言：「滅有二種：一、現在滅。二、[[T1717-a#^app0901009|[09]]]者現在障於未來。闡提具二，故作是說。」

佛言：「善男子！譬如有人，沒在圊廁，唯有一髮毛頭未沒，雖復一髮，不能[[T1717-a#^app0901010|[10]]]升身。闡提亦爾。未來善法，不能救於地獄之苦。未來之世，雖即可救，現在之世，無如之何。以佛性故，則可得救。佛性非三世，故佛性不斷，今意亦爾。於現在世，雖有正因，不可救故，不成機緣。

「善惡相帶為機」者，初從闡提起改悔心，此舉極惡，以帶微善。上至等覺，一品無明，此舉極善，以帶微惡。準望前釋，極善唯在佛，極惡唯闡提。二既非機，故以闡提改悔，等覺無明，即是相帶，名之為機。

若爾，何故前明單善單惡，今復重明相帶為機？答：前單明者，據強偏說。相帶明者，據理實說。經雖偏說，非不相帶。四悉順物，作偏說耳。以義推之，必須相帶，下釋慈悲為應義者，若偏、若帶，準此可知。

 
![[T1717-k#^kp11-62]]
 ([[T1716-k#^kp11-72|玄義]])


「慈善根力」者，如《大經》十四〈梵行品〉，提婆達多，令阿闍世，放護財醉象，欲害如來及諸弟子，爾時踏殺無量眾生，象聞血氣，狂醉倍常，見我翼從，被服赤色，謂呼是血，復來奔趣，我弟子中，未離欲者，四散馳走，城中人民，謂我終歿。調達歡喜，快哉[[T1717-a#^app0902001|[01]]]適願。我於爾時，即入慈定，舒手示之，即於五指出五師子，是象見已，而生怖畏，失大小便，投身禮我。善男子！我於爾時，手指實不出五師子，慈善根力，令彼調伏。乃至五百群賊，得法眼等，廣如《經》說。乃至如《請觀音》，現身作餓鬼等，如前第四卷引。《論》云：「水銀和真金」等者，出菩提流支《法界性論》。

次、料簡[[T1717-a#^app0902002|[02]]]中有五問答：初、問答明三世機應。

問如文。

答中二：先、通答機應之由。次、別答機應之相。

初意中言，以四悉力隨順眾生者，至理實無三世善惡。約事說故，三世咸有，但隨眾生、四悉機緣，宜作何世善惡而說，何世善惡而堪遇聖。

次、正明機應相，中又二：[[T1717-a#^app0902003|[03]]]先、機。次、應。機中又二：先、善，次、惡。善惡各有三世，初、善，[[T1717-a#^app0902004|[04]]]中二：釋、證。

初文三，。初文中言「五方便」者，四念為一，并四善根。四念雖有總別不同，秖是四念。停心治障，方便義疎，故且云五。又如無漏、無習因等者，此舉無漏例未來善，如證無漏，習果已滿，現無善因，亦能感佛。如阿羅漢，根敗之士，在《方等》座，感佛[[T1717-a#^app0902005|[05]]]彈訶。以有未來一乘善故。無漏根敗，尚能感佛，況諸凡夫根未敗者！故引《大論》池華為喻，已生如往善；始生如現善，未生如當善；遇應如得日。

次、明惡中，言「又未來之惡與時相值」者，緣合名時，故求聖力，助遮當惡。此三世惡，並有可發，是故聖救。

次應中，亦如機中，應先明有應之意，謂四悉也。文無者略。又亦應如機中，慈悲各說，及引文證等，文亦從略。

次、別[[T1717-a#^app0902006|[06]]]答中，但語機邊，亦應論應。若別論者，以現在為應，何者？過去已過，未來未具，若爾，機應差舛，何名主對？答：機生未來之善，感佛之時，還名現在。故今且從機一邊說耳。

次、問中，言「若未來善為機，四正勤[[T1717-a#^app0902007|[07]]]意云何」者，[[T1717-a#^app0902008|[08]]]四勤中，已生未生，皆可令生。如何但云未來為正？若準正勤，應云已生善為機，如溉甘果栽。未生善為機，如鑽木出火。已生惡為機，猶如除毒蛇。未[[T1717-a#^app0902009|[09]]]生惡為機，如預防流水。

答意者，機分通別，通[[T1717-a#^app0902010|[10]]]則通於三世，如四正勤。別則唯在未來，如前所說，雖在未來，功由過現。「是故過現以為機」者，本為未來生善滅惡，是故四正勤中，言雖過去等者。文中雖云已生善惡，意令此善。未來增長，意令此惡。未來除滅，故云也。

又如救火，已燒正燒，皆不可救，救正燒者，本為未燒。

次、問答者，為離性計。初、問。

如文。

次、答，中二：先、破。次、無性故下，立。

初中作四句者，若四計者，先破性已，然後方可點空說四。是故感應各有四句。感四句者，謂眾生自能感。由應故能感，感應和合故有感。離應離感故有感。應四句者，謂諸佛自能應，由生故有應，感應和合故有應。離應離感故有應。是故機應，各以三假、四句破[[T1717-a#^app0902011|[11]]]竟，方以世諦，四悉四說。

立中二：初、通立能所。

次、而能下，別判出能所，又二：先、判。

次、若更下，誡勸。

言「若更[[T1717-a#^app0902012|[12]]]番疊」等者，若從應為言，即以應為能，以感為所。若從感為言，則以感為能，以應為所。故以義推，從感為名，亦有能所。從應為名，亦有能所。是故不可以能所為名，應以生佛定之，使能所不亂。若但以能所為名，節節更立，能所之號，則為生佛之上，更立生佛，世諦則亂。故須且依今文為定。

次、問答。

可見。


 
![[T1717-k#^kp10-23]]
 ([[T1716-k#^kp10-23|玄義]])


三、不同，中四：先、標名。

次[[T1717-a#^app0902013|[13]]]列章。
  
![[T1717-k#^kp11-63]]
 ([[T1716-k#^kp11-73|玄義]])

  
三、但眾生下，敘不同意。

四、今略下，釋。釋不同自三：先、四句中三：先、列。次、釋。三、若解下，結感應益意。
  
![[T1717-k#^kp12-67]]
 ([[T1716-k#^kp12-99|玄義]])

  
釋中自四：皆先、標。次、釋。三、結。釋中句句皆先、機。次、應。

言「如須達長跪」者，《大經》二十七：佛在王舍，須達爾時為兒聘婦，入王舍城，夜宿長者珊檀那舍。因見長者怱怱辦供，因問其故，乃知有佛。尋見如來，請佛至彼，如來許竟。須達及與舍利[[T1717-a#^app0902014|[14]]]佛同往經營精舍，七日成立。所設已訖，即執香爐，向王舍城，遙作是言：「所作已辦，唯願如來慈哀憐愍，為眾生故，受是住處。」我知彼心，即與大眾，發王舍城，至舍衛國祇陀園林，須達精舍。「月蓋曲躬」者，如《止觀》第二記。

 
![[T1717-k#^kp12-68]]
 ([[T1716-k#^kp12-102|玄義]])


三、明結益意中，若冥若顯，俱名為應。不可以凡目不覩故，而言無應。此墮自性，及無因過。於中為四：初、勸其自勵以生善。

次、若見下，勸信因果，以息惡。

三、若不解下，勸解四意，知不棄其功。

四、《釋論》下，引論文證，須解四意。


 
![[T1717-k#^kp11-64]]
 ([[T1716-k#^kp11-74|玄義]])


二、釋三十六句，中二：初、指前四句，略舉機應，各有冥顯，以成四句。

次、若具足下，機應各列一十六句。先、列。次、結。先列，中二：先、列根本四[[T1717-a#^app0902015|[15]]]句。次、十六句。初文三：先、列四句。

次、冥是下，略列四相。
  
![[T1717-k#^kp12-69]]
 ([[T1716-k#^kp12-103|玄義]])

  
三、如佛下，[[T1717-a#^app0903001|[01]]]引事證相。

但證未來一句，餘如前文，機應相中，故略耳。機中云：「非冥非顯」者，非過去之冥。非現在之顯故也。

問：應中非冥非顯，與冥何別？答：並是法身益物，然冥益者，不見不聞而覺而知，若非冥非顯，不見不聞，不覺不知。

 
![[T1717-k#^kp12-70]]
 ([[T1716-k#^kp12-104|玄義]])


次、機既下，應中不列根本，直列一十六句。據機中自列根本，應中合有，但是文略。

次、結中云三十六句者，[[T1717-a#^app0903002|[02]]]若準此，取前文四句為根本。若取機中四句，更列應中四句，即應四十句。


 
![[T1717-k#^kp11-65]]
 ([[T1716-k#^kp11-75|玄義]])


三、就十界中云「就自行既爾，化他亦然」者，自行化他，俱能感佛故也。若分善惡，自他俱有，生善滅惡，是故善惡，並得為機。言「交互」者，且約自行，如地獄中有九界機，乃至佛界，亦復如是。

問：下下法界有上上機，如地獄中有九界機，鬼中有八，畜中有七，乃至菩薩，有佛界機。此則可爾，如何佛界有九界機，菩薩有八，乃至鬼中有一耶？

答：所言機者，可發為義，發有近遠，是故不同。若下有上機，則通因果，所謂下果求於上果，亦可下因發於上因。若上有下機，則唯在果。所謂下果求於上果，亦可下果發於上因。如佛界機在地獄者，謂雖發心求於佛果，破戒墮[[T1717-a#^app0903003|[03]]]獄，於彼可發，成地獄機，餘八準此。

若爾，與地獄界有佛機緣，有何差別？答：眾生無始，未曾出界，不妨無始有出界種。然[[T1717-a#^app0903004|[04]]]於十界，重重交互，不可具知。且據一往，約多分說。若佛界心強，[[T1717-a#^app0903005|[05]]]已名佛界，益在九界，則名佛界，有九界機。若已墮九界，則名九界，有佛界機。如惡業深重，本是地獄，名地獄界。曾聞一句，可為佛因。聖人亦以冥顯應之，是名地獄有佛界機。未堪頓入，漸漸誘之，故用八界，以為方便，則為地獄有八界機。故知下有上機，與上有下機，其相有異。上下既爾，中間交互，準說可知。故應一界皆具九界，若約化他，義分凡聖，凡位但約觀行相似，交互說化。聖位則界界之身，能為十法界化。

問：約四句[[T1717-a#^app0903006|[06]]]說，以論機應，已兼三世，何故更約三世說耶？答：三世之上，更加三世，故得更論，乃成九世論交互也。故《華嚴》中，十種三世，九世為九，更加三世，說平等。以為十種。《大[[T1717-a#^appstar_0900014-13|[＊]]]纓珞》中，亦明九世，是故今文，重約三世。


 
![[T1717-k#^kp10-24]]
 ([[T1716-k#^kp10-24|玄義]])


次、相對，中三：先、標章。

次、列四文。
  
![[T1717-k#^kp11-66]]
 ([[T1716-k#^kp11-76|玄義]])

  
三、釋，釋中二：先、釋四意。次、料簡。初又四：先、釋初意。又二：先、總述。

次、地獄下，正釋。[[T1717-a#^app0903007|[07]]]釋中且約地獄。餘二十四略而不云。下機關及三十六句亦然。至第四意，方始例出二十四有。今正釋，又二：先、釋。次、是為下，結。釋中二：先、並列。

次、釋。釋中，先、機。次、應。

應中有標、列、釋。

釋中，「機」則，先、惡。次、善。「應」則，先、悲。次、慈。望前二十五三昧中，四意略無諸有過患，及結行成。何者？此中既明機應，即行已成，故須更明本法功德。機中復加善者，欲明機遍。故前但明過患者，且從惡邊。

  
![[T1717-k#^kp11-67]]
 ([[T1716-k#^kp11-77|玄義]])


次、機關相對中，機中善惡各有三義。應中慈悲亦各三義。以慈對善，以悲對惡，各各以[[T1717-a#^app0903008|[08]]]微對赴，以關對對，以宜對應。下善惡中，具足應云：即假塵沙，即中無明，文無者略。

 
![[T1717-k#^kp11-68]]
 ([[T1716-k#^kp11-78|玄義]])


次、「三十六機對三十六應」者，以三十六句中，句句皆有一機、一應，故得機應各三十六。如一顯機以對四應，雖同是顯，從所對應，四義不同，故成四別。餘句例此。又一一機中，[[T1717-a#^app0903009|[09]]]各具善四、惡四，各具微等三義，應中若慈、若悲，各各皆以赴等三義，應彼善惡，各四中三。若冥、若顯，機應皆然。今且從總，為三十六。況復如前，約於三業、三世、十界，及以一念等別。若三業之中，更開善惡微赴等別，則無量無邊不可數知。所以文中，先約苦樂相對；次以機關；次三十六；恐雜亂故。知此意已，方可將此入前四句，三十六句及十法界，則可知矣！

 
![[T1717-k#^kp11-69]]
 ([[T1716-k#^kp11-79|玄義]])


次、別圓相對中，亦先、總標。

次、若歷別下，正釋。釋中，先、釋。次、簡。初文先[[T1717-a#^app0903010|[10]]]釋一有，次例餘有。

此言別圓不同者，此約教證兩道，得作此說，如地獄有，破一品惑。餘二十四有，亦一分破，豈有地獄無明究竟，名為了了，餘有未盡，名不了了耶？故知且順教道說耳。若約證道，地即是住，故知不別。

次、料簡中，先問：頗有善機、惡應等者，意不異前，隨無方問，故有此異，是故還以無方之答。故引經云：「或作地水及火風等。」如《大經》云：云何名為不施一錢，而得名為「大施檀越」？佛言：「不飲酒肉，施以酒肉，不服華香，施以華香，如是施者，無一文之費，而得名為大施檀越。」如是施者，施名流布。此等並是答，無方[[T1717-a#^app0903011|[11]]]之問之流例也。

三、「菩薩應為妻子」者，謂妙莊嚴王。淨藏、淨眼應為二子；光照菩薩，應為夫人。廣如《疏》第十卷。「拔樂與苦」者，假使有問，既有圓機感於偏應，乃是機應不相主對，亦應拔樂而與於苦。此舉[[T1717-a#^app0904001|[01]]]例者，如拔人天之樂，與變易苦。拔涅槃樂，與入假苦。拔分別樂，與實報苦。或拔淺樂，示現與苦。如《大經》第四云：又復示現於閻浮提，疾病劫起，饑饉刀兵，亦復如是。又為說法，令其安住無上菩提。


 
![[T1717-k#^kp10-25]]
 ([[T1716-k#^kp10-25|玄義]])


次、明麁妙者，判前不同相對，二門名相，[[T1717-a#^app0904002|[02]]]餘之二門通於麁妙，故不須判。又此二門中，但判十界者，四句、三十六句，及相對中[[T1717-a#^app0904003|[03]]]二，並攝在十界中判。以十界有優劣，餘無故也。於中，先、標。

次、列章。
    
![[T1717-k#^kp11-70]]
 ([[T1716-k#^kp11-80|玄義]])


三、解釋中，準前諸文，亦可以開，列為一門。今隨文便，於此列[[T1717-a#^app0904004|[04]]]之。亦如明位中，[[T1717-a#^app0904005|[05]]]以開寄在，圓[[T1717-a#^app0904006|[06]]]位門中列之。但從義正，分章無定。就釋中二：先、判麁妙。次、結。初文二：先、機。次、應。機中二：先、[[T1717-a#^app0904007|[07]]]地獄。次、餘九例。初文先判麁妙，中三：初、立具十。

次、阿鼻下，釋疑。

三、即判下，正判。

獄中十界，則九麁一妙。

次、麁機下，辨機生熟，召應不同。先、麁。

次、妙。

慈童女緣，如《止觀》第五記。發菩提心，名為「妙機」；未入六根，名為「淺熟」。不至方便有餘，但近在於欲界天耳。

 
![[T1717-k#^kp11-71]]
 ([[T1716-k#^kp11-81|玄義]])


次、判應中二：先、總論應。次、約教辨判。初文二：先、辨因果。次、若無下，舉非顯是。初文二：先、因果。

次、引證。

由慈悲熏為因，故果時能爾。

次文二：先、非。

次、是。

正明應相。

次、約教中，四教及別接通。「所以不言接別」等者，意如《止觀》。初、藏通，中三：先、判。次、譬。三、何者下，釋所以。

言「譬[[T1717-a#^app0904008|[08]]]是圖寫經記乃成」者，譬藏、通[[T1717-a#^app0904009|[09]]]神通，皆是作意，如圖[[T1717-a#^app0904010|[10]]]畫寫像，經始記錄，爾乃成就，不同鏡像，任運相似；不同水月，遍應諸器。

別圓法譬可知，亦約證道同故合說。

 
![[T1717-k#^kp11-72]]
 ([[T1716-k#^kp11-82|玄義]])


次、開者，又二：先、單約機應。次、約五味經。

初文開前機應中，九界之麁，同為佛界之妙。若佛界中，生亦名妙。若餘九界，熟亦名麁。又四趣中，妙機近熟，亦名為妙。麁機遠熟，亦名為麁。

次、開前諸麁應中，亦約教道，須開兩教佛應。然但言諸經及以《華嚴》，對《無量義》與今經者，《華嚴》之後，漸教並在《無量義》中所指者是。是故從略，不須復敘。

次、《無量》與今經，中又二：先、《無量義》。

次、今經，又三：初、法說。次、譬如下，譬。三、此即下，明開合意。

若識此意，則知草木生之與滅，不離於地。[[T1717-a#^app0904011|[11]]]二草二木，具如第三經合譬中，人天為小草；二乘為中草；三藏菩薩為上草。通教菩薩為小樹；別教菩薩為大樹。此乃藏通二教、二乘合說，名為中草。若作七方便名，開人天為二，二乘為二，三菩薩依本各為一。此開合之義，隨機不同，不可一準。


 
![[T1717-k#^kp10-26]]
 ([[T1716-k#^kp10-26|玄義]])


「觀心感應妙」者，境如感，智如應，境智和合即感應道交。具如《止觀》煩惱境中，諸法般若三十六句。智照於境一十六句，如四應赴機。境發於智一十六句，如四機感應。應中一切智如冥，道種智如顯，兩智共為亦冥亦顯，一切種智如非冥非顯。機中真境如冥，俗境如顯，兩境如亦冥[[T1717-a#^app0904012|[12]]]亦顯，第一義如非冥非顯。境之與智不出色心，色心淨故般若亦淨，色心秖是三業，三業為境，用智觀之，是故亦可對前三業機應。

又三諦之境，不出十界，界必交互，及以自他，故亦對前十界自他，故知觀心，感應義足。◎


