
  法華玄義釋籤卷第二

天台沙門湛然述

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初文「云何」下，至「出乳味相」者，此文以《華嚴》說 大，未遊鹿苑，名之為頓。此是頓部，非是頓教。以彼部中，兼一別故。人不見者，便謂《華嚴》頓於《法華》者，誤矣！下去準說。

初文牒譬，厚殖下，以感應合譬，一往總以別圓為厚。頓說下，明說頓意。良由下，說頓之由，由相隔故。言大隔小者，小人未轉，為大所隔。此如《華嚴》下，結《華嚴》譬，以同《涅槃》，故云「如」也。下去例爾。約法去，明機感相應得益，以結部名。約說下，結說次第，同《涅槃》譬。

次照幽谷，亦先提《華嚴》譬。淺行下，亦舉感應以合譬，乃至《法華》文中，皆有結譬同法，得益結名，結說次第。尋初頓教意，以對下四味，比說可知。唯三藏結部名在前，餘文或闕說意等，尋之可見。大雖在座等者，大人示迹，隱在小中。「多跢」，是學行之相；「嘙啝」是習語之聲。示為三藏始行初教，而三藏實行者，謂之為實，故云不識。

影臨萬水至《方等》者，至《方等》中，具說四教，以未融故，故見不同。問：《華嚴》、鹿苑，大小永融，纔說《方等》，則同座並聞者何？答：若以祕密橫被，無時不遍，若約橫論豎，則隱顯在機。佛本意在大，故遂本居初，然由一分漸機，致使聖慈未暢，前已專大，次復專小，今雖同座，大小仍隔。但小被大彈，為成生蘇，以此為次耳。故知於創稟者，仍互不相知，故有此諸喻意不同。

「影臨萬水」，譬現身不同。「逐器方圓」，譬示土不同。「隨波動靜」，譬說法不同。「示一佛土」至「不共」，合譬也。從故見有下，明機見不同，對前三相，初見淨如梵王，見穢如身子，開彼三相，總引經文，兼約六根，明斥小也。「見有淨穢」，對前現土，眼根也。亦應更云覩相優劣，已舉見土，身必稱土，故不繁文。「聞有褒貶」，耳根也。「嗅有薝蔔」，鼻根也。「華有著身」，身根也。「慧有若干」，意根也。唯闕舌根，以褒貶兼之。若語身者，應云「如須彌山」，巨身也；始坐佛樹，細身也。一一根中，並一褒一貶，尋之可見。

又佛歎文殊，《淨名》，褒也；聲聞菩薩被折，貶也。其例蓋多，不能具記。隨其心淨，即佛土淨。入此室者，不嗅餘香。結習盡者，華不著也。聲聞有若干，其無礙慧，無若干也，即是褒貶之意。世人判《楞伽》，或同《華嚴》，或同《法華》，具如《止觀》記，已有二處，引《楞伽》文，判屬《方等》。以彼經文，具四教故，有彈訶故，此中闕說意，應云：「《方等》本折小彈偏，圓無所間。」又闕說由，應云：「良由小未全轉，致使五百，聞大成斥。」

復有義者，《華嚴經》譬，但云「平地」，今離彼平地，以譬《方等》、《般若》、《法華》。《方等》如食時；《般若》如禺中；《法華》如正中。於彼義上，更加二義，故云「復有言，大人蒙其光用等」者，菩薩大人，蒙般若光諸法之用；二乘之人，既無此用，是故譬之。如七日嬰兒若視日輪，令眼失光，故名為「喪」。

外人暗證，譬如「夜遊」。菩薩利他，譬如「作務」。務者，運役也。故文云下，引信解聲聞自述，以合嬰兒喪其睛明，一切智明於般若光，無明全在，義之如喪。雖三人俱學下，說意也。仍闕說由，亦應云：「良由小稍通泰，致使被加令說。」

次、譬《法華》中，「土圭」等者，圭者，累土也。故字從重土，謂之為圭。如宋嚴觀法師，與此太史宮何承天，共論此土，是邊是中？觀乃引周公測影之法，以一尺二寸土圭，用測日影，夏至之日，猶有餘陰。天竺此日，則無餘陰。故叡法師云：「如日方中，無處不南。」此指中方無餘陰處。準此算法，地上寸影，天上萬里。

若低頭、若微善者，總結散亂、小善之類，無不開之，以成佛因。以用合譬，同入一實，故無盈縮。不令下說意，亦闕說由，應云良由大機已，熟眾無枝葉，致使一切佛知見開。「若約法被緣名漸圓教」者，此文語略，具足應云：鹿苑漸後，會漸歸圓，故云「漸圓」。人不見之，便謂《法華》為漸圓，《華嚴》為頓圓。不知《華嚴》部中有別，乃至《般若》中方便二教，皆從《法華》一乘開出。故云：「於一佛乘，分別說三。」故《疏》云：「於一佛乘，開出帶二帶三。」今法華部無彼二三，故云「無二亦無三」。又上結云：《華嚴》兼等，此經無復兼但對帶，此非難見，如何固迷？

又今文諸義，凡一一科，皆先約四教，以約麁妙，則前三為麁，後一為妙。次約五味以判麁妙，則前四味為麁，醍醐為妙。全不推求上下文意，直指一語，便謂《法華》劣於《華嚴》，幾許誤哉？幾許誤哉？「約說次第，名醍醐味相」者，此五味教相生之文，在第十三〈聖行品〉末，佛印無垢藏王菩薩竟云：譬如從牛出乳，乃至醍醐，譬從佛出十二部經，乃至《涅槃》。

問：彼經自以醐醍，譬於《涅槃》，今何得以譬於《法華》？答：一家義意，謂二部同味，然《涅槃》尚劣，何者？《法華》開權，如已破大陣，餘機至彼，如殘黨不難，故以《法華》為大收，《涅槃》為捃拾。若不爾者，《涅槃》不應遙指八千聲聞，於《法華》中得授記莂，見如來性，如秋收冬藏，更無所作。

次、引同中二：初、總結同。次、引文別釋。

初言「當知《華嚴》之譬，與《涅槃》義同」者，《華嚴》日出等譬，與《涅槃》五味義同，但有廣略之殊，故廣開平地，以為三譬，譬三味也。

次、引文證同中，言「三子、三田、三馬等」者，《涅槃》迦葉白佛：如來憐愍一切眾生，不調能調，未脫能脫，善星是佛菩薩時子，斷欲界結，證得四禪，如來何故記說是一闡提？地獄劫住，不可治人，何不先為演說正法？後為菩薩，若不能救善星比丘，云何得名有大慈悲？有大方便？

佛言：善男子，譬如有人，唯有三子，一者有信順心，恭敬父母，利根智慧，於世間事，能悉了知。其第二子，無信順心，不敬父母，利根智慧，於世間事能悉了知。其第三子，不敬父母，無信順心，鈍根無智，父母教告，應先教誰？迦葉白佛：應先初，次及第二，後及第三，而彼二子，雖無信順恭敬之心，以慈念故，次復教之，如來亦爾。其三子者，先譬菩薩，次譬聲聞，後譬闡提，如脩多羅中微細之義，我先已為諸菩薩說；淺近之義，為聲聞說；世間之義，為闡提說。今雖無益，作後世因。

善男子，譬如三田，一者渠流便易，無諸沙鹵，瓦石棘刺，種一得百。二者雖無沙鹵瓦石棘刺，渠流嶮難，收實減半。三者渠流嶮難，多諸沙鹵，種一得一。又有三器：一者完。二者漏。三者破。若受用時，先用何器？又有三病人：一者易治。二者難治。三者不可治。醫師若治，先治何者？又有三馬：一者調壯大力。二者不調大力。三者不調羸老。王若行時，先乘何馬？合譬如前。善男子，如大師子，若殺香象，則盡其力，乃至殺兔，亦盡其力，如來亦爾，為諸菩薩及一闡提，功用無二。

故今文中，初說《華嚴》，如先為菩薩，次在鹿苑。如 為聲聞，《方等》以後，大小普被，乃至《涅槃》，名為「平等」。故《涅槃》云：功用無二，經文雖列多種三譬，譬意不別，重列來耳。日光無私，高者先照，後及平地，非不照高，從後為言，故云「平地」。《涅槃》亦爾，佛智無偏，大機先被，後及闡提，通前後說，故云「平等」。

三、料簡中，初問：既以五味，那同稱漸者，問前五味教相，味既有五，何故中間三味，皆名為漸？

答意者，秖以漸入，故有中間。更加前後，故得有五。

從又若去，重以五句分別漸頓。且約一期五味相生，則漸頓一向，若當部橫辨，則漸頓互通，雖曰互通，各有其意，故須更以五句分別。

初二句可解。然仍存略，且以大小相對，得作此說。若以別教，當教之漸，相對說者，應云：頓中兼漸，漸不妨頓。且為成五句，顯五味故也。若言漸中有頓，則下《方等》句同，故略不列。且云「一向」，初句《華嚴》也。次句，鹿苑也。次句《方等》也。「若以大破小」，具如〈弟子品〉以三教訶小，且據調熟小乘邊說，復有以圓訶偏，如〈菩薩品〉，復有漸中初入小行，如見土復穢，得法眼淨，及俗眾室外，為說無常。

「以小對大」，故云「並陳」。陳，猶列也。相資，即《般若》也。相資之義，後更料簡。若會等者，《法華》也。初句略出，次句引證。初、云「合」者，秖是會之別名。次、引證中，引「不合」以證合者，如《疏》云：開為合序，《無量義》既重序前開，不久必合，譬如算者，下已必除。今時合者，今文更以《法華》意結。

次、問下，料簡中間《般若》。

可解。

答意者，義兼《方等》。

《方等》則大資於小，《般若》會中，聞加二人，為菩薩說，名小資大，亦應云「頓資漸」，互出無在。

次、明不定文三：初、結前生後。次、雖下，釋相。三、味味中下，結。

初文者，為對祕密，須安「顯露」之言，故知通論顯露，俱攝漸頓。今於「五味」義後，欲別明「不定」，亦是顯露，故初標之以冠「不定」。相異漸頓，故曰「不然」。

雖高山頓說等者，正釋也。又三：初、正釋。次、《大經》下，引證。三、一時下，破古。

初文者，此指《華嚴》，不動不離，而升而遊者，此指頓後漸，初不動於頓，而施漸化。此中古人多有異釋。有云：「本釋迦不動，而化身升天。」有云：「法身不動，而化用升天。」有云：「不往而往，往而不往，故升故往。」

近代藏法師四釋：一、約處，一處中有一切處，則天宮本來在樹王下，但先未用此天宮處。二者、約佛，樹王下佛，遍一切處，故樹王佛，本在天宮，先未用彼天宮佛耳。三者、約時，樹王下時，即天宮時。四者、約法界，謂無自性，此未必全爾。前之三義，何不論機，而但約佛，後約法界？何故但云無自性耶？而不云無他，乃至無無因耶？無謀而化，感應道交，非應而應，非感而感，何論時處、身土、性等耶？雖轉四諦，指鹿苑，此指雖施漸化，而不起於頓，此二味既然，諸味準此。雖為菩薩，指《方等》、《般若》。彼二時中，俱有小果。新得舊得，如常所明；雖五人證果，不妨八萬諸天，獲無生忍，此重指漸初對《般若》說。前文約法，此中約人，得果不同，證法不定，應引《大論》顯密法輪義，釋此中意。故《大論》六十五云：於閻浮提，見第二法輪轉，初轉法輪，八萬諸天得無生忍，陳如得初果。今轉法輪，無量諸天，得無生忍。今轉似初轉。

問：初轉少，今轉多，云何以大喻小，而言似耶？答：諸佛有二種法輪：一者顯。二者密。初轉，聲聞見八萬及一人，諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量阿僧祇人，發無上道心，行六波羅蜜。阿僧祇人得初地，乃至十地，一生補處，坐道場，是名為密。故知初見八萬一人，屬顯露攝。祕密者，如次明之。

又《大論》三十一云：欲得一音 遍十方恒沙世界，當學般若。《論》問：若爾，與佛一音何別？答：有限無限。問：若爾，何故閻浮提人，來佛邊聽法？答：佛有二種音聲，一者密，如向所說。二者不密，須來佛邊，此據別說。約體而論，二義俱時。故今文中，相即而說。

次引《大經》證中云：「或時說深，或時說淺」等，名不定者，以由彼此互相知故。若祕密者，即如下文互不相知，是故名密。不定與祕，並皆不出，同聽異聞，故名為即。今亦淺深同席，故著「或」言。「應問」謂開其問端，「應遮」謂置其所問，亦開置同席，故成不定。

三、示相破古中，先、示相。次、破古。

示相中云「一時」等者，從廣之狹。「時」謂五味之一，亦是一部一會；「說」謂一句一言；「念」謂一剎那頃。具如前文不定教相，此顯如來不共之力。問：此與《方等》恐畏、歡喜等，為有何別？答：不定遍前四味，若直語《方等》，但彈斥而已。既以身土令物殊途，正當不定，《般若》亦然。思之可見。次、破古中云：「不同舊義，專判一部」者，如第十卷判教中云：「南北通用漸、頓、不定。不定者，即指《勝鬘》及《金光明》。」故今家判義，味味之中，皆有不定，故不同舊，專指二經。

言「味味」者，乳中則約圓別相對，以辨不定；酪中教門雖無二別，乃與八萬對辨不定；生、熟二蘇，三、四對辨，其意可見。

次、此乃下，祕密為四：初、結前生後。次、如來下，略歎。三、此座下，釋相。四、雖復下，結歎。

初文可見。

次、略歎中，云「若智若機」等者，智謂大聖權謀；機謂不同次第，不擇時、處。身、口、意密，隨何四門，無礙自在，適時稱會，皆無虛設。

三、正釋相中，且寄三法，以出其相。何者？以此三法對祕密故，則化儀四教，文義整足，任運攝得三藏等四，於中復二：先、約三說相對。次、約說默相對。初三說中二：先、約十方相對，次、或為下，於一方中，多人相對。一方既爾，十方亦然。二文各先、正釋。次、各各下，結。

次、約說默相對中，亦應具有十方，及人二義不同。無人相對者，文略。而言俱默俱說者，理合如之。前三法相對，準此亦應云：俱頓、俱漸、俱不定。文無者亦略。既云「俱默俱說」，互不相知，名之為密，何妨俱頓，互不相知。

各各下，亦結也。

云「互不相知」者，前文但云：「於此於彼者，亦應互說」，舉一以例，驗知不定與祕密，但有互知與互不知，以辨兩異。此中顯露，亦義通餘七，以祕不出此七故也。故前文云：顯露漸頓及顯露不定，故七並是顯露意也。

若爾，何妨《法華》亦與諸教，十方一席，互為顯祕，而云《法華》是顯，非祕密耶？答：十方容有，一席定無。言容有者，何妨餘方？未宜開權廢近等說，則彼不知此。若此間《法華》席中初發心者，及人天被開，豈可盡知十方世界開與不開？然已聞《法華》本門施化，非適一世，縱不現見，亦可比知，開不開相，義當於知。況同居分身，寂光地涌，覩已咸信，一道無偏，不同《華嚴》云是眷屬。《大集》亦無分身之言，《般若》但云：問者加說，名字咸同，故知此經與餘經異，顯密意別，思之可知。

四、雖復下，結歎中三：初、舉廣以歎。

次、但可下，許證附理故可知，言說依事故莫辨。

故知證一照極，略得大猷。言不累施，卒何可具。

雖復下，覽言說以從意，故意不出漸等。

次、明今經為二：初、總明教顯勝。次、明約迹顯勝。

初文云「今《法華》是顯露」等者，對非祕密，故云「顯露」。於顯露七中，通奪而言之，並非七也。別與而言之，但非前六。何者？七中雖有圓教，以兼帶故，是故不同，此約部說也。彼七中圓，與《法華》圓，其體不別，故但簡六，此約教說也。

次、言「是漸頓，非漸漸」者，具如前判。今《法華經》是漸後之頓，謂開漸顯頓，故云「漸頓」。非《法華》前漸中之漸。何者？前判生、熟二蘇，同名為漸。此二經中，亦有圓頓。今《法華》圓，與彼二經圓頓不殊。但不同彼《方等》中三，《般若》中二，此之二三，名漸中漸。《法華》異彼，故云非漸漸耳。人不見之便，謂《法華》為漸頓，《華嚴》為頓頓，恐未可也。

是合等者，是開權之圓，故云「是合」。不同諸部中圓，故云「非不合」。合者，秖是會之別名。此即已當約藏等四，以簡權實，故不復云是圓非三。既知非是《法華》之前顯露已竟，則了《法華》俱非七教，此即對於八教簡也。

如此下，顯迹。

可知。


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次、約化道中二：初、正辨異。次、指教誠證。

初文為五：初、重舉餘經以對辨。次、此經下，正明今經意，且指迹中大通為首，雖寄漸及不定，不以 餘教為種，故云「巧為」。結緣以後，退大迷初，故復更於七教之中，下調停種，復云「巧為」。所以中間得受七教，長養調伏，因調而熟，名為「調」、「熟」。調實未熟，因中說果，是故云也。

又以下，明今世復以七教調伏，令至《法華》得度，故云「度脫」也。並脫等者，約多人說，於彼是種、於此是熟，互說可知，是故云「並」，及「番番不息」。此即結初，及以中間，今日等相，故更引〈涌出〉助顯迹文，故云「大勢威猛」等也。此〈涌出品〉中，「三世益物」之文。大勢威猛即未來；師子奮迅即現在；自在神通即過去。此中略舉未來一文，而總通三世。故世時念世時念，皆有種等三相故也。

次、指「信解」者，即〈信解〉中云：又以他日於牕牖中，即指法身地，鑒機久矣！故此一語，即兼三世益物之相。又〈信解〉具領一代五味，則知三世五味並然，義須兼於述成之文。以述成中，先、直述所解，次、明領所不及，則十法界七方便等，皆得五味之益，即其意也。餘教無此，故不同之。


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 ([[T1716-k#^kp5-17|玄義]])


次、又眾經下， 本門為五：初、正明本地長遠。次、補處下，舉不知之人，以顯長遠。三、《經》云下，引〈壽量〉證因聞方知。四、慇勤下，引迹門歎意，以證長遠難聞。五、當知下，結。初文又二：初、正明。次、眾經尚不下，泛引眾經，況出遠相。初又二：初、師。次、弟子。初師中二：先、引昔經。

以自證為實，化他為權。

次、今經下，明今經一體權實，久久已滿。

迹中三千界墨點，尚已為久。今本中五百億塵界，故云「久久」。又一節已久，況節節相望，故云「久久」。

次、諸經下，弟子中，亦先引昔。

二乘猶住小果，故云「不入」，豈能化他，故不施權。

次、明今經。

如滿願等，先已入實，說法第一，故先解行權。

次、況中，亦先舉昔。

不說道樹之前，一節兩節，故云「近近」。爾前一節兩節，望今尚近，況無中間遠中之近，故云「近近」。

次、況出今經。

言遠遠者，秖是久久。又言異者，約時長短為久近。約所行處為遠近，成已化迹為所行處，俱有二意故互說之。

次、不知之人中云「補處數世界不知」者，如〈壽量〉中，五百億那由他、阿僧祇、三千大千世界，盡抹為塵，復過爾所世界，乃下一塵，塵數已多，況下塵不下塵界，寧當可數？下塵不下塵界，尚不可知，況界中塵，寧當可數？況如塵數，以一塵為一劫，佛成道來，復過是數億阿僧祇。未發迹來，彌勒不知，雖發迹竟，補處智力，不知界數，況知塵耶？所以開迹顯本，皆入初住，故云作佛。本門發迹，於果不疑，故皆發願，求此實果。故云：「願我於未來說壽亦如是。」



![[T1717-k#^kp3-2]]
 ([[T1716-k#^kp3-2|玄義]])


三、引證者，近 以迹門尚得為昔，況伽耶以前已被開者，自是一邊。若據未曾開會者，自退大已來， 小起以後，皆名為昔。

四、引迹門歎者，〈方便品〉初，雖近歎五佛權實，意實密歎師弟長遠。

五、當知下，結一向異。

七番共解中，初標五章竟。

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次、第二引教證五章者：又為二：初、引二文，通證五章。次、引〈藥王〉，別證教相。初文又二：初、正引二文。次、所以下，明引二文意。初文二：先、明〈序品〉，次、明神力。初文自為四：初、證名中二：初、證正名。次、何但下，略引同。

初文者，彌勒初以伏疑潛難文殊，因以潛釋伏疑。。難云：「四眾欣仰，瞻仁及我，世尊何故放斯光明？」文殊釋云：「我見等也。」

次、引同中，言「何但」者，何但如文殊，引二萬燈明同爾。大通及五佛其名咸同。問：大通名同，在文可見。五佛章中，未聞其同？答：釋迦既名《法華》，餘之四佛並云亦以，故知同也。況妙法秖權實一體。四佛皆云：為令眾生得一切種智，及開示悟入佛之知見。故下釋云：「開示悟入」即其文也。名同義同，其意在此。

次、文云引證經體中，總引三文。

引今文者，亦是文殊釋伏疑中，釋體疑也。今是今佛之文，餘二並是燈明之文，故云古也。

次、文證宗中二：先、引。次、即是下，釋。

初文亦是文殊釋伏疑文也。

次、釋中，先、約迹。次、約本。

迹門約弟子因，本門約佛果也。師非無因，弟子有果，且互舉耳。

次、文云下，證用中亦二：初、引。次、釋。初文二：初、引釋伏疑文正證。

次、引〈方便品〉，略開權文以助成。

即化終為久。

次、釋中，前引經文，但云「三乘」。以三乘義含，故今釋出，若五、若七，但是開合異耳。「五」開人天；「七」開菩薩；「九」合菩薩，復開四趣。若不開人天、四趣，斷九法界上佛法界疑不盡。

問：若爾，經何不說？答：餘趣會實諸經或有，二乘全無，故合菩薩對於二乘，從難而說，釋據盡理，故須論九，斷此等疑，生一乘信。

次、引〈神力品〉，先、列經。

次、釋。

「一切」之言，即權實相攝，相攝故妙。內用自在故，除疑等方遍，即自在神力。具含三千，通攝三德，故名為「藏」。爾前非器，不授斯要。。「甚深之事」者，因果名事，實相名深，是實相家之因果，名甚深事，若非此因果，則非今經宗也。

次、重引〈法師品〉者，助成二文耳。非無餘文，所以但引宗文助釋者，聖人垂教，意在脩行，故名體、用、教，以宗為主。脩行莫過因果故也。

次、明引文意中，「所以引二文」等者，序及流通，於中又二：先、正明引用所以。次、明不引所以。

初二文之中，引其要意，燈明佛事，謝在過去，其事已定，故文殊引來，釋彌勒之疑，今釋迦佛，說本迹竟，總撮樞要，付諸菩薩。

次、中間下，明不引意，又二：初、正明不引之意。次、若引者下，釋疑。

初文者，「當機廣說」一部之文，居於序及流通之中，故云「中間」。凡有所說，豈過能詮名，及所詮體，并依體起用耶？故不俟引之。

次、釋疑者，恐人疑云：廣說雖爾，豈無略要？故引顯實四一，而為釋之。先、引。

次、釋。

釋中云：言「大事」者，諸佛出世，本在開權，故名妙法。「佛所知見」，即是體也。「開」、「示」等四，《疏》文四釋，今且用約位一釋。開即十住，真因也；入即十地，真果也。又「開」等四位，真因也；直至道場，真果也。若為令眾生至七方便，非今《經》用。開佛知見，方屬今《經》。

又「為大事因緣故、證名」者，上文無數方便，種種因緣，是權是法，非思量分別之所能知，是實。次、「所以者何」去，釋云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世，故知出世本意，意在佛乘。佛乘方得名為大事。當知佛乘秖是妙法，故可證名。

次、又釋云：「云何名為」至「佛之知見」，當知大事，是能詮名，佛所知見，即是實相，證理明矣！取能知見開、示、悟、入，始從初住，終至後心，證宗甚便。

次、引〈藥王〉中為二：初、正引證。次、引諸下，以四例教。初文二：先、引。次、釋。初又二：先、總舉數去取。次、列。

初文者，〈藥王品〉，佛為宿王華說十喻，今但引六者，餘四望六，猶成分喻，是故合四，在此六中。何者？以輪王、釋王不及梵王，故合入梵王喻中。五佛子及菩薩不及於佛，故合在法王喻中。

次、列中，經中一一皆云：此《法華經》，故知歎教。今此列文，略出名耳。

次、釋中，一一文皆先、舉譬。次、釋譬。經中譬文廣，合文略，但云《法華》亦爾，最大、最上、最明等耳。今出譬則略，合文稍廣。準經望之，可以意得。

「海」言德者，「德」者，得也。得眾水故，萬善合萬流，佛乘合一鹹，不合江河川流，流通三處，應云：「三教各有所歸，而不及《法華》也。」

次、「山」譬者，經中具列土山、黑山、小大鐵圍及十寶山，以比須彌。今文略無，但云「四寶」者，從所比說，餘山並無四寶故也。天居四寶頂，如醍醐在四味上。反以四寶譬四誹謗，天居其上，如教離謗也。四謗如前《金剛藏》意。又更却以四寶譬位，一根緣等以譬諸天，諸天不離四寶山故。

若盡消經者，應以土等四山如四味，須彌在十山之內而最高，如佛界在十界之內而最勝。

次、「月」譬者，實如「盈」、權如「虧」，同體權實，如月輪無缺。會漸入頓，如月明相漸圓。故知前標教相中，云是漸頓者，與月譬意同。經中以星比月、天子，雖舉天子，經合既云此《法華經》最為照明，故今但取圓，亦兼以明為譬。

次、「日」譬中，復加燈、炬、星，今合日譬中，但云「破化城」故，但取日明能映諸明故耳。若更合者，亦可以燈等四，譬二乘及通別菩薩，並與無明共住故也。故次重引中，略舉星月，而除方便，故知方便，所收復廣。

次、梵王譬中，《經》云：「如梵王為一切眾生之父，今亦能生一切諸教故也。」今文但云「自在」者，以對簡二王非自在故耳。輪王地居如俗，釋王居天如真，梵於三界如中，若真俗自在，中未必自在，若中自在，真俗必自在。故以今《經》，譬於梵王，文中便簡歷別中道，亦非自在，且約教道，故知梵王，兼譬二中，今譬圓融，故云「最」也。

次、法王譬中五佛子，經文自列四果支佛。此等所說，不及佛故。

次、例又二：先、例四。

可見。

次、非但下，結。

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 ([[T1716-k#^kp3-3|玄義]])


三、生起，中為五：初、釋名。次、明生起意。三、肇 師下，正明生起。四、神力下，明生起所依不同。五、今之下，正明能依所從。

初、如文。

次、言「麁細」者，明五章次第也。凡生起者，或從麁至細，或從細至麁，但使不亂，皆名生起。今之五章，是從麁至細，能詮之名，於中最麁，是故居首。所詮之體，次細於名，是故居次。體但是理，取理之行，莫過因果，是故居次。因果之宗，雖細於理，自行因果，猶是總略。用是益他，兼於權實，逗會眾生，久遠根性，故細於宗。教相既是分別前四，故細於四，所以居後。是則展轉遞為生起。

三、正明生起者，既言展轉，名既居初，復從何生？則名從理出。初、引肇公意者，法本無名，名假無實，故云「名無召物之功」，物體性空，無應假名之實，名實俱無但真諦意耳。今論「世諦」，故須辨名。理雖無名，假名顯實，是故須立妙法之名，以顯本迹妙法之實。

問：名既依理，理復依誰？答：理性無體，全依無明，無明無體，全依法性，理遍一切，而無所依，是則名之與體，互為因依，名即是體，文字解脫，色為法界等(云云)。

四、所依中三，謂神力等。

言「約教」及「行」者，但以用居第二、第四為異耳。餘次第同。然約教中，以妙法為在纏之法，故云「欲說此法」。若約行中，以妙法為能詮之名，故 云：聞名故推理。

雖談經《玄義》，而前四章屬行，故且從行說。若教、若行，俱須判教，方顯妙旨，故教、行二途並判，教居後。教行並以體前而宗後者，若說若行，並須先知體，而方辨因果故也。開示亦約行，準序可知。若不開  權，妙名不立。餘如文。所以〈神力品〉以去，判前引證，各有所以。〈神力〉約教，故先名、次用、次體、次宗。

〈序品〉約行，故如文中，所立次第。又更重引開示悟入，助成〈序品〉。下去凡言云云者，如《止觀》第一記中。


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 ([[T1716-k#^kp3-4|玄義]])


次、開合，中為四：先、標。次、明開合意。

三、凡三下，列。

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 ([[T1716-k#^kp4-6|玄義]])


四、初釋下，釋。釋中文自為三。

初、五種者，始從事理，終至說默，秖是自行化他之事理耳。然五章《玄義》，亦不出自他事理。今更以此事理等五雙，橫判五章，以一一雙，皆攝五章故也。雖自他事理稍同，而一一章，則不攝五雙，故知法相文義各別。雖並攝五章，而五雙生起，次第宛別。

由有事理，故有教行；由教行為因，故感於果；由因果滿，故能化他；由他機異故， 宜說宜默；而釋名恒通，教相分別，體遍無遍，秪由宗用，對五雙殊，因茲成異。


![[T1717-k#^kp4-7]]
 ([[T1716-k#^kp4-7|玄義]])


十種者，謂道、識、性、般若、菩提、大乘、身、涅槃、三寶、德。如下三法妙中釋。

 
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 ([[T1716-k#^kp4-8|玄義]])


又若以蓮華喻三軌者，蓮譬真性，華譬觀照，鬚譬資成。乃至九三，例應可見。若爾，前五雙中，釋名總於五雙，當知亦可以蓮華鬚三，對彼體等，一一釋之，可見。



![[T1717-k#^kp3-6]]
 ([[T1716-k#^kp3-5|玄義]])


次、料簡中，合十二重問答。初三重，料簡名。次一重，料簡體。次一重，料簡宗。次五重，宗用對簡。次二重，都簡五章。

初、問意者，為實施權，權不離實。乃至開權顯實，實不離權，廢權顯實，權若廢已，權實不二，豈不墮因中有果耶？

答意者，因果名同，時異教異，外人因果，既為初教所破，尚非三藏麁因麁果，況復通別！況妙因果耶！新舊醫，如餘文說。

次、問者，此問依前答生，前答妙因、妙果，因果俱時，華果體即。小乘屬權，權亦即實。菴城亦小，何不即耶？若破菴城，則無華唯蓮，破權方實，即義安在？

答：小乘是化他，乃至喻耳者，且約初說，小隔於大，是故云「破」，以大破之，故云「須破」。自行即是體內之權，故以華喻。然化他之權，據佛本意，並屬自行。又初約施權，故屬化他；今論開權，故屬自行。施開被緣，其理不二。

七譬者：一、火宅，二、窮子，三、藥草，四、化城，五、繫珠，六、頂珠，七、醫子。須以七譬，各對蓮華權實之義，方得顯於總別意耳。何者？蓮華秖是為實施權，開權顯實，七譬皆然，故得名別。如譬喻中，初設三車是施權，後賜大車是顯實。窮子中，雇作 以前是施權，體業已後是顯實。〈藥草〉中，三草二木是施權，一地一雨是顯實。〈化城〉中，為疲設化是施權，引至寶所是顯實。「繫珠」中，得少為足是稟權，後示衣珠是顯實。「頂珠」中，隨功賞賜是施權，解髻與珠是顯實。「醫子」中，非生現生，非滅現滅，各有形聲，權實二益。生滅，迹也；非生非滅，本也。

故前六約迹，後一約本。故知蓮華總譬，本迹權實。本迹同異之相，具如後簡，故知但語蓮華。則兼別矣！

次、問體者，此問，準文及理為問，一切諸法，皆是法界，無非實相，則諸法皆體，何意簡權？答意者：若為實施權，未識經體，開權顯實，實如所問。「廢權顯實，如前所用」者，謂約廢說，則簡權取實，以為經體。何者？廢已無權，簡於為實施權之權，如前標體中，簡於自行化他，及化他體，故云「如前所用」。

次、問宗者，宗，猶尊也，主也。如國無二王，何以用二法為宗耶？答意者，因果雖二，而不二也。以單因、單果不獨成故，有果可取，因為果因，果若有因，果為因果，故知能辦，藉所為期，所辦藉能而顯，如臣辦王事，王能理臣，君臣相藉，共經一國。異類為譬，其理亦成。況下文日月綱天等譬，文意可知。又引本迹文證，具如下引。

「問論宗」去，以用難宗。論字、平聲。論宗既取自行，論用何故俱取自他？答如文。此下諸問對簡者，正為簡用，兼為顯宗。

問用是化他等者，牒答重徵。宗是自行，既不取化他，用是益他，應簡自行。答中意者，若自破惑，但用實道，名為自用，自必簡他。若破他惑，他宜用大，亦名為用。是故化他不可純小，是故亦用自行權實。若用於實，即以此實，自利利他。

次、並意者，宗是因果，亦可示他，名化他宗。亦應俱取化他因果，自利利他，何故簡他？唯取於自。答意者，化他因果，非一乘宗，是故不取。

並意者，因果屬宗，何不亦以化他因果，共為經宗，而利於他？答意者，宗屬自行，唯求佛果，尚不取自行化他，況以化他因果，而自行耶？以化他邊，即屬用故。

次、「並」者，用中亦不應俱取。答意者，化他漸誘，事不獲已，是故取之。

問：「宗用俱明智斷」等者，正由向文，或以宗難用，或以用難宗，恐法雜亂，故須此問。宗是自行，用是化他，各有智斷，為同異耶？此文，正問宗用智斷。然下答中，於自於他，各有智斷，宗是自行，用是化他故也。故以宗用，釋於自他，智斷不同，得名各別。

前文既以自行為宗，化他為用，今此自他，各有智斷，乃成自他，各有宗用。宗雖有用，用屬於斷，此乃名為宗家之用。自他智斷俱為宗者，自行以智德為宗，化他以斷德為宗。「化他智斷俱為用」者，以自望他，智斷俱為智，以他望自，智斷俱為斷。文從以他望自而說，是故單云，化他智斷，俱為用也。次、總料簡五章者，前是料簡四章已竟。初、問答。

可見。

從「問經、經」去，復似料簡教相，教相秖是分別四章，四章若異，教相亦異，故云經經各異。以教對四，即是料簡五章故也。

若經經各立，則名義俱別，故云「得別失同」。今名同義別，故云「得同不失別」。


![[T1717-k#^kp3-7]]
 ([[T1716-k#^kp3-6|玄義]])


觀心者，初示用觀處。

七番共解，已釋五章，會異居後，今所未論，故總將第六〈觀心〉一章，以消前五，令一一文，俱入觀門。然須細釋，令成妙觀。

問：若爾，何不以此觀心之文，居於第七，以消前六？答：會異文廣，故不越之。所以會異文中，自立起觀一門，則全悉檀體是於觀，不假附事而為理觀。

依前文起自為五段：初、約標章者，復為五章。

初約標名中，言「幻焰」者，幻焰之名，通於偏圓。如二十五三昧中，有如幻三昧，仍義通圓別。今從圓說，一心三幻，破一心三惑，理惑體一，境智如如。適言下，觀法。心性觀之，但有名字，言有則一念都無，況有十界質像也！言無則復起三千慮想，況一界念慮耶！不可以此有無思故，則一念心中道冷然，故知心是妙也。

妙即三千，三千即法，法故三軌，故云「可軌」。此之心法，非因非果，此舉因果所依之體。能如理觀，此語能取因果之觀，故得名為體家之宗。用者，但是宗體功能，因華果蓮，可以意得，是故名中，本含三義。「由一心」等者，研一剎那，既成觀已，即以此觀，復觀後心。後心成觀，所復成能，後後相續，名「教餘心」。經是被下之教，故觀下惑名經。

![[T1717-k#^kp4-9]]
 ([[T1716-k#^kp4-9|玄義]])


次、別約體中，心本等者，秖是實相，雙非有無，雙非生滅， 轉釋有無。

初、觀下，宗也。

以觀下，用也。

惡覺之名，不局於淺。不起之相，意實在深，故得觀心，為今經用。

心數下，教相。

教相分別，故云「同異」。分別此教，無不會實，故云「而轉」。

 
![[T1717-k#^kp4-10]]
 ([[T1716-k#^kp4-10|玄義]])


次、引證五章。

不得率爾，從近而解。

 
![[T1717-k#^kp4-11]]
 ([[T1716-k#^kp4-11|玄義]])


次、約生起中，「以心觀心」，名也。「境」，體也。「觀契」，因也；「得脫」，果也。此因果，宗也。令餘亦脫，用也。分別王、數是教相者，心既是妙，王、數亦妙。妙而分別，故屬教相。

 
![[T1717-k#^kp4-12]]
 ([[T1716-k#^kp4-12|玄義]])


次、約開合中，約十二緣一念，為總、別即三道者，即十界三道。以下文分別，約十界故。分別文中，言「教相兼於開合」者，秖此教相一文，兼前開合。約分別邊，名為「教相」。秖一生滅，名之為「合」。離為十界，名之為「開」。

 
![[T1717-k#^kp4-13]]
 ([[T1716-k#^kp4-13|玄義]])


次、料簡中，不復料簡五章，但簡用觀之意。又為二：初、約根性不同，次、又論下，理須具足。

初文中，云為「信行人」等者，如樹一根開眾枝葉，於一實相開無量名。若為法行，以身喻身。能喻所喻，皆生觀解。

次文又四：先、引三論。次、引兩經。三、何者下，責失。四、若欲下，示得。

初文《大論》四句評聞慧者，具如《止觀》第一記。此四句中，具舉得失。第三句得，餘三並失。次、引《百論》，單引兩失。云「《百論》有盲跛」等者，《百論》外人計云：若神無觸，身不能到。如盲跛二人，相假能到，內破曰：盲跛二觸，二思惟故，是故能到，身神無二，故不能到。

今借喻邊相假能到，不取所計、神我及身。今言盲而不跛，如有行無解。跛而不盲，如有解無行。若解行具足，猶如二全。次、引《牟子》雙失顯得。云「《牟子》有說行之義」者，如《止觀》第一記。以此二喻，例釋《大論》四句，可知。

次、引《華嚴》及今經，可知。

次、何者下，責失中，以言教之風吹無室之燈，室如定也。照於理境，諸法不了。且略舉一慢，應具足諸惑。執妙教之刃，傷智照之手。若但暗證，觀心之人，起增上慢。前是我慢，與此中別。抱暗證之炬，燒勝定之手。

若欲下，示得為二：先、示。次、結。初文先、略示。

次、釋六即。

脩心下，結。又二：初、結。

次、益。

眼明慧聞，隔字為對。所益蓋廣，何得不以觀解五章之文，令眼智具耶？



![[T1717-k#^kp3-8]]
 ([[T1716-k#^kp3-7|玄義]])

  
釋會異中二：先、問起。

次、答出。答中自分二：前、對五章。次、解四悉，初文又二：先、對五章。

云「名該一部，世界亦冠於三」者，如五重《玄義》，名最居初，冠於一部。部內不出體、宗、用三。世界亦在四悉之初。生善等三，不出世界，是故同也。此並須以圓妙四悉，方同此經，五章意也。

次、問答料簡，中二：初一、問答，明四悉五章，次第不同。次一、問答，明經論不同。初、問。

可解。

次、答。中四，初、雙標兩根。

次、釋。對利鈍。

三、五重下，判不同。

四、對義下，結酬。

次、「問」者，若以《大論》四悉，通《大品經》五章，可爾，何得將通《法華經》耶？麁妙既殊，通義安在？《中論》通申，用之即是，何不用耶？

答中，先申四悉意。

次、還用通申，以申今意。

言「《中觀》」者，謂觀中之觀，名為「中觀」。故用所觀，以申於體，能觀因果，以申於宗。所以引《纓珞》助申論者，破立之義，與用義同。利益眾生，具須破立，復同用也。論有下，次、引論意同經。別以三字，申三章竟。

次、中觀下，總以三字，共申於名。

文闕教相，教相秖是分別前四意，思之可知，故不別釋。更復以論四句申者，論題是總，故總題中，含於三觀，具如《止觀》第五卷，破古師中意，兩論正申五章也。經但助成。
