
  法華玄義釋籤卷第十三

天台沙門湛然述

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◎次、明神通中，標、列、釋。

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前諸文中，並立來意一門，但寄在文前明之，今則別列。言「次第」者，次前文來，故云「次第」，即來意異名也。於中為三：初、舉前生後。次、略示後文之相。三、上辨下，正明次前，有此文來。初文二：初、舉前。

次、若正論下，生後。

次、示後文相中二：初、列。

次、《普門》下，釋。釋中二：初、引《普門》證。次、遊於下，釋經意。

初、明《普門品》但有二文，兼得三意者，經文先、問，次、答。問中具三，答文但二。問云：觀世音菩薩云何遊此娑婆世界？問身也。云何而為眾生說法？問口也。方便之力，其事云何？問意也。答中句句但舉身、口以兼於意，應以聲聞身，答身也；而為說法，答口也；既有身、口，必兼於意。或將「應以」兩字，即是意也。善達機緣，故云「應以」。

次文又二：初、約身、口表意。次、又化下，從多少以論。初又二：謂法、譬。

譬又三：謂譬、合、結。

次文又為三：先、正論多少。

次、引證。

三、正辨多用身、口。一切聖教，[[T1717-a#^app0904015|[15]]]但多有此二相故也。又為四：先、釋二身、二鼓。次、此是下，明身、口所由。三、若[[T1717-a#^app0904016|[16]]]示下，明所兼之意。四、亦是下，舉二行，以釋二身、二鼓。

初文中言「藥樹王身」者，則示可畏破惡之形。如《大經》第二十九〈菩薩品〉云：譬如藥樹，名曰「樹王」，於諸藥中，最為殊勝，能滅諸病。樹不作念，若取枝葉及皮身等；雖不作念，能愈諸病，《涅槃》亦爾(云云)。

「如意珠王身」者，示為可愛生善之形，如《大品》第十云：如摩尼珠，所在住處，一切非人，不得[[T1717-a#^app0905001|[01]]]其便。其珠著身，暗中得明，熱時得涼，寒時得溫。若在水中，隨物現色。「毒鼓」者，《大經》云：譬如有人，以諸毒藥，用塗大鼓，於大眾中，擊令出聲，聞者皆死。此譬說於破惡法也。如《止觀》第五記。「天鼓」者，如忉利天所有妙鼓，隨天心念，出種種聲，此譬說於[[T1717-a#^app0905002|[02]]]生善法也。

次意者，雖現身、口，皆由意慈。

第三意[[T1717-a#^app0905003|[03]]]者，覩身、口相，則知意業。今且引《大經》，[[T1717-a#^app0905004|[04]]]經從說邊，故名為「語」。今文略語，以證於意，謂「隨自意」等語，必待意故也。隨自如珠、如天，隨他如藥、如毒。

二行對上，亦應可見。

次、正明次第，中二：先、法說。

次、譬況。先、舉小譬。次、小尚下，以小況大，謂「妙感應」也。

「鳱鵲鳴」者，鳱鵲，小鵲也。《西京雜記》云：「乾鵲鳴者，則行人至。」亦可作「䧲」。今時書本，多作「乾」字。

 
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 ([[T1716-k#^kp10-28|玄義]])


次、名數，中四：列數、釋名、次第、虛實。後二寄名數中辨耳。

初如文。

釋名中雖三文不同，義意不別。《地持》云：「神謂難測知者。」《易》云：「陰陽不測，謂之神。」非佛教[[T1717-a#^app0905005|[05]]]意。

 
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 ([[T1716-k#^kp10-29|玄義]])


神通不同者，具如文列。凡夫、外道，及四教也。三教如文，略釋六通，如《止觀》第七記，彼文並是發宿習通也。復有生得通，知鬼畜等；有報得通，如諸天等；有脩得通如諸聲聞，及諸外道，三藏菩薩，通教出假等。修得又四：若三藏二乘，以無漏心，依根本禪。若諸外道，以有漏心，依根本禪。通教二乘，同通菩薩，亦以無漏，依根本禪。別教菩薩，初依根本，用無漏心。次依界外恆沙三昧，後依實相發得妙通。圓教初住，初心雖別，發得義同。

又約六即：六根清淨，相似發得。初住已上，分真發得。妙覺一位，究竟發 得。今此文中，即分真發。既從圓位以後，起應現通，故知正是發得通也。

故《大經》二十二云：通有二種，一、內。二、外。「外」謂與外道共；「內」復有二：一者、二乘。二者、菩薩。菩薩修行大般涅槃，所得神通不與小共。故知即是別、圓菩薩，[[T1717-a#^app0905006|[06]]]如上得通也。

前言「十四變化」者，初禪二，謂初禪初禪化，初禪欲界化。二禪三，三禪四，四禪五。準初禪說，可以意得，具如《法界次第》委釋。

「圓教文相稍廣」者，用今經意，以餘文助釋。於中又二：先、廣釋。次、[[T1717-a#^app0905007|[07]]]料簡。初文中二：先、出不同。

次、然下，申今經以六根為通之意。「餘經不明」者，今經最廣。故知應用六根為通。於中二：先、明意。次、今云下，釋。

初文中，云「然經明鼻通最委悉」者，一切諸經，不明鼻通非究竟說，豈有諸根並得神通，而鼻舌獨無？唯有今經，六根清淨，於中鼻根，文最委悉。若《華嚴》明十種六根，亦是六根皆有神通。但彼經在果，謂初住已去，當知住前，亦有似發。《華嚴》又明十種神變，即十通也。一、眾生身。二、佛剎。三、供養。四、音聲。五、行願。六、調伏。七、成就。八、菩提。九、說法。十、住持。

次、釋，中二：先、明所依。次、文云下，出通相。

初言無記化化，如《止觀》第一記。

次、釋通相，中二：先、且約眼根略釋。次、見有下，判真似。初文三：初、略引此經。

次、借《毘曇》自爾之言，彼論在小，此中在大。自爾名同，意義各別，自爾秖是自然之異名耳。

言《[[T1717-a#^app0905008|[08]]]毘曇》云：「六入殊勝」者，皆有通用，故云「殊勝」。「自爾」之名，通於大小，且引證大。然小乘中，於一切法，立因緣已，皆云「自爾」。如青葉、紅華，非染使然，故云「自爾」。通亦如是，但是得禪，自爾有通，雖是作意，即是諸禪自爾力也。小乘尚爾，何況大乘？故今借小，以證於大。

三、引《[[T1717-a#^app0905009|[09]]]央掘》。

具如《止觀》第七記，及第七文。

次、判真似。中，借《華嚴》意對辨之也。

言「內外身通」者，此是真如鏡淨，任運能照，以能照外，現十界像，故外像現內也。有此二用，故分內外，論其實體，內外不二。

次、料簡中，言「三根增減」者，此引《大論》四十文，云鼻、舌、身三[[T1717-a#^app0905010|[10]]]者，但引彼論，云有增減，若對六根，與今不同。意云：論文許有增減，何妨今經眼、鼻、身三，數劣餘三。是故引論以例今經。故云：「若例此義」。餘如《疏》說。於中三：先、例不同。

次、引《正法華》證等。

三、復引今經證互[[T1717-a#^app0905011|[11]]]用。

 
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次、明麁妙，中二：先、判。次、開。初判中二：先、通敘變化所作不同。次、正釋。初文三：初、立。

次、引證。

三、若應同正報下，各辨不同。

次、正釋。中二：先、正。次、依。依正各二：先、教。次、味。初、先正報，約教中二：先、釋。次、如是下，結。

初文秖是十界不同，而四趣合，人天合，二乘[[T1717-a#^app0905012|[12]]]合，菩薩離，尋意可見。「黑髮纏身」者，餓鬼狀，出《大論》。盥者，古煖反。洗也、澡也、滌也。通論諸洗皆名為「盥」。若別論者，洗手曰「盥」；洗足曰「洗」。[[T1717-a#^app0906001|[01]]]洗，音銑。洗頭，曰「沐」。洗身，曰「浴」。規圓[[T1717-a#^app0906002|[02]]]矩方。

次、若得下，約五味中二：先、四味。

次、今經，又三：先、總判是妙。次、別示妙相。三、總示妙相。

初如文。

次文中，云「地淨，表理妙」者，理者，境也。地既能持能生，為諸法本，故表理妙。「光」表智者，光處二眉之間，故可表於中道智妙。「三昧」表行者，首楞嚴定，正當妙行。風表乘者，風行於空，而實非空，不異於空，乘乘實相，乘非實相，而不異實相。「地動表神通」者，地本不動，而能現動，實體非通，而依實現通。

次、應同依報，中二：先、重判所屬兩意不同。次、今且下，正釋。

初文者，論其正報，尚乃亦可生佛相攝。但眾生唯理，諸佛事成，故一切眾生，悉皆攝在佛境界中。況所依土，本是諸佛所化之境，如世王土，土必屬王，而萬姓所居，各謂自得。其實王為萬姓以治國，萬姓歸王而立家，是故以慈以忠，更互相攝。彼此相望，而從王義強。今為分於機應義異，前從機說，故云「且從」。況諸佛寂理，神無方所，所依寂境，號「常寂光」，是故砂石、七珍，隨生所感。若依此意，復由生造，是故從之，以立土為機。

次、正釋，中為二：初、釋初意。次、若作下，第二意。初文為三：初、引《大論》總列。次、若戒下，釋所以。三、淨穢下，結歸。初文二：初、列。

次、皆由下，結示。

次文者，然乘戒四句，文在《大經》，具如《止觀》第二記，《淨名疏》初委釋。今且從略，直對聲聞菩薩，而為緩急之乘，直對淨土、穢土，而為緩急之戒者，為以大概攝諸土遍故也。於一一土，若欲委明，應隨諸教及三品戒，各各對之，為上中下，具如《止觀》第四卷中。

所言「乘亦緩亦急」者，初開三，後顯一。即初緩後急也。亦是中間，具有諸乘。「緩急」四句，依《大經》第六。《大無量壽經》，呼「安樂」為「安養」。《大論》二十八云：有佛土說一乘，純菩薩也。有佛土雜，如彌陀也。多菩薩僧，少聲聞僧。若《大論》中，明安養國非三界者，秖是非此娑婆三界耳。若就彼土，具有三界。故《無量壽經》，阿難白佛：「彼安養界，既無須彌、忉利諸天，依何而住？」佛反質云：「此土夜摩，乃至色界，依何而住？」阿難默領。反質意者，此夜摩等，既許依 空，何妨彼土，四王以上，依空而住。

具明土相，復有多種共別不同，如無動界，雖是淨土，[[T1717-a#^app0906003|[03]]]猶有男女及須彌等。此同居淨土，既其不同，同居穢土，亦應不等。委明四土，橫豎等相，具如《淨名》〈佛國品〉疏。此中大略示其綱紀，以明神通現土不同。[[T1717-a#^app0906004|[04]]]若細分別乘戒緩急，應分三觀，一觀三品。九品理觀，細對三品，事戒緩急，以驗諸土聲聞菩薩，若純若雜，廣尋經論，以求其異。知大小乘，所被不同，則不起此座，而觀法界。

次、明國土應，第二意中二：先、標意。

以兩屬故，故安若作之言。

次、佛[[T1717-a#^app0906005|[05]]]以下，正釋，中二：先、釋。次、判。初釋中二：釋、結。初中自六：四趣、人、天、四教，如文。

一一[[T1717-a#^app0906006|[06]]]文中，皆言「或淨、或穢」者，教由乘種，土籍戒淨。故戒有緩急，使土有淨穢故也。既分菩薩四人不同，應言上上品，乃至下下品乘。聲聞既分兩教二乘，緩急亦四品不同。一一皆言「與無記禪合」者，無記是理，慈悲是事，事熏於理，至理[[T1717-a#^app0906007|[07]]]皆用，故云「合」也。若圓教脩無緣慈，初心即合，但用有廣狹耳。

如是下，結。

次、今將下，判也。通約依正者，前正報文，約教之中，直列而已，未判麁妙[[T1717-a#^app0906008|[08]]]故，今合判。於中又二：初、約教。次、約五味，初、約教，又二：約教判者，別教即約教道也。

次、約無記化化判者，約證道也。又二：先、正判。次、引經。

初文者，無記如鏡，眾機如形，發應如像。像關形對，非鏡端醜。但以[[T1717-a#^app0906009|[09]]]形端醜，判麁妙耳。故不以多少廣狹判也。言「淨穢」者，如鏡任運現像，有通有別。通像如土，別像如形，通別皆有淨[[T1717-a#^app0906010|[10]]]穢，皆有麁妙。是故山河為通所照，人面為別所照，故有通照端醜，別照端醜，合譬可知。

次、引經。

次、約五味，中三：初、正約五味。次、又諸經下，重約麁妙，難易轉判。三、唯以一大事下，約能所判麁妙。

難轉謂二乘，易轉謂菩薩。

三能所中，即所麁能妙。

次、又諸下，開。

如文，然此中神通之名，通於深淺。故前判教中，四俱神通，但有麁妙耳。若準下眷屬妙中，初乃別判，以地前、住前為 神通，以上名應。後料簡中，亦通取之。如妙音是神通來等。今文通者，以神通感應，果上之變用耳。故與應色相例判之，麁則俱麁，妙則俱妙，思之可見。


 
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 ([[T1716-k#^kp9-8|玄義]])


次、說法妙，中二：標、釋。

釋中二：先、明來意。次、正釋。初文為三：初、約說不說明來意。

為其機熟者說，云「因緣」。

次、神通後，明為來意也。

前雖通敘二輪、三輪傍正，正意但在身輪。故神通預表，當說法之先兆。所以現瑞，表於十妙前相。若據行說，則十妙之中，說法為說。若從教言之，則十妙俱教。故序中所表，表當說十妙。故前為二身，今為二鼓。若滅惡生善，通於偏圓。而二身、二鼓，無不咸妙。

三、演說下，正明說意。

次、正說中，先、列章。
  
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 ([[T1716-k#^kp10-31|玄義]])


次、解釋。釋中，先、略標，釋名意。

次、正釋名，於中先出達磨欝多羅釋。

達磨欝多羅者，此云「法尚」，是阿羅漢。佛滅度後八百年中，於《婆沙》中取三百偈，以為一部，名《雜阿毘曇》。[[T1717-a#^app0907001|[01]]]又撰《增一》，集三十卷。此義依彼，此中章門，[[T1717-a#^app0907002|[02]]]初一至五，增數列之。第一一法，第二二法，乃至第五五法。

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 ([[T1716-k#^kp11-83|玄義]])


初云「體一」者，同是名句等也。諸經皆然！故為一體。

  
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 ([[T1716-k#^kp11-84|玄義]])


「相二」者，有於長行、偈頌二種相故。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-85|玄義]])


「制名三」者，十二部中所制之名，不出三義。初言「從字句」者，此之三部，長行二頌，秖是字句耳。次、「言寄事得顯」者，謂所記是[[T1717-a#^app0907003|[03]]]車所說是事。結戒因事，託事為喻。本生事，本事事，未曾有事，相最易知。論義者，假往復事，三從所表，表理深故。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-86|玄義]])


「定名四」者，從喻、從體、從體事、從事也。授記、無問自說、論義，體事合目者。如授記經，記是當體，所記是事。無問自說，說是當體，所說是事。論義往復，名為「當體」。所論是事。不同二偈，但是二種偈相而已。以無孤起重頌事故。其中所說，各別有事，不得名為「孤起」等事。

 
![[T1717-k#^kp11-77]]
 ([[T1716-k#^kp11-87|玄義]])


差別有五者：[[T1717-a#^app0907004|[04]]]一者、九種脩多羅，如文從通，總至二偈，言二偈亦在九中攝也。「又如分別」至「脩多羅」去，但是敷置說[[T1717-a#^app0907005|[05]]]理之教，屬脩多羅，不同二部，故對二部，得此藏名。彼云別教，非今家別。即指大乘為別，小乘為通。

二者、偈陀四中，初言「阿閦婆等偈」者，且準《俱舍》明十六重後數。前十五重者，初從十、十增之，至第十六重，名「矜羯羅」。初謂一、十、百、千、萬、億、兆、京、[[T1717-a#^app0907006|[06]]]該、梓、欀、構、諫、正、載。此即前十五重也。第十六、矜羯羅。第十七、矜羯羅、矜羯羅，為大矜羯羅。第十八頻跋羅。第[[T1717-a#^app0907007|[07]]]十九頻跋羅、頻跋羅，為大頻跋羅。第二十阿閦婆。第二十一阿閦婆、阿閦婆，為大阿閦婆。此第六經所列，[[T1717-a#^app0907008|[08]]]即第十六、第十八、第二十也。

言「除脩多羅」者，除長行也。第三意中，復除重頌，孤起方名為偈。第四意者，於孤起中，復除十部相，方名「偈經」。從通總來，漸漸向狹，若前明脩多羅，則寬狹不定。

祇夜[[T1717-a#^app0907009|[09]]]二：先、標。次、頌意下，釋。釋有三：初頌意，釋取所念法相，方名祇夜中偈意。次、若頌下，釋餘部意。

次、頌事，中亦簡却餘九部中事外，方是祇夜中事。

三頌言中，亦簡九部之言。直說之言，方是祇夜之言。二偈同是偈頌，雖開為兩，同是偈中差別耳。

授記有二：於中先、釋名。

次、正釋大小二別。

四者、無問自說二。

五、方廣。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-88|玄義]])


第六相[[T1717-a#^app0907010|[10]]]識，應有多義，文但列四。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-89|玄義]])


料簡全闕。

次、大師正標[[T1717-a#^app0907011|[11]]]釋。先、直標十二名，即別名也。

此標法名，全依《大論》三十七文，論文甚廣。

次、部者，即通名也。新譯名「十二分教」，恐濫部[[T1717-a#^app0907012|[12]]]帙故也。經名亦通，於中三：先、略釋。

次、斥論師。

三、舉世經義，以釋出世也。

次、[[T1717-a#^app0907013|[13]]]釋，「十二部別名義」者，言「出三藏外」者，即簡小門三[[T1717-a#^app0907014|[14]]]藏已，盡取衍門為脩多羅。彼釋《大品》，故作此說，況復今文釋《法華》耶！若如第一卷，通途釋者，則不然，下去皆須在大。然文中釋義，皆通大小，意在大也。

授記中雖言二乘人天，故知亦大。又復通釋放光、收光等，以表記也。言「𬧅入」等者，𬧅入記畜生，髀入記鬼，臍入記入，胸入記天，口入記二乘，眉間入記菩薩，頂入記佛。脩羅既從鬼畜二道開出，今且略言從鬼，故[[T1717-a#^app0907015|[15]]]記髀臍中間入也。

自說部中，先舉自說無我、所等者，且舉小耳。次、即 [[T1717-a#^app0907016|[16]]]云又如《般若》、《方等》，正明大也。從「乃至」以下去，明通攝之相，乃兼婆羅門事，何但小乘耶！

毘尼亦小，一切通大。況事毘尼，本通於大。

譬中亦然，先舉《阿含》，次通一切。言「億耳」者，生時耳上，自然有環，[[T1717-a#^app0907017|[17]]]評堪一億金錢。「二十億耳」者，亦耳有環，堪二十億。故《中阿含》二十九云：佛在給孤，二十億耳亦遊舍衛，在暗林中，初夜後夜，學習不眠，精勤正住，脩習道品，於是億耳，安[[T1717-a#^app0907018|[18]]]住思惟，作是念言：佛弟子中精勤，我最第一，不得解脫。我家大富，不如還家，布施脩福。佛知彼心，令比丘呼來，至已禮佛，却坐一面。佛言：「汝實如向所念耶？」答：「實爾。」佛言：「我今問汝：隨汝意解，汝在家時，彈琴調絃，琴隨歌音，歌隨琴音耶？」答：「如是。」佛又言：「絃若緩若急，有樂[[T1717-a#^app0907019|[19]]]音耶？」答曰：「不也。」「調和有耶？」答曰：「有也。」佛言：「極大精進，令心掉散；極不精進，令心懈怠。故當觀察時與非時。」二十億耳，聞佛教已，於[[T1717-a#^app0907020|[20]]]閒靜處，精勤修習，得阿羅漢果。《大論》三十三廣明。

次釋本事中，云已[[T1717-a#^app0908001|[01]]]說者，本謂謝在於往，故云已說一目等，梵音輕重耳。言「更有」者，大小部中，復有此等本時之事耳。言「為說三因緣」者，如《大論》三十三。釋因目多伽云：如淨飯王強令五百釋種出家，「堪得道」者，將至舍婆提城。所以者何？未離欲故，若近親里，恐其破戒。令身子等親教化之。初夜、後夜，專精不寐，是故得道。得道已，佛還將至本國，一切諸佛還本國時，與大會諸天俱。至迦毘羅婆仙人林中，去迦毘羅婆城五十里，是諸釋種所遊戲園，此諸釋種比丘，以精進故，以夜為長。從林入城乞食，覺道路長。佛知其心，有師子來禮佛足，在一面住。佛以三因緣故說偈云：不寐夜長，疲極道長，愚生死長，莫知正道。佛告諸比丘：汝本在家時，放逸多睡；今精進故，覺夜為長。本在家時，駕乘遊戲；今著衣持鉢，步行疲極，故路為長。此師子，鞞婆尸佛時，作婆羅門師，見佛說法，來至佛所。爾時大眾以聽法故，無共語者，即生惡念，發惡罵言：「此諸禿輩，畜生何異？不別好人，不知言語。」以是業故，從彼佛時，乃至今日，九十一劫，常墮畜生。此人爾時即應得道，以愚癡故，自作如是長久生死，今於佛所，心清淨故，當得解脫。如是等經，名「因目多伽」。

次《本生》中，云「攫脇肉貿猴子」者，《大論》三十三，釋《本生經》中，昔有菩薩，曾為師子，在林中住，與一獼猴共為親友。獼猴以子寄於師子，時有鷲鳥，飢行求食，值師子睡，取猴子去，住於樹上。師子覺已，求覓猴子，見鷲[[T1717-a#^app0908002|[02]]]持去，在於樹上，而告之言：「我受獼猴寄託二子，護之不謹，令汝得去，辜負言信，請從汝索，我為獸中王，汝為鳥中王，貴勢同等，宜以相還。」鷲言：「汝不知時，吾今飢乏，何論同異？」師子知其叵得，因以利爪，自攫其肉，以貿猴子。

於疫病世，為赤目大魚者，出《過去因果經》，經文廣明，疏中略辨。「救於泫溺」者，《大論》云，菩薩昔為飛鳥，救諸泫溺諸商人等，乃至溺水，而心不退。泫字，（(乎[[T1717-a#^app0908003|[03]]]羂反)）混流也。又「救泫溺」者，如《大論》斥三藏中云：於大海中自刺，而令諸商人，依之至岸等。

毘佛略，略字，《大論》云：(來夜反)。


 
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 ([[T1716-k#^kp10-32|玄義]])


次、分大小，中二：初、大小相望以論通別。次、為緣下，明通別意。初又三：初、小九望大三，對十二為通別。次、有人言下，大九望小三，對十二為通別。三、有經[[T1717-a#^app0908004|[04]]]言下，大一望小十一，對十二為通別。初文中三：初、略標三九別。次、釋十二通小。三、又涅槃下，明十二大小共。

初[[T1717-a#^app0908005|[05]]]如文。

次文又五：初、明通小。

言《大空經》者，《阿含經》中，有《大空經》，經中廣明是「老死」、「誰老死」為人、法二空，如《止觀》第六記。

次、故《涅槃》下，證通小意。三《大品》下，舉《大品》況。四、有經下，若通小故，大小俱十二。五、但是下，釋[[T1717-a#^app0908006|[06]]]三別在於大，則十二唯大。

次、故《涅槃》下，十二通大者，《大經》既云：先雖得聞十二部者，並指鹿苑。故知鹿苑亦有十二。如次文，魔[[T1717-a#^app0908007|[07]]]雖不能說頓十二部，故知亦能說權十二部也。亦為二乘，說小十二部。

三、《大品》下，舉況。

魔說尚具十二，況小乘耶！

四、引一經據信者，情不偏於九，則大小俱十二。按此下，[[T1717-a#^app0908008|[08]]]結。言若信六部通大小乘，不信六部互不相通者，河西云：脩多羅、祇夜和伽羅、優陀那、伊帝[[T1717-a#^app0908009|[09]]]目多伽、優[[T1717-a#^app0908010|[10]]]波提舍，此六顯現，是故易信。餘六深隱，是故不信。復有人云：但信六部，不信六部，不論深淺，今謂不然，將大小俱十二，望大小各九。各九是別，各十二是通。各九之中，緣、喻、事三，局在於小。廣、問、記三，局在於大。餘之六部，通於大小。此以通難，別故云：既信六部、通於大小。不信餘六，三唯在小，三唯在大。故云：不信六部，互不相通。此六若許通於大小，則成大小，俱有十二。

五、正釋三九，別中三：初、先斥通義。

次、正立別。

三、何者下，釋小無三。

[[T1717-a#^app0908011|[11]]]三、明十二大小共。

可知。

次、大九望小三，中二：先、明大別在九。

次、通語下，明大通十二。

三、明一與十一，中二：先、別立十一。

次、若言下，亦通具十二。

言「十[[T1717-a#^app0908012|[12]]]二部」者，《大經》十四云：又有說者，名十一部，菩薩純說大乘方等。第十九云：復有十一部經，除毘佛略，亦無如是甚深之義。

次、明通別意者，如上所說，一往赴機，據理應以通說為正。故第一卷中，明一十六番，十二部也。通別之意，意在於斯。


![[T1717-k#^kp10-33]]
 ([[T1716-k#^kp10-33|玄義]])


三、明對緣者，以前大小，對何等緣？若通若別，若不辨對，徒施法音，於中為四：初、辨法名有無。次、次約十下，正明對緣之相。三、前[[T1717-a#^app0908013|[13]]]以下，明所依。四、雖復下，明攝法。初文中二：先、立生熟兩機。

次、若眾生下，明機生，則無十二部名。於中又四：初、正明不立其名。次、故天竺下，引例。三、故《地持》下，引證。四、若深下，汎明出沒。

初如文。

次、引例，中三：一、西方。

次、此方。

三、引權行大士。

法身菩薩，示為世王。雖內善眾典，必依迹立，不濫其蹤。

次、引證。

言「即其義」者，謂不濫用十二部名也。

四、出沒中，用則必得，教意不然。所言「深[[T1717-a#^app0909001|[01]]]觀行」者，雖暫用其名，而心恆達法相故也。

次、正明對緣，中二：先、通立大小兩機。

次、今總下，通列顯祕等教。於中，先、列兩種四教。次、一者下，釋兩四教。

初、言「四緣」者，兩種四教所被，不出四緣。四緣秖是藏等四教，人不見者，[[T1717-a#^app0909002|[02]]]妄於顯祕等四而生穿鑿，使聞者失途。具如第一卷中明之。

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 ([[T1716-k#^kp11-90|玄義]])


次、釋，中二：先、釋密等四教。又二：先、明去取。

祕在大聖赴機，今且置而不說。若欲說之，秖是口密，赴四機緣，令其彼彼互不相知，即是其意。顯祕雖異，教不出四，是故不論。今且釋其三，謂頓、漸、不定。所言共者，三顯一祕。

次、正釋中，言「對四名漸」者，由頓後開漸，漸涉三昧，故教成四，具如第一卷，及喻疑中辨。若不深見，一家門戶，如何能辨？此漸等四，復更下文，明藏等四，彼此兩文，更無差別。但漸中合明，增減不定，同座異聞，同名為漸，對機分四耳。頓二亦然，但指《華嚴》故云「兩界」。不定但於頓漸二途，稟益不等，是故名為「頓漸不定」。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-91|玄義]])


次、二者下，明藏等四。

且置頓與不定，令識漸中，四相分明。復須除祕，故云「顯露」。秖是重分別前漸中所用四法之相，故云「更明」。此四中圓，何曾異於頓中圓極？復與《法華》圓義宛同，而[[T1717-a#^app0909003|[03]]]尚不及《法花》開顯，妄生比決，一何苦哉！

又藏等四中，所言對界與頓等中，文意少別，何者？彼頓等中通束於教，以藏為聲聞，通為緣覺，別為菩薩，圓為佛界，故使爾也。今藏等中離人為界，故藏三通四，通真含中以為佛界，故爾。此以兩教佛界有教無人，故置不說。別對二者，亦可存於佛界，亦可旦置佛果，但以初地而為佛界耳。

三、明所依中，以依法性故，故能於彼雜類之身，說於如是不思議法。然又立此頓漸，顯祕次第，必須八相佛形而說。言「海渧研山」者，如《華嚴》龍宮誦出，象負西來，此下本也。大本十[[T1717-a#^app0909004|[04]]]三世界微塵數品，故知不可以海水，毛端渧數，知其偈限，不可以研須彌為墨，書其文字。故知西來象負，偈數能幾。

四、明攝法中，縱於雜類，身中所說，以十二部收，亦無不罄盡。


 
![[T1717-k#^kp10-34]]
 ([[T1716-k#^kp10-34|玄義]])


四、明所詮者，既以能詮教，被所取機，機緣不同，教亦碩異。若不以所詮為教體，與邪經外論亦復何殊？故以所詮定之，知教[[T1717-a#^app0909005|[05]]]有所[[T1717-a#^app0909006|[06]]]離所至，功能有歸。所詮者何？所謂諸諦，於中二：先、敘意。次、若說下，正明詮相。

初文者，四教本中，有四種意：一、約四諦。二、約三諦。三、約二諦。四、約一諦。一一意中，皆具三義。一、明所詮理。二、明能詮教。三、明所出經論。今此略用，初之二意，能所合辨。從所標名，故云「詮意」。不廣分別，故但云「意」耳。

於正明相中，先、明人天。次、明出世。

初文中，云人天教，永不詮真，但詮思議之俗者，但是俗而非諦。望出世法，屬俗諦攝，故云「思議俗」耳。

次、出世中，先漸次頓，而先明漸者，隨便說之，應無他意。

初，言「若為漸」者，以人天教，非五時次第，故以三藏而為漸初。初但說於無常、苦等，故云「正詮思議之俗」。雖通涅槃，涅槃是小乘法性，若初詮法性，恐增邪倒，不能破於常等僻，故俗正、真傍，無常少寬，即正示真理，則無常幻化，悉皆為傍。是故次云：真正俗傍。既獲小果，正欲令其入真中道，傍以菩薩不思議真，兼帶而說，故云「真正」、「俗傍」。言「中後」者，此兼《方等》、《般若》兩意。故《方等》中，所得小果，多因正詮思議之真。至《般若》中，即不思議之傍正也。乃至去，即《法華》開權顯實，真俗不二，故曰「雙詮」。

若說頓教者，《華嚴》頓部，正在圓真，兼申別俗，故云「真正」、「俗傍」。不定教者，或傍、或正，或俗、或真。

次、約漸中四教者，言漸四者，意旨如前。問：漸初亦是三藏，四教之初，亦是三藏。何故前云？初正詮思議之俗，傍詮思議之真。此中何故云「正詮思議之真，傍詮思議之俗」？

答：前文為成漸教之初，不分菩薩與二乘之別，故前文明二乘初心，但云俗正真傍，後既約教分之，故開三藏、以為二段。以理而言，二處菩薩俱是俗正、真傍，二處、二乘俱是真正、俗傍。以菩薩乘，同於二乘，初心故也。彼此通詮，是故不異。若約別教等者，初心即是信住二 位，中心即是行向二位，後心即指初地以上。

 
![[T1717-k#^kp10-35]]
 ([[T1716-k#^kp10-35|玄義]])


五、明麁妙，中有五：初、列五名。

五中，初理，次言，與第三所詮何別？答：初言理者，唯約所詮。次云言者，唯約能詮。此二並是跨節明義，是故但立一音、一理。雖云麁妙，義已當開。第三所詮，即當分義。一一教下，自明所詮，仍判麁妙。以此異故，與前二別。
  
![[T1717-k#^kp11-82]]
 ([[T1716-k#^kp11-92|玄義]])


言五門者，即約《淨名》中旃延五義，謂苦義、空義、無常義、無我義、寂滅義。疏云：約理名五義，以智緣理名為五行。約定明五門禪，此五為眾行之旨歸，故四教四門，各明五義。今文通說，且云五門。由迦旃延為諸比丘敷演三藏、四門、五義，為維摩詰通五義訶。故云：諸法畢竟，不生不滅，是無常義。故知諸法生滅，但是無常，非無常義。四句推此，生本無生，滅亦非滅，方得名為無常之義。五受陰，洞達空無所起，是苦義。諸法畢竟無所有，是空義。於我無我而不二，是無我義。法本不生，今則無滅，是寂滅義。餘例初句，思之可知。

問：《淨名》彈斥，既斥四枯，應顯四榮，何故結句，皆歸四枯，言是無常等義耶？答：訶有漸頓，漸如旃延，頓如空生。應如涅槃，二鳥雙遊，不得相離，是故今說真無常義，不離於常，故云「不生不滅」，是無常義。

又若委論者，若說生滅，唯得結歸無常義邊。若說不生不滅，則結歸不定。若結歸無常，即屬四枯。結歸於常，即屬四榮。結歸非常、非無常，即屬非枯、非榮。下之四句，準此可知。

若以教判，枯屬藏通，榮屬別教，雙非屬圓。以[[T1717-a#^app0910001|[01]]]衍門中不生、不滅，義通故也。故今教教，皆云五門，意在於此。

問：餘文何不明五門義，獨在此中？答：餘門通用，有何不可？此明能詮及以所詮，互有麁妙，故須用之。

何者？《淨名》以通訶藏，意在別圓。故且用於能詮妙，所詮麁，以訶旃延、能所俱麁，意在結歸非常、非無常，能所俱妙。一俗隨三真轉，意亦如是。真秖有二，別真猶帶教道，是故開之。

 
![[T1717-k#^kp11-83]]
 ([[T1716-k#^kp11-95|玄義]])


四、眾經中為二：先、迹。次、本。迹中又三：初、五味。

次、判。

三、又云昔下，開。此開且寄此中明之。於中又四：法、譬、合、證。

初法中言，如此兩意等者，相待絕待也。初句云：毀呰聲聞，即正直捨方便，相待意也。從又云：已去開方便門，絕待意也。

譬合如文。

第四引證中，言《論》云等者，《大論》文證也。言「祕密」者，非八教中之祕密。但是前所未說為祕，開已無外為密。

次、復有下，本門。

言在後者，指第七卷。

 
![[T1717-k#^kp11-84]]
 ([[T1716-k#^kp11-96|玄義]])


次、就此經中，初、標。次、釋。三、結。四、開。

釋中言「因緣妙」者，發心為因，聞《法華經》為緣。又以結戒為因緣者，以實相心離十惱亂，即其意也。「未曾有妙」者，獨放眉間光，表於中道。餘經雖放，未曾獨放二眉間光，皆兼足頂及面門等。故使所表，各各不同。「三變土田」者，土田，梵云佛剎，[[T1717-a#^app0910002|[02]]]物所生處，名為「土田」，即佛生處所也。亦是一切諸法之所生處。「三變」，表三智，破三惑。餘並如文。

四、開者，前雖因便義立於開，此正當遍開之相。

此中言理廣者，其實通於十二部。以廣經是理，事隨於理，理若開竟，事無不開。若列當文十二部，已是開[[T1717-a#^app0910003|[03]]]判竟。更重明者，但向引文，[[T1717-a#^app0910004|[04]]]直示十二相。故以此十二，對《法華》前諸教，以論待絕，故即向所列，是[[T1717-a#^app0910005|[05]]]待絕十二部也。

然前五意，雖在判麁妙中列之。前二意明佛本意，更無異途；第三意即是約四教判；第四意即是約五味判；至第五意，方是正開判今《經》是妙。


 
![[T1717-k#^kp10-36]]
 ([[T1716-k#^kp10-36|玄義]])


第六、「欠觀心」者，應用觀心十二部經，別有小卷流行者是。此說法五章中，初釋名義，通於大小，故至第二，方以九、三、一與十一，約於通別，而辨大小。故前之二章，但是能詮，將此能[[T1717-a#^app0910006|[06]]]詮於所被，故有對緣，由緣不同，故所詮異，所以第四更明所詮。能被、所被，能詮、所詮，從始至終，一期教顯。欲明所說、所化麁妙，復欲開此諸麁非麁，故須第五判開共立，方始顯於所說之法，終訖具於待絕二妙。又復此中，雖辨所被所詮，正意並是以所顯能，所被既純，知能被妙。所詮既即，[[T1717-a#^app0910007|[07]]]讖能詮融，是故前來，悉皆屬教。如教而觀，故辨觀心。一切教中，凡諸十二，一心中具，無俟他求，是故須明觀心十二。


![[T1717-k#^kp9-9]]

![[T1717-k#^kp10-37]]
 ([[T1716-k#^kp10-37|玄義]])


○次、明眷屬妙中，列章。

解釋，於中又五：初、總明次第。次、譬如下，略釋眷屬名義。三、行者下，寄例以釋眷屬義也。四、他土下，明眷屬之由，對他土辨異。五、昔教下，對麁辨妙。又初意是總明次第，後四意是別明次第。一一莫不因說而生，故次說後而明眷屬。

初文者，次第秖是來意異名，說即指前說法妙也。

次意者，先、義。次、名。

如來如父母，所說如遺體，受者如[[T1717-a#^app0910008|[08]]]攬此，成身如眷屬。

名中宿緣相關，如性親愛。今日受道，名為臣屬。所受如說，能[[T1717-a#^app0910009|[09]]]為眷屬。

次、例中意者，戒、定、慧，如說「弟子」、為「眷屬」。

由中意者為二：先、正明由，此土由說也。

次、故二萬下，引證。

既云「教無上道」，及覆講《法華》，故並從說。自大通已後，種種調熟，令入一乘。故身子下，重證眷屬也。言「今日乃知真是佛子」者，小乘中以菩薩為似子，聲聞為真子；大乘中以菩薩為真子；聲聞為似子。故身子於昔自謂為真，今日乃知聲聞為似，蒙佛開示，方名真子。

次、麁妙者，亦名今昔相對。昔指鹿苑三藏、三乘對權，今日《法華》為妙。

言「昔教五人」者，一、頞鞞。二、跋提。三、俱利太子。四、釋摩男。五、十力迦葉，具如《疏》釋。

今又為二：初、正明對辨。

次、從聞下，別明所生。又四：初、總明三慧生。次、從[[T1717-a#^app0911001|[01]]]佛下別明三慧生。三三慧下[[T1717-a#^app0911002|[02]]]總，結。思脩並因於聞，故具列之。四、故次下，結。

次、文言「法化為思」者，受化故思，脩故得分。

 
![[T1717-k#^kp10-38]]
 ([[T1716-k#^kp10-38|玄義]])


正明眷屬中，標、列、釋。
  
![[T1717-k#^kp11-85]]
 ([[T1716-k#^kp11-97|玄義]])

  
釋中，初、釋理性，中三：初、明理同。

次、引證。

三、結歸。

 
![[T1717-k#^kp11-86]]
 ([[T1716-k#^kp11-98|玄義]])


次、業生下，釋餘四眷屬，又二：初、通約四教結緣成[[T1717-a#^app0911003|[03]]]熟。次、別約四教釋四眷屬。初文又四：初、明結緣不同。次、若信下，受道不同。三、結緣下，明成[[T1717-a#^appstar_0911003-14|[＊]]]熟不同。四、雖復下，結成眷屬。初又二：先、立二類。次、釋二類。

初文云：飲他毒藥，失本心者，[[T1717-a#^app0911004|[04]]]忘本所受，故曰「失心」。從本化來，迷真之後，起無明惑，如飲毒藥，背大化為失心。

不失者下，釋兩意。

初、人大通佛所，已結緣竟。中間成熟，成頓眷屬。次、人久迷生死，復須更結，即大通之後也。

次、別約四教，明四眷屬中，即為四文：初、三藏，中二：初、釋三。次、辨無四。初、明三眷屬，為三：初、明業中為五：初、今三藏下，明垂三藏迹。次、往日下，敘昔施化。三、緣未下，明今日相遇。四、明受道不同。五、若不下，明此佛一段眷屬義絕。

初、三如文。

言「甘露初降」者，初轉四諦法輪也。即以教法，名為「甘露」。初稟道益，名為服嘗。如大象捍群者，諸佛菩薩，示入生死，示與眾生，共證解脫。五佛子者，四果及支佛。且約示輔三藏佛，生為眷屬者，若權、若實，俱云業生。教門且爾。

言「緣絕」者，且約三藏，一期而說。教中既不說有生處，故昔教中不復論生。跨節論之，生生不息。

 
![[T1717-k#^kp11-87]]
 ([[T1716-k#^kp11-99|玄義]])


次、願生中，其文簡略，大意如前業生中說。言「願眷屬」者，如《論》云：內諸眷屬，並由宿願。又如帝釋發心，若太子於最後身，成佛之時，願為馬，載太子出城。亦如大拏太子見阿周陀。阿周陀發願，若太子成佛，願為神通弟子，即目連是。餘皆例此，具在《佛本行集》。於中為三：初、正明眷屬。

次、明受道不同。

三、眷屬義絕。

意同[[T1717-a#^app0911005|[05]]]業生，皆言傳付後佛者，如彌勒云：「釋迦文佛，種種訶責，無奈汝何，教植來緣今得值我。」此例可知。

 
![[T1717-k#^kp11-88]]
 ([[T1716-k#^kp11-100|玄義]])


次、神通[[T1717-a#^app0911006|[06]]]者，為二：先、正釋。次、料簡願通不同。初、文為二：初、正明三藏、通生。次、三藏下，明以大乘意說有生。初文三：先、正明眷屬。

次、或為下，受益不同。三、殘惑下，亦明緣絕。

次以大乘意，說神通眷屬，界外有生。

次、料簡中，云「願通云何異」者，由向釋云：或以願力，或以通力，既於通中，而兼云願，願之與通，有何同異？

約自下，答。又為三：初、略答自力，及教不同。次、約本處有身、無身。三、約大小二教重辨。

初文脩得報得，總明自報力也。約教名誓願者，大乘教門所說，名此神通，以為誓願。「誓願來」者，昔稟佛教，起[[T1717-a#^app0911007|[07]]]於誓願。佛昔亦以大誓願攝，故世世相值，為熟為脫。今佛生此，誓牽而來，故云約教。

言「通有誓扶」等者，若三藏教，習不牽生。若正使盡，無復生處。況三藏教，因則正習俱在；果則正習俱斷。故依通教及大乘實說，得有來生。

次、明通教三眷屬，中為二：初、正明眷屬。次、對辨應生。

初言「橫從他土來」者，或在娑婆之外，俱有來義。娑婆內來，此不須疑。故《淨名》云：從餘四天下，來在會座，諸《大乘經》，皆云「從十方來」。

次、「明別教四眷屬」者，前之兩教，教無應身，故不論應。圓教亦然，故先明教。

言如前者，如前別教。

 
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 ([[T1716-k#^kp11-101|玄義]])


次、問答料簡中，具簡、二教應身。有二問答：初、問。

如文。

答中自三：列、釋。
  
![[T1717-k#^kp12-71]]
 ([[T1716-k#^kp12-106|玄義]])

  
釋熟他，中為六：初、明能應。次、若得下，明[[T1717-a#^app0911008|[08]]]於所化，辨能化功。三、如《華嚴》下，引證能化。既云非生死者，即應生也。四、復次下，釋疑。五、通結意。六、約今經以判妙。

初如文。

次文者，所化入真，還同能化。

三、引證中二：先、通引。

次、摩耶下，別引人類。

四、釋疑，中四：先、通釋。次、何者下，舉例釋。三、調達下，別引人類釋。四、[[T1717-a#^app0911009|[09]]]故《華嚴》下，以所得法門驗釋。

初如文。

仇亦怨也。法身如龍[[T1717-a#^app0911010|[10]]]象，若作魔王，非二乘所堪。

言「調達是賓伽羅菩薩」等者，故《大經》云：若提婆達多，實是惡人，墮阿鼻者。無有是處，今經授其當作佛記。品後又云：若有男子、女人，聞是品者，淨心信敬，不生疑惑，不墮三惡，生十方佛前。豈五逆人，有此聞品妙功德耶？餘並如文。

六、顯昔麁今妙中，云「諸餘經典，非不明此」等者，非不明此內外眷屬，未若今經開權顯實。

 
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 ([[T1716-k#^kp12-107|玄義]])


二、自熟中，即迹本二門意也。本門二文，下土此土，具如經[[T1717-a#^app0912001|[01]]]文可見。言「法身菩薩」，或「從生身進道」等者，如他方大士，或從釋迦生身佛邊，聞法進道。「或從法身」者，如《大論》云：法身佛，為[[T1717-a#^app0912002|[02]]]法身菩薩說法，此約界外，得作此說。

《大論》八十七，問云：生身菩薩貪惜未除，割截則難，若無生忍菩薩，猶如化人，割截無痛，有何[[T1717-a#^app0912003|[03]]]恩分？答：雖得無生，行亦為難，何以得知？得無生已，應受寂滅無量快樂。能捨此樂，入生死中，受於種種下賤之身。生身菩薩著此法身，故希望心施，非清淨施，是故不及無生忍者。是故無生忍菩薩，方名大恩。故知生身、法身，仍須進道，為進道故，聽法利物，具如〈分別功德 品〉，「無生忍」去，是法身菩薩。自此以前至八世界，是生身菩薩。《大論》三十七，廣明諸佛眷屬不同。

 
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 ([[T1716-k#^kp12-108|玄義]])


三、本緣，中二：先、略[[T1717-a#^app0912004|[04]]]明。

次、若別下，更以通、別兩釋，以簡本緣。

所言別者，[[T1717-a#^app0912005|[05]]]四土對四類。若通說者可知。言「未斷惑」者，未斷無明。

次、問中[[T1717-a#^app0912006|[06]]]言娑羅林等者，《大經》云：如來至彼俱尸城中，[[T1717-a#^app0912007|[07]]]欲入涅槃。師子吼菩薩問：如來，何故離六大城，俱尸城現？我為迫逐諸外道故，不住六城。我[[T1717-a#^app0912008|[08]]]昔於餘處，未名師子吼。今於此處娑羅林中，大師子吼。

答文者，從他方起通來，非神通生此。是法身發得神通，名神通起應，從他方來，非起應生此。言「[[T1717-a#^app0912009|[09]]]大誓願」者，昔結圓種，今以圓熟，。故云「大誓相關」。是大事不思議業相召，不同結業、牽生之類。或有未破見思，藉妙音力而得來者，非大誓業，亦[[T1717-a#^app0912010|[10]]]是結業眷屬妙也。[[T1717-a#^app0912011|[11]]]此則自是一途，若準前意，並以法身為四眷屬，方答前問。故下結云，願通來者，亦能應來，不言業者，業濫實業故也。

「下方聞聲」者，[[T1717-a#^app0912012|[12]]]涌出中云：爾時下方菩薩，聞釋迦牟尼所說音聲，從下發來。「妙音見光」者，妙音中云：爾時，一切淨光莊嚴國中，有一菩薩名曰「妙音」，久已植眾德本，得諸三昧，釋迦牟尼佛光照其身。即白淨華宿王智佛言：我往娑婆世界等。



 
![[T1717-k#^kp10-39]]
 ([[T1716-k#^kp10-39|玄義]])


三、判麁妙，中二：先、判。次、開。初判為二：先、約教。次、約味。初教中二：先、正約四教。次、責偏部以顯妙。初文二：先、三麁。次、一妙。

三、麁中，何但所化成麁，亦乃能化非妙。何者？以機麁故，致使化主現為麁身，乃至菩薩現麁眷屬而成[[T1717-a#^appstar_0911003-15|[＊]]]熟之。且從迹判，故皆屬麁。

次、此經妙者，直引此經，當教當部，二義俱成，故便引之。文中自列三妙。次、文準義初文，應云「結緣妙」。次、一切下，釋前結緣，方屬成[[T1717-a#^appstar_0911003-16|[＊]]]熟。後文內外，中間兼得業願通三。

言「其於五欲無所復堪」者，以閹人譬，助顯此意。以色敗故，五根亦敗，以心敗故，是故二乘、菩提種斷。

次、譬如下，譬向三文。

元始謂結緣，要終謂得度。餘教豈無此事，但教中不說，故判為麁。

次、責偏中，不破《華嚴》圓教，但判部權。而弘教者不曉，故破其經師。於中初、責。次、故知下，判麁妙。

初言「如閹本根」者，如《止觀》第六記。

次、判中二：先、略判。

次、所謂下，歷諸妙獨顯。

五味可知。

 
![[T1717-k#^kp10-40]]
 ([[T1716-k#^kp10-40|玄義]])


四、明法門中三：先、分別。次、判。三、開。初分別中三：初、列經文。

次、若爾[[T1717-a#^app0912013|[13]]]下，徵起。
  
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 ([[T1716-k#^kp11-102|玄義]])

  
三、若三藏下，歷教分別。教教通用，而義各異。若[[T1717-a#^app0912014|[14]]]善四教化主，各從四種權實智生。四教物機，聞法生善，各發弘誓，誓境不同，故令四人慈悲各異。初念善心，究竟果舍。當分自別，各不雜亂，己心塵勞，隨四智轉，四四諦異，故道品不同，各開三脫、四佛正覺。若得此意，此義自顯，無俟委論。至別教中，別引《無量義》，《十住》、《寶性》等意，若通上下，亦應可見。

《寶性論》云等者，以大乘信為初生子，此子即以實智般若為所懷母。用首楞嚴以為胎，藏既出生已必假大悲，將護信心，為所養母。至於初地，方得分名，如實子也。闕[[T1717-a#^app0912015|[15]]]父者，即以般若實智兼之。

言「四種障菩薩能治」者，亦可通於三教菩薩。「首楞」之名，雖即在大，義可通用。此定本在別圓教中，南嶽《隨自意》等文，亦以義通，通於通教。唯三藏中，無此名耳。然須分於能治相異。言「無量法門至皆能生佛子」者，生佛之子，名「生佛子」。又佛即是子，佛從法生，故佛是子。跨節，則諸教法門，皆從圓生。當分，則各各自有無量法門，生當教佛果。

 
![[T1717-k#^kp11-91]]
 ([[T1716-k#^kp11-105|玄義]])


次、圓教中，言「自行三諦」者，即權而實，故云「三一」。「化他三諦」者，即實而權，故云「一三」。不分而分，且作此說。

絓者，結絲也。非此中意，亦挂也。謂但挂諸經也。《淮南子》云：飛鳥不動，不絓網羅。《楚辭》云：心絓而不解。今皆開之，故云「皆悉決了」。餘文可見。


 
![[T1717-k#^kp10-41]]
 ([[T1716-k#^kp10-41|玄義]])


次、觀心眷屬，中二：先、列。

次、釋，釋中二：先、釋。次、明事下，[[T1717-a#^app0913001|[01]]]寄此文後總明功能。初文三：先、釋。次、判。[[T1717-a#^app0913002|[02]]]三、又決下，開。初文自六，前二文中二：釋、結。

釋二如文。

次、約教者，亦如《止觀》記，兼引《楞伽經》。

此中前後，合七眷屬，此之七名，各有通別。別在於七，通名眷屬者，七皆於佛，性自親愛，莫不臣順。然別名中，前一從理，次四從事，次一從法，次一從行。於所從中，通局不等。初一名理俱通，後六名局義通。是故後六，隨事別受名故。何者？業生名義，亦通上下，事唯局凡。所言通者，從有漏業，乃至不可思議業故。業是縛義，界內界外，諸相並縛。願生名通後二，義復通前。業通兼願，正是業繫，復由願牽，是故從勝，依願立名。事亦局凡，通非無願，亦從勝立，名亦通後。事局小聖，及以大賢，不通於凡。

次、應生名局，義通小聖，及以大賢。或有應來，通得名應，事局大聖，不通小賢。次、「法門」者，名義[[T1717-a#^app0913003|[03]]]乃通，通於四教，能化所化，若師若弟，若境若智，事局出世，不通於迷。次、觀心者，名之與義，通世出世。前二愛見，唯世間故。然法門及以業願通應，莫不觀心。但為隨事得名既殊，故以觀心別置科目。又《淨名》所答，正從理觀，然亦未得觀心名者，以對事立稱，觀道不專，故立[[T1717-a#^app0913004|[04]]]觀心，唯對一境。如是等義，雖復分別，未判未開。前諸文中，雖逐近略述，未若文後總判、總開。故正釋後，復立一門。法門及觀，在[[T1717-a#^app0913005|[05]]]後更自別開判。◎

