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鏡中沙門神逈述

敘曰。至理無名。名流四天之下。真乘不動。動出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨緣而化物。無謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經者。洎仁雄出世。為一大事因緣之所說之也。但藥木不同。受潤成異機宜匪一。稟教亦差。其施權也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實也。則鷲峯三變之淨土。旨深詞寘。人尊道高。彰壽量之遠本。會伽耶之近迹。雨吹擊演。廢昔說之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兔。微塵菩薩。增道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒臂而供養。多寶全身以證明。圓極冲微。不可得而言也有天台大師。法號智顗。昔於如來前。親聽茲典。位居五品。聲振兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀羅尼力樂說不窮。常於陳主大極殿。對御講仁王般若經。萬乘屈膝。百官彈指。且如觀心釋。妙離有無。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗異於古德。五義覈理。皆扶聖教。自智者弘法三十餘年。獨有維摩疏。隋朝奉煬帝勅。撰此之玄文。迺是灌頂法師私記合二十卷。非智不彈。斯言允矣。及其滅後一百餘載。至唐天寶中歲在戊子。有東陽郡清泰寺朗和尚。法門之眉壽。涼池之目足。乘戒俱急。內外兼包。獲滿慈之寶器。坐空生之石室。必於講授之次。默然歎曰。觀其義趣。深契佛乘。尋其文勢。時有不次。或文續義斷。或文後義前。或長行前開其章。或從後直述其義。或偈中先舉其數。或後不次其名。然聖意難測。但仰信而已。今因諸聽徒頻勸請曰。上根易悟。探頤不迷。中下之流。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。誠諒。非苟求同異。輒有增減於其間矣。冀後諸學者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。說真實法。非虛妄人。助玄風之廣扇。備丹丘之添削。則百界千如。宛同府契。化城寶所。盡親津橋。賴彌勒之慇懃。迴文殊之靳固。輔發智之六足。褒春秋之一言。神逈等。並採綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共發心。十六沙彌。咸皆代講。翳花逢日。除瘼養珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍嚬之奧。庶探玄之士。沐道流而有本焉。
妙法蓮華經文句卷第一上

[[T1718-a#^app0001002|[02]]]妙法蓮華經【原】增上寺報恩藏明本，【甲】萬壽五年康治元年寫法隆寺藏本文句卷第一[[T1718-a#^app0001003|[03]]]上[[T1718-a#^app0001004|[04]]]天台智者大師說

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 ([[T0262-k#^kp1-6|什譯]], [[T0263-k#^kp1-2|護譯]], [[T0264-k#^kp1-2|闍笈譯]], [[Sd-Kn-k#^kp1-2|Sd]], [[C3-Td-k#^kp1-2|C3]], [[C4-Td-k#^kp1-2|C4]], [[Kg-Td-k#^kp1-2|Kg]], [[Pe-Td-k#^kp1-2|Pe]], [[Ka-Td-k#^kp1-2|Ka]], [[FB-Td-k#^kp1-1|FB]], [[CF-Td-k#^kp1-2|CF]], [[LM-JZ-k#^kp2-1|LM]], [[LM-JZ-k#^kp2-3|LM]], [[LM-JZ-k#^kp2-5|LM]], [[LM-JZ-k#^kp2-6|LM]], [[En-Kn-k#^kp1-2|EN]], [[CK131-k#^kp1-2|CK131]], [[X0618-k#^kp1-6|大成科]], [[X0619-k#^kp1-6|大成]])

[[T1718-a#^app0001005|[05]]]序品第一(佛出世難，佛說是難，傳譯此難，自開悟難，聞師講難，一遍記難。余二十七於金陵聽受，六十九於[[T1718-a#^app0001006|[06]]]丹丘添削，留贈後賢，共期佛[[T1718-a#^app0001007|[07]]]慧)
委釋經題已如上說。

序者，訓庠序，謂階位，賓主問答，悉庠序也。經家從義，謂次、由、述也。如是等五事，冠於經首，次序也。放光六瑞，起發之端，由序也。問答釋疑，正說[[T1718-a#^app0001008|[08]]]弄引，敘述也。具此三義，故稱為序。

「品」者，《中阿含》云跋渠，此翻為「品」。「品」者，義類同者，聚在一段，故名「品」也。或佛自唱品，如《梵網》；或結集所置，如《大論》；或譯人添足，如羅什。今〈藥王本事〉，是佛[[T1718-a#^app0001009|[09]]]唱；〈妙音〉、〈觀音〉等是經家；譯人，未聞。諸品之始，故言「第一」。

佛赴緣作散花、貫花兩說，結集者按說傳之，論者依《經》申之，皆不節目。

古講師但敷弘義理，不分章段，若純用此意，後生殆不識起盡。又佛說貫、散，集者隨義立品。

《增一》云：契經一分，律一分，阿毘曇一分，契經更開四：謂增一、長、中、雜。《增一阿含》明人天因果，《長阿含》破邪見，《中阿含》明深義。《雜阿含》明禪定。律開五部及八十誦。阿毘曇開六足、八犍度等，《阿含》謂施、戒、慧六度皆足也，謂根、性、道、定等八種聚也。

天親作論，以七功德分〈序品〉，五示現分〈方便品〉，其餘品[[T1718-a#^app0001010|[10]]]各有處分。

昔河西憑、江東瑤，取此意節目經文。末代尤煩，光宅轉細，重雰翳於太清，三光為之戢耀，問津者所不貴。曇鸞云：細科煙颺，雜礪塵飛，蓋若過、若不及也。
 
廬山龍師分文為序、正、流通，二十七品統唯兩種。從〈序〉至〈法師〉，言方便、言真實，理一說三故；〈寶塔〉下，身方便、身真實，實遠唱近故。又從〈方便〉至〈安樂行〉是「因門」，從〈踊出〉下是「果門」。齊中興印、小山瑤，從龍受《經》分文同。

玄暢從〈序〉至〈多寶》為「因分」，從〈勸持〉至〈神力〉為「果分」，從〈囑累〉盡經為「護持分」。

又有師云：從〈序〉至〈學無學人[[T1718-a#^app0001011|[11]]]記〉是法華體，從〈法師〉至〈囑累〉明受持功德，從〈藥王〉盡《經》美諸菩薩本願。

有師作四段：初品為序段；從〈方便〉至〈安樂行〉，開三顯一段；從〈踊出〉訖〈分別功德〉，開近顯遠段；後去餘勢流通段。

光宅雲從印受《經》，初三段，次各開二，謂通序、別序。正謂因門、果門。流通謂化他、自行。二序各五，二正各四，二流通各三，合二十四段(云云)。

夫分節經文，悉是人情，蘭菊各擅其美，後生不應是非諍競，無三益，喪一道。三益者，世界等三悉檀也；一道者，第一義悉檀也。

天台智者分文為三：初品為「序」；〈方便品〉訖〈分別功德〉十九行偈，凡十五品半名「正」；從偈後盡經，凡十一品半名「流通」。

又一時分為二：從〈序〉至〈安樂行〉十四品，約迹開權顯實；從〈踊出〉訖經十四品，約本開權顯實。本迹各序、正、流通。〈初品〉為「序」，〈方便〉訖〈授學無學人記品〉為「正」，〈法師〉訖〈安樂行〉為「流通」。〈踊出〉訖「彌勒已問斯事，佛今答之」半品，名「序」；從「佛告阿逸多」下，訖〈分別功德品〉偈，名為「正」；此 後盡經為「流通」。今記從前三段消文也。

問： 一經云何二序？

答：《華嚴》處處集眾，《阿含》篇篇如是，《大品》前後付囑，皆不乖，一部兩序[[T1718-a#^app0002001|[01]]]阿妨？今不安五義者，本門非次首故也，迹門但單流通者，說法未竟也。有無之意云爾。

今帖文為四：一、列數；二，所以；三、引證；四、示相。

列數者：一、因緣；二、約教；三、本迹；四、觀心。始從如是，終于而[[T1718-a#^app0002002|[02]]]退，皆以四意消文。而今略書， 或三、二、一，貴在得意，不[[T1718-a#^app0002003|[03]]]煩筆墨。

二所以者，問：若略則一，若廣匪四，所以云何？答：廣則令智退，略則意不周，我今處中說，令義易明了。

因緣亦名感應，眾生無機，雖近不見。慈善根力，遠而自通，感應道交，故用因緣釋 矣。

夫眾生求脫，此機眾矣！聖人起應，應亦眾  矣！此義更廣，處中在何？

然《大經》云：慈善根力，有無量門，略則神通。

若十方機感，曠若虛空。今論娑婆國土，音聲佛事，則甘露門開，依教[[T1718-a#^app0002004|[04]]]釋者。[[T1718-a#^app0002005|[05]]]中說明矣。

若應機設教，教有權實淺深不同，須置指存月，亡迹尋本。故肇師云：「非本無以垂迹，非迹無以顯本。」故用本迹釋也。

若尋迹，迹廣，徒自疲勞；若尋本，本高，高不可極。日夜數他寶，自無半錢分。但觀己心之高廣，扣無窮之聖應，機成致感，逮得己利，故用觀心釋也。

三、引證，〈方便品〉云：十方諸佛，為一大事因緣故，出現於世。若人天小乘，非一非大，又非佛事，不成機感。實相名「一」，廣博名「大」，佛指此為「事」，出現於世，是名一大事因緣也。又云：「以種種法門，宣示於佛道。」當知種種聲教，若[[T1718-a#^app0002006|[06]]]微若著，若權若實，皆為佛道而作筌[[T1718-a#^app0002007|[07]]](CB04590)。《大經》云：「麁言及軟語，皆歸第一義。」此之謂也。

〈壽量品〉云：今天、人阿修羅，皆謂我少出家，出釋氏宮，去伽耶城不遠，得三菩提。然我實成佛已來，無量無邊阿僧祇劫，以斯方便，導利眾生。〈方便品〉又云：我本立誓願，普令一切眾，亦同得此道，如我等無異。又〈五百受記品〉云：「內祕菩薩行，外現是聲聞，實自淨佛土，示眾有三毒。又現邪見相，我弟子如是，方便度眾生。」此則師弟，皆明本迹(云云)。

〈譬喻品〉云：「若人，信汝所說，即為見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。」當知隨有所聞，諦心觀察，於信心中，得見三寶；聞說是法寶，見我是佛寶，見汝等是僧寶(云云)。

四、示相者，且約三段，示因緣相。眾生久遠，蒙佛善巧，令種佛道因緣。中間相值，更以異方便，助顯第一義，而成熟之。今日雨花動地，以如來滅度而[[T1718-a#^app0002008|[08]]]滅度之。

復次，久遠為種，過去為熟，近世為脫，地[[T1718-a#^app0002009|[09]]]涌等是[[T1718-a#^app0002010|[10]]]也。復次，中間為種，四味為熟，王城為脫，今之開示悟入者[[T1718-a#^app0002011|[11]]]也。復次，今世為種，次世為熟，後世為脫，未來得度者是也。雖未是本門，取意說耳。其間節節，作三世、九世，為種、為熟、為脫，亦應無妨！何以故？如來自在神通之力，師子奮迅大勢威猛之力，自在說也。

以如是等故，有序分也。眾見希有瑞，顒顒欽渴，欲聞具足道，佛[[T1718-a#^app0002012|[12]]]乘機設化，開示悟入佛之知見，故有正說分也。非但當時獲大利益，後五百歲，遠沾妙道，故有流通分也。

又示教相者，此「序」非為人天清[[T1718-a#^app0002013|[13]]]升作序，非為二乘小道作序，不為即空通三作序，不為獨菩薩法作序，乃為正直捨方便，但說無上佛道作序耳。此「正」不指世間為正，不指螢光析智為正，不指燈炬體法智為正，不指星月道種智為正，乃指日光一切種智為正。此「流通」非為楊葉、木牛、木馬而作流通，非流通「半」字，非流通「共」字，非流通「別」字，純是流通圓滿修多羅「滿」字法也。

次示本迹者，久遠行菩薩道時，宣揚先佛《法華經》，亦有三分；上中下語，亦有本迹。但佛佛相望，是則無窮。別取最初成佛時，所說法華，三分上中下語，專名為「上」，名之為「本」。何以故？最初成佛，初說法故，為上為本，此意可知。中間行化，助大通智勝、然燈等佛，宣揚法華三分者，但名為「中」，但名為「迹」。何以故？前有上故，前有本故。今日王城所說三分，但名為「下」，但名為「迹」，乃至師子奮迅之力，未來永永，所說三分，亦指最初為上為本。譬如大樹，雖有千枝萬葉，論其根本，不得傳傳相指，同宗一根，此喻可解(云云)。

次示觀心相者，當約己心，論戒定慧為三分。修行以戒初、定中、慧後，若法門以慧為本，定、戒為迹。

又戒定慧，各各作三分。前方便、白四羯磨、結竟，為戒三分。二十五方便、正觀、歷緣；又善入、出、住百千三昧等為定三分。因緣所生法，即空、即假、即中，為慧三分。

已約三分，示四種相，當用此義，從「如是」去至「作禮而退」已，還悉作四意消文。但準望此義，比知則易，分別顯示，其辭則難，行者善思量之！語異意同，千車共轍，萬流醎會 者也。

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○序有通別，從「如是」去，至「却坐一面」，通序也。從「爾時世尊」去，至品，別序也。通序通諸教，別序別一《經》。通序為五，或六、或七(云云)。

「如是」者，舉所聞之法體。「我聞」者，能持之人也。「一時」者，聞持和合，非異時也。「佛」者，時從佛聞也；「王城、耆山」，聞持之所也。「與大比丘」者，是聞持之伴也。此皆因緣和合，次第相[[T1718-a#^app0003001|[01]]]生。

又「如是」者，三世佛《經》，初皆安「如是」。諸佛道同，不與世諍，世界悉檀也。《大論》云，舉時方令人生信者，為人悉檀也。又對破外道「阿[[T1718-a#^app0003002|[02]]]歐」二字，不如不是，對治悉檀也。[[T1718-a#^app0003003|[03]]]又「如是」者，信順之辭，信則所聞之理會，順則師資之道成，即第一義悉檀也。因緣釋甚廣，不能具載(云云)。

約教釋者，《經》稱三世佛法，初皆如是，先佛有漸、頓、祕密不定等《經》，漸又三藏、通、別、圓。今佛亦爾！諸《經》不同，「如是」亦異，不應一[[T1718-a#^app0003004|[04]]]匙開於眾戶。

又佛、阿難二文，不異為如；能詮、詮所詮為是。今阿難傳佛何等文？詮何等是？不可以漸文傳頓，是以偏文詮圓是。傳詮若謬，則文不如，文不如，則理不是，此義難明，須加意詳審。

且依漸教分別，佛明俗有文字，真無文字。阿難傳佛俗諦文字，與佛說不異，故名如。因此俗文，會真諦理，故名為是。

此則三藏《經》初明如是也。

佛明即色是空，空即是色，色空空色，無二無別，空色不異為如，即事而真為是，阿難傳佛，文不異為如，能詮即所詮為是。此則通教《經》初「如是」也。

佛明生死是有邊，涅槃是無邊，出生死有邊，入涅槃無邊，出涅槃無邊，入於中道。阿難傳此，出有入無，出無入中，與佛說無異為如。從淺至深，無非曰是。此則別教《經》初「如是」也。

佛明生死即涅槃，亦即中道，況復涅槃寧非中道？真如法界，實性實際，徧一切處，無非佛法！阿難傳此，與佛說無異，故名為「如」。如如不動，故名為「是」。是則[[T1718-a#^app0003005|[05]]]圓《經》初如是也。

若動俗入如，三藏義耳。不動俗即是如，通教義耳。動如入如，別教義耳。不動如而[[T1718-a#^app0003006|[06]]]是如，圓教義也(云云)。

若頓，「如是」與圓同。不定，「如是」前後更互。祕密者，隱而不傳。敷八教網，亘法界海，懼其有漏，況羅之一目！若為獨張，又一時接四箭，不令墮地，未敢稱捷！策鈍驢、驅跛鼈，尚不得一，何況四耶？(云云)。

約本迹釋「如是」者，三世十方，橫豎皆爾。過去遠遠，現在漫漫，未來永永，皆悉如是，何處是本？何處是迹？且約釋尊，最初成道，《經》初「如是」者，是本也；中間作佛說《經》，今日所說，《經》初「如是」者，皆迹也。又阿難所傳「如是」者，迹也；佛所說「如是」者，本也。又師弟通達如是，非始今日，亦非中間者，本也；而中間、而今日者，迹也。

觀心釋者，觀前悉檀教[[T1718-a#^app0003007|[07]]]迹等，諸「如是」義，悉是因緣生法，即通觀也。因緣即空即假者，別觀也。二觀為方便道，得入中道第一義，雙照二諦者，亦通亦別觀也。上來悉是中道者，非通非別觀也。下文云：若人信汝所說，即[[T1718-a#^app0003008|[08]]]得見我，亦見於汝，及比丘僧，并諸菩薩。即觀行之明文也。

信則論機，見則是應，即因緣也。又信有淺深，見有權實，種種分別不同者，即分別教。又[[T1718-a#^app0003009|[09]]]信《法華》之文，則見實相之本。若見身子之化，則見龍陀之本。若見始成釋尊，亦見久成先佛。若見千二百比丘、八萬菩薩者，亦見其本也。又聞《經》心信無疑，覺此信心明淨，即是見佛。慧數分明，是見身子。諸數分明，[[T1718-a#^app0003010|[10]]]是眾比丘。慈悲心淨，是見諸菩薩。約心為四。帖釋轉明。若釋他《經》，但用三意，為未發本顯迹故。當知，今《經》三釋與他同，一釋與彼異。四番釋「如是」竟(云云)。

「我聞」者，或「聞如是」，蓋經本不同，前後互舉耳，今例為四釋。《大論》云：耳根不壞，聲在可聞處，作心欲聞，眾緣和合，故言「我聞」。問：應言耳聞，那云我聞？答：我是[[T1718-a#^app0004001|[01]]]耳主，舉我攝眾緣。此世界釋也。

阿難登[[T1718-a#^app0004002|[02]]]高稱「我聞」，大眾應悲號，適見如來，今稱「我聞」，無學飛騰說偈。佛話經明，文殊結集，先唱題，次稱「如是我聞」，時眾悲號，此為人釋也。

阿難登高，稱「我聞」，遣眾疑。阿難身與佛相似，短佛三[[T1718-a#^app0004003|[03]]]指，眾疑釋尊重出？或他方佛來？或阿難成佛？若唱「我聞」三疑即遣，此對治釋也。

阿難學人，隨俗稱「我聞」，第一義中，無我無聞。古來眾釋，同是因緣一意耳。

約教解釋者，《釋論》云：凡夫三種我，謂見、慢、名字；學人二種；無學一種。阿難是學人，無[[T1718-a#^app0004004|[04]]]邪我，能伏慢我，隨世名字，稱我無咎。此用三藏意釋我也。

《十住毘婆沙》云：四句稱我，皆墮邪見。佛正法中，無我誰聞？此用通教意也。

《大經》云：阿難多聞士，知我無我而不二，雙分別我無我。此用別教意也。

又阿難知我無我而不二，方便為侍者，傳持如來無礙智慧，以自在音聲，傳權傳實，有何不可？此用圓教釋我也。

又《正法念經》明三阿難：阿[[T1718-a#^app0004005|[05]]]難陀，此云「歡喜」，持小乘藏；阿難跋陀，此云「歡喜賢」，受持雜藏；阿難[[T1718-a#^app0004006|[06]]]娑伽，此云「歡喜海」，持佛藏。《阿含經》有典藏阿難，持菩薩藏。蓋指一人，具於四德，傳持四法門，其義自顯(云云)。

本迹釋者，若未會入，可言阿難，隨世名我。若發迹顯本，空王佛所，同時發心，方便示為傳法之人，何所不[[T1718-a#^app0004007|[07]]]能。

觀心釋者，觀因緣所生法，即空即假即中。即空者，我無我也；即假者，分別我也；即中者，真妙我也(云云)。

釋「聞」者，阿難，佛得道夜生，侍佛二十餘年，未侍佛時，應是不聞。《大論》云：阿難集法時，自云佛初轉法輪，我爾時不見。如是展轉聞，當知不悉聞也。舊解云：阿難得佛覺三昧，力自能聞。《報恩經》云：阿難求四願，所未聞《經》，願佛重說。又云：佛口密為說也。《胎經》云：佛從金棺出金臂，重為阿難，現入胎之相。諸《經》皆聞，況餘處說耶？此文云：阿難得記，即憶本願，持先佛法，皆如今也。此因緣釋也。

若約教者，歡喜阿難，「面如淨滿月，眼若青蓮華」親承佛旨，如仰完器，傳以化人，如瀉異瓶！此傳聞聞法也。

歡喜賢住學地，得空無相願，眼耳鼻舌諸根不漏，傳持聞不聞法也。

典藏阿難多所含受，如大雲持雨，此傳持不聞聞法也。

阿難海是多聞士，自然能解了，是常與無常，「若知如來常不說法，是名菩薩具足多聞」，「佛法大海水，流入阿難心」此傳持不聞不聞法也。今《經》是海阿難，持不聞不聞之妙法也。

本迹解者，如上四聞皆迹引，而本地不可思議(云云)。

觀心釋者，觀因緣法，是觀聞聞。觀空，是觀聞不聞。觀假，是觀不聞聞。觀中，是觀不聞不聞(云云)。一念觀者，妙觀也(云云)。
    
「一時」者，肇師云「法王啟運，嘉會之時」者，世界也。《論》云迦羅是實時，示內弟子時，食時著衣者，為人也；三摩耶是假時，[[T1718-a#^app0004008|[08]]]破外道邪見者，對治也。若時與道合者，第一義也(云云)。

若見諦已上，無學已下，名下一時；若三人同入第一義，名中一時；若登地已上，名上一時；若初住已上，名上上一時，今《經》是上上一時。此約教分別也。

本迹者，前諸一時，迹也；久遠實得之一時，本也。

觀心釋者，觀心先空、次假、後中，次第觀心也。觀心即空即假即中者，圓妙觀心也。
    
「佛」者，劫初無病，劫盡多病；長壽時樂，短壽時苦。東天下富而[[T1718-a#^app0004009|[09]]]壽，西天下多珠寶，多牛羊，北天下無我、無臣屬，如此時處，不感佛出。八萬歲時，百年時，南天下未見果而修因，故佛出其地。離車子云：摩竭[[T1718-a#^app0004010|[10]]]提國如大池，佛出其國，如大蓮華。無勝云：佛於眾生，平等無二，汝等耽荒五欲，不見佛耳！非佛棄汝，出摩竭提。此皆世界釋也。

日若不出，池中未生；生已等華，翳死無疑。佛若出世，則有剎利、婆羅門、居士、四天王、乃至有頂。此就為人釋也。

三乘根性，感佛出世，餘不能感。善斷有頂種，永度生死流，此就對治說也。

佛於法性，無動無出，能令眾生，感見動出，而於如來實無動出，此就第一義說也。皆因緣釋耳。

佛名「覺者」、「知者」，於道場樹下，知覺世間、出世間、總相、別相。覺世即苦集，覺出世即道滅，亦能覺他。身長丈六，壽八十，老比丘像，菩提樹下，三十四心，正習俱盡者，即三藏佛自覺覺他。

帶比丘像，現尊特身，樹下一念相應，斷餘殘習者，即通佛自覺覺他。

單現尊特相，坐蓮花臺，受佛職者，即別佛自覺覺他。

隱前三相，唯示不可思議，如虛空相，即圓佛自覺覺他。

故《經》云：或見如來丈六之身，或見小身、大身，或見坐花臺，為百千釋迦說心地法門，或見身同虛空，遍於法界，無有分別。即此義也。是為約教分別也。

本迹釋者，一佛為本，三佛為迹。中間示現，數數唱生，數數唱滅，皆是迹也。唯本地四佛，皆是本也。

觀心釋者，觀因緣所生心，先空、次假、後中，皆偏覺也。觀心即空即假即中，是圓覺也(云云)。
    
「住」者，能[[T1718-a#^app0005001|[01]]]住住所住，所住即是忍土王城，能住即是四威儀，住世未滅，此則世界因緣釋住也。又「住」者，住十善道，住四禪中，此即為人因緣釋「住」也。又「住」者，住三三昧，對治因緣釋「住」。又「住」者，住首楞嚴，即是第一義因緣釋「住」(云云)。

約教者，三藏佛，從析門發真無漏，住有餘、無餘涅槃。

通佛，從體門發真，住有餘、無餘涅槃。

別佛，從次第門入，住祕密藏。

圓佛，從不次第門入，住祕密藏。前三佛住，能所皆麁；後一佛住，能所俱妙。今《經》則是圓佛，住於妙住也。

本迹解者，三藏佛[[T1718-a#^app0005002|[02]]]應涅槃，慈悲垂迹，生身住世。通佛誓願慈悲，扶餘習度眾生，作佛事。別、圓佛皆慈悲薰法性，愍眾生故，垂應法界。當知四佛，住本佛住，以慈悲故，住於忍土王城，威儀住世，是名「迹住」。

觀解者，觀住於境，或住無常境，即空、即假、即中等境，以無住法，住於境中，故名為[[T1718-a#^app0005003|[03]]]住。
    
王舍城者，天竺稱「羅閱祇伽羅」。羅閱祇，此云「王舍」；伽羅，此云「城」。國名「摩伽陀」，此云「不害」，無刑殺法也。亦云「摩竭提」，此云「天羅」。天羅者，王名也，以王名國，此王即駁足之父。

昔久遠劫，此王主千小國。王巡山，值牸師子，眾人迸散，仍共王交。後月滿來殿上生，王知是己子，訛言我既無兒，此乃天賜，養為太子。足上斑駁，時人號為「駁足」。

後紹王位，喜噉肉，勅厨人無令肉少。一時遽闕，乃取城西新死小兒為膳。王言大美，勅之常辦此肉。厨人日捕一人，舉國愁恐。千小國興兵廢王，置耆闍山中，諸羅剎輔之為鬼王。因與山神誓，誓取千[[T1718-a#^app0005004|[04]]]王祭山，捕得九百九十九，唯少普明王。後時伺執得之，大啼哭恨，生來實語，而今乖信。駁足放之還國，作大施，立太子，仍就死，形悅心安。駁足問之，答：得聞聖法。因令說之。廣 讚慈心，毀呰殺害，仍說「四非常偈」(云云)。

駁足聞法，得空平等地，即初地也。千王各取一渧血，三條髮，賽山神願。駁足與千王共立舍城，都五山中，為大國，各以千小國付子胤，千王更[[T1718-a#^app0005005|[05]]]迭知大國事。

又百姓在五山內，七[[T1718-a#^app0005006|[06]]]遍作舍，七度被燒。百姓議云：由我薄福，數致煨燼，王有福力，其舍不燒，自今已後，皆排我屋，為王舍。由是[[T1718-a#^app0005007|[07]]]免燒，故稱「王舍城」。又駁足共千王，立舍於其地，故稱「王舍」。又駁足得道，放赦千王，千王被赦於其地，故名地為「王赦」。而經家借音，為屋舍字耳。因緣出《大論》及諸《經》(云云)。

約教者，《像法決疑經》云：一切大眾所見不同，或見娑羅林地，悉是土砂草木石壁；或見七寶清淨莊嚴；或見此林，是三世諸佛所遊行處；或見此林，即是不可思議諸佛境界，真實法體。例知此義，四見不同。所住既然，能住亦爾！此則約教分別也。

本迹、觀心在後說。

「耆闍崛山」者，此翻「靈鷲」，亦[[T1718-a#^app0005008|[08]]]云「鷲頭」，亦云「狼跡」。梁武云「王鴡」，引[[T1718-a#^app0005009|[09]]]詩人所詠「關睢」是也。《爾雅》云：「似鵄。」又解山峯似鷲，將峯名山。又云：山南有[[T1718-a#^app0005010|[10]]]尸陀林，鷲[[T1718-a#^app0005011|[11]]]食[[T1718-a#^appstar_0005010-1|[＊]]]尸竟[[T1718-a#^app0005012|[12]]]棲其山，時人呼為鷲山。又解，前佛今佛，皆居此山。若佛滅後羅漢住，法滅支佛住，無支佛鬼神住，既是聖靈所居，總有三事，因呼為靈鷲山。有五精舍：鞞婆羅[[T1718-a#^app0005013|[13]]]跋[[T1718-a#^app0005014|[14]]]恕，此云「天[[T1718-a#^app0005015|[15]]]主穴」；薩多般那求訶，此云「七葉[[T1718-a#^app0005016|[16]]]穴」。因陀世羅求訶，此云「蛇神山」；薩簸恕魂直迦鉢婆羅，此云「少獨力山」；五是「耆闍崛山」。

問：劫火洞然，天地廓清，云何前佛、後佛同居此山？

答：後劫立，本相還現，得神通人，知昔名以名今耳。例如先劫姓「瞿曇」，將本姓以姓今也。

約教釋山，例如「城」義[[T1718-a#^app0005017|[17]]]說(云云)。

觀釋者，王即心王，舍即五陰，心王造此舍。若析五陰舍空，空為涅槃城，此觀既淺，如見土木。若[[T1718-a#^app0005018|[18]]]體五陰舍即空，[[T1718-a#^app0005019|[19]]]空為涅槃城，即通教也。若觀五陰舍，因滅是色，獲得常色，受、想、行、識，亦復如是。此之四德，常為諸佛之所遊處。若觀五陰即法性，法性無受想行識，一切眾生即是涅槃，不可復滅，畢竟空寂舍。如是涅槃，即是真如實體(云云)。

觀心山者，若觀色陰，無知如山，識陰如靈，三陰如鷲，觀此靈鷲無常，即析觀也。觀此靈鷲即空，體觀也。觀「靈」即智性。了因，智慧莊嚴也；「鷲」即聚集緣因，福德莊嚴也；「山」即法性正因。不動三法，名祕密藏，自住其中，亦用度人。下文云：「佛自住大乘。」即別、圓二觀(云云)。

中者，佛好中道，[[T1718-a#^appstar_0002013-2|[＊]]]升中天，中日降中國，中夜滅，皆表中道。今處山中，說中道也。

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 ([[T0262-k#^kp9-999|什譯]], [[T0263-k#^kp6-1|護譯]], [[T0264-k#^kp9-999|闍笈譯]], [[Sd-Kn-k#^kp7-1|Sd]], [[C3-Td-k#^kp7-1|C3]], [[C4-Td-k#^kp7-1|C4]], [[Kg-Td-k#^kp5-3|Kg]], [[Pe-Td-k#^kp7-1|Pe]], [[Ka-Td-k#^kp7-1|Ka]], [[En-Kn-k#^kp8-1|EN]], [[CK131-k#^kp7-1|CK131]], [[X0618-k#^kp9-1|大成科]], [[X0619-k#^kp9-999|大成]])

   
釋同聞眾為三：初聲聞、次菩薩、後雜眾。諸《經》多爾。舊云：有事、有義。事者，[[T1718-a#^app0006001|[01]]]逐形迹親疎，聲聞形出俗網，迹近如來，證《經》為親，故前列也；天人形乖服異，迹非侍奉，證《經》為疎，故後列也。菩薩形不[[T1718-a#^app0006002|[02]]]檢節，迹無定處，既不同俗，復異於僧，處季孟之間，故居中仲也。有義者，聲聞欣涅槃，天人著生死，各有所偏；菩薩不欣不著，居中求宗，故在兩間。《釋論》意亦爾。此一解似兩釋，事解似因緣，義解似約教(云云)。

本迹解者，聲聞內祕外現，何甞保證涅槃。天人皆大薩埵，豈復耽染生死？皆是迹引二邊，而本常中道也。

觀心釋者，從假入空觀，即偏破生死；從空入假觀，即偏破涅槃；中道正觀無復前後(云云)。
 
列聲聞為二：先比丘、[[T1718-a#^app0006003|[03]]]次比丘尼。比丘又二：先列多知識、次列少知識。舊呼為大名聞、小名聞，雖然無據，今依文判如此。

就多知識眾為六：一、類；二、數；三、位；四、[[T1718-a#^app0006004|[04]]]歎；五、列名；六、結。

一、類者，皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤，各有班輩。今諸比丘，皆眾所知識，高譽大德也。《釋論》明「與」者，「共」義，舉七一解共：謂一時、一處、一戒、一心、一見、一道、一解脫也。

若歷教，應各明七一：三藏一七一、通教二七一、別教無量七一、圓教一七一。若未發迹，正是三藏、通教中七一，直明兩意幾異：時、處、戒、解脫是同；心見、道三種則異。若至開三顯一，即得入圓教七一也。

《法華[[T1718-a#^app0006005|[05]]]論》四種聲聞，今開住果者為兩：析法住果，是三藏聲聞；體法住果，是通教聲聞。開應化者為兩：登地應化，別教聲聞；登住應化，圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩：令他次第聞佛道，是別教聲聞；令他不次第聞佛道，即圓聲聞。聲聞義浩然，云何以證涅槃者判之(云云)。

大者，《釋論》明大者亦言「多」亦言「勝」。器量尊重，為天王等大人所敬，故言「大」。[[T1718-a#^appstar_0002013-3|[＊]]]升出九十五種[[T1718-a#^app0006006|[06]]]道外，故言「勝」。遍知內外經書，故言「多」；又數至一萬二千，故言「多」。

今明有大道故，有大用故，有大知故，故言「大」。「勝」者，道勝、用勝、知勝，故言「勝」。「多」者，道多、用多、知多，故言「多」。「道」即性念處，大於一切智外道。「用」即共念處，勝神通外道。「知」即緣念處，多四韋陀外道也。

約教釋「大、多、勝」者，大人所敬等，是三藏中釋耳。

「大」者，大力羅漢所敬也。「多」者，遍知生滅即無生滅法也。「勝」者，勝三藏四門也。此通教釋也。

又「大」者，體法大力羅漢所敬也。「多」者，恒沙佛法皆知也。「勝」者，勝二乘人。此別教釋也。又大者，諸大菩薩所敬也。「多」者，法界不可量法悉知也。「勝」者，勝諸菩薩也。此圓教釋也。

本迹者，此諸大德，久為諸佛之所咨嗟，本得勝幢三昧，超諸外道，先已成就種智遍知。

迹來輔佛行化，示作愛見中大多勝。欲引乳入酪，又作三藏中大多勝；欲引酪入生蘇，示《方等》中大多勝；欲引生蘇入熟蘇，示轉教作《般若》中大多勝；欲引熟蘇入醍醐，故作《法華》中大多勝也。然其本地大多勝又矣(云云)。

觀心者，空觀為「大」，假觀為「多」，中觀為「勝」。又直就中觀，心性廣博，猶若虛空，故名「大」；雙遮二邊，入寂滅海，故名「勝」；雙照二諦，多所含容，一心一切心，故名「多」也。
 
比丘者，肇師云：秦言淨命乞食，破煩惱，能持戒、怖魔等，天竺一名，含此四義，秦無以翻，故存本稱。什師云：始出妻子家，應以乞食自資，清淨活命；終出三界家，必須破煩惱，持戒自守。具此二義，天魔怖[[T1718-a#^app0006007|[07]]]其出境也。
 
《釋論》云：怖魔、破惡、乞士。魔樂生死，其既出家，復化餘人，俱離三界，乖於魔意。魔用力制，翻被五繫，但愁懼而已，故名「怖魔」。出家人必破身口[[T1718-a#^app0006008|[08]]]七惡，故言「破惡」。夫在家三種如法，一田、二商、三仕，用養身命。出家人佛不許此，唯乞自濟，身安道存，福利檀越。三義相成，即比丘義也。《涅槃》《寶梁》，皆舉破惡名比丘者，不具說也。

今明此三義，應通初後。如初出家時，白四羯磨，無作戒力，遍一切境，翻無作惡。初修禪定，發定共戒，防伏意地，貪瞋不起。初修觀慧，發相似道共戒，能伏煩惱，初心亦稱破惡，何獨後心耶？

怖[[T1718-a#^app0006009|[09]]]麼者，初剃髮稟戒，已令魔愁，修定欲伏[[T1718-a#^app0006010|[10]]]惱煩，修慧欲破煩惱，初心亦令魔怖，何獨後心耶？乞士者，初離邪命，以乞自活，修禪歷境，求定修慧，緣理求無漏，皆是乞士，何況相應，而非乞士？具此義[[T1718-a#^app0006011|[11]]]故，通名比丘。依經家皆歎後心比丘耳。此皆三藏意。

若歷緣求真，名乞士。破障理之惑，名破惡。修此行，怖四魔，即通教義。

若歷三諦求理，名乞士。除通別惑，名破惡。怖八魔十魔者，即別義。

若即生死求實相味，名乞士。達煩惱即菩提，名破惡。魔界即佛界者，是圓教義。若未發迹，但明前二義，若已顯本，具後意也。

本迹者，本登涅槃山頂，與無明癡愛父母，結業妻子別，出分段、變易家，久除五住，何惡不破？獲真法喜，如食乳糜，更無所[[T1718-a#^app0007001|[01]]]須。持中道、道共尸波羅蜜，攝眾生戒度，魔界降伏，即佛界如。堪任乘御，本地功德，久已成就，為調眾生，迹示五味，比丘傳引眾生，例如前釋。

觀心者，觀一念心，淨若虛空，不為二邊，桎梏所礙，平等大慧，無住無著，即名出家。以中觀自資，活法身慧命，名為乞士。觀五住煩惱，即是菩提，是名破惡。一切諸邊顛倒，無非中道，即是怖[[T1718-a#^app0007002|[02]]]魔(云云)。
 
「眾」者，天竺云「僧伽」，此翻「和合眾」。一人不名和合，四人已上，乃名和合。事和無別眾，法和無別理。佛常與千二百五十人俱，三迦葉千人，身子、目連二百五十，又云耶舍五十。《雜阿含》四十五云：五百比丘中，九十人三明，九十人俱解脫，餘但慧解脫。《釋論》明四種僧：不依淨命，名破戒僧；不解法律，名愚癡僧；五方便，名慚愧僧；苦法忍去，名真實僧，此中非三種，但是真實僧。

若依四教者，此僧歷偏圓五味座，作同聞人。今正是圓教中證信也。

本迹釋者，本與實相理和，又與法界眾生機緣和，而迹為半字事理之僧，歷五味中引諸眾生(云云)。

觀解者，初學中觀，入相似觀，既未發真，慚第一義天，愧諸聖人，即是有羞僧。觀慧若發，即真實僧。若異此者，即前兩僧。不依觀行，名破戒僧。不解觀相，名愚癡僧。[[T1718-a#^app0007003|[03]]]舉類義竟。
 
二、明數者，即是一萬二千人也。

本迹者，本是一萬二千菩薩，迹為萬二千聲聞也。

觀者，觀十二入，一入具十法界，一界又十界，界界各十如是，即是一千。一入既一千，十二入即是萬二千法門也。


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三、明位者，「皆是阿羅漢」也。《阿颰經》云：應真。《瑞應》云：真人。悉是無生，釋羅漢也。依舊翻云：無著、不生、應供。或言無翻，名含三義：無明糠脫，後世田中，不受生死果報，故[[T1718-a#^app0007004|[04]]]云「不生」；九十八使煩惱盡，故名「殺賊」；具智斷功德，堪為人天福田，故言「應供」。含此三義，釋阿羅漢也。

或言：初始學無生，生未無生；初雖怖魔，魔未大怖；初雖乞士，未是灼然應供。今獲無生忍，破煩惱賊盡，是好良田。

以果對因，釋羅漢三義。若論成就，應取果三義。若通於初，亦取因三義。如此釋者，皆三藏、通中意耳。

若別、圓者，義則不然，非但殺賊，亦殺不賊，不賊者涅槃是。是亦須破，故是殺賊義。不生於生，亦不生不生，無漏是不生。非但應供，亦是供應，一切眾生是供應，皆歎初地、初住德也。

本迹者，本得[[T1718-a#^app0007005|[05]]]不受三昧，於二邊無所著，故名不生。斷五住惑，故名殺賊。能福九道，饒益眾生，故有應供本義也。方便度眾生，歷五味，傳傳作不生，迹也，又本是法身，迹示己利；本是般若，迹示不生；本是解脫，迹示殺賊(云云)。

觀心者，空觀是般若，假觀是解脫，中觀是法身。又觀心者，從假入空觀，亦有三義，乃至中道觀，殺無明賊，不生二乘心，供養此人，如供養世尊。《方等》云：供佛及文殊，不如施行《方等》者，一食充軀。下文云：毀讚佛，罪福輕；毀讚持《經》者，罪福重。何者？佛無食想，久離八風，不為損益。施持《經》者，全肉身，續報命，生法身，增慧命，故有益。毀之憂惱退悔，若失好時，則不可救，故大損(云云)。

四、歎德，文有五句，歎上三德。《法華論》云：初句總，後句別。當知諸句，皆歎羅漢句耳。「諸漏已盡，無復煩惱」此兩句，歎上殺賊。「漏」者，三漏也。《成論》云：失道故名漏。《律》云：癡人造業，開諸漏門。《毘曇》云：漏，落生死。《論》、《律》語異，而同明漏義。良由賊誑，失於理寶，貧窮孤露，造諸惡[[T1718-a#^app0007006|[06]]]業，致生死苦，亡法身、失慧命、喪重寶，皆是賊義，不應謂是不生義歎德也。

「煩惱」者，即九十八使，流扼纏蓋等，逼惱行人。煩惱是能潤，漏業是所潤，能所既盡，正是殺  賊義，那得作不生歎耶？

「逮得己利」一句，是歎應供。三界因果，皆名為他；智斷功德，皆   名己利；己利具足，故成應供。

「盡諸有結，心得自在」兩句，是歎不生。諸有，即二十五有生處也。結，即二十五有生因也。因盡果亡，歎不生明矣！不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡，未應有[[T1718-a#^app0007007|[07]]]盡。有盡者，因中說果，又盡在不久也。

「心得自在」者，定具足，名心自在；慧具足，名慧自在。慧自在，未必心自在；心自在，必慧自在。今言心自在，即是定慧具足，俱解脫人。俱解脫人，生決定盡，驗知歎不生德也。

若依《法華論》者，呼為上上起門，則是以後釋前也。《論》云：以諸漏盡，故名羅漢；以心得自在，故名有結盡。如是傳傳釋上也。

本迹者，不生不生，名大涅槃。煩惱漏流，其源久竭，不復墮落二乘及凡夫地，即本不生。法身智斷，實相功德，名本己利。得王三昧，破二十五有，顯出我性，具八自在我，名本殺賊。迹示二乘功德耳。

觀心者，中道正觀，不漏，落空假二邊，二邊煩惱滅也。能觀心性，名為上定。衣珠祕藏，是己之物，即己利也。正觀中道，結、[[T1718-a#^app0008001|[01]]]賊則斷；無結，故有亦斷。二邊不能縛心，故名自在。雖有煩惱，如無煩惱，不斷煩惱而入涅槃，即其義也。

  
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 ([[T0262-k#^kp9-997|什譯]], [[T0263-k#^kp6-3|護譯]], [[T0264-k#^kp9-997|闍笈譯]], [[Sd-Kn-k#^kp7-3|Sd]], [[C3-Td-k#^kp7-3|C3]], [[C4-Td-k#^kp7-3|C4]], [[Kg-Td-k#^kp5-5|Kg]], [[Pe-Td-k#^kp7-3|Pe]], [[Ka-Td-k#^kp7-3|Ka]], [[En-Kn-k#^kp8-3|EN]], [[CK131-k#^kp7-2|CK131]], [[X0618-k#^kp9-3|大成科]], [[X0619-k#^kp9-997|大成]])


五、列名，略舉二十一尊者，佛諸弟子，皆備眾行，而隱其圓能。各從一德標名者，欲引偏好故。《增一阿含》云：憍陳如比丘，皆共上座名者，有德大人相隨，舍利弗共智慧深利者相隨，目連共神通大力者相隨，皆掌一法，引諸偏好意也。若欲消名，須識其行，從德立號，無往不通也。一一羅漢，例作四釋(云云)。

「憍陳如」，姓也，此翻「火器」。婆羅門種，其先事火，從此命族。火有二義：照也、燒也。照則闇不生，燒則物不生，此以不生為姓。「阿若」者，名也，此翻「已知」，或言「無知」，無知者，非無所知也，乃是知無耳。若依二諦，即是知真，以無生智為名也。《無量壽》、《文殊問》、《阿毘曇婆沙》皆稱為了本際、知本際。若依四諦，即是知滅，而諸《經》多名為「無知」，或翻為「得道」。《增一阿含》云：我佛法中，寬仁博識，初受法味者，拘隣如比丘第一，故以阿若為名也。

願者，佛昔於饑世，化為赤目大魚，閉氣不喘，示為死相。木工五人，先斧斫魚肉。佛時誓言，於當來世，先度此等。先願與其無生，故云「阿若」。又迦葉佛時，九人學道，五人未得果，誓於釋迦法中，最先開悟。本願所牽，前得無生，故名「阿若」。

行者，智生惑滅，智斷行也。夫巨夜長寢，無人能覺，日光未出，明星前現。憍陳如比丘，初得無生智，譬若明星，在眾明之始。一切人智明，無前陳如，故名「阿若」。最先破闇，莫過明星，陳如亦爾。一切人闇滅，無前陳如，故名「阿若」。

前者，太子棄國捐王，入山學道。父王思念，遣五人追侍，所謂：拘隣；頞鞞、亦云濕鞞，亦阿[[T1718-a#^app0008002|[02]]]說示，亦馬星[[T1718-a#^app0008003|[03]]]跋提；亦摩訶男；十力迦葉；拘利太子。二是母親，三是父親。二人以欲為[[T1718-a#^app0008004|[04]]]淨，三人以苦行為淨。太子勤行苦行，二人便捨之去，三人猶侍。太子捨苦行，還受飲食，蘇油煖水，三人又捨去。太子得道，先為五人說四諦。初教二人，拘隣法眼淨，四人未得。三人乞食，六人共噉。次教三人，三人法眼淨。二人乞食，六人共噉。第三說法時，拘隣五人、八萬諸天，遠塵離垢，五人得無生。佛三問：知法未？即三答云：已[[T1718-a#^app0008005|[05]]]如！地神唱，空神傳，乃至梵世，[[T1718-a#^app0008006|[06]]]咸稱已知！拘隣最前，初見佛道相，初聞法鼓，初服道香，初甞甘露，初入法流，初登真諦，閻浮提得道，最在一切人、一切天、一切羅漢前。故《十二遊經》云：佛成道第一年度五人，第二年度三迦葉，第五年度身子、目連。當知阿若在前明矣！此因緣釋也。
 
三藏教者，盲，譬無生智；鏡，譬無生境，陰入界也。頭等六分，譬現在因也；像，譬未來果也。若開眼取鏡，形對像生，愚故不斷絕。若閉眼如盲，則無所見。不見六分，是因不生；不見鏡像，是果不生。

故《阿含經》云：若謂有色，色是淨，淨即生，非不生；若謂有受、想、行、識，識是淨，淨即生，非不生；若謂有受，受是樂，樂即生，非不生，乃至色，色是樂，樂是生，非不生；若計有想行，行是我，我是生，非不生；乃至色，色是我，我是生，非不生；若計有識，識是常，常是生，非不生，乃至色，色是常，常是生，非不生。譬如執鏡見面，面是生，非不生。若謂有五陰，悉是生，非不生。若能知色非淨，乃至識非常。又能知色無常、苦、空、不淨，乃至識無常、苦、無我、不淨者，是為不生，非是生。如盲執鏡，不見像生，是為不生，非是生。既知不生，寧復於中，計我是色，計我異色，我在色中，色在我中，乃至識亦如是。如是觀者，現因來果，俱皆不生。如盲對鏡，不見形像，是名觀陰無生，觀智也。

觀入界者，凡言海者，雖復深廣，亦有此彼岸，蓋小水耳。若眼見色已，愛念[[T1718-a#^app0008007|[07]]]染著貪樂，起身口意業者，是為大海，沈沒一切世間、天、人、修羅。當知，眼是大海，色是濤波，[[T1718-a#^app0008008|[08]]]愛此色故，是洄澓；於中起不善覺，是惡魚龍；起妬害，是男羅[[T1718-a#^app0008009|[09]]]剎；起染愛，是女鬼；起身口意，是飲[[T1718-a#^app0008010|[10]]]醎自沒。是為[[T1718-a#^app0008011|[11]]]眼色無知，而生無明愛；愛生故，名為行；行生故，名為業；業縛識入中陰，是為識生；所受胞胎，五疱未成，是為名色生；五疱成已，名六入生；六入未能別苦樂，名為觸生；別苦樂，名受生；於塵起染，名愛生；四方馳求，名取生；造身口意，名有生；應受未來五陰，名生生；未來陰變，名老生；未來陰壞，名死生；心中內熱，名憂生。發聲大喚，名悲生；身心[[T1718-a#^app0009001|[01]]]顦悸，名苦惱生。是名眼見色時，即有三世十二因緣，大苦聚生，非不生。耳、鼻、舌、身、意，[[T1718-a#^app0009002|[02]]]眼界乃至法界，亦如是。是為入界生，非不生。

云何不生？觀眼色時，不種苦種，不生苦[[T1718-a#^app0009003|[03]]]芽，不漏臭汁，不集[[T1718-a#^app0009004|[04]]]蛆蠅。若種不生，則[[T1718-a#^appstar_0009003-4|[＊]]]芽不生，則臭汁不生，則[[T1718-a#^appstar_0009004-5|[＊]]]蛆蠅不生，故名不生。云何苦種？眼見色時，起貪恚覺，是為苦種；念於五欲法，是生苦[[T1718-a#^appstar_0009003-6|[＊]]]芽；六根取六塵，是名臭汁流出；於六塵中，善惡競起，是名[[T1718-a#^appstar_0009004-7|[＊]]]蛆蠅。若知眼色無常、苦、空、無我，則貪恚不生，念欲不生，取境不生，善惡行不生，是為不生；耳、鼻、舌、身、意，亦如是；是眼界，乃至法界，亦如是。阿若最初得此三藏不生智，故名阿若憍陳[[T1718-a#^app0009005|[05]]]如。

通教無生觀，譬如幻人執幻鏡，以幻六分，臨幻鏡覩幻像，像非鏡生，非面生，非鏡面合生，非離鏡面生。既不從四句生，則非內外中間，不常自有，亦無滅處，去不至東西南北方。性本「無生」，非滅生「無生」；性本「無滅」，非滅滅「無滅」。無生無滅，故曰「無生」。受、想、行、識，亦復如是。

又觀幻色，如幻鏡像，觀受如泡，觀想如炎，觀行如芭蕉，觀識如幻。幻不從幻物生，不從幻師生，非物師合生，非離物師生。四句求幻生，生無從來；四方求幻滅，滅無去處。性本「無生」，非滅生「無生」；性本「無滅」，非滅滅「無滅」；無生無滅，故曰「無生」。

觀根塵村落，結賊所止，從本已來，一一不實，妄想故起，業力機關，假為空聚。無明體性，本自不有，妄想因緣，和合而有。有本自無，因緣成諸。煩惱業苦，如旋火輪，觀其本無，皆如上說。此通意(云云)。◎
