
  [[T1717-a#^app0948008|[08]]]法華玄義釋籤卷第十九

[[T1717-a#^app0948009|[09]]]天台沙門湛然述

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 ([[T1716-k#^kp3-12|玄義]])


五、教相，中二：先、明來意。次、開章解釋。初文中又二：初、正明來意。次、但聖下，述開章意。

初文云：若弘《法華》至有[[T1717-a#^app0948010|[10]]]闕者，《法華》前經，但當文判釋，於義未失。當文辨教，於理易明。若弘《法華》，須辨一期五時教相，說佛本意，意在何之？諸經有體，體趣何等？明宗明用，為何所依？是故前釋宗用中云：用是宗用，宗是體宗，名總標三，教相判四，是故《法華》不明教相，使前四義，冥無所顯，四義不顯，妙法難明，故不明教相，於理實[[T1717-a#^appstar_0948010-38|[＊]]]闕。

次文為五：初、但聖意下，述大意意。

次、前代下，述異解意。

三、雖阡陌下，述明難意。

四、然義不下，述去取意。

五、南嶽下，述判教意。

以聖旨難知，故須先出大意。以諸師不同，故須逐失略列。以無一全是，故一一難破。以不全非，故須明去取。唯證可從，故準南嶽正判。

次、開章解釋，中二：先、列章。
  
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 ([[T1716-k#^kp4-45|玄義]])


次、解釋中，初大意者，大略而言，五時教中，前之四時，當部被物，而不須明設教多少，開合增減，對帶等意，意在何之？[[T1717-a#^app0948011|[11]]]於中為三：初、明說之根本。次、說餘下，正明大意。三、若能下，結勸。

初文者，約佛自證，本不可說，若被此土機緣，須假立聲教。

次、正大意，中四：初、明教法優劣。次、其宿植下，明物機不同。三、如是下，明如來能鑒。四、又已今當下，明校量所說。初又二：初、明餘經當機當部，不涉始終。次、今經下，明今經化緣教旨始末，該攝遠近。初文又三：初、總略標示。次、至如下，別明前後諸教。三、凡此下，總結諸教未窮。

初如文。

次文自五，即四時并涅槃。

初云「至如《華嚴》至住上地上」者，今家為顯部中圓別二位不同，故云「地住」。新譯經中，初會六品，秖明如來現相，普賢三昧，世界藏海。第二會六品，前之五品但明人法名號，菩薩發問，為入住之端。第三會六品秖說十住。第四會四品秖說十行。第五會[[T1717-a#^app0948012|[12]]]三品，秖說十向。第六會一品，秖說十地。第七會十一品秖明十地勝進行耳。第八會，明離世間一品及以最後〈入法界品〉，秖是令信善知識教，故知一經三十七[[T1717-a#^app0948013|[13]]]品，俱明菩薩行位功德。言圓別者，住中多明圓融之相，行後多明歷別之相，而皆不明行位之意，不語初成頓說大旨。

四、含灼然說小而已，而亦不明說小之意，於大化不獲，垂以劣形，說以淺法，赴小機宜，豈非曲巧？

《方等》折小，如〈弟子品〉，彈偏，如〈菩薩品〉，如〈觀眾生品〉，即是[[T1717-a#^app0949001|[01]]]歎大，稱歎文殊及淨名等即是褒圓，又〈弟子品〉用折不同，有用三教，如訶目連是歎大；有用圓訶，如訶身子，是褒圓。慈悲行願如〈問疾品〉、〈佛道品〉，事理殊絕。如〈不思議品〉，〈香積品〉等，是事殊絕。〈入不二法門品〉，是理殊絕。雖有此勝，亦不明大小並席，具對眾機等意。

《般若》論通，則通於三教，故曰三人。論別，則獨在別圓，故云「獨進」。三教同被，盡淨虛融。二乘之人，無心悕取。鈍根菩薩，推功上人。別教地前，謂為別俗。圓眾自謂一切圓融，故使文中，始自色心，終乎種智，融通遍入，而亦不說設教所以，別是不共，而不明一部有共不共意也。

《涅槃》重施方便，又於經初，已開常宗，斥奪三脩十仙小證。中間廣答三十六問，廣辨菩薩五行十功，而亦少明用方便意。

結文可知。

次、明今經，中二：先、敘諸經以為綱目。次、但論下，明今經以為綱格。

初文言「法門綱目」者，自《法華》已前，諸經所明方便教門，如《華嚴》中別，鹿苑四含方等中三，《般若》中二，並是圓門綱目而已。雖諸部中有權有實，而並不明權實本迹被物之意，故非大綱。故說《法華》唯存大綱，不事綱目。

次、明今經者，欲明今經，復先敘始末，方顯今[[T1717-a#^app0949002|[02]]]妙。

敘始末者，迹門，以大通為元始；本門，以本因為元始；今日，以初成為元始。大通以後，本成以來，如是中間節節施化，皆以漸頓，適物機情，若大若小，皆為取物機，而與法差別。若今日中間言「取與」者，《華嚴》以後，《法華》之前，觀機為取，逗物為與，適者，得也，謂得時而用，諸經不爾，未為大體。

次、大事下，正明今經。

「說教」等者，明今經是一代之綱格，格，正也。大化等者，明一化之[[T1717-a#^app0949003|[03]]]極。筌字，應從竹，蹄字，如《止觀》記。

次、明物機，不同中，又二：先、明四種根性不同。次、[[T1717-a#^app0949004|[04]]]明今經純一根性，教意綱紀。

初文自為四意，從其宿植去，正出今經，敘於一代用教之意。故前文云：始從《華嚴》至《般若》來，皆不說於設教之意。故從此下，騰今經意，述一代教用與之由。故初說《華嚴》意在大根，言不涉小，則三意未周，一、不攝小機。二、不開權。三、不[[T1717-a#^app0949005|[05]]]發迹。從其不堪者去，說阿含教，意在於小。亦有三意未周：一、不涉大機，餘二如前。從既得道以去，說方等教，具明大小，總有二意：一、逗大逗小。二、以大斥小。亦三意未周：一者，不明逗緣彈斥之意，餘二同前。從「若宜兼通」去，說般若教，亦有二意：一、通被大小。二、洮汰付財。亦三意未周：一者、[[T1717-a#^app0949006|[06]]]無通被洮汰之意，餘二同前。

次文二：初、明開顯，次、結成綱紀。

[[T1717-a#^app0949007|[07]]]從過此難以去，唯至《法華》，說前教意，顯今教意，故云「過此以後，定之以父子，開權人也。付之以家業，委權實法也。此約迹門開權顯實。次拂之以權迹，顯之以實本，此本門開迹顯本也。此即《法華》之大綱，今家之撮要，不過數行而已，收一代教法，出《法華》文心，辨諸教所以。請有眼者，委悉尋之。勿云「法華漸圓，不及《華嚴》頓極」，當知《法華》，約部，則尚破《華嚴》、《般若》；約教，則尚破別教後心，如此教旨，豈同外人，因中有果等而為匹類耶？一一文中，皆先述教意，次引文證。

次、當知下，結成今經綱紀，中三：先、法。

次、譬。

三、引《無量義》意以合譬。

若無諸數，將何以紀定？若不紀定，將何以結歸？[[T1717-a#^app0949008|[08]]]若不結歸，則佛意杳漫。[[T1717-a#^appstar_0949008-39|[＊]]]若無諸數，則化儀不周。故開權顯實，即彼所行，是菩薩道。開迹顯本，本迹雖殊，不思議一。

三、明佛意鑒機，中二：先、明鑒機來久。次、當知下，明佛意難測。初文又二：初、總述。次、別指。

初文言「法身地」等者，自本地真因初住以來，遠鑒今日，乃至未來大小眾機。故云本行菩薩道時，所成壽命，今猶未盡，豈今日迹中草座木樹，方鑒今日大小機耶？

次、文云下，別明鑒機，以今日之事驗久遠之智，一代始成四十餘年，豈能令彼世界塵數菩薩，萬億諸大聲聞，便悟大道，現獲無生，色聲之益，略[[T1717-a#^app0949009|[09]]]難稱紀。故知今日逗會，赴昔成熟之機，況若種若脫，非言可盡！於中又二：初、略明始終一期佛意。次、〈信解〉下，重牒信解，領鑒證成。初文又三：初、明佛[[T1717-a#^app0949010|[10]]]垂世本意，[[T1717-a#^app0949011|[11]]]意雖知小而在大。

次、文云。[[T1717-a#^app0949012|[12]]]殷勤下，明用小化本意，意雖知大而用小。

三、文云諸佛下，明適機化儀，佛意本暢，非始靈鷲，其心泰然。

次、〈信解〉文，具足五時。

初《華嚴》時，大機未起，以佛遠鑒，令見而復遙。次、於窓牖中下，知小機先熟，故遙而不捨，所以密遣，將護大機，故體業領付，其意在茲。

次、當知下，結，中二：先、正結。

次、文云下，引證。

四、明校量，中二：先、引〈法師品〉與一代校量。次、將說下，以疑請文，與諸經校量。

初文可知。

次、文中二：先、明與諸經一向異。次、唯《華嚴》與《法華經》廣辨同異。

初文中「三止四請」者，〈方便品〉初，佛止歎云：止！舍利弗，不須復說。次、舍利弗，騰眾心請，次佛[[T1717-a#^app0950001|[01]]]止云：止止不須[[T1717-a#^app0950002|[02]]]復說，恐驚疑故。二舍利弗騰宿根利，是故復請。三佛復止舍利弗，[[T1717-a#^app0950003|[03]]]護增上慢故。三舍利弗復騰宿慧益多，是故更請。四如來許說，四身子願聞，亦無疑網等者。餘經雖亦有請有止，不同此經。三乘四眾天龍咸有疑請，致請為往，佛止為復，皆至於三，名為[[T1717-a#^appstar_0949012-40|[＊]]]殷勤。說諸《方等》，觀文可知者。且如說《方等》陀羅尼時，初敘雷音比丘，為九十二億魔之所掩蔽，華聚菩薩請佛救護，佛便許以摩訶[[T1717-a#^app0950004|[04]]]袒持，調伏彼魔。後說滅罪脩行方法，如說《淨名》。初因命問疾，述昔被彈，文殊承旨，廣論因疾調伏慰喻，此等諸文，由問疾生。以下諸文，次第而起，不云再請，何況至三！說《大品》時，猶酬梵請者，如《大品》中，如來自敷師子之座，入王三昧，身分次第放於六百萬億光明。放光明已，復入師子遊戲三昧，現神變已，令無量人，各各謂佛獨為我說，十方世界亦復如是。此中無請，仍用梵王初通請竟，是故此說猶酬梵王。所言「猶」者，佛初成道，梵王初請，請意既遠，鹿苑、《方等》，未稱梵心。故至《般若》，尚酬初請，故知三請，唯獨《法華》，驗不虛矣！

次、「與《華嚴》對辨」者，今一家意，豈欲貶於法界融通？普賢遍入，文殊彌勒，妙用無邊耶！但據彼部文，猶帶行布，序首結集，自云始成，存行布故，仍未開權。言始成故，尚未發迹。此之二義，文意之綱骨，教法之心髓，而彼部不開不拂，焉知化迹無優劣耶？圓理無殊，故今許云，可為連類，斥人師不了，故復論之。於中為二：初、總明同異。次、別比決。

初、「連類」者，如《華嚴》中，說十住時，有十慧菩薩，法慧為首。說十行時，有十林菩薩，功德林為首。說十向時，有十幢菩薩，金剛幢為首。並云承佛力說，至說十地時，有三十六菩薩，皆以藏為名，金剛藏為首，解脫月居末。是金剛藏入大智慧光明三昧，十方皆爾，從三昧起，告諸菩薩言：「廣大如法界」等。次列十地名竟，云「三世十方諸佛，無有不說此十地」者，一切菩薩，隨順佛說，作是說已，默然而住。一切菩薩聞是語已，渴仰欲聞，各各念言：「何故金剛藏菩薩說十地名已，默然而住？」眾中有菩薩名解脫月，知眾心念說五行偈，請金剛藏，金剛藏復說六行偈止云：「眾生少信，故我默然。」解脫月復請云：「大眾直心清淨，善脩助道，種諸善根。」(云云)。金剛藏復止云：「眾雖清淨，不久行者，智慧未明了。」解脫月復請云：「諸佛皆護念，願說十地義。」諸菩薩同聲偈請諸佛放光照，光中偈讚竟，金剛藏復稱歎十地義深妙難思。謙退已，次方乃云：「承佛力說，復誡眾令諦聽恭敬。」又云：「我之所說者，如大海之一渧。」次、《方廣》說十地功德等，此乃三請兩止，猶[[T1717-a#^appstar_0948010-41|[＊]]]闕《法華》一請一止，故云「連類」。況《法華》所請，獨顯本迹一實長遠耶！

又「連類」者，但云止請，不云所說之法，法非連類，不可為儔，而人師偏著，謂加於《法華》者，自古弘經論師不曉佛意，唯見《華嚴》事廣文長，菩薩致請，而謂《華嚴》加勝《法華》。近代以來，讀山門教者仍有此說，誤哉！誤哉！況以人師，但以請主勝劣相形，不云法門觀智勝此。而近代匠者，更以教體謂勝《法華》，豈非誤耶？總明同異竟。

次、身子下，別比決中三：初、正[[T1717-a#^app0950005|[05]]]此決。次、彼以下，明比決意。三、但此下，結歸。本文疑多請倍之意。初文又二：初、斥古師云法華請者唯小。

次、又彌勒下，救《法華》不及菩薩疑請。於中又二：先、引齊。次、又本門下，明勝意。

初云《法華》中彌勒求決於文殊，《華嚴》中解脫月請釋疑於金剛藏，若據二處菩薩互為賓主，並是深位，是則似齊。故云：若為有異，二處會主，雖即釋迦舍那不同，但是衣纓少殊，內身不別。

次文者，一往雖然，所請之法，所被機緣，不無同異，《華嚴》兼別，《法華》純圓。又十方諸佛，皆是舍那分身，而經中不說，亦是以權而覆於實，是故須此比決令勝。於中又三：初、總明請人說者，所說法勝。次、若彼下，別明眷屬勝。三、又彼下，明化主勝。

初文者，《法華》本門，是佛說佛法，與《華嚴》中，加於菩薩說菩薩法，不無同異，如此優劣，佛旨難思。故大師自云：若較其優劣，恐失佛旨。佛旨但在誘物契真，但能被教門，不可一概。所以復云：此《法華經》開權顯實，開迹顯本，如斯兩意，永異餘經，請倍疑多，復異諸教，故迹門三止四請，本門四請三誡。

次文中言「不無疎密」者，知識疎，發心密，知識可互相成益，發心則師位不移。故知知識之言覆此發心之事，顯覆不等，疎密何疑？

第三意者，彼十方說法，法同人同，被加者同，是則化主眷屬，並以一身無量身互為主伴，同而不同，一身多身，一多自在，而覆其分身之說，但云主伴相關。設彼一身多身，但云法同名同，彼一華臺，立一化主，華臺相去，其量叵量。今以八方土田滿中諸佛，凡集幾許華臺佛耶？舉例而知，塵數亦爾。

「比決意」者，彼《華嚴》佛，何殊《法華》？已如前說，餘並如文，及疏文中，廣以十義辨於同異。三、結歸。

[[T1717-a#^app0951001|[01]]]如文。

二、結勸。

 
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 ([[T1716-k#^kp4-46|玄義]])


○次、異解，中二：先、明三意通用。次、明諸師不同。初文者，頓漸不定，名雖不殊，但明義不了，是故須破。

初中言「南三北七」者，南謂南朝，即京江之南；[[T1717-a#^app0951002|[02]]]北謂北朝，河北也。

自[[T1717-a#^app0951003|[03]]]宋朝以來，三論相承，其師非一，並稟羅什。但年代淹久，文疏零落。至齊朝以來，玄綱殆絕，江南盛弘成實，河北偏尚毘曇。[[T1717-a#^app0951004|[04]]]於時高麗朗公，至齊建武，來至江南，難成實師，結舌無對。因茲朗公自弘三論，至梁武帝勅十人止觀詮等，令學三論，九人但為兒戲，唯止觀詮，習學成就，詮有學士四人入室，時人語曰：「興皇伏虎朗，栖霞得意布，長干領語辯，[[T1717-a#^app0951005|[05]]]禪眾文章勇。」故知南宗初弘成實，後尚三論。近代相傳，以天台義指為南宗者，非也。自是山門一家相承，是故難則南北俱破，取則南北俱存。

今時言北宗者，謂《俱舍》、《唯識》，南方近代亦無偏弘，其中諸師所用義意，若憑三論，則應判為南宗。若今師所用《毘曇》、《成實》及三論等，大小諸經隨義引用，不偏南北。若法相宗徒，多依《大論》，觀門綱格，正用《瓔[[T1717-a#^app0951006|[06]]]絡》，融通諸法，則依《大品》及諸部圓文，故知今家不偏[[T1717-a#^app0951007|[07]]]朋黨，護身寺自軌法師，大乘是人為立號，以重其所習，故美之，稱為大乘。

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 ([[T1716-k#^kp5-59|玄義]])


○三、明難中，先難南三，次難北七。初南三中：先、難五時。次、今更下，重難前文用三時義。初文二：先、難五時。次、五時之失下，結難。初文正難用涅槃五味五時，又三：初、難五時。次、難共用頓等三教。三、難用《涅槃》五味。初文又二：初、敘意，次、正難。

初言「先難五時」者，以初二師立三四時，攝在五時中故，先總標意竟。
  
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 ([[T1716-k#^kp6-40|玄義]])


次、若言下，次第難其五時，即自為五文：初、難十二年前有相教者，先牒其所立。

次、難，難中又四：初、總難十二年前及以有相。次、又《阿含》下，單以空難。三、又成道下，難十二年前唯小。四、復次下，以成論破意難。

初文中言「成論」等者，論屬十二年前，論文自明空義，論師判之為有相教，豈非以有加誣己宗為有相教？

次文者，《阿含》即是十二年前，及《大論》所指，皆明空義。如何云有？言是老死等者，如《止觀》第六記。次論所指，云「三藏中明法空為大空」者，他云三藏通大小，何為但屬小？今明如《法華》云：貪著小乘三藏學者，又《大論》中，處處以三藏對衍，而辨大小。故準此文，以三藏為小。若[[T1717-a#^app0951008|[08]]]論通者，小衍二門俱有三藏，自是通途，非別意也。若唯通途，如何銷通《法華》、《大論》？具如四教本中廣明。故十二年前，約顯露教，秖可通云三藏教耳。故不可云見有得道，若唯見有妨於三門，是故文中且破存於計有之見。又三藏教準不定教，亦非獨在十二年前，如食檀耳。是《涅槃》時，其事亦在《四阿含》內，迦留陀夷亦復如是。故顯露教十二年前定唯在[[T1717-a#^app0951009|[09]]]小。

三、難唯小，中二：[[T1717-a#^app0951010|[10]]]初文引央掘仍是大乘明空，亦在十二年前。

[[T1717-a#^app0951011|[11]]]次、又如《大論》，得道以後十二年中，亦說般若。

四、成論斥意難，中三：初、直以論師斥意，難教成虛設。

次、又拘隣下，以得道人難得道不無，則教成無相。

三、又若下，以得道與無相雙折。又為三：初、難得道不得道，教同無相及以邪說。

次、難得道仍存有相，道亦成外。

三、結成過相。

 
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 ([[T1716-k#^kp6-41|玄義]])


次、難十二年後，亦二：先、牒所立以略非。

次、若言下，廣破。彼師以般若教為第二時，故般若無褒貶等，所以約此而為難辭。於中為六：初、難無相不成。次、若言下，難不明佛性。三、若言下，以般若無會三難。四、若言下，以般若無彈訶難。五、若言下，以般若是第二時教難。六、以般若通十二年前難。

初如文。

次文又三：初、單以正因佛性難。次、故知下，以三佛性難。三、若言無常下，以八十年不說佛性難。初文又二：初、以共不共般若難。

次、《大經》下，以名義同難。又為四：初、引五名中有佛性般若難。次、彼師救。三、若爾下，重破。四、又涅槃下，重引文結同。

初文云：佛性有五種名，如《止觀》第三記，意仍少別。次救云：涅槃自是三德中之般若，非無相者，此過更甚！一者、三德般若猶有相過，二者、無相般若非三德過，若非三德，即是無常，若是無常，云何無相？縱屬小乘，亦非十二年後般若，無相不成。況重破中，還為涅槃所指，涅槃何殊般若耶？況重立結同中，涅槃佛性與實際般若不殊。

次、以三佛性難，中三：初、更牒涅槃般若，所明實相法性為正因，對餘二性為三因。

次、重引《金剛論》，證般若為了[[T1717-a#^app0952001|[01]]]因佛性。

三、但名異下，舉譬結難。

三、以八十年佛難，中二：先、牒所計。

次、難。難中又三：初、以八十年佛亦說常難。次、引《大論》，秖是一身而分生法難。三、以小況並難。

初言「云云」者，《涅槃》八十既說常，《般若》八十豈不說？《般若》八十若不說，《涅槃》八十安得說？廣並(云云)。

次、引《大論》，又二：先、分二身。次、二身合。

初文者，《般若》之中既為諸菩薩，當知化主必非生死，若非生死即是常住，若是常住，明常灼然。所言佛有生法二身者，如《大品》中華積世界，普明菩薩欲來此土，彼佛[[T1717-a#^app0952002|[02]]]命其問訊釋迦，少病少惱等。《論》問云：「何故諸佛問訊而言病惱？」《論》答云：「佛有生法二身故，生身有寒熱，乃至九惱，法身無病，故問生身不問法身。」

次、《釋論》下，明二身合者，教分二身為機劣故，豈以為劣機故，暫現無常，即以無常加誣法性，令無常耶？

三、「舉小為況」者，均提沙彌，緣出《大論》，如《止觀》第四記，彼小乘言「不滅」者，以無作之業至未來世，名為「不滅」，非常住不滅，且引不滅，破彼無常。

三、般若無會三難者，其實般若未會其人。今且以會法而為難者，彼亦不曉會法，不會人故。又為二：初汎引天子發心。

天[[T1717-a#^app0952003|[03]]]子雖非二乘，然發菩提即當會義。

次、引聲聞發心，正明會義。又為二：初、引經。次、若聲聞下，釋。

初文中云「與生死作障隔」者，滅智灰身，永斷生死。若其發心，大悲利物，應處生死，與物結緣，若種若脫而成熟之，是故二乘已斷生死，永與生死作障隔故，不能復入生死益物。若發三菩提心者，我亦隨喜者，折挫小行，令發大心。於權教中，雖云「敗種」，佛以實理而發動之，假使能發菩提心者，我亦隨喜。

四、難無褒貶，中四：初、引斥智。次、又十三下，引斥教。三、又云下，以引失教旨難。四、豈有下，結。

次文言「不從大家求食」等者，《經》云：汝是上人，應求上法，不應自鄙，唯居下位，不應如彼，攀附枝葉，狗狎作務[[T1717-a#^app0952004|[04]]]等。

三、引[[T1717-a#^app0952005|[05]]]失教旨中，言「見[[T1717-a#^app0952006|[06]]]象」等者，立小乘教，本期於大，住小亡大，斯為不黠。

四、結。

如文。

五、難是第二時，中二：初、引諸經。

次、經經下，結難。

六、難十二年後有無相。

如文。

 
![[T1717-k#^kp6-38]]
 ([[T1716-k#^kp6-42|玄義]])


次、難第三時者，彼以《方等》為第三時教，故須約褒貶等難。於中為二：初、牒所計。次、今問下，正難。

初如文。

次、為四：初、難《方等》不應在《般若》之後。次、又彌勒下，難被彈不應獨在聲聞。三、若言下，難不應以七百之壽，用判《方等》。四、以三佛性難同涅槃常住。

初二如文。

第三中又三：初、難。次、文辨下，再辨。三、又云下，引證常身。

初[[T1717-a#^app0952007|[07]]]文中云「七百阿僧祇」者，《楞嚴》七百，及《淨名》、《金剛》二經，俱是第三時教，何故不取《金剛》為正，而人師苦以七百判為無常？若七百無常，《金剛》豈常？《方等》、《金剛》若無常者，《涅槃》、《金剛》何必是常？《涅槃》無常，佛性何在？

言何疾何惱者，《乳光經》中，佛在毘耶離音樂樹下，眾會說法，佛少中風，當用牛乳。時城中有梵志名摩耶利，五百弟子為國大長者，不信佛法，不知布施。羅覆宅庭，不令鳥侵，所居之處，去佛不遠。佛告阿難：「汝持我名至梵志所，索乳𮙬來。」阿難受教而往，持鉢門下立，時梵志欲入王宮，因見阿難，問曰：「何故晨朝持鉢住此？」阿難具以佛意答梵志。梵志默然思惟：「若不與乳，諸人咸謂我慳，若與乳者，諸梵志謂我事瞿曇道。」復思惟已，即授弊牛令阿難自𤚲，欲令弊牛觸殺阿難，折辱瞿曇，如謀而行。梵志五百弟子皆笑云：「瞿曇常自言能度生老病死，今者自病須乳。」時維摩詰[[T1717-a#^app0952008|[08]]]訶[[T1717-a#^app0952009|[09]]]辭，問答空聲等，具如《淨名》，仍廣 於經。

時五百弟子聞空中聲，即無狐疑，皆悉歡喜，發無上心。時梵志內外眷屬，及聚落中無數千人，皆隨阿難往看𤚲牛。阿難[[T1717-a#^app0952010|[10]]]至牛傍自念：「我師法不自𤚲乳。」言竟，忉利天座為之大動，從天下來，化為小梵志往牛傍，阿難見之歡喜，請取乳。即答阿難：「我非梵志，是帝釋耳！聞世尊須乳，故來至此。」阿難言：「何能近此醒穢耶！」答言：「我之何如佛世尊耶？欲為取乳，唯願知時。」帝釋諾，即持器至牛傍，牛便靜住。觀者驚怪：「小梵志有何緣來？為之𤚲乳，儻為弊牛觸死，當奈何耶？」帝[[T1717-a#^app0953001|[01]]]釋說偈言：「今佛小中風，與[[T1717-a#^app0953002|[02]]]乳作乳[[T1717-a#^app0953003|[03]]]種，令佛服之差，得福無有量，佛尊天人師，常慈心憂念，蜎飛蠕動類，皆欲令度脫。」

爾時犢母說偈云：「此手捫摸我，一切快乃爾，取我兩乳𮙬，置於後餘者，當持遺我子，朝來未得食，雖知有多福，作意當平等。」於是犢子為母說偈云：「我從無數劫，今得聞佛聲，即言持我分，盡用奉上佛，世尊一切師，甚難得再見，我食草飲水，自可足今日。」更有五偈[[T1717-a#^app0953004|[04]]]云云。於是阿難滿𤚲乳去。梵志及親邑人見此稱歎，信解佛法，得法眼淨。阿難至世尊所，具述之。佛言：「如是！此牛過去曾為長者，喜出息，償錢畢，復抵觸他人，坐此墮畜生，今罪已畢，放口光授記，從此却後命終，七反生兜[[T1717-a#^app0953005|[05]]]率天及梵天，復七反生人間[[T1717-a#^app0953006|[06]]]豪家，牛母見彌勒，成阿羅漢，犢子上下二十劫竟，作佛號乳光。當知世尊無疾無惱，為度人故，現身有疾，為度眾生，現行斯事，故淨名安慰。」阿難云：「但為佛出五濁惡世，為眾生故，現行斯法。」

二三如文。

第四文又三：初、引經題，總具三脫，即三佛性難。

次、引下文，具三脫三佛性難。

三、三義下，結難。

 
![[T1717-k#^kp6-39]]
 ([[T1716-k#^kp6-43|玄義]])


次、「難第四時為《法華》同歸教」者，又二：初、牒文總斥。

次、《法華》下，別難。別難又為二：初、略舉《法華》明常辨性。次、《華嚴》下，別引並難。

初文云「命章」者，命字，口令也，謂教也，即命召也，謂章初也。

次文又三：初、引明常文。次、引佛性文。三、破神通。初文又五：[[T1717-a#^app0953007|[07]]]初、以《華嚴》為並難，彼許《華嚴》亦明常住，故將為並。次、又無量義下，以序文驗為難。三、若言下，以勅語多少為難。四、引今文。五、《法華論》下，引三身為難。初文又二：先、以迹門並難。次、又《華嚴》下，以本門並難。

初文言「菩薩智慧如爪上土」者，《大經》三十[[T1717-a#^app0953008|[08]]]二云：爾時，世尊取大地土置爪甲上，問迦葉言：「是土多耶？十方世界地土多耶？」迦葉答言：「爪上土者，不比十方所有土也。」經[[T1717-a#^app0953009|[09]]]文本譬捨於人身，得人身少。今借以譬菩薩智者如爪土等，《華嚴》甚深，但為今序。

第二、第三，如文。

第四文者，引文三身壽命為難。

第五文者，若不明常，豈明三佛？

次、明三佛性又[[T1717-a#^app0953010|[10]]]五：初、引不輕文。次、引《法華論》文。[[T1717-a#^app0953011|[11]]]三、引涅槃遙指。[[T1717-a#^app0953012|[12]]]四引涅槃同明一乘。[[T1717-a#^app0953013|[13]]]五、汎舉涅槃猶劣。

初[[T1717-a#^app0953014|[14]]]二如文。第三文言「八千聲聞得授記[[T1717-a#^app0953015|[15]]]別者，如《止觀》第七記。

第[[T1717-a#^app0953016|[16]]]四同明一乘中，言畢竟者，經云：畢竟有二種：一者、莊嚴畢竟。二者、畢竟畢竟。又有二種：一者、世間。二、出世間。莊嚴畢竟謂六波羅蜜，畢竟畢竟謂一切眾生悉是一乘。一乘者，名為佛性。是故我說一切眾生悉有佛性，悉有一乘。

第[[T1717-a#^app0953017|[17]]]五如文。

三、破神通者，又二：初、略舉身土不滅，驗非神通。次、正破神通義。

如第二卷，故著云云。

 
![[T1717-k#^kp6-40]]
 ([[T1716-k#^kp6-44|玄義]])


次、破第五時中，又二：初、牒。

次、難，又二：初、以二諦為難。次、眾生佛性下，例難。

初言欲破第五，先難成論師二諦判教，古人雖云二諦，而不分共別含顯之異，故將常[[T1717-a#^app0953018|[18]]]住以例諸教，諸教並是十二年後所明二諦，與十二年前二諦何別？[[T1717-a#^app0953019|[19]]]若言無別，自涅槃以前，《法華》以來，應俱無常。若其別者，那同名二諦？

次、例難者，二諦既同，應俱明佛性，並[[T1717-a#^appstar_0953004-42|[＊]]]云云，二諦既同，應俱明闡提作佛，並[[T1717-a#^appstar_0953004-43|[＊]]]云云。


 
![[T1717-k#^kp5-59]]
 ([[T1716-k#^kp5-60|玄義]])


已難漸中五時，次難頓等三教，初難頓者，又二：先、以同難。次、權雖下，以別難。

《華嚴》至《法華》來，無不有頓，何獨《華嚴》得稱頓耶？

次、明別難中，以權別故，故有諸部不同者，權是事法，不應從權異邊，而分頓與非頓。

 
![[T1717-k#^kp5-60]]
 ([[T1716-k#^kp5-61|玄義]])


次、難不定者，[[T1717-a#^app0953020|[20]]]為三：初、總舉諸經。次、別引[[T1717-a#^app0953021|[21]]]央掘列眾明常。三、以《淨名》為並。

次文言「[[T1717-a#^appstar_0953021-44|[＊]]]央掘列眾」者，彼經初云：爾時世尊與無量菩薩摩訶薩，及四眾、天龍八部、毘舍遮、富單那等日月天子及護世等，皆云無量，始從鹿苑、《方等》、《般若》、《法華》、《涅槃》。經初列眾，皆有聲聞菩薩雜眾，[[T1717-a#^appstar_0953021-45|[＊]]]央掘亦爾，仍云無量，故云委悉。

彈斥明常者，如彼[[T1717-a#^appstar_0953021-46|[＊]]]央掘偈云：云何名為一？謂一切眾生皆以如來藏，畢竟恒安住，云何名為二？所謂名與色，此是聲聞宗，斯非摩訶衍，云何名為四？所謂四聖諦，是則聲聞宗，斯非摩訶衍，一切諸如來，第一畢竟常，是則大乘諦，非苦是真諦，云何名為五？所謂彼五根，是則聲聞宗，斯非摩訶衍，所謂彼眼根，於諸如來常等，具如《止觀》第七卷引，乃至增十，亦復如是。如是等文，彈訶聲聞明於常住，最為顯著，餘如彼經。又如《無垢施女經》，阿闍世王有女名無垢施，於晨朝時，著玉屣，踞父殿[[T1717-a#^app0954001|[01]]]坐。爾時舍利弗與八大聲聞、文殊師利等八大菩薩，入城乞食，各先作念，舍利弗念言：我當入如是定已，願舍衛城中一切眾生聞四聖諦法。目連念言：願令城中一切眾生無有魔事。如是十六人各作念已，次第到城，入無垢施女門，詣其乞食，皆被此女如其心念種種彈訶，此十六人還佛所述已，佛記是女等(云云)。三文者為三：初、以同有彈訶為並。次、又《淨名》下，以訶在昔，與[[T1717-a#^appstar_0953021-47|[＊]]]央掘同為難。三、若謂下，以明常被緣為難。

 
![[T1717-k#^kp5-61]]
 ([[T1716-k#^kp5-62|玄義]])


三、難用涅槃五味，中二：先、敘其非。次、別明難，難中又二：初、總斥非。次、何者下，釋。釋中自五：初、難從牛出乳為十二部，中三：初、以非初說，及無十二部為難。次、救云下，彼救三今問下，縱難。

初如文。

次文言彼救云小乘，亦有十二部至異耳者。《大經》二十五云：雪山有草，名曰忍辱，牛若食者，即出醍醐。更有異草，牛若食者，則無醍醐。雖無醍醐，不可說言雪山之中，無忍辱草，佛性亦爾。山喻如來，忍辱草者，喻大涅槃，異草者，喻十二部經，若有能聽大般涅槃，則見佛性。十二部中，雖不聞有，不可說言無佛性也。既云十二部中無有佛性，即是無佛性之十二部也。忍辱草者，既喻佛性，佛性亦不出於十二部。彼師依經救云：大[[T1717-a#^app0954002|[02]]]小乘俱有十二部也。今意從別，且存大乘佛性十二部也。無佛性者，且對九部。

三、縱難，中二：先、直縱難，何為不用有佛性之十二部？

次、引第七中，判其墮罪。

次、難第二時，又四：初、牒計。

次、脩多羅下，明難。

三、解云下，彼救。

四、若言下，重破。破中又三：初、以譬喻等例破。

次、《般若》下，以餘經例般若直說為難。

三、若言下，破第二時。

次破第三時，又二：先、牒計。

次、《淨名》下，指前文破。

次、破第四時，又二：先、牒計。

次、正破，破又二：先、破迴文。

次、引《涅槃》，破其謬立。

次、難第五時，亦先、牒計。

次、正破。

譬云佷㑦者，兩字本為一義，謂諍競不順。今隨語便，故分字釋。

結及更難用四三二時，可見。

 
![[T1717-k#^kp5-62]]
 ([[T1716-k#^kp5-63|玄義]])


![[T1717-k#^kp6-41]]
 ([[T1716-k#^kp6-45|玄義]])


次、難北地中，自為七文，初難五時中，但難初時，次餘四同上。初時為二：初、牒計。

次、正難，難中又六：初、單約戒善難。次、又彼經下，用彼經體難。三、又云五戒下，以五戒為諸行本難。四、又提謂下，以經中結得道眾難。五、[[T1717-a#^app0954003|[03]]]復次下，以結集法藏次第難。六、若言下，以在初難一音。初文又二：先、直難。

次、縱難。

次文者，符謂三乘法者，所謂行行法也。印謂泥洹道者，道謂能通，印謂實相，有實相印，道則可行。

第三文者，靈謂情識，有情識故，藉戒為本，天謂[[T1717-a#^app0954004|[04]]]諸天正報依報，地謂地神依報正報。四天王持之，使四時調順，地神持之，萬物成熟，父母道源，秖是能生為義。

第四如文。

第五、結集難，中二：初、難不預五時。

次、何者下，釋不預所以。

六、難一音。

可見。

 
![[T1717-k#^kp6-42]]
 ([[T1716-k#^kp6-46|玄義]])


次、難菩提流支，中二：先、牒計略斥。

次、從得道下，正斥。正斥又二：先、斥半教。次、從《般若》去，斥滿教。初又二：初、總難。

次、引諸文，皆是十二年前，已有滿教。

言《涅槃》云：我初成道。恒沙菩薩來問等者，第三經迦葉設三十六問竟，佛讚言：善哉！善哉！汝今未得一切種智，如已得之。如汝所問，如一切智，等無有異。善男子！我初坐道場，初成正覺。爾時無量阿僧祇恒沙等諸佛世界，有諸菩薩，亦曾問我如是深義，然其所問句義功德，皆亦如是，等無有異，如是問者，則能利益無量眾生。

次、斥滿，中又二：先、引論以明《法華》祕密難。

次、又若下，以三味名，展轉互難。互難又二：初、正難。

次、能譬下，結難。

![[T1717-k#^kp6-43]]

![[T1717-k#^kp7-31]]
 ([[T1716-k#^kp7-44|玄義]])


次、難四宗，中自為四，初、難因緣宗，中二：初、以通途因緣為難。次、又因緣下，假名義同，不應立異為難。

初文言「六因四緣」者，略如《止觀》第八記。言「《成論》三因四緣」者，三因，謂生因、習因、依因。生因者，若法生時，能與其因，如業為報因。習因者，如習貪欲，貪欲增長。依因者，如心心數法，依色香等。四緣者，因緣者，具足三因。次第緣者，心心數法，次第而生。緣緣者，如識生眼識。增上緣者，諸餘緣也。若《俱舍》中，因緣五因性，《成論》以所作因，即是增上，故不別立，但立報因，即生因是。自分因即習因是。共因即依因是。

 
![[T1717-k#^kp7-32]]
 ([[T1716-k#^kp7-45|玄義]])


次、難假名宗，中二：先、據本論得道為難。

次、引《大論》空門為證。

宗應順本論，異不成宗。

 
![[T1717-k#^kp7-33]]
 ([[T1716-k#^kp7-46|玄義]])


次、難不真宗，中三：先、引《大論》彈方廣破。次、若謂下，難不明佛性。三、何但下，難幻化語通。立宗不成。

初文破不真宗，指《大品》十喻者，如《止觀》第五記，十喻既是《大品》正文，龍樹彈者，但為《方廣》不曉即空不空等理，但指如幻為不生滅，如幻但是俗諦而已，如何得立為般若宗？般若意在空及不空，故云「失般若意。」

次文可見。

第三文又二：先、難。

次、結。

 
![[T1717-k#^kp7-34]]
 ([[T1716-k#^kp7-47|玄義]])


次、難常宗指涅槃，於中為二：先、以八術並難。

次、彼云下，重述彼救[[T1717-a#^app0955001|[01]]]重破。又五：初、述計。次、宗則下，重破其宗教真不真等，不應別立。三、彼引《楞伽》下，破其謬引失意。四、若爾下，以因緣假名為例。五、覆却下，結難。

初文言，彼云「誑相不真宗」等者，彼云「四宗家」自判云：不真宗是通教，常宗是真宗。彼依《楞伽》作如此判，具如下引。今以真不真及[[T1717-a#^app0955002|[02]]]宗教有無，却覆並決，令二名齊等，使宗必有教，教必有宗。教是能詮，宗是所詮，必互相有不可孤。然既無此義，當知汝之所立真及不真，亦須互有，既不別立。其名便齊，何須別立宗教二耶？說大意竟，更重消文。

從「初至」者字，有二十二字，先述彼定計二宗。次、從「宗則」下，重破中，初至用教二句有十五字，難其不真不合無宗，從「真宗」去至「立宗」有九字，難其有宗不合無教。次、從「宗若」去至「知真」有八字，重徵其無教之失，宗為所詮，教為能詮，真宗既無能詮之教，如何得知所詮之真？次、「[[T1717-a#^app0955003|[03]]]從真宗若沒」去至「通教」有十二字，以真却並不真，若使真宗還例不真，無宗有教，則真與不真，同名通教。次從「若俱沒教」去至「通宗」，有十一字，復以不真却並於真，若使不真還例於真，無教有宗，則真與不真，同名通宗。

次、從「若俱安」去至「宗教」，有一十字，立理難其宗教合俱，若真與不真俱有教有宗，則真與不真俱名通宗及教。次、從「若留」去至「宗教」有十六字，以真不真却覆並難宗之與教，宗教既等，不應復分真不真別，是則宗教之上俱有真與不真。真與不真既同，宗之與教復等，是則但成一句，謂通不真真宗教。文中似開為兩句者，為開次文，難勢未畢，故云通不真宗教，通真宗教。

次、從「通不真宗」去至「脩」也，有二十一字，以法却覆，難其行人。法既一例，俱有教宗，人不合分大小之別。若言不真通三乘人，真宗亦應通三乘人，亦應更覆並云：真既獨教菩薩之人，不真亦應獨教菩薩，亦應更並云：三乘通有真與不真，如何輒分宗教等別？次、「若言」去至「真」也有十九字，縱難也，借使真宗是融通之通，亦不應獨無教而立宗也。通教亦是通宗之真，豈得無宗而立於教？從此則下，總結宗教二義既其齊等，真不真名亦皆混同。

三、從「彼引」去，出其謬引所憑，便成不曉教旨。彼經明於三乘共位，即簡二乘名為童[[T1717-a#^app0955004|[04]]]蒙，說秖是教，以教通故，不隔童[[T1717-a#^appstar_0955004-48|[＊]]]蒙，故云說通兼教童[[T1717-a#^appstar_0955004-49|[＊]]]蒙。雖通童[[T1717-a#^appstar_0955004-50|[＊]]]蒙。宗在菩薩，是故宗通本教菩薩。教是能詮，何故立云真宗無教？兼被於小，則童[[T1717-a#^appstar_0955004-51|[＊]]]蒙有教，何故立云無宗但教？彼[[T1717-a#^app0955005|[05]]]人不知三乘之真，兼空不空，不空復有教證兩別，他不見此，望聲釋義，徒分宗教，失旨逾深。

四、從若爾去，例難。

且依彼立，以難因緣假名二宗，同成不真。

若更並決，亦應準前，故云不便。

 
![[T1717-k#^kp6-44]]
 ([[T1716-k#^kp6-48|玄義]])


次、破五宗六宗。又二：先、破。次、總責無憑。初、破五宗。

彼立五宗，四不殊前，已如前破。

次、若言下，正破法界宗，中二：先、難。次、結。初文二：先、以《涅槃》難。次、以《大品》難。初文二：先、以二部不應優劣難。

次、若常下，以二法對並，為妨難。

二法不別，何得別立以為兩宗？

次、引《大品》[[T1717-a#^app0955006|[06]]]中，一切法趣，如《止觀》第二記。

結如文。◎

