
  法華玄義釋籤卷第十四

天台沙門湛然述

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 ([[T1716-k#^kp9-10|玄義]])


◎○次、利益妙中二：先、釋名。次、正釋。自行功德指前五妙，次後四妙已是益他。受化得益，於茲別立。益雖不等，同歸《法華》，是故名為「利益妙」也。

次、正釋中，先、開章。
  
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 ([[T1716-k#^kp10-42|玄義]])

  
次、依章解釋。解釋中，所以不言序。「中益」者，序但預表當益，當文無益可論。若作表義，神通妙中，已略辨竟。今初明來意中，初、總標益意。次、別明益。

初文言「所為」者，謂前感應神通，說法三妙。不空即是「利益」。利益之人，即是「眷屬」。

次、釋論下，別明中二：初、引他經，得益不同。次、今經下，明今教妙益。

初文中所引一論三經，並明由佛得王三昧，能身口兩益。「語光」指前神通，「語聞」指前說法，「語身」指前感應。又語身亦通感應神通。前言「不空過」者，若度破獲，皆不唐捐。通是利益別號。引《淨名》中，法寶是現身，普照是放光，而雨是說法。《華嚴》、《思益》放光[[T1717-a#^app0913008|[08]]]等者，彼《思益經》第二，網明菩薩放光，遍照十方阿僧祇國，一切煩惱病苦，遇光快樂。佛又放六度及一切法光，皆悉對治眾生，慳等諸蔽，及一切惑。具如彼經，及《華嚴》等。

次、此經中二：先、信解。次、述成。

領解文略，述成文廣，具有前來四妙，方有今文利益。言「不能盡」者，具如〈藥草疏》中，明橫竪不及等，此明[[T1717-a#^app0913009|[09]]]利益益多故也。餘意在文可見。

 
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 ([[T1716-k#^kp10-43|玄義]])


次、明正說益中。文自分三：先、列。
  
![[T1717-k#^kp11-92]]
 ([[T1716-k#^kp11-106|玄義]])

  
次、釋。釋中初言遠者，此是迹門，故且以大通為遠。於中又二：先、通敘。次、別釋。初文為四：初、略述益由。次、善生下，明益相。三、死之下，結示。四、故文下，引證。

益相，中二：先、標。

次、始人天下，釋相。

善生通淺深，惡滅亦[[T1717-a#^app0913010|[10]]]通淺者，若依《大經》，破無明位，方名殺人。其實惡滅，具如今文，通於初後。

次、別釋中二：先、結前生後。
  
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 ([[T1716-k#^kp12-109|玄義]])

  
次、列釋。列釋中二：先、七。次、十。初七中，先、大師。次、私釋初文二：先、列。

次、却。以益反釋眷屬，由益成眷屬故也。

七益中，並以三藏菩薩為俗諦三昧五通益者，以未斷惑故。別教出假俗諦三昧六通益者，且語斷見思[[T1717-a#^app0913011|[11]]]益。名為「無漏通」，望三藏菩薩，全是有漏，是故且與無漏之名。

章安云：開前者，開小草為因果兩益。合後者，合中[[T1717-a#^app0913012|[12]]]道次第、不次第為一實事益。俱開俱合，準此可知。次第益者，即是別中約教道說耳。

次、大師開為十益，於前七中，亦不開中道次第、不次第，唯於小草開為因、果，又於中草開為聲聞、緣覺二益，更加方便、實報二益以成十益。於中二，先結前生後。

 
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 ([[T1716-k#^kp12-110|玄義]])


次、正釋。釋中二：先、列。

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 ([[T1716-k#^kp13-45|玄義]])


次、正釋。釋中二：初、釋。次、問答料簡。初文二：初、正釋。次、若麁妙機下，結。初[[T1717-a#^app0913013|[13]]]中自為十，初果益中二：標釋。然因果益：通二十五有者，於果報身得現益相，故名「果益」。言「因益」者，謂內心轉修。今初果益中三：先、釋。次、此清涼下，明益由。三、《大經》下，引經結益。

初文者，文中從省。四趣自四，四人合一，六欲合一，色界七有，同為一釋。四空合一，一一文中，皆云「其中眾生，乃至冥顯兩益」者，語略意周，具如感應妙中，明感應相，及同異中三十六句，一界十界，并相對中苦樂關宜，二十五[[T1717-a#^app0914001|[01]]]有及別圓等。且語現益以對先世，據理則通現在未來，具如前文十界中說。不可盡具，思之可及，說不可併張，例不可全闕，一一皆出其[[T1717-a#^app0914002|[02]]]苦相為機，次、「關宜」等可知。

初、地獄中，言「八大地獄」者，八熱地獄。地獄者，梵云「泥黎」，此云「苦具」。言地獄者，從處為名，八中各有十六小獄以為眷屬，則八箇十六，成一百二十八，并根本八，合成一百三十六獄。故《俱舍》云：此下過二萬，無間深廣同，上七捺落迦，八增皆十六，謂煻煨、糞屎、鋒刃烈、河增，各住彼四方。無間四門，既各有四，上七亦然。八寒者，且準他文。云百三十六。若準[[T1717-a#^app0914003|[03]]]列八文，一、頞部陀，此云「皰」，謂寒風[[T1717-a#^app0914004|[04]]]逼身生皰。二、刺部陀，此云「皰烈」。三、頞哳咜。四、嚯嚯婆。五、唬唬婆，此並從聲為名也。六、嗢鉢羅，此云「青蓮華」。七、鉢[[T1717-a#^app0914005|[05]]]特摩，此云「紅蓮華」。八摩訶鉢特摩，此云「大紅蓮華」。此並隨身色為名也。並在前所說地獄傍，本處在下，支派不定，或近山河江海，地下空及餘處。鬼本處在閻魔王界，故此洲下過五百由旬，有[[T1717-a#^app0914006|[06]]]琰魔界，從廣量亦爾。從此展轉以居餘處，或有端正，受諸快樂，猶如天中，尚有醜陋。今文稍略地獄諸相，廣如《觀佛三昧》，《正法念》、《阿含》、《婆沙》、《俱舍論》等。水陸空者，此三是畜生所依處也。《大論》又有三類攝畜生盡，謂晝行、夜行、[[T1717-a#^app0914007|[07]]]畫夜行。五衰相者，一者、頭上華萎。二者、腋下汗出。三者、項中光滅。四者、兩目數瞬。五者、不樂本座，如瘡等八聖種者。具如《止觀》第八記。

餘由證二文，可見。

 
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 ([[T1716-k#^kp13-46|玄義]])


因益，中二：先、與果益對辨難易同異，次、正釋。

初文者，一果辨多果則難，一心辨多因則易。故於一人心中，可辨二十五有因益之相，以王三昧力而應之也。

正釋，又三：初、正釋。次、合而下，明益由。三、《大經》下，結。初文又二：先、正釋。次、如是等下，結。初又二：初、總釋。次、若無下，別釋。

四、因壞益者，四趣因也。二十一因成益者，四趣已上至非想也。[[T1717-a#^app0914008|[08]]]此語先持五戒，頓離四趣因者是也。一因成者，非想也，此一無壞故也。一因壞者，此一唯壞無成，此中明益，不可更云「成此一故」也。此語先破地獄因，說中間漸離，故迭有成壞，意亦可知。若成就地獄及壞非想，非此中意。六天因果，前三具如《正法念》等，三界因果，具如《俱舍》、《婆沙》。

次、別釋中，亦四趣四人各辨，六欲色空合明。初、四趣壞，中二：先、釋。次、此名下，結益。初又二：先、地獄，中二：先、正明惡有。

欲離下，立機緣，[[T1717-a#^app0914009|[09]]]中二：初、直明。二、明得繩者，具如《止觀》第七記。

次、餘三趣因相，略如《止觀》十心中。於中又二：先、正明有相。次、欲離下，辨機緣。初文自三。

次、機緣。

如文。

次、辨二十一因者，又二：謂人、天。各先辨相。次、機感。初文先四人，中[[T1717-a#^app0914010|[10]]]二：先、正釋因相，次、明機感。初又三：先、總標人因。

次、列。

三、判。

此中但是略論機應，正文在下二十一有一時總明。

次、六欲，亦三：先、總辨因。

次、故云下，與四趣四人對辨同異。

三、若修下，別明因相，六文不同。

此中乃至下[[T1717-a#^app0914011|[11]]]四禪四空，不別明機感，總在無色文後，一時通明。

次、四禪中，四禪自為四有，於中初禪加梵王，四禪加無想，故略釋所加，仍不明五聖，但是文略。

次、問答引舊等。

可知。

次、四空文略。

次、結又二：初、正結。

次、引證。

次、合而下，正明益由。

結文可知。

 
![[T1717-k#^kp13-34]]
 ([[T1716-k#^kp13-47|玄義]])


三、聲聞益，中二：先、明修因意。次、若持戒下，正釋。

初中言[[T1717-a#^app0914012|[12]]]犛牛者，由愛尾故，[[T1717-a#^app0914013|[13]]]人貪其尾，乃害其身。《說文》云：西夷長尾牛也，有作猫字，是人間捕鼠者，非此中義。又有作猫字，未知所從，正應作犛字。

次、正釋，中亦三：先、正釋。次、益由。三、《大經》下，結益。初又二：先、釋。次、結位。初又二：先、明破見。次、明破思。初又二：先、釋。次、是為下，結。初又二：初、明所修之法。

通伏愛見以為機緣。初、明出家修戒，在五停心前。

次、若均下，行相。[[T1717-a#^app0914014|[14]]]又三：初、五停心位。

次、賢名下，四善根位。

言「如救[[T1717-a#^app0914015|[15]]]頭然」者，如《止觀》第七記。

三、一剎那下，初果位。

文相並略，但列大位耳，細相不論。

次、修道，中二：謂超果及次第也。

次、結位，及由，結。

可知。此中節節有機感相，尋之可見，[[T1717-a#^app0914016|[16]]]以明賢位及明見道修道等，處處須加故爾。

 
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 ([[T1716-k#^kp13-48|玄義]])


次、明[[T1717-a#^app0914017|[17]]]支佛，又三：先、略明行相。次、此人下，略明機應。三、結位，與聲聞共為中草，故云猶也。

次、言「華飛釧動」者，《論》云：有國王觀華飛葉動得辟支佛。釧動者，《禪經》云：有國王令宮女摩身，為鐶釧鬧，令漸漸減釧，乃至唯一，則不復聲。因思此聲從因緣生，悟辟支佛。亦如獼猴，見支佛坐禪，後於餘處見諸外道種種苦行，乃教外道跏趺而坐，手捻其口、合其眼。諸外道歎云：必有勝法。外道受教，皆證支佛。

 
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 ([[T1716-k#^kp13-49|玄義]])


五、六度中二：先、釋。次、由。文闕引《大經》結。初文又二：先、釋，次、結位。初、釋中四：先、總。次、若行下，別明行相。三、六蔽下，指教。四、以伏下，功能。

初二如文，破人言四者，謂如幻等四。破天言十七三昧者，二十五有，除四人四趣，猶有十七，謂欲界六，色界七，謂四禪，無想、梵王、五含、無色四。

三、明六度對破六道，出地持菩薩戒本。

 
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 ([[T1716-k#^kp13-50|玄義]])


六、通教益中，亦但釋由。釋中三：先、總標三乘。次、釋。次、結。

初如文。

次、文二：先、二乘。次、菩薩。初文二：先、破見。次、破思。

如文。

言「總別慈悲」者，例如前文。前文云「合而言之」，即是總也。「別而言之」，即是別也。亦是通別，通以慈悲用二十五三昧加之。別者，若令伏見思時，用菩薩本初自伏見思中慈悲弘誓熏之。若令入空，則用菩薩本，初修空時，慈悲弘誓加之。假中準此，思之可知。

 
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 ([[T1716-k#^kp13-51|玄義]])


七、別人，亦先釋，次由。釋中二：先、總。次、別。

總中言「一念」等者，但期心在果耳。如前廣釋。

 
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 ([[T1716-k#^kp13-52|玄義]])


八、明圓人，中二：先、明總別。次、明機緣。初又二：先、總。次、別。

總中亦言「一[[T1717-a#^app0915001|[01]]]念繫緣」等，當知二名二義，同異永別。

次、若歷下，別中言「十種境」者，陰入等十境也。

蒙加益等，可知。


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 ([[T1716-k#^kp13-53|玄義]])


九、變易者，在方便土。於中為五：初、辨人類。次、故[[T1717-a#^app0915002|[02]]]下文下，引證。三、是人下，辨利鈍。四、是為下，明益相。五、若分別下，辨土體一異。

初文云：前八番中，四處、或九處者；四處，謂四教中各有斷通惑者，生於彼界。言九處者，三藏二人，通教三人，別教三人，謂住、行、向，圓教一人，謂淨六根。

次、引證中，引四文也。

此經可見，勝鬘！當知菩薩義兼三教，《楞伽》三人，義當四人俱生彼土。《大論》文反舉真以釋似。

五、明土一異者，隨機所見，二義常存。

 
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 ([[T1716-k#^kp13-54|玄義]])


第十實報益，中三：先、總舉人類。次、但無明下，明益相。三、若分別下，正辨土體一異。

初言「八番之中兩人」者；別教地前，圓教住，前在同居土得入此位，進斷無明生實報土。方便土又二人者；是前四人中，後之二人也。此之二人，先已入於斷見思惑，及無知位，生方便土。於彼土中，進斷無明，亦生實報。

次文言「三賢十聖[[T1717-a#^app0915003|[03]]]住果報」者，名雖似別，義必依圓，以別證道，同圓教故，即是兩處十地合說。

次、結，中三：初、若麁下，總結文旨。

次、是為下，結益由。

三、故令下，結正益人。

次、料簡中初問答者，二十五有，其名雖遍，一一有上。惑有淺深，是故重重用二十五。故《大經》云：二十五有，有我不耶？

次、「問三諦[[T1717-a#^app0915004|[04]]]在極亦通凡」者，由前答云：破實報土，顯王三昧，三諦了了。既云破實報土，狀當三諦，唯在於佛，是故更問亦通凡不？答：中意者，三諦名理，實無深淺，由證不證，故分凡聖。初云「五陰」，即是俗諦，陰既至佛，當知俗諦亦通至佛。言「無等等」者，如前第二卷記。為顯後地，云「破實報」耳。妙境觀法，實通凡聖，此中亦是寄文分別，令易解故。作三諦相，其一一諦無非究竟，若不爾者，如何五陰而至於佛？

後問答，中二：初、簡二文。

次、取後[[T1717-a#^app0915005|[05]]]文。於中又四：先、示遠相。次、從是下，明遠益由。三、彼之下，明益相。四、斯等下，結前生後。

初二如文。

三、益相，中二：初、明已入實益。次、[[T1717-a#^app0915006|[06]]]於時下，明未入實者。初文又二：初、正明。次、引證。初又二：初、得入自滿。

次、益他。

次、引證中，成道證自，法輪證他。

次文「若為未入」者，復須成[＊]熟。又[[T1717-a#^app0915007|[07]]]為五：初、標[[T1717-a#^app0915008|[08]]]忘不忘，二人不同。

次、[[T1717-a#^app0915009|[09]]]忘者下明[[T1717-a#^appstar_0915009-17|[＊]]]忘者須熟。三或多[[T1717-a#^app0915010|[10]]]以下，明成[＊]熟不同。

四、生方便下，明入實之處。

五、如千下，示入實之人。

故知前明四種結緣，四種成[＊]熟。處處得益，成內外眷屬及感應中，過去感應，并境妙中，明二諦意。尚取本行菩薩道時，[[T1717-a#^app0915011|[11]]]而為華臺而作方便。已入華臺者，自是一邊，即是其事。今但大通已後，若於此土，若方便實報。已入實者，即是今文遠益之相。其未入者，故生後文近益之相。



  
![[T1717-k#^kp11-93]]
 ([[T1716-k#^kp11-107|玄義]])

  
次、近益。中二：先、正釋。次、料簡。初、正釋，中二：先、釋。次、始從下，結。初又二：先、釋。次、近從下，明益不同。初又二：初、約教。次、約味。初、約教，又二：初、釋。次、復次下，判。初文又二：初、總明諸教益相。次、別明十益。初文又二：初、通標一期深淺。

次、何者下，釋。

所以然者，始自寂場，終至《法華》，雖復差別，來至《法華》，終歸實事。並是示為四教教主調熟之力，功在於斯，雖遠近有殊，七益之相不異於變，故云「如前」。

又[[T1717-a#^app0915012|[12]]]大小去，別明十益，中二：先、約諸教辨因果二益。次、別對諸教以明八益。初因果[[T1717-a#^app0916001|[01]]]二：先、釋。次、結。初文二：先、引他經明因果益。

次、又佛下，此經明果益。

久居黑暗而今大明，故屬果益。

三、辨依教通別。

大小乘中，皆照六道，故云「通」也。

次、別論下，以聲聞去，別對諸教，故云「別」也。

次、判云：「勝則兼劣」者，勝謂圓教，既未說開，但云兼耳。

次、五味，中二：先、列。次、判。

初文中云：熟蘇而有體法等七[[T1717-a#^app0916002|[02]]]益者，等別圓諸教，通途皆有因果兩益。雖無三藏中三草，自有通中二乘為中草，乾慧性地為上草，八人已去為小樹，八地已去入別教道及別教本人為大樹，被接見中及圓教本人為實事。若《方等》七益，依前所列，不同此例。

次、前諸下，判。

可知。

次、雜料簡中，初問中云：「應身益亦[[T1717-a#^app0916003|[03]]]令法身益」者，法身菩薩起應，輔於應身佛化，聞法進道，亦能令此菩薩法身益耶？答意者，應身之處即法身，應身得益即[[T1717-a#^app0916004|[04]]]法益，亦如磨鏡為見像，見像之時即鏡明，其像彌現鏡彌明，[[T1717-a#^app0916005|[05]]]故。明像體[[T1717-a#^app0916006|[06]]]本不二。汝問應益法益不？如問像現鏡明不？為是義故，汝問非也。

次問者，法身平等本無應，[[T1717-a#^app0916007|[07]]]垂應之時名「病行」，應身得益即「法益」，方丈現病法應病。答意者，秖為法身本無病，能現病行利眾生，利生現病非實病，故知法應俱無病。

次、從又下，更作一番化功歸己釋。

利物若少病則少，應迹若多名病多。機多應多功即多，法身得益理應多。

次、從今作下，復有兩箇四句，七箇二句，而為料簡。初、兩箇四句，並約十番之中因果二益，[[T1717-a#^app0916008|[08]]]以料簡故不相及。

或有一人得果益，或有一人得因益，或有一人二俱益，或有一人俱無益。

次、四句者，自有壞益下，列也。

不成不壞至亦成亦壞，更作四句，釋前所列。

不成不壞釋第四句，四趣困益，釋前初句。非想成益，釋第二句。中間已去，釋第三句，如修五戒生於人中，四趣之因一時俱壞，餘句可見。

得是分段因果益，不得是變易因果益。不得是分段因果益，得是遠為實報土家因果益。

前之七益，望於《法華》，有麁有妙，約教約味，皆悉不同。故知遠近兩益，但成判於麁妙。來至今經，同成一妙。方始[[T1717-a#^app0916009|[09]]]是開。於中又二：初、標。次、雖復下，釋。

初、標中云：今經備有七益者，前八番益中，合因果益為一小草益，故但七益。本謂三草二木及一實事，各不相關，即他經七益。今開權顯實，更無異趣。此即三草二木，同一實相地之所生，等一佛乘雨之所潤，仍舊為名，名為七益，是則七人同成一實，又於一實亦可義立七益之名，為今經七益。故云：「本是地上清涼益」，今則進發大乘，解心明淨等。

次、釋，中二：先、總開。次、諸經下，別開。

初文者，[[T1717-a#^app0916010|[10]]]故彼〈藥草疏〉中，一一文義，皆云「差即無差，無差即差。」今亦如是，草木即一實，一實即草木。

次、[[T1717-a#^app0916011|[11]]]別開，中二：先、正開。次、借益相以判眷屬。初文又二：初、略開，故云「無差妙益。」

次、更借待妙對絕以辨。又三：初、雙標。

次、釋。

三、進入即是下，結判。

次、判眷屬，中二：先、判[[T1717-a#^app0916012|[12]]]眷屬。次、約妙。

初如文。

次文者，但進入之相，捨麁入妙，又捨下位進入高位，義當相待。不進不妙，義當於待，其實並與絕待不異。無差即差，六益宛然。差即無差，秖是一實，是故此經不捨六名，而成一實。然前所明，若遠若近，不出當文。但約文中騰昔說者，名為「遠近」。三周開廢，名為「當文」。當知今經所[[T1717-a#^app0916013|[13]]]譚異昔，況復開顯永異餘經，故遠近當文，實相無別。故前文云：今所入者，與本入者不異。



![[T1717-k#^kp10-44]]
 ([[T1716-k#^kp10-44|玄義]])


次、明流通益，中標、列，釋。
  
![[T1717-k#^kp11-94]]
 ([[T1716-k#^kp11-109|玄義]])

  
釋中，初、明師中三例不同，謂法身、生身，及凡夫師。

初、「法身弘經」者，法身從上土來，上謂「實報」等，故能上土益物，妙音、觀音、普賢、文殊，即其人也。實報七益如七方便，同成一實，他土具七，亦能令他具足十益。

「生身菩薩亦能此土、他土」者，神通但能往於他方，而未能入方便有餘，令他得於權實等益。既許用權以助於實，故知能於他土，得前六益，名為權益；得一實益，名為實益。始於此土得無生忍，是故未能於上二土，弘經益他。雖則自能增道損生，未能起應，但能此土，及以神通往於他土，尚未能入方便有餘，故云「不能上土利益」。

凡夫師者，通取五品，及以六根淨。故今下答問文中，引六根文，證[[T1717-a#^app0916014|[14]]]內凡位，名為凡師。

 
![[T1717-k#^kp11-95]]
 ([[T1716-k#^kp11-110|玄義]])


次、「出法」者，法謂方法，亦曰法相。弘經方法，為唯用實，亦許用權，為顯此意，故[[T1717-a#^app0916015|[15]]]云「出法」。又為二：初、正釋。次、今[[T1717-a#^app0916016|[16]]]時下，破立。初文又三：初、明雙用。次、明唯實。三、又云下，釋疑。初文二：先、釋。次、此則下，結。初又二：先、正釋以三助一。初、但菩薩下，明助意。

初文云「經文許用別助圓」者，經云：若不信此法，於餘深法中，示教利喜者，有深復餘者，即別教法也。入地名深，地前名餘。

次、破立，中二：先、破。

次、善弘下，立。

正出弘經之相。

 
![[T1717-k#^kp11-96]]
 ([[T1716-k#^kp11-111|玄義]])


次、明益中，凡言弘經之相，益在滅後流通相也。於中為四：初、出法。次、出人。三、[[T1717-a#^app0917001|[01]]]正出益。四、舉況。初文二：先、明正宗中，亦有流通之益。次、「展轉」去，正明流通益。

初中云：〈譬喻品〉後等者，品末文云：鈍根小智等，不得為說。若有利根，智慧明了等，乃可為說，廣如經文。〈授記品〉末者，四大聲聞。得授記已，於他方土作佛弘經，餘如文。〈法師品〉中者，入室著衣坐座，爾乃應為四眾說法。〈法師品〉文，若作三段，仍屬正說。若分本迹，即在流通。流通正在六七二卷，文相可知。

次、「初品」去，約人展轉，[[T1717-a#^app0917002|[02]]]以下況上。「八萬大士」者，如〈法師品〉中，「千界塵數」者，如〈神力品〉中，指地[[T1717-a#^app0917003|[03]]]涌菩薩是也。

三、明益中，即是末代流通之益。初、明七益。次、明穿鑿助顯七益。

初文言「[[T1717-a#^app0917004|[04]]]不老」等者，秖是達老死實相。言「旋假入空，即三草等益」者。五品為小草，七信為中草、上草，亦在五品位中，以同三藏未斷惑故。八信已上為小樹，十信伏無明為大樹。初住已上即實事益，雖分七益，位必在圓。


 
![[T1717-k#^kp10-45]]
 ([[T1716-k#^kp10-45|玄義]])


第四、明觀心利益，中二：先、正明觀心。次、夫一向下，破性過。初又三：先、明觀境。次、若能下，勸須起觀。三、淨心下，正明起觀。

初文者，凡一切重罪，皆由剎那。故剎那若起，已含因果，故大乘觀之，已成重因。舉輕責重，令勿起剎那。

次如文。

正起觀，中二：初、正明觀相。

次、以是下，結益。

「所以須明觀心益」者，然上來得益，由於現身、口輪說法，令他得於[[T1717-a#^app0917005|[05]]]近遠當文七益，十益，然益實由觀法，恐尋者不達文旨，若遠若近，已謝於往，正說流通，自屬於他，若不自觀己心，徒數他寶。

次、破性，中二：初、立性計。

次、自性下，破破，文二：先、破自。次、三句例，初破自，中四：初、立事破。

次、又汝從下，立道理破。

三、又三事下，約法相破。

四、引證。

次、三句例，中二：先、例。

次、即假下，結成。

可解。




![[T1717-k#^kp8-5]]
 ([[T1716-k#^kp8-5|玄義]])


○五、明權實者，大文第五，第二卷初。[[T1717-a#^app0917006|[06]]]大為五文，釋此十妙，一、列名。二、生起。三、引證。四、廣釋，今當第五結前十妙以成權實。於中為二：初、破古。次、正釋。初文又二：先、出古人意。次、破。

初云「三三之權」者，此光宅意，以昔三乘但各有三，故云三三。謂：教、人、因。昔三乘權，未至於果，故闕於果，果即是理，大小俱有理，大小各有果，何故昔三但有於三，昔教何辜而不立理。

次、破。中二：先、破三三，次、破四一。初文又四：初、直破。

次、彼下，明光宅救。

大師既不見光宅，應是他人，亦曾此破。先有斯救，故今述之。

三、若爾下，重難。

還以彼三三，[[T1717-a#^app0917007|[07]]]離彼無理。

四、又下，重並難。

次從實有四去，難光宅四一中，但立因果而無於理。於中為三：初、難。

次、引證，責云：云何分別因果為理一耶？

若爾去，重難。

若但因果而不出理，則同魔說。今家和舊，亦作四一，乃廢因果以立理一，更加行一，是故數同，而名義永異。

[[T1717-a#^app0917008|[08]]]二、正釋，中三：初、約法。次、約五味。三、故知下，結判。初文又二：初、直就十妙中結。

次、復次下，約施開相[[T1717-a#^app0917009|[09]]]對以結。又[[T1717-a#^app0917010|[10]]]二：初、正結。

次、引他同。

三例。

次、五味中前四，如文。

第五味中分二：謂《法華》、《涅槃》。

《法華》如文。

《涅槃》中二：初、與《方等》辨異。

次、正約涅槃中。初約教中，云「在果四俱實」者，四教俱得入實故也。

「若約四悉，十四權二實」者，別圓兩教，第一義悉，皆實故也。

歷四門者，別圓兩教中，各有十二權四實，并前兩教三十二權，故有五十六權八實。若更約因門，五十六權，亦如前。此中重云「因」者，涅槃中人。用前三教為入實門，兼因作名，有五十六。與前數同，名之為權。果門者，入實為果。四教四門，悉皆入圓，同成一實，無復有權，故云但實。仍其四門本因為名，故云四實。及別四實，入圓四實，同成一實，意亦同之。約果四實十二權者，前之三教，入實同圓，故名為果。就圓四門十六悉檀中。自分權實，四門有四第，一[[T1717-a#^app0917011|[11]]]義名為四實。四門各有餘三悉檀，三四十二，名為權悉。此實中權，不復同前三教三悉。當知三教三悉，即是權中之權。三教第一義悉，即是權中之實。圓教第一義悉，即是實中之實。

次、總結，中二：初、約教結。

次、更約教判，又四：初、約四教。

次、獨約一圓，用《法華》待絕以判。

今《法華》是待，又開權是絕。

三、獨約圓教以判，亦有待絕。

四、若取下，約悟以判。

問：前來諸文，處處約教、約味，若判、若開，文相已廣，今此何故復重明耶？答：此有多意。前明諸妙，但釋一妙以為十相，故一一文中，為欲明妙，先明諸麁開之成妙。今廣釋已，復更朿前，非但諸文盡妙，亦乃諸妙無殊，故更合明，秖是權實[[T1717-a#^app0918001|[01]]]及開權實。又前諸文，自行化他，但明權實，未明權實，悉用四悉。四悉之內，幾權幾實，復有諸門，諸門之內，四悉亦爾，故更約五味。諸味法門，以判四悉，幾權幾實，是故更此以四悉權實，結前諸文。

若約諸教者，但是重結諸權實意。一切諸法，[[T1717-a#^app0918002|[02]]]亡泯不二，故更約悟。開前十妙權實，同成一理心性，乃識前來若妙若麁，若開若施，空[[T1717-a#^app0918003|[03]]]拳咸實，因茲復立大[[T1717-a#^app0918004|[04]]]意顯悟，[[T1717-a#^app0918005|[05]]]誑小之說，咸堪被圓。然此迹門，[[T1717-a#^appstar_0916013-18|[＊]]]譚其因果及以自他，使一代教門融通入妙。故凡諸義釋，皆約四教及以五味，意在開教，悉入醍醐。觀心乃是教行樞機，仍且略點，寄在諸說，或存或沒，非部正意故。縱有施設，託事附法，或辨十觀，列名而已。所明理境，智、行、位、法，能化所化，意在能詮，詮中咸妙。為辨詮內始末自他，故具演十妙，搜括一化，出世大意，罄無不盡，故不可不了十妙大綱，故撮十妙為觀法大體。

若解迹妙，本妙非遙，應知但是離合異耳！因果義一，自他何殊？故下文云：本迹雖殊，不思議一。況體、宗、用，秖是自他因果法故。況復教相，秖是分別前之四章，使前四章與諸文永異。若曉斯旨，則教有歸，一期縱橫，不出一念，三千世間，即空假中，理境乃至利益咸爾。則《止觀》十乘，成今自行因果。起教一章，成今化他能所。則彼此昭著，《法華》行成，使功不唐捐，所詮可識。故更以十門收攝十妙，何者？為實施權，則不二而二；開權顯實，則二而不二。法既教部，咸開成妙，故此十門不二為目，一一門下，以六即撿之。本文已廣引誠證，此下但直伸一理，使一部經旨皎在目前。

　一者、色心不二門。　二者、內外不二門。
　三者、脩性不二門。　四者、因果不二門。
　五者、染淨不二門。　六者、依正不二門。
　七者、自他不二門。　八者、三業不二門。
　九者、權實不二門。　十者、受潤不二門。
是中第一從境妙立名，第二、第三，從智行立名。第四、從位法立名。第五、第六、第七，從感應神通立名。第八、第九，從說法立名。第十、從眷屬利益立名。

一、色心不二門者，且十如境乃至無諦，一一皆有總別二意，總在一念，別分色心。何者？初十如中，相唯在色，性唯在心，體、力、作、緣，義兼心色，因果唯心，報唯約色，十二因緣，苦、業兩兼。惑唯在心，四諦則三兼色心。滅唯在心，二諦、三諦皆俗具色心。真中唯心，一實及無，準此可見。既知別已，攝別入總，一切諸法，無非心性。一[[T1717-a#^app0918006|[06]]]性無性，三千宛然。當知心之色心，即心名變，變名為造，造謂體[[T1717-a#^app0918007|[07]]]用，是則非色非心，而色而心，唯色唯心，良由於此。故知但識一念，遍見己他[[T1717-a#^app0918008|[08]]]生佛，他生他佛，尚與心同，況己心生佛，寧乖一念？故彼彼境法，差而不差。

[[T1717-a#^app0918009|[09]]]二、內外不二門者，凡所觀境，不出內外。外謂託彼依正色心，即空[[T1717-a#^app0918010|[10]]]假中。即空假中妙故，心色體絕，唯一實性，無空假中，色心宛然，豁同真淨，無復眾生七方便異，不見國土淨穢差品，而帝網依正，終[[T1717-a#^app0918011|[11]]]自炳然。所言內者，先了外色心，一念無念，唯內體三千，即空假中，是則外法全為心性。心性無外，攝無不周，十方諸佛，法界有情，性體無殊，一切咸遍。誰云「內外色心己他」，此即用向色心不二門成。

三、脩性不二門者，性德秖是界如一念，此內界如，三法具足，性雖本爾，藉智[[T1717-a#^app0918012|[12]]]起脩，由脩照性，由性發脩，在性則全脩成性，起脩則全性成脩，性無所移，脩常宛爾。脩又二種：順脩、逆脩。順謂了性為行，逆謂背性成迷，迷了二心。心雖不二，逆順二性，性 事恒殊。可由事不移心，則令迷脩成了，故須一期迷了，照性成脩，見性脩心，二脩俱泯。又[[T1717-a#^app0918013|[13]]]了順脩對性，有離有合，離謂脩性各三，合謂脩二性一，脩二各三，共發性三，是則脩雖具九，九秖是三，為對性明脩，故合脩為二。二與一性，如水為波。二亦無二，亦如波水。應知性指三障，是故具三，脩從性成，成三法爾。達無脩性，唯一妙乘，無所分別，法界洞朗，此由內外不二門成。

四、因果不二門者，眾生心因，既具三軌，此因成果，名三涅槃，因果無殊，始終理一。若爾，因德已具，何不住因？但由迷因，各自謂實。若了迷性，實唯住因。故久研此因，因顯名果，秖緣因果理一。用此一理為因，理顯無復果名，豈可仍存因號？因果既泯，理性自亡。秖由亡智親疎，致使迷成厚薄。迷厚薄故，強分三惑，義開六即，名智淺深，故[[T1717-a#^app0919001|[01]]]如夢勤加[[T1717-a#^app0919002|[02]]]空名惑絕。幻因既滿，鏡像果圓。空像雖即義同，而空虛像實，像實故稱理本有，空虛故迷轉[[T1717-a#^app0919003|[03]]]應成性，是則不二而二，立因果殊，二而不二，始終體一。若謂因[[T1717-a#^app0919004|[04]]]異果，因亦非因，曉果從因，因方克果，所以三千在理，同名無明。三千果成，咸稱常樂。三千無改，無明即明，三身並常，俱體俱用，此以修性不二門成。

五、染淨不二門者，若識無始，即法性為無明，故可了[[T1717-a#^app0919005|[05]]]今，無明為法性。法性之[[T1717-a#^app0919006|[06]]]與無明，遍造諸法，名之為染。無明之[[T1717-a#^appstar_0919006-19|[＊]]]與法性，遍應眾緣，號之為淨。濁水清水，波濕無殊，清濁雖[[T1717-a#^app0919007|[07]]]即由緣，而濁成本有，濁雖本有，而全體是清。以二波理通，舉體是用，故三千因果俱名緣起。迷悟緣起，不離剎那，剎那性常，緣起理一。一理之內而分淨穢，別則六穢四淨，通則十通淨穢，故知剎那染體悉淨。三千未顯，驗體仍迷，故相似位成。六根遍照，照分十界，各具灼然，豈六根淨人，謂十定十，分真垂迹，十界亦然，乃由果成， 等彼百界，故須初心而遮而照，照故三千恒具，遮故法爾空中，終日雙亡，終日雙照，不動此念，遍應無方，隨感而施，淨穢斯泯。亡淨穢故，以空以中，仍由空中轉染為淨，由了染淨，空中自亡，此以因果，不二門成。

六、依正不二門者，已證遮那一體不二，良由無始一念三千。以三千中，生陰二千為正，國土一千屬依，依正既居一心，一心豈分能所？雖無能所，依正宛然，是則理性名字觀行，已有不二正依之相，故使自他因果相攝，但眾生在理，果雖未[[T1717-a#^app0919008|[08]]]辦，一切莫非遮那妙境。然應復了諸佛法體，非遍而遍，眾生理性，非局而局，始終不改。大小無妨，因果理同，依正何別？故淨穢之土，勝劣之身，塵身與法身量同，塵國與寂光無異。是[[T1717-a#^app0919009|[09]]]即一一塵剎一切剎，一一塵身一切身，廣狹勝劣難思議，淨穢方所無窮盡。若非三千空假中，安能成茲自在用？如是方知生佛等，彼此事理互相收，此以染淨不二門成。

七、自他不二門者，隨機利他，事乃憑本。本謂一性具足自他，方至果位自即益他，如理性三德，三諦三千，自行唯在空中，利他三千赴物，物機無量，不出三千，能應雖多，不出十界，界界轉現，不出一念。土土互生，不出寂光，眾生由理具三千故能感。諸佛由三千理滿故能應。應遍機遍，欣赴不差。不然，豈能如鏡現像？鏡有現像之理，形有生像之性。若一形對，不能現像，則鏡理有窮，形事[[T1717-a#^app0919010|[10]]]不通。若與鏡隔，則容有是理，無有形對，而不像者，若鏡未現像，由塵所遮，去塵由人磨，像[[T1717-a#^app0919011|[11]]]現非關磨者，以喻觀法，大旨可知。應知理雖自他具足，必藉緣了；為利他功，復由緣了與性一合，方能稱性。施設萬端，則不起自性，[[T1717-a#^app0919012|[12]]]應無方所，此由依正不二門成。

八、三業不二門者，於化他門，事分三密，隨順物理，得名不同。心輪鑒機，二輪設化，現身說法，未曾毫差。在身分於真應，在法分於權實，二身若異，何故乃云「即是法身」？二說若乖，何故乃云「皆成佛道」？若唯法身，應無垂世。若唯佛道，誰施三乘？身尚無身，說必非說，身口平等，等彼意輪，心色一如，不謀而化，常冥至極，稱物施為，豈非百界一心？界界無非三業，界尚一念，三業豈殊？果用無虧，因必稱果。若信[[T1717-a#^app0919013|[13]]]因果，方知三密[[T1717-a#^app0919014|[14]]]有本。百界三業，俱空假中，故使稱宜遍赴為果，一一應色，一一言音，無不百界，三業具足，化復作化，斯之謂歟！故一念凡心，已有理性三密相海，一塵報色，同在本理毘[[T1717-a#^app0919015|[15]]]羅遮那，方乃名為三無差別，此以自他不二門成。

九、權實不二門者，平等大慧，常鑑法界，亦[[T1717-a#^app0919016|[16]]]由理性九權一實，實復九界，權亦復然。權實相冥，百界一念，不可分別，任運常然，至果乃由契本一理，非權非實，而權而實，此即如前心輪自在，致令[[T1717-a#^app0919017|[17]]]心口赴權實機，三業一念，無乖權實，不動而施，豈應隔異？對說即以權實立稱，在身[[T1717-a#^app0919018|[18]]]即以真應為名，三業理同，權實冥合，此以三業不二門成。

十、受潤不二門者，物理本來性具權 實，無始熏習，或實或權，權實由熏，理恒平等，遇時成習，行願所資。若無本因，熏亦徒設。遇熏自異，非由性殊。性雖無殊，必藉幻發，幻機幻感，幻應幻赴，能應所化，並非權實。然由生具非權非實，成權實機，佛亦果具非權非實，為權實應，物機契應，身土無偏，同常寂光，無非法界。故知三千同在心地，與佛心地三千不殊，四微體[[T1717-a#^app0919019|[19]]]同，權實益等，此以權實不二門成。是故十門，門門通入，色心乃至受潤[[T1717-a#^app0920001|[01]]]咸然。故使十妙始終理一，如境本[[T1717-a#^app0920002|[02]]]來具三，依理生解，故名為智。智解導行，行解契理，三法相符，不異而異，而假立淺深，設位簡濫，三法秖是證彼理三。下之五章，三法起用，三法既是一念三千，[[T1717-a#^app0920003|[03]]]即空假中，成故有用。若了一念，十方三世諸佛之法，本迹非遙，故重述十門，令觀行可識，首題既爾，覽別為總，符文可知。


