
  法華玄義釋籤卷第六

天台沙門湛然述

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◎次、釋隨智。置於世人心所見者，獨明聖[[T1717-a#^app0854002|[02]]]人所見二諦，自為一番。於中為五：初立相。次、如眼下，舉譬。三、又如下，引事。四、毘曇下，重以譬顯二諦深勝。五、故經下，引教結名。佛居極位，故舉極位，以證智勝，以結得名。

初文中，悟理是見真，復能了俗諦。故知隨智，具有二諦。

譬中色空，即譬二諦。

引事中，引近事以況遠理。入事禪如悟真，身虛心豁如了俗。

譬顯中，見惑如小雲；思惑如大雲。無漏謂見真；世智謂了俗。

結名中，舉凡失以顯聖得，故知聖人，二諦具也。

第四結文，可見。


 
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次、正明二諦者，於中為四：先、明來意。次、明功能。三、所言下，廣釋。四、問答下，問答料簡。

初文者，凡諸釋義，或從廣之略，或先略後廣。從略即預用跨節，從廣則教門當分。故略言之，唯一法性以對無明。無明是迷真之始，法性則全指無明。無始時來，奚甞非真。未發心前，無真不俗。[[T1717-a#^app0854003|[03]]]秖點一法，二諦宛然。俗即百界千如，真即同居一念。仍顯相異。義理雖足，其如麁淺，聞之墮苦。故佛於一代，曲開七重，二十一重，以赴物情。使佛本懷暢，使物宿種遂。故以下二門，判之開之，意如前說。

次、功能中二：先、出初番。次以後況初，初又二：法，譬。

初法者，如《止觀》中，始自迦羅，終至圓著，無不並為初教所破。況復列後各三番耶？

三、正釋中二：先、列。次、釋。

初意者，一、藏，二、通，三、別接通，四、圓接通，五、別，六、圓接別，七、圓。若《止觀》中，為成理觀，但以界外理以接界內理，故藏通兩教明界內理；別圓二教明界外理。通別兩教是明兩理之交際，是故但明別接通耳。今前六重，仍存教道。於《法華》前，逗彼權機，故有圓接通別二義。實道秖應圓理接權。故釋今文，應順教道，復以圓中，接於但中。

又此七名雖立二諦，後之五意，義已含三：幻有即俗，空即是真，不空是中。但觀名中、空，合在何諦？若合在俗諦，即如別教，名含真入俗二諦；若合入真諦，如別、圓入通，名含中入真二諦。藏、通即名單俗、單真；圓教即名不思議真、俗。細得此意，尋名釋義，不失毫微。

次解釋中，文自為七。若欲憑教者，然此七文，散在諸經，無一處具出。唯《大經》十二，四諦文後，列八二諦。章安作七二諦銷之。初一是總，餘七是別。初云：如出世人心所見者，名第一義諦。世人心所見者，名為世諦。疏云：總冠諸諦。世情多種，束為世諦。聖智多知，束為第一義諦。即是諸教隨情智也。

經云：五陰和合，稱名某甲，是名世諦。解陰無陰，亦無名字，離陰亦無，是名第一義諦。陰是實法，某甲是假名，即實有俗諦也。無陰無名，即假實空。若離陰者，名[[T1717-a#^app0854004|[04]]]太虛空，是故離陰，亦無某甲，及二諦名。疏云：名無名二諦也。世諦有名，真諦無名，即生滅二諦也。

《經》云：或有法、有名有實，是名第一義諦。或有法、有名無實，是名世諦。幻化假名，即空故實，即真諦也。秖指幻化，但有假名，故名世諦。故疏云：實不實二諦也。真實幻化不實也。即無生二諦也。

《經》云：如我、人、眾生、壽命、知見，乃至如龜毛兔角等陰界入，是名世諦。苦集滅道，是名真諦。兔角之俗與前不殊，故成單俗。四諦義含，共為真諦，即是含中真諦也。故《疏》云：定不定二諦也。即單俗複[[T1717-a#^app0854005|[05]]]真。[[T1717-a#^app0854006|[06]]]俗是不定，中道名定。

經云：世法有五種：謂名世、句世、縛世、法世、執著世，是名世諦。[[T1717-a#^app0854007|[07]]]經文廣解。於此五法，心無顛倒，名第一義諦。五種世法，名與前異，大意不別，亦是單俗。於世無倒，謂見實相。教道但中，雖未究竟，此中究竟，望前故實。故《疏》云：法不法二諦也。法謂實相，不法謂俗，亦是含中二諦也。

《經》云：燒割死壞是名世諦。無燒割死等，是名第一義諦。地前方便，皆屬無常，故云可燒。登地見常，故無燒等。故疏云：燒不燒二諦也。無常可燒，常不可燒。複俗單中二諦也。

《經》云：有八種苦是名世諦。無八種苦，故是第一義。八苦無常，同前燒義。無八苦真，即是實相。故《疏》云：苦不苦二諦，亦是複俗單中。教道有苦，圓中無苦。經云：譬如一人，有多名字。依父母生，是名世諦。依十二緣和合生者，名第一義諦。依父母生，即十二緣而分二者，以《大經》中明十二緣，即佛性故。且據顯說，即以佛性而為真諦。依父母生，即是無明，名為世諦。故疏云：和合二諦，真俗不二，故名和合。複俗複中二諦也。

後乃結云：今七二諦，來銷此文。佛旨難知，且用一師意耳。初、釋三藏實有二諦者，但標總名，以解釋直銷，不復列別名。於中為二：初正釋二諦。次示三意。初文又四：初、釋相。次、引證。三、述意。四、結名。

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初文中言「森羅」者，須指三界依正相也。

次、引證中，言《大品》云：色空、空色等者，此引《大品》以證三藏。既不云即，故且證藏，俗秖是色，析滅色故，名為空色。謂色實有，名為不滅。雖不可滅，以無常故，名為色空。

次、述意中，以能治所治，俱實有故，是故互無。

次、約此下，總釋隨情等三。歷下六重，意應可見。故諸文下，但略點而已，故云推之可知。雖諸教不同，但約教異說，即是隨情；約入理說，即是隨智；二義相對，即隨情智。皆以當教定之，使無雜亂，其意可顯。

 
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次、釋即空二諦者，亦二：初、釋二諦。次、明三意。初文為五：初、立名。次、斥前。三、正釋相。四、引證。五、結名。

並可見。

次、三意，中二：先、列。

次、分別。此教三乘所入真諦，不殊三藏。然所照俗，二教不同，故須更此分別釋疑。於中為二：先、標，次、釋。

標中云小當者，未暇廣及，且略辨異，故云小耳。

次、何者下，釋中四：先、出同異。次、釋同異。三、如百川下，舉譬。四、秖就下，引例。

前二可知。

譬中二：先、譬，次、合。

初、譬中，言復局還源，江河則異者，會海如真同，江河如俗異。由觀俗故契真，如由眾水故成海。會海雖同，却尋本源，江河則異。如會真不異，却尋本俗，俗則不同。

俗是下，合譬釋疑。

次、秖就下，將藏通出假不同，以例藏通兩俗二人、出假是一，而三根不同。何妨二教真同，而所觀俗各異。

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次、釋接義者，即含中入真也。於中為三：初以一法標。

次、俗不下，略以三法示。

三其相下，辨相。通寄三法，以辨其相。漏無漏本是通法，為成接義，故立雙非。空不空本是別法；一切法趣，本是圓法。於一一法各有三人取解不同者，良由機發，故所聞不同。

又、通教菩薩，由根利鈍，發習不同。故鈍同一乘，直至《法華》，方乃被會；利者，爾前接入中道，故使同觀幻有之俗，而契真各異。所以別、圓機發，對鈍住空，致成三別。

是以釋後二接，須對通鈍，共成三人。同聞異聽，故約漏等，以示解源。若得此意，於一切法，無礙自在。

於中為四：初、正釋三相。次、無量下，明三意。三、何故下，釋疑。四、《大品》下，引證三人。初文又二：初、正釋。次、是故下，結。初文自有三別。初文者，三人俱作雙非之名，而取解不等。於中為三：初、依教立。次、初人下，明行相。三、何者下，重釋。

非無漏是遣著者，無漏、無著由行者著心緣之。今破其著心，故名為非，故云非無漏也。

如緣下，引例釋成。復宗真諦，離著云非，還歸無漏，此初人意也，即通鈍根。次人又人，即利根二人也。圓人亦云雙非者，帶通方便，是故爾耳。

次、引《大經》空不空，例漏無漏，可以意知。

次、言三人聞趣者，初人云：諸法不離空，義當一切法趣空，故引例云：如瓶如等。「如」即「空」也。如瓶是空，十方界空，不異瓶空，故十方空，皆趣瓶空，即通人也。次、人聞趣，知此但中，須脩地前、一切諸行，來趣向後，以發初地、中道之理，即別人也。第三人聞，即具一切，名之為趣。

次、結中，言「或對」者，三真是能對，一俗是所對。

次、明三意，中二：初、立。次、釋。

初文云「無量」等者，相接已成，赴機形勢，於中復各情等逗緣。去取在地，故云「出沒利物」。

次、釋，中二：先、釋入真。次、釋照俗。初入真中，云「若隨智證俗隨智轉」等者，若隨智證，一俗隨三真轉也。以此隨智觀幻有之俗。由隨智轉，證真不同，故成三種二諦之別。並以智證字為句頭，二諦字為句末。

從 三人入智下，却釋隨智證真以後，重以證智，更照前俗，故使三俗，相局不同。若成偏 真，局照幻俗；成不空真，局照恒沙佛法之俗；成實相真，局照界外不思議俗。

三、釋疑，中二：先、立疑。

次、釋。

釋中云：此是不共般若，與二乘共說者，諸部般若以但、不但二種中道，不共之法，與二乘共說。如云：「四諦清淨故，真如清淨」等。例方等部，非無此義。以《方等經》多順彈訶，共義稍疎，故判在般若，般若於菩薩則成共說。故至下文判麁妙中云：方等有說通，別入通，圓入通。

四、「《大品》云」去，引證三人所見不同。

初人元在通教，乃至乾慧，亦得義云：與薩婆若相應。若成別圓，縱入初地、初住，亦得通為初發心也。

以望本人，是初得故，況未入位，而非初耶？

今文別教為遊戲神通者，以存教道，讓證屬圓故也。若入圓教，借使住前，亦得通名，坐道場也。即是相似觀行，為如佛也。為異別教，故在初住。引文同異，具如《止觀》第七記。


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次、明別二諦，中二：初、正釋。次、明三意。初文又二：初、正釋相。

次、二乘下，斥小，又二：先、斥。次、引證。

初文者，二乘在彼，頓教聞別，尚自如聾瘂等。故今斥小，得引彼文。

次、引證中，言五百聲聞謂說真諦者，《大經》三十三云：我雖說一切眾生悉有佛性。眾生不解，佛自意語。善男子！如是語者，後身菩薩尚不能解，況復二乘其餘菩薩！我於一時在耆闍崛山與彌勒共論世諦，舍利弗等五百聲聞，於是事中都無識者，何況出世第一義諦！《疏》云：問：何處為五百說？答：一云《華嚴》中，如聾如瘂。又云：西方經何量？又云：天台師云：多有所關。又《大經》十五云：復次，如來說於世諦，眾生謂為第一義諦。有時說第一義諦，眾生謂為世諦。是則諸佛境界，非二乘所知。二乘既以菩薩之俗為真，當知菩薩真俗，並非二乘所測。

 
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次、圓接別，又二：先、正釋。次、明三意。初文又二：先、略立。

次、別人下，斥別釋相。

 
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圓二諦者，又二：先、釋二諦。次、明三意。初文中，又四：一、立。二、釋相。三、譬。四、明諦意。

初文但以二諦俱不思議以辨別，前列名中，以略有其相，如云三諦，各言趣故。

次、釋相中，但云相即，言濫於通，應從意說：意以一切趣中為真，與「百界千如及千如本空為俗」而相即。故知今即，即彼別教次第三諦，次第即已，方成今即。

何者？彼若未即，猶同小空，及隨事假，對中論即。今若即已，三俱圓極，不即而即，即而不即，故有理即，乃至究竟，良由於此。故知別二諦，乃至通藏，本妙、本即，情謂自殊。故得汝行，是菩薩道。

次譬中，先、譬。次、合。

譬中，「如如意珠」，如《止觀》第五記。

彼文具以三譬方顯，此譬俱譬初立及第二釋相。四、明諦意。

可見，用初意以釋之，大途自顯。

次、明三意，中又二：先、釋。

次、引證。

「種種緣」即隨情也。即指 《法華》以前。心安、疑斷，即是《法華》中意，即是隨智。若情智相對，即第三意也。

四料簡中，初、「問：真俗應相對」者，應如三藏俗有真無，或如 通教幻有、幻空，云何別接以去，真俗不同？

答中，先、列四句。

次、釋四句。

初二句可解。「別真俗異」者，俗則有無不同，真則唯一中道。圓教二諦，真俗既融，二諦名同。同異相對，故成四句。從七種下，寄此料簡，略撮前七種，使文現可覽。

次、「問：何不接三藏」者，問三藏二乘，永入滅者。

答中云：界內小乘，根敗取證，故是昔教二乘人也。餘六是摩訶衍等者，此置二乘，約通菩薩等，於《法華》前，得有接義，故云餘六。三藏菩薩，非但教拙，以未斷惑，接義不成，故一教俱廢。所言廢者，二乘之人於《法華》前，生滅度想。菩薩復轉，成衍中人。又通教二乘，於《法華》前得二味益，亦名「前進」。三藏二乘，據生滅度想者，縱未入滅，以根敗故，菩提心死。此並據於法華會前，挫言根敗。若至《法華》，根敗復生，故云：其不在此會，汝當為宣說。縱已入滅，於彼亦聞，故云：「雖生滅度之想，而於彼土得聞是經。」無性宗家，不見此意。

「問：若不接」等者，既不接二乘，何故皆會？答意者，二義不同 ：二乘之人，於《法華》前，不論被接；《法華》被會，復非是接。具如《止觀》第三記。

問：但云餘六得去，那簡通教二乘？答：通是衍教初門，觀境俱巧，堪入不空，故云「得去」。小人寄此，是故不論。餘如向說。

問:此是《法華》滅化之文，小人正應得去。答：接義本在《法華經》前，於中仍是菩薩。今借得去之語，以證菩薩迴心。據教而論，不必皆去。


 
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三、判，中二：先、約七重，即是約教。次、約五味。前文又二：先、單約七重。次、約三意。初文者，自有七重，七重展轉，前麁後妙。未窮圓極，故雖妙猶麁。初三藏中二：初、立。次、二諦去，斥。

然前立中，還用後教立之，乃可得云：半字引鈍及蠲除等。論謂界內愛論、見論，涉此二者，唐喪其功，義之如戲。復更斥云：二體不成，意如前說。

次、通教中言滿字者，若對四教，即後三為滿。今對七重，故後六為滿。

別教[[T1717-a#^app0856001|[01]]]譚理不融，如判四諦中說。

次、約三意者，文為二：初、離判。次、又束下，束判。初中，先、標。

次、判，判中教教之中，皆先自約情等三意，以判麁妙。次入後教，展轉漸益。故借五味義，以顯益相。故漸廢前淺，以興後深。初三藏[[T1717-a#^app0856002|[02]]]又三：先、立。次、判。三、譬。初立中[[T1717-a#^app0856003|[03]]]四：初、立隨情。

次、執實下，斥情立智。

教語本實，凡情未悟，執之成見。見即煩惱，為因故果，浩然不息。

若能下，正明情智。

賢位二諦合為俗，聖位二諦合為真。

次、從四果去，正明隨智。

次、隨情下，判。

即當此教中，智妙情麁。若爾，情智則是亦妙、亦麁。真妙俗麁故也。

三、譬如下，即鹿苑時意也。

次、既成下，明下六重，中二：先、釋。次、結。

六中各有情智不細各明者，由用情等，於諸部中次第調熟。令鈍根菩薩及二乘人，堪入《法華》隨智故也。故寄生熟二蘇，通總而說。初言「既成」者，得羅漢已，聞大不謗，故云「體信」。入聞於大，出[[T1717-a#^app0857001|[01]]]猶住小，不同畏懼王等之時，故云「無難」。

即用情等三意，說通等三者，鹿苑以成藏人，於其不復須藏，故但說通。即於此座，復以別圓而接通者，並對而說，彈斥而說，即當相入意也。令其下，即明說意。意欲令其轉成生蘇。[[T1717-a#^app0857002|[02]]]謂受彈斥，令歎大自鄙，即其益相。通教利根，及別圓人，自於一邊得益無妨。是時下，亦舉譬。

次、「心漸」等者，至《般若》中，不復同前悲泣之時，故云「通泰」。即為三意說別等者，前於《方等》中，義已成通。故至《般若》，唯須此二，明不共等者，說部意也。意雖不共，猶有《方等》、新受小者，至此須通。亦有衍門傍得小者，是故兼用。上智加被，故云「命領」。「長者之宅」為大乘家；「諸珍寶物」為不思議業。業即金等，付與諸子。化他為「出」；自行為「入」。又化功為「入」，皆使令知即熟蘇益相。得此益已，義成別人，即於此座以圓入之，令堪入《法華》。

既知下，譬。故兩味中，即是衍中五重之相。諸佛下，即是第六《法華》意也。雖純醍醐亦用情等。如三周中，各有異名，即其事也。

是則下，總結六重。

次束判中，離謂別約情等，諸味不同。「束」謂總束一代，為隨情等三。如前兩教，雖有情等三意，今束為一隨情，故云「一向」。別入通去，有中道故智；帶方便故情。圓雖三意，對前諸味，今但成智。說則成語，準智可知。

次、料簡中，問前[[T1717-a#^app0857003|[03]]]二、二諦，一向是隨情等者，問：此中問文，判前兩教俱屬隨情。與《止觀》中，判三假文，及此文前第二卷中，但以三藏而為隨情，餘並隨理。同異云何？答：此有三別：一者，彼以小衍相對，是故三藏獨屬隨情。此以權、實二理相對，是故前二俱屬隨情。二者，彼為通申觀門，且斥三藏以為隨事，此為申於《法華經》意，須以中道而為隨理。三者、彼明三假，三假是俗，藏通二俗，即不即異，故彼文判事理不同，此判二諦，二諦俱權，不會中理，是故此判，俱屬隨情。答中以第一義對三悉者，前二無中故。

次、約五味。

如文。

 
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四、開權，中二，先、標。

次、釋，釋中三：初、總舉三世佛出世意。次、舉論以證佛意。三、始見下，正明開相。

初文意者，非止釋尊，三世佛化皆然。故知三世如來，凡出世處，皆悉為開佛知見故。

次文者，又二：先、引論。

次、必非下，釋論意。

秖以入實名為華臺。以內心同佛入實故，故使外器同佛處臺。

三、正開，中三：初略明今日入實施權。次、有人下，明久遠施權入實。三、其未入下，正明今經開權顯實。初文又二：初、正明入實開權。次、明機感之相。初文又二：初、明入實。次、為未入下，明施權。

「初」謂《華嚴》利根菩薩已入實竟。

其別菩薩，且置不論。以此菩薩猶易開故，其難開者，更以小起故。

次、為施鹿苑等教，故名為諸、前三藏單。次、五重中，如前七重中文，意亦可見。

次、感應。

可見。

次、明久遠，中二：初、出舊。

次、今言下，正解也。弄引秖是方便耳，如《止觀》記。於中又二：先、明久遠施權。次、明入實。初又二：先、重敘寂場為況，次、展轉明久。

初文者，除已入者及中間入者，盡是《法華》方便，所以光照他土，至為頓開漸者。初他土者，從又覩諸佛下四行，說頓也。從若人遭苦下三行，漸初也。即是鹿苑。從文殊師利，我住於此下，三十二行半，《方等》、《般若》，此他土漸頓也。寂場兼權頓後，為一獨而施三漸，以一漸兼頓，取機不得，故至鹿苑，及餘二味。

次、文殊下，正展轉明久。於中又三：初、正明。次、文云下，引證。三、當知下，結。

是則本迹，兩文中施化，未入實者，並為今日《法華》弄引。故知菩薩本初發 心以後所化眾生，乃至成道以後，經於如許塵界劫數，處處[[T1717-a#^app0857004|[04]]]成熟，今方入實。當知實道，何易可階？況復今世，猶自未入，尚在未來，遠遠方得。豈非煩惱厚重，根性難迴！不蒙如來善巧之力，何有入期？故覩斯妙旨，應勤思、勤聽，重之！重之！

證、結，可知。

次、本來下，明入實，中又二：初、明久遠入實。次、明今世入實。

以今昔施化，節節實益，豈待今耶？

今世文云：「與本入」者、「不異」者，事有本迹，今古理齊故。今入、本入，理無差別。

三、今經入中二：先、正明開。次、若如下，歎教斥偏。初文又五：先、竪約四味論開。

次、諸教下，約諸味中，諸教橫開。三、三藏下，舉難況易。四、文云下，引證。五、此即下，總結。

初如文。

次文中，云：「諸教之中， 或住三、二、一味，及全生者」者，通指四味，名為「諸教」。且如《方等》、《般若》，初證二乘，名為「一 味」；若鹿苑已證，得彈斥益，名為「二味」；得淘汰益，名為「三味」。若諸菩薩，於前諸教，能斷見思，名住二味；能斷無知，名住三味；能伏無明，名住四味。若住四味，已成妙行，故此不論。

全未伏通惑，名為「全生」。《華嚴》、鹿苑，應論顯密，思之可見。此約橫論，不關竪入。若竪入者，鈍根菩薩及二乘人，依次歷教，不論增減。

三、況。

可見。不改本位，即麁成妙，故云「當門」。

引證中，云：「七寶大車」者，各稱本習而入圓乘。本習不同，圓乘非一。

五、結。

如文。

次、歎斥中二：先、總歎。次、人不見下，得失。初又三：初、約化儀。

次、佛意。

三、教旨。

次、得失，又二：先、失。次、得。

初文云：「輕慢不止舌爛口中」者，不了《法華》宗極之旨，謂記聲聞、事相而已。不如《華嚴》、《般若》，融通無礙。如此說者，諫曉不止，舌爛何疑？如彭城寺嵩法師，云：「佛智流動，至無常時，舌爛口中，猶不易志。」又如《大經》第五云：「我今為諸聲聞諸弟子等說《毘伽羅論》，所謂如來常存不變。」若有說言：如來無常，云何是人，舌不墮落？又云：若有說言，如來許畜奴婢、僕使，舌則卷縮。如是乘戒兩門，謗皆舌壞。故知若言事相者，不見一代獨顯之妙，不見《般若》付財之能。《般若》融通，與《法華》何異？二乘於昔，自無悕取，至今方云「不求自得」。已今當妙，於茲固迷。舌爛不止，猶為華報。謗法之罪，苦流長劫。具如《止觀》第四、逆流十心中說。

次、若得下，明得，中又二：先、正明得。次、《攝大乘》下，重破教道。初文又四：初、約法以明得。次、約三世佛以明得。三、舉《涅槃》以釋[[T1717-a#^app0858001|[01]]]凝。四、結勸。

初文者，有一毫之善，咸至菩提，穿鑿權實，牢籠本迹，故云「意氣博遠」。大小互入，故云「更相」。越教相接，故云「間入」。從淺至深，故云「繡[[T1717-a#^app0858002|[02]]]淡」。取機顯祕，故云「精微」。味味益遍，故云「橫周」。俱至《法華》，故云「竪窮」。

次、二萬下，約佛者，應具如五佛章門。今略指燈明，彌勒等耳。承上曰「仰」，雖佛無優劣，我既施權，同彼顯實。高尚實理，故云「仰同」。

三、釋疑者，疑云：《法華》既已顯實，《涅槃》何復施權？故即釋之。釋言「贖命重寶」者，《涅槃》十四云：如人七寶，不出外用，名之為「藏」。是人所以藏積此寶，為未來故。所謂穀貴，賊來侵國，值遇惡王，為用贖命。財難得時，乃當出用。諸佛祕藏，亦復如是。為未來世諸惡比丘，畜不淨物，為四眾說，如來畢竟入於涅槃。讀誦外典，不教佛經，如是等惡，出現世時，為滅諸惡，為說是經。是經若滅，佛法則滅。今家引意，指《大經》部以為「重寶」。

若消此文，應有單、複兩義。所言「複」者，謂乘及戒。若言不許畜八不淨，此是戒門、事門。若說如來畢竟涅槃及遮外典，此是乘門、理門。以彼經部，前後諸文，皆扶事說常。若末代中，諸惡比丘破戒，說於如來無常，及讀誦外典，則並無乘戒、失常住命，賴由此經，扶律說常，則乘、戒具足，故號此經為「贖」常「住」命之「重寶」也。

[[T1717-a#^app0858003|[03]]]所言「單」者，唯約戒門。彼經扶律，律是贖常住命之重寶也。。所以《法華》明常已足，更說「贖命」者，為護圓常，鄭重殷勤，如人抵掌，重叮嚀耳。《說文》云：「抵掌者，側手擊也。」

四、結勸中，云「觀此等」者，且如諸法實相，即云百界千如。心、佛、眾生，三無差別。乃至本因，為今弄引。豈以劣見，稱此經王。「莫以人情局彼太虛」者，勿以世情，偏取如來赴機之說，局彼《法華》，博遠意氣太虛之量。

次、斥教道，中二：初、舉論師謬謂。次、今試下，明今家斥失。

初云《攝大乘》十勝相者，彼論始終，秖明十種勝相之義，分為十品。《論》初云：菩薩欲顯大乘功德，依大乘教說如是言：諸佛世尊，有勝相義。所說無等，過於餘教。言「勝相」者，有十：一、依止。二、應知。三、入應知。四、因果。五、入因果脩差別。六、於差別依於戒學。七、於中依心學。八、於中依慧學。九、學果寂滅。十、智差別。論文：先、列。次、生起。釋初勝相，明第八識，生十二因緣義。

言「依止」者，謂所依也。真諦所譯，則依[[T1717-a#^app0858004|[04]]]菴摩羅；後代諸譯，並依黎耶。如其各計成自他性。一論、二譯，尚生二計，況諸部耶？論師以黎耶依持，破於《地論》，故云翻宗。「翻」者，改也。令《地論》宗破，歸我攝宗。

次、明今家斥中為八：初、總舉迹中十妙。次、別以初妙比破。三、四悉下，以逗機比決。四、彼直下，斥偏。五、因緣下，展轉比決。六、當知下，結歎。七、天竺下，舉勝況劣。八、思自[[T1717-a#^app0858005|[05]]]下，結。

初如文。

次文者，且以迹中十妙之初，境妙少分，比彼十勝相之初相全分。於少分中，尚有所漏。四句之中，但得自他一句而已。故上斥云：有所漏也。況破則俱破，立則俱立。不同彼論，唯計一句。故今文云：不思議因緣，豈同論文黎耶摩羅自他因緣耶？文雖雙舉，計必偏執，如新舊兩譯。亦如《地論》，南北二道，還成性過，各計不同。今不思議，離四性計，豈同彼論，各計不同耶？

三、逗機中，四悉俱立，不同彼論，唯立一句。

四、斥偏中，彼計一句[[T1717-a#^app0859001|[01]]]為一道。不見下，舉今得顯彼失。四味增減為「開合」。「頓漸」可知。由教、行別，故情、智等不同。

第五意者，境妙有六，其但得一少分故也。況復餘耶！六、當知下，結。「鱗沓重積」等者，十妙生起如「鱗」；皆具諸法如「沓」。於一一妙，若鱗、若沓，亦復如是。

第七意中，真丹義，如《止觀》第二記。

八、結文，可知。


 
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 ([[T1716-k#^kp11-5|玄義]])


次、明三諦，中又二：初、依[[T1717-a#^app0859002|[02]]]地教，以立名義。次、正開章解釋。初文中又三：初、依他經立名。次、依今經例立。三、問答料簡。

初二，如文。

三、料簡中，先、問。

次、答。

答中三：初、舉《勝鬘》以例《涅槃》，用斥來問。次、[[T1717-a#^app0859003|[03]]]重舉《楞伽》，以例餘經，用酬來難。三、結。初文二：先、總斥。

次、釋。

次、例。

三、結。

可知。

次、正明三諦，中自三。
  
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 ([[T1716-k#^kp12-13|玄義]])


初[[T1717-a#^app0859004|[04]]]又二：先、明去取，即是來意。

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 ([[T1716-k#^kp13-19|玄義]])


次、正釋五文。

 
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 ([[T1716-k#^kp13-20|玄義]])


初文中，「約別入通點，非漏、非無漏」者，於真諦中，點示中道，故云「雙非」。當教論中，既異於空，故有「雙非」也。「一三三一，如《止觀》者」，如第三卷顯體中，及第七卷破橫竪中。


 
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 ([[T1716-k#^kp12-14|玄義]])


判中亦二：約教、約味。

 
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 ([[T1716-k#^kp12-15|玄義]])


開如文。


 
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 ([[T1716-k#^kp11-6|玄義]])


六、明一諦，又為三：初、分別。次、判。三、開。初又二：初、法。

次、譬。

譬中但通云：轉、[[T1717-a#^app0859005|[05]]]不轉相對，以明一諦。即一實諦，是不轉故也。所言：如醉未吐，見日月轉等者，第二云：諸比丘白佛言：世尊！譬如醉人，其心眩亂，視諸山川，城郭宮殿，日月星辰，皆悉迴轉。若有不脩苦、無常想、無我等想，不名為聖。佛便迴此醉人之譬，反斥比丘云：汝向所引醉人譬者，但知文字而不知義，何等為義？如彼醉人，見上日月，實非迴轉，生[[T1717-a#^app0859006|[06]]]轉想。眾生亦爾，為諸煩惱、無明所覆，生顛倒心，我計無我等。當知比丘，無明未吐，謂有二諦。本日如一諦，轉日如世諦，此帶實二諦也。

若二乘人於轉日上，復生轉想。故二乘人以菩薩俗，謂為真諦。故下文云：三藏全是轉二，即二乘二諦也。是故《大經》十二，七種二諦文末，說一實諦。

文殊難言：即是如來虛空佛性無差別耶？此難意者，若唯一實，如來佛性，應同虛空。佛言：有苦、有諦、有實，三亦如是。如來非苦、非諦、是實，虛空佛性亦復如是。是則唯一實諦。

次判中，亦先、約教。次、約味。

文中亦且通以轉、不轉，對辨麁妙。若歷諸教，教教如之。

次、三藏下，約五味。中二：先、正明。次、借地持以顯一實。

初文略無《華嚴》教意者，合在下文，云：「諸大乘」，即其意也。不煩文故，合在下耳。故知文意，以證道明中為不轉妙。教道亦屬帶轉故也。

次、借《地持》，中二：初、借《地持》。次、寄此文後，約行人。破執初文二：初、引文，次、正明今意。

初有兩番意者，前文約行，次文約教。初言「《地持》明地相」等者，地相謂地前迴向位中，道觀雙流，地相現前。登地已去，明真實法，稱為「地實」。初地即是初住故也。次、文言：「又教門」等者，依教道義，以四悉檀說登地法，名為「教道」。故知初地已上，仍存教道。若說十地已證之法，即「證道」也。凡釋別義，多用此意，具如《止觀》第三記。

次、今意者，借於此，文證權實 部。《法華》以前，如地相教道。至《法華經》，猶如地實，及以證道。說佛自證，名為地實；約佛自行，故云證道。次、寄此文後，約於行人、破執等者，破末代執者，諦雖是妙，執故成麁。破其執情，不破所執，所執本妙，非關人情。

開麁如文。

無諦者，秖前諸諦，理不可說，故名為「無」。若通論者，大小皆有無諦。通即別故，別乃成通，如《婆沙》云：佛經中說一諦、無諦。

問：有四諦義，云何「但云一諦」等耶？尊者波奢說：一諦者，苦諦無第二苦，乃至道諦，無第二道。復次，一諦者謂滅諦，為破外道，種種解脫故。復次，一諦者謂道諦，能盡惡道苦故。又佛說二諦者，謂世諦、第一義諦。或云：世諦謂苦集，第一義諦謂道滅。前合四諦為二，正用此意。

復有說者，世諦謂苦集滅，第一義諦謂道諦。評者曰：四諦亦是世諦，亦是第一義諦。如苦集是世諦，苦、空、無常、集、因、緣、生是第一義。滅是世諦者，如佛說言：如城園林，是第一義諦者，盡、止、妙、離。道是世諦者，佛說道諦，如筏、如山、如梯、如樓。是第一義諦者，道；如迹，乘。

若四諦盡是第一義者，世諦說陰界入，第一義諦亦說陰界入。彼小乘中，尚開合四諦，為世諦第一義等，況復大乘！

於中，先、正，明無諦。次、問答料簡。初文又二：初、別約極理以明無諦。次、通約諸教以明無諦。前明一諦，亦有通別二義不同，故今亦爾。理無二極，故同歸一無。眾生緣異，故復歷教。初中三：初、正立無諦。

次、一一下，判麁妙。

三、不可說、亦不可說下，明絕待，即是開麁。

次、文又二：初、四教。次、五味。初文二：先、列四教。次、明判開。

初、四教，如文。

次、從「前不可說」去，判。次、若麁異妙下，開。準上下文，例應在五味後開。今隨便各明，於理無失。

次、約五味中，初、判。

次、從開麁如前者，例前四教開。

次、料簡中，有三重問答。

初問者，通約諸教，為問所言無諦者，秖應如前，歷教明實。別約極理，[[T1717-a#^app0860001|[01]]]理即一實。如何諸教，並論無諦？答意者，為破執理而生戲論，是故云無。大小乘教，既並有理，是故大小，俱論無諦，故引例云：滅本無惑，緣滅生惑。如三界利鈍，一十九使，但破能執，不破所緣，今意亦爾。

次問者，小乘未得，執成戲論，是故須破。若實證得，理仍是權，是故亦破。今以此意，例難於大，既得大小通論無諦，亦應大小得否俱破？答：云不例者，小乘得否，俱皆有惑，是故俱破。大乘不得，有惑須破，得即無惑，得何須破？是故不例。

次、問意者，小乘是權，破權名無。大乘是實，實諦非無。何故中道亦名無諦？答意者，實如所問，於實[[T1717-a#^app0860002|[02]]]得者，不須云無。今云無者，為未得者。


![[T1717-k#^kp10-2]]

![[T1717-k#^kp11-7]]
 ([[T1716-k#^kp11-7|玄義]])


次、諸境開合者，文中二：初、明來意。次、正明開合六境。依文次第，以後後境，盡向上合。十如居初，是故先以因緣合如四諦第三，是故次以四諦合二。下去展轉以下合上，即為六章。

初文，言：「命」者，召也，起也。故以初章，名為「命章」。絕言[[T1717-a#^app0860003|[03]]]稱歎者，文云：止，舍利弗，不須復說。絕言歎已，次歎絕言之境，即十如也。故云諸法實相，所謂諸法，如是性、相、體、力等。

今更說五境，云何同異者，前已說六境，今以五境，與十如義，名異義同。餘下合上，意亦如是，故更明之。於中有四：先、正明離合。次、準前例立、隨、情等三。三、問答釋疑。四、問答通經。以此經義，通於諸境，不同他人，名義俱塞。般若種種名解脫，法身亦爾。多諸名字等，具如《止觀》第三記。如此解者，則使一切佛教，名異義同，無不通暢。若得此意，無礙自在，故有開合門來。

初文因緣合十如者，若得前來十如總釋之意，相以據外等，來對銷因緣義同，顯然可見。於中為二：先、開合意。

次、正開合，又二：先、正合。次、略指。初又二：前合思議兩番。次、合不思議兩番。二文各有總別兩對。初文者，先、對。次、結。對中，先、別。

如文。

次、總對者，因緣總而十如別，故云總。總以因緣合為三道，兩番合十如，故云也。

此兩下，結。

如文。

次、後兩番者，為二：初、正對。次、若細下，辨通別。初文先、標。

次、對。對中先、別，亦是別，別以緣對如。

次、總者，亦總合以為三道。三道即理性三德，故云「在內」等。次文云：四聖節節有異者，如前釋中，四教諸聖各各不同。居在界外，莫不皆有十二有支。如《止觀》攝法中，因緣逆順等，各有其相。以前四聖，同為圓釋。如前釋中，云無明轉，即變為明等。總釋中，云三道即是性德、三德，故云：在內成性。二乘、菩薩，應從次第，何故合耶？且從久遠種性邊說，若從末說，應須分四。

 
![[T1717-k#^kp11-8]]
 ([[T1716-k#^kp11-8|玄義]])


次、以四諦合如緣者，若知苦集秖是緣生，道滅秖是緣滅，十如自分界內、界外，各有生滅等，何俟更合？為不了者謂名義俱異，故合令義同。皆取器類大同，總略而會。若更縷碎，恐煩雜故。如無量、無作中，云界外四聖涅槃者，涅槃之名，通大小故，且用言之，故云亦是般若、解脫，亦是法身也。四諦合因緣者，但知因緣有生無生等，四諦有世、出世，各各合之文相最顯。

次、七重二諦，合於如緣及四諦者，若知俗諦秖是苦集，真諦秖是道滅，四種相入，故成七種。前之四諦既已與如緣合，則七二合三，了了可見，亦為未了，故重合之。今亦不委細，但通總而合。七中但是屬界內俗，即對界內二種苦集。屬界內真，即對界內道滅。復有一俗含於真俗，故云有邊、無邊，可對界內四諦。復有一真，含於真中，故云空不空邊，則分對兩處道滅，界外苦集，例此可思。乃至例於如緣，可見。

 
![[T1717-k#^kp11-9]]
 ([[T1716-k#^kp11-13|玄義]])


次、五三諦合上四文者，若得二諦、三諦離合之相。二諦既已，合上三竟，即知三諦與上四同，亦無俟復合，亦為不了者耳。又復更欲取器類同者，通總而合，故重合之。如合因緣中，文云今且用去，即其相也。以五種真是思議滅，亦是不思議生等，亦如五三、合七二中，前[[T1717-a#^app0860004|[04]]]四種、不被合等，亦如二俗即是五俗，二真即是五真，即分空不空邊，空為五真，不空為五中等。並是通總類例而合，故重明之。


![[T1717-k#^kp11-10]]
 ([[T1716-k#^kp11-17|玄義]])


次、一實合五者，前釋一實，有通有別。今且從別，故簡權取實。若依通者，應云與四聖、十如同；四十二緣滅同四；四諦中滅同；七二諦，與七真同；五三諦中，與五中同。

言「有同、不同」者，與圓中[[T1717-a#^app0861001|[01]]]同不與別中同也。不與但空真同也。

次、無諦，中二：先以無合六，次、以無合無。

初者，前文列中，唯列六章。釋中亦因一實，便釋無諦。今於開合，亦對前六。名異義同，別對何妨？言與十如同者，約究竟等邊，得作此說。若相性等，非無別異。如六道相性，未名無諦。四聖但得，通名無諦。若別指一實，唯一無諦。然諸界中，莫不皆如，故且通取。故次文云：諸無明滅，諸不可說，七真、五中等也。

次、以無合無，又二：初、合。次、結意。

初文者，[[T1717-a#^app0861002|[02]]]若無諦不無，無翻成有，故為破執，立無合無。

次、明三意。

前文唯約七二諦辨。今以七二諦，例餘五境，其相可識，故不委論。

三、問答釋疑中，先、問境意。

既開權顯實，唯應一實。何故紛葩，六相不同？復相間入，情智出沒。

次、答，中二：先、總明諸紛葩之意。

次、正約味明紛葩之相。於中又二：先、法。次、譬。初文又二：先、釋。次、結。初者，此並如來無謀之巧，致使說境，離合殊途，鑒理之智，奚嘗增減？然同體妙用，不動而運，故能逗物，施設參差，照彼妙機，理藏平等，不謀而感，致益不空，故獲諸味，若橫、若竪、若顯、若密，雖種熟脫異，入祕藏不殊。

次、結。

可知。

譬中，先、譬。

次、況。

四、問答通經者，問可知。答中意者，此經文狹，但略指而已。以諸領付，並在《般若》，是故此中，指彼所付。今略引當文十如，如文。十二緣中引〈譬喻品〉者，虛妄即是無明故也。若已有無明，必有十一。〈方便品〉者，既不通昔教，且約為佛種緣，故通該二義。次四諦中，既有世間因果，必有出世能治。〈藥草〉中，四俱無生，故並云「空」。無上[[T1717-a#^app0861003|[03]]]道即道諦；如來滅即滅諦。且從證道以攝教道，故與二義同也。一實諦者，即以所助為名，無諦可見。◎


