
  法華玄義釋籤卷第九

天台沙門湛然述

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◎次、明慧聖行，中二：先、標列。

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次、釋，釋中，但釋四種四諦，不復判開者，前之兩行，並在外凡。雖辨淺深，初心立信，[[T1717-a#^app0876003|[03]]]須明濃淡以標遠志。今慧聖行，始從初住，終至初地。行自親證，故不勞判。況歷位竪深，義同四教，已當於判。初地證同，義當於開，是故此行，不復辨開，若欲判之，住前如乳，生滅等四，如後四味。

所言開者，至初地時，地前諸行，皆入初地薩婆若海，變為無緣一切法相，具如後辨。今此四、四諦，雖並在別教，既約生滅等四，竪判一教。別教菩薩即此自行，而用化他，故十行中，橫辨此四，全為利物。所以四相，各附彼教，而為相狀。故初用生滅教，慈悲六度，在道諦中明。

次、無生無量中，慈悲六度，在滅諦後明。次、無作中，於四諦後，略言無緣慈悲，及明攝諸度，及離怖畏，得二十五三昧。又復四中，皆以苦集二諦，並苦前集後，道滅並以道前滅後。所以爾者，生滅等四，智雖巧拙，莫不發足，皆知苦斷集。先廣[[T1717-a#^app0876004|[04]]]習道法，後取涅槃，故與常儀所列稍異。生滅菩薩既不斷惑，故道諦中，具諸願行，無生無量，並斷惑已，方乃[[T1717-a#^app0876005|[05]]]赴難。無作既在初地已證，以願滿故，且略不論真如分滿，分具諸行，是故於此，但明廣攝。

若通論願始，並在戒聖行初，此中分進，分[[T1717-a#^app0876006|[06]]]論故爾。今初明生滅四諦，自為四文不同。

初、苦諦者，苦體、常作逼惱、迫窄之事，不自在故。三苦八苦，廣如《大經》聖行中明。皆可見故，是顯了法，故云「現相」。三界皆苦，不出此三，故云三苦。三苦如《止觀》第七記。

「以不起迷著依正」者，此中恐剩「不」字。此集諦慧中，先明三惡，由迷依正。次、明三善，由達世間因果過故，不行十惡，及以十善。善之與惡，俱是生長之相，故知剩不字。「終不」[[T1717-a#^app0876007|[07]]]下至[[T1717-a#^app0876008|[08]]]邪僻失真」，明十善業道，以一終不字，冠下諸句。

終不殺他活己，不殺也。終不奪彼潤身，不盜也。終不耽湎不淨、不婬也。終不隱曲求直，不妄也。終不離合至榮辱，不兩舌也。謂離親合怨，間榮搆辱。終不內諂外佞，不綺語也。闕不惡口，以兩舌兼之。終不引納無度，不貪也。終不縱毒傷道，不瞋也。終不邪僻失真，不[[T1717-a#^appstar_0876008-5|[＊]]]邪見也。「生長」等相者，以由集故，復至來世，故名為「長」；由集輪迴，故名為「轉」；遍起有因，故云「二十五有相」。

道滅諦慧中，俱云「除相」者，除是滅家之相。苦集是所除，道是能除。滅是除已，故無能字。從所滅為名，故云「除相」。

 
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次、無生中文二：先、四諦，次、願行。初四諦中自四：並有標結，文相易知。從此下，不復分出，一一並有法譬等，可見。

滅中云：「若有一法過涅槃者，我亦說之如幻如化」者，《大論》第 五十，先引經云：諸天子心念，應何等人，聽須菩提所說？須菩提知[[T1717-a#^app0876009|[09]]]諸天子心念、語言，如幻人聽法，我應用如是人聽，無聽無聞，無知無證。須菩提云：「我如幻化，乃至知者、見者，如幻如化，歷一切法，乃至佛亦如幻化，涅槃法亦如幻化。

《[[T1717-a#^app0876010|[10]]]論釋》云：一切眾生中，佛第一。一切法中，涅槃第一。聞是二事如幻，驚疑謂：須菩提錯說，為聽者誤。是故更問須菩提，須菩提言：「以二法，皆從妄法生故，法屬因緣，無有定實。」須菩提作是念：「假令有法過勝涅槃，能令如幻，何況涅槃！涅槃是一切法滅，是故無有法過涅槃者。

問：若無有法過涅槃者，何以說若有法過涅槃，亦如幻化耶？答：凡譬喻法，或以實事，或以假設。如佛說言：若令樹木解我語者，我亦說令得須陀洹，但樹木無解語者。佛為解語人引此喻耳。又須菩提欲引般若之力大故，故云「設有法過涅槃」者，以智慧力亦能破之，故云「如幻」。

弘誓約道中，云「如空中種樹」者，《大論》引經云：舍利弗白佛：是諸菩薩所說，若能解者，大得功德。何以故？是諸菩薩，乃至得聞其名，得大利益，何況聞其所說！世尊！如人種樹，不依於地，而欲令得其根、莖、枝葉，成其華實，是難可得。諸行性相，亦復如是。不住一切法，而住生死，不住如空，住生死如種。今文亦爾，雖知道無能治、[[T1717-a#^app0877001|[01]]]所治、能度、所度，而常修道，以治苦集，以利眾生，能所俱空，而治而度，俱如幻化，故無所得。是故菩薩以幻法門，破彼幻惑，以幻大悲利幻含識。自他功畢，於幻涅槃，得無所得。

 
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次、無量，中二：先、四諦。次、弘誓。先、四諦中三：先、與小對辨。次、此慧下，正釋。三、二乘下，對斥二乘，以顯真正。初文二：先、引經。次、若是下，釋經意。初文者，先、迦葉難。次、佛答。

難中云「所不說」者、「如十方土」者，如《止觀》第[[T1717-a#^app0877002|[02]]]七記。

次、四諦。

如文。

顯正中，脈是苦，病是集，藥是道，差是滅。又言「診脈」者，總舉治病之方。識病，如《止觀》中知病。精藥，如《止觀》中，識藥。得差，如《止觀》中授藥。

次、弘誓等諸行中，成種種眾生，淨種種佛土，如《止觀》第[[T1717-a#^app0877003|[03]]]二記。總而言之，無量四諦慧，具如從空入假，破法遍。

 
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 ([[T1716-k#^kp14-9|玄義]])


次、無作中，但言苦集即道滅者，發心之來，誰不為斷煩惱生死，廣集佛法，求無上道？但此教意，達道滅體，於生死煩惱之中，故云「眾生心行中求。」此則實知真斷，妙修理證。故知竪行，住行猶迷，迴向薄知，初地少證，即其意也。於中二：初、正釋[[T1717-a#^app0877004|[04]]]四諦慧。次、如此下，明觀成具行願等。初文二：先、總立。

次、《大經》下，釋。釋中又三：先、釋解惑因緣。次、若[[T1717-a#^app0877005|[05]]]是下[[T1717-a#^app0877006|[06]]]釋，成四種。三、《大經》下，釋無作。初文二：先、釋。次、相即。初又二：先、迷。次、解。

初文者，即苦集。言寶珠在體等者，《涅槃》第八〈如來性品〉云：譬如王家有大力士，眉間有金剛珠。與餘力士捔力觸珠，尋沒膚中，都不自知是珠所在。其處有瘡，命醫欲治，醫善方藥，知瘡因珠入、其珠入皮，即便停住。醫問力士：「額珠何在？」力士驚答：「額珠無耶？將非幻化。」即便啼哭。醫慰力士：「不應愁苦。因鬪入體，今在皮中，影現於外。鬪時毒盛，不覺珠入。」力士不信，反怪醫欺。醫令執鏡，乃自見珠。

鬪瘡如集。入體如苦。鏡喻於道，珠喻於滅。唯有憂悲，如但有三苦。無復歡喜，如無圓解。若解瘡體，即是珠體者，即知苦集，即是法性。以不知故，唯有苦集。

道滅下，相即。

可知迷解在 人體恒相即。

次、釋四者，體既相即，雖復名四，體實非四，故言四非四也。圓融四諦，[[T1717-a#^app0877007|[07]]]秖是一實。於中二：初、正明四諦體即。次、四既非四無量下，融通地前。

初如文。

次文者，又二：先、融。次、結成三諦。

初文者，收地前諸行無量，亦非無量。何但無量，亦非無量，則住中、空亦非空。

次、何但下，結成三諦。先、結。次、引證。

初文者，攬前二諦、非二諦，故成中道雙亡、雙照，即結成三諦也。雙非、即亡空、亡假，故名為「寂」；正入秖是入中，故名為「照」；而亡而照，故曰「雙流」。不同通教，但空偏假，立雙流名。與而言之，四教俱有雙流之位，而行相各別。

次引《大品》文者，先、引。次、寂滅下，釋經意。

初文者，即是三智。顯前亡照。經文初、總標一切種智，即寂滅相。從種種下，論文釋也。名一切種智者，結。

次從寂滅相去，今文釋經意也。遮流約智用，亡照約智體。從無心下，轉釋智體。智體成就，不須作意[[T1717-a#^app0877008|[08]]]亡照，而常任運而寂、而知。寂即是亡，知即是照。依次第義，即在初地；不次第義，應明六即。

《大經》云下，釋無作中，言無苦、無諦是實者，《涅槃》十二云：「真實之法，即是如來虛空佛性。」文殊問言：「若如是者，如來虛空及與佛性，有何差別？」佛言：有苦、有諦、有實。(乃至道亦如是)善男子！如來非苦、非諦、是實(虛空佛性亦爾)。苦秖是俗，諦秖是真，實秖是中。

今從勝說，但云是實。諸法皆爾，是名無作。故經又云：復次，善男子！言真實者，即是如來。如來者，即是真實。真實者，即是虛空。虛空者，即是真實。真實者，即是佛性。佛性者，即是真實。故知虛空、佛性，秖是中道異名耳。四諦俱實，故名無作。

次、明願行觀成具法，中三：先、略引。次、引《地持》等廣釋離五怖畏等。三、約《大經》廣[[T1717-a#^app0877009|[09]]]明二十五三昧。初文又七：初、明得無緣慈悲。次、修色下，明具道品。三、遍捨下，明具諸波羅蜜。四、修此下，結地名離五怖畏。五、得入下，明具二十五三昧。六、我性即實性下，明具真應二身。七、此地下，明具四德。

初文言「無緣慈」者，慈具三種，亦從勝說，故云「無緣」。具如《止觀》第六記。

次、文云「一切道品無不具足」者，但具不思議念處。一切諸法於念處中，無不具足。今此四念處中，但舉身念，餘三念處及六科，皆略。枯、榮，如《止觀》第七記。

三、具諸度中，若合十為六，成無作六度，如《止觀》第二記，彼修此證。「首楞嚴」者，具如《止觀》第一、第二記。「八自在」者，《[[T1717-a#^app0878001|[01]]]大論》名八神變；《大經》名八自在我。言神變者，無而歘有，有而歘無。言「自在」者，不謀而運，一切無礙。故與《大論》義同而名小異。今略出經論以顯相狀。

言[[T1717-a#^app0878002|[02]]]八神變者，一、能小。二、能大。三、能輕。四、能自在。五、能有主。六、能遠至。七、能動地。八、能隨意所作。言作小者，令自他身及世界等，極如微塵，大及輕舉，準說可知。言自在者，謂大小長短等。言有主者，現為大人，心無所下。言遠至者，有四種：一、飛到。二、此沒彼出。三、不往而到。四、一念遍到十方。

言「地動」者，謂六及十八。言「隨意」者，一身多身，山壁直過、履水火、蹈虛空、四大互為等。「八自在」者，《大經》二十云：一者、能示一身、多身，數如微塵。二、以塵身滿大千界。三、以大千身，輕舉遠到。四、現無量類，常居一國土。五、諸根互用。六、得一切法，而無法想。七、說一偈，經無量劫。八、身如虛空，存沒隨宜，不可窮覈。

四、明得名中，初結地名。

次、離五怖畏，中又二：先、略標列。次、《大經》下，釋。用《大經》等意，以申此文。

然離畏之名，實通大小。以三菩薩至聖位時，皆能離五怖畏。三藏菩薩至第三僧祇，即能離畏，是故此言通於大小。如《雜含》中亦云：「成就四力，離五怖畏。」五怖畏名，與《地持》同。言「四力」者：一、覺力。二、進力。三、無罪力。四、四攝力。

言「覺力」者，善不善、罪不罪、習近不習近、卑法勝法、分別法、無分別法、緣起法、非緣起法，皆如實知，是名「覺力」。「精進力」者，謂四正勤。「無罪力」者，謂三業無過。「四攝力」者，謂愛語等。若辨異者，其名雖同，寬狹巧拙，長短曲直，不無差別。

次、釋。

《大經》意者，一一皆先舉經。若言者，並是引經，即無等言，即是解釋，並可見。下文復有《地持》及章安私釋，故不復委論三昧、[[T1717-a#^app0878003|[03]]]三身、四德等。

次、引《地持》等廣釋，中又二：先、引《地持》。次、私釋。初文又二：先、《地持》。次、引《地經》、《地論》同。

初文中，言「眾具」者，謂資身所須。夫有惡名者，於他有求，不能益他，故無求益彼，常離惡名。我見是見惑，我想是愛惑。二惑若無，故離死畏。此位必在實報土生，尚無方便，及小乘惡道，況有界內，四趣惡道。大眾畏可知。

次、《地經》同者，又二：初、引同。次、《十地》下，以論三業料簡。

初、言同者，《華嚴》〈十地品〉同也。經釋初歡喜地中，離五怖畏云：是菩薩離我相故，尚不貪身，況所用物，故無不活畏。復作是念：我若死已，所生必見諸佛、菩薩，故無惡道畏。我所志樂，無與等者，何況有勝，故無大眾威德畏。心不希望，恭敬供養，我當供養，供給一切眾生，故無惡名畏。遠離我見，無我想故，無有死畏。

又廣發諸願，一一願下，皆云：廣大如法界，究竟若虛空，盡未來際，盡一切劫。然此諸願，以十大願為首。又以十不可盡法，與眾生願。何等為十？一者、眾生不可盡(下九略不可[[T1717-a#^app0878004|[04]]]盡字)。二、世界。三、虛空。四、法界。五、涅槃。六、佛土。七、佛智。八、心所起。九、起智。十、世間轉法輪。若眾生等盡，我願乃盡(上九句皆爾)。而眾生不可盡[[T1717-a#^app0878005|[05]]]，乃至轉法輪不可盡，我諸願善根，亦不可盡。乃至第十地，一一地中，皆是解脫月、請乃說。

第二地說觀十善；第三地說觀多聞；第四地說作循身，觀四[[T1717-a#^app0878006|[06]]]住處，乃至八道；第五地說知四諦，及知諸世間法；第六地說十二緣觀；第七地說觀佛功德，起方便行；第八地說一切佛現身觀，莫捨忍門，勸觀常住，入無功用心，是菩薩現十種身。謂於眾生身作己身、國土身、業報身、聲聞身、辟支佛身、菩薩身、佛身、智身、法身、虛空身。次國土身，作頭亦如是。乃至虛空身，作頭亦如是，乃成百身。

第九地說知一切法差別，知四乘相，為眾生說。四乘相者，謂聲聞乘相、支佛乘相、菩薩乘相、佛乘相。第十地亦云：知四乘相，乃至差別，樂說一切法門，無邊法門，以此驗知，是別教地相。故至第八地，始觀十種身，今文依《地論》略釋，與《大經》初地、離五怖畏，得二十五三昧同。

次、料簡，中二：先、引《論》文。

次、解釋。

言「愛善道」等，及「無愛憎身」者，不於善道起愛，惡道起[[T1717-a#^app0878007|[07]]]憎，名「無惡道畏」。不於善惡身起愛憎，名「無死畏」。

「私謂」去，章安三釋。

初、一番約離五怖畏，故無作苦集壞。為顯圓道滅故，故云「無作」。縱使地前行、次第行，至此據位，亦是無作苦集諦壞。準此應云：離界內、外，兩五怖畏。同體我想不生，無界內、外依報愛，故離兩處、不活畏。既得常身，欲常饒益，十界眾生，故離九界惡名之畏。於同體我見、我想、不生，故離分段、變易、二死畏。於實報土中受生，必常與舍那佛，法身菩薩共會，故無方便教惡道畏也。既得法身，無過上者，故離大眾威德畏。

次、番約壞二十五有[[T1717-a#^app0879001|[01]]]因果，故苦集壞，道滅立。後番約四諦立，故四德成。此之三番，宛轉相成。離五怖者，由有因果壞，有因果壞，故四德成就。又應約分段三有，乃至因緣三有，方稱文意。又作此釋者，意顯怖畏不可孤離，四德不可孤立，乃並由於無作四諦，亦由破於三有因果。

三、從今釋去，引經廣釋，即大師自釋。此二十五三昧，即《大經》釋聖行文末，在第十三卷中，具足[[T1717-a#^app0879002|[02]]]列名。於中二：先、正釋。[[T1717-a#^app0879003|[03]]]次、釋疑。初又二：先、通釋別名意。次、通釋下，正釋。初文中二：初、正明四意。次、雖有下，簡示。

初文四義，即四悉意。次第對四意如文。言「隨時」等四名者：此二十五名，皆是隨時趣爾 而立，即是通意。故世界義，通下三悉、以下三名，即是別意。言「隨義便」者，如月光、日光、青、黃、白等。言「對治」者，如熱焰、不退、歡喜等。言「依理」者，如常、樂、我等。故知四義即是四悉意也。

次簡示中，言「多用對治」者，於前四義，對治意多。如隨便及理，猶兼對治。如日光三昧，初出於東，即是隨便；日能破暗，即是對治。月光、青等，準此可知。唯有注雨，一向純是生善意也。常、樂、我等，名雖似理，義而求之，既三諦常破於三常，以三諦樂破於二苦，以三諦我破不自在，故知此三，亦兼用對治，是故云多。

次、正釋中，又二：先、釋通意。次、各各別釋。以通、冠別，令別可解。

初言「二十五名，各四意」者，此之四意，不出五行，從始至終。初意者，菩薩發心，本破自他諸有過患。過患者何？謂一一有，各有三惑，及以業相。第二意者，菩薩為破自他過患，最初發心，脩習梵行，起四弘誓。第三意者，發弘誓已，脩於聖行，以填弘願，至初地時，聖梵兩行，一 分成就，證第一義天，從是以後，方名天行。第四意者，自行既成，以本梵行，利益於他，即病、兒兩行。

次、「二十五相」者，為欲別、別銷，名示相，重廣釋耳。言「一一皆爾」者，且約教道，歷有示相。菩薩元初，委知諸有諸過患已，而達諸有四德妙理，總起四弘，修於五行。自觀三諦，行成化物，若得此意，以總冠別，文義冷然。

次、廣釋二十五相中，言其一至其四者，即向通釋四意，次第對之。至下漸略，以廣照之，或兩字三字，以示一意，尋之可見。故初注云：「不委記也。」於正釋中三：初、廣釋二十五相。次、此二十五皆稱下，釋通名。三、無畏地下，總以妙用結之。初文自為二十五段。

初、地獄中云：「婆藪」者，《方等陀羅尼經》第一卷云：爾時，婆藪從地獄出，將九十二億諸罪人輩，來詣娑婆世界，十方亦然。爾時，文殊語：「舍利弗！此諸罪人，佛未出時，造不善行，經歷地獄。因於華聚，放大光明，承光從於阿鼻獄出。」舍利弗言：「久聞佛說此婆藪[[T1717-a#^app0879004|[04]]]仙，作不善行，入於地獄。云何今說：『出於地獄，得值如來？』」佛言：「為欲破一切眾生，計定受果報故。善男子！勿謂婆藪是地獄人。」何者？「婆」者，言天；「藪」者，言慧。云何天慧之人地獄受苦？又「婆」者，言廣；「藪」者，言通。廣通一切究竟，住於地獄受苦，終無是事。又「婆」者，言高；「藪」者，言妙。「婆」言斷；「藪」言智。「婆」言剛；「藪」言柔。「婆」言慈；「藪」言悲等。廣如初句。經仍廣明，殺羊初緣。當知婆藪，非聊爾人也。

「調達」者，示造三逆，現墮地獄，令無量人不敢造逆，當知並是無垢之力也。又示逆中，諸行不同。有示不迴心者，如調達、伽離。或示迴心，如闍王、央掘。又迴心中，有障動機發，如闍王；有障不動而機發，如央掘。示不迴心中，有發迹如調達，有不發迹如伽離。又發迹中，有與記，如調達；有不與記，如婆藪。婆藪雖不與記，引地獄眾，聽《方等經》，當知皆非實惡人也。餘例可知。

下去一一文中，言「過患」者，若以三惑為過，二十五有無殊。若委論之，[[T1717-a#^app0879005|[05]]]從人性行，即諸地不無差降。於見思中，見無差降，思惑稍殊。從初禪去，地地漸輕，如初禪人，無欲思惑。乃至非想、無八地欲。若論惡業，其名更近。據理秖應在於四趣。今文通至東西二洲。北洲 以去，但名果報。報名則通，惡業名重。故至北洲，捨別用通，通名輕故。又[[T1717-a#^app0879006|[06]]]準下感應妙中，機名應名，各有三義，今且從略。各存一義。至下二十五感應中，則一一言之。可發關宜，赴對應之。又菩薩三業，無非益物。今文但云示身說法，不云意者，用彼二業，不差物機，即意之善巧也。故妙音觀音中，云「應以何身而得度者，即現其身而為說法。」又云：「以應以之言為意業者，應以秖是與機不差故也。」又下感應中，料簡慈悲三世不同，應有法應不同，機復善惡差別。今但直列，當知意通，乃至十界，[[T1717-a#^app0880001|[01]]]文互亦爾(云云)。

文雖在下，應預知之，於一有中，廣思其相，開拓演布，使聽者曠懷，則二十四有，冷然自照。若不爾者，將何得名、學無緣慈？將何以為、圓破有行？義雖次第，依於證道，預說何妨？一 一皆言破者，次第在初地以上，初地分成，成遂初心，故云「本法功德」。

「為龍」者，如輸皮全蟻，如《止觀》第七記。亦如難陀、娑竭之流，並是大權菩薩。「為象」者，如菩薩昔為㹀象，自折己牙，以惠獵者。「鵽鳥」者，鵽，鳥名也。[[T1717-a#^app0880002|[02]]]的刮反。亦篤括反，其狀如雉。《爾雅》云：「狀如鴿、鼠脚，無後指、噉[[T1717-a#^app0880003|[03]]]母鳥，出沙漠。」《大論》十四云：「迦頻闍羅鳥，有二親友，謂猴及象，遞推為尊(云云)。相載遊行，見者生愧。」廣如《論》文。「大鷲」者，《大經》第四：「如來於閻浮提，示作五逆，天魔外道，及女人等。」又我示現久住塚間，作大鷲身，度諸飛鳥。眾生謂我，實是鷲身。為欲度脫諸[[T1717-a#^app0880004|[04]]]鷲鳥故，如是示現。鷲者，《說文》云：「黑色多子。」

「手出香色乳」者，《請觀音》云：「現身作餓鬼，手出香色乳等，乃至遊戲[[T1717-a#^app0880005|[05]]]於五道。」故彼經五道偈，後總結云：「大慈大悲心，遊戲於五道。 恒以善習慧，無上勝方便，普教一切眾，令離生死苦，常得安樂處，到於涅槃岸。餓鬼饑渴逼，施令得飽滿。或遊戲地獄，或處畜生中，化作畜生形，教以大智慧，令發無上心。或處阿脩羅，較言調伏心，令除憍慢習，疾至無為岸。《大論》第[[T1717-a#^app0880006|[06]]]十云：餓鬼常食糞尿、洟唾、嘔吐、蕩滌、餘汁。言「淨於三毒根」者，亦《請觀音》偈。

「破四動」者，謂果報及三惑。「成三不動」者，動則兼業，諦但有三。業及見、思，同入俗諦所破故也。諸有皆[[T1717-a#^app0880007|[07]]]是。

二禪用雙三昧者，寄此兩支，以立雙名。「雙空」謂見思俱空。「雙假」謂入見假、思假。「雙中」謂於見、思同入法界。又以中道雙照、雙亡，故名「雙中」。

次、釋通名，中又二：先、釋。

次、《大經》下，引《大經》意，釋成。

第三文者，無畏地中云「種種力用」者，明不思議用，如《止觀》第五記，釋不思議境中。不動而遠，即其妙義者，指別初地，證法性理，名之為妙。乃成教行麁而證妙，義似開顯，非開權顯實之妙。

次、料簡，中二：先、問答料簡。次、融會。初文又二：先、問。

次、答中，引《法華》云：四 意具足者，第三卷經，破有以下四行偈文，四意具足，初破有等二句，對治意。隨眾生[[T1717-a#^app0880008|[08]]]下，一行二句，世界意。有智下一行，為人意。是故下一行，第一義意。是故前文，四悉立名。又以此文，銷諸三昧，四種義者，所破之有，即是諸有過患；能破即是本法功德；「法王」即是結行成就；「隨眾生欲」即是慈悲破有。

次、引《涅槃》明菩薩破有等，以融會者，一者、佛與菩薩因果之別。二者、菩薩顯次第行，佛即顯於不次第行。

問：菩薩在因，法王是果。菩薩[[T1717-a#^app0880009|[09]]]是果，即是法王，何足顯於圓別兩義？答：雖是因果，彼是別因，此是圓果。借人標教，定非圓因，況以義推，及經部驗，別圓自顯，何須致疑？

何者？《涅槃》義通方便，別以如來標圓。此經顯實開權，更無三教方便，以此推驗，圓別自分。是故菩薩從初地來，分分破有，如來究竟，故名「法王」。



 
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 ([[T1716-k#^kp12-50|玄義]])


次、明梵行者，始從初心，發大慈悲，以行填願，來至初地，方一分成。爾時慈悲，方名梵行。於中為九：初、釋名。

次、以此下，功能名立。

三、菩薩下，得名之由。

四、非餘下，簡非破邪。

五、以今下，結歸正體。

六、《大經》下，引證無緣。

七、若依下，顯圓辨異。

八、慈若不具下，反以偏顯圓。

九、以功能結名。

此之九文，一一皆須約：中理破無明，無緣慈悲，為利他故，而為拔與，方應此文。經釋聖行，盡第十三至第十四卷初，明〈梵行品〉，盡第十八卷。品初、釋七善。次、廣釋四無量心。既以眾生緣等三，釋慈無量。餘三準例，亦應具三。故此中所引，並在〈梵行品〉內。顯次第邊，判屬福德，故云「法聚」。若無緣慈，稱三諦理，則非復福德。約與拔邊，仍屬福德。故今文中，須且屬福。然體是中道，故初文云：「無二邊愛見」等：愛見是有邊；證得是無邊。從初以來，緣於中淨，而起慈悲，故名梵行。言「喜捨」者，見諸眾生，已離二死，得中道樂，而生歡喜，恐墜二邊，常於眾生，起法界想，名之為捨。

 
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 ([[T1716-k#^kp12-51|玄義]])


三、天行者，《涅槃》不釋，指在《雜華》，即《華嚴》也。若《大論》中，指《華嚴經》名不思議經。當知並是隨翻譯者，取名各別，其義不殊，所以 彼經，從初地以上，並是天行所攝。若從初住得二十五三昧，即從此位，皆天行攝，經兼二意，故初後更顯。若次第意，至初地時，方證無生。於中為三：初、約釋名辨位。次、菩薩下，明天行所[[T1717-a#^app0881001|[01]]]到。三、天行下，對餘四行，以辨有行之由。

初文言：「道前」等者，道謂自行真實之道。未契實道，真如在纏，故名為理。 故以地前，名為道前。初地以上，已證實理， 復由此理，成於後行。初證以後，究竟以前，並名「道中」。由此地行，理究竟顯，已顯之理，名為「道後」。自行證後，故名「道後」。今以初地所顯之理，復結成於第二地行，故云「天行」。

次、文破十重已，天行方息。

第三文言「慧莊嚴」等者，一一地中，皆以中慧莊嚴中理，依真修行也。

 
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 ([[T1716-k#^kp12-52|玄義]])


第四、「嬰兒行」者，在第十八文末。今文所列，具如經文。但《大經》文，先列不次第行，次明次第。今文先明次第者，為成前漸、後頓故爾。雖前後不同，並是為顯不次第耳。於中為三：初、正釋。次、判。三、開。初文為五：初、正明行體。次、天行下，與天行對辨、冥顯不同。三、眾生下，明用行意。四、慈善下，明機感之相。五、漸修下，正出行相。

初文者，「福」謂梵行，位位慈悲；「慧」謂天行，地地觀照。

二三四文，可見。

五、行相者，彼經初列圓教。文云：言嬰兒者，不能起住、去來、語言。章安釋云：不起即常，不住即淨，不去來即我，不語言即樂。即最後文是，次、明次第，具如此文，先漸後頓。漸中二：先、列。次、引經釋成。初文二：先、釋。次、結。釋中，初、人天。

次、藏。

次、通。

後、別。

結文中，言俯同群小等者，肇云：仰攀玄根，俯提弱喪。初句是上求。下句是下化。理為道本，故[[T1717-a#^app0881002|[02]]]云「玄根」。嬰兒失故鄉，故名為「弱喪」。方便善微，名為「嬰兒」。本有真如，名為「故鄉」。今用彼意，故云「俯提」。

次、引經釋成中，先、藏。次、通。次、別等菩薩。[[T1717-a#^app0881003|[03]]]又次人天[[T1717-a#^app0881004|[04]]]後、二乘。疏釋意同。後文又云：又嬰兒者，厭生死苦，則為說二乘樂。以是故知有斷、不斷，真、不真，得、不得，脩、不脩。後文無譬。觀文似如用前所釋，隨機而說。故知乃 取別教初地以前，圓教、初住以前，皆名「嬰兒」。

初言「嘙啝」者，如前釋。

次、云「判開例可解」者，例前諸文，約教、約味。前麁後妙，開麁即妙，亦應可解。慧聖行及梵天行，不云判開，若至其位，即云用者，何耶？聖行如前說。梵、天，竝是初證。法無[[T1717-a#^app0881005|[05]]]淺深，故無判開。[[T1717-a#^app0881006|[06]]]若判者，且約梵行，從因為論，諸地慈悲，遞判可爾。今云同小，既從人天，終至圓教。初心行者，同名嬰兒，故得於茲，以用判等。

 
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 ([[T1716-k#^kp12-53|玄義]])


五、明病行者，嬰兒行後，無病行文。自古講者，指前第十卷中，現病品文，以為病行。彼文具釋三障、三毒。次、明作五無間，毀謗正法，作一闡提。後廣比決，如來具足常樂我淨。迦葉次引諸力為難，小、大及青牛，凡、野、二、四牙、雪山、香、青、黃，赤、白、山、優鉢，拘物，分陀利，(已上是象)人中之力士，并及鉢揵提。八臂那羅延，如是十、十增，劣十住一節，云何如來如彼嬰兒？如來因為迦葉，廣說我無始來，已離病身等。下文又列三種病人，謂五無間、誹謗正法、作一闡提。

又有五種病人，謂八、六、四、二，及十千等，並是示為惡行故也。故與漸次嬰兒行同。若準今意，例嬰兒行，既遍大小，病行同惡，理亦應遍。於中為二：先、釋。次、是故下，結。初文為五：初、明行之所依。次、若始下，明有行之由。三、今同下，與嬰兒行對辨。四、以眾生下，明有病之緣。五、或游戲下，正明行相。

前四如文。

行相中云：「金鏘」等者，《大論》中如來[[T1717-a#^app0881007|[07]]]示有九惱，四如今文。冬至前後八夜，寒風破竹索衣。「熱病求乳」，如《乳光經》，具如後。[[T1717-a#^app0881008|[08]]]又有調達出血，[[T1717-a#^app0881009|[09]]]旃遮女謗，乞食不得，空鉢而還。琉璃害釋，佛時頭痛。及雙林背痛等。若《興起行經》，有七宿緣：謂金鏘、馬麥、頭痛、背痛、出血、女謗、苦行，廣如彼經。

次、料簡中二：先、問。次、答。

初、「問：聖行證三地」等者，經中戒聖行文末，結云：「即得證於初不動地」；定聖行文末，結云：「證堪忍地」；慧聖行文末，結云：「證無所畏地」。故今判云：從淺至深。若不次第，一心中證，故非條然。「梵行」者，慈、悲、喜文末，結云：「證一子地」。次、[[T1717-a#^app0881010|[10]]]所文末，結云：「證空平等地」。前三是事、後一是理，故今判云：行有事理，故證二地，故以為難。

次答中，為三：初、約因果別故，有證、無證。次、又有下，約別圓。[[T1717-a#^app0881011|[11]]]以判。三、又地前下，明圓別互融。

初二如文。

互融，中二：初、明互融，以顯文意。次、還約別釋，以辨文相。

初言地前非不脩圓，顯圓義也。登地非無有別，顯別義也。仍依教道，故登地猶別。

次、仍依文別判者，又二：初、明地前顯別。次、明登地同圓。

初文者，如向問中所釋，從淺至深，三地至果，各得其名，是故聖行，三地各證。當知地前，戒定兩行，雖復立名，未若初地與無畏同結，故云「至深」。

次、「明登地同圓」者，即是融前、地前諸行。又為四：初、融前三地。

至初地時，並從果攝，從勝立此，三地之名。

次、無畏地下，即此三地得名之由。

至初地時，具四德故，[[T1717-a#^app0882001|[01]]]得三地[[T1717-a#^app0882002|[02]]]名。得。非前後，故三地同時。

三、明別圓之意，為二：先、法。

次、譬。

譬中云：朝三暮四者，莊周明狙公賦杼，杼字（[[T1717-a#^app0882003|[03]]]似與反亦可甚與反），即斟酌也。非今所用，字即從手。今所用者，字應從木，亦云「栗」也。狙者，猨也。《說文》云：「玃屬。賦者，布與也。亦平量也。朝三暮四，眾狙皆怒。朝四暮三，眾狙皆悅。」司馬彪曰：「三升、四升，數則不別，用時不同。」今地前、地上，明圓、明別，亦復如是，赴機說異，[[T1717-a#^app0882004|[04]]]理實無差。

四、從登地去，融前五行。自他因果各別，今至初地，前次第行，至此同成、地地中法，盡成地地五行之相。又三：初、融自行。次、融化他。三、誡勸。

自行是聖行、天行。至初地時，同成初地，天行故也。

次、融化他中二：梵行是化他，根本、病兒，是化他之相，亦是體用，故此三行，至初地時，同成初地、化他體用也。

三、佛地下，誡勸。



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 ([[T1716-k#^kp11-33|玄義]])


次、明圓五行，中二：初、約教。次、觀心。初文又四：初、引經立行。次、此大下，判因果。三、舉[[T1717-a#^app0882005|[05]]]此斥偏。四、若圓行下，正明圓行。

初二如文。

三、斥中云：「過茶可說」者，別妙覺後，猶有實位，故可說也。

四、正明中四：初、略立。次、如《大論》下，引證。三、此經下，引同。四、今依下，依今經廣釋行相。

初如文。

次、引二文證者，初《大論》。

如文。

次、《大品》。

文中云「行、生、脩」者，《大論》八十，先舉經云：須菩提白[[T1717-a#^app0882006|[06]]]佛：「菩薩云何行般若波羅蜜？云何生般若波羅蜜？云何修般若波羅蜜？」佛言：「色是寂滅故，色是虛誑故，色不實故，應行、應生、應修般若波羅蜜；受、想、行、識，亦復如是。」須菩提又問：「行生脩為幾時？」佛言：「初發心乃至坐道場，行般若波羅蜜，生般若波羅蜜，修般若波羅蜜。」既言初後，俱行生脩，即圓義也。故知即行時生，生故復脩。故[[T1717-a#^app0882007|[07]]]經復云：須菩提言：「次第心中，應行生脩等耶？」佛言：「常不離薩婆若心，不令餘念得入，為行、為生、為脩，若心心數法，不行為行、為生、為脩。」有人釋云：行在乾慧地，生在無生忍，脩在無生忍後，此通意耳。若準通意，例別可知，並非今所用。

三、引同，中又三：初、就因果互現，故義同。

次、入室下，人法互舉，故義同。

三、《涅槃》下，次[[T1717-a#^app0882008|[08]]]不次互現，故義同。

如前所會。

四、依今經中三：初、標。次、文云下，略對。三、云何下，廣釋。

初如文。

次、對，中二：先、略對。

次、此五行下，融通顯妙。

既同一實，五一不二，故不相作。五一灼然，故非合；其體無[[T1717-a#^app0882009|[09]]]二，故非離。不見此意，云何欲脩四安樂耶？法華三昧，行實無憑。

三、廣釋，中為二：初、引文以釋五行。次、又復觀下，例以五行，用銷諸文。初[[T1717-a#^app0882010|[10]]]文者，五行自為五文。初、聖行中亦三：謂戒、定、慧。

初、戒聖行中，云「以圓心，離十惱亂」者，安樂行中，脩止觀安樂行，應離十惱[[T1717-a#^app0882011|[11]]]亂。一者、毫勢，謂國王、王子。二者、[[T1717-a#^appstar_0876008-6|[＊]]]邪人法，謂路、逆路。三者、兇戲。四者、旃陀羅。五、二乘。六、欲想。七、不男。八、危害，謂獨入他家。九、譏嫌。十、畜養。所離雖近，能離妙故。

天行中，言觀一切空等者，彼第一安樂行。《疏》以十八空、銷十八句，故知畢竟中空，即是所觀。即天然理也。

次、嬰兒病行中，忍惡名「病」，柔和名「嬰兒」。遮喧、遮靜等者，喧靜譬二諦，二諦望中，猶名為「辱」。中忍能遮，故云「忍辱」。辱即病也。文云下，重引文證二行。言「能為下劣」等者，能為二乘下劣，不弊不淨垢衣，故云「忍[[T1717-a#^app0882012|[12]]]於斯事」。方便附近，同其事業，即是同二乘、小善也。

次、以五行用消諸文者，並是初地所用、所證、所照法門。又為二：初、正消初地諸法。次、消前來諸境。初文又二：初、正消。次、若漸引下，與別對辨。初文又為三：初、消十界。次、又一心下，消三諦三昧。三、又如來下，消慈悲破有。初文二：釋。結。

初文者，十界皆理，故是天行。九界猶苦，故起悲。唯佛界樂，故起慈。同九惡，示九善，名病、兒兩行，聖行可知。

當知秖是一心十界，即空假中，五行具足。次、消三諦、三昧，又二：先、正對五行。次、以三諦以對二十五有過患。

初文者，次第行中，既至初地，成王三昧。今一心中，亦三昧具足。

次消自行。圓破二十五有、過患者，故能於一心中，圓破眾生二十五有，能令眾生，所見不同，雖復不同，不出三諦。

三、消慈悲破有中，皆有引經、對釋可知。

言「示種種身」至「如癡」者，病行同惡，始從阿鼻，乃至等覺，一品無明，皆名病行。能於其中，現極惡身，故云「如聾如瘂」；說極惡法，故云「如狂如癡」。言踞「師子床」等者，圓滿報身，安處空理，無復通、別之惑，亦無八魔等畏，名師子床。「寶几承足」者，定慧為足；實諦為几。即無生定慧，依真如境也。經又云：婆羅門者，八地已上。剎利者，七地已還。居士者，凡夫商估者，諸菩薩等，現於三土。此往他方，他方來此。出入者，二而不二是入，不二而二是出。又不二而二是入，二而不二是出。又無量還一為入，一中無量為出。應釋出所以(云云)。

次、對教，以明機見別故，令法不同，故與圓對辨。

入圓等證者，前文漸引，今明頓入，教道雖有初地之殊，證道無別，同成一圓。為顯別圓、初入之門者，地前仍存權說，故立前後二文。依前則次第修於二觀，依後則三觀圓修。有此不同，故成二別。

次、消前來諸境智者，亦應消前增數等行，文無者略，亦可已在五行中收。今始從因緣，終至一諦。前諸境智，若開顯已，同成一法。故今明行，還消前來諸境諸智，對今不可思議之行，一行一切行，令使同與境智，俱成一切行一行。

初、「對因緣」者，戒是色故。以不思議色，對不思議戒。不思議業滅，成不思議定。不思議惑滅，成不思議智。理無異相，故名天行。

「圓真聖行」者，且以畢竟空邊名聖行也。即空、即中，故云「圓真之理」。

俗諦中具一切法。且取善邊，屬戒聖行攝。真諦中禪，意亦如是。餘文細思對之，可見。

次、約觀心中為七：初、明來意。次、即觀下，正釋。三、初心下，稱歎即五品位。四、初心下，況歎。五、《地持》下，引《地持》釋入位相。六、當知下，結位。七、是為下，辨異。

初、二、三、四，如文。

五、引《地持》中，云自性等者，九種大禪，自性居初。於此禪中，能發[[T1717-a#^app0883001|[01]]]第二一切禪也。自性位在地前，一切禪位在初地，三昧具足。三昧是總行，五行是別行，五行皆依三諦三昧，故至初地，三昧滿也。言現法樂者，現受法性之樂。種種事禪，同一真性，故云種性三摩跋提。利生屬俗，故引此文，證三諦也。

次、當知次第下，判。

三、若開下，開。

還望次第，若判、若開，此中無可開也。

次、料簡中，言扶戒定慧者，事戒事定，前三教慧，並為扶事法故。具如《止觀》對治助開中說。今時行者，或一向尚理，則謂己均聖，及執實、謗權。或一向尚事，則推功高位，及謗實、許權。既處末代，不思聖旨，其誰不墮斯之二失！得《法華》意，則初後俱頓，請揣心撫臆，自曉沈浮。◎



